sona24_大悲紅教授及引導.g2.0f
索南嘉辰教言集SG24ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། 1-2776 ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག ལམ་ཆ་ཚང་དུ་ སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 1-2777 རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡང་ཡང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ངོ་བོ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་གསུང་བ། །དམ་པ་དམ་པའི་མཆོག་གྱུར་བླ་མར་འདུད། །བདག་དང་བདག་གིར་ འཛིན་པའི་ཚོགས་སྤངས་ཤིང་། །སྣང་དང་སྣང་མེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་འགྲོ་རྣམས་བརྩེ་བ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྐྱོང་ལ་འདུད། །མཐུ་སྟོབས་མཆོག་མངའ་དཔའ་བརྟན་གསང་སྔགས་ འཛིན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཇོམས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་བརྩོན། །རིགས་བཞི་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བསྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །རྒྱལ་བས་ཨེ་བཾ་ཡི་གེས་མཚན་པའི་དོན། །སྲིད་ཞི་དབྱེར་ མེད་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཞན་བདག་བློའི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་གོམས་སླད་གསལ་བར་བཤད། ། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ལ་ཐར་པའི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་གསང་སྔགས་ལམ་ཆ་ཚང་གི་གདམས་ པ་གསན་ནས། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གསན་འཚལ། འདིར་བཤད་བྱའི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། 1-2778 གྲུབ་ཐོབ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུང་། གང་ཟག་གཅིག་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས། མཐར་སངས་མ་རྒྱས་ ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྟོན་པས་ལམ་ཆ་ཚང་གི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འདིའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རང་གང་མོས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་དུ་རུང་བས་སྤྱིར་ ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་དུ་འགྱུར་ནའང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 索南嘉辰教言集SG24，內含大悲觀音的口訣引導和介紹。 名稱的四種類別，上師傳承的歷史。 大悲觀音的口訣引導和介紹。那嘛夏日 咕汝 哇耶（藏文：ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ།，梵文天城體：नमः श्रीगुरवे，梵文羅馬擬音：namaḥ śrīgurave，漢語字面意思：頂禮師吉祥），那摩 洛給 效啦呀（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो लोकेश्वराय，梵文羅馬擬音：namo lokeśvarāya，漢語字面意思：頂禮世自在）。通過生圓雙運的道路，使大手印當下顯現的口訣，完整地展示道路，名為《大悲觀音口訣引導——確定意義之顯現》的引導文。我以恭敬之心頂禮上師聖眾，以及具足大悲的聖觀自在，和空行母眾。 萬法自性皆空，如水中月般反覆觀照，宣說無自性之法的至尊上師，我頂禮您。捨棄我及我所執，遍觀顯現與非顯現的一切所知，以慈悲之心恒常關懷一切眾生，我頂禮您。擁有無上力量、威猛和堅定誓言的持明者，摧毀黑方，精進護持教法。由四種姓所生的金剛空行母眾，二十四位護衛並恒常守護。勝者以ཨེ་བཾ（藏文：ཨེ་བཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：無有生）二字標示其意義，輪迴與寂滅無別，即不變的大手印。雖然我因修持力弱，無法完全理解，但爲了熟悉其真實意義，我將清晰地闡述。 大乘道的根本是菩提心，因此，爲了將如虛空般的無量眾生從輪迴的苦海中救度出來，安置於無上解脫的安樂之中，首先應發願聽聞並修持圓滿的密法教言。這裡所講的口訣，如果知道一個本尊的修法，就等於知道了所有本尊的修法。 成就者嘉言曾說：『修持一個本尊，就能見到所有本尊的真容。』對於一個初入道者，此教言能完整無誤地展示從入道到最終成佛的整個過程，因此也稱為圓滿道的教言。此教言的生起次第，可以根據自己意樂的本尊進行修持，因此普遍適用於所有本尊的口訣引導，但尤其適用於大悲觀音。
【English Translation】 The Collected Teachings of Sonam Gyaltsen SG24, including the oral instructions and introduction to Mahakaruna. The four categories of names, the history of the Lama lineage. The Oral Instructions on Great Compassion, with Introduction. Namaḥ Shrī Gurave (藏文：ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ།，梵文天城體：नमः श्रीगुरवे，梵文羅馬擬音：namaḥ śrīgurave，漢語字面意思：Homage to the glorious Guru), Namo Lokeshvaraya (藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो लोकेश्वराय，梵文羅馬擬音：namo lokeśvarāya，漢語字面意思：Homage to the Lord of the World). A method for clearly revealing the Mahamudra all at once through the path of the union of generation and completion stages. A guide that fully demonstrates the path, called 'The Illumination of Definitive Meaning: Oral Instructions on Great Compassion.' I respectfully prostrate to the holy Lamas, the noble Avalokiteshvara, the Lord of Great Compassion, and the assembly of Dakinis. All phenomena, empty in their own essence, are repeatedly seen as like reflections of the moon in water. I pay homage to the supreme Lama who speaks of phenomena without inherent existence. Abandoning the aggregates of self and self-grasping, seeing all knowable things, both appearing and non-appearing, with a heart of compassion, constantly caring for all beings, I pay homage to you. Possessing supreme power, might, bravery, and steadfastness, holding secret mantras, striving to destroy the forces of darkness and protect the teachings. The assembly of Vajra Dakinis born from the four castes, protected by the twenty-four, always guarding. The Victorious Ones, with the meaning marked by the letters E-Vam (藏文：ཨེ་བཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Without Birth), the great seal that is inseparable from samsara and nirvana. Although I am weak in the power of meditation and not within the scope of my mind, I will explain it clearly to become familiar with the true meaning. The root of the path of the Great Vehicle is Bodhicitta. Therefore, with the intention to liberate all sentient beings equal to space from the ocean of suffering of samsara and to place them in the unsurpassed bliss of liberation, listen with the intention to practice the complete teachings of the secret mantra. Knowing the practice of one Yidam deity is said to be the method of knowing the practice of all Yidam deities. The accomplished Gnyan said, 'Practicing one Yidam deity is the method of seeing the faces of all Yidam deities.' For a person who enters the path for the first time, this shows the complete and unerring path from entering the path to ultimately attaining Buddhahood, so it is also called the complete path teaching. Since the generation stage of this can be practiced by meditating on any Yidam deity of one's choice, it becomes a red guide for all Yidams in general, but especially for Great Compassion.
ར་ནས་སྟོན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ འོ་སྐོལ་བོད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་ཁོང་གི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པས་ཁོང་གི་སྒོས་མི་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་གསུང་། གང་ཟག་སྡིག་པོ་ཆེ་ཤན་པ་མ་ རུ་རྩེ་ལྟ་བུའང་གསེབ་ལམ་ནས་ཚེ་གཅིག་གམ་འཆི་ཁར་ཡུན་རིང་དུ་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བས་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བའམ་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ གདམས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་སོ། ། དང་པོ་ནི། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། 1-2779 གདམས་ངག་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསུངས་ཏེ་གསང་རྒྱུད་ཡིན། དེས་གྲུབ་ཐོབ་གཉན་ལ་གསུངས་ཏེ་གདུང་རུས་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་གཉན། ན་བཟའ་ཧྲུལ་པོ་ཚེམ་བུ་འབའ་ཞིག་བྱས་པ་གསོལ་བས་ན་ན་བཟའ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཚེམ་བུ་པ། མཚན་དོས་དར་མ་འོད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། འཁྲུངས་ཡུལ་ཤབ་སྟོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཁོང་ལ་ཆུ་མིག་གི་སྡོག་སྟོན་དཀར་མོས་སྟོན་མོ་ལུང་ཕུལ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་ཞུས་པས། འདི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་གཞན་ན་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕུལ་གསུང་ནས་མ་བཞེས་པར་གཡས་རུ་བྱང་ ཕྱོགས་རྟ་ནག་གི་རི་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། ཁོ་བོ་ལ་སྡོག་བཙུན་དཀར་མོས་ཕྱེ་འཐོར་མ་ཟུག་པའི་མི་ཅིག་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ གྱི་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་མངའ་བའི་བླ་མ་དེས་གདམས་ངག་འདི་གནང་བ་མི་དྲུག་ལས་མེད་དེ། འབྲིང་མཚམས་ལྕེམ་ལུང་གི་རྫོང་ལོགས་པའི་དགེ་བཤེས་གཅིག རོང་ཡུལ་ལ་དགོན་པའི་བཙུན་པ་ གཅིག་དང་གཉིས་ལ་གནང་ནས་འབུལ་བ་ཡང་ལན་གསུམ་གསུམ་ཙམ་རེ་བྱས་གསུང་། ཁོང་རང་གི་དབོན་པོ་དབང་ཕྱུགས་གྲགས་བྱ་བ་ལ་གནང་སྟེ་གང་ཟག་བཟང་པོ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། དེ་ཁོང་རང་གི་གཅུང་པོ་ཡིན་ཡང་ཟེར། 1-2780 ཡང་ཁོང་རང་གི་ཉེ་གནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མཛད་པའི་ཇོ་སྲས་ཕྱེ་བྲག་པ་བྱ་བ་གནང་སྟེ། ཕྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱེ་བྲག་པ་ཞེས་གྲགས་ཁོང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ ནས་ལྷོ་བྲག་ནས་མར་བྱོན་པས་ལྷོ་བྲག་རས་པ་བྱ་བའི་གྲགས་པ་བྱུང་སྐད། ཡང་སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གནང་སྟེ། མཚན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཅེས་བྱའོ། །ཁོང་ལ་མདོ་བསྟན་བཅོས་ལ་ སོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་མང་དུ་མངའ་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མ་གཟིགས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་མ་མཁྱེན་པར་ཇོ་ཤག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་
【現代漢語翻譯】 此外，上師（སྟོན་པ།，teacher）特別傳授的被稱為大悲心（ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།，great compassion）的口訣（དམར་ཁྲིད།，instruction），成就者（གྲུབ་ཐོབ།，siddha）說：『我們整個藏地都信奉大悲心，都是他的所化之機，因為與他有特殊的緣分，所以成就非常迅速。』 即使是罪大惡極之人，如屠夫瑪汝孜（མ་རུ་རྩེ།，Marutse），也能通過捷徑（གསེབ་ལམ།，shortcut），一生或臨終時無需長期修習，也能被強迫成佛，所以也稱為『罪大惡極之人被強迫成佛』或『無需修習而成佛』的竅訣。 傳授具備四種名稱的竅訣，有兩個目的：上師傳承的歷史和竅訣本身。 首先，爲了使人相信並確立其可靠性，簡述傳承的歷史。 此竅訣是由圓滿正等覺（ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།，perfectly complete Buddha）金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་།，Vajradhara）（藏文，梵文：वज्रधर，羅馬擬音：Vajradhara，字面意思：持金剛者）傳授給金剛瑜伽母（རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།，Vajrayogini）（藏文，梵文：वज्रयोगिनी，羅馬擬音：Vajrayoginī，字面意思：金剛瑜伽母）的秘密教法（གསང་རྒྱུད།，secret tantra）。 她又傳授給成就者嘉南（གཉན།，Gnyan），因其姓氏而得名嘉南。 他只穿用碎布縫製的衣服，因此以衣服為名，被稱為成就者欽布巴（ཚེམ་བུ་པ།，Tsembupa）。 他的名字叫多德瑪沃（མཚན་དོས་དར་མ་འོད།，Dos Darma Ö），出生在夏托（ཤབ་སྟོད།，Shabtod）。 秋彌（ཆུ་མིག，Chumig）的斯東噶爾姆（སྡོག་སྟོན་དཀར་མོ།，Ston Karmo）請求他弘法利生，但他沒有答應，說：『這樣的東西其他地方也有，給別人吧。』 他在雅茹江（གཡས་རུ།，Yaru）北方的達那（རྟ་ནག，Tagna）山中閉關修行，成就之時說：『我是一個被斯東噶爾姆用糌粑（ཕྱེ་ཐོར་མ།，flour）撒過的人。』 擁有無數功德的上師將此竅訣傳給了六個人：仲參（འབྲིང་མཚམས།，Dringtsam）切隆（ལྕེམ་ལུང་།，Chem Lung）宗洛巴（རྫོང་ལོགས་པ།，Dzong Logpa）的一位格西（དགེ་བཤེས།，geshe），以及絨域（རོང་ཡུལ།，Rongyul）的一位寺院僧人，據說還供養了三遍。 傳給了他自己的侄子旺秋扎巴（དབང་ཕྱུགས་གྲགས།，Wangchuk Drakpa），說他是一個好人。 有人說他也是他自己的弟弟。 他還傳給了侍奉他十二三年的近侍覺賽協扎巴（ཇོ་སྲས་ཕྱེ་བྲག་པ།，José Chye Drakpa），後來他獲得了成就，被稱為成就者協扎巴，據說他成就后從洛扎（ལྷོ་བྲག，Lhodrak）來，因此被稱為洛扎熱巴（ལྷོ་བྲག་རས་པ།，Lhodrak Repa）。 還傳給了吉沃拉薩欽波（སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་ཆེན་པོ།，Jiwo Lhapa Chenpo），他的名字叫絳曲沃（བྱང་ཆུབ་འོད།，Jangchub Ö）。 他精通顯宗經論（མདོ་བསྟན་བཅོས།，sutra and shastra），博覽顯密經論和口訣，但不善於將所有佛法融為一體進行修持，因此向覺夏（ཇོ་ཤག，Joshyak）祈禱。
【English Translation】 In addition, the master (སྟོན་པ།) specifically taught what is called the 'Red Instruction' (དམར་ཁྲིད།) of Great Compassion (ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།), with the siddha (གྲུབ་ཐོབ།) saying, 'All of us in Tibet believe in Great Compassion and are his disciples. Because we have a special connection with him, attainment is very swift.' Even the most sinful person, like the butcher Marutse (མ་རུ་རྩེ།), can, through a shortcut (གསེབ་ལམ།), be forcibly enlightened without long practice in one lifetime or at the time of death. Therefore, it is also called 'Forcibly Enlightening the Most Sinful' or 'The Instruction of Becoming Enlightened Without Practice.' Teaching the instruction that possesses four names has two purposes: the history of the lineage of the lama and the actual instruction itself. First, to inspire faith and establish its authenticity, a brief history of the lineage is recounted. This instruction is a secret tantra (གསང་རྒྱུད།) taught by the Perfectly Complete Buddha (ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།) Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་།，藏文，梵文：वज्रधर，romanization: Vajradhara, literal meaning: the one who holds the vajra) to Vajrayogini (རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།，藏文，梵文：वज्रयोगिनी，romanization: Vajrayoginī, literal meaning: Vajra Yogini). She then taught it to the siddha Gnyan (གཉན།), who was named Gnyan after his clan. He only wore clothes made of rags, so he was named after his clothing and became known as the siddha Tsembupa (ཚེམ་བུ་པ།). His name was Dos Darma Ö (མཚན་དོས་དར་མ་འོད།), and he was born in Shabtod (ཤབ་སྟོད།). Ston Karmo (སྡོག་སྟོན་དཀར་མོ།) of Chumig (ཆུ་མིག) requested him to benefit beings, but he did not agree, saying, 'Such things are available elsewhere; give them to others.' He practiced in retreat in the mountains of Tagna (རྟ་ནག) in the north of Yaru (གཡས་རུ།), and at the time of his attainment, he said, 'I am someone who was sprinkled with tsampa (ཕྱེ་ཐོར་མ།) by Ston Karmo.' The lama, who possessed countless qualities, gave this instruction to six people: a geshe (དགེ་བཤེས།) from Dzong Logpa (རྫོང་ལོགས་པ།) of Chem Lung (ལྕེམ་ལུང་།) in Dringtsam (འབྲིང་མཚམས།), and a monk from a monastery in Rongyul (རོང་ཡུལ།), who is said to have made offerings three times. He gave it to his own nephew, Wangchuk Drakpa (དབང་ཕྱུགས་གྲགས།), saying he was a good person. Some say he was also his own younger brother. He also gave it to his attendant, José Chye Drakpa (ཇོ་སྲས་ཕྱེ་བྲག་པ།), who served him for twelve or thirteen years. Later, he attained accomplishment and became known as the siddha Chye Drakpa. It is said that after he attained accomplishment, he came from Lhodrak (ལྷོ་བྲག) and became known as Lhodrak Repa (ལྷོ་བྲག་རས་པ།). He also gave it to Jiwo Lhapa Chenpo (སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་ཆེན་པོ།), whose name was Jangchub Ö (བྱང་ཆུབ་འོད།). He was learned in sutras and shastras (མདོ་བསྟན་བཅོས།), and had seen many sutras, tantras, and instructions, but he was not skilled in integrating all the teachings into one practice, so he prayed to Joshyak (ཇོ་ཤག).
བྱོན་པས། བླ་མ་ གཉན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་ལྷ་སར་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། སྔ་ནས་ལྷ་སར་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཁོང་གིས་གཉན་དང་མཇལ་མ་ཐག་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མཁྱེན་ ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ཆ་ཚང་བྱ་བ་རིན་སྤུངས་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་དུ་བྱ་བ་གཅིག་དང་། ནང་གསང་ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཆ་ཚང་བྱ་བ་དམར་ཁྲིད་འདི་གཉིས་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། མཁྱེན་པ་བྱུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་སྐད། 1-2781 སྡོག་བཙན་དཀར་མོ་ལ་ཡང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགསུངས་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སློབ་མ་དྲུག་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འདིས་ཕན་ཐོགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བྱུང་བས་གདམས་པ་འདི་ལ་དོག་ པར་མཛད་དེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་འདྲི་མི་དགོས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བའི་ཆོས་ཡིན། ཁྱེད་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱིས་སྙམ་ནས་འདུག་སྟེ། འདི་གང་དྲན་དྲན་ལ་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་ མིན། ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་གསུང་ནས་བརྒྱུད་པ་འདྲི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཉེས་སྐད། སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྤྱི་བོ་ལྷས་པས་སྟག་སྡེ་བྲག་དམར་བ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ གནང་སྟེ་གང་ཟག་བཟང་པོ་གཅིག་བྱུང་ཟེར། དེས་ལྷ་བཙུན་དགོན་སར་བ་ལ་གནང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། དེ་ལ་ཀུན་སྤངས་པས་ཞུས་སོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ ཕྱེ་བྲག་པས་སྟག་སྟོན་སྤྱིལ་ཕུ་བ་ལ་གནང་། དེ་དང་ཀུན་སྤངས་པ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པ་མཇལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་གང་ལ་མཛད་དྲིས་ པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ལ་མཛད་གསུང་ནས་ཞུས་པས་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་འདིའི་ཞལ་ནས་མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པར་འདུག་ནས་ཇོ་ཤག་གི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ། 1-2782 ཁྱད་པར་དུ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་བཀའ་མི་གཉན་དུ་སོང་ནས་གཞན་ལའང་བསྟན་དུ་འདོད་ཅིང་ཕན་ཐོགས་པར་བྱུང་གསུང་། འདིའི་མཚན་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་ ལ། བཞུགས་གནས་ཀྱི་མཐིལ། འོ་དོང་གི་སའི་ཆ་ཇོ་མེ་ནང་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མངོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་ པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་གསལ་བར
【現代漢語翻譯】 當他到達時，喇嘛年（Lama Nyan）認為他是具器之人，也有人說他在拉薩相遇。也有人說他之前就住在拉薩並相遇。據說他一見到年，就認為他是成就者，於是請求將所有佛法融為一體修持的法門。年賜予了他外在的顯宗道次第，即仁邦（Rin-spungs）的口訣教授，以及內在的密宗道次第，即紅教授（Mar-khrid），並給予加持。因此，他將所有斷法（Chod）融為一體修持，生起證悟，並通過禪修獲得了成就。 據說在多贊噶姆（Dogtsen Karmo）也聚集了水流瑜伽士。據說這六位弟子都從這個法門中受益並獲得了成就，因此他們非常重視這個口訣。他們不需要詢問這個法門的傳承，這是空行母的呼吸之法。他總是告誡他們不要告訴別人，說這不是可以隨意傳授的法門，而是應該修持的法門。據說他非常不喜歡別人詢問傳承。在這些弟子中，協沃拉貝（Kyibo Lhase）將此法傳給了達德扎瑪瓦（Tagde Drakmarwa）絳曲楚臣（Jangchub Tsultrim），據說他是一位好人。絳曲楚臣又將此法傳給了拉尊貢薩瓦（Lhatsun Gonsarwa），據說他是一位偉大的菩薩。昆邦巴（Kunpangpa）向他請教了這個法門。另一種說法是，成就者切扎巴（Drubthob Chye Drakpa）將此法傳給了達頓吉普瓦（Tagton Jilpuwa）。昆邦巴在桑普內托（Sangpu Neutog）遇到了他，他們進行了許多佛法交流。昆邦巴問他主要修持什麼，他說他修持大悲紅教授，於是昆邦巴向他請求了這個法門。 據說這位喇嘛說這個口訣非常秘密，所以在覺夏（Jo Shak）面前祈禱了很多，特別是在十一面觀音面前祈禱了很多，之後這個法門不再那麼秘密，他希望可以傳授給別人並利益他們。他的名字叫圖杰尊珠（Thukje Tsondru），他的住所是哦東（O-dong）地區的覺美囊（Jo Me-nang），這是衆所周知的。他的功德特點是，在外在的顯宗方面，他主要強調三摩地（ting nge 'dzin）的訓練，即般若波羅蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa）；在殊勝的智慧訓練方面，他主要強調俱舍論（mngon pa）；在與俱舍論相關的方面，他通過現量（mngon sum）和比量（rjes su dpag pa）兩種方式，確定一切法的自相和共相，並清晰地闡明三種量。
【English Translation】 When he arrived, Lama Nyan recognized him as a suitable vessel, and it is also said that they met in Lhasa. It is also said that he had been residing in Lhasa and met him earlier. It is said that as soon as he met Nyan, he recognized him as an accomplished being and requested a single Dharma that integrates all teachings for practice. Nyan bestowed upon him the complete path of the outer Vehicle of Characteristics, which is the pith instruction of Rin-spungs, and the complete path of the inner Secret Mantra, which is this Red Instruction (Mar-khrid), and blessed him. Therefore, he integrated all Chod practices and cultivated them, gaining realization and attaining accomplishment through meditation. It is said that yogis of the continuous stream also gathered at Dogtsen Karmo. It is said that all six disciples benefited from this Dharma and attained accomplishment, so they held this instruction in high regard. They did not need to inquire about the lineage of this Dharma; it is the Dharma of the breath of the Dakinis. He always warned them not to tell others, saying that this is not a Dharma to be taught casually, but a Dharma to be practiced. It is said that he was very displeased with inquiries about the lineage. Among these disciples, Kyibo Lhase gave this Dharma to Tagde Drakmarwa Jangchub Tsultrim, who is said to be a good person. Jangchub Tsultrim then gave this Dharma to Lhatsun Gonsarwa, who is said to be a great Bodhisattva. Kunpangpa requested this Dharma from him. Another account says that Drubthob Chye Drakpa gave this Dharma to Tagton Jilpuwa. Kunpangpa met him at Sangpu Neutog, and they had many Dharma exchanges. Kunpangpa asked him what he mainly practiced, and he said he practiced the Red Instruction of Great Compassion, so Kunpangpa requested this Dharma from him. It is said that this Lama said that this instruction was very secret, so he prayed a lot in front of Jo Shak, especially in front of the Eleven-Faced Avalokiteśvara, after which this Dharma became less secret, and he wanted to teach it to others and benefit them. His name was Thukje Tsondru, and his residence was Jo Me-nang in the O-dong area, which is well known. His special qualities are that in the outer Vehicle of Characteristics, he mainly emphasizes the training of Samadhi, which is the Prajnaparamita; in the superior training of wisdom, he mainly emphasizes the Abhidharma; and in aspects related to the Abhidharma, he determines the self-characteristics and general characteristics of all Dharmas through the two modes of direct perception and inference, and clearly elucidates the three objects of measurement.
་སྟོན་པའི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་དང་། ནང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་དང་། དེའི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་རྒྱུད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཐའ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་བསམས་ན་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-2783 དེས་བླ་མ་དམ་པ་བྲག་ཁ་བ་གྲགས་པ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདམས་སོ། །སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ ཡང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་མན་ངག་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་ཟབ་ལ་ཆ་ཚང་བ་འདི་ཉིད་དང་། གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ དང་བག་ལ་ཉལ་དང་། འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་ཞིང་། ཕྱི་གདོན་གྱི་བར་ཆད། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེགས་རྣམས་སེལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་འབྱུང་ལ། དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ གྱི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་ཟས་གོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དམྱལ་བའི་མེ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་དགོངས་ཏེ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་གཤེགས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་ལ། 1-2784 སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་པར་མཛད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། སྤྱོད་འཇུག བསླབ་བསྡུས་ལ་སོགས་ པ་དང་། ནང་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། བདེ་མཆོག དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་། དེ་དག་གི་མན་ངག་བཀའ་གདམས་ལུགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐོར། གཅོད། ཞི་བྱེད། རྫོགས་ཆེན། སྦྱོར་དྲུག རིམ་ལྔ་ ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མ་ཞུགས་པའི་གདུལ་བྱ་ མང་པོའི་དོན་མཛད་ནས། ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞི་བར་ག
【現代漢語翻譯】 通達所有顯宗論著，以及內密金剛乘生圓次第雙運道之所有續部，並精通各種訣竅，心中光明增長。尤其精通引導證悟樂空無二之道之《時輪根本續》、《後後續》以及所有生圓次第支分，因此具備思惟所生之現量等所有三摩地功德，成為末法時期眾生之殊勝引導者。 因此，他將教法傳授給至尊上師扎喀巴·扎巴僧格（Brakkhapa Drakpa Senge）（名稱），以及大恩上師仁欽貝桑波（Rinchen Palsangpo）（名稱）。前者的功德在於精通二宗、四續部，尤其精通時輪金剛等諸多續部的訣竅，故而通達六支瑜伽、般若波羅蜜多之斷魔訣竅，以及甚深圓滿之瑜伽士道，並將四種口訣——此（瑜伽士道）、五釘訣竅等作為修持之重點，並根據所化眾生的根器、習氣而宣講佛法，尤其擅長消除外在邪魔障礙、地水火風四大不調以及內在三摩地之心識障礙。通過苦行和攝取精髓，使自己和他人遠離衣食之苦，視輪迴之享樂如地獄之火，一心向往諸佛之功德，安住于大樂之境，毫不造作地趨入大樂之道，遠離一切競爭。 後者的功德在於具備自他相換之菩提心，視一切法如虛空，以三種珍貴的律儀來豐富自心。精通顯宗的般若波羅蜜多和以見修行果為主的論著，如中觀理聚論、入行論、集學論等；精通內密的喜金剛、勝樂金剛、時輪金剛等續部及其訣竅，如噶當派的教言、大手印、施身法、希解派、大圓滿、六支瑜伽、五次第等甚深廣大的法門。具有現量以及圓滿生圓次第之證相，利益了眾多已入佛門和未入佛門的眾生，在入定狀態中示現諸多奇妙瑞相，最終趨入寂滅。
【English Translation】 He was thoroughly versed in all the treatises of the Exoteric Teachings, and all the Tantric Sections of the Inner Secret Vajrayana, which guide one through the path of the Generation and Completion Stages in Union. His mind was filled with the light of all their various instructions. In particular, he mastered the Condensed Tantra and Subsequent Tantra of the Wheel of Time, which guide one through the path of indivisible Bliss and Emptiness, and all the aspects of the Generation and Completion Stages. Because of this, he possessed all the qualities of Samadhi, such as direct perception arising from contemplation, and became the supreme guide for beings to be tamed in these degenerate times. Therefore, he gave instructions to the venerable Lama Brakkhapa Drakpa Senge (name), and the great Master Rinchen Palsangpo (name). The former's special qualities included mastery of the Two Schools, the Four Classes of Tantra, and in particular, the instructions of many Tantric Sections such as the Wheel of Time. Thus, he was skilled in the Six-Branched Yoga, the instructions of the Perfection of Wisdom for Severing Demons, and this profound and complete Yoga Path. He made the Four Instructions—this (Yoga Path), the Five Nails, etc.—the main focus of his practice, and taught the Dharma in accordance with the dispositions and latent tendencies of those to be tamed. He was especially skilled at eliminating external demonic obstacles, imbalances of the elements, and internal obstacles to Samadhi and the mind. Through asceticism and the extraction of essence, he freed himself and others from the suffering of food and clothing, and regarded the enjoyments of Samsara as like the fires of Hell. He focused solely on the qualities of the Buddhas, contemplating the nature of Bliss, and effortlessly entered the path of Great Bliss, free from all competition. The latter's qualities included possessing the Bodhicitta of exchanging self and others, and regarding all phenomena as like the sky. He enriched his being with the Three Precious Vows. He was skilled in the Exoteric Perfection of Wisdom and the treatises that mainly teach view and conduct, such as the Madhyamaka Collections of Reasoning, the Bodhisattvacharyavatara, and the Compendium of Trainings. He was skilled in the Inner Secret Hevajra, Chakrasamvara, Kalachakra, and other Tantras, and their instructions, such as the Kadampa teachings, the Great Seal, Chod, Shiche, Dzogchen, Six Yogas, Five Stages, and other profound and vast practices. He possessed the signs of direct perception and the completion of the Generation and Completion Stages. He benefited many beings, both those who had entered the Dharma and those who had not, and without moving from his state of meditative equipoise, he passed into peace with many wondrous signs.
ཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་ པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འགགས་མ་ཐག་པའམ། བར་དོ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོར་ མི་ཐོགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་དག་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་ཡོད་དེ་བྲི་བར་མ་སྤོབས་སོ། ། 1-2785 བདག་གི་བླ་མ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་བརྩེའི་མཛོད། །བདག་ལ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྩོལ་མཛད་ཅིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩེ་བས་ལེགས་བསྐྱངས་པས། །བདག་གི་འདྲེན་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བར་ སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་དང་། གཞན་དང་གཞན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་རིན་ཐང་ཚད་མེད་པའི་མན་ངག་གི་ནོར་ བུ་གནང་ཞིང་། གསུང་གི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལྕེའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གཉིས། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་། དེ་ ལས་གཞན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་ པ་དང་། རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གསུམ་གྱི། ༈ སྦྱོར་བ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་ པ། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་བཞིའི་དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་པ་དང་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། 1-2786 ལམ་དམན་པ་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བདག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དགྲ་བོས་རྟག་ཏུ་གཟིར་བས་བསྐྱབ་དགོས་ པ་དང་། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་གཉེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུའང་མེད་ཅིང་། གསུམ་ཁོ་ནས་སྐྱོབ་ནུས་པ་དང་། སྐྱེལ་མས་ཤ་འཁོན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལྟར་རང་གི་དད་པ་ དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སྐྱོབ་མི་སྐྱོབ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་བསམ་པ་ནི། མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ དུ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་པད་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་ལ། དབུས་སུ་
【現代漢語翻譯】 他們示現逝世之相，對於那些一心傾慕並具足虔誠信仰的人們，施予今生來世圓滿的安樂，對此深信不疑，並且相信在今生終結或中陰等階段不會經歷太久，便能證得大手印，對此毫無疑惑。對於這些，不僅是我個人的信仰，還有許多令人信服的理由，恕不贅述。 我的上師，無邊智慧與慈悲的寶藏！賜予我經教與證悟的功德，以各種方式慈愛地守護著我，您是我最殊勝的引導者！這是過渡時期的偈頌。 如是兩位聖者的心海中，賜予我此甚深教言，以及其他深奧廣博、價值無量的訣竅寶藏，並以甘露般的教誨滋養我智慧的舌根。 單座禪修之訣竅修持法 第二，關於實際的訣竅，分為兩種：單座禪修之訣竅修持法，以及其他訣竅的修持法。第一種包括三個方面：共同加行之四種預備修法，即以關聯的方式進行修持；正行，即生起次第和圓滿次第相結合的方式進行修持；以及結行，即迴向和發願相結合的方式進行修持。 共同加行之四種預備修法，以關聯的方式進行修持 第一，使自心堪為法器，即皈依和發菩提心；凈化罪障，即百字明；圓滿資糧，即獻曼達；以及獲得加持，即上師瑜伽之引導。四種引導中的第一種分為兩部分：使之有別於普通人和誤入歧途者，即皈依； 使之有別於小乘聲聞和緣覺，即發菩提心。第一，關於皈依的五個方面：皈依的理由是，自身和他人 постоянно 被痛苦的敵人所折磨，需要救護；除了三寶（佛，法，僧）之外，沒有其他救護者；只有三寶才能救護；就像船伕從血仇的恐懼中救護一樣，如果以強烈的信心去皈依，就不會懷疑是否能得到救護。
【English Translation】 They demonstrate the manner of passing away, and for those who are single-mindedly devoted and possess faith, they bestow abundant happiness in this life and beyond. I firmly believe this, and I have no doubt that they will attain Mahamudra without delay, either immediately after the cessation of this life's appearances or in the bardo. For these, there are many reasons for conviction, not just my own faith, but I am unable to write them all. My Lama, the boundless treasury of knowledge and compassion! Bestowing upon me the qualities of scriptural understanding and realization, and cherishing me with love in every way, you are the supreme among my guides! This is an intermediate verse. From the ocean of the hearts of such noble beings, they bestow this profound instruction, as well as other deep, vast, and immeasurably valuable jewels of secret instructions, and they satisfy the power of the tongue of intelligence with the nectar of their speech. How to Practice the Single-Session Meditation Instructions Secondly, regarding the actual instructions, there are two parts: how to practice the single-session meditation instructions, and how to practice other instructions. The first includes three aspects: the four preliminary practices of the common preliminaries, which are practiced in a connected manner; the main practice, which is practiced as a union of generation stage and completion stage; and the conclusion, which is practiced as a union of dedication and aspiration. Practicing the Four Preliminary Practices of the Common Preliminaries in a Connected Manner First, making the mind suitable as a vessel, which is refuge and bodhicitta; purifying negativities, which is the Vajrasattva mantra; completing the accumulations, which is the mandala offering; and receiving blessings, which is the guru yoga instructions. The first of the four instructions has two parts: distinguishing oneself from ordinary people and those who have gone astray, which is refuge; distinguishing oneself from the lesser vehicles of shravakas and pratyekabuddhas, which is bodhicitta. First, regarding the five aspects of refuge: the reason for taking refuge is that oneself and others are constantly afflicted by the enemy of suffering and need protection; there is no other protector other than the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha); only the Three Jewels are capable of protecting; just as a ferryman protects from the fear of blood feuds, if one goes for refuge with strong faith, there will be no doubt whether one will be protected.
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེའི་ཕྱི་སྐོར་ དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། དེའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས། དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཉན་རང་། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ སོ། ། གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱི་དོར་ཏེ། མགོ་བཅད་ཕང་བསྐྱུར་དང་། 1-2787 སྣ་ཐག་ལིངས་བསྐྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་ འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྲུང་མ་ཞུ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ཏེ། ངག་ཏུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཀུན་ལ་ སྦྱར་ཞིང་ཇི་ཙམ་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། མཇུག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དུས་འདི་ ནས་བཟུང་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་རྒྱུད་ལ་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཟུངས་ ཐོབ་པར། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར། 1-2788 མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བཞི་ པ་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྐྱབས་གཞན་མི་ཚོལ། ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་མི་སྤང་། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ ལས། ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན། སངས་རྒྱས་བར་ཆུད། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྲུབ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ བས་སངས་རྒྱས་བདག་གི་སྟོན་པ་དང་། བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཆོས་བདག་གི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞི
【現代漢語翻譯】 觀想一切諸佛的本體，根本上師具有金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的形象。其外圍繞著傳承上師，再外圍繞著本尊，再外圍繞著佛和菩薩，再外圍繞著聲聞和緣覺，最外層被一切護法神圍繞。 第三，如何皈依：我與一切眾生，直至成佛之間，將一切現時和究竟的希望都完全寄託於三寶，如同斷頭拋棄和丟棄鼻繩一般。從現在起直至成佛，上師是引導者，本尊是加持之源，佛是導師，法是道路，僧是修行道路的同伴，空行母和護法是保護者。從內心深處這樣想著，口中唸誦：皈依上師及其傳承，皈依本尊壇城之諸尊，皈依諸佛薄伽梵，皈依正法，皈依聖僧，皈依空行母和具慧眼的護法。對一切都這樣唸誦，並不厭倦地反覆皈依。最後祈願：上師、本尊、三寶和空行母眾加持我，從現在起直至成佛，愿我的心相續中不生起任何非法的分別念，愿如實顯現諸法的實相，獲得總持，愿當下就在我的相續中生起道之精華——方便與智慧雙運的殊勝證悟，愿暫時消除修行道路上人與非人等一切障礙，愿最終在此生獲得究竟二利圓滿的佛果。從內心深處、骨髓深處祈禱。 第四，皈依的學處：不尋求其他皈依處，無論遇到什麼情況都不捨棄三寶，憶念皈依的利益，反覆修習皈依。 第五，利益分二：共同的利益：進入佛門，成為一切善行的基礎，免受一切罪業的侵害。不共同的利益：皈依佛，佛是我的導師，我將迅速成佛；皈依法，法將成為我的道路。
【English Translation】 Visualize that the essence of all Buddhas, the root guru, has the form of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Holder of the Vajra). Surrounding him are the lineage gurus, then the yidam deities, then the Buddhas and Bodhisattvas, then the Shravakas and Pratyekabuddhas, and finally, all the Dharma protectors and guardians. Third, how to take refuge: I and all sentient beings, until we attain Buddhahood, place all our hopes, both immediate and ultimate, entirely in the Three Jewels, abandoning all attachments like a severed head or a discarded nose rope. From this moment until we attain Buddhahood, may the guru be our guide, the yidam bestow blessings, the Buddha be the teacher, the Dharma be the path, the Sangha be the companions on the path, and the dakinis and Dharma protectors be our protectors. Thinking this deeply from the heart, recite: I take refuge in the guru and his lineage, I take refuge in the deities of the mandala of the yidam, I take refuge in the Buddhas, the Bhagavat, I take refuge in the sacred Dharma, I take refuge in the noble Sangha, I take refuge in the dakinis and Dharma protectors, the ones with the eyes of wisdom. Recite this for everything, and take refuge repeatedly without tiring. Finally, pray: May the guru, yidam, Three Jewels, and the assembly of dakinis bless me. From this moment until I attain Buddhahood, may no non-Dharmic thoughts arise in my mindstream, may the true nature of all phenomena be directly realized without distortion, may I attain dharani, may the extraordinary realization of the essence of the path—the union of skillful means and wisdom—arise in my mindstream right now, may all obstacles on the path, such as harm from humans and non-humans, be pacified, and may I attain the state of Buddhahood, the ultimate fulfillment of both aims, in this very life. Pray from the depths of your heart, from the core of your bones. Fourth, the precepts of taking refuge: Do not seek other refuges, do not abandon the Three Jewels no matter what happens, and cultivate the habit of taking refuge repeatedly by remembering the benefits of taking refuge. Fifth, the benefits are twofold: Common benefits: Entering the Buddhist path, becoming the foundation of all virtuous deeds, and being protected from all sins. Uncommon benefits: By taking refuge in the Buddha, the Buddha becomes my teacher, and I will quickly attain Buddhahood; by taking refuge in the Dharma, the Dharma will become my path.
ང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་མྱུར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སྡུད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་པས་དྲིན་ལན་གླན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་དབྱེན་བཅོས་ལ། དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ་སུ་ལའང་མེད་པས། 1-2789 བདག་ཀྱང་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི་ སྔར་བཞིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ལམ་ཆ་ཚང་གི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་ ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་བསླབ་སྙམ་པའི་བསམ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷར་བཅས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །བདག་ལ་དགོངས་ པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གཞན་དོན་སླད་བྱང་ཆུབ་བར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་དེ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བློ་ལ་བཞག་ནས། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བློ་ལ་བཞག་ནས། 1-2790 བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་རང་ཉིད་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་བློ་ལ་བཞག་ནས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་ བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔ་དྲོ་ཡོད་ན་སྔ་དྲོ་དང་། གུང་ལ་ཡོད་ན་གུང་། ཕྱི་དྲོ་ཡོད་ན་ཕྱི་ དྲོ། རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡེ་མེད་ན་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མིང་མི་ཐོབ་གསུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་དང་། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་མི་
【現代漢語翻譯】 我，也將迅速地宣說甚深之法。 因為皈依了僧伽，僧伽會成為我的朋友，我也會迅速地聚集僧伽的僧眾。第二是生起菩提心，其中有五點：第一，生起菩提心的理由是：三界的一切眾生都是有恩的父母，所以必須報答恩情。他們都被痛苦和痛苦之因所折磨，除了佛陀之外，沒有人有能力從中解脫他們。如果我沒有成佛，就沒有能力從痛苦及其根源中拯救他們。因為獲得佛果的主要原因是菩提心。第二，生起菩提心的對境和之前一樣。第三，如何生起菩提心呢？爲了三界所攝的一切眾生的利益，我將證得佛果。爲了這個目的，我將修持完整的道次第教授，盡我所能地利益眾生，並修學菩薩的學處。以這樣的想法：上師、本尊和諸佛，以及諸佛菩薩眾，請垂念我！爲了自己和他人的利益，直到證得菩提果。如同往昔的善逝們，生起了菩提心，並次第修學了菩薩的學處一樣。我也將爲了利益眾生而生起菩提心，並次第修學菩薩的學處。這樣唸誦三遍，生起愿菩提心和行菩提心。第四，生起菩提心的學處有三點：將生起菩提心的理由銘記於心，通過直接和間接的方式，盡力利益眾生。爲了這個目的，將必須證得圓滿佛果的理由銘記於心，以想要獲得大菩提的強烈願望，精進地修持正道。將暫時和究竟的利益銘記於心，反覆地串習菩提心。對此，喇嘛年說：如果早上有這樣結合發心和行為的菩提心，那麼早上就是菩薩；中午有，那麼中午就是；下午有，那麼下午就是；如果一直都有，那麼一直都是菩薩。如果沒有菩提心，就根本不能獲得菩薩的稱號。第五，利益有二：共同的利益是進入大乘道，善根廣大增長且不會...
【English Translation】 I, too, shall quickly reveal the profound Dharma. Because I have taken refuge in the Sangha, the Sangha will be my friend, and I will quickly gather the Sangha's assembly. Second is the generation of Bodhicitta, which has five points: First, the reason for generating Bodhicitta is that all sentient beings of the three realms are kind parents, so we must repay their kindness. They are all tormented by suffering and the causes of suffering, and no one but the Buddha has the power to liberate them from it. If I do not attain Buddhahood, I will not have the power to save them from suffering and its causes. Because the main cause of attaining Buddhahood is Bodhicitta. Second, the object of generating Bodhicitta is the same as before. Third, how to generate Bodhicitta? For the benefit of all sentient beings included in the three realms, I will attain Buddhahood. For this purpose, I will practice the complete Lamrim teachings, benefit sentient beings as much as I can, and study the Bodhisattva's precepts. With this thought: Lama, Yidam, and all the Buddhas, as well as the assembly of Buddhas and Bodhisattvas, please consider me! For the sake of myself and others, until I attain enlightenment. Just as the Sugatas of the past generated Bodhicitta and gradually studied the Bodhisattva's precepts, I will also generate Bodhicitta for the benefit of sentient beings and gradually study the Bodhisattva's precepts. Recite this three times to generate the aspiring and engaging Bodhicitta. Fourth, there are three precepts for generating Bodhicitta: Keep in mind the reason for generating Bodhicitta for the benefit of others, and try to benefit sentient beings as much as possible through direct and indirect means. For this purpose, keep in mind the reason why you must attain perfect Buddhahood, and diligently practice the path with a strong desire to attain great enlightenment. Keep in mind the temporary and ultimate benefits, and repeatedly familiarize yourself with Bodhicitta. On this, Lama Nyan said: If there is such a Bodhicitta that combines aspiration and action in the morning, then it is a Bodhisattva in the morning; if it is in the middle of the day, then it is in the middle of the day; if it is in the afternoon, then it is in the afternoon; if it is always there, then it is always a Bodhisattva. If there is no Bodhicitta, then one cannot be called a Bodhisattva at all. Fifth, there are two benefits: the common benefit is entering the Mahayana path, and the roots of virtue greatly increase and do not...
ཟད་པ་དང་། སྲིད་ཞིའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན། གཞན་དོན་དུ་ སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་བསམ་སྦྱོར་མི་ཟད་པ་དང་། བར་མ་དོར་ཆུད་ཟོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ དང་། གཞན་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་ལྔའི། 1-2791 དང་པོ་ཡིག་བརྒྱ་ཟླ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའང་སྡིག་སྒྲིབ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལའང་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་དགོས་ལ། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་སྒོམ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ་ཚེགས་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ དཀར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་ གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་ མེད་པར་བསྟིམས་ལ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་བསྐུལ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་། 1-2792 ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྐུ་གང་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལས་འཛག་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གམ་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་དང་། རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཐོན། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། གསུམ་པ་སྔགས་བཟླས་ པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌིདྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦྦ་སིདྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན། ཧེ་རུ་ཀ མ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་
【現代漢語翻譯】 這將使你從所有的耗盡和輪迴與寂滅的過患中解脫出來。殊勝的利益是：爲了他人的利益而生起菩提心，你將成為眾生非凡的保護者；爲了成佛而生起菩提心，在你未成佛之前，你的意樂和行為將不會窮盡；你不會在中陰界中浪費時間；你將具備希求利益他人和獲得佛果這二者的圓滿願望，並因此必定迅速獲得無上菩提。第二，關於凈化罪障的百字明咒有五點： 第一，唸誦百字明咒的原因是：輪迴的痛苦源於積累的罪障；獲得佛果也必須斷除二障（煩惱障和所知障），而斷除二障的最佳方法就是念誦和修持金剛薩埵，因為它所需努力少而利益巨大。第二，觀想本尊：在自己的頭頂上方的蓮花和月輪之上，觀想由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字化現為白色金剛杵，金剛杵的中心有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字作為標記，它融化並化現為白色金剛薩埵，一面二臂，手持金剛杵和鈴，擁抱著明妃。明妃金剛慢母是白色的，手持彎刀和顱碗，擁抱著本尊。二者都以骨飾和珍寶裝飾，在前額有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，在喉嚨有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字，在心間有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。唸誦 扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ），所有諸佛融入無二無別。向其祈請凈化我的所有罪業和障礙。然後，從本尊父母心間的月輪之上的金剛杵中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和咒語鬘中發出光芒，迎請十方諸佛及其眷屬到前方的虛空中。通過祈請，從他們結合的瑜伽中流出甘露，如牛奶一般。 甘露從本尊父母的梵穴進入，充滿你的身體，然後從他們心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和身體的各個部分滴落，從你自己的梵穴進入。觀想從無始以來積累的所有罪業、障礙、過患、疾病和邪魔都以膿血或菸灰的形式從大小便道以及手腳的毛孔中排出。確信你的整個身體都充滿了甘露。第三，唸誦咒語：嗡 舍利 巴扎 嘿汝嘎 薩瑪雅，瑪努巴拉雅，巴扎 嘿汝嘎 爹諾巴 迪叉，迪多 麥 巴瓦，蘇多 效 麥 巴瓦，阿努 惹多 麥 巴瓦，蘇波 效 麥 巴瓦，薩爾瓦 悉地 麥 扎雅叉，薩爾瓦 嘎瑪 蘇扎 麥， 資當 舍利 雅 咕汝 吽， 哈哈哈哈 霍， 巴嘎萬， 嘿汝嘎 瑪 麥 穆扎 嘿汝 郭 巴瓦，瑪哈 薩瑪雅。
【English Translation】 This will save you from all the faults of exhaustion and samsara and nirvana. The extraordinary benefits are: by generating the mind of enlightenment for the sake of others, you will become an extraordinary protector of beings; by generating the mind of enlightenment for the sake of buddhahood, your intention and actions will not be exhausted until you attain buddhahood; you will not waste time in the bardo; you will have the perfect cause of a fully complete desire that possesses both the desire to benefit others and the desire to attain buddhahood, and therefore you will definitely quickly attain unsurpassed enlightenment. Second, regarding the hundred-syllable mantra that purifies sins, there are five points: First, the reason for reciting the hundred-syllable mantra is: the suffering of samsara arises from accumulated sins; attaining buddhahood also requires abandoning the two obscurations (afflictive obscuration and cognitive obscuration), and the best method for abandoning them is to recite and practice Vajrasattva, because it requires little effort and has great benefits. Second, visualize the deity: above your own crown, on a lotus and moon disc, visualize a white vajra arising from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at its center, which melts and transforms into white Vajrasattva, with one face and two arms, holding a vajra and bell, embracing his consort. The consort Vajradhatvishvari is white, holding a curved knife and skull cup, embracing her consort. Both are adorned with bone ornaments and jewels, with the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) at their foreheads, the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ) at their throats, and the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at their hearts. Recite Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ), all the Buddhas merge into non-duality. Pray to them to purify all my sins and obscurations. Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable at the center of the vajra on the moon disc at the hearts of the deities and the mantra garland, light radiates, inviting all the victorious ones of the ten directions and their retinues into the sky in front. Through supplication, a stream of nectar like milk flows from their union in meditative equipoise. The nectar enters from the brahmarandhra of the deities, filling your body, and then drips from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable at their hearts and the parts of their bodies, entering from your own brahmarandhra. Visualize that all the sins, obscurations, faults, diseases, and evil spirits accumulated since beginningless time are expelled in the form of pus and blood or soot from the doors of urination and defecation and from the pores of the fingers and toes. Be certain that your entire body is filled with nectar. Third, recite the mantra: Oṃ Śrī Vajra Heruka Samaya, Manu Pālaya, Vajra Heruka Teno Patiṣṭha, Dṛḍho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Sarva Siddhi MMe Prayaccha, Sarva Karma Suca Me, Cittaṃ Śrīyaḥ Kuru Hūṃ, Ha Ha Ha Ha Hoḥ, Bhagavan, Heruka Ma Me Muñca Heruko Bhava, Mahā Samaya.
སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པས་ཏེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། 1-2793 ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བདག་གི་སྤྱོ་བོ་ ནས་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་ཀྱིས་ཁེངས། ལས་ཉོན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར། རྡོར་སེམས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་པའི་ངང་ལ་བློ་གནས་ཚད་དུ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རྗེས་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། བདག་གི་དགེ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས། བདག་གི་དགེ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ དོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་ལྔ་ལས། མཎྜལ་འབུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཐབས་ཀྱང་མཎྚལ་དབུལ་བ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ ཏེ། རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་རྟེན་བསམ་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་འབྱོར་བ་དང་བསྟུན་པའི་མཎྜལ་ས་རྡོ་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དེ་ཉིད། 1-2794 རྒྱུ་བདག་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འོག་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བའི་ལྕི་བ་ཆུ་དང་བཅས་པས་ཁྱེ་མ་ མེད་པར་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གཅིག་གཞག་གོ །དེ་ནས་དབུས་དང་གཡས་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དང་། ནང་གི་རི་རབ་དང་གླིང་ གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཤར་དང་མེ་ནས་བརྩམས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་བཞག་ཅིང་། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང
【現代漢語翻譯】 唸誦能唸誦的次數的『薩埵 阿 吽 啪』（藏文：སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：सत्व आः हूँ फट्，梵文羅馬擬音：Sattva āḥ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：眾生 啊 吽 啪）之後，我因無知愚昧，違背和失壞了誓言。上師怙主請救護我！主尊金剛持，您是偉大的慈悲之主，我是眾生的主人的皈依處。』這樣唸誦，並懺悔身語意根本和支分的誓言失壞之處。祈請加持，使一切罪惡、障礙和過患的積聚得以凈化和清凈。 第四，修習真如：觀想前方的上師、本尊和諸佛菩薩化為光，融入金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས་）的父母雙尊，然後融入自身頂輪，使身體充滿光芒。觀想由業和煩惱產生的異熟果報之身，如血肉等，得以凈化，如同蛇蛻皮一般。觀想金剛薩埵如水中月般，顯現而無自性，安住於此境界中。第五，迴向：在不離此境界的情況下，以『愿我以此善根，使自他一切眾生的罪障得以清凈，證得佛果』的願望，唸誦：『愿我以此善，一切諸有情，皆斷一切罪，恒常行善業。』 第三，圓滿資糧的曼荼羅（藏文：མཎྜལ་）開示有五點：供養曼荼羅的原因是，成就佛果需要圓滿福德資糧，而供養曼荼羅是最好的方法，因為能以微小的付出圓滿六度波羅蜜。第二，供養的對象：與皈依境的觀想相同。第三，如何供養：根據自己的能力，用泥土、石頭、木頭或珍寶等製成的曼荼羅盤，觀想其由自他三世所積累的身語意善根所成，與三千大千世界相等，外面由鐵圍山環繞。唸誦『嗡 班雜 布彌 阿 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ वज्र भूमि आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛地，啊，吽）加持后，觀想下面全是金色的地面。唸誦『嗡 班雜 烏達嘎 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ वज्र उदक हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra udaka hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛水，吽）加持，用帶有香味的水擦拭，使其不含雜質。唸誦『嗡 班雜 熱科 阿 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ वज्र रेखे आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛線，啊，吽）后，在中央放置一朵花。然後從中央開始，按順時針方向，在四個方向及其左右，以及內部的須彌山和洲的方位，從東方和東南方開始，各放置一束花。四大洲、八小洲、七寶等。
【English Translation】 After reciting 'Sattva Ah Hum Phet' (藏文：སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：सत्व आः हूँ फट्，梵文羅馬擬音：Sattva āḥ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Sentient beings, Ah, Hum, Phet) as much as possible, recite: 'Due to my ignorance and delusion, I have violated and broken my vows. Lama, protector, please protect me! The main one, Vajradhara, is the embodiment of great compassion. I take refuge in the lord of beings.' Confess all broken root and branch vows of body, speech, and mind. Please bless that all accumulations of sins, obscurations, and faults may be purified and cleansed. Fourth, meditating on Suchness: Visualize the Lama, Yidam, and all Buddhas and Bodhisattvas in front dissolving into light, merging into Vajrasattva (藏文：རྡོར་སེམས་) in union. That dissolves into light and merges from the crown of my head, filling the body with light. Visualize that the body of ripening from karma and afflictions, such as flesh and blood, is purified, like a snake shedding its skin. Visualize Vajrasattva as like a moon in water, appearing but without inherent existence, and remain in that state. Fifth, dedication: Without moving from that state, with the intention that 'May I, through this merit, purify the sins and obscurations of myself and others, and attain Buddhahood,' recite: 'May I, through this virtue, cause all sentient beings without exception to abandon all sins and always practice virtue.' Third, the instructions on the Mandala (藏文：མཎྜལ་) offering for completing the accumulations have five points: The reason for offering the Mandala is that attaining Buddhahood requires completing the accumulation of merit, and offering the Mandala is the best method, because it completes the six perfections with a small effort. Second, the object of offering: is similar to the visualization of the refuge field. Third, how to offer: According to one's ability, the Mandala plate made of earth, stone, wood, or precious jewels, visualize that it is made of the accumulations of merit of body, speech, and mind accumulated by oneself and others in the three times, equal to the three thousand great thousand worlds, surrounded by a great iron mountain. Bless it by reciting 'Om Vajra Bhumi Ah Hum' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ वज्र भूमि आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra Ground, Ah, Hum), and visualize that the entire bottom is a golden ground. Bless it by reciting 'Om Vajra Udaka Hum' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ वज्र उदक हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra udaka hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra Water, Hum), wipe it with fragrant water, making it free from impurities. After reciting 'Om Vajra Rekhe Ah Hum' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ वज्र रेखे आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra Line, Ah, Hum), place a flower in the center. Then, starting from the center, clockwise, in the four directions and their left and right, and in the directions of Mount Meru and the continents inside, starting from the east and southeast, place a bunch of flowers each. The four continents, eight subcontinents, seven precious jewels, etc.
་གཏེར་ཆེན་པོར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཾ་མ་ཧཱ་མེ་ར་ བེ་ན་མཿཨོཾ་ཡཾ་པཱུརྦ་བི་དེ་ཧཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་རཾ་ཛམྦུ་དྭི་པ་ན་མཿ ཨོཾ་ཁཾ་ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཾ་ཨུཏཱ་ར་ཀ་ར་བེ་ན་མཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨུ་པ་དྭི་པཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ར་ཨུ་པ་དྭི་པཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལ་ཨུ་པ་དྭི་པཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བ་ཨུ་པ་དྭི་པཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་ལན་གཉིས་དང་། 1-2795 ཨོཾ་ཡ་ག་ཛ་རཏྣ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡ་ག་ཛ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལ་ཨ་ཤྭ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བ་ཧསྟི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ ཡ་ཁཌྒ་རཏྣ་ན་མཿ ཨོཾ་ར་ཙ་ཀྲ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་དང་ཿ རི་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ དང་རྒྱབ་ཏུ་ཚོམ་བུ་རེ་བཞག་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་སཱུཪྻཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་སྙོག་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ ཚོམ་བུ་བདུན་མར་བྱས་ཏེ། དབུས་སུ་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་བདུན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ རྫས་བརྒྱད། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ས་གཞི་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དམིགས་ ནས། ཆོས་རྗེ་པས་མཛད་པའི་ཚིག ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། 1-2796 རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་ དུ་དབུལ་ལོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་ནས། ཚོགས་རྟེན་དང་མཎྜལ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་ སྟེ། །ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིན་དང་གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་སེམས་ནི་གཅིག་བྱེད་པ། །བསམ་གཏན་ཤེས་ རབ་རི་མོ་གསལ་བའོ། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས
【現代漢語翻譯】 觀想為大寶藏，唸誦：嗡 吽 瑪哈 美惹 貝 納 瑪 嗡 揚 布巴 維德哈亞 納 瑪 嗡 然 贊布 德維巴 納 瑪 嗡 康 阿巴惹 郭達 尼耶 納 瑪 嗡 班 烏達惹 嘎惹 貝 納 瑪。 嗡 阿 吾巴 德維巴亞 納 瑪 嗡 然 吾巴 德維巴亞 納 瑪 嗡 啦 吾巴 德維巴亞 納 瑪 嗡 班 吾巴 德維巴亞 納 瑪，唸誦兩遍。 嗡 亞 嘎 匝 惹 納 亞 納 瑪 嗡 亞 嘎 匝 惹 納 亞 納 瑪 嗡 布汝 卡 惹 納 亞 納 瑪 嗡 啦 阿 瓦 惹 納 亞 納 瑪 嗡 班 哈 斯德 惹 納 亞 納 瑪 嗡 亞 卡嘎 惹 納 納 瑪 嗡 然 匝 嘎惹 惹 納 亞 納 瑪 嗡 啦 瑪哈 瑪尼 惹 納 亞 納 瑪 嗡 班 瑪哈 尼地 惹 納 亞 納 瑪。在須彌山（Ri rgyal）的前後各放置一個供堆，觀想為太陽和月亮，唸誦：嗡 索日亞亞 納 瑪 嗡 贊德拉亞 納 瑪。 按照索南堅贊（snyog med rdo rje）所著的曼扎儀軌，或者做七堆供養，中央是須彌山王（ri bo mchog rab），東方是勝身洲（shar lus 'phags），南方是贍部洲（lho 'dzam bu gling），西方是牛貨洲（nub ba lang spyod），北方是俱盧洲（byang sgra mi snyan），太陽和月亮，中央是七寶，八吉祥物，以及裝滿諸天和人類所有願望的大寶藏寶瓶等等，觀想所有這些充滿大地和虛空，如同普賢供云一般。 唸誦秋吉貝瓦（chos rje pas）所著的詞句：此清凈剎土，中央須彌山王，四洲以五欲嚴飾，日月繞行，天人受用圓滿，七政寶，如意牛和如意樹，不耕而獲的莊稼，黃金和白銀，上等穀物受用不可思議，物品美好而豐饒，供養上師和諸佛，愿獲得圓滿正覺。嗡 咕嚕 布達 菩提薩埵 曼扎 布扎 美嘎 薩姆札 斯帕惹 納 薩瑪耶 吽。（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattva maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，漢語字面意思：嗡，上師，佛，菩薩，壇城，供養，云，海，遍佈，誓言，吽。） 如此唸誦，直至不移動為止。第四，結尾的行動：供養曼扎之後，祈禱所希望的事情能夠成就，並將此善根迴向：以此善行愿一切眾生，圓滿福德智慧二資糧，從福德智慧所生起，愿獲得二種勝妙身。如此迴向之後，將薈供品和曼扎，以班雜 穆（vajra muḥ）遣送。 第五，利益：給予牛的糞便和水，是佈施；好好地塗抹是持戒；清除昆蟲和螞蟻是忍辱；對於事業是親近精進；於此一瞬間心專注，禪定智慧如繪畫般清晰。做如來（thub pa）的曼扎。
【English Translation】 Visualizing as a great treasure, recite: OM HAM MAHA MERA BENE NAMA OM YAM PURBA VIDEHAYA NAMA OM RAM JAMBU DWIPA NAMA OM KHAM APARA GODANIYE NAMA OM BAM UTARA KARABE NAMA. OM A UPADVIPAYA NAMA OM RA UPADVIPAYA NAMA OM LA UPADVIPAYA NAMA OM BA UPADVIPAYA NAMA, recite twice. OM YA GAZA RATNA YANA NAMA OM YA GAZA RATNA YANA NAMA OM PURUSHA RATNA YANA NAMA OM LA ASHWA RATNA YANA NAMA OM BA HASTI RATNA YANA NAMA OM YA KHADGA RATNA NAMA OM RA ZATRA RATNA YANA NAMA OM LA MAHA MANI RATNA YANA NAMA OM BA MAHA NIDHI RATNA YANA NAMA. Place one offering heap in front of and behind Mount Meru (Ri rgyal), visualizing them as the sun and moon, and recite: OM SURYAYA NAMA OM CHANDRAYA NAMA. According to the mandala ritual composed by Sonam Gyaltsen (snyog med rdo rje), or make seven offering heaps, with Mount Meru (ri bo mchog rab) in the center, Purvavideha (shar lus 'phags) in the east, Jambudvipa (lho 'dzam bu gling) in the south, Aparagodaniya (nub ba lang spyod) in the west, Uttarakuru (byang sgra mi snyan) in the north, the sun and moon, the seven precious things in the center, the eight auspicious symbols, and a vase filled with all the desires of gods and humans, etc. Visualize all these filling the earth and sky, like the Samantabhadra cloud of offerings. Recite the words composed by Chöje Pawa (chos rje pas): This pure realm, in the center is Mount Meru, the four continents are adorned with the five desires, the sun and moon revolve, the enjoyments of gods and humans are complete, the seven royal emblems, the wish-fulfilling cow and the wish-fulfilling tree, unplowed crops, gold and silver, excellent grains and inconceivable enjoyments, objects are good and abundant, offered to the lamas and buddhas, may I attain perfect enlightenment. OM GURU BUDDHA BODHISATTVA MANDALA PUJA MEGHA SAMUDRA SAPARANA SAMAYE HUM. (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattva maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，漢語字面意思：嗡，上師，佛，菩薩，壇城，供養，云，海，遍佈，誓言，吽。) Recite thus, until unmoving. Fourth, the concluding action: After offering the mandala, pray that the desired purpose may be accomplished, and dedicate this merit: By this virtue, may all beings, complete the two accumulations of merit and wisdom, from the arising of merit and wisdom, may we attain the two supreme bodies. After dedicating thus, dismiss the tsok and mandala with vajra muḥ. Fifth, the benefits: Giving cow dung and water is generosity; applying it well is discipline; clearing away insects and ants is patience; approaching activities is diligence; focusing the mind on this for a moment, meditation and wisdom are as clear as a painting. Make the mandala of the Thus-gone One (thub pa).
་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲུག་ཐོབ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ནད་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་གསལ་བ་ཡིས། །ལྷ་དང་མི་ནི་དམ་པར་སྐྱེ། ། 1-2797 ནོར་དང་གསེར་ནི་འབྱོར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཆོག །མཎྜལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དང་། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་བ། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །ཞེས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣམ་འབྱོར་ གྱི་ཁྲིད་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གསང་སྔགས་པས་བླ་མ་ལ་ བརྟེན་ནས་སྒྲིག་དགོས་པས། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པ་འཇུག་ཅིང་། ཞུགས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་དགོས་ལ། དེའང་མོས་གུས་ཆེ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། འབྲིང་ན་འབྲིང་། ཐ་མ་ན་ཐ་མ་ལས་མི་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བསྒྲེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པར་བླ་ མ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་གྱི་ཐད་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། 1-2798 རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤྲིན་ཕུང་ གཏིབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། བླ་མ་ཀུན་འདུས་ པའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། དགྲ་གཉེན་ དང་བར་མ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། དོན་དྲན་བཞིན་པས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །བདག་ནི་ ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཀུན་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་མཆོག་བསྐོར་དང་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་ཡང་ཕྱིར། ། བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། འདི་སོགས་དགེ་བའི་ལས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 以彼（佈施）之力，能得此六度波羅蜜（梵文，Paramita，到彼岸）。 身色轉為金色，遠離一切疾病。 如月般皎潔明亮，得生天人善道。 財富與黃金充裕，得生於王族。 于善逝（梵文，Sugata，如來）之殊勝宮殿，無論何人供養曼荼羅（梵文，Mandala，壇城）， 不作諸惡業，圓滿一切善，調伏自心，此乃諸佛所讚歎。 如戰勝者所引，秘密曼荼羅之儀軌。 第四，加持融入，上師瑜伽之引導分五部分。首先，必須向上師祈請之理由是：爲了成就今生來世之安樂及共同殊勝之悉地（梵文，Siddhi，成就），金剛乘行者必須依靠上師來安排緣起。因此，爲了使未生之加持生起，已生之加持不退並增長，必須對上師生起虔誠之心。而且，越是虔誠，加持越大；中等則中等；下等則下等。如果生起對佛之覺知，則會從佛之加持融入，直至下等，都會有相應的提升。 第二，觀想上師之方式：在自己眉間前方，珍寶之寶座蓮花和月輪之上，根本上師之體性為金剛持（藏文，རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文，Vajradhara，金剛持，執金剛者），身色藍色，一面二臂，右手持金剛杵（藏文，རྡོ་རྗེ།，梵文，Vajra，金剛杵，金剛），左手持金剛鈴（藏文，དྲིལ་བུ།，梵文，Ghanta，金剛鈴，鈴），于胸前交叉而持，以珍寶和骨飾莊嚴，心專注于諸多三摩地（梵文，Samadhi，禪定）之門，從其心間放出光明，迎請傳承上師、本尊（藏文，ཡི་དམ།，梵文，Iṣṭadevatā，本尊， ഇഷ്ടദേവത），三寶如雲般密集，融入根本上師，觀想無二無別。 第三，如何祈請：觀想上師即是三寶之體性，是所有上師之總集，是超越世間一切成就之根本，是今生來世一切安樂之源泉。以供養之供品供養，觀想將怨親及中等之人，所有受用及善根，毫無保留地供養。心中憶念：『我對上師們頂禮，我對上師們皈依，我將一切供養您，我懺悔一切罪業，我隨喜眾生之善，祈請您轉妙法輪（梵文，Dharmacakra，法輪），祈請您不要入涅槃（梵文，Nirvana，涅槃）。』我向您祈請。 以此等善業……
【English Translation】 By the power of that (giving), one obtains these six pāramitās (Sanskrit, Paramita, perfection, going to the other shore). The body transforms into a golden color, and one becomes free from all diseases. With a beauty and clarity like the moon, one is born in the noble realms of gods and humans. Wealth and gold abound, and one is born into a royal lineage. In the supreme palace of the Sugata (Sanskrit, Sugata, the Well-Gone One, Tathagata), whoever offers a mandala (Sanskrit, Mandala, sacred diagram or cosmic symbol), Does not commit any evil deeds, perfects all virtues, and subdues one's own mind—this is praised by all the Buddhas. As cited by the Victorious One, the secret mandala ritual. Fourth, the entry of blessings, from the instructions on Guru Yoga, has five parts. First, the reason why one must supplicate the Guru is: because a secret mantra practitioner must rely on the Guru to arrange the interdependent connections for achieving happiness in this life and future lives, as well as common and supreme siddhis (Sanskrit, Siddhi, accomplishment, attainment). Therefore, to cause blessings that have not arisen to arise, and to prevent those that have arisen from diminishing and to increase them, one must have devotion to the Guru. Moreover, the greater the devotion, the greater the blessing; if it is middling, then middling; if it is inferior, then inferior. If the perception of the Buddha arises, then the blessings of the Buddha will enter, and even to the lowest extent, there will be a corresponding increase. Second, the actual way to visualize the Guru is: directly in front of one's brow, on a precious throne of lotus and moon cushion, the essence of the root Guru is Vajradhara (Tibetan, རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Sanskrit, Vajradhara, the Diamond Holder), with a blue body, one face, two arms, the right hand holding a vajra (Tibetan, རྡོ་རྗེ།, Sanskrit, Vajra, diamond scepter, thunderbolt), the left hand holding a bell (Tibetan, དྲིལ་བུ།, Sanskrit, Ghanta, bell), crossed at the heart, adorned with precious jewels and bone ornaments, the mind absorbed in the many doors of samadhi (Sanskrit, Samadhi, meditative absorption), from his heart rays of light emanate, inviting the lineage Gurus, yidams (Tibetan, ཡི་དམ།, Sanskrit, Iṣṭadevatā, chosen deity), and the Three Jewels like a dense cloud, and they dissolve into the root Guru, contemplate them as inseparable. Third, how to supplicate: think that the Guru himself is the essence of the Three Jewels, the embodiment of all Gurus, the root of all transcendent accomplishments, and the source of all happiness in this life and future lives. Offer with offerings, and imagine offering without reservation all possessions and roots of virtue to enemies, friends, and those in between. Remembering the meaning: 'I prostrate to the Gurus, I take refuge in the Gurus, I offer everything to you, I confess all sins, I rejoice in the virtues of beings, I beseech you to turn the supreme wheel of Dharma (Sanskrit, Dharmacakra, the Wheel of Dharma), and I beseech you not to pass into Nirvana (Sanskrit, Nirvana, liberation, enlightenment).' I supplicate you. These and other virtuous actions...
ས་ནི། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ་ནི། 1-2799 བླ་མ་དེ་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་པར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ། ཚངས་བུག་ནས་ཐིམ་སྟེ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ངང་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ལུགས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་དབེན་པར་བློ་གནས་ཚད་དུ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བ་ དེ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་བསྐྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་བསླབ་བྱ་ནི། བླ་མ་ལ་ལུས་ཕུལ་བ་ཡིན་པས། བླ་མའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་བྱ་བ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་གཞན་དོན་ཡིན་པས་ སྒོ་གསུམ་དེ་ལ་འདུད་ཅིང་། ལུས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཅི་འགྲུབ་འགྲུབ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་དོན་དུ་གཏང་། དགྲ་གཉེན་བར་མ་དགེ་རྩ་ ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་པས་ཆགས་སྡང་ཅི་བྱས་ཀྱང་། བླ་མའི་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སུ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་སྡང་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་བོ།། །། ༈ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ༈ ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་། རིམ་པ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུད་གང་ཡང་མ་གསུངས་ཤིང་། 1-2800 གཉིས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་ འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཞེན་པ་མི་སྤོང་ཞིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་ དང་། རིམ་པ་ལྔ་པར། ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེགས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལམ་ནི་སྐས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 然後，爲了獲得無上菩提（梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，無上正等正覺），通過七支供（seven-branch offering）等前行，強烈祈請共同和殊勝的成就。 第四，修持見地：觀想上師歡喜地降臨在自己的頭頂，化為光芒融入，從梵穴融入，觀想自己的身語意與上師的身語意無二無別，安住在平等性中，以身語意不造作的方式，在遠離自宗的執著和污染的狀態中，盡力安住，之後以迴向來鞏固。在一切行為中，都要憶念和修持這個見地。 第五，應學之處：因為已經將身體獻給了上師，所以必須成辦上師的事業。上師的事業是聞思修三學和利他，所以身語意都要恭敬地投入其中。身體要盡力服侍上師。因為已經獻上了受用，所以要把受用用於上師、三寶和利他方面。因為已經將怨親中立、善根一切都獻給了上師，所以無論產生貪嗔，都會變成貪戀和損害上師之物，因此要學習對任何人都不貪戀和嗔恨。 正行：生起次第和圓滿次第雙運的修持 第二，正行：生起次第和圓滿次第雙運的修持分為兩部分。 雙運修持的理由 雙運修持的理由是：金剛持（Vajradhara）也說，不依賴兩種次第，任何續部都不會開示，而且僅僅依賴這兩種次第才開示。不依賴之前的道，就無法修持之後的道。所調伏的眾生的心續也是明空雙運，如果不將調伏它的所有道都修持成雙運，就無法捨棄執著。而且必須現證果位二身雙運的佛陀。這些次第如《喜金剛》（Hevajra Tantra）中所說：『生起次第和圓滿次第，兩種次第平等安住，金剛持的法由此宣說。』 在《五次第論》中，龍樹菩薩（Nāgārjuna）也說：『生起次第善安住，對於想要圓滿次第者，佛以圓滿次第作為方便，如階梯般宣說。』 在《八千頌般若經》（Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra）中也說：『心非心，心的自性是光明。』 在《時輪金剛》（Kālacakra）中也說：『瑜伽以方便的……』
【English Translation】 Then, in order to dedicate oneself to the unsurpassed Bodhi (Sanskrit: Anuttarā-samyak-saṃbodhi, unsurpassed perfect enlightenment), through the preliminary practices such as the seven-branch offering, one should strongly pray for common and supreme accomplishments. Fourth, cultivating the view: Visualize the Lama happily descending upon your crown, dissolving into light and merging from the Brahma aperture. Contemplate your body, speech, and mind as inseparable from the Lama's body, speech, and mind, abiding in equanimity. In an unfabricated manner of body, speech, and mind, dwell to the extent possible in a state devoid of clinging and defilement of self-grasping, and afterwards, consolidate it with dedication. In all activities, remember and cultivate this view. Fifth, the precepts: Since you have offered your body to the Lama, you must accomplish the Lama's activities. The Lama's activities are the three trainings of hearing, thinking, and meditating, and benefiting others, so body, speech, and mind should be respectfully engaged in these. The body should serve the Lama to the best of its ability. Since you have offered your possessions, you should use them for the benefit of the Lama, the Three Jewels, and others. Since you have offered enemies, friends, neutrals, and all roots of virtue to the Lama, whatever attachment or aversion arises will become attachment to and harm to the Lama's property. Therefore, you should train yourself to be without attachment or hatred towards anyone. Main Practice: Combining Generation Stage and Completion Stage Meditation Second, the main practice: Combining the Generation Stage and Completion Stage meditation is divided into two parts. Reasons for Combining the Two Stages The reason for combining the two stages is that Vajradhara also said that without relying on the two stages, no tantra would be taught, and it is only by relying on these two that they are taught. Without relying on the previous path, one cannot practice the subsequent path. The mindstream of sentient beings to be tamed is also the union of clarity and emptiness, and if all the paths that tame it are not practiced as a union, attachment cannot be abandoned. Moreover, one must manifest the Buddha who unites the two bodies of the result. These stages are as stated in the Hevajra Tantra: 'The generation stage and the completion stage, when these two stages abide equally, the Dharma of Vajradhara is taught.' In the Five Stages, Nāgārjuna also said: 'The generation stage is well established; for those who desire the completion stage, the Buddha taught the completion stage as a means, like a ladder.' In the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, it is also said: 'Mind is not mind; the nature of mind is luminosity.' In the Kālacakra, it is also said: 'Yoga with the means of...'
སྐུས་མ་ཡིན། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་ཡང་ མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། ། 1-2801 སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལ་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ལྷ་དང་སྔགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། ། བརྒྱས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ལུས་ཅན་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། དེ་ཅི་ལགས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ བཅུ་ལས། དང་པོ་སྒྲ་དོན་ནི། ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བློས་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པས་ན་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ པ་དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། མཐར་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། 1-2802 གུར་དུ། ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ བསྒོམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་རང་གི་ སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ། སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། གུར་དུ། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ། །སྟོན་པ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། དད་པ་ཅན་གྱི་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་དགོན་པར་ སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དང
【現代漢語翻譯】 非僅身（指形象），亦非僅智慧。 方便與智慧雙融，如來宣說此瑜伽。 《喜金剛》中說：以生起次第之瑜伽，苦行者應修習戲論。 將戲論視為如夢，戲論即是無戲論。 又說：噫瑪！大菩薩，以信心之力而精進。 身體的實相於何處安樂？此安樂難以言說。
《智慧成就》中說：瑜伽士應依續部所說，修習本尊和真言。 誰擁有平等之心，誰就能生起智慧。 否則，即使歷經億萬劫，以百倍努力也無法獲得。 又如《金剛帳》中，金剛手菩薩請問：修習有情之身的方法有何必要？ 金剛持回答說：有必要。 那是什麼？即是成佛。
那麼，如何修習呢？修習的方法分為兩種：方便生起次第的修習方法和智慧圓滿次第的修習方法。首先是方便生起次第的修習方法，它包含十個方面。第一，詞義解釋：以心識生起本尊及其所依之壇城，故名『生起』；以現證菩提等次第逐步顯明，故名『次第』。 第二，修習的必要性：爲了斷除庸常的分別念，成就世間悉地，作為圓滿次第的基礎，最終成就色身而修習。 《金剛帳》中說：爲了摧毀凡夫之境，如實修習最為殊勝。 《時輪大疏》中也說：世俗諦是指觀想壇城輪的形象，修習成就世間悉地的生起次第。 又說：所顯示的世俗名言，包含內外，是爲了成就世間悉地。任何以自心完全測度的法，都能賜予世間悉地的果實。 《金剛帳》中說：以佛慢瑜伽，現證佛陀之果位。 具足三十二相之導師，以及八十隨形好。 這些都是方便之形象。 第三，修習的地點：應在具信者的住所，或於心儀的、遠離人群的寂靜寺院。
【English Translation】 Not by form alone, nor by wisdom alone. The union of means and wisdom, the Tathagata teaches as yoga. From the Hevajra Tantra: 'By the yoga of the generation stage, the ascetic should meditate on elaboration. Having made elaboration like a dream, elaboration itself makes non-elaboration.' And: 'Ema! Great Bodhisattva, intensely devoted by the power of faith. Where is the bliss in the immateriality of the body? It is impossible to speak of that bliss.' From the Yeshe Drubpa: 'The yogi should always practice the deities and mantras spoken of in the tantras. Whoever has an equal mind, wisdom will arise in them. Otherwise, even after hundreds of millions of kalpas, it will not be attained even with a hundredfold effort.' And in the Vajra Ghanta, Vajrapani asked: 'What is the need for the method of meditating on the bodies of sentient beings?' Vajradhara replied: 'There is a need. What is it? It is Buddhahood.' Now, regarding how to meditate: the method of meditating on the generation stage of means. Secondly, regarding how to meditate: there are two methods, the method of meditating on the generation stage of means and the method of meditating on the perfection stage of wisdom. The first of these has ten aspects. First, the meaning of the term: 'generation' because one generates in one's mind the form of the deity and the mandala on which it relies; 'stage' because one gradually clarifies through stages such as manifest enlightenment. Second, the necessity of meditating: one meditates in order to abandon ordinary conceptual thoughts, to accomplish worldly siddhis, to provide a basis for the perfection stage, and ultimately to accomplish the Form Body. In the Ghanta it says: 'In order to destroy the state of ordinary beings, meditation is truly renowned.' And in the great commentary on the Kalachakra, it also says: 'The worldly truth is the generation stage of meditating on the image of the mandala wheel in order to accomplish worldly siddhis.' It also says: 'That which is taught as worldly convention, including both outer and inner aspects, is for the purpose of accomplishing worldly siddhis. Any dharma that is completely examined by one's own mind is what gives the fruit of worldly siddhis.' In the Ghanta it says: 'By the yoga of Buddha-pride, one manifestly accomplishes Buddhahood. The teacher possesses the thirty-two marks and the chief eighty minor marks. These are the forms of means.' Third, the place where one meditates: in a place of faith, in a secluded monastery that is pleasing to the mind and free from people.
་། སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་རི་ཁྲོད་དང་། རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་གནས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། དང་པོ་གོས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་བསྔགས་པའི་ སེམས། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །ཅེས་དང་། གུར་དུ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆུ་འགྲམ་དང་། །ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་ནང་དག་ཏུ། 1-2803 བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི། མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དགོས་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་ པར། ཤེས་རབ་དད་པ་ཡང་དག་ལྡན། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསླུ་བ་མེད། །གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྤྲོ་ཆེན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ བཀའ་བཞིན་བྱེད། །མ་སྒོ་ཡང་ནི་རང་གི་བློས། །ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཇི་སྙེད་པ་དང་ཅི་ནུས་དང་། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཅའ་སོགས་དབུལ། །ཇི་ལྟར་བརྙས་པར་གྱུར་ཡང་ནི། །ཡིད་ནི་ ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད། །ལུང་དང་རིགས་པ་རྟོགས་པའོ། །སློབ་མ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། ། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི། ལས་དང་པོས་མཚན་དུས་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། མཚན་ དུས་སུ་ཞེས་དང་། ཐུན་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས་ཞེས་དང་། གུར་དུ། རྟག་པར་ཤིན་དུ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ལས་དང་པོ་པས་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། 1-2804 ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། གཞན་གྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། འདིའི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྒོམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་གསུང་ལ། དེའང་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། རང་ཉིད་པད་མའི་ སྡོང་པོའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་སྙིང་ཁོང་སྟོང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནི་དང་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ནི་གདན་པད་ཟླ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་ཏེ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཧྲིཿལས་འོད་འཕྲོས་ ཏེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཚོགས་མ་དག་པའི་ལུ
【現代漢語翻譯】 修行者的住所是寂靜的山間，證悟者的住所是尸陀林等等。如《喜金剛本續》所說：『最初穿衣之時，何處被贊為住所？於何處能成就一心禪定？善地必須確定。』《古汝續》中說：『大悲喜金剛，最初在尸陀林、水邊和茂密的森林中，對供養者賜予成就。』 第四，以何者修持的補特伽羅（梵文，pudgala，人）？需要對三寶具有信心和慈悲心，並圓滿獲得灌頂。《秘密成就法》中說：『智慧與信心具足，對眾生懷有慈悲心，沒有嗔怒和欺騙，以佈施等功德莊嚴自身，具有極大的熱情和精進，恒常遵照上師的教誨。』以自己的智慧打開母門（指智慧），供養器具等物品，盡己所能，同樣供養食物等。即使受到輕蔑，內心也不灰心而忍耐，通達經文和道理，這樣的弟子具足一切功德。《大手印明點》中說：『沒有灌頂就沒有成就，如同壓榨沙子也得不到油。』 第五，修持的時間：初學者在夜晚修持，獲得穩固后在三個時段修持等等，獲得更大的穩固后則不間斷地修持。《喜金剛》中說：『在夜晚』，『修持三個時段，如是修持』。《古汝續》中說：『恒常唸誦讚頌。』 第六，修持的支分有三，首先，初學者結合五種現觀而修持： 昆龐·曲吉（人名）說：『其他法門的五種現觀和此處的五種現觀的修持方式略有不同。』也就是在圓滿完成前行支分之後，觀想自己位於蓮花莖的上方，心間空空蕩蕩，這被稱為從最初的空性中證得菩提。從那空性之中，觀想從「班」（藏文，種子字）字生出八瓣蓮花，蓮花之上從「阿」（藏文，種子字）字生出滿月，這被稱為從蓮花月輪座上證得菩提。在月亮之上觀想一個白色的「舍」（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，大意為：大悲）字，這被稱為從語字中證得菩提。從「舍」（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，大意為：大悲）字放出光芒，充滿自己身體的內部，從而清凈從無始輪迴以來積累的所有罪障，以及由先前業力成熟所形成的血肉骨骼等不凈的身體。
【English Translation】 The abode of the disciplined is a secluded mountain retreat, and the abode of the realized is a charnel ground, and so on. As it is said in the Hevajra Tantra: 'When first putting on clothes, where is the place praised as an abode? Where will one-pointed samadhi be accomplished? A good place must be determined.' In the Gur Tantra: 'Great compassionate Hevajra, initially in charnel grounds, by the water's edge, and in the midst of great forests, bestows siddhis (Sanskrit, siddhi, accomplishment) upon those who offer worship.' Fourth, the individual by whom it is practiced: One must have faith and compassion towards the Three Jewels and have properly received empowerment. In the Guhyasamaja Tantra: 'Possessing wisdom and true faith, having compassion for beings, without anger or deceit, adorned with qualities such as generosity, possessing great enthusiasm and diligence, always acting according to the guru's instructions.' Opening the 'mother's gate' (referring to wisdom) with one's own intelligence, offering implements and other objects, as much as possible, and similarly offering food and provisions. Even if treated with contempt, one endures without discouragement, understanding the scriptures and reasoning. Such a disciple possesses all qualities. In the Mahamudra Tilaka: 'Without empowerment, there is no siddhi, just as squeezing sand yields no oil.' Fifth, the time of practice: For beginners, practice at night; having gained stability, practice in three sessions, and so on; having gained greater stability, practice continuously. In the Hevajra Tantra: 'At night,' and 'Having practiced in three sessions, thus practice.' In the Gur Tantra: 'Always recite praises very diligently.' Sixth, the limbs of practice are three. First, for beginners, practice in conjunction with the five Abhisambodhis (Sanskrit, Abhisambodhi, Manifest Enlightenment): Kunpang Chöjé (a person's name) said: 'The way of practicing the five Abhisambodhis of other systems and the five Abhisambodhis here is slightly different.' That is, after fully completing the preliminary limbs, one visualizes oneself on top of a lotus stem, with the heart empty, which is called enlightenment from the initial emptiness. From that emptiness, one visualizes a white 'Hrih' (Tibetan, seed syllable, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, meaning: great compassion) syllable arising from a lotus with eight petals born from 'Pam' (Tibetan, seed syllable), and a full moon arising from 'Ah' (Tibetan, seed syllable) on top of the lotus, which is called enlightenment from the lotus and moon seat. On top of the moon, one visualizes a white 'Hrih' (Tibetan, seed syllable, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, meaning: great compassion) syllable, which is called enlightenment from the speech syllable. From the 'Hrih' (Tibetan, seed syllable, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, meaning: great compassion) syllable, light radiates, filling the entire inside of one's body, thereby purifying all the accumulated sins and obscurations from beginningless samsara (Sanskrit, samsara, cyclic existence), as well as the impure body of flesh, blood, bones, and so on, formed from the maturation of previous karma (Sanskrit, karma, action).
ས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་ མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། པད་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། 1-2805 དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཐོར་ལྕོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཕྱེད་སིལ་བུར་འཕྱང་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ། སྐུ་རགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲིཿདཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ འོད་དུ་ཞུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་ བ། རྐང་པ་བཏེགས་ན་ཕར་བྱེད་པ། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱ་བ་ཡིན། 1-2806 འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། འདུག་ས་ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པར་འདུག་ཀྱང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པས་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དུས་ན་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའི་ རྒྱུ་ཡིན་གསུང་། ཡང་འོད་འཕྲོས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཐ་ན་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ་ཞེས་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་ དམ་ལྷར་བསྒོམས་པས་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཧྲྀཿལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་དམ་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་ཚན་ ལ་ཁ་བ་འབབ་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་ག
【現代漢語翻譯】 從地之蘊聚化為光之團，觀想其融化后顯現八瓣蓮花，具有光明的自性，此為從意手印（藏文：ཐུགས་ཕྱག་མཚན）中證得菩提。 所有蓮花月亮手印都融化為光之團。從那完全轉化中，自身觀想為本尊大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ），身色如秋月般潔白，面帶微笑。 頭髮一半束起為髮髻，一半自然垂落。四隻手中，前兩隻在胸前合掌，右邊第二隻手持水晶念珠，左邊第二隻手持一朵在耳邊盛開的白蓮花。佩戴珍寶頭飾、耳環、項鍊、臂釧、手鐲、腳鐲、腰帶等各種珍寶飾品。 身穿白色絲綢上衣和各色絲綢裙裾，雙足跏趺坐。觀想自身化為顯現而無自性的身，此為從圓滿身中證得菩提。然後，在自己心間的蓮花月亮之上，觀想一個白色種子字（藏文：ཡི་གེ་ཧྲིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）。從那字放射出光芒，照觸外器世界的一切，洗凈所有不凈的污垢，融化為光。從那完全轉化中，觀想出現一個由七寶組成的四方形宮殿，帶有階梯，從外面看裡面清晰，從裡面看外面清晰，抬腳可以移動，按壓可以彎曲。像這樣觀想。 對此，喇嘛年（藏文：བླ་མ་གཉན）說：『我們密宗行者，無論住在哪裡，都應觀想為宮殿。安住于這樣的禪定中，即使住在山洞或巖洞等地方，也觀想為宮殿，這樣將來成佛時，就能獲得清凈的剎土。』 光芒再次照觸內情眾生的一切，凈化所有罪障，甚至連身體里的蟲子都轉化為大悲尊的身。對此，喇嘛年說：『密宗行者，即使與人交往，也應觀想為本尊。安住于這樣的瑜伽中，即使與畜生交往，也觀想為本尊，這樣將來成佛時，就能獲得清凈的眷屬。』 再次從ཧྲྀཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：大悲）字放射出光芒，迎請無數本尊。唸誦 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：迎請、融入、結合、降伏），如雪花飄落於熱石般，無二無別地融入，觀想自己成為一切本尊的總集。對此，喇嘛年說：
【English Translation】 From the aggregation of earth, it transforms into a mass of light. Meditating on the eight-petaled lotus that arises from its melting, possessing the nature of light, is enlightenment from the Mudra of the Mind (Thugs Phyag Tsen). All lotus-moon Mudras melt into a mass of light. From that complete transformation, visualize yourself as the Yidam Great Compassionate One (Thugs-rje Chen-po), with a body color as white as the autumn moon, and a face with a gentle smile. The hair is half tied up in a topknot and half hanging loose. Of the four hands, the first two are joined in prayer at the chest, the second right hand holds a crystal rosary, and the second left hand holds a white lotus blooming open near the ear. Adorned with a jeweled crown, earrings, necklace, armlets, bracelets, anklets, a girdle, and various other precious ornaments. Wearing a white silk upper garment and a skirt of various silks, seated in the vajra posture. Meditating on transforming into a form that appears but is without inherent existence is enlightenment from the complete body. Then, on the lotus and moon in your heart, visualize a white syllable HRIH (藏文：ཡི་གེ་ཧྲིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great Compassion). From that syllable, light radiates, touching all of the external world, washing away all impure defilements, and dissolving into light. From that complete transformation, visualize a square palace made of seven precious jewels, with steps, clear inside when viewed from the outside, and clear outside when viewed from the inside, able to move when a foot is lifted, and able to bend when pressed. Meditate in this way. To this, Lama Nyen said: 'We practitioners of the Secret Mantra, wherever we reside, should visualize it as a palace. Remaining in such samadhi, even if dwelling in a cave or rock cave, visualize it as a palace, so that when we attain Buddhahood in the future, we will obtain a pure Buddha-field.' Again, the light radiates, touching all sentient beings within, purifying all sins and obscurations, so that even the worms in the body are transformed into the form of the Great Compassionate One. To this, Lama Nyen said: 'Practitioners of the Secret Mantra, even when associating with others, should visualize them as Yidams. Remaining in such yoga, even when associating with animals, visualize them as Yidams, so that when we attain Buddhahood in the future, we will obtain a pure retinue.' Again, from the syllable HRIH (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Great Compassion), light radiates, inviting countless Yidams. Reciting JAH HUM BAM HOH (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Invite, Merge, Bind, Subdue), they dissolve inseparably like snowflakes falling on a hot stone, visualizing oneself as the embodiment of all Yidams. To this, Lama Nyen said:
ྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ འདི་ལྟ་བུའི་བློ་སྟོབས་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཅིག་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྒོམས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། 1-2807 འགའ་ཞིག་ལྷ་ཡང་སྒོམ་ཡང་བཤིག་མང་པོ་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་ཞལ་མཐོང་དུས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདོར་ལེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་གསུང་། ཁོང་ རང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་པ་ཡིན་སྐད། ཡང་ཧྲྀཿལས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་བཞུགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས། སྐུ་འདས་ནས་མི་བཞུགས་ན་ འོག་མིན་ནས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བུམ་པའི་ཆུས་རང་ལ་དབང་བསྐུར། ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ ཉི་ཟླ་པདྨའི་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ ཧྲིཿལས་འོད་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རང་གི་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ། དེ་ ལ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཞལ་ནས། རེས་འགའ་རང་གང་མི་མོས་པ་དེ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་གང་མོས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། རེས་འགའ་མོས་པ་དེ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། མི་མོས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ། 1-2808 བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་མོས་གུས་བྱའོ་གསུང་། གཉན་གྱི་ཞལ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བློ་སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་ཏེ། བླ་མ་གཅིག་ལ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ འདུས་པར་བསྒོམས་ཏེ་མོས་གུས་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་བླ་མ་ཡང་བསྒོམ་ཡང་བཤིག་མང་པོ་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། བླ་མ་ལ་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ མི་འབྱུང་གསུང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿདཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་སོ། །དེའང་རང་རྐྱང་པར་མ་ཟད། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ ཀུན་འདུས་དང་། ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒོམས་པ་དང་། ཐ་ན་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་ལྷར་བསྒོམས་པ་ཡན་ཆད་བཟླས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམས་ལ་བཟླས་སོ། །དེའང་བརྗོད་ པ་དང་པོས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲིཿལ་མ་ཎིའི་བསྐོར་བར་བསྐྱེད། གཉིས་པས་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམས་ཏེ་བཟླས་སོ། །དེ་ལ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་ཕལ་གཅིག་ སྔགས་རྡོག་གཅིག་བགྲང་ཕྲེང་རྡོག་གཅ
【現代漢語翻譯】 ཉན་（Gnyan）尊者說：『爲了今生獲得成就，需要這樣一種心力：觀想一位本尊（Yidam）包含了所有的本尊，這樣就能迅速見到所有本尊的容顏，並獲得成就。』 『有些人觀修本尊，卻又頻繁地捨棄，這樣既見不到本尊的容顏，也得不到成就。』他說：『這是因為對本尊有所取捨。』據說，他自己在圓寂之前，見到了許多本尊的容顏。此外，觀想從ཧྲྀཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）發出光芒，從自己的梵穴中出來，迎請根本上師。如果上師已經圓寂，就從色究竟天（Ogmin）迎請。上師安住在前方的虛空中，用寶瓶中的水給自己灌頂。水流充滿全身，罪障得以清凈。剩餘的水向上溢出，在頭頂的頂髻上，觀想在日月蓮花和絲綢飄帶的座墊上，根本上師以阿彌陀佛（Ödpakmé）的形象安住。然後，從上師的心間和自己的心間的ཧྲྀཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）發出光芒，迎請傳承上師和所有與自己有法緣的上師，融入根本上師，觀想為一切上師的總集。 對此，曲吉·袞邦（Chöjé Künpang）尊者說：『有時觀想自己不喜歡的上師在頭頂，將所有喜歡的上師融入其中；有時觀想自己喜歡的上師在頭頂，將所有不喜歡的上師融入其中。』 『應該對所有上師平等地生起敬信。』娘（Gnyan）尊者說：『爲了今生獲得成就，需要這樣一種心力：觀想一位上師包含了所有的上師，並對其生起敬信，這樣就能迅速獲得加持。』『有些人觀修上師，卻又頻繁地捨棄，這樣對上師有所取捨，是得不到加持的。』 然後，在心間的蓮花月輪上，觀想白色的ཧྲྀཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）字，被六字真言圍繞，觀想成旋轉的狀態，並唸誦咒語。不僅自己單獨唸誦，還要觀想頭頂的上師總集、所有的本尊、無量無邊的眾生，甚至觀想身體里的寄生蟲都成為本尊，觀想它們都成爲念誦的助伴，然後唸誦。唸誦時，第一次唸誦時，在心間的ཧྲྀཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）字上生起嘛呢的旋轉；第二次唸誦時，使其清晰；從第三次唸誦開始，觀想聲音是空性無自性的，然後唸誦。對此，娘（Gnyan）尊者說：『現在大多數人唸誦咒語時，只念誦一個咒語，撥動一顆念珠……』
【English Translation】 Gnyan said, 'To attain accomplishment in this life, one needs such mental strength: to contemplate one Yidam (tutelary deity) as encompassing all Yidams, so that one can quickly see the faces of all Yidams and attain siddhis (accomplishments).' 'Some people contemplate Yidams but frequently abandon them, so they neither see the faces of the Yidams nor attain siddhis.' He said, 'This is because they are selective with Yidams.' It is said that he himself saw the faces of many Yidams before his passing. Furthermore, visualize light radiating from the ཧྲྀཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: seed syllable) emanating from one's own Brahma-randhra (aperture at the crown of the head), inviting the root guru. If the guru has already passed away, invite him from Akanishta (Ogmin). The guru sits in the sky in front, bestowing empowerment with the water from a vase. The stream of water fills the entire body, purifying sins and obscurations. The remaining water overflows upwards, and on the crown of the head, visualize the root guru in the form of Amitabha (Ödpakmé), seated on a seat of sun, moon, lotus, and fluttering silk banners. Then, from the ཧྲྀཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: seed syllable) at the heart of the guru and one's own heart, light radiates, inviting all the lineage gurus and all the gurus with whom one has a Dharma connection, merging them into the root guru, contemplating them as the embodiment of all gurus. Regarding this, Chöjé Künpang said, 'Sometimes contemplate the guru one dislikes on the crown of the head, and merge all the gurus one likes into him; sometimes contemplate the guru one likes on the crown of the head, and merge all the gurus one dislikes into him.' 'One should generate equal devotion and respect for all gurus.' Gnyan said, 'To attain accomplishment in this life, one needs such mental strength: to contemplate one guru as encompassing all gurus, and generate devotion and respect for him, so that blessings quickly arise.' 'Some people contemplate gurus but frequently abandon them, so they are selective with gurus, and blessings do not arise.' Then, on a lotus and moon disc at the heart, visualize a white ཧྲྀཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: seed syllable) syllable surrounded by the six-syllable mantra, contemplating it as rotating, and recite the mantra. Not only recite alone, but also visualize the embodiment of all gurus on the crown of the head, all the Yidams, the immeasurable sentient beings, and even the parasites in the body as Yidams, contemplating them as helping with the recitation, and then recite. When reciting, with the first recitation, generate the rotation of the mani around the ཧྲྀཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: seed syllable) at the heart; with the second recitation, make it clear; from the third recitation onwards, contemplate the sound as emptiness and without inherent existence, and then recite. Regarding this, Gnyan said, 'Now, most people recite mantras, reciting only one mantra, moving one bead on the mala...'
ིག་བསྐྱུར་ཞིང་བཟླས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པ་འཁྱོལ་དུས་མི་འོང་། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བློ་སྟོབས་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། 1-2809 འདི་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་བསྙེན་པ་ཡིན་གསུང་། ཁོང་རང་ཕྲེང་བ་ལ་ཧབ་བསྐྱུར་མཛད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་པ་ལགས་ སྐད་དོ། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་ན་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལན་རེ་བགྲངས་པ་ལའང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་གསུང་། གཉིས་པ་གོམས་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་ རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ལྔས་ལྷ་གསལ་བཏབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་དུ་ཡིད་མ་གཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་འཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བ་སྐུའི་འཁྱེར་ སོ་ཡིན་ལ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་ནི་གྲགས་པ་གསུང་གི་འཁྱེར་སོ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ལྷའི་ཐུགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་གནད་དུ་ཆེའོ། ། 1-2810 བདུན་པ་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། རབ་ལ་ལྷའི་ཕྱག་མང་པོས་དངོས་སུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། འབྲིང་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལྷར་སྣང་བ་དང་། ཐ་མས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ བོགས་དབྱུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལས་དང་པོ་པས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་མ་ཟིན་ན། དང་པོ་ལྷའི་ས་བོན་རྐྱང་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་ཕྱག་མཚན། དེ་ལ་ཟིན་ནས་ གཙོ་བོ་རྐྱང་པ་ལ། དེ་ལ་ཟིན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ། དེ་ལ་ཟིན་ནས་བཅུད་ལྷར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་ལ་རིམ་པས་བསླབ་ཅིང་། ལྷའི་སྐུ་ཡང་ཐོག་མར་ རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བའི་བར་ལ་རིམ་པས་སེམས་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚང་ཞིང་། དངོས་པོ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གནས་ཀྱང་བློས་བཏགས་ ནས་བསྒོམས་པས་ཀུན་བཏགས་དེ་ལྟར་བཏགས་ནས་བསྒོམས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གཞན་དབང་། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 如果只是跳過和重複，那樣的修持是不會成功的。想要在一生中成就佛果，就需要這樣的決心。 1-2809 據說，這樣重複唸誦會變成不可估量或無限量的修持。他自己會跳過念珠上的珠子，並在此基礎上進行禪修。 據說，昆龐·曲杰（Kunpang Chöje，一切拋棄法王）也說過：『如果心能專注於此，僅僅唸誦一遍這樣的咒語，也能產生不可估量的功德。』第二，通過習慣，在一瞬間圓滿地觀想：在獲得這樣的生起次第的穩固之後，從一瞬間以五種現觀（mngon byang lnga）清晰地觀想本尊開始，直到唸誦之間，不讓心散亂，修持一心專注的瑜伽。 第三，以三種把握來結束：像這樣，將外器世界觀為宮殿，內情眾生觀為本尊的自性，了知顯現而無自性，這是顯現為身之把握；將一切聲音觀為心咒的自聲，了知聲音為空性，這是聲音為語之把握；將心中所生的一切念頭和分別，觀為明空本尊的心性，這是念頭為意之把握。不離這三種把握，在一切禪定和后得中蓋印，這一點至關重要。 1-2810 第七，心已專注的標誌：最好的是，本尊的許多手能實際地行事；中等的是，其他人也看到本尊；最差的是，捨棄平凡的分別念。 第八，提升：像這樣修持后，如果初學者不能將心專注于本尊的身相，首先將心專注于本尊的單個種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。如果心能專注於此，再專注于手印；如果心能專注於此，再專注于單個主尊；如果心能專注於此，再專注于頭頂的上師；如果心能專注於此，再依次學習專注於一切內情眾生和宮殿。對於本尊的身相，也要首先學習將心專注于粗大的，然後是微細的，再然後是極微細的。 第九，介紹在此本身就具備所有道果之法：在世俗諦中，將本尊的身相觀為如幻如化的，在勝義諦中，觀為法身的自性，這樣就具備了生起次第和圓滿次第的雙運以及二諦。事物本身並不存在本尊的形象，但通過心來假立並觀想，這種遍計所執（kun btags）通過這樣假立和觀想，就走上了涅槃（mya ngan 'das）的道路，這就是依他起（gzhan dbang）。觀想任何事物的自性都不成立，這就是圓成實（yongs grub）。在此本身就具備了所有道果之法。
【English Translation】 If you just skip and repeat, such practice will not succeed. To attain Buddhahood in one lifetime, you need such determination. 1-2809 It is said that repeating in this way becomes an immeasurable or infinite practice. He himself would skip the beads on the rosary and meditate on that basis. It is also said from the mouth of Kunpang Chöje (All-Renouncing Dharma Lord): 'If the mind can focus on this, even reciting such a mantra once will generate immeasurable merit.' Second, through habit, contemplate perfectly in an instant: After gaining stability in such a generation stage, from the moment of clearly visualizing the deity with the five manifest enlightenments (mngon byang lnga), until the recitation, without letting the mind wander, practice the yoga of one-pointed concentration. Third, conclude with the three grasps: Like this, viewing the outer vessel world as a palace and the inner sentient beings as the nature of the deity, knowing that it appears but has no inherent existence, this is the grasp of appearance as the body; viewing all sounds as the self-sound of the essence mantra, knowing that sound is emptiness, this is the grasp of sound as speech; viewing all thoughts and discriminations that arise in the mind as the nature of the mind of the clear-empty deity, this is the grasp of thoughts as mind. Without separating from these three grasps, sealing everything in both meditative equipoise and post-meditation, this point is crucial. 1-2810 Seventh, the signs of the mind being focused: The best is that the many hands of the deity can actually perform actions; the intermediate is that others also see the deity; the worst is abandoning ordinary discursive thoughts. Eighth, elevating: After practicing like this, if a beginner cannot focus the mind on the deity's form, first focus the mind on the deity's single seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed). If the mind can focus on this, then focus on the hand gestures; if the mind can focus on this, then focus on the single main deity; if the mind can focus on this, then focus on the guru on the crown of the head; if the mind can focus on this, then gradually learn to focus on all inner sentient beings and the palace. For the deity's form, also first learn to focus the mind on the coarse, then the subtle, and then the extremely subtle. Ninth, introducing that all the Dharma of the path and fruit are complete in this itself: In the relative truth, viewing the deity's form as illusory, in the ultimate truth, viewing it as the nature of the Dharmakaya, thus possessing the union of the generation stage and the completion stage, as well as the two truths. The form of the deity does not inherently exist in things, but through the mind, it is imputed and visualized, this imputed (kun btags) by imputing and visualizing in this way, goes on the path of Nirvana (mya ngan 'das), this is dependent origination (gzhan dbang). Contemplating that the essence of anything is not established, this is perfect accomplishment (yongs grub). In this itself, all the Dharma of the path and fruit are complete.
་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོ། 1-2811 དོན་དེས་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན། དེའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་རྗེས་དྲན། ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ པས་ལྷ་རྗེས་དྲན་ནོ། ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པས་ཚོགས་ལམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་སྦྱོར་ལམ། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མཐོང་ལམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པས་སྒོམ་ལམ། འཁོར་ལོ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །རང་རྒྱུད་ལ་ལྷ་སྐུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་རྒྱུའི་རྒྱུད། ལམ་དུས་སུ་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ནས་སྒོམ་པས་ཐབས་ རྒྱུད། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཚོགས་གསོག་པ་དང་། གོ་བགོ་བ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་ལོངས་སྐུ། དེའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། དེས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་མིང་དང་བརྡ་དང་ ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཆོ་གས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་གོམས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། 1-2812 མི་སྣང་བ་དང་། མང་པོ་གཅིག་དང་། གཅིག་མང་པོར་སྤྲུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་ནུས་ལ། སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་ས་བརྒྱད་ པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བློས་བཞེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་ས་བདུན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། །མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པར་སྔར་ལུང་དང་བཅས་ ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ནས། དྲུག་པའི་བར། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྒྲ་དོན་ནི། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་གསལ་འདེབས་པས་ན་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ དང་པོ་ནི། བར་གྱི་དབང་གཉི
【現代漢語翻譯】 皈依是爲了從暫時和究竟的損害中解脫出來。 憶念佛陀是因為佛陀能使自心遠離戲論。觀修一切法如幻，成為一切法的所依，是為憶念正法。專注于天神之輪，是為憶念天神。積累福德資糧是資糧道。以自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）認知唯識是加行道。以空性（藏文：ཤཱུནྱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）認知空性是見道。生起包括所依宮殿在內的本尊並進行觀修是修道。收攝輪並使無所緣達到究竟是無學道。自相續中本自具有本尊身是因續。在道位時，認識本尊並進行觀修是方便續。證悟本尊是果續。積累資糧、分配理解、收攝和舒展等一切都是化身。專注于遠離對本尊的執著是報身。無自性是法身。因此，應當了知，過去、現在、未來的一切佛陀都應被觀修。第十是利益：暫時而言，通過觀修本尊的形象，依賴名相、符號和術語，以自心的近取因為緣，以俱生因為助緣，使自心顯現為本尊的形象，瑜伽士的心安住於此。通過對此的串習，了知一切顯現和存在都是如幻的所依和能依，從而相續中不生起嗔恨。 能夠稍微示現身體的神通，如隱身、一變多、多變一等。了知身語意三門是本尊、咒語、無分別的自性，從而智慧在相續中生起。由此，佛陀的身語意在自己的身語意三門中顯現並進行觀修，這被稱為從內在斬斷增益。龍樹菩薩認為，由此能夠證得八地。佛陀耶舍和無畏（Abhaya）則認為能夠證得七地。究竟而言，成就色身二身，如前已結合教證進行了闡述。 關於圓滿次第的觀修方法，從第一到第六。 第二，以圓滿次第觀修智慧，分為十個方面，第一是聲音和意義：觀修境法和有境智慧二者無二無別是圓滿。依靠上師的口訣，通過使心安住的方法次第進行闡明，所以稱為次第。 第二是分類，分為兩種：有相和無相。第一種是有相：中間的灌頂。
【English Translation】 Taking refuge is to be saved from temporary and ultimate harm. Remembering the Buddha is because the Buddha makes one's own mind free from elaboration. Meditating on all dharmas as illusory, becoming the basis of all dharmas, is remembering the Dharma. Focusing on the wheel of the deities is remembering the deities. Accumulating merit is the path of accumulation. Knowing mind-only through svabhāva (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature) is the path of joining. Knowing emptiness through śūnyatā (Tibetan: ཤཱུནྱ་ཏཱ, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness) is the path of seeing. Generating the deity including the supporting palace and meditating is the path of meditation. Collecting the wheel and perfecting non-objectification is the path of no more learning. Having the deity's form naturally present in one's own continuum is the cause continuum. Introducing and meditating on the deity during the path is the method continuum. Manifesting it is the result continuum. Accumulating merit, distributing understanding, collecting and expanding, etc., are all manifestations. Focusing on being free from attachment to the deity is the enjoyment body. Being without self-nature is the Dharma body. Therefore, it should be known that all Buddhas of the three times should be meditated upon. The tenth is the benefit: temporarily, through meditating on the form of the deity, relying on names, symbols, and terms, with one's own mind as the proximate cause and co-emergent as the contributing condition, one's own mind appears as the form of the deity, and the yogi's mind abides in this. Through familiarizing oneself with this, knowing that all appearances and existence are illusory supports and supported, hatred does not arise in the continuum. Being able to show some physical miracles, such as invisibility, one transforming into many, many transforming into one, etc. Knowing that the three doors of body, speech, and mind are the nature of the deity, mantra, and non-conceptual, wisdom arises in the continuum. Thus, the Buddha's body, speech, and mind are manifested in one's own three doors of body, speech, and mind, and meditating on them is called cutting through elaborations from within. Acharya Nāgārjuna believes that one can attain the eighth bhūmi through this. Buddha Yeshe and Abhaya also believe that one can attain the seventh bhūmi. Ultimately, accomplishing the two form bodies has already been explained earlier with scriptures. Regarding the method of meditating on the stages of completion, from the first to the sixth. Second, meditating on wisdom through the stages of completion, divided into ten aspects, the first is sound and meaning: meditating on the object of law and the subject of wisdom as non-dual is completion. Relying on the guru's oral instructions, clarifying through the stages of methods for making the mind abide, therefore it is called stages. The second is the division, divided into two types: with signs and without signs. The first is with signs: the intermediate empowerment.
ས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དབང་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ནས། ལམ་དུས་དེ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ལོངས་སྐུའི་ཁ་སྦྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བས་བགྲོད་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཞི་སྤོང་བས་བགྲོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པ་དང་། 1-2813 སངས་རྒྱས་འདོད་པར་མཉམ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་མི་འདྲ་སྟེ། སོ་ནམ་དང་ཚོང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འདྲ་ཡང་། སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གསོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ ལོན་པས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པ་རྒྱུས་མེད་པའི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུ་དང་། སློབ་མ་རྒྱུད་མ་དག་པ་དབུལ་པོའི་སྒྱེད་པུ་གསེར་ ལ་བྱས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་གི་དུས་མ་ཤེས་པ་སྨན་པས་ནད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་སྐོམ་པ་ལ་མེ་བྱིན་པ་ ལྟ་བུ་སྤངས་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་རི་དབང་རྩེ་ནས་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་ འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་བཞིའི་དུས་སུ་བླ་མས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། 1-2814 དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འོད་གསལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ དགོས་ནི། ཐབས་དམན་པ་དང་སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ མི་རྟག་པ། །དེ་འཚོལ་འདོད་པ་རྨོངས་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བདེ་ཐོབ་ཀྱང་། །མཐར་ཕྱིན་མཁས་པས་ཡང་དག་སྤང་། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། ། བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་གས་ནི། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་དང་། ས
【現代漢語翻譯】 與地相關：在灌頂時認識智慧，在道位時修持它，于果位時顯現報身的結合。像這樣通過解脫而行進的道路，與通過捨棄基礎而行進的波羅蜜多乘相同，雖然在希求成佛上相同，但修持方法不同，就像耕種和經商一樣。同樣，兩者在捨棄煩惱上相同，但捨棄的方法卻有不同，例如用毒藥和咒語殺敵。因此，這在方法上尤為殊勝，就像用咒語加持毒藥使其變成妙藥，以及在海洋中獲得如意寶珠，一切所需同時出現一樣。因此，沒有上師的口訣就像沒有經驗的嚮導，弟子根器不純凈就像窮人的瓦罐用黃金製作卻不識貨，不瞭解灌頂的時機就像醫生不認識疾病，不以殊勝方便攝持就像口渴時給予火焰。應當捨棄這些，精進于具利根者的上師口訣。如龍樹菩薩的《親友書》中說：『有些人從山頂墜落，雖想不會墜落，但終將墜落。若以上師的恩德獲得利益之教言，雖想不會解脫，但終將解脫。』 第二，在四灌頂時，上師如何將能量傳遞給弟子，由此產生的大樂三摩地，遠離一切習氣，具有虛空的體性，是勝義諦。正如《無上甚深微妙法》中所說：『僅憑覺性，智慧如虛空，無有任何特徵。』 關於它的名稱，在《集密續》中，有『光明』、『一切皆空』、『佛陀的智慧』、『金剛的智慧』、『無上』等等，直到『煩惱止息』，共說了九十三種。第三，必要性是：爲了捨棄低劣的方便和戲論分別念，爲了獲得大手印的成就，爲了最終成就法身。如《時輪大疏》中說：『輪迴的安樂無常，希求它的人非常愚蠢，即使獲得大王的安樂，最終智者也會徹底捨棄。』正如聖龍樹菩薩所說：『八萬四千法蘊，若不識自身，一切皆無果。』
【English Translation】 Related to the ground: During the empowerment, recognize the wisdom; during the path, practice it; and at the fruition, manifest the union of the Sambhogakaya (enjoyment body). This path of liberation is similar to the Paramita (perfection) path, which progresses by abandoning the basis. Although both are similar in desiring Buddhahood, their methods of practice differ, like farming and trading. Similarly, both are alike in abandoning afflictions, but their methods of abandonment are different, like killing with poison and mantras. Therefore, this is particularly superior in method, like blessing poison with mantras to transform it into excellent medicine, and like obtaining a wish-fulfilling jewel in the ocean, where all desires arise simultaneously. Thus, lacking the guru's oral instructions is like a guide without experience; a disciple with an impure lineage is like a poor man's earthenware pot made of gold but not recognizing its value; not understanding the timing of empowerment is like a doctor not recognizing the disease; not being seized by a special method is like giving fire to someone who is thirsty. One should abandon these and diligently pursue the guru's oral instructions with sharp faculties. As Nagarjuna's 'Letter to a Friend' says: 'Some fall from the peak of a mountain, though thinking they will not fall, they will eventually fall. If one receives beneficial teachings through the kindness of the guru, though thinking they will not be liberated, they will eventually be liberated.' Second, during the four empowerments, how the guru transmits energy to the disciple, thereby generating the great bliss Samadhi, which is free from all habitual tendencies, possesses the nature of emptiness, and is the ultimate truth. As it is said in the 'Uttaratantra': 'By mere awareness, wisdom is like the sky, without any characteristics.' Regarding its names, in the 'Compendium of Practices', there are 'luminosity', 'all is empty', 'Buddha's wisdom', 'Vajra wisdom', 'supreme', and so on, up to 'cessation of afflictions', totaling ninety-three. Third, the necessity is: to abandon inferior methods and discursive thoughts, to attain the siddhi (accomplishment) of Mahamudra (great seal), and to ultimately accomplish the Dharmakaya (truth body). As the 'Great Commentary on the Kalachakra' says: 'The happiness of samsara (cyclic existence) is impermanent; those who desire it are very foolish; even if one obtains the happiness of a great king, ultimately the wise will completely abandon it.' As the noble Nagarjuna says: 'The eighty-four thousand aggregates of Dharma, if one does not know oneself, all are without fruit.'
་ར་ཧས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་ རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། ། 1-2815 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡང་། སཾ་ཊར། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་ དང་། གསུམ་པ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ དང་། བཞི་པ་ཡང་། སཾ་བུ་ཊར། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། མདོ་རྒྱན་དུ། བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་གནས་བཟང་དང་། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས་བཟང་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར་མཐུན་རྐྱེན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྙེད། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་། གནས་ལ་ བརྟེན་པའི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་ནད་མི་འབྱུང་། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གང་ཟག་ཡོད། ཞི་ལྷག་ལ་ཉིན་པར་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛིས་མི་གནོད། ལྗན་ལྗིན་མེད། མཚན་མོ་དགྲ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སམ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། 1-2816 གང་དུ་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་དང་། །ས་འཛིན་གཞན་དང་གཡུལ་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདེར་གནས་པར། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་པ་ལྟར། མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ། འདུལ་བ་དང་། དུས་འཁོར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དབེན་ཁང་མཐོ་སར་བརྩིགས་ལ། སྒོ་འཁྱོག་རིམ་པ་གསུམ་པའམ། འཛུལ་སྒོ་ཅན། སྒོམ་དུས་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་བུག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གཏམས་པའི་ནང་ དུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིའི་རྩེ་མོའམ། ཐང་ཡངས་པོའམ། ཁང་བཟང་མཐོན་པོའི་སྟེང་། གཞན་གྱིས་ཚུར་མི་མཐོང་ཞིང་། ཕར་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་པོ་པས་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་དུ། མཚན་མོ་བླ་གབ་བཅས་པ་རུ། ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། ཆུ་འཛིན་དང་ནི་བྲལ་བ་ཡི། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་གྱུར་ པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱི་དྲོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉིན་ཕྱེད་མིག་ལ་གནོད་ཕྱིར་སྤང་། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས།
【現代漢語翻譯】 ར་ཧས་ཀྱང་། (Rahula)也說：『若離慈悲而入空性，則不能獲得殊勝之道。』然而，如果僅僅修習慈悲，能從此輪迴中解脫嗎？唯有能將二者結合者，方不住于輪迴，亦不住于涅槃。 第二，桑布扎續（Samputa Tantra）中說：『分別念是巨大的無明，是沉溺於輪迴大海的原因。若安住于無分別的禪定，則如虛空般清凈無染。』 時輪大疏（Kalachakra commentary）中說：『圓滿次第是不分別俱生智，完全不分別相貌、手、顏色和形狀。』 第三，超越世間的真諦是指，不以煙等相狀來分別的，以圓滿次第修持大手印成就的心。 第四，桑布扎續（Samputa Tantra）中說：『此自生之本性，被稱為法身。』 第四，在何處修習？《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中說：『具慧者修習之處，易得良緣與佳地，土地肥沃益友伴，瑜伽安樂功德圓。』 如是，應于順緣易得、盜賊不生之地修習；不因水等所依而生病；有見行相同之人；寂止和勝觀不被白日喧囂所擾；無有蚊蟲；夜晚無有敵害之處。或者，如時輪大疏（Kalachakra commentary）中說：『何處國王具正法，何處土地無戰亂，何處眾生安樂住，彼處瑜伽宜修習。』 如是，應于具足上述功德之處，如律藏和時輪中所說，建造高處的靜室，門應彎曲或有三重門，或有入口。禪修時，應堵塞所有可能產生光線的孔隙，于其中修習夜間瑜伽。或於山頂、廣闊的平原、高大的樓房之上，在他人無法看見自己，而自己能看見廣闊天空之處，初學者應如是修習。口耳傳承（Nyan Gyud）中說：『夜晚於遮蔽處，觀想虛空修空性。』 《心要光明論》（Snying po gsal ba）中說：『遠離雲霧之晴空，一心不亂修禪定，傍晚亦復如是行，中午傷眼故應避。』 《八千頌般若經》（Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra）中說：
【English Translation】 Rahula also said, 'If one enters emptiness devoid of compassion, one will not attain the supreme path.' However, if one only cultivates compassion, can one be liberated from this samsara? Only one who can combine both will neither abide in samsara nor abide in nirvana. Secondly, in the Samputa Tantra: 'Discriminating thought is great ignorance, which causes one to fall into the ocean of samsara. If one abides in non-discriminating samadhi, one will become as immaculate as the sky.' In the great commentary on the Kalachakra: 'The completion stage is the non-discrimination of co-emergent wisdom, completely free from discriminating appearances, hands, colors, and shapes.' Thirdly, the truth that transcends the world is said to be the mind that does not discriminate with signs such as smoke, and that accomplishes the siddhi of Mahamudra through the completion stage. Fourthly, in the Samputa Tantra: 'This self-born essence is well known as the Dharmakaya.' Fourth, where to meditate? In the Abhisamayalankara: 'The place where the wise cultivate, where good conditions and good places are easily found, where the land is fertile, where there are good friends, and where yoga is complete with the qualities of bliss.' Thus, one should practice in a place where favorable conditions are easily obtained, where thieves do not arise, where diseases do not arise due to water and other dependencies, where there are people with similar views and practices, where tranquility and insight are not disturbed by the noise of people during the day, where there are no mosquitoes, and where enemies do not arise at night. Or, as the great commentary on the Kalachakra says: 'Wherever the king possesses Dharma, wherever the land is without war, wherever sentient beings live in happiness, there yoga should be practiced.' Thus, in a place that possesses these qualities, as stated in the Vinaya and the Kalachakra, build a secluded room on a high place, with a curved door or three levels of doors, or with an entrance. During meditation, block all holes that may allow light to enter, and practice night yoga within. Or on a mountaintop, a wide plain, or on top of a tall, fine building, in a place where others cannot see you, but you can see the vast sky, a beginner should practice in this way. In the Whispered Transmission (Nyan Gyud): 'At night in a covered place, contemplate emptiness by focusing on the sky.' In the Snying po gsal ba: 'In a clear sky free from clouds, meditate single-mindedly without discrimination, and do likewise in the evening. Avoid midday because it harms the eyes.' In the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra:
ཀོའུ་ཤི་ཀས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་འདོད་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། 1-2817 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དེས་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཆུ་ འགྲམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྟན་ པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གནས་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། གྲོང་དང་གྲོད་ཁྱེར་དག་ཏུའམ། །སེམས་ནི་གང་དུ་དགའ་བ་དེ། །དེར་ནི་རིག་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །དགག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དམན་པའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟོས་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ གསལ་བ་ལས། དབང་གིས་སྨིན་བྱས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །གཞན་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། 1-2818 བླ་མ་དམ་པ་ལ་གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་གྲོགས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་ཞིང་། དབུ་མ་སྦྱང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ གཅིག་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་མཆོད་རྟེན་ དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་བླ་མའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཚངས་ པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྤངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བལྟས་ནས། རང་གི་སེམས་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ ལམ་གྱི་དོན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 कौशिका (Kauśika)問道：『聖者善現(Subhūti)，想要修學般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），應該修學什麼？』 善現(Subhūti)回答說：『 कौशिका (Kauśika)，想要修學般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），就應該修學虛空。想要修學般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），就應該修學無所依。』 關於獲得穩固的處所，如墳地和河邊等。《喜金剛》中說：『獨樹之下或墳地，或於 मां (mā，梵文天城體，mā，梵文羅馬擬音，母親)母之家或夜晚，亦或寂靜或邊地處，修習禪定甚為佳。』 關於獲得極大穩固的處所，如二十四聖地等，無需確定地點即可修習。《秘密成就》中說：『無論城鎮或鄉村，心之所悅之處，皆可行持明咒瑜伽，無有禁忌與取捨。』 第五，關於由誰來成就：獲得灌頂且具足誓言，完全捨棄低劣的生活，遠離對身體、受用和世間成就的貪執，具足四種無所依，斷除詞句和意義的增益損減，爲了利益他人而想要獲得 बुद्ध (Buddha，梵文天城體，Buddha，梵文羅馬擬音，覺悟者)果位。《精華光明》中說：『以灌頂成熟，具足誓言者，為此宣說三種瑜伽，於他人則非也。』 《時輪大疏》中說：『修習無上不變樂之瑜伽士，從上師處獲得教言后，完全捨棄惡友，初學者應修習煙等相。』 修習中觀之法：以如獨子般對一切有情懷有極大的慈愛之心，依于勝義諦，不顧及子女妻室等，不貪執自己的身體，捨棄享用佛塔、寺廟等以及上師的財物，依于 बुद्ध (Buddha，梵文天城體，Buddha，梵文羅馬擬音，覺悟者)和菩薩的道，安住于慈、悲、喜、舍四梵住，捨棄想要成就寂止等世間成就的想法，想要行於一切智智之道，完全捨棄修習壇城等分別念，如虛空般觀一切為空性，如鏡中影像般觀無生之法，自心所現如夢中之事。
【English Translation】 Kauśika said: 'Venerable Subhūti, if one wishes to train in the perfection of wisdom, what should one train in?' Subhūti said: 'Kauśika, if one wishes to train in the perfection of wisdom, one should train in space. If one wishes to train in the perfection of wisdom, one should train in that which has no support.' Regarding places to gain stability, such as cemeteries and riverbanks, etc. In the Hevajra it says: 'Under a single tree or in a cemetery, or in the house of a mā (Sanskrit, mā, mother), or at night, or in a secluded or remote place, meditation is said to be good.' Regarding places to gain great stability, such as the twenty-four sacred sites, etc., one should meditate without fixed locations. In the Guhyasamāja it says: 'In towns and cities, or wherever the mind is pleased, there one should practice the conduct of awareness, without negation or affirmation.' Fifth, regarding the person by whom it is accomplished: one who has received empowerment and possesses vows, who has completely abandoned a low life, who is free from desire for body, possessions, and worldly attainments, who possesses the four reliances, who has cut off the imputations of words and meanings, and who desires to attain Buddhahood for the sake of others. From the Essence of Clarity: 'One who is matured by empowerment and possesses vows, for them the three yogas are taught, but not for others.' In the Great Commentary on the Kālacakra: 'That yogi who cultivates the bliss of supreme immutability, having received instructions from the holy guru, having completely abandoned bad friends, the beginner should meditate on signs such as smoke.' Practicing the Middle Way: With a mind of supreme love for all sentient beings as if they were one's only child, relying on the ultimate truth, without regard for children, wives, etc., without attachment to one's own body, abandoning the enjoyment of stupas, temples, etc., and the possessions of the guru, relying on the path of the Buddhas and Bodhisattvas, abiding in the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, abandoning the desire to attain worldly attainments such as tranquility, desiring to proceed on the path of omniscience, completely abandoning the cultivation of conceptual thoughts such as mandalas, viewing all as empty like the realm of space, viewing unborn dharmas like reflections in a mirror, one's own mind's projections are like the meaning of a dream.
་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྟོང་པ་ནི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་རང་རིག་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། ། 1-2819 ཞེས་དང་། ཡང་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ མེད་པ་ནི་བསྙེན་པར་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ལྷའི་མཆོག་སྟེར་བ་ཡིན་གྱིས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། ལས་དང་པོ་པས་གཡས་པ་ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་བསྒོམ་ལ། སྲོད་དང་། ཐོ་རངས། ཉིན་གུང་། ནམ་གུང་རྣམས་རྒོད་པ་དང་བྱིང་བའི་དབང་དུ་ སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་འཇིག་པས་དུས་དེ་རྣམས་བོར་ལ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོའི་ནམ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། སྙན་རྒྱུད་ལས། གཡས་པ་སའི་རླུང་དུས་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། སྲོད་དང་ཐོ་ རངས་གུང་ལ་མིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྔ་དྲོ་ཕྱི། །ཉི་ཟེར་ཉི་མ་གུང་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལམ་འབྲས་པའི་ལུགས་ཀྱིས། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ལམ་བསྟན་ཞིང་ བསྒོམ་པ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། ཉམས་སྐྱེ་བུལ་ཡང་སྐྱེས་པ་བརྟན་ཞིང་བར་ཆད་ཆུང་ལ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང་བར་ཆད་འབྱུང་ལ། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེའང་རླུང་འཕྲོ་མཚམས་ཡིན་པས་དེའི་ཚེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཤའ་མ་མི་སྐྱེ་བས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ། 1-2820 བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་སོ། །བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་མཉམ་བཞག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། བཟའ་ དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༈ བདུན་པ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་དངོས། བདུན་པ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ མན་ངག་དངོས་དང་། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ། བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པར་ བཞག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ལུ
【現代漢語翻譯】 通過分析微塵集合的自性而獲得的空性，遠遠超越了斷滅的空性。內在本性的喜樂，是對自明之法的追隨。 此外，不依賴身體的享受，不依賴語言的享受，不依賴意念的享受，不依賴漏失的喜樂，這就是身語意清凈行為的誓言的意義。這些給予的是諸神的殊勝，而不是對世俗享受的執著。 第六，修持的時間：初學者應從右脈（代表地風執行）開始修習。黃昏、黎明、中午、午夜等時間，容易受到掉舉和昏沉的影響，智慧會因此退失，所以應避免在這些時間修習。應在早晨、傍晚以及夜晚的上半夜和下半夜修習。正如口耳傳承中所說：『右脈地風時修習。』『黃昏黎明及中午，不宜修。』『觀望天空早與晚，日光日中皆不宜。』。道果派的觀點認為，當氣息從左鼻孔執行時，指示道路和修習至關重要，因為此時生起的體驗既迅速又穩定，且障礙較小。如果氣息從右鼻孔執行時修習，體驗會迅速生起，但不穩定且容易產生障礙。當氣息同時從兩個鼻孔執行時，正值氣息交替之際，無法生起純正的禪定，因此不適合修習。 獲得穩固之後，便可日夜不間斷地安住于禪定之中。《二觀察》中說：『如河流 निरंतर 流淌，如燈焰 स्थिर 燃燒，瑜伽士應 निरंतर 安住於此，無論白天黑夜。』獲得極大的穩固之後，不僅在禪定中，即使在行住坐臥等一切行為中，也應不離禪定而修持。《喜金剛》中說：『飲食、飲用、傾倒時，睡眠、翻身、思念時，若能顯現大印，則能迅速成就。』 第七，修習的支分：如何修習的訣竅。 第七，修習的支分包括：如何修習的訣竅，通過修習獲得的禪定的認識，以及如何通過修習顯現果報。首先，在安住于禪定時，應保持身語意三門自然放鬆，不做任何調整。其次，在後得位中，應如何修持。首先是身體的...
【English Translation】 Emptiness, realized by analyzing the nature of aggregates of subtle particles, is far removed from the emptiness of annihilation. The bliss of one's own nature within is the adherence to the Dharma of self-awareness. Furthermore, not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of mind, and not depending on the bliss of leakage, this is the meaning of the vow of celibate conduct of body, speech, and mind. These give the supreme of the gods, but not by attachment to the enjoyment of existence. Sixth, the time for practice: A beginner should start meditating when the right side, the earth-wind, is flowing. Evening, dawn, noon, and midnight are times when agitation and sinking prevail, and wisdom is destroyed, so those times should be avoided. One should meditate in the early morning, late afternoon, and the first and last parts of the night. As the Whispered Transmission says, 'Meditate when the earth-wind is on the right side.' 'Not in the evening, dawn, or noon.' 'Look at the sky in the early morning and late afternoon.' 'Not when the sun shines at noon.' According to the Lamdre tradition, it is crucial to show the path and meditate when the wind flows through the left nostril, because the experiences that arise are quick and stable, and there are few obstacles. If one meditates when it flows from the right, the experiences arise quickly, but they are unstable and obstacles arise. When it flows from both, it is the time of wind transition, so genuine samadhi does not arise, and it is not considered a time for meditation. Having attained stability, one should remain in equipoise without day or night. As the Two Analyses say, 'Like the continuous flow of a river, and like a firmly bound flame of a lamp, the yogi should always remain in that state, day and night.' Having attained great stability, one should not only remain in equipoise, but also practice without separation in all activities such as walking, moving, sleeping, and sitting. As the Hevajra says, 'When eating, drinking, pouring, sleeping, turning, and thinking, by desiring the great mudra to be manifest, then one will become manifest.' Seventh, the limbs of meditation: The actual instructions on how to meditate. Seventh, the limbs of meditation include: the actual instructions on how to meditate, the recognition of the samadhi attained through practice, and how to manifest the results through meditation. First, when abiding in equipoise, the three doors of body, speech, and mind should be left uncorrected and natural. Second, how to practice in the post-meditation state. First is the body...
ས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་གམ། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ པའི་ཕྱག་རྒྱའམ། ས་གནོན་གང་བདེ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། རྒྱ་མཚོ་རི་ལ་སྦྱར། རོ་འཛིན་རང་གནས་སུ་འཕང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་པར་བྱ། མིག་མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཞིང་། 1-2821 བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། ལུས་གནད་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དབུ་མ་ལ་འདུད་དེ། ལ་གསུམ་འདུས་པ་ ཆའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་ཚུད་པར་འགྱུར་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་མི་རྒྱུ་ཞིང་ལུས་ཆ་སྙོམས་པས་ལུས་བདེ་སྟེ་འདུག་ཚུགས་པ་ དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འོང་མེད་པ་མཚོན་པའོ། །ལུས་གནད་གཉིས་པས་ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་མི་གཡོ་བས་ལུས་བདེ་ཞིང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། ཁྱད་པར་དུ་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ གདོན་གྱི་བར་ཆོད་འགོག་སྟེ། སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ལ་འདྲེའི་རྩ་ཡོད་པས་སོ། །མཉམ་བཞག་ས་གནོན་གྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྩ་བའི་རླུང་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ ཧྲིལ་གནས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའོ། །ལུས་གནད་གསུམ་པའི་དགོས་པ་ནི། དགྱེ་དགུག་མེད་པའི་ལུས་སེམས་བདེ་ལ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གུག་ཞིང་འགྱེད་སོང་ན་མདུན་རྒྱབ་ གཉིས་ན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བྱིང་རྒོད་དུ་འགྱུར། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །ལུས་གནད་བཞི་པའི་དགོས་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མས་འཇིབ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། 1-2822 རླུང་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་ཆུད་པས་ལྟེ་བར་དྲོད་སྐྱེ། ཁམས་ཇེ་བརྟན་ལ་སོང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པའོ། །ལུས་གནད་ལྔ་པས་ ནི། དབུགས་ཁ་ནས་མི་རྒྱུ་བས་ཁ་མི་བསྐམ་ཞིང་མཆིལ་མ་མི་བོག ཐིག་ལེ་འཛིན། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཚོན་པའོ། །ལུས་གནད་དྲུག་པས་ནི། མགྲིན་པ་འགྱེད་གུག་ཏུ་སོང་ན། ལྐོག་འབྲས་དང་མགྲིན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཟུག་འབྱུང་ལ། མགྲིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་གཡས་གཡོན་མནན་པས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའོ། །ལུས་གནད་བདུན་ པས། མིག་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་ཡོད་པས་འགུལ་ན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལས། མི་འགུལ་བས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ། ཐིག་ལེ་འཆིང་། བྱིང་བའི་སྐྱོན་སེལ་མཐར་ཐུག་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ སུ་མེད་པ་མཚོན་ནོ། །དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ལས། འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལྕེ་བཟློག་གསུས་
【現代漢語翻譯】 將身體安穩不動地放置好，雙腿跏趺坐，雙手結禪定印或者觸地印，怎麼舒適就怎麼做。脊柱挺直，將大海觀想成山，將感覺器官置於其自然位置，頸部稍微彎曲。眼睛向上看大約一個手掌的高度，注視前方的天空。 完全停止所有活動，保持自然狀態。這樣做有什麼必要呢？依靠第一個身體要點，左右脈的開口會聚于中脈，形成三脈匯聚的形狀。由此，左右脈的氣逐漸進入中脈，粗大的能取所取之分別念不再流動，身體各部分平衡，身體感到舒適，能夠安住。最終，象徵一切法無有來去。第二個身體要點使身體不左右搖動，身體舒適，心容易控制。特別是，結氣入中脈手印能阻止邪魔的障礙，因為小指的根部有魔的脈絡。禪定印或觸地印使肢體的氣進入根本氣，憑藉這種力量，心能如所愿地安住。最終，象徵法性遠離造作。第三個身體要點的必要性在於，沒有彎曲和伸展的身體使身心舒適。如果向前或向後彎曲和伸展，則會影響前後的脈絡，導致昏沉和掉舉。最終，象徵一切法不住于輪迴和涅槃的本初智慧。第四個身體要點的必要性在於，左右脈的氣會像被中脈吸引一樣。氣從中脈的上端進入，從而在臍部產生熱量，使明點更加穩固，從而產生禪定。最終，象徵一切法都是大樂的自性。第五個身體要點是，氣息不從口中流出，因此口不幹燥，不吐唾液，能保持明點。最終，象徵法性不可言說。第六個身體要點是，如果頸部伸展或彎曲，喉嚨和頸後會感到疼痛。按壓頸部的能取所取之脈，氣會進入中脈。最終，象徵法性遠離能取所取。第七個身體要點是，眼睛有分別唸的脈絡，如果移動，會產生各種分別念。如果不動，則意識不會散亂于外境，能繫縛明點，消除昏沉的過失，最終象徵能取所取二者不二。時輪耳傳中說：『在柔軟的墊子上，身體正直結金剛跏趺坐，舌抵上顎。』 將身體安穩不動地放置好，雙腿跏趺坐，雙手結禪定印或者觸地印，怎麼舒適就怎麼做。脊柱挺直，將大海觀想成山，將感覺器官置於其自然位置，頸部稍微彎曲。眼睛向上看大約一個手掌的高度，注視前方的天空。 完全停止所有活動，保持自然狀態。這樣做有什麼必要呢？依靠第一個身體要點，左右脈的開口會聚于中脈，形成三脈匯聚的形狀。由此，左右脈的氣逐漸進入中脈，粗大的能取所取之分別念不再流動，身體各部分平衡，身體感到舒適，能夠安住。最終，象徵一切法無有來去。第二個身體要點使身體不左右搖動，身體舒適，心容易控制。特別是，結氣入中脈手印能阻止邪魔的障礙，因為小指的根部有魔的脈絡。禪定印或觸地印使肢體的氣進入根本氣，憑藉這種力量，心能如所愿地安住。最終，象徵法性遠離造作。第三個身體要點的必要性在於，沒有彎曲和伸展的身體使身心舒適。如果向前或向後彎曲和伸展，則會影響前後的脈絡，導致昏沉和掉舉。最終，象徵一切法不住于輪迴和涅槃的本初智慧。第四個身體要點的必要性在於，左右脈的氣會像被中脈吸引一樣。氣從中脈的上端進入，從而在臍部產生熱量，使明點更加穩固，從而產生禪定。最終，象徵一切法都是大樂的自性。第五個身體要點是，氣息不從口中流出，因此口不幹燥，不吐唾液，能保持明點。最終，象徵法性不可言說。第六個身體要點是，如果頸部伸展或彎曲，喉嚨和頸後會感到疼痛。按壓頸部的能取所取之脈，氣會進入中脈。最終，象徵法性遠離能取所取。第七個身體要點是，眼睛有分別唸的脈絡，如果移動，會產生各種分別念。如果不動，則意識不會散亂于外境，能繫縛明點，消除昏沉的過失，最終象徵能取所取二者不二。時輪耳傳中說：『在柔軟的墊子上，身體正直結金剛跏趺坐，舌抵上顎。』
【English Translation】 To place the body steadily and immovably: sit in the vajra posture (legs crossed), with hands in the meditation mudra or the earth-touching mudra, whichever is comfortable. Keep the spine straight, visualize the ocean as a mountain, place the sensory organs in their natural position, and slightly bend the neck. Look upwards with the eyes about a hand's breadth, gazing at the sky in front. Completely cease all activities and remain in a natural state. What is the necessity for this? Relying on the first bodily key point, the openings of the left and right channels converge into the central channel, forming the shape of the three channels converging. From this, the winds of the left and right channels gradually enter the central channel, the gross conceptualizations of grasper and grasped no longer flow, the parts of the body are balanced, the body feels comfortable, and one is able to abide. Ultimately, it symbolizes that all phenomena have no coming or going. The second bodily key point prevents the body from swaying left and right, making the body comfortable and the mind easy to control. In particular, the mudra of entering the central channel prevents the obstacles of demons, because the root of the little finger has the channel of demons. The meditation mudra or the earth-touching mudra causes the winds of the limbs to enter the root wind, and by this power, the mind abides as desired. Ultimately, it symbolizes that the nature of reality is free from fabrication. The necessity of the third bodily key point is that a body without bending or stretching makes body and mind comfortable. If one bends and stretches forward or backward, it will affect the channels in front and behind, leading to dullness and agitation. Ultimately, it symbolizes the primordial wisdom that all phenomena do not abide in samsara or nirvana. The necessity of the fourth bodily key point is that the winds of the left and right channels are like being drawn in by the central channel. The wind enters from the upper end of the central channel, thereby generating heat in the navel, making the bindu more stable, thereby generating meditation. Ultimately, it symbolizes that all phenomena are the nature of great bliss. The fifth bodily key point is that breath does not flow from the mouth, therefore the mouth does not become dry, one does not spit saliva, and one can retain the bindu. Ultimately, it symbolizes that the nature of reality is inexpressible. The sixth bodily key point is that if the neck is stretched or bent, one will feel pain in the throat and the back of the neck. Pressing the grasping and grasped channels of the neck causes the wind to enter the central channel. Ultimately, it symbolizes that the nature of reality is free from grasping and grasped. The seventh bodily key point is that the eyes have the channels of conceptualization, and if they move, various conceptualizations will arise. If they do not move, then consciousness will not be distracted by external objects, one can bind the bindu, eliminate the fault of dullness, and ultimately symbolize that the grasper and grasped are non-dual. The Kalachakra oral transmission says: 'On a soft cushion, straighten the body and assume the vajra posture, with the tongue touching the palate.'
སྦྱར་མིག་གྱེན་བཟློག །གཙུག་ཏོར་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །ལག་གཉིས་ རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པར་བྱ། །དེས་ནི་རླུང་རྣམས་འཆིང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་རླུང་ལ་བརྟེན། རླུང་རྩ་ལ་བརྟེན། རྩ་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་སོ། ། 1-2823 འབྱོངས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། རླུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་གང་ནས་རྒྱུ་བལྟས་ལ། རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་རླུང་དལ་ལ་རྫོགས་པར་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལན་གསུམ། གཉིས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལན་གསུམ་བཏང་ནས། གཞི་ལ་མ་བཅོས་པར་བསྡམ་པ་རང་སོར་འཇོག་པའོ། ། དེའི་དགོས་པ། རླུང་རོ་གཅིག་གིས་རླུང་ཐམས་ ཅད་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པས་དེ་ཇེ་དྭངས་སུ་གྱུར་པས་རླུང་ཟུག་མི་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ། སེམས་ ཀྱི་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ནས། ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེ་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱིས་ ནི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར། སེམས་ཉིད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་འདྲ་བར་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཤིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག ། 1-2824 བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་བདེན་པར་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུ་བ་སྟོང་འགྱུས། སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག མཐར་འགག་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། འགྱུ་བ་རང་སངས་གཅིག་ཏུ་འདུག དེ་ཉིད་ཀ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏམ་མི་ཏྲས། འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་དག །རྣམ་རྟོག་ སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ། བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐ་མ་ འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པས་ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོང་འཕེལ་འགྲིབ་ མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་འདིའོ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། ཅིས་ཀྱང་མ་འགག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆ
【現代漢語翻譯】 向上翻轉眼睛，這是轉化頭頂的姿勢。雙手結金剛拳印，這能束縛諸風。』必須確定這樣的身體姿勢，以禪定之心冥想，心依于氣，氣依于脈，脈依于身。 如果熟練了，無論怎麼做都可以。』第二，保持語言不動：觀察左右兩脈的氣從哪邊執行，從執行的那邊緩慢而完全地呼氣三次；同樣地，從不執行的那邊也呼氣三次；兩邊都呼氣三次後，保持原樣不動。這樣做的必要是：一口濁氣會使所有的氣都變得有缺陷，所以要使其變得純凈，這樣就不會產生氣脈的阻塞。第三，不修正地保持意念有三點：切斷心的根基，展示保持心的方法，消除心的沉沒和浮躁。第一點是：瑜伽自在大師Śrī Jagatamitra（吉祥世友）說：『初、中、末次第，根、自性、差別，如夢之燈。』以及在《合續》中說：『唉瑪，諸佛之秘密，圓滿佛陀無生。從無生中生一切，剛生之時即無生。』 正如所說，如果觀察心性最初從何處產生，中間住在何處，最終去向何方，就像幻化的馬和牛一樣，最初沒有任何產生，也沒有被任何因緣所創造，所以是完全空性，沒有根基。中間，它的自性就像無子的母親一樣，沒有真實性，因為沒有形成形狀和顏色，所以流動是空性的流動，顯現是空性的顯現。最終，沒有停止，與一切作用分離，流動是自解脫。這本身也是解脫三門的自性。如Śrī Jagatamitra（吉祥世友）所說：『去來住是生處，分別念空性是三種。』 正如所說，最初的無生是無相解脫之門，中間的無住是空性解脫之門，最後的無滅是無愿解脫之門。因此，心性最初不生，所以最終不會被因緣所毀滅；不是突然產生的，所以沒有空性的增減；遍佈一切顯現和存在，所以沒有偏頗；沒有形成事物和相狀，所以無法指示說『就是這個』；因為沒有任何停止，也沒有形成任何事物，所以不是有、不是無，不是常、不是斷。
【English Translation】 Turn the eyes upwards, this is the posture of transforming the crown of the head. The two hands should form the vajra fist mudra, which binds the winds.』 It is necessary to ascertain such a body posture, meditating with a samadhi mind, the mind relying on the wind, the wind relying on the channels, and the channels relying on the body. If one is skilled, it doesn't matter how one does it.』 Second, keeping the speech still: observe from which side the wind flows in the right and left channels, and exhale slowly and completely three times from the side that is flowing; similarly, exhale three times from the side that is not flowing; after exhaling three times from both sides, leave it as it is without correction. The necessity of this is: one impure wind will make all the winds defective, so make it purer, so that blockages of the wind will not occur. Third, keeping the mind uncorrected has three points: cutting off the root of the mind, showing the method of keeping the mind, and eliminating the sinking and agitation of the mind. The first point is: the great lord of yoga, Śrī Jagatamitra (Auspicious Friend of the World), said: 『Initially, in the middle, and at the end, in order, the root, essence, and difference, like a lamp in a dream.』 And in the Samputa Tantra it says: 『Ema, the secret of all Buddhas, the perfect Buddha is unborn. From the unborn, all is born, and as soon as it is born, it is unborn.』 As it is said, if one observes where the mind itself initially arises from, where it dwells in the middle, and where it goes in the end, like an illusory horse and ox, initially it does not arise from anywhere, nor is it created by any cause or condition, so it is completely empty, without a root. In the middle, its nature is like the son of a barren woman, without truth, because it has not formed shape and color, so the flow is an empty flow, and the appearance is an empty appearance. In the end, there is no cessation, and it is separated from all actions, and the flow is self-liberated. This itself is also the nature of the three doors of liberation. As Śrī Jagatamitra (Auspicious Friend of the World) said: 『Going, coming, and dwelling are the places of birth, and the emptiness of conceptual thought is the three.』 As it is said, the initial unborn is the door of liberation without characteristics, the middle un-dwelling is the door of liberation of emptiness, and the final un-ceasing is the door of liberation without aspiration. Therefore, the mind itself is initially unborn, so it will not be destroyed by conditions in the end; it is not suddenly produced, so there is no increase or decrease of emptiness; it pervades all appearances and existence, so there is no partiality; it has not formed into things and characteristics, so it cannot be indicated by saying 『this is it』; because there is no cessation and nothing has formed, so it is not existence, not non-existence, not permanence, not annihilation.
ད་ཀྱི་མཐའ་ ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། 1-2825 ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བློས་ལེགས་པར་གཞལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ སེམས། སེམས་སྟོང་པར་བློ་ཐག་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུ་ཡང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་བཞིན། །འགྲོ་འོང་བཅད་ན་ང་ཡིས་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟ་རྟོགས་སོ་ང་ ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ། འདས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་འདས་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་ མི་བཅད་ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་སྔུན་མི་བསུ་བར་དྲན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཐུག་ཕྲད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ ནས་བྱུང་ཚོར་གང་གི་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་བློ་ཡུལ་གྱི་མཚན་མས་མ་གཡེངས་པར། ཁོང་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་སེམས་གསལ་ན་གསལ་སྟོང་། རིག་ན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་གང་ལའང་དམིགས་པ་མི་གཏད་པར་སེམས་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བཞག་པས་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་འབྱུང་སྟེ། 1-2826 དེ་ལ་བཟོ་མི་བྱེད་པར་བློ་གནས་ཚད་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་བྱས་པར་ཚིམ་པས་བདེ་ཆེན་དང་། གང་དུའང་མ་འགགས་པས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ དང་བྲལ་ཞིང་མ་བྱས་པར་ཚིམ་པས་བདེ་ཆེན་དང་། གང་དུའང་མ་འགགས་པས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་བསྒྲུབས་པར་དྭངས་པས་འོད་གསལ་དང་། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ རྩ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་བཅོས་པར་ཤར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲས། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་སོ། །དེ་ནི་ མ་གཡེངས་པར་བཞག་པ་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར། སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་དང་། མདོ་རྒྱན་དུ། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་ རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་མི་གནས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཀུན་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། འདུལ
【現代漢語翻譯】 超越了終結。由於三時（過去，現在，未來）不變，因此生與死沒有顯現和隱沒。自性本來清凈，未被輪迴的過患所染污，是自性成佛。如《喜金剛》（Hevajra Tantra）所說：『眾生即是佛。』 這本身也是一切事物的自性。如經部（Sutra）所說：『諸位佛子，這三界唯是心。』因此，要用智慧好好衡量，一切法皆是心，心是空性的，要對此深信不疑。 第二，關於心的安住方法，大學者婆羅門說：『對什麼有執著，就放下什麼。一旦證悟，一切即是它。沒有人能知道除此之外的其他。』龍樹（Nagarjuna）菩薩說：『如大象在路上行走，心便能專注。斷絕來去，我便感到自在。如此證悟，我還需要什麼法？』 就像這樣，首先用心向內觀察心，觀察與三時相關的覺知是什麼。如果是與過去相關的覺知，就記住不要追憶過去的覺知。如果是未來，就記住不要迎向未來。如果是現在的覺知，就記住當下沒有自性。斷絕三時的戲論，不要追隨任何生起的感受，不要被意識的相所迷惑。放鬆身心，如果心是清晰的，那就是明空（clarity-emptiness）；如果心是覺知的，那就是覺空（awareness-emptiness）無別。不要執著于任何內外之境，放鬆身心，保持鬆弛。本有的覺知就會清晰而透徹地顯現。 不要人為造作，保持心的自然狀態。這本身就遠離了痛苦的根源，無需造作就感到滿足，是為大樂（Mahasukha）。在任何地方都沒有阻礙，遠離了遮蔽的根源，無需修飾就變得清澈，是為光明（Prabhasvara）。不執著于任何事物，遠離了執著于相的根源，無需矯正就自然顯現，是為無分別（Nirvikalpa）。如Śrī Jagatmitra所說：『大樂、光明、無分別，智者應安住於此。』 這就是不散亂的安住，就像理髮師投入戰鬥一樣，是一個竅訣。簡而言之，這就是『安住於心』。如《寶性論》（Ratnagotravibhāga）所說：『將心專注于所緣境，不要讓它持續散亂。』這就是它的含義。 如果心不能安住，如《律藏》（Vinaya）所說：『完全安住，確定安住，靠近安住，調伏。』
【English Translation】 It transcends the end. Since the three times (past, present, future) are immutable, there is no appearance or disappearance in birth and death. Since its nature is primordially pure, unpolluted by the faults of samsara, it is naturally enlightened. As the Hevajra Tantra says: 'Sentient beings are themselves Buddhas.' This itself is also the nature of all things. As the Sutra says: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are mind alone.' Therefore, measure it well with intelligence, all dharmas are mind, and the mind is emptiness; be firmly convinced of this. Secondly, regarding the method of abiding in the mind, the great Brahmin scholar said: 'Whatever you are attached to, let it go. Once realized, everything is it. No one can know anything other than that.' Acharya Nagarjuna said: 'Like an elephant walking on the road, the mind becomes focused. Cutting off coming and going, I feel at ease. Having realized this, what Dharma do I need?' Like this, first look inward at the mind with the mind, and examine what awareness is related to the three times. If it is awareness related to the past, remember not to recall the past awareness. If it is the future, remember not to anticipate the future. If it is the present awareness, remember that there is no inherent nature in the present. Cutting off the elaborations of the three times, do not follow any arising feelings, and do not be distracted by the characteristics of the object of the mind. Relax the body and mind, and if the mind is clear, it is clarity-emptiness; if the mind is aware, it is awareness-emptiness, without distinction. Do not cling to any internal or external objects, relax the body and mind, and remain loose. The innate awareness will appear clearly and distinctly. Do not fabricate artificially, but maintain the natural state of the mind. This itself is free from the root of suffering, and satisfied without effort, which is great bliss (Mahasukha). There is no obstruction anywhere, free from the root of obscurations, and clear without cultivation, which is luminosity (Prabhasvara). Not clinging to anything, free from the root of clinging to characteristics, and appearing spontaneously without correction, which is non-conceptual (Nirvikalpa). As Śrī Jagatmitra said: 'Great bliss, luminosity, non-conceptual, the wise should abide in this.' This is abiding without distraction, like a barber entering a battle, which is called a key instruction. In short, this is 'abiding in the mind.' As the Ratnagotravibhāga says: 'Focus the mind on the object, and do not let it be continuously distracted.' This is its meaning. If the mind cannot abide, as the Vinaya says: 'Completely abide, definitely abide, closely abide, subdue.'
་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན། འཕགས་པ་བྱམས་པས། རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་གླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། ། 1-2827 སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟར། སྔར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྒྱུན་ ལས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ན་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཐུད་པར་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བླང་ནས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཟད་ འགྱུས་པའི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཁོ་རང་གི་གཅེར་བལྟས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བཅིངས་གྲོལ་གང་ཡང་མེད་པར་སྣང་སྟོང་དུ་ལྷག་གིས་སོང་བ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པར་སྔར་ ལྟར་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་ངལ་སོར། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་གཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོ་ཞིག །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ནས་བྱིང་རྒོད་འདུལ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་ཉེས་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་དགའ་བའི་སྐྱོན་བསལ་ལོ། །གདམས་ངག་བརྗོད་ནས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་སྔར་གྱི་མན་ངག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པས་སེམས་ལ་འབད་རྩོལ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ་སྟེ། 1-2828 དེ་ནི་བར་དུ་མ་བཅོས་པར་རྫི་བོ་མཁས་པ་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་དེའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ཆམས་ཀྱིས་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷག་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རང་གིས་གཉེན་པོ་ལ་མ་ ལྟོས་པར་འགྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཅི་དགར་བཞག་པ་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་བསལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིང་བ་བསལ་ བ་ནི། བྱིང་བ་ལ་དབྱེ་ན། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་བ། རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པས་ བྱུང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ཧ་ཅང་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེས་པ་དང་། ཆང་མང་བ་དང་། ལུས་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་
【現代漢語翻譯】 使之寂靜，使之接近寂靜，成為一體，使之平等安住。這是什麼意思呢？聖者慈氏（Maitreya，未來佛）說：『迅速覺察散亂之後，應當再次加以抑制。有智慧的人應當不斷地，將心收攝於內。爲了見到功德，調伏心於三摩地。爲了見到散亂的過患，平息對它的不悅。貪婪、不悅等生起時，也應同樣平息。然後，持戒精進的人，以對心的專注，獲得自生的狀態。』如是，從先前的三摩地的延續中，如果覺知散亂于外境，就要憶念不要中斷念頭，不要切斷過去，然後將心置於離戲的境界中安住。不僅如此，僅僅是看著變動的念頭本身，就像看水中的月亮一樣，沒有束縛和解脫，只是顯現為空性，然後讓身心保持在原來的狀態，不要做作。這就是休息。『孩子，你無論如何分別，我在這裡既沒有束縛也沒有解脫。不要散亂，不要做作，自然放鬆。哎呀，疲憊了就休息一下吧！』如是說。此外，憶念三摩地的功德，調伏沉掉，憶念煩惱分別的過患，消除對三摩地的不悅。講述口訣后，如果生起貪婪等煩惱分別，僅僅憶念先前的口訣就能平息，這樣，只要心中有努力，就能獲得三摩地自生的狀態。 這就像未經修飾，如同熟練的牧人調伏大象一樣的口訣。像這樣，心中沒有造作，不離開這種體驗，以智慧放下各種分別念，所有顯現的分別唸的自性都成為離戲，一切都成為不分別的智慧，不需要對治就能自然生起，這就是最終的任運自在，就像從船上放飛鳥兒一樣的口訣。第三，消除心的沉掉，分為兩種，首先是消除沉沒：沉沒分為三種：故意沉沒、因緣沉沒和自發沉沒。第一種是貪戀床鋪等安樂而產生的。第二種是由於食物過於滋補、飲酒過多、身體疲勞等原因產生的。
【English Translation】 Making it peaceful, making it nearly peaceful, making it one, making it abide equally. What does this mean? The noble Maitreya (future Buddha) said: 'Having quickly realized distraction, one should restrain it again. The wise should constantly gather the mind inward. In order to see the merits, tame the mind in samadhi. In order to see the faults of distraction, pacify the displeasure towards it. When greed, displeasure, etc., arise, they should also be pacified in the same way. Then, the one who is diligent in discipline, with focus on the mind, attains the state of self-arising.' Thus, from the continuation of the previous samadhi, if awareness scatters to objects, remember not to interrupt the thought, not to cut off the past, and then place the mind in the state of non-duality and abide. Not only that, but just looking at the changing thoughts themselves, like looking at the moon in the water, there is no bondage or liberation, just appearing as emptiness, and then let the body and mind remain in their original state without fabrication. This is rest. 'Child, no matter how you discriminate, here I am neither bound nor liberated. Do not be distracted, do not fabricate, relax naturally. Alas, rest when tired!' Thus it is said. Furthermore, remembering the merits of samadhi, subdue dullness and excitement, remembering the faults of afflictive emotions and discriminations, eliminate the faults of displeasure towards samadhi. After reciting the instructions, if afflictive emotions and discriminations such as greed arise, they can be pacified simply by remembering the previous instructions, so that as long as there is effort in the mind, the state of self-arising samadhi can be attained. This is like an unadorned instruction, like a skilled herdsman taming an elephant. In this way, without fabrication in the mind, without leaving this experience, by releasing wisdom upon various discriminations, the nature of all appearing discriminations becomes non-dual, and everything becomes non-discriminating wisdom, arising naturally without relying on antidotes. This is the ultimate state of effortless ease, like a bird flying from a boat. Third, eliminating dullness and excitement of the mind, divided into two, first eliminating dullness: Dullness is divided into three types: intentional dullness, conditional dullness, and spontaneous dullness. The first is caused by attachment to the comfort of bedding, etc. The second is caused by factors such as food that is too nutritious, too much alcohol, and physical fatigue.
ཡིན་ལ། དེ་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྐྱེན་དེ་དག་ ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་སྤངས་པས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་བསལ་ཡང་ངང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་ཐུན་སྟོད་ལ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་སྟན་མཐོ་སར་བསྡད། 1-2829 དེས་མ་སེལ་ན་ས་མཐོ་སར་བསྡད། མིག་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བལྟ། ལུས་སེམས་ཧུར་ཆུང་ལ་བསྒོམ། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཟས་བཅག ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་ག་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ རིམ་གྱིས་སྨིན་མཚམས། ཚངས་བུག སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་སོར་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཤེས་པ་འཕངས་ལ་གཏང་། ཡུན་རིང་ན་ཤེས་པ་མ་བདེ་ཞིང་སྙིང་རླུང་ ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་སླར་མར་རིམ་གྱིས་ཕབ་ལ་སྙིང་ཁ་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །ཐུན་སྨན་ལ་བྱིང་ན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ཐུན་བསྐྱུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། རྒོད་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་དང་། རྐྱེན་གྱིས་དང་། རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྒོད་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཁ་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དོན་ དུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཉིན་མོ་མི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འཚོགས་མང་བ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲ་གླེང་ཅོར་གྱི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་རྐྱེན་ དེ་དག་གཞན་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱོན་སྔ་མ་གཉིས་བསལ་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་ཐུན་སྟོད་ལ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་ཡིན་པས། 1-2830 དེ་བསལ་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ས་དམའ་སར་བསྡད། ཀོས་ཀོས་བྲང་གནོན་པ་ལྟར་བྱ། མུན་པ་ལ་བསྡད། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ཁར་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་དང་། ཆང་ཚ་སྐྱུར་མེད་པ་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ཅི་ རིགས་པ་གང་བཏང་། གོམ་པ་ལྔ་བཅུར་བཅག དེས་མ་ཞི་ན་བཏུང་བ་དང་བཅག་པ་སྟབས་སུ་བསྟེན། ནད་གཞི་ན་ཚོད་ནམ་ཟླ་དང་སྦྱར་ལ་བཟའ་བཏུང་ཡང་ཉམས་སད་ཅིང་བཏང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་ གནད་བཤང་ལམ་དུ། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་ན་མར་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ས་གཞི་དང་། རྒྱ་མཚོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་གི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ པར་ཤེས་པ་གཏད་ཐུན་འཇོག་ཙ་ན་སྙིང་ཀར་དྲན་པར་བྱ། དེས་སེལ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་རྒོད་པ་ངོས་བཟུང་། དེ་ནས་ལན་གཅིག་འཕྲོས་ལན་གཉིས་འཕྲོས་ཞེས་རྒོད་པའི་གྲངས་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། ཡུལ་ གང་ལ་འཕྲོས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་བློས་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་པས་སེལ། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་མང་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངལ་གསོར། རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནང་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇ
【現代漢語翻譯】 是的，認識到這些，並通過避免各種條件來消除它們。第三種情況是，即使前兩種情況被消除，它也會自然發生。如果它發生在早晨的冥想時段，它會成為禪定的障礙。因此，行為上要坐在高高的墊子上。 如果這不能消除它，就坐在高處。眼睛看著地平線。身心都要放鬆地冥想。減少禪定前的食物。用意念回憶自己的心，然後 逐漸地，從眉間、梵穴（藏文：ཚངས་བུག，梵文天城體：brahmarandhra，梵文羅馬擬音：brahmarandhra，漢語字面意思：梵天之孔）、頭頂上方四指處開始，直到將意識投射到最上面的天空盡頭。如果時間長了，意識會不舒服，並可能導致心風等問題，所以要逐漸地向下收回，並記住心來安住，這樣就能消除它。如果它發生在下午的冥想時段，那就是體液的失調。因此，通過縮短冥想時間來消除它。第二， 消除掉舉：掉舉分為三種：故意的、由條件引起的和自發的。第一種是由於追求世俗活動，如閑聊等而產生的。第二種是由於白天參加許多聚會，晚上因喧鬧的聲音而引起的。認識到這兩種情況，並通過避免各種條件來消除它們。第三種情況是，即使前兩種情況被消除，它也會自發地發生。如果它發生在早晨的冥想時段，它會成為禪定的障礙。 消除它的方法是：行為上要坐在低處。像烏鴉壓胸一樣。坐在黑暗中。在開始禪定之前，吃一點食物，喝一些不含酸味的溫酒，根據容器的大小隨意飲用。走五十步。如果這不能平息它，就交替進行飲用和行走。根據疾病、年齡和季節來調整飲食。心的要點在於肛門處。觀想一個紅色的法生（Dharmodaya）。用意識觀察它裡面的酥油。然後逐漸地，從地基、海洋、風輪開始，將意識投射到下面的天空盡頭。在結束冥想時，要記住心。這可以消除它。如果這仍然不能平息它，就識別出掉舉。然後數數，一次走神，兩次走神……用意識記住掉舉的次數。將注意力集中在走神的地方，並進行冥想，這樣就能消除它。特別是，對於念頭多的人，唸誦金剛誦（vajra recitation）會立即平息它。正如休息時所說： 駿馬緩步來回走， 安住一處莫分散。 就像這樣，控制氣息的出入。
【English Translation】 Yes, recognize these and eliminate them by abandoning various conditions. The third is that even if the first two are eliminated, it will occur naturally. If it occurs in the morning session, it will be an obstacle to meditation. Therefore, in terms of conduct, sit on a high cushion. If that doesn't eliminate it, sit in a high place. Look at the horizon. Meditate with a relaxed body and mind. Reduce food before meditation. Recall your own heart with your mind, and then gradually, starting from the space between the eyebrows, the brahmarandhra (藏文：ཚངས་བུག，梵文天城體：brahmarandhra，梵文羅馬擬音：brahmarandhra，漢語字面意思：Brahma's aperture), four fingers above the crown of the head, project consciousness to the end of the sky above. If it lasts for a long time, the consciousness will be uncomfortable and may cause heart wind and other problems, so gradually withdraw it downwards and abide by remembering the heart, and that will eliminate it. If it occurs in the afternoon session, it is a defect of the humors. Therefore, eliminate it by shortening the session. Second, Eliminating excitement: Excitement is divided into three types: intentional, caused by conditions, and spontaneous. The first is caused by pursuing worldly activities such as idle talk. The second is caused by attending many gatherings during the day and by noisy sounds at night. Recognize these two situations and eliminate them by abandoning various conditions. The third is that even if the first two defects are eliminated, it will occur spontaneously. If it occurs in the morning session, it will be an obstacle to meditation. The way to eliminate it is: in terms of conduct, sit in a low place. Act as if a crow is pressing on your chest. Sit in the dark. Before entering meditation, eat a little food and drink some warm wine without sourness, as much as the size of the container allows. Walk fifty steps. If this does not calm it down, alternate between drinking and walking. Adjust the diet according to the disease, age, and season. The key point of the mind is at the anus. Visualize a red Dharmodaya. Observe the ghee inside it with your mind. Then gradually, starting from the base, the ocean, and the wind mandala, project consciousness to the end of the sky below. At the end of the session, remember the heart. This will eliminate it. If that still doesn't calm it down, identify the excitement. Then count, one distraction, two distractions... remember the number of distractions with your mind. Focus your attention on the place where you were distracted and meditate, and that will eliminate it. In particular, for those with many thoughts, reciting the vajra recitation will immediately calm it down. As it says in the rest: The noble horse walks back and forth slowly, Stay in one place and do not scatter. Like this, control the exhalation and inhalation of breath.
ུག་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨཱཿདམར་པོ། ནང་དུ་གནས་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་བསམ་སྟེ། 1-2831 རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་བགྲང་། ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་བཟླས་པའང་རུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ ཀའི་མཐར་ཡི་གེ་དང་གྲངས་ལ་ཤེས་པ་མི་གཏད་པར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ཅིང་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བགྲངས་པས་ སེམས་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་གནས་པའི་ཚད། གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དེ་འབྱུང་གི་གཞན་མི་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ནམ་འདོད་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བ་དང་། ཡུན་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ པ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་འདར་བ་དང་། འཕར་བ་དང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་གསལ་ཆ་ཆེ་ན། སྣང་བ་དཀར་དམར་གསལ་ལེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་། ཤེས་པ་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གནས་ཆ་ཆེ་ན་བྱིངས་སེ། མུན་འཐིབས་སེ་བ་དང་། བལྟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ ལོང་པ་རྐང་པ་ཅན་ལྟ་བུའི་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ན། འཕྱེ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུའི་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ན། འཕྱེ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུའི་སེམས་ངང་གིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། 1-2832 སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རླུང་གི་རྟ་ལ་བཞོན་ནས་ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྡུག་ བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་བསལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་སྨད་ལ་བྱིང་ན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཐུན་བསྐྱུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་ལོ། ། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། ཐུན་འཇོག་ཁར་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་མཉམ་བཞག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཉམ་ བཞག་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བ་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་གཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང་། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་གསོ་བྱ། ། 1-2833 ཞེས་པར་ལ
【現代漢語翻譯】 專注于呼吸，觀想呼氣時是白色「嗡」（藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡），吸氣時是紅色「阿」（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿），安住時是藍色「吽」（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）。 將呼氣和吸氣合二為一，從一數到二十五。或者，不依賴於字母，專注于呼吸的次數來念誦也可以。在這兩種方法的最後，不要執著于字母和數字的唸誦，而是在無所緣的狀態中放鬆和安住。同樣地，數到六十五、八十五、一百零八，就能生起心的安住。心的安住的程度是：所專注的對境會顯現，其他不會顯現；在想要的時間顯現；在想要的時長內顯現。其標誌是身體顫抖、脈搏跳動、沒有搖動等等。如果明亮度大，會出現清晰的白色和紅色景象，以及太陽、月亮和燈光般的體驗，並且感覺意識輕盈等等。如果安住的程度大，會出現昏沉、黑暗和不想看東西等等。這樣，就像盲人依靠有腿的人一樣，當風（呼吸）安住在體內時，就像跛子依靠有眼睛的人一樣，心自然而然地安住。如果不是這樣，心的化身騎在風的駿馬上，在可愛和不可愛的境地中游蕩，生起貪嗔等煩惱，從而積累身語意的業，在輪迴中感受各種痛苦，因此，首先消除分別唸的散亂非常重要。如果在禪修結束時昏沉，這是身體的過失，通過縮短禪修時間來消除。 第二，如何在後得位中修持的方法是：在結束禪修時，依靠我所積累的善根，愿與虛空同等的一切眾生都獲得解脫，最終證得大手印。這樣迴向禪修的善根，並對因不證悟實相而在輪迴中漂泊的眾生生起大悲心，在不離開禪修體驗的同時，觀想自己的身體是本尊，頭頂是上師，對任何事物都沒有執著，修持從心底流出的河流般的瑜伽，從而休息自己的心。將大悲心置於前方，不要散亂地持續觀照，通過本尊和上師的加持，修行者得以休息。
【English Translation】 Focus on the breath, visualizing that when exhaling, it is a white 'Om' (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: Om), when inhaling, it is a red 'Ah' (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: Ah), and when abiding, it is a blue 'Hum' (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hum). Unify the exhaling and inhaling, and count from one to twenty-five. Alternatively, without relying on the letters, it is also acceptable to recite by focusing on the number of breaths. At the end of both methods, do not cling to the recitation of letters and numbers, but relax and abide in a state of non-objectification. Similarly, by counting to sixty-five, eighty-five, and one hundred and eight, the abiding of the mind will arise. The extent of the mind's abiding is that the object of focus will appear, and others will not appear; it will appear at the desired time; and it will appear for the desired duration. The signs of this are trembling of the body, throbbing of the pulse, no shaking, and so on. If the clarity is great, clear white and red visions will appear, as well as experiences like the sun, moon, and light of a lamp, and a feeling of lightness of consciousness, and so on. If the extent of abiding is great, there will be dullness, darkness, and unwillingness to look at things, and so on. Thus, just as a blind person relies on a person with legs, when the wind (breath) abides within the body, just as a cripple relies on a person with eyes, the mind naturally abides. If it is not like this, the embodiment of mind rides on the horse of wind, wandering in pleasant and unpleasant realms, giving rise to afflictions such as attachment and aversion, thereby accumulating the karma of body, speech, and mind, and experiencing various sufferings in samsara. Therefore, it is very important to first eliminate the distractions of conceptual thoughts. If there is dullness at the end of the session, it is a fault of the elements, and it is eliminated by shortening the session. Second, the method of how to practice in the post-meditation period is: At the end of the session, relying on this root of virtue that I have accumulated, may all sentient beings equal to space become liberated, and ultimately realize Mahamudra. Thus, dedicate the root of virtue of the meditative equipoise, and generate great compassion for beings who wander in samsara due to not realizing the true nature. While not separating from the experience of meditative equipoise, visualize your own body as the deity and the lama on your crown, without attachment to anything, practice the yoga of the continuous stream that flows from the depths of your mind, thereby resting your mind. Place great compassion in front, constantly observe without distraction, and through the union of the deity and the lama, the practitioner finds rest.
ྟར་རོ།། །། ༈ དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། ༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་དབེན་པར་གནས་ནས་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབེན་པ་ཉིད་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོ་རྒྱུན་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མང་པོ་སྤངས་བྱས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་ནི། །བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ནི་ དབེན་བྱས་ནས། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་ངེས། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སྔར་བསྟན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ ཁྲིད། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཤིག་དང་པོར་ཡིད་ཆེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། 1-2834 དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་བླ་མའི་རྐྱེན་དང་། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་རང་གི་རྐྱེན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི། རྩོད་པ་མེད་ཅིང་ཚང་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ལམ་ཆ་ཚང་དུ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་གསལ་བར་ བྱས་པ་སྟེ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མ་ལུས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་དུ། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བདག་ པོ་མངོན་པར་རྗོད་བྱེད་ཟླ་བཟང་ཀྱེ། ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་དུ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ གང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་དོན་ཚང་བར་བཞུགས་པའོ། །བླ་མའི་རྐྱེན་ནི། རབ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་པོ་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པ། འབྲིང་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་རྒྱུད་ དང་བཅས་པ་ཤེས་ཤིང་། མཉམ་ར
【現代漢語翻譯】 如此等等。 介紹通過修習而獲得的等持： 第二，介紹通過修習而獲得的等持，分為四部分：等持生起的因、如何生起的方式、等持自身的體性、 以及體驗的介紹。 等持生起的因、如何生起的方式、等持自身的體性： 第一，三門安住于寂靜處，遠離行為和分別念，此遠離性即是大手印無分別念生起的因。 如《秘密成就法》所說：『事業手印具有延續性，智慧手印亦是如此。斷除諸多分別念，應修習大手印。』 又如《最初的佛》所說：『事業手印本身，以及繫縛的智慧手印，以無變的結合，應修習大手印。』 又如《金剛心要》所說：『身語意寂靜，必定生起無分別定。生起無分別定，必定生起無分別智。』 不僅如此，先前所示的三種具足因緣的表法方便之引導，以及前行和正行相結合，也是生起等持之因。如《時輪大疏》所說：『在此密咒乘中，世尊宣說了三種信賴的因緣：首先是信賴傳承之因， 然後是信賴上師之因，再后是信賴自身之因。以三種信賴之因完全清凈，即是圓滿正等覺之道。』 其中，傳承之因是：所有無諍且完整圓滿的諸佛所宣說，以及完整展示道路的菩薩釋論和解釋續部所闡明。如《略續》所說：『因此，世間傳承的上師，沒有不完整或不圓滿的，是超越世間的。』《吉祥最初的佛續》中說：『勝者的主尊，顯現言說者，月賢（藏文：ཟླ་བཟང་，梵文天城體：श्री चन्द्रभद्र，梵文羅馬擬音：Śrī Candrabhadra，漢語字面意思：吉祥月賢）。』 《名號贊》中說：『過去諸佛已宣說，未來諸佛亦將說，現在出現的圓滿佛，也曾反覆宣說。』 如是，意義完整地安住在這樣的傳承之中。上師之因是：善於了知具有五種神通的所化之界、根器和習氣，中等者了知續、釋和解說續部，以及平等性。
【English Translation】 Thus and so on. Introducing the Samadhi Attained Through Practice: Second, introducing the Samadhi attained through practice, which has four parts: the cause of the arising of Samadhi, the manner of how it arises, the nature of Samadhi itself, and the introduction to the experience. The cause of the arising of Samadhi, the manner of how it arises, the nature of Samadhi itself: First, abiding in solitude with the three doors, being separate from actions and discriminations, this very separateness is the cause of the arising of Mahamudra non-discrimination. As it is said in the 'Secret Accomplishment': 'The Karma Mudra has continuity, the Jnana Mudra is also the same. Abandon many discriminations, one should meditate on Mahamudra.' Also, as it is said in the 'First Buddha': 'The Karma Mudra itself, and the bound Jnana Mudra, with unchanging union, one should meditate on Mahamudra.' Also, as it is said in the 'Vajra Essence': 'Body, speech, and mind made solitary, it is certain that non-discriminating Samadhi will arise. Once non-discriminating Samadhi has arisen, it is certain that non-discriminating wisdom will arise.' Moreover, the symbolic method of guidance with the three conditions shown earlier, and the combination of preliminary and main practices, are also the cause. As it is said in the 'Great Commentary on the Kalachakra': 'In this Mantra Vehicle, the Blessed One has spoken of three causes of faith: first, faith is the cause of the lineage, then faith is the cause of the Guru, and then faith is the cause of oneself. Being completely purified by the three causes of faith is the path of perfect and complete enlightenment.' Among these, the cause of the lineage is: that which is spoken by all Buddhas, without contradiction and complete, and that which is clarified by the Bodhisattva commentaries and explanatory tantras that fully show the path. As it is said in the 'Condensed Tantra': 'Therefore, the Gurus of the worldly lineage, without anything incomplete or missing, are beyond the world.' In the 'Glorious First Buddha Tantra': 'The lord of the supreme victors, the manifest speaker, Chandra Bhadra (藏文：ཟླ་བཟང་，梵文天城體：श्री चन्द्रभद्र，梵文羅馬擬音：Śrī Candrabhadra，漢語字面意思：Auspicious Moon Good).' In the 'Namasamgiti': 'The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, the perfect Buddhas who appear now, have also repeatedly spoken.' Thus, the meaning resides completely within such a lineage. The cause of the Guru is: being skilled in knowing the realm, faculties, and latent tendencies of disciples who possess the five clairvoyances; the middling ones know the Tantra, Commentary, and Explanatory Tantra, and equanimity.
ྗེས་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རང་གི་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་སྟོན་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། མཆོག་མི་འགྱུར་དུ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་ནི་ལམ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-2835 གང་གི་ཚེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ནས་མ་བརྟན་ཡང་དེའི་ཚེ་ལམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནས་མ་འོངས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་གནས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སོ། །རང་གི་རྐྱེན་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལམ་ གནས་པ་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་ པར་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དུས་ཞབས་པས། མངོན་པར་དབང་ནི་ཐོབ་མ་ཐག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དོར་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། སྒྲུབ་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་ མེད་པ་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པས་འདུ་འཛི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ། ། 1-2836 དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཡེང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་ལས། གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྔ། །བསམ་གཏན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །རི་གཟར་ཆུ་དང་ཙི་ཏི་དང་། །རྒན་པོ་སྦུབས་ཀྱི་ཆུ་དང་ནི། །རི་ བོ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ལྔ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བསྒོམས་པས་བློ་ཡེ་མི་གནས་པར་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་འཕྲོ་བས་རྟོག་པ་མང་དུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ སྟེ། དཔེར་ན་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་སྐྱེ་སྙིང་འདོད་པས་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བར་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་ཙི་ཏི་མོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒན་པོའམ་འཁར་གཞོང་གི་རུས་སྦལ་ བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེའི་དུས་སུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒོམ་ལ་གནོད་དོ། །དེ་ནས་བརྟ
【現代漢語翻譯】 需要一位能夠如實、清晰地展示安住於二灌頂之誓言，並親身證悟和體驗之人，作為殊勝導師。同樣，對於那些墮入輪迴中的人來說，沒有導師就無法見到道路。 1-2835 如果與導師同行卻不堅定，那麼就沒有道路。如果最初的導師沒有從完全清凈的道路而來，那麼也沒有道路。』《攝略續》中說：『因此，佛陀的顏面，即是安住於心和顏面的具德上師。』 自身的因緣是：獲得灌頂並安住于誓言之道，從上師處獲得口訣，知曉輪迴和涅槃的過患與功德，爲了獲得超越輪迴之苦的涅槃之樂，不顧惜身體和性命，精進于道。如時輪金剛所說：『一旦獲得殊勝灌頂，就應拋棄世間俗務，修持無二智慧。』聖天也說：『修行者應憶念輪迴無始以來的痛苦，渴望涅槃之樂，因此應遠離喧囂。即使是擁有王權的統治者，也應修習痛苦的觀念。』 1-2836 第二是：即使對於像芝麻粒一樣微小的物質，也應捨棄執著的念頭。第三是：對於勝義諦具有強烈的信心，甚至可以不顧惜身體和性命。 同樣，對於世間的微小成就和八大成就，也不應追求，因為它們會使人分心和退轉。 第二，如何生起的方式是：根據上師的口訣：『動搖、獲得、習慣、穩固、圓滿五者，是禪定之路的生起方式。』如懸崖之水、鳥雀、老人、空心竹筒之水和山峰這五個比喻所示。 首先，動搖的等持是：通過修習，心無法安住，一個念頭接著一個念頭，感覺思緒變得非常多。例如，像懸崖上的水一樣。這是因為渴望修習而生起，認識到念頭。 然後，獲得的等持是：間或能稍微安住于無念之中。例如，像鳥雀一樣。 然後，習慣的等持是：雖然偶爾會有念頭生起，但大部分時間都安住于無念之中。例如，像老人或枴杖上的烏龜一樣。 第三，習慣的等持是：在這個時候，外緣會損害禪修。然後是穩固的等持
【English Translation】 There must be one who can truthfully and clearly demonstrate abiding by the vows of the two initiations, and who has personally realized and experienced them, as a supreme guide. Similarly, for those who have fallen into samsara, there is no seeing the path without a guide. 1-2835 If one walks with a guide but is not steadfast, then there is no path. If the initial guide does not come from a completely pure path, then there is still no path.' In the Condensed Tantra, it says: 'Therefore, the face of the Buddha is the glorious lama who abides in heart and face.' One's own condition is: having received empowerment and abiding in the path of vows, having received instructions from the lama, knowing the faults and virtues of samsara and nirvana, abandoning worldly pleasures for the sake of attaining the bliss of nirvana that transcends suffering, striving on the path without regard for body or life. As the Kalachakra says: 'As soon as one receives the supreme empowerment, one should abandon worldly affairs and meditate on non-dual wisdom.' Aryadeva also says: 'The practitioner should remember the suffering of beginningless samsara, and desiring the bliss of nirvana, should abandon busyness. Even a ruler with royal power should cultivate the perception of suffering.' 1-2836 Second, one should abandon the mind that clings to things, even to something as small as a sesame seed. Third, one should have strong faith in the ultimate truth, even to the point of disregarding body and life. Similarly, one should not seek even small worldly accomplishments or the eight great siddhis, because they will cause distraction and regression. Second, the way of arising is: according to the lama's instructions: 'Wavering, attainment, habituation, stability, and completion are the ways of arising on the path of meditation.' As shown by the five examples of water on a cliff, a bird, an old person, water in a hollow bamboo, and a mountain. First, the wavering samadhi is: through meditation, the mind does not stay still, one thought follows another, and it feels like there are many thoughts. For example, like water on a cliff. This arises from the desire to meditate, recognizing the thoughts. Then, the attained samadhi is: occasionally abiding in non-thought for a short time. For example, like a bird. Then, the habituated samadhi is: although thoughts occasionally arise, most of the time one abides in non-thought. For example, like an old person or a turtle on a cane. Third, the habituated samadhi is: at this time, external circumstances harm meditation. Then comes the stable samadhi.
ན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྟོག་མེད་རྒྱ་འབྱམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦུབས་ཀྱི་ཆུ་བཞིན་ནོ། ། 1-2837 དེའི་དུས་སུ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བསྒོམས་པ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་ཅིང་། སླར་རྐྱེན་གྱིས་བོགས་འབྱིན་པ། དཔེར་ན་རི་བོ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས། མདོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་། རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མདོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མ་བཅོས་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ སྐྱེ་ཚུལ་ལྔ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་འཚོལ་བར་འདོད་པ་དག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་ སྦྱར་བ་ཡི། །མ་བསྡམས་རྣམས་དང་དྲི་མ་མེད་བྱས་ཏེ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལེའུ་ལས། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ སེམས་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །གཟུགས་མེད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྒྱུ་མ་འདྲ། །མཁས་པས་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚོལ་བ་ ན། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །སེམས་དེ་སེམས་གང་གིས་ནི་འཚོལ་བྱེད་པ། །སེམས་དེ་ཡང་ནི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསྒོམ་པ་ལགས། 1-2838 བཀའ་བསྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་ སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བྱང་སེམས་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆེན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་དང་། རི་བོ་ ལྟ་བུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་སྒྲོན་མ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ། ཉི་མ་སྣང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་
【現代漢語翻譯】 不成熟的禪定是無念的廣闊，例如水在管中一樣。在那個時候，它會被因緣所擾。圓滿的禪定是無論如何修習都不會被任何事物所擾，反而會因緣增上，例如山一樣。第三，介紹禪定，分為經論的介紹和密續口訣的介紹。首先，介紹經部的禪定，依靠三種無造作，次第生起五種生起方式的禪定，從因的角度來說，是智慧手印的禪定。『比丘若欲求功德，應勤修習于禪定，斷除繫縛及諸垢，如犀牛角獨處林。』從自性的角度來說，《三十三品經》中說：『三界一切皆由心所造，心性恒常不可見，無色界中亦無示現，如幻如化。智者當尋求心之自性，尋求心之自性時，不見心與心之自性。此心以何心而尋求？此心亦不見其自性。』《解深密經》中說：『世尊，菩薩以何等方式修習禪定？』佛告曰：『若能持續不斷地作意於心之體性，即是作意於心之體性。以何等方式修習止觀？』佛告曰：『若能持續不斷地作意，則能作意于無間斷之心。以何等方式止觀雙運，平等入定？』佛告曰：『若能作意於一心不亂，即是。』從譬喻的角度來說，《八千頌般若經》中說：『菩薩行於般若時，有無邊海禪定，以彼禪定行持之大菩薩，速證無上正等菩提。』同樣地，也說了如虛空無邊、如山等等。從觀察的角度來說，有『頂髻觀』禪定等等，廣說如前。從顯現的角度來說，有『勝幢頂端莊嚴』禪定等等，同樣地，還有寶燈、月燈、日光明、如來藏等等。 Immature samadhi is vast emptiness without thought, like water in a pipe. At that time, it is disturbed by conditions. Perfected samadhi is undisturbed by anything no matter how it is practiced, and is instead enhanced by conditions, like a mountain. Third, introducing samadhi, divided into the introduction from sutras and treatises, and the introduction from tantric instructions. First, introducing the samadhi of the sutra section, relying on three non-fabrications, the samadhi that arises in five stages of arising in sequence, from the perspective of cause, is the samadhi of the Wisdom Mudra. 'Bhikkhus who desire to seek qualities, should diligently apply themselves to samadhi, having eliminated bonds and impurities, they should dwell in solitude in the forest like a rhinoceros horn.' From the perspective of its own nature, the Thirty-Third Chapter says: 'All three realms are made of mind. That mind itself is always impossible to show. In the formless realm, it is not shown, like an illusion. The wise should seek the nature of that mind. When seeking the nature of that mind, mind and the nature of mind are not seen. With what mind does one seek that mind? That mind also does not see its own nature.' The Saṃdhinirmocana Sūtra says: 'Bhagavan, in what way does a Bodhisattva practice meditation?' The Buddha said: 'When one continuously attends to the nature of the mind, that is attending to the nature of the mind. In what way does one practice śamatha (calm abiding)?' The Buddha said: 'When one continuously attends, one attends to the uninterrupted mind. In what way do śamatha and vipaśyanā (insight) become mixed and enter into equanimity?' The Buddha said: 'When one attends to the single-pointedness of mind, that is it.' From the perspective of example, the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra says: 'When a Bodhisattva engages with the Prajñāpāramitā, there is a samadhi called the Boundless Ocean. With that samadhi, the great Bodhisattva quickly awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Similarly, it also speaks of being like the boundless sky, like a mountain, and so on. From the perspective of viewing, there is a samadhi called 'Viewing the Crown' and so on, extensively explained. From the perspective of appearance, there is a samadhi called 'Ornament of the Top of the Victory Banner,' and similarly, there are Jewel Lamp, Moon Lamp, Sun Light, Tathāgatagarbha, and so on.
【English Translation】 Immature meditative stabilization (ting nge 'dzin) is like a vast, thought-free expanse, like water in a pipe. At that time, it is harmed by circumstances. A fully developed meditative stabilization is unharmed by anything through practice, and circumstances even enhance it, like a mountain. Third, the introduction to meditative stabilization has two parts: the introduction based on sutras and treatises, and the introduction based on tantric instructions. First, the introduction to meditative stabilization based on sutras: relying on the three unfabricated states, the meditative stabilization arises through the five stages of arising in sequence. From the perspective of cause, it is the meditative stabilization of the Wisdom Mudra (ye shes phyag rgya'i ting nge 'dzin). 'Monks who wish to seek qualities should diligently apply themselves to meditative stabilization, eliminating bonds and impurities, and dwell in solitude in the forest like a rhinoceros horn.' From the perspective of its own nature, the Thirty-Third Chapter says: 'All three realms are made of mind. That mind itself is always impossible to show. In the formless realm, it is not shown, like an illusion. The wise should seek the nature of that mind. When seeking the nature of that mind, mind and the nature of mind are not seen. With what mind does one seek that mind? That mind also does not see its own nature.' The Saṃdhinirmocana Sūtra says: 'Bhagavan, in what way does a Bodhisattva practice meditation?' The Buddha said: 'When one continuously attends to the nature of the mind, that is attending to the nature of the mind. In what way does one practice śamatha (calm abiding)?' The Buddha said: 'When one continuously attends, one attends to the uninterrupted mind. In what way do śamatha and vipaśyanā (insight) become mixed and enter into equanimity?' The Buddha said: 'When one attends to the single-pointedness of mind, that is it.' From the perspective of example, the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra says: 'When a Bodhisattva engages with the Prajñāpāramitā, there is a samadhi called the Boundless Ocean. With that samadhi, the great Bodhisattva quickly awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Similarly, it also speaks of being like the boundless sky, like a mountain, and so on. From the perspective of viewing, there is a samadhi called 'Viewing the Crown' and so on, extensively explained. From the perspective of appearance, there is a samadhi called 'Ornament of the Top of the Victory Banner,' and similarly, there are Jewel Lamp, Moon Lamp, Sun Light, Tathāgatagarbha, and so on.
པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། 1-2839 ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པར། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་གང་གིས་སྨན་དུ་མི་མཐོང་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས། གོ་ཆའི་བགོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་འདི་ནི་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྡུག་ བསྔལ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས། སྡུད་པར། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རིག་སྔགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་མང་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཞི་བྱེད། །གང་ དག་འདས་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིག་སྔགས་འདི་བསླབས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། །གང་དག་ཕན་དང་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསླབས་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་རེག ། 1-2840 འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་དེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས། མཚོན་ཡང་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །བདག་གཞན་སྣང་ཞིང་སྲིད་ པའི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ཡང་། །མིང་ཙམ་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མཐོང་མེད་ན། །མི་མངོན་མི་སྣང་འཇམ་དཔལ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མཁན་ པོ་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དང་། དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། ། 1-2841 རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན།
【現代漢語翻譯】 存在名為『見一切法』（pa mthong ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin）的等持。 此等持以『如是行持』等方式闡述。智慧海（blo gros rgya mtshos）請教道：『藥王（sman pa'i rgyal po），有什麼是你不視為藥物的顯現呢？』 舍利子（sha ri'i bu），同樣地，行持般若波羅蜜多（shes rab kyi pha rol du phyin pa）的菩薩（byang chub sems dpas），有什麼是他們不視為菩提（byang chub）之法的顯現呢？』如是說。 從作用的角度來看，《宣說盔甲分割之經》（go cha'i bgod pa bstan pa'i mdo）中說：『誰捨棄了一切分別唸的動搖，誰就安住于聖道（'phags pa'i lam），安住于無畏之道，安住于寂靜之道，安住于安樂之道。』此道能使人到達沒有衰老、疾病、死亡、憂傷和痛苦的境地。 從結果的角度來看，總結道：『勝者的智慧波羅蜜多（shes rab pha rol phyin）是偉大的明咒（rigs ngags）。平息眾多有情眾生的憂傷和痛苦。過去諸佛和十方世界的怙主（'jig rten mgon），學習此明咒，成為無上的藥王。那些具有利益和慈悲心的人，通過修習此明咒，成為精通菩提的智者。 有為的安樂和無為的安樂是什麼？應當了知一切安樂皆由此而生。』 關於經論中對等持的介紹，聖龍樹（'phags pa klu sgrub）在《菩提心釋》（byang chub sems 'grel）中說：『心離於對境，安住于虛空的體性中，修習虛空，即是修習空性。』彌勒怙主（mGon po byams pas）也說：『於此無有任何需要明晰的，無有任何需要安立的，以如實觀看如實，如實見后得解脫。』 導師馬鳴（slob dpon rta dbyangs）在《修習勝義菩提心次第》（don dam pa byang chub kyi sems bsgom pa'i rim pa）中說：『非所詮亦非能詮，於此無有任何需要明晰的。空性亦是空性，於此無有佛陀和有情。自他顯現和輪迴之法，解脫和束縛，僅僅是名稱，名稱也不存在。一切皆如虛空，如是若不見諸法，則能見到不可見、不顯現的文殊（'jam dpal）。』 堪布寂護（mkhan po zhi ba lhas）說：『何時實有和非實有，不存於心識之前，彼時無有其他相狀，無所緣而寂靜。』 若對所觀察的事物進行觀察，觀察的智慧沒有所依賴。
【English Translation】 There exists a samadhi (ting nge 'dzin) called 'Seeing All Dharmas' (pa mthong ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin). This samadhi is explained with 'acting accordingly' and so on. Ocean of Intelligence (blo gros rgya mtshos) asked: 'King of Medicine (sman pa'i rgyal po), what is it that you do not see as a medicine?' Shariputra (sha ri'i bu), likewise, for a Bodhisattva (byang chub sems dpas) practicing the Perfection of Wisdom (shes rab kyi pha rol du phyin pa), what is it that they do not see as a Dharma of Bodhi (byang chub)?' Thus it is said. From the perspective of function, the Sutra of Explaining the Division of Armor (go cha'i bgod pa bstan pa'i mdo) says: 'Whoever has abandoned all the movements of conceptualization, dwells on the Noble Path ('phags pa'i lam), dwells on the Fearless Path, dwells on the Peaceful Path, and dwells on the Blissful Path.' This path leads to a place without aging, sickness, death, sorrow, and suffering. From the perspective of result, it is summarized: 'The Victorious One's Perfection of Wisdom (shes rab pha rol phyin) is a great mantra (rigs ngags). It pacifies the sorrow and suffering of many sentient beings. Those past Buddhas and lords of the ten directions ('jig rten mgon), having learned this mantra, become unsurpassed Kings of Medicine. Those who practice with benefit and compassion, having learned this mantra, become wise ones who touch enlightenment. What is conditioned happiness and what is unconditioned happiness? One should understand that all happiness arises from this.' Regarding the introduction to samadhi in treatises, the noble Nagarjuna ('phags pa klu sgrub) says in the Commentary on the Mind of Enlightenment (byang chub sems 'grel): 'The mind that is separate from objects, abiding in the nature of space, meditating on space, is considered meditating on emptiness.' Lord Maitreya (mGon po byams pas) also says: 'In this, there is nothing to be clarified, nothing to be established. Seeing reality as it is, seeing reality, one is liberated.' The teacher Ashvaghosa (slob dpon rta dbyangs) says in the Stages of Meditating on the Ultimate Mind of Enlightenment (don dam pa byang chub kyi sems bsgom pa'i rim pa): 'It is neither the signified nor the signifier, in this there is nothing to be clarified. Emptiness is also emptiness, in this there are no Buddhas and sentient beings. Self and other, phenomena of existence, liberation and bondage, are merely names, and even names do not exist. Everything is like space, thus if one does not see phenomena, one sees the invisible, the unmanifested Manjushri ('jam dpal).' The Abbot Shantarakshita (mkhan po zhi ba lhas) says: 'When entities and non-entities, do not abide before the mind, at that time there is no other aspect, without object, it is completely peaceful.' If one examines what is to be examined, the wisdom of examination has no basis.
།རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཇོ་ བོས་ཀྱང་། ཟབ་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གཟོད་ནས་དག །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །བློ་མིག་ཞིབ་ མོ་རྟོག་བྲལ་བ། །བྱིང་རྒོད་རབ་རིབ་མེད་པས་ལྟ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ དུ། སེམས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་དང་བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་བསྒོམ། །གོས་མེད་མི་ འགྱུར་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་མཁས་མཉམ་ཁྱབ་མཛད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་བགྲོད། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་སྡིག་འཕྲོག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིག །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དམ་པའི་ དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། 1-2842 ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་དང་། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་ པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་ བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། དཔལ་སྡོམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཏམ། །མ་བྱོན་ན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་ འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚན་བརྗོད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་ པོ་འཆང་། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །མཆོག་གི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དག །རང་དགར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དངོས། །དེ་ ནི་རང་བཞིན་ཞེས་སུ་མྱོང་བཤད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ནས། དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། 1-2843 ཞེས
【現代漢語翻譯】 『因為無所依賴，所以不生，那也被稱為寂滅。』以及『如同虛空般的一切，我等將完全領受。』以及覺沃仁波切也說：『深邃寂靜、離戲的真如，光明清澈、非造作的，不生不滅、本自清凈的，自性寂滅的，法界無邊無際、無中無央的，離於精細分別的智慧之眼，無有沉沒與高揚、昏暗與明朗地觀照。』 第二，關於經續和口訣的禪定介紹。首先是經部的禪定介紹。《時輪攝略續》中說：『心識具有染污，以及業手印等，還有名言的智慧手印，都是圓滿菩提的因，是生起殊勝勝者的助緣，應當修持美好的手印。無有遮蔽、不可變易、摧毀一切黑暗、與智者平等、普遍周遍，瑜伽士如此行進。安住于身之內的智慧光輝，奪取有寂的罪惡，於時輪中覺知。』以及《密集金剛》中說：『爲了殊勝的意義，一切事物，應當觀修三有皆無自性。觀修無自性之事物，不是所觀修之事物，不是應當觀修之觀修。因此，觀修非有非無之事物，是無所緣之觀修。』 蘊、界、處，以及法無我、平等性，以及自心本初不生，是空性的自性。』以及《喜金剛》中說：『因為心不作意，所以應當觀修一切有情。如果完全了知一切法，那麼觀修本身就不是觀修。』以及『自己覺性的智慧，是超越言語之道、行境的。這是爲了加持次第，如是全知智慧。』以及《吉祥密集》中說：『諸佛或者已經降臨，或者尚未降臨，無論如何，無有間斷的法性，是遠離增減而安住的。』《名稱讚》中說：『無分別任運成就，三世諸佛之事業。』以及『善安住于虛空之道，手持如意大寶。』以及『大手印明點，遠離能取與所取。遠離一切相，是無生之殊勝相。自如地體驗實相，那就是自性之體驗。』以及《勝樂根本續》中說：『清凈者，摧毀罪惡者，成就佛陀者，通過唸誦真言和禪定，以及安樂也能生起。』 『Because there is nothing to rely on, there is no birth, and that is also called Nirvana.』 And 『Like the sky, everything is completely embraced by beings like me.』 And Jowo Rinpoche also said: 『The profound and peaceful, free from elaboration, suchness, the clear light, uncompounded, unborn, unceasing, primordially pure, the nature of Nirvana, the Dharma realm without beginning or end, without center or periphery, the eye of wisdom that is free from subtle discrimination, gazing without sinking or rising, without dimness or brightness.』 Second, regarding the introduction to meditation in the tantras and oral instructions. First is the introduction to meditation in the sutras. In the Condensed Kalachakra Tantra, it says: 『The mind is with defilements, and the karma mudras, etc., and also the wisdom mudra of designation, are all the cause of perfect Bodhi, the aid to generating the supreme Victor, one should meditate on the beautiful mudra. Without covering, immutable, destroying all darkness, equal to the wise, universally pervasive, the yogi proceeds in this way. The splendor of the wisdom abiding in the body, seizing the sins of existence, is aware in the Wheel of Time.』 And in the Guhyasamaja Tantra, it says: 『For the sake of the sacred meaning, all things, one should meditate that the three realms are without substance. The object of meditating on non-substance, is not the object to be meditated on, is not the meditation to be meditated on. Therefore, meditating on things that are neither substance nor non-substance, is meditation without an object.』 『Aggregates, elements, and sources, and the selflessness of phenomena, equality, and the self-mind primordially unborn, is the nature of emptiness.』 And in the Hevajra Tantra, it says: 『Because the mind does not conceive, therefore one should meditate on all sentient beings. If one completely knows all dharmas, then meditation itself is not meditation.』 And 『This wisdom of one's own awareness, is beyond the path of speech, the realm of experience. This is for the sake of the blessings of the lineage, such is the omniscient wisdom.』 And in the Glorious Samvara, it says: 『Whether the Buddhas have come or have not come, in all ways, the uninterrupted Dharma nature, abides having abandoned increase and decrease.』 In the Praise of Names, it says: 『Non-conceptual, spontaneously accomplished, the activity of the Buddhas of the three times.』 And 『Well abiding on the path of space, holding the great wish-fulfilling jewel.』 And 『The great mudra bindu, abandoning the grasped and the grasper. Free from all aspects, is the supreme aspect, unborn. Freely experiencing reality, that is said to be the experience of self-nature.』 And in the Supreme Bliss Root Tantra, it says: 『The purifier, the destroyer of sins, the accomplisher of the Buddha, can also arise through mantra recitation and meditation, and through bliss.』
【English Translation】 『Because there is nothing to rely on, there is no birth, and that is also called Nirvana.』 And 『Like the sky, everything is completely embraced by beings like me.』 And Jowo Rinpoche also said: 『The profound and peaceful, free from elaboration, suchness, the clear light, uncompounded, unborn, unceasing, primordially pure, the nature of Nirvana, the Dharma realm without beginning or end, without center or periphery, the eye of wisdom that is free from subtle discrimination, gazing without sinking or rising, without dimness or brightness.』 Second, regarding the introduction to meditation in the tantras and oral instructions. First is the introduction to meditation in the sutras. In the Condensed Kalachakra Tantra, it says: 『The mind is with defilements, and the karma mudras, etc., and also the wisdom mudra of designation, are all the cause of perfect Bodhi, the aid to generating the supreme Victor, one should meditate on the beautiful mudra. Without covering, immutable, destroying all darkness, equal to the wise, universally pervasive, the yogi proceeds in this way. The splendor of the wisdom abiding in the body, seizing the sins of existence, is aware in the Wheel of Time.』 And in the Guhyasamaja Tantra, it says: 『For the sake of the sacred meaning, all things, one should meditate that the three realms are without substance. The object of meditating on non-substance, is not the object to be meditated on, is not the meditation to be meditated on. Therefore, meditating on things that are neither substance nor non-substance, is meditation without an object.』 『Aggregates, elements, and sources, and the selflessness of phenomena, equality, and the self-mind primordially unborn, is the nature of emptiness.』 And in the Hevajra Tantra, it says: 『Because the mind does not conceive, therefore one should meditate on all sentient beings. If one completely knows all dharmas, then meditation itself is not meditation.』 And 『This wisdom of one's own awareness, is beyond the path of speech, the realm of experience. This is for the sake of the blessings of the lineage, such is the omniscient wisdom.』 And in the Glorious Samvara, it says: 『Whether the Buddhas have come or have not come, in all ways, the uninterrupted Dharma nature, abides having abandoned increase and decrease.』 In the Praise of Names, it says: 『Non-conceptual, spontaneously accomplished, the activity of the Buddhas of the three times.』 And 『Well abiding on the path of space, holding the great wish-fulfilling jewel.』 And 『The great mudra bindu, abandoning the grasped and the grasper. Free from all aspects, is the supreme aspect, unborn. Freely experiencing reality, that is said to be the experience of self-nature.』 And in the Supreme Bliss Root Tantra, it says: 『The purifier, the destroyer of sins, the accomplisher of the Buddha, can also arise through mantra recitation and meditation, and through bliss.』
་དང་། སམ་ཊར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ནི། །སྤངས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ། །ལམ་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་མི་བྱ། །རྣམ་ རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མན་ངག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ས་ ར་ཧས། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྟོགས་ ན། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། དཔེ་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་ དུ་མེད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ། །མྱ་ངན་འདས་ཤེས་དེ་ལ་བཤད། །གང་ལ་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་གནས། །ལྷ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་སྟེར་བ། ། 1-2844 མྱ་ངན་འདས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་། །གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །མཉམ་ པའི་རོ་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀེ་ར་ལི་པས་ཀྱང་། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཏོག་ཙེ་བས། གཉིས་མེད་དོན་ནི་དམ་པ་ལགས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འཇིག་པ། །མི་འགྱུར་བ་དང་མི་གནས་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་དང་། ལུ་ཧི་པས། ཁྱི་རྒོད་མི་སྲུན་སྣ་ལ་སྦྲང་རྩི་བསྐུས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་བློ་དམན་སྐལ་མིན་རྣམས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་བྱིན་པས་རང་རྒྱུད་སྲེག །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །དཔེར་ན་གླང་ཆེན་རབ་བརྟན་མྱོས་པའི་སྣ་ལ་རལ་གྲི་བཏགས་པས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། །ཞེས་དང་། བིརྺ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་དེ། །མི་བསམ་མི་རིག་བདག་མེད་ངང་ལ་བཞག །ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ངང་གིས་རིག །རྟག་པར་མི་འགྱུར་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་དང་། ཀུ་རུ་ཀརྞ་རི་པའི་ཞལ་ནས། 1-2845 དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ང
【現代漢語翻譯】 以及，Samtara（梵文，輪迴）。捨棄了正法與非法，因此，如果捨棄了分別唸的網，深奧的法就會增長。如來所說的道路，不要分別思量道路的智慧。分別念是巨大的愚癡，是墮入輪迴大海的原因。安住于無分別的禪定中，就會像虛空一樣沒有污垢。這是關於口訣的禪定介紹。Saraha（人名，印度大成就者）說：『在那裡，沒有開始、中間和結尾，既不是輪迴也不是涅槃。在這偉大的幸福中，沒有自和他。』還有，『唉！如果愚昧的心識思量心識，所有的惡見都會自然解脫，僅僅是安住于至高的偉大幸福中，憑藉它的力量，就能獲得殊勝的成就。朋友們，深奧而廣大的法，不是通過他人來證悟自性，而是在俱生寂靜之時，通過體驗本來的狀態來徹底瞭解。』廣為宣說。吉祥《秘密成就法》中也說：『超越了比喻，無法言說，捨棄了能取和所取，沒有相狀，遠離塵垢，這就是所謂的涅槃。』被稱為至高無上，安住于大手印中，賜予天物的享受和解脫，是涅槃的至高境界。』還有，大學者Darika說：『如果知道二者的自性無別，捨棄所有的心識活動，安住于平等的味道中。』大學者Keralipa也說：『因上種下果，果上種下因，因果合一，就會生起大手印。』 大學者Toktse說：『無二之義是殊勝的，不生不滅，不變不駐，無二的智慧是至高無上的。』Luipa（人名，印度大成就者）說：『如果給兇猛的惡犬的鼻子上塗上蜂蜜，它會到處亂舔。同樣，如果將上師的口訣傳給劣根之人，就會焚燒自己的相續。有緣者證悟無生，僅僅是遇到顯現就能摧毀分別念。例如，給強壯的大象的鼻子上綁上利劍，就能摧毀敵軍。』Birwapa（人名，印度大成就者）說：『在大手印的狀態中，俱生之智，安住在不可思議、不可認知、無我的狀態中。不會斷滅，通過體驗自然了知。不會恒常，沒有執著而雙運。』Kurukarnari（人名，印度大成就者）說：『過去、現在、未來所有的佛陀……』
【English Translation】 And, Samtara (Sanskrit, Saṃsāra, meaning 'cyclic existence'). Abandoning Dharma and non-Dharma, therefore, if the net of conceptualization is abandoned, the profound Dharma will increase. The path spoken by the Tathagatas, do not conceptually think about the wisdom of the path. Conceptualization is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of cyclic existence. Abiding in non-conceptual Samadhi, one will become like the sky, without defilement. This is the introduction to the Samadhi of oral instructions. Saraha said: 'There, there is no beginning, middle, or end, it is neither existence nor Nirvana. In this great bliss, there is neither self nor other.' Also, 'Alas! If the deluded mind thinks about the mind, all evil views will be naturally liberated, merely abiding in the supreme great bliss, by its power, one will attain supreme accomplishment. Friends, the profound and vast Dharma, is not realized through others, but in the time of co-emergent peace, through experiencing the innate state, one thoroughly understands.' Widely proclaimed. The glorious Guhyasiddhi also says: 'Transcending metaphors, beyond expression, abandoning the grasped and the grasper, without characteristics, free from dust, this is said to be Nirvana.' Called the supreme, abiding in the Mahamudra, bestowing the enjoyment and liberation of divine substances, it is the supreme state of Nirvana.' Also, the great scholar Darika said: 'If one knows the nature of both to be inseparable, abandoning all activities of the mind, abide in the equal taste.' The great scholar Keralipa also said: 'Plant the fruit on the cause, and plant the cause on the fruit, cause and effect become one, and the Mahamudra will arise.' The great scholar Toktse said: 'The meaning of non-duality is supreme, unborn and undying, unchanging and un-abiding, the non-dual wisdom is supreme.' Luipa said: 'If honey is smeared on the nose of a fierce wild dog, it will lick it everywhere. Similarly, if the oral instructions of the Guru are given to inferior beings, they will burn their own continuum. Those with good fortune realize the unborn, merely encountering appearances destroys conceptualization. For example, if a sword is tied to the nose of a strong, intoxicated elephant, it will destroy the enemy forces.' Birwapa said: 'In the state of Mahamudra, the co-emergent wisdom, abide in the state of inconceivable, unknowable, and selfless. It will not be cut off, through experience one naturally knows. It will not be permanent, without attachment, one unites the two.' Kurukarnari said: 'All the Buddhas of the three times...'
ོ་བོ་གཅིག །དེ་ནི་རྟོགས་ན་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཞོག །གོམས་པར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༈ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ། བཞི་པ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་སྤྲད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ། བླ་མས་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་དབུལ་པོས་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ངོ་མ་སྤྲད་པའི་ཉེས་པ་ནི། ངོ་མ་འཕྲོད་པར་རང་ ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ཟོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་གིས་མ་སྤོངས་པ་ནགས་ ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྤྲད་ན་འཕྲོད་པའི་དཔེ་ནི། ངོ་སྤྲད་པས་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རང་སྣང་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་ཤར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། ། 1-2846 གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་སེམས་ཉིད་ཕྱོགས་རིས་ སུ་མ་ཆད་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་དུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །འདི་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ ཉིད། །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉ
【現代漢語翻譯】 哦，唯一！如果認識到，那就是自性本心。如果想要認識，就保持不造作的本來面目。如果習慣了，瑜伽就會顯現。』 第四部分 介紹體驗的等持 在介紹體驗的等持中，分為兩個方面：介紹的理由和如何介紹的方式。首先，在介紹的功德方面：瑜伽士自己修習的體驗，如果上師能很好地介紹，就像窮人找到了家中的寶藏一樣，獲得了佛陀本身；就像鍊金術一樣，將痛苦轉變為快樂，將鐵變成金子；就像對毒藥施咒一樣，將煩惱轉化為朋友，具有這樣的功德。如果不介紹的過患：如果不介紹，自己不認識自己，就像被鬼附身的瘋子一樣；無論做什麼都會變成痛苦，就像吃了有毒的食物一樣；沒有去除煩惱，就像森林裡蔓延的火災一樣。如果介紹就能理解的例子：通過介紹，從顯現的角度認識到自顯現是空性的，就像認識到冰是水一樣；從空性的角度，空性顯現為顯現，就像水中的月亮一樣；從兩者的角度，證悟到顯空無二，就像天空中的彩虹一樣。 第二，如何介紹的方式分為三個方面：介紹基礎、道路和果的「大手印」，用各種例子來象徵這三者，介紹「大手印」，以及將所有這些都介紹為雙運「大手印」的智慧。首先分為三個方面：介紹基礎、道路和果的「大手印」。首先是：基礎，即自性心，沒有偏頗，是輪迴和涅槃的基礎，本體自性是空性的，這被稱為俱生因。如《喜金剛》所說：『此即大智慧，一切皆在於身中，有實無實自性勝，方便智慧極融合，貪與無貪極融合，此乃眾生之命，彼即神聖之文字，此乃眾生之自性，此乃一切遍佈者，一切皆在於身中。』從自己的本體來看，也是如此：『一切分別皆已斷，遍佈一切事物者，身在身中不生。』以及《無上密意》所說：『諸法皆無實，法之相亦無。』
【English Translation】 O, the only one! If realized, that is one's own nature, one's own mind. If you want to realize it, leave it as it is, without fabrication. If you become accustomed to it, yoga will manifest.' Part Four Introducing the Experience of Samadhi In introducing the experience of samadhi, there are two aspects: the reasons for introducing it and how to introduce it. First, regarding the benefits of introducing it: If a yogi's own experience of meditation is well introduced by the lama, it is like a poor person finding treasure in their own home, like finding the Buddha himself; like alchemy, transforming suffering into happiness, like turning iron into gold; like casting a spell on poison, turning afflictions into friends, having such benefits. The faults of not introducing it: If not introduced, one does not know oneself, like a madman possessed by a demon; whatever one does turns into suffering, like eating poisonous food; not abandoning afflictions, like a fire spreading in a forest. Examples of understanding if introduced: Through introduction, from the perspective of appearance, knowing that self-appearance is emptiness, like knowing that ice is water; from the perspective of emptiness, emptiness arises as appearance, like the moon in water; from both perspectives, realizing that appearance and emptiness are inseparable, like a rainbow in the sky. Second, the way to introduce it is divided into three aspects: introducing the 'Mahamudra' of the ground, path, and fruit; using various examples to symbolize these three, introducing the 'Mahamudra'; and introducing all of these as the wisdom of the union of the two truths, the 'Mahamudra'. First, it is divided into three aspects: introducing the 'Mahamudra' of the ground, path, and fruit. First is: the ground, which is the nature of mind, without partiality, the basis of samsara and nirvana, the essence of which is naturally empty, this is called the co-emergent cause. As it is said in the 'Hevajra Tantra': 'This is great wisdom, all abides in the body, the nature of reality and non-reality is supreme, skillful means and wisdom are extremely integrated, attachment and non-attachment are extremely integrated, this is the life of all beings, that is the sacred letter, this is the self of beings, this is the all-pervading one, all abides in the body.' From the perspective of one's own essence, it is also said: 'All thoughts are completely abandoned, the one who pervades all things, the body abides in the body, not born from the body.' And as it is said in the 'Supreme Intention': 'All phenomena are unreal, the characteristics of phenomena are also unreal.'
ིད་རྣམ་སྤངས་པ། །བདག་མེད་ཆོས་ལ་ཡང་དག་བྱུང་། ། 1-2847 བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མེད། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པ། །རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་ མཚན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མི་ ཟད་པ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །རང་དང་ཕྱི་རོལ་རང་གནས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་ རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་། །སྟོང་ཉིད། མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་སྐུ། ཡི་གེ་ཧཾ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཧཾ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། ། 1-2848 དབང་པོ་ལས་འདས་མི་གསལ་བ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གང་དུ་ལྷག་པར་མི་གནས་པ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ ངོ་བོ། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབུགས་དབྱུང་། །དོན་ཀུན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །བརྗོད་དང་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ཡང་ཡི་ གེ་ཧཾ་དུ་དྲག །ཅེས་སོ། །འདི་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསླད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། ས་གཞི་གང་ཞིག་ལ་གནས་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བཅུད་དང་ མཆོག་གི་བཅུད་དང་རྡུལ་ཕྲན་ལས་བྱུང་བའི། སྨན་དང་གཞན་ཡང་བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་མཐའ་དག་ནད་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐོང་བར། གང་ཞིག་ཐ་མལ་པ་ཡི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་དང་ རྔུལ་དང་རྡོ་དང་ལྕགས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་མེ་དང་དམྱལ་བར་གནས་པའི་མི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཅོད་དང་དབུགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ དོ། །བདེན་ན་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་དགོས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་བསྡུས་འགྲེལ་པར། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ
【現代漢語翻譯】 རྣམ་སྤངས་པ། (rnam spangs pa) 遠離分別。 བདག་མེད་ཆོས་ལ་ཡང་དག་བྱུང་། (bdag med chos la yang dag byung) 在無我之法中真實顯現。 བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཉིད་བསྟན་པའོ། (byang chub tshul nyid bstan pa'o) 這就是覺悟之道的展現。 འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། ('gro ba med cing 'ong ba med) 無去無來， འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མེད། ('gag med rab tu zhi ba med) 無滅無寂。 རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། (rtag dang chad pa rnam par spangs) 遠離常斷二邊， དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པ། (dus gsum mkhyen pas ma byas pa) 非三世諸佛所造作， རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚན། (rtog pa nam mkha' dbyer med mtshan) 念頭如虛空般無別。 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་སྟེ། (de kho na nyid don dam ste) 這就是勝義諦， སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། (so so rang rig mtshan nyid do) 各自的自證是其特徵。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཀྱང་། (indra bhU tis kyang) 因陀羅部底（Indrabhuti）也說： འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། ('gro kun lhan cig skyes zhi ba) 一切眾生俱生寂， རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས། (rtag tu 'byung zhing rang la gnas) 恒常生起且安住于自身， དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མི་ཟད་པ། (dus kun tu ni mi zad pa) 任何時候都不會窮盡， རྟོག་པས་བཏགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད། (rtog pas btags pa spangs pa nyid) 遠離念頭所造作。 རང་དང་ཕྱི་རོལ་རང་གནས་པ། (rang dang phyi rol rang gnas pa) 自與外境皆安住于自身， ཕྱི་དང་ནང་ལས་མ་སྐྱེས་པ། (phyi dang nang las ma skyes pa) 非從外與內所生。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། (rtogs tshul gyi sgo nas dgyes pa'i rdo rjer) 在證悟之門中，喜金剛（Hevajra）說： འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ('di nyid 'khor ba zhes bya ste) 此即名為輪迴， འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། ('di nyid mya ngan 'das pa nyid) 此即名為涅槃。 འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། ('khor ba spangs nas gzhan du ni) 捨棄輪迴之外， མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། (mya ngan 'das pa rtogs mi 'gyur) 無法證悟涅槃。 འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། ('khor ba gzugs dang sgra la sogs) 輪迴即是色與聲等， འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། ('khor ba tshor ba la sogs pa) 輪迴即是受等， འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། ('khor ba dbang po rnams nyid de) 輪迴即是諸根， འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། ('khor ba zhe sdang la sogs pa) 輪迴即是嗔恨等。 འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། ('di rnams chos ni mya ngan 'das) 這些法即是涅槃， རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། (rmongs phyir 'khor ba'i gzugs can nyid) 因愚昧故，顯現為輪迴之相， རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། (rmongs med 'khor ba dag pas ni) 無愚昧時，輪迴清凈， འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། ('khor ba mya ngan 'das par 'gyur) 輪迴即轉為涅槃。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་། (de la chos sku dang rdo rje 'chang gi dbugs dbyung) 因此，法身（Dharmakaya）與金剛持（Vajradhara）的呼吸是： སྟོང་ཉིད། (stong nyid) 空性（Shunyata）， མྱང་འདས། (myang 'das) 涅槃（Nirvana）， ཡེ་ཤེས་སྐུ། (ye shes sku) 智慧身（Jnanakaya）， ཡི་གེ་ཧཾ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། (yi ge haM zhes kyang gsungs te) 也說是字母 ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，種子字）。 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། (rdo rje phreng ba las) 《金剛鬘續》（Vajramala Tantra）中說： ཧཾ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས། (haM ni dngos po dang bral bas) ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，種子字）遠離一切事物， ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། (lus la gnas kyang lus skyes min) 雖然安住于身，卻非身所生。 དབང་པོ་ལས་འདས་མི་གསལ་བ། (dbang po las 'das mi gsal ba) 超越諸根，不可見， རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། (rnam pa thams cad rnam par spangs) 遠離一切相， དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། (dngos dang dngos med las grol zhing) 從有與無中解脫， གང་དུ་ལྷག་པར་མི་གནས་པ། (gang du lhag par mi gnas pa) 不特別安住于任何處， དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང་། (dngos po thams cad nub pa dang) 一切事物消逝， ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ངོ་བོ། (chos kyi sku yi rang ngo bo) 法身的自性。 སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབུགས་དབྱུང་། (sems ni rdo rje 'chang dbugs dbyung) 心是金剛持的呼吸， དོན་ཀུན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ། (don kun byed pa dang bral ba) 遠離一切作用， སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། (stong pa'i rang bzhin mya ngan 'das) 空性的自性即是涅槃， ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། (ye shes sku yi rang bzhin nyid) 智慧身的自性。 བརྗོད་དང་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པར་གྲོལ། (brjod dang brjod bya rnam par grol) 遠離能說與所說， དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཾ་དུ་དྲག །(de yang yi ge haM du drag) 這也是字母 ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，種子字）。 ཅེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 འདི་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསླད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ('di nyid gzung 'dzin gyi rnam par rtog pas bslad pas phyin ci log sna tshogs su 'gyur te) 此被能取所取的分別念所染污，就會變成各種顛倒。 བསྡུས་རྒྱུད་དུ། (bsdus rgyud du) 在《攝略續》（Samgraha Tantra）中： ས་གཞི་གང་ཞིག་ལ་གནས་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བཅུད་དང་མཆོག་གི་བཅུད་དང་རྡུལ་ཕྲན་ལས་བྱུང་བའི། (sa gzhi gang zhig la gnas dpag bsam shing dang bcud dang mchog gi bcud dang rdul phran las byung ba'i) 凡是安住于大地上，由如意樹、精華、殊勝精華以及微塵所產生的， སྨན་དང་གཞན་ཡང་བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་མཐའ་དག་ནད་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐོང་བར། (sman dang gzhan yang bcud kyi dbang po mtha' dag nad rnams sems can rnams kyi mi mthong bar) 藥物以及其他一切精華之主，眾生之病無法看見。 གང་ཞིག་ཐ་མལ་པ་ཡི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་དང་རྔུལ་དང་རྡོ་དང་ལྕགས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར། (gang zhig tha mal pa yi rtswa dang shing dang chu dang rngul dang rdo dang lcags su mthong bar 'gyur) 凡夫卻將其視為草、木、水、汗、石頭和鐵。 ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་མེ་དང་དམྱལ་བར་གནས་པའི་མི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཅོད་དང་དབུགས་པའོ། (yi dwags rnams kyis chu la me dang dmyal bar gnas pa'i mi yis kun nas gcod dang dbugs pa'o) 餓鬼見水為火，地獄眾生見為切割和呼吸。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། (de ltar snang yang bden par grub pa med do) 如此顯現，卻並非真實成立。 བདེན་ན་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་དགོས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། (bden na rigs gcig tu mthong dgos pa la tha dad du mthong ba'i phyir ro) 若是真實，則應見為一體，然卻見為各異。 ཐེག་བསྡུས་འགྲེལ་པར། (theg bsdus 'grel par) 在《攝大乘論釋》（Mahayanasamgraha Bhasya）中： དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། (dmyal ba yi dwags dud 'gro dang) 地獄、餓鬼、旁生， ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། (lha rnams ji ltar rigs rigs su) 諸天如何各隨其類， དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད། (dngos gcig yid ni tha dad) 同一事物，心卻各異。
【English Translation】 rnam spangs pa: Abandoning all distinctions. bdag med chos la yang dag byung: Truly arising in the Dharma of selflessness. byang chub tshul nyid bstan pa'o: This is the teaching of the way to enlightenment. 'gro ba med cing 'ong ba med: No going, no coming, 'gag med rab tu zhi ba med: No cessation, no complete pacification. rtag dang chad pa rnam par spangs: Abandoning the extremes of permanence and annihilation, dus gsum mkhyen pas ma byas pa: Not created by the Buddhas of the three times, rtog pa nam mkha' dbyer med mtshan: Thoughts are characterized by being inseparable from space. de kho na nyid don dam ste: This is the ultimate truth, so so rang rig mtshan nyid do: Individual self-awareness is its characteristic. zhes so: Thus it is said. indra bhU tis kyang: Indrabhuti also said: 'gro kun lhan cig skyes zhi ba: All beings are born together in peace, rtag tu 'byung zhing rang la gnas: Constantly arising and abiding in themselves, dus kun tu ni mi zad pa: Never exhausted at any time, rtog pas btags pa spangs pa nyid: Abandoning what is fabricated by thought. rang dang phyi rol rang gnas pa: Self and external objects abide in themselves, phyi dang nang las ma skyes pa: Not born from outside or inside. zhes so: Thus it is said. rtogs tshul gyi sgo nas dgyes pa'i rdo rjer: In the Hevajra Tantra, through the door of realization: 'di nyid 'khor ba zhes bya ste: This is called samsara, 'di nyid mya ngan 'das pa nyid: This is called nirvana. 'khor ba spangs nas gzhan du ni: Apart from abandoning samsara, mya ngan 'das pa rtogs mi 'gyur: Nirvana cannot be realized. 'khor ba gzugs dang sgra la sogs: Samsara is form, sound, and so on, 'khor ba tshor ba la sogs pa: Samsara is feeling, and so on, 'khor ba dbang po rnams nyid de: Samsara is the senses themselves, 'khor ba zhe sdang la sogs pa: Samsara is anger, and so on. 'di rnams chos ni mya ngan 'das: These dharmas are nirvana, rmongs phyir 'khor ba'i gzugs can nyid: Because of delusion, they appear as samsara, rmongs med 'khor ba dag pas ni: Without delusion, samsara is pure, 'khor ba mya ngan 'das par 'gyur: Samsara becomes nirvana. zhes so: Thus it is said. de la chos sku dang rdo rje 'chang gi dbugs dbyung: Therefore, the breath of Dharmakaya and Vajradhara is: stong nyid: Emptiness (Shunyata), myang 'das: Nirvana (Nirvana), ye shes sku: Wisdom Body (Jnanakaya), yi ge haM zhes kyang gsungs te: It is also said to be the letter ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，seed syllable）. rdo rje phreng ba las: In the Vajramala Tantra: haM ni dngos po dang bral bas: ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，seed syllable）is separate from all things, lus la gnas kyang lus skyes min: Although it abides in the body, it is not born from the body. dbang po las 'das mi gsal ba: Transcending the senses, invisible, rnam pa thams cad rnam par spangs: Abandoning all forms, dngos dang dngos med las grol zhing: Liberated from existence and non-existence, gang du lhag par mi gnas pa: Not particularly abiding anywhere, dngos po thams cad nub pa dang: All things ceasing, chos kyi sku yi rang ngo bo: The very nature of the Dharmakaya. sems ni rdo rje 'chang dbugs dbyung: Mind is the breath of Vajradhara, don kun byed pa dang bral ba: Separate from all actions, stong pa'i rang bzhin mya ngan 'das: The nature of emptiness is nirvana, ye shes sku yi rang bzhin nyid: The very nature of the Wisdom Body. brjod dang brjod bya rnam par grol: Liberated from the speaker and the spoken, de yang yi ge haM du drag: That is also the letter ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，seed syllable）. zhes so: Thus it is said. 'di nyid gzung 'dzin gyi rnam par rtog pas bslad pas phyin ci log sna tshogs su 'gyur te: This, being defiled by the conceptual thought of grasping and being grasped, becomes various inversions. bsdus rgyud du: In the Samgraha Tantra: sa gzhi gang zhig la gnas dpag bsam shing dang bcud dang mchog gi bcud dang rdul phran las byung ba'i: Whatever exists on the earth, arising from wish-fulfilling trees, essences, supreme essences, and particles, sman dang gzhan yang bcud kyi dbang po mtha' dag nad rnams sems can rnams kyi mi mthong bar: Medicines and all other lords of essences, the diseases of sentient beings are not seen. gang zhig tha mal pa yi rtswa dang shing dang chu dang rngul dang rdo dang lcags su mthong bar 'gyur: Ordinary people see them as grass, trees, water, sweat, stones, and iron. yi dwags rnams kyis chu la me dang dmyal bar gnas pa'i mi yis kun nas gcod dang dbugs pa'o: Hungry ghosts see water as fire, and beings in hell see it as cutting and breathing. zhes so: Thus it is said. de ltar snang yang bden par grub pa med do: Although it appears thus, it is not established as true. bden na rigs gcig tu mthong dgos pa la tha dad du mthong ba'i phyir ro: If it were true, it should be seen as one, but it is seen as different. theg bsdus 'grel par: In the Mahayanasamgraha Bhasya: dmyal ba yi dwags dud 'gro dang: Hell beings, hungry ghosts, animals, lha rnams ji ltar rigs rigs su: How the gods, each according to their kind, dngos gcig yid ni tha dad: One object, different minds.
་དད་ཕྱིར། ། 1-2849 དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རིག་པ་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་མ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ཡིས་དེ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ བཞི་ལས། དང་པོ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོག་ནས་འཆར་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། དུ་བ་ནས་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་བར་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ སྣང་བའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-2850 དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་གཅིག་པོ་ནི་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་མཐོང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། རང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་ཞིང་ནང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་རྒྱུད་ནས་འཆོས་སྒྱུ་ མའི་རྗེས་མཐུན་ནམ་མཁའ་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་འདྲ་བར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་འདྲ་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ལུས་དང་བྲལ་ ཏེ་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་སྣང་བ་ཙམ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་འཁྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་མའི་ཚུལ་ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམས་ པས། །གང་ཞིག་སྟོང་པར་མ་བཏགས་པར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །གཟུགས་དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་པྲ་ལས་ནི། །མ་མཐོང་བ་ཡི་རྐུན་མོ་མཐོང་། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་མིག་གཉིས་ཀྱིས། ། 1-
【現代漢語翻譯】 因此。 1-2849 希望在意義未實現之前。』如此說。像這樣，智慧和顯現為各種境的自性是大手印（Mahāmudrā），因為是遠離一切戲論的法界（Dharmadhātu），是產生一切佛陀的根源。 而且，在智慧品（Jñānakāṇḍa）的註釋中說：『大手印是所有法自性空性的特徵，具備一切殊勝的相，是般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā），是產生一切佛陀的佛母，以法生的聲音來表達它。』如此說。 第二，介紹道大手印，分為四部分。第一部分是介紹顯空大手印：基的大手印或俱生（Sahaja）本身，就像瑜伽士希望通過道光明大手印的等持（Samādhi）來成就具有果智慧之身的大手印一樣，就像下面將要出現的那樣，從煙到各種各樣的如來身，顯現而不間斷的各種空性影像被稱為顯空大手印。時輪經（Kālacakra）中說：『爲了增上無上菩提（Anuttarā-bodhi），大手印超越了有和無，因此應當知曉如幻。』 1-2850 例如，鏡子中的一個影像，在鏡子中看到，是不依賴於先前業力的給予。外在的事物本身並沒有顯現在鏡子上，因為它存在於自身之中。也不是與它分離的，同樣，瑜伽士通過不斷修習六支瑜伽（Ṣaḍaṅga-yoga）的力量，在虛空中看到具備一切殊勝相的空性影像，內心意識也能同樣看到。』 而且，在《攝續》（Saṃgraha-tantra）中說：『大手印攝續中，如幻術般，與虛空和意識的鏡子中的影像相似，顯現三界（Trailokya），無垢如閃電般放射出無數光芒，與外在和身體無別，與身體分離而安住于虛空，僅僅是顯現，心和心所的自性，擁抱無數眾生，是唯一的，卻是多樣的。』 時輪根本續（Kālacakra-mūlatantra）中說：『雙眼半開半閉，不對任何事物執為空性，就能像夢中一樣看到影像，應當恒常修習那個影像。』 《少女之戲經》（Kumārī-prahelikā）中說：『看見未曾看見的竊賊，用短暫的雙眼。』
【English Translation】 Therefore. 1-2849 It is desired that the meaning is not accomplished.』 Thus it is said. Suchness, the essence of wisdom and the appearance of various objects, is the Great Seal (Mahāmudrā), because it is the Dharmadhātu, free from all elaborations, and the source of all Buddhas. Moreover, in the commentary on the Jñānakāṇḍa (Chapter of Wisdom): 『The Great Seal is the characteristic of the emptiness of all dharmas, possessing all supreme aspects, the Prajñāpāramitā, the mother who gives birth to all Buddhas, and it is expressed by the sound of dharma-arising.』 Thus it is said. Secondly, introducing the Path Great Seal, which has four parts. The first part is introducing the Appearance-Emptiness Great Seal: The Great Seal of the Ground or the Co-emergent (Sahaja) itself, just as the yogi who wishes to accomplish the Great Seal with the body of the fruit of wisdom through the Samādhi of the Path Luminous Great Seal, as it will appear below, the various empty images that appear clearly and without obstruction from smoke to the various Tathāgata bodies are called the Appearance-Emptiness Great Seal. The Kālacakra says: 『For the sake of increasing the unsurpassed Bodhi (Anuttarā-bodhi), the Great Seal is beyond existence and non-existence, therefore it should be known as like an illusion.』 1-2850 For example, a single image in a mirror, seen in the mirror, is given without depending on previous karma. The external object itself does not appear in the mirror, because it abides in itself. Nor is it separate from it, similarly, the yogi, through the power of constantly meditating on the six-limbed yoga (Ṣaḍaṅga-yoga), sees the image of emptiness possessing all supreme aspects in the sky, and the inner consciousness also sees it in the same way.』 Moreover, in the Saṃgraha-tantra: 『In the Saṃgraha-tantra of the Great Seal, like an illusion, similar to the image in the mirror of space and consciousness, it shows the three realms (Trailokya), immaculate like lightning, radiating countless rays of light, inseparable from the external and the body, separated from the body and abiding in space, merely an appearance, the nature of mind and mental events, embracing countless beings, it is one, but in the manner of many.』 The Kālacakra-mūlatantra says: 『With eyes half-open and half-closed, without imputing anything as empty, one will see images like in a dream, one should constantly meditate on that image.』 The Kumārī-prahelikā says: 『Seeing the thief who has not been seen, with fleeting eyes.』
2851 བསྐྱོད་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་མཐོང་། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །བདག་གི་གདོང་པ་ཅིས་མི་མཐོང་། །འོན་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་བོང་རྭ་ནི་ཇི་ལྟར་མིན། །མིག་གཞན་གྱིས་ནི་མི་ མཐོང་ཞིང་། །བདག་གིས་མིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་པྲ་ཕབ་བཞིན། །ཞེས་ སོ། ། དེ་ལ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། པཉྩིཀཱ་པདྨ་ཅན་ལས། རྒྱལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམིགས་པ་དང་ བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བར་མཛད་པས་ ན་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི། པྲ་ཕབ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང་། 1-2852 སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ས་ཡི་རྣམ་པར་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཁུ་བ་ཆུ་ ལུས་ཁུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར། མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་བ་ཡིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་ བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཅི་ཡིན་ན་ སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །གང་དུ་མཐོང་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །གང་གིས་ ན་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དཔེ་ནི་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། པཉྩི་ཀཱ་པད་མ་ཅན་ལས། 1-2853 གཞན་ཡང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཞོན་ནུ་མས་ཡུལ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྔར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བ
【現代漢語翻譯】 『移動之後修行者才能看見。如果看見了真實存在的色，為什麼看不見我的臉？如果看見了不存在的色，那麼兔子角又該怎麼解釋呢？其他眼睛看不見，我自己的眼睛也看不見。所見即是未生之物，如同少女之子。』以及，『色與非色皆得解脫，如同在鏡子上擦拭灰塵。』 對此，可以稍微引用《攝略續》的教證來解釋：種種空色顯現在眼識中，這被稱為具有所緣的空性。如《五次第論·蓮花部》所說：『勝者』指的是薄伽梵（Bhagavan，擁有者）毗盧遮那佛（Vairochana）等。他們的主宰是薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva），被稱為至上者。他的手印是具有所緣的空性之自性所化現的大手印，它超越了事業手印等，並且能賜予無上菩提，因此被稱為妙手印。 這本身就像幻象一樣顯現，但沒有自性。如金剛手（Vajrapani）所說：『如此修習大手印，如擦拭鏡子，如幻象一般，如無雲晴空，薄伽梵如是宣說。』如果有人問，這是否是外境？答案並非如此。如《智慧品》所說：『地的相狀並非堅硬，水不是液體，火不是火的相狀，風的身體不是運動，因此不是風。空性的相狀雖然可以觀看，但不是白色、綠色等各種顏色。一切相狀都不是可以觀看的，因為它們源於自心的污垢、煩惱和魔力。』 那麼，它是什麼呢？是心。如該經所說：『因此，全知者的色，如水中之日，不被沾染，具有各種顏色。一切相都具備，自心與境分離，心不是其他。』以及《名稱讚》所說：『無色之色，殊勝而至高。種種色相，皆由意生。』在哪裡看見呢？在面前的虛空中。用什麼看見呢？用自性心。譬如鏡中的影像，顯現為空性，但並非由微塵組成。如《五次第論·蓮花部》所說：『此外，在鏡子等之中，少女所見之物，與外境無關，如同先前所見一樣，與生俱來的本性。』
【English Translation】 'Having moved, the practitioner can see. If one sees a real form, why can't one see my face? If one sees a non-existent form, how can the horns of a rabbit be explained? Other eyes cannot see, nor can my own eyes see. What is seen is unborn, like the son of a maiden.' And, 'Form and non-form are both liberated, like wiping dust from a mirror.' To this, we can slightly explain by quoting the teachings of the Compendium Tantra: The various empty forms that appear to the eye-consciousness are called emptiness with an object of focus. As stated in the Pancakrama-Padma: 'The Victorious One' refers to the Bhagavan (Bhagavan, Possessor) Vairochana, etc. Their master is the Bhagavan Vajrasattva, who is called the Supreme One. His mudra is the Great Mudra manifested from the nature of emptiness with an object of focus, which surpasses the action mudra, etc., and bestows unsurpassed enlightenment, hence it is called the Excellent Mudra. This itself appears like an illusion but has no inherent existence. As Vajrapani said: 'Thus, meditating on the Great Mudra is like wiping a mirror, like an illusion, like a cloudless sky, as the Bhagavan taught.' If one asks, is this an external object? The answer is no. As stated in the Wisdom Chapter: 'The aspect of earth is not solid, water is not liquid, fire is not the aspect of fire, the body of wind is not movement, therefore it is not wind. Although the aspect of emptiness can be viewed, it is not white, green, or various colors. All aspects are not viewable, because they originate from the defilements, afflictions, and power of demons in one's own heart.' Then, what is it? It is mind. As the same scripture says: 'Therefore, the form of the Omniscient One, like the sun in water, is not stained, possessing various colors. All aspects are complete, the mind itself is separate from objects, the mind is not other.' And as stated in the Namasangiti: 'Formless form, excellent and supreme. Various forms, born from the mind.' Where is it seen? In the sky in front. With what is it seen? With the nature of mind. Like the image in a mirror, it appears as emptiness, but it is not composed of particles. As stated in the Pancakrama-Padma: 'Furthermore, in mirrors, etc., what a maiden sees is unrelated to external objects, just as what was seen before, the nature of being co-emergent.'
དེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པས་མ་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ། པདྨ་ཅན་ལས། ནམ་མཁར་ ཁམས་གསུམ་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། རང་གི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་འདྲ་བར་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཏི་སེ་ ན་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དང་། ནམ་མཁའ་ དང་། ནང་གི་རང་གི་ལུས་ལ་མཐོང་སྟེ། པདྨ་ཅན་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་ཞིང་། ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། ། 1-2854 ཞེས་སོ། །ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་དེ་ནི་དང་པོར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། མཆོག་གི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ བདག་ཉིད་ལམ་ཡིན་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེས་ལེར། སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཤིང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ རྣམས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པས་བདུད་དཔུང་གཡུལ་བཅས་མ་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་སོགས་པ་ཉམས་པའི་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡི་ལུས་ལ་སྟེར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཞེས་སོ། ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སེམས་གཅིག་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་དང་། ཡུལ་ཅན་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བས། དྲི་མེད་འོད་དུ། སྟོང་ པ་ཉིད་གྱི་གཟུགས་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ་གཟུང་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་གདོད་མ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་ནི་སོན་ཞེས་སུ་དྲན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད། །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་གཅིག་ཡིན་ཡང་དུ་མར་སྣང་སྟེ། 1-2855 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ལ་སོགས་དབྱེ། །རང་བཞིན་གཅིག་ལ་རྟག་ཏུ་ཤར། །དུ་མར་སྨྲ་བ་ཅིས་ནི་བཅིང་། །རང་བཞིན་བདག་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུ
【現代漢語翻譯】 各種顯現作為基礎的形象，瑜伽士即使不觀察也能見到。如此安住於三摩地，則能見到包含三界的一切法，如同言說一般。《蓮花鬘經》中說：『誰能見到虛空中三界所包含的各種形象的自性，他們就能得到加持，即見到自己三界的自性。』這就是所謂的見到自性。』這是說，它像無垢的閃電一樣，能放射出無數的光芒。《金剛手菩薩續》中說：『遠離一切障礙，如普拉提薩那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）大手印般燃燒，擁有無量佛土的光芒，放射出光芒之云的光明輪，極其莊嚴。』它可以在外面、虛空和內在的自身中見到。《蓮花鬘經》中說：『具足一切形象的空性之形象，在虛空中見到，在內在也同樣通過意根見到。』 在內在通過意根，首先在虛空中見到。《智慧明點》中說：『安住在至高無上的虛空處。』這也是自己親身經歷的道，而不是隱藏的、超越意識的道。《耶斯列經》中說：『心中顯現的僅僅是自己心中所生，如鏡中影像。諸佛之子和佛陀的所依，瑜伽自在者應依止。智慧之光增長，能焚燒一切魔軍。貪慾等衰退的安樂，賜予瑜伽士的身體，即瑜伽。』所謂心和心所的自性，即一個心本身變成空性和形象，以及能執持境的心識這二者。《無垢光明經》中說：『通過觀修空性之形象的力量，能執持的心與所執持的心之顯現相融合。』 它從原始以來就與眾多有情相擁並安住。《大手印明點》中說：『虛空是法界，法界被認為是種子（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），它存在於一切法中，是因和至高無上的處所。』它本身是一個，卻顯現為眾多。《大手印明點》中說：『區分各種各樣的，自性始終如一地顯現。為何要束縛于說眾多呢？這自性本身就是一切現象的形象。』
【English Translation】 Various forms that serve as a basis are seen by yogis even without examination. Thus, abiding in such samadhi, one sees all phenomena encompassed by the three realms as if speaking. The 'Garland of Lotuses' says: 'Those who see the nature of various forms contained in the three realms in the sky are blessed, that is, they see the nature of their own three realms.' This is what is called seeing the self-nature.' It is said that it is like immaculate lightning, capable of radiating countless rays of light. The 'Vajrapani Sutra' says: 'Free from all obscurations, burning like the great mudra of Pratise (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), possessing the light of infinite Buddha-fields, radiating a beautiful mandala of light that emanates clouds of light.' It can be seen outside, in the sky, and within one's own body. The 'Garland of Lotuses' says: 'The form of emptiness, complete with all aspects, is seen in the sky, and similarly seen within through the faculty of mind.' Within, through the faculty of mind, it is first seen in the sky. The 'Essence of Wisdom' says: 'Residing in the supreme abode of the sky.' This is also the path experienced personally, not a hidden path that transcends consciousness. The 'Yeshe Ler' says: 'What appears in the mind is merely born from one's own mind, like a reflection in a mirror. The sons of the Buddhas and the supports of the Buddhas should be relied upon by the empowered yogis. The light of wisdom increases, burning all the forces of Mara without exception. The bliss of diminished attachment and other afflictions is given to the body of the yogi, that is, yoga.' The nature of mind and mental factors means that one mind itself transforms into emptiness and form, and the consciousness that grasps the object. The 'Immaculate Light' says: 'Through the power of meditating on the form of emptiness, the grasping mind merges with the appearance of the object to be grasped.' It has embraced and abided with many beings since the beginning. The 'Great Seal Point' says: 'The sky is the Dharmadhatu, the Dharmadhatu is considered the seed (Tibetan: ས་བོན, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, literal meaning: seed), it exists within all phenomena, it is the cause and the supreme place.' It is one, yet appears as many. The 'Great Seal Point' says: 'Distinguishing various kinds, the nature always appears as one. Why bind oneself to speaking of many? This nature itself is the form of all phenomena.'
གས་ ཀྱིས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ནང་དུ་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་གསལ་ཞིང་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ ཡང་། བརྟགས་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞིང་། །འདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གང་གིས་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་ མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དུས་གསུམ་གསུམ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ གྲུབ་པའི་མཐའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 1-2856 ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། གང་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པས་ན། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་སུམ་པ། །རྒྱལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚན་དུ་གསུངས། །རྟག་དང་ ཆད་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མཚན་དང་མཚན་གཞི་སྤངས་པ་སྟེ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་མངོན་བརྗོད་པའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལས། །མིག་སྒྱུ་ལ་སོགས་རྟགས་ལྔ་ནི། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། །ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་ ཐ་མི་དད། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དེ་རྟོགས་པས། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད། །འོད་གསལ་བ་ལས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་མི་འགྱུར་ལ། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ཡིན། །བླང་བྱ་ མིན་ལ་དོར་བྱ་མིན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་མ་གཏོགས་པ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། 1-2857 འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་སྟོང་དང་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་ དུ་གོམས་པས། རྩ་ཆད་འཐུད། རྩ་མདུད་བྲལ་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལ
【現代漢語翻譯】 如水中之月般看待，』如是說。第二，介紹光明大手印：內心以心觀心，則顯明，智慧亦顯現種種，然若加以分析，則無生滅住，乃無分別。如《時輪根本續》所云：『有情心性本光明，欲生滅住皆遠離，無始劫前之本初，即是第一殊勝佛，無因無緣所不染。』所謂『無緣大悲』即指此。如《無垢光》所云：『於此，何為無緣大悲？即遠離分別念之空性，具足一切殊勝，通達三時之流轉，此乃成佛之究竟定論。』如是。此與俱生因相似，因與無分別之等持俱生，故名『俱生』。如《虛空藏續心要》所云：『與何者相似而生，故名俱生。』又云：『離分別念，乃是現量，是勝者意之別名。』『遠離常斷，捨棄名相與所依。』『此外，我當宣說以語言表達之俱生大悲。』如是。若謂此以煙等為所緣，豈非落入能所之戲論？答曰：不然。如《虛空藏續心要》所云：『若眼翳等五相，以自性而成立，則與大虛空無別。』『了知相與有相，三者無別。』『由光明而遍及，此亦是大虛空。』如是。若無此，則不得成就，僅憑證悟，即可具足一切誓言與律儀。如彼續云：『光明大虛空，如虛空般無垢。』『無所取亦無所舍，此乃大誓言。』『除光明虛空外，以其他方式不得成就。』如是。此亦不離空性之自性，故名『大手印』，遠離輪迴之習氣，故名『大』。 第三，介紹樂空大手印：反覆串習顯空與光明大手印之道，則脈結斷開，六輪之明點...
【English Translation】 『See it as the moon in the water,』 it says. Second, introducing the Mahamudra (great seal) of clear light: When the mind looks at the mind within, it becomes clear, and wisdom manifests in various ways. However, upon examination, it is free from arising, ceasing, and abiding, and is non-conceptual. As stated in the Root Tantra of Kalachakra: 『The mind-essence of sentient beings is clear light, desiring arising, ceasing, and abiding are all separated. From the beginningless primordial time, it is the first supreme Buddha, uncorrupted by causeless conditions.』 This is what is meant by 『compassion without object.』 As stated in 『Stainless Light』: 『Here, what is compassion without object? It is the emptiness that is free from conceptualization, possessing all perfections, and fully understanding the flow of the three times. This is the ultimate conclusion of the attainment of Buddhahood.』 Thus it is. This is similar to the co-emergent cause, because it co-emerges with the samadhi (meditative absorption) of non-conceptualization, it is called 『co-emergent.』 As stated in the Essence of the Great Space Treasury Tantra: 『Because it is born similar to what, therefore it is called co-emergent.』 And: 『Free from conceptualization, it is direct perception, spoken of as the name of the Victorious One』s mind.』 『Separated from permanence and annihilation, abandoning name and basis.』 『Furthermore, I shall speak of the co-emergent great compassion that is expressed in words.』 Thus it is. If it is said that this takes smoke and so on as its object, does it not fall into the elaboration of object and subject? The answer is no. As stated in the Essence of the Great Space Treasury Tantra: 『If the five signs such as mirages were established by their own nature, then they would be no different from the great space.』 『Understanding the sign and the one with the sign, these three are not different.』 『Because it pervades from the clear light, that is also the great space.』 Thus it is. Without this, attainment will not occur, and merely through realization, one will possess all vows and commitments. As that tantra says: 『The clear light great space is like space, stainless.』 『There is nothing to be taken or abandoned, this is the great commitment.』 『Except for the clear light space, it cannot be attained by any other means.』 Thus it is. This also does not deviate from the nature of emptiness, hence it is called 『Mahamudra (great seal),』 and because it is free from the habitual tendencies of samsara (cyclic existence), it is called 『great.』 Third, introducing the Mahamudra of bliss and emptiness: By repeatedly familiarizing oneself with the path of appearance-emptiness and the Mahamudra of clear light, the knots of the channels are cut open, and the bindus (essential drops) of the six chakras (energy centers)...
ེར། སྲོག་བརྟན་ཞིང་རླུང་འཕོ་མེད། ཁམས་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་། སེམས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འདྲེས་ཏེ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རོ་དྲུག་མ་ལུས་ཟོས་ ཤིང་འཐུངས་པ་ལས་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་རོ་དྲུག་ངེས་པར་གསལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་། །སྟོང་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འདྲེས་པར་ གྱུར་པས་རོ་མཉམ་པ་ལས་འགྱུར་མེད་རྟག་པའོ། ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལས་གནས་ཞི་བ་སྲིད་གསུམ་ལ་གནས་གྱུར་པ་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ སེམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས། །ཁྱབ་བྱེད་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི། ། 1-2858 རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཐིག་ལེ་བཏང་ན་ཐར་བ་གང་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གྲེལ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ། འགྲོ་བ་ མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་གནས་པ། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་ བར་བྱེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའི་ཞེས་སོ། ། 1-2859 བཞི་པ་དེ་དག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང་། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། མ་བཅོས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལས
【現代漢語翻譯】 複次，命脈穩固且氣息不散，諸界不泄，心之顯現即是無生滅之空性； 各自顯現之心識智慧交融為一味，是為樂空不二之智慧。于《總集續》中雲：『此身盡食六味，飲用不遺，由此轉化為諸界之聚。』 『諸元素中六味必顯，諸元素之聚由虛空界而生。空性與智慧交融，由味平等而得不變常恒。』 如是，由諸元素而得寂靜，三有之居所轉化為自身之覺性。如《智慧品釋》中雲：『如是，心之四相，乃三有眾生明點之中心。』 『遍行、樂等、果與解脫之因，瑜伽自在者當守護之。若瑜伽士捨棄生起殊勝安樂之明點，又將於何處得解脫？』 又如《釋》中雲：『普賢王如來至高不變之大樂，乃虛空界之究竟，普照一切，彙集清凈智慧之藏，深廣無垠，自性光明，無始以來，遠離我與我所之能取所取等分別念，恒時無有煩惱，通達諸法自性。』 『解脫輪迴習氣，永斷未來之流轉，于無戲論之自性中自然安住，安住于種種三摩地之相，如妙瓶、如如意樹、如摩尼寶珠般圓滿一切眾生之愿，遠離大能仁之行境，極度寂滅眾生之大苦蘊，如幻如夢如影如響。』 如是，三有之供養處，瑜伽之智慧，自證之至高不變之樂，瑜伽士不應捨棄，如來如是決定。' 第四，完整介紹在此等修法中包含的基、道、果一切法：通過具備四加行、生起次第之所依以及三種無為之門徑而入于等持，由此，瑜伽士自身體驗到之顯空、明空、樂空三摩地。
【English Translation】 Furthermore, the life force is stable and the breath does not dissipate, the elements do not leak, and the appearance of mind is emptiness without arising or ceasing; The wisdom of individual minds appearing separately merges into one taste, which is called the wisdom of non-duality of bliss and emptiness. In the Condensed Tantra, it is said: 'This body consumes and drinks all six tastes without exception, From which it transforms into a collection of elements. The six tastes are definitely clear from the elements, and the collections of elements arise from the space element. When emptiness and wisdom merge, They become immutable and eternal from the equality of taste. Thus, from the elements, the dwelling is pacified, and the three realms of existence are transformed into awareness in one's own body. As it says in the commentary on the Chapter of Wisdom: 'Thus, The four aspects of mind are the center of the bindu of beings who have become the three realms of existence. The pervasive, equal bliss, the fruit, and the cause of liberation are to be protected by the powerful yogis. If yogis abandon the bindu that generates supreme bliss, where will liberation be found?' It is said. And from the commentary: 'Samantabhadra, the supreme, immutable, great bliss, the ultimate realm of space, Which illuminates everything, gathers the collection of pure wisdom, is profound and vast, naturally luminous, without beginning, abandoning the grasping and the grasped of self and mine, and so on, without afflictions at all times, knowing the nature of all dharmas. Liberated from the imprints of samsara, completely abandoning future migrations, naturally entering the nature of non-proliferation, abiding in the forms of various samadhis, like a good vase, a wish-fulfilling tree, and a wish-fulfilling jewel, fulfilling the thoughts of all sentient beings, separated from the realm of the Great Sage, supremely pacifying the great aggregates of sentient beings, like an illusion, like a dream, like a reflection, like an echo. ' Thus, the object of offering of the three realms of existence, the wisdom of yoga, the self-aware, supreme, immutable bliss, should not be abandoned by yogis, thus the Thus-Gone One has determined.' Fourth, fully introducing that all the dharmas of the ground, path, and fruit are complete in these: Through the four preliminaries, the order of generating the basis, and the three unconditioned gates, from the samadhi experienced by the yogi himself, the appearance of emptiness, clarity of emptiness, and bliss of emptiness.
་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྣོད་ བཅུད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། འདི་ཉིད་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། གཞན་རྣམས་ གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་རྣམ་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབས་པས་སྔགས་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བས་དཀར་ ཐུབ་དང་། མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སེལ་བས་ཁྲུས་དང་། ཉན་ཐོས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྲེག་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། བདེ་བར་འགྲོ་བས་ལྷ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ ཉིད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བརྟགས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། 1-2860 འཕགས་པ་ལྷས། བདེན་པར་ན་སེམས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྣང་ བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྱུར་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ། དེས་ན་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་གཟུགས་དུ་མ་དང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ ཚོགས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཀུན་བཏགས་དང་། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྐྱེ་བ་གཞན་དབང་དང་། ཆོས་ཅན་རྣམ་རྟོག་ཙམ་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་བོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བས་ཚོགས་ལམ་དེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆེ་རགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བས་སྦྱོར་ལམ། དེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་དེ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། དེས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཐོབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ། རླུང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་རྒྱུ་རྒྱུད། 1-2861 མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་རྒྱུད། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ལམ་དེས་ཐེག་པ་དང་ཐབས་དམན་ པ་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 具備基、道、果的一切法，也具備基位眾生的器情諸法。吉祥黑汝嘎（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝嘎）！此乃眾生之自性，此乃遍一切處者，一切安住于身中，有與非有皆由此生。其餘諸法，凡彼等為何，彼等即是，乃一切了知之方式。』如是，以彼從分別念中救護故為真言（藏文：སྔགས，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語），以無緣大悲之結合而捨棄罪過故為苦行，以消除名相分別之垢染故為沐浴，以焚燒聲聞之分別念故為火供，以安樂而行故為天神，如是乃安住於三摩地之因故為壇城。吉祥黑汝嘎（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝嘎）！彼乃真言唸誦，彼乃苦行，彼乃火供，彼乃具壇城者，彼即壇城。』 二諦亦具足，顯現種種空色與心之體性之世俗諦，若觀察心之自性，則無異於實相之勝義諦。聖天（梵文：Aryadeva）：『于真實中，心性離形色，僅為顯現，如虛空般之自性，難以了知如勝義諦。雖是如此，然僅由顯現，三種顯現依風而轉變，亦為共同轉變。故風之識不被束縛。故方便與智慧之二顯現，具五光芒，具一切種種功德，如幻化之身將生起。』如是，種種空色與種種分別念，雖無實然顯現，乃為遍計所執，一切功德生起乃為依他起，法性僅為分別念，于其上空無二我乃為圓成實。 如是，以智慧資糧增長故為資糧道，由此捨棄一切大小能取所取之分別念故為加行道，由此風心入于中脈，現見先前未見之法性故為見道，由此能捨棄一切所斷，能獲得一切所應得故為修道，風心之執行皆融入如是之性中故為究竟道。自心本具大智慧故為因續，能現證有相無相等之智慧故為方便續，大樂智慧現前故為果續。以此道能捨棄一切低劣之乘與方便。
【English Translation】 It possesses all the Dharmas of the basis, path, and fruit, and also possesses the vessel and essence Dharmas of sentient beings in the basis state. O Hevajra! This is the nature of beings. This is the all-pervading one. All abide in the body. Things and non-things arise from it. Whatever others are, whatever they are, that is what they are, the manner of all consciousness.' Thus, because it protects the mind from conceptualization, it is mantra (藏文：སྔགས，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語); because it abandons faults through the union of objectless compassion, it is asceticism; because it removes the stains of conceptual signs, it is bathing; because it burns the conceptualizations of the Hearers, it is a fire offering; because it goes to bliss, it is a deity; thus, it is the cause of abiding in samadhi, so it is a mandala. O Hevajra! That is mantra recitation, that is asceticism, that is a fire offering, that is one with a mandala, that is the mandala itself.' The two truths are also complete: the conventional truth is the manifestation of various empty forms and the nature of the mind; if one examines the nature of the mind, it is no different from the ultimate truth of reality. Aryadeva: 'In truth, the nature of the mind is without form or color, merely appearing, like the nature of space, difficult to realize like the supreme truth. Although it is so, merely by appearance, the three appearances depend on the wind and change, and also become common. Therefore, the consciousness of the wind is not bound. Therefore, the two appearances of method and wisdom, with five rays of light, possessing all kinds of qualities, a body like an illusion will arise.' Thus, various empty forms and various conceptualizations, although not truly existent, are appearances, which are completely imputed; the arising of all qualities is dependent on others; the nature of phenomena is merely conceptualization, and on top of that, the emptiness of the two selves is perfectly established. Thus, because the accumulation of wisdom increases, it is the path of accumulation; because it abandons all large and small grasping and apprehended conceptualizations, it is the path of joining; because the wind and mind enter the central channel, and one directly sees the Dharma nature that was not seen before, it is the path of seeing; because it abandons all that is to be abandoned and obtains all that is to be obtained, it is the path of meditation; because all the movements of wind and mind dissolve into suchness, it is the ultimate path. Because great wisdom naturally abides in one's own mind, it is the cause continuum; because it directly realizes wisdom with signs and without signs, it is the method continuum; because the great bliss wisdom becomes manifest, it is the fruit continuum. By this path, one can abandon all inferior vehicles and methods.
ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན། མཉམ་རྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ཆོས་རྗེས་ དྲན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དགེ་འདུན་རྗེས་དྲན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡང་ཚང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི། །ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་མཆོག །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ བ་ཆེ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་པ། །གང་ཕྱིར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས། །ཡང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚང་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ རིམ་ལྔ་ལས། སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། ། 1-2862 ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡང་ཚང་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྐུ། སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ སྐུ་སྟེ། སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགྲོ་འོང་སེམས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་བདག །དམ་པ་དག་ལས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་ སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སྟོང་གཟུགས་དང་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བྱེད་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བདག །དེ་ཉིད་བདག་ མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་སོ། །རིགས་ལྔ་ཡང་ཚང་སྟེ། མེ་ལོང་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། 1-2863 རྟོག་པས་མི་སྒུལ་བས་མི་བསྐྱོད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་འབྱུང་བས་དོན་ཡོད། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཡིན་པས་ན་ རིན་འབྱུང་། མཆོག་ཏ
【現代漢語翻譯】 通過業力救護來皈依。自心清凈為佛陀之相，憶念佛陀。依靠禪定，使一切法的自性在相續中純熟，憶念法。遠離身語意三門的一切墮落，憶念僧。這其中也包含了三種解脫之門。《金剛鬘》中說：『此後請諦聽我宣說，空性智慧之體性，安住于身即為勝，一切自性恒時住。一切諸法皆無顯，體性即為空性理。于彼智慧大樂生，光明清凈極明澈，何故入于阿瓦都提，真實空性即如是。』因此，一切果位的法也包含於此。聖者龍樹的《五次第論》中說：『以幻化所顯之體性，即能如實地證悟它，世俗諦即是幻化相，圓滿受用身亦如是。彼即轉為乾闥婆眾生，金剛身亦是彼無異。』因此，這其中也包含了三身。自性離生滅住三相，本性光明為法身。大樂為報身。心的來往種種為化身。心髓釋《無二金剛》中說：『自心無為即法身，顯現大樂圓滿受用身，來往眾生化身主，唯有聖者能證悟。』因此，這其中也包含了五種智慧。種種空色顯現如鏡，此為大圓鏡智。能所二取平等一味，此為平等性智。于空色及自心分別了知，此為妙觀察智。由此能成辦果位之功德，此為成所作智。極其清凈乃法界體性，此為法界性智。《喜金剛》中說：『彼即是鏡智之色，平等性智具事物，真實即是妙觀察，彼即是精進成辦者，法界清凈無垢者，彼即壇城主之體，彼即無我瑜伽母，乃是法界性之自性。』因此，這其中也包含了五部。如鏡中顯現影像般，一切法皆于空性中顯現，此為毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：遍照）。 不為分別念所動搖是不動如來（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動）。依靠它能獲得神通等，利益眾生是成所作智。是諸佛功德之寶藏，故為寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）。是最殊勝的智慧，故為無量光佛（藏文：མཆོག་ཏ，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）。
【English Translation】 Taking refuge through the protection of karma. Remembering the Buddha because one's own mind is pure in the form of the Buddha. Remembering the Dharma by familiarizing oneself with the nature of all dharmas in the continuum through meditation. Remembering the Sangha by being free from all downfalls of body, speech, and mind. This also includes the three doors of liberation. In the Vajra Garland it says: 'Then listen as I explain further, the characteristic of emptiness and wisdom, residing in the body is supreme, all essence always dwells. All dharmas have no appearance, the characteristic is considered emptiness. In that, there is great bliss of wisdom, the clear light is completely pure, therefore it enters the Avadhuti, it is considered true emptiness.' Therefore, all the dharmas of the result are also included in this. In the Five Stages of the Noble Nagarjuna it says: 'By the characteristic of showing illusion, it is certain to represent that, conventional truth is illusion itself, the enjoyment body is also that. That transforms into a Gandharva being, the Vajra body is also that.' Therefore, this also includes the three bodies. The nature of mind is free from the three aspects of arising, ceasing, and abiding, the natural luminosity is the Dharmakaya. Great bliss is the Sambhogakaya. The various movements of the mind are the Nirmanakaya. In the Essence Commentary 'Non-Duality Vajra' it says: 'The unmade mind itself is the Dharmakaya, appearance is great bliss, the complete enjoyment, the lord of emanations, sentient beings, is realized from the holy ones.' Therefore, this also includes the five wisdoms. The clarity of various empty forms is like a mirror, this is the Mirror-like Wisdom. Grasping and the grasped are of equal taste, this is the Equality Wisdom. Discerning separately between empty forms and one's own mind, this is the Discriminating Wisdom. By that, the qualities of the result are accomplished, this is the Accomplishing Wisdom. Utterly pure is the nature of the Dharmadhatu, this is the Dharmadhatu Wisdom. In Hevajra it says: 'That itself is the form of the Mirror Wisdom, the Equality Wisdom possesses things, truly transformed is the Discriminating Wisdom, that itself is the diligent activity, the Dharmadhatu is immaculate, that itself is the lord of the mandala, that itself is the selflessness Yogini, is the nature of the Dharmadhatu.' Therefore, this also includes the five families. Like the reflections of a clear mirror, all dharmas appear clearly as reflections of emptiness, this is Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Illuminating Everywhere). Not being moved by conceptual thoughts is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akshobhya, Chinese literal meaning: Immovable). Relying on it, one obtains supernatural powers and so on, benefiting sentient beings is the Accomplishing Wisdom. It is the treasure of the qualities of the Buddhas, therefore it is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Chinese literal meaning: Jewel Born). It is the most supreme wisdom, therefore it is Amitabha (Tibetan: མཆོག་ཏ, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light).
ུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་འོད་དཔག་མེད། རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཀྱེ་ རྡོ་རྗེར། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་གཉིས་པར། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐུ། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ལྡན་ པ། །སྟོང་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དུས་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། ། དེ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བདེ་མཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སཾ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། 1-2864 འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་མ་ ཟད། དེ་ཉིད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་པར། དཔེར་ན་བུད་མེད་དང་ན་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་གཅིག་པུ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨེ་དང་། གསང་ཆེན་དང་། པད་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ གནས་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། བྷ་ག་དང་། གསང་བའི་མིང་གི་ནང་ནས། ཡི་གེ་ཨེའི་མིང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆེ་བས་ན་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ ལྟ་བུའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་རྟོག་མེད། རླུང་འཕོ་མེད། ཁམས་འཛག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྐུ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 1-2865 སྐུ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་གསུང་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་ཉི་ཚ
【現代漢語翻譯】 由於其本質是喜悅，並且完全享受諸法的自性，所以是無量光（Amitabha）。由於其不可思議，並且在三時中平等證悟，所以是金剛薩埵（Vajrasattva）。如《嘿金剛》（Hevajra）中所說：『毗盧遮那（Vairochana）、不動佛（Akshobhya）、不空成就佛（Amoghasiddhi），寶生佛（Ratnasambhava）、無量壽佛（Amitayus）是諸佛。』 它本身是無緣大悲和智慧的結合，所以是《嘿金剛》。如《二觀察》（Vipaksadvaya）中所說：『嘿（He）是大悲本身，金剛（Vajra）是智慧的表達。』 它本身被稱為時輪（Kalachakra）。如《大疏》（Vimalaprabha）中所說：『空性和大悲之身，時間是世俗的色身，空性被稱為輪，時輪被認為是二者不二。』 它本身也被稱為勝樂（Chakrasamvara），因為快樂和空性不可分割。如《佛平等和合續》（Buddhasamayoga）中所說：『桑（Sam）被稱為快樂，是諸佛快樂的至高者，一切幻化平等和合，至高快樂是快樂的至高者。』 由於諸佛的身語意三密不可分割地聚集在一起，所以是密集金剛（Guhyasamaja）。如《密集續後分》（Guhyasamajatantra Uttaratantra）中所說：『身語意是三種形式，秘密被稱為佛，被稱為一切諸佛，聚集在一起被稱為集合。』 不僅如此，它本身還通過各種名稱來表示。如《時輪疏》（Kalachakra commentary）中所說：『例如，從婦女和年輕女孩等中，婦女的名字不是唯一的，而是顯示了所有具有乳房和頭髮的事物。同樣，在字母唉（E）和，大秘密和，蓮花和，法生和，虛空界和，大樂處和，獅子座和，巴嘎（Bhaga）和，秘密的名字中，字母唉（E）的名字不是唯一的，因為所有的名字都表達了全知者的空性。』 所有這些都不超出空性的本質，所以是手印（Mudra），因功德而偉大，所以是偉大的（Maha）。第三，介紹果大手印（Mahamudra）：通過修習這樣的大手印道，瑜伽士的生命融入空性之身，當無分別心、無氣轉移、無界滴漏的禪定達到圓滿時，身體不是暫時的， 而是以各種身體利益眾生的金剛身，語言不是暫時的，而是以各種語言利益眾生的金剛語，心不是暫時的
【English Translation】 Because its nature is joy and it fully enjoys the self-nature of all dharmas, it is Amitabha (Infinite Light). Because it is inconceivable and equally realized in the three times, it is Vajrasattva (Diamond Being). As it is said in Hevajra: 'Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitayus are the Buddhas.' It itself is the union of non-referential great compassion and wisdom, so it is Hevajra. As it is said in Vipaksadvaya: 'He is great compassion itself, Vajra is the expression of wisdom.' It itself is called Kalachakra (Wheel of Time). As it is said in Vimalaprabha: 'The body of emptiness and compassion, time is the conventional form body, emptiness is called the wheel, Kalachakra is considered to be non-dual.' It itself is also called Chakrasamvara (Supreme Bliss) because bliss and emptiness are indivisible. As it is said in Buddhasamayoga: 'Sam is called bliss, the supreme of bliss of all Buddhas, all illusions are equally united, supreme bliss is the supreme of bliss.' Because the three secrets of body, speech, and mind of all Buddhas are indivisibly gathered together, it is Guhyasamaja (Assembly of Secrets). As it is said in Guhyasamajatantra Uttaratantra: 'Body, speech, and mind are three forms, secret is called Buddha, called all Buddhas, gathered together is called assembly.' Not only that, it itself is also shown through various names. As it is said in Kalachakra commentary: 'For example, from women and young girls, etc., the name of woman is not unique, but shows all things with breasts and hair. Similarly, in the names of the letter E and, great secret and, lotus and, dharma origin and, space realm and, great bliss place and, lion throne and, Bhaga and, secret, the name of the letter E is not unique, because all names express the emptiness of the omniscient.' All of these do not go beyond the nature of emptiness, so it is Mudra (Seal), great because of its qualities, so it is Maha (Great). Third, introducing the fruit Mahamudra (Great Seal): By practicing such a Mahamudra path, the yogi's life enters the body of emptiness, when the samadhi of non-discrimination, no air transfer, no realm leakage is perfected, the body is not temporary, but the Vajra body that benefits beings with various bodies, the speech is not temporary, but the Vajra speech that benefits beings with various languages, the mind is not temporary
ེ་བ་མ་ཡིན་པས་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་ གཞན་དོན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར། སྐུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཞིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ བྲལ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དང་པོར་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའོ། །གསུང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐད་གཞན་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་ནི་བདེ་བ་དམ་པས་གང་སྟེ་ འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དུས་ཀུན་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། ། གཉིས་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་ཆུ་ཟླ་མིག་ཡོར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། 1-2866 སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར། ཆོས་དབྱིངས་བྷ་ག་ཞེས་བྱར་བསྟན། །དབྱིངས་ནི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་ལ། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེས་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ ཁྱེར་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་དང་། གློག་དང་། ཆུ་བུར་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ ལོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལའང་། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སྙིང་རྗེ། བརྟགས་ན་དེའི་ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། རིག་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། ། 1-2867 ཞེས་སོ། །དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལའང་གོམས་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཅི་རིགས་པ་འགགས་ནས་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ན
【現代漢語翻譯】 因為不是輪迴之苦， 而是不會改變的無上大樂，俱生智，時時相伴，知曉眾生各種心念的智慧金剛。具有如此身語意， 爲了利益他人而自然成就。在智慧之章中說：『身如微塵般消散，與虛空等同，具足各種相。』斷除三界之障，如夢一般，最初顯現各種景象。語不斷絕，以各種語言進入他人心間。意充滿殊勝之樂， 不變的俱生智，時時相伴。』手印等同於之前所說。第二，以各種比喻來介紹象徵大手印。作為基礎、道路、結果的大手印，以雙運來象徵，如幻術、陽焰、夢境、影像、水月、眼翳、乾闥婆城等十二種幻術的比喻，在顯現之時，外境的各種事物似乎是真實的。 但在顯現之時，也沒有超出空性的自性，這就是大手印。大手印明點中說：『法界被稱為婆伽。』要知道，界是心。眾生界無邊無際，心是它的原因。在世俗的顯現中，如水月般顯現。』《一切集中智慧金剛》中說：『因此，如來以恒河沙數般的佛土，如幻術、水月、眼翳、陽焰、夢境、影像、乾闥婆城、魔術、彩虹、閃電、水泡、鏡中影像一般。』以十二種幻術的比喻來接近大樂的等持。 第三，將這一切介紹為雙運大手印的智慧。對於如此需要凈化的基礎大手印，各種覺性和慈悲，如果加以觀察，其自性是空性的智慧。僅僅是覺性，就是空性，因此稱為方便與智慧無別，或雙運。《八千頌般若經》中說：『心非心，心的自性是光明。』 因此，在凈化的道路上，通過習慣，外境的顯現逐漸停止，顯現出各種空性之相。
【English Translation】 Because it is not the suffering of samsara, But the unchanging supreme bliss, the co-emergent wisdom, always accompanying, knowing the various thoughts of sentient beings, the wisdom vajra. Possessing such body, speech, and mind, Naturally accomplishing for the benefit of others. In the chapter of wisdom, it says: 'The body dissolves like dust, equal to space, complete with various signs.' Cutting off the obscurations of the three realms, like a dream, initially appearing various phenomena. Speech is continuous, entering the hearts of others with various languages. The mind is filled with supreme bliss, The unchanging co-emergent wisdom, always accompanying.' The mudras are the same as before. Second, introducing the various metaphors symbolizing the Mahamudra. The Mahamudra of the ground, path, and fruit, symbolized by union, such as the twelve metaphors of illusion, mirage, dream, reflection, water moon, cataract, gandharva city, etc. At the time of appearance, the various external objects appear to be true. But at the time of appearance, it does not go beyond the nature of emptiness, this is the Mahamudra. In the Mahamudra bindu, it says: 'The dharmadhatu is called bhaga.' Know that the dhatu is the mind. The realm of sentient beings is boundless, and the mind is its cause. In the conventional appearance, it appears like a water moon.' From the Wisdom Vajra Collected from All: 'Therefore, the Tathagata with Buddha fields as numerous as the sands of the Ganges, like illusion, water moon, cataract, mirage, dream, reflection, gandharva city, magic, rainbow, lightning, bubble, mirror image. 'Using the twelve metaphors of illusion to approach the samadhi of great bliss. Third, introducing all of this as the wisdom of the union Mahamudra. For such a basis of purification, the Mahamudra, various awarenesses and compassion, if examined, its nature is the wisdom of emptiness. Merely awareness is emptiness, therefore it is called the inseparability of skillful means and wisdom, or union. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra says: 'The mind is not mind, the nature of the mind is luminosity.' Therefore, on the path of purification, through habituation, the appearance of external objects gradually ceases, and various appearances of emptiness appear.
ི་ཤེས་རབ། ནང་དྲན་རིག་གི་འགྱུར་བ་དག་པའི་འོད་གསལ་མི་རྟོག་པ་ དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་ནི་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ། ། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལའང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྙིང་རྗེ། ཆོས་སྐུ་ཤེས་རབ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བས་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའམ། 1-2868 འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་ དུ་བྱེད་དེ། ཉི་ཟླ་བསྒྲུབ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་ནས། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་མཐུན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་ གསུམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་རབ་ཀྱིས་ལུས་སྤངས་མ་ཐག་བར་དོར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་ནི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་ མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ན་འཐོབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལྡན་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཐོབ་འཆི་བར་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་ མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྔོན་དུ་གོམས་པས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར། ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་སོ། །ཐ་མས་མིའི་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་འཐོབ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། འཆི་བར་གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། ། 1-2869 ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩ
【現代漢語翻譯】 智慧，是內在憶念覺知的清凈光明，無分別，以及樂空無二的智慧，即是大悲。此二者的結合被稱為雙運。在《時輪根本續》中說：『從空性生起之色是因，果是不變所生的樂。果對因進行增益，因對果進行增益。空性是能取所取的因，果是不變執持的大悲。空性與大悲無二無別，被稱為菩提心。』 這條道路達到究竟的果位時，色身和法身都是大悲，法身是智慧，所有這些無二無別就是雙運。『手印』一詞，所有這些都因基、道、果的差別而區分，最終在真如的境界中平等一味。薩ra哈（梵文：Sarahā，含義：印度八十四大成就者之一）說：『輪迴即是涅槃。』《喜金剛本續》中說：『一切眾生皆從我生，三處（指身語意）也從我生，我遍及這一切，未見眾生有其他自性。』 沒有比這更殊勝的法，或者因為遠離輪迴的習氣而被稱為偉大。 通過修習而顯現果位的方式： 第三，通過修習而顯現果位的方式是：根器上等者通過這樣的道路，在一生中顯現果位。《日月和合續》中說：『瑜伽自在的上等者，依靠殊勝的真實大手印，以不動的禪定結合，修習同類因的樂空三摩地，三年三個半月，就能成就殊勝的悉地。』 根器中等中的上等者，在捨棄身體后立即在中陰身中成就。《智慧明點續》中說：『或者在捨棄身體后立即，即使不具足精進也能成就。』 根器中等中的下等者，在兩世之後獲得。如經中說：『瑜伽自在者，如果心極度動搖，未能獲得瑜伽而死去，那麼他將轉生到光榮的人間，成為最殊勝的能仁種姓，具足瑜伽。由於前世的串習，他將再次廣大地修習殊勝的智慧瑜伽。如果獲得智慧，那就是無盡的殊勝之地，不再有任何轉生。』 根器下等者，在七次轉生為人之後獲得。如經中說：『如果進入道后死去，那就是說在其他轉生中。』 在註釋中說：『最終在七次轉生后。』
【English Translation】 Wisdom is the pure, clear light of non-conceptual awareness in inner mindfulness, and the wisdom of inseparable bliss and emptiness is compassion. The union of these two is called union. In the Root Tantra of the Kalachakra, it says: 'Form arising from emptiness is the cause, and bliss born from the unchanging is the result. The result enhances the cause, and the cause enhances the result. Emptiness is the cause of grasping and being grasped, and the result is the unchanging grasp of compassion. Emptiness and compassion are inseparable, and that is called Bodhichitta.' When this path reaches its ultimate fruition, both the Form Body and the Dharma Body are compassion, and the Dharma Body is wisdom. All of these, being inseparable, are called union. The term 'mudra' refers to all of these being distinguished by the differences of the ground, path, and result, ultimately being of equal taste in the state of Suchness. Sarahā said: 'Samsara itself is definitely Nirvana.' In the Hevajra Tantra, it says: 'All beings arise from me, and the three places (referring to body, speech, and mind) also arise from me. I pervade all of this, and I do not see any other nature of beings.' There is no dharma more supreme than this, or it is called great because it is free from the imprints of samsara. How the result is manifested through meditation: Third, the way the result is manifested through meditation is: a person of superior capacity, relying on such a path, manifests the result in one lifetime. In the Union of Sun and Moon Tantra, it says: 'Those with the supreme power of yoga, relying on the great mudra of ultimate truth, through the union of unwavering samadhi, cultivate the samadhi of bliss and emptiness of similar cause. In three years and three and a half months, it is said that the supreme siddhi will be accomplished.' The best of the middling capacity achieves it in the bardo immediately after abandoning the body. In the Wisdom Drop Tantra, it says: 'Or immediately after abandoning the body, it can be achieved even without diligence.' The lowest of the middling capacity obtains it in two lifetimes. As it says in the scripture: 'A yoga master, if his mind is extremely agitated and he dies without attaining yoga, then he will be reborn in the glorious human world, in the most excellent Shakya clan, endowed with yoga. Due to the habituation of previous lives, he will again extensively practice the supreme wisdom yoga. If he attains wisdom, that is the inexhaustible supreme state, and there will be no further rebirth.' The lowest capacity obtains it after seven human rebirths. As it says in the scripture: 'If one enters the path and dies, that means in other rebirths.' In the commentary, it says: 'Ultimately after seven rebirths.'
ོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངེས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་མི་དགེ་ བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ན་རེ་ཤིག་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞིང་། མ་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྡུས་རྒྱུད་ དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཁུ་བར་བྱེད་ན་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་འགྱུར། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་བདག །སྐོམས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་གཉན་ པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དེ་ན་འཆི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའང་། མ་ཡིས་བུ་སྐྱོང་བ་བཞིན་ བསམ་གཏན་གྱི་མ་མས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། 1-2870 སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་པ་མིན། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱས་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད། ། ཅེས་སོ།། །། ༈ བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུག་པ། བརྒྱད་པ་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སེམས་གནས་པའི་རྟགས་ལ། མཐོང་རྟགས། ལུས་ཉམས། རྨི་ཉམས། སེམས་ཉམས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་མུན་ནག་གི་ ནམ་མཁའ་སེམས་སང་ངེ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་གཡས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས། དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་སེར་པོའམ་ས་ཚུབ་ལྟ་བུ་ཁམ་ལོང་ལོང་ བ་དང་། དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་སྔོ་བའམ། སྐྱ་བ་གཡོ་བ་དང་། དེ་ནས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བར་སྣང་དུ་དམར་རྩེག་པའམ། སྐྱ་ཙེག་ཙེག་པ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་མར་ མེ་ལྟ་བུ་འོད་འབར་བ་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སོགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྔོ་ལ་དྭངས་པ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བརྟན་ ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། གཡོན་གྱི་རླུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས་ཉིན་མོའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་། 1-2871 ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྣམ་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོའི་རླུང་ངའི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་དང་། མཆོག་གི་ཆ་
【現代漢語翻譯】 如果不是具有精進和智慧，即使沒有修習正確的智慧，也是註定的。那些進入修行道路的人不會沉溺於不善，而是專注于修習道路。如果沉溺於不善，就會立即墮入地獄；如果不修習，就不會產生任何三摩地（Samadhi，專注）的功德。《集經》中說：『如果瑜伽士們相互爭鬥，他們最終會墮入哭喊等地獄。』《聖寶篋經》中說：『僅僅聽聞是無法成就這正確的佛陀教法的。例如，弱者被河流猛烈沖走，因口渴而死。不修習佛法也是如此。』又如：『如同一片廣闊的大海，能夠救度一切眾生，但自身卻會因此而死亡。不修習佛法也是如此。』因此，先前所說的三摩地，就像母親養育孩子一樣，在沒有獲得菩提（Bodhi，覺悟）之前，要用禪定的母親來養育它，並且要獻上所有供養中最殊勝的無分別的供養，以此來斷除輪迴的延續。《智慧品》中說：『眾生即是佛，偉大的佛不在這個世間。以無分別來取悅他們，就能斷除無量無邊的存在。』 第八、第九、第十 第八，關於暖相的開示，分為兩部分。第一部分是關於心安住的徵兆，包括見相、身相、夢相和心相四種。第一種是：通過觀視的方式，在黑暗的虛空中修習心安住的三摩地，右邊的五種氣逐漸進入中脈的徵兆。首先是像煙霧一樣，顏色是黃色或像塵土一樣模糊不清；然後是像海市蜃樓一樣，顏色是藍色或灰色，搖曳不定；然後是像螢火蟲一樣，在空中閃爍著紅色或灰色的光芒；然後是像燈火一樣，光芒四射，出現在前後左右等各個方向；然後是像無雲的晴空一樣，藍色而清澈，充滿整個虛空。當它穩定后，在無雲的晴空中修習白天的瑜伽，左邊的五種氣逐漸進入中脈，從而產生白天的徵兆。首先是被稱為『燃燒』的徵兆，虛空呈現出像火焰燃燒一樣的景象； 月亮和太陽的景象；羅睺（Rāhu，吞食日月的阿修羅）像黑色珍寶的背部一樣；最殊勝的部分
【English Translation】 If one is not endowed with diligence and wisdom, even without cultivating correct wisdom, it is destined. Those who enter the path of practice do not indulge in negativity, but focus on cultivating the path. If one indulges in negativity, one will immediately fall into hell; if one does not cultivate, no merit of Samadhi (concentration) will arise. The 'Compendium Sutra' says: 'If yogis quarrel with each other, they will eventually fall into the great hells of weeping and wailing.' The 'Noble Treasure Trove Sutra' says: 'Merely hearing is not enough to accomplish this correct Buddha's teaching. For example, a weak person is violently swept away by a river and dies of thirst. It is the same with not cultivating the Dharma.' Also: 'Like a vast ocean, which can save all beings, but will itself die because of it. It is the same with not cultivating the Dharma.' Therefore, the Samadhi mentioned earlier, like a mother raising a child, must be nurtured by the mother of meditation until Bodhi (enlightenment) is attained, and the most supreme of all offerings, the non-conceptual offering, must be offered to cut off the continuation of Samsara (cyclic existence). The 'Wisdom Chapter' says: 'Sentient beings are Buddhas, the great Buddha is not in this world. Pleasing them with non-discrimination cuts off immeasurable existence.' Eighth, Ninth, Tenth Eighth, the explanation of the signs of warmth, is divided into two parts. The first part is about the signs of the mind abiding, including four types: visual signs, bodily signs, dream signs, and mental signs. The first is: through the method of gazing, cultivating Samadhi of the mind abiding in the dark sky, the sign of the five winds on the right gradually entering the central channel. First, it is like smoke, the color is yellow or like dusty haze; then it is like a mirage, the color is blue or gray, flickering; then it is like fireflies, sparkling red or gray in the air; then it is like a lamp, blazing light, appearing in front, behind, left, right, and other directions; then it is like a cloudless sky, blue and clear, filling the entire sky. When it is stable, cultivating daytime yoga in the cloudless sky, the five winds on the left gradually enter the central channel, thus producing the daytime signs. First, the sign called 'burning,' the sky appears like flames burning; The appearance of the moon and sun; Rahu (the Asura who devours the sun and moon) is like the back of a black jewel; the most supreme part
བར་སྣང་གི་གློག་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཐིག་ལེ་དང་བུམ་པ་དང་། རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་ཁ་དོག་སེར་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། ནག་པོ། སྔོན་ པོ། ལྗང་གུ སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འབྱུང་སྟེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ ཁ་དོག་ཅི་རིགས་པའི་དབུས་སུ། རི་མོ་ནག་པོ་སྦོམ་ཕྲ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་ལ་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་འབྱུང་བ་ནི། ངེས་ པའི་སྐུའམ་བརྟན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། ། 1-2872 སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་ བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་ བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འོན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ རྟགས་སྣང་འཆད་པ་མི་རིགས་སོ། །སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་ལ་སོགས་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་མན་ངག་དུ་མ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་རྣལ་མ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ་རྟགས་སྣང་འདི་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་དུ་བཟུང་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། 1-2873 གཉིས་པ་ནི། ལམ་བསྒོམས་པས་རླུང་ལྔ་ཟིན་པས་ལུས་ལ་ཉམས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ས་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ལྕི་ལ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་། ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་གྲང་ལ་འཇམ་པ་དང་། མེ་རླུང་ཟིན་ པས་ལུས་དྲོད་ཆེ་རྔུལ་མང་། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་བདེ་ཞ
【現代漢語翻譯】 它會顯現出如虛空中閃電般的景象。然後，會看到各種形狀的具足相的空性形相，如明點、寶瓶、布匹等。明點也會呈現出黃色、白色、紅色、黑色、藍色、綠色等各種顏色。因此，被稱為地、水、火、風、空、智慧等各種明點。之後，在明點中會看到報身（Sambhogakāya）和各種化身（Nirmāṇakāya），這被稱為具足殊勝相之身。那時，會聽到一種不可摧毀的聲音。 接下來是關於修習的教導：在各種顏色的明點中央，會出現黑色線條，粗細如髮絲，長短不一，其中會顯現諸佛之身和六道眾生的各種形象。這被稱為決定的身或堅固的身，是證相的最終階段。這些內容在《智慧品》中也有提到：『于虛空中，全然執著之心與不眨之眼，已然進入金剛道。』 『于空性中，煙霧、陽焰、極明凈之無垢虛空景象，以及燈火。燃燒、月亮、太陽、金剛等，以及殊勝之分和明點，皆可見。』『于其中心，佛陀之形，與境及相分離之眾多圓滿報身。』『無雲之虛空，瑜伽士應以睜大之眼觀之。』『黑色線條，無垢光芒閃耀，於時之脈絡中，直至可見。』『彼一切智之形，如水中之日，無有遮蔽，顏色各異。』『具足一切相，自心與境及相分離，心即非他。』雖然如此，如果認為不應該講解大手印（Mahāmudrā）修習的這些證相，那是不對的。因為煙霧等道本身就是大手印，經續和註釋中也有說明。納波巴（Nāropa）所著的《多哈》（Dohā）等許多大手印的口訣中也有提到。對於修習真正道的人來說，這些證相必然會出現。如果不瞭解這些，可能會將其視為障礙，從而阻礙道的修習。 第二點是：通過修習道，五氣被掌握，身體會產生五種體驗。掌握地氣，身體會感到沉重且能穩固站立。掌握水氣，身體會感到寒冷且柔軟。掌握火氣，身體會感到溫暖且多汗。掌握風氣，身體會感到舒適。
【English Translation】 It will appear as a vision like lightning in the sky. Then, various forms of complete emptiness will be seen, such as bindus (drops), vases, cloths, and so on. The bindus will also appear in various colors such as yellow, white, red, black, blue, and green. Therefore, they are referred to as various bindus of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. Then, seeing the Sambhogakāya (Enjoyment Body) and various Nirmāṇakāyas (Emanation Bodies) within the bindus is called the body with excellent qualities. At that time, an indestructible sound will be heard. Next is the teaching on meditation: In the center of the bindus of various colors, black lines will appear, as thin as hair, of various lengths, within which will appear the bodies of the Buddhas and various forms of beings from the six realms. This is called the definite body or the stable body, which is the ultimate stage of signs. These are also mentioned in the 'Wisdom Chapter': 'In the sky, the mind fully attached and the unblinking eye, have fully entered the Vajra path.' 『In emptiness, smoke, mirage, the extremely clear and stainless sky, as well as lamps. Burning, the moon, the sun, vajras, and excellent parts and bindus will be seen.』 『In its center, the form of the Buddha, separate from object and form, many Sambhogakāyas.』 『The cloudless sky, yogis should look at with wide-open eyes.』 『Black lines, stainless light radiating, will be seen in the veins of time until.』 『That omniscient form is like the sun in water, without covering, of various colors.』 『Complete with all aspects, one's own mind separate from object and form, the mind is not other.』 However, if one thinks that these signs of practice should not be explained for Mahāmudrā meditation, that is not correct. Because the path of smoke and so on is itself Mahāmudrā, as stated in the tantras and commentaries. And in many Mahāmudrā instructions such as the Dohā composed by Nāropa. For those who practice the true path, these signs will definitely appear. If one does not understand these, one might take them as obstacles, which could hinder the practice of the path. The second point is: By practicing the path, the five winds are mastered, and the body experiences five sensations. By mastering the earth wind, the body feels heavy and can stand firmly. By mastering the water wind, the body feels cold and soft. By mastering the fire wind, the body feels warm and sweats a lot. By mastering the wind wind, the body feels comfortable.
ིང་འདུག་མི་ཚུགས། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ཡང་ཞིང་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ས་རླུང་ཟིན་པས་རྨི་ ལམ་དུ་དུ་བའམ་ས་འཚུབ་པའམ་ཁུར་གྱིས་མནན་པ་དང་། རི་རྡོ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་རྨི་ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་རྨི། མེ་རླུང་ ཟིན་པས་མེ་འབར་བ་དང་མར་མེ་དུ་མ་རྨི། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་རྟ་རྒྱུག་པ་དང་། བྱའི་ཁྱུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་རྨི། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། རིའི་རྩེ་མོ་ ནས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཡངས་པོ་མཐོང་བ་རྨི་བ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ། ས་རླུང་ཟིན་ན་སེམས་བྱིང་བའམ་ས་གཏིང་དུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ། ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་ སེམས་གསལ་དྭངས་དང་། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ། རིའི་མེ་རླུང་ཟིན་པས་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་ཟ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ། དེ་དུས་སུ་ངལ་གསོ་ལ་བསྒོམ་མོ། །རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་སེམས་སྤྲོས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བར་གནས། 1-2874 ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་ཤས་ཆེ། སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་རྟགས་ནི། ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེས་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་གང་ཞིང་། དང་པོར་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་ཤར་ནས་གང་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་གིས་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཀྱུ་རུ་ར་རློན་པ་མཐོང་ནས་དེའི་རོ་ཤེས་པ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སློབ་དཔོན་དུ་ཤར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷག་གིས་ འཆར་བ་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྔོན་ལ་ཤར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཐིམ་ནས་སེམས་དྲན་རིག་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མྱོང་བ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭའི་རོ་བྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དགུ་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྒྲིམ་གློད་གཉིས་རེས་འཇོག དབྲི་བསྐྱེད་གཉིས་རེས་འཇོག་ སྟེ་བཞི། ཁ་ཟས་རེས་འཇོག སྤྱོད་ལམ་བག་ཡངས། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒྲིམ་པ་དང་ཐུན་དབྲི་བ་དུས་གཅིག 1-2875 གཉིས་ཀ་ཁོང་གློད་པ་དང་ཐུན་བསྐྱེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་གཉིས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཐུན་རེས་འཇོག དེ་ནས་ཉི་མ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཁ་ཟས་བསིལ་དྲོད་དང་ ཆེ་ཆུང་དང་པོར་ཐུན་དང་། དེ་ནས་ཉི་མ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་དལ་བ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བག་ཡངས་སུ་བསྟེན་པའོ། །བདུན་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 不能阻止。當控制虛空之風時，會感覺身體輕盈，彷彿不存在。 第三，當控制地風時，夢中會夢見煙霧、沙塵暴或被重物壓迫，以及看到山、石頭和大房子；當控制水風時，會夢見乘船、游泳和大水；當控制火風時，會夢見火焰燃燒和許多蠟燭；當控制風的風時，會夢見馬奔跑和鳥群在空中飛翔；當控制虛空之風時，會夢見廣闊的平原，以及從山頂看到廣闊的天空和大地。 第四，當控制地風時，會感覺心下沉或沉入地底，變得遲鈍；當控制水風時，心會變得清明，變得傲慢；當控制火風時，會變得有些散亂和易怒，變得貪婪。此時應通過休息來冥想。當控制風的風時，心雖散亂但能安住，變得嫉妒；當控制虛空之風時，會安住于無念，變得空虛，變得吝嗇。 第二，功德增長的徵象是：身心充滿喜樂，持續不斷。最初，顯現作為上師出現，在所顯現之時，會自然而然地深刻領悟法性，就像看到新鮮的訶梨勒果（藏文：ཀྱུ་རུ་ར་，kyu ru ra，梵文天城體：हरीतकी，harītakī，梵文羅馬擬音：haritaki，漢語字面意思：訶梨勒）並瞭解其味道一樣。 然後，顯現和空性二者作為上師出現，通過禪定的力量，風和心融入內在，一切法顯現為空性，無有真實的本質，顯現和空性無二無別地深刻顯現，就像太陽升起驅散黑暗一樣。 然後，巨大的喜樂首先顯現，一切分別念融入心中，心中所生起的一切念頭和覺知，都體驗為樂空無二無別，就像鹽融入水中，水嚐起來有鹽的味道一樣。 第九，釋放的方法是：交替使用收緊和放鬆，交替使用減少和增加，共有四種方法。交替飲食，行為放鬆，將心的要點轉移到各種事物上，享用各種境的甘露，這就是釋放的方法。 第一種方法是同時收緊身心和減少飲食，同時放鬆身心和增加飲食。這兩種方法在第一天交替使用，然後每天交替使用。 第五種方法是：食物的冷熱和多少，最初與方法一致，然後每天交替使用。 第六種方法是：行為緩慢，修行者可以按照自己喜歡的方式放鬆身心。 第七種方法是：
【English Translation】 Cannot be stopped. When the space wind is controlled, one feels the body is light and feels like it doesn't exist. Third, when the earth wind is controlled, one dreams of smoke, dust storms, or being pressed down by heavy objects, and seeing mountains, stones, and large houses; when the water wind is controlled, one dreams of boarding a boat, swimming, and large bodies of water; when the fire wind is controlled, one dreams of flames burning and many candles; when the wind of wind is controlled, one dreams of horses running and flocks of birds flying in the sky; when the space wind is controlled, one dreams of vast plains, and seeing the vast sky and earth from the top of a mountain. Fourth, when the earth wind is controlled, one feels the mind sinking or going deep into the earth, and becomes dull; when the water wind is controlled, the mind becomes clear and arrogant; when the fire wind is controlled, one becomes somewhat scattered and irritable, and becomes greedy. At this time, one should meditate by resting. When the wind of wind is controlled, the mind, though scattered, remains stable, and becomes jealous; when the space wind is controlled, one abides in non-thought, becomes empty, and becomes stingy. Second, the signs of increasing merit are: joy and happiness constantly fill the body and mind. Initially, appearance arises as the guru, and at the time of whatever appears, one naturally and profoundly realizes the Dharma nature, just as one knows the taste of a fresh Kyurura (Tibetan: ཀྱུ་རུ་ར་, kyu ru ra, Sanskrit Devanagari: हरीतकी, harītakī, Sanskrit Romanization: haritaki, Chinese literal meaning: Haritaki) fruit upon seeing it. Then, appearance and emptiness both arise as the guru, and through the power of Samadhi, the winds and mind merge inward, and all phenomena appear as emptiness, without a true essence, and appearance and emptiness arise profoundly and inseparably, like the sun rising and dispelling darkness. Then, great bliss arises first, and all conceptual thoughts dissolve into the mind, and whatever thoughts and awareness arise in the mind, one experiences as inseparable bliss and emptiness, like salt dissolving in water, and the water tasting salty. Ninth, the method of releasing is: alternating between tightening and loosening, alternating between decreasing and increasing, there are four methods in total. Alternating food, relaxing behavior, shifting the mind's focus to various things, and relying on the nectar of various objects, this is the method of releasing. The first method is to simultaneously tighten the body and mind and decrease food, and simultaneously relax the body and mind and increase food. These two methods are alternated on the first day, and then alternated daily. The fifth method is: the coolness and warmth and amount of food, initially in accordance with the method, and then alternated daily. The sixth method is: behavior is slow, and the practitioner can relax as they please. The seventh method is:
མདོ་དང་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། གཅིག་ལ་དམིགས་པ་བརྟན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལའང་དམིགས་པ་སྤོས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མིག་ གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་ནས། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་རེག་པའི་བར་དུ་བསྟེན་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱིས་ཚིམ་ནས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་ ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་བློ་གནས་པ་ལ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ནས་འབྱུང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ མན་ངག་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདི་བྲིས་སོ། །བཅུ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་སེམས་ལ་སྣང་དམིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་ཏེ། 1-2876 སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་སུ། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་ མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩའི་མདུད་པ་ རིགས་པ་དྲལ་ཏེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་ཆུད་པ་ལས། ནང་ལྟར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བགྲོད་ནས། ས་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། འོག་ ནས་འཆད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ལེན་གང་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། 1-2877 དེ་ལས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །དེ་བཞིན་བྱང་ ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་སོ།། །། ༄། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་
【現代漢語翻譯】 第八，從眼睛觀看各種形狀，到身體接觸各種觸感，要知道滿足於所依之境，並一心不亂地安住於該境之上。如果對此反覆練習，將會增長智慧安住等三摩地的功德。這雖然是從不可思議中產生的，但由於它類似於修習大手印的口訣，所以在此記錄下來。 第十，利益是：暫時身體會像棉花一樣輕盈，心中會顯現一切悅意的顯現對境，即使是痛苦的因緣也會生起快樂。《二觀察》中說：『快樂是黑色的，快樂是黃色的，快樂是紅色的，快樂是白色的，快樂是綠色的，快樂是藍色的，快樂是因和非因的一切，快樂是智慧，快樂是方便，同樣一切都是生起的快樂，快樂是實有和非實有的快樂，金剛薩埵被稱為快樂。』 依靠它，可以解開脈結，使氣和心逐漸進入中脈，從而像內在一樣，經歷三十七道品，並顯現十二地或十三地。《現觀莊嚴論》中說：『極喜地和離垢地，發光地和焰慧地，極難勝地和現前地，遠行地和不動地，善慧地、法雲地，無與倫比地和具智慧地，金剛地是第十三地。』 第三，將回向和發願結合起來修持：在四加行、正行生圓次第，以及下面將要講到的六種日常瑜伽等任何修法之後，都要在三輪體空的狀態中迴向給圓滿正等覺的果位，並以暫時的發願來攝持。這樣，從止觀雙運中產生的善根就不會窮盡，而且會增長。《經部》中說：『猶如水滴落入大海中，在海未枯竭之前，它不會窮盡。同樣，完全迴向給菩提的善根，在菩提未證得之前，它也不會耗盡。』 第二，除此之外，修持其他口訣的方法是：上師……
【English Translation】 Eighth, from the eyes seeing various forms, to the body touching various tactile sensations, one should know to be content with the object of reliance, and abide single-pointedly without wavering on that object. If one repeatedly practices this, the merits of samadhi such as wisdom abiding will increase. Although this arises from the inconceivable, it is written here because it resembles the oral instructions for practicing Mahamudra. Tenth, the benefits are: temporarily, the body will be as light as a cotton flower, and all pleasing appearances will arise in the mind, and even the causes of suffering will give rise to happiness. In the 'Two Examinations' it says: 'Happiness is black, happiness is yellow, happiness is red, happiness is white, happiness is green, happiness is blue, happiness is all that is cause and non-cause, happiness is wisdom, happiness is skillful means, likewise all are born into happiness, happiness is real and unreal happiness, Vajrasattva is called happiness.' Relying on it, one can untie the knots of the channels, and gradually cause the winds and mind to enter the central channel, thereby, like the inner, traversing the thirty-seven factors of enlightenment, and manifesting the twelfth or thirteenth bhumis. The 'Manifestation of the Supreme' says: 'The Joyful and the Stainless, the Illuminating and the Radiating, the Difficult to Tame and the Manifest, the Gone Afar and the Immovable, the Good Intelligence, the Cloud of Dharma, the Incomparable and the Possessing Wisdom, the Vajra Bhumi is the thirteenth.' Third, practicing the combination of dedication and aspiration: After any practice such as the four preliminaries, the main practice of generation and completion stages, and the six daily yogas to be explained below, one should dedicate the merit to the attainment of complete and perfect enlightenment in the state of the three spheres being non-objective, and be supported by temporary aspirations. In this way, the merits of calm abiding and special insight will not be exhausted and will increase. The Sutra says: 'Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean is exhausted. Similarly, the merit that is completely dedicated to enlightenment will not be exhausted until enlightenment is attained.' Second, the way to practice other oral instructions is: the Lama...
མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། མཉམ་བཞག་དེ་ ལས་ལངས་ཕན་ཆད་སྒོམ་མེད་དུ་བྱེད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བར་བར་མ་ཆུད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། དེའང་གང་གཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་ཉིན་མཚན་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཕྱིན་པས། ཕྱིན་དུ་མ་ཚོར་བར་རྒྱ་མཚོར་སླེབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་སུ་མ་ཚོར་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ། བཟའ་བ་ཟས། བགོ་བ་གོས་སྟན་གྱིས། ཉལ་བ་གནས་ཁང་གི། གཉིད་འོད་གསལ། འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ བཟའ་བ་ཟས་དང་། བགོ་བ་གོས་སྟན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་ན་དེས་ཆོག མི་གསལ་བའམ་གཞན་དུའང་། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ། 1-2878 བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པས་རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ལུས་ ཀྱི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཟའ་ བཏུང་ཅི་ཡོད་མདུན་དུ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། ཡིད་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་པོ་དམན་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་། ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ འབུལ་ལོ་ཞེས་པས་རང་ལུས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དང་། སེམས་ཅན་ལྷར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་ཕུལ་པས་མཉེས་པར་བསམས་ལ་རང་ཉིད་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་ དོ། །དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་མ་ཟིན་པའི་གོང་ཕན་ཆད་མི་ཕལ་གཅིག་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། ལྟོགས་ན་ཟ། སྐོམས་ན་འཐུང་བ་ཙམ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་གསུང་། 1-2879 འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ཚུན་ཆད་ཟས་ཅི་ཙམ་ཟོས་ཤིང་འཐུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ངང་ནས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངང་ནས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་སྔར་དང་ འདྲ་ལ། གཉིས་པ་བྱིན་གྱི
【現代漢語翻譯】 瑪念（Ma Nyan）問道：『從入定（mnyam bzhag）中起身之後，是否就停止修習禪定了呢？』並非如此，應當像河流一樣，不間斷地修習。就像恒河（Ganga）等河流，日夜不停地流淌，不知不覺地流入大海一樣，瑜伽六法（rnal 'byor drug）不間斷地修習，不知不覺地成就佛果。』 這修習的方法有瑜伽六法：飲食（bza' ba zas），衣著（bgo ba gos stan gyis），睡眠（nyal ba gnas khang gi），光明（gnyid 'od gsal），臨終遷識（'chi khar 'tsang rgya ba 'pho ba'i），中陰光明（bar dor 'tsang rgya ba 'od gsal gyi）瑜伽。 首先是飲食和衣著的瑜伽。 第一部分有三點：首先是迎請賓客，如果之前生起次第和圓滿次第的瑜伽清晰，那就足夠了。如果不清晰，或者在其他情況下，唸誦『皈依上師（bla ma la skyabs su mchi'o）』，觀想上師位於頭頂，是上師總集的自性；唸誦『皈依本尊（yi dam la skyabs su mchi'o）』，觀想自身是本尊總集的自性——大悲觀世音（Thugs rje chen po），甚至觀想與虛空無邊的眾生，包括身體里的寄生蟲，都是本尊。 然後，在不造作的本然狀態中，不散亂地修習圓滿次第的禪定。第二是加持，將所有飲食放在面前，唸誦『嗡（oṃ，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（āḥ，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），吽（hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』三次，觀想三個字融化為光，凈化了食物的雜質，使其成為具有無量智慧甘露的滋味和力量，變得不可思議。 第三是供養，供養頭頂的上師總集，以及自身本尊總集，並將甘露的食物供養給所有化為本尊的眾生，觀想他們感到滿意，然後自己也滿足地享用。 瑪念上師說：『如果沒有這種殊勝上師的教導，那麼在此之前，普通人和動物沒有區別，只是餓了就吃，渴了就喝，動物也是如此。』 一旦接受了這種教導，那麼吃喝的每一口都圓滿了二資糧（功德資糧和智慧資糧），從生起次第的角度來看，所有吃喝都轉化為功德資糧，從圓滿次第的角度來看，所有吃喝都轉化為智慧資糧。 第二部分有三點：首先是迎請賓客，與之前相同。
【English Translation】 Ma Nyan asked: 'After rising from Samadhi (mnyam bzhag), does one stop practicing meditation?' It is not so; one should practice continuously, like a river. Just as rivers like the Ganges (Ganga) flow day and night without ceasing, unknowingly reaching the ocean, so too, by practicing the Six Yogas (rnal 'byor drug) continuously, one attains Buddhahood without realizing it.' These practices consist of the Six Yogas: eating (bza' ba zas), clothing (bgo ba gos stan gyis), sleeping (nyal ba gnas khang gi), luminosity (gnyid 'od gsal), transference of consciousness at death ('chi khar 'tsang rgya ba 'pho ba'i), and luminosity in the bardo (bar dor 'tsang rgya ba 'od gsal gyi). First is the yoga of eating and clothing. The first part has three points: First, inviting the guests. If the previous generation stage and completion stage yoga are clear, that is sufficient. If it is not clear, or in other cases, recite 'I take refuge in the Lama (bla ma la skyabs su mchi'o),' visualizing the Lama at the crown of the head, as the embodiment of all Lamas; recite 'I take refuge in the Yidam (yi dam la skyabs su mchi'o),' visualizing oneself as the embodiment of all Yidams—Great Compassionate Avalokiteśvara (Thugs rje chen po), and even visualizing all sentient beings as vast as space, including the parasites in the body, as Yidams. Then, in the unfabricated, natural state, without distraction, practice the completion stage of meditation. Second is blessing, placing all food and drink in front, reciting 'Om (oṃ，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (āḥ，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), Hum (hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)' three times, visualizing the three syllables dissolving into light, purifying the impurities of the food, transforming it into an immeasurable nectar of wisdom with infinite taste and power, becoming inconceivable. Third is offering, offering to the Lama at the crown of the head, the embodiment of all Lamas, and to oneself as the embodiment of all Yidams, and offering the nectar of food to all sentient beings transformed into Yidams, visualizing them being satisfied, and then enjoying it oneself with satisfaction. Lama Nyan said: 'Without the teachings of such a precious Lama, ordinary people are no different from animals, simply eating when hungry and drinking when thirsty, which animals also do.' Once one has received such teachings, every bite and sip fulfills the two accumulations (merit and wisdom). From the perspective of the generation stage, all eating and drinking is transformed into the accumulation of merit, and from the perspective of the completion stage, all eating and drinking is transformed into the accumulation of wisdom. The second part has three points: First, inviting the guests, as before.
ས་བརླབ་པ་ནི། གོས་སྟན་བཟང་ངན་གང་ཡོད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷའི་ན་བཟའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྟན་ཡང་ཞི་ཁྲོ་དང་མཐུན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ དང་། པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པར་བསམ་མོ། །དེའང་གོས་སྟན་གསར་པ་རང་གིས་བསྒྲུབས་པའམ། གཞན་གྱིས་ཕུལ་བའམ། གཡར་བ་ལྟ་བུ་ལ་དང་པོར་བྱིན་རླབས་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་ལ། སྔར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཟིན་ཡིན་ན་བསྐྱར་ལ་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། དབུལ་བའི་ཚུལ། གོང་དང་འདྲ་ལ། གདུལ་བྱའི་དངོས་པོ། ལྷ་ཞི་བ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ གདན། ཁྲོ་བོ་ལ་སྟག་གི་སྤགས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་ཉི་མའི་གདན་ལ་སོགས་པ་རང་རང་ལ་མཐུན་པར་ཕུལ་བར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་མ་ཟིན་པའི་གོང་ཕན་ཆད་མི་ཕལ་གཅིག་གོས་སྟན་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་བསྒྲུབས་ནས། 1-2880 ལེགས་སུ་རེའམ་གྲང་གིས་དོགས་ནས་གྱོན་ཞིང་འདིངས་བ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ཚུན་ཆད་གོས་གྱོན་ཞིང་སྟན་བཏིང་སྟེ། ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ ཡིན་གསུང་། དེའང་ཐབས་ལ་སོགས་པ་འགྲེའོ། །བླ་མ་གཉན་རང་ལ་ན་བཟའ་བེམ་པོ་འཆར་པས་ཡག་པ་གཅིག་ལས་མེད་སྐད་དོ།། །། ༈ ཉལ་བ་གནས་ཁང་དང་། གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ལའང་གསུམ་ལས། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་སྔར་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ནི་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གནས་གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་གཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཀུན་ སྤངས་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་འདི་མཁར་ལན་བྱེད་ན་ས་ཆོག་གི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། འབུལ་བའི་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་ལ། དབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྐྱང་པ་དང་བརྩེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟ་ བུའི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་མ་ཟིན་པའི་གོང་ཕན་ཆད། མི་ཕལ་གཅིག་ཁང་པ་ལ་གད་དར་སྣ་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་བཙན་དུ་རེའམ། གྲང་གི་དོགས་སམ། འཇབ་བདེ་རུ་རེའི་བྱེད་པ་ལས་མེད་པ། 1-2881 འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ཚུན་ཆད། གནས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་། དེའང་ཐབས་སོགས་འགྲེའོ། །ཁོང་རང་ལའང་གནས་ཁང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྐད་ དོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ་གྱི། སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 加持衣物和坐墊： 無論衣物坐墊好壞，唸誦三遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），觀想成為圓滿的諸佛天衣，坐墊觀想為與寂靜和忿怒本尊相應的珍寶寶座、蓮花、日月等。如果是新衣物坐墊，無論是自己準備的、別人贈送的還是借來的，最初都必須加持。如果之前已經加持過，則無需重複加持。 供養： 供養的方式與之前相同。供養的物品方面，對於寂靜本尊，供養絲綢衣物和珍寶坐墊；對於忿怒本尊，供養虎皮、象皮、日墊等，觀想供養適合各自本尊的物品並享用。 上師教言： 喇嘛嘉言尊者說：『在沒有掌握這種竅訣之前，普通人費盡心思準備各種好的衣物坐墊，穿戴只是爲了好看或爲了保暖，僅此而已。一旦掌握了這種竅訣，穿衣坐墊的享用本身就能圓滿二資糧。』 這其中也包含了方法等。 據說喇嘛嘉言尊者自己只有一件像樣的舊衣服。 睡眠、住所和光明瑜伽： 第三部分也分為三個方面：首先，迎接客人與之前相同。第二，加持：無論住在哪裡，唸誦三個字，觀想成為珍寶宮殿，具有四方四門和階梯，內外明亮。全知法王說：『這樣觀想也是最好的地基儀式。』 供養： 供養的方式與之前相同。供養的物品方面，觀想供養國王等所居住的清凈無染、單層或多層的無量宮殿，並享用。 上師教言： 喇嘛嘉言尊者說：『在沒有掌握這種殊勝上師的竅訣之前，普通人費盡心思打掃房屋，只是爲了舒適、保暖或安全。一旦掌握了這種竅訣，無論住在哪裡，都能成為積聚二資糧的因。』 這其中也包含了方法等。 據說他自己沒有一處屬於自己的住所。 第四部分分為三個方面： 首先，修持皈依等前行法。其次，發菩提心：爲了利益如虛空般無邊無際的眾生，我將證得佛果。
【English Translation】 Blessing Clothes and Cushions: Regardless of whether the clothes and cushions are good or bad, recite 'Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，Literal meaning: Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，Literal meaning: Ah）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Hum）' three times, visualizing them as the perfect divine garments of the deities, and the cushion as a precious throne, lotus, sun, and moon, corresponding to the peaceful and wrathful deities. If it is new clothing or a cushion, whether prepared by oneself, given by others, or borrowed, it must be blessed initially. If it has been blessed before, there is no need to bless it again. Offering: The method of offering is the same as before. In terms of the items offered, for peaceful deities, offer silk garments and precious cushions; for wrathful deities, offer tiger skin, elephant hide, sun mats, etc., visualizing offering items suitable for each deity and enjoying them. Guru's Instructions: Lama Nyen said: 'Before mastering this key instruction, ordinary people painstakingly prepare various good clothes and cushions, wearing them only for beauty or warmth, nothing more. Once this key instruction is mastered, the very act of wearing clothes and sitting on cushions perfects the two accumulations.' This also includes methods, etc. It is said that Lama Nyen himself only had one decent old garment. Sleeping, Dwelling, and the Yoga of Clear Light: The third part is also divided into three aspects: First, welcoming guests is the same as before. Second, blessing: Wherever you reside, recite the three syllables, visualizing it as a precious palace with four sides, four doors, and steps, bright inside and out. Omniscient Dharma Lord said: 'Visualizing in this way is also the best ground-breaking ceremony.' Offering: The method of offering is the same as before. In terms of the items offered, visualize offering pure and immaculate, single or multi-layered, immeasurable palaces inhabited by kings, etc., and enjoy them. Guru's Instructions: Lama Nyen said: 'Before mastering this key instruction of the supreme guru, ordinary people painstakingly clean their houses, only for comfort, warmth, or security. Once this key instruction is mastered, wherever you reside becomes a cause for accumulating the two accumulations.' This also includes methods, etc. It is said that he himself did not have a single dwelling that belonged to him. The fourth part is divided into three aspects: First, practice refuge and other preliminary practices. Second, generate Bodhicitta: For the benefit of all sentient beings as vast as space, I shall attain Buddhahood.
པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་གཉིད་འོད་ གསལ་བཟུང་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དུ། རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ གྱི་ནང་གི་སྙིང་ཁའི་ཐད་ཙམ་དུ་ཡི་དམ་མཐེའུ་ཆུང་ཙམ་རང་དང་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཕོག དབུ་མའི་ནང་ན་མར་བྱོན་ནང་གི་ཡི་ དམ་གྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་བྱས་ལ། གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་ཕབ། སྔས་མཐོ་བ་ལ་མགོ་བཞག་སྟེ་མ་ཎི་བགྲང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ པར་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ནས་མ་གཡེངས་པར་གཉིད་ལོག་གོ །གསུམ་པ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། སྔ་མ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཉིད་སྲབ་ན་སྔ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། 1-2882 རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིད་མཐུག་ན་མཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། གཉིད་སད་མ་ཐག་ མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་རྟགས་སྣང་དང་བཅས་ཤིང་ཉིན་མོ་ཁམས་བདེ་ལ་སྦྱོར་བཟང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ གིས་མ་ཟིན་པའི་གོང་ཕན་ཆད་མི་ཕལ་གཅིག་ཉིན་མོ་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་ཏེ། མཚན་མོ་གཏི་མུག་གིས་མནན་ནས་ཁྲེས་སྟབས་སུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལས་མེད་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ཚུན་ཆད། གཉིད་ཐུན་ཆེ་ན་སྒོམ་ཐུན་ཆེ་གཉིད་ཐུན་ཆུང་ན་སྒོམ་ཐུན་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནམ་ཟླ་རྒྱ་བྱེད་དགེ་བའི་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་གསུང་སྟེ། དེའང་ཀྱེ་ རྡོ་རྗེ་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོའི་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་དང་། གཉིད་ལོག་སད་པ་མི་ཕྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱ་གར་ཏུ། བླ་མ་ ལ་བ་པས་ཀྱང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་མནལ་ལོག་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་གདའ་གསུང་ངོ་།། །། ༈ འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྔ་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། 1-2883 བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཆི་བ་ རིམ་གྱིས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་དང་། འཆི་བ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྦ
【現代漢語翻譯】 然後，爲了那個目的，要用意念記住要保持睡眠中的光明。 第二，實際的瑜伽是：觀想生起次第，從自己的頭頂到肚臍下四指處，中脈粗細如箭桿，在其中的心間位置，觀想一個如小指大小的本尊，與自己相同。 從那本尊的心間發出光芒，照射到頭頂的上師。光芒從上師處降下，進入中脈，安住在本尊的頭頂，不要讓心散亂。 將右側身體向下，頭枕在高枕頭上，唸誦嘛呢，在入睡前什麼也不要想，放鬆身心，不要散亂地入睡。 第三，獲得光明之兆是：如前一樣修持，如果睡眠很淺，那就是獲得了早期光明之兆，在清晰的夢境中，能夠認識到夢境是夢境。 並且能夠認識到夢境中的一切顯現都是大手印。 如果睡眠很深，那就是獲得了深沉光明之兆，心變得清晰，沒有分別念。 醒來后，眼前的虛空中出現各種景象，白天感到快樂，修行也變得更好等等。 對此，喇嘛年巴（bla ma gnyan，尊者上師）說：『像這樣沒有被殊勝上師的竅訣所掌握之前，普通人白天被各種瑣事所擾，晚上被愚癡所壓制，只能昏昏沉沉地入睡。 一旦被這樣的竅訣所掌握，睡眠時間長就相當於修行時間長，睡眠時間短就相當於修行時間短。這是將時間轉化為善行的關鍵。』 正如《喜金剛》（kye rdo rje）中所說：『睡眠不應捨棄，感官不應禁止。』 以及『睡著和醒來沒有區別，永遠像在夢中一樣。』 在印度，喇嘛拉瓦帕（bla ma la ba pa）也說：『我十二年都在睡眠中修持光明，因此獲得了光明大手印的成就。』 臨終成就的遷識瑜伽 第五個部分有三個方面：前行是皈依，與之前相同。生起菩提心是： 『爲了利益如虛空般無邊的眾生，我將證得佛果。爲了那個目的，我將修持遷識瑜伽。』要用意念記住這一點。 第二，正行有兩個方面：對逐漸死亡的人，要逐漸地修持；對突然死亡的人，要強行遷識；以及從優缺兩方面進行總結。 第一部分分為三點：
【English Translation】 Then, for that purpose, one should remember in their mind to maintain the clarity of sleep. Second, the actual yoga is: Having clarified the generation stage, from the crown of one's head to four fingers below the navel, in the central channel as thick as an arrow shaft, at the level of the heart within it, visualize a deity the size of a little finger, identical to oneself. From the heart of that deity, light radiates and strikes the lama at the crown of the head. Descending through the central channel, it remains at the crown of the deity within, without letting the mind wander. Place the right side of the body downwards, rest the head on a high pillow, recite the mani mantra, and as you fall asleep, think of nothing, relax the body and mind, and fall asleep without distraction. Third, the signs of having grasped the clear light are: Having practiced as before, if sleep is light, it is a sign of having grasped the early clear light, and in the state of clear dreams, one recognizes dreams as dreams. And one recognizes all appearances in dreams as the great seal (Mahamudra). If sleep is deep, it is a sign of having grasped the deep clear light, the mind remains clear and without thoughts. Immediately upon waking, signs and appearances appear in the space in front, and during the day, the mind is happy and meditation is good, and so on. Regarding this, Lama Nyenpa said: 'Before being grasped by such a supreme lama's instructions, ordinary people are distracted by busyness during the day and oppressed by ignorance at night, and can only fall asleep in a stupor. Once grasped by such instructions, long periods of sleep become long periods of meditation, and short periods of sleep become short periods of meditation. This is the key to transforming time into virtuous practice.' As it says in the Hevajra Tantra: 'Sleep should not be abandoned, the senses should not be prohibited.' And 'There is no distinction between sleeping and waking, it is always like being in a dream.' In India, Lama Lavapa also said: 'I meditated on the clear light for twelve years while sleeping, and thus attained the accomplishment of the clear light Mahamudra.' The Yoga of Transference (Pho-ba) for Attaining Enlightenment at the Time of Death The fifth section has three aspects: The preliminary practice is refuge, as before. Generating Bodhicitta is: 'For the benefit of all sentient beings as vast as space, I shall attain Buddhahood. For that purpose, I shall practice the yoga of transference.' One should remember this in their mind. Second, the main practice has two aspects: For those who die gradually, one should practice gradually; for those who die suddenly, one should forcefully transfer consciousness; and a conclusion from the perspective of both advantages and disadvantages. The first part has three points:
ྱང་བ་དང་། ལས་ ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ཁྲུ་མ་བུས་པ་ལྟ་བུ་ཁོང་པ་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཞུགས་སྟངས་ལྟར་འདུག་པའི་ཞབས་གཉིས་ཚངས་བུག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་གཞག་པར་བསམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ དམར་བ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དུ་སླེབ་པ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསམས་པའི་ཡས་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཧཱཾ་སྔོ་སྐྱ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཀག་པའི་མཇུག་མ་དང་ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་གི་སྙིང་ཀའི་ཐད་ཀར་ཡི་དམ་མཐེའུ་ཆུང་ཙམ་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམས་ཏེ། 1-2884 འོག་རླུང་འཐེན་པས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དེ་ཤིག་གིས་སོང་སྟེ། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་དུང་གཡུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཆད། དབུ་མ་ནས་སོང་ནས་སྙིང་ཁའི་ཡི་དམ་ ལ་སྐོར་བ་གཅིག་བྱས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སོར་རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་ཕོག་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་ཐོན་ནས། སྤྱི་གཙུག་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་བཞིན་སྐྱ་ཐལ་ བྱུང་བར་བསམ། ཡང་འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་གློད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཡས་མར་སྔོ་ཧྲིལ་ལི་ལི་བྱུང་། ཐུགས་ཀའི་ཡི་དམ་ལ་སྐོར་བ་བྱས། གསང་གནས་ཀྱི་གཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་སུ་གྱུར། ཡང་འོག་རླུང་འཐེན་པས་སྔར་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཡར་བྱུང་། ཡི་དམ་ལ་སྐོར་བ་བྱས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་བྱས། མྱུར་བྱུང་ཡི་དམ་ལ་སྐོར་བ་བྱས། གཞིའི་ ཐེག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་ཁ་ཡར་གྱི་བར་དུ་འབྱོངས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་ལ་སྡིག་པོ་ཆེ་གསེབ་ལམ་ ནས། བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གམ། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་ཟེར་ཡང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ད་ལྟ་ཤེས་པ་གསལ་དུས་སུ་མ་བསྒོམས་ན་ངར་ཆེན་ངར་ཆུང་ཐུག་པའི་དུས་སུ་འཕོ་མི་ནུས་ཏེ། 1-2885 ལྐུགས་ཁའི་བརྡ་ཚོན་དཀའ་གསུང་། ད་ལྟ་མི་ཕལ་གཅིག་ཚེ་ཕྱི་མ་པས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ངོས་སྔ་སྙམ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ངོས་སྔ་བ་སྲིད་ཅིང་། ཡོང་ངོས་ཤེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་པས་འཆི་ ཁའི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་བར་མ་ཆད་པར་སྦྱང་ཞིང་ཚིགས་སུ་ཆུད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་འབྱོངས་བའི་རྟགས་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཟ་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 關於凈治和應用於業，首先有四點。如何凈治呢？觀想自身為本尊（藏文：ཡི་དམ་，梵文天城體：इष्टदेवता，梵文羅馬擬音：Iṣṭadevatā，漢語字面意思：所喜之神）之身，如一肘高，內部空空蕩蕩。在頭頂上方，觀想上師（藏文：བླ་མ་）為無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）之形相，以慈愛法輪之姿安住，雙足置於梵穴（藏文：ཚངས་བུག་）左右。觀想自身中央有一根中脈（藏文：རྩ་དབུ་མ་），外白內紅，從頭頂至臍下四指處，粗細如中等箭桿。中脈上端以藍色「吽」（藏文：ཧཱཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字倒置堵住梵穴，其末端與上師的慈悲如鐵鉤般相連。然後，在中脈內，於心間位置觀想本尊如小指般清晰圓滿。在下端，于生殖輪處，觀想一個藍色三角法源（藏文：ཆོས་འབྱུང་），其上有一個明點（藏文：ཐིག་ལེ་），具有白、紅、藍三色光芒，放射五彩光芒，作為心之所依。 通過收縮下部，以風的力量將明點向上推送，明點迅速上升，從中分離出一個青藍色、如青稞般大小的明點。此明點沿中脈上升，繞心間本尊一週，如石擊中頭頂「吽」字般。頭頂上師的慈悲之鉤牽引梵穴的「吽」字向上，梵穴如星散般裂開。然後，稍微放鬆下部，明點上下震動，發出「赫楞楞」之聲，繞心間本尊一週，融入生殖輪處的原始明點，顏色變為多種。再次收縮下部，明點如前上升，繞本尊一週，從梵穴射出，輕觸上師心間，迅速返回，繞本尊一週，融入原始明點。如此反覆，從一次到二十一次，直至出現驗相為止。此法被稱為從罪惡深淵中，強行成佛之訣竅，或未經修習的成佛遷識之法。 對此，根本上師（藏文：བླ་མ་གཉན་）說道：『雖說未經修習的成佛遷識，但仍需修習。若在當下意識清晰之時不修習，則在面臨大、小痛苦之時，將無法遷識，如同啞巴難以表達。』如今，許多人認為來世如同下個月初，但來世確實會提前到來。因為意識的終結就是死亡，所以必須不間斷地修習這種臨終訣竅，並熟練掌握。』 第二，成就的驗相是：頭頂發癢。
【English Translation】 Regarding purification and application to karma, there are four points in the first category. How to purify? Visualize your own body as the deity's (Tibetan: ཡི་དམ་, Sanskrit Devanagari: इष्टदेवता, Sanskrit Roman transliteration: Iṣṭadevatā, literal meaning: cherished deity) body, about one cubit in height, with the inside empty. Above the crown of the head, visualize the lama (Tibetan: བླ་མ་) in the form of Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Roman transliteration: Amitābha, literal meaning: immeasurable light), residing in the posture of the loving Dharma wheel, with his two feet placed on either side of the Brahma aperture (Tibetan: ཚངས་བུག་). Visualize a central channel (Tibetan: རྩ་དབུ་མ་) in the center of your body, white on the outside and red on the inside, extending from the crown of the head to four fingers below the navel, about the thickness of a medium-sized arrow shaft. The upper end of the central channel is blocked by a blue-green 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: seed syllable) syllable facing downwards, blocking the Brahma aperture, and its lower end is connected to the lama's compassion like a hook. Then, inside the central channel, visualize the deity at the heart center, as clear and complete as a small finger. At the lower end, at the generative organ, visualize a dark blue triangular Dharma source (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་), on which there is a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་), with white, red, and blue radiance, radiating five-colored light, as the support of the mind. By contracting the lower abdomen, the bindu is propelled upwards by the force of the wind, and the bindu rises quickly, separating a blue-green bindu about the size of a barley grain. This bindu travels up the central channel, circles the deity at the heart center once, and strikes the 'Hūṃ' syllable at the crown of the head like a stone. The hook of the lama's compassion at the crown of the head pulls the 'Hūṃ' syllable of the Brahma aperture upwards, and the Brahma aperture cracks open like stars scattering. Then, slightly relax the lower abdomen, and the bindu vibrates up and down, making a 'hrilling' sound, circles the deity at the heart center once, and dissolves into the original bindu at the generative organ, changing into various colors. Again, contract the lower abdomen, and the bindu rises as before, circles the deity, shoots out from the Brahma aperture, lightly touches the lama's heart, quickly returns, circles the deity, and dissolves into the original bindu. Repeat this from one to twenty-one times, until signs of accomplishment appear. This method is called the secret instruction for forcibly attaining Buddhahood from the abyss of sin, or the transference of consciousness to Buddhahood without practice. To this, the root lama (Tibetan: བླ་མ་གཉན་) said: 'Although it is said to be the transference of consciousness to Buddhahood without practice, it still requires practice. If you do not practice when your consciousness is clear now, you will not be able to transfer your consciousness when faced with great and small sufferings, just as a mute person cannot express himself.' Now, many people think that the next life is like the beginning of next month, but the next life will indeed come sooner. Because the end of consciousness is death, you must continuously practice this dying secret instruction and master it thoroughly.' Second, the signs of accomplishment are: itching on the crown of the head.
འཕྲིག་པ་དང་། འབུར་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ ཏུ་རླུང་གཟེར་དང་། ཤེས་པ་འཕྲོ་རྒོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཕོ་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་གཙུག་འབུར་ན་མི་རྡོལ་བར་བཞག་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ བ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། འོག་རླུང་ཧིག་ཅེས་པའི་ངག་གིས་འདྲེན་པས་ཡར་འཐེན་པ་དང་། གཞིའི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་མར་བྱུང་ཡི་དམ་ ལ་སྐོར་བྱས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡར་བྱུང་ཚངས་བུག་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་སྟེང་དུ་ཐོལ་བྱུང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲག་ཏུ་འཐེན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཀ་ཞེས་པའི་ངག་གི་འགྱུར་བས་འོག་རླུང་གློད་པ་དང་ཡི་དམ་མར་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀར་བཞུགས། ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་མར་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་མང་ཉུང་ཉམས་ལ་དྲི། 1-2886 ཐུན་འཇོག་ཙ་ན་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མ་ལ་ཕོག་པས། དབུ་མ་ན་ཡར་བྱོན་ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་བཀག བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་བཞུགས་པར་ བསམ་མོ། །བཞི་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། བསྒོམ་དྲགས་ན་སྤྱི་གཙུག་སྐྲངས། རོ་སྟོད་ན། སེམས་འཕྲོ་རྒོད་དུས་སུ་མ་ཆོད་ན། ལུས་སྟོང་ར་ཁྲོལ་ཚགས། ཤེས་པ་ཐུར་དུ་གཏད་ལ། རླུང་སྨད་དུ་འབེབས་ པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཧ་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་དང་། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་པོའི་ཁམས་དང་སྦྱར་ཞིང་གསལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། དང་པོ་རང་ལ་བདོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་བསྡམ་བྱ། བྱ་མའི་ཡི་དམ་ལས་ རང་གིས་དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོར་གཞུག དགེ་བ་བྱས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་ད་གདོད་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། དེའང་ལུས་འདི་ཆགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཆགས། གནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། མཐར་འཆི་བ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། སྡུད་ཚུལ་ཡང་མཛོད་དུ། མེ་ཡིས་བདུན་ནི་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ནི། ། 1-2887 མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་དེ་ནས་ཀྱང་། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཏེ། དང་པོར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ སྟོབས་འཆོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་གསུམ་མི་ཐུབ། ནང་གི་གཤེར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། ཁ་སྣ་མིག་གསུམ་བསྐམ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ པས་ནང་དབུགས་ཐུང་། ཕྱིའི་དབུགས་རིང་། གཡལ་བ་དང་ཨི
【現代漢語翻譯】 出現顫抖、腫脹和頂輪（Skt. ushnisha）處的旋風，以及各種精神上的不安。那時，就有能力進行遷識（轉移意識），如果頂輪腫脹，就不要強行突破。第三，遷識的儀式是：其他方面與之前相同，只是觀想本尊頭頂的頂髻上有一個五股金剛杵。通過唸誦『嘿』（藏文：ཧིག，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）這個詞來引導下行氣，將其向上拉。所有根本明點向下移動，繞本尊一圈，融入其心中。本尊向上移動，從梵穴（頭頂的開口）中出現，身體的一半向上突破。觀想頂髻上的金剛杵的角，用上師心間的金剛鉤猛烈地拉動。然後，通過唸誦『卡』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：卡）這個詞來釋放下行氣，本尊向下移動，安住在心中。明點從心中流出，融入法界的明點中。詢問關於這種練習的多少和經驗。 在結束時，觀想本尊的心中發出光芒，照射到頂輪的上師身上。通過中脈向上移動，用『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：吽）字堵住梵穴。觀想上師安住在本尊的頂髻上。第四，消除障礙的方法是：如果冥想過度，頂輪會腫脹。如果身體上半部分疼痛，或者精神上的不安沒有及時停止，身體會變得空虛和脆弱。將意識向下引導，練習將氣向下匯入的拙火瑜伽，以及棍棒等教導。食物和行為等要與對方的體質相適應並加以澄清。第二，關於兩種行為的結合：首先，將自己擁有的所有物品毫無保留地捐獻給善的一方。懺悔和約束所有違背戒律和自性的罪過。從寂靜本尊那裡接受灌頂，恢復所有破損的誓言和戒律。清楚地說明所做的善行，然後才能進行遷識。即使這個身體形成，也是由五大元素形成的。即使存在，也是依賴於五大元素而存在。最終死亡時，也是依賴於五大的聚合而死亡。關於聚合的方式，《俱舍論》中說：『火七水一』。同樣，七水消退後，『火七』，然後，『最終被風摧毀』。這與外在世界毀滅的方式相同。首先，地融入水中，身體的力量減弱。水融入火中，無法忍受三種水。內部的液體乾涸。火融入風中，身體的熱量從邊緣開始消退。口、鼻、眼都乾涸。風融入意識中，內部呼吸短促，外部呼吸長。打哈欠和...
【English Translation】 Trembling, swelling, and whirlwinds at the crown of the head (Skt. ushnisha), and various kinds of mental agitation occur. At that time, one has the ability to perform transference of consciousness (Tib. 'pho ba). If the crown of the head is swollen, do not force it open. Third, the ritual of transference is: other aspects are the same as before, except visualize a five-pronged vajra on the crown of the head of the yidam (deity). By uttering the word 'hik' (藏文：ཧིག，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿), guide the downward-moving air, pulling it upwards. All the fundamental bindus (essential drops) move downwards, circling the yidam, and dissolve into its heart. The yidam moves upwards, emerging from the brahmarandhra (aperture at the crown of the head), with half of its body breaking through upwards. Visualize the hook of the vajra at the crown of the head being pulled forcefully by the vajra hook in the guru's heart. Then, by uttering the syllable 'ka' (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：卡), release the downward-moving air, and the yidam descends and resides in the heart. The bindus emerge from the heart and move downwards, dissolving into the bindu of the dharmadhatu (realm of reality). Inquire about the amount and experience of this practice. When concluding the session, visualize light radiating from the heart of the yidam, striking the guru at the crown of the head. Moving upwards through the central channel, block the brahmarandhra with 'hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：吽). Visualize the guru residing on the crown of the head of the yidam. Fourth, the method of removing obstacles is: if meditation is excessive, the crown of the head will swell. If the upper part of the body is in pain, or if mental agitation does not stop in time, the body will become empty and fragile. Direct the consciousness downwards, and practice the tummo (inner heat) yoga of directing the air downwards, as well as instructions such as the staff. Food and behavior, etc., should be adapted to the other person's constitution and clarified. Second, regarding the combination of the two actions: first, donate all the possessions you have to the side of virtue without reservation. Confess and restrain all faults that violate precepts and nature. Receive empowerment from the peaceful yidam, and restore all broken vows and precepts. Clearly state the virtuous deeds that have been done, and then perform the transference of consciousness. Even though this body is formed, it is formed by the five elements. Even though it exists, it exists dependent on the five elements. Ultimately, at the time of death, it also dies dependent on the aggregation of the five elements. Regarding the manner of aggregation, the Abhidharmakosha says: 'Fire seven, water one.' Likewise, after seven waters have receded, 'fire seven,' and then, 'ultimately destroyed by wind.' This is similar to the way the external world is destroyed. First, earth dissolves into water, and the body's strength diminishes. Water dissolves into fire, and one cannot endure the three waters. The internal liquids dry up. Fire dissolves into wind, and the body's heat recedes from the edges. The mouth, nose, and eyes dry up. Wind dissolves into consciousness, internal breath is short, external breath is long. Yawning and...
ག་བུ་ལ་སོགས་འབྱུང་། རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་དབུགས་འཆད་ཅིང་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་དུ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པ་དང་ ལུས་ཀྱི་མདངས་གསལ་ཞིང་སྣུམ་པ། ལུས་ལ་ལག་པས་རེག་ན་ཅུང་ཟད་འཇམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་འཕོ་བའི་དུས་ཡིན་པས། དེ་དུས་འཕོ་བའི་དྲན་སོར་དང་པོ་འབྱུང་བ་སྡུད་ པའི་མགོ་ཚུགས་ཙམ་ནས་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་སྔར་ཉམས་མྱོང་གང་ལ་བརྟན་པ་དང་། བླ་མ་གང་མོས་ལ་སྐྱ་བསྐྱོན་ནས་གསལ་འདེབས་བྱ་ཞིང་འཕོ་བ་གདབ་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དྲན་ཡུལ་ དུ་སློངས་ཙམ་གསལ་གདབ། འོག་རླུང་འཐེན་ནུས་ན་འཐེན་དུ་བཅུག་ལ་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། འཐེན་མི་ནུས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་སྟེ། སྔར་སྦྱངས་པ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་དེ་མར་བྱུང་། 1-2888 མར་སླེབ་ཙམ་ན་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོས་ཁབ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་གཞིའི་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་དེ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡར་ཧྲིལ་བྱུང་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ། སྐར་མདའ་ལམ་དུ་ ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ན་ཡར་ཧྲིལ་བྱུང་ཐུགས་ཀའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡང་ཡར་བྱོན་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་འཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་སྐར་མདའ་བཞིན་སོང་ནས་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་གློད་ནས་མ་གཡེངས་པར་གནས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གདམས་ངག་འདི་ཉམས་ སུ་ལེན་པའང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། གང་འཕོ་བར་འདོད་པའི་གནས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པོའོ། །དེ་ལ་ བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་འཕོ་བ་རྒྱ་སྐར་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། འཕོ་བ་གཞའ་ཚོན་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འཕོ་བ་ཞེས་ ཀྱང་ཟེར། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། འོག་མིན་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་འདུས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། 1-2889 ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འཕོ་བ་ཐོབ་པ་ལ་གློད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐྱས་ཆེན་པོ་འདེགས་པ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་འོང་སྲིད་པས་ཅི་ནུས་སུ་གློད་པས་ཐེབས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། དེ་ནི་ཚངས་བུག་སངས་རྒྱས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐ་མ་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ཤར་ཞིང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྤོང་ཞིང་སེམས་གསལ་བའི་དུས་སུ་ནད་གཡོག་ གྲོགས་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཙ་ན་ཡོད་པའི་མི་ལ་ཁ་ཏ་བྱས་ལ། ང་འཆི་ཁར་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། གཞོགས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའམ། ཐ་མའང་སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོ་ཙམ་ཅིག་གིས། སྣ་ བུག་གཡས་པ་
【現代漢語翻譯】 當（藏文：ག་བུ་，梵文天城體：गर्भ, 梵文羅馬擬音：garbha，漢語字面意思：子宮）等出現時，當意識融入光明（藏文：རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་）時，外在呼吸停止，心口以上稍微有些溫度， 身體的光澤明亮而潤澤，用手觸控身體時，感覺稍微柔軟。那時就是遷轉（藏文：འཕོ་བ་）的時候。那時，遷轉的憶念開始，從五大收攝（藏文：འབྱུང་བ་སྡུད་）開始的時候，上師或道友就要根據他以前修習的經驗，以及他所信賴的上師，進行祈請和明示，進行遷轉。簡而言之，就是要憶念起生起次第和圓滿次第，進行明示。如果能夠收攝下氣（藏文：འོག་རླུང་），就讓他收攝，並進行觀想明示。如果不能收攝，也要這樣明示：在他以前修習三次之後，觀想藍綠色的明點（藏文：ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་）向下移動。 當明點向下移動時，就像磁鐵吸鐵一樣，風心無二（藏文：རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་）的根本明點（藏文：གཞིའི་ཐིག་ལེ་）藍紅色毫無保留地向上聚集，融為一體，像流星一樣進入中脈（藏文：དབུ་མ་），向上聚集，融入心間的本尊（藏文：ཡི་དམ་）。本尊也向上移動，從梵穴（藏文：ཚངས་བུག་）出去，融入上師的心間。觀想上師也像流星一樣，融入金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）的心間，在這種狀態下，心不造作，安住在無戲論的本然狀態中，放鬆而不散亂，安住在圓滿次第的狀態中。這個竅訣有三個不可或缺的關鍵：不執著於此生，對想要遷轉的地方有強烈的願望，以及對竅訣有堅定的信心。因此， 根本上師（藏文：བླ་མ་གཉན་）說：『這個遷轉也被稱為遷轉星（藏文：འཕོ་བ་རྒྱ་སྐར་མ་），也被稱為智慧流星遷轉（藏文：ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་འཕོ་བ་），也被稱為彩虹遷轉（藏文：འཕོ་བ་གཞའ་ཚོན་མ་），也被稱為光團遷轉（藏文：འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འཕོ་བ་），也被稱為三身遷轉（藏文：སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་），也被稱為三清凈剎土遷轉（藏文：འོག་མིན་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་），也被稱為光明大手印遷轉（藏文：འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཕོ་བ་），所有的遷轉都包含在這個遷轉中。』 貢巴欽波（藏文：ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ）也說：『獲得遷轉，放鬆非常重要，就像舉起重物時可能會感到恐懼一樣，所以要儘可能地放鬆才能舉起來。』 這就是獲得梵穴成佛（藏文：ཚངས་བུག་སངས་རྒྱས་པ་ཐོབ་）的意義。第二，最後的身體調整遷轉，當出現死亡的徵兆，停止說話，心變得清晰的時候，要告訴在場的侍者、道友等：我死的時候，身體要保持跏趺坐，或者右側臥，或者至少保持脊柱正直，右鼻孔（藏文：སྣ་བུག་གཡས་པ་）
【English Translation】 When (Tibetan: ག་བུ་, Sanskrit Devanagari: गर्भ, Sanskrit Romanization: garbha, Literal Chinese meaning: womb) etc. appear, when consciousness dissolves into clear light (Tibetan: རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་), external breathing ceases, and there is a slight warmth above the heart area, the body's complexion is clear and lustrous, and when the body is touched with the hand, it feels slightly soft. At that time, it is the time of transference (Tibetan: འཕོ་བ་). At that time, the memory of transference begins, and from the beginning of the absorption of the elements (Tibetan: འབྱུང་བ་སྡུད་), the lama or spiritual friend should, based on his previous experience and the lama he trusts, make supplications and clarifications, and perform the transference. In short, it is to recall the generation stage and the completion stage, and make clarifications. If he can draw in the lower wind (Tibetan: འོག་རླུང་), let him draw it in and visualize clearly. If he cannot draw it in, he should still clarify in this way: after he has practiced three times before, visualize the bluish-green bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་) moving downwards. When the bindu moves downwards, just as a magnet attracts iron, the inseparable wind-mind (Tibetan: རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་) fundamental bindu (Tibetan: གཞིའི་ཐིག་ལེ་) blue-red gathers upwards without reservation, merges into one, and like a shooting star, enters the central channel (Tibetan: དབུ་མ་), gathers upwards, and dissolves into the yidam (Tibetan: ཡི་དམ་) in the heart. The yidam also moves upwards, exits from the Brahma's aperture (Tibetan: ཚངས་བུག་), and dissolves into the lama's heart. Visualize that the lama also goes like a shooting star and dissolves into the heart of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་), in this state, the mind is not fabricated, abiding in the uncontrived, natural state, relaxed and without distraction, abiding in the state of the completion stage. This key instruction has three indispensable keys: non-attachment to this life, a strong desire for the place where one wants to transfer, and firm faith in the key instruction. Therefore, the Root Lama (Tibetan: བླ་མ་གཉན་) said: 'This transference is also called the Transference Star (Tibetan: འཕོ་བ་རྒྱ་སྐར་མ་), it is also called the Wisdom Shooting Star Transference (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་འཕོ་བ་), it is also called the Rainbow Transference (Tibetan: འཕོ་བ་གཞའ་ཚོན་མ་), it is also called the Light Sphere Transference (Tibetan: འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འཕོ་བ་), it is also called the Three Bodies Transference (Tibetan: སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་), it is also called the Three Pure Lands Transference (Tibetan: འོག་མིན་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་), it is also called the Clear Light Mahamudra Transference (Tibetan: འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཕོ་བ་), all the transferences are included in this transference.' Kunpang Chöje (Tibetan: ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ) also said: 'To obtain transference, relaxation is very important, just as one might feel fear when lifting a heavy object, so one must relax as much as possible in order to lift it.' This is the meaning of obtaining Buddhahood through the Brahma's aperture (Tibetan: ཚངས་བུག་སངས་རྒྱས་པ་ཐོབ་). Second, the final body adjustment transference, when the signs of death appear, speech ceases, and the mind becomes clear, tell the attendants, spiritual friends, etc. who are present: when I die, the body should remain in the lotus position, or lying on the right side, or at least keep the spine straight, the right nostril (Tibetan: སྣ་བུག་གཡས་པ་)
ང་རང་གི་སྲིན་ལག་གཡས་པས་སམ། སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པས་ཁོག་ལ་རླུང་རྒྱུ་རུ་མ་གཞག སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རེག མྱ་ངན་དང་ཆགས་སྡང་གི་ གཏམ་མ་གཏོང་། ཆོས་ཀྱི་གླེང་མོ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། ང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གིས་དྲན་བསྐུལ། དབུགས་འགྲོ་ཁར་སྤྱི་གཙུག་གི་སྐྲ་ དལ་བུས་ཡང་ཡང་འཐེན་ཅིག་བྱས་ལ། འཆི་བའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཆི་ལྟས་མ་ཚང་ན་འཕོ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པ་ཡིན་པས་འཕོས་ན་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-2890 གདན་བཞི་ལས། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་ཞེས་བྱ། །དུས་མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་ནི་བསད་པར་གྱུར་པ་ན། །མི་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འཚེད། །ཅེས་སོ། །བླ་མ་གཉན་ཁོང་རང་སྐུ་འདའ་ ཀར། སྤྱི་བོར་ཟན་འབྲུ་ཚོས་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་བྱུང་བ་ཡིན་སྐད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་། སྙིང་ཁའི་ཡི་དམ་རྩ་དབུ་མ་གསང་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྟེང་གཞིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ་སྟེ། སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་བཞག་སྟེ། ལས་སྦྱོར་ གྱི་མཐའ་ཐིག་ལེ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་སྟེང་ནས་འཕོའོ། །གསུམ་པ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་ཀྱི་གཏུགས་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟེང་ནས་ཚངས་ བུག་ནས་མི་འཕོ་བར་འོག་གི་ལམ་ནས་འཕོ་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་བཞོན་ནས་ནི། །འོག་གི་ལམ་ནས་འཕོས་གྱུར་ ན། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི། །གྲོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དུས་སུ་འཕོ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། 1-2891 རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་བཞོན་ནས་ནི། །སྟེང་གི་ལམ་ནས་འཕོས་གྱུར་ན། །སྡིག་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེས་བར་འགྱུར། །མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི། །གྲོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཇི་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེང་གི་ལམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ནས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྱེར། །དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ས་སྟེང་དཀོན། ཞེས་ སོ།། །། ༈ བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དྲུག་པ་བར་དོར་འཚང
【現代漢語翻譯】 不要用我的右手手指或棉花等物堵塞身體的孔竅，不要以任何方式觸控下身。不要說悲傷或貪戀的話，進行佛法討論，向喇嘛、本尊、三寶祈禱，並皈依。提醒我也這樣做。在呼吸停止時，輕輕地、反覆地拉動頭頂的頭髮。在死亡時，從之前的觀想基礎上進行遷識。 如果死亡的徵兆沒有完全顯現，那麼遷識的時機就沒有成熟，如果遷識，就會有過失。《Gdan bzhi》中說：『時機成熟才遷識，過時則殺害天神。天神被殺害后，人必定墮入地獄。』據說，喇嘛Gnyan Khong圓寂時，頭頂只有像用顏料染過的青稞粒那麼大的溫度。 第二，對於突然死亡的情況，強制進行遷識：準備階段是皈依和發菩提心。正行是生起次第，觀想頭頂的喇嘛、心間的本尊、中脈和密處的法源上的明點，在瞬間圓滿。進行凈化的觀想，在業力修持的最後，在沒有剩餘明點的觀想基礎上進行遷識。 第三，從優缺兩方面總結：根據死亡徵兆的出現，如果不是從這樣的瑜伽士的梵穴遷識，而是從下方的道路遷識，就會轉生到惡趣。《KhA' 'gro ma kun tu rtog pa'i rgyud》中說：『意識乘風，若從下方道路遷識，即使是習慣佛法的人，也會轉生到惡趣，就像客人走在路上被朋友帶錯路一樣。』 在關於按時遷識的功德的續部中說：『意識乘風，若從上方道路遷識，即使是習慣罪惡的人，也會轉生到善趣，就像客人走在路上被朋友帶對路一樣。』因此，努力修持遷識非常重要。依靠這樣的瑜伽，從上方道路將意識遷到空行凈土的瑜伽士和瑜伽母非常稀少。《mkhA' 'gro kun spyod》中說：『死亡被稱為分別念，它被帶到空行之地。這樣的瑜伽士和瑜伽母在世間非常稀有。』 第六，中陰獲得正覺的光明瑜伽。
【English Translation】 Do not block the orifices of the body with my right hand fingers or cotton, etc., and do not touch the lower part of the body in any way. Do not speak words of sorrow or attachment, engage in Dharma discussions, pray to the Lama, Yidam, and Three Jewels, and take refuge. Remind me to do the same. When the breath is about to stop, gently and repeatedly pull the hair on the crown of the head. At the time of death, transfer consciousness from the basis of the previous visualization. If the signs of death are not fully present, then the time for transference of consciousness has not matured, and if transference is done, there will be faults. It is said in the 《Gdan bzhi》: 'When the time is ripe, then transfer consciousness; if it is not the time, then kill the deity. When the deity is killed, the person will surely fall into hell.' It is said that when Lama Gnyan Khong passed away, there was only a warmth the size of a barley grain dyed with pigment on the crown of his head. Secondly, for cases of sudden death, forcibly perform the transference of consciousness: The preparation is taking refuge and generating Bodhicitta. The main practice is the generation stage, visualizing the Lama on the crown of the head, the Yidam in the heart, the central channel, and the bindus at the source of Dharma in the secret place, complete in an instant. Perform the visualization of purification, and at the end of the karmic practice, transfer consciousness on the basis of the visualization without any remaining bindus. Thirdly, summarizing from both the good and bad aspects: According to the appearance of the signs of death, if one does not transfer consciousness from the Brahmarandhra of such a yogi, but transfers consciousness from the lower path, one will be reborn in the lower realms. It is said in the 《KhA' 'gro ma kun tu rtog pa'i rgyud》: 'Consciousness riding on the wind, if it transfers from the lower path, even a person accustomed to the Dharma will be reborn in the lower realms, just as a guest on the road is led astray by a friend.' In the tantra on the merits of transferring consciousness at the right time, it says: 'Consciousness riding on the wind, if it transfers from the upper path, even a person accustomed to evil will be reborn in the higher realms, just as a guest on the road is led correctly by a friend.' Therefore, it is very important to strive in the practice of transference of consciousness. Yogis and Yoginis who, relying on such yoga, transfer consciousness to the Dakini Pure Land from the upper path are extremely rare. It is said in the 《mkhA' 'gro kun spyod》: 'Death is called conceptual thought, it is carried to the place of the Dakinis. Such Yogis and Yoginis are rare on earth.' Sixth, the Yoga of Clear Light for attaining enlightenment in the Bardo.
་རྒྱ་བར་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་གྱི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ད་ལྟ་ཉིད་ ནས་བར་དོ་སྦྱང་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་རང་ཤི་ནས་བར་དོར་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོར་གནས་པར་བསམས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཙ་མ་ང་ཤི་བ་ཡིན་པར་ འདུག་པས་བར་དོ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་། 1-2892 ཁྱད་པར་དུ་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་བར་དོར་སྔར་བས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྔར་ནས་རྒྱུན་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་གསུམ་གྱིས་བར་དོར་རང་ཤི་བ་ལ་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབད་རྩོལ་ མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་ གྲོལ་དུ་སོང་བས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཆོད་དེ་དེ་ཆོད་པས་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལས་གྲོལ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད། དབང་པོ་ཡང་རབ་ ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་མེད་པར་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ དུ། འོད་གསལ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ན། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས། །ཞེས་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང་། ། 1-2893 ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཀུན། །འོད་གསལ་བས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང་། །ཞེས་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་ལས། །རང་དབང་དུ་ནི་འགྱུར་ བ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་ འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་གྲོལ་ན་སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་བླངས་ཏེ་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་མངལ་སྒོ་ཡང་དེས་ཁེགས་པ་ཡིན་ པར་གདའ། འདི་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་ཕན་ཆོད་ཀྱི་བར་དོའི་ཆོས་གསུང་བ་ཡིན་སྐད
【現代漢語翻譯】 關於光明瑜伽有三個方面：首先，預備階段的皈依和發心與之前相同。第二，正行光明瑜伽：因為現在就要修持中陰，所以要這樣修持：首先，觀想自己死亡，處於中陰的四蘊狀態。然後，生起強烈的意願，認為『我已經死了，現在必須顯現中陰光明』，並且無論做什麼都認為是中陰的行為，以此來清晰地進行生起次第和圓滿次第的修持。 尤其要做到永不離開三種把握（འཁྱེར་སོ་གསུམ་）。這樣習慣后，在中陰時，覺知會比以前清晰七倍，並且由於意生身沒有阻礙，修持智慧會非常有力。憑藉之前持續串習的力量，在中陰時能夠認識到自己已經死亡，憶起生起次第和圓滿次第的瑜伽，從而毫不費力地修持雙運。 第三，修持的利益和總結：現在將對錯覺執為真實，通過生起次第的幻化和圓滿次第的自解脫，從而切斷夢境中陰，切斷夢境中陰后，就能從生死中陰中解脫，從而顯現生起次第如幻的身相和圓滿次第的光明無別，根器也會變得非常敏銳，通過不住于任何境界的雙運，超越輪迴，脫離一切痛苦，最終成佛。正如《時輪根本續》中所說：『若於光明住於心，能摧煩惱怨敵軍。』『恒常安住于光明，不見中陰之城市。』《五次第論》中說：『過去未來及現在，所有產生之有，以光明凈除一切，剎那之間皆能見。』《第三次第》中說：『一切眾生無自主，轉為具有自主性，彼之因乃是光明，一切光明皆是空。以何心識諸孩童，為輪迴之鎖所束縛，以彼心識之瑜伽士，將往逝者之安樂處。』 如果沒有從中陰解脫，就將取中陰身，在中陰修持生起次第、圓滿次第和雙運，毫無疑問將會成佛，並且以此能關閉胎門。因為這是上等根器之人的法，所以才宣說了以上關於中陰的法。
【English Translation】 Regarding the yoga of clear light, there are three aspects: First, the preliminary practice of refuge and generating bodhicitta is the same as before. Second, the main practice of clear light yoga: Because you must practice the bardo now, you should practice in this way: First, visualize yourself as dead and abiding in the four skandhas of the bardo. Then, generate a strong intention, thinking, 'I am dead, so I must manifest the clear light of the bardo,' and whatever you do, think that it is the activity of the bardo, thereby clearly establishing both the generation stage and the completion stage. In particular, you should never be separated from the three carry-overs (འཁྱེར་སོ་གསུམ་). By becoming accustomed to this, in the bardo, awareness will be seven times clearer than before, and because the mind-made body is unimpeded, the practice of wisdom will be very powerful. Through the power of the three forces of continuous habituation from before, in the bardo, you will recognize that you have died, remember the yoga of the generation stage and completion stage, and effortlessly practice union. Third, the benefits of practice and the conclusion: Now, by taking illusions as true, through the illusion of the generation stage and the self-liberation of the completion stage, the dream bardo is cut off. By cutting off the dream bardo, you are liberated from the bardo of birth and death, thereby manifesting the illusory body of the generation stage and the indivisible clear light of the completion stage. The faculties also become very sharp, and through the non-abiding union, you transcend samsara, escape all suffering, and ultimately attain Buddhahood. As it says in the Root Tantra of the Kalachakra: 'If the mind dwells on clear light, it will destroy the armies of the enemy of afflictions.' 'Constantly abide in clear light, and you will not see the city of the bardo.' In the Five Stages, it says: 'Past, future, and present, all existing states, by purifying with clear light, all are seen in an instant.' In the Third Stage, it says: 'All beings are without autonomy, and become autonomous, the cause of that is clear light, all clear light is emptiness. By whatever mind children are bound by the chains of samsara, by that same mind the yogi will go to the blissful place of the departed.' If you are not liberated from the bardo, you will take the bardo body, and by practicing the generation stage, completion stage, and union in the bardo, you will undoubtedly attain Buddhahood, and this will close the womb entrance. Because this is the Dharma for those with the highest faculties, the Dharma of the bardo up to that point has been taught.
། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟགས་མི་འདོད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟགས་ཀྱིས་ རྣལ་འབྱོར་པ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ན་རིང་བསྲེལ། བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམས་པ་ལ་ལྷ་སྐུ། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སྒྲ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམས་པ་ལ་འཇའ་འོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ པ་ལ་ཐུགས་འབྱོན་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་གཉན་ལ་བྱུང་། ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཀུན་ལ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །གདམས་ངག་འདི་བླ་མ་གཉན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་གནང་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་བྱ་བ་དམར་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། 1-2894 དུས་ཕྱིས་ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་སོ་སོས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་ནའང་། མི་གསལ་ཞིང་ཐུན་ཚགས་སུ་སོང་ནས་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་བདག་གཞན་དྲན་པ་ གསོ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་འདི་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཁ་བས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གསུང་སྒྲོས་མི་མཐུན་པ་གཞན་དང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་ཡང་སྦྱར་ ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བགྱིས་སོ།། །། དཔལ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གསུང་གི་མི་རྟོག་རྟོགས་པའི་མདངས་གསལ་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་རྟ་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བའི། །མཉམ་རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཆུ་སྐྱེས་ ཕྲེང་བ་འདི། །ཟབ་མོའི་ལམ་ནས་བདེ་ཆེན་གནས་འགྲོ་ཞིང་། །ལྷག་བསམ་དག་པའི་ནོར་གྱིས་ལེགས་པར་ཕྱུག ། བླ་མ་ལ་གུས་དེ་ཉིད་དོན་ལ་གཞོལ། །སྒྲུབ་བརྩོན་དོན་གཉེར་བློ་གྲོས་མགུལ་རྒྱན་མཛོད། །རྡོ་ རྗེ་འཆང་དབང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གཞི་དང་ལམ་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རྣམ་ གཡེང་དབང་སོང་ཞེས། །ལེ་ལོའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་བྲལ། །ཆགས་དང་སྡང་བྱས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡི། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་བདག་བློའི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །བླ་མའི་མན་ངག་མདོ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དང་། ། 1-2895 བསྟན་བཅོས་དྲི་མེད་གྲུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག །ཁྱད་པར་གསལ་སྒྲོན་བཞི་དང་སྙིང་པོའི་སྐོར། །རྒྱལ་སྲས་འགྲེལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བཤད། །འདི་ལ་མ་བཤད་ཉེས་བཤད་མ་འབྲེལ་དང་། །ཧ་ཅང་བཤད་དང་ སྦས་དོན་གསལ་བཤད་པའི། །བདག་བློའི་ཉེས་གང་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །ལྷ་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཚོགས། །མཐའ་ཡས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་ ནས། །དཔག་ཡས་ཟག་མེད་དགའ་བདེའི་རིན་ཆེན་གླིང་། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་མྱུར་འཇུག་ཅིང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རིགས་བཟང་མ་ལས་སྐྱེས། །སྣང་སྟོང་བཞིན་མཛེས་འོད་གསལ་འཛུམ་བག་ཅན། །བདེ་སྟོང་གོས་ གྱ
【現代漢語翻譯】 如是修習瑜伽者，雖不欲求證相，然於世俗諦中，不捨棄證相之瑜伽行者。若修圓滿次第，則生舍利；若修生起次第，則現本尊身；若誦真言，則發音聲；若修光芒之舒放與收攝，則現虹光；若修菩提心，則謂生起證悟。 所有這些，皆于喇嘛年處顯現。若能實修，則人人皆可顯現，如是宣說。此訣竅乃本尊賜予喇嘛年，並於其心中修持，此乃無字口耳傳承之引導，名為『紅字』所載。 其後，雖有諸喇嘛依止昆邦秋吉之教言，各自造作種種記錄之文字，然多不清晰，且流於形式，難以理解。為憶念自他，故以秋吉扎卡瓦所著之文字為基礎，並結合其他不同之口述，以及諸多經續論典，而對此引導文及介紹作了極為清晰之闡釋。 具德至尊金剛瑜伽母啊！ 您那語之無分別，明晰覺悟之光輝， 上師之口訣，七馬所開啟， 雙運之輪，猶如蓮花之花鬘。 于甚深道中，趨向大樂之境， 以清凈之勝解，圓滿富饒。 敬上師，專注于其義， 勤修持，求其義，以智慧為頸飾。 金剛持之意，如意寶珠！ 無上續部，一切心髓之精華！ 基、道、果，大手印之義！ 此甚深且難悟之極密， 若不見其真諦，任由散亂掌控， 以懈怠之心，不勤于修持。 執著于貪嗔，耽於相狀者， 此等幼稚之輩，非我智慧所及。 然上師口訣，及種種經續， 以及無垢論典，殊勝之口訣。 特別是四明燈與心髓之部類， 如嘉賽釋論所詳述。 於此，若有未說、錯說、不相關聯， 或過度闡釋、泄露秘密之過失， 我以傳承上師及諸佛菩薩眾， 至誠祈請寬恕。 愿以此善行，令如虛空般無邊眾生， 從無盡輪迴之苦中解脫， 速疾趨入無量無漏之喜樂寶洲， 以及諸佛四身之大海。 愿從自性清凈之高貴種姓中誕生， 如虛空般美麗，具足光明笑容， 身著樂空之衣。
【English Translation】 Thus, although a yogi who meditates in this way does not desire signs, in conventional truth, signs do not abandon the yogi. If one meditates on the Completion Stage, relics will appear; if one meditates on the Generation Stage, the form of the deity will appear; if one recites mantras, sound will arise; if one meditates on the emission and absorption of light rays, rainbows will appear; if one meditates on the mind of enlightenment, realization will arise. All of these occurred to Lama Ngen. If one practices them, they will occur to everyone, it is said. This instruction was given to Lama Ngen by his Yidam (本尊， इष्टदेवता， iṣṭadevatā， Beloved Deity), and he practiced it in his heart. This is the oral transmission without written words, called 'Red Writing'. Later, although various Lamas, relying on the teachings of Kunpang Chöjé, made various written notes, they were often unclear and became formulaic, making them difficult to understand. In order to refresh the memory of myself and others, this introduction to the teaching manual, based on the writings of Chöjé Drakkhawa, and combined with other differing oral traditions and numerous sutras, tantras, and treatises, has been made very clear. Glorious and venerable Vajrayogini! The clarity of realization, the non-conceptual speech, The guru's instructions, opened by the seven horses, The garland of lotuses, the union of simultaneous and subsequent states. Traveling to the realm of great bliss through the profound path, Richly endowed with the wealth of pure intention. Respect the guru, focus on the meaning, Diligently practice, seek the meaning, adorn your neck with wisdom. The wish-fulfilling jewel of the Vajradhara's heart! The essence of all the unsurpassed tantras! The ground, path, and result, the meaning of Mahamudra! This profound and difficult to realize secret, If one does not see its truth, and is controlled by distraction, Lacking diligence in practice due to laziness, Attached to desire and hatred, clinging to signs, These childish minds are beyond my understanding. However, the guru's instructions, and various sutras and tantras, As well as the immaculate treatises, the supreme instructions, Especially the four clear lamps and the essential sections, As explained clearly in the Gyalsé commentary. Here, if there are things unsaid, wrongly said, unrelated, Or overly explained, or revealing hidden meanings, I, with the lineage gurus and the assembly of deities and scholars, Sincerely ask for forgiveness. May this virtue lead all beings as vast as space, To be liberated from the suffering of endless existence, And quickly enter the precious island of immeasurable, uncontaminated joy and bliss, And the ocean of the four bodies of the Buddhas. May they be born from a naturally pure, noble lineage, Beautiful as space, with a bright smile, Wearing the garment of bliss and emptiness.
ོན་ཟུང་འཇུག་རིན་ཆེན་རྒྱན། །འོད་འབར་དྲ་བས་མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དགའ་ སྟོན་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་རོལ་བར་ཤོག །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་འཚེ་བྲལ་བའི། །ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཀུན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ འདི་དག་བདེ་བས་གང་བར་ཤོག །ཀྱེ་ཧོ་རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི། །ལེགས་པར་རྙེད་ནས་སྙིང་པོ་མི་ལེན་ཞིང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི། །སྐྱེ་བོ་འདི་དག་རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས། ། 1-2896 འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །འཆི་བའི་ལམ་ཞུགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ཆུད་པའི། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་རང་ཉིད་བདེར་སེམས་པ། །རང་ཉིད་རང་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར། །ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཆི་སྙམ་སེམས་ཏེ། །ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ལས་སོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས། །རང་གིས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་ ཤིང་། །མན་ངག་དང་ལྡན་གཞན་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་། །ད་དུང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་སྐྱོ་བའི། །མཁས་པ་དེ་དག་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་འདྲ། །རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་འཐོབ་པ་ལ། །ལུས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་བཏང་ཞེས་སྨྲས་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་ཙམ་མི་བཟོད་པའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་གནས། །བདག་ཉིད་ཉམས་རྟོགས་གདམས་ངག་མི་ལྡན་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་ནོར་དང་ཐབས་ཀྱི་བློ་ བྲིད་དེ། །ལོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྟན་ནས། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་པ་མཚར། །དེ་ཕྱིར་འདུ་འཛི་མཐའ་དག་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། །གཅིག་ཏུ་ཕན་བརྩོན་འགྲོ་བའི་མིག་གྱུར་ཞིང་། །ཟབ་མོའི་ ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན། །རང་དོན་རྒྱབ་ཕྱོགས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སྲོག་གི་ཆེད་དུའང་གཞན་ལ་གནོད་མི་མངའ། །རང་རང་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་ལམ་བསྟན་ནས། ། 1-2897 བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེར་རྒྱལ་སྲས་གང་དེ་རྨད། །དང་པོ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་མཐར་བྱས་ཏེ། །བར་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཐ་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་པའི། །གང་ཟག་དེ་འདྲ་ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་གྲོགས་པོ་དག །ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་མགོན་སྤངས་ནས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དེ་དག་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །གདམས་པའི་བཅུད་འཐུང་རྟོགས་པའི་ལུས་བརྟས་ མཛོད། །བདག་ཀྱང་སྲོག་ཕྱིར་དམ་ཆོས་མི་གཏོང་ལ། །སྣ་ཚོགས་མདོ་རྒྱུད་དོན་ཤེས་མན་ངག་ལྡན། །གཞན་ལ་གནོད་སྤངས་གཅིག་ཏུ་ཕན་བརྩོན་ཡང་།
【現代漢語翻譯】 愿證悟雙運珍寶莊嚴（Zungjug Rinchen Gyen）。 愿與光芒四射、網路般美麗的年輕人（yon nu ma）一起，從現在直到菩提（Byang chub）。 遠離輪迴（Khorwa）的一切痛苦，在寂止（Zhi）與勝觀（Lhag）雙運的至高喜宴中。 永遠沉浸在至高的喜悅中！ 愿其他世間眾生（Jigtenpa kun）都能享受無害的。 天人（Lha mi）的幸福與榮耀，愿一切。 都能奉行神聖的佛法（Choe），愿這個世界。 充滿幸福！ 唉！多麼難以獲得這珍貴暇滿人身（Daljor Rinchen di）！ 如此輕易獲得卻不取其精華，不追求。 甚深教誨的真諦，這些人（Kyewo di dag）真是自欺欺人！ 在輪迴的牢籠中被魔（Dud）的繩索束縛。 步入死亡之路，陷入生（Kye）的羅網。 這些眾生（Drowa di kun）都認為自己很快樂。 就像自己欺騙自己一樣。 必定會死亡，而且不知何時會死。 即使仔細思考，也認為自己不會死。 爲了來世的痛苦，造下惡業。 這些眾生都值得悲憫！ 自己通達所有經續（Do Gyud）的含義。 擁有口訣（Man ngag）併爲他人宣講。 卻仍然不厭倦輪迴的過患。 這些智者（Khenpa dedag）就像沒有果實的樹木！ 對於難以獲得、證悟成佛（Gyalwe Byangchub）之道。 口中說著要捨棄身體和財富。 卻不能為佛法忍受一絲一毫的痛苦。 這些王子（Gyal se dedag）成了眾人的笑柄！ 自己沒有修證的口訣。 卻用各種財富和手段來迷惑他人。 像盲人引路一樣指引道路。 真是奇怪，竟然欺騙眾生！ 因此，要遠離一切喧囂。 一心一意地努力成為眾生的眼睛，並以。 甚深之道引導眾生。 這樣的善知識（She nyen dedag）如同白天的星星！ 將自己的利益拋在腦後，努力成辦他人的利益。 即使爲了生命，也不會傷害他人。 根據每個人的根器指引道路。 如此廣大的菩提心（Byang chub）的王子真是太奇妙了！ 首先，徹底完成聞思（Toe sam）的學習。 中間，毫不懈怠地努力修行。 最終，證悟大手印（Phyag gya chen po）的。 這樣的人就像如意寶珠（Yizhin Norbu）！ 因此，想要利益我的朋友們！ 要像躲避毒藥般的食物一樣遠離惡友。 依止這些神聖的善知識。 飲用口訣的精華，滋養證悟之身！ 即使爲了生命，我也不會放棄神聖的佛法。 通曉各種經續的含義，擁有口訣。 斷除傷害他人，一心一意地努力利益他人。
【English Translation】 May I attain the Jewel Ornament of Union (Zungjug Rinchen Gyen). Together with the radiant, net-like beautiful youth (yon nu ma), from now until enlightenment (Byang chub). May all the sufferings of samsara (Khorwa) be distanced, and in the supreme feast of the union of quiescence (Zhi) and insight (Lhag). May I always revel in supreme joy! May all other worldly beings (Jigtenpa kun) enjoy the harmless. Happiness and glory of gods and humans (Lha mi), and may all. Practice the sacred Dharma (Choe), and may these worlds. Be filled with happiness! Alas! How difficult to obtain is this precious human life with leisure and opportunity (Daljor Rinchen di)! Having obtained it so easily, yet not taking its essence, not seeking. The truth of the profound teachings, these beings (Kyewo di dag) truly deceive themselves! Bound by the noose of the demon (Dud) in the prison of samsara. Entering the path of death, caught in the net of birth (Kye). All these beings (Drowa di kun) think they are happy. It is as if they are deceiving themselves. Death is certain, and there is no certainty when it will come. Even if carefully considered, they think they will not die. For the suffering of the next life, they create negative karma. All these beings are worthy of compassion! Oneself understands the meaning of all the sutras and tantras (Do Gyud). Possesses oral instructions (Man ngag) and teaches them to others. Yet still not weary of the faults of samsara. These scholars (Khenpa dedag) are like trees without fruit! For the difficult to obtain enlightenment of the Victorious Ones (Gyalwe Byangchub). Saying that one should give up body and wealth. Yet cannot endure even a hair's breadth of suffering for the Dharma. These princes (Gyal se dedag) are a laughingstock for beings! Oneself does not possess the oral instructions of realization. Yet deceives others with various wealth and means. Guiding the way like a blind man leading the blind. It is strange indeed, deceiving the assembly of beings! Therefore, distance all distractions. Single-mindedly strive to be the eye of beings, and with. Profound paths guide beings. Such spiritual friends (She nyen dedag) are like stars in the daytime! Putting aside one's own benefit, striving to accomplish the benefit of others. Even for the sake of life, they do not harm others. Guiding the way according to each individual's capacity. Such a vast Bodhicitta (Byang chub) prince is truly wonderful! First, completely finish the activities of hearing and thinking (Toe sam). In the middle, without distraction, strive to practice. Finally, realizing the Great Seal (Phyag gya chen po). Such a person is like a wish-fulfilling jewel (Yizhin Norbu)! Therefore, friends who wish to benefit me! Avoid bad friends like avoiding poisonous food. Rely on these holy spiritual friends. Drink the essence of the oral instructions, and nourish the body of realization! Even for the sake of life, I will not abandon the sacred Dharma. Knowing the meaning of various sutras and tantras, possessing oral instructions. Abandoning harm to others, single-mindedly striving to benefit others.
།སྔོན་གྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ན། །སེར་བའི་སྐྱོན་ དཀོན་ལོ་ཐོག་སྨོད་པ་བཞིན། །རང་གི་ཉེས་པའང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བསྒྱུར་ནས། །བདག་ལ་སྨོད་ཅིང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་སྐལ་བ་དམན། །བདག་གི་རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་དྲི་ མེད་སེམས། །ད་དུང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྒྲ་གཅན་བཞིན། མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ཡང་། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །འདི་སྐད་བདག་གིས་སྨྲས་པ་བདེན་མི་བདེན། །རྒྱལ་བ་ རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེས་རིང་གཟིགས་པ། །སྒྲིབ་མེད་སྤྱན་ཅན་མཁྱེན་པ་དག་པའི་ཚོགས། །ལྷ་དང་མངོན་ཤེས་ལྡན་རྣམས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདེན་པར་གྱུར་ན་བརྩེ་བས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། ། 1-2898 བརྫུན་པར་འགྱུར་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཆད་པས་བཅད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་ལ་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བར། །ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱི་ལེགས་གཟིགས་ཏེ། །རང་གི་སྐལ་བ་ ཇི་བཞིན་ཞལ་བསྟན་ནས། །བཟློག་དཀའ་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འདུ་འཛི་གྲོང་དང་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་དང་དམན་སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་། བདུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ གནས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་རྟག་ཏུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་དབེན་གནས་ཤིང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ལམ་མཆོག་དང་ཕྲད་དེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་མངོན་ དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ངེས་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་ ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རབ་མྱོས་ཀྱི་ལོ་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབེན་གནས་དམ་པ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ རྫོང་གི་དགོན་པར། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེ་པ་བགྱིས་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།
【現代漢語翻譯】 由於前世的業力和願力，就像冰雹的災害使收成歉收一樣，將自己的過錯轉嫁為他人的過失，對我進行誹謗和傷害的那些人，實在是福報淺薄。 我的自性如虛空般無垢的心，就像在虛空中執行的羅睺星一樣，惡劣的眾生雖然都看不見，但在未來的時間裡會逐漸顯現。 我所說的這些話是真是假？ 祈請諸佛和佛子以慈悲心長久觀照，無有遮蔽的慧眼和清凈的智慧，以及具有天眼和神通者垂顧。 如果為真，請以慈悲攝受，消除所有道路上的障礙； 如果為假，請在此生和來世，按照應得的懲罰進行懲處。 如此祈請，不要以漠視的態度對待，請再三以慈悲的眼神垂視，按照各自的緣分給予教導，祈請止息這難以逆轉的輪迴之河。 祈請永遠止息喧囂的城鎮和眾多的世人，以及與之相伴的交往、低劣的心念、能取所取，以及阻礙瑜伽士修持禪定的魔業。 從今生到生生世世，愿我都能住在寂靜之處，與殊勝的善知識相遇，憑藉圓滿具足的順緣，加持我證得光明。 這部闡明大手印的口訣，具有四種名稱的引導文，名為《證悟實義之光》。由一心專注于真實意義的釋迦比丘、金剛持者索南堅贊巴桑波，在拉姆約年的薩嘎月上弦初一，于寂靜聖地巴揚曲宗寺，由具有清凈智慧的善知識西繞多吉擔任書寫者，圓滿完成。愿以此功德，救度一切眾生脫離輪迴！
【English Translation】 Due to the power of past karma and aspirations, just as the calamity of hail causes poor harvests, those who turn their own faults into the faults of others, slandering and harming me, are truly of meager fortune. My self-nature, like a mind as immaculate as the sky, like Rahu moving in the sky, although unseen by all wicked beings, will gradually become clear in future times. Are these words I have spoken true or false? I beseech the Buddhas and Bodhisattvas to look upon us with compassion for a long time, the unobstructed eyes of wisdom and the assembly of pure knowledge, and those with divine eyes and supernormal powers to attend. If it is true, please accept us with compassion, eliminating all obstacles on the path; If it is false, may you punish us in this life and the next, according to what is appropriate. Thus I pray, do not regard us with indifference, but repeatedly look upon us with compassionate eyes, and reveal to us our respective destinies, and may you reverse this irreversible river of samsara. May you always reverse the bustling towns and many people, and the accompanying associations, inferior thoughts, grasping, and the activities of demons that hinder yogis from accomplishing meditative absorption. From this life to all future lives, may I dwell in secluded places, meet with excellent spiritual friends, and through the perfection of harmonious conditions, may I be blessed to realize the Clear Light. This instruction manual that clarifies the Mahamudra, the guiding text with four names, called 'The Illumination of the Meaning of Certainty,' was written by the Shakya monk, Vajra Holder Sonam Gyaltsen Pal Zangpo, who is solely devoted to the true meaning, on the first day of the waxing moon of Saga in the year of Rabmyo, at the secluded holy site of Pal Yangchub Dzong Monastery, with the virtuous spiritual friend Sherab Dorje, who possesses pure intelligence, serving as the scribe, and it is completely finished. May this liberate all beings from samsara!