ludru0215_量理寶藏第二品難解.g2.0f

如竹嘉措教言集LG27རིགས་གཏེར་གྱི་རབ་དབྱེ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། 2-761 ༄༅། །རིགས་གཏེར་གྱི་རབ་དབྱེ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ༄། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་ཆེན། ༄༅། །སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་དཀའ་འགྲེལ་སྦས་དོན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས། ཕྱག་ཆེན་རྩོད་སྤོང་སྐབས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ།། སེམས་འོད་གསལ་དག་པ་གངས་ཀྱི་རིར། །ལམ་ཕྱག་ ཆེན་འོད་བརྒྱའི་སྣང་བ་གསལ། །ཕྱོགས་མི་ཤེས་མུན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས། །མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་འབབས་དེར་བསྟོད། །ངན་རྟོག་རི་བོ་ལྷ་མིན་མགྲོན་གྱི་ཟོལ། །རྣམ་དཔྱོད་ལྟོ་བར་བཞུ་ཡང་མ་ཚིམ་པར། ། གནས་ལྔའི་མཚོ་ཆེན་ཧུབ་གཅིག་གིས་ཟ་བའི། །སྨྲ་མཁས་དྲང་སྲོང་ཆེ་དེ་ཕྱག་གི་གནས། །གཉིས་འཐུང་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་ལ། །འགྲན་འདོད་ཝ་སྐྱེས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་མོད། །མི་གཙང་འདམ་དུ་ ཉམས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ལྷ་རྣམས་རྒོད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཞེས་ཐོས། །ཆོས་སྟོང་ཉིད་རང་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་། །སྒྲ་རྟོག་པའི་འཇུག་ཚུལ་འཁྲུལ་པར་གོ །ཚིག་མཚོན་ཆའི་ན་བུན་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ངེད་རྟོག་ གེ་མཁན་རྣམས་འོད་གསལ་ངང་། །ཨེ་མ་ཧོ། ཁོང་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་སྒྱུ་མས་བསླུས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཚུགས་ཞིག །རི་མཐོན་པོའི་བུ་ཆུང་ཐང་ལ་འཁྱམས། །ཆོས་རྟོག་གེའི་གཞུང་ལ་སྐྱབས་གནས་ འཚོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཆོས་ཚིག་གི་བདག་པོ་འདུལ་བ་ལས། །འཁོས་སྦྲང་བུས་ཟླ་བ་ཟོས་སོ་ལོ། །ས་ནགས་བཅས་མཁའ་ལ་འཕགས་སོ་ལོ། །ཁོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡིན་བདེན་ལས་ཆེ། །སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན། ། 2-762 སྔར་ཐོས་བསམ་སྦྱངས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །དུས་དེང་གི་རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །སྔོན་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་གྲོང་མཐར་འཁྱམས། །ཆོས་ཐོས་པ་བྱེད་ཟེར་ཆོལ་ཆོལ་སྨྲ། །གཏམ་དྲང་པོའི་བདེན་ཚིག་དགྲ་རུ་ཤར། ། ནང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་ཤོར། །ཕྱི་སྣང་བ་གྲོགས་ཀྱིས་རང་ངོ་ལོག །ལུང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་རྦ་རླབས་ཀྱིས། །སེམས་སྙིགས་མའི་ཟེ་ཁ་སྒྲོན་པ་བས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཟོལ་འགྲོས་ཀྱིས། ། ངག་སྨྲ་བཅད་བསྡམས་ན་མི་ལེགས་སམ། །མདའ་དྲང་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས། །འབེན་གཅིག་གི་ངོས་ལེན་བྱས་ན་ཕམ། །ཕྱོགས་ཤར་ལ་འཕངས་ཀྱང་ནུབ་ལ་འཕོག །གཞན་ས་འོག་གནས་ཀྱང་མི་འདར་རམ། ། ཞེས་བཞད་གད་ཉམས་ལྡན་གྱི་ཚིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ མཁས་གྲུབ་གོང་མ་དག་གི་ཉམས་བཞེས་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་ཡང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འགྲོས་ཅུང་ཟད་དང་། མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཟོར་ཡང་དུ་གནང་བ། ཕྱི་རབས་མི་ཤེས་པ་དག་ག

【現代漢語翻譯】 如竹嘉措教言集LG27《理藏》第二品之難解 《理藏》第二品之難解 言說之大手印 《三戒論》難解——顯明隱義精要之論中，大手印辯論篇之善說——日光，於此講述。 心之光明清凈如雪山，道之大手印百光顯現，滌除不辨方向之黑暗，頂禮甘露滴鬘降臨處。 惡念如羅剎，偽裝成天人賓客，智慧之腹雖融化亦不滿足，一口吞下五處之大海，善說之仙人，乃大手印之所依。 二飲之自性，於美妙之步伐，欲與之爭者，如狐貍般模仿舞姿，于不凈之泥潭中，墮落之行徑，天人們以嘲笑之歌聲斥責。 法性空性，雖未見其自相，然于言語分別之行境，誤解其為真實。 詞句之兵器，消散於虛空，我等分別者，于光明之中。 唉瑪吙！彼幻術師，為幻術所欺。法，大手印，自性解脫。如高山之幼子，流浪于平原，于分別之論典中，尋求庇護。啊啦啦吙！法，詞句之主，于調伏之外，如蜜蜂食月亮。大地連同森林，升騰于空中。彼乃勝者之語，真實不虛。 昔日印度聖地之成就者們，先聞思修習，而後行持苦行。如今之證悟者國王們，先依止寂靜處，而後流浪于村落。言說聽聞佛法，喋喋不休，正直之真語，如敵般顯現。內，智慧之國王，淪為階下囚，外，顯現如友，實則變臉。經論，似是而非之理，如波濤般洶涌，心靈雜念之污垢，堆積如山。法，以大手印之偽裝，若能止語禁言，豈不更好？ 筆直之箭，射向天空，若執著於一目標，則必敗。射向東方，卻擊中西方，身處地下，亦會顫抖吧？ 如是，先以充滿笑料之言語開場，接下來講解根本科判之第四部分——遣除他人之邪見。 聖者薩迦班智達言： 藏地雪域之賢哲成就者們，雖于修行上無有錯謬，然于言辭表達上稍有不同，且見傳承之實踐稍有簡化，致使後世不解之人……

【English Translation】 Instructions of Luk Zhuk Gyatso, LG27, Commentary on the Second Chapter of 'Rig Ter' Commentary on the Second Chapter of 'Rig Ter' The Great Seal of Expressing Words From 'Clarifying the Essence of Hidden Meanings,' a commentary on 'A Detailed Explanation of the Three Vows,' this is 'Rays of Sunlight,' a well-spoken refutation of objections to the Mahamudra. The mind's clear light is like a mountain of snow. The path, the Great Seal, illuminates a hundred lights. It washes away the darkness of not knowing direction. I praise the falling string of supreme nectar drops. Evil thoughts are like Rakshasas, disguised as guests of the gods. The belly of discernment melts them but is not satisfied. It swallows the great ocean of the five places in one gulp. The eloquent sage is the place of the Great Seal. The nature of drinking duality, with beautiful steps, wants to compete with the fox's dance. In the impure mud, the fallen behavior is heard by the gods who mock with songs. The Dharma, emptiness, does not see its own form, but the way of entering sound and thought is misunderstood. The mist of verbal weapons vanishes into the void. We conceptualizers are in clear light. Emaho! He, the magician, is deceived by magic. The Dharma, the Great Seal, is self-liberated. The young child of a high mountain wanders on the plain. He seeks refuge in the texts of conceptualization. Alala Ho! The Dharma, the master of words, is beyond taming. The bee eats the moon. The earth, with its forests, rises into the sky. He is the word of the Victorious One, more true than truth. In the past, all the accomplished ones of India first heard, thought, and practiced, and then practiced asceticism. The kings of realization of this time first relied on solitude and then wandered to the edge of the village. They say they are listening to the Dharma, chattering incessantly. Honest words of truth appear as enemies. The king of inner knowledge is lost in prison. The outer appearance, like a friend, turns against itself. The waves of seemingly logical scriptures cover the mind with the scum of defilements. With the guise of the Great Seal of Dharma, wouldn't it be better to cut off speech and restrain words? A straight arrow is shot into the sky. If you insist on one target, you will fail. If you shoot to the east, you will hit the west. Even if you are underground, won't you tremble? Thus, after first uttering words full of laughter, I will explain the fourth section of the root text: 'Refuting the Wrong Conceptions of Others.' The Dharma Lord Sakya Pandita said: Although the wise and accomplished ones of Tibet have no errors in their practice, their expression of words is slightly different, and the practice of the vision lineage is slightly simplified, causing those who do not understand in later generations...

---

ིས་ གནད་མ་ཟིན་པར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་འཆོལ་མར་སོང་ན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་དགོངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོར། 2-763 ཚུལ་བཞིན་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གཡར་དམ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། ས་དགེ་བོ་དོང་བཀའ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་མཁས་རྨོངས་རྣམས་མགྲིན་པ་བཏེགས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་དང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་འབེལ་བའི་བཀའ་མཆིད་ གླེང་བ་ལ་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཆེས་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ གྲུབ་མཐའི་གནད་དང་། འགོག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་ཀྱི་གནད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཅི་ཡང་མ་ཤར་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་ལྟར་སྣང་གིས་སུན་འབྱིན་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་ངག་འཁྱལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནི། རང་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་ཅིང་། བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་ཡང་མ་ཁུམས། ད་ལན་སྐབས་འདིར་ས་སྐྱ་པས་ཕྱག་ཆེན་བཀག་གོ་སྙམ་ པའི་རྣ་བ་ཁབ་ལྟར་ཕུག་ཅིང་། སྙིང་ལ་ཟུག་རྔུས་བསྣུན་པ་དག་གིས་ལན་དུ་བསམ་པའི་ཚིག་རྩོམ་ངན་ཤགས་ལྷུར་ལེན་པ་མང་དག་གཅིག་རྣ་བས་ཐོས་ཤིང་། མིག་ལམ་དུའང་སྣང་མོད། རྣམ་དཔྱོད་ དང་ལྡན་པས་དཔྱད་པར་རིགས་ཤིང་། ལན་བྱ་བའི་འོས་སུ་མི་སྣང་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག ཆེད་དུ་ཕུལ་དོན། བདེན་མཐོང་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་ཤིང་། ཕྱི་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྙེས་པ། 2-764 དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ལ། སྙིང་ལ་རབ་དགའི་བདུད་རྩིས་གསོས་འདེབས་པ། གང་དུ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཤར་བ་དང་ མ་ཤར་བ་ལས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྔོ་ཐོགས་པར་ནུས་པའི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་དགེ་ལེགས་དང་ལྡན་པ་དེས། ཕྱག་ ཆེན་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་དེར། དུས་དེང་གི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྗེས་འབྲང་དག་ལ་མཁས་རྨོངས་ཀྱི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལྡན་གྱི་གསུང་ གིས་སུན་འབྱིན་དང་། འགོག་བྱེད་ལན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གནང་བ་ནི། མཁས་པ་ལ་འོས་ཤིང་། དཔྱད་པར་རིགས་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། འདི་ལ་ལན་དུ་བཀའི་གནང་བ་ཡང་ཐོབ་པས། མཁས་པ་དཔྱོད་ ལྡན་དག་གསན་པར་བྱ་བའི་འོས་སོ། ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་ཆེན་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་

【現代漢語翻譯】 如果不抓住要點，那麼見、修、行三者，以及傳承的實修就會變得混亂，考慮到這會損害佛法，因此以極大的發心撰寫了名為《三律儀差別論》的偉大論著。 其中，以如理辨別的方式廣為闡述，對此，薩迦派、格魯派、覺囊派、噶舉派等各派的智者和愚者都抬高嗓門，熱衷於進行辯論和討論，爭論對錯和是否合理。僅僅這樣似乎也對佛法有所貢獻。然而，那些非常無知的人，在對經論的意義、自他宗派的要點以及駁斥的理由和理證一無所知的情況下，就因憎恨個人和宗派，以貌似理由和理證的方式進行駁斥，並以粗暴的言辭和各種無意義的廢話喧囂，這隻會暴露他們自己的真相，也無助於佛法。現在，有些人耳朵像針一樣豎起，心中像被刺扎一樣，認為薩迦派駁斥了大手印，他們寫了很多惡劣的回覆文章，我雖然聽到了很多，也看到了很多，但因為有辨別力的人會進行分析，而且不值得回覆，所以就置之不理了。特別要說明的是，真正見到真諦的成就者的智慧之眼沒有衰退，並且對外學五明通達無礙。 尊貴的竹巴化身（Drupa Rinpoche），其美名已成為各方智者耳中的裝飾，並以極大的喜悅甘露滋養著他們的心。無論他的身影出現與否，都能對佛法的興衰產生影響，他就是證悟了智慧和大成就的蓮花白（Pema Karpo）大師，他的名字吉祥圓滿。他撰寫了名為《大手印訣竅講修——勝者之寶藏》的論著。爲了啓發當今薩迦派的追隨者，他以充滿經驗的言辭進行駁斥，並提出了許多駁斥和回覆的論點，這對於智者來說是恰當的，也是值得研究的基礎。並且，對此也獲得了回覆的許可，因此，有智慧和辨別力的人應該聽取。也就是說，在那部論著中，將表達的語言大手印和所表達的意義大手印分為兩部分。在第一部分中，將成就分為七類。

【English Translation】 If the key points are not grasped, the view, meditation, and conduct, as well as the practice of the lineage, will become chaotic, and considering that this would harm the Buddha's teachings, he wrote the great treatise called 'Differentiation of the Three Vows' with great intention. In it, he extensively expounded in a manner of proper discernment, to which scholars and ignoramuses of Sakya, Gelug, Jonang, Kagyu, and other schools raised their voices and were enthusiastic about engaging in debates and discussions, arguing about right and wrong and whether it was reasonable or not. It seems that even this much contributes to the Dharma. However, those who are very ignorant, without any understanding of the meaning of the scriptures, the key points of their own and others' doctrines, and the reasons and logic for refutation, out of hatred for individuals and doctrines, refute with seemingly logical reasons, and clamor with harsh words and various meaningless nonsense, which only exposes their own truth and does not help the Dharma. Now, some people prick up their ears like needles and feel like they are being stabbed in the heart, thinking that the Sakyas have refuted Mahamudra, and they write many bad replies. Although I have heard and seen a lot, because those with discernment will analyze it, and it is not worth replying to, I have left it alone. In particular, it should be noted that the wisdom eye of the real truth-seeing accomplished one has not declined, and he has unimpeded confidence in the five sciences of external learning. The glorious Drupa Rinpoche, whose fame has become an ornament in the ears of scholars in all directions, and nourishes their hearts with the nectar of great joy. Whether his image appears or not, it can affect the rise and fall of the precious Dharma. He is the great being Pema Karpo, who has attained wisdom and great accomplishment, and his name is auspicious and complete. He wrote a treatise called 'Mahamudra Instructions and Practice - Treasury of the Conquerors'. In order to inspire the followers of the glorious Sakya school today, he refutes with experienced words and presents many refutations and replies, which is appropriate for scholars and is a basis for study. Moreover, he has also obtained permission to reply to this, so those with wisdom and discernment should listen. That is, in that treatise, he divides the expressed language Mahamudra and the expressed meaning Mahamudra into two parts. In the first part, he divides accomplishment into seven categories.

---

གྱི་ནང་ཚན་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ལུང་དྲངས་པར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་དབང་ཐོབ་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་སོགས་གསུངས་པའང་མཐོང་། གཞུང་འདི་ཚད་མར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ། 2-765 བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་གོ་མི་ཆོད་དེ་དབང་དེ་རྐན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་དྲི་བར་ཡང་། བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་བཤད། །གསང་འདུས་རྒྱུད་ཟིན་ཡིན་པར་དེ་ནས་ གསལ། །ཞེས་སོགས་བྲིས་སོ། །དེའི་ལན་ནི། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ནི། བྱིས་པ་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་གི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོར་ལྟ་མ་བཟོད་པའི་བསླབ་ཉེས་ཀྱི་བབ་ཅོལ་ཁོ་ ནར་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་སྣང་བ་ དེ་ནི། དབང་གོང་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས། དེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་གསུངས་པ་ནི། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་བསྐུར་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི། དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྐུར་བས་ཆོག་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་དེ་ཉིད་ ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཏུ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་གྱིས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། ། 2-766 ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་འཐུང་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཟིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོར། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་ན། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གཞན་དུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེན་ཞེ་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡང་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ན། བྲིས་བསྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་། གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས། སློབ་མ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་ཟིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མ་གཟིགས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་ བཀྱེ་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་རྩི་བཀྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་

【現代漢語翻譯】 在《智慧成就》的引文中，有人認為僅憑加持儀軌就能獲得灌頂，並適合擔任所有續部的金剛上師。然而，在承認此論典為可靠依據的同時， 有人說：『加持不能代替灌頂，灌頂是欺騙。』在《二觀察》的提問中也寫道：『加持被說成是成熟的智慧成就，這在《密集金剛》的續部中有所闡明。』等等。對此的迴應是：說這種話的人，是孩童般智慧未成熟，其分別念之眼無法承受觀察深奧續部意義，這純粹是錯誤的指責。 為什麼這麼說呢？因為在Indrabhūti（因陀羅部底，印度大成就者）的《智慧成就》第十七章中，名為『智慧金剛灌頂儀軌』的，具備前行、正行、後行的完整儀軌，這實際上是以加持方式給予更高灌頂的儀軌。因此，說這是成熟灌頂是不經考察的說法。因為經中說，這需要給予已經通過灌頂而成熟、生起智慧的人，而不是給予尚未成熟的初學者。怎麼知道這一點呢？下面將解釋。在那個灌頂的祈請文中：『慈悲的本性，恩德的給予者，已經獲得了真正的殊勝智慧，對於自己覺性的本質，我已生起堅定的信念。』『這種無二的智慧，其他眾生所沒有。爲了飲用這正法的甘露，我向至上的上師祈請。』因為經中說，這位弟子已經生起了灌頂的智慧。而且，在那部論的第一章中：『通過金剛智慧灌頂，可以成就殊勝的悉地。如果已經具備真正的智慧，那麼對於書寫的壇城等其他，如果接受灌頂，就會違犯誓言。』因為『如果具備真正的智慧，就不需要書寫和修持等的灌頂』這句話的力量，以及『否則就會違犯誓言』這句話的力量，表明弟子已經生起了智慧，並且具備誓言。這完全是因為沒有看到這些。而且，在那部論的第十五章中也說：『金剛的線條和顏色的塗抹，瑜伽士不應做，如果做了，就難以獲得悉地。』也就是說，不應該做壇城的線條和顏色的塗抹等。瑜伽士的意思是心懷恐懼。 （藏文：ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་，梵文天城體：इन्द्रभूति，梵文羅馬擬音：Indrabhūti，漢語字面意思：因陀羅部底）

【English Translation】 Within the 'Accomplishment of Wisdom' section, it is mentioned that empowerment is obtained solely through the ritual of blessing, and one is qualified to be a Vajra master of all tantras. However, while acknowledging this text as authoritative, some say, 'Blessing does not suffice for empowerment; empowerment is deception.' In the questions of the 'Two Examinations,' it is also written, 'Blessing is said to be the ripening accomplishment of wisdom, which is clarified in the tantra of Guhyasamaja.' And so on. The response to this is: those who speak in this way are merely making reckless accusations, like children whose intellect is immature, and whose eyes of discernment cannot bear to look into the profound meaning of the tantras. Why is this so? Because in the seventeenth chapter of Indrabhūti's 'Accomplishment of Wisdom,' the ritual called 'Wisdom Vajra Empowerment Ritual,' which includes the complete ritual of preliminary, main part, and conclusion, appears to be a ritual of bestowing higher empowerment in the manner of blessing. Therefore, saying that it is a ripening empowerment is an unexamined statement. For it is said that this needs to be bestowed upon someone who has already matured through empowerment and generated wisdom, not upon a beginner who has not matured through empowerment. How is this known? It will be explained below. In the prayer of that empowerment itself: 'The nature of compassion, the giver of kindness, having attained the supreme true wisdom, I have generated a firm conviction in the essence of my own awareness.' 'This non-dual wisdom is not possessed by other beings. In order to drink this nectar of Dharma, I pray to the supreme guru.' Because it is said in the text that the disciple has already generated the wisdom of empowerment. Moreover, in the first chapter of that text: 'Through the Vajra Wisdom Empowerment, the supreme siddhi can be accomplished. If one is endowed with true wisdom, then for written mandalas and others, if one receives empowerment, one will violate the samaya.' Because the power of the words 'If one is endowed with true wisdom, one does not need empowerments of writing and practice, etc.,' and the power of the words 'Otherwise, one will violate the samaya,' indicate that the disciple has already generated wisdom and possesses samaya. This is entirely because they have not seen these things. Moreover, in the fifteenth chapter of that text, it is also said: 'The drawing of Vajra lines and the application of colors should not be done by the mantra practitioner; if done, it is difficult to attain siddhi.' That is to say, one should not do the drawing of mandala lines and the application of colors, etc. The term 'mantra practitioner' means one who is fearful at heart. (Tibetan: ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་, Devanagari: इन्द्रभूति, Romanized Sanskrit: Indrabhūti, Literal Chinese meaning: Indra Bhuti)

---

པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། 2-767 བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་འདིར་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཟིན་པ་དང་། ལས་དང་པོ་བ་མིན་པར་གསལ་བར་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་མ་ རྙེད་པར་ལས་དང་པོ་བས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞེས་པར་འཁྲུལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གནད་ཀྱི་དོན་ནི། གསང་འདུས་ལས། སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ གྲུབ་པར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་མིང་ཅན། བྱིན་རླབས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་དེ་གཉིས་གནད་གཅིག་པས། དེར་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན། སྔར་དབང་གིས་སྨིན་མ་ཟིན་ པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་གཅིག་ཡོད་ན། བྱིན་རླབས་དེ། ལས་དང་པོ་བ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡིན་གསུངས་པ་ཐུགས་བདེན་ནའང་། དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ ལུང་དེས་བསལ་ཟིན་པས། གསང་འདུས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ལུང་དེས། བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི། ལུང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པའི་ཧབ་འགྲོས་སུ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག གཞན་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བྲལ་བ་མང་པོ་དག 2-768 སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱི། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་སོགས་དང་། གསང་འདུས་སོགས་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་དགྱེ་བ་ནི། ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། བྱིན་རླབས་ཙམ་ཞིག་སྨིན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང་། དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྫོགས་རིམ་རྐྱང་པས་ གྲོལ་བར་འདོད་པ་སོགས་ནི། བླ་མེད་ལམ་གྱི་གནད་བཅོས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་སྣང་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་གོང་མ་སྐྱེས་ནས། འོག་མ་དེ་དག་རྩོལ་བ་ཆེར་མི་དགོས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་སྤང་ཆོག་པའི་ལུང་ལ། ལས་དང་པོ་པས་དེ་དག་སྤང་ཆོག་པའི་ལུང་དུ་སྦྱར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར་ བསྐྱེད་པ

【現代漢語翻譯】 爲了造作之故。真言是智慧，意為證悟真實智慧。如果愚昧者這樣做，則難以獲得菩提。 如同孩童般的新手行事，難以獲得佛陀和金剛持的果位。這裡清楚地說明，密咒的勇識是已經證悟真實智慧，而非新手。因為沒有理解『密咒的勇識不應做』這句話的力量，所以誤以為新手也不應做。關鍵在於，《密集金剛》中說：『密咒的勇識不應做』，這裡的密咒勇識，與宣說成就智慧的智慧金剛灌頂之名，以及加持之境的弟子，這兩者意義相同。如果存在一個共同的基礎，既是當時的密咒勇識，又是尚未通過灌頂成熟的新手，那麼加持對於新手來說是成熟之法，這說法是正確的。但是，這種共同的基礎是不存在的，因為智慧成就的教證已經排除了這種可能性。因此，《密集金剛》和智慧成就的教證證明加持是成熟之法，這只是沒有經過教證意義研究的盲目行為。此外，許多缺乏辨別力的人， 從《金剛心要釋》中，『對於深廣的法，與無緣者，手印壇城真言等，悅意我已宣說。手印壇城真言等，能示現佛陀金剛薩埵，未來的，導師們是魔的眷屬。』等等，以及《密集金剛》等中，『安置金剛線，塗抹顏料等。』等等，以此為誤解的根源，認為在大的壇城成熟之前，僅僅加持就可以作為成熟之法，或者不依賴灌頂和生起次第，僅僅通過圓滿次第就能解脫等等，這似乎是篡改無上瑜伽要點的重大過失。因為生起次第和圓滿次第等更高的智慧生起后，較低的那些不需要太多的努力就可以捨棄。但是，他們將這教證應用於新手也可以捨棄那些。』 如果想知道這是如何理解的，那麼我將解釋。《金剛心要釋》中說：『如此生起……』

【English Translation】 For the sake of fabrication. Mantra is wisdom, meaning the realization of true wisdom. If a foolish person does this, it will be difficult to attain Bodhi. Like a child, a beginner acts, making it difficult to attain the state of Buddha and Vajradhara. Here, it is clearly stated that the hero of mantra is one who has already realized true wisdom, not a beginner. Because they have not understood the power of the phrase 'The hero of mantra should not do,' they mistakenly believe that even a beginner should not do it. The key is that in the Guhyasamaja, it says, 'The hero of mantra should not do,' and the hero of mantra here is the same as the one named the Wisdom Vajra empowerment who is said to have achieved wisdom, and the disciple who is the object of blessing. If there is a common basis that is both the hero of mantra at that time and a beginner who has not yet matured through empowerment, then the statement that blessing is a method of maturation for the beginner is correct. However, such a common basis does not exist, because the proof of wisdom achievement has already eliminated this possibility. Therefore, the Guhyasamaja and the proof of wisdom achievement prove that blessing is a method of maturation, which is merely a blind act without studying the meaning of the teachings. Furthermore, many who lack discernment, From the Vajrahṛdayālaṃkāra-ṭīkā, 'For the profound and vast Dharma, to those who are without fortune, mudra, mandala, mantra, etc., the pleasing I have declared. Mudra, mandala, mantra, etc., show the Buddha Vajrasattva, the future, the teachers are the family of Mara.' etc., and in the Guhyasamaja etc., 'Placing the vajra lines, and applying the colors.' etc., taking this as a source of confusion, they believe that before the great mandala matures, mere blessing can be a method of maturation, or that liberation can be achieved solely through the completion stage without relying on empowerment and the generation stage, etc. This seems to be a major fault of tampering with the key points of Anuttarayoga. Because higher wisdoms such as the generation stage and completion stage arise, the lower ones can be abandoned without much effort. However, they apply this teaching to the teaching that beginners can also abandon those. If you want to know how this is understood, then I will explain. In the Vajrahṛdayālaṃkāra-ṭīkā, it says: 'Thus arising...'

---

འི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་དང་། འདུག་སྟངས་དང་། ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ། 2-769 ཕྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྔོན་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་དང་དེའི་ངེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ལ། སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཧ་རེ་ལོང་དུ་མ་སོང་ན། དེ་ ཀས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་ཡང་། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་ཐོན་པའི་ཟམ་པ་བཞིན་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ས་ཐོབ་ནས་ལུང་ལ་གཙོ་ བོར་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པས་ལུང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། ལུང་སྤང་ཆོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་མཆོག་དབང་བཞི་ ཡང་། སྔར་མ་སྨིན་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ལ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་དེ་ནི། སྔར་དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་པར་སློབ་མ་མཆོག་དེ་ངོས་འཛིན་པའི་གཞུང་ཚིག་གི་ནུས་ པ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གན་མཛོད་ལས། སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པར་གྲུབ་པའི་ལུང་དྲངས་ནས། འདི་ལ་གསུམ་པའི་དབང་མ་བྱུང་། དབང་གི་ཆོ་གའི་ འགྲོས་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཐད་ན། སློབ་དཔོན་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེས་ཅི་ལ་གསུངས། འཐད་ན་ནི་ཀ་དཔེ་མ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཙོའི་འདོད་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་བྲིས་སོ། །དེའི་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། 2-770 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་དང་ལྡན་པས། དབང་ལ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ། དབང་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་ཚད་མར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དུས་དབང་བཞི་བསྐུར་ ཚུལ་འཆོལ་མར་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ནི། ཀྱེ་ནོར་བུ་པདྨ་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པར། དབང་གསུམ་པ་བོར་ནས་གཞན་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་འདྲ་མེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་བླ་མ་ལ་གསང་ཡུམ་ཕུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་གཉིས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་སྤྱོད་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྟོགས་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་རྟེན་ཅན་བསྐྱར་ནས་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྐུར་བ་ མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ལ་གོང་མའི་དབང་ལམ་བསྟན་ན་རྩ་ལྟུང་དང་། དེས་སྨིན་ཀྱང་གོང་མ་གསུམ་རང་རང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དེའི་གསང་བ་བསྟན་ན་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་ བ་འབྱུང་བར་ཚད་ལྡན་ལས་བཤད་པས་གསུམ་པ་མ་བསྐུར་བར་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཧབ་འགྲོས་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་མི་མཛད་པས་

【現代漢語翻譯】 是故，三摩地（梵文：Samādhi，專注）的自性是分別念。手結手印，坐姿，念珠的差異等等，最初就以世俗的特殊術語來區分。 之後，爲了以後面的功德拋棄前面的功德，這就是對那個續部的確定理解。如果觀世音菩薩（梵文：Avalokiteśvara，觀自在）的目光沒有變成哈瑞隆，那就足夠了。並且，對於清晰的例子，『爲了拋棄，因為是欺騙的法性。』正如經文中說，經教的法如同水上的橋樑一樣應該拋棄。雖然這樣說，但這是指獲得果位后，主要不需要依賴經教的意思。對於初學者來說，不是不需要依賴經教，而是可以拋棄經教的意思，這與法是相同的。同樣，時輪金剛的四種灌頂，對於尚未成熟的初學者來說是不允許的。因為接受灌頂的殊勝弟子，從灌頂成熟的殊勝弟子那裡，從經文詞句的力量中可以得知。 此外，在《甘珠爾》中，引用了無支部的金剛手（梵文：Vajrapāṇi，持金剛）所作的定論，『如果未獲得第三灌頂，這種灌頂儀軌不合理，那麼成為量士夫的上師會怎麼說呢？如果合理，那麼就需要不確定的範例，這是措的意願。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：清凈），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：降伏）。』寫了這些。對此的回答是，在《金剛心髓釋》中，金剛上師應具智慧，避免灌頂中的過失，按順序授予四種灌頂。』這樣說。雖然承認這個經文是可靠的，但那些將四種因時灌頂的方式搞亂的人，唉！諾布巴扎吽！在確定方便和智慧時，沒有拋棄第三灌頂而授予其他三種灌頂的儀軌。所謂授予菩提心灌頂，將秘密明妃獻給上師后授予灌頂，以及說授予秘密成就大手印灌頂，這兩種情況，是爲了在瑜伽士修行現觀和普賢行等行為時，爲了提升證悟，像重複授予第四灌頂一樣。但這不是爲了給初學者授予灌頂，如果瓶灌頂沒有成熟，就展示更高的灌頂道路，就會犯根本墮罪。即使因此成熟，如果未獲得前面三種灌頂，就展示其秘密，也會產生支分墮罪，因為在可靠的經文中這樣說過。因此，印度的大班智達們不會做不授予第三灌頂而授予第四灌頂等混亂的事情。

【English Translation】 Therefore, the nature of Samadhi is conceptualization. The hand mudras, postures, differences in rosaries, etc., are initially distinguished by the specific terminology of the mundane world. Afterwards, to abandon the former qualities with the latter qualities is said to be the definite understanding of that particular tantra. If the gaze of Avalokiteśvara does not become 'Hare Long,' then that is sufficient. And as for a clear example, 'In order to abandon, because it is of the nature of deception.' As the scriptures say, the teachings of the scriptures should be abandoned like a bridge over water. Although it is said this way, it means that after attaining the ground, one does not need to rely primarily on the scriptures. For a beginner, it does not mean that one does not need to rely on the scriptures, but that one can abandon the scriptures, which is the same as the Dharma. Similarly, the four empowerments of the Kalachakra are not allowed for beginners who have not yet matured. Because the supreme disciple who receives the empowerment, from the supreme disciple who has matured through the empowerment, it can be known from the power of the words of the scripture. Furthermore, in the 'Kanjur,' quoting the definitive statement made by Vajrapani without limbs, 'If the third empowerment has not occurred, this kind of empowerment ritual is not appropriate, then what would a qualified master say? If it is appropriate, then an uncertain example is needed, which is Tso's intention. Om, Ah, Hum.' These were written. The answer to this is, in the 'Vajra Heart Essence Commentary,' 'The Vajra master should be intelligent, avoid faults in the empowerment, and bestow the four empowerments in order.' Thus it is said. While accepting this scripture as valid, those who confuse the way of bestowing the four causes and times of empowerment, alas! Norbupa Padma Hum! In determining means and wisdom, there is no ritual of abandoning the third empowerment and bestowing the other three empowerments. The so-called empowerment of the mind of enlightenment, offering a secret consort to the guru and then bestowing the empowerment, and saying that the empowerment of the great seal of secret accomplishment is bestowed, these two situations are like repeating the fourth empowerment in order to enhance realization when yogis practice direct experience and the conduct of Samantabhadra, etc. But this is not to bestow empowerment on beginners. If the vase empowerment has not matured, showing the path of higher empowerment will result in a root downfall. Even if one matures through it, if one has not obtained the previous three empowerments, showing their secrets will result in a branch downfall, as it is said in reliable scriptures. Therefore, the great Indian pandits do not do confusing things such as bestowing the fourth empowerment without bestowing the third empowerment.

---

སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་མཛད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ། 2-771 ཡང་དང་པོའི་སྐབས་སུ། རབ་དབྱེ་ལས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་སོགས་དྲངས་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲང་དག དེ་ལས་མེད་དང་། དེ་ལ་མེད་ལ་མི་འཆམ། དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཆོས་དྲུག་བོར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་མ་བརྟགས་པས་སོ། །རྩོད་ཁྱེར་ནི། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱའི་ཁྲིད། མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད་དེ། དྭགས་པོ་ མན་གྱིས་ཆོས་དྲུག་བོར་བས་སོ། །དེ་བོར་ཏེ། དྭགས་པོས་ཕྱག་ཆེན་སོགས་སྒྲས་ལམ་རིམ། ཡང་ཕག་གྲུས་ལམ་འབྲས་ཏེ། གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་པར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་བཞིན་པ་ ཞེས་པས། སྔར་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་མིན་ཞེས་ནུས་པ་བཏོན་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་ནས། ལན་དངོས་གཞིའི་ཚེ། རྩོད་པའི་ལན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པ་ དང་། ལམ་འབྲས་སྒོམ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས། དགག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེས་ན་རྒོལ་བ་ཉིད་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ།། །། འདིའི་ལན་ལ་གཉིས། དངོས་ལན་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚར་བཅད་གནས་སུ་ལྷུང་ཞེས་པའི་ལན་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་ཅེས་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཞེས་པ། 2-772 རྟོག་གེ་ལ་གྲགས་པའི་ཚར་བཅད་རྗེས་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་མ་ཤར་བའི་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་འདིར་ས་སྐྱ་པ་སྔར་རྒོལ་ཡིན་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔར་རྒོལ་ལ་ཚར་བཅད་བྱུང་གསུངས་པ་ལགས་སམ། ཕྱིར་རྒོལ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ཚར་བཅད་བྱུང་གསུངས་པ་གང་ལགས། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་ རྒོལ་ལ་ཚར་བཅད་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་རྒོལ་གྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔར་རྒོལ་གྱིས་དམ་བཅའ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བཀོད་པ་ལ། ཕྱིར་ རྒོལ་གྱིས་སུན་འབྱིན་ཡང་དག་བརྗོད་ན། སྔར་རྒོལ་ལ་ཚར་བཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ། སྐབས་འདིར། སྔར་རྒོལ་ས་སྐྱ་པས། ཕྱིར་རྒོལ་ཕྱག་ཆེན་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བཀོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། ཕྱིར་རྒོལ་ཁྱེད་ལ། རྟགས་དེའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། སུན་འབྱིན་རྣམ་དག་བརྗོད་རྒྱུ་པད་མའི་འདབ་རྩེར་སྒྲེང་བའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་ མི་རིགས་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ཚར་བཅད་འབྱུང་བ་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་འཕངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི །སྔར་རྒོལ་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་

【現代漢語翻譯】 以如來所說之成熟灌頂行事，合乎情理，故合掌祈請。 2-771 又，最初之時，從《分別論》中引用：『那若六法（梵文：Nāro chos drug，梵文天城體：नारो छोस द्रुग्，梵文羅馬擬音：Nāro chos drug，漢語字面意思：那若的六法）之教授，米拉日巴（藏文：Mi la）以上才有，以下沒有。』等等，然後說：『他們的追隨者，沒有那些，和那些不一致。』 那是愚昧，因為沒有考察『捨棄六法』之語。爭論點是：『那若六法（梵文：Nāro chos drug，梵文天城體：नारो छोस द्रुग्，梵文羅馬擬音：Nāro chos drug，漢語字面意思：那若的六法）之教授，米拉日巴（藏文：Mi la）以上才有，以下沒有，因為達波（藏文：Dwags po）以下捨棄了六法。』他們捨棄了，達波（藏文：Dwags po）以大手印（梵文：Mahāmudrā）等文字著述道次第，又帕竹（藏文：Phag gru）著述道果（藏文：Lam 'bras），因為在修持其他的訣竅。』『修持』之語，能推出以前沒有進入那些的含義。 等等，先陳述前述觀點，然後是正式的答覆。辯論的答覆是：『大手印（梵文：Mahāmudrā）是其他的訣竅，道果（藏文：Lam 'bras）正在修持，兩者都沒有成立，所以這個反駁是不成立宗依的理由。』因此，辯論者自己落入了被駁倒的境地。』這樣寫道。 對此答覆有二：正式答覆和引申意義。第一部分有二：對『落入被駁倒境地』的答覆，和對『不成立宗依』的答覆。第一點是：這裡說辯論者落入了被駁倒的境地， 2-772 這似乎是邏輯學上所說的，沒有出現駁倒后堅持的普遍說法。為什麼這麼說呢？現在來解釋：那麼，這裡假設薩迦派（藏文：Sa skya pa）以前是辯論者，以前的辯論者被駁倒了嗎？還是假設是後來的辯論者，後來的辯論者被駁倒了？如果是前者，那是不合理的，因為以前的辯論者被駁倒，以前的辯論者僅僅陳述了像是為後來的辯論者建立的理由是不夠的，以前的辯論者陳述了誓言和像是理由的東西，後來的辯論者如果說了正確的反駁，以前的辯論者才會被駁倒，而在此處，以前的辯論者薩迦派（藏文：Sa skya pa），即使讓後來的辯論者大手印派（藏文：Phyag chen pa）陳述了像是理由的東西， 後來的辯論者你，除了說那個理由不成立宗依之外，連像蓮花瓣上的水滴那樣微小的正確的反駁都沒有說出來。如果是後者，也是不合理的，因為後來的辯論者被駁倒，後來的辯論者僅僅拋出像是反駁的東西是不夠的，以前的辯論者如果

【English Translation】 It is reasonable to act according to the empowerment of maturation as spoken by the Victorious Ones, therefore, I pray with folded hands. 2-771 Also, in the beginning, quoting from the 'Discrimination': 'The instructions of the Six Dharmas of Nāro (Tibetan: Nāro chos drug, Sanskrit Devanagari: नारो छोस द्रुग्, Sanskrit Romanization: Nāro chos drug, Literal meaning: Six Dharmas of Nāro) are only above Mila (Tibetan: Mi la), not below.' etc., and then saying: 'Their followers, do not have those, and are not consistent with those.' That is ignorance, because they did not examine the words 'abandoned the Six Dharmas'. The point of contention is: 'The instructions of the Six Dharmas of Nāro (Tibetan: Nāro chos drug, Sanskrit Devanagari: नारो छोस द्रुग्, Sanskrit Romanization: Nāro chos drug, Literal meaning: Six Dharmas of Nāro) are only above Mila (Tibetan: Mi la), not below, because Dwags po (Tibetan: Dwags po) and below abandoned the Six Dharmas.' They abandoned it, Dwags po (Tibetan: Dwags po) wrote the stages of the path with words such as Mahāmudrā (Tibetan: Phyag chen), and Phag dru (Tibetan: Phag gru) wrote Lam 'bras (Tibetan: Lam 'bras), because they are practicing other key instructions.' The word 'practicing' can deduce the meaning that they had not entered those before. Etc., first stating the previous view, then the formal response. The response to the debate is: 'Mahāmudrā (Tibetan: Phyag chen) is another key instruction, and Lam 'bras (Tibetan: Lam 'bras) is being practiced, neither of which is established, so this refutation is a reason that does not establish the subject. Therefore, the debater himself has fallen into the position of being refuted.' Thus it is written. There are two responses to this: the formal response and the implied meaning. The first part has two: the response to 'falling into the position of being refuted', and the response to 'not establishing the subject'. The first point is: here it is said that the debater has fallen into the position of being refuted, 2-772 This seems to be a common saying in logic, where the application of refutation followed by persistence has not arisen. Why is that? Now to explain: So, here assuming that the Sakya (Tibetan: Sa skya pa) was the debater before, was the previous debater refuted? Or assuming that he was the later debater, was the later debater refuted? If it is the former, it is unreasonable, because for the previous debater to be refuted, it is not enough for the previous debater to merely state something that seems to establish a reason for the later debater, if the previous debater states a vow and something that seems like a reason, and the later debater says a correct refutation, then the previous debater will be refuted, but in this case, the previous debater, the Sakya (Tibetan: Sa skya pa), even if he let the later debater, the Mahāmudrā (Tibetan: Phyag chen) state something that seems like a reason, The later debater, you, apart from saying that the reason does not establish the subject, did not say even a tiny correct refutation like a drop of water on a lotus petal. If it is the latter, it is also unreasonable, because for the later debater to be refuted, it is not enough for the later debater to merely throw out something that seems like a refutation, if the previous debater

---

དག་བཀོད་པ་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བའམ་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་འཕངས་པའི་ཚེ། 2-773 ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ཚར་བཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ། སྐབས་འདིར། ཕྱིར་རྒོལ་ས་སྐྱ་པས། སྔར་རྒོལ་ཁྱེད་ལ་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔར་རྒོལ་ཁྱེད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་འགོད་རྒྱུ་ཏིལ་ འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚར་བཅད་ཀྱི་གནད་དེ་ལྟར་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རིགས་གཏེར་རྩ་བར། རྒོལ་བ་གཉིས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས། ། ཚར་བཅད་པ་དང་རྗེས་འཛིན་འཇུག །དེ་ལྟར་སྟོན་ན་རྒྱལ་ཕམ་ཡོད། །མིན་ན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རང་འགྲེལ་ལས། རྒོལ་བས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་བཀོད་པ་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སྐྱོན་མ་ བརྗོད་ན་ཕྱིར་རྒོལ་ཕམ་ལ། རྒོལ་བས་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བཀོད་པ་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་བརྗོད་ན་རྒོལ་བ་ཕམ་ཞིང་། དེས་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བཀོད་ཀྱང་། ཕྱིར་རྒོལ་སྐྱོན་མི་བརྗོད་ པའམ། སྐྱོན་ལྟར་སྣང་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་། རྒོལ་བས་ཚེར་མ་འབྱིན་མ་ཤེས་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕམ་རྒྱལ་མེད་དེ། སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ རྣམ་གཞག་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྤོབས་པ་འཇོམས་ནུས་མ་ནུས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་རྩོད་རིགས་ལས། ཕྱིར་རྒོལ་བས་དེའི་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱས་ན་འགྱུར་གྱི། 2-774 གཞན་དུ་ན་གཉིས་པོ་གཅིག་ཀྱང་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱོན་ཅན་བརྗོད་ནའང་། ཕྱིར་རྒོལ་བས་སྐྱོན་མ་བསྟན་ན་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ནུས་པ་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་འདི་དགོངས་འཚལ་ལམ། དེ་ལྟར་ ན་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནད་ཤེས་དགོས་ནའང་། ཕྱག་ཆེན་འདིའི་མགོ་མཇུག་མང་པོར། རྒོལ་བ་ལ་ཚར་བཅད་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། བརྗོད་བྱས་སྟོང་ པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་ཡིན། །ཞེས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་སྙིང་ལ་འཕངས་པའི་རིགས་པ་དེ་ཕམ་ལེན་དུ་སྣང་བས། བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་ཅེས་པའི་ལན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ངེད་རང་གི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་སྣང་ཡང་དེས་སྐྱོན་མི་འཕོངས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ལན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་འབྲས་སྒོམ་བཞིན་པ་མ་གྲུབ

【現代漢語翻譯】 當駁斥者無言以對，或拋出看似反駁的論點時， 駁斥者就會受到懲罰。在此情況下，薩迦派駁斥者說：『雖然你（先前的駁斥者）已經拋出了看似反駁的論點，但你（先前的駁斥者）連像芝麻粒大小的正確論證都提不出來。』這就是懲罰的關鍵所在。要知道這一點，可以參考西藏邏輯學著作的精髓——《理智寶藏根本論》：『對辯論雙方的優缺點，進行懲罰和追隨。』『如此說明，則有勝負。』『否則，雙方皆無。』以及其自釋：『當辯論者提出正確的論證時，如果駁斥者沒有指出錯誤，則駁斥者失敗。當辯論者提出看似論證的論點時，如果駁斥者指出了正確的錯誤，則辯論者失敗。』『即使提出了看似論證的論點，但駁斥者沒有指出錯誤，或者即使指出了一個看似錯誤，但辯論者不知道如何反駁，那麼雙方都沒有勝負。』『因為即使有錯誤，也不知道如何論證和反駁。』『勝負的區分取決於辯論雙方是否能夠摧毀對方的自信。』雖然如此解釋，但如果仍然不相信，那麼在《辯論理則》中說：『如果駁斥者理解了對方的真實意圖，情況就會改變。』 『否則，雙方都不會有勝負。』『即使辯論者提出了有缺陷的論證，如果駁斥者沒有指出缺陷，那麼判定失敗是不合理的。』『因為勝負的判定取決於雙方是否能夠互相摧毀對方的力量。』請思考這些話的含義。如此，雖然需要通過勝負來了解懲罰和追隨的關鍵，但在大手印的許多開頭和結尾部分，反覆提到『辯論者受到了懲罰』，這是因為：『以空洞言辭進行表達的人，因為不瞭解這一點而犯錯。』將矛頭指向遠方的這種推理，看起來像是接受了失敗。因此，我被尊為珍視他人的菩薩大士。 第二，關於『法相未成立』的回答：大手印不是其他傳承的教導，這一點並未成立，因為看起來像是說『這是我們自己的教導』，但這並不會造成錯誤，因為這是對先前觀點的未理解的迴應。道果的修行者尚未成立。

【English Translation】 When the refuter has nothing to say in response, or throws out what appears to be a refutation, the refuter will be penalized. In this case, the Sakya refuter says: 'Although you (the previous refuter) have thrown out what appears to be a refutation, you (the previous refuter) cannot even present a valid proof the size of a sesame seed.' This is the key to the penalty. To know this, refer to the essence of Tibetan logic treatises—the root text of the 'Treasury of Reasoning': 'Punish and follow the merits and demerits of the two debaters.' 'If explained in this way, there will be victory and defeat.' 'Otherwise, both will be without.' And its self-commentary: 'When the debater presents a valid proof, if the refuter does not point out a fault, the refuter loses. When the debater presents what appears to be a proof, if the refuter points out a valid fault, the debater loses.' 'Even if what appears to be a proof is presented, but the refuter does not point out a fault, or even if one points out what appears to be a fault, but the debater does not know how to refute, then neither side has victory or defeat.' 'Because even if there is a fault, one does not know how to argue and refute.' 'The distinction between victory and defeat depends on whether the two debaters are able to destroy each other's confidence.' Although explained in this way, if one still does not believe it, then in the 'Rules of Debate' it says: 'If the refuter understands the object of the other, it will change.' 'Otherwise, neither of the two will become victorious or defeated.' 'Even if the debater states a faulty proof, if the refuter does not point out the fault, it is not reasonable to establish the aspect of defeat.' 'Because the establishment of victory and defeat depends on relying on each other to destroy each other's power.' Please consider the meaning of these words. Thus, although it is necessary to know the key to penalty and following through the door of victory and defeat, in many beginnings and endings of this Mahamudra, it is repeatedly stated that 'the debater has been penalized,' because: 'Those who express with empty words, take this because they do not know it.' This reasoning, which throws the spear far away, appears to be accepting defeat. Therefore, I am enthroned as the great Bodhisattva who cherishes others. Second, the answer to 'the characteristic of the subject is not established': It is not established that Mahamudra is the instruction of another lineage, because it seems to be said that 'this is our own instruction,' but this does not cause a fault, because it is a response to the non-comprehension of the previous view. The practitioner of Lamdre (Path and Result) is not established.

---

་གསུངས་པ་ཡང་། ཕྱོགས་སྔ་མ་མ་དགོངས་པའི་ལན་ནོ། ། གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། ལས་དང་ལ་ལ་མ་འཆམ། 2-775 ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ཡོད་ན། མི་ལ་ཡན་ཆད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་མེད་ཟེར་བར་སོང་བས། དེ་འདྲའི་གཏམ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མེད་ཅེས་པའི་འབྲུ་གནོན་ལ། རྗེས་འབྲང་འགའ་ཞིག རྗེ་མར་པ་ལ། ཟབ་དོན་ཆོས་དྲུག་དང་། རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་དང་པོ་ནི། སྨིན་བྱེད་ དབང་གི་ཆོས། གྲོལ་བྱེད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས། གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཆོས། སྤྱོད་པ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཆོས། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་དྲུག་ལ་བྱེད། ཟབ་དོན་ཆོས་དྲུག་ཚད་མ་འདི། མི་ལས་མར་པ་ལ་གསན་ཀྱང་། མི་ལས་དྭགས་པོ་དང་། རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་ལ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཙམ་ལས་མ་གནང་བས། མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་ མེད། །ཅེས་པ་དེ། ཟབ་དོན་ཆོས་དྲུག་ཆ་ཚང་བ་དེ་ལ་དགོངས། ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་གསན་པ་སོགས་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཙམ་ལ་དགོངས་གསུངས་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་ སྟེ། རྗེ་མི་ལ་ཡན་ཆད་ལ་གཞན་གྱིས་བསྲེ་བསླད་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་གཙང་མ་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་གཙང་མ་དེ་བོར་ནས། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་བ་སོགས་བརྒྱུད་པ་གཞན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དང་། 2-776 ལམ་འབྲས་སོགས་དང་བསྲེས་པའི་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་བཞིན་དུ། བརྒྱུད་པ་གཞན་དེ་དག་གི་མཚན་ནས་མི་སྨོས་པར་གཅིག་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཆར་ཀྱི་གདམས་པ་སྒོམ་ པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ནི། ཆོས་ཐ་དད་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་སྟེ། གཞུང་དེའི་རང་མཆན་ལས། ཞི་བྱེད་དང་། རྫོགས་ཆེན་དང་། ལམ་འབྲས་ལ་ སོགས་པ་ཅལ་ཅོལ་མང་པོ་བསྲེས་ནས་ཞེས་དང་། ཆོས་གཞན་ནས་བྱུང་། བརྒྱུད་པ་གཞན་ནས་འདེད། ཅེས་སོགས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་དྲུག་བོར་ནས་ཞེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་དུ། ། ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོངས་པའི་རྩོད་པ་ནི། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་དང་མཚུངས་སོ།། །། ༄། །བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ། གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ཚུལ། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ། བརྗོད་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འཆད་བྱེད་བླ་མའི་མན་ངག དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ཚུལ། མ་ནོར་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བཤད་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ དྲངས་ནས། ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་དབང་ལས་བྱུང་བ་དང་།

【現代漢語翻譯】 所說的也是沒有考慮到前一種情況的回答。第二，關於題外話，『業和有的人不一致』，這樣說是不真實的。如果存在『對於人來說，以上那些是不存在的』這樣的論述，那就會變成說對於人來說，以上那些是沒有那若六法的，所以，那種話在夢裡也不會出現。因此，對於『沒有』這個詞的強調，有些追隨者認為，對於瑪爾巴尊者來說，有甚深意義的六法和圓滿次第的六法這兩種說法，第一種是：成熟灌頂之法，解脫方便道之法，證悟智慧大手印之法，助伴誓言和戒律之法，行為增益之法，成就果位之法這六種。 這個甚深意義的六法標準，是從米拉日巴那裡聽到瑪爾巴說的，但是米拉日巴沒有把完整的甚深意義的六法傳給達波和熱瓊巴等人，只傳了圓滿次第的六法，所以，『對於米拉日巴來說，以上那些是不存在的』，指的是完整的甚深意義的六法。也有人說聽聞了六法的三種方式等等，指的是圓滿次第的六法，但我們這樣說：米拉日巴尊者那裡有未被他人摻雜的清凈六法，後來有些人捨棄了未被摻雜的清凈六法，修持著與從曼達拉瓦等其他傳承傳來的大手印等，以及道果等混合的六法，卻不提那些其他傳承的名字，只追溯一個傳承是不合理的，因為已經變成了修持兩個傳承的訣竅了。核心是：不要摻雜不同的法，要好好修持。那部著作的自注中說：『與息法、大圓滿和道果等許多雜亂的東西混合』，以及『從其他法而來，追溯其他傳承』等等。因此，『捨棄了六法』，以及『修持著其他的訣竅』，對於前一種情況的爭論，就像是口水的灰燼一樣。 關於所說之義的大手印，他人顛倒解釋的方式 還有，關於所說之義的大手印，所說的是大手印，解釋的是上師的訣竅，分為辯論、消除爭論和總結三部分。第一部分，分為他人顛倒解釋的方式和未錯謬的噶舉派解釋的方式兩種。第一種是：引用『我們的大手印是』等等，然後說：是從那裡的力量產生的。

【English Translation】 What was said was also a response that did not consider the former situation. Secondly, regarding the digression, 'Karma and some do not agree,' this statement is not true. If there is a statement that 'For humans, the above do not exist,' then it would become saying that for humans, the above do not have the Six Dharmas of Nāropa, so such words would not even appear in a dream. Therefore, regarding the emphasis on the word 'does not exist,' some followers believe that for Lord Mārpā, there are two types of Six Dharmas: the Six Dharmas of Profound Meaning and the Six Dharmas of Completion Stage. The first is: the Dharma of Maturation Empowerment, the Dharma of Liberation Method Path, the Dharma of Realization Wisdom Mahāmudrā, the Dharma of Companion Vows and Precepts, the Dharma of Conduct Enhancement, and the Dharma of Accomplishment Fruition, these six. This standard of the Six Dharmas of Profound Meaning was heard by Mārpā from Milarepa, but Milarepa did not transmit the complete Six Dharmas of Profound Meaning to Dakpo and Rechungpa, etc., only transmitting the Six Dharmas of Completion Stage. Therefore, 'For Milarepa, the above do not exist,' refers to the complete Six Dharmas of Profound Meaning. There are also those who say that hearing the three ways of the Six Dharmas, etc., refers only to the Six Dharmas of Completion Stage, but we say this: Lord Milarepa had the pure Six Dharmas that were not mixed by others, but later some abandoned the pure Six Dharmas that were not mixed and practiced the Six Dharmas mixed with Mahāmudrā, etc., transmitted from other lineages such as Maitrīpa, etc., and Lamdre, etc., without mentioning the names of those other lineages, only tracing one lineage is unreasonable, because it has become practicing the instructions of both lineages. The core is: do not mix different Dharmas, practice well. The self-commentary of that text says: 'Mixed with many chaotic things such as Śamatha, Dzogchen, and Lamdre,' and 'Coming from other Dharmas, tracing other lineages,' etc. Therefore, 'abandoning the Six Dharmas,' and 'practicing other instructions,' the argument for the former situation is like ashes of saliva. How others interpret the meaning of Mahāmudrā in a reversed way Also, regarding the meaning of Mahāmudrā, what is said is Mahāmudrā, and what is explained is the Guru's instructions, divided into debate, eliminating debate, and summary. The first part is divided into two ways: how others interpret it in a reversed way and how the unerroneous Kagyu school interprets it. The first is: quoting 'Our Mahāmudrā is,' etc., and then saying: It arises from the power of that.

---

རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། ། 2-777 དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག །ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པར་གྲག །དེ་ནི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །འདིས་དང་པོ་དང་། འཕགས་ པ་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལས་མཐའ་ལ། །ཆགས་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དགོངས། །གཉིས་པའོ། །དེ་གཉིས་གཞན་ལུགས་ ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་དང་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐུན། །དེས་ན་ངེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། །འཕགས་པ་མིན་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཅེས་པའི་ཚིག་འདིས། དེ་གཉིས་དང་རང་ ལུགས་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བས་སོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་དེས་ནི། དེས་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། །དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས། །ཞེས་པའང་། རྗེས་མེད་དུ་བཏང་ལ་ཕྱི་མ་འདིའི་ཚིག་གིས། དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་པའང་ཚད་མས་བསལ་བར་བྱས་སོ། །དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཐོང་ལམ་དེ། ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མིན་པ་ནཱ་རོའི་བཞེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། 2-778 ཡས་བབས་ཀྱི་མཐའ་ཁོ་ན་ཆོས་མཆོག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་སུ། རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གམ་རྒྱུའི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་འབྱེད་པ་ལས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ལ་རྩོད་པ་པོ་མུན་པར་འཁྱམས་འཁྱམས་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །འདིའི་ལན་ལ། འདི་དག་ནི་ཕྱོགས་སྔའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དགག་པའི་ཉི་མ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །ཇི་ ལྟར་སྙམ་ན། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཞེས་པ་དེས། དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་བཀོད་པ་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོངས་པ་སྟེ། གཞུང་དེས། ནཱ་རོ་ཏ་པ་དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་ པར་ཁས་ལེན། དེ་དང་ངེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞུང་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་འགའི་གསུང་འཕྲོས་ལས། ནཱ་རོ་ཏ་པ་དབང་ དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། དེ་མི་བརྟན་པར་དེ་མ་ཐག་འགག ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་

【現代漢語翻譯】 在圓滿次第中，兩者都似乎被認為是範例智慧。因此，喬沃·納若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་，含義：尊者那若巴）在灌頂時生起見道。 那一剎那便止息。據說，至上法后的見道不會止息。那只是將範例智慧稱為見道而已。通過這個，以及聖天（梵文：Aryadeva）的《四百論釋》（藏文：འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་བསྡུས་），即使見到了真諦，也執著于業的邊際。所說的圓滿次第的自生智慧的證悟，指的是範例智慧。這是第二種觀點。即使這兩種觀點是其他宗派的觀點，但它與大手印（梵文：Mahamudra）和道果法（藏文：ལམ་འབྲས་）等傳承的成就者們的意趣相符。因此，我們所說的見道，不是聖者的見道，也不可能產生。』這句話是爲了說明這兩種觀點與自己的宗派一致。這僅僅是說了自己宗派所說的話而已。這是一個很大的過失，因為它會導致所象徵的意義的大手印之道和作為果的大手印的殊勝成就完全不存在。後面的偈頌說：『因此，根器上等者，通過灌頂本身就能解脫。』這也成了沒有意義的話。而後面這句話：『因此，所有的成就者，都不是通過片面的方法解脫的。』也被量（梵文：Pramana）所否定。灌頂時生起的見道，不是至上法后的見道，也不是那若巴的觀點。 因為在解釋耶瓦巴（藏文：ཡས་བབས་，含義：下行）的究竟邊際，即至上法究竟邊際的兩部大釋論中，清楚地看到了辨別十六種因的真如或十二種因的真諦。這就像金剛乘要點上的爭論者在黑暗中徘徊一樣。』寫了這些話。對此的回答是：這些似乎只是黎明前的駁斥之日。為什麼這麼說呢？因為我們的大手印，是從灌頂中產生的智慧。』這句話表明，如果說是從灌頂中產生的智慧，那就一定是能指的範例智慧。爲了證明這一點，引用了『喬沃·納若巴』等，這是不合理的。因為那部論典並不認為，如果那若巴是灌頂時的智慧，那就一定是範例智慧，並且認為這與我們的宗派一致。那麼，那部論典的意義是什麼呢？噶舉派（藏文：བཀའ་བརྒྱུད་）上師的一些開示中說，那若巴在灌頂時生起見道，但它不穩定，立即止息。至上法后的見道

【English Translation】 In the Completion Stage, both seem to be considered exemplary wisdom. Therefore, Jowo Naropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་, meaning: Venerable Naropa) generates the Path of Seeing at the time of empowerment. That moment ceases immediately. It is said that the Path of Seeing after the Supreme Dharma does not cease. That is merely designating exemplary wisdom as the Path of Seeing. Through this, and Aryadeva's 'Collected Practices of the Noble One' (Tibetan: འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་བསྡུས་), even if the truth is seen, there is attachment to the edge of karma. The realization of the self-arisen wisdom of the Completion Stage, as spoken of, refers to exemplary wisdom. This is the second view. Even if these two views are those of other schools, it is in accordance with the intention of the accomplished ones of traditions such as Mahamudra and Lamdre (Tibetan: ལམ་འབྲས་). Therefore, our Path of Seeing is not that of a noble one, nor is it possible to arise.』 This statement is to explain that these two views are in accordance with one's own school. This is merely stating what one's own school says. This is a great fault, because it would lead to the complete non-existence of the Great Seal path of the signified meaning and the supreme accomplishment of the Great Seal as the result. The later verse says: 『Therefore, those of superior faculties are liberated by the empowerment itself.』 This also becomes meaningless. And the later statement: 『Therefore, all accomplished ones are not liberated by one-sided methods.』 is also negated by valid cognition (Sanskrit: Pramana). The Path of Seeing that arises at the time of empowerment is not the Path of Seeing after the Supreme Dharma, nor is it Naropa's view. Because in the two great commentaries on the ultimate limit of Yewapa (Tibetan: ཡས་བབས་, meaning: Descent), which is the ultimate limit of the Supreme Dharma, the discernment of the sixteen suchnesses of the cause or the twelve truths of the cause is clearly seen. This is like a disputant on the key points of Vajrayana wandering in darkness.』 These words were written. The answer to this is: These seem to be only the days of refutation before the dawn. Why is that? Because our Mahamudra is the wisdom that arises from empowerment.』 This statement indicates that if it is the wisdom that arises from empowerment, then it must be the exemplary wisdom of the signifier. To prove this, the citation of 『Jowo Naropa』 etc. is unreasonable. Because that treatise does not hold that if Naropa is the wisdom at the time of empowerment, then it must be exemplary wisdom, and that this is in accordance with our school. So, what is the meaning of that treatise? In some teachings of the Kagyu (Tibetan: བཀའ་བརྒྱུད་) lineage masters, it is said that Naropa generates the Path of Seeing at the time of empowerment, but it is unstable and ceases immediately. The Path of Seeing after the Supreme Dharma

---

སྐྱེས་ནས། དེའི་རྒྱུན་འགག་པ་མེད་ཅེས་པ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པ་འདི། ནཱ་རོ་ཏ་པའི་གསུང་དངོས་ཀྱི་ཟིན་སོ་ཡོད་པ་བདེན་ན། 2-779 དབང་དུས་སུ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པཎ་ཆེན་དེའི་དགོངས་པ་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ནས་གོ་མི་ཆོད་པ་དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་ པ་ཁོང་ལ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་དེའི་དོན་དེ་ཀར་སྣང་སྟེ། གསུངས་པར་གྲག ཅེས་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གནད་དེས་ན། དབང་ བསྐུར་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཐོང་ལམ། ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་སྣང་བ་ནི། མཁས་པའི་སྨྱོན་གཏམ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤོར་བ་ སྟེ། དབང་བསྐུར་དུས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ། ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མིན་པ། ནཱ་རོའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོས་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བསྐུར་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། །དེ་ནི་ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག །ཅེས་པའི་མཐོང་ལམ་གྱི་མིང་ཅན། ཉམས་རྟོགས་མི་བརྟན་པ་དེ། ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྨྲས་མོད། དེ་ཁྱེད་ཅག་སྒྲུབ་པ་གནང་ན་ ནི། ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཨེ་འགྲོ་བརྟག་དགོས་ཏེ། དེས་མཐོང་ལམ་གྱི་གོ་མ་ཆོད་པར། ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དང་ཁྱད་པར་དབྱེ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ས་སྐྱ་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། 2-780 འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། །ཞེས་སོགས་འདྲེན་པའང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོངས་པ་སྟེ། གཞུང་དེས། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་བསྟན་ལ། དེ་དང་ངེད་ མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ ལས་དང་། ཚོང་རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་པས་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་པ་དང་། འབྱོར་བ་ཆུང་བས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བས། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་དྲི་ བ་དང་ལན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་པ་དེ། རིམ་ལྔ་རྫོགས་རིམ་སྐབས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྐྱེས་པ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་མཐོང་གི་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གང་ཟག་དེ།

【現代漢語翻譯】 關於『從生起次第之後，其相續不會斷絕』這一說法，據說這是那若巴（Nāropa）的觀點。如果確實有那若巴親口所說的記錄，那是真的嗎？ 在灌頂時生起的譬喻智慧，僅僅是賦予了見道的名稱而已。這只是班禪（Paṇchen）的觀點。因為他不會有生起見道卻不起作用這樣的錯誤。 那部論典的意義顯而易見，據說他曾說過：『僅僅是賦予了見道的名稱。』從這句話的力量就可以知道。關鍵在於，灌頂時生起的見道，不是法勝（Chos mchog）之後的見道，這不是那若巴的觀點。』 這種建立論證的方式，簡直是智者的瘋話。因為我並沒有說灌頂時的見道是具足相狀的，也不是法勝之後的見道，是那若巴的觀點。我只是說，『灌頂時生起見道，但它在那一剎那就停止了。』這種具有見道之名，但證悟不穩固的見道，不是法勝之後的見道。如果你們要論證這一點，那就要考察一下是否符合那若巴的教義了。因為他區分了見道不起作用和法勝之後的見道之間的差別。 此外，薩迦派（Sakya）爲了證明『圓滿次第的智慧遍是譬喻智慧』這一觀點，引用了《聖天菩薩行集》（Āryadeva-caryā-saṃgraha），這也是偏頗的。因為那部論典並沒有說『《行集》表明圓滿次第的智慧遍是譬喻智慧，而這與我們的觀點一致』。 那麼，它是怎麼說的呢？我來解釋一下。《行集》中說：『如果修行者即使見到了真諦，但由於過去習氣的力量，仍然沉迷於農耕、經商、追求名利等世俗事務，或者因為貧困而無法完成修行的儀軌，在臨終時死去並轉生到其他輪迴中，那麼他會獲得金剛持（Vajradhara），還是會墮落呢？』 作為回答，『因為見到了真正的意義，所以常斷見、斷滅見、轉移見等邪見都會止息。』等等。這裡提問和回答的語境中，『見到真諦』指的是僅僅生起了五次第圓滿次第階段的自生智慧，即譬喻智慧，才被稱為『見到真諦』，而不是生起了真正見道的見道。因為作為所依的補特伽羅（Pudgala）...

【English Translation】 Regarding the statement 'After the generation stage, its continuity will not cease,' it is said that this is Nāropa's view. If there is indeed a record of Nāropa's own words, is it true? The illustrative wisdom that arises during empowerment is merely given the name 'path of seeing.' This is merely taking Paṇchen's view. Because he would not have the error of the path of seeing arising but not being effective. The meaning of that scripture is obvious, and it is said that he stated: 'It is merely given the name of the path of seeing.' This can be known from the power of those words. The key is that the path of seeing that arises during empowerment is not the path of seeing after Chos mchog, and this is not Nāropa's view. This way of establishing proof seems like a madman's rant. Because I did not say that the path of seeing at the time of empowerment is characterized, nor is it the path of seeing after Chos mchog, is Nāropa's view. I only said, 'The path of seeing arises at the time of empowerment, but it ceases at that moment.' This path of seeing, which has the name of the path of seeing but whose realization is unstable, is not the path of seeing after Chos mchog. If you are to prove this, then you must examine whether it is in accordance with Nāropa's teachings. Because he distinguished between the path of seeing not being effective and the difference from the path of seeing after Chos mchog. Furthermore, the Sakya school, in order to prove the statement 'The wisdom of the completion stage is pervasive with illustrative wisdom,' quotes the Āryadeva-caryā-saṃgraha, which is also biased. Because that scripture does not say, 'The Carya-samgraha shows that the wisdom of the completion stage is pervasive with illustrative wisdom, and this is in accordance with our view.' So, what does it say? I will explain. In the Carya-samgraha, it says: 'If a practitioner, even having seen the truth, is still distracted by farming, business, seeking fame and profit, etc., due to the power of past habits, or if they die without completing the rituals of practice due to poverty, and are reborn in another existence, will they attain Vajradhara or will they fall?' In response, 'Because they have seen the true meaning, negative views such as eternalism, nihilism, and transference will cease.' etc. In the context of the question and answer here, 'seeing the truth' refers to merely the arising of the self-born wisdom of the five stages of the completion stage, that is, illustrative wisdom, which is called 'seeing the truth,' but it is not the path of seeing of the true path of seeing. Because the individual who is the basis...

---

ཞིང་ལས་དང་ཚོང་ལས་སོགས། ལས་ཐ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་བཤད་འདུག་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། འཁྲུལ་གཞི་དེ་འདྲ་ག་ལ་འབྱུང་། 2-781 དེས་ན། དེ་དང་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐུན། །ཞེས་པ་ཡང་། དབང་དུས་དང་། རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དང་། འཕགས་ པ་ལྷ་དང་། བི་རཱུ་པ་གསུམ་དགོངས་པ་མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ནཱ་རོ་པས། དབང་བསྐུར་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དེ་ ཡང་། མཐོང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས། འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། །བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་མཐོང་དེ་ཡང་། མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། མཐོང་ལམ་མཚན་ ཉིད་པ་སྐྱེས་པ། འཕགས་པ་མིན་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་མི་སྲིད་པ་འདི། གྲུབ་ཐོབ་དེ་རྣམས་དགོངས་པ་མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་དེས་ན་གསུང་ལས། དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་ པོ་སྟེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི། རྟགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བསལ་བ་རྐྱང་ པ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱང་བ་སྟེ། རིགས་པ་མཁྱེན་པར་ཨེ་འགྲོ་ན། གལ་ཏེ་དབང་དུས་དང་རྫོགས་རིམ་སྐབས་སུ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། 2-782 གོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པས། རྐུན་པོའི་མཚང་བརྟོལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གསུང་ལས། རྐང་པ་ཕྱི་མ་དེས་ནི། དེས་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། །དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས། །ཞེས་པའང་བདེན་མེད་ དུ་བཏང་ལ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེན་མེད་དུ་བཏང་བ་སྟེ། གོང་དུ། དབང་དུས་སུ་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུང་ལས། ཕྱི་མ་འདིའི་ ཚིག་གིས། དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་པའང་ཚད་མས་བསལ་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། དབང་གིས་གྲོལ་བ་དེ། ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་ བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་འཕྲོ་ཅན་རང་གི་ངང་གིས་ཁམས་འདུ་བའམ། མོས་གུས་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁམས་འདུ་བ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རབ་བླ་མེད་དབང་དུས་སུ་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད། བརྩོན་ འགྲུས་ཅན་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཁམས་འདུ་བའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། བླ་མེད་དབང་ཐོབ་རྗེས་སུ་ལམ་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའང་ཡོད་མོད། དེ་དག་ཐབས་དེ་དག་ གིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་རེ་རེ་རྐྱང་པས་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་དབྱེ་ལས། སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་བྱེ་བྲག་དང་། །ནང་གི་རྟེན

【現代漢語翻譯】 由於經文中說，沉迷和執著於農業和商業等各種活動，怎麼會產生這樣的錯誤呢？ 因此，『它與道果等成就者的意圖相符』這句話，也不是指那若巴（Nāropā，梵文：Naropa，梵文天城體：नारोपा，梵文羅馬擬音：Nāropā，字面意思：那若巴）、聖天（Āryadeva）和毗盧巴（Virūpa）三者意圖相符，因為那若巴說：『灌頂時生起見道，它在那一剎那停止。』這裡的見道，也被證實不是見道的定義。聖天的《四百論》中，『即使見到真諦』，這裡的見諦，也被證實不是見道。因此，生起見道的定義，對於非聖者的凡夫來說是不可能的。這似乎是說這些成就者的意圖相符。關鍵在於，經文中說：『那是很大的過失，因為所詮釋的意義之道大手印和果大手印的殊勝成就將徹底消失。』這只是一個沒有任何證據的簡單否定，懸掛在空中。理效能夠理解嗎？如果說是由於在灌頂時和圓滿次第時，不承認生起所詮釋意義的智慧，那麼，就像揭露小偷的秘密一樣。還有，經文中說：『因此，后一句說，因此，根器上等者，通過灌頂本身獲得解脫。』這也被說成是不真實的。這句話本身就否定了自己，因為之前並沒有否認灌頂時沒有解脫。還有，經文中說：『這后一句的話說，因此，所有成就者，不是通過片面的方法獲得解脫。』這也被量論所否定。』這是不真實的，因為通過灌頂獲得解脫，不是通過片面的方法獲得解脫。例如，具有業緣者自然而然地聚集諸界，或者具有虔誠心者通過加持力聚集諸界，這樣的上等根器者在無上灌頂時也可能獲得解脫。雖然精進者通過努力聚集諸界，在獲得無上灌頂后，通過努力修持二次第的力量而獲得解脫也是有可能的。但是，這些都只是引導生起智慧，而不是僅僅依靠這些方法就能獲得解脫，因為《分別論》中說：『前世業緣的差別，以及內在的所依……』

【English Translation】 Since the scriptures say that one becomes attached and clings to various activities such as agriculture and commerce, how could such a mistake arise? Therefore, the statement 'It agrees with the intentions of accomplished beings such as the Path and Result' does not mean that Nāropā (नारोपा, Nāropā, Nāropā, the one who benefits beings), Āryadeva, and Virūpa have the same intention, because Nāropā said, 'The Path of Seeing arises at the time of empowerment, and it ceases at that instant.' The Path of Seeing in this context is also proven not to be the definition of the Path of Seeing. In Āryadeva's Four Hundred Verses, 'Even though one sees the truth,' the seeing of truth here is also proven not to be the Path of Seeing. Therefore, it is impossible for ordinary beings who are not Āryas to generate the definition of the Path of Seeing. It seems that these accomplished beings have the same intention. The key is that the scripture says, 'That is a great fault, because the meaning-path Great Seal and the supreme accomplishment of the result Great Seal will be completely lost.' This is just a simple negation without any evidence, hanging in the air. Can reason understand it? If it is said that it is because one does not acknowledge the arising of the meaning-wisdom at the time of empowerment and the completion stage, then it is like exposing a thief's secret. Also, the scripture says, 'Therefore, the latter verse says, Therefore, the person of supreme faculty is liberated by the empowerment itself.' This is also said to be untrue. The statement itself negates itself, because it was not previously denied that there is no liberation at the time of empowerment. Also, the scripture says, 'The words of this latter verse say, Therefore, all accomplished beings are not liberated by one-sided methods.' This is also refuted by valid cognition.' This is not true, because liberation through empowerment is not liberation through one-sided methods. For example, it is possible for a person with karmic connections to naturally gather the elements, or for a person with devotion to gather the elements through blessings, such a person of supreme faculty may be liberated at the time of the unsurpassed empowerment. Although it is also possible for a diligent person to gather the elements through effort, and after receiving the unsurpassed empowerment, to be liberated by the power of diligently practicing the two stages. However, these only guide the arising of wisdom, and liberation is not achieved solely by these methods, because the Differentiation Treatise says, 'The difference of previous karmic connections, and the inner basis...'

---

་འབྲེལ་ཁྱད་པར་གྱིས། ། 2-783 ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ནི། །ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱེད་པར་གསུངས། །དཔེར་ན་ནད་པའི་ལུས་བརྟས་པ། །བཟའ་དང་བཏུང་བས་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ཡི་ག་འབྱེད་པ་ནི། །ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ པ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་དབྱེ་ལས། དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་གྲོལ་བ་ ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་ལེ་བ་གཟིགས་བཞིན་དུ། དབང་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས། མདའ་མང་དུ་འཕེན་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་ གླང་ཆེན་ལ་མདའ་འཕེན་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ནཱ་རོ་དང་ནི་མཻ་ཏྲི་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསང་སྔགས་ རྒྱུད་ནས་ཇི་སྐད་དུ། །བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཇོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་མ་མཐོང་བར། དེ་སྐད་ཟེར་སྙམ་ནས་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ནཱ་རོ་པའི་དགེས་རྡོར་འགྲེལ་ཆེན་ དང་། བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར། ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཤད་པའི་ཁུངས། དབང་བསྐུར་ངེས་བསྟན་ཡིན་ལ་དེར། ། 2-784 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གང་ལས་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་འོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའང་འགྲོས་དེ་ཀ་ ཡིན་པས། བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀུན། །ཐོས་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པའང་། །ཚིག་ཉམས་སུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ་། །དེའི་ལན་ནི། དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཅིར་འགྱུར་བརྟག་དགོས་ཏེ། རབ་དབྱེ་ མཁན་པོས། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་མཛད་ཀྱི། རང་བཟོ་མི་མཛད་ཅེས་བཤད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་གནང་བ་ནི། ཁོང་གཉིས་ནི། ཕྱག་ རྒྱ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་མཛད་ཟེར་བ་ཁྱེད་རང་གིས་མ་གོ་བ་ཡིན་ཟེར་བར་སོང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལུང་འདྲེན་གནང་བ་ དེ་ནི། རབ་དབྱེ་ལས། བླུན་པོ་མཁས་པར་འཆོས་པ་འགའ། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བླུན་པོ་ཁ་ཤགས་ལྟར། །གང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་ལུང་དེས་ཟིན་པར་སྣང་ སྟེ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་དེར། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་ཆེན་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་བཤད་འདུག་པ་ལས། 2-785 ཁྱེད་ནི་མདོ་ལུགས་ཀ

【現代漢語翻譯】 因緣的差別。 智慧生起的引導，說是以方便的差別來做。例如病人的身體強壯，是通過飲食來做的，但開啟他的食慾，是食物的差別一樣。如是說。因此，在《分別勝劣》中說：『因此，所有成就者，不是以片面的方便解脫，而是從灌頂和次第二者產生的智慧生起而解脫。』明明看到了這些話的含義，卻先假設灌頂和道位時的智慧不可能成為表詮義的智慧，然後亂箭齊發，這就像向幻化的象群射箭一樣。又，在《分別勝劣》中說：『那若巴（Nāropā，印度佛教大師）和彌勒巴（Maitrīpa，印度佛教大師）的，大手印（Mahāmudrā，佛教術語，指一種高級的禪修方法）是什麼，那就是業和法和誓言和大手印，如密宗經典中所說的那樣。』這只是在沒有見到兩位尊者的宗規的情況下，自以為是地拼湊而已。那若巴的《喜金剛（Hevajra，佛教本尊）釋》和大遷轉（bsre 'pho，藏傳佛教術語，指一種特殊的修行方法）的口訣都一致地說：『業和法和大手印，稱為誓言即光明。』彌勒巴的四手印的來源，是灌頂決定指示，其中說：『依靠業手印，如理修習法手印，在其上是大手印，從中產生誓言。』龍樹（Nāgārjuna，印度佛教哲學家）的四手印也是同樣的道理，所以在藏地流傳的各種教法，沒有僅僅停留在聽聞的層面，而是耗盡了文字的意義。』 對此的回答是：需要考察這樣說會變成什麼樣。因為《分別勝劣》的作者說，那若巴和彌勒巴兩位也是按照密宗經典中所說的四手印的分類來做的，而不是自己創造的。反駁這一點，就等於說：『你們說他們兩位是按照經典所說的來做的，是你們自己沒有理解。』而且，引用那若巴和彌勒巴兩位的四手印的教證，似乎被《分別勝劣》中的這段話所涵蓋：『有些愚蠢的人裝作聰明，引用經續的教證，但這就像愚蠢的人說大話一樣，不知道要去哪裡。』在那若巴和彌勒巴兩位都引用的教證中，大手印是通過四手印來區分的，而這又依賴於法手印，而法手印又必須依賴於業手印。 而你卻像顯宗一樣。

【English Translation】 The difference of connection. The guide for the arising of wisdom is said to be done through the distinction of methods. For example, strengthening a sick person's body is done through food and drink, but opening their appetite is like the difference in food. As it is said. Therefore, in the 'Excellent Differentiation': 'Therefore, all accomplished ones are not liberated by one-sided methods, but are liberated by the arising of wisdom that comes from empowerment and the two stages.' While clearly seeing the meaning of these words, first assuming that the wisdom of empowerment and the path cannot be the wisdom of the representational meaning, and then shooting many arrows is like shooting arrows at an illusory elephant. Also, from the same source: 'Nāropā (Nāropā, Indian Buddhist master) and Maitrīpa's (Maitrīpa, Indian Buddhist master), what is the Great Seal (Mahāmudrā, Buddhist term, referring to an advanced meditation method), that is karma and dharma and vows and the Great Seal, as it is said in the secret mantra tantras.' This is merely piecing things together, thinking that they said that without seeing the two lords' systems. Nāropa's Great Commentary on Hevajra and the oral instructions on transference both agree: 'Karma and dharma and the Great Seal, called vows, are luminosity.' The source of Maitrīpa's explanation of the four seals is the empowerment definitive instruction, where it says: 'Relying on the karma seal, contemplate the dharma seal in various ways. On top of that is the Great Seal, from which vows arise.' Nāgārjuna's (Nāgārjuna, Indian Buddhist philosopher) four seals are also the same approach, so all the religious systems known in Tibet are not just left to hearing, but have exhausted the meaning of the words. The answer to that is: it is necessary to examine what it will become to say that. Because the author of 'Excellent Differentiation' said that Nāropa and Maitrīpa also did the classification of the four seals as explained in the secret mantra tantra, but did not make their own. Refuting this is like saying: 'You say that they did it as explained in the scriptures, but you didn't understand it yourself.' Also, the quotation of the four seals of Nāropa and Maitrīpa seems to be covered by this verse from 'Excellent Differentiation': 'Some foolish people pretend to be wise, quoting sutras and tantras, but that is like foolish people talking big, not knowing where to go.' In the quotations of both Nāropa and Maitrīpa, the Great Seal, which is divided by the four seals, relies on the dharma seal, and that also needs to rely on the karma seal. But you are like the sutra system.

---

ྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཕྱག་ཆེན་སོགས་འཆོལ་བ་ཞིག་བཞེད་པར་སྣང་བས་མདོ་རང་རྐང་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མ་བཤད་པ་དང་ཁས་བླངས་འགལ་འདུག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་བཏགས་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དོ་གསུང་ན། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བཞེད་ ཟེར་བ་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གོ་རིམ་ ལ། ཕྱག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་སོ་སོ་ལས། ལས། ཆོས། དམ་ཚིག ཕྱག་ཆེན་བཞིའི་གོ་རིམ་དང་། ལས། ཆོས། ཕྱག་ཆེན། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ བཞིའི་གོ་རིམ་དང་། ཆོས་དང་། ལས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཞེས་སོགས་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པ་མང་དག་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དམ་ཚིག་ གི་ཕྱག་རྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་དགོས་པར་བཤད་པ་སོགས་མང་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་སྐལ་ལ་བཞག ། 2-786 ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། ཚིག་ཉམས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཕྱག་ཆེན་དེ་ཉིད་ལས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འདི་སྐད་གསུངས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པས། ཆོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་། །རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་གསུངས། །འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེར་ནི་དེ་ལས་ལོག་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ དགའ་ཞིང་མགུ་བས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཏམ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་བཅོས་མ་འབའ་ཞིག་ལས། མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ ཞིང་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་ལུའི་ས་བོན་ལས། ས་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ བ་འགྱུར་གྱི། ཀོ་ཊ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ལས། མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ ལས། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །འདིའི་ལན་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལུགས་སུན་འབྱིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་རང་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བར་སོང་བས།

【現代漢語翻譯】 似乎您認為大手印（phyag chen）和下部密續的大手印等是混雜的，因為經部本身沒有講述事業手印等，這與您的承諾相矛盾。如果區分真實和假設，您說您不會這樣認為，那麼我承認並懺悔。如果您說那若（Nāro）和梅紀（Maitri）二者如密續所說般認為四手印的分類，這只是猜測，因為他們將大手印說成是第三手印。如果這樣說，那是不確定的，因為在密續中所說的四手印的順序中，沒有必要將大手印作為第三手印。因為在不同的密續中，有事業、法、誓言、大手印四種順序，也有事業、法、大手印、誓言四種順序，還有法、事業、誓言、大手印四種等等，講述了很多不同的順序。在《智慧精華續》（ye shes snying po'i rgyud）中，將事業手印、誓言手印、智慧手印、法手印作為四種手印，並說大手印必須依賴於法手印才能獲得等等，出現了很多這樣的說法。如果是這樣，那就留給我自己吧！ 您所說的「2-786」也只是文字遊戲而已。而且，在《大手印》中，聖者龍樹（Klu sgrub）也說：『如果不瞭解事業手印，就不瞭解法手印，甚至連大手印的名字也不可能理解。』這並非出自龍樹的著作，那裡說的是相反的內容。對此感到高興和滿足，甚至連法手印的談論也不瞭解。因為不瞭解法手印，事業手印也只是虛假的，未經矯飾的俱生自性又怎麼會生起和產生呢？同類的因產生同類的果，不同類的因則不然。就像從稻子的種子中，會生出稻子的幼苗，而不是棉花的幼苗。同樣，從未經矯飾的法手印的自性中，會產生未經矯飾的俱生。因此，從法手印的因中，會產生不可分割的大手印。』這樣寫道。對此的回答是：以駁斥『聖者龍樹也說，在四手印中這樣說』的論點為借口，實際上是自己駁倒了自己。

【English Translation】 It seems that you consider Mahāmudrā (phyag chen) and the Mahāmudrā of the lower tantras to be mixed up, because the Sūtra itself does not discuss Karma Mudrā (las kyi phyag rgya) etc., which contradicts your commitment. If you distinguish between the real and the imputed, and say that you do not think so, then I confess and repent. If you say that Nāro and Maitri both consider the classification of the four Mudrās as explained in the Tantras, this is just speculation, because they explain Mahāmudrā as the third Mudrā. If you say so, it is not certain, because in the order of the four Mudrās mentioned in the Tantras, there is no necessity to make Mahāmudrā the third Mudrā. Because in different Tantras, there are the four orders of Karma, Dharma, Samaya, Mahāmudrā, and also the four orders of Karma, Dharma, Mahāmudrā, Samaya, and also Dharma, Karma, Samaya, Mahāmudrā, etc., many different orders are explained. In the Guhyagarbha Tantra (ye shes snying po'i rgyud), Karma Mudrā, Samaya Mudrā, Jñāna Mudrā, and Dharma Mudrā are made the four Mudrās, and it is said that Mahāmudrā must be obtained by relying on Dharma Mudrā, etc., many such statements appear. If so, then leave it to myself! What you said as '2-786' is just a play on words. Moreover, in the Mahāmudrā itself, the noble Nāgārjuna (Klu sgrub) also said: 'If you do not understand Karma Mudrā, you do not understand Dharma Mudrā, and it is impossible to even understand the name of Mahāmudrā.' This does not come from Nāgārjuna's writings, where something contrary to that is said. Being happy and satisfied with this, you do not even understand the talk of Dharma Mudrā. Because you do not understand Dharma Mudrā, Karma Mudrā is also just false, how can the unadulterated co-emergent nature arise and be produced? A similar cause produces a similar result, not a dissimilar one. Just as from the seed of rice, the sprout of rice will grow, not the sprout of cotton. Similarly, from the nature of the unadulterated Dharma Mudrā, the unadulterated co-emergent arises. Therefore, from the cause of Dharma Mudrā, the indivisible Mahāmudrā will arise.' Thus it is written. The answer to this is: under the guise of refuting the argument 'the noble Nāgārjuna also said, in the four Mudrās it is said like this,' you have actually refuted yourself.

---

2-787 ལུང་བསྟན་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་དེས་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འབྱུང་དགོས་པར། ས་ལུའི་ས་ བོན་ལས་ས་ལུའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་ཙམ་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པའི། མདོ་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་ཆེན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཆེན་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་དངོས་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མ་སོང་སྟེ། གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་དུ་ཟིན་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་ བའི་ཕྱག་ཆེན་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་མདོ་རང་རྐང་ལས་མི་ འབྱུང་བར་ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་ལས་ས་མྱུག་མི་འབྱུང་བའི་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་མཛད་ཅེས་གླེང་བ་དང་། འགའ་ ཞིག་དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་ལྷུག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་གསུངས་པ་གཉིས་སྣང་བའི་ཕྱི་མ་འདི་དག་པར་སྣང་སྟེ། རབ་དབྱེར། ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་མ་གཏོགས། རང་མཆན་ལས་འདི་སྐད་ཅེས། 2-788 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱག་ཆེན་གན་ མཛོད་དེ་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོམ་དང་། །ཞེས་པའང་ཚིག་སྤོམས་སོ། ། རྒྱུ་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུའང་བཤད་ལ། དེ་ དག་ཅམ་ཞོག རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་པར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པ་འོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞག་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལས་ སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་ཉིད། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལས་རྒྱ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞག་པ་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ ལས། དུང་ཅན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞག་པ་ སོགས་མ་ཕྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །དེའི་ལན་ནི། དབང་བསྐུར་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོམ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྤོམས་སོ་གསུངས་པ་དེ་མ་བརྟགས་པ་དག་གི་ངོར་མད་པར་སྣང་སྟེ། 2-789 བཞི་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་དབང་འོག་མའི་

སྐབས་སུ་ཕྱག་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་དབྱེའི་དགོངས་པ་ནི་སྤྱི་མིང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ སྟེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབང་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་དེས་ནི། དམ་བཅའ་དེ་ཡང་ཆུད་གསན་པར་སྣང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་མིང་བཏགས་ཚད་ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་པར་ཁས་བླངས་པས་མཐར་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་གླང་ཞེས་བཏགས་པའི་མི་དེ་ཡང་བ་གླང་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་བཏགས་ཀྱི་ རྣམ་དབྱེ་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་ནང་འགལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་རྒྱ་སོགས་ཕྱག་ཆེན་དུ་ཁས་བླངས་ནས། འོག་ཏུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་འཛིན་པའི་ ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོས་བཟུང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་དེ་དག་ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། རྩོད་ལན་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ སྟེ། དབང་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་མི་འཐད་ན། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་རྒྱ་སོགས་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པར་སོང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-790 ཅི་སྟེ་ལས་རྒྱ་སོགས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ཅིས་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞི་གྲུབ་ན་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཅེས་སོགས་ཀྱང་གསུངས་པར་རིགས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ ཡང་ཆིལ་ལ་འགྲོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀག །ཅེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དགག་པའི་གཞུང་མ་ དམིགས་པ་དང་། མདོ་ལུགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་ནང་འགལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཐད་ན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཅི་ནས་མི་ཐོན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་ སྙམ་ན། བརྟག་གཉིས་སུ། ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། ། བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་པ་སུབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །འདིའི་ལན་ལ་གསུམ། དགག་པའི་གཞུང་མ་དམིགས་ཞེས་པའི་ལན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བ་དང་འགལ་བའི་ལན། གཞི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཐོན་པ་དང་འགལ་བའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀག །ཅེས་པ་ནི་བླ་མེད་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་རྒྱུད་ལས་བཀག་པ་སྟེ། 2-791 མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་བཤད་གསུངས་པ་འདི། ཤེས་ལྡན་གཟུར་

【現代漢語翻譯】 因為在適當的時候，大手印（phyag chen，Mahāmudrā）的譬喻智慧會生起。分別的觀點是將共名施設於能被表示的意義的大手印上，因為沒有獲得第四灌頂，能被表示的意義之大手印不會生起。先前以理由作為論證的陳述，似乎也使該承諾變得無效，因為一旦施設了大手印之名，就承認其為大手印的自性，最終會導致必須承認將牛施設於愚人身上，那個人也是牛，因為沒有區分真實施設和假施設。也會出現承諾上的矛盾，因為在這裡承認生起次第和事業手印等為大手印，但在下面辨識自宗的大手印時，卻辨識為般若波羅蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa，Prajñāpāramitā）。如果先前那些不承認是大手印的自性，那麼與辯論的回答沒有任何關聯，因為沒有獲得第四灌頂，修持大手印是不合理的，那麼將大手印之名施設於生起次第和事業手印等也是不合理的。因為已經陷入了這樣的境地。 如果有人認為事業手印等為什麼不是般若波羅蜜多呢？如果是那樣，如果基礎成立，就普遍是般若波羅蜜多，普遍是大手印等等，也應該這樣說，因為似乎一切所知都混為一談了。還有，在那裡面說：『與灌頂無關，那被禁止為大手印。』這無論如何都是不合理的，因為沒有找到禁止它的論典，並且與承認經部宗的成佛相矛盾，而且如果合理，基礎大手印怎麼會不出現呢？如果認為不承認基礎大手印的名稱，那麼在《二觀察續》（brtag gnyis，Tantras of Two Inquiries）中說：『樟腦本身是無我母，快樂是無我之相，那快樂是大手印，位於臍輪之中，原始的元音是自性，智慧被諸佛如此施設。』這些要刪除嗎？對此的回答有三：沒有找到禁止它的論典的回答，與經部宗的成佛相矛盾的回答，與基礎大手印出現相矛盾的回答。第一，『與灌頂無關，那被禁止為大手印。』這是指沒有獲得無上灌頂之人的相續中，大手印的智慧不會生起，從相續中禁止， 意思是說，在任何有依據的經續中都沒有這樣說。這樣說沒有說，有智慧的人應該...

【English Translation】 Because at the appropriate time, the wisdom of the example of Mahāmudrā arises. The view of distinction is to apply the common name to the Mahāmudrā of the meaning that can be represented, because without obtaining the fourth empowerment, the Mahāmudrā of the meaning that can be represented does not arise. The previous statement using reason as proof seems to invalidate that commitment as well, because once the name of Mahāmudrā is applied, it is acknowledged as the nature of Mahāmudrā, which ultimately leads to having to acknowledge that the person to whom 'cow' is applied is also a cow, because there is no distinction between real and nominal application. There will also be a contradiction in the commitment, because here one acknowledges the generation stage and action mudrā etc. as Mahāmudrā, but when identifying the Mahāmudrā of one's own system below, it is identified as Prajñāpāramitā. If the former ones do not acknowledge the nature of Mahāmudrā, then there is no connection to the answer to the debate, because without obtaining the fourth empowerment, it is unreasonable to practice Mahāmudrā, then it is unreasonable to apply the name of Mahāmudrā to the generation stage and action mudrā etc. Because it has fallen into such a situation. If one wonders why action mudrā etc. are not also Prajñāpāramitā, then if that is the case, if the basis is established, it is universally Prajñāpāramitā, universally Mahāmudrā, etc. should also be said, because it seems that all knowable things are mixed up. Also, in that very text it says: 'Unrelated to empowerments, that is prohibited as Mahāmudrā.' This is unreasonable in any case, because no scripture prohibiting it has been found, and it contradicts the acceptance of enlightenment in the Sutra system, and also if it is reasonable, how could the basis Mahāmudrā not arise? If one thinks that the name of the basis Mahāmudrā is not accepted, then in the Tantras of Two Inquiries it says: 'Camphor itself is the mother of no-self, happiness is the nature of no-self, that happiness is the great mudrā, located in the center of the navel, the original vowel is the nature, wisdom is what the Buddhas have named.' Should these be deleted? There are three answers to this: the answer to not finding a scripture that prohibits it, the answer to contradicting the enlightenment of the Sutra system, and the answer to contradicting the arising of the basis Mahāmudrā. First, 'Unrelated to empowerments, that is prohibited as Mahāmudrā.' This means that the arising of the wisdom of Mahāmudrā is prohibited from the continuum of a person who has not obtained the unsurpassed empowerment, prohibited from the continuum, meaning that it is not taught in any valid Sutra or Tantra. This statement that it is not taught, a wise person should...

---

གནས་ཤིག་གིས་འགོག་མི་རིགས་ཏེ། བཀག་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ ཀྱི་ཐོག་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་པར། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཕྱི་མ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བཞེད་པར་སྣང་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཕྱག་ཆེན་དེ་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་དེ་བསྟེན་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་ གཉིས་ཆར་བླ་མེད་དབང་གིས་སྨིན་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིགས་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་ཡན་ལག་ གི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་འཚལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་མི་དགོངས་ན་བརྟག་པ་གཉིས་པར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་དུ་གནས། ། 2-792 ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གིས་གོང་དུ་དྲངས་པའི། བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །ཅེས་པ་དེ་དག་གནད་གཅིག་པས། དེ་སྐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ བ་ཡང་དབང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་བསྟེན་པའམ་སྒོམ་པའམ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་གཏན་ནས་མི་དགོས་འདུག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་བོ་སྙམ་ ན། གཞུང་སྔ་མ་དེའི་འཕྲོ་དེ་ཉིད་ལས། དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དབང་ལ་ལྟོས་པར་བཤད་པ་དེ་མ་དགོངས་སམ། ཅི་སྟེ་ད་དུང་ཕན་དགོངས་བདུད་ རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་རངས་པར་མ་གྱུར་ན། འདི་སྐད་ཞུ་འཚལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ གཞན་དག་ཕར་ཞོག ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོད་གསལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་དེ་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ དེ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཤད་པའི་སྣང་བ། མཆེད་པ། ཉེར་ཐོབ། འོད་གསལ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་འོད་གསལ་ལས་རྙེད་པར་བཤད། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞི་པོ་དེ་ནི། 2-793 ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་རྙེད་པར་བཤད། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ ལས་རྙེད་དགོས་པར་བཤད་པས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་འདི་ལ་འཁྲ

【現代漢語翻譯】 沒有任何地方可以阻擋真理，如果阻擋，那就像天鐵（閃電）擊中自己的頭頂。 您似乎認為大手印的定義，是四種手印中的后三種中的任何一種。但要生起四種手印中的大手印，必須獲得灌頂。 四種手印中的大手印，被稱為法手印，必須依賴象徵的智慧（例證智）才能生起。而法手印必須依賴事業手印（實際的明妃）或智慧手印才能生起。要修習這些手印，必須通過無上灌頂來成熟方便和智慧。 正如經文所說：『不具誓言者，喜于不依異性。』這意味著，如果修習沒有通過灌頂成熟的手印，將會犯支分墮罪。 如果具有辨別力，僅憑這些就應該明白。如果還不明白，那麼在第二次觀察中，經文說：『諸佛之總持，即是ཨེ་ཝཾ (E Vaṃ，種子字，इवं，ivam，如是) 遍安住。ཨེ་ཝཾ (E Vaṃ，種子字，इवं，ivam，如是) 遍之大樂。』 以及您之前引用的：『樂即無我之體性。』這些要點是一致的。因此，如果生起彼時的大樂智慧也不需要依賴灌頂，那麼修習、禪修或生起四種手印就根本不需要灌頂了。如果真的認為完全符合自己的意願，那麼請思考一下，在之前的經文中說：『由灌頂而得正知。』難道您沒有考慮到，生起這樣的智慧需要依賴灌頂嗎？ 如果甘露之海仍然沒有平靜，那麼請允許我這樣說：被稱為象徵意義的大手印，必須獲得無上灌頂才能在相續中顯現。其他的大續部暫且不談，即使在名為《智慧精髓》的簡短續部中也說：『大手印非由光明之外而得。』 這意味著，彼時的大手印，只能從內四印——顯現、增長、近得、光明——中，通過光明來獲得。內部手印中的顯現、增長、近得這三者，以及光明這四者，可以從外手印、事業手印、誓言手印、智慧手印、法手印這四者中獲得。而這內外四印，又必須從無上四灌頂中獲得。因此，如果具有善緣，就應該理解這一點。

【English Translation】 There is no place to resist the truth; if resisted, it's like a vajra (thunderbolt) falling on one's own head. It seems that you consider the definition of Mahamudra to be any of the latter three of the four mudras. However, to generate the Mahamudra among the four mudras, it is said that one must receive empowerment. The Mahamudra among the four mudras, called the Dharma Mudra, must be generated by relying on the wisdom of example (illustrative wisdom). And the Dharma Mudra must be generated by relying on the Karma Mudra (actual consort) or the Wisdom Mudra. To practice these mudras, one must have matured both skillful means and wisdom through unsurpassed empowerment. As the scripture says, 'Those without vows delight in not relying on consorts.' This means that if one practices a mudra that has not matured through empowerment, one will incur branch downfalls. If one has discernment, that much should be understood. If one still doesn't understand, then in the second examination, the scripture says: 'The totality of all Buddhas is E Vaṃ (ཨེ་ཝཾ，seed syllable，इवं，ivam，thus) perfectly abiding. E Vaṃ (ཨེ་ཝཾ，seed syllable，इवं，ivam，thus) is the great bliss of perfect nature.' And what you quoted earlier: 'Bliss is the nature of selflessness.' These points are consistent. Therefore, if the wisdom of great bliss at that time can be generated without relying on empowerment, then practicing, meditating on, or generating the four mudras would not require empowerment at all. If one truly thinks that it completely fits one's desires, then consider that the previous scripture says: 'One becomes truly knowledgeable through empowerment.' Have you not considered that generating such wisdom requires reliance on empowerment? If the ocean of nectar is still not calm, then allow me to say this: The Mahamudra known as the symbolic meaning must obtain unsurpassed empowerment to arise in the continuum. Leaving aside other great tantras, even in the short tantra called 'Essence of Wisdom,' it says: 'The Mahamudra is not found from anything other than luminosity.' This means that the Mahamudra at that time can only be obtained from the luminosity that is divided into the four inner mudras: appearance, increase, near attainment, and luminosity. The three of the inner mudras—appearance, increase, and near attainment—and the fourth, luminosity, can be obtained from the four outer mudras: outer mudra, karma mudra, samaya mudra, wisdom mudra, and dharma mudra. And these four inner and outer mudras must be obtained from the four unsurpassed empowerments. Therefore, if one has good fortune, one should understand this.

---

ུལ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཁོ་བོའི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་ མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་བཞིའི་ནང་ཚན་འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་གསལ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། གང་དུ་གནས་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། འོད་གསལ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གནས་ལུགས་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མིན་ཡང་། དེ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཆེར་རྙེད་པ་ཐིག་ལེའི་མིང་ཅན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་བར་སྣང་སྟེ། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ནི། གཟུང་བྱ་ཞེ་སྡང་། འཛིན་བྱེད་འདོད་ཆགས། གཏི་མུག་གསུམ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ལ་གསལ་སྣང་རྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་གསལ་དེ་ཡང་། 2-794 ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གཙོ་བོར་ཕྱིའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྙེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། རེ་ཞིག་འོད་གསལ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ལས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་ཡང་། བླ་མེད་དབང་བསྐུར་བ་ལས་རྙེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཉིད་གང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་བསྐུར་བ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྙེད་དོ་ཞེས་བཤད་ པས་སོ། །དབང་དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྨིན་བྱེད་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གནས་གང་དུ་གནས་པར་ གྱུར། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ། དེར་དབང་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདིར་དབང་ནི་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་དང་། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་བ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ། སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 2-795 སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཞུས་པ་གང་། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་བཞིར་དབ

【現代漢語翻譯】 因為沒有絲毫的造作。這些也不是我自己的杜撰，而是出自續部本身。關於在內手印（nang gi phyag rgya）顯、增、得（snang mched thob gsum）四光明（'od gsal bzhi）中識別光明（'od gsal），薄伽梵母（bcom ldan 'das ma）請問：'薄伽梵，所謂光明，是怎樣的？它位於何處？' 薄伽梵回答：'光明是位於虛空界（nam mkha'i khams）的明點（thig le）的自性，它能獲得大手印（phyag rgya chen po）。' 雖然不是直接見到從能取所取（gzung 'dzin）的垢染中自性清凈（rang bzhin gyis dag pa）的實相，但似乎是在那上面大大地獲得顯現的，名為明點的，自性光明本身被識別出來。內手印顯、增、得，是能取嗔恨（zhe sdang），所取貪慾（'dod chags），愚癡（gti mug）三者，需要在自性清凈的部分上，識別為獲得顯現的智慧（ye shes）。 像這樣的內手印光明，主要需要從外手印四種（phyi'i phyag rgya bzhi）中的外法手印（phyi'i chos kyi phyag rgya）中獲得。正如續部所說：'薄伽梵母請問：光明如何獲得？' 薄伽梵回答：'通過業手印（las dang），誓言手印（dam tshig dang），智慧手印（ye shes dang），法手印（chos kyi phyag rgyas so）獲得。' 內外四手印，也需要從無上灌頂（bla med dbang bskur ba）中獲得。正如續部所說：'薄伽梵母請問：手印從何處獲得？' 薄伽梵回答：'依靠灌頂，以外手印為基礎，才能獲得內手印。' 灌頂不僅僅是加持，而且是成熟灌頂（smin byed dbang）的特徵。正如續部所說：'薄伽梵母請問：內外手印位於何處？其特徵如何？其自性如何？那裡的灌頂如何？' 薄伽梵回答：'此處的灌頂有四種，即阿阇黎灌頂（slob dpon dang），秘密灌頂（gsang ba dang），智慧智慧灌頂（shes rab ye shes dang），以及如是第四灌頂（de ltar de bzhin bzhi pa'o）。' 等等。薄伽梵母請問：灌頂的時候，壇城（dkyil 'khor）是怎樣的？阿阇黎如何做？薄伽梵回答：阿阇黎在灌頂的時候，是彩粉（rdul tshon）等的壇城。' 像這樣的內外四手印，也在續部中這樣描述：正如續部所說：薄伽梵說：你問我的，聽著，女神，我詳細地解釋。這裡的大手印有四種。

【English Translation】 Because there is no fabrication whatsoever. These are not my own fabrications either, but come from the tantra itself. Regarding the recognition of luminosity ('od gsal) among the three aspects of appearance, increase, and attainment (snang mched thob gsum) within the inner mudra (nang gi phyag rgya), the four luminosities ('od gsal bzhi), the Bhagavati (bcom ldan 'das ma) asked: 'Bhagavan, what is called luminosity? Where does it reside?' The Bhagavan replied: 'Luminosity is the nature of the bindu (thig le) residing in the space element (nam mkha'i khams), and it will attain the great mudra (phyag rgya chen po).' Although it is not directly seeing the reality of self-purification (rang bzhin gyis dag pa) from the defilements of grasping and the grasped (gzung 'dzin), it seems that the self-luminous nature, called bindu, which greatly attains appearance on it, is recognized. The inner mudra of appearance, increase, and attainment is the grasping of hatred (zhe sdang), the grasped of desire ('dod chags), and the three of ignorance (gti mug), which need to be recognized as the wisdom (ye shes) of attaining appearance in the part of self-nature purity. Such an inner mudra of luminosity needs to be mainly obtained from the outer dharma mudra (phyi'i chos kyi phyag rgya) among the four outer mudras (phyi'i phyag rgya bzhi). As the tantra says: 'The Bhagavati asked: How is luminosity obtained?' The Bhagavan replied: 'Through karma mudra (las dang), samaya mudra (dam tshig dang), wisdom mudra (ye shes dang), and dharma mudra (chos kyi phyag rgyas so).' The four inner and outer mudras also need to be obtained from the unsurpassed empowerment (bla med dbang bskur ba). As the tantra says: 'The Bhagavati asked: From where are the mudras obtained?' The Bhagavan replied: 'Relying on empowerment, based on the outer mudra, the inner mudras can be obtained.' Empowerment is not just a blessing, but a characteristic of the ripening empowerment (smin byed dbang). As the tantra says: 'The Bhagavati asked: Where do the inner and outer mudras reside? What is its characteristic? What is its nature? What is the empowerment there?' The Bhagavan replied: 'Here, there are four empowerments, namely, the Acharya empowerment (slob dpon dang), the secret empowerment (gsang ba dang), the wisdom-gnosis empowerment (shes rab ye shes dang), and the thusness fourth empowerment (de ltar de bzhin bzhi pa'o).' etc. The Bhagavati asked: At the time of empowerment, what is the mandala (dkyil 'khor) like? How does the Acharya do it? The Bhagavan replied: At the time of empowerment, the Acharya uses mandalas of colored powders (rdul tshon) etc.' Such four inner and outer mudras are also described in the tantra as follows: As the tantra says: The Bhagavan said: Whatever you asked me, listen, goddess, I will explain in detail. Here, there are four great mudras.

---

ྱེ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྣང་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ལོ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། སྣང་ བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལོ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་ལོ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། དགའ་བའི་ལོ་ དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལོ་དང་ལྡན་པ། ཁམས་ཀྱི་ལོ་དང་ལྡན་པ། འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཞི་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། 2-796 སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞི་ལ་ངོས་བཟུང་བར་སྣང་བས། ཕྱིའི་ཕྱག་ཆེན་བཞི་ནི། ཕྱག་ཆེན་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ཕྱག་ཆེན་བཞི་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚད་མའི་ཞལ་གྱི་པདྨ་ལས་རྙེད་པའི་བདུད་ རྩི་ཡིན་པས། ལུང་རིགས་ལྟར་སྣང་གིས་སུན་ཕྱུང་བར་ག་ལ་ནུས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། བླ་མེད་དབང་དང་འབྲེལ་མི་དགོས་ཞེས་ སྨྲ་བའི་ཞལ་གྱི་པདྨ་ནི། རི་བོང་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རེག་ན་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གོ་རིམ་དང་། ངོས་འཛིན་དང་། འཇོག་མཚམས་མི་གཅིག་པ་ཁ་རེ་ སྣང་བས། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་བབ་ཅོལ་དང་། མིང་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཆོལ་གཏམ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་གདམས་སོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལུགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བ་ དང་ནང་འགལ་ཞིང་། ཞེས་རྩོད་པ་ནི། འབྲེལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། མདོ་རང་རྐང་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། དེ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་། མདོ་རང་རྐང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ཕྱག་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 2-797 དེས་ན་རྩོད་པ་འདི་ནི། ལྷོ་འདི་ན་སྟག་མོ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟག་ཕྲུག་ཡོད་དེ། བྱང་ཕ་གི་ན་འབྲོང་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲོང་ཕྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་དང་མ་འབྲེལ་ བའི་ཕྱག་ཆེན་ཡོད་དེ། མདོ་རང་རྐང་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཅི་ནས་མི་ཐོན་ཞེས་པའི་སུན་འབྱིན་ཡང་ ལྟར་སྣང་ཁོ་ན་སྟ

【現代漢語翻譯】 即是四種手印：業手印（las kyi phyag rgya）、誓言手印（dam tshig gi phyag rgya）、智慧手印（ye shes kyi phyag rgya）和法手印（chos kyi phyag rgya）。何為業手印？即顯現自性具有喜樂之妙齡女。何為誓言手印？即顯現增長之自性，具有生殖器之妙齡女。何為智慧手印？即顯現獲得之自性，具有界之妙齡女。何為法手印？即光明之自性。大手印亦非光明之外可得。 如是說，此續部之真實開示中，外之四手印為：具有喜樂之妙齡女，如是具有生殖器之妙齡女，具有界之妙齡女，以及光明自性之妙齡女四者。內之四手印則似乎是顯、增、得三者與光明。因此，外之大手印四者是名相大手印，而內之大手印四者是表詮譬喻大手印，依靠此四者所生之俱生，則是所詮意義大手印。 如是，此乃可信之教證，且是從具足四種口耳傳承之上師蓮口中所得之甘露，豈能被似是而非之教理所駁倒？因此，我等之導師以四手印之手印所印持之大手印，若說不需與無上灌頂相聯結，則說此話者之蓮口，唯有被兔子的光芒觸及時方才美麗。 因此，各續部中，四手印之次第、認識與安立不盡相同，奉勸那些只見一隅之人，莫要說出未能區分真實與假立之胡言亂語，以及執著于名相之謬論。 第二個根本是，與經部之成佛相違，此爭論毫無關聯。因經部不承認獨立成佛，即使承認，經部獨立之佛陀智慧亦非大手印。因此，此爭論如同：『此地沒有非母老虎所生之小老虎，因為北方有母牦牛所生之小牦牛』。同樣，『存在不與灌頂相聯結之大手印，因為依靠經部獨立可成佛』，此立宗本身即是錯誤。 第三個駁斥『基大手印從何處不能產生』，也僅僅是表面現象。

【English Translation】 These are the four mudras: Karma Mudra (las kyi phyag rgya), Samaya Mudra (dam tshig gi phyag rgya), Jnana Mudra (ye shes kyi phyag rgya), and Dharma Mudra (chos kyi phyag rgya). What is Karma Mudra? It is the nature of appearance, a maiden endowed with the joy year. What is Samaya Mudra? It is the nature of appearance increasing, a maiden endowed with the year of the genitals. What is Jnana Mudra? It is the nature of appearance attained, a maiden endowed with the realm year. What is Dharma Mudra? It is the nature of clear light. The Great Mudra is not found apart from clear light. As it is said, in the actual teaching of this tantra, the four outer mudras are: a maiden endowed with the joy year, likewise a maiden endowed with the year of the genitals, a maiden endowed with the realm year, and the four maidens of the nature of clear light. The four inner mudras seem to be appearance, increase, attainment, and clear light. Therefore, the four outer Great Mudras are nominal Great Mudras, and the four inner Great Mudras are representative example Great Mudras, and the innate born from relying on these four is the represented meaning Great Mudra. Thus, this is a credible statement, and it is the nectar obtained from the lotus mouth of a qualified lama with four oral transmissions, how can it be refuted by seemingly logical arguments? Therefore, the Great Mudra sealed by the four mudras of our teacher, the lotus mouth that says it does not need to be connected with the unsurpassed empowerment, is beautiful only when touched by the light of the rabbit-bearer (moon). Therefore, in each tantra, the order, recognition, and establishment of the four mudras are not the same, so I advise those who only see one side not to speak nonsense that does not distinguish between reality and fabrication, and the fallacy of clinging to mere names. The second fundamental is that it contradicts the enlightenment of the Sutra system, and this argument is irrelevant. Because the Sutra system does not accept independent enlightenment, and even if it does, the wisdom of the Buddha independent of the Sutra system is not the Great Mudra. Therefore, this argument is like: 'There is a tiger cub in this south that was not born from a tigress, because there is a yak calf in the north that was born from a yak cow.' Similarly, 'There is a Great Mudra that is not connected with empowerment, because enlightenment arises from relying on the Sutra system independently,' this very statement is wrong. The third refutation that 'the basis Great Mudra cannot arise from anywhere' is also merely a superficial phenomenon.

---

ེ། གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། དེས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གོ་ཆོད་ན་རང་ཉིད་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་འཛིན་པའི་ཚེ། དྲང་དོན། ངེས་དོན། མཐར་ཐུག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་དེ་ཀ་ཡིན་ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བདེ་ཀྱེ་དུས་འཁོར་ སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། ནཱ་རོ་ཏ་པས་བཞེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ཡིན། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་མཻ་ཏྲི་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་། དམ་རྒྱར་འདིའི་ཕྱག་ཆེན་བསྡུས་སོ་ཞེས་སོགས་བཤད་ པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐར་ལམ་གྱི་སྣེ་ཀ་མ་ཟིན་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་དུས་ཕྱག་ཆེན་དེ། བདེ་མཆོག་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་སུ་ཐལ་བ་དང་། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་སུ་ཐལ་བ་དང་། 2-798 དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ཚན་གང་རུང་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ན་དངོས་བཏགས་གཏན་ནས་མ་ཕྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། དེས་གོ་མ་ ཆོད་པར། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུང་དགོས་པ་བྱུང་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེས་ གོ་མ་ཆོད་པར། དག་གྱུར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡི། ། གཞུང་དང་ལམ་ལ་དེ་སྒྲས་བཏགས། །ཞེས་གཞུང་ལམ་གྱི་ཤེས་ཕྱིན་གྱིས་ཤེས་ཕྱིན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་ནི་དབང་ལས་རྙེད་དགོས་པར་བཤད་འདུག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རྒྱུད་དང་མདོ་སོགས་ལས་བཤད་ཚོད་ཀྱི་ཀ་དཔེ་མ་དེ་མི་དགོས་ཏེ། ཅིག་ཅར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཆོད་ཆེ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ གསུང་ན། ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་བོར་ཕྱིན། དེ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ན་ཞེས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ལས་མ་མཆིས་ཏེ། གནས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ན། 2-799 བརྟག་གཉིས་ལས། བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་སུབ་བམ། ཞེས་པ་ཡང་མི་མད་དེ། རང་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ དུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྟོག་པ་ཁ་འཚོམ་ཉིད་སྒོམ་གྱི། །རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་དགག་པས་སོ། །དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་དགོངས

【現代漢語翻譯】 如果允許使用『根本大手印』這個術語，那它也不能代表真正的大手印。如果它能代表，那麼你自身就會陷入自相矛盾的境地。 當你認知自己的大手印時，聲稱它是分為正義、究竟、終極三種的終極大手印，並且聲稱它也是般若波羅蜜多，也是喜金剛、時輪金剛等等。還聲稱它是那洛巴所主張的第四印，是龍樹和彌勒巴的大手印，並且說此處的印是總結的印等等，這些說法都是矛盾的。因為尚未抓住解脫之道的眾生相續中的根本大手印，會錯誤地變成勝樂金剛、時輪金剛等，並且那些會錯誤地變成真正的般若波羅蜜多， 2-798 並且那些會錯誤地變成四印中的任何一個。如果也認可那些，就會犯下完全沒有區分真實和虛假的過失。即使說『眾生即是佛』，也不能代表真正的意義，因此必須說『然而被突如其來的污垢所遮蔽，去除污垢即是佛』。同樣，即使說『法性在一切中沒有差別』，也不能代表真正的意義，因此必須說『清凈者即是如來』。即使說『般若波羅蜜多是無二的，智慧即是如來，所證悟的意義是結合的，經和道以彼字命名』，經道之般若也不能代表般若的意義。 特別是，據說四印必須從灌頂中獲得。 如果你們說，『我們不需要經續等所說的例子，因為有頓悟者和妥噶者等，他們有更快的道路』，那麼這就拋棄了純正的理性和邏輯的入口。除了在心中感到惋惜，還能做什麼呢？這就是事實。 如果還不允許使用『根本大手印』這個術語， 2-799 那麼《二觀察續》中『安樂無我之自性，彼之安樂即大手印』等，也要刪除嗎？這也不行，因為這是認知為依靠自身加持而產生的圓滿次第的大手印。 同樣，在那部續中，『念頭停止即是禪修，從二次第產生的智慧，不應知為大手印』，這也是不合理的，因為這是在否定錯誤的『大手印』。 不應該允許那樣的術語。

【English Translation】 Even if the term 'root Mahamudra' is allowed, it cannot represent the true Mahamudra. If it could, then you would fall into self-contradiction. When you recognize your own Mahamudra, claiming that it is the ultimate Mahamudra divided into provisional, definitive, and final, and also claiming that it is the Prajnaparamita, as well as Hevajra, Kalachakra, etc. It is also claimed that it is the fourth seal asserted by Naropa, the Mahamudra of Nagarjuna and Maitripa, and that the seal here is a summarized seal, etc. These statements are contradictory. Because the root Mahamudra in the continuum of sentient beings who have not yet grasped the path to liberation will mistakenly become Hevajra, Kalachakra, etc., and those will mistakenly become the actual Prajnaparamita, 2-798 and those will mistakenly become any of the four seals. If those are also accepted, then the fault of not distinguishing between the real and the unreal will be committed. Even if it is said that 'Sentient beings are Buddhas,' it cannot represent the true meaning, so it must be said that 'However, they are obscured by sudden defilements; removing the defilements is Buddhahood.' Similarly, even if it is said that 'Suchness has no difference in all,' it cannot represent the true meaning, so it must be said that 'The purified one is the Tathagata.' Even if it is said that 'Prajnaparamita is non-dual, wisdom is the Tathagata, the meaning to be attained is combined, and the scriptures and the path are named with 'that',' the Prajna of scriptures and path cannot represent the meaning of Prajna. In particular, it is said that the four seals must be obtained from empowerment. If you say, 'We do not need the examples spoken of in the tantras and sutras, because there are sudden enlighteners and Togyal practitioners, etc., who have faster paths,' then this abandons the entrance of pure reason and logic. What else can be done but feel regret in one's heart? This is the reality. If the term 'root Mahamudra' is still not allowed, 2-799 then should the statement in the 'Two Examinations Tantra,' 'The nature of bliss and selflessness, that bliss is the Mahamudra,' etc., also be deleted? This is not acceptable, because it is recognized as the Mahamudra of the completion stage arising from reliance on one's own blessings. Similarly, in that same tantra, 'The cessation of thoughts is meditation; the wisdom arising from the two stages should not be known as Mahamudra.' This is also unreasonable, because it is negating the mistaken 'Mahamudra.' Such terms should not be allowed.

---

་ན། སམྦུ་ཊིར། གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་རེད་ན། ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །ལན་ནི་འདི་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་ པ་སྟེ། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་ནི། སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་བཞི་དང་སྦྱར་བ། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ། དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་བ། ཚད་མེད་བཞི་དང་སྦྱར་བ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ སྦྱར་བ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་སྦྱར་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་སོགས་མང་དག་སྣང་མོད། དེ་དག་ལ་དངོས་བཏགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཕྱེ་བར་སོ་སོ་ནས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། 2-800 འཁྲུལ་ལུགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བཏགས་པའི། །གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་། །ཞེས་སོགས། དེ་ དག་ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས། མིན་ན་ནི་གོང་གི་སུན་འབྱིན་ལ་འབྲེལ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་གང་རུང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ ཕྱིར་ཏེ། གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་བཞི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པར་སོང་བས། བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །མདོར་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་རིམ་གང་རུང་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་སྐྱོན་ལ་གཏོང་པར་སྣང་སྟེ། རྟགས་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་གོ །ཡང་གན་ མཛོད་ལས། བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཕྱོགས་ཆོས་རང་གིས་མ་གཟིགས་པར། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ངག་ཏུ་འདུག་པས། གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་རྒྱུ་ལགས་སམ། རིང་ལུགས་དེ་རྣམ་འགྲེལ་དུ། བདག་མཐོང་མིན་ཡང་གཞན་དག་གིས། །མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། རང་ལ་གནོད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་སྟོན་རྒྱུ་དེའི་གདུལ་བྱ་ནི། 2-801 དབང་པོ་རྣོན་པོར་ངེས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །འདིའི་ལན་ལ་གཉིས། མགོ་བསྒྲེ་བའི་ལན་དང་། རྣལ་མའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སུན་འབྱིན་དེ་ལྟ་བུས་ནི། དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་ སུན་འབྱིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་རང་གིས་མ་གཟིགས་པར་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ངག་

【現代漢語翻譯】 此外，還有：『桑布扎（Sambuta）！愚癡誓言大手印，嗔恨常時大手印，嫉妒業之大手印，貪慾法之大手印。瑜伽士應圓滿修持這些手印。』這是什麼意思呢？』這是所寫的問題。回答是，這與水樹之精華相似。一般來說，這四種手印與應凈化的四種煩惱相連，與成熟的四種灌頂相連，與四喜相連，與四無量心相連，與四種瑜伽相連，與所依四壇城相連，與果位四身相連等等，顯現出許多。如果不區分這些的真實與虛假，而分別承認它們，就會產生謬誤。將『大手印』之名安立於『愚癡誓言大手印』等，如果這些愚癡誓言的手印也是大手印，那就太過分了。如果不是，則與上述反駁無關，因為大手印不需要依賴灌頂和次第。如所說『愚癡誓言大手印』等，因為四煩惱有四手印之名。』因此，這僅僅是快樂的盛宴。總之，如果承認大手印需要依賴智慧、灌頂和次第，那麼似乎是在批評謬誤的大手印。僅僅一個『未成立』就足夠了。此外，甘珠爾（Ganjur）中說：『愚人修持大手印，多半會轉生為畜生。』因為沒有自己證悟法性，卻向他人宣說，這難道不是數論派的觀點嗎？在《釋量論》中，已經否定了這種觀點，如『有些人說，即使自己沒有見到，也能證明他人見到。』如果說自己見到了，那對自己有害，因為能宣說獲得四灌頂的大手印的人，一定是根器敏銳的。 這是所寫的問題。對此有兩種回答：一種是轉移話題的回答，一種是真實的回答。首先，以這樣的反駁，似乎連聖者龍樹（Nagarjuna）也會被反駁。為什麼這麼說呢？因為龍樹說：『如果錯誤地看待空性，智慧淺薄者會毀滅，就像錯誤地抓住蛇，或者錯誤地修持咒語一樣。』這段話也是沒有自己證悟法性，卻向他人宣說的言論。

【English Translation】 Furthermore: 'Sambuta! The great seal of the vow of ignorance, the great seal of constant hatred, the seal of the action of jealousy, the seal of the dharma of desire. Yogis should rely on perfecting these seals.' What does this mean?' This is the question written. The answer is that this is similar to the essence of the water tree. In general, these four seals are connected to the four defilements to be purified, connected to the four empowerments that ripen, connected to the four joys, connected to the four immeasurables, connected to the four yogas, connected to the four mandala supports, connected to the four kayas of fruition, and so on, many appear. If one does not distinguish the real from the false of these, and separately acknowledges them, then there will be error. Establishing the name 'Great Seal' on 'The Great Seal of the Vow of Ignorance,' etc., if these seals of the vow of ignorance are also the Great Seal, then that is too much. If not, then it is not related to the above refutation, because the Great Seal does not need to rely on empowerment and stages. As it is said, 'The Great Seal of the Vow of Ignorance,' etc., because the four defilements have the name of the four seals.' Therefore, this is merely a feast of joy. In short, if one admits that the Great Seal needs to rely on wisdom, empowerment, and stages, then it seems to be criticizing the error of the Great Seal. Just one 'not established' is enough. Furthermore, in the Ganjur it says: 'A fool who practices the Great Seal will mostly be reborn as an animal.' Because one has not realized the dharma nature oneself, but proclaims it to others, is this not the view of the Samkhya school? In the Commentary on Valid Cognition, this view has already been negated, such as 'Some say that even if one has not seen it oneself, one can prove that others have seen it.' If one says that one has seen it oneself, then that is harmful to oneself, because the disciple who can proclaim the Great Seal after obtaining the four empowerments must be of sharp faculties. This is the question written. There are two answers to this: one is a response that diverts the topic, and one is a true answer. First, with such a refutation, it seems that even the noble Nagarjuna would be refuted. Why is that? Because Nagarjuna said: 'If one views emptiness incorrectly, those of little wisdom will be destroyed, just like grasping a snake incorrectly, or practicing a mantra incorrectly.' This statement is also a statement of proclaiming to others without having realized the dharma nature oneself.

---

ཏུ་འདུག་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་སོ། །ཕྱོགས་ཆོས་རང་གིས་གཟིགས་ན། རང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་བལྟ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་དང་། དེ་སྟོན་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་དེ་ཡང་། ཟབ་མོ་ཁུ་འཁྲིག་ཅན་འཇིག་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ ཅིག་ལའོ། །ཞེས་དང་། སོ་སོ་སྐྱེས་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། ཞེས་སོགས་ལྟར་དབང་རྣོན་དུ་ངེས་པས་སོ། །ཞེས་མཚུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ མི་མཚུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །སྐྱོན་དེར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲ་སྟེ། རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་ཤེས་སོ། ། 2-802 ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྒོམ་ལེགས་ཀྱང་། །དབུ་མའི་སྒོམ་ལས་ལྷག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། བླུན་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ཉེས་པ་དང་། སྒོམ་མ་ ཤེས་ན། སྐྱོན་དེར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སུན་དབྱུང་བར་སོང་བས། འཇིགས་ཤིང་གཡང་ཟ་བའི་སུན་འབྱིན་དུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་ལན་ཡང་དེས་འཐུས་མོད། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ གསལ་བར་བྱས་ན། སྐབས་འདིར་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་སོང་གསུངས་པ་དེ། དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར། རབ་དབྱེ་མཁན་པོས། བླུན་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་བསལ་བ་དེ་བཞིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒོམ་ཉེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ ཞིག་བཀོད་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་མེད་བཞིན་དུ་ཕལ་ཆེར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་སྟེ། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་པར་བསམ་ནས་དཔྱད་པ་གནང་བ་གང་ཡིན། 2-803 དང་པོ་ལྟར་ན། ཕྱོགས་ཆོས་ལས་ཁྱབ་པ་ལ་སྐྱོན་བཏང་ན་བཟང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཕྱོགས་ཆོས་རང་གིས་གཟིགས་པས་རང་ལ་གནོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བླུན་པོས་ཕྱག་ཆེན་ངོས་མ་ཟིན་པར་ སྒོམ་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེ། ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལགས་པས། དེའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་གཉིས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་མཚུངས་པ་དགོངས་འཚལ་ལམ། དཔྱད་པ་གསུམ་པ་ལྟར་ན་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ།

【現代漢語翻譯】 因此，這是數論派的觀點。如果您自己觀察，它會對您造成傷害，因為觀察空性的觀點是純粹的觀點，並且教導的對象也是：『深奧而難以理解，空性具有慈悲的本質，是菩提的實踐。』有些人即使在凡夫俗子的階段聽到空性，也會反覆地從內心深處感到喜悅。』因此，這肯定是敏銳的根器。這兩種情況是相似的。如果有人認為：『如果不正確地看待空性，就會變成一種缺陷。』我們也會這樣說：『不瞭解次第二道所生的智慧，就無法瞭解大手印。』 如果禪修得好，也沒有比中觀禪修更好的了。』等等的力量，以及『愚人』這個詞的力量，意味著如果大手印禪修不正確，或者不瞭解禪修，就會變成一種缺陷。因此，這在時間上是相似的。同樣，龍樹菩薩說：『諸佛都說空性是所有觀點的解脫。那些持有空性觀點的人，是無法調伏的。』這也變成了一種反駁，似乎是一種令人恐懼和危險的反駁。第二個，直接的回答也足夠了，但爲了更清楚地說明，在這種情況下，辯論者變成了持有數論派觀點的人，這是怎麼產生的？拉布杰堪布認為：『愚人，你肯定會墮入惡道，因為你禪修大手印。』或者，就像消除一樣，『因為你不瞭解大手印而錯誤地禪修。』 或者，即使沒有法，你也會墮入惡道，因為愚人禪修大手印。』您是如何思考和分析的？如果是第一種情況，那麼最好指出法與周遍之間的缺陷。如果是第二種情況，那麼您自己觀察法怎麼會對您造成傷害呢？因為愚人沒有認識到大手印的本質而禪修的大手印，不是具有大手印特徵的大手印。『如果不正確地看待空性，』這也意味著沒有認識到空性的本質，因此，那個空性也不是具有空性特徵的空性。您是否認為這兩種情況在有缺陷或沒有缺陷方面是相似的？如果是第三種分析，那是不合適的，因為法的基礎沒有成立。

【English Translation】 Therefore, this is the view of the Samkhya school. If you observe it yourself, it will harm you, because the view of observing emptiness is a pure view, and the object of teaching is also: 'Profound and difficult to understand, emptiness has the essence of compassion, and is the practice of Bodhi.' Some, even in the stage of ordinary beings, upon hearing emptiness, repeatedly feel joy from the depths of their hearts.' Therefore, this is definitely a sharp faculty. These two situations are similar. If one thinks: 'If emptiness is not viewed correctly, it will become a defect.' We would also say: 'Without understanding the wisdom arising from the two stages, one cannot understand Mahamudra.' 'Even if meditation is good, there is nothing better than Madhyamaka meditation.' etc., and the power of the word 'fool', means that if Mahamudra meditation is not correct, or if one does not understand meditation, it will become a defect. Therefore, this is similar in time. Similarly, Nagarjuna said: 'All Buddhas have said that emptiness is the liberation of all views. Those who hold the view of emptiness are untamable.' This also becomes a refutation, appearing as a frightening and dangerous refutation. Secondly, the direct answer is also sufficient, but to clarify a little, in this case, the debater becomes a holder of the Samkhya school's view, how did this arise? Rabjampa thinks: 'Fool, you will surely fall into the lower realms, because you meditate on Mahamudra.' Or, like elimination, 'Because you do not understand Mahamudra and meditate incorrectly.' Or, even without Dharma, you will fall into the lower realms, because a fool meditates on Mahamudra.' How are you thinking and analyzing? If it is the first case, then it is best to point out the defect between Dharma and pervasion. If it is the second case, then how can observing Dharma yourself harm you? Because the Mahamudra that a fool meditates on without recognizing the essence of Mahamudra is not the Mahamudra that has the characteristics of Mahamudra. 'If emptiness is not viewed correctly,' this also means not recognizing the essence of emptiness, therefore, that emptiness is also not the emptiness that has the characteristics of emptiness. Do you think that these two situations are similar in terms of having defects or not having defects? If it is the third analysis, it is not appropriate, because the basis of Dharma is not established.

---

རྒོལ་བས་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་མ་ གྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམར་འདོན། རྒྱུད་དབང་གིས་མ་སྨིན་པར་རྟོག་པ་ཁ་འཚོམ་ཙམ་དང་སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ཙམ་སོགས་ལ། ཕྱག་ཆེན་དུ་རློམ་ནས་ སྒོམ་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་དེ་ལས་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཉེས་ན་ངན་འགྲོ་འམ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སམ། ཉན་ཐོས་འགོགས་པའི་རང་རྒྱུ་ཙམ་ མམ། ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དབུ་མའི་སྒོམ་དང་ན་མཉམ་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཕྱག་ཆེན་དུ་རློམ་ནས་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 2-804 ཞེས་པར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་རྟོག་གེའི་རྒྱས་བཀབ་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་མ་ཚང་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་བ་སྐབས་བབ་ཀྱི་སུན་འབྱིན་རྣལ་མར་ཨེ་འགྲོ་ན་སྟེ། འགྲོ་ངེས་ན་རང་ཉིད་ལ་མཛད་ དཀའ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གན་མཛོད་ལས། གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ཚུལ། ཞེས་པའི་བརྒལ་ལན་ལས་འཕྲོས་པའོ། །ས་བཅད་འདི་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་པ་བཏེགས་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་ཆོས་སྤོང་ བའི་ལས་གསོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་དཀར་པོས་འདི་ལྟར་དཔྱད་པ་ལ་ནི། དགོས་པ་སྣང་སྟེ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཞལ་གྱི་རླངས་པ་ དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་ཚིག་དོན་མཐུན་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །མ་ནོར་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བཤད་ཚུལ། ཡང་གན་མཛོད་ལས། གཉིས་པ་མ་ནོར་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བསྟན་ཚུལ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་ལས་གང་ཡིན་པ། ཕྱག་ཆེན་དེ་ རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་བསྟན་ཚུལ། དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ་བཞི་ལས། ༈ ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས། ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་བསྟན་ཚུལ། དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པས་གསུངས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འོང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་བུད་མེད། གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འམ་ཆེན་མོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཛད་པས། 2-805 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པས་གསུངས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་དམ་རྒྱར་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྡུས་སོ་ ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མང་ཡང་། འདིར་བསྟན་ཆགས་ལམ་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་དེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །དེའི་ལན་ ནི། འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རང་རྐང་གི་ཕྱག་ཆེན་དང་། མདོ་རང་རྐང་གི་ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཀྱང་། འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཕྱག་ཆ

【現代漢語翻譯】 駁斥者認為，因為（你所說的）『宗』（藏文：ཕྱོགས་ཆོས，梵文：pakṣa-dharma，梵文羅馬擬音：pakṣa-dharma，漢語字面意思：宗法）不成立，所以『立』（藏文：གྲུབ，梵文：siddha，梵文羅馬擬音：siddha，漢語字面意思：成就）也不成立。因此，你自己揭露吧！那些沒有通過灌頂成熟，僅僅滿足於虛假的理解，以及膚淺的空性等等，卻自詡為『大手印』（藏文：ཕྱག་ཆེན，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印）而修行的愚蠢之人，作為『宗』，你的修行不會讓你獲得大手印的殊勝成就等等，最壞的情況是墮入惡趣，或者進入無色界，或者僅僅是聲聞（藏文：ཉན་ཐོས，梵文：Śrāvaka，梵文羅馬擬音：Śrāvaka，漢語字面意思：聽者）滅盡的自因，即使是最好的情況，也僅僅與般若波羅蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན，梵文：Pāramitā，梵文羅馬擬音：Pāramitā，漢語字面意思：到彼岸）中觀的修行相同，不會有任何超越，因為你們在不瞭解真正大手印的情況下，自詡為大手印而修行。 2-804 請到這裡來！在這種情況下，詳細審查關於『三相』（藏文：ཚུལ་གསུམ，梵文：trairūpya，梵文羅馬擬音：trairūpya，漢語字面意思：三相）是否完整等等的邏輯推理，是否能成為恰當的反駁？如果確定能成為反駁，那麼你自己就會面臨困境。這些是從《甘珠爾》（藏文：གན་མཛོད，梵文：Kaṃgyur，梵文羅馬擬音：Kaṃgyur，漢語字面意思：佛語部）中『他人顛倒解釋的方式』的辯駁中引申出來的。不要僅僅因為這一小節就提高嗓門，互相積累誹謗佛法的惡業，因為這是墮入惡趣的原因。蓮花白（藏文：པདྨ་དཀར་པོ，梵文：Śvetapadma，梵文羅馬擬音：Śvetapadma，漢語字面意思：白蓮花）以這種方式進行分析是有必要的，因為這似乎是爲了讓一些人鬆一口氣，讓另一些人感到羞愧，並共同檢查詞語和含義是否一致。 ༄། །不謬誤的噶舉派（藏文：བཀའ་བརྒྱུད，梵文：Kagyu，梵文羅馬擬音：Kagyu，漢語字面意思：語旨傳承）的解釋方式 同樣在《甘珠爾》中，關於『第二，不謬誤的噶舉派的解釋方式』，包括四點：手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文：mudrā，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印）的分類，大手印本身的本質是什麼，經部和續部中對它的定義，以及解釋它如何成為『白法唯一』（藏文：དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ，梵文：eka-śukla，梵文羅馬擬音：eka-śukla，漢語字面意思：唯一的白）的關鍵。 手印的分類，它的本質是什麼，以及經部和續部中對它的定義。 第一點是：它屬於覺窩·那若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ，梵文：Jo-bo Nāro-ta-pa，梵文羅馬擬音：Jo-bo Nāro-ta-pa，漢語字面意思：尊者那若巴）所說的四種手印。第一種手印是外在的女性，第二種是意念的明妃，第三種是大手印或大，是對一切殊勝圓滿的空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文：Śūnyatā，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：空性）的實踐。 2-805 正如時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，梵文：Kālacakra，梵文羅馬擬音：Kālacakra，漢語字面意思：時輪）中所說的第四種手印一樣，大師龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ，梵文：Nāgārjuna，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍樹）和彌勒（藏文：མཻ་ཏྲི་པ，梵文：Maitrīpa，梵文羅馬擬音：Maitrīpa，漢語字面意思：慈氏）勝者所說的大手印和誓言印（藏文：དམ་རྒྱ，梵文：samaya-mudrā，梵文羅馬擬音：samaya-mudrā，漢語字面意思：誓言印）都包含了這個大手印。因此，雖然僅僅是大手印這個詞就有許多區分，但這裡所指的是分為生起次第（藏文：ཆགས་ལམ，梵文：utpattikrama，梵文羅馬擬音：utpattikrama，漢語字面意思：生起次第）和圓滿次第（藏文：གྲོལ་ལམ，梵文：niṣpannakrama，梵文羅馬擬音：niṣpannakrama，漢語字面意思：圓滿次第）的時輪金剛的圓滿次第。這就是所寫的內容。對此的迴應是：那麼，下部續部的獨立大手印，以及經部的獨立大手印等等，也屬於這四種手印的範疇嗎？

【English Translation】 The objector argues that because the 'pakṣa-dharma' (Tibetan: ཕྱོགས་ཆོས, Sanskrit: pakṣa-dharma, Romanized Sanskrit: pakṣa-dharma, literal meaning: property of the subject) is not established, the 'siddha' (Tibetan: གྲུབ, Sanskrit: siddha, Romanized Sanskrit: siddha, literal meaning: accomplishment) is also not established. Therefore, reveal it yourself! Those fools who have not matured through empowerment, merely content with false understanding, and superficial emptiness, etc., yet boast of 'Mahāmudrā' (Tibetan: ཕྱག་ཆེན, Sanskrit: Mahāmudrā, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, literal meaning: great seal) and practice, as the 'pakṣa', your practice will not lead you to attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā, etc. At worst, you will fall into the lower realms, or enter the formless realm, or merely the self-cause of the Śrāvaka's (Tibetan: ཉན་ཐོས, Sanskrit: Śrāvaka, Romanized Sanskrit: Śrāvaka, literal meaning: hearer) cessation. Even at best, it will only be equal to the practice of Prajñāpāramitā (Tibetan: ཕར་ཕྱིན, Sanskrit: Pāramitā, Romanized Sanskrit: Pāramitā, literal meaning: perfection of wisdom) Madhyamaka, and nothing more, because you are practitioners who, without knowing the true Mahāmudrā, boast of it and practice. 2-804 Please come here! In this case, carefully examine whether the logical reasoning about whether the 'three aspects' (Tibetan: ཚུལ་གསུམ, Sanskrit: trairūpya, Romanized Sanskrit: trairūpya, literal meaning: three aspects) are complete, etc., can become a proper refutation? If it is certain that it can become a refutation, then you yourself will face difficulties. These are derived from the refutation of 'the way others explain it upside down' in the 'Kangyur' (Tibetan: གན་མཛོད, Sanskrit: Kaṃgyur, Romanized Sanskrit: Kaṃgyur, literal meaning: spoken by Buddha). Do not raise your voices merely because of this section and accumulate the evil karma of slandering the Dharma to each other, because this is the cause of falling into the lower realms. It seems necessary for Śvetapadma (Tibetan: པདྨ་དཀར་པོ, Sanskrit: Śvetapadma, Romanized Sanskrit: Śvetapadma, literal meaning: white lotus) to analyze in this way, because it seems to be for the sake of letting some people breathe a sigh of relief, making others feel ashamed, and jointly checking whether the words and meanings are consistent. ༄། །The way the unerring Kagyu (Tibetan: བཀའ་བརྒྱུད, Sanskrit: Kagyu, Romanized Sanskrit: Kagyu, literal meaning: lineage of the word) explains it Also in the 'Kangyur', regarding 'Second, the way the unerring Kagyu explains it', it includes four points: the classification of mudrās (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit: mudrā, Romanized Sanskrit: mudrā, literal meaning: seal), what the essence of Mahāmudrā itself is, its definition in both the Sutras and Tantras, and explaining the key to how it becomes 'eka-śukla' (Tibetan: དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ, Sanskrit: eka-śukla, Romanized Sanskrit: eka-śukla, literal meaning: one white). The classification of mudrās, what its essence is, and its definition in both the Sutras and Tantras. The first point is: it belongs to the four mudrās spoken by Jo-bo Nāro-ta-pa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ, Sanskrit: Jo-bo Nāro-ta-pa, Romanized Sanskrit: Jo-bo Nāro-ta-pa, literal meaning: Lord Nāro-ta-pa). The first mudrā is the external woman, the second is the mind's vidyā, the third is Mahāmudrā or great, is the practice of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད, Sanskrit: Śūnyatā, Romanized Sanskrit: Śūnyatā, literal meaning: emptiness) that is all excellent and complete. 2-805 Just as the fourth mudrā spoken in the Kālacakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Sanskrit: Kālacakra, Romanized Sanskrit: Kālacakra, literal meaning: wheel of time), the Mahāmudrā and samaya-mudrā (Tibetan: དམ་རྒྱ, Sanskrit: samaya-mudrā, Romanized Sanskrit: samaya-mudrā, literal meaning: vow seal) spoken by the great master Nāgārjuna (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ, Sanskrit: Nāgārjuna, Romanized Sanskrit: Nāgārjuna, literal meaning: Nāgārjuna) and Maitrīpa (Tibetan: མཻ་ཏྲི་པ, Sanskrit: Maitrīpa, Romanized Sanskrit: Maitrīpa, literal meaning: Maitrīpa) Victorious One both include this Mahāmudrā. Therefore, although there are many distinctions merely in the word Mahāmudrā, what is referred to here is the niṣpannakrama (Tibetan: གྲོལ་ལམ, Sanskrit: niṣpannakrama, Romanized Sanskrit: niṣpannakrama, literal meaning: completion stage) of the Kālacakra, which is divided into utpattikrama (Tibetan: ཆགས་ལམ, Sanskrit: utpattikrama, Romanized Sanskrit: utpattikrama, literal meaning: generation stage) and niṣpannakrama. That is what is written. The response to this is: Then, do the independent Mahāmudrā of the lower Tantras, and the independent Mahāmudrā of the Sutras, etc., also belong to the category of these four mudrās?

---

ེན་སོགས་སུ་འདུས་སམ་མ་འདུས། འདུས་ན་འདི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ བཞི་ནི། བླ་མེད་དབང་ལས་རྙེད་དགོས་པར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་གནོད། མི་འདུ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ནི་དངོས་བཏགས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་གསུང་དུ་སྣང་བས་དངོས་ བཏགས་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བར་རིགས་སོ། །ཡང་གན་མཛོད་སྔ་མ་དེའི་འཕྲོ་ལས། དེ་ཡང་དབུ་མ་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་དང་། བདག་བཟློག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་སྐབས་གསུམ་དུ་ ཕྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། 2-806 ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་ སྣང་སྟེ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུངས། །ཞེས་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས། རྟོགས་པ་ཤར་བའི་སྐབས། མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་གསུམ། དེ་དག་ ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་དང་པོ་ནི། གཉིས་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་ཙམ་བཤད་ཀྱང་། བློའི་གོ་ཕྱོགས་ལ་གཉིས་སྣང་ངམ། ཐ་དད་གཅིག་ཀ་འབྱུང་སྟེ། དོན་གཉིས་སྣང་མ་སྤངས་པས་ལན་ནོ། །དེ་དག་གི་བློ་ངོས་བཟུང་ནས། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པ། མ་འཁྲུལ་པ་མ་འཁྲུལ་པ། ཀུན་རྫོབ་ ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་དོན་དམ་རང་རང་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་རྣམས་བཟུང་བས་དྲང་དོན། བློ་དམན་རྣམས་ལ་དེ་ཀ་བདེན་པར་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིས་ སྣང་ཟད་པས་ན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བཞག དེའི་དབང་གིས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས། ཕྱོགས་སུ་ཕྱེ་ཡང་བྱེ་བ་མི་སྲིད་པས། 2-807 བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱི་གནད་ཀས་བདེན་པ་གཅིག་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ཙ་ན། །གང་ཤར་འདི་ཆོས་སྐུར་ ཁྲོལ་ལོ་ལོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བློས་གཞལ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། ནམ་མཁའ་ལ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་ལ་སྐོར་ལེར་གཅོད་པ་རྣམས། །བྱེད་ད

ོན་རང་མེད་དེ་བྱེད་མཁན་མང་། །ཞེས་ གསུངས་པར་ཟད་ལ། ཞེས་སོགས་ནས། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་ཅེས་པའི་སྐབས་ཏེ། དེས་ན་དྲང་དོན་དུ་འདི། ངེས་དོན་དུ་འདི། མཐར་ཐུག་ཏུ་འདི་ཞེས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །འདི་ དག་ཕལ་ཆེར་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་སྣང་མོད། དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གཉིས་པར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་བཞེད་པ་མི་འཐད་དེ་བྱང་འཕགས་མཉམ་ བཞག་ན་གཉིས་སྣང་མེད་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡང་ཁས་བླངས་འགལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་བཞེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དྲིས་ལན་དུ་དྲིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-808 འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱིས། སྟོན་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །ཅེས་པ་སྟེ། བདེན་བཞི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཆད་ལྟ་ ངན་པ་སུན་ཕྱུང་ནས། ལྟ་བ་བདེན་བཞི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྤྱོད་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་པ་དང་། རེ་ ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །དེ་ལ་གཞན་དག་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་བཤད་པའི་གཞན་དག་ བདེན་པ་བཞི་ཞེས་ཟེར་ཞེས་པ་དེའོ། །འདི་དྲང་དོན་ཡིན་ཞིང་། དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་པས། མ་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཡང་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། །རིམ་ པ་གཉིས་པ་ནི། བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། འདིར་དངོས་སྨྲ་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གསལ་བར་བཤད་པ་ ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །ཞེས་པ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་དང་། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་དངོས་སྨྲ་བས་བདེན་གྲུབ་ཁས་བླངས་པ་ལ། 2-809 གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཆར་ལྟར་ཕབ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་དེ་འདིའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་འདི་ནི་ཉན་ རང་དང་ཐུན་མོང་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་འདི་ཙམ་ལ་ཉན་རང་དང་ས་དྲུག་པ་མན་གྱི་བྱང་སེམས་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཉན་རང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཟློག་འདི་སྟོན་པའི་ཤེས་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན

【現代漢語翻譯】 『本體並不存在，但造作者眾多。』這僅僅是佛所說而已！』等等。這是關於『究竟』的場合。因此，應當區分開：『就應理而言是這個，就真實義而言是這個，就究竟而言是這個』。這些話語大多看似已成為精髓，但也有一些地方需要考察。例如，在第二種情況下，認為分別念是法身是不合理的，因為聖者入定的時候沒有二取顯現，而且后得位的二取顯現也僅僅是世俗諦。如果在成佛的時候不承認分別念是法身，這也是與自己的承諾相違背的，因為在關於分別念是否是法身的問題的回答中，似乎是以佛陀的見解作為衡量標準，從而認為分別念是法身。 按照聖者龍樹（Āryadeva）的觀點，佛陀說法的第一步是：『首先遣除非福德。』也就是說，駁斥認為沒有四諦（catvāri-ārya-satyāni）和業果等斷見惡見，然後如實地宣說證悟四諦的智慧，以及如理取捨業果的行為。如經中所說：『這也顯示了「這是我」。』以及『暫時遣除一切過患之根源，即無有。』還有經中說：『若無生為一真諦，則說其他為四諦。』這裡所說的『其他為四諦』就是指這個。這是應理之說，因為沒有宣說絲毫中觀的見解，所以與『對於未證悟者來說是迷惑』相聯繫也是合適的。第二步是：『中間遣除我。』這正是指上面所說的內容。因此，這裡清楚地闡述了超越有無二邊的中道，這比有宗的觀點更為殊勝。如經中所說：『若無生為一真諦。』以及『這也顯示了無我。』還有『請聽以何種道理，也能遣除有。』就像降下雨水一般降下能損害有宗承認實有的道理，並且『通過串習空性的習氣，也能遣除實有的習氣。』等等，這些都是指這種情況。這種見解是聲聞（Śrāvaka）和緣覺（Pratyekabuddha）共通的中觀見解。正因為這種見解，聲聞和緣覺以及六地以下的菩薩（Bodhisattva）在見解上是相同的，因此才說六地以下的菩薩無法通過智慧勝過聲聞和緣覺。遣除我的這些般若波羅蜜多經等是了義經。

【English Translation】 'The entity does not exist, but there are many creators.' This is just what the Buddha said!' etc. This is about the occasion of 'ultimate'. Therefore, it should be distinguished: 'In terms of direct meaning, it is this; in terms of definitive meaning, it is this; in terms of ultimate meaning, it is this.' These words mostly seem to have become the essence, but there are also some places that need to be examined. For example, in the second case, it is unreasonable to consider conceptualization as Dharmakaya (chos sku), because when the noble ones are in meditative equipoise, there is no dualistic appearance, and the dualistic appearance of the post-meditation state is only conventional truth. If one does not admit that conceptualization is Dharmakaya at the time of Buddhahood, this is also contrary to one's own commitment, because in the answer to the question of whether conceptualization is Dharmakaya, it seems that the Buddha's view is used as a measure, thus considering conceptualization as Dharmakaya. According to the view of the noble Nāgārjuna (klu sgrub), the first step of the Buddha's teaching is: 'First, eliminate non-merit.' That is, refuting the nihilistic wrong views that there are no Four Noble Truths (catvāri-ārya-satyāni) and karmic cause and effect, and then truthfully explaining the wisdom of realizing the Four Noble Truths, and the way of properly accepting and rejecting karmic cause and effect. As it is said in the sutra: 'This also shows "This is me".' And 'Temporarily eliminate the root of all faults, which is non-existence.' Also, the sutra says: 'If unborn is one truth, then others are said to be four truths.' The 'others are said to be four truths' mentioned here refers to this. This is a direct statement, because it does not explain the view of Madhyamaka (dbu ma) at all, so it is also appropriate to associate it with 'It is confusing for those who have not realized it.' The second step is: 'In the middle, eliminate the self.' This is exactly what is mentioned above. Therefore, here it is clearly explained that the Middle Way (madhyamā-pratipad) that transcends the extremes of permanence and annihilation, which is more excellent than the views of the realists. As it is said in the sutra: 'If unborn is one truth.' And 'This also shows no-self.' Also 'Please listen to what kind of reasoning can also eliminate existence.' Like raining down rain, the reasoning that can harm the realists' acceptance of true existence is poured down, and 'Through the habituation of emptiness, the habituation of entities can also be eliminated.' etc., these all refer to this situation. This view is the common Madhyamaka view of Śrāvakas (nyan thos) and Pratyekabuddhas (rang rgyal). It is precisely because of this view that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas and Bodhisattvas (byang sems) below the sixth bhumi (sa drug pa) are the same in view, therefore it is said that Bodhisattvas below the sixth bhumi cannot surpass the Śrāvakas and Pratyekabuddhas in wisdom. These Prajñāpāramitā sutras (shes phyin gyi mdo) and others that eliminate the self are definitive meaning sutras.

---

་ཞིང་། འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ ཏུ་གཉིས་སྣང་ཟད་པ་མི་བདེན་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བྱ་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བའི་གནད་ཀྱིས། སྣང་བྱ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་བཤད་ འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གནས་སྐབས་དང་པོ་དེར། བདེན་གཉིས་དང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སོགས་ཐ་དད་སོ་སོར་ཁས་ལེན། གནས་སྐབས་གཉིས་པ་འདིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཁས་ལེན་གསུངས་པ་ ནི། རྣམ་དཔྱད་ཆེར་མི་སྣང་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྐབས་སུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། 2-810 འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མ་འཆོལ་བ་ལ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པ་འདིར། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང་། ཉོན་མོངས་བདུད་རྩི་ དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྒོམ་མཉམ་འཇོག་པ་དག་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་སྣང་ཡང་མཁས་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཞིག་ཁས་ལེན་རྒྱུ་དགོས་པ་ལས། དེ་འདྲ་དེ་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རྟོག་སོགས་རང་ཡལ་དུ་སོང་བ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་མིང་འདོགས་ན་མིང་ལ་མི་བརྩད་མོད། དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲིན་ནམ་མཁར་དྭངས་པའི་ཚེ། སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གན་ མཛོད་ལས། སེར་པོ་དུང་གི་གཤིས་སམ་མདངས་ག་ལ་ཡོད་ནའང་། ནད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་རིགས་པ་ལས་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་བཞིན། མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་བར་སྣང་རུང་། རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ ཡང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀའི་མཚན་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཀ་འཛིན་པ། དུང་སེར་མཐོང་དང་དུང་སེར་པོར་མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀའང་སེར་པོར་བཏགས་པའི་དུང་དེ་ཀ་མཚན་གཞིར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། 2-811 ཞེས་བཤད་པ་འདི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་གཏད་དྲག་ཤོས་ཡིན་ན་སྙིང་པོ་མི་སྣང་སྟེ། སེར་པོར་བཏགས་པའི་དུང་སེར་པོར་སྣང་ཡང་ཁོ་རང་དཀར་པོ་ཡིན་པ་བཞིན། འཁྲུལ་པར་བཏགས་ པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་ཡང་ཁོ་རང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རྟོག་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུར་ འཆར་བ་ཡང་། དུང་དང་དཔེ་དོན་མི་འགྲིག་སྟེ། མིག་མ་བསླད་པས་དུང་སེར་པོར་མ་མཐོང་དཀར་པོ་ཁོ་རང་མཐོང་བ་བཞིན། བློ་མ་འཁྲུལ་བའི་འཕགས་པས་རྣ

【現代漢語翻譯】 此外，即使聖者三摩地（Samadhi，專注）中沒有二元對立的顯現，但在後得位（post-meditation state）中，二元對立的止息並非真實。因為這三者在後得位中，顯現之境如幻覺般無有自性，這是關鍵所在。因此，顯現之境僅僅是世俗諦（conventional truth），尊貴的月稱（Chandrakirti）如是說。在第一個階段，人們承認二諦（two truths）、迷惑與非迷惑等是各自不同的。而在此第二個階段，則宣稱二諦無別、方便與智慧無別等等。這種說法似乎缺乏深入的分析。因為在大乘（Mahayana）的體系中，只要還承認二諦的分別，就必須承認二諦無別。即使承認了二諦無別，也必須承認世俗諦是世俗諦，迷惑是迷惑，等等，不能混淆這些差別。在此第二個階段，宣稱通過二諦無別的關鍵，分別念（conceptual thought）顯現為法身（Dharmakaya），煩惱（afflictions）顯現為甘露（nectar），迷惑顯現為智慧（wisdom）。如果認為禪修者在入定（meditative absorption）時，這些顯現是迷惑的根源，那並非智者之言。如果分別念是法身，那麼就必須承認存在一個既是分別念又是法身的共同基礎。然而，這種情況在三個階段中的任何一個階段都不可能存在。如果分別念等自行消逝，然後將分別念命名為法身，那麼對於名稱本身我並不爭論，但這與實義不符。這就像當雲彩消散在天空中時，說雲彩就是天空一樣。如果《甘珠爾》（Kangyur，佛語部）中說：『即使黃色不存在於海螺的本質或光澤中，沒有疾病的人也能看到它，看不到是因為沒有證悟，如果未證悟，它可能顯現為迷惑，如果證悟，它就顯現為法身。』這也是同樣的道理，這兩者的基礎都是執著于分別念本身，就像看到黃色的海螺和沒有看到黃色的海螺，都是以被標記為黃色的海螺為基礎一樣。 如果說這段話是證明分別念即是法身的最有力的論據，那也看不出有什麼意義。就像被標記為黃色的海螺，即使顯現為黃色，但它本身仍然是白色一樣。被標記為迷惑的分別念，即使顯現為迷惑，它本身也必須是法身。但事實並非如此，因為在那時，分別念本身仍然是迷惑。而且，證悟分別念就顯現為法身，這與海螺的例子也不相符。就像沒有被矇蔽的眼睛，不會看到黃色的海螺，而只會看到它本來的白色一樣，沒有被迷惑的聖者，他們的智慧不會將分別念視為法身。

【English Translation】 Furthermore, even though there is no dualistic appearance in the Samadhi (concentration) of the noble ones, it is not true that dualistic appearance ceases in the post-meditation state. Because in the post-meditation state of these three, the key is that the appearing object arises like an illusion without inherent existence. Therefore, the venerable Chandrakirti stated that the appearing object is merely a conventional truth. In the first stage, one accepts that the two truths (emptiness and dependent arising), delusion and non-delusion, etc., are distinct and separate. In this second stage, it is said that one accepts that the two truths are inseparable, that method and wisdom are inseparable, etc. This does not seem to involve much analysis. Because in the Mahayana system, as long as one accepts the distinction between the two truths, one must accept that the two truths are inseparable. Even if one accepts this, one must accept that conventional truth is conventional truth, delusion is delusion, etc., and that these distinctions should not be confused. In this second stage, it is said that through the key of the inseparability of the two truths, conceptual thought arises as Dharmakaya (the body of truth), afflictions as nectar, and delusion as wisdom. If meditators in meditative absorption think that these appearances are the basis of delusion, that is not the speech of the wise. If conceptual thought is Dharmakaya, then one must accept a common basis that is both conceptual thought and Dharmakaya. However, such a thing is impossible in any of the three stages. If conceptual thoughts, etc., vanish on their own, and then one names conceptual thought as Dharmakaya, I do not argue about the name, but it is inconsistent with the meaning. It is like saying that when clouds clear in the sky, the clouds are the sky. If it is said in the Kangyur (collection of Buddha's words): 'Even though yellow does not exist in the nature or luster of a conch shell, those without illness can see it, and those who do not see it are those who have not realized it. If one has not realized it, it may appear as delusion, and if one has realized it, it will appear as Dharmakaya.' This is also the same, and the basis for both of these is clinging to conceptual thought itself, just as seeing a yellow conch shell and not seeing a yellow conch shell both take the conch shell that is labeled as yellow as their basis. If this statement is the strongest argument for proving that conceptual thought is Dharmakaya, then it does not seem to have any essence. Just as a conch shell that is labeled as yellow appears yellow, but it itself is white, so too, conceptual thought that is labeled as delusion, even if it appears as delusion, must itself be Dharmakaya. But this is not the case, because at that time, conceptual thought itself is still delusion. Moreover, the idea that realizing conceptual thought causes it to appear as Dharmakaya does not match the example of the conch shell. Just as eyes that are not deceived do not see a yellow conch shell but see only its white color, so too, noble ones whose minds are not deluded do not see conceptual thought as Dharmakaya.

---

མ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་མ་མཐོང་། རྣམ་རྟོག་ ཁོ་རང་མཐོང་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་དགོས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་མ་ ཞུགས་པའོ་སྙམ་ན། དེས་ཆོས་སྐུར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་མ་དག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཉིས་སྣང་ཤར་ཡང་བདེན་འཛིན་མ་ཞུགས་པས། དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་དཔལ་ ལྡན་ཟླ་བས་བཤད་པས་ཆོས་སྐུར་ག་ལ་རིགས། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཆགས་སོགས་ལྷང་ཙམ་ཤར་བ་ན། ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་ཏེ་བདེན་མཐོང་དུ་ཁྲོལ་སོང་བའི་ཚེ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་སྲིད་ཀྱང་། 2-812 ཉོན་མོངས་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་སོང་བ་ཅི་ལ་ཡིན། དེས་ན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །དབང་དུ་སོང་ན་གྲོལ་བ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་ དུ་སོང་ན་འཁོར་བ་མེད། །ཅེས་པ་འདི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ། གནད་འགྲོལ་ཤེས་ན་དགོངས་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འབབ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྒྲ་ཟིན་སྐྱོད་པ་མཁས་པ་དགེས་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་ཡང་གདུལ་ བྱ་བློ་ཆུང་འཁྲིད་པའི་དྲང་དོན་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག གནད་དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁས་མི་ལེན་ན། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སོགས་ཁས་ལེན་པ་ཡང་འགལ་བ་གསུངས་པ་ཡང་མི་མད་ དེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཟད་ཅིང་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སོགས་མིང་བཏགས་ཀྱང་། དེ་འདོད་ཆགས་སོགས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་བདེན་པ་གཅིག་ཅེས་པའི་གོ་ བ་བཟང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་གི་གཟིགས་ངོ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གཟིགས་ངོའི་སྣང་ཆ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ནི། མཐའ་མར་ལྟ་བཞི་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་མཐར་འཛིན་འགོག་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཅད་དེ། 2-813 མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ས་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས། ས་བདུན་པ་ནས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བློ་གྲོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྱུར་ནས་བདེན་གཅིག་ཀྱང་། །གྲུབ་པ་མཐོང་ཞེས་ དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །ཅེས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ དོ། །དེས་ན། ལས་དང

【現代漢語翻譯】 不要將非概念性的顯現誤認為錯覺。必須將『看見念頭本身』與念頭聯繫起來。因為當念頭本身消失時，就無法看見它。如果認為即使念頭生起，也不會產生執著，那也無法成就法身。因為在大乘不清凈的后得位中，即使顯現二取之相，也不會產生實執。因此，蓮花戒大師說，那不是世俗諦，僅僅是世俗。又怎麼能成為法身呢？對於生起次第瑜伽士來說，如果貪慾等煩惱僅僅是顯現，通過見解來清算，一旦陷入實執，貪慾等煩惱可能會自然解脫，但煩惱怎麼會真正變成法身呢？因此，薩迦班智達說：『如果被念頭所控制，就不會解脫。如果念頭控制智慧，就不會有輪迴。』這與噶舉派上師的教言一致：『如果理解了要點，所有觀點都會歸於一體。』將念頭視為法身的聲音，這種行為並非智者所喜，但應將其理解為引導根器差的眾生的方便之說。因此，如果不承認念頭是法身，那麼承認大貪慾等也是矛盾的。雖然可以將『大貪慾』等名稱賦予已經耗盡並轉化的智慧，但它們並非具有『貪慾』等自相。在此，理解『一個真諦』的含義是很好的，因為聖者們在三摩地中的所見是勝義諦，而後得位中所見的顯現僅僅是世俗。第三個次第是：『最終，誰能遣除四種邊見，誰就是智者。』雖然在此不需要阻止任何執著于邊見，但要斷除有、無、是、非等概念性的戲論，在此展示的是遠離四邊戲論的獨特中觀見解。由於這種見解是從第七地開始顯現的要點，因此據說從第七地開始，就能以智慧的力量壓倒聲聞、獨覺的阿羅漢。經中說：『成為菩提心之後，也能見到一個真諦。』以及『諸佛已經表明，沒有我，也沒有非我。』還有『習慣於一無所有，最終也會拋棄它。』等等，都是指第三個階段。因此，業和... Do not mistake non-conceptual appearances for illusions. The notion of 'seeing thoughts themselves' must be linked to the thoughts themselves. Because when the thoughts themselves disappear, they cannot be seen. If one thinks that even if thoughts arise, there will be no clinging, that will not accomplish Dharmakaya (法身, dharmakāya, dharmakāya, body of the Dharma). Because in the impure after-attainment of the Mahayana (大乘, mahāyāna, mahāyāna, Great Vehicle), even if dualistic appearances arise, there will be no clinging to reality. Therefore, Master Śāntarakṣita said that it is not conventional truth, but merely conventional. How could it be Dharmakaya? For a generation stage yogi, if afflictions such as desire merely arise, and are accounted for by view, once they fall into clinging to reality, the afflictions such as desire may naturally dissolve, but how could afflictions truly become Dharmakaya? Therefore, Sakya Paṇḍita said: 'If controlled by thoughts, there will be no liberation. If thoughts control wisdom, there will be no samsara.' This is consistent with the teachings of the Kagyu (བཀའ་བརྒྱུད, bka' brgyud, kārya-kula, lineage of the command) masters: 'If you understand the key points, all views will converge into one.' Considering thoughts as the sound of Dharmakaya is not pleasing to the wise, but it should be understood as a provisional teaching to guide beings of lesser capacity. Therefore, if one does not acknowledge thoughts as Dharmakaya, then acknowledging great desire etc. is also contradictory. Although the names 'great desire' etc. can be given to the wisdom that has exhausted and transformed, they do not have the characteristics of 'desire' etc. Here, understanding the meaning of 'one truth' is good, because what the noble ones see in samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན, ting nge 'dzin, samādhi, concentration) is ultimate truth, and the appearances seen in the after-attainment are merely conventional. The third stage is: 'Ultimately, whoever can reverse the four views is the wise one.' Although there is no need to prevent any clinging to views here, one must cut off the conceptual elaborations of existence, non-existence, is, is not, etc. What is shown here is the unique Madhyamaka (དབུ་མ, dbu ma, madhyamaka, Middle Way) view that is free from the four extremes of elaboration. Because this view manifests from the seventh bhumi (ས་, sa, bhūmi, ground) onwards, it is said that from the seventh bhumi onwards, one can overpower the Śrāvakas (ཉན་ཐོས, nyan thos, śrāvaka, Hearer), Pratyekabuddhas (རང་སངས་རྒྱས, rang sangs rgyas, pratyekabuddha, Solitary Realizer), and Arhats (དགྲ་བཅོམ, dgra bcom, arhat, Foe Destroyer) with the power of wisdom. The sutra says: 'Having become the essence of bodhi (བྱང་ཆུབ, byang chub, bodhi, enlightenment), one also sees one truth.' And 'The Buddhas have shown that there is no self and no non-self.' Also, 'Habituated to nothingness, one will eventually abandon it.' etc., all refer to this third stage. Therefore, karma and...

【English Translation】 Do not mistake non-conceptual appearances for illusions. The notion of 'seeing thoughts themselves' must be linked to the thoughts themselves. Because when the thoughts themselves disappear, they cannot be seen. If one thinks that even if thoughts arise, there will be no clinging, that will not accomplish Dharmakaya. Because in the impure after-attainment of the Mahayana, even if dualistic appearances arise, there will be no clinging to reality. Therefore, Master Śāntarakṣita said that it is not conventional truth, but merely conventional. How could it be Dharmakaya? For a generation stage yogi, if afflictions such as desire merely arise, and are accounted for by view, once they fall into clinging to reality, the afflictions such as desire may naturally dissolve, but how could afflictions truly become Dharmakaya? Therefore, Sakya Paṇḍita said: 'If controlled by thoughts, there will be no liberation. If thoughts control wisdom, there will be no samsara.' This is consistent with the teachings of the Kagyu masters: 'If you understand the key points, all views will converge into one.' Considering thoughts as the sound of Dharmakaya is not pleasing to the wise, but it should be understood as a provisional teaching to guide beings of lesser capacity. Therefore, if one does not acknowledge thoughts as Dharmakaya, then acknowledging great desire etc. is also contradictory. Although the names 'great desire' etc. can be given to the wisdom that has exhausted and transformed, they do not have the characteristics of 'desire' etc. Here, understanding the meaning of 'one truth' is good, because what the noble ones see in samadhi is ultimate truth, and the appearances seen in the after-attainment are merely conventional. The third stage is: 'Ultimately, whoever can reverse the four views is the wise one.' Although there is no need to prevent any clinging to views here, one must cut off the conceptual elaborations of existence, non-existence, is, is not, etc. What is shown here is the unique Madhyamaka view that is free from the four extremes of elaboration. Because this view manifests from the seventh bhumi onwards, it is said that from the seventh bhumi onwards, one can overpower the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Arhats with the power of wisdom. The sutra says: 'Having become the essence of bodhi, one also sees one truth.' And 'The Buddhas have shown that there is no self and no non-self.' Also, 'Habituated to nothingness, one will eventually abandon it.' etc., all refer to this third stage. Therefore, karma and...

---

་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་བདེན་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་ ལྟ་བ་དེས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ནི་མཚན་འཛིན་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་འདིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་གི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་ བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་མོད། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་བདེན་གཅིག་ཀྱང་། །གྲུབ་པ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། ། 2-814 རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཞེས་དང་། རབ་དབྱེར། དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་དུ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །ཆོ་ག་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ བཤད་པ་དེ་ལ་དགོངས་སམ་སྙམ། གནད་དེས་ན། དྲང་དོན། ངེས་དོན། མཐར་ཐུག་ཅེས་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པའི་བཀའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་མི་སྲིད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་དེས་ན། རྗེ་མི་ལས། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་འཆར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །ཞེས་པ་ཡང་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་དེ་དང་འབྱོར་ཏེ། འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་ གཞི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་བཞག་ལ་གཉིས་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་གན་མཛོད་འདི་ཉིད་ལས། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རེ་ཞིག་པའི་དོན་དམ་ དེས་ན་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གཉིས་འབྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་མོད། དེ་སྐད་གསུངས་པས་འབྱེད་ཐུབ་པར་མི་སྣང་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ན། 2-815 དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པ་ཡང་འགལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། དེ་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགལ་བས། ངེས་དོན་དུ་མ་འདུས་པའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་ བཞག་པ་ལ་རྣམ་དཔྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གན་མཛོད་ལས། ཆོས་མཆོག་པ་ཚུན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མི་སྐྱེ་བས་ཐོས་བསམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་མ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། དོན་འཇིག་ རྟེན་པའམ། ཉན་ཐོས་པའམ། རྣམ་རིག་པ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ས་དང་པོ་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའང་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། ས་དང་པོ་པས་གཟིགས་ངོ་དེ་ དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་པས། ཆོས་ཉིད་མིན། དེ་མ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དེ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་མ་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 『從煩惱分別中，那些由戲論而生的戲論，將因空性而止息。』這裡的分別念是實執，它被中間的破我見所駁斥。戲論僅僅是執著于相，它被後面的見解所駁斥。因此，一切見解所破之境，即是勝義諦空性。而宣說此空性的經典，也是了義經。『安住于菩提心要，卻未見一法成立。』正如文殊師利所問：『勝者之子安住不語。』以及《分別勝劣經》所說：『因此，就勝義而言，一切法皆離戲論。若連佛陀也不存在，又何須其他儀軌？』似乎是考慮到了這些。關鍵在於，將經典分為不了義、了義、究竟了義三種，是否合理？因為不存在不包含在不了義和了義之中的佛語的所說和能說。關鍵在於，米拉日巴尊者說：『證悟顯現如幻，究竟義從未顯現。』這也與第二種情況相符，即聖者后得位所顯現的對境如幻，而在入定中則沒有任何二取顯現。對此，此《甘珠》中認定：『基位如何，即是佛陀的見地。』因此，菩薩的一切見地都是相對於此而言的世俗諦，而相對於凡夫而言則是勝義諦。因此，智者將其稱為名言勝義諦，即暫時的勝義諦。因此，區分了義和究竟了義。』雖然如此說，但似乎並不能通過這樣說來區分。如果菩薩的見地不是勝義諦自相，那麼它與了義相違。如果佛陀的見地是勝義諦自相，那麼它與非了義相違。因此，對於不包含在了義中的究竟了義的安立，沒有進行分析。此外，在下文將要引用的《甘珠》中說：『即使是法勝者，也不會生起中觀見，即使通過聞思承認是中觀宗，實際上也會變成世間宗、聲聞宗或唯識宗三者之一。』這也否定了從初地開始生起中觀見的說法。因為初地菩薩的見地不是勝義諦，所以不是法性。因為它不是法性，所以能取之智也不是中觀見。再次，未成佛…… 『nyon mongs rnam rtog las/ /de dag spros las spros pa ni/ /stong pa nyid kyis 'gag par 'gyur/ /' zhes pa'i rnam rtog ni bden 'dzin yin la/ de ni bar du bdag zlog gi lta ba des sun phyung ba yin zhing/ spros pa ni mtshan 'dzin tsam yin la/ de ni lta ba phyi ma 'dis sun phyung ba yin no/ /des na lta ba kun zlog gi yul stong nyid don dam bden pa yin zhing/ de nyid ston pa'i mdo rnams kyang nges don gyi mdo yin mod/ byang chub snying por 'dug nas bden gcig kyang/ /grub pa ma mthong zhes pa ni/ 'jam dpal gyis ni yang dag dris/ / 2-814 rgyal ba'i sras po mi gsung bzhugs/ /zhes dang/ rab dbyer/ de phyir dam pa'i don du ni/ /chos rnams thams cad spros bral yin/ /sangs rgyas nyid kyang yod min na/ /choga gzhan lta smos ci dgos/ /zhes bshad pa de la dgongs sam snyam/ gnad des na/ drang don/ nges don/ mthar thug ces gsum du 'byed pa ji ltar rigs te/ drang nges gnyis su ma 'dus pa'i bka'i brjod bya dang rjod byed mi srid pa'i phyir ro/ /gnad des na/ rje mi las/ rtogs pa rnams la sgyu mar 'char/ /mthar thug don la snang ma myong/ /zhes pa yang gnas skabs gnyis pa de dang 'byor te/ 'phags pa'i rjes thob tu snang gzhi sgyu ma lta bu dang/ mnyam bzhag la gnyis snang ci yang med pas so/ /de la gan mdzod 'di nyid las/ gzhi ji lta ba sangs rgyas kyi gzigs ngo zhig la ngos 'dzin/ des na byang chub sems dpa'i gzigs pa thams cad de la ltos nas kun rdzob/ so so skye bo la ltos nas don dam/ de'i phyir mkhas pas rnam grangs pa'i don dam bden pa zhes btags te/ re zhig pa'i don dam des na nges don mthar thug gnyis 'byed pa 'di yin no/ /zhes bshad mod/ de skad gsungs pas 'byed thub par mi snang ste/ byang sems kyi gzigs ngo de don dam bden pa mtshan nyid pa ma yin na/ / 2-815 de nges don yin pa yang 'gal/ sangs rgyas kyi gzigs ngo de don dam bden pa mtshan nyid pa yin na/ de nges don ma yin pa yang 'gal bas/ nges don du ma 'dus pa'i mthar thug ces bzhag pa la rnam dpyad med pa'i phyir dang/ 'og nas 'byung ba'i gan mdzod las/ chos mchog pa tshun dbu ma'i lta ba mi skye bas thos bsam gyi grub mtha' dbu ma par khas blangs kyang/ don 'jig rten pa'am/ nyan thos pa'am/ rnam rig pa gsum gang rung zhig tu 'gyur ro/ /zhes sa dang po nas dbu ma'i lta ba skye bar bshad pa'ang rjes med du btang ste/ sa dang po pas gzigs ngo de don dam bden pa min pas/ chos nyid min/ de ma yin pas/ yul can ye shes de dbu ma'i lta ba yang ma yin dgos pa'i phyir ro/ /yang sangs ma rgy 『From the conceptual elaborations of afflictions, those elaborations that arise from elaboration will cease through emptiness.』 Here, conceptual elaboration is the grasping of reality, which is refuted by the view of refuting the self in between. Elaboration is merely the grasping of characteristics, which is refuted by the subsequent view. Therefore, the object of refutation of all views is the ultimate truth of emptiness. And the sutras that teach this emptiness are definitive sutras. 『Dwelling in the essence of enlightenment, yet not seeing a single thing established.』 Just as Mañjuśrī asked: 『The sons of the Victorious Ones dwell in silence.』 And as the Vibhajyavāda states: 『Therefore, in terms of the ultimate, all phenomena are free from elaboration. If even the Buddha does not exist, what need is there for other rituals?』 It seems that these are being considered. The key point is whether it is appropriate to divide the scriptures into three categories: provisional meaning, definitive meaning, and ultimately definitive meaning. Because there cannot be a subject matter or expression of the Buddha's teachings that is not included in the provisional or definitive meanings. The key point is that Jetsün Milarepa said: 『Realizations appear like illusions, the ultimate meaning has never appeared.』 This also corresponds to the second situation, where the objects that appear in the post-meditation of the noble ones are like illusions, while in meditative equipoise there is no dualistic appearance whatsoever. Regarding this, this very Ganzö identifies: 『How the ground is, is identified as the view of the Buddhas.』 Therefore, all the views of Bodhisattvas are conventional truths relative to that, and ultimate truths relative to ordinary beings. Therefore, the wise call it nominal ultimate truth, that is, temporary ultimate truth. Therefore, this is the distinction between definitive meaning and ultimately definitive meaning.』 Although it is said in this way, it does not seem possible to distinguish them by saying so. If the view of a Bodhisattva is not the ultimate truth by its own nature, then it contradicts being definitive. If the view of a Buddha is the ultimate truth by its own nature, then it contradicts being non-definitive. Therefore, there is no analysis of establishing ultimately definitive meaning that is not included in definitive meaning. Furthermore, in the Ganzö that will be quoted below, it says: 『Even the highest of Dharma practitioners will not generate the view of Madhyamaka, and even if they acknowledge the philosophical system of Madhyamaka through study and contemplation, they will actually become one of the three: worldly, Śrāvakayana, or Vijñānavāda.』 This also negates the statement that the view of Madhyamaka arises from the first ground. Because the view of the first ground Bodhisattva is not the ultimate truth, it is not the nature of reality. Because it is not that, the wisdom of the subject is also not the view of Madhyamaka. Again, not becoming a Buddha…

【English Translation】 『From the conceptual elaborations of afflictions, those elaborations that arise from elaboration will cease through emptiness.』 Here, conceptual elaboration is the grasping of reality, which is refuted by the view of refuting the self in between. Elaboration is merely the grasping of characteristics, which is refuted by the subsequent view. Therefore, the object of refutation of all views is the ultimate truth of emptiness. And the sutras that teach this emptiness are definitive sutras. 『Dwelling in the essence of enlightenment, yet not seeing a single thing established.』 Just as Mañjuśrī asked: 『The sons of the Victorious Ones dwell in silence.』 And as the Vibhajyavāda states: 『Therefore, in terms of the ultimate, all phenomena are free from elaboration. If even the Buddha does not exist, what need is there for other rituals?』 It seems that these are being considered. The key point is whether it is appropriate to divide the scriptures into three categories: provisional meaning, definitive meaning, and ultimately definitive meaning. Because there cannot be a subject matter or expression of the Buddha's teachings that is not included in the provisional or definitive meanings. The key point is that Jetsün Milarepa said: 『Realizations appear like illusions, the ultimate meaning has never appeared.』 This also corresponds to the second situation, where the objects that appear in the post-meditation of the noble ones are like illusions, while in meditative equipoise there is no dualistic appearance whatsoever. Regarding this, this very Ganzö identifies: 『How the ground is, is identified as the view of the Buddhas.』 Therefore, all the views of Bodhisattvas are conventional truths relative to that, and ultimate truths relative to ordinary beings. Therefore, the wise call it nominal ultimate truth, that is, temporary ultimate truth. Therefore, this is the distinction between definitive meaning and ultimately definitive meaning.』 Although it is said in this way, it does not seem possible to distinguish them by saying so. If the view of a Bodhisattva is not the ultimate truth by its own nature, then it contradicts being definitive. If the view of a Buddha is the ultimate truth by its own nature, then it contradicts being non-definitive. Therefore, there is no analysis of establishing ultimately definitive meaning that is not included in definitive meaning. Furthermore, in the Ganzö that will be quoted below, it says: 『Even the highest of Dharma practitioners will not generate the view of Madhyamaka, and even if they acknowledge the philosophical system of Madhyamaka through study and contemplation, they will actually become one of the three: worldly, Śrāvakayana, or Vijñānavāda.』 This also negates the statement that the view of Madhyamaka arises from the first ground. Because the view of the first ground Bodhisattva is not the ultimate truth, it is not the nature of reality. Because it is not that, the wisdom of the subject is also not the view of Madhyamaka. Again, not becoming a Buddha…

---

ས་བར་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཡང་ མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གཟིགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་གཟིགས་ངོ་དེ། དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གསུང་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲས་ན། འཁོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་དེར་གདོན་མི་ཟའོ། །ས་དང་པོ་མན་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། 2-816 ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ། ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་དགོས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཅུང་ཟད་གསལ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐབས་སུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མ་ སྐྱེས་ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ན་འཕོས་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བས་སོ། །ཡང་གན་མཛོད་ལས། ངེས་ཚིག་སྐབས་སུ་ཁོ་བོའི་བླ་ མ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་མདོར་ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཀ་བཤད་པས་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཆེན་པོ་དང་མ་སྦྱར་བས་མདོའི་དེ་མི་ གསལ་བར་མདོར་བསྟན་དུ་སོང་། སྔགས་སུ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྲིས་སོ། །འོ་ན་འདུལ་ལུང་ལས། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་མོད་ཀྱི། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། 2-817 བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་མིང་ཅན་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པར་ཐལ་བ་དང་། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། ། ཞེས་པ་དེ་ཡང་། དེར་ཐལ་བ་དང་། མདོ་ལས་བཤད་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་དེ་ཡང་དེར་ཐལ་བ་དང་། མཐར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པར་ཐལ་ཏེ། མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་ཅན་དེ་ཡང་ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ། དྲི་བ། ཡང་གན་མཛོད་ལས། བཞི་པ་དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ་ནི། ཞེས་སོགས་སྐབས་ སུ། དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ།

【現代漢語翻譯】 此外，即使在中觀位中見到真諦，也不會改變，因為聖菩薩並沒有親眼見到勝義諦。如果有人說聖菩薩見到的就是具有自相的勝義諦，那麼這個論斷是不成立的，因為它只是名言上的勝義諦。如果這樣說，那麼所謂的『三輪』就不會有任何問題。如果在初地以下生起中觀見解，那就太過分了。 因為在初地現量見到法性，所以在證悟到最高法位時，應該生起對法性具有明亮顯現的中觀見解。正如農曆十四的月亮只能看到一點點一樣，同樣，大乘的信徒們也能稍微清楚地看到法身。此外，如果在密宗象徵智慧的例子中沒有生起中觀見解，那麼象徵意義上的智慧轉化為實際意義上的智慧時，就沒有理由接受中觀見解了。此外，在《甘珠爾》中，在解釋詞義時，我的上師竹巴仁波切曾多次寫道：『「手印」這個詞在顯宗中也有解釋，解釋它就等於解釋了偉大的意義。然而，由於沒有與「偉大」結合，顯宗的解釋不夠清晰，只是簡要地說明。在密宗中，這兩個詞結合在一起，因此非常清晰，所以是廣釋。』 那麼，在《律藏》中，『具壽根嘎波很好地獲得了利益，因為根嘎波比丘通過上師的灌頂而獲得了灌頂，並且從我所說的律藏中出家，受具足戒后獲得了比丘的身份，因此我也應該很好地獲得利益。』等等。世尊對根嘎波說：『通過上師的灌頂而獲得了灌頂。』那麼，這個被稱為灌頂的名稱也太過分了，因為它就是上師灌頂的自相。此外，《三百律》中說：『圓滿菩提吉祥灌頂。』這也太過分了。此外，顯宗中說的大光明灌頂也太過分了。最後，大自在天的灌頂也太過分了，因為它就是灌頂的自相。因為顯宗中說的手印的名稱就是大手印的自相。 關於將此轉化為『白法唯一』的關鍵解釋： 問： 在《甘珠爾》中，『第四個關鍵是解釋如何將此轉化為「白法唯一」』等等。

【English Translation】 Furthermore, even seeing the truth in the intermediate state will not change, because the noble Bodhisattva has not directly seen the ultimate truth. If it is said that what the noble Bodhisattva sees is the ultimate truth with characteristics, then that is not the case, because it is the nominal ultimate truth. If you say so, then there will be no problem with the so-called 'three wheels'. It is too much to generate the view of Madhyamaka below the first ground. Because the nature of reality is directly seen on the first ground, it seems necessary to generate the view of Madhyamaka with a clear appearance of the nature of reality at the time of the highest Dharma. Just as on the fourteenth of the dark moon, the moon is seen a little, so too, the supreme vehicle aspirants slightly clarify the Dharmakaya. Furthermore, if the view of Madhyamaka is not generated at the time of the example wisdom that symbolizes mantra, then it is too much to have no cause to take the view of Madhyamaka that has moved to the wisdom of the meaning that is symbolized. Also, in the Ganzod, at the time of definition, my master Drukpa Rinpoche said: 'The sound of 'seal' is also explained in the Sutras, and explaining it is explaining the great. However, because it is not combined with the great, the Sutra is not clear and becomes a brief explanation. In the Mantras, the two are combined, so it is very clear, so it is an extensive explanation.' And so on, much is written. Then, in the Vinaya Sutra, 'The venerable Kungawo has well obtained the gain, because the monk Kungawo was empowered by the master's empowerment, and having renounced from the Dharma Vinaya that I have well spoken, having been fully ordained, he obtained the object of a monk, so may I also well obtain the gain.' etc. The Blessed One said to Kungawo, 'He was empowered by the master's empowerment.' Then, that name of empowerment that is explained is also too much to be the characteristic of the master's empowerment. Also, in the Three Hundred Vinaya, 'Perfect Enlightenment Glorious Empowerment is.' That is also too much there. Furthermore, the great light empowerment explained in the Sutras is also too much there. Finally, the great powerful empowerment is also too much to be the characteristic of empowerment, because the name of the seal explained in the Sutras is the characteristic of the great seal. Explanation of the key to going to white single cutting: Question: Also in the Ganzod, 'The fourth is the explanation of the key to going to white single cutting', etc., at the time.

---

ཁ་ཅིག་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་ཞིག །འབྱུང་ཡང་ཉན་ཐོས་འགོག་ པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་བར་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཀག་པས་རང་ལ་གནོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས། ཡང་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་བཤད་པས་སོ། ། 2-818 དོན་ཡང་མི་འཐད་དེ། ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྩ་བ་གཅིག་ལས་སྡོང་པོ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །ཅེས་བཤད་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཅེས་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་ བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྡོག་པས་སུབ་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་ལུགས་ལ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་ སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་འགལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཡང་ཐལ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། ། ༈ ལན་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རྩོད་པའི་ལན། འདིའི་ལན་ལ་གཉིས། 2-819 རྩ་བའི་རྩོད་པའི་ལན་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མགོ་བསྒྲེ་བའི་ལན་དང་། རྣལ་མའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེང་གཞི་པར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་ བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། སོགས་བཤད་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ། གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་དེས་ཚིག་སྔ་ མ་དེ་བཀག་པར་ཐལ། སྔ་མ་དེས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས། ཕྱི་མ་དེས་ནང་ཚན་གཅིག་སློབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་། ཕྱེད་སྔ་མས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཀག་པར་ཐལ། ཕྱེད་སྔ་མས་གང་དུ་ཡང་མི་ཉིད་ཅེས་བསྟན་ནས། ཕྱེད་ཕྱི་མས། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བརྟེན་པ་སོགས་ལས་རྙེད་པར་བཤད་ པའི་ཕྱིར། དེ་

【現代漢語翻譯】 有人說，從唯一的白色（指空性）中，會產生三身（梵文：Trikaya，佛教中佛陀所具有的三種身）。但從一（指空性）中產生果是不可能的。即使從一中產生一個果，那也像聲聞的滅盡一樣，那個果也會變成一。』這段話的前後兩部分互相矛盾，因為你斷言從一個因中不會產生果，但又說聲聞的滅盡是從一個因中產生的果。 這個道理也是不合理的。薩ra哈（梵文：Sarahah，印度佛教大師）說：『心性是萬物的唯一種子，從中產生輪迴和涅槃，它能給予願望的果實，我向如意寶珠般的心頂禮。』還有，『一根生二樹，因此而結果。』觀世音菩薩（梵文：Avalokiteśvara，佛教中代表慈悲的菩薩）說：『勇士的次第，我所加持的次第，也不是解脫之道。唯有極其清凈的次第，才是諸佛爲了解脫而宣說的。』等等。瑜伽母續（梵文：Yogini Tantra）中說：『何處名為大樂，唯一者，以唯一之姿，展現多重舞蹈。』等等，這些金剛語都被你的話一掃而空。在顯宗（指經部佛教）中也是不合理的，因為法界（梵文：Dharmadhatu，一切法的本性）是無分別的，主體的乘（指大乘）也是無分別的。法界是無分別的，種姓（梵文：Gotra，眾生本具的成佛可能性）也不可能是不同的。依靠所依之法的差別，才能說明它的差別。』這與顯宗經典明顯相違背，並且你必須承認，所有關於最終歸於一乘的理論都是不合理的。』這就是他所寫的。 答覆分為兩部分：對根本爭論的答覆。 對此答覆分為兩部分： 對根本爭論的答覆，以及對其論證的答覆。首先分為兩部分：反駁和真正的答覆。首先是反駁：那麼，《般若經》（梵文：Prajñāpāramitā Sūtra，大乘佛教經典）的開篇說：『一切都是阿羅漢（梵文：Arhat，斷盡煩惱的聖者），漏盡者。』等等，但在結尾卻說：『除了一個人，那就是常隨眾阿難陀。』這段話的後半部分豈不是反駁了前半部分？因為前半部分斷言一切都是阿羅漢，但後半部分卻說其中一個是還在學習的人。還有，《二觀察續》（可能是指《時輪金剛》的某種註釋）中說：『非由他言，俱生。』等等，豈不是前半部分反駁了後半部分？因為前半部分說無處可尋，後半部分卻說從上師的方便等處可以獲得。所以，

【English Translation】 Some say, 'From the single white (referring to emptiness), the three bodies (Sanskrit: Trikaya, the three forms of a Buddha) arise.' But it is impossible for a fruit to arise from one (referring to emptiness). Even if a single fruit arises from one, it would become one, like the cessation of a Shravaka (Sanskrit: Śrāvaka, a disciple who attains liberation through hearing the teachings).』 The two parts of this statement contradict each other, because you assert that a fruit cannot arise from a single cause, but then say that the cessation of a Shravaka is a fruit arising from a single cause. This reasoning is also unreasonable. Sarahah (Indian Buddhist master) said, 'The nature of mind is the single seed of all things, from which arise samsara and nirvana. It grants the fruit of desires. I prostrate to the mind, which is like a wish-fulfilling jewel.' Also, 'From one root, two trees grow, and from that comes one fruit.' Avalokiteśvara (Sanskrit: Avalokiteśvara, the bodhisattva representing compassion in Buddhism) said, 'The stages of heroes, the stages I have blessed, are not the path to liberation. Only the utterly pure single stage is taught by the Buddhas for the sake of liberation.' And so on. The Yogini Tantra says, 'Where is called great bliss, the only one, in the manner of the only one, performs multiple dances.' And so on. All these vajra words are swept away by your words. It is also unreasonable in the Sutra tradition (referring to the Sutra school of Buddhism), because the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu, the essence of all phenomena) is without differentiation, and the vehicle of the principal (referring to the Mahayana) is also without differentiation. The Dharmadhatu is without differentiation, and the lineages (Sanskrit: Gotra, the potential for enlightenment inherent in all beings) cannot be different. The differences in the dependent phenomena are what explain its differences.' This clearly contradicts the Sutra classics, and you must also admit that all theories about ultimately converging into one vehicle are unreasonable.' This is what he wrote. The reply is in two parts: the reply to the root argument. The reply to this is in two parts: The reply to the root argument, and the reply to its proof. First, there are two parts: refutation and the real reply. First is the refutation: Then, in the introduction to the Prajñāpāramitā Sutra (Sanskrit: Prajñāpāramitā Sūtra, a Mahayana Buddhist classic), it says, 'All are Arhats (Sanskrit: Arhat, a saint who has exhausted afflictions), those who have exhausted defilements.' etc., but at the end it says, 'Except for one person, that is, the ever-attendant Ananda.' Doesn't the latter part of this statement refute the former part? Because the former part asserts that all are Arhats, but the latter part says that one of them is still learning. Also, in the Two Contemplations Tantra (possibly referring to a commentary on the Kalachakra), it says, 'Not spoken by others, co-emergent.' etc., doesn't the former part refute the latter part? Because the former part says it cannot be found anywhere, but the latter part says it can be obtained from the master's means, etc. Therefore,

---

ནི་སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་། ཕྱི་མ་དམིགས་བསལ་ལོ་གསུང་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཅི་གསུང་། ཡང་མི་གཅིག་ལ་བུ་གླེན་པ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ལ་བསམས་ནས། ཁོ་བོ་ལ་བུ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། ཚིག་ཕྱི་མ་དེས་སྔ་མ་དེ་བཀག་པར་ཐལ། སྔ་མས་བུ་མེད་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་ཕྱི་མས་བུ་གླེན་པ་གཅིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། 2-820 ཅི་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ནི་དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་གསུང་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྨྲ་ན་ཅི་གཏམ། དེ་ནི་མཁས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་སྤྱིར་བཏང་། དམིགས་བསལ་སོགས་ལ་འགལ་ བར་བཟུང་དུ་མི་རུང་ཞེས་པ་སྤྱིའི་ལན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣལ་མའི་ལན་ནི། རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ བ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉིས་ངེས་པར་འཚོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེས་པར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་དེ། །ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ལ་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་ཡན་གར་བས་འབྲས་བུ་ གཏན་ནས་སྐྱེད་མི་ནུས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་འགྲུབ་པའི། །འབྲས་བུ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱས་པ་ཡང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་ པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ། །དེ་ནི་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས། མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་ཚེ། རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་དང་། 2-821 རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ། དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཟིན་དེ་ཀ་ཁས་བླངས་པས་ཆོག་ཅེས་པ་ཡང་གནད་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་། འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྲིད་ཀྱང་། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་སྟེ། འཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་ལྟ་བུ་ ལ་ཐོབ་བྱེད་ཚོགས་ལམ་སོགས་ལམ་བཞི་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་བྱེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ནང་ཚན་སེམས་སེམས་བྱུང་སོགས་དུ་མ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ ཉན་ཐོས་འགོག་པ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་དཔེར་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཐུགས་མད་ཀྱང་། དེ་ནི་གནད་མ་ཟིན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་འགོག་པ་དེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དཔེར་ བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དཔེར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞུང་དོན་དངོ

【現代漢語翻譯】 如果有人說，『前者是普遍的，後者是特殊的』，我們也可以這樣說嗎？又如，如果想到某人只有一個愚笨的兒子，當他說『我沒有兒子』時，後面的話就否定了前面的話，因為前面斷定沒有兒子，而後面承認有一個愚笨的兒子。 如果有人說，『前者是對低劣的否定』，我們也可以這樣說。這是智者們普遍認可的，普遍和特殊等不應被視為矛盾，這是總體的回答。第二個是真實的回答：從單一的因產生果是不可能的，這是確定的。因為產生者和被產生者的果的產生，需要近取因和俱生緣兩種條件。如法稱論師所說：『從因的集合產生果，由此可以推斷。』等等，說明因的集合圓滿才能產生果，而果的產生必須具備實因、無礙之因緣等條件，單一的因根本無法產生果。如《本生經》中說：『單一之因不能成，任何果皆不存在，諸天之作為，亦需依賴他因緣。』又如《入行論》中說：『一緣不能生諸法，如是理應正思擇。』因為中觀自續派在遮破四句生時，認為單一的因只能產生單一的果， 單一的因只能產生多個果，對於遮破的對象，不需要加上勝義的差別，只要承認那個詞句本身就可以了，這也是關鍵所在。對於可獲得者和獲得者的名相，如因果關係，雖然可能只有一個果，但獲得者的因不能是單一的，因為對於可獲得的涅槃，需要道諦的資糧道等四道圓滿，即使是獲得者的無間道本身，也需要心和心所等多種因素。如果有人問：『你們的聲聞滅，不是以一個因產生一個果為例證嗎？』不要這樣想，這是沒有抓住要點，聲聞滅是以一個果為例證，而不是以一個因產生一個果為例證。』經文的真實含義是這樣的。

【English Translation】 If someone says, 'The former is general, and the latter is specific,' can we also say that? For example, if someone thinks that a person has only one foolish son, when he says, 'I have no son,' the latter statement negates the former, because the former asserts that there is no son, while the latter admits that there is one foolish son. If someone says, 'The former is a negation of inferiority,' we can also say that. This is generally accepted by the wise, and general and specific things should not be regarded as contradictory. This is the general answer. The second is the real answer: it is impossible for a result to arise from a single cause, this is certain. Because the production of the result of the producer and the produced requires both the proximate cause and the cooperative condition. As Dharmakirti said: 'From the collection of causes, a result arises, from which it can be inferred.' etc., which shows that the collection of causes must be complete for a result to arise, and the production of a result must have the real cause, the unobstructed cause and condition, etc., and a single cause cannot produce a result at all. As it is said in the Jataka: 'A single cause cannot accomplish, no result exists anywhere, the actions of the gods, also depend on other causes and conditions.' Also, as it is said in the Bodhicaryavatara: 'A single condition cannot do everything, so it should be considered.' Because the Madhyamaka Svatantrika, when refuting the fourfold birth, believes that a single cause can only produce a single result, A single cause can only produce multiple results. For the object to be refuted, there is no need to add a difference in ultimate truth, it is enough to admit that phrase itself, which is also the key. For the terms of what can be obtained and what obtains, such as cause and effect, although there may be only one result, the cause of the obtainer cannot be single, because for the Nirvana that can be obtained, the path of accumulation and the other four paths of the path of liberation must be complete, and even the uninterrupted path of the obtainer itself requires many factors such as mind and mental factors. If someone asks: 'Isn't your Hearer's Cessation an example of one cause producing one result?' Don't think so, this is not grasping the point, Hearer's Cessation is taken as an example of one result, not as an example of one cause producing one result.' The true meaning of the scripture is like this.

---

ས་ནི། རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ ཆིག་ཐུབ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྲིད་ནའང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མི་འབྱུང་བས་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས། 2-822 འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལ་མ་ཚང་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་དེ། འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ ཏེ། མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཟད་པའི་འགོག་པ་རྐྱང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་པུར་མ་ ངེས་ཏེ། གསུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་རྩོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ལོ།། །། ༈ དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལན། གཉིས་པ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལན་ ལ་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་འདྲ་སྣང་བ་སྐྱུར་རྗེས་སྐམ་ལྟར་མཁས་པ་ལ་འོས་པའི་གཏམ་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སེམས་ཉིད་གཅིག་པོ་ཀུན་ གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ནི་གཅིག་པུ་ཞེས་པའི་མིང་ལ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དཔྱད་ན་འཇིག་པས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་ན་ནི་འབད་ཀྱང་མི་གྲོལ་བའམ། ཡང་ན་ནི་འབད་མེད་ དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི། གྲོགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་གཏན་ནས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐར་པ་ཐོབ་ལ་ཡང་རྒྱུ་སེམས་གཅིག་པུས་ཆོག་གི ། 2-823 དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སོགས་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་གཏན་ནས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་པོ་མ་གྲུབ་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་མང་དུ་མཆིས་པས། རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་བསྒྲུབ་ བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་གྱིས་བལྟས་པ་བཞིན་འགྱུར་སྣང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་གཅིག་པུས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་མོད། འོ་ན་འཁོར་ བར་འཁྱམས་པ་ལ་འཕེན་བྱེད་ཡན་ལག་གསུམ་དང་། འགྲུབ་བྱེད་ཡན་ལག་གསུམ་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། མི་དགོས་ན། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བདེན་མེད་ དུ་བཏང་ངོ་། །དཔེར་ན། ནས་མྱུག་སྐྱེ་བ་ལ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད། གྲོགས་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་སོགས་ཚང་དགོས་པའི་ཚེ་ནས་མྱུག་དེ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལས་ སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་ན་མཁས་པའི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛེས། མདོར་ན་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་

【現代漢語翻譯】 地（sa ni）：不可能僅從一個原因產生結果。即使按照您的一元論觀點，可以僅從一個原因產生結果，也不會產生三身（sku gsum）的果，而只會像聲聞（nyan thos）的滅盡（'gog pa）一樣，產生一個結果。但您已經承認可以從中產生結果。 2-822 因為產生三身果的原因在那裡不完整。因此，聲聞的滅盡，是作為可獲得之物和獲得方式的控制下的唯一可獲得之果。就像蠟燭熄滅一樣，是沒有任何功德助益的，只是痛苦完全止息的滅盡。然而，獲得它的原因不一定是唯一的，因為爲了獲得它，需要依賴多達三種的許多方法。因此，對方的辯論消失在虛空中。 以下是針對該論點的反駁。 第二，對該論點的反駁是： 僅從一個原因產生結果的論證，就像酸奶渣滓一樣，在拋棄了看似合理的理由后，不像是智者應說的話。為什麼這麼說呢？『心性（sems nyid）是萬物的唯一種子』等等，這是被『唯一』這個詞所迷惑。如果加以分析，就會崩潰。也就是說，所有眾生要麼努力也無法解脫，要麼毫不費力就能解脫。輪迴（'khor ba）的唯一原因是心，根本不需要業（las）和煩惱（nyon mongs pa）等助緣。獲得解脫也只需要心這一個原因。 2-823 因此，不需要在道路上努力修持見（lta）、修（sgom）、行（spyod）等。如果這兩個論點不成立，那麼輪迴和涅槃（'das）都有許多原因。因此，所有僅從一個原因產生結果的論證，就像被幻覺所迷惑一樣。如果認為這一切都是心的幻化，那麼心似乎是製造幻覺的基礎。那麼，在輪迴中漂泊需要推動支（'phen byed yan lag）三個和完成支（'grub byed yan lag）三個嗎？如果需要，那麼就有六個原因。如果不需要，那麼十二緣起（rten 'brel yan lag bcu gnyis）的說法就被否定了。例如，麥芽生長，麥種是主要的，但需要水、肥料、溫度、濕度等條件。當這些條件都具備時，如果說麥芽僅僅是從麥種中生長出來的，那麼在智者中會顯得多麼可笑？簡而言之，僅從一個原因產生一個結果的……

【English Translation】 Ground (sa ni): It is impossible for a result to arise from only one cause. Even if, according to your monistic view, a result could arise from only one cause, the result of the three bodies (sku gsum) would not arise; rather, only one result would arise, like the cessation ('gog pa) of a Hearer (nyan thos). But you have already conceded that a result can arise from it. 2-822 Because the cause for the arising of the three bodies is incomplete there. Therefore, the cessation of a Hearer is the only result to be obtained under the control of what is to be obtained and the means of obtaining it. Like the extinguishing of a candle, it is a mere cessation of all suffering without any qualities to aid it. However, the cause for obtaining it is not necessarily singular, because many means, up to three, must be relied upon to obtain it. Therefore, the opponent's argument vanishes into the expanse of the sky. The following is a refutation of that argument. Second, the refutation of that argument is: The argument that a result arises from only one cause, like the residue of sour yogurt, after discarding seemingly reasonable reasons, does not seem like speech befitting a wise person. How so? 'The nature of mind (sems nyid) is the single seed of all things,' etc., is being misled by the name 'single.' If analyzed, it collapses. That is, all sentient beings either cannot be liberated even with effort, or they will be liberated without effort. The only cause for wandering in samsara ('khor ba) is the mind alone, and there is absolutely no need for auxiliary causes such as karma (las) and afflictions (nyon mongs pa). Obtaining liberation also requires only the single cause of mind. 2-823 Therefore, there is no need to strive on the path of view (lta), meditation (sgom), conduct (spyod), etc. If these two arguments are not established, then both samsara and nirvana ('das) have many causes. Therefore, all arguments that a result arises from only one cause appear as if viewed through an illusion. If it is thought that all of these are the magical displays of the single mind, then the mind seems to be the basis for creating illusions. Then, are three propelling limbs ('phen byed yan lag) and three accomplishing limbs ('grub byed yan lag) necessary for wandering in samsara, or not? If they are necessary, then there are six causes. If they are not necessary, then the statement of the twelve links of dependent origination (rten 'brel yan lag bcu gnyis) is rendered untrue. For example, in the sprouting of barley, the barley seed is the main thing, but conditions such as water, fertilizer, temperature, and moisture are necessary. When these conditions are complete, if it is said that the barley sprout grows only from the barley seed, how ridiculous would it seem among the wise? In short, the arising of a single result from a single cause...

---

ཤེས་བྱེད་དུ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ འདྲེན་པ་ནི་ཐལ་ཆེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་བྱའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་། རྒྱུ་ས་བོན་ཆུ་ལུད་སོགས་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་སེམས་གཅིག་པུས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-824 དེས་ན་གཞུང་དོན་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་གཅིག་པུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་ཅེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དོན་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོགས་ན། །བདག་ཉིད་ཉམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྩ་བ་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་རང་ལ་ཁས་བླངས་ ནང་འགལ་བསྟན་པར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པར་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པར་ཁས་བླངས། རྩ་བ་གཅིག་ལས་སྡོང་བུ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །ཅེས་པར་རྒྱུ་ཡལ་ག་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ འབྱུང་ཞེས་པའོ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་འབྱུང་། །ཞེས་པའོ་སྙམ་ ན། རྩ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་བདེན་པར་ཐལ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། 2-825 ཞེས་སོགས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བཞག་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་རང་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཟིན་ལྟར་མི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་ན་ བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐར་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་ གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ཡང་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལྟར་ན། དེ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་ལས་འབྲས་བུ་ དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ་སྙམ་ན། ཁས་བླངས་འགལ་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་ལུགས་ལ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། ། གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་མངོན་སུམ་དུ་འགལ་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་

【現代漢語翻譯】 至於解釋說：『心性是萬物的唯一種子』等等，這太過分了。因為對於世間人所期望的果實，如莊稼等的成就，也不需要種子、水、肥料等，因為僅僅憑藉心就足夠了。 因此，經文的本意是指心是輪迴和涅槃一切行為的主導者，而不是說除了心之外沒有其他原因。不能按照字面意思來理解，因為如果完全按照字面意思來理解，就會應驗『自我衰敗，智慧衰退』的預言。此外，『一根生二樹』等等，也似乎表明了自相矛盾。因為在『心性是萬物的唯一種子』中，承認了輪迴和涅槃只有一個原因。而在『一根生二樹，因此一果生』中，又承認了兩個分支產生一個果實。如果認為雖然只有一個根，但分成了兩棵樹，只產生一個果實，那麼也不應該只產生一個果實，因為會產生三身果。如果認為只產生一個佛果，那麼從一個根只產生一個佛果也是不成立的，因為從中會產生輪迴和涅槃兩個果實。同樣，『極其清凈的次第唯一』等等，就像『佈施之時，持戒、捨棄保持中庸』所說的那樣，僅僅是各自讚嘆自己的優點，而不是按照字面意思那樣真實。如果那樣真實，那麼我的加持次第就不是解脫之道了。同樣，在《瑜伽母行》中，『何處大樂唯一，唯一的姿態作多種舞』也只是讚歎優點而已。如果按照字面意思，那麼它就不是唯一的，因為是多種。如果認為它本身是唯一的，但能產生多種果實，那麼就自相矛盾了，因為已經承認只有一個果實。此外，對於經部宗來說也是不合理的，因為『法界無分別，主尊乘無別』等等，以及『法界無分別，種姓不同不容』等等，這些與顯宗直接相違背的說法，都是不全面的言論。

【English Translation】 As for the explanation: 'Mind itself is the sole seed of all things,' etc., this is excessive. For even in the accomplishment of fruits desired by worldly people, such as crops, there is no need for seeds, water, fertilizer, etc., since the mind alone is sufficient. Therefore, the meaning of the scripture is that the mind is the primary agent of all actions in samsara and nirvana, but it is not to be taken literally that there is no other cause besides the mind. For if one were to fully understand it according to the literal meaning, it would fall under the prophecy of 'self-degradation and decline of wisdom.' Furthermore, 'one root, two trees,' etc., also seems to indicate a self-contradiction. For in 'mind itself is the sole seed of all things,' it is acknowledged that there is only one cause for both samsara and nirvana. And in 'one root, two trees, therefore one fruit arises,' it is acknowledged that one fruit arises from two branches. If it is thought that although there is only one root, it divides into two trees, and only one fruit arises, then it should not only produce one fruit, because the three kayas will arise as fruits. If it is thought that only one Buddha fruit arises, then it is also not true that only one Buddha fruit arises from one root, because both samsara and nirvana arise as fruits from it. Similarly, 'the order of utmost purity is unique,' etc., is just like saying, 'At the time of giving, discipline and equanimity are maintained,' it is merely praising one's own greatness, and it is not true according to the literal meaning. If it were true in that way, then my order of blessings would not be the path to liberation. Similarly, in the conduct of yoginis, 'where great bliss is said to be unique, with a unique posture, she performs many dances,' is also merely praising greatness. If it were according to the literal meaning, then it would not be unique, because it is many. If it is thought that it is unique in itself, but it produces many fruits, then it is self-contradictory, because it has been acknowledged that there is only one fruit. Furthermore, it is also unreasonable for the Sutra school, because 'the realm of phenomena is without distinction, the main vehicle is without distinction,' etc., and 'the realm of phenomena is without distinction, different lineages are not allowed,' etc., these statements that directly contradict the explicit teachings are incomplete words.

---

སྟེ། གཞུང་གི་དོན། རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། བརྟེན་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། 2-826 རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཁོ་ན་ལས། བརྟེན་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་འགའ་ཞིག་ལྟར་ན། ཆོས་དབྱིངས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཞེད་པ་ལྟར་ནའང་དེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུམ་སྐྱེ་བར་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན། དེ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུམ་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཆོས་དབྱིངས་ལས་ཐེག་ པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུམ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་ཐལ་གསུངས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་སྟེ་མཐར་ཐུག་ ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྲེལ་མེད་བཀོད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་ མེད་སྙམ་ན། རིགས་པ་ལས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས། རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་དེ་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 2-827 ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བཤད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་ལེན་དང་བྱེད་རྐྱེན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཆ་ཚང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གན་མཛོད་ལས། ཁ་ཅིག་ཆིག་ཐུབ་སྒོམ་པ་ཡིས། ། རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་དགོས་ཟེར། །འོ་ན་ཆིག་ཐུབ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས། འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཀླན་ཀ་སྟེ། འཐད་ན་རང་ཉིད་ལའང་རིམ་གཉིས་རིམ་གཉིས་སུ་བཞག་ཏུ་མི་ཡོང་། འདི་ ཡང་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལོང་གཏམ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ལ་འདི་ཀ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས། རྒྱལ་དབང་རྗེས། གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ ཤེས་པ་ལ། །མཁའ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཆེ། །འདི་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་མི་འཐད་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང

【現代漢語翻譯】 關於正文的意義：雖然所依（rten）法界（chos dbyings）在自性上沒有差別，但由於所依的三乘（theg pa gsum）之修行（sgrub pa gsum）各不相同，所以才分為三種。這僅僅是這樣說的。 因為所依是唯一的法界，而不是所依的三乘之三種修行。如龍樹（Klu sgrub）等一些人認為，法界是無為法（'dus ma byas）， 並且慈氏（Byams pa）的追隨者們認為，心之自性光明（sems rang bzhin gyi 'od gsal）即是法界，但他們也不會說僅從此一法界中產生三乘之道。 如果對『為聖法之因故』（'phags pa'i chos kyi rgyu yi phyir）這句話有誤解，那麼它的意思是：『從以法界為對境中，產生三乘之道。』而不是說法界產生三乘之道。 又說，所有將究竟歸於一乘的理路都不合理，這簡直是夢話。將究竟歸於一乘的理路是不合理的，因為從一個因不可能產生一個果，這似乎是毫不相干的論述。 如果有人問：『這怎麼會不相關呢？』這是因為，將究竟歸於一乘的理路，不能證明從一個因只能產生一個果。因為究竟的乘並非僅僅是從一個因產生的唯一果， 雖然相對於非究竟的聲聞（nyan ran）緣覺（rang）乘來說，稱之為一乘，但究竟的乘具有五智（ye shes lnga）和三身（sku gsum）等多種功德。而且，它並非僅僅從一個因產生，而是從近取因（nyer len）和俱生緣（byed rkyen）——大乘道的完整修行中產生的。 此外，《甘珠爾》（gan mdzod）中引用：『有些人說修持唯一法（chig thub）后，必須迴向（bsngo ba）。那麼，唯一法豈不變成了二法？』等等。這簡直是小孩子的爭論，如果這種說法成立，那麼二次第（rim gnyis）也無法安立。這又是對勝義諦（don dam pa）的胡言亂語。因為在我們看來，這正是勝義菩提心（don dam pa'i sems bskyed）。如嘉瓦仁波切（rgyal dbang rjes）所說：『本初清凈之菩提心，未加修飾的本然覺性中，如虛空般無礙之大光明，此乃大手印菩提心。』 如果這不合理，那麼《密集金剛》（gsang ba 'dus pa）中說：『此為菩提心，遠離一切事物，蘊……』

【English Translation】 Regarding the meaning of the text: Although the dependent (rten) Dharmadhatu (chos dbyings) is undifferentiated in its essence, it is only because the three practices (sgrub pa gsum) of the three vehicles (theg pa gsum) that are dependent are different that they are divided into three categories. This is merely what is being said. Because the dependent is the single Dharmadhatu, and not the three practices of the three vehicles. As some, such as Nagarjuna (Klu sgrub), believe that the Dharmadhatu is unconditioned ('dus ma byas), and as some followers of Maitreya (Byams pa) believe that the self-luminous nature of mind (sems rang bzhin gyi 'od gsal) is the Dharmadhatu, they would not explain that the three paths of the three vehicles arise from that single Dharmadhatu alone. If there is confusion about the phrase 'because of the cause of the noble Dharma' ('phags pa'i chos kyi rgyu yi phyir), then it means: 'From focusing on the Dharmadhatu as the object, the three paths of the three vehicles arise.' It does not mean that the three paths of the three vehicles arise from the Dharmadhatu. Furthermore, stating that all reasoning that ultimately establishes one vehicle is invalid is like a dream. Reasoning that ultimately establishes one vehicle is invalid because it is invalid for an effect to arise from a single cause, which seems irrelevant. If one asks, 'How is this irrelevant?' It is because the reasoning that ultimately establishes one vehicle cannot prove that only one effect can arise from a single cause. Because the ultimate vehicle is not merely a single effect arising from a single cause, although it is called one vehicle in relation to the non-ultimate Hearer (nyan ran) and Solitary Realizer (rang) vehicles, the ultimate vehicle has many qualities such as the five wisdoms (ye shes lnga) and the three bodies (sku gsum). Moreover, it does not arise from a single cause, but from the complete practice of the Great Vehicle path, which includes the substantial cause (nyer len) and the cooperative condition (byed rkyen). Furthermore, from the Kangyur (gan mdzod), it is quoted: 'Some say that after meditating on the single essence (chig thub), one must dedicate (bsngo ba). Then, does the single essence become two?' etc. This is simply a childish argument; if this statement is valid, then the two stages (rim gnyis) cannot be established either. This is also nonsense regarding the ultimate truth (don dam pa). Because in our view, this is precisely the ultimate Bodhicitta (don dam pa'i sems bskyed). As Gyalwang Rinpoche (rgyal dbang rjes) said: 'The primordially pure Bodhicitta, in the unadorned ordinary awareness, the great luminosity unobstructed like space, this is the Mahamudra Bodhicitta.' If this is not reasonable, then the Guhyasamaja (gsang ba 'dus pa) says: 'This is the Bodhicitta, devoid of all things, aggregates...'

---

་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 2-828 བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བསྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཤིས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བ་བཤད་པ་མི་ འཐད་ན། ཆོས་མངོན་པའི་གླེགས་བམ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་རིགས་ཞེས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ལུང་འདྲེན་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་ བཅས་པ་བྲིས་སོ། །ལན་ནི། འདི་དག་ཀྱང་། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིའི་གནད་མ་དགོངས་པར་སོང་སྟེ། ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས་ན། ཆིག་ཐུབ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཆིག་ཐུབ་ཆིག་ ཐུབ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལས་གཞན་འགོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེར་མ་ཟད། གཞན་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་བ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་མིང་བཏགས། དེ་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་མངའ་ གསོལ་ནས། དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་པ་སྐད་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་ལེན་གཞན་རྒྱུན་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནད་བཅོས་པར་དགོངས་ནས། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་གདམས་པ་སྟེ། ལ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་རྐྱང་པ་ལ། ། 2-829 དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །ཞེས་སོགས་དང་། གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཅེས་སོགས་རིགས་པའི་གསང་མདའ་འཕངས་པའི་ཚེ། དེའི་ལན་དུ། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས། མདའ་དེ་ལ་ཆེས་བྲེད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་འདི་ཀ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་གཞན་བླང་མི་དགོས། ལྷ་སྒོམ་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན། ལྷ་ གཞན་སྒོམ་མི་དགོས། དབང་བསྐུར་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན། དབང་བསྐུར་གཞན་མི་དགོས་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི། སླར་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཁས་བླངས་འགལ་བར་མ་ཟད། ཧ་ཅང་ཐལ་བའང་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་དགོངས་གཞི་རེ་ཡོད་པས་དེ་ཀས་ཆོག་ཀྱང་། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཆོལ་ལེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་སྤྱོད་པ་དང་ལག་ལེན་ལ་སྦྱར་ན། སྤྱོད་ པ་འཆོལ་ཞིང་ལག་ལེན་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀ་དེ་ཀར་སྣང་ངོ་། །སྐབས་དོན་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཀླན་ཀ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྱིས་པའི་ རྩོད་ལན་ཏེ། ཆིག་ཐུབ་སྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་བསྔ

【現代漢語翻譯】 如經文所說：『諸蘊、處、界，以及能取與所取，皆已徹底捨棄。諸法無我，平等一味，自心本初未生，此乃空性之自性。』 《二觀察續》中說：『以壇城輪之方便，以及自加持之次第，能生起具世俗諦與勝義諦之菩提心。』若此不成立，則會產生如下問題： 如果說『此乃本尊大印，此乃虔信大印，此乃實相大印，此乃迴向大印』，並且說闡述自性之功德不合理，那麼就應該把《阿毗達磨》的典籍丟到腦後。既然灌頂也是大印，並且『一即解脫一切』等等，引用了無數的教證，那麼我來回答：這些都是因為沒有領會先後之要點所致。如果修持『唯一法』之後需要回向，那麼『唯一法』就變成了二法。這是因為除了證明『唯一法』是『唯一法』之外，沒有提出其他論據。不僅如此，還將離戲論之道或空性之道簡單地命名為『大手印』，並尊稱為『白法唯一』，聲稱僅僅依靠它就足夠了，這是通過斷絕其他修持來篡改佛法要義。因此，爲了後代著想，慈悲地告誡說：『有些人將離戲論簡單地稱為「白法唯一」，這令人擔憂他們篡改了要義。』等等。當拋出『一不能生果』等理性的秘密之箭時，如果回答說『這僅僅是在讚揚自己的法』，那麼就會非常害怕這支箭。因此，他們會說：『發菩提心也是這個，不需要接受其他的菩提心。觀修本尊也是這個，不需要觀修其他的本尊。灌頂也是這個，不需要其他的灌頂。』等等。這不僅與需要再次迴向的承諾相矛盾，而且非常過分。因為過去的成就者們有各自的意圖，所以僅憑那個就足夠了，但對於後來的追隨者來說，那將會變得混亂。因此，如果在見解的場合引用經文，並將其應用於實修，那麼實修就會變得混亂，並且會斷絕實修的傳承。因此，他們說『這也令人擔憂他們篡改了要義』，關鍵就在於此。『這個論點是小孩子的爭論』，這指的是小孩子的辯論，即在修持『唯一法』之後需要回向。

【English Translation】 As the scripture says, 'Aggregates, sources, and realms, as well as grasping and what is grasped, are completely abandoned. All phenomena are without self, equal in taste, and the self-mind is primordially unborn. This is the nature of emptiness.' The Two Examinations Tantra states, 'Through the means of the mandala wheel and the sequence of self-blessing, bodhicitta (enlightenment mind) with the nature of conventional and ultimate truth is generated.' If this is not established, the following problem arises: If it is said, 'This is the deity Mahamudra, this is the devotion Mahamudra, this is the reality Mahamudra, this is the dedication Mahamudra,' and it is said that explaining the merits of nature is unreasonable, then the Abhidharma texts should be thrown behind. Since empowerment is also Mahamudra, and 'one is liberated from all,' etc., citing countless scriptures, then I answer: These are all due to not understanding the key points of before and after. If dedication is needed after practicing 'One Practice,' then 'One Practice' becomes two practices. This is because no other argument has been put forward except to prove that 'One Practice' is 'One Practice.' Moreover, simply naming the path of non-elaboration or the path of emptiness as 'Mahamudra' and honoring it as 'White Dharma Only,' claiming that it is sufficient to rely solely on it, is to tamper with the essence of the Dharma by cutting off other practices. Therefore, for the sake of future generations, it is compassionately advised: 'Some people simply call non-elaboration "White Dharma Only," which is worrying that they have tampered with the key points.' etc. When the secret arrow of reason such as 'One cannot produce a result' is thrown, if the answer is 'This is merely praising one's own Dharma,' then they will be very afraid of this arrow. Therefore, they will say, 'Generating bodhicitta is also this, there is no need to receive other bodhicitta. Meditating on the deity is also this, there is no need to meditate on other deities. Empowerment is also this, there is no need for other empowerments.' etc. This not only contradicts the promise that dedication needs to be done again, but it is also very excessive. Because past accomplished beings had their own intentions, so that was enough, but for later followers, it will become confusing. Therefore, if scriptures are cited in the context of view and applied to practice, then the practice will become chaotic and the lineage of practice will be cut off. Therefore, they said, 'This is also worrying that they have tampered with the key points,' and the key lies there. 'This argument is a child's argument,' which refers to a child's debate, that is, dedication is needed after practicing 'One Practice.'

---

ོ་བ་བྱེད་པ་ལ། འོ་ན་ཆིག་ཐུབ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆིག་ཐུབ་རང་གི་བསྔོ་བས་གོ་མ་ཆོད་པར། སླར་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས་བྱུང་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྩོད་པའི་ལན་དུ། 2-830 ངེད་ཀྱི་འདི་བསྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་འབྲེལ་མེད་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བསྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། དེའི་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་རང་བསྔོ་ བའི་གོ་ཆོད་པའི་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཐད་ན་རང་ཉིད་ལའང་། རིམ་གཉིས་རིམ་གཉིས་སུ་བཞག་ཏུ་མི་ཡོང་། ཞེས་པའི་ལན་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲིའོ། །འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རིམ་ པ་གཉིས་མི་དགོས་པར་ཐལ། རིམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་བཞད་གད་དེ། ཁོ་བོས་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་བཏབ་པས། མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་དགོས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལོང་གཏམ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཆིག་ཐུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གསང་བ་འདུས་པའི་ལུང་འདྲེན་གནང་བ་ནི། གསུང་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་སྟེ། རང་ སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་དེའི་ཚིག་ཟིན་ལྟར། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཁས་བླངས་པས། བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ ཟིན་པར་བསྒྲུབས་འདུག་པའི་ཕྱིར། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་གནང་བའང་དེ་འདྲ་སྟེ། ལུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཡིན་ན། 2-831 འདོད་ཁམས་པའི་འགྲོ་བ་ཕལ་ཆེར། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཤིས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བ་བཤད་པ་མི་འཐད་ན། ཆོས་མངོན་པའི་གླེགས་བམ་རྒྱབ་ཏུ་ སྐྱུར་རིགས་ཞེས་གསུངས་པའང་། ལུགས་སྲོལ་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པ་འོག་མར། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དོན་དམ་པའི་དགེ་བར་བྱས་ནས། དེས་དགེ་བའི་གོ་ཆོད་པ་དང་། མངོན་པ་གོང་མར། དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བར་བྱས་ནས་དགེ་བའི་གོ་ཆོད་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ལུགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་ བོ་ཅག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པའི་ལུགས་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དགེ་བར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་། དེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། བྱེད་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་རང་བཞེད་པའི་གཤིས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གནད་གཅིག་པས། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྒོམ་ལེགས་ཀྱང་། །དབུ་མའི་སྒོམ་ལས་ལྷག་པ་མ

【現代漢語翻譯】 如果有人反駁說，『那麼，唯一之物就會變成二元，因為唯一之物自己的迴向沒有效果，所以需要再次迴向』，爲了回答這個爭論： 2-830 你們卻寫了『我們的這個是迴向大手印』這樣不相關的話，如果你們的那個是迴向大手印，那麼之後就不需要再回向了，因為它本身就是迴向有效的唯一之物。如果這也行得通，那麼對於自己來說，也不能安立為次第二和次第二。』對於這個回答，可以反問：『為什麼不行？』如果你們要說，『爲了成佛，不需要兩個次第，因為一個次第就足夠了』，那真是可笑。因為他用未成立的理由來回答，所以不得不保持沉默。 這段話是關於勝義諦方面的胡言亂語，等等。爲了證明唯一生起次第大手印，引用了《密集金剛續》，但這恰恰是顛倒。如該經文所說：『自心本來無生，是空性的自性。』按照這段經文的字面意思，你們承認空性是勝義菩提心，因此，一切有為法都被勝義菩提心所包含。引用《二觀察續》也是如此，按照經文的字面意思，如果昆達菩提心是世俗菩提心，而依賴於它的安樂是勝義菩提心， 2-831 那麼欲界的絕大多數眾生，都將一直在修持真俗二諦雙運的菩提心。如果說自性之善不合理，那麼就應該把《阿毗達磨》的典籍扔到背後，這是因為沒有區分不同的宗派傳統。在下部的《阿毗達磨》中，將分別簡擇滅作為勝義諦的善，並以此作為善的效用；在上部的《阿毗達磨》中，將真如作為勝義諦的善，並以此作為善的效用；而在龍樹的宗派中，不承認法界等非造作的善。我們所承認的是龍樹的宗派。即使按照《阿毗達磨》的宗派，承認真如為善，它也不能憑藉自身的力量成為善趣和解脫之因，如果能，那麼一切眾生都不會有惡趣。因此，你們所主張的自性大手印，與法的實相空性是一回事，如果它修得好，也不會超過中觀的修法。

【English Translation】 If someone argues, 'Then, the sole entity would become dual, because the dedication of the sole entity itself is ineffective, so it needs to be dedicated again.' To answer this argument: 2-830 You wrote irrelevant words like 'This dedication of ours is the Mahamudra of dedication.' If that of yours is the Mahamudra of dedication, then there is no need to dedicate again after that, because it itself is the sole entity that is effective in dedication. If that is also acceptable, then for oneself, one cannot establish the two stages as stage two and stage two.' To this answer, one can ask back, 'Why not?' If you were to say, 'To attain Buddhahood, two stages are not needed, because one stage is enough,' that would be laughable. Because he answered with an unestablished reason, he has to remain in the vow of silence. This passage is nonsense about the ultimate truth, etc. To prove the sole generation stage Mahamudra, you quoted the Guhyasamaja Tantra, but that is exactly the opposite. As the scripture says, 'The mind itself is originally unborn, it is the nature of emptiness.' According to the literal meaning of this scripture, you admit that emptiness is the ultimate Bodhicitta, therefore, all conditioned dharmas are encompassed by the ultimate Bodhicitta. Quoting the Two Examinations Sutra is also the same. According to the literal meaning of the scripture, if Kunda Bodhicitta is the conventional Bodhicitta, and the bliss that relies on it is the ultimate Bodhicitta, 2-831 Then the vast majority of beings in the desire realm will always be practicing the Bodhicitta of the union of the two truths. If it is unreasonable to explain the goodness of nature, then the texts of the Abhidharma should be thrown behind, because the different sectarian traditions are not distinguished. In the lower Abhidharma, the separate selective cessation is made the goodness of the ultimate truth, and this is taken as the effect of goodness; in the upper Abhidharma, suchness is made the goodness of the ultimate truth, and this is taken as the effect of goodness; while in the Nagarjuna's school, the uncreated goodness such as the Dharmadhatu is not admitted. We admit that of Nagarjuna's school. Even if we admit that suchness is good according to the Abhidharma school, it cannot become the cause of good rebirth and liberation by its own power, if it could, then there would be no possibility of bad rebirth for all beings. Therefore, the nature Mahamudra that you advocate is the same as the emptiness of the reality of Dharma, if it is well meditated, it will not surpass the meditation of Madhyamaka.

---

ེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་དེར་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱིས་ས་བོན་ཏེ། ། 2-832 ཞེས་སོགས་འདྲེན་པ་ནི་རང་ལ་གནོད་ཅིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྟེ། འོ་ན་ཐར་པ་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡང་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཏེ། གྲོགས་མེད་ ཀྱི་སེམས་གཅིག་པུས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་གནད་མི་འདྲའོ་སྙམ་ན། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་སོང་བས་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ནག་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཏེ། དེ་གཅིག་པུས་གྲོགས་མེད་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲོགས་དགོས་ན་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཤིག ཡང་ཞིང་ལ་སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཆུ་ལུད་ས་བོན་སོགས་མི་དགོས་ པར་ཐལ་ཏེ་སེམས་གཅིག་པུས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སེམས་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོགས་ན། ། བདག་ཉིད་ཉམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེས་རེག་པའོ། ། ༄། །རྩོད་པ་སྤང་བ། ཡང་གན་མཛོད་ལས། གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། དངོས་སུ་རྩོད་པའི་ལན་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ད་ ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་ནས། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ། 2-833 ཞེས་པའི་བར་བཀོད་ནས། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀ་མ་དག་སྟེ། སྒོམ་རིམ་གྱི་དབུར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རང་གི་སློབ་མ་དག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནོ། །བར་མ་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ པའོ་ཞེས་འབྱུང་གི །དེ་ལས་གཞན་ནི་བླུན་པོས་སྦྱར་བའི་གཏམ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བྱ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་རྩོད་པ་པོས། རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་སྦྱར་བས་འདི་མ་གཟིགས་པར་ ཟད་དོ། ། འདིར་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་དུ་བཤད་པ་ལ། རྫོགས་ཆེན་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་པ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་རྩོད་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་ན། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རྒྱུའི་མདོ་སྡེ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལུང་གིས་སུན་ཡང་མི་འབྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་ ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱིས་འཕེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ན། དེའི་གཞུང་ལུ

【現代漢語翻譯】 因此，佛陀所說的要點也體現在這裡。總之，如果認為僅僅一個因就能產生結果，並引用『心性是萬物的種子』等說法，那對自身有害，而且太過分了。那麼，爲了獲得解脫和涅槃，還需要所謂的『純一之法』的訣竅嗎？因為僅僅一個無友之心就足夠了。如果認為這兩者要點不同，那麼心性本身就變成了純一之法，因此不應該是這樣。因為它變成了黑色的純一之法，因為它獨自無助地在輪迴中漂泊。如果需要幫助，那麼請思考一下是否只有一個因。同樣，對於田地裡莊稼的生長，也需要水、肥料、種子等嗎？因為僅僅一個心就足夠了。因此，如果僅僅因為重視輪迴和涅槃中的心而接受所說的話，那麼『如果完全按照字面意思理解，就會損害自己和智慧』，這就是它的含義。 駁斥爭論 此外，在《甘珠爾》中，關於第三點駁斥爭論，分為直接駁斥爭論和用計謀駁斥爭論。第一點是：『現在的大手印，以及中國式的圓滿次第』等，直到『大多數是中國的宗教』。首先，這個歷史本身就不正確。在《漸悟道次第論》的開頭，卡瑪拉希拉（Kamalaśīla，寂護的弟子）說，他的弟子們記錄下來的文字是這樣說的：『漸悟道次第論的第一步是基於《楞伽經》，中間是基於《現觀莊嚴經》，最後是基於《解深密經》。』除此之外，其他都是愚人編造的故事，不值得作為依據。因此，爭論者說『中國式的圓滿次第』，顯然是沒有看到這些。這裡在經部的《漸悟道次第論》中說到的圓滿次第，卻沒有區分阿底瑜伽（Atiyoga，無上瑜伽）而進行爭論，這是應該被駁斥的。如果承認是圓滿次第，那麼卡瑪拉希拉也不會用因的經部和《現觀莊嚴經》的教證來駁斥，因為瑜伽士也會受到更高智慧的損害。因此，應該知道這兩種體系都是名相乘的體系。此外，如果中國堪布的宗教是後來發展起來的體系，那麼它的體系……

【English Translation】 Therefore, the key point of what the Buddha said is also reflected here. In short, if one thinks that only one cause can produce a result, and quotes sayings such as 'Mind-essence is the seed of all things,' it is harmful to oneself and too extreme. Then, in order to achieve liberation and Nirvana, is the so-called 'purely singular Dharma's' key instruction still needed? Because just one friendless mind is enough. If you think that these two points are different, then the mind-essence itself becomes the purely singular Dharma, so it shouldn't be like that. Because it becomes the black purely singular Dharma, because it wanders helplessly in samsara alone. If help is needed, then please consider whether there is only one cause. Similarly, for the growth of crops in the field, are water, fertilizer, seeds, etc. also needed? Because just one mind is enough. Therefore, if one accepts what is said merely because one values the mind in samsara and Nirvana, then 'If one fully understands according to the literal meaning, it will damage oneself and wisdom,' that is its meaning. Refuting Arguments Furthermore, in the Kangyur, regarding the third point of refuting arguments, it is divided into directly refuting arguments and refuting arguments with stratagems. The first point is: 'The current Mahamudra, and the Chinese-style Dzogchen,' etc., until 'Most are Chinese religions.' First of all, this history itself is not correct. At the beginning of the Stages of Meditation, Kamalashila (a disciple of Śāntarakṣita) said that the texts recorded by his disciples say this: 'The first step of the Stages of Meditation is based on the Laṅkāvatāra Sūtra, the middle is based on the Abhisamayālaṅkāra, and the last is based on the Saṃdhinirmocana Sūtra.' Other than that, the rest are stories made up by fools, and are not worth using as a basis. Therefore, the arguer said 'Chinese-style Dzogchen,' obviously without seeing these. Here, the Dzogchen mentioned in the Stages of Meditation of the Sutra Pitaka, but arguing without distinguishing Atiyoga, this is a place to be refuted. If one admits it is Dzogchen, then Kamalashila would not refute it with the Sutra Pitaka of cause and the teachings of the Abhisamayālaṅkāra, because yogis are also harmed by higher wisdom. Therefore, it should be known that both systems are systems of nominalism. Furthermore, if the religion of the Chinese Khenpo is a system that developed later, then its system……

---

གས་གར་འཕེལ། ཐོག་མར་སུའི་ལག་ཏུ་བྱུང་དྲིས་ན་སྨྲ་བཅད་དགོས་པས་ཚར་བཅད་གཉིས་པར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་སོགས་དང་། 2-834 ཡང་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། སྤྱིར་གྱི་དབུ་མ་པ། སྒོས་སུ་སྒོམ་རིམ་པས་ཐེར་བཀག་ནེར་བཀག་བྱས་སོ་སྙམ་པ་མཁས་རློམ་གྱི་གཞུང་མང་པོ་ན་སྣང་ངོ་། ། མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་དྲངས་པར། སོ་སོར་རྟོག་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། དེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདིའི་ལུགས་མཐུན། བདག་ཅག་ཀྱང་སོ་སོར་རང་རིག་གིས་བལྟ་བ་ལྟ་བྱེད་དྲན་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་རིག་འདི་མ་རྙེད་ཚུན། རྣམ་གཞག་ འདི་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེས་ན་དེས་གཅིག་ཅར་བ་བཀག་གོ་སྙམ་ནས་ཐ་སྙད་དེ་བཟོ་བ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་བལྟ་བའང་གདའ་སྟེ། རྒྱ་ ནག་ལུགས་ཀྱི་གཅིག་ཅར་བར་བཞག་པ་དེ་བཀག་གི །སྤྱིར་གྱི་གཅིག་ཅར་བ་མ་བཀག བདག་ཅག་ལམ་འདི་དག་གཅིག་ཅར་བའི་ལམ་དེ་གཉིས་ལའང་ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་རིམ་གྱིས་པ་གསུམ་དུ་འབྱེད་ པས། ཡས་བབས་དང་ནི་མས་འཛེག་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བར། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པའང་བོང་སྨྱོན་འཕྱོང་ཡིན་པས་ཚར་བཅད་གསུམ་པར་ལྷུང་ངོ་། ། 2-835 ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །འདིའི་ལན་ལ། དེ་ཡང་ས་དགེ་བོ་དོང་བཀའ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་ཡིན། ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བར་སོང་ངོ་ཞེས་ཆོ་ངེས་ འདེབས་པ་དེ་འདིར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། ཧྭ་ཤང་གི་ཕྱོགས་སྔའི་གནད་དང་། དེ་འགོག་བྱེད་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་རིགས་པའི་གནད་དང་། དཔང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེ་ བའི་གནད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟིན་པ་ཞིག་གཅེས་ཀྱི། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་དག་མ་དག་དང་། མིང་འདོགས་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་པ་ལ་འགངས་ཆེར་མི་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་ནི་བླུན་པོས་ སྦྱར་བའི་གཏམ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བྱ་མི་དགོས་གསུངས་པའི་གཏམ་ནི། སྨྲ་བ་པོ་རང་གི་གསུང་དེ་ཉིད་དེ། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བཀོད་ནས། རྒྱས་པར་རྒྱལ་བཞེད་དང་དབའ་ བཞེད། རྦ་བཞེད་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་གསུངས་ནའང་། དེ་གསུམ་ན་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་པས། ཤན་མ་ ཕྱེད་པར་རྩོད་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སོ་གསུངས་པ་ནི་ཚར་བཅད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལ་དགེས་པའོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། རྟོག་གེ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གང་ཞིག་རྩོད་པར་མངོན་རློམ་པ། ། 2-836 དེ་ཡི་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཚར་བཅད་གནས་འད

{ "translations": [ "གས་གར་འཕེལ། ཐོག་མར་སུའི་ལག་ཏུ་བྱུང་དྲིས་ན་སྨྲ་བཅད་དགོས་པས་ཚར་བཅད་གཉིས་པར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་སོགས་དང་།", "如果問最初是誰掌握了它，就必須保持沉默，因此陷入了第二次失敗。", "ཡང་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། སྤྱིར་གྱི་དབུ་མ་པ། སྒོས་སུ་སྒོམ་རིམ་པས་ཐེར་བཀག་ནེར་བཀག་བྱས་སོ་སྙམ་པ་མཁས་རློམ་གྱི་གཞུང་མང་པོ་ན་སྣང་ངོ་། །", "還有，認為沒有憶念和作意，是普遍的中觀派，特別是《修道次第》公開或秘密地禁止的，這種自以為是的觀點在許多著作中都有。", "མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་དྲངས་པར། སོ་སོར་རྟོག་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། དེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་", "這不合理。因為前面引用過，通過個別觀察進入無憶念和作意狀態，就能證悟空性。這證明了捨棄一切見解。因此，", "བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདིའི་ལུགས་མཐུན། བདག་ཅག་ཀྱང་སོ་སོར་རང་རིག་གིས་བལྟ་བ་ལྟ་བྱེད་དྲན་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་རིག་འདི་མ་རྙེད་ཚུན། རྣམ་གཞག་", "我們的觀點與此一致。我們也希望通過各自的自證智來捨棄能見、所見、憶念和作意。在未獲得這種自證智之前，", "འདི་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེས་ན་དེས་གཅིག་ཅར་བ་བཀག་གོ་སྙམ་ནས་ཐ་སྙད་དེ་བཟོ་བ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་བལྟ་བའང་གདའ་སྟེ། རྒྱ་", "不承認這些分別，也是因為受到見解的影響。因此，有些人認為這是否定了頓悟派，所以在創造這個術語時顯得小心翼翼。中國的", "ནག་ལུགས་ཀྱི་གཅིག་ཅར་བར་བཞག་པ་དེ་བཀག་གི །སྤྱིར་གྱི་གཅིག་ཅར་བ་མ་བཀག བདག་ཅག་ལམ་འདི་དག་གཅིག་ཅར་བའི་ལམ་དེ་གཉིས་ལའང་ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་རིམ་གྱིས་པ་གསུམ་དུ་འབྱེད་", "漢傳佛教的頓悟派是被否定的，但一般的頓悟派並未被否定。我們把這些道路分為頓悟、超越和漸悟三種。", "པས། ཡས་བབས་དང་ནི་མས་འཛེག་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བར། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པའང་བོང་སྨྱོན་འཕྱོང་ཡིན་པས་ཚར་བཅད་གསུམ་པར་ལྷུང་ངོ་། །", "因此，『向上和向下，漸悟和頓悟，除了名稱改變外，意義上沒有區別』，這也如同瘋子的胡言亂語，因此陷入了第三次失敗。", "ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །འདིའི་ལན་ལ། དེ་ཡང་ས་དགེ་བོ་དོང་བཀའ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་ཡིན། ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བར་སོང་ངོ་ཞེས་ཆོ་ངེས་", "寫了這些。對此的迴應是，薩迦派（Sa-skya，藏傳佛教主要派別之一）、格魯派（dGe-lugs，藏傳佛教主要派別之一）、覺囊派（Jo-nang，藏傳佛教主要派別之一）、噶舉派（bKa'-brgyud，藏傳佛教主要派別之一）、大手印（phyag-chen）等等，大多數人都會說：『其他宗派的觀點是什麼？已經變成了和尚的觀點了。』", "འདེབས་པ་དེ་འདིར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། ཧྭ་ཤང་གི་ཕྱོགས་སྔའི་གནད་དང་། དེ་འགོག་བྱེད་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་རིགས་པའི་གནད་དང་། དཔང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེ་", "在這裡要確定這一點。爲了確定這一點，需要掌握和尚的前期觀點的要點，以及反駁它的蓮花戒（Kamalaśīla）的理性的要點，以及證人們區分的要點。", "བའི་གནད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟིན་པ་ཞིག་གཅེས་ཀྱི། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་དག་མ་དག་དང་། མིང་འདོགས་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་པ་ལ་འགངས་ཆེར་མི་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་ནི་བླུན་པོས་", "重要的是要掌握這些要點的精髓，歷史上的些許不準確和名稱上的些許不一致並不重要。然而，除此之外，愚人所說的話不應被視為標準。", "སྦྱར་བའི་གཏམ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བྱ་མི་དགོས་གསུངས་པའི་གཏམ་ནི། སྨྲ་བ་པོ་རང་གི་གསུང་དེ་ཉིད་དེ། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བཀོད་ནས། རྒྱས་པར་རྒྱལ་བཞེད་དང་དབའ་", "說話者自己也說過：『在《能仁明鑑》中只引用了一點歷史，詳細內容請參考《王統世系明鑑》、《拔協》和", "བཞེད། རྦ་བཞེད་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་གསུངས་ནའང་། དེ་གསུམ་ན་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་པས། ཤན་མ་", "《巴協》。』即使在那三部著作中闡明的內容，也是爲了駁斥而引用的。這是經部的修道次第，而大圓滿（rdzogs-chen）是阿底瑜伽（Ati-yoga），", "ཕྱེད་པར་རྩོད་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སོ་གསུངས་པ་ནི་ཚར་བཅད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལ་དགེས་པའོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། རྟོག་གེ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གང་ཞིག་རྩོད་པར་མངོན་རློམ་པ། །", "如果不區分就爭論，就會陷入失敗的境地，這只是喜歡失敗這個名字而已。正如前面所說：『憑藉精通思辨的傲慢，那些自以為是地爭論的人，』", "དེ་ཡི་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཚར་བཅད་གནས་འད" "爲了摧毀他們的傲慢，這個失敗的境地…" ], "english_translations": [ "གས་གར་འཕེལ། ཐོག་མར་སུའི་ལག་ཏུ་བྱུང་དྲིས་ན་སྨྲ་བཅད་དགོས་པས་ཚར་བཅད་གཉིས་པར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་སོགས་དང་།", "If asked who first obtained it, one must remain silent, thus falling into the second defeat.", "ཡང་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། སྤྱིར་གྱི་དབུ་མ་པ། སྒོས་སུ་སྒོམ་རིམ་པས་ཐེར་བཀག་ནེར་བཀག་བྱས་སོ་སྙམ་པ་མཁས་རློམ་གྱི་གཞུང་མང་པོ་ན་སྣང་ངོ་། །", "Furthermore, the idea that the absence of mindfulness and attention is something generally held by the Madhyamaka school, and specifically openly or secretly prohibited by the Stages of Meditation, is a self-proclaimed wise view that appears in many texts.", "མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་དྲངས་པར། སོ་སོར་རྟོག་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། དེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་", "This is not reasonable. As quoted earlier, entering into the absence of mindfulness and attention through individual analysis realizes emptiness. This proves the abandonment of all views. Therefore,", "བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདིའི་ལུགས་མཐུན། བདག་ཅག་ཀྱང་སོ་སོར་རང་རིག་གིས་བལྟ་བ་ལྟ་བྱེད་དྲན་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་རིག་འདི་མ་རྙེད་ཚུན། རྣམ་གཞག་", "our view aligns with this. We also wish to abandon the seer, the seen, mindfulness, and attention through individual self-awareness. Until this self-awareness is found,", "འདི་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེས་ན་དེས་གཅིག་ཅར་བ་བཀག་གོ་སྙམ་ནས་ཐ་སྙད་དེ་བཟོ་བ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་བལྟ་བའང་གདའ་སྟེ། རྒྱ་", "not accepting these distinctions is also due to being influenced by views. Therefore, some fearfully create this term, thinking that it negates the sudden school. The Chinese", "ནག་ལུགས་ཀྱི་གཅིག་ཅར་བར་བཞག་པ་དེ་བཀག་གི །སྤྱིར་གྱི་གཅིག་ཅར་བ་མ་བཀག བདག་ཅག་ལམ་འདི་དག་གཅིག་ཅར་བའི་ལམ་དེ་གཉིས་ལའང་ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་རིམ་གྱིས་པ་གསུམ་དུ་འབྱེད་", "sudden school is what is negated, but the general sudden school is not negated. We divide these paths into three: sudden, transcendent, and gradual, even within the sudden path itself.", "པས། ཡས་བབས་དང་ནི་མས་འཛེག་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བར། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པའང་བོང་སྨྱོན་འཕྱོང་ཡིན་པས་ཚར་བཅད་གསུམ་པར་ལྷུང་ངོ་། །", "Therefore, 'the upward and downward, gradual and sudden, have no difference in meaning except for the change in names,' is also like the ramblings of a madman, thus falling into the third defeat.", "ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །འདིའི་ལན་ལ། དེ་ཡང་ས་དགེ་བོ་དོང་བཀའ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་ཡིན། ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བར་སོང་ངོ་ཞེས་ཆོ་ངེས་", "These things were written. In response to this, most of the Sakya (Sa-skya, one of the main schools of Tibetan Buddhism), Gelug (dGe-lugs, one of the main schools of Tibetan Buddhism), Jonang (Jo-nang, one of the main schools of Tibetan Buddhism), Kagyu (bKa'-brgyud, one of the main schools of Tibetan Buddhism), Mahamudra (phyag-chen), etc., would exclaim, 'What is the view of the other side? It has become the view of Heshang (Hva-shang, a Chinese Chan Buddhist teacher)!'", "འདེབས་པ་དེ་འདིར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། ཧྭ་ཤང་གི་ཕྱོགས་སྔའི་གནད་དང་། དེ་འགོག་བྱེད་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་རིགས་པའི་གནད་དང་། དཔང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེ་", "Here, this is to be determined. To determine this, it is crucial to grasp the essence of Heshang's initial position, the essence of Kamalaśīla's reasoning that refutes it, and the points distinguished by the witnesses.", "བའི་གནད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟིན་པ་ཞིག་གཅེས་ཀྱི། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་དག་མ་དག་དང་། མིང་འདོགས་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་པ་ལ་འགངས་ཆེར་མི་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་ནི་བླུན་པོས་", "It is important to grasp the essence of these points, and slight inaccuracies in history or slight disagreements in terminology are not of great importance. However, other than that, the words spoken by fools should not be taken as a standard.", "སྦྱར་བའི་གཏམ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བྱ་མི་དགོས་གསུངས་པའི་གཏམ་ནི། སྨྲ་བ་པོ་རང་གི་གསུང་དེ་ཉིད་དེ། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བཀོད་ནས། རྒྱས་པར་རྒྱལ་བཞེད་དང་དབའ་", "The speaker himself said, 'In the Thubpa Gongsal, only a brief history is mentioned. For details, refer to the Gyalzhé, Dba'zhé, and", "བཞེད། རྦ་བཞེད་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་གསུངས་ནའང་། དེ་གསུམ་ན་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་པས། ཤན་མ་", "Ba'zhé.' Even the things clarified in those three are for the sake of refutation. This is the Sutra system's Stages of Meditation, while Dzogchen (rdzogs-chen) is Ati Yoga. Without", "ཕྱེད་པར་རྩོད་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སོ་གསུངས་པ་ནི་ཚར་བཅད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལ་དགེས་པའོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། རྟོག་གེ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གང་ཞིག་རྩོད་པར་མངོན་རློམ་པ། །", "distinguishing them, arguing leads to a state of defeat, which is just liking the name of defeat. As said before, 'Due to the pride of knowing speculation, those who presumptuously argue,'", "དེ་ཡི་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཚར་བཅད་གནས་འད" "in order to crush their arrogance, this state of defeat…" ] }

---

ི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་རྟོག་གེ་ལ་གྲགས་པ་དེ་མ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་ལ་གྲགས་པ་དེའོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་ མ་པས། ལྟག་ཆོད་དང་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མའི་གཞུང་ལས། ཚར་བཅད་པའི་གནས་ལ་ནི། ཚར་གཅོད་པ་མེད་དེ་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། ། ཡང་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། རྒྱུའི་མདོ་སྡེ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་གིས་མི་གནོད་གསུངས་པའང་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་བའི་ལྟ་བ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལ། འོག་ མའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་རིམ་རྣམ་གསུམ་དེ་དུས་ཀྱི་ལན་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྭ་ཤང་ལྟ་བ་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་མིང་འདོགས་ དེ་གཉིས་རྩོད་པའི་རྗེས། ས་ལོ་ཆེན་པོའི་གོང་ཙམ་དུ་བྱུང་ངམ་སྙམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྷད་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ལ། ཕྱིས་རྙིང་མ་དག་ གིས་ལན་མང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ཆོས་ཕྱིས་འཕེལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་གཞུང་ལུགས་གར་འཕེལ། ཐོག་མར་སུའི་ལག་ཏུ་བྱུང་སོགས་དྲིས་པས། སྨྲ་བཅད་དགོས་པས་ཚར་བཅད་གཉིས་པའོ་གསུངས་པའི་ལན་ནི། 2-837 དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཚར་བཅད་འབྱུང་བར་ཚད་ལྡན་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་སྣང་། དེའི་གཞུང་ལུགས་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག བསམ་གཏན་གྱི་ལོན། ཡང་ལོན། ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ མདོ་སྡེ་ བརྒྱད་ཅུ་ཁུངས་སོགས་ལྔའམ་གསུམ་ཙམ་བྱུང་བ་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སུ་དེའི་གཞུང་ལུགས་འགའ་ཞིག་གཏེར་ནས་ཐོན། བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་ཡི་གེ་ལ་ཟུར་ བཅོས་ཏེ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། སེམས་ནམ་མཁར་ངོ་སྤྲོད། ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པར་གྲགས་པ་བཅོས་ཏེ། ཧྭ་ཤང་གི་ ལྟ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་འདོགས་བྱེད་པ་དེ་ནས་བྱུང་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་རྙིང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་བཀོད་པར་སྣང་བས་སྨྲ་བཅད་མི་དགོས་པར་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། ། ཡང་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདིའི་ལུགས་མཐུན་གསུང་བ་ནི། བཤད་གཞི་ཆེར་སྣང་བས། འདི་ལ་བཞི། ཧྭ་ཤང་གི་ཕྱོགས་ སྔ་ངོས་བཟུང་། ཀ་ཤཱིས་སྐྱོན་འཕེན་ཚུལ། དཔང་པོས་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་ཚུལ། རྩོད་ལན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྟ་བའི་གནད་དང་། སྤྱོད་པ་ལག་ལེན་གྱི་གནད་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་བྱེད་མ་རྙེད་བཞིན་དུ། 2-838 ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གཅིག་པུས་ཆོག་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་

【現代漢語翻譯】 已經解釋完畢。如果認為那不是宗喀巴（Tsongkhapa）所說的，而是中觀派（Madhyamaka）所說的，那也不對。因為中觀派不承認駁斥和破斥等，正如中觀的論典中所說：『在破斥之處，沒有破斥，如同束縛一般。』 還有，對於大圓滿（Dzogchen）中所承諾的，說『經部（Sutra）和《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）的教證不會造成損害』，這也是不理解。因為對於那些錯誤宣說共同見解的人，下部的教證也理應造成損害。而《修次第》（Stages of Meditation）三篇並非當時的真正回答，因為它們是在辯論之後才撰寫的。將和尚（Heshang）的見解冠以大圓滿之名，這件事大概發生在辯論之後，薩迦班智達（Sakya Pandita）之前。因為以前的大譯師等都說大圓滿混雜了和尚的成分，後來寧瑪派（Nyingma）多次對此進行辯駁。如果說中國和尚的法後來興盛起來，那麼他們的論典在哪裡興盛？最初是誰掌握了這些論典？』當被問及這些問題時，回答說：『需要禁語，所以這是第二次破斥。』 對於這種情況，雖然標準論典中沒有說會發生破斥，但在大手印（Mahamudra）的體系中似乎是存在的。他們的論典是《禪定臥具》、《禪定之答》、《又答》、《見解之靠山》、《八十部經》等，大約有五部或三部左右，被埋藏為伏藏。後來在奧松（Od-srung）和云丹（Yum-brtan）發生衝突時，其中一些論典從伏藏中取出。一些愚人篡改了其中的文字，將顯現認知為心，將心認知為空性，將空性認知為一無所有的空性，從而編造了大手印的『認知三要』，並將和尚的見解冠以大手印之名，據說這就是其來源。我似乎看到了寧瑪派的舊文獻中記載了這些，所以不需要禁語，因為這些都清楚地記載在文獻中。 還有，『沒有憶念和不作意』等等，以及『我們如何如何，與此體系相符』等等的說法，似乎有很多討論的基礎。對此有四點：確定和尚的先決條件，噶熙（Kashi）如何提出批評，證人如何區分，以及真正的辯論回答。第一點包括見解的關鍵和實踐的關鍵兩方面。首先是，在沒有找到理由和認識的情況下，『什麼也不作意』，也就是說，僅僅通過禁止憶念和作意的見解和禪修就足夠了，認為證悟心即是成佛。

【English Translation】 That explanation is finished. If you think that it is not what Tsongkhapa said, but what is known to the Madhyamaka, that is also not correct. Because the Madhyamaka does not accept refutation and rebuttal, etc., as it is said in the Madhyamaka treatises: 'In the place of refutation, there is no refutation, like being bound.' Also, regarding what is promised in Dzogchen, saying 'the Sutras and the Abhisamayalankara will not cause harm' is also a misunderstanding. Because for those who wrongly proclaim common views, the lower scriptures should also cause harm. The three 'Stages of Meditation' are not the real answers of that time, because they were written after the debate. Attributing the name of Dzogchen to the views of Heshang, this probably happened after the debate, before Sakya Pandita. Because the great translators of the past, etc., all said that Dzogchen was mixed with the elements of Heshang, and later the Nyingma school repeatedly refuted this. If the Dharma of the Chinese Heshang flourished later, where did their treatises flourish? Who initially possessed these treatises?' When asked these questions, the answer was: 'It is necessary to be silent, so this is the second refutation.' Regarding such a situation, although it is not said in the standard scriptures that refutation will occur, it seems to exist in the system of Mahamudra. Their treatises are 'Meditation Bedding,' 'Answer to Meditation,' 'Another Answer,' 'Backing of Views,' 'Eighty Sutras,' etc., about five or three of which were buried as treasures. Later, when Od-srung and Yum-brtan clashed, some of these treatises were taken out of the treasures. Some fools tampered with the words in them, recognizing appearance as mind, recognizing mind as emptiness, and recognizing emptiness as the emptiness of nothingness, thus fabricating the 'Three Recognitions' of Mahamudra, and attributing the name of Mahamudra to the views of Heshang, which is said to be its origin. I seem to have seen these recorded in old Nyingma documents, so there is no need to be silent, because these are clearly recorded in the documents. Also, the statements 'without mindfulness and without attention,' etc., and 'how we are, in accordance with this system,' etc., seem to have a lot of basis for discussion. There are four points to this: determining the prerequisites of Heshang, how Kashi raised criticisms, how the witnesses distinguished, and the real debate answer. The first point includes the key to the view and the key to practice. First, without finding the reason and recognition, 'not paying attention to anything,' that is, it is enough to just have the view and meditation of prohibiting mindfulness and attention, thinking that realizing the mind is becoming a Buddha.

---

པ་དང་། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་ མེད་པའི་ལུང་གིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་དཀར་ནག་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི། དབང་ པོ་རྟུལ་པོ་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་སྦྱིན་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་བཅད་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་ས་ཐོབ་ནས་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བ་འབྱིན་པའི་ལས་དཀར་ནག་ཐམས་ཅད་ཟད་ ནས། དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བས་ལས་དཀར་ནག་གང་ཡང་མི་ཕྱེད་པར་བཤད་པ་དེས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་། དེས་ན་ངེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཡིན། ས་བཅུ་པ་ ཐོབ་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་འཚང་རྒྱ་བས་གཅིག་ཅར་བ་ཡིན། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡས་བབས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན། ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། སྟོན་མིན་པ་ཞེས་གྲགས། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་སྟེ། སྤྲེའུ་ཤིང་རྩེར་འཛེག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མས་འཛེག་གི་ཆོས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་རྩེན་མིན་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་སྣང་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་སོ། ། 2-839 གཉིས་པ་འགོག་བྱེད་རིགས་པའི་གནད་ལ། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་ལས། དཔེ་དོན་འགལ་བའི་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་སྒོམ་རིམ་གྱི་དབུ་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་དྲངས་པ་དང་། དབུས་པ་བློ་ གསལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཚིག་སྣ་རིང་བས་དེ་བཞིན་བཤད་ན། འདི་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་རིགས་པ་མང་ དུ་སྣང་བའི་རིགས་པ་དང་པོ་ནི། ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་འདི་བསྒོམས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའམ་རྒྱུ་ནི། ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་སྤང་བས་སོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་སེམས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་ རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་གྲིལ་ན། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་ལ། 2-840 རྒྱུ་མཚན་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བསྒོམས་པས་མི་ཆོག་གི །ལུང་རིགས་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པའི་སོ་སོར་ རྟོག་པའི་ཤེས

【現代漢語翻譯】 似乎是由於『什麼也不放在心上』的教義而產生了誤解。第二點是：由於分別念所引發的善惡業而流轉于輪迴，因此從事佈施等善業，是針對那些根器遲鈍、沒有善根的人所說的，這等於斷絕了佈施等善行的延續。而且，從獲得果位開始，所有產生輪迴果報的善惡業都已耗盡，在此之前，通過體驗果報，不再區分善惡業，這種說法也造成了誤解。因此，我們的教法是根器敏銳者的道路，類似於獲得十地菩薩的果位，一旦獲得，立即成佛，是頓悟之法，猶如鵬鳥從天而降，是『從上而下』的教法。』他們這樣說，被稱為『非正統派』。你們的教法是根器遲鈍者的漸修之道，猶如猴子爬樹，是『從下而上』的教法。』他們這樣說，被稱為『非精進派』。這些對立雙方的論述，大體上是相似的，所以在此不再詳述。 第二，關於破斥的理證要點。《善解能仁密意論》中，雖然沒有簡述『比喻與意義相悖的理證』，但在此處卻像《修次第》的開頭部分一樣被引用，並且也出現在鄔巴·洛薩（dbus pa blo gsal）的《法源》等著作中，內容繁多，因此也同樣進行闡述。這部分內容分為兩點：駁斥邪見和駁斥邪行。第一點，關於諸多理證中的第一個理證是：修習和尚的這種見解，不會產生出世間的智慧，因為出世間智慧的根本或因是正確的分別智，而你拋棄了這種見解。』這種理證是這樣說的：『什麼也不去想』，這等於拋棄了正確分別智的特徵。正確智慧的根本是正確的分別，因此拋棄了它，就等於斬斷了根本，也會拋棄出世間的智慧。』這樣解釋就闡明了這一點。總而言之，如果只是像中間的『遣除我執』的中觀見一樣，認為一切法皆空，並直接看到，那是不行的。必須依靠清凈的經論和理證，才能對一切法皆空產生深刻的、根深蒂固的定解，這樣的分別

【English Translation】 It seems that the misunderstanding arises from the doctrine of 'not keeping anything in mind.' The second point is that wandering in samsara due to white and black karma arising from conceptualization, engaging in activities such as giving is said to be for those who are dull-witted and without merit, which is equivalent to cutting off the continuation of white karma such as giving. Moreover, from the attainment of the ground onwards, all white and black karma that produces the fruition of samsara is exhausted, and before that, by experiencing the fruition, one no longer distinguishes between white and black karma, which seems to have caused misunderstanding. Therefore, our Dharma is the path of the sharp-witted, similar to attaining the tenth bhumi, and immediately upon attaining it, one attains Buddhahood, it is a sudden path, like a garuda descending from the sky, it is a 'descending' Dharma.' They say this and are known as 'non-traditionalists.' Your Dharma is the gradual path of the dull-witted, like a monkey climbing a tree, it is a 'ascending' Dharma.' They say this and are known as 'non-diligent ones.' These opposing arguments are mostly similar, so I will not elaborate on them here. Secondly, regarding the key points of refuting reasoning. In 'Thubpa Gongsal,' although the 'reasoning of conflicting examples and meanings' is not briefly explained, it is quoted here as it appears at the beginning of the 'Stages of Meditation,' and it also appears in the 'History of Dharma' by Ubapa Losal, etc., with lengthy explanations, so it will be explained in the same way. This part is divided into two points: refuting wrong views and refuting wrong conduct. The first point, regarding the first of many reasonings, is: 'Practicing the view of Heshang will not generate transcendental wisdom, because the root or cause of transcendental wisdom is correct discriminating wisdom, and you have abandoned that view.' This reasoning says: 'Not thinking about anything' is equivalent to abandoning the characteristic of correct discriminating wisdom. The root of correct wisdom is correct discrimination, so abandoning it is equivalent to cutting off the root, and transcendental wisdom will also be abandoned.' This explanation clarifies this point. In short, if one merely thinks that all phenomena are empty and directly sees it, like the Madhyamaka view of 'negating self' in the middle, that is not enough. One must rely on pure scriptures and reasoning to generate a deep and profound conviction that all phenomena are empty, such discriminating

---

་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་མར་ལྟ་བ་ཀུན་ལྡོག་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ མ་ངེས་བཞིན་དུ། དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་སོགས་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི །ལུང་རིགས་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ གནད་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་བསྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྟོག་པས། བདེན་མེད་དང་། སྟོང་ཉིད་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སོགས་བསྒོམས་ ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡིད་དཔྱོད་དམ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དྲངས་ནས་དེ་ ལྟར་བསྒོམས་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བདེན་ཡང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། 2-841 སོང་ཚོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་སྲིད་ནའང་། རློམ་ཚོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་མགོན་གྱིས། རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྗེས་སུ་འབྲེལ་མེད་སྒོམ་པ་འོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་པ་གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་བསྒོམས་པའི་ཚེ། དེའི་ ཚེ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་དགོས་སམ་མི་དགོས། གཏོང་དགོས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་ཉམས། མི་དགོས་ པར་ཐོག་བབས་སུ་སྒོམ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཆོས་འདི་དྲན་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་ སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་དག་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རིགས་པ་གསུམ་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉི་ཚེ་བཀག་པས་ཆོག་གམ། རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་བཀག་དགོས། དང་པོ་ལྟར་ན་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་མཐུག་པོ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་དུ་ཐལ་ལོ། ། 2-842 གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཚེ་

【現代漢語翻譯】 正如『首先進行觀察，然後進行禪修』的說法一樣，同樣，最終要直接證悟如同全盤否定的中觀見，如果理由不確定，僅僅通過阻止憶念和作意等是不夠的。必須依靠清凈的教理和正理，通過分別慧進行觀察，從而確定什麼都不作意的要點，然後禪修不作意的意義。』這就是其含義。那麼，如果凡夫俗子的分別念，禪修無實、空性、不作意等，最終只會走向顛倒，如何能生起無分別的智慧呢？如果毫無理由地，被思辨或潛在的疑惑所引導而那樣禪修，確實不會生起不分別的智慧。但是，如果以獲得確信的分別慧為先導而進行禪修，那麼它會成為生起見道的因。即使在表面上可能走向顛倒，但在自以為是的情況下，它是不顛倒的，並且是符合正見的。正如慈氏菩薩所說：『隨順則顛倒，不顛倒亦顛倒，不相關是禪修。』這也是這個意思。 另外，第二種理路是：當你禪修無憶念且無作意時，那時，是否需要預先產生『此時無憶念且無作意』的想法？如果需要，那麼這兩者都是憶念和作意，因此違背了誓言；如果不需要，而是突然產生禪修，那麼所有的眾生都會毫不費力地解脫。』這種理路是：如果我說『我不憶念此法，我不作意』，像這樣禪修憶念和不作意，那麼那時，它們會變成極度的憶念和極度的作意。』 第三種理路是：你的無憶念和無作意的禪修，僅僅阻止少許分別念就足夠了嗎？還是必須阻止所有的分別念？如果是前者，那麼昏厥和深度睡眠也會變成無分別的禪修；如果是後者，那是不合理的，因為按照你的觀點，沒有觀察實相的分別慧，因此沒有產生完全阻止戲論的清凈見的方法。』也就是說，僅僅因為沒有憶念和作意，就稱之為沒有憶念和作意，那麼那時

【English Translation】 Just as it is said, 'First observe, then meditate,' similarly, to directly realize the Madhyamaka view, which is like a complete negation, it is not enough to merely block mindfulness and attention if the reasons are uncertain. One must rely on pure teachings and reasoning, and through the wisdom of discernment, determine the key point of not attending to anything, and then meditate on the meaning of non-attention.' This is the meaning. Then, if ordinary people meditate on non-reality, emptiness, non-attention, etc., with their ordinary thoughts, they will only go astray. How can non-discriminating wisdom arise? If one meditates in that way, guided by speculation or latent doubts without reason, then it is true that non-discriminating wisdom will not arise. However, if meditation is preceded by the wisdom of discernment that has gained certainty of belief, then it will be the cause of arising the path of seeing. Even if it may seem to go astray on the surface, in the case of self-righteousness, it is not inverted and is in accordance with the correct view. As Maitreya said: 'Following is inverted, non-inverted is also inverted, unrelated is meditation.' This is also the meaning. Also, the second line of reasoning is: When you meditate on being without mindfulness and without attention, at that time, is it necessary to have the thought 'At this time, there is no mindfulness and no attention' beforehand? If it is necessary, then both of these are mindfulness and attention, thus violating the vow; if it is not necessary, and meditation arises suddenly, then all sentient beings would be liberated effortlessly.' This line of reasoning is: If I say, 'I will not remember this Dharma, I will not pay attention,' meditating in this way on mindfulness and non-attention, then at that time, they will become extreme mindfulness and extreme attention.' The third line of reasoning is: Is it sufficient to block only a few discriminations in your meditation of no mindfulness and no attention? Or must all discriminations be blocked? If the former, then fainting and deep sleep would also become non-discriminating meditation; if the latter, that is unreasonable, because according to your view, there is no wisdom of discernment that examines reality, therefore there is no way to generate a pure view that completely blocks elaboration.' That is to say, merely because there is no mindfulness and no attention, it is called no mindfulness and no attention, then at that time

---

དེ་གཉིས་པོ་རྣམ་པོ་གང་གིས་མེད་པར་ འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དཔྱད་དགོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུར་རུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་ ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི། བརྒྱལ་བ་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་རིགས་པ་བཞི་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་དེ་ལས་ ནི། འབྲས་བུ་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་ལུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི། 2-843 ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པའམ་རྨོངས་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འཇུག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་ འགྱུར། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱས་པས་གླེན་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་པས་སོ། །ཡང་རིགས་པ་ ལྔ་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ནི། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་ཁོ་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཁོ་རང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བྱུང་དྲན་པ་དེས་དམིགས་ པ་དྲན་པ་དང་། སེམས་བྱུང་ཡིད་བྱེད་དེས་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། 2-844 སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་སྙོམས་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་དུ། དགག་བྱ་སེམས་འགོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་བྱ་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀག་པའི་སེམས་ མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཡོད་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་ལ་ནི་འཕགས་ལམ་ཐོབ་དགོས་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཐོབ་པ་སྲིད་ཀྱང་། དེ་ཐོབ་པ་ལ་བསམ་གཏན་ བཞི་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱི

【現代漢語翻譯】 需要考察這二者通過何種方式消失。因為消失不會變成原因。通過什麼方式使相狀和作意消失，就會變成無分別。如果僅僅因為這樣就變成無分別，那麼昏厥時也因為沒有憶念和作意而進入無分別狀態。沒有正確的區分，通過其他方式沒有憶念和作意，就無能為力，這表明了這一點。 還有第四個理由是：從你的禪修中，只會獲得愚笨和啞口無言的結果，不會獲得解脫。因為沒有對實相進行區分的智慧，僅僅是阻止了憶念和作意。如果瑜伽士對一切都失去憶念或因愚昧而無法進行憶念和作意，那麼在這種情況下，由於他非常愚昧，怎麼能成為瑜伽士呢？沒有正確的區分，對他進行憶念和作意的阻止，這表明了僅僅是習慣了愚笨。 還有第五個理由是：你所修習的不作意瑜伽士，他的相續中存在第六意識嗎？如果存在，那麼憶念和作意消失的承諾就失效了。因為他相續中的作意識會緣取自己的對境，並且與他相應的俱生心所憶念會憶念對境，心所作意也會對境產生作意。如果不存在，那麼你的瑜伽士就無法證悟諸法的自性，也無法斷除障礙，因為沒有證悟的識，也沒有斷除所斷之物的對治。你的瑜伽士相續中沒有第六意識也是不合理的。 因為凡夫在沒有獲得第四禪的根本定時，無法阻止所要阻止的對境，因為要獲得阻止所要阻止的第六意識的無心定，必須獲得聖道。雖然凡夫可以獲得無想定，但要獲得它，必須從第四禪的八地中獲得凡夫的三地之一，即大果定。

【English Translation】 It is necessary to examine by what means these two disappear. Because disappearance does not become a cause. By what means do characteristics and attention disappear, it becomes non-conceptual. If it becomes non-conceptual just because of this, then even in a faint, it would enter a non-conceptual state because there is no memory and attention. Without correct distinction, there is no memory and attention through other means, so there is no way, which shows this. And the fourth reason is: from your meditation, only the result of being foolish and dumb will be obtained, and liberation will not be obtained. Because there is no wisdom to distinguish the nature of reality, it is only the prevention of memory and attention. If the yogi loses memory of everything or cannot perform memory and attention due to ignorance, then in this case, how can he become a yogi because he is very ignorant? Without correct distinction, the prevention of memory and attention to him shows that he is only accustomed to foolishness. And the fifth reason is: does the sixth consciousness exist in the continuum of the yogi who meditates on non-attention? If it exists, then the promise of the disappearance of memory and attention is invalid. Because the consciousness of attention in his continuum will grasp its own object, and the co-emergent mental factor memory corresponding to him will remember the object, and the mental factor attention will also produce attention to the object. If it does not exist, then your yogi will not be able to realize the nature of all phenomena, nor will he be able to eliminate obstacles, because there is no consciousness of realization, and there is no antidote to eliminate what is to be eliminated. It is also unreasonable that there is no sixth consciousness in the continuum of your yogi. Because ordinary people cannot prevent the object to be prevented without obtaining the basic samadhi of the fourth dhyana, because to obtain the mindless samadhi that prevents the sixth consciousness to be prevented, one must obtain the noble path. Although ordinary people can obtain the non-conceptual samadhi, to obtain it, one must obtain one of the three lands of ordinary people from the eight lands of the fourth dhyana, that is, the Great Fruit Samadhi.

---

ར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཅི་ཞིག་དམིགས་དགོས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་མི་འགྱུར་ རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གཉེན་པོ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་ སྐྱེ་བོས་སེམས་ནི་འགོག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པ་དྲུག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། 2-845 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དྲན་པས་དྲན་དུ་མི་རུང་ཞིང་མཚན་འཛིན་གྱིས་ཡིད་ ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱར་མི་རུང་བའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོམ་པས། མཚན་འཛིན་གྱི་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་བཀག་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐོང་ དགོས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་ནས་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལྷ་དྲན་པ་ དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ ཀྱིས། དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན། དོན་དམ་ན་དུས་ གསུམ་དུ་ཆོས་སྐྱེས་པ་གང་དྲན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-846 དེ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཅི་ཡིན་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཟབ་མོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་ལ་ལུང་དེ་ངོས་གཟུང་བར་སྣང་བས་སོ། །རིགས་པ་ བདུན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་གཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སྒོམ་པ་ཙམ་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཐེམ་སྐས་འོག་མ་ནས་རིམ་གྱིས་མ་བགྲོད་པར། འབྲས་བུ་གོང་མར་སོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྲིད་དེ། རིམ་གྱིས་དཀྱུ་ས་བསྟན་ནས

【現代漢語翻譯】 關於『然』（ra）的闡述：如果瑜伽行者進入禪定（ting nge 'dzin），如果此時存在意識（yid kyi rnam par shes pa），那麼他必須專注于什麼？否則，普通人的意識會突然變得沒有目標。如果不存在意識，那麼他如何能證悟諸法（chos rnams）的自性本空（ngo bo nyid med pa）？用什麼對治（gnyen po）來斷除煩惱（nyon mongs pa）？沒有獲得第四禪（bsam gtan bzhi pa）的凡夫俗子不可能止息心念。這就是其含義。 第六個理證是：你所說的無作意瑜伽行者，因為沒有憶念（dran pa med pa）和作意（yid la byed pa），所以無法現證（mngon sum du rtogs pa）甚深實相（gnas lugs zab mo）。 世尊（bcom ldan 'das）的經典中說：『無憶念且無作意』（dran pa med cing yid la mi bya）的含義是，對於諸法甚深實相，不能以執著相（mtshan mar 'dzin pa）的憶念去憶念，也不能以執著相的作意去作意。必須通過由分別智（so sor rtog pa'i shes rab）所攝持的禪修，通達此中關鍵，從而止息執著相的憶念和作意，才能證悟甚深實相。而你卻捨棄了這種分別智，僅僅是止息憶念和作意。 因此，經文中說『聖法（dam pa'i chos）是無憶念和無作意』，這應當理解為是以正確的分別智為前提。因為只有通過正確的分別智，才能做到無憶念和無作意。否則是不可能的。例如，當瑜伽行者以正確的智慧觀察時，如果他憶念起在勝義諦（don dam）中，過去、現在、未來三時（dus gsum）所生的諸法，那麼他如何能進入無憶念和無作意？進入這種狀態才能證悟空性（stong pa nyid）。 證悟空性才能斷除一切惡見之網（lta ba ngan pa'i drwa ba）。這就是其含義。然而，這種分別智並非僅僅是泛泛而談，而是要通過緣起（rten 'brel）等甚深要義，證悟一切諸法以及自性的生、滅、住三者皆空的殊勝智慧，才能與經文的意旨相符。 第七個理證是：你所說的『頓悟』（gcig car du 'jug pa），是指沒有經過聞思（thos bsam）的智慧作為基礎的禪修，以及沒有從下往上逐步經歷道次第（sa lam gyi them skas）而直接獲得高層果位（'bras bu gong mar son pa），這是不可能的。必須先展示次第修行的處所。

【English Translation】 Regarding the explanation of 'Ra': If a yogi enters samadhi (ting nge 'dzin), if there is consciousness (yid kyi rnam par shes pa) at that time, then what must he focus on? Otherwise, the consciousness of ordinary people will suddenly become aimless. If there is no consciousness, then how can he realize the self-nature emptiness (ngo bo nyid med pa) of all dharmas (chos rnams)? What antidote (gnyen po) will be used to eliminate afflictions (nyon mongs pa)? An ordinary person who has not attained the fourth dhyana (bsam gtan bzhi pa) cannot stop the mind. This is its meaning. The sixth reasoning is: The yogi of non-mentation you speak of cannot directly realize (mngon sum du rtogs pa) the profound reality (gnas lugs zab mo) because he lacks recollection (dran pa med pa) and attention (yid la byed pa). The words of the Bhagavan (bcom ldan 'das) in the scriptures say: 'Without recollection and without attention' (dran pa med cing yid la mi bya) means that for the profound reality of dharmas, one should not recollect with recollection that clings to characteristics (mtshan mar 'dzin pa), nor should one attend with attention that clings to characteristics. One must realize the key to this through meditation supported by discriminating wisdom (so sor rtog pa'i shes rab), which inhibits recollection and attention that cling to characteristics, in order to realize the profound reality. But you have abandoned this discriminating wisdom and are merely stopping recollection and attention. Therefore, when the scriptures say 'the holy Dharma (dam pa'i chos) is without recollection and without attention,' this should be understood as being premised on correct discriminating wisdom. Because only through correct discriminating wisdom can one achieve non-recollection and non-attention. Otherwise, it is impossible. For example, when a yogi observes with correct wisdom, if he recollects the dharmas that arise in the three times (dus gsum) in ultimate truth (don dam), then how can he enter non-recollection and non-attention? Entering this state will lead to the realization of emptiness (stong pa nyid). Realizing emptiness will eliminate all nets of wrong views (lta ba ngan pa'i drwa ba). This is its meaning. However, this discriminating wisdom is not merely superficial, but rather a special wisdom that realizes the emptiness of all dharmas and the three aspects of self-nature—arising, ceasing, and abiding—through profound meanings such as dependent origination (rten 'brel), which aligns with the intent of the scriptures. The seventh reasoning is: What you call 'sudden entry' (gcig car du 'jug pa) refers to meditation without the wisdom of hearing and thinking (thos bsam) as a foundation, and attaining higher fruits ( 'bras bu gong mar son pa) without gradually traversing the stages of the path (sa lam gyi them skas) from the bottom up, which is impossible. The place for gradual practice must first be shown.

---

་རྟས་རྩེར་ལྟར། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་ རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དཀྱུ་ས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། འབྲས་བུའི་སར་ཐོགས་མེད་དུ་སོན་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་ བྱའི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་དཀྱུ་ས་བསྟན་ནས་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་། 2-847 ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབྱུང་བས་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་འདོད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ན་ཤིང་རྣམས་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་ནས། ཤིང་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་བསྟན་ཏོ། ། འདིར་རིགས་པ་འདི་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི། མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་བཀག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ། དབུ་མའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རིགས་པས་གནད་དེ་ལ་ངེས་པར་དྲངས་པའི་སོ་ སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་སོང་བས། གཞན་དག་སྒྲིམས་འཚལ་ལོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སོར་རྟོག་ དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ངང་ནས་དཔྱད་པའི་སོར་རྟོག་དེ་ཡིན་གསུངས་པ་ཡང་མི་མད་དེ། འོ་ན་ཞི་གནས་ངང་ནས་དཔྱད་པའི་སོར་རྟོག་དེ་ཞི་གནས་ཡིན་ནམ་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྟོག་པ་ཞིག་ ཡིན། སྔ་མ་ལྟར་ན། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ནས་དེ་བསྲེག་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། དེ་ལས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ཁྱེད་ལ་འགལ་ཏེ། 2-848 རྟོག་པ་ལས་མཐོང་ལམ་མི་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོམ་རིམ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། སྒོམ་རིམ་ལས་དཔྱད་སྒོམ་དེ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཡང་དེས་དྲངས་པའི་འཇོག་སྒོམ་ཞི་གནས་ལ་ བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབྱུང་ བས་ན་ཞེས་སོགས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡས་འབབ་དང་གཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་སྤངས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །

【現代漢語翻譯】 就像在賽馬場上一樣，通過如理作意，以聞、思、修三者的智慧，如同在世俗道路上訓練一樣，展示訓練的場地，爲了毫無阻礙地到達果位。這種推理是指，通過聞思產生的智慧來進行禪修，而不是其他方式。就像逐漸展示訓練場地然後奔跑一樣。因此，要正確地進行個別觀察。即使它是分別唸的自性， 因為它也是如理作意的自性。因為從那裡面會產生無分別的智慧，所以想要獲得智慧就要依靠它。如果產生無分別的正確智慧之火，就像鉆木取火一樣，火會燒掉那兩塊木頭一樣，它最終也會被它自己燒掉。這表明了這一點。 這裡這些推理的要點是：對於現量見到遮止相和戲論的見解，要預先運用從 Madhyamaka （中觀）的論典中所說的推理，將重點引導到個別觀察的智慧上，然後進行禪修。像這樣，聞、思、修三者要依次修習。其他人要努力啊！像這樣的個別觀察，據說是在止觀的狀態下進行觀察的個別觀察。那麼，在止觀狀態下進行觀察的個別觀察是止觀本身，還是從止觀中生起的分別念？如果是前者，那麼與生起見道后需要燒燬它的說法相矛盾，因為它需要作為見道的基礎。如果是後者，那麼從那裡面生起見道對你來說是矛盾的， 因為你已經承認了從分別念中不會生起見道。而且也與《修次第》相矛盾，因為《修次第》中說，觀察修雖然是聞思的智慧，但它所引導的安住修是依靠止觀而生起的。雖然是分別唸的自性，但也是如理作意的自性。因此，從那裡面會產生無分別的智慧等等。第二，駁斥惡劣的行為：你所說的『不作意』、『一下子』等等，是很大的過失，因為放棄了五道、十地、六度等，就是放棄了一切大乘的佛法。放棄了它，就會導致放棄一切聖法。』這種推理是說，說這種話的人就是放棄了一切大乘佛法。

【English Translation】 Just like on a racetrack, through proper attention, with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, like training on a worldly path, showing the training ground, in order to reach the fruition without hindrance. This reasoning refers to meditating with the wisdom arising from hearing and thinking, and not in any other way. Just like gradually showing the training ground and then running. Therefore, one must correctly engage in individual observation. Even though it is the nature of conceptual thought, it is also the nature of proper attention. Because from that arises non-conceptual wisdom, therefore, one should rely on it if one desires that wisdom. If the fire of non-conceptual correct wisdom arises, just like fire arising from rubbing wood, and that fire burns the two pieces of wood, it will eventually be burned by itself. This indicates that. Here, the essence of these reasonings is: For the direct seeing of the view that has negated characteristics and elaborations, one must first apply the wisdom of individual observation, which is guided to that key point by the reasoning explained in the Madhyamaka (Middle Way) treatises, and then meditate. Like this, the three, hearing, thinking, and meditating, must be practiced in sequence. Others must strive! Such individual observation is said to be the individual observation that examines within the state of calm abiding. So, is the individual observation that examines within the state of calm abiding calm abiding itself, or a conceptual thought that arises from calm abiding? If it is the former, then it contradicts the statement that it needs to be burned after the path of seeing arises, because it needs to be the basis for the path of seeing. If it is the latter, then the arising of the path of seeing from that is contradictory to you, because you have already admitted that the path of seeing does not arise from conceptual thought. And it also contradicts the Stages of Meditation, because the Stages of Meditation says that although the analytical meditation is the wisdom of hearing and thinking, the stabilizing meditation that it leads to arises relying on calm abiding. Although it is the nature of conceptual thought, it is also the nature of proper attention. Therefore, from that arises non-conceptual wisdom, and so on. Second, refuting bad conduct: What you say, 'non-attention,' 'all at once,' etc., is a great fault, because abandoning the five paths, ten bhumis, six perfections, etc., is abandoning all the Mahayana Dharma. Abandoning that will lead to abandoning all the sacred Dharma.' This reasoning is saying that the one who speaks in that way has abandoned all the Mahayana Dharma.

---

ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། དེ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ བྱ་བ་དེས་བསྟན་ཏོ། ། གསུམ་པ་དེ་ལ་དཔང་པོས་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྦ་སང་ཤིས་ཤན་ཕྱེ་བ་ལས། ཁྱེད་གཅིག་ཅར་བ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གནད་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། 2-849 འཛིན་པ་མ་མཆིས་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་སྤངས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གནད་བཅོས། ཆགས་སྡང་བཀག་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནད་བཅོས་པ་སོགས་ཡིན་པས་སོ་ ཞེས་རྩེན་མིན་བདེན་པའི་གཏམ་སྨྲས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྦ་སང་ཤིའི་མཆིད་ནས། རྒྱའི་ལྟར་གཅིག་ཅར་འཇུག་ཅིང་། རིམ་གྱིས་མི་སྦྱོར་བ་ལྟར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་འཛིན་པ་མ་ མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་མིང་བཏགས་སོགས་ནས། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ལགས། སྟོན་པ་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མ་མཆིས། སླད་ནས་སྟོན་མིན་ གཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་མཆིས་ཏེ། མ་འཇལ་མ་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བཤད། དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེ་བ་ནི། ཁྱེད་གཅིག་ཅར་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནད་བཅོས་ པར་སོང་སྟེ། ཁྱེད་ལམ་ལ་གཅིག་ཅར་འཇུག་ཅིང་། ལྟ་བ་ཡས་ཕུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ད་ལྟ་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་ནས་ཅི་བྱེད་དེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རིགས་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ ལམ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཞོག ས་དང་པོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལ་རིམ་གྱིས་འཛེག་དགོས་པ་ལྟར། ལམ་འོག་མ་ལ་མ་སྦྱངས་པས་སོ། །ཚོགས་མ་བསགས་ཤིང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྟོང་ལྟ་ཙམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཞོག་དང་། 2-850 རང་དོན་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འཚོ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་སྲོག་འཆད་པ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ཞེས་རྩེན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་ལ་དྲང་པོའི་ཤན་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ དབྱངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གཅིག་ཅར་འཇུག་ན། ཁྱེད་ད་དུང་ཅི་བྱེད། དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ན་ཅི་ཉེས། འཛེག་པ་ཡང་གོམ་པ་རེ་རེས་འཛེག་པ་དཀའ་སྟེ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་བགྲོད་མི་ནུས་པ་ ལྟར། ཞེས་སོགས་དང་། ངེད་རྩེ་མིན་པས་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ནོར་བར་ཤེས། ཆོས་སྦྱོར་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསླབས། རྒྱུད་སྦྱངས། ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ ལྟར་ན་ཚོགས་མ་བསགས། བློ་མ་སྦྱངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིག་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཤན་འབྱེད་རྒྱས་ པར་སྨྲས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིའི་འཚང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་ཡོན། སྲང་ཚང་མ་དེས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གོར་མ་

【現代漢語翻譯】 由於大乘是一切乘的根本，所以捨棄它就等於捨棄了一切乘。這說明了大乘的重要性。 第三，論辯者如何區分頓入法門的方式：在斯桑希的辨析中提到：『如果你們像獨行者一樣，那就是篡改了六波羅蜜多的要點。』 『如果沒有執著，那就是佈施』，這是捨棄了佈施而篡改了佈施的要點；『如果斷絕貪嗔，那就是戒律』，這是捨棄了戒律而篡改了戒律的要點等等。』這是因為孜欽敏說了真實的話。 同樣，在斯桑希的教誨中說：『如果像漢地那樣頓然進入，而不逐漸修習，那麼六波羅蜜多也因為沒有執著而名為佈施等等。如果瞭解了共同法和各自的體性，那就是智慧。世尊涅槃后很久，沒有不同的見解。後來出現了不依教典而頓然進入的情況，因為沒有衡量和證悟，所以才變成那樣。』等等。 巴揚區分的方式是：『你們頓入者已經篡改了佛法的要點。如果你們頓然進入道，並且高談闊論，那你們現在庸庸碌碌地做什麼呢？因為按照道理，一開始就應該成佛了。』 『你們的道不要說遍知一切，就連初地也無法獲得，就像必須一級一級地登上樓梯一樣，因為沒有修習下層的道。僅僅是既不積累資糧，也不作意任何事的空觀，不要說利益他人，就連自己的利益也無法成辦，因為除了斷絕生活而死亡之外，什麼也做不了。』這是因為孜欽敏站在公正的立場上進行了辨析。 同樣，巴揚說道：『如果頓然進入，你們現在還做什麼？如果一開始就成佛，那有什麼不好？攀登也要一步一步地攀登才困難，就像一步無法跨越一樣。』等等。我們孜欽敏依靠三種智慧，如實了知。修習十種行法和十種波羅蜜多，清凈相續，積累資糧后成佛。如果像你們那樣，既不積累資糧，也不修習智慧，甚至連世間的事情也不懂，那又如何獲得遍知一切的智慧，並且通達一切所知之處呢？』等等，他詳細地闡述了辨析。 如果對這種前後方的爭論獲得了定解，那麼就能用這把衡量一切的標準來確定自己和他人的宗派的優缺點。

【English Translation】 Since the Great Vehicle is the root of all vehicles, abandoning it is equivalent to abandoning all vehicles. This demonstrates the importance of the Great Vehicle. Third, how the debaters distinguish the method of sudden entry: In the analysis of Sba Sangshi, it is mentioned: 'If you are like solitary practitioners, then you have tampered with the key points of the six perfections.' 'If there is no attachment, then it is generosity,' this is abandoning generosity and tampering with the key point of generosity; 'If you cut off attachment and aversion, then it is discipline,' this is abandoning discipline and tampering with the key point of discipline, and so on.' This is because Tseming spoke the truth. Similarly, in the teachings of Sba Sangshi, it is said: 'If you enter suddenly like in Han China, without gradual practice, then the six perfections are also named generosity because there is no attachment, and so on. If you understand the common Dharma and their respective natures, then it is wisdom. For a long time after the Buddha's Nirvana, there were no different views. Later, there appeared cases of entering suddenly without relying on the scriptures, because there was no measurement and realization, so it became like that.' and so on. Pal Yang's way of distinguishing is: 'You sudden entrants have tampered with the key points of the Dharma. If you enter the path suddenly and talk grandly, then what are you doing being mediocre now? Because according to reason, you should have become Buddhas from the beginning.' 'Your path, let alone knowing everything, cannot even attain the first ground, just like you have to climb the stairs step by step, because you have not practiced the lower paths. Merely having an empty view of not accumulating merit and not contemplating anything, let alone benefiting others, you cannot even accomplish your own benefit, because you can only cut off life and die.' This is because Tseming took a fair stance in the analysis. Similarly, Pal Yang said: 'If you enter suddenly, what are you still doing? If you become a Buddha from the beginning, what's wrong with that? Climbing is also difficult by climbing step by step, just like you can't cross with one step.' and so on. We Tseming rely on the three wisdoms to know the truth. We practice the ten practices and the ten perfections, purify the continuum, accumulate merit and become Buddhas. If you are like that, neither accumulating merit nor practicing wisdom, and not even understanding worldly affairs, then how can you obtain the wisdom of knowing everything and penetrate all that is to be known?' and so on, he elaborated on the analysis. If you gain certainty about this kind of argument between the former and latter sides, then you can use this standard of measuring everything to determine the advantages and disadvantages of your own and others' doctrines.

---

ཆག་གོ ། བཞི་པ་ལན་དངོས་ལ། བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདིའི་ལུགས་མཐུན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་མད་དེ། འདིར་ནི། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། ། 2-851 མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། དབུ་མའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་ པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ། ཐོས་བྱུང་དང་བསམ་བྱུང་སྔོན་དུ་བཏང་། སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་དེས་ཟིན་པའི་སྒོམ་བྱུང་བསྒོམས། དེ་ལས་བདེན་པ་མཐོང་དགོས་པར་བཤད་གདའ་ན། རང་རེའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་ཚེ་དེ་འདྲ་ཞིག་མི་མཛད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ཅག་ལམ་འདི་ཀ་གཅིག་ཅར་བའི་ལམ། དེ་གཉིས་ལའང་། གཅིག་ཅར། ཐོད་རྒལ། རིམ་གྱིས་པ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པས། ཡས་འབབ་དང་ནི་མས་འཛེག་གཉིས་ཞེས་པའང་བོང་སྨྱོན་འཕྱོང་ཡིན་པས་ཚར་བཅད་གསུམ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའང་། བོང་སྨྱོན་འཕྱོང་གི་ལན་དུ་ སྣང་སྟེ། ཧྭ་ཤང་གི་ཡས་འབབ་ཅེས་པའི་མིང་དེ། གཅིག་ཅར་བའི་མིང་དུ་བསྒྱུར། མས་འཛེག་ཅེས་པའི་མིང་དེ་རིམ་གྱིས་པའི་མིང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ ཕྱག་ཆེན་པ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་ཆེར་མི་སྣང་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ཀྱི། ཕྱག་ཆེན་ལུགས་ལ་ཐོད་རྒལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་མེད་ཅེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཅིས་ཤེས་སྙམ་ན། 2-852 དགོངས་འཚལ་ཅིག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆིག་ཆོད་ལ། །ས་ལམ་རྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་རང་ཉིད་བཞེད་པའི་ཅིག་ཅར་བ་དེས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་མི་དགོས་པར་བཞེད་པ་འདྲ་ན། དེ་འདྲའི་ཅིག་ཅར་བ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་སར་ཡས་འབབ་དང་། ཐོག་འབབ་མཚན་ཉིད་པར་སོང་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ལ། སྟོང་ལྟ་ཙམ་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་ གསུངས་པ་ནི། ཧྭ་ཤང་ལས་ཀྱང་ཅུང་མི་རིགས་པར་སོང་སྟེ། ཧྭ་ཤང་རང་གི་ལྟ་བ་དེ་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ལམ་རིམ་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་མད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཧྭ་ཤང་གིས་ཀྱང་ལམ་སྦྱིན་སོགས་ལ་བསླབ་མི་དགོས་པར་ཁོ་རང་གི་ལྟ་བ་དེ་བསྐྱངས་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ དང་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཅར་བའི་མིང་བཏགས་ཀྱི། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོག་པས་བརྫིས་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་བགྲོད་ཅེས་ཁས་མ་བླངས་འདུག་ པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་

【現代漢語翻譯】 駁斥：第四部分，直接回答。 您所說的『我們如何』以及『與此一致』是不存在的。因為這裡說：『因此，憑藉這緣起的理智，能斷除一切邪見之網。』以及『凡夫俗子皆為妄念所束縛，無念瑜伽士則得解脫。』凡是顛倒的妄念，智者都說是分別觀察的結果。』 如上所述，依據中觀宗所說的緣起之理，首先通過聞思產生了別觀察的智慧，從而認識到一切法皆無自性。然後修習由這種別觀察智慧所引導的修生智慧。 經中說必須由此才能證悟真諦。因此，似乎我們大手印的引導中沒有這樣做。此外，您說我們這條道路分為頓悟道、漸悟道和超越道三種，『上下』二者也是瘋子的胡言亂語，似乎是第三次駁斥。這似乎是對瘋子的回答。 華桑將『上下』之名改為頓悟之名，將『下升』之名改為漸悟之名，除此之外，華桑的宗義和後來的大手印家在意義上沒有太大差別。只是這樣說而已，並沒有說大手印的宗義中沒有超越道和漸悟道。如果想知道意義上沒有差別的原因，請仔細思考。 大手印的訣竅中說：『執著于計算地道的愚癡是錯誤的。』似乎您自己所認為的頓悟道，不需要依次經歷五道十地。如果是這樣的頓悟道，那就成了上下升降的特徵。對於沒有成熟的相續，僅僅指示空性的見解，就說是大手印，這甚至比華桑還不合理。因為華桑自己並沒有承認他的見解就是大手印。因為據說前後雙方都在爭論波羅蜜多的道次第，這似乎是不存在的。華桑也只是因為不需學習行道等，堅持自己的見解，就像獲得初地一樣迅速成佛，才給它起了頓悟之名。但他並沒有否定佛所說的所有地道次第，並聲稱可以頓悟。在行道方面也是如此

【English Translation】 Refutation: Fourth part, direct answer. What you said, 'How we are' and 'consistent with this' does not exist. Because here it says: 'Therefore, by this reasoning of dependent arising, it cuts off all nets of wrong views.' and 'Ordinary beings are bound by concepts, while non-conceptual yogis become liberated.' Whatever is a reversed concept, the wise say is the result of discrimination.' As mentioned above, based on the reasoning of dependent arising as explained in the Madhyamaka school, first, through hearing and thinking, the wisdom of discriminating observation arises, thereby recognizing that all phenomena are without inherent existence. Then, cultivate the meditative wisdom guided by this discriminating observation. It is said in the scriptures that one must realize the truth through this. Therefore, it seems that such a thing is not done in our Great Seal guidance. In addition, you say that our path is divided into three types: sudden enlightenment, gradual enlightenment, and transcendence. The 'up and down' are also the ravings of a madman, which seems to be the third refutation. This seems to be an answer to a madman. Hua Shang changed the name 'up and down' to the name of sudden enlightenment, and changed the name 'downward ascent' to the name of gradual enlightenment. Apart from this, there is not much difference in meaning between Hua Shang's doctrine and the later Great Seal practitioners. It is just said that way, but it is not said that there is no transcendence or gradual enlightenment in the Great Seal doctrine. If you want to know the reason why there is no difference in meaning, please think carefully. In the crucial points of the Great Seal, it is said: 'The ignorance of clinging to calculating the grounds and paths is wrong.' It seems that the sudden enlightenment that you yourself believe in does not need to go through the five paths and ten grounds in sequence. If it is such a sudden enlightenment, then it has become the characteristic of ascending and descending. For the continuum that has not matured, merely pointing out the view of emptiness is said to be the Great Seal, which is even more unreasonable than Hua Shang. Because Hua Shang himself did not admit that his view was the Great Seal. Because it is said that both the former and latter sides are arguing about the stages of the path of Paramita, this seems to be non-existent. Hua Shang also only gave it the name of sudden enlightenment because he did not need to learn the practice of giving, etc., and insisted on his own view, and quickly attained Buddhahood as if he had attained the first ground. But he did not deny all the stages of the grounds and paths spoken by the Buddha, and claimed that he could attain enlightenment suddenly. The same is true in terms of practice.

---

། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་པའི་མཚན་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བསྐྱངས་ཏེ། དེ་གཅིག་པུས་དབང་ལམ། སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཀུན་གྱི་གོ་ཆོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་ཡང་། 2-853 ཧྭ་ཤང་གི་ཕྱོགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བ་དེ། སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཅིས་ཉེས་ཏེ། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་རིམ་པར་ བགྲོད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཚེ་སྔ་མ་ནས་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པས། ཚེ་འདིར་དབང་རྣོན་ཅིག་ཅར་བར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེས་ན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལམ་དང་། ས་སྔ་མ་ འདི་ཙམ་བགྲོད་ནས། འདིར་ས་ལམ་འདི་ཡན་ཆད་བགྲོད་པས་ཆོག་ཅེས་པ་ཙམ་རིགས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣོ་ཡང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ས་ལམ་ལ་གཅིག་ཅར་བ་དང་། འཆོལ་བ་སོགས་མི་རིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྭ་ཤང་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟར་བའི་ངོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ངོ་འཛུམ་གསལ། །པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་མདའ། །ཆེད་དུ་མ་གཟས་དེ་ལ་ཕོག་པར་ངེས། །ཞེས་རབ་ རྟོགས་རྒྱན་གྱིས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདིར་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད། ཡུལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ། བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འཇོག་ཟེར་བ་འདིར་ཁ་འཆམ་ནས་འོང་བ་འདི། དབང་པོ་རྣོན་པོས་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་མཚང་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་དང་། མཁས་པར་གྲགས་པ་དག་གིས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཇི་ཙམ་ཕྱེད་ཀྱང་། 2-854 ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ཁྱད་ཆེ་བ་ལྟར་མི་སྒོམ་པར། སྒོམ་དུས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ གྲྭ་མ་ཆགས་པར་ལོག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་མང་དག་གིས། ཚེ་རིལ་པོར་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་རློམས་ཀྱང་། བདག་འཛིན་ཁ་བྲི་བ་ཙམ་ཡང་མི་ ཡོང་བ་འདི། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བཤད་པ་འདིས་བཀའ་རྣམ་གཉིས་ལ་ཟུར་ཟ་བར་སྣང་ཡང་། རང་གི་ངང་ཚུལ་ ངོམས་པ་སྟེ། མཐའ་མར་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་མ་བཞག་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་སྐབས་ཀྱི་རྩོད་ལན་དུ་ཡང་། སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་སྔོན་ དུ་སོང་ནས། མཚན་རྟོག་དྲན་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་བཀག་དགོས་པར་བཤད་པ་མ་གཟིགས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནད་འདི་དགོངས་ནས་མཁས་པ་མཆོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཤན་འབྱེད་ལས། ངེས་ཤེས་འདིས་དྲངས་ཅིར་ ཡང་མི་འཛིན་དང་། །ཧྭ་ཤང་ལྟ་བ་མཚུངས་པའི་སྐབས་མེད་པས། །གཉིས་པར་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཙམ་འཇོག་དང་། །གསུམ་པར་མེད་དགག་ནན་འཛིན་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ། །ཞེས་བཤད་པའང་

【現代漢語翻譯】 此外，『獨一白法』（藏文：དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་）這個名稱的含義，正如其字面意思一樣被維護，並且承諾僅憑此一法就能涵蓋所有灌頂、發心、迴向、生起次第和圓滿次第等，這似乎與和尚（Heshang）的觀點非常接近。另外，如果有人認為，沒有立即成佛也沒有什麼過錯，因為不需要按照諸佛所說的次第修行道路來證悟菩提。如果有人認為，這是因為前世逐漸修習，導致今生根器變得敏銳，可以頓悟。那麼，這樣說來，前世已經修行了道路和之前的地，僅僅是今生修行到此地此道即可，這種說法還算合理。但是，無論根器多麼敏銳，都不可能頓悟諸佛所說的地道，或者超越次第等，這是不合理的。華和尚的教法如同一面鏡子，大手印的自性在其中清晰顯現。蓮花般的姿態，如同經文和理性的箭矢，即使不刻意瞄準，也必定會擊中目標。』這是《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayalankara）的總結偈頌。 在此，《開啟賢劫之眼》（藏文：སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་）中說：『凡是想要修習無上瑜伽深奧圓滿次第的人，都說要安住在任何事物都不成立的狀態中，心中不執著任何事物。』這種說法與和尚的觀點不謀而合，如果用敏銳的智慧來看，這是非常可笑的。即使那些被稱為智者的人能夠區分不同宗派的差異，但在確立見解時，卻不認為存在很大的差異，而在修行時，認為心中什麼都不想就是修行，沒有什麼區別。因此，所有這些都像是沒有摻雜任何東西的中國和尚的邪見。』 此外，我們許多藏地的修行人，終日自詡在修習實相，卻連減少我執都做不到，這說明修習方法已經完全顛倒，這是其真實的果報。』這段話似乎是在諷刺噶當派的兩種教誨，但實際上是在炫耀自己的境界，最終似乎是沒有任何宗派觀點的中觀見解，甚至連習氣都沒有留下。而且，對於此時的辯論，他們也沒有看到，智慧的辨別是先行的，必須阻止概念和念頭。考慮到這一點，大學者在區分宗派時說：『這種定解引導的什麼都不執著，與和尚的觀點沒有相似之處，其次是不預先設定任何東西，只是安住，第三是認為否定和執著都是錯誤的。』

【English Translation】 Furthermore, the meaning of the name 'Karpochechikthub' (Tibetan: དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་), is maintained as its literal meaning, and it is promised that this one alone can cover all empowerments, generation of Bodhicitta, dedication, generation stage, and completion stage, etc., which seems very close to the views of Heshang. Also, if someone thinks that there is no fault in not becoming a Buddha immediately, because it is not necessary to practice the stages of the path spoken by the Buddhas to attain enlightenment. If someone thinks that this is because of gradual practice in previous lives, which leads to sharp faculties in this life, allowing for sudden enlightenment. Then, in that case, it is reasonable to say that in previous lives, one has already practiced the path and the previous grounds, and it is enough to practice up to this ground and this path in this life. However, no matter how sharp the faculties are, it is impossible to suddenly realize the grounds and paths spoken by the Buddhas, or to surpass the stages, etc., which is unreasonable. The teachings of Heshang are like a mirror, in which the self-nature of Mahamudra is clearly revealed. The lotus-like posture is like the arrow of scripture and reason, and even if not deliberately aimed, it will surely hit the target.' This is a summary verse from the 'Ornament of Clear Realization' (Sanskrit: Abhisamayalankara). Here, in 'Opening the Eyes of the Fortunate Aeon' (Tibetan: སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་), it says: 'All those who want to practice the profound completion stage of Anuttarayoga Tantra say that they should abide in a state where nothing is established, and the mind does not cling to anything.' This statement coincides with the views of Heshang, which is very ridiculous if viewed with sharp wisdom. Even if those who are called wise can distinguish the differences between different sects, they do not think that there is a big difference when establishing views, and when practicing, they think that there is no difference in practicing by not thinking about anything in the mind. Therefore, all of these seem like the pure, unadulterated wrong views of the Chinese Heshang.' Furthermore, many practitioners in Tibet boast of meditating on the nature of reality all day long, but they cannot even reduce their self-grasping, which shows that the method of practice has been completely reversed, and this is its true result.' This passage seems to be satirizing the two teachings of the Kadampa school, but it is actually showing off one's own realization, and ultimately seems to be a Madhyamaka view without any sectarian views, not even leaving any habitual tendencies. Moreover, regarding the debate at this time, they have not seen that the discernment of wisdom is the forerunner, and it is necessary to prevent concepts and thoughts. Considering this point, the great scholar said when distinguishing sects: 'This definite understanding that leads to not clinging to anything has no similarity to the views of Heshang, secondly, it is just abiding without pre-setting anything, and thirdly, it is wrong to think that negation and clinging are both wrong.'

---

། དོན་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-855 དེའི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག བདེན་མེད་སྒོམ་པའི་ཚེ། བདེན་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ལྷང་ངེ་བ་དགོས་ཏེ། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོ་ལས། ཁ་ཅིག་ཐོས་བསམ་དུས་སུ་རང་ བཞིན་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། །སྒོམ་དུས་མི་རྟོག་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ཟེར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྲེལ་མེད་སྟོང་ཉིད། །སོགས་སུ་བསྒོམ་པར་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒོམ་དུས་ཉིན་ནའང་། །གཅིག་ དང་དུ་བྲལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས། །གང་ལ་གོམས་པས་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་། །ཅུང་ཟད་མི་རྟོག་ཉིད་དུའང་གནས་བྱ། །ཞེས་པས་དོན་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པའང་། གནད་མ་ཟིན་པ་སྟེ། སྒོམ་དུས་མི་རྟོག་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་འབའ་ཞིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མི་རྟོག་ཉིད་དུའང་གནས་བྱ། །ཞེས་པའི་ནུས་པས་ལས་དང་པོ་པས་འཇོག་སྒོམ་རྐྱང་པ་མི་བྱ་ བར། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་སྤེལ་ནས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སོར་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་དེ། བདེན་འཛིན་དུ་གྱུར་པའི་དྲན་པ་ ཡིད་བྱེད་བཀག་པའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དེ་བར་དུ་བདག་ཟློག་དང་། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཙམ་ཡིན་མོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། 2-856 དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིས་སྤོང་རྒྱུའི་མཚན་མ་དེ་དང་། དེ་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དྲིས་ན། དོན་དང་མཐུན་པའི་ལན་མེད་པས། ལྐུགས་པའི་རྣམ་ འགྱུར་བཟུང་ན་བཞིན་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གན་མཛོད་ལས། ལྟ་བ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱོན་ཏེ། ལམ་འབྲས་བུ་ལྟ་གྲུབ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའི་ཞེན་པས་སོ། ། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་སུ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་ལྟ་བར་བཞག་པས་སོ་ཞེས་པའི་ལན་ལ། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི། འབེན་མ་མཐོང་བའི་མུན་པའི་མདའ་ སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟ་བ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པའི་ལྟ་བ་གཅིག་དང་། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་ དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་པས། ལྟ་བ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ། ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ལགས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་འཇོག་ཅིང་། དེར་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་ན་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ལྟ་གྲུབ་ག་ལ་འགལ་ཏེ། 2-857 གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་གང་རུང་ལ། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ག

【現代漢語翻譯】 因為這是符合實際情況的言論。 有些追隨者在修習無實時，需要清晰地認識到『這是無實』的執著。正如覺沃噶當派的《藍色手冊》中所說：『有些人聞思時，確定了無自性，修習時卻只修無分別。』如果這樣，就成了無關聯的空性，無法成為對治。因此，修習時，即使在白天，也要對一與多、離一與多、緣起等進行習慣性的分別觀察，並稍微安住于無分別的狀態。』之所以這樣說，是因為它指出了這個要點。然而，這並沒有抓住關鍵。『修習時只修無分別』，『只』這個詞的力量，以及『稍微安住于無分別的狀態』的力量，表明初學者不應只進行安住修，而應交替進行觀察修和安住修。如果事先進行了分別觀察，並阻止了憶念和作意，如果認為這是阻止了成為實執的憶念和作意，那麼，這種情況可以通過中間的遣除我執和串習空性，來捨棄對實物的串習。這只是《捨棄實物串習》中的觀點。如果在之後習慣於什麼都沒有，那麼之後就會捨棄。如果詢問《之後就會捨棄》中的『之後捨棄的相』，以及當時的觀點是什麼，如果沒有符合實際的回答，那麼保持沉默就是最好的迴應。此外，《甘珠爾》中說：『這是觀點的支分。』這也是他們自己的錯誤，因為他們執著于將道、果和觀點視為不同的宗派。這是一種民族性，因為在《時輪金剛》的觀點概論中，只將宗派視為觀點。對於『之所以這樣說，是因為只將宗派視為觀點』的回答，這就像是在黑暗中射箭，沒有看到目標。我們只是將證悟視為觀點，分為將體驗三摩地視為觀點的觀點和將證悟視為觀點的觀點。前者被稱為有毒的因時觀點。『這是觀點的支分』指的是聞思的觀點。觀點和宗派的觀點是體驗三摩地的觀點。雖然這種情況主要存在於世間道以下，但總的來說，觀點和宗派怎麼會矛盾呢？ 無論哪個宗派，體驗三摩地都應該存在。

【English Translation】 Because it is a statement that is in accordance with the meaning. Some followers, when meditating on non-truth, need to have a clear grasp of the concept that 'this is non-truth'. As it is said in the 'Blue Manual' of the Kadampa masters: 'Some, during study and reflection, establish the absence of inherent existence. During meditation, they only meditate on non-conceptuality.' If that is the case, it becomes an unrelated emptiness, and it will not become an antidote. Therefore, during meditation, even during the day, one should individually examine and familiarize oneself with one and many, separation from one and many, dependent origination, etc., and also abide in a state of slight non-conceptuality.' It is said that this is because it points out that meaning. However, this has not grasped the key point. 'During meditation, only meditate on non-conceptuality.' The power of the word 'only', and the power of 'also abide in a state of slight non-conceptuality', indicate that beginners should not only engage in settling meditation, but should alternate between analytical meditation and settling meditation. If analytical observation precedes it, and the mindfulness and attention are blocked, if one thinks that this is blocking the mindfulness and attention that have become grasping at truth, then such a situation can abandon the habit of things through the intermediate self-reversal and the habituation of emptiness. This is only the view in the context of 'abandoning the habit of things'. If one becomes accustomed to nothing after that, then later it will be abandoned. If one asks what the 'sign of later abandonment' in the context of 'later it will be abandoned' is, and what the view at that time is, if there is no answer that is in accordance with the meaning, then keeping silent is the best response. Also, in the 'Kanjur' it says: 'This is a branch of that view.' This is also their own fault, because they are attached to placing the path, result, and view as different philosophical systems. This is a national character, because in the summary of the view of the Kalachakra, only the philosophical system is placed as the view. To the answer 'The reason for saying that is because only the philosophical system is placed as the view', this is like an arrow in the dark that does not see the target. We only place realization as the view, dividing it into one view that places realization as the view and another view that places experiential samadhi as the view. The former is called the poisonous causal view. 'This is a branch of that view' refers to the view of study and reflection. The view of view and philosophical system is the view of experiential samadhi. Although this situation mainly exists below the worldly path, in general, how can view and philosophical system contradict each other? Experiential samadhi should exist in any of the four philosophical systems.

---

ྱི་ལྟ་བའི་མཆོག མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔོན་བླ་མས་རྒྱུ་དུས་ན་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཙམ་ན་རྟོགས། ཞེས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ དེ། ལམ་དུས་སུ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དེར་ན་འཕོ། ས་དང་པོའི་ཚེ་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་ཏེ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས། གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་གྲགས་པ་དེར་ན་འཕོ་བར་བཤད་བདོག་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཟད་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ ལྟ་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་ས་དང་ངོ་བོ་གཅིག །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་བཤད་པ་ལགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འབེན་མ་མཐོང་བར་མུན་པའི་མདའ། །འཕན་དོན་མེད་དེ་ འཕེན་མཁན་མང་། །ཞེས་པ་དེར་གདའ་འོ། །ཡང་གན་མཛོད་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་མྱུར་ན་ཡང་། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་དགོས། ། 2-858 ཞེས་པའང་རང་ཚིག སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་ནང་འགལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སུན་ འབྱིན་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྒོམ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་བས་སོ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། དེ་འདྲའི་སུན་འབྱིན་གཉིས་ཀའང་ལྟར་སྣང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྒོམ་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནའི་ ཡིན། །ཞེས་པ་ཡོད་ན། ཕྱི་མ་དེ་དང་རང་ཚིག་འགལ་བར་འགྱུར་མོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྒོམ་པ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་ཁོ་ནར་མ་ ཟད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་འདི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་རང་ཚིག་འགལ་བའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་འདི་མདོ་རྒྱུན་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དགོས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བཞིན་དུ། རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྙོན་སྦྱོར་བའི་གསུང་དུ་སྣང་ཡང་རང་གི་ངང་ཚུལ་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གན་མཛོད་ལས། 2-859 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་པོ་ཆེ། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་གུས་པས

【現代漢語翻譯】 因為遍計所執的至高見解，是能代表意義的大手印，所以承認周遍。像這樣並非我自創的， 在金剛句中說：『先前上師在因位時，所開示的輪迴涅槃無別，僅此就能證悟。』在開示輪迴涅槃無別的見解引導時，所開示的輪迴涅槃無別的見解， 在道位時體驗見解，安住於三摩地的見解中。初地時，顯現為宗派的標誌，現量證悟輪迴涅槃無別的見解。 據說會轉變為第一個宗派，即著名的輪迴涅槃無別。至尊斷除錯謬垢染的扎巴堅贊（གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）也說：『灌頂的智慧是道之見解，體驗與佛地本體無別，證悟的差別以月亮的譬喻來表示。』 因此，就像『未見目標而射出黑暗之箭，徒勞無益，但射箭者眾多』一樣。 此外，《甘珠爾》（གན་མཛོད།）中說：『空性具有慈悲的精華，是波羅蜜多的論典。即使以其多麼迅速，也需要三大阿僧祇劫的苦行。』 這也是自相矛盾的說法。『空性具有慈悲的精華，是方便與智慧的雙運，諸佛在一切經續中都這樣宣說。』這與上述說法相違背，並且誹謗金剛大乘，因為將空性慈悲的修習分開。對於這些反駁的回答是：這兩種反駁都只是表面現象，如果說『修習空性慈悲等，只是波羅蜜多的』，那麼就與後面的自相矛盾了。修習空性慈悲等，是從波羅蜜多的論典中所說的修行，不僅僅是波羅蜜多，而且『空性具有慈悲的精華』的這種修行，在一切經續中都有宣說，因此說沒有絲毫自相矛盾之處。『空性具有慈悲的精華，是方便與智慧的雙運，諸佛在一切經續中都這樣宣說。』 像這樣說空性慈悲精華的修行是所有經續都需要的修行，卻說金剛乘的修行與空性慈悲精華分開，這似乎是誹謗之語，但也只是顯現自己的本性而已。此外，《甘珠爾》中說： 『圓滿正等覺是偉大的道路，是從一切爭論中解脫的法，一切智者都恭敬……』

【English Translation】 Because the supreme view of what is to be symbolized, is the Mahamudra (ཕྱག་ཆེན།) that represents the meaning, therefore it is admitted to be pervasive. It is not something I made up myself. As it says in the Vajra verses: 'Previously, when the Lama (བླ་མ།) was in the causal stage, he realized the inseparability of Samsara (འཁོར་བ།) and Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས།) as taught at that time.' When teaching the view of the inseparability of Samsara and Nirvana, In the path stage, experience the view, abide in the view of Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་). At the time of the first Bhumi (ས་), it appears as a sign of the philosophical system, and directly realizes the view of the inseparability of Samsara and Nirvana. It is said that it will transform into the first philosophical system, known as the inseparability of Samsara and Nirvana. Jetsun (རྗེ་བཙུན།) Drakpa Gyaltsen (གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།), who has exhausted the stains of delusion, also said: 'The wisdom of empowerment is the view of the path, the experience is inseparable from the essence of the Buddha ground, the difference in realization is shown by the example of the moon.' Therefore, it is like 'shooting a dark arrow without seeing the target, it is useless, but there are many archers.' Furthermore, in the 'Ganzod' (གན་མཛོད།) it says: 'Emptiness (སྟོང་ཉིད།) has the essence of compassion (སྙིང་རྗེ།), it is the doctrine of the Paramitas (ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ།). No matter how fast it is, it requires the hardship of three countless eons.' This is also self-contradictory. 'Emptiness has the essence of compassion, it is the union of skillful means and wisdom, the Victorious Ones (རྒྱལ་བ།) have spoken in all the Sutras (མདོ།) and Tantras (རྒྱུད།).' This contradicts the above statement and slanders the Great Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ།), because it separates the meditation of emptiness and compassion. The answer to these rebuttals is: both of these rebuttals are only apparent, if it says 'meditating on emptiness, compassion, etc., is only of the Paramitas,' then it would contradict the latter statement. Meditating on emptiness, compassion, etc., is the practice taught in the doctrine of the Paramitas, and it is not only the Paramitas, but this practice of 'emptiness having the essence of compassion' is taught in all the Sutras and Tantras, therefore there is not even a trace of self-contradiction. 'Emptiness has the essence of compassion, it is the union of skillful means and wisdom, the Victorious Ones have spoken in all the Sutras and Tantras.' Like this, saying that the practice of emptiness having the essence of compassion is necessary for the practice of all the Sutras and Tantras, but saying that the meditation of Vajrayana is separated from emptiness having the essence of compassion, this seems to be a slanderous statement, but it is only revealing one's own nature. Furthermore, in the 'Ganzod' it says: 'Perfect Enlightenment (རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།) is the great path, it is the Dharma (ཆོས།) that is liberated from all disputes, all the wise ones respectfully...'

---

་བསྟེན། །འདིའི་ཞེ་འདོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གཏོང་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ན་ རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་རྩོད་པ་ཅན་དུ་འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་ཅན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་བཀར་བསྒྲུབས་པ་རྒྱ་ གཞུང་དུ་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རིགས་པས་གནོད་ནུས་པ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་བཞག་པ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་བར་པ་རྩོད་པ་ཅན་ དུ་གསུངས་པ་དང་། དབུ་མ་པས་བསོད་ནམས་མིན་པ་བཟློག་པ་ལ་བདག་ཟློག་པའི་རིགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་རིགས་པས་གནོད་པས། དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ཅན་སྤང་དགོས་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྲིས་སོ། ། འདིའི་ལན་ལ་གཉིས། དངོས་དང་འཕྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན། ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་གྱིས། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ ཡི། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་ལུགས་དེ་གཉིས་གང་རུང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཤིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱའི། དེ་གཉིས་དང་མི་མཐུན་པ་རང་བཟོའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་མི་རིགས་ཞེས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་། 2-860 རབ་དབྱེ་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡང་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་བདོག་པས། ཕྱག་ཆེན་པ་ཁོ་ནས་འབེན་དུ་ངོས་བླངས་གནང་རང་མི་དགོས་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་རྣམ་གཉིས་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། དེ་དག་སྔར་ ཉིད་དུ་བཀར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། ད་ལྟ་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། དེང་སང་གི་ཕྱག་ཆེན་རྩོད་པ་ཅན་ཡིན་མིན་ལས་འཕྲོས་ནས། དགོངས་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་ འཁོར་དང་པོ་གཉིས། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པའི་རྩོད་པ་ཅན་ཡིན་གསུངས་པ་ཡང་སྐབས་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་རིག་པ་ཁ་དྲང་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པར་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དྲང་དོན་གྱི་མདོར་བཤད་ཀྱང་། དབུ་མ་པས་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རིགས་པས་གནོད་པ་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ ཁས་བླངས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པས། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་གི་རིགས་པས། བདག་ཟློག་ལ་གནོད་གསུངས་པ་ཡང་། ལྟ་རིམ་དེ་ གཉིས་ངོས་མ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནོད་ན། བདག་ཟློག་གི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལ། རིགས་པ་ཕྱི་མས་གནོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུང་ལས་འདིར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལའོ་སྙམ་ན། 2-861 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ཞིག་གིས་དགག སུ་ཞིག་གིས་རྩོད་པ་ནུས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རྩོད་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ངེས

【現代漢語翻譯】 依靠。此處的意圖是將大手印之路置於爭議之中。一般來說，如果僅僅因為爭論的發生就認為是有爭議的，那麼所有的大乘都將是有爭議的，因為在《現觀莊嚴論》中已經確立了大乘的權威性，並且在許多印度論典中也確立了密宗的權威性。等等。如果將可以用理性反駁的主題視為有爭議的，那麼在《解深密經》中，初轉法輪和二轉法輪被認為是有爭議的。中觀派認為，通過否定非福德的理性來否定自我，並通過否定所有觀點的理性來否定後者，因此，有必要避免這兩種有爭議的觀點。如此寫道。對此的回答分為兩部分：正文和引申。第一部分是經文的直接教導：或者按照般若波羅蜜多經的教導，或者按照金剛乘續部的教導來修行。應該修持與這兩種方式中的任何一種相符的法，而不應該修持與這兩種方式不符的自創的法。這似乎只是這樣一種觀點。 由於這種區分的前一種觀點也有大約一百種，因此似乎沒有必要專門將大手印作為目標。然而，它與兩種大乘不同，因為它們早已被確立，因此現在已經無可爭議地確立。第二部分是引申意義：從當今大手印是否有爭議的問題出發，在《解深密經》中提到的前兩次法輪，據說其主題可以用理性反駁，因此是有爭議的，這也是不瞭解情況。當唯識宗強調時，將所有法都沒有真實自性的般若經解釋為不了義經，但中觀派不應承認它是不了義經，也不應承認其主題可以用理性反駁。如果承認了這一點，就必須承認所有法都具有真實自性。中觀派說，通過否定所有觀點的理性來否定自我，這也是不瞭解這兩種觀點的次第。如果那樣否定，那麼否定自我的理性已經確定了所有法都是無自性的，因此，后一種理性必須否定它。此外，如果有人認為這裡指的是主題，那麼，大手印通過三輪清凈，有什麼可以反駁的？誰能爭論呢？等等，這些都是不相關的，因為爭論的基礎肯定是大手印。

【English Translation】 rely on. The intention here is to put the Mahamudra path in dispute. In general, if it is considered controversial simply because a dispute arises, then all of the Mahayana would be controversial, since the authority of the Mahayana has been established in the Ornament for Clear Realization, and the authority of the tantras has been established in many Indian treatises. And so on. If the subject matter that can be refuted by reason is considered controversial, then in the Explanation of the Thought Sutra, the first and second turnings of the wheel of Dharma are said to be controversial. The Madhyamikas believe that by refuting the reasoning of non-virtue, one refutes the self, and by refuting the reasoning of all views, one refutes the latter, so it is necessary to avoid these two controversial views. It is written so. There are two answers to this: the main point and the implication. The first is the direct teaching of the text: either according to how it appears in the sutras of the Perfection of Wisdom, or according to the tantra sets of the Vajrayana. One should practice a Dharma that is in accordance with either of these two systems, and one should not practice a self-made Dharma that is not in accordance with these two. It seems to be just that. Since the former aspect of this distinction also has about a hundred, it seems that there is no need to specifically target Mahamudra alone. However, it is not the same as the two Mahayana, because they have already been established, so they are now established as indisputable. The second is the implied meaning: starting from whether or not the current Mahamudra is controversial, the first two wheels of Dharma mentioned in the Explanation of the Thought Sutra, which are said to be controversial because their subject matter can be refuted by reason, is also a misunderstanding. When the Vijnanavada emphasizes, the Perfection of Wisdom Sutra, which shows that all dharmas do not have true essence, is explained as a provisional sutra, but the Madhyamikas should not admit that it is a provisional sutra, nor should they admit that its subject matter can be refuted by reason. If this is admitted, then it must be admitted that all dharmas have true essence. The Madhyamikas say that by refuting the reasoning of all views, one refutes the self, which is also a misunderstanding of the order of these two views. If it refutes in that way, then the reasoning of refuting the self has established that all dharmas are without essence, therefore, the latter reasoning must refute it. Furthermore, if one thinks that it refers to the subject matter here, then, what can refute the Mahamudra, which is completely purified by the three spheres? Who can argue? And so on, these are all irrelevant, because the basis of the argument must be Mahamudra.

---

་པ་ལ་ རྩོད་པ་མི་འབྱུང་ཡང་། ཕྱག་ཆེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམ་པའི་ཞེ་འདོད་དེ་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་མིན་ལ་རྩོད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གན་མཛོད་ལས། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྷུང་། ། ཞེས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་འགོག་པར་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྒོམ་རིམ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་འགོག་པ་ལའང་དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་ བཀར་བའི་ཕྱིར་འགོག་སྙོམས་ལས་ཡིན་པས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེའི་ལན་ནི་དེ་འདྲ་ཡང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་སྨྲ་བ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ ཐོབ་པར་འཇུག་མི་ནུས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ལ། འགོག་སྙོམས་ནི། སེམས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཉན་ཐོས་འགོག་པ་ནི། དམན་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་ འདས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྷུང་། །ཞེས་པ་ནི། མཐར་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྷུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བྱས་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-862 ཡང་གན་མཛོད་ལས། རྟོགས་ལྡན་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཤད་པ་མེད། །དེས་ན་རྟོགས་ལྡན་བླུན་པོ་ལ། །གྲགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། སྒྲ་མདོར་བུདྡྷ་ རྟོགས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་སྒྲ་སྒྲུབ་མཛད་ནས། རྟོགས་ལྡན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་སྣང་ངོ་། །དེའི་ལན་ནི། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆུང་བ་སྟེ། རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ ཚང་ན་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་གནད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་ན་མཚོ་སྐྱེས་ཡིན་པས་ མ་ཁྱབ་པ་དང་། ལག་པ་དང་ལྡན་ན་ལག་ལྡན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་སོགས། ཐད་སོའི་བརྡ་ཆད་གཞག་མཚམས་མ་འཆོལ་བ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། ། ཅེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྟོགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་གྲགས་ཏེ། མི་ལག་པ་དང་ལྡན་ཡང་ལག་ལྡན་ གྱི་ཐ་སྙད་མ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གསུང་ལས། དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་ལས་རྟོགས་ལྡན་གཅིག་ཅི་ལ་མི་དགའ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བྱས་པས་སྙོན་བརྡུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་ལན་ནི། 2-863 དེ་འདྲ་དེ་ནི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་མུ་བཞི་ཙམ་ཡང་མ་དགོངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ད

【現代漢語翻譯】 即使沒有爭論，但對於那些不具備大手印（phyag chen，Mahamudra，偉大的手印）卻自認為具備的人來說，這種自負似乎會引發關於是否真正具備大手印的爭論。此外，《甘珠爾》（gan mdzod，Kangyur，佛經的彙編）中說：『或者會墮入聲聞（nyan thos，Shravaka，小乘佛教徒）的止滅。』 這種說法也不合理，因為《修次第》（sgom rim，Stages of Meditation）中說，凡夫（so so skye bo，ordinary person）在沒有獲得第四禪（bsam gtan bzhi pa，fourth dhyana，四禪定）之前，無法進入止滅狀態。而且，聲聞的止滅也與這些（指四禪）有所區別，因為它屬於滅盡定（'gog snyoms，nirodha-samapatti，滅盡定）。因此，這種說法也是不合理的。』這是他寫的內容。對此的迴應是，這種說法也是一種未能確定真意的言論。因為《修次第》中說：『沒有獲得第四禪就無法進入止滅狀態』，這指的是無想定（'du shes med pa'i snyoms 'jug，asanjnasamapatti，無想定）。而滅盡定是第二種無心定（sems med kyi snyoms 'jug，unconscious samapatti）。聲聞的止滅被認為是低劣的有餘涅槃（lHag med myang 'das，nirvana with remainder）。 即使如此，『或者會墮入聲聞的止滅』這句話的意思是，最終會導致墮入聲聞的止滅，因為依靠這條道路證悟成佛后，就不需要依賴其他，也無需立即證悟成佛。 此外，《甘珠爾》中說：『證悟者的特徵是這樣的，在所有的經和續中都沒有提到。因此，證悟者是愚笨的人，而不是那些著名的智者。』這種說法也是不恰當的，因為在聲明學（sgra mdo，grammar）中，『佛陀（buddha）是證悟者』。通過對詞根的語法分析，似乎可以證明證悟者等同於佛陀。 對此的迴應是，這種說法過於繁瑣而意義不大。因為如果具備證悟者的所有詞源解釋，那才是真正的證悟者，但這並不普遍。而且，如果具備證悟，那就是證悟者，但這也不普遍。這表明他沒有理解其中的關鍵。例如，從海中出生就是海生，但這並不普遍。具備手就是有手，但這也不普遍。因此，需要一個不混淆術語使用範圍的明確界定。總的來說，『在所有的經和續中都沒有提到』這種斷言也需要理解。 因此，雖然佛陀的名號中有『具備證悟』的意思，但並沒有『證悟者』這種說法，就像人有手，但沒有『有手者』這種說法一樣。此外，有人說：『因此，一百個成就者（grub thob，siddha，成就者）中有一個證悟者，為什麼不高興呢？』成就者指的是獲得共同成就（thun mong ba'i dngos grub，common siddhi，共同成就）的人，因此沒有什麼可否認的。對此的迴應是： 這種說法甚至沒有考慮到詞源解釋的四種可能性。因為在薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊）的詞源解釋中存在，在佛陀的詞源解釋中存在，在證悟者的詞源解釋中存在。

【English Translation】 Even though there is no dispute, for those who do not possess Mahamudra (phyag chen) but presume to, this presumption seems to provoke disputes about whether they truly possess Mahamudra. Furthermore, the Kangyur (gan mdzod) states: 'Or one may fall into the cessation of the Shravakas (nyan thos).' This statement is also unreasonable because the Stages of Meditation (sgom rim) states that an ordinary person (so so skye bo) cannot enter cessation without having attained the Fourth Dhyana (bsam gtan bzhi pa). Moreover, the cessation of the Shravakas is distinct from these (referring to the four dhyanas) because it belongs to the Nirodha-samapatti ('gog snyoms). Therefore, this statement is also unreasonable.' This is what he wrote. The response to this is that such a statement is also a pronouncement that has not ascertained the true meaning. Because the Stages of Meditation states: 'One cannot enter cessation without having attained the Fourth Dhyana,' this refers to the Asanjnasamapatti ('du shes med pa'i snyoms 'jug). And Nirodha-samapatti is the second unconscious samapatti (sems med kyi snyoms 'jug). The cessation of the Shravakas is considered the inferior Nirvana with remainder (lHag med myang 'das). Even so, the statement 'Or one may fall into the cessation of the Shravakas' means that it ultimately causes one to fall into the cessation of the Shravakas, because having attained enlightenment through this path, one does not need to rely on others, nor is it necessary to immediately attain enlightenment. Furthermore, the Kangyur states: 'The characteristics of an enlightened one are such that they are not mentioned in all the sutras and tantras. Therefore, enlightened ones are foolish people, not those famous wise ones.' This statement is also inappropriate because in grammar (sgra mdo), 'Buddha (buddha) is an enlightened one.' Through grammatical analysis of the root, it seems possible to prove that enlightened ones are equivalent to Buddhas. The response to this is that this statement is too verbose and of little significance. Because if one possesses all the etymological explanations of an enlightened one, then that is a true enlightened one, but this is not universal. Moreover, if one possesses enlightenment, then one is an enlightened one, but this is also not universal. This shows that he has not understood the key point. For example, being born from the sea is a sea-born, but this is not universal. Possessing a hand is having a hand, but this is also not universal. Therefore, a clear definition that does not confuse the scope of terminology is needed. In general, the assertion 'not mentioned in all the sutras and tantras' also needs to be understood. Therefore, although the name of the Buddha has the meaning of 'possessing enlightenment,' the term 'enlightened one' is not commonly used, just as a person has a hand, but the term 'having a hand' is not commonly used. Furthermore, someone said: 'Therefore, why not be happy with one enlightened one out of a hundred siddhas (grub thob)?' Siddhas refer to those who have attained common siddhis (thun mong ba'i dngos grub), so there is nothing to deny. The response to this is: This statement does not even consider the four possibilities of etymological explanation. Because it exists in the etymological explanation of Bhagavan (bcom ldan 'das), it exists in the etymological explanation of Buddha, and it exists in the etymological explanation of an enlightened one.

---

ུ་ ཡོད་པ་སོགས་ལ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་འཆོལ་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ལ་འཇུག་ཏུ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རྟོགས་ལྡན་སྒྲ་སྒྲུབ་མཁས། །གྲུབ་ཐོབ་གཞན་རྟོགས་ལྡན་ཁྱུ་ནས་བུད། །རང་བཞེད་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩ་བ་དང་། །འགལ་མི་འགལ་གཟུ་བོས་དཔྱོད་པ་ཞུ། །ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ཐོབ་ པས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་འགྲོ་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་མགོན་གྱིས། ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུབ་པ་ དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་དོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ས་དང་། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་བཞག་པའི་ གནད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཀ་དེ་ཀར་མཆིས་པས། སྙོན་བརྡུང་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དེ་ཀར་ཞུས་པས། ལུང་བསྟན་གསལ་པོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-864 ཡང་གན་མཛོད་ལས། ལ་ལ་ཉམས་དང་གོ་བ་དང་། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉམས་དེ་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་དྲངས་ནས་ ཞེས་པ་ནི། མུན་པའི་མདའ་སྟེ། ངེད་ཅི་ཟེར་མ་དགོངས་པ་དྲི་རུང་མཛད་པས་སོ། །རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཉམས་རྟགས་ལ་ཟེར། མྱོང་བ་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དེ་དོན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན། རྟོགས་པ་ ལྷག་མཐོང་ལ་ཟེར། གོ་བ་ཡུལ་རྙེད་པ་ཙམ། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་མྱོང་བ་དོན་སྤྱི། རྟོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ། དེའི་ཕྱིར་བཟང་ངན་དུ་བཞག་པ་ལགས་སོ། །གོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་ གཉིས། །རྣམ་གྲངས་སྒྲ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག །རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བས། །འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །འདིས་གོ་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་ན་ས་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ མཚུངས་པས་སོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེའི་ལན་ནི། འདི་ནི་མུན་པའི་ནང་ནས་གཉིད་ཀྱི་མདའ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། རབ་དབྱེར། མྱོང་བ་ངན། གོ་བ་འབྲིང་། རྟོགས་པ་བཟང་ཟེར་བ་དེ་ ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས། ཉམས་ཞེས་པ་རྟོག་གེ་ལ་གྲགས་པའི་རང་རིག་གི་ཉམས་སུ་མྱང་བྱ་ཙམ་མམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཙམ་ནས། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ནས་དྲིས་པ་ལ། 2-865 ཉམས་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ཉམས་རྟགས་ལ་ཟེར། མྱོང་བ་རྟགས་ཅན། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་སོགས་ནི་འཕགས་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས་དང་མྱོང་བ་མེད་པར་སོང་བས་སྙིང་པོས་དབེན་ པའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་མ

【現代漢語翻譯】 如果承認一切事物都普遍存在，那麼經文的術語就會混亂，而且『聲音的解釋存在但意義不存在』，這是因為沒有認識到它的本質。 對於佛陀來說，『覺悟者』這個詞彙可以證明他是精通的；而其他的成就者，只是從覺悟者的群體中脫穎而出。請公正地判斷這是否與您所接受的宗義的根本相悖。如果僅僅獲得共同的成就就能被稱為成就者，那麼大多數外道瑜伽士豈不都成了成就者？慈氏怙主（བྱམས་མགོན，梵文：Maitreya，彌勒菩薩）曾說：『所有地都是未成就和已成就，已成就也應被認為是未成就和已成就。』 這說明了大乘加行道以下為未成就地，初地以上為已成就地的術語的關鍵在於，獲得初地才算進入成就者的行列，未獲得則不算。因此，是否應該反駁，請在此處說明，因為預言會清晰地顯現。 此外，《甘珠爾》（བཀའ་འགྱུར།）中說：『體驗、理解和證悟，有三種。』直到『如果是智慧，那麼聖者們才有這種體驗。』引用到這裡，這就像黑暗中的箭，因為您允許提問，卻沒有理解我們所說的。應該消除愚癡。體驗指的是徵象，有徵象的體驗，光明就是幻身的意義。證悟指的是勝觀，理解僅僅是找到目標。聞思的智慧是普遍意義上的體驗，證悟是瑜伽的現量。因此，才會有好壞之分。理解和證悟這兩個詞，只是名稱不同而本質相同。在一種印度語言中，譯師們只是區分了翻譯的不同而已。』如果這能證明理解和證悟是相同的，那麼地和方向也會變成相同的，因為論證是相同的。』 對此的回答是：這就像從黑暗中射出的睡眠之箭。為什麼這麼說呢？因為首先提出了『體驗差，理解中等，證悟好』的觀點，然後提問說，『體驗』是指在邏輯學中被稱為自證的體驗，還是瑜伽士所說的禪修體驗，還是指各自的自證智慧？ 將體驗和經歷分開，說體驗指的是徵象，經歷指的是有徵象的，光明和幻身等等，是因為沒有成為聖道的體驗和經歷，所以缺乏精華。將體驗和經歷分開，說體驗指的是徵象，經歷指的是有徵象的

【English Translation】 If one accepts that everything is pervaded by being that and that, then the terminology of the scriptures will be confused, and 'the explanation of the sound exists but the meaning does not' is a fault of not recognizing its essence. For the Buddha, the term 'realized one' proves that he is skilled; other accomplished ones only emerge from the group of realized ones. Please impartially judge whether this contradicts the root of your accepted tenets. If merely attaining common accomplishments makes one an accomplished one, then wouldn't most non-Buddhist yogis become accomplished ones? Lord Maitreya (བྱམས་མགོན，梵文：Maitreya，彌勒菩薩) said: 'All grounds are known as unaccomplished and accomplished, and the accomplished are also considered unaccomplished and accomplished.' This explains that the key to the terminology of the unaccomplished grounds below the Mahayana path of joining and the accomplished grounds above the first ground is that attaining the first ground counts as entering the ranks of the accomplished, and not attaining it does not. Therefore, whether or not to refute should be stated here, because the prophecy will appear clearly. Furthermore, the Kanjur (བཀའ་འགྱུར།) says: 'Experience, understanding, and realization, there are three kinds.' Up to 'If it is wisdom, then the noble ones have that experience.' Quoting up to here, this is like an arrow in the dark, because you allowed questions without understanding what we said. Ignorance should be dispelled. Experience refers to signs, experience with signs, luminosity is the meaning of the illusory body. Realization refers to insight, understanding is merely finding the object. The wisdom of hearing and thinking is experience in a general sense, realization is the direct perception of yoga. Therefore, there is good and bad. 'Understanding and realization, these two are different names but the essence is the same. In one Indian language, the translators only distinguish the differences in translation.' If this can prove that understanding and realization are the same, then ground and direction will also become the same, because the argument is the same.' The answer to this is: this only appears to be a sleeping arrow shot from the darkness. Why is that? Because the view that 'experience is bad, understanding is medium, realization is good' was first put forward, and then it was asked whether 'experience' refers to the experience of self-awareness known in logic, or the meditation experience spoken of by yogis, or the self-aware wisdom of each individual? Separating experience and feeling, saying that experience refers to signs, and feeling refers to having signs, luminosity and the illusory body, etc., is because there is no experience and feeling that has become the noble path, so it lacks essence. Separating experience and feeling, saying that experience refers to signs, and feeling refers to having signs,

---

ྱོང་བ་དེ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་གང་ལ་བྱེད་མཐའ་གཉིས་པའི་ལན་ཙམ་ལས་དངོས་ལན་མ་བྱུང་བས་སྙིང་པོས་ དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་རྟགས་ལ་ཟེར། མྱོང་བ་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཞེས་པ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་རང་བཟོའི་རྗེས་སུ་མཁས་པར་རློམ་པ་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤོར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལ་ཉམས་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་བཤད་པ་མཁས་པ་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། དོན་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ དང་། འདིར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་ཅི་ཡོད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དབང་ལས་ཐོབ་པ་ལམ་ལ་གོམས་པ་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། གྲུབ་མཐའ་ ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ། འབྲས་བུ་ལ་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས། རྒྱུ་རྒྱུད་ཐབས་རྒྱུད་འབྲས་རྒྱུད་བར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། 2-866 གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་བར་ བཞེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུགས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྟགས་དེ་རྒྱུ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལགས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་ ཞེས་པའི་རྣམ་པ་ངོ་བོ། རྟགས་འབྲས་བུ། མཚན་མ་རྒྱུ་ལ་ངོས་བཟུང་མཆིས། གོ་བ་ཡུལ་རྙེད་ཙམ་ཞེས་དང་། རྟོགས་པ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་ བཟང་ངན་དུ་བཞགས་གསུངས་པ་ནི། རྟོགས་པ་གསལ་དང་མི་གསལ་ལ། །གོ་དང་རྟོགས་པར་འདོགས་ན་ཐོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་གདའ། གལ་ཏེ་གོ་བ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཟེར། རྟོགས་པ་ རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་ཟེར་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡང་། རྟོགས་པ་མི་གསལ་བ་ལ་གོ་བ་ཞེས་བཤད་པར་སོང་བས། གོ་དང་རྟོགས་པར་འདོགས་ན་ཐོགས། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དེ་ཀར་མཆིས་པས་ འཆིང་བ་དམ་པོ་ལས་རང་གྲོལ་ཡིན་ནོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པའམ་གོ་བ་འདིས་གོ་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་ན་ས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པའི་མཚུངས་པ་ནི་བཞད་གད་དེ། ངག་ཕྱོགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། ། 2-867 བ་ལང་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་ཆུ་དང་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གཽ་སྒྲ་ངེས་པར་བསྙད། །ཅེས་པ་ལྟར། གོ་ཞེས་པའི་སྒྲ། ངག་ཕྱོགས་སོགས་དོན་དགུ་ལ་ཚིག་འགྲོས་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ སྐབས་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྐད་དོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡིན་ན་གོ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཕྱོགས་སོགས་དགུ་ཆར་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རྟོགས་གཉིས་ལ

【現代漢語翻譯】 由於對體驗的理解僅停留在光明和幻身聞思智慧的兩個極端，沒有給出實際的答案，因此缺乏核心。所謂的體驗是證相。『體驗到有證相的光明』這種說法，是不智者自創並自詡為智者的表現。因為『體驗』這個詞中間省略了『于』字，將『體驗』二字分開解釋，智者不會這樣說，而且在意義上也站不住腳。這裡僅僅提到『證』和『有證』有什麼可驚奇的呢？我們認為，因上的狀態是自然獲得的，道上的修行是習慣的，見地上是體驗的，在宗派上是證相顯現的，在果位上是一切意義都顯現出來的。將因、傳承、方法、果之間的所有關鍵點歸納為六個意義來解釋和修持時，見地上的體驗，在獲得暫時性果位后，就會出現宗派上的證相顯現。當獲得最終果位成佛時，就會出現一切意義都顯現出來的狀態。這種觀點真是令人驚歎的殊勝之法。你所說的『證』似乎是建立在因的基礎上的，情況是怎樣的呢？在波羅蜜多中，也有將『相』理解為形態、本質，將『證』理解為果，將『特徵』理解為因的說法。理解只是獲得一些知識，而證悟則是勝觀，證悟指的是現量瑜伽。因此，您說要區分好壞，這就像是說：『證悟有清晰和不清晰之分，如果將理解和證悟混為一談，就會產生障礙。』如果說理解指的是聞思的智慧，證悟指的是現量瑜伽，那麼將不清晰的證悟說成是理解，就會導致混淆。因此，『如果將理解和證悟混為一談，就會產生障礙』，這就像是給予恩賜，從中獲得解脫。如果佛陀的證悟或理解能夠將理解和證悟合二為一，那麼就會像土地和方向合為一體一樣。這種比喻真是可笑。正如『go』這個詞，在詞語的運用上，可以根據語境表示語言、方向、光芒、牛眼、金剛、天堂、水和九種意義。雖然『go』這個詞在詞語的運用上，可以根據語境表示語言等九種意義，但它並不是所有這些意義的同義詞。如果是同義詞，那麼就必須承認『go』這個詞所指代的語言等九種意義都是相同的。理解和證悟是兩種不同的事物。

【English Translation】 Because the understanding of experience only stays at the two extremes of luminosity and illusory body hearing and thinking wisdom, and does not give a practical answer, it lacks core. The so-called experience is a sign. The statement 'experiencing the luminosity with signs' is a manifestation of the unwise creating their own and claiming to be wise. Because the word '于' is omitted in the word 'experience', separating the two words 'experience' to explain, the wise will not say this, and it does not stand in meaning. What is so surprising about just mentioning 'sign' and 'having sign' here? We believe that the state on the cause is naturally obtained, the practice on the path is habitual, the view is experienced, the sign appears in the sect, and all meanings appear in the fruit. When all the key points between cause, lineage, method, and fruit are summarized into six meanings to explain and practice, the experience on the view will appear as the sign of the sect after obtaining the temporary fruit. When attaining the final fruit of Buddhahood, the state of all meanings appearing will occur. This view is truly an amazing and supreme method. The 'sign' you mentioned seems to be based on the cause, what is the situation? In Paramita, there is also a saying that 'aspect' is understood as form and essence, 'sign' is understood as fruit, and 'characteristic' is understood as cause. Understanding is just gaining some knowledge, while realization is Vipassana, and realization refers to direct perception yoga. Therefore, you said to distinguish between good and bad, it's like saying: 'Realization has clear and unclear distinctions, if understanding and realization are confused, obstacles will arise.' If understanding refers to the wisdom of hearing and thinking, and realization refers to direct perception yoga, then saying that unclear realization is understanding will lead to confusion. Therefore, 'if understanding and realization are confused, obstacles will arise', it's like giving a gift and being liberated from it. If the Buddha's realization or understanding can combine understanding and realization into one, then it will be like the land and direction becoming one. This analogy is ridiculous. Just like the word 'go', in the use of words, it can express language, direction, light, bull's eye, vajra, heaven, water, and nine meanings according to the context. Although the word 'go' can express nine meanings such as language in the use of words according to the context, it is not a synonym for all these meanings. If it is a synonym, then it must be admitted that the nine meanings such as language referred to by the word 'go' are all the same. Understanding and realization are two different things.

---

་ སྐད་དོད་གཅིག་གིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གན་མཛོད་ལས། རྩེ་གཅིག་དང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མ་འཚལ་བར་དགག་བཞེད་པར་འདུག་པས། རྩེ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ། སྤྲོས་ བྲལ་མ་དག་པའི་ས། རོ་གཅིག་དག་ས། སྒོམ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཅི་སྟེ་འཕགས་པའི་སར་བྱེད་ན། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན། དེ་བཀོད་ནས་གསུང་རིགས་ ཏེ་མ་བྱུང་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །དེའི་ལན་ནི། དེ་འདྲ་མདོ་རྒྱུད་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ལས་དེ་འདྲ་མ་བཤད་པས་རང་བཟོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་བར་སྣང་བས་དེ་བཤད་ པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཡོད་ན། དེ་གསུང་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་གན་མཛོད་ལས། འདིའི་ཅལ་རྒྱུགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཧྭ་ཤང་གི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྨྲ་བ་བྱུང་བས། 2-868 ཕྱོགས་ཚར་བཅད་པས། རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟར་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་བྲིས་སོ། །འདིའི་ལན་ནི། འདིའི་རྩོད་སྤོང་གི་ལན་དང་། གནོད་བྱེད་ལུང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ལྟར་སྣང་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཁོ་བོས་རེ་རེ་ནས་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པས། དཔྱོད་ལྡན་གཟུར་བོར་གནས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བློས་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་ལ་གཞིག་བརྟག་ལེགས་པར་བཅུག་པའི་སྒོ་ ནས་ཡིད་ཆེས་པར་མཛོད་ཅིག ས་ལོ་ཙཱ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ནི། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བརྒལ་བའི་སུན་འབྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་སུས་ཚར་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རང་བཞིན་ལ་ ནི་ཕྱིན་ལོག་གིས། །འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཟློག་སྟེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ། ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་ཆེན། འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་དེས་ན་རབ་དབྱེའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ། དཔལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཕྱག་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་ པོ། འདིའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བསམ་བཞིན་བཞེས་དགོས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་པཎ་ཆེན་ལ་འཁོན་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །ཆོས་ལོག་སྨྲ་ལ་ཚར་གཅོད་བརྒྱ་ཕྲག་གཏམ། ། 2-869 གཞི་གནས་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་མི་གདའ་ནའང་། །ལམ་དྲང་པོ་འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །ལམ་དྲང་པོ་ཡ་ཡོ་མི་གདའ་ནའང་། །གཏམ་དྲང་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྱོག །ཁོང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་ གདའ་ནའང་། །ཆོས་ཚད་མར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞེངས། །ཞེས་ཀྱང་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་སོ། །ཉི་མས་གདུངས་པའི་གཉིས་འཐུང་པདྨའི་མཚོར། །བསིལ་བའི་གཉིས་འཐུང་འོད་ཟེར་བརྒྱ་བའི་ཕྱོག

【現代漢語翻譯】 因為一個術語就足夠了。此外，在《甘珠爾》中，『一心』、『離戲』等也被認為是在不瞭解理由的情況下被否定的。『一心』是具有特徵的加行道，『離戲』是不清凈地，『一味』是清凈地，『無修』是成佛地。如果將其視為聖者的地，則會與所有的經和續相矛盾。如果這有理由，那麼應該寫出來並說出來，但沒有出現。』這樣寫道。對此的回答是：那樣的說法與經和續相矛盾，因為經和續中沒有那樣說，所以是自創的。如果說有經和續的論證來證實這一點，那麼應該說出來，但似乎也沒有出現。』這樣說道。 此外，在《甘珠爾》中，『依靠這個胡言亂語，出現了聲稱與大手印和尚的觀點相同的人，通過駁斥，所有包括追隨者的爭論都變成了虛假的。』這樣寫道。對此的回答是：這個爭論的駁斥和所有的有害論證和理由也都是虛假的。』因為我已經一一介紹了，所以請有智慧且公正的人們以追隨佛法的思想，仔細地檢查和分析前後的觀點，從而產生信任。薩迦班智達的論著，沒有人能通過符合佛法的駁斥來駁倒，正如法稱論師所說：『對於自性，即使努力顛倒，也無法改變，因為心是執著于那一方的。』就像基是法界光明，道是俱生大手印，果是三時諸佛都位於這一方一樣。因此，應該對分別的論著，由尊貴的竹巴噶舉派每天頂禮三次，晚上頂禮三次，因為化身貝瑪噶波，似乎需要一次又一次地轉世來回答這個問題。雖然對薩迦班智達沒有怨恨，但對於說邪法的人，要說成百上千的駁斥之語。雖然基的實相沒有改變，但會轉向這條正直的道路。雖然正直的道路沒有歪曲，但會轉向說正直之語的一方。雖然佛陀沒有偏袒，但會傾向於說正量之法的一方。』這也以暗示的方式說了。在被太陽炙烤的蓮花湖中，散發出清涼的光芒。

【English Translation】 Because one term is sufficient. Furthermore, in the 『Ganden Treasury,』 『one-pointedness,』 『freedom from elaboration,』 etc., are also considered to be negated without understanding the reasons. 『One-pointedness』 is the path of joining with characteristics, 『freedom from elaboration』 is the impure ground, 『one taste』 is the pure ground, and 『no meditation』 is the ground of Buddhahood. If it is considered the ground of the noble ones, it would contradict all the sutras and tantras. If there is a reason for this, it should be written and spoken, but it has not appeared.』 Thus it is written. The answer to this is: 『Such a statement contradicts the sutras and tantras, because it is not spoken of in the sutras and tantras, so it is self-created. If there is scriptural evidence from the sutras and tantras to prove this, then it should be spoken, but it does not seem to have appeared.』 Thus it was said. Furthermore, in the 『Ganden Treasury,』 『Relying on this nonsense, there have appeared those who claim to be the same as the views of the Great Seal and the Hwashang, and by refuting them, all arguments including the followers have become merely apparent.』 Thus it is written. The answer to this is: 『The refutation of this argument and all the harmful arguments and reasons are also merely apparent.』 Because I have introduced them one by one, may those who are wise and impartial, with a mind that follows the Dharma, carefully examine and analyze the previous and subsequent views, thereby generating trust. The treatises of Sakya Pandita, no one can refute through refutations that are in accordance with the Dharma, as the venerable Dharmakirti said: 『For the nature, even if one tries to reverse it, it cannot be changed, because the mind is attached to that side.』 Just as the basis is the clear light of the Dharmadhatu, the path is the co-emergent Great Seal, and the result is that all the Buddhas of the three times reside on this side. Therefore, the treatises of differentiation should be prostrated to three times during the day and three times at night by the venerable Drukpa Kagyu, because the incarnate Pema Karpo, seems to need to take rebirth again and again to answer this question. Although there is no resentment towards Sakya Pandita, hundreds of refutations should be spoken to those who speak false Dharma. Although the reality of the ground does not change, it will turn to this straight path. Although the straight path is not distorted, it will turn to the side of speaking straight words. Although the Buddha has no bias, he will incline towards the side of speaking valid Dharma.』 This was also said in an implied way. In the lotus lake scorched by the sun, a hundred rays of cool light emanate.

---

ས། །གཞོམ་ཆེད་སྡང་བས་ཞུགས་ཞེས་ སྙན་ངག་མཁན། །རབ་རྟོག་རྒྱན་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྐད་སྨྲ་འདི་བདེན་ནམ་གཞན་ཞིག་ཅེས། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགོངས། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་བྲལ་གཟུར་མི་གནས་པ་འགས། །ཅལ་ ཅོལ་སྨྲ་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་རེ་སྐན། ། ཡང་སྨྲས་པ། དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོའི་སྤྲིན་རུམ་ནས། །མོས་གུས་ཕྱོགས་མེད་ཉི་མ་ཤར། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བཞིན་རས་གསལ། །ཕྱག་ཆེན་པ་དག་ཨ་རེ་སྐྱིད། །འདི་ བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །རང་མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས། །སྲོལ་འདི་ལ་འདུན་པའི་བློ་ཡོད་ན། །ཁོང་དེ་བཞིན་མཛད་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཆགས་སྡང་དྲག་པོའི་ཆུ་འཛིན་འཐིབས། །ལུང་རིགས་ འབྲུག་སྐད་སྟོང་སྒྲ་སྒྲོག །དག་སྣང་ཉི་མ་འཆར་དུས་མེད། །རྟོག་གེ་མཁན་རྣམས་འོ་རེ་བརྒྱལ། །དེ་རྟོག་གེ་ཡོངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཕྱི་རིག་པ་སྦྱངས་ཀྱང་དེར་མ་འཕྱན། །ནང་རིག་པ་ཀུན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་གསལ། ། 2-870 ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཞེན་ཉམས་རེ་དགའ། །དུས་ད་རེས་པདྨ་དཀར་པོ་ཡིས། །ཡུལ་དབུས་གཙང་ས་སྐྱའི་ཞལ་འཛིན་ལ། །ལུང་རིགས་པའི་ཅོ་འདྲི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་རྣོན་པོ་མིན་ཡང་ཐལ་ནས་སོང་། །ཁོང་ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཡ་ལད་མནབས། །ཉོན་མོངས་པའི་རུ་མཚོན་རྩུབ་ཀྱང་འཇམ། །ཞལ་དགེས་པའི་འཛུམ་མདངས་འགྱུར་མེད་ཅིང་། །དུས་ཀུན་ཏུ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛོད། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། ། ཡང་སྨྲས་པ། ས་སྐྱ་ བོའི་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར། །བློ་འཁྲུལ་བའི་མུན་རུམ་དབྱངས་སུ་ཡལ། །དོན་མ་ནོར་གནད་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐོང་། །སེམས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ཉོལ་ལ་ཐོང་། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བྷོ་ཊའི་རྡོ་རྗེ་གདན། །ས་ སྐྱ་ལོ་ཙཱ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དངོས། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ཡིད་ཆེས་བསླུ་བ་མེད། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྦས་དོན་ གནད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གསལ་བྱེད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའི་རྣམ་བཤད་འདི་ཡང་། བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གིས་བསྟེན་པས་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་ཞིང་། དྲིན་ཅན་བླ་མ་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་བླ་ཆེན་ཚར་པ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། 2-871 འཇམ་མགོན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཟབ་གསལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་དཀར་བའི་བག་ཆགས་སད་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བས། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་དག་གིས། འདི་ལ་ལན་དུ་འོས་པ་ཞིག་བྲི་བར་འ

【現代漢語翻譯】 爲了摧毀，帶著憎恨進入， 詩人啊，不要精通於修辭的裝飾。 如此所說是真是假？ 請諸位勝者明察，不要隱瞞。 有些缺乏智慧之眼，不公正的人， 輕率發言，汗毛都豎起來了。 又說：從艱難苦行的雲層中， 無偏袒的虔誠之日昇起。 經驗和證悟的面容清晰， 大手印的修行者們，多麼快樂啊！ 這是噶舉派上師的傳記， 他住在自己不分的心中。 如果對這個傳統有渴望， 像他那樣做不好嗎？ 強烈的貪嗔如烏雲般濃厚， 經論的雷聲轟鳴。 沒有顯現清凈景象的太陽的時候， 邏輯學家們多麼沮喪啊！ 那是所有邏輯學家的傳記。 即使學習了外學，也沒有超越它， 對所有內學都清晰明辨， 不偏袒任何一方，多麼快樂啊！ 現在，白蓮花爲了 對衛藏薩迦派的掌權者， 駁斥經論的辯論， 即使不是鋒利的武器，也太過分了。 他將分別念穿上了法身的戲服， 煩惱的旗幟粗糙卻柔和， 面容帶著喜悅的微笑不變， 時時都有見面的緣起。 也這樣說了。又說：薩迦 博的雪山上太陽升起， 迷惑的黑暗消散無蹤。 不錯謬地見到要點的自性， 讓心安住在偉大的喜樂中。 尊貴的薩迦博的vajra seat（金剛座）啊， 薩迦譯師蔣悲多杰（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།，梵文：Mañjuvajra，文殊金剛）的真身啊， 經論和口訣，值得信賴，不會欺騙。 愿講修的教法在十方興盛！ 這是《三戒分別論》的難解之處，隱義要點的闡明中，關於捨棄大手印爭論的論述。由於無與倫比的恩師蔣袞喇嘛洛哲卻吉堅贊（བློ་གྲོས་ཕྱོོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，Sarvadikvijaya-mati，一切方勝慧）的足塵加持，對外相乘的理解有少許清晰。以及感恩的上師，持有口耳傳承的頂飾，大喇嘛擦巴洛色嘉措，和蔣袞，精通且成就的頂飾，袞噶卓秋洛色嘉措（ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ，Kunga Drolchok Losal Gyatso）的恩德，喚醒了深刻明晰的口耳傳承的習氣。釋迦比丘名為日巴仁增（རིག་པ་འཛིན་པ，vidyādhara，持明）的龍樹所著。愿自他的善知識，精通且成就者們，寫出適合於此的迴應。 To destroy, entering with hatred, Poet, do not become skilled in rhetorical embellishment. Is what is said thus true or false? May all the victorious ones discern, do not conceal. Some lacking the eye of wisdom, those who are not impartial, Speaking rashly, their hairs stand on end. Again it is said: From the clouds of difficult asceticism, The impartial sun of devotion rises. The faces of experience and realization are clear, Practitioners of Mahamudra, how joyful! This is the biography of the Kagyu lineage masters, He dwells in the center of one's undivided heart. If there is a desire for this tradition, Would it not be good to do as he did? Strong attachment and aversion are thick like clouds, The thunder of scripture and reasoning roars. There is no time for the sun of pure vision to rise, Logicians, how frustrated! That is the biography of all logicians. Even if one studies external learning, one does not surpass it, One is clear and discerning about all internal learning, Not biased towards any one side, how joyful! Now, the white lotus, in order to Refute the debate of scripture and reasoning to the ruler of U-Tsang Sakya, Even if it is not a sharp weapon, it goes too far. He dresses the conceptual thoughts in the costume of the Dharmakaya, The flag of afflictions is rough yet gentle, The smile on his face is unchanging, May there always be the auspicious connection to meet him. Thus it was said. Again it is said: On the snowy mountains of Sakya Bo, The sun rises, The darkness of delusion vanishes without a trace. Seeing the essence of the key point without error, Let the mind rest in great bliss. Glorious Sakya Bhota's vajra seat, The very embodiment of Sakya translator Jampai Dorje (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Mañjuvajra, 文殊金剛), Scripture, reasoning, and oral instructions, trustworthy and not deceiving. May the teachings of explanation and practice flourish in the ten directions! This is the explanation of abandoning disputes about Mahamudra from the commentary on the difficult points of the "Differentiation of the Three Vows," the clarification of the essential points of hidden meaning. Through the dust of the feet of the incomparable kind teacher Jamgon Lama Lodro Chokyi Gyaltsen (བློ་གྲོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ, Sarvadikvijaya-mati, All-Victorious Intelligence), the light of understanding of the outer characteristic vehicle is somewhat clear. And through the kindness of the gracious teacher, the crown jewel of the holders of the oral transmission, the great lama Tsarpa Losal Gyatso, and Jamgon, the crown jewel of the learned and accomplished, Kunga Drolchok Losal Gyatso (ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ, Kunga Drolchok Losal Gyatso), the habit of the profound and clear oral transmission is awakened. Written by the Shakya monk named Rigpa Dzinpa (རིག་པ་འཛིན་པ, vidyādhara, Knowledge Holder) Nagarjuna. May the virtuous friends, learned and accomplished, of oneself and others, write a response suitable for this.

【English Translation】 In order to destroy, entering with hatred, Poet, do not become skilled in rhetorical embellishment. Is what is said thus true or false? May all the victorious ones discern, do not conceal. Some lacking the eye of wisdom, those who are not impartial, Speaking rashly, their hairs stand on end. Again it is said: From the clouds of difficult asceticism, The impartial sun of devotion rises. The faces of experience and realization are clear, Practitioners of Mahamudra, how joyful! This is the biography of the Kagyu lineage masters, He dwells in the center of one's undivided heart. If there is a desire for this tradition, Would it not be good to do as he did? Strong attachment and aversion are thick like clouds, The thunder of scripture and reasoning roars. There is no time for the sun of pure vision to rise, Logicians, how frustrated! That is the biography of all logicians. Even if one studies external learning, one does not surpass it, One is clear and discerning about all internal learning, Not biased towards any one side, how joyful! Now, the white lotus, in order to Refute the debate of scripture and reasoning to the ruler of U-Tsang Sakya, Even if it is not a sharp weapon, it goes too far. He dresses the conceptual thoughts in the costume of the Dharmakaya, The flag of afflictions is rough yet gentle, The smile on his face is unchanging, May there always be the auspicious connection to meet him. Thus it was said. Again it is said: On the snowy mountains of Sakya Bo, The sun rises, The darkness of delusion vanishes without a trace. Seeing the essence of the key point without error, Let the mind rest in great bliss. Glorious Sakya Bhota's vajra seat, The very embodiment of Sakya translator Jampai Dorje (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Mañjuvajra, 文殊金剛), Scripture, reasoning, and oral instructions, trustworthy and not deceiving. May the teachings of explanation and practice flourish in the ten directions! This is the explanation of abandoning disputes about Mahamudra from the commentary on the difficult points of the "Differentiation of the Three Vows," the clarification of the essential points of hidden meaning. Through the dust of the feet of the incomparable kind teacher Jamgon Lama Lodro Chokyi Gyaltsen (བློ་གྲོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ, Sarvadikvijaya-mati, All-Victorious Intelligence), the light of understanding of the outer characteristic vehicle is somewhat clear. And through the kindness of the gracious teacher, the crown jewel of the holders of the oral transmission, the great lama Tsarpa Losal Gyatso, and Jamgon, the crown jewel of the learned and accomplished, Kunga Drolchok Losal Gyatso (ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ, Kunga Drolchok Losal Gyatso), the habit of the profound and clear oral transmission is awakened. Written by the Shakya monk named Rigpa Dzinpa (རིག་པ་འཛིན་པ, vidyādhara, Knowledge Holder) Nagarjuna. May the virtuous friends, learned and accomplished, of oneself and others, write a response suitable for this.

---

ོས་སོ། །ཞེས་དྲས་རིང་པོ་ནས། རྣ་བར་འཁྱུད་པ་དང་། སྤྲུལ་ སྐུ་མཆོག་པདྨ་དཀར་པོ་ཡང་ལན་གྱི་རྣམ་པ་འདེབས་པ་པོ་སུ་གང་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དགེས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞིག་གོ །ཞེས་ཐོས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ས་སྐྱོང་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་བྱའི་ ལོ། རི་བྱིའི་རྒྱལ་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར་བས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་དུས་བཟང་། འཇམ་མགོན་ས་ལོ་ཙཱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན། བྱང་ཕྱོགས་སའི་ཐིག་ལེ་གཙང་པོ་གདོང་ བྱ་རྒོད་གཤོངས་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་འཆི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ནོར་བུའི་ས་འཛིན་མཐོན་པོའི་རྩེར། །ཀུནྡའི་ཕོན་པོ་ལྟར་དཀར་བའི། །གངས་རིའི་དུམ་དཀྲིགས་རྣམ་བཀྲའི་མཁར། །གཙང་ སྟོད་ནོར་འཛིན་ལྟེ་བའི་དབུས། །དགྲ་བགེགས་འདར་བྱེད་དཔའ་བོ་མཆོག །ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དཀར་གྱི། །རི་མོ་ས་ལ་མ་ཉམས་པར། །བགྲང་ཡས་བསོད་ནམས་ཡོངས་འདུའི་ཁྲིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་བཟང་གིས། ། 2-872 དགྲ་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །མི་དབང་མཆེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་གྱི། །མ་ལ་ཡ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས། །རབ་དབྱེའི་གཞུང་ལ་འཁྲུལ་སེལ་བ། །སྤར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དྲི་བཟང་གིས། །དཀར་ཕྱོགས་ཆོས་སྲུང་བུང་ བའི་ཚོགས། །བསྡུས་ནས་དགྲ་བགེགས་རིང་དུ་སྐྲོད། །དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །འཁྲུལ་མེད་ཕྱག་ཆེན་ལམ་པོ་ཆེར། །སྐལ་བཟང་དྲངས་ནས་མཐར་ཐུག་གི །ཟག་མེད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་འདིར་ཆོས་ བཞིན་ས་སྐྱོང་བའི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡུམ་དང་བཅས། །རིགས་སྲས་མཆེད་གང་དེ་ཡི་ཡུམ། །སྲས་ནི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བས་ཕྱུག །དབུ་རྨོག་རབ་བཙན་མངའ་ཐང་གི །ཆབ་སྲིད་འཇམ་དར་ཆེ་བ་དང་། །སྙན་ གྲགས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེས་མ་ཡི། །རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །རྐང་འཐུང་ཟླ་ཤེལ་གླེགས་བུ་ལ། །ཕྱག་ཆེན་འཁྲུལ་སེལ་རི་མོའི་གཟུགས། །མཛེས་པའི་རྒྱ་ཡིས་བཅིངས་པ་འདིས། །ལོག་ལྟའི་མུན་སྤྲུལ་སྡོམ་པས་ མཚར། །ཐུབ་དབང་ཡོངས་འདུས་གསུམ་སྟོང་དང་། །བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། །ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་བགྲང་གཞི་ལ། །མདར་སྟོད་རྣམ་རྒྱལ་སྟག་རྩེ་ཡི། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཡང་རྩེ་རུ། །ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ བཟང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་བཟང་དང་རྐོས་བྱེད་མཁན། །བི་ཤྭའི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་མཁར་བ། །བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང་། །དེ་སློབ་བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་སྡེ། །དག་བྱེད་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་དང་། །འཇམ་དབྱངས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། ། 2-873 དཀར་ཆག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་དགེས་མཛད་རྒྱུད་གསུམ་འཆད་པའི་ཞར་བྱུང་དུ་ནཱ་གརྫུ་ནས་སོ།། །།དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།

【現代漢語翻譯】 從長篇故事中聽到，化身怙主白蓮（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་པདྨ་དཀར་པོ་，漢語字面意思：化身 殊勝 白 蓮花）對所有提問者都非常滿意。以此為緣起，在木鳥年，當山鼠的王權在天空中升起，內外關係和諧的美好時刻，由妙音薩迦譯師（藏文：འཇམ་མགོན་ས་ལོ་ཙཱ་བ་）加持的十四日，在北方聖地的中心，被稱為凈土鷲峰之不朽法輪苑的寺廟中完成。 于珍寶山之頂，如雪白茉莉花堆，莊嚴雪山之城堡，上藏（藏文：གཙང་སྟོད་）乃財富之中心。降伏敵魔之大英雄，護法金剛名稱（藏文：ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དཀར་，梵文天城體：धर्मपाल वज्र कीर्ति श्वेत，梵文羅馬擬音：dharmapāla vajra kīrti śveta，漢語字面意思：護法 金剛 功德 潔白）之畫像永存於世。于無量功德匯聚之座，自然成就之高貴家族，降伏敵軍之金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）至尊，米旺（藏文：མི་དབང་）兄弟之真誠，受馬拉雅之風鼓動，消除釋論之謬誤，以書寫之墨香，聚集白方護法之蜂群，驅逐敵魔于遠方。令具慧學者心悅誠服，于無謬大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）之道，引導有緣者至究竟，安住于無漏之樂。愿此地如法統治者，自然成就之君王及其眷屬，王子及其母親，王子富裕而榮耀，頭戴堅固王冠，擁有廣闊之政治權力，其美名如佳麗之耳環般響徹四方。 於水晶書頁之上，大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）釋論之影象，以此美麗之束縛，以禁錮邪見之黑暗。能仁（藏文：ཐུབ་དབང་）總集三千，七百二十三，鐵虎年，于達孜納木嘉達孜（藏文：མདར་སྟོད་རྣམ་རྒྱལ་སྟག་རྩེ་）之大宮殿頂端，擁有優良文字技藝者，桑杰桑（藏文：སངས་རྒྱས་བཟང་）和雕刻師，毗首羯磨（梵文天城體：विश्वकर्म，梵文羅馬擬音：viśvakarman，漢語字面意思：遍作業）之化身芒喀瓦，洛哲袞噶桑波（藏文：བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་）及其弟子絳巴曲桑（藏文：བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་སྡེ），達吉拉堅饒絳（藏文：དག་བྱེད་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་）和妙音格威謝寧（藏文：འཇམ་དབྱངས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་）是也。 此目錄偈頌，亦為講述三喜金剛持傳承（藏文：དགེས་མཛད་རྒྱུད་གསུམ་）之附帶，由龍樹（藏文：ནཱ་གརྫུ་ན）所作。吉祥圓滿！

【English Translation】 Having heard from a long story that the emanation supreme Pema Karpo (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་པདྨ་དཀར་པོ་, literally: emanation supreme white lotus) is very pleased with whoever asks questions. Taking this as the cause, in the Wood Bird year, when the kingdom of the mountain mouse rises in the sky, a good time when internal and external relations are harmonious, on the fourteenth day blessed by Jamyang Sakya Lotsawa (Tibetan: འཇམ་མགོན་ས་ལོ་ཙཱ་བ་), it was completed in the monastery called the Immortal Dharma Garden of Dzong Jago Gong, the center of the northern sacred land. On the top of the high jewel mountain, like a pile of white jasmine flowers, the castle of the majestic snow mountain, Upper Tsang (Tibetan: གཙང་སྟོད་) is the center of wealth. The great hero who subdues enemies and demons, the image of the Dharma Protector Dorje Drakkar (Tibetan: ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དཀར་, Sanskrit Devanagari: धर्मपाल वज्र कीर्ति श्वेत, Sanskrit Romanization: dharmapāla vajra kīrti śveta, literally: Dharma Protector Vajra Fame White) remains in the world. On the seat of the accumulation of immeasurable merits, the naturally accomplished noble family, the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literally: Vajra) supreme who subdues the enemy army, the sincerity of the Miwang (Tibetan: མི་དབང་) brothers, driven by the wind of Malaya, eliminates the errors of the commentary, with the fragrance of writing, gathers the white-sided Dharma protector bee swarm, and drives the enemies and demons far away. May it delight the wise scholars, and on the path of the infallible Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: mahāmudrā, literally: Great Seal), guide the fortunate ones to the ultimate, and abide in the unpolluted bliss. May the ruler who governs this land according to the Dharma, the naturally accomplished king and his entourage, the prince and his mother, the prince be rich and glorious, wearing a strong crown, possessing vast political power, and may his fame be as beautiful as the earrings of a beautiful woman, resounding in all directions. On the crystal book page, the image of the Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: mahāmudrā, literally: Great Seal) commentary, with this beautiful bond, imprisons the darkness of wrong views. The Thubwang (Tibetan: ཐུབ་དབང་) collection of three thousand, seven hundred and twenty-three, in the Iron Tiger year, at the top of the great palace of Dartse Namgyal Dartse (Tibetan: མདར་སྟོད་རྣམ་རྒྱལ་སྟག་རྩེ་), Sangye Sang (Tibetan: སངས་རྒྱས་བཟང་) and the carver, the incarnation of Vishvakarman (Sanskrit Devanagari: विश्वकर्म, Sanskrit Romanization: viśvakarman, literally: All-Creating), Mangkarwa, Lodro Kunga Sangpo (Tibetan: བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་) and his disciple Jampa Cho Sang (Tibetan: བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་སྡེ), Dakji Rabjam Namkha (Tibetan: དག་བྱེད་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་) and Jamyang Gewei Shenyen (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་) are also. This catalog verse is also an adjunct to the explanation of the Three Joys Vajradhara Lineage (Tibetan: དགེས་མཛད་རྒྱུད་གསུམ་), made by Nagarjuna (Tibetan: ནཱ་གརྫུ་ན). May it be auspicious and prosperous!

---