shakyachogden2202_三事明解甘露游海.g2.0f
大班智達釋迦確丹教言集skc144གཞི་གསུམ་གྱི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 22-3-1a ༄༅། །གཞི་གསུམ་གྱི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གནས་དང་ཚོགས་པའི་རྣམ་གཞག ། ༄༅། །གཞི་གསུམ་གྱི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 22-3-1b སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་བསྟན་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། །ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་བཞད་པའི་སྐུ། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གསུང་བའི་ཞལ་མངའ་བ། །བརྩེ་ཆེན་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་ཚོགས་འདུས་པའི་ཡིད་བཞིན་མཚོ་འགྲམ་དེར། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་དོན་མཐུན་དག །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལེན་འདོད་ན། །ཆོས་འདུལ་གྲུ་ཆེན་བཟང་པོ་འདིར་འཇུག་བྱ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་ནས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གནས་དང་ཚོགས་པའི་རྣམ་གཞག དངོས་གཞི་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག ཞར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གནས་ 22-3-2a མལ་གྱི་གཞི་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གནས་པའི་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་དབུས་སུ། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐོར་ཏེ་བརྗིད་ཆགས་པར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། མེ་ཏོག་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་མཚར་དུ་དངར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྒོ་དྲུང་གི་གཡོན་རོལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོའི་གུང་ལ་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདུག་པའི་སེང་གེ་ཁྲི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེར་ཡང་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཁྱམས་དེའི་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་རླུང་ཆར་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིའུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཎྜི་གཡོག་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བས
【現代漢語翻譯】 大班智達釋迦確丹教言集skc144，名為《闡明三基之甘露嬉海》。 《闡明三基之甘露嬉海》 前行：處所與僧團之安立。 《闡明三基之甘露嬉海》 頂禮導師大悲尊，足蓮無垢拂塵埃，以無濁之首敬禮！ 于能仁教法，白雲舒展之座上， 綻放利樂之光芒，具善說之面容， 頂禮慈悲語之日！ 于殊勝積聚之如意海邊， 趨向解脫洲之諸善友， 若欲取解脫珍寶之串， 當入此善妙之律船！ 如是讚頌並立誓造論后，對於善說之律藏中所出的修行儀軌，將此等所需之內容彙集於此，共有三方面的內容：前行，處所與僧團之安立；正行，三基之儀軌；以及附帶的，其他所需之修行。 第一，吉祥圓滿之處所，如地基之形成一般。僧團所住之處，寺廟的陳設應具足莊嚴，于清凈殿堂的中央，陳設獅子寶座，迎請導師大悲尊，其身之莊嚴令人驚歎，安住于供云之海中。周圍由諸大聲聞弟子圍繞，莊嚴肅穆地安住于彼座前，陳設鮮花、燈盞等，使之成為美妙的供養，且供養不應間斷。于殿堂入口左側，大經堂的中央，應有持律大德所坐之獅子座，並以傘蓋、勝幢、幡幢等妥善莊嚴。此經堂亦應勤加打掃，保持潔凈，並常有香氣瀰漫。于經堂門樓之上，在遠離風雨等損害之處，應安放裝飾有精美飾品的犍稚（藏文：གཎྜི，梵文天城體：गண்டி，梵文羅馬擬音：gaṇḍi，漢語字面意思：犍稚）及槌木。 如是之寺廟中，應努力使具足清凈比丘戒之四位比丘以上常住於此。所謂『四位比丘』，乃是為成就一切事業之根本。
【English Translation】 Collected Teachings of the Great Scholar Shakya Chokden skc144, entitled 'Nectar Ocean Clarifying the Three Bases'. 'Nectar Ocean Clarifying the Three Bases' Preliminary: Establishment of Place and Sangha. 'Nectar Ocean Clarifying the Three Bases' I prostrate to the Teacher, the Great Compassionate One, whose lotus feet are free from impurities, and I bow with a clear mind! Upon the throne where the white clouds of the teachings of the Able One unfold, A body that radiates thousands of rays of benefit and happiness, A face that always speaks well, I prostrate to the sun of compassionate speech! At the shore of the wish-fulfilling ocean where supreme gatherings converge, O virtuous friends embarking for the island of liberation, If you wish to obtain a string of liberation jewels, Enter this excellent ship of Dharma and Discipline! Having thus praised and vowed to compose, this compilation of essential practices from the well-spoken Vinaya contains three sections: the preliminary, the establishment of the place and the Sangha; the main part, the rituals of the three bases; and the ancillary, other necessary practices. First, the auspicious and virtuous place, just as the foundation is laid. The place where the Sangha resides, the arrangement of the monastery should be complete and magnificent. In the center of the clean temple, a lion throne should be arranged, and the Teacher, the Great Compassionate One, should be invited to reside, his form marvelous, amidst an ocean of offering clouds. Surrounded by the great Shravakas, he should reside majestically. In front of him, garlands of flowers and lamps should be arranged continuously, creating a beautiful offering. To the left of the temple entrance, in the center of the great assembly hall, there should be a lion throne for the great Vinaya holder, adorned with parasols, banners, and flags. This assembly hall should also be thoroughly cleaned and always filled with fragrant scents. Above the entrance of the hall, in a place free from the harm of wind and rain, a decorated 'Gandi' (藏文：གཎྜི，梵文天城體：गंडी，梵文羅馬擬音：gaṇḍi，漢語字面意思：Gandi) with a qualified attendant should be placed. In such a monastery, efforts should be made to ensure that at least four fully ordained monks with pure vows reside there permanently. The 'four monks' are the foundation for accomplishing all activities.
ྟན་པའི་རྩ་བ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་མེད་ན་མི་ 22-3-2b འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནང་ནས་གནས་བརྟན་ནམ་ཤེས་རབ་གསལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་དེའི་ཚད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལས་ཕྲན་སོ་སོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བློ་ལ་ཐོན་པར་ནུས་པའོ། །མདོར་ན་དགེ་ཚུལ་རྐྱང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །དངོས་གཞི་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ལ། དུས་གཏན་དུ་དང་འབྲེལ་བ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག ། གཉིས་པ་ལ། དུས་གཏན་དུ་དང་འབྲེལ་བ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག དབྱར་གྱི་དུས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་དབྱར་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག དུས་ཉི་མ་གཅིག་དང་འབྲེལ་ཡང་དགོས་པས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་པ་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བྱ་བ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་དུས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཉན་བཤད་ཀྱི་ཆོ་ག ཉ་དང་སྟོང་གི་དུས་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉི་མ་བགྲང་ཞིང་མདོ་འདོན་པར་སྐུལ་བ། དངོས་གཞི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མདོ་འདོན་པ། མཇུག་བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་པའོ། །དང་པོ་གནས་བརྟན་གྱིས་སྐུད་པ་ལ་སྨིན་མའི་ཐུར་མ་བརྒྱུས་པ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྤོ་བས་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་མ་ཆོལ་བར་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མར་ངོ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཚང་བར་བགྲང་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་མཉམ་པོར་བགྲང་བར་བྱའོ། །དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟགས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ཅིང་མདོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། 22-3-3a སྟན་བཤམ་པ་དང་། གཎྜི་བརྡུང་བ་དང་། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ལན་ཡང་དག་པར་གོ་བར་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་འགྲེང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་ལག་དམ་པར་གྱུར་པ། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། གནས་བརྟན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་མཛད་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་གྲལ་ཚེས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལགས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་ཀླག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་བར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། དང་པ
【現代漢語翻譯】 因為它是根本存在的不可或缺的原因。在他們之中，任何一位具有堅定或清晰智慧的比丘都應努力守護戒律，因為沒有它，羯磨儀式就不會發生。守護戒律的標準是什麼呢？就是能夠記住一百零一個羯磨，包括它們的各個部分。簡而言之，不應允許只有沙彌的僧團居住在同一個結界內，因為那些出家但尚未受具足戒的人僅僅是被受具足戒的僧伽所持有。 正行，三種基礎的羯磨包括：與持續相關的布薩羯磨；第二，與夏季相關的安居羯磨；第三，與一天相關且幾乎普遍需要的自恣羯磨。第一種包括三種：每天進行的持續不斷的羯磨；在所有吉祥時刻進行的整夜聽聞佛法的羯磨；主要在初一和十五進行的布薩羯磨。第一種包括準備工作，即計數日期並鼓勵背誦經文；正行，即頂禮並背誦經文；結尾，即迴向並向守護者施食。首先，一位長老用線穿過眉間的毛髮，每天移動它，從初一數到十五，不要中斷。也就是說，在國王等六個月的盈月，十四個晝夜算作完整的十五日，其餘的則將十五個晝夜和十五日一起計算。一位執事每天檢查它，然後告訴僧伽並鼓勵背誦經文。如何做呢？ 鋪設座位，敲擊犍稚，並通過提問的措辭使答案得到正確的理解。當僧伽聚集時，執事站起來說：『尊敬的堪布（Khenpo，親教師），阿阇黎（Acharya，軌範師）或長老（Sthavira，上座）是珍貴教法的根本，請聽取僧伽的意見。今天是一月（或二月）的初一或初二，或是十五日。爲了寺廟的主人和寺廟的諸神，請背誦一段您所說的偈頌。』然後，僧伽應背誦持續不斷的三個（經）。這三個是什麼呢？第一……
【English Translation】 Because it is the indispensable cause for the root of existence to be firmly established. Among them, any Bhikshu (monk) with steadfastness or clear wisdom should strive to uphold the Vinaya (discipline), for without it, the Karma rituals will not occur. What is the standard for upholding the Vinaya? It is being able to memorize the one hundred and one Karmas, including their individual parts. In short, a Sangha (community) of only Shramaneras (novice monks) should not be allowed to reside within the same boundary, for those who have renounced but have not yet taken full ordination are merely held by the fully ordained Sangha. The main practice, the three basic Karma rituals include: the Uposatha (observance day) Karma related to continuity; second, the Varshavasa (rain retreat) Karma related only to the summer season; and third, the Pravāraṇā (invitation) Karma, which is related to a single day but is needed almost universally. The first includes three: the continuous Karma performed every day; the all-night Dharma listening and teaching Karma performed at all auspicious times; and the Uposatha Karma performed primarily on the new and full moon days. The first includes the preparation, which is counting the days and encouraging the recitation of Sutras (discourses); the main practice, which is prostrating and reciting Sutras; and the conclusion, which is dedicating the merit and giving Torma (ritual cake) to the guardian. First, an elder threads a string through the hair between the eyebrows, moving it each day, counting from the first to the fifteenth without interruption. That is to say, in the waxing moon of the six months of the king, etc., fourteen days and nights are counted as a full fifteenth day, and for the remainder, fifteen days and nights and the fifteenth day are counted together. A Karmadana (officer) checks it every day, then tells the Sangha and encourages the recitation of Sutras. How is it done? Laying out the seats, striking the Ghandi (gong), and ensuring that the answer is correctly understood through the wording of the question. When the Sangha gathers, the Karmadana stands and says: 'Venerable Khenpo (preceptor), Acharya (teacher), or Sthavira (elder), who is the root of the precious doctrine, please listen to the Sangha. Today is the first or second, or the fifteenth day of the waxing month of January (or February). For the sake of the owner of the temple and the deities of the temple, please recite a verse that you have spoken.' Then, the Sangha should recite the continuous three (Sutras). What are these three? First...
ོར་ཕྱག་འཚལ། བར་དུ་མདོ་དོན། ཐ་མར་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། ། 22-3-3b གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཛེས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་མཆོག་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་ཞི་ལ་མཁས། །མཉན་ཡོད་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བའམ། རྒྱས་པར་མི་ནུས་ན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། མཐར་སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུང་། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྔོ་བ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་བའོ། །དང
【現代漢語翻譯】 敬禮！中間是經文要義，最後是迴向功德。首先，所有長老等都站起來，這樣說：『世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、無與倫比的釋迦王，我以頭頂禮敬您的無垢蓮足。』 當您，雙足之尊降生時，在這大地之上行走了七步，說道：『我是世間最勝者。』那時，智者啊，我向您敬禮！ 您擁有清凈之身，無比殊勝，相貌端嚴，智慧如海，猶如金色的須彌山，名聲響徹三界。怙主啊，證得殊勝之位的您，我向您敬禮！ 您具足殊勝妙相，面如無垢之月，身如黃金之色，我向您敬禮！三界之中，無人能及您的莊嚴，無與倫比的智者啊，我向您敬禮！ 您是調御丈夫，善於調伏，斷除一切煩惱束縛的如來。諸根寂靜，完全寂滅，精通寂靜之法，安住于舍衛城的您，我向您敬禮！ 怙主啊，您具足大慈悲，是遍知一切的導師，是功德與功德之海的根基，我向如來您敬禮！ 您是清凈、遠離貪慾之因，以善行從惡道中解脫，是唯一且至高無上的真諦，寂靜之法啊，我向您敬禮！ 您從解脫中獲得解脫，也開示解脫之道，對戒律極為恭敬，是殊勝的福田，是功德之田，我也向僧眾敬禮！』 如果想要廣說，也可以做從《普賢行愿品》中出現的七支供。 之後，應誦讀經文，無論是大乘或小乘的廣大經典，都可以。如果不能廣說，就依靠非常簡略的《般若波羅蜜多心經》的精要。最後唸誦：『如星翳燈幻，露泡夢電云，應作如是觀，諸法如是觀。』 以及，『諸法皆從因緣生，如來說示彼等因，彼等因滅是寂滅，大沙門如是宣說。』 『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。』這是長老所說。 第三部分包括迴向和施放食子。第一部分是迴向：
【English Translation】 I prostrate! In the middle is the essence of the Sutra, and at the end is the dedication of merit. First, all the elders and others stand up and say: 'The Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha, the one with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world, the unsurpassed charioteer who tames beings, the teacher of gods and humans, the incomparable Shakya King, I respectfully prostrate with my head to your immaculate lotus feet.' 'When you, the chief of bipeds, were born, you took seven steps on this great earth and said: 'I am the supreme in this world.' At that time, wise one, I salute you!' 'You possess a pure body, supremely excellent, with a beautiful form, a sea of wisdom, like a golden Mount Meru, your fame resounds throughout the three realms. Protector, you who have attained the supreme state, I salute you!' 'You possess excellent marks, your face is like the immaculate moon, your body is like the color of gold, I salute you! In the three realms, none can match your splendor, incomparable wise one, I salute you!' 'You are the tamer of humans, skilled in subduing, the Tathagata who cuts off all bonds of affliction. Your senses are pacified, completely extinguished, skilled in the Dharma of peace, you who dwell in Shravasti, I salute you!' 'Protector, you who possess great compassion, the teacher who knows all, the foundation of merit and qualities, I salute you, the Tathagata!' 'You are the cause of purity, free from desire, liberating from evil destinies through virtue, the one and supreme truth, the Dharma of peace, I salute you!' 'You are liberated from liberation, and also show the path to liberation, extremely respectful of the precepts, the supreme field of merit, the field of qualities, I also salute the Sangha!' If you want to elaborate, you can also do the seven-branch offering that appears in the 'Samantabhadra's Prayer of Excellent Conduct'. After that, the Sutra should be recited, whether it is a vast scripture of the Mahayana or Hinayana. If you cannot elaborate, then rely on the essence of the very concise 'Heart Sutra of the Perfection of Wisdom'. Finally, recite: 'Like a star, a visual aberration, a lamp, an illusion, a dewdrop, a bubble, a dream, lightning, and a cloud, view all conditioned phenomena in this way.' And, 'All phenomena arise from causes, the Tathagata has declared their causes, and the cessation of those causes is liberation, the great Shramana has declared thus.' 『Do no evil, cultivate all good, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas.』 This is what the elder said. The third part includes dedication and offering of Torma. The first part is dedication:
་པོ་ནི། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ 22-3-4a ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་ཅིག་པུ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་བོ། །གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞིའི་བདག་པོ་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དུས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ལ། དུས་བཟང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། འཇུག་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་གིས་སྔར་བཞིན་འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པར་ནུས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་ལག་དམ་པར་གྱུར་པ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གསན་དུ་གསོལ། དེ་རིང་དུས་བཟང་པོ་ལ་བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་། གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་མང་པོ་རེས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གསེར་མཆོག་རང་བཞིན་རི་རབ་ལ་ 22-3-4b གནས་མན་དྷ་ར་དང་ལྷར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་དང་། །གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་མཛད་ས་འོག་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་། །གངས་ཅན་རིར་ནི་དཔལ་གྱིས་རོལ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དམ་པའི་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །འདི་དག་བཤད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་གྱུར་པ་གང་སུ་དག །དེང་འདིར་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱི། །ཉན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག
【現代漢語翻譯】 愿以此功德，速成一切智者（sarvajña）。』等等，以及『眾生痛苦的唯一良藥。』等等，以及『龍王難陀（Nanda）和近難陀（Upananda），以及其他居住在城市中的人們，愿他們長壽、無病、圓滿，永遠獲得安樂。』如此說道。 第二，對於寺廟地基的守護神，如女神འཕྲོག་མ་（'Phrog ma，奪取者）等，應按照各自的儀式供養食子，並祈願『世間安樂，五穀豐登。』等等四句偈。 第二，闡述在良辰吉日應進行的儀式。良辰吉日有三種：初八、十四和十五。為什麼呢？因為這是四大天王和三十三天諸神降臨贍部洲（Jambudvipa）的日子。對此有準備、正行和結尾三個部分。 第一，在完成上述第三個傳承之後，一位比丘（bhikṣu）或沙彌（śrāmaṇera）應如前一樣，以站立的姿勢，向一位能夠整夜說法（mshan thog thag，徹夜）的比丘祈請說：『尊敬的，作為珍貴教法之根本的持戒者、持經者，名為[某某]者，請聽我說。今日良辰吉日，我們聚集於此的眾人，懇請您慈悲垂念，允許我們徹夜聽法。』應如此說道。 第二，如果被祈請的比丘樂意且有能力，應廣講大小乘的無垢教法。如果一人不能勝任，可由多人輪流宣講。如果連這都不能做到，則應唸誦以下簡短的偈頌：『無論是安住于金山妙高峰（Sumeru），與曼陀羅（Mandara）山和天人、夜叉（yakṣa）為伴，還是以寶珠之光碟機散黑暗，居住於地下的龍族，亦或是嬉戲于雪山之巔，盡情歡樂的持明者（vidyādhara），所有這些都爲了聆聽能仁（Śākyamuni）之語，成為通往解脫（moksha）之門的教法，請降臨於此！無論是天神（deva）還是非天（asura），人還是非人（amanuṣya）的統治者，以及帝釋天（Indra）等為正法效力者，爲了聽聞寂靜安樂的佛陀（Buddha）之語，請降臨於此！無論在十方世界中，誰是善逝（sugata）的弟子，今日導師（śāsta）將降下法雨，所有 желающие 聆聽者，請降臨於此！』
【English Translation】 May all attain omniscience (sarvajña) through this merit.』 etc., and 『The sole medicine for the suffering of beings.』 etc., and 『May the dragon kings Nanda and Upananda, and others dwelling in cities, have long life, be free from illness, be perfect, and always attain happiness.』 Thus it is said. Secondly, for the deities who are the owners of the temple's foundation, such as the goddess 'Phrog ma (the Seizer), etc., offerings of torma should be given according to their respective rituals, and prayers should be made with four lines such as 'May the world be peaceful and the crops be good.' Secondly, explaining the rituals to be performed on auspicious days. There are three auspicious days: the eighth, fourteenth, and fifteenth. Why? Because it is the time when the Four Great Kings and the gods of the Thirty-Three descend to Jambudvipa. This has three parts: preparation, main part, and conclusion. First, immediately after completing the third lineage mentioned above, a bhikṣu (monk) or śrāmaṇera (novice) should, as before, in a standing posture, request a bhikṣu who is able to teach the Dharma throughout the night (mshan thog thag) by saying: 'Venerable one, the keeper of vows and holder of the scriptures, who is the root of the precious doctrine, named [so-and-so], please listen. Today, on this auspicious day, we, the assembly gathered here, request you to be compassionate and allow us to listen to the Dharma throughout the night.' Thus it should be said. Secondly, if the bhikṣu who has been requested is willing and able, he should extensively explain the pure teachings of the Great and Small Vehicles. If one person is not able to do so, many can take turns explaining. If even that is not possible, then this summary should be recited: 'Whether dwelling on the golden Mount Meru (Sumeru), accompanied by Mount Mandara and gods, yakshas, or dispelling darkness with the light of jewels, the nagas dwelling underground, or the vidyadharas who play with glory and rejoice on the snowy mountains, all of these, in order to listen to the words of the Buddha (Śākyamuni), which are the door to liberation (moksha), please come here! Whether gods (deva) or asuras, rulers of humans or non-humans (amanuṣya), and Indra (Indra) and others who work for the Dharma, in order to hear the peaceful and blissful words of the Buddha (Buddha), please come here! Whoever in the ten thousand worlds is a disciple of the Sugata (sugata), today the teacher (śāsta) will rain down the Dharma, all who wish to listen, please come here!'
།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་གྱིས་ཀུན་དགའ་རྭ་བ་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཤེས་པ་ནི་འགྲིབ། སྲོག་ནི་ཆད། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་འདོར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་རྟུལ་བ་བརྟན་པོས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། མིའི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན། དེ་ཐོབ་ནས་དེས་རྙེད་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རྙེད་ནས་ཐར་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་བསླུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དགེ་སློང་དག་སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་བ་ནི་བླའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 22-3-5a སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་བས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བསྔགས་བཤད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཕྲད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དྲི་དང་བྱུག་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གདུང་བ་བསིལ་བའི་ཆུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་འགྲོ་བ་དམ་པ་མནོས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གདུག་ཀླུ་ཆེན་ནག་པོ་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་གནོད་མེད་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་འོད་དང་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གྲགས་འགྱུར་བདེ་བ་ཐོབ། །ཇི་ལྟར་མིག་མེད་གཟུགས་མཐོང་མི་རུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཆོས་མི་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་རྐང་མེད་ལམ་འཇུག་ག་ལ་ནུས། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཐར་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་སྣོད། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །ཇི་ལྟར་བུམ་ཆག་རིན་ཆེན་སྣོད་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བས་ཆོས་ཀུན་གཏུགས། །དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ། །ཕྱི་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་སྙམ་མམ། །སྣ་མེད་སྣ་སྡུམ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་དག་ནི་དགོས་མི་འགྱུར། །རྣ་བས་མ་ཐོས་མིག་སྔར་མ་མཐོང་ཡང་། །བསྟན་བསྲུང་མི་དེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐོས་མང་ཐོས་ལྡན་ཐོས་བསྲུང་མཐོ་རིས་ཉིད། །བུད་མེད་བསྟེན་དུ་ག་ལ་རུང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་
【現代漢語翻譯】 頂禮一切智者！ 如是我聞。一時，薄伽梵（梵文，Bhagavan，Bhagavat，世尊）在舍衛城（梵文，Śrāvastī，Śrāvastī，地名，古印度憍薩羅國首都）的祇陀林給孤獨園（梵文，Jetavanānāthapiṇḍadārāma，Jetavanānāthapiṇḍadārāma，祇陀太子所施的樹林和給孤獨長者所建的園林）中，與一千三百五十位比丘的大僧團共處。當時，世尊對比丘們開示道：『比丘們，知識會衰退，生命會終結，壽命的行蘊會捨棄，導師的教法也必定會毀滅。為何不以精進和堅韌來修持呢？人身極難獲得，獲得后又在導師的教法中出家，卻被與解脫之義不符的事物所欺騙，最終遭受痛苦啊！比丘們，失去生命而死去是好的，戒律敗壞和毀壞則不然。』 『這是為什麼呢？因為失去生命而死去，只會使此生的生命終結；而戒律敗壞和毀壞，會導致在成千上萬的生命中，與善道分離，捨棄安樂，經歷巨大的墮落。因此，導師極力讚歎戒律。』 『持戒者會與佛陀相遇，持戒者是所有莊嚴中最殊勝的，持戒者是香和塗油，持戒者是所有喜悅的源泉，持戒者是清涼痛苦的水，持戒者受到世間一切的讚揚，持戒者以清凈獲得殊勝的果報。』 『如同劇毒的黑蛇或大龍，也無法傷害持戒者，更何況是其他事物呢？持戒的比丘具有光明，持戒者聲名遠揚，獲得安樂。』 『如同沒有眼睛的人無法看見事物一樣，沒有戒律的人也無法看見佛法。如同沒有腳的人無法行走道路一樣，沒有戒律的人也無法獲得解脫。』 『如同完好的寶瓶是珍寶的容器一樣，戒律是生起所有佛法的基礎。如同破損的寶瓶無法盛裝珍寶一樣，戒律破損會摧毀一切佛法。』 『最初沒有戒律的人，之後還想獲得涅槃（梵文，nirvāṇa，nirvāṇa，寂滅）嗎？無論是有鼻子的還是沒有鼻子的，都不需要鏡子。』 『即使耳朵沒有聽過，眼睛沒有見過，護持教法的人也會升入天界。聽聞廣博、具足聽聞、守護聽聞者，必將前往天界。』 『親近女人怎麼可以呢？王宮啊！』
【English Translation】 Homage to the All-Knowing! Thus have I heard. At one time, the Bhagavan (The Blessed One) was in Shravasti (Śrāvastī, a city in ancient India), in the Jeta Grove, Anathapindada's Park (Jetavanānāthapiṇḍadārāma, a park in Shravasti), together with a great Sangha (community) of thirteen hundred and fifty monks. At that time, the Bhagavan addressed the monks, saying: 'Monks, knowledge diminishes, life ends, the aggregates of life are abandoned, and the Teacher's teachings will surely perish. Why do you not strive with diligence and steadfastness? Human form is extremely difficult to obtain, and having obtained it, and having also ordained in the Teacher's teachings, you are deceived by things that do not accord with the meaning of liberation, and ultimately suffer! Monks, to lose life and die is better than to have discipline corrupted and destroyed.' 'Why is that? Because losing life and dying only ends the life of this one existence; but having discipline corrupted and destroyed leads to separation from good qualities for hundreds of thousands of lifetimes, abandoning happiness, and experiencing great downfalls. Therefore, the Teacher highly praises discipline.' 'The one with discipline will meet the Buddha, the one with discipline is the best of all ornaments, the one with discipline is fragrance and anointment, the one with discipline is the source of all joy, the one with discipline is the water that cools suffering, the one with discipline is praised by all the world, the one with discipline attains noble states through purity.' 'Just as even a venomous snake or a great black dragon cannot harm the one with discipline, what need is there to mention others? The monk with discipline has light, the one with discipline becomes famous and obtains happiness.' 'Just as one without eyes cannot see forms, so too, without discipline, one cannot see the Dharma. Just as one without feet cannot walk the path, so too, without discipline, one cannot be liberated.' 'Just as a good vase is a container for jewels, so too, discipline is the basis for generating all Dharmas. Just as a broken vase is not fit to hold jewels, so too, broken discipline destroys all Dharmas.' 'One who initially has no discipline, does he then think to attain Nirvana (extinction of suffering)? Whether one has a nose or not, there is no need for a mirror.' 'Even if the ear has not heard and the eye has not seen, the one who protects the teachings will ascend to the heavens. One who has much learning, possesses learning, and protects learning will surely go to the heavens.' 'How can one associate with women? A royal palace!'
ག་ལ་དགའ། །ལོངས་སྤྱོད་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད། །བུད་མེད་དག་ལ་རུང་བ་མེད། ། 22-3-5b རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་དགའ་བ་མེད། །ལྦུ་བ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །གྲུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཁྱིམ་དེ་འདྲ། །མེ་ཏོག་ཅི་འདྲ་གཟུགས་དེ་བཞིན། །སྲོག་ནི་ཆུ་བུར་འདྲ་བ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉེ་བར་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།གསུམ་པ་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གལ་གཟུང་བ་དང་གཞུང་གཟུགས་ལ་སོགས་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞིང་། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་དེས། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ཉ་སྟོང་དང་འབྲེལ་བ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལ། སྤྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག དགེ་སློང་གི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་གསོ་སྦྱོང་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་མཐའི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བླང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་ན་མི་བཞུགས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོའི་འདོད་པས་བསྒྲུབས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། ལུང་ལས་གསུངས་པ་དགེ་སློང་གི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཡོངས་དག་འབུལ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ 22-3-6a གསོ་སྦྱོང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་མིང་འདོགས་པ་ནི་བསྟན་འཆོས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་དང་། འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་དགེ་སློང་གི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་། གནོད་པ་སྤང་པའི་གསོ་སྦྱོང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དང་པོ་གཉིས་ནི། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱ་བས་ཁྱབ་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ནི་དུས་ཀྱིས་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་ངེས་མེད་ལ་བྱ་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། དུས་ངེས་པ་ཅན་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་དག་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་གང་ལ་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་དེས། ཉེས་པ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སླ
【現代漢語翻譯】 何處有歡喜？何處有永恒的享樂？對女子不應迷戀。 對王位不應貪戀，泡沫沒有實質，享樂沒有意義，享樂如流水。 船隻如何，房屋亦然；花朵如何，形貌亦然；生命如水泡般短暫。 世尊如是說后，近侍阿難等比丘心生歡喜，對世尊所說之法深表讚歎。 第三部分是總結：通過抓住要點和核心，以及豐富的言辭，來徹底明確教義。並如此發願： 從講法中產生的任何功德，愿它能使所有曾經是母親的眾生，從輪迴的苦海中解脫！ 第三部分是關於與齋戒相關的布薩儀式：一般而言，布薩的分類；沙彌獻上完全清凈的儀式；比丘布薩儀式的詳細講解。 首先，一般而言，布薩有兩種：居士的布薩和出家人的布薩。第一種是具有居士戒的在家信徒，在一天一夜的時間裡接受布薩，並遵守八支齋戒。 第二種分為兩種：雖然律藏中沒有記載，但根據論師的意願而進行的沙彌布薩；以及律藏中所說的比丘布薩。第一種的自性是：在一位比丘面前，懺悔自己所犯下的過錯。這個沒有時間上的規定。而獻上完全清凈的儀式，是指比丘僧眾 在進行布薩的那一天所舉行的儀式。將此命名為沙彌布薩，是論師釋迦光和註釋家法友的觀點。第二種比丘布薩有五種：十四日布薩、十五日布薩、和諧布薩、避難布薩、吉祥布薩。前兩種必須在每月十四或十五舉行，后三種則沒有時間上的規定。第二部分是沙彌布薩的儀式，分為兩種：在沒有固定時間的情況下進行的懺悔儀式，以及在固定時間進行的獻上完全清凈的儀式。第一種是：無論哪個沙彌犯了需要懺悔的罪過，一旦犯下罪過，就應立即向比丘
【English Translation】 Where is joy? Where is lasting enjoyment? There is no suitability in women. There is no joy in kingdoms, there is no essence in bubbles, there is no essence in enjoyments. Enjoyments are like flowing water. As is the boat, so is the house; as is the flower, so is the form; life is like a water bubble. The Blessed One having spoken thus, the monks, including the venerable Ānanda, rejoiced and praised the words of the Blessed One. The third part is the conclusion: Through grasping the essentials and the core, and through abundant speech, the doctrine should be thoroughly clarified. And thus, make the aspiration: Whatever merit arises from teaching the Dharma, may it liberate all beings who were once mothers from the ocean of existence! The third part is about the Uposatha ritual related to fasting: Generally, the classification of Uposatha; the ceremony of offering complete purification by the Shramaneras; a detailed explanation of the Bhikshu Uposatha ceremony. First, in general, there are two types of Uposatha: the Uposatha of lay practitioners and the Uposatha of renunciates. The first is when a householder with the vows of a lay practitioner takes the Uposatha for the duration of one day and one night, observing the eight precepts. The second is divided into two types: the Shramanera Uposatha, which is performed according to the wishes of the treatise writers, even though it is not mentioned in the Vinaya; and the Bhikshu Uposatha, which is spoken of in the Vinaya. The nature of the first is: in front of a Bhikshu, confessing the transgressions that need to be confessed that are present in one's own mindstream. There is no fixed time for this. And the ceremony of offering complete purification refers to the Bhikshu Sangha The ceremony that is performed on the day on which the Uposatha is performed. The naming of this as Shramanera Uposatha is according to the views of the treatise writer Shakya-od and the commentator Dharma Friend. The second, the Bhikshu Uposatha, is of five types: the fourteenth day Uposatha, the fifteenth day Uposatha, the harmonious Uposatha, the refuge Uposatha, and the auspicious Uposatha. The first two must be performed on the fourteenth or fifteenth of each month, while the latter three have no fixed time. The second part is the Shramanera Uposatha ceremony, which is divided into two types: the confession ceremony performed without a fixed time, and the ceremony of offering complete purification performed at a fixed time. The first is: whichever Shramanera has committed a transgression that needs to be confessed, as soon as that transgression has occurred, he should immediately go to a Bhikshu.
ོང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་གནས་བརྟན་ནམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བག་མ་མཆིས་པའི་དབང་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ཞིང་མ་བཤགས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། མཐོང་སྡོམ་དྲིས་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པས་དག་པའམ། ཡང་ན་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་དགེ་ཚུལ་གསུམ་མན་ཆད་དམ། ཚོགས་སུ་ལོངས་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ 22-3-6b གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་མི་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆི་ན། བདག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་བརྟན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གྲལ་དུ་ངེས་པར་འདུ་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་དག་བརྗོད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དེ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བཤགས་པ་དང་ཡོངས་དག་འབུལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ། དགེ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་པ་ཚང་པའི་ཚེ་སྤྱིར་བཏང་གི་གསོ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དགེ་སློང་གཉིས་དང་གསུམ་ལས་མེད་པའི་ཚེ་དམིགས་གསལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། རང་གཅིག་པུས་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། འཇུག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་གྲལ་ལ་མ་འདུས་གོང་གི་སྦྱོར་བ། འདུས་མ་ཐག་གི་སྦྱོར་བ། ལས་ཀྱི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དེས་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བའི་གོང་རོལ་དུ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་ཟིན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཉེས་པ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་། བྱུང་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་པ་ལས་ཉེས་པས་མ་གོས་ན་དེ་མཆོག་ཡིན་ལ། གོས་ན་ནི་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། 22-3-7a བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ།
【現代漢語翻譯】 無論去到任何一位面前，都要這樣說：『堪布（Khenpo，親教師）或阿阇黎（Slobpon，軌範師）或長老（Gnas brtan，上座）或具壽（Tshe dang ldan pa，有壽者），請您垂聽。我，釋迦比丘名喚某某，因未婚之故，飲用了使人迷醉之物，犯下了如是之罪。我于堪布尊前坦白此罪，懺悔此罪。坦白懺悔后，我將安樂而住；若不坦白懺悔，則不然。』如此重複三次，詢問見解，妥善處理。 第二種情況是：如此將罪過改正清凈后，或者沒有被罪沾染的比丘三人以下，或者在僧團中，都可以。在一位比丘面前坐下，這樣說：『長老或具壽，請您垂聽。今日是僧團的十四日布薩（Gso sbyong，長養善法），或是十五日布薩。我，釋迦比丘名喚某某，也是十四日布薩，或是十五日布薩。我，釋迦比丘名喚某某，已從障礙法中完全清凈。』如果我說我已從障礙法中完全清凈，請長老允許我安住于清凈之中。』如此重複三次，妥善處理。說此話的對象比丘，必須確定在僧團的布薩行列中。但他不必向僧團宣告清凈，因為沙彌無權參與布薩事務。沙彌的懺悔和獻上清凈之法若未能如是完成，無論多少沙彌，進入僧團中，在長老面前懺悔並獻上清凈，也是可以的。 第三是分別解說比丘的儀軌，分為三部分：僧眾齊全時，如何進行共同的布薩；只有兩三位比丘時，如何進行特殊的布薩；獨自一人如何加持布薩的儀軌。第一部分分為：準備、正行、結尾三部分。第一部分又分為三部分：未加入羯磨（Las gral，事業行列）前的準備、剛加入時的準備、從開始羯磨起的準備。第一部分是：比丘在加入布薩前，應如此觀察：上次布薩結束至今，是否犯下罪過？若犯，是何種罪過？若未被罪沾染，那是最好；若已沾染，則應懺悔應懺悔的，約束應約束的。
【English Translation】 Going before anyone, say this: 'Venerable Khenpo (親教師), or Acharya (軌範師), or Elder (上座), or Fortunate One (有壽者), please listen. I, the Shākya novice monk named so-and-so, because of being unmarried, have drunk something that causes intoxication, and have committed such a fault. I confess this fault before the Khenpo, I repent this fault. Having confessed and repented, I will abide in happiness; if I do not confess and repent, it will not be so.' Repeat this three times, ask for advice, and handle it well. The second case is: Having purified the fault in this way, or if there are three or fewer novice monks who are not defiled by faults, or even in the Sangha, it is acceptable. Sit before a monk and say this: 'Venerable Elder or Fortunate One, please listen. Today is the fourteenth Uposatha (長養善法) of the Sangha, or the fifteenth Uposatha. I, the Shākya novice monk named so-and-so, am also observing the fourteenth Uposatha, or the fifteenth Uposatha. I, the Shākya novice monk named so-and-so, am completely purified from the obstructing dharmas.' If I say that I am completely purified from the obstructing dharmas, please allow me to abide in purity. Repeat this three times and handle it well. The monk to whom this is said must be definitely present in the Uposatha assembly of the Sangha. However, he does not need to announce the purification to the Sangha, because novice monks do not have the authority to participate in Uposatha affairs. If the novice monk's confession and offering of purification are not completed in this way, it is also acceptable for any number of novice monks to enter the Sangha, confess before the Elder, and offer purification. Thirdly, the specific explanation of the Bhikshu's ritual is divided into three parts: how to perform the common Uposatha when the Sangha is complete; how to perform the special Uposatha when there are only two or three Bhikshus; and the ritual for blessing the Uposatha alone. The first part is divided into three: preparation before joining the Karma (事業行列), preparation immediately after joining, and preparation from the beginning of the Karma. The first part is: Before joining the Uposatha, the Bhikshu should examine himself in this way: Has any fault occurred since the end of the previous Uposatha? If so, what kind of fault? If he has not been defiled by faults, that is best; if he has been defiled, then he should confess what should be confessed, and restrain what should be restrained.
བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དང་པོ་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྡམ་པར་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། སྤང་བ་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་ནང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མཆིལ་ལྷམ་ཕུད། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ནས་འོས་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས། ཤེས་བཞིན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །ཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། མཐོང་སྡོམ་དྲི་ཞིང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི། དགེ་སློང་དྲུག་ཡན་ཆད་དང་། ཡང་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་དང་། ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི། དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་དང་། ཡང་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཚིག་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྟུང་བ་མི་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སོང་ 22-3-7b སྟེ། ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རེག་པའི་ལྷག་མ་དང་། སྤང་བ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས། གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་འདི་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་གྲལ་དུ་འདུག་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བ་དྲན་ནམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན། དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པས་ནི་དྲན་ནམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན། རང་གཅིག་པུས་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡན་ཆད་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས། ལས་གྲལ་ལ་མ་འདུས་པའི་གོང་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། དེར་མ་གྲུབ་ན་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 應受加持者，應加持完畢后安住。那麼，這些應加持者是什麼呢？如果當天要做羯磨，首先是：屬於墮罪的粗罪，分為輕重兩種；以及單墮罪；各自懺悔；和惡作罪等類別。 第二種是：被制止的惡作罪。 第三種是：僧殘罪和捨墮罪。 具體做法是，無論哪個比丘犯了墮罪，都要去一位與自己所犯墮罪不同的比丘面前，脫掉鞋子，袒露右肩，向長老合掌，稟告說：『尊者請聽，我，釋迦比丘，名叫某某，因年幼無知、不恭敬、不謹慎、煩惱深重，在墮罪類別中，明知故犯了妄語等罪。我從罪業清凈之日起，在尊者面前發露、懺悔。如果發露懺悔，就能安樂；如果不發露懺悔，就不能安樂。』如此重複三次，詢問見道之法，善巧方便。 同樣，屬於波羅夷罪的粗罪，重罪需在六位比丘以上的人面前懺悔；輕罪需在四位比丘以上的人面前懺悔；屬於僧殘罪的粗罪，重罪需在五位比丘以上的人面前懺悔；輕罪只需在一位比丘面前懺悔，懺悔的語句與之前相同。 第二種加持是：去一位與自己所犯墮罪不同的比丘面前，按照之前的語句，稟告說：『我在僧殘罪類別中，犯了觸摩罪；在捨墮罪類別中，犯了持有過十日衣的捨墮罪。現在我在尊者面前請求加持。』今天加持此罪，之後參加僧團的布薩，以後此罪將如法恢復。』如此重複三次，善巧方便。 第二種情況是：剛入座羯磨時，憶起或猶豫是否犯了墮罪，可在尼師壇前如前加持。如果是羯磨師憶起或猶豫，則獨自用心加持。以上懺悔儀軌至關重要，必須在未入座羯磨前完成。若未完成，可在同一房舍內集會完成，沒有過失。共同的墮罪也應加持。
【English Translation】 Those who are worthy of being blessed should be blessed and then abide. What are those to be blessed? If the karma is to be done on the same day, the first is: the gross sins belonging to the downfall, divided into heavy and light; as well as the single downfall; individual confessions; and the categories of misdeeds. The second is: the misdeeds that have been explained as being restrained. The third is: the Sanghavasesa and Nissaggiya Pacittiya. Specifically, whichever Bhiksu commits a downfall, he should go to a Bhiksu who does not share the same downfall, take off his shoes, expose one shoulder of his upper robe, and prostrate with folded hands, reporting: 'Venerable, please listen, I, a Sakya Bhiksu, named so-and-so, due to being young and ignorant, disrespectful, careless, and having many defilements, from the category of downfall, knowingly committed a fault such as speaking a false lie. From the time that the fault is purified, I confess and repent before the Venerable. If I confess and repent, I will abide in comfort; if I do not confess and repent, I will not.' Repeat this three times, inquire about the path of seeing, and use skillful means. Similarly, the gross sins belonging to Parajika, the heavy sins must be confessed before six or more Bhiksus; the light sins must be confessed before four or more Bhiksus; the gross sins belonging to Sanghavasesa, the heavy sins must be confessed before five or more Bhiksus; the light sins only need to be confessed before one Bhiksu, the words of confession are the same as before. The second blessing is: go to a Bhiksu who does not share the same downfall, and according to the previous words, report: 'In the category of Sanghavasesa, I committed the touching sin; in the category of Nissaggiya Pacittiya, I committed the Nissaggiya Pacittiya of holding a robe for more than ten days. Now I request blessing before the Venerable.' Today bless this sin, then participate in the Sangha's Uposatha, and later this sin will be restored according to the Dharma.' Repeat this three times, and use skillful means. The second situation is: just as you are about to sit in the Karma assembly, if you remember or doubt whether you have committed a downfall, you can bless it in front of the Nisidana as before. If the Karma master remembers or doubts, then bless it alone with your mind. The above repentance procedure is very important and must be completed before entering the Karma assembly. If it is not completed, it can be completed by gathering in the same room, there is no fault. Common downfalls should also be blessed.
བརླབ་པ་དང་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འདུས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་དག་པར་སྒྲུབ་པ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ནད་པ་སོགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚམས་ནང་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་བཤགས་ཡུལ་མ་རྙེད་ན་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྔགས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བས་སུ་ཡང་ 22-3-8a མ་མཆིས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ་སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བ་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བས་མ་གོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་ཐོག་མ་ནི་འདི་ནས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པས་ཐོག་མར་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །བརྗོད་པ་འཇུག་བསྡུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ འམ་བགྱིས་པ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་ནས། འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ 22-3-8b དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཅིག གང་དག་མ
【現代漢語翻譯】 因為加持和道理相同。第二，聚集后如何做，即清凈相續，對處所達成共識，成辦僧眾和合，以及修持病人等的布薩。第一，如果結界內所有的比丘都犯了相同的墮罪，找不到懺悔之處，就應該共同加持。其咒語是：『諸位尊貴的僧眾請聽！今天僧眾要作布薩，我們所有僧眾都已犯墮，我們要在誰面前如法地懺悔這些墮罪呢？我們這裡沒有其他比丘，誰願意在比丘面前如法地懺悔墮罪呢？如果沒有人願意，如果僧眾認為時機成熟且可以忍受，請僧眾允許，僧眾今天加持墮罪，作布薩，以後在比丘面前如法地懺悔這些墮罪。』這是祈請。以上不僅是布薩，也是所有犯墮罪的僧眾在從事羯磨之前必須做的，對於沒有犯墮罪的人來說，不需要以上的前行。第二，對處所達成共識，這是布薩獨有的前行，因此布薩的基礎應該從這裡開始。也就是說，執事者首先說：『請關注祈請的羯磨。』然後說：『諸位尊貴的僧眾請聽！所有處所都已經準備好或已經做好，包括結界內部和外部周圍一尋之地，如果僧眾認為可以對這些作為僧眾布薩的處所達成共識，如果僧眾認為時機成熟且可以忍受，請僧眾允許，僧眾對所有已經準備好或已經做好的處所，包括結界內部和外部周圍一尋之地，作為僧眾布薩的處所達成共識。』這是祈請。請關注陳述的開始和結束。諸位尊貴的僧眾請聽！所有處所都已經準備好或已經做好，包括結界內部和外部周圍一尋之地，如果僧眾要對這些作為僧眾布薩的處所達成共識，那麼，哪位具壽能夠忍受對所有處所，包括周圍一尋之地，作為 僧眾布薩的處所達成共識，請保持沉默。誰不...
【English Translation】 Because the blessing and the reasoning are the same. Second, how to act after gathering, which is to purify the lineage, reach a consensus on the location, accomplish the harmony of the Sangha, and practice the Uposatha for the sick and others. First, if all the Bhikshus within the boundary have committed the same offense and cannot find a place to confess, they should jointly bless it. The mantra for this is: 'Venerable Sangha, please listen! Today the Sangha is going to perform the Uposatha, and all of us Sangha have committed offenses. Before whom shall we confess these offenses according to the Dharma? There are no other Bhikshus here. Who is willing to confess the offenses according to the Dharma before the Bhikshus? If no one is willing, if the Sangha deems it timely and tolerable, please allow the Sangha to bless the offenses today, perform the Uposatha, and later confess these offenses according to the Dharma before the Bhikshus.' This is the request. The above is not only for the Uposatha, but also what all Sangha who have committed offenses must do before engaging in Karma. For those who have not committed offenses, the above preliminaries are not necessary. Second, reaching a consensus on the location is a unique preliminary for the Uposatha, so the foundation of the Uposatha should begin here. That is, the officiant first says, 'Please pay attention to the Karma of the request.' Then says, 'Venerable Sangha, please listen! All locations have been prepared or have been made, including the inner boundary and the outer surrounding area of one fathom. If the Sangha deems it possible to reach a consensus on these as the location for the Sangha's Uposatha, if the Sangha deems it timely and tolerable, please allow the Sangha to reach a consensus on all the locations that have been prepared or have been made, including the inner boundary and the outer surrounding area of one fathom, as the location for the Sangha's Uposatha.' This is the request. Please pay attention to the beginning and end of the statement. Venerable Sangha, please listen! All locations have been prepared or have been made, including the inner boundary and the outer surrounding area of one fathom. If the Sangha is to reach a consensus on these as the location for the Sangha's Uposatha, then, those venerable ones who can tolerate reaching a consensus on all locations, including the surrounding area of one fathom, as the location for the Sangha's Uposatha, please remain silent. Those who do not...
ི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱོར་ཆོག་གསུམ་པ་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ཡི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་བརྗོད་པ། གསོལ་བ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་སྔར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་བསླབ་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསན་པ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོ་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པའི་མཆོག །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། ། 22-3-9a བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །གདུག་པ་སེལ་བའི་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཕྲུལ་བའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་བརྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར། །ནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་དུ་དཀོན། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང་། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པ་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །མི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་
【現代漢語翻譯】 『請說出那些忍耐。』僧團忍受並允許后，從僧團的所有處所制定了此規定。僧團在誦戒處所一致同意。像這樣，因為沒有人說話，所以就認為它是那樣的。第三個結合法是：宣說別解脫經的功德，領受意願和完全清凈，以及唸誦祈請和安置。首先是：長老這樣說：『對於別解脫經，要有視其為導師的觀念，要有珍視自己所受戒律的觀念，要有依靠此法能使佛法長久住世的觀念。』這樣放在心中后，說：『請大家聽。』合掌于胸前，頂禮一切智者：『美名傳遍三界，神聖的法音如獅吼般響亮，一切智者是珍寶之藏，梵天和自在天以頂上的珍寶觸碰您的雙足。超越了無邊無際的苦海，向眾生之主頂禮，在聖者僧團中開示一切智者的學處珍寶之器。』佛陀的調伏如雪山之湖，深不可測，是一切眾生的安住之處和精華，這就是別解脫。這是神聖的法王，是所有法中最殊勝的引導者。這是比丘商隊的學戒貨物的大商場。這是消除破戒者痛苦的良藥。這是誘惑青春美貌的二足青年的鐵鉤。這是從深邃的輪迴中解脫的渡船。這是通往善趣的必經之橋。這是戰勝煩惱的道路，是國王的殊勝引導者。這是進入解脫之城的四級階梯。我涅槃后，這就是你們的導師。』自生者以恭敬之心，慇勤地在比丘眾前讚歎。佛陀的智慧之聲，在世間也極為稀有。獲得人身非常困難，出家非常困難。同樣，對於出家者來說，具足戒律非常困難。即使戒律清凈，也很難找到善友。世間佛陀的出現，以及人與出家，具足戒律 『請說出那些忍耐。』僧團忍受並允許后，從僧團的所有處所制定了此規定。僧團在誦戒處所一致同意。像這樣，因為沒有人說話，所以就認為它是那樣的。第三個結合法是：宣說別解脫經的功德，領受意願和完全清凈，以及唸誦祈請和安置。首先是：長老這樣說：『對於別解脫經，要有視其為導師的觀念，要有珍視自己所受戒律的觀念，要有依靠此法能使佛法長久住世的觀念。』這樣放在心中后，說：『請大家聽。』合掌于胸前，頂禮一切智者：『美名傳遍三界，神聖的法音如獅吼般響亮，一切智者是珍寶之藏，梵天和自在天以頂上的珍寶觸碰您的雙足。超越了無邊無際的苦海，向眾生之主頂禮，在聖者僧團中開示一切智者的學處珍寶之器。』佛陀的調伏如雪山之湖，深不可測，是一切眾生的安住之處和精華，這就是別解脫。這是神聖的法王，是所有法中最殊勝的引導者。這是比丘商隊的學戒貨物的大商場。這是消除破戒者痛苦的良藥。這是誘惑青春美貌的二足青年的鐵鉤。這是從深邃的輪迴中解脫的渡船。這是通往善趣的必經之橋。這是戰勝煩惱的道路，是國王的殊勝引導者。這是進入解脫之城的四級階梯。我涅槃后，這就是你們的導師。』自生者以恭敬之心，慇勤地在比丘眾前讚歎。佛陀的智慧之聲，在世間也極為稀有。獲得人身非常困難，出家非常困難。同樣，對於出家者來說，具足戒律非常困難。即使戒律清凈，也很難找到善友。世間佛陀的出現，以及人與出家，具足戒律
【English Translation】 『Please speak of those patiences.』 After the Sangha endures and permits, this rule is established from all the places of the Sangha. The Sangha unanimously agrees in the place of the Sojong. Like this, because no one speaks, it is regarded as such. The third combination method is: proclaiming the greatness of the Pratimoksha Sutra, receiving intention and complete purity, and reciting the request and placement. First is: The elder says this: 『For the Pratimoksha Sutra, have the concept of seeing it as a teacher, have the concept of cherishing the precepts you have received, have the concept that relying on this Dharma can make the Buddha's teachings last long.』 After keeping this in mind, say: 『Please listen everyone.』 Join palms at the chest and prostrate to the all-knowing one: 『The beautiful name is known in the three realms, the sacred Dharma sound is as loud as a lion's roar, the all-knowing one is a treasure trove, Brahma and Ishvara touch your feet with the jewels on their crowns. Surpassing the endless ocean of suffering, prostrate to the lord of beings, in the assembly of noble ones, reveal the all-knowing one's treasure vessel of learning.』 The Buddha's discipline is like a great snow mountain lake, unfathomable, it is the dwelling place and essence of all beings, this is the Pratimoksha. This is the sacred Dharma king, the most supreme guide of all Dharmas. This is the great marketplace of the Sangha's goods of discipline. This is the medicine to eliminate the suffering of those who break the precepts. This is the iron hook of the two-legged youth who tempts youthful beauty. This is the ferry to liberate from the deep cycle of existence. This is the definite bridge to go to the good realms. This is the path to defeat the afflictions, the supreme guide of the king. This is like the four steps to enter the city of liberation. After I pass into Nirvana, this is your teacher.』 The self-born one praises with reverence and diligence before the Sangha of monks. The sound of the Buddha's wisdom is also extremely rare in the world. Obtaining a human body is very difficult, renouncing the world is very difficult. Similarly, for those who have renounced the world, it is very difficult to be complete with precepts. Even if the precepts are pure, it is very difficult to find good friends. The appearance of the Buddha in the world, as well as humans and renunciates, being complete with precepts 『Please speak of those patiences.』 After the Sangha endures and permits, this rule is established from all the places of the Sangha. The Sangha unanimously agrees in the place of the Sojong. Like this, because no one speaks, it is regarded as such. The third combination method is: proclaiming the greatness of the Pratimoksha Sutra, receiving intention and complete purity, and reciting the request and placement. First is: The elder says this: 『For the Pratimoksha Sutra, have the concept of seeing it as a teacher, have the concept of cherishing the precepts you have received, have the concept that relying on this Dharma can make the Buddha's teachings last long.』 After keeping this in mind, say: 『Please listen everyone.』 Join palms at the chest and prostrate to the all-knowing one: 『The beautiful name is known in the three realms, the sacred Dharma sound is as loud as a lion's roar, the all-knowing one is a treasure trove, Brahma and Ishvara touch your feet with the jewels on their crowns. Surpassing the endless ocean of suffering, prostrate to the lord of beings, in the assembly of noble ones, reveal the all-knowing one's treasure vessel of learning.』 The Buddha's discipline is like a great snow mountain lake, unfathomable, it is the dwelling place and essence of all beings, this is the Pratimoksha. This is the sacred Dharma king, the most supreme guide of all Dharmas. This is the great marketplace of the Sangha's goods of discipline. This is the medicine to eliminate the suffering of those who break the precepts. This is the iron hook of the two-legged youth who tempts youthful beauty. This is the ferry to liberate from the deep cycle of existence. This is the definite bridge to go to the good realms. This is the path to defeat the afflictions, the supreme guide of the king. This is like the four steps to enter the city of liberation. After I pass into Nirvana, this is your teacher.』 The self-born one praises with reverence and diligence before the Sangha of monks. The sound of the Buddha's wisdom is also extremely rare in the world. Obtaining a human body is very difficult, renouncing the world is very difficult. Similarly, for those who have renounced the world, it is very difficult to be complete with precepts. Even if the precepts are pure, it is very difficult to find good friends. The appearance of the Buddha in the world, as well as humans and renunciates, being complete with precepts
སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །མཁས་པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་། །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ངེས་པར་ཐར་བར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང་། །བཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ 22-3-9b བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་དེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཐོང་བ་བདེ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ང་འོང་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་དུལ་བ་དག །དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་ཀྱང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་བདེ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་། །ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གནས་བརྟན་གྱི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱ་ཞིང་། མ་ཚང་ན་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་འབུལ་བའི་ 22-3-10a སྔགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་ཚལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ། །ད
【現代漢語翻譯】 具足圓滿，良友實難得，既得當珍重。 于智者心懷善意，且欲令彼等有所成就。 對於勤于戒律者，當努力聽聞別解脫戒。 調伏自在之比丘，乃是不變之佛陀出家弟子。 欲求證得解脫者，應恒常守護別解脫戒。 縱經無數億劫，聽聞、受持、憶念別解脫戒亦難得， 而修行此戒更是難上加難。 諸佛出世是安樂，佛法開示亦是安樂。 僧伽和合是安樂，和合者之苦行是安樂。 見聖者是安樂，與賢善者交往是安樂。 若不見愚童，則恒常是安樂。 見具戒者是安樂，見多聞者是安樂。 見已解脫輪迴之阿羅漢是安樂。 入于安樂之河流是安樂，於法中熟練之人是安樂。 獲得智慧是安樂，我慢斷儘是安樂。 若能堅定修行且調伏諸根，即便老邁于寂靜之處， 多聞者安住于森林之中，青春逝去亦是安樂。 諸位具壽，諸蘊滅盡與余蘊存留，其間差別僅此而已。 諸位具壽，衰老與死亡終將現前，導師之教法亦將衰敗，故諸位具壽當精進修持瑜伽。 如來、阿羅漢、正等覺者之菩提，以及其他與之相應的善法，菩提之助伴皆由精進而得。 世尊之聲聞僧伽所求甚少，所作亦少，僧伽最初應作何事？ 諸位具壽，當詢問未到者之意願與清凈，詢問之後應當稟告。 當住持說完之後，維那師應分發籌碼，清點比丘人數，若有未到者，應詢問其意願與清凈，詢問之後應當稟告。 奉獻之咒語如下： 諸位具壽，請垂聽，今日僧伽舉行第十五次布薩，我是比丘某某，痛苦者，劇苦者，名為某某者，亦舉行第十五次布薩，我某某已從障礙之法中完全清凈，如是稟白。
【English Translation】 Complete and perfect, a good friend is hard to find, once found, cherish them. Harbor good intentions towards the wise, and desire to make them accomplished. For those diligent in discipline, strive to hear the Pratimoksha (戒經，梵文：Prātimokṣa，梵文羅馬擬音：Pratimokṣa，漢語字面意思：別解脫戒). A Bhikshu (比丘) who is self-controlled and master of all, is an unchanging Buddha who has renounced the world. Those who desire to attain liberation should always guard the Pratimoksha. Even after countless eons, it is difficult to hear, receive, and remember the Pratimoksha, and it is even more difficult to practice it. The arising of Buddhas is happiness, the teaching of the Dharma is also happiness. The harmony of the Sangha (僧伽，僧團) is happiness, the asceticism of those in harmony is happiness. Seeing the noble ones is happiness, associating with the virtuous is happiness. If one does not see the foolish, then it is always happiness. Seeing one who possesses morality is happiness, seeing one who is learned is happiness. Seeing an Arhat (阿羅漢) who is liberated from rebirth is happiness. Entering the river of happiness is happiness, one who is skilled in the Dharma is happiness. Attaining wisdom is happiness, the exhaustion of pride is happiness. If one is steadfast in practice and subdues the senses, even if old in a peaceful place, it is happiness for the learned to dwell in the forest, even as youth fades. Venerable ones, the difference between the cessation of aggregates and the remaining aggregates is only this much. Venerable ones, old age and death will surely come, and the Teacher's teachings will also decline, therefore, venerable ones, practice yoga with diligence. The Bodhi (菩提，覺悟) of the Tathagata (如來), Arhat, Perfectly Enlightened One, and other virtuous qualities that are in accordance with it, the aids to Bodhi are all attained through diligence. The Sangha of the Blessed One's disciples desires little and does little, what should the Sangha do first? Venerable ones, inquire about the wishes and purity of those who have not arrived, and after inquiring, report it. After the abbot has spoken, the Karmadana (羯磨，業，karma，行為) should distribute the counters, count the number of Bhikshus, and if there are any who have not arrived, inquire about their wishes and purity, and after inquiring, report it. The mantra for offering is as follows: Venerable ones, please listen, today the Sangha is holding the fifteenth Uposatha (布薩，梵文：Upoṣatha，梵文羅馬擬音：Upoṣatha，漢語字面意思：齋戒日), I am Bhikshu so-and-so, the suffering one, the greatly suffering one, named so-and-so, also holding the fifteenth Uposatha, I, so-and-so, am completely pure from the obstructing Dharmas, so I report.
གེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ལེན་པ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས། དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡིས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱ། །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཐོས་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུང་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །རྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་འདའ་བ་ཡིས། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །མཐུན་པ་གཟེར་རྣོན་རྒྱབ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཆེ་བ་གང་དག་དག་ཙམ་གྱིས། ། 22-3-10b ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །སུ་ལ་སྲ་བ་འདི་མེད་པ་དང་། །ནམ་དུ་འདི་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་གདོན་ཏོ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཅིག ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་
【現代漢語翻譯】 我獻上對於如法行事的僧團的意樂。我的布薩也完全清凈。我也宣說意樂完全清凈。我也認知所宣說。（重複三次） 然後，領誦者對僧團說：『請僧團的諸位尊者垂聽。今天僧團的布薩是第十五日。在某處，比丘某某，名為某某，也在進行第十五日的布薩。比丘某某，名為某某，已從所有障礙法中完全清凈。他就是如此。我獻上對於如法行事的僧團的意樂。他的布薩也完全清凈。我也如實宣說意樂和完全清凈。我也認知所宣說。』（重複一次） 然後，上座說：『對於釋迦獅子，以十指合掌，應誦戒經。爲了調伏，請從我處聽聞。聽聞后，偉大的仙人如何宣說和應如何行持，對於微小的過失，也應守護和實行。應以恒常的精進，對於難以控制的心如烈馬，以調順的利錐來鞭策，這韁繩就是別解脫。』 『凡是偉大的，僅憑清凈就能返回且不越界者，他們就是善良的馬，必能在煩惱的戰場上獲勝。誰沒有這堅固的韁繩，且從不渴望它，他們就會被煩惱的戰場擾亂，無處安身，四處遊蕩。』 『請僧團的諸位尊者垂聽。今天僧團的布薩是第十四日或第十五日。如果僧團的時機已到且允許，請僧團允許今天舉行布薩，並誦讀別解脫經。』這是祈請。 第二次，安置並讓受持：『諸位具壽，我們應行布薩，應誦讀別解脫經。你們誰有罪，就應坦白。若無罪，則應保持沉默。若保持沉默，我將認知諸位具壽是清凈的。』 像這樣，在分別詢問后，比丘回答后，對於這樣的比丘僧團，也應宣說三次。 此外，如果比丘在這樣的比丘僧團中，被宣說三次時，明明有罪卻仍然不坦白，那就是明知故犯妄語。』具壽
【English Translation】 I offer my intention to the Sangha (community) to act according to the Dharma (teachings). My Posadha (observance day) is also completely pure. I also declare that my intention is completely pure. I also recognize what is declared. (Repeat three times) Then, the one who recites speaks to the Sangha: 'Please listen, venerable Sangha. Today is the fifteenth day of the Sangha's Posadha. In such and such a place, the Bhikshu (monk) so-and-so, named so-and-so, is also observing the fifteenth day of Posadha. The Bhikshu so-and-so, named so-and-so, is completely pure from all obstructive Dharmas. He is just like that. I offer my intention to the Sangha to act according to the Dharma. His Posadha is also completely pure. I also truthfully declare the intention and complete purity. I also recognize what is declared.' (Repeat once) Then, the Elder says: 'To that Shakya (釋迦) Lion, with ten fingers joined in reverence, the Pratimoksha (戒經) should be recited. For the sake of taming, listen from me. Having heard, how the great Rishi (聖人) speaks and how one should act, even for the smallest faults, one should guard and practice. 'With constant effort, for the mind like a wild horse that is difficult to control, with a sharp goad of harmony, this rein is the Pratimoksha.' 'Those who are great, who by purity alone turn back and do not transgress the boundary, they are good horses, and will surely be victorious in the battle of afflictions. Whoever does not have this firm rein, and never desires it, they will be disturbed by the battle of afflictions, without a place to settle, wandering everywhere.' 'Please listen, venerable Sangha. Today is the fourteenth or fifteenth day of the Sangha's Posadha. If the time is right for the Sangha and it is permissible, please allow the Sangha to observe Posadha today and recite the Pratimoksha Sutra. 'This is the request. The second time, establish and have them uphold: 'Venerable ones, we should observe Posadha, we should recite the Pratimoksha Sutra. Whoever among you has an offense, should confess it. If there is no offense, then remain silent. If you remain silent, I will recognize that you, venerable ones, are pure.' Like this, after asking separately, and the Bhikshu having answered, for such a Bhikshu Sangha, it should also be declared three times. Furthermore, if a Bhikshu in such a Bhikshu Sangha, when declared three times, knowingly has an offense but still does not confess, then that is knowingly speaking a lie.' Venerable ones
ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། 22-3-11a སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་གདོན་པ། ཕམ་པ་གདོན་པ། ལྷག་མ་གདོན་པ། མ་ངེས་པ་གདོན་པ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་གདོན་ཟིན་པ་ལ་བསྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན། འདི་ལྟར་ཅིང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། གདོན་པ་གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྐུ་(རྐུ་)བ་དང་། །མི་ལ་བསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་གྱི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བརྐུ་(རྐུ་)བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས། དེ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །བརྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་ 22-3-11b པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མིར་ཆགས་པ་བསམ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་བདར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གི
【現代漢語翻譯】 如果有人明知故犯地說謊，世尊說這是阻礙解脫的法。因此，希望清凈罪過的比丘，應當坦白承認自己所犯的罪過。坦白之後，才能安樂地居住。如果不坦白懺悔，就不會安樂。 第二部分是正文，關於《別解脫經》的五種過患：開端過患、墮罪過患、剩餘過患、不定過患和完全過患。 第一種是，對於已經誦過的戒律，以稟告的方式說：『諸位具壽，我已經唸誦了《別解脫經》的開端。』然後問：『諸位具壽，你們對此清凈嗎？』這樣問兩次、三次。如果諸位具壽對此清凈，就以沉默來表示認可。 第二種過患是：戒律中說：『不凈行、偷盜、不殺人、妄語等四法已宣說。』諸位具壽，這四種導致墮落的法，在每半月誦讀《別解脫經》時出現。如果任何比丘與眾比丘一起，在沒有舍戒、沒有毀壞戒律的情況下，行不凈行，甚至與畜生交合，這位比丘就已經墮落，不能再居住在一起。 如果任何比丘在村莊或寺廟中，未經允許拿取屬於他人的財物，構成偷盜。如果他拿取的財物，價值足以讓國王或大臣抓住他，並說：『你這人是小偷、愚蠢的人、笨蛋、盜賊！』甚至處以死刑、監禁或流放。如果比丘未經允許拿取財物，這位比丘也已經墮落，不能再居住在一起。 如果任何比丘故意殺人，或者給予殺人的工具，或者尋找殺人兇手，或者唆使他人去死，或者讚美死亡，並說：『你這人活著有什麼用？這種罪惡、不凈、邪惡的生活有什麼意義？你這人死了比活著更好！』他的心意和想法是……
【English Translation】 If someone knowingly lies, the Blessed One has said that this is a dharma that obstructs liberation. Therefore, a bhikṣu (monk) who wishes to purify his transgressions should confess the transgressions he remembers and sees. By confessing, he will dwell in comfort. If he does not confess, it will not be so. The second part is the main text, concerning the five faults of the Prātimokṣa Sūtra (sutra of individual liberation): the fault of the introduction, the fault of defeat, the fault of remainder, the fault of uncertainty, and the fault of completeness. The first is, regarding a precept that has already been recited, in the manner of reporting, saying: 'Venerable ones, I have recited the introduction to the Prātimokṣa Sūtra.' Then ask: 'Venerable ones, are you pure in this?' Ask this twice, three times. If the venerable ones are pure in this, they acknowledge it by remaining silent. The second fault is: In the precepts, it says: 'Impure conduct, stealing, not killing, and lying are the four dharmas that have been declared.' Venerable ones, these four dharmas that lead to defeat occur when reciting the Prātimokṣa Sūtra every half month. If any bhikṣu (monk) together with other bhikṣus (monks), without renouncing the precepts or breaking them, engages in impure conduct, even with an animal, that bhikṣu (monk) has fallen and cannot live together [with the Sangha]. If any bhikṣu (monk) in a village or monastery takes what belongs to another without permission, which constitutes theft. If the value of what he takes is enough for the king or a high official to seize him and say: 'You are a thief, a child, a fool, a robber!' and even execute, imprison, or exile him. If the bhikṣu (monk) takes something without permission, that bhikṣu (monk) has also fallen and cannot live together [with the Sangha]. If any bhikṣu (monk) intentionally kills a human being, or gives a weapon for killing, or seeks a murderer, or encourages another to die, or praises death, saying: 'What is the use of living? What is the meaning of this sinful, impure, evil life? It is better for you to die than to live!' His intention and thoughts are...
ས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དག་གིས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི། མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན། ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གི་གནས་པར་མི་བྱའོ། ། 22-3-12a དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་རུང་བས། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སླད་མ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པ་གཉིས་དང་། སྤང་བ་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། འབའ་ཞིག་པ་དང་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་བས། སྔར་གསན་པའམ་ཕྱིས་ཀྱང་གསན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཇུག་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟོན་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བརྩམ་པ་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ག
【現代漢語翻譯】 難道用許多方法讓他們死去嗎？對死亡加以讚美，如果作者這樣做，那麼比丘也就失敗了，不能安住。此外，如果比丘不通曉顯現的知識，不完全瞭解人類至上的法，以及聖者和凡夫的區別，沒有知識、見解和實際體驗，卻聲稱自己知道、自己看見，當他意識到自己犯了錯誤，想要懺悔時，無論是否被詢問，都說：『諸位，我說自己不知道卻說知道，沒看見卻說看見，我說了虛妄不實的話。』如果不是因為增上慢，那麼這位比丘也就失敗了，不能安住。諸位，我已經宣說了四種失敗之法。如果比丘們犯了其中任何一種，那麼從一開始就如同後來一樣，已經失敗了，不能與比丘們一起安住和受用。 現在我要問諸位：『你們對此清凈嗎？』我要問兩遍、三遍：『你們對此清凈嗎？』如果諸位對此清凈，就保持沉默，我就這樣理解。其餘的可以通過宣告聽聞來了解，就像這樣說：『諸位，爲了不失敗，有四種法；爲了僧殘，有十三種法；有兩種不定法；有三十種捨墮法；有九十種單墮法；有四種悔過法；以及許多應學之法；還有七種平息爭端的法，這些都記載在每半月誦讀的別解脫經中，你們以前聽過，以後也會聽到。』 第三部分是結尾：通過宣講別解脫，所獲得的功德，愿能使所有世間眾生，獲得能仁的果位。應當努力精進，進入佛陀的教法。如同大象進入蘆葦屋，摧毀死主的軍隊。無論誰謹慎地，奉行這法和律，徹底捨棄輪迴，最終將解脫痛苦。爲了彼此守護戒律，爲了教法興盛，宣講這別解脫，愿僧團增長。
【English Translation】 Did they cause them to die by various means? Praising death, if the author does so, then that bhikshu has failed and cannot abide. Furthermore, if a bhikshu does not know and does not fully understand the supreme human dharma, the distinction between noble ones and ordinary beings, and has no knowledge, vision, or experience, yet claims to know and see, when he realizes he has made a mistake and wants to confess, whether asked or not, he says: 'Venerable ones, I said I knew what I did not know, and I said I saw what I did not see; I spoke falsely.' If it is not due to arrogance, then that bhikshu has failed and cannot abide. Venerable ones, I have declared the four defeat dharmas. If the bhikshus commit any of these, then from the beginning it is the same as later, they have failed and cannot abide and enjoy with the bhikshus. Now I ask you, venerable ones: 'Are you pure in this?' I ask two or three times: 'Are you pure in this?' If you are pure in this, venerable ones, then remain silent, and I will understand it that way. The rest can be understood by proclaiming what has been heard, saying: 'Venerable ones, to avoid defeat, there are four dharmas; for sanghavasesa, there are thirteen dharmas; there are two uncertain dharmas; there are thirty nissaggiya pacittiya dharmas; there are ninety pacittiya dharmas; there are four patidesaniya dharmas; and many sikkhapada dharmas; and seven adikarana-samatha dharmas, which are mentioned in the Pratimoksha Sutra recited every half month, which you have heard before and will hear later.' The third part is the conclusion: By expounding the Pratimoksha, whatever merit is accomplished, may it enable all beings in the world to attain the state of the Sage. One should strive and endeavor to enter the Buddha's teachings. Like an elephant entering a reed house, destroy the army of the Lord of Death. Whoever is diligent and practices this Dharma and Discipline, having completely abandoned the cycle of rebirth, will ultimately end suffering. For the sake of protecting the precepts with each other, and for the flourishing of the teachings, by reciting this Pratimoksha, may the Sangha increase.
སོ་སྦྱོང་བྱས། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང་། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱས་ཏེ། ། 22-3-12b གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་བཞིར་མ་ཚང་ན་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་ལ། དེས་ཀྱང་མ་ཚང་ན། མཆོད་པ་བཤམས་ལ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆི་ན། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་གདོན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་དང་། མཐར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དིང་སང་འདི་ན་གསོ་སྦྱོང་གི །ལག་ལེན་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །མདོ་ལུང་ཇི་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བར། །ཇི་བཞིན་བཤད་འདི་དང་དུ་ལོང་། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ དབྱར་གྱི་དུས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་དབྱར་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག ། གཉིས་པ་དབྱར་གྱི་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྔ་རོལ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་ 22-3-13a བདག་དང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། སྨན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཐབ་བཀྲོལ་ཅན་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། མདོར་ན་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་ཁང་དང་། གནས་མལ་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཆོལ་ཟངས་སོགས་ཚང་བར་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་། དེ་སྟོབས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་དུ་མ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི། ལས་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་དབྱར་གྱི་གནས་མལ་སྟོབ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི། སྤྲོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དགེ་འདུན་ལ་དབྱར་གྱི་གནས་མལ་སྟོབ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ
【現代漢語翻譯】 受持凈戒（藏文：སོ་སྦྱོང་བྱས།）。 為何誦戒律（藏文：གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང་།），為何行持布薩（藏文：གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ།）？ 爲了守護那戒律（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱས་ཏེ།），如牦牛尾般珍視（藏文：གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ།）。』 以上所述。 第二是特別的布薩：若在布薩的四天中不完整，則在期間停留；若仍然不完整，則陳設供品，一人面對一人而坐，這樣說：『諸位僧眾，請垂聽！今日是僧團的第十五次布薩，我比丘（名字）以清凈諸障礙之法而自誓，請諸位尊者視我為清凈。我比丘（名字）爲了圓滿戒蘊，今日行持布薩加持。』當獲得僧團集會之時，應與僧團一同廣修布薩，並且也應誦讀別解脫經。 如此重複三次，並善用方便。 第三是獨自加持，除了將『諸神垂聽』改為『請諸神接受』外，其餘與之前相同。 如今此地布薩的儀軌，實為錯謬至極。如經論般不謬誤地，如實宣說，請接受。 布薩的儀軌已宣說完畢。 關於僅與夏季相關的結夏安居儀軌。 第二，結夏安居的基礎儀軌有三：準備、正行和特別儀軌。 首先是準備，分為長時準備和近時準備。 長時準備是指：在約半個月前，打掃寺廟，與施主商議，瞭解村落的情況，準備乞食和醫藥，確認有住持，沒有或不會出現爭端，總之，爲了三個月內安居不出現障礙而做好準備。 近時準備是指：準備好住所、床鋪、坐墊、銅盆等，並任命一位或多位有能力的僧人負責。 其咒語是：『 कार्यकरणे（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，kāryakaraṇe，行為者）』，執行者詢問：『比丘（名字），你願意為僧團提供夏季的住所嗎？』若回答『願意』，則執行者說：『諸位尊者僧團請聽，比丘（名字）願意為僧團提供夏季的住所，若僧團認為時機成熟且允許，』
【English Translation】 Practiced purification (Tibetan: སོ་སྦྱོང་བྱས།). For what reason is the Sutra recited (Tibetan: གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང་།), and for what reason is the Uposatha practiced (Tibetan: གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ།)? That discipline is to be protected (Tibetan: ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱས་ཏེ།), like the tip of a yak's tail (Tibetan: གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ།).' Thus it is said. The second is the special Uposatha: if it is not complete in the four days of the Uposatha, then stay in the meantime; if it is still not complete, then set out offerings and sit one in front of the other, saying: 'Venerable Sangha, please listen! Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and I, Bhikshu (name), purify myself with the Dharma of removing obstacles, please, Venerable Ones, regard me as pure. I, Bhikshu (name), for the sake of perfecting the aggregate of morality, today bless the Uposatha.' When the Sangha assembly is found, one should extensively practice the Uposatha together with the Sangha, and also recite the Pratimoksha Sutra. Repeat this three times and use skillful means. The third is to bless alone, except for changing 'May the gods listen' to 'May the gods accept', the rest should be applied as before. Nowadays, the practice of Uposatha here is extremely confused. Without error, as in the Sutras and Agamas, explain it as it is, please accept it. The ritual of Uposatha has been explained. Regarding the Vassa (Summer Retreat) ritual, which is related only to the summer season. Second, the basic ritual of the Vassa has three parts: preparation, the main practice, and special rituals. First is the preparation, which is divided into long-term preparation and short-term preparation. Long-term preparation means: about half a month in advance, clean the temple, discuss with the patrons, understand the situation of the village, prepare for alms and medicine, confirm that there is an abbot, and that there are no or will be no disputes. In short, prepare to ensure that there are no obstacles to the three-month retreat. Short-term preparation means: prepare the residence, bedding, cushions, copper basins, etc., and appoint one or more capable monks to be responsible. The mantra for this is: ' कार्यकरणे (Tibetan, Devanagari, kāryakaraṇe, the doer)', the executor asks: 'Bhikshu (name), are you willing to provide the summer residence for the Sangha?' If the answer is 'willing', then the executor says: 'Venerable Sangha, please listen, Bhikshu (name) is willing to provide the summer residence for the Sangha, if the Sangha deems it timely and permissible,'
་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། གནས་མལ་སྟོབ་པར་བསྐོས་ཏེ། གནས་མལ་སྟོབ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དགེ་འདུན་ལ་དབྱར་གྱི་གནས་མལ་སྟོབས་སོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནས་གསོལ། དགེ་སློང་ནས་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ནས་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མི་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། གནས་མལ་སྟོབ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག ཅེས་ལན་གཅིག་གོ །མཇུག་བསྡུད་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། གནས་མལ་སྟོབ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཚུལ་ཤིང་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་བ། ཡ་ཡོ་དང་ཁྱར་ཁྱོར་དང་བཅས་བཅུས་མེད་པ། ཁ་དོག་བཟང་བ། དྲི་ཞིམ་པ། རེག་ན་འཇམ་པ་རྣམས་སྟ་གོན་ 22-3-13b བྱས་ལ། གཟེབ་ཀྱི་སྲོག་མར་རས་དཀར་པོ་བཏིང་བ་དཀྲིས་པ་རྒན་པའི་མཐར་བཞག་ལ། རང་ཉིད་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འགྲེང་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་འཁྲུག་ལོང་མི་སྐྱེད་པ་འདི་དང་། གནས་རལ་བ་དང་། གྲུམས་པ་བཅོས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་འདི་དང་འདིས། གནས་འདིར་གནས་པར་སྤྲོ་བ་དེ་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཞིག ཁྱེད་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་དེས་ད་སྨྲོས་ཤིག ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལས་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་དགོངས་སོ། །ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བ་དང་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་རྣམས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའམ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་བཞེངས་ཏེ། སང་ནང་པར་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླང་ངོ་། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་མལ་སྟོབ་པ་ལ་བསྐོས་པ་དེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ས
【現代漢語翻譯】 請僧團開許，僧團委派比丘名為（某某），指定住處，指定住處名為（某某），僧團安立夏季住處。這是祈請。行事如下：僧團祈請，比丘歡喜，為此委派，具壽們，誰贊同比丘名為（某某）被委派指定住處，請默然。誰不贊同，請說出來。說一次。結束語：僧團贊同並開許，比丘名為（某某）被委派指定住處，就這樣默然接受。被委派的比丘準備好長一肘的戒木，沒有彎曲、傾斜和蟲蛀，顏色好，氣味香，摸起來柔軟，在箱子的蓋子上鋪上白布，放在長老旁邊，自己恭敬地站立，稟告僧團諸位尊者，請聽：在此名為吉祥大寺的寺院中，依法行事，在夏季僧團中，不因任何四種爭端之因而引起爭端，修補破損的住處和倒塌的墻壁，在未加持的情況下，不在結界之外見到黎明。你們中誰喜歡通過這些如法之事住在這裡，就觸控戒木。你們中誰也不要在夏季僧團中引起爭端。你們中誰對某些事情稍有了解，現在就說出來。你們中誰在夏季中引起僧團爭端，僧團之後會進行調查。這樣宣說如法之事。之後，爲了拿起戒木和承諾安居，僧團應以單一的祈請之業來協調，行事者這樣說：諸位尊者，請聽，今天僧團將進行夏季安居，即在夏季中月或末月的十五日。如果僧團時機成熟並贊同，請僧團開許，今天僧團將豎立戒木，明天早上承諾安居。這是祈請。之後，被委派指定住處的人分發戒木，首先分發給... 請僧團開許，僧團委派比丘名為（某某），指定住處，指定住處名為（某某），僧團安立夏季住處。這是祈請。行事如下：僧團祈請，比丘歡喜，為此委派，具壽們，誰贊同比丘名為（某某）被委派指定住處，請默然。誰不贊同，請說出來。說一次。結束語：僧團贊同並開許，比丘名為（某某）被委派指定住處，就這樣默然接受。被委派的比丘準備好長一肘的戒木，沒有彎曲、傾斜和蟲蛀，顏色好，氣味香，摸起來柔軟，在箱子的蓋子上鋪上白布，放在長老旁邊，自己恭敬地站立，稟告僧團諸位尊者，請聽：在此名為吉祥大寺的寺院中，依法行事，在夏季僧團中，不因任何四種爭端之因而引起爭端，修補破損的住處和倒塌的墻壁，在未加持的情況下，不在結界之外見到黎明。你們中誰喜歡通過這些如法之事住在這裡，就觸控戒木。你們中誰也不要在夏季僧團中引起爭端。你們中誰對某些事情稍有了解，現在就說出來。你們中誰在夏季中引起僧團爭端，僧團之後會進行調查。這樣宣說如法之事。之後，爲了拿起戒木和承諾安居，僧團應以單一的祈請之業來協調，行事者這樣說：諸位尊者，請聽，今天僧團將進行夏季安居，即在夏季中月或末月的十五日。如果僧團時機成熟並贊同，請僧團開許，今天僧團將豎立戒木，明天早上承諾安居。這是祈請。之後，被委派指定住處的人分發戒木，首先分發給...
【English Translation】 May the Sangha permit, and may the Sangha appoint the Bhikshu named (so and so) to assign a dwelling place, and the assigned dwelling place is named (so and so), and the Sangha establishes the summer dwelling place. This is a request. The procedure is as follows: the Sangha requests, the Bhikshu rejoices, and for this purpose, appoints. Venerable ones, those who approve of the Bhikshu named (so and so) being appointed to assign a dwelling place, let them be silent. Those who do not approve, please speak. Say it once. Concluding remarks: The Sangha approves and permits, and the Bhikshu named (so and so) is appointed to assign a dwelling place, and thus it is accepted in silence. The appointed Bhikshu prepares a rule-wood one cubit long, without being bent, tilted, or worm-eaten, with good color, fragrant smell, and soft to the touch, and spreads a white cloth on the lid of the box, places it next to the elder, and stands respectfully, informing the Sangha, please listen: In this monastery called the Great Auspicious Temple, acting according to the Dharma, in the summer Sangha, not causing disputes due to any of the four causes of disputes, repairing broken dwellings and collapsed walls, and without blessing, not allowing dawn to break outside the boundary. Whoever among you likes to stay here through these lawful matters, touch the rule-wood. None of you should cause disputes in the summer Sangha. Whoever among you knows something, speak now. Whoever among you causes disputes in the Sangha during the summer, the Sangha will investigate later. Thus, the lawful matters are declared. After that, in order to take the rule-wood and promise to dwell in the summer, the Sangha should coordinate with a single act of request, and the one who performs the act says this: Venerable ones, please listen, today the Sangha will perform the summer retreat, that is, on the fifteenth day of the middle or last month of summer. If the time is right for the Sangha and it approves, may the Sangha permit, today the Sangha will erect the rule-wood, and tomorrow morning will promise to dwell in the summer. This is a request. After that, the one who is appointed to assign the dwelling place distributes the rule-wood, first distributing it to... May the Sangha permit, and may the Sangha appoint the Bhikshu named (so and so) to assign a dwelling place, and the assigned dwelling place is named (so and so), and the Sangha establishes the summer dwelling place. This is a request. The procedure is as follows: the Sangha requests, the Bhikshu rejoices, and for this purpose, appoints. Venerable ones, those who approve of the Bhikshu named (so and so) being appointed to assign a dwelling place, let them be silent. Those who do not approve, please speak. Say it once. Concluding remarks: The Sangha approves and permits, and the Bhikshu named (so and so) is appointed to assign a dwelling place, and thus it is accepted in silence. The appointed Bhikshu prepares a rule-wood one cubit long, without being bent, tilted, or worm-eaten, with good color, fragrant smell, and soft to the touch, and spreads a white cloth on the lid of the box, places it next to the elder, and stands respectfully, informing the Sangha, please listen: In this monastery called the Great Auspicious Temple, acting according to the Dharma, in the summer Sangha, not causing disputes due to any of the four causes of disputes, repairing broken dwellings and collapsed walls, and without blessing, not allowing dawn to break outside the boundary. Whoever among you likes to stay here through these lawful matters, touch the rule-wood. None of you should cause disputes in the summer Sangha. Whoever among you knows something, speak now. Whoever among you causes disputes in the Sangha during the summer, the Sangha will investigate later. Thus, the lawful matters are declared. After that, in order to take the rule-wood and promise to dwell in the summer, the Sangha should coordinate with a single act of request, and the one who performs the act says this: Venerable ones, please listen, today the Sangha will perform the summer retreat, that is, on the fifteenth day of the middle or last month of summer. If the time is right for the Sangha and it approves, may the Sangha permit, today the Sangha will erect the rule-wood, and tomorrow morning will promise to dwell in the summer. This is a request. After that, the one who is appointed to assign the dwelling place distributes the rule-wood, first distributing it to...
ྟོན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་དབུལ། དེའི་འོག་ཏུ་ 22-3-14a གནས་བརྟན་ནས་རིམ་པར་བྲིམས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་རང་གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལེན་དུ་གཞུག བྲིམས་ཟིན་པ་དང་དལ་བུས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། འཇུག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གནས་བརྟན་གྱིས་བླངས། རྗེས་སུ་བྲིམ་པ་པོས་སྤྱོད་ལམ་འགྲེང་། ཐལ་མོ་སྦྱར། དགེ་འདུན་ནས་གསོལ་གནས་འདིར་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་ཁང་དང་གནས་མལ་རྣམས་སྟབས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་གནས་བརྟན་གྱིས་གནས་ཁང་གི་ལྡེ་མིག་དང་སྒོ་ལྕགས་བཟུང་ནས། དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ། གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི། བཞེས་ཤིག་ཅེས་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གནས་མལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིམས་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་སྟོབས་པ་པོས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། གདིང་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། གདིང་བ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་བསང་སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་དང་། ཞལ་ལྟ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ནད་གཡོག་ཆེ་གེ་མོས་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པར། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནང་མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ 22-3-14b རལ་པ་དང་། འགྲུམས་པ་བཅོས་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་། བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །ཡང་ན་དབྱར་ཕྱི་མ་ཞེས་སོ་འདི་གང་ཟག་གི་ལས་ཡིན་པས་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ། ཞག་བདུན་རྒྱུ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཞག་བཞི་བཅུ་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ཞག་བརྒྱད་ནས་བཞི་བཅུའི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་ཆོས་དགུ་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ། ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། མཚམས་ནང་དང་བཅས་པའི་གནས་འདི་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པ་ལས། བ
【現代漢語翻譯】 將一根『導師之木』（tsul shing，象徵教法的木頭）分發下去。在它下面，由長老依次分發，讓沙彌們各自從自己的堪布（mkhan po，親教師）和阿阇黎（slob dpon，軌範師）處領取。分發完畢后，讓他們輕輕地放下。讓持有者將一根『導師之木』固定好，長老拿起一根。之後，分發者站起身，合掌，告知僧團：『這裡有這麼多比丘領取了導師之木。』要讓他們明白這一點。之後，要安排住所和床位。首先，長老拿著住所的鑰匙和門閂，坐在門前，說：『長老，這座寺廟及其所有，包括布料的價值，都屬於您，請接受。』對於沙彌，直到最後一位，也要這樣說。之後，在依次分發床位之後，分配者說：『僧團的僧侶們，請聽好。你們中任何人都不應在沒有許可的情況下使用僧團的床位。不應使用未經允許的床位。不應使用有污點的床位。』要讓他們明白這一點。並說：『僧團將由某某施主、某某瞻仰者、某某村莊的居民和某某護士來照料。』這些是十五號要做的準備工作。 第二部分是正行：十六號那天，在各自的住所里，連同墊子等，在未滿僧團人數的比丘面前，蹲坐著，合掌，說：『尊者請聽。我，名叫某某，在這個包括內界限的住所里，爲了修繕破損之處，由某某施主等，承諾在此安住三個月的前期雨季。我住在這裡，我的雨季住所就是這裡。』重複三次，並採取適當的方法。或者說是後期雨季。因為這是個人的行為，所以不需要確定少於三次的次數。 第三部分是特殊的儀式：七天加持的儀式，以及獲得四十天的許可后，從第八天到第四十天加持的儀式。首先是：在界限內，在具有九種功德的比丘面前，蹲坐著，說：『尊者請聽。我，名叫某某，在這個包括內界限的住所里，安住三個月的前期雨季，從...
【English Translation】 Distribute one 'Teacher's Wood' (tsul shing, a piece of wood symbolizing the teachings). Underneath it, starting with the elders, distribute in order, allowing the novices to each receive from their own Khenpo (mkhan po, preceptor) and Acharya (slob dpon, instructor). After distributing, have them gently place it down. Have the holder fix one 'Teacher's Wood' in place, and the elder takes one. Afterward, the distributor stands up, joins their palms, and informs the Sangha: 'This many Bhikshus have taken the Teacher's Wood here.' Let them understand this. After that, arrange the residences and bedding. First, the elder holds the key and latch of the residence, sits in front of it, and says: 'Elder, this monastery and everything with it, including the value of the cloth, belongs to you, please accept it.' For the novices, it is the same until the last one. After that, after distributing the bedding in order, the allocator says: 'Monks of the Sangha, please listen. None of you should use the Sangha's bedding without permission. Do not use bedding that is not allowed. Do not use bedding that is stained.' Let them understand this. And say: 'The Sangha will be cared for by so-and-so benefactor, so-and-so observer, the residents of so-and-so village, and so-and-so nurse.' These are the preparations to be made on the fifteenth. The second part is the main practice: On the sixteenth, in their respective residences, along with the cushions, etc., in front of a Bhikshu who has not reached the full Sangha number, squat down, join palms, and say: 'Venerable, please listen. I, named so-and-so, in this residence including the inner boundary, in order to repair the damaged places, by so-and-so benefactor, etc., promise to stay here for three months of the early rainy season. I am staying here, and my rainy season residence is here.' Repeat three times, and take appropriate measures. Or say the later rainy season. Because this is an individual's action, it is not necessary to determine a number less than three. The third part is the special ritual: the ritual of blessing for seven days, and the ritual of blessing from the eighth day to the fortieth day after obtaining permission for forty days. The first is: within the boundary, in front of a Bhikshu with nine qualities, squat down and say: 'Venerable, please listen. I, named so-and-so, in this residence including the inner boundary, staying for three months of the early rainy season, from...'
དག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བགྱི་བ་ཞིག་གི་སླད་དུ། དགུང་བདུན་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སླར་མཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་། བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐབས་ལེགས་བྱ། ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གནང་བ་འདི་འཆགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་པས། འདི་ལྟར་ལས་བྱེད་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞག་བཞི་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་གསུམ་བྱ་སྟེ། རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། ནང་མཚམས་དང་བཅས་ 22-3-15a པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆི་ཞིང་། བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་པ་ལས། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། ཞག་བཞི་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སླར་མཆི་བར་སྤྲོ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ཐོབ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་འདུན་ནས་གསོལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། ནང་མཚམས་ཀྱི་ནས་ཁས་བླངས་ཏེ། འདི་དབྱར་འདི་ན་གནས་ལགས་པ་ལས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ན་མཛོད་ཅིག་དང་། འདི་དབྱར་འདི་ན་མཆི་ཞིང་གནས་པ་ལགས་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ། མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་དགེ་འདུན་ནས་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཚམས་ཀྱི་གནས་འདི་ལགས་པ་ལས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལགས་ལ། སླར་མཆི་བར་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་སླད་དུ་འདི་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་། འདིའི་དབྱར་གྱི་གནས་ 22-3-15b ནི་འདི་ལགས་པ་ལས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བག
【現代漢語翻譯】 爲了進行名為『此』的事務，允許其在七日結界之外往返。我在此安居，這裡是我的安居之處。』重複三次。善用此法。對於一兩天等情況，也應如此辦理。 第二種情況：所授予的許可必須是爲了僧團的利益。因此，應如此行事：『具壽，您爲了僧團的利益，被允許四十日，是否願意出結界？』『願意。』然後，爲了請求僧團給予四十日的許可，行三次禮拜，在長老面前蹲下，說道：『請僧眾垂聽，我比丘名為『此』，承諾在此有內結界的處所安居前三月。我在此安居，這裡是我的安居之處。我比丘名為『此』，被允許四十日，爲了僧團的利益，願意出結界往返。懇請慈悲的僧眾以慈悲心憐憫我，請賜予我比丘名為『此』四十日的許可。』重複三次。 如此祈請后，給予許可分為兩部分：給予四十日的許可，以及獲得許可後進行加持的儀式。首先，僧團應說：『具壽比丘名為『此』，從內結界處承諾在此安居。此比丘在此安居，爲了僧團的利益，請求僧團給予四十日的許可，以便出結界往返。如果僧團認為時機成熟，請允許。』『此比丘在此安居，爲了僧團的利益，出結界往返，僧團給予比丘名為『此』四十日的許可。』這是祈請。 儀軌是：僧團應說：『具壽比丘名為『此』，從結界處所，此比丘爲了僧團的利益，請求僧團給予四十日的許可，以便往返。』因此，『我在此安居，這裡是我的安居之處。』比丘名為『此』。
【English Translation】 For the sake of performing a task called 'this', may he be blessed to go beyond the seven-day boundary and return. I am dwelling here this summer, and this is my summer dwelling place.' Repeat three times. Use this method well. It is the same for one or two days, etc. The second case: The permission granted must be for the benefit of the Sangha. Therefore, the procedure should be as follows: 'Venerable one, are you willing to go outside the boundary for forty days for the sake of the Sangha?' 'I am willing.' Then, to request the Sangha to grant forty days' permission, prostrate three times and sit squatting before the elder, saying: 'Please listen, Sangha. I, the Bhikshu named 'this', having promised to dwell in this place with an inner boundary for the first three months of the summer, I am dwelling here this summer, and this is my summer dwelling place. I, the Bhikshu named 'this', having been blessed for forty days, am willing to go beyond the boundary and return for the sake of the Sangha. Out of compassion, may the Sangha kindly regard me and grant me, the Bhikshu named 'this', forty days' permission.' Repeat three times. After making such a request, the granting of permission is divided into two parts: granting forty days' permission and the ritual of blessing after obtaining permission. First, the Sangha should say: 'Venerable Bhikshu named 'this', having promised from the inner boundary to dwell here. This Bhikshu is dwelling here this summer, and for the sake of the Sangha, he requests the Sangha to grant forty days' permission to go beyond the boundary and return. If the Sangha deems it timely, please grant it.' 'This Bhikshu is dwelling here this summer, and for the sake of the Sangha, to go beyond the boundary and return, the Sangha grants the Bhikshu named 'this' forty days' permission.' This is the request. The procedure is: The Sangha should say: 'Venerable Bhikshu named 'this', from this boundary place, this Bhikshu, for the sake of the Sangha, requests the Sangha to grant forty days' permission to go back and forth.' Therefore, 'I am dwelling here this summer, and this is my summer dwelling place.' Bhikshu named 'this'.
ྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལགས་ན། སླར་མཆི་བར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག ཅེས་ལན་ཅིག་དང་མཇུག་བསྡུད་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་གནང་བ་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཞག་བརྒྱད་ནས་བཞི་བཅུའི་བར་གང་དགོས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པས། དེའི་སྔགས་ནི། སྔར་གྱི་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་འདོན་པ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དུས་ཉི་མ་གཅིག་དང་འབྲེལ་ཡང་དགོས་པས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་པ་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། གསུམ་པ་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། རིང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པའི་བར་དང་། ནང་དང་བཅས་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་སོགས་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་ཡན་ཆད་ལ་ཟིན་པར་བྱས་ལ། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞིང་། དགག་དབྱེའི་དངོས་གཞིའི་ལས་ནི། ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཚུན་ལ་ཟིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚམས་ནང་དེ་ན་ཡོད་ཅིང་། ན་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུ་བར་མ་ནུས་ན། འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བའི་ཚབ་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིའོ། ། 22-3-16a འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་སྐད་དོ། །སྦྱོར་ཆོག་གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཐུགས་བསྟུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་ནས་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་ནས་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་དགེ་འདུན་ནས་གསོལ། དགེ་སློང་ནས་སྤྲོ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 如果這是爲了僧團的事務，再次請求時，僧團給予四十天的許可。任何具壽（指比丘）被稱為比丘某某，如果同意給予四十天的許可，請保持沉默。』這樣說一次並結束陳述。第二，這樣獲得許可的人，當他離開結界之外時，根據需要加持八天到四十天的時間。其咒語是：唸誦之前加持七天的儀軌，但要進行修改。這是安居的儀軌。 即使時間與一天相關，爲了涵蓋大多數情況，這裡展示瞭解制儀軌。 第三，解制儀軌分為準備、正行和結行三個部分。第一部分包括遠期準備和近期準備。首先是，從陳述活動範圍到裝飾獅子座，以及請求寬恕內部的一切等等，從初八到十四都要完成。十四和十五兩天都要進行法義的抉擇。解制正行的事務要在十六日黎明之前完成。第二部分包括：使僧團和諧，使傳承清凈，以及任命解制者。首先是，如果有人在結界內，但由於生病等原因無法參加事務，那麼請求和解制的儀軌與之前相同。不同的特點是：在獻上完全清凈的代替，這樣說：『我因見、聞、疑三事，對安居的僧團進行解制。』 也要說出請求和解制。也要知道要說出來。』重複三次，說的時候也要這樣說。第二個準備儀軌與之前的布薩時相同。第三部分包括：任命執行者和徵求僧團的意見。首先是，執行者這樣說：『比丘某某，你願意為安居的僧團進行解制嗎？』『願意。』從僧團請求：『比丘某某，如果願意，請做。』僧團任命比丘某某為解制者，這位比丘某某將為安居的僧團進行解制。』這是請求。事務是從僧團請求，比丘表示同意。
【English Translation】 If this is for the Sangha's affairs, when requesting again, may the Sangha grant permission for forty days. Any venerable one (referring to a Bhikshu) called Bhikshu so-and-so, if they agree to grant permission for forty days, please remain silent. 'Say this once and conclude the statement. Second, the one who has obtained permission in this way, when he goes outside the boundary, blesses the time from eight to forty days as needed. The mantra for this is: Recite the previous ritual of blessing seven days, but it should be modified. This is the ritual of Vassa. Even if the time is related to one day, in order to cover most situations, here is shown the ritual of Pravāraṇā. Third, the Pravāraṇā ritual is divided into three parts: preparation, main practice, and conclusion. The first part includes distant preparation and near preparation. First, from stating the scope of activity to decorating the lion throne, and requesting forgiveness for everything inside, etc., from the eighth to the fourteenth must be completed. On the fourteenth and fifteenth, both days should be devoted to the determination of Dharma. The affairs of the main practice of Pravāraṇā must be completed before dawn on the sixteenth. The second part includes: making the Sangha harmonious, purifying the lineage, and appointing the Pravāraṇā maker. First, if someone is within the boundary, but cannot attend the affairs due to illness or other reasons, then the ritual of requesting and Pravāraṇā is the same as before. The different characteristic is: instead of offering complete purity, say this: 'I, due to the three matters of seeing, hearing, and doubting, perform Pravāraṇā for the Sangha in Vassa.' Also say the request and Pravāraṇā. Also know that it should be said. 'Repeat three times, and say it like this when saying it. The second preparatory ritual is the same as the previous Uposatha. The third part includes: appointing the performer and consulting the Sangha. First, the performer says this: 'Bhikshu so-and-so, are you willing to perform Pravāraṇā for the Sangha in Vassa?' 'Willing.' Request from the Sangha: 'Bhikshu so-and-so, if willing, please do so.' The Sangha appoints Bhikshu so-and-so as the Pravāraṇā maker, this Bhikshu so-and-so will perform Pravāraṇā for the Sangha in Vassa.' This is the request. The affair is requested from the Sangha, and the Bhikshu agrees.
དེའི་སླད་དུ་ནས་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ནས་ཅང་མ་གསུང་ཞིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་གཅིག་དང་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནས་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནས་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྤྱིར་བཏང་བའི་དགག་དབྱེ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དགག་དབྱེའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐོས་པ་དེས་རྩྭ་དུར་བྷ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འབྲིམ་མོ། །རྩྭ་དེ་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ལག་པས་ཕན་ཚུན་ནས་བཟུང་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ 22-3-16b ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གདམས་སུ་གསོལ། རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྟུང་བ་ཤེས་བཞིན་མཐོང་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་སླར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱེད་པ་པོ་དེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཇུག་ནི། བྱེད་པ་པོས་རྩྭའི་ཆུན་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས། གནས་འདིར་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐོས་པ་དེས་དང་རྫས་ཁབ་ཡན་ཆད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་བཙུན་པ་རྫས་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགག་དབྱེ་ནི། དགེ་སློང་རེ་རེ་བ་དག་གནས་པར་མི་ནུས་ན་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་འཐབ་བཀྲོལ་ཅན་འོང་བ་ཐོས་པའམ། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བས་འགྲོ་དགོས་ན། གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་ནས་དུས་ཉ་ཤི་ཅིག་དང་བསྟུན་ནས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་རྣམས་དང་། དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་ 22-3-17a བས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་གོ་ཆོད་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི། མིག་ལམ་དུ་གང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་
【現代漢語翻譯】 因此，受委任者應說：『具壽們，誰不說話？』，『誰不能忍受？』，就說出來。這是第一個陳述和總結陳述。第二：僧團稟告，今天僧團進行第十五次自恣。如果允許，今天僧團就進行自恣。這是稟告。第二部分是正文，包括一般的自恣和特殊的自恣。第一部分：受委任者將草分發給所有僧團。雙方用手拿著草，面對自恣者蹲下，說：『具壽們，請聽，今天僧團進行第十五次自恣。我是比丘，名叫某某，今天也進行第十五次自恣。我，名叫某某，爲了在夏季安居的僧團，通過所見、所聞、所疑的三種方式進行自恣。請具壽們教誡我，請具壽們指示我，請具壽們幫助我。慈悲的具壽們，爲了慈悲，請慈悲地對待我。如果明知故犯，看到後會像如法調伏一樣恢復。』重複三次，並妥善處理。然後，自恣者也要在其他人面前進行自恣。第三部分是結尾：自恣者收集草束，說：『在此安居的這麼多比丘已經進行了自恣。』讓在座的人明白，他們已經很好地進行了自恣，非常徹底地進行了自恣。然後，受委任者拿著針等物品，說：『即使是像這樣的物品，也可以用來對比丘僧團進行自恣。』之後，進行沙彌的自恣。第二部分是特殊的自恣：如果每個比丘都不能住在這裡，就應該明白僧團的自恣。如果聽到有爭鬥的比丘要來，或者在夏季需要因佛法事務而離開，在兩次或三次布薩之後，與月盡日一起進行自恣。已經加持了夏季，去了其他寺廟進行自恣，這也有效。特別是僧團的自恣：在眼前隨便找一個比丘面前進行。
【English Translation】 Therefore, the appointed one should say: 'Venerable ones, who does not speak?', 'Who cannot endure?', then speak up. This is the first statement and concluding statement. Second: The Sangha informs, today the Sangha is doing the fifteenth Pravāraṇā (自恣，梵文：Pravāraṇā，梵文天城體：प्रवारणा，梵文羅馬擬音：Pravāraṇā，漢語字面意思：自恣). If it is allowed, today the Sangha will do Pravāraṇā. This is the informing. The second part is the main text, including general Pravāraṇā and special Pravāraṇā. First part: The appointed one distributes the grass to all the Sangha. Both sides hold the grass in their hands, facing the Pravāraṇā performer squatting down, saying: 'Venerable ones, please listen, today the Sangha is doing the fifteenth Pravāraṇā. I am a Bhikṣu (比丘，梵文：Bhikṣu，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：Bhikṣu，漢語字面意思：比丘), named so and so, today also doing the fifteenth Pravāraṇā. I, named so and so, for the Sangha dwelling in summer retreat, through the three ways of seeing, hearing, and doubting, I do Pravāraṇā. Please venerable ones, admonish me, please venerable ones, instruct me, please venerable ones, help me. Compassionate venerable ones, for the sake of compassion, please treat me with compassion. If knowingly commit offenses, after seeing it, will restore as the Dharma (佛法，梵文：Dharma，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：Dharma，漢語字面意思：佛法) disciplines.' Repeat three times, and handle it properly. Then, the Pravāraṇā performer should also do Pravāraṇā in front of others. The third part is the ending: The Pravāraṇā performer collects the bundles of grass, saying: 'So many Bhikṣus dwelling here in summer retreat have done Pravāraṇā.' Let those present understand that they have done Pravāraṇā well, and very thoroughly. Then, the appointed one takes items such as needles, saying: 'Even items like this can be used to do Pravāraṇā for the Bhikṣu Sangha.' After that, do the Śrāmaṇera (沙彌，梵文：Śrāmaṇera，梵文天城體：श्रमण，梵文羅馬擬音：Śrāmaṇera，漢語字面意思：沙彌) Pravāraṇā. The second part is the special Pravāraṇā: If each Bhikṣu cannot stay here, then one should understand the Sangha's Pravāraṇā. If one hears that a fighting Bhikṣu is coming, or if one needs to leave for Dharma affairs during the summer, after two or three Uposatha (布薩，梵文：Uposatha，梵文天城體：उपोसथ，梵文羅馬擬音：Uposatha，漢語字面意思：布薩), do Pravāraṇā together with the end of the month. Having blessed the summer, going to other temples to do Pravāraṇā, this is also effective. Especially the Sangha's Pravāraṇā: In front of any Bhikṣu that appears in sight.
དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་ལགས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ལགས་ན། ཞེས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གནས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་པར་རྒྱང་གྲགས་ཅིག་གི་བར་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། ། ༄། །ཞར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གཞན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གཞན་བསྟན་པ་ནི། གོས་དང་། སྨན་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། གནས་བརྟན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་བགྱི་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པོ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟུང་ལ། དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་ལྷག་པོ་རུང་བ་མ་བགྱིས་པ་རུང་བ་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོའི་ལེགས་པར་རུང་བར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་བཅང་བར་བགྱིའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་བཟུང་སྟེ། དགོངས་སུ་གསོལ། གོས་འདི་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །ཡུལ་མེད་པའི་ཚེ་རང་གཅིག་པུས་དངོས་པོ་དེ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཆགས་སོ། །དབྱུང་ 22-3-17b བ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་ཅིག་པུས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡུལ་ཡོད་པའི་ཚེ་བཙུན་པ་ནས་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་བགྱིས་པ་སོགས་འདི། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་སླར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་གཉིས་ལ། བྱིན་བརླབས་དབྱུང་མི་དགོས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་གཞག གཡས་པས་ཁ་བཀབ་ལ། བཙུན་པ་སོགས་ནས། ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ། དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་བླང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ལ་ནི་ལག་པ་ཡ་རེས་བཟུང་བས་ཆོག་གོ །སྨན་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་ནི། སྨན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱིན་ལེན་ཅན་གཉིས་ཀའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། བཙུན་པ་སོགས་ནས་ཞེས་བགྱི་བའི་བཏུང་བ་འདི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་དང་། ཞུན་མར་འདི་ཞག་བད
【現代漢語翻譯】 請聆聽！現在是僧眾的結夏安居，我的名字是某某的結夏安居。像之前一樣唸誦即可。然後，爲了避免對住所產生過度的執著，據說在十六那天，可以在一由旬（約13-16公里）的範圍內遊歷。 順便提及其他有用的實踐方法。 第三個是提及其他有用的實踐方法：加持衣服、藥物、缽和珍寶。首先是：向有資格的人頂禮，然後說：『尊敬的長老，請聆聽！我的名字是某某，現在要做衣服。這件適合使用的東西，我將它加持為僧衣。』重複三遍，並妥善處理。其他的十三種物品也一樣。加持多餘的物品是：拿著多餘的僧衣等，像之前一樣，說：『請聆聽！這件多餘的衣服，我沒有做過，現在要做。這件適合使用的東西，我將它加持為堪布（軌範師）可以使用的。』信任堪布，並持有它。按照情況處理。重複三遍，並妥善處理。加持為需要的物品是：拿著超過一肘的衣服，說：『請聆聽！這件衣服，我將它加持為與梵天（清凈）相應，作為我需要的物品。』重複三遍，並妥善處理。如果無人，就自己拿著物品加持。取出時，沒有物品或只有自己一人也可以。如果有人在場，就說：『從比丘開始，這件衣服已經做好了。』從加持為僧衣開始，因此，現在要將這件物品取回。重複三遍，並妥善處理。其他的物品也一樣。對於多餘的物品等，不需要加持和取出。加持缽是：將處所和所依都立起來，放在左手掌心，右手蓋住，說：『從比丘開始，這個缽適合食用，這個正直者的容器，我將它加持為接受的容器。』重複三遍，並妥善處理。取出時，用一隻手拿著就可以了。加持藥物是：將所有藥物放在給予者和接受者面前，說：『從比丘開始，這種飲料適合按時服用，我將它加持為藥物。』還有，這種酥油燈……』
【English Translation】 Please listen! Now is the summer retreat (varṣā) of the Saṃgha, and my name is so-and-so's summer retreat. Recite it as before. Then, in order to avoid excessive attachment to the dwelling, it is said that on the sixteenth day, one can travel within a yojana (approximately 13-16 kilometers). Incidentally, other useful practices are shown. The third is to show other useful practices: blessing clothes, medicine, bowls, and jewels. The first is: prostrate to those who are qualified, and then say: 'Venerable elders, please listen! My name is so-and-so, and I am now making clothes. This suitable thing, I will bless it as a monastic robe.' Repeat three times and handle it properly. The other thirteen items are the same. Blessing the extra items is: holding the extra monastic robe, etc., as before, say: 'Please listen! This extra clothing, I have not made, and now I will make it. This suitable thing, I will bless it as something that the Khenpo (Upadhyaya) can use.' Trust the Khenpo and hold it. Handle it according to the situation. Repeat three times and handle it properly. Blessing it as a necessary item is: holding more than one cubit of clothing, say: 'Please listen! This clothing, I will bless it as corresponding to Brahma (purity), as an item I need.' Repeat three times and handle it properly. If there is no one, bless the item yourself. When taking it out, it is okay to have no item or only yourself. If someone is present, say: 'Starting from the Bhikṣu, this clothing has been made.' Starting from blessing it as a monastic robe, therefore, now I will take this item back. Repeat three times and handle it properly. The other items are the same. For extra items, etc., there is no need to bless and take out. Blessing the bowl is: set up both the place and the support, place it in the palm of the left hand, cover it with the right hand, and say: 'Starting from the Bhikṣu, this bowl is suitable for eating, this container of the upright one, I will bless it as a container for receiving.' Repeat three times and handle it properly. When taking it out, it is enough to hold it with one hand. Blessing the medicine is: place all the medicine in front of both the giver and the receiver, and say: 'Starting from the Bhikṣu, this drink is suitable for taking on time, I will bless it as medicine.' Also, this ghee lamp...'
ུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་སྦྱར་བའི་སྨན་འདི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐབས་ལེགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ལྟ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེའི་སྔགས་ནི། བཙུན་པ་ནས་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་སྙེད་དེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་དེ་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་མཐའ་གཅོད་རྒྱས་པ་ནི། ལས་ 22-3-18a ཆོག་གི་དཀའ་འགྲེལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བ་དན་དཀར་པོའི་རྔ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་དབུས། །ཆོས་འདུལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་བཅས་ནས། །བློ་བཟང་རི་དགས་མང་པོ་སྐྱོང་མཁས་པའི། །འཇིགས་མེད་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་པོའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ཅིང་། །བསླབ་གསུམ་ནན་ཏན་གོམ་སྟབས་དྲང་པོ་ཡིས། །འོད་བྱེད་ས་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་དེ། །བསྟན་པའི་ལམ་ཆེན་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཡིན། །གནང་བཀག་མ་ལུས་གསལ་བ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་། །ལུང་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་འདུལ་བའི་མདོ། །མདོ་རྒྱས་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། །འགྲེལ་བྱེད་གཞན་ལས་ལྷག་པ་གང་འདིར་ཤེས། །ཐུན་མཚམས་ལི་ཁྲིའི་བླ་གོས་བགོས་བཞིན་དུ། །ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་གཞོན་ནུ་དག །ཡིད་འོངས་ལེགས་གསུངས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི། །ལག་ལེན་བསིལ་བྱེད་བཟང་པོ་འདི་ལོངས་ཤིག །ཆོས་འདུལ་ནོར་བུའི་བསིལ་ཡབ་འཛིན་བཞིན་དུ། །ལག་ལེན་ཤེལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བསྟི་བྱས་ནས། །ལེགས་བཤད་འཛུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ་མཁས་དེ། །མཐའ་དག་བསྟན་པའི་རྒྱན་ཅིག་མ་ལགས་སམ། །མཁས་འདོད་ཁུར་གྱིས་ངལ་བ་མང་མོད་ཀྱང་། །ཆོས་འདུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་མཁས་པ་སུ། །སྔོན་བྱུང་ཚིག་གི་རི་མོ་བྲིས་ཙམ་གྱིས། །ཆོས་འདུལ་ཤེས་པའི་གྲངས་སུ་ག་ལ་འགྲོ། །གཞི་གསུམ་མ་ཆོག་བདུད་རྩི་ཡི། །རོལ་མཚོ་མཁས་པའི་འཇུག་ངོགས་འདི། །བསྟན་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པ་ཅན། །ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཉིན་མོའི་མགོན། །མཆེད་ཡུམ་བཅས་པའི་འབྱོར་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྷག་བསམ་དཀར་བས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། །དགེ་དེའི་བསིལ་ཟེར་ 22-3-18b མདངས་ཀྱིས་ནི། བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དེད་དཔོན་མང་པོས་རབ་བཀང་ནས། །ཡིད་བཞིན་རོལ་མཚོའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་འཆོས་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེ
【現代漢語翻譯】 『愿以此加持』，以及『愿以此三果合一之藥，加持至生命終結』，如此重複三次。方法甚妙！ 加持珍寶有三：使施主信受自己是主人；使之面見並承認自己是主人；以及加持。其咒語是：『尊者，從……開始，這不適合的物品，我（稱呼自己的名字）……，將這不適合的物品變為適合。』如此重複三次，方法甚妙！ 這些的詳細決斷，已在那名為《善說律制難解，白幡之妙音》的著作中闡述完畢。 于吉祥寂靜之森林中央，安住于律宗獅子之座，善於引導眾多賢善學子之無畏導師，我向您頂禮！ 永不步入歧途，以精進三學之正直步伐，安住于光明之地的聖者，乃是闡明教法大道的太陽！ 無餘顯明止作，四部之聖教，總攝聖教之義，乃律之根本，以根本與分支廣為闡釋，於此可知勝於其他之闡釋。 如分段縫製絳紅色僧衣，于城市中乞食之青年僧侶們，愿你們享受這令人愉悅、發出清脆悅耳之聲的，帶來清涼之實踐！ 手持律宗珍寶之清涼拂塵，安坐於水晶之座，善於散佈善說之微笑花鬘者，豈非是教法之莊嚴？ 雖因追求博學而倍感疲憊，然有誰是真正通曉律宗之智者？僅僅描繪前人詞句之圖，又怎能算作通曉律宗？ 此乃具足三基之甘露，智者涉足之樂海，為對教法具堅定不移之信心，護佑國土之吉祥日王，及其眷屬之財富，為成辦有意義之事，以純潔之發心所造。 愿此善業之清涼光芒，使教法之大海充滿眾多持教導師，成為如意之樂海！ 此乃闡明三基之論著，名為《甘露之樂海》。是中部之持律比丘釋迦勝賢無垢慧所著。
【English Translation】 'May this be blessed,' and 'May this medicine of three combined fruits be blessed until the end of life,' repeat this three times. The method is excellent! There are three blessings for precious substances: to make the donor believe that he is the owner; to make him look upon it and acknowledge himself as the owner; and to bless it. The mantra for this is: 'Venerable one, from... this unsuitable object, I (calling one's name)... make this unsuitable object suitable.' Repeat this three times, and the method is excellent! The detailed conclusions of these have already been explained in the work called 'A Well-Spoken Commentary on the Difficult Points of the Vinaya, the Melodious Sound of the White Banner'. In the center of the auspicious peaceful forest, dwelling on the lion throne of the Dharma-Vinaya, the fearless teacher who skillfully guides many intelligent disciples, to him I pay homage! Never entering the wrong path, with the upright steps of diligent three trainings, the noble one who dwells on the illuminating ground, is the sun that illuminates the great path of the teachings! The complete teachings of what to allow and what to prohibit, the teachings of the four sections, the essence of the teachings gathered together, is the root of the Vinaya. The root and branches are explained extensively, and here one can understand the explanations that surpass others. Like segments of maroon robes being sewn together, may you young monks who beg for alms in the city enjoy this pleasant practice that brings coolness, with its crisp and melodious sounds! Holding the cool whisk of the jewel of the Dharma-Vinaya, seated upon a crystal throne, the one who skillfully spreads garlands of smiling good speech, is he not an ornament of all the teachings? Although one may be exhausted by the burden of seeking knowledge, who is truly a wise one who knows the Vinaya as it is? Merely drawing pictures of the words of the past, how can that be counted as knowing the Vinaya? This is the nectar that possesses the three bases, the joyful ocean where the wise ones tread. For the sake of the wealth of the protector of the land, Tashi Nyima, who has unwavering faith in the teachings, and his family, it is created with pure intention. May the cool rays of this virtue fill the ocean of the teachings with many leaders of the teachings, and may it become a wish-fulfilling ocean of joy! This is a treatise that clarifies the three bases, called 'The Joyful Ocean of Nectar'. It was written by the Vinaya-holding monk of Central Tibet, Pal Shakya Chokden Drimey Le.
གས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ། མངའ་རིས་སྨད་ཀྱི་སའི་ཐིག་ལེ་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །།འདི་ཡང་། བྱ་ཡུལ་གྱི་སའི་ཐིག་ལེ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ། གཏིང་ཁེབས་པ་སྡེ་བདུན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། པར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཐུབ་བསྟན་གསེར་མདོག་ཅན་ཕུལ་བའི་དགེ་བས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། ཐུབ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།༄། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ། བསྙེན་གནས་ལེན་པར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། བསྙེན་གནས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སོགས། དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས། 22-3-19a ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་མྱུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བར་སྤངས་ཏེ། དེ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདིས། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ལེགས་སོ། །འདི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་ངམ། རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་གང་དུ་ལེན་ཀྱང་། ཉི་
【現代漢語翻譯】 由具足智慧的格西（Geshe，指精通佛學的學者）所著的《勝利之歌》，于木陽馬年（藏曆）魚月上弦吉祥日，在阿里（Ngari）下部的聖地圖旦達吉林（Thubten Dargyeling）寺大經堂圓滿完成。 此書亦由嘉域（Jhayul）聖地圖西確科林（Tashi Chokhor Ling），為圓滿大法王的心願，由定吉巴（Tingkhepa）七世旺秋嘉燦（Wangchuk Gyaltsen）出資刊印。以此供奉金色教法的功德，愿其成為利益安樂之源，愿佛法興盛廣弘，長久住世。吉祥圓滿！ ༄། །那摩 惹納 札雅雅（藏文，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय，梵文羅馬擬音：Namo Ratna Trayāya，皈依三寶）。事先沐浴凈身，於三寶前，欲受八關齋戒，祈請諸佛菩薩垂念。我名某某，從即日起，乃至生命終盡，皈依兩足尊之至上者——佛；皈依離欲尊之至上者——法；皈依眾中之至上者——僧。祈請允許我受持齋戒，直至明日太陽升起。如是念誦三遍。複次，祈請諸佛菩薩垂念。如昔日之阿羅漢， 乃至生命終盡，斷除殺生，遠離殺生。我名某某，亦如是，于明日太陽升起前，斷除殺生，遠離殺生。以此第一支，我隨學、隨行、隨作昔日阿羅漢之學處。複次，如昔日之阿羅漢，乃至生命終盡，斷除不與取、不行不凈行、不妄語、不飲谷酒及其他能令人醉之酒，遠離放逸之處，如歌舞音樂、花鬘香料塗飾、高廣大床，以及非時食。我名某某，亦如是，于明日太陽升起前，斷除不與取乃至非時食，遠離諸事。以此八支，我隨學、隨行、隨作昔日阿羅漢之學處。善哉！無論于比丘前或三寶前受持，皆可。
【English Translation】 Composed by the wise Geshe, 'Victory's Song' was perfectly completed in the great temple of Thubten Dargyeling in Lower Ngari, on the auspicious waxing moon of the Fish Month in the Wood Male Horse year. This was also printed in Tashi Chokhor Ling in Jhayul, to fulfill the wishes of the great Dharma King, by Tingkhepa the Seventh Wangchuk Gyaltsen. By the merit of offering this golden doctrine, may it be the source of benefit and happiness, and may the Dharma flourish, spread, and remain long. Auspicious! ༄། །Namo Ratna Trayāya (藏文，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय，梵文羅馬擬音：Namo Ratna Trayāya，Homage to the Triple Gem). Having bathed and purified oneself, before the Three Jewels, desiring to take the Upavāsa vows, I beseech all Buddhas and Bodhisattvas to consider me. I, named so-and-so, from this time until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme of bipeds; take refuge in the Dharma, the supreme of the detached; take refuge in the Sangha, the supreme of assemblies. I beseech you to allow me to keep the vows until sunrise tomorrow. Recite this three times. Again, I beseech the Buddhas and so on to consider me. Just as the Arhats of the past, until the end of their lives, abandoned killing and turned away from killing, so too, I, named so-and-so, until sunrise tomorrow, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I follow, practice, and act according to the training of those Arhats. Furthermore, just as those Arhats, until the end of their lives, abandoned taking what is not given, engaging in unchaste conduct, speaking falsely, drinking grain alcohol and other intoxicating drinks, abstained from places of carelessness such as singing, dancing, music, garlands, perfumes, adornments, high and large beds, and untimely food, and turned away from these, so too, I, named so-and-so, until sunrise tomorrow, abandon taking what is not given up to untimely food, and turn away from these things. With these eight branches, I follow, practice, and act according to the training of those Arhats. Excellent! Whether taken before a monk or before the Three Jewels, it is acceptable.
མ་མ་ཤར་བའི་གོང་ཁོ་ནར་ལེན་དགོས་ལ། ཕན་ཡོན་ནི། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ལྷའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་གནས་རང་གི་ལེན་པའི་ཆོ་གའོ།། །།སྭསྟི་ཛཱ་ཡ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང་། །དཀའ་ 22-3-19b བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལྡན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །འཕོངས་ཤིང་འདོད་དང་ལྡན་པ་དང་། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་འགྱུར་དང་། །རྣམ་པར་དག་དང་རྣམ་དགུ་སྟེ། །མདོར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ལས་བླངས་བསམ་པ་དག །མི་ཉམས་བྱ་ཕྱིར་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དགེ་དང་དཔག་མེད་ཕན་འདོགས་དང་། །འབྲས་ཆེ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དངོས་དང་པོ། །ལེན་དང་ཕྱིར་གསོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །དང་པོ་ངོས་བཟུང་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ། །ངོས་བཟུང་བ་ནི་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས། །སྡོམ་དང་དགེ་བ་ཆོས་བསྡུད་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ལེགས་བསྡུས་དང་པོ་རིགས་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང་། །བླ་མ་དང་ནི་ནད་པ་ལ། །རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་ལེགས་སྨྲ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དགའ། །བཟོད་དང་བསྔོ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་དེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་བྱེད་རིགས་ཐབས་སྟོན། །བྱས་པ་གཟོ་དང་འཇིགས་ལས་བསྲུང་། །མྱ་ངན་སེལ་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ། །བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཤད་བྱ། །མི་ལྟ་མི་དགའ་ཞེན་པ་མེད། །ལུས་སེམས་དབེན་དང་ངག་ཡིད་དག །ཁྱད་དུ་མི་གསོད་དཔེ་དང་བཟོད། །བག་ཡོད་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་སྟེ། །སྡོམ་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་བཅུ། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །མི་དགའ་འདོད་ལྷའི་དགེ་བ་ལ། །མི་བལྟ་ད་ལྟའི་རྙེད་བཀུར་ལ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ལུས་སེམས་དབེན་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མངོན་པར་སྒྲུབ་དང་དབང་ཐོབ་བྱེད། །དབེན་དང་འདུ་འཛིའི་ 22-3-20a ནང་དག་ཏུའང་། །ངན་པའི་གཏམ་དང་རྟོག་པ་ངན། །དང་དུ་མི་ལེན་བྱུང་མ་ཐག །དྲན་པས་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་མི་ཞུམ་པས། །བདག་ཉིད་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཅིང་། །མ་རུངས་པ་དང་ཁྲིམས་འཆལ་ལ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད། །ཕ་རོལ་མཚོན་དང་གཞུག་སོགས་ཀྱི། །གནོད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པས་བཟོད། །དུས་གསུམ་སྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །བག་ཡོད་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ནོ། །ཆོ་ག་འཚོ་བ་རྣམ་དག་པས། །ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཕྱིན་དྲུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲ
【現代漢語翻譯】 必須在太陽升起之前接受近住戒，其益處是：最終獲得佛果，暫時獲得天神之位，並能消除往昔所造的罪業。以下是自己受持近住戒的儀軌。 吉祥圓滿！頂禮妙音天女！菩薩戒的要點是：自性與一切，困難與一切門，具足殊勝士夫，如是種種相，豐饒與慾望具足，於此于彼得安樂，清凈以及九種清凈，簡而言之，即是戒律。從他人處受戒，爲了不衰退，應生起恭敬心，具足功德、無量利益和巨大果報四種功德。一切法，也是最初的實相，受持和恢復是不同的方面。最初的認知是圓滿的因，認知是依靠二者（指智慧和方便），以戒律來積累戒律、善法和利益眾生的功德，這是善妙的總結，最初有七種。第二是聽聞、思維、禪修，以及對上師和病人，依次服侍、善語相待，對有功德者和功德生起歡喜心，忍耐、迴向和發願，供養三寶，通過這八種方式，修行和守護善法，使其增長。第三是幫助朋友，指示正道，報答恩情，從恐懼中保護，消除悲傷，準備資具，通過四種攝受法，共有十一種。宣說圓滿的因：不觀看、不貪戀、沒有執著，身心寂靜，語意正直，不特別殺害，以譬喻和忍耐，謹慎守護，這是圓滿戒律的十種因。對於轉輪王的受用，不貪戀，對於天神的善業，不觀看，對於當下的利養恭敬，沒有特別的執著。身心處於寂靜處，現證禪定，獲得自在，即使在寂靜和喧囂之中，對於惡語和惡念，不接受，一旦產生，立即以正念捨棄。不畏懼偉大的行為，不輕視自己，對於兇惡和破戒者，以慈悲心對待。對於他人以武器等的傷害，不放在心上而忍受。與過去三時一同行持，具足五種謹慎。以清凈的儀軌和生活，被稱為善妙的守護。捨棄與六度相違背的五種行為，趨向波羅蜜多。
【English Translation】 One must take the Upavasa vows before sunrise, and the benefits are: ultimately attaining Buddhahood, temporarily attaining the position of a divine being, and purifying past sins. The following is the ritual for taking the Upavasa vows oneself. Svasti! Homage to Saraswati! The essence of the Bodhisattva vows is: essence and all, difficulties and all doors, possessing an excellent person, likewise all aspects, abundance and desire, happiness here and elsewhere, purity and ninefold purity, in short, that is morality. Taking vows from others, in order not to decline, one should generate respect, possessing merit, immeasurable benefits, and four qualities of great results. 'All' is also the first reality, taking and restoring are different aspects. The initial recognition is the cause of perfection, recognition is based on two (wisdom and means), accumulating vows, virtue, and benefiting sentient beings through morality, this is a good summary, initially there are seven types. The second is listening, contemplating, meditating, and towards the Lama and the sick, serving in order, speaking kindly, rejoicing in those with qualities and qualities, patience, dedication, and making aspirations, offering to the Three Jewels, through these eight, practicing and protecting virtuous dharmas, causing them to increase. The third is helping friends, showing the right path, repaying kindness, protecting from fear, eliminating sorrow, preparing resources, through the four ways of gathering, there are eleven in total. Explaining the cause of perfection: not looking, not being greedy, without attachment, body and mind in solitude, speech and mind upright, not especially killing, with parables and patience, carefully guarding, these are the ten causes of perfect vows. For the enjoyment of a Chakravartin, not being greedy, for the good deeds of the gods, not looking, for the current gains and respect, without special attachment. Body and mind in a solitary place, realizing Samadhi, gaining power, even in solitude and busyness, for bad words and bad thoughts, not accepting, as soon as they arise, immediately abandoning them with mindfulness. Not being afraid of great actions, not despising oneself, towards the wicked and those who break vows, treating them with compassion. For the harm of others with weapons etc., enduring without taking it to heart. Practicing together with the three times, possessing five kinds of carefulness. With pure rituals and livelihood, it is said to be a good guard. Abandoning the five aspects that are contrary to the six perfections, moving towards Paramita.
ུག་བསྡུད་པ་ནི། །ཆོས་བསྡུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །སེར་སྣ་འཆལ་ཚུལ་ཁྲོ་སོགས་དང་། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་རོ་མྱང་དང་། །དགེ་བའི་འབྲས་དང་ཕན་ཡོན་དུ། །མཐོང་དང་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཚོལ་དང་། །དགེ་བ་བསྡུད་དང་དགེ་འབྲས་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་དང་། །དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་གཞན་མ་བཤད། །སྔར་གྱི་བཅུ་གཅིག་དེ་ཉིད་ནི། །རྒྱས་པ་བཤད་པ་དེ་འཆད་དོ། །ལེན་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་ཤུ་པའི། །གཞུང་བཞིན་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །རང་གི་འདུལ་ལ་བསླབ་བརྩོན་པ། །སྦྱོར་དང་བསམ་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ། །བཟློག་ལ་འཕངས་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །རིམ་བཞིན་སྡེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གནས། །གསུམ་པ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །སྤང་དཀའ་སྤང་དང་བསྲུང་དཀའ་བསྲུང་། །བརྟེན་དཀའ་བག་ཡོད་བརྟེན་པའོ། །ཡང་དག་སྦྱངས་དང་རང་བཞིན་དང་། །གསོ་དང་ཐབས་ལྡན་ཚུལ་ 22-3-20b ཁྲིམས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་སྒོ། །རང་ཉིད་གནས་ཤིང་གཞན་ལའང་འགོད། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་ལ་དགའ། །ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན། །རྒྱུན་དང་བརྟན་དང་རྒྱན་དང་ལྡན། །འཇུག་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྐྱེས་ཆེན་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སེམས། །སྡུག་པའི་འགྲོ་དང་སེམས་ཅན་དོན། །སྨིན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅུ་གསུམ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པའི་མི་དགེ་བ། །བརྒྱད་པོ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདག་ཡིད་མ་འོང་ཞིང་། །བདག་དང་གཞན་ལ་དེ་བྱེད་ན། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་འཕོངས་བྱས་ཞེས། །བརྣབ་སེམས་ལོག་ལྟ་ལས་གཞན་བརྒྱད། །བསྲུང་བྱེད་འཕོངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གནང་བཀག་ཇི་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །བསྡུད་དང་ཚར་གཅོད་ལུས་ངག་དག །གཞན་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་པ་སྟེ། །དགུ་པ་བདེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཧ་ཅང་ཞུམ་དང་ཐལ་མ་ཡིན། །ལེ་ལོ་མེད་དང་བག་ཡོད་དང་། །མི་ལྟ་སྨོན་ལམ་ལེགས་བཏབ་དང་། །ཆོ་ག་འཚོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ངེས་པར་འབྱིན་དང་མ་ཉམས་པ། །བཅུ་པོ་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡུས། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བྱས་ན། །གནས་སྐབས་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་དགུ་པོ་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །མ་མོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་ཡི། །འཆད་ཐབས་ཚིག་ལེར་བྱས་འདི་ཡང་། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་འོང་ཤོག ། 22-3-21a དེ་སྐད་འདི་ཡ
【現代漢語翻譯】 攝持品： 攝持正法之圓滿因， 慳吝、邪行、忿怒等， 懶惰、放逸、貪圖享樂， 于善果與利益中， 邪見與尋覓善因， 積聚善法與善果時， 顛倒與不顛倒之見， 以及障礙善行之舉， 此乃五種智慧之邪行。 利益有情之戒律， 不說其他圓滿之因， 先前之十一種即是， 廣說之內容即是此。 『取』等三者于第二十， 如經中所說，此處亦應憶念。 如是菩薩行者， 于自之調伏勤奮修學， 加行與意樂為先前之因， 具足三種圓滿之條件。 違逆則稱為三種捨棄， 依次為宗派、痛苦之境， 第三為難行之戒律， 難捨當舍，難護當護， 難依當依，謹慎而行。 真實修習與自性， 滋養與具方便之戒律， 乃一切戒律之門。 自身安住亦安置他人， 讚歎功德且隨喜他人之善， 若有過失則懺悔改正， 此乃聖者之戒律。 廣大且無有罪過， 與極喜之境相符順， 具足恒常、穩固與莊嚴， 進入與返回之戒律， 具足大人之相之發心， 痛苦之境與有情之利益， 成熟之十三種戒律， 乃一切戒律之體性。 于自身有害之不善， 八者無論行持何者， 皆令自心不悅意， 若於自他皆行持， 則自亦應捨棄之， 貪婪邪見之外之八者， 乃守護捨棄之戒律。 如理行持開許與遮止， 攝持與調伏身語意， 以及具足六度波羅蜜， 此乃第九安樂之戒律。 不過於怯懦亦不過於放縱， 無有懶惰且具足正念， 不觀望且善發願， 儀軌與生計皆圓滿， 決定捨棄且不令衰損， 此十者乃清凈戒律之總攝。 如是守護戒律后， 獲得暫時之五種利益， 終將圓滿證得菩提。 如是九個品類亦， 以三種戒律而攝持， 即為所依與能依， 以及利益眾生之行。 菩薩藏之， 母戒律之篇章， 此簡明之講述方式， 愿令一切佛子皆歡喜！ 如是說。
【English Translation】 The Chapter on Gathering: Gathering is the perfect cause for the accumulation of Dharma, Avarice, misconduct, anger, and so on, Laziness, carelessness, indulgence in pleasure, In the fruits and benefits of virtue, Wrong views and seeking virtuous causes, When accumulating virtue and virtuous results, Views that are inverted and not inverted, And actions that obstruct virtue, These are the five kinds of misconduct of wisdom. The discipline of benefiting sentient beings, Does not speak of other perfect causes, The previous eleven are precisely, The explanation of the expanded content. 『Taking』 and the other three are in the twentieth, As stated in the scripture, here too, it should be remembered. Thus, a Bodhisattva practitioner, Diligently studies in his own discipline, The application and intention are the previous causes, Possessing the three perfect conditions. Reversing is called the three abandonments, In order, they are sect, the realm of suffering, The third is the difficult discipline, What is difficult to abandon should be abandoned, what is difficult to protect should be protected, What is difficult to rely on should be relied on, acting with caution. True practice and nature, Nourishing and possessing skillful means of discipline, Is the gateway to all disciplines. One's own abiding and also placing others, Praising virtues and rejoicing in the good of others, If there are faults, then repent and correct them, This is the discipline of the noble ones. Vast and without fault, In accordance with the realm of great joy, Possessing constancy, stability, and adornment, The discipline of entering and returning, The aspiration possessing the signs of a great person, The realm of suffering and the benefit of sentient beings, The thirteen kinds of maturing disciplines, Are the essence of all disciplines. The non-virtue that is harmful to oneself, Whatever of the eight is practiced, Causes one's own mind to be displeased, If practiced towards oneself and others, Then one should also abandon it oneself, The eight other than greed and wrong views, Are the discipline of guarding abandonment. Acting in accordance with what is permitted and prohibited, Gathering and subduing body, speech, and mind, And possessing the six perfections, This is the ninth, the discipline of happiness. Not too timid and not too indulgent, Without laziness and possessing mindfulness, Not looking on and making good aspirations, Rituals and livelihood are all perfect, Definitely abandoning and not letting it decline, These ten are the summary of pure discipline. Having thus guarded the discipline, One obtains the five temporary benefits, And ultimately attains perfect enlightenment. Thus, the nine categories are also, Gathered by the three disciplines, Which are the basis and the dependent, And the actions of benefiting beings. Of the Bodhisattva's treasury, The chapter on the mother discipline, This concise way of explaining, May it please all the Buddha's children! Thus it is said.
ང་ཤཱཀྱ་ཡིས། །དགེ་སློང་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློས། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུའི་ཁ་སྐོང་དུ། །བཀོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་དོན། །མ་ལུས་རྟོགས་ཤིང་བདེ་བླག་དུ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི། །སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་བཞི། །གལ་ཏེ་སྣ་གཅིག་འཆལ་གྱུར་ན། །བུ་ལོན་ཅན་དང་ནོར་ཅན་གྱི། །དཔེས་མཚོན་ཁྲིམས་ལྡན་ཁྲིམས་འཆལ་བ། །གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་རྩ་ལྟུང་དེ། །སོར་ཚུད་ཚེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ལྡན་པ་ཁོ་ནར་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །རྩ་ལྟུང་འཆབ་མེད་ཆད་པའི་ལས། །མ་བླངས་བར་དུ་ཁྲིམས་འཆལ་ཡང་། །ཆད་ལས་བསླབ་པ་སྤྱོད་བཞིན་པ། །དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཉིད་དང་འདྲ། །འཆབ་མེད་ཆད་ལས་ཁས་མི་ལེན། །གནས་ནས་དབྱུང་བྱ་བབས་གྱུར་པ། །སླར་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག །རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནར་ནི། །ངེས་སོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཆོ་ག་ལུང་བཞིན་བགྱིས་པ་ལས། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིག །སྐྱེ་བའི་བཤད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སྔ་མ་ལ་བྱུང་བ་ཡི། །ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ད་དུང་ཡང་། །རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཕྱིར་ས་གཞན་དུ། །གནས་ནས་བསླབ་པ་སྤྱོད་དགོས་སོ། །ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དང་ལྡན་པའི། །དགེ་སློང་བསླབ་པ་ཕུལ་གྱུར་ན། །དགེ་ཚུལ་དང་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི། །རྩ་བཞི་འཆལ་བར་མི་འདོད་དེ། །སྡོམ་གསུམ་སྤོང་བ་རྫས་ཐ་དད། །གཏོང་རྒྱུ་འཐོབ་རྒྱུ་འགལ་ཕྱིར་དང་། །གོང་མ་ཕུལ་ཡང་འོག་མ་ནི། །བརྟན་པར་གནས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན། །དགེ་ཚུལ་བསླབ་པ་སྤྱོད་བཞིན་པ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚེ་དགེ་སློང་གི །སྤོང་བ་རྫས་གཞན་རྣམ་དག་མོད། །ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་དག་པ་མེད། །ས་གཞན་གནས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱིས། །ཐ་མར་འོས་མིན་ 22-3-21b བསྙེན་རྫོགས་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རྟེན་ལ་ཉེས་མེད་ཅིང་། །ས་གཞན་གནས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་ཅན། །ཁྱིམ་པར་བབས་ནས་སླར་འོངས་བཞིན། །ཕམ་པ་ཅན་ལ་སླར་སྐྱེ་བ། །ལུང་དང་འགལ་བར་ངེས་ཞེ་ན། །ཕམ་པར་བྱུང་ཡང་བབས་པའི་ཚེ། །ལེགས་པར་ཕུལ་ན་སླར་སྐྱེ་བ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དགོངས་པ་དང་། །དགེ་ཚུལ་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་ཅན། །ཁྱིམ་པར་བབས་ནས་སླར་རྫོགས་པ། །དེ་དེ་ས་གཞན་དུ་གནས་སམ། །གནས་མི་དགོས་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ། །དགེ་ཚུལ་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་དེ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འགལ་ཞེ་ན། །དགེ་སློང་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཅན། །བབས་ནས་རྫོགས་པ་དེ་བས་འགལ། །མི་འགལ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཤེ་ན། །བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་རྟེན་དེ་ལ། །བསླབ་སྤྱོད་མི་དགོས་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཆབ་མེད་ཀྱི། །ཕམ་པ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་འཇིག །འདི་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲ་ཡི། །དཀའ་གནས་དཔྱད་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཅན་འགའ་ཞིག །ཆད་པའི་བསླབ་ལ་མི་སློབ་པ། །དེ་ཚེ་གནས་ནས
【現代漢語翻譯】 我，釋迦（Shakya），以具足善妙智慧的比丘（bhikshu）之故，爲了圓滿二十種律儀，撰寫此篇，乃是為使人毫不遺漏、輕而易舉地通達戒律之義。 頂禮妙吉祥（Mañjuśrī）！ 迦濕彌羅（Kashmir）分別說部（Vaibhāṣika）認為：別解脫戒（Prātimokṣa）的根本有四條，若其中之一違犯，則如負債者和富裕者之例所示，既有持戒者，也有破戒者。根本墮罪（mūlāpatti）有兩種。 若能恢復根本墮罪，則僅以持戒者為例。無隱瞞地坦白根本墮罪，在未接受處罰之前，破戒者亦如接受處罰的比丘一樣清凈。 若不隱瞞地坦白，且不接受處罰，則應被驅逐出僧團。一旦重新受具足戒（Upasampadā），則必定清凈。為何如此？因為按照儀軌如法行事，不會產生破戒比丘的戒體之說。 對於前述情況，若犯下不隱瞞的墮罪，且此罪仍存在於相續中，則應在其他地方接受學處（śikṣā）。 若犯下不隱瞞的墮罪的比丘舍戒，則不應視其為違犯沙彌（śrāmaṇera）和近事男（upāsaka）的四根本罪。因為三種戒律的捨棄是不同的，捨棄和獲得是相違的。如同捨棄上層戒律，下層戒律依然穩固的例子一樣。 當接受學處的沙彌受具足戒時，捨棄是不同的，是清凈的，但類似墮罪的罪過不會被清除。即使住在其他地方，沙彌也不適合爲了受具足戒而成為最後一位。 若比丘的所依（āśraya）沒有過失，且住在其他地方，那又如何呢？如同僧眾（saṃgha）的剩餘罪（śeṣāpatti）隱瞞者，還俗后又重新出家一樣。 若犯墮罪者重新出家，必定與經律相違。若犯墮罪，但在還俗時妥善舍戒，則可以重新出家。這是基於羯磨（karma）儀軌的意圖。沙彌犯下類似墮罪的罪過，還俗后又重新受戒，那麼他是否住在其他地方？應考察是否需要住在其他地方。 若沙彌犯下類似墮罪的罪過，受具足戒是否相違？比丘犯下不隱瞞的墮罪，還俗后受戒更為相違。若不相違，則是分別說部的觀點。因為後來的學處之所依，不需要修習學處，這是分別說部的觀點。為何如此？因為不隱瞞的墮罪會摧毀在家人的所依。 這是迦濕彌羅分別說部的第二個難題的考察方法。有些犯下不隱瞞的墮罪者，不學習處罰的學處，那時從僧團中... 種子字（藏文）：種子字，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思： 咒語（藏文）：咒語，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：
【English Translation】 I, Shakya, with the excellent intellect of a virtuous bhikshu, have composed this to fulfill the twenty vows, so that one may understand the meaning of the chapter on ethics completely and easily. Homage to Mañjuśrī! The Kashmir Vaibhāṣikas believe that the root of Prātimokṣa has four, and if one of them is violated, then as exemplified by the debtor and the wealthy, there are both the virtuous and the unvirtuous. There are two types of fundamental downfalls (mūlāpatti). If the fundamental downfall can be restored, then only the virtuous are exemplified. If the fundamental downfall is confessed without concealment, before accepting punishment, the unvirtuous is also as pure as the bhikshu who is undergoing punishment. If one confesses without concealment and does not accept punishment, then one should be expelled from the sangha. Once one receives Upasampadā again, then one is certainly pure. Why is this so? Because according to the ritual, if one acts according to the scriptures, there is no saying that the precepts of a bhikshu who has violated the precepts will arise. Regarding the aforementioned situation, if one commits an unconfessed downfall, and this sin still exists in the continuum, then one should accept the śikṣā in another place. If a bhikshu who has committed an unconfessed downfall renounces the precepts, then one should not regard him as violating the four root vows of a śrāmaṇera and an upāsaka. Because the abandonment of the three vows is different, and abandonment and attainment are contradictory. Just as the example of abandoning the upper vows, the lower vows remain stable. When a śrāmaṇera who is accepting the śikṣā receives Upasampadā, the abandonment is different, it is pure, but the sins similar to the downfall will not be cleared. Even if one lives in another place, the śrāmaṇera is not suitable to be the last one for the sake of receiving Upasampadā. If the āśraya of the bhikshu has no faults, and one lives in another place, then what about it? Just like the one who conceals the śeṣāpatti of the sangha, and returns to lay life and then becomes a monk again. If one who has committed a downfall becomes a monk again, it must be contrary to the scriptures. If one commits a downfall, but properly renounces the precepts when returning to lay life, then one can become a monk again. This is based on the intention of the karma ritual. A śrāmaṇera who has committed a sin similar to a downfall, returns to lay life and then receives ordination again, then does he live in another place? It should be examined whether it is necessary to live in another place. If a śrāmaṇera commits a sin similar to a downfall, is it contradictory to receive Upasampadā? It is more contradictory for a bhikshu who has committed an unconfessed downfall to return to lay life and receive ordination. If it is not contradictory, then it is the view of the Vaibhāṣikas. Because the āśraya of the later śikṣā does not need to practice the śikṣā, this is the view of the Vaibhāṣikas. Why is this so? Because the unconfessed downfall will destroy the āśraya of the householder. This is the second difficult point of the Kashmir Vaibhāṣikas' method of investigation. Some who have committed an unconfessed downfall do not learn the śikṣā of punishment, then from the sangha... Seed Syllable (Tibetan): 種子字，Devanagari: ，IAST: ，Literal Meaning: Mantra (Tibetan): 咒語，Devanagari: ，IAST: ，Literal Meaning:
་ཕྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཚེ་ཡིན་ན། །སླར་ཡང་གནས་སུ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། །ས་གཞན་གནས་དགོས་མ་ཡིན་པར། །ཤཱཀྱ་འོད་མཛད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་པའི་དོན་མང་པོ། །བསམས་ནས་དཀྱུས་མ་འདིར་བཤད་བྱ། །འཆབ་བཅས་ཕམ་པ་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་དེས། །འཆབ་སེམས་སྔ་མར་འགྱོད་པ་དང་། །ཕྱི་མ་སྡོམ་པའི་མཐོལ་བཤགས་ནི། །ཚད་དུ་ལོང་ཚེ་འཆབ་སེམས་ཀྱིས། །དག་པར་གྱུར་ནས་དེ་དུས་ཀྱི། །ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དུ་ལྡན་པ། །དེ་འདྲ་བུ་ལོན་ཀུན་གཞལ་ནས། །ནོར་ཅན་ཁོ་ནར་གྱུར་དེ་བཞིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཆབ་མེད་དེ། །ཁྲིམས་འཆལ་འཆབ་བཅས་ལ་ལྟོས་ནས། །དགོས་པ་རྣམ་དྲུག་སྒྲུབ་ 22-3-22a ནུས་པས། །རྩ་བའི་འཆབ་མེད་དེ་དང་མཉམ། །འཆབ་སེམས་ཕམ་པ་ལས་གཞན་དུ། །བཤགས་པར་ནུས་པ་མིན་ཞེ་ན། །འཆབ་སེམས་ཕམ་པ་དངོས་གཞི་ཡི། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །ལོགས་སུ་བཤད་པ་ནུས་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འཆབ་ཉེས་དང་བྲལ་བའི། །འཆབ་མེད་འདི་དང་དང་པོ་ནས། །འཆབ་མེད་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཅི། །ཞེ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ། །གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ཡང་། །དགོས་པ་རྣམ་དྲུག་མི་འགྲུབ་པར། །སྦྱོར་དང་རྗེས་འཇུག་འཆབ་སེམས་ཀྱིས། །རང་ལུས་ཉིད་དུ་བྱས་ཟིན་ཕྱིར། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་འཆབ་པའི་སེམས། །དགོས་པ་བྱེ་མདོ་རྩོད་པའི་གཞི། །རྩ་བའི་སྡོམ་པ་གཅིག་གཏོང་བས། །ངོས་སྐལ་སྡོམ་པ་གཅིག་གཏོང་ཞིང་། །གཞན་ཀུན་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་པར། །ཡོད་ཅེས་ཟེར་དང་གཅིག་བཏང་བས། །ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཅེས་པའི། །ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཅེས་བོད་ཡུལ་གྱི། །ཊཱི་ཀ་བྱེད་འགའ་ཟེར་མོད་ཀྱི། །མདོ་སྡེ་པ་དང་སྔ་རབས་པའི། །ལུགས་ཡིན་ཟེར་ན་ལུགས་དེར་ལྟོས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་མིན་པར། །མཛོད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་དག་ཏུ་གསལ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་འདུལ་ལུང་གི །གྲུབ་མཐའ་མངོན་པའི་གཞུང་དང་སྦྱོར། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་མངོན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་ལོགས་སུ་མི་གནས་ཟེར། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་མཛད་ཀྱི། །གཞུང་འདི་མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་ཞེས། །མང་པོ་གསུང་ཞིང་འོད་ལྡན་གཞུང་། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་ཞེས་འཆད་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དབྱིག་གཉེན་ཞབས། །ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་འཆད་པར། །ཤིན་ཏུ་དགེ་མཛད་འདུལ་བ་ཡིས། །མདོ་ལུང་རྣམས་ 22-3-22b དང་ཅི་འབྱོར་འབྱོར། །བྱེད་པར་འདོད་ནས་བསམས་བསམས་པ། །ཡི་གེ་མཁན་པོས་བྲིས་བྲིས་པ། །གཞུང་མང་པོ་ལ་བལྟས་བལྟས་པ། །མང་པོས་བལྟས་ན་ཤེས་ཤེས་འདྲ། །འདྲ་མིན་བྱུང་ན་དཔྱོད་པ་དང་། །དང་པོར་འདི་ཙམ་མ་བརྟགས་ན། །ན་ཚོད་རྒན་ཡང་ཡང་ཡང་དུ། །མགོ་འཁོར་བས་ནི་ངལ་ངལ་བའ
【現代漢語翻譯】 即使被驅逐，如果持有律藏，也會被重新召回。釋迦光耀（Shakya Odze）說過，不需要住在其他地方。因此，許多相關的意義，思考後將在此處解釋。犯了隱瞞罪的破戒比丘，如果對之前的隱瞞行為感到後悔，並承諾以後不再犯，進行懺悔，那麼當達到一定程度時，通過隱瞞之心，就能得到凈化，那時，如果擁有未隱瞞的破戒罪，就像清算所有債務一樣，就像只有富人才會那樣。為什麼呢？因為未隱瞞的罪過，相對於隱瞞的破戒罪，能夠成就六種必要，與根本的未隱瞞罪相同。如果不能懺悔隱瞞之心所犯的破戒罪之外的其他罪過，那是因為隱瞞之心是破戒罪的根本，是其預備和後續行為，並且僅僅是心之過錯，所以可以單獨懺悔。那麼，這種沒有隱瞞罪過的未隱瞞罪，與最初就沒有隱瞞的罪過有什麼區別呢？如果說自己的本性，存在於非知識的色法中，沒有區別，但由於不能成就六種必要，預備和後續行為已經被隱瞞之心變成了自己的身體。根本之時的隱瞞之心，具有因、緣、助伴的差別，是《毗奈耶經》（Vinaya）和《阿毗達摩經》（Abhidharma）爭論的基礎，因為放棄了一個根本戒，所以說放棄了一個根本戒，其他都能成就必要，或者說放棄了一個，一切都混亂了。西藏的一些註釋者這樣說，但如果說是經部（Sutravada）和早期學者的觀點，那就參考那個觀點。在分別說部（Vaibhashika）的論典中沒有明確說明，但在《俱舍論》（Abhidharmakosha）的根本頌和註釋中有明確說明。分別說部將律藏的宗義與論藏結合起來。經部學者說論藏不單獨存在。導師功德光（Yönten Ödzer）的論典是經部，很多人這樣說，而光賢（Öd Den）的論典則解釋為分別說部。這個人，世親（Vasubandhu）尊者，爲了講解克什米爾分別說部的論典，非常努力地研究律藏，儘可能地參考經和律，反覆思考，由書寫者反覆書寫，參考了許多論典，如果很多人看，可能就懂了。如果出現錯誤，就進行辨析，如果一開始沒有仔細研究，即使年紀大了，也會因為頭腦混亂而感到疲憊。 Even if expelled, if one holds the Vinaya Pitaka, they will be recalled. Shakya Odze said that there is no need to live elsewhere. Therefore, many related meanings, after thinking, will be explained here. A Bhikshu who has committed a Parajika (defeat) with concealment, if he regrets the previous concealment and promises not to commit it again, and confesses, then when it reaches a certain level, through the mind of concealment, he can be purified, and at that time, if he possesses an unconcealed Parajika, it is like settling all debts, just like only the wealthy would do. Why? Because the unconcealed offense, relative to the concealed Parajika, is able to accomplish six necessities, and is the same as the fundamental unconcealed offense. If one cannot confess offenses other than the Parajika committed with a mind of concealment, it is because the mind of concealment is the root of the Parajika, its preparatory and subsequent actions, and is merely a fault of the mind, so it can be confessed separately. Then, what is the difference between this unconcealed offense without the fault of concealment, and the offense that was unconcealed from the beginning? If one says that one's own nature exists in non-cognitive form, there is no difference, but because the six necessities cannot be accomplished, the preparatory and subsequent actions have already been made into one's own body by the mind of concealment. The mind of concealment at the time of the fundamental offense has differences in cause, condition, and companion, and is the basis of dispute between the Vinaya and Abhidharma, because one abandons a fundamental precept, so it is said that one abandons one fundamental precept, and all others can accomplish the necessity, or that abandoning one, everything is confused. Some Tibetan commentators say this, but if it is said to be the view of the Sutravada and early scholars, then refer to that view. It is not explicitly stated in the texts of the Vaibhashika, but it is clearly stated in the root verses and commentaries of the Abhidharmakosha. The Vaibhashika combines the tenets of the Vinaya with the Abhidharma texts. The Sutravadins say that the Abhidharma Pitaka does not exist separately. Many say that the treatise of the teacher Yönten Ödzer is Sutravada, while the treatise of Öd Den is explained as Vaibhashika. This person, Venerable Vasubandhu, in order to explain the texts of the Kashmir Vaibhashika, diligently studied the Vinaya, referring to the Sutras and Vinaya as much as possible, repeatedly thinking, repeatedly written by the scribe, referring to many treatises, if many people read it, they might understand. If errors occur, they should be analyzed, and if one does not carefully study this from the beginning, even when old, one will feel tired due to confusion.
【English Translation】 Even if expelled, if one holds the Vinaya Pitaka, they will be recalled. Shakya Odze said that there is no need to live elsewhere. Therefore, many related meanings, after thinking, will be explained here. A Bhikshu who has committed a Parajika (defeat) with concealment, if he regrets the previous concealment and promises not to commit it again, and confesses, then when it reaches a certain level, through the mind of concealment, he can be purified, and at that time, if he possesses an unconcealed Parajika, it is like settling all debts, just like only the wealthy would do. Why? Because the unconcealed offense, relative to the concealed Parajika, is able to accomplish six necessities, and is the same as the fundamental unconcealed offense. If one cannot confess offenses other than the Parajika committed with a mind of concealment, it is because the mind of concealment is the root of the Parajika, its preparatory and subsequent actions, and is merely a fault of the mind, so it can be confessed separately. Then, what is the difference between this unconcealed offense without the fault of concealment, and the offense that was unconcealed from the beginning? If one says that one's own nature exists in non-cognitive form, there is no difference, but because the six necessities cannot be accomplished, the preparatory and subsequent actions have already been made into one's own body by the mind of concealment. The mind of concealment at the time of the fundamental offense has differences in cause, condition, and companion, and is the basis of dispute between the Vinaya and Abhidharma, because one abandons a fundamental precept, so it is said that one abandons one fundamental precept, and all others can accomplish the necessity, or that abandoning one, everything is confused. Some Tibetan commentators say this, but if it is said to be the view of the Sutravada and early scholars, then refer to that view. It is not explicitly stated in the texts of the Vaibhashika, but it is clearly stated in the root verses and commentaries of the Abhidharmakosha. The Vaibhashika combines the tenets of the Vinaya with the Abhidharma texts. The Sutravadins say that the Abhidharma Pitaka does not exist separately. Many say that the treatise of the teacher Yönten Ödzer is Sutravada, while the treatise of Öd Den is explained as Vaibhashika. This person, Venerable Vasubandhu, in order to explain the texts of the Kashmir Vaibhashika, diligently studied the Vinaya, referring to the Sutras and Vinaya as much as possible, repeatedly thinking, repeatedly written by the scribe, referring to many treatises, if many people read it, they might understand. If errors occur, they should be analyzed, and if one does not carefully study this from the beginning, even when old, one will feel tired due to confusion.
ི། །བརྩོམ་པ་པོས་ནི་འདི་བརྩམས་སོ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 作者撰寫了此書。 吉祥圓滿！
【English Translation】 The author has composed this. Auspicious!