lodroe0463_威德六十諾派時所需.g2.0f
昂旺袞嘎羅卓教言集NKL121འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པ་ངོར་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ 4-657 ༄༅། །འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པ་ངོར་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ ༄༅། །འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པ་ངོར་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ།། སྭསྟི། འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པ་ངོར་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན། བཟླས་པའི་ སྐབས་སུ་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ནི། རྭ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག་ཀྱང་། ངོར་ལུགས་ལ་མ་དར་བས། ངོར་ལུགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ནི། སློབ་ དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འོད་ཟེར་ལས། ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱའི་ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་། ཆུ་སེར་རྣམས་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་དང་འཇིབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿལ་འབོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། རྭ་ལུགས་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་ལ་ཡིག་སྤུངས་མྱུར་སོར་བརྗོད་པ་ཞིག་སྣང་བ་བཞིན། འཇམ་མགོན་གནས་གསར་བ་ཆེན་པོའང་རྒྱུན་དེ་བཞིན་མཛད། འོན་ཀྱང་མགོན་དེའི་གསུང་ལས། འདི་ལ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཞེས་སོགས་བཟླས་ན་འགལ་བ་ མེད་ཅིང་། ངོར་ལུགས་དང་མཐུན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འདི་དག་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་འོ་ཀོལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚུལ་མཐུན་བསྲུང་ན་ཆོས་སྐྱོང་མཛད་ལ། 4-658 དམ་ཚིག་མ་སྲུང་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་འདི་དག་ཀྱང་གནོད་འདྲེ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། དེའི་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་བྱེད་པས་ན་ཕན་གནོད་གཉིས་ཀའི་བདག་པོ་ཡིན། འདི་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་སུ་བཀུག་པའི་གཞི་དང་། ཕུར་གདབ་སོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། ལྷར་བསྒྱུར་བས་འབྲས་བུ་མཚོན་ནོ། །འདི་དག་ལ་གཏོར་བསྔོའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཕུར་གདབ་སོགས་རྒྱས་པར་མ་ གསུངས་པར་སྐད་ཅིག་གི་ཕུར་གདབ་དང་། ལྷར་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་མཛད་འདུག་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མྱུར་པོ་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་རོལ་ལས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཀུག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དང་། ཕུར་བུས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིག
【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎羅卓教言集NKL121，對於怖畏金剛六十尊法，俄爾派傳承中，以下是需要了解的。 對於怖畏金剛六十尊法，俄爾派傳承中，以下是一些需要了解的內容：吉祥！在怖畏金剛六十尊法，俄爾派傳承的修持中，關於唸誦時的忿怒尊觀想：雖然惹派（Rwa）有其不共的觀想方式，可以通過修習生起次第和圓滿次第來完成，但由於俄爾派（Ngor）對此並不盛行，所以俄爾派的忿怒尊觀想方式是：根據寂靜論師（Śrī Bhadra）的修法儀軌，從咒語的字句和光芒中，幻化出各種忿怒尊、各種鳥類、鬼怪和羅剎等，以及各種令人恐懼的形象，觀想他們吞食和吮吸行者的血肉、骨骼、血液和膿液。正如經文所說的那樣進行觀想。 關於呼喚種子字（藏文：ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ，梵文天城體：ह्रीःष्टीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭīḥ，漢語字面意思：無）的方式有很多種，就像惹派不共傳承中，有快速唸誦字堆的方式一樣，蔣揚欽哲·旺波（Jamgön Kongtrul Lodrö Thayé）也一直沿用這種方式。然而，蔣揚欽哲·旺波的著作中說：『唸誦ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ，梵文天城體：ह्रीःष्टीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭīḥ，漢語字面意思：無） ཝི་ཀྲྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等沒有衝突，並且符合俄爾派的傳統。』 應該按照這種方式進行唸誦。 關於這些護法是屬於自生還是智慧尊的化身的問題：經文中說：『是閻魔敵的化身。』 因此，他們是智慧尊以世間神祇的形象顯現。所以，那些進入誓言之門的人，如果能如法守護誓言，護法就會幫助他們；如果不能守護誓言，由於緣起力的作用，這些護法也會變成厲鬼，與他們的世間眷屬一起製造障礙。因此，他們既是利益的來源，也是損害的來源。 將這些護法迎請到世間形象的基礎，以及橛的安插等方法，以及轉化為本尊的方式，都像征著最終的果位。在供養朵瑪時，修法儀軌中沒有詳細說明橛的安插等內容，只是做了瞬間安插和轉化為本尊等內容。但是，對於初學者來說，這種快速的觀想非常困難。因此，根欽·袞秋·倫珠（Könchok Lhündrup）在《修法儀軌釋·生圓次第雙運》中說：在迎請護法之後，這樣說道：『護法們安住在前方，東方是白色帝釋天』，直到『被所有部多（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的眷屬圍繞』，以及『用橛安插，金剛摧毀』。
【English Translation】 NKL121 from the teachings of Ngawang Kunga Lodro, regarding the Sixty-Deity Vajrabhairava practice in the Ngor tradition, here are some essential points. Regarding the Sixty-Deity Vajrabhairava practice in the Ngor tradition, here are some essential points to know: Svasti! In the practice of the Sixty-Deity Vajrabhairava in the Ngor tradition, concerning the wrathful deity visualization during recitation: Although the Rwa tradition has its unique visualization method, which can be accomplished through the practice of generation stage and completion stage, it is not prevalent in the Ngor tradition. Therefore, the wrathful deity visualization in the Ngor tradition is: According to the sadhana of Acharya Śrī Bhadra, from the letters and rays of the mantra, emanate various wrathful deities, various birds, demons, and rakshasas, as well as various terrifying forms, and visualize them devouring and sucking the practitioner's flesh, bones, blood, and pus. Visualize as stated in the scriptures. Regarding the ways of invoking the seed syllable (藏文：ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ，梵文天城體：ह्रीःष्टीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭīḥ，漢語字面意思：無), there are many different methods, just as in the uncommon Rwa tradition, there is a way to quickly recite syllable clusters. Jamyang Khyentse Wangpo also continued this tradition. However, in Jamyang Khyentse Wangpo's writings, it is said: 'Reciting ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ，梵文天城體：ह्रीःष्टीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭīḥ，漢語字面意思：無) Vikṛti, etc., does not conflict and is in accordance with the Ngor tradition.' It should be recited in this way. Regarding the question of whether these protectors are self-arisen or emanations of wisdom deities: The scriptures say: 'They are emanations of Yamantaka.' Therefore, they are wisdom deities appearing in the form of worldly deities. So, those who enter the gate of vows, if they can uphold their vows properly, the protectors will help them; if they cannot uphold their vows, due to the power of dependent origination, these protectors will also turn into harmful spirits, creating obstacles together with their worldly retinues. Therefore, they are the source of both benefit and harm. The basis for invoking these protectors into worldly forms, as well as the methods of pegging and transforming into deities, all symbolize the ultimate fruition. During the offering of tormas, the sadhana does not elaborate on the pegging, etc., but only performs instantaneous pegging and transformation into deities. However, for beginners, such a rapid visualization is very difficult. Therefore, Könchok Lhündrup in 'Sadhana Explanation: Union of Generation and Completion Stages' says: After invoking the protectors, say this: 'The protectors are seated in front, in the east is white Indra,' until 'surrounded by all the retinues of bhutas (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思),' and 'pegged with the peg, vajra destroys.'
ས་བྱེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུན་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་ལའང་ཕུར་བཏབ་དང་། བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་བྱའོ། །ཕུར་བཏབ་ཚར་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་དོན་ལ་བརྒྱ་བྱིན། ཆུ་ལྷ། དབང་ལྡན་གསུམ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་ཐོད། གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་གཉིས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག 4-659 གནོད་སྦྱིན་ཚངས་པ་ས་ལྷ་གསུམ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་གྲི་གུག མེ་ལྷ་དམར་པོ་པདྨ་གྲི་གུག རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སོ་སོའི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ མ་ཧེའི་གདོང་པ། མ་ཧེའི་གདན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་གོ་དོན་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ནི་རིགས་བདག་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ དབུ་རྒྱན་ཡོད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱི་ རང་རང་གི་ཞོན་པ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དམ་སྙམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་ ནི། ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་འཐད་དམ་སྙམ། ལས་གཤིན་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཉིད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གཤིན་རྗེ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ རྒྱུད་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །ལས་གཤིན་འདི་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 4-660 ཡང་གུར་དྲག་ཡང་ཕུར་སོགས་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བྱས། རང་རེའི་གཏོར་བསྔོ་ཆེན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིགས་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བྱིན་བརླབས་ནི་ཀྱཻ་ རྡོར་བཞིན་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་ཕུར་གུར་དྲག་གི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་དེས་གོ་མི་ཆོད་དམ་སྙམ་ན་གོ་ཆོད་མོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་མི་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་ དམ་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ཀྱང་། འོག་ན་གསར་མའི་ཡི་དམ་ཆོས་བསྲུང་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་ཚེ་གསར་མའི་ཡི་དམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བྱིན་བརླབས་ མཛད་ནས་སོ་སོའི་གཏོར་བསྔོའི་ཚེ་བྱིན་བརླབས་དྲན་ཙམ་བྱེད་པ་ས་ལོའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན། ཕྱག་ལེན་དེ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་གཙོ་བོར་འབྱུང་བ་ནི་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་དམ་འདིའི་ སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་དགུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བཀའ་བབས་པ་ནས་བ
【現代漢語翻譯】 據說，觀想自己成為土地神，降下事業之雨。因此，在日常的朵瑪供養中，也要加上橛，並進行廣大的生起次第儀軌。在橛加持完畢后，關於守護方變為金剛怖畏的觀想，帝釋天（རྒྱ་བྱིན།，梵文：Śakra，因陀羅，力量之主） 、水神（ཆུ་ལྷ།，梵文：Varuna，伐樓拿，水神） 、自在天（དབང་ལྡན།，梵文：Īśvara，伊舍那，自在天） 三者是白色，手持以輪為柄的刀顱器；閻魔（གཤིན་རྗེ།，梵文：Yama，閻摩，死亡之主） 和羅剎（སྲིན་པོ།，梵文：Rakshasa，羅剎，食人鬼） 二者是藍色，手持金剛鉞刀； 夜叉（གནོད་སྦྱིན།，梵文：Yaksa，藥叉，夜叉） 、梵天（ཚངས་པ།，梵文：Brahmā，梵天，創造之神） 、地神（ས་ལྷ།，梵文：Prithvi，地神，大地女神） 三者是黃色，手持珍寶鉞刀；火神（མེ་ལྷ།，梵文：Agni，阿耆尼，火神） 是紅色，手持蓮花鉞刀；風神（རླུང་ལྷ།，梵文：Vāyu，伐由，風神） 是綠色，手持十字鉞刀。所有神祇的左手都拿著與各自顏色相符的盛血顱器，且都坐在水牛的頭和水牛座墊上。嘉摩·桑結本措（འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས།）的六十教言中也提到：『我在進行種姓主尊的廣大儀軌時，所有本尊都戴著不動佛（མི་བསྐྱོད་པ།，梵文：Akshobhya，阿閦佛，不動佛） 的頭飾，因此不動佛種姓的金剛怖畏身色是黑色，手持以金剛為標誌的鉞刀和顱器，察欽仁波切（ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས།）說以左腿伸展的姿勢安住在各自的坐騎上。』因此，觀想守護方各自坐在自己的座墊上，顯現為雙手金剛怖畏的形象，應該沒有衝突吧？特別是對於猛烈的誅法事業來說，這種方式非常合適。 此外，這個事業死主（ལས་གཤིན།）也是金剛怖畏，爲了調伏惡毒眾生而化現為死主之形，是閻魔自身傳承者的對治法，這是經續和藏印上師們的共識。修持這個事業死主的方法是，首先要圓滿金剛怖畏的基礎修法，正如堪布·桑結本措所說的那樣。此外，如果進行古汝扎（གུར་དྲག）或橛等其他本尊的自生儀軌，然後將朵瑪供養與我們自己的大朵瑪供養一起供養給金剛怖畏，那麼所有朵瑪的同時加持應該像勝樂金剛（ཀྱཻ་རྡོར།，梵文：Hevajra，黑茹嘎，嘿 Vajra）那樣進行。然而，有人會想，古汝扎和橛的朵瑪加持是否也有效呢？雖然有效，但爲了不混淆新舊密法的儀軌，即使修持舊派的本尊觀修和唸誦，如果下面有更多的新派本尊護法，那麼就像經文中所說的那樣，應該以新派本尊為主，所有朵瑪同時加持，然後在各自的朵瑪供養時稍微憶念一下加持，這是薩迦派的傳統。這種傳統主要以勝樂金剛為主，因為薩迦派大師們從勝樂金剛那裡獲得了包括深奧九法在內的完整成熟灌頂傳承。
【English Translation】 It is said that one should contemplate becoming the earth deity, showering down the rain of activities. Therefore, in the daily Torma offering, one should also add the Phur (ritual dagger) and perform the extensive generation stage ritual. After the Phur has been blessed, regarding the contemplation of the guardians of the directions transforming into Vajrabhairava, Indra (རྒྱ་བྱིན།, Śakra, Lord of Power), Varuna (ཆུ་ལྷ།, Varuna, Water God), and Ishvara (དབང་ལྡན།, Īśvara, Lord of Freedom) are white, holding a skull cup with a wheel as the handle; Yama (གཤིན་རྗེ།, Yama, Lord of Death) and Rakshasa (སྲིན་པོ།, Rakshasa, Flesh-Eater) are blue, holding a Vajra curved knife. Yaksa (གནོད་སྦྱིན།, Yaksa, Night Spirit), Brahma (ཚངས་པ།, Brahmā, Creator), and Prithvi (ས་ལྷ།, Prithvi, Earth Goddess) are yellow, holding a jewel curved knife; Agni (མེ་ལྷ།, Agni, Fire God) is red, holding a lotus curved knife; Vayu (རླུང་ལྷ།, Vāyu, Wind God) is green, holding a crossed curved knife. All of them hold a skull cup filled with blood in their left hands, matching their respective colors, and they all sit on buffalo heads and buffalo cushions. Jamgön Sangye Puntsok's (འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས།) sixty instructions also mention: 'When I am performing the extensive ritual of the lineage deity, all the deities wear the crown of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, Akshobhya, Immovable One), therefore the Vajrabhairava of the Akshobhya lineage is black in color, holding a curved knife marked with a Vajra and a skull cup, and Tsharchen Rinpoche (ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས།) said that they reside on their respective mounts in a posture with the left leg extended.' Therefore, contemplating the guardians of the directions each sitting on their own cushions, appearing as two-armed Vajrabhairava, should not be contradictory, right? Especially for fierce activities, this method is very appropriate. Furthermore, this activity Yama (ལས་གཤིན།) is also Vajrabhairava, who transforms into the form of Yama in order to subdue evil beings, and is the antidote to the self-lineage of Yama, which is the consensus of the tantras and the Indian and Tibetan masters. The method of practicing this activity Yama is to first complete the basic practice of Vajrabhairava, as Khenpo Sangye Puntsok said. Furthermore, if one performs the self-generation ritual of other deities such as Kurukulla (གུར་དྲག) or Phur, and then offers the Torma offering together with our own great Torma offering to Vajrabhairava, then the simultaneous blessing of all Tormas should be done like Hevajra (ཀྱཻ་རྡོར།, Hevajra, He Vajra). However, one might wonder if the Torma blessing of Kurukulla and Phur is also effective? Although it is effective, in order not to mix the rituals of the new and old tantras, even if one practices the contemplation and recitation of the old school's deity, if there are more new school's deity protectors below, then, as it is said in the scriptures, one should focus on the new school's deity, and all Tormas should be blessed simultaneously, and then slightly remember the blessing during the respective Torma offerings, which is the tradition of the Sakya school. This tradition mainly focuses on Hevajra, because the Sakya masters received the complete ripening empowerment lineage including the profound nine teachings from Hevajra.
ཟུང་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བརྒྱུད་འཛིན་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་ ཡིན་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་བདེ་ཀྱཻ་གཏོར་བསྔོ་གྲུབ་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཏོར་བསྔོ་བྱས་ལ། གུར་ཞལ་ནས་ཕུར་བསྲུང་གི་བར་བྱས་མཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་བསྔོ་སྤྱི་གཏོར་གཞི་བདག་སོགས་དང་། ཕུར་བསྲུང་གི་བཟླས་མཇུག་ཏུ་ལས་གཤིན་གྱི་སྔགས་ཐུང་གཉིས་བཟླ། 4-661 དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཀྱཻ་སོགས་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བྱས་ནས་འཇིག་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚེ་གསར་མ་ཡིན་ཕྱིན་བདག་བསྐྱེད་གང་བྱས་དེས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་རྒྱས་པ་བྱས་ནས། ཡི་དམ་ ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ལ་ཕུལ་བས་འཐུས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་འཇིགས་བྱེད་མཆོད་ཕྲེང་སྟོང་གསུམ་མའི་སྔགས་རྣམས་ནག་འགྲོས་མ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དྷུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ས་པ་ རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ཕུར་གདབ་ཀྱི་སྔགས་ནག་འགྲོས་མ་ནི། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 4-662 ཨོཾ་ཡ་མཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨི་ཤྭ་ རཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནིརྟི་ཏྱ་ཡེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཝ་ཡ་བེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྲཧྨ་ཎ་ཡེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་བྷྱཿབཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཕུར་བཏབ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ ཨིནྡྲ་ཡ། ཡ་མཱ་ཡ། ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། ཨི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཨགྣ་ཡེ། ནིརྟི་ཏྱ་ཡེ། ཝ་ཡ་བེ། བྲཧྨ་ཎ་ཡེ། པྲི་ཐི་ཝི་བྷྱཿ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོ། ། ལས་གཤིན་མཆོད་ཕྲེང་གི་སྔགས་རྣམས་ནག་འགྲོས་མ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ་མ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲ
【現代漢語翻譯】 因為他是主要的本尊，所以幾乎所有持有宗旺四灌頂傳承的人都會修持他。無論如何，在完成勝樂金剛（梵文：Hevajra）的朵瑪供養后，再進行怖畏金剛（梵文：Vajrabhairava）的朵瑪供養。從護法帳王（梵文：Gurgyi Gonpo）到橛金剛護法（梵文：Phurba Srungma），最後進行方位守護神、業力死神、共同朵瑪、地基主等的朵瑪供養。在橛金剛護法的唸誦結尾，唸誦兩次業力死神的短咒。 同樣，在修持勝樂金剛等其他本尊的自生法后，如果向怖畏金剛供養朵瑪不是新的，那麼就用所修持的自生法來加持朵瑪，使其增長廣大。這樣供養其他的本尊和護法就足夠了。在六十怖畏金剛儀軌中，所需的怖畏金剛供養咒鬘千三咒的藏文唸誦方式如下：嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 阿爾剛 扎的叉 梭哈。嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 班雜 布貝 扎的叉 梭哈。嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 班雜 杜貝 扎的叉 梭哈。嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 班雜 阿洛給 扎的叉 梭哈。嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 班雜 根dei 扎的叉 梭哈。嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 班雜 內威dei 扎的叉 梭哈。嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 班雜 夏達 扎的叉 梭哈。嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 阿蘭格熱達 扎的叉 梭哈。嗡 班雜 貝ra瓦 曼達拉 薩巴熱瓦ra 阿姆熱達 扎的叉 梭哈。 向方位守護神釘橛的金剛橛咒語藏文唸誦方式如下：嗡 因扎亞 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 亞瑪亞 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 瓦ra納亞 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 咕貝ra亞 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 額夏ra亞 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 阿格納耶 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 呢熱dei亞耶 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 瓦亞貝 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 布ra瑪納耶 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。嗡 額熱dei威貝 班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。這是詳細的釘橛咒語。簡略的唸誦方式是：嗡 因扎亞，亞瑪亞，瓦ra納亞，咕貝ra亞，額夏ra亞，阿格納耶，呢熱dei亞耶，瓦亞貝，布ra瑪納耶，額熱dei威貝，班雜 幾里 幾拉亞 吽 啪。 業力死神供養咒鬘的藏文唸誦方式如下：嗡 舍 舍 威格熱達納納 吽 啪 亞瑪ra匝 薩巴熱瓦ra 嗡 阿爾剛 扎的叉 布匝 麥嘎 薩姆扎 斯帕ra納 薩瑪亞 吽。嗡 舍 舍 威格熱
【English Translation】 Because he is the main Yidam, almost all holders of the Zung Wang Zhi (four empowerments) lineage practice him. In any case, after completing the Torma offering of Hevajra, then perform the Torma offering of Vajrabhairava. From Gurgyi Gonpo (Tent Protector) to Phurba Srungma (Kila Protector), finally perform the Torma offering of the directional guardians, the Yama (Lord of Death) of Karma, the general Torma, the local deities, etc. At the end of the Phurba Srungma recitation, recite the two short mantras of the Yama of Karma. Similarly, after performing the self-generation of other Yidams such as Hevajra, if the Torma offering to Vajrabhairava is not new, then bless the Torma with whatever self-generation you have practiced, making it grow and expand. It is sufficient to offer it to other Yidams and Dharma protectors. In the case of the Sixty-Vajrabhairava ritual, the Tibetan pronunciation of the mantras of the Vajrabhairava offering garland of one thousand three is as follows: Om Vajrabhairava Mandala sapariwara argham pratitsa svaha. Om Vajrabhairava Mandala sapariwara vajrapushpe pratitsa svaha. Om Vajrabhairava Mandala sapariwara vajradhupe pratitsa svaha. Om Vajrabhairava Mandala sapariwara vajraloke pratitsa svaha. Om Vajrabhairava Mandala sapariwara vajragandhe pratitsa svaha. Om Vajrabhairava Mandala sapariwara vajranaivedya pratitsa svaha. Om Vajrabhairava Mandala sapariwara vajrashapta pratitsa svaha. Om Vajrabhairava Mandala sapariwara alamkrita pratitsa svaha. Om Vajrabhairava Mandala sapariwara amrita pratitsa svaha. The Tibetan pronunciation of the Vajrakila mantra for staking the directional guardians is as follows: Om Indraya vajrakili kilaya hum phat. Om Yamaya vajrakili kilaya hum phat. Om Varunaya vajrakili kilaya hum phat. Om Kuberaya vajrakili kilaya hum phat. Om Ishwaraya vajrakili kilaya hum phat. Om Agnaye vajrakili kilaya hum phat. Om Nirtyaye vajrakili kilaya hum phat. Om Vayabe vajrakili kilaya hum phat. Om Brahmanaye vajrakili kilaya hum phat. Om Prithivibhyah vajrakili kilaya hum phat. This is the detailed staking mantra. The abbreviated recitation is: Om Indraya, Yamaya, Varunaya, Kuberaya, Ishwaraya, Agnaye, Nirtyaye, Vayabe, Brahmanaye, Prithivibhyah vajrakili kilaya hum phat. The Tibetan pronunciation of the offering garland mantra for the Yama of Karma is as follows: Om hrih strih vikritanana hum phat Yamaraja sapariwara Om argham pratitsa puja meghasamudra spharana samaya hum. Om hrih strih vikrita
ྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། 4-663 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ་མ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་དྷུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ་མ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་དཱི་པཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ནཻ་ ཝི་དྱེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་ མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བ་ལྱེ་དཱེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པ་ངོར་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། ཡང་རོལ་འཆམས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་བརྗོད་ན། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོས་མགོན་པོ་དྲུག་ཅུ་པའི་རོལ་མོའི་རྣམ་གཞག་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། 4-664 དེང་སང་གི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་དུ་ཉན་པར་ཕྱིན་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་དང་ལེན་ལུགས་སོགས་མཚམས་མ་ཆོད་པའི་གར་རྡེག་འདིར་རྡེག་མེད་པ་ཞིག་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་ གང་ཡིན་ངོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་བདག་ལྟ་བུ་རྨོངས་པ་དཔེ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག་ནའང་། མཁྱེན་རབ་ཅན་ཚོའི་དགོངས་པ་ཞིག་ལོས་ཡོད། གང་ལྟར་ཀྱང་སྤྱིར་གྱི་རོལ་མོ་ ལེན་ལུགས་ལ། ཏིལ་མར་མ་སོགས་དམིགས་བསལ་རེ་རེ་གཉིས་རེ་མ་གཏོགས། ཐོག་མར་བཅོམ་པའི་རོལ་མོ་ཅུང་ཆུང་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། དེ་རྗེས་ལེན་པ་དེ་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས། འདི་གཉིས་ ཀྱི་རོལ་མོ་ལ་བཅོམ་ལེན་གྱི་རོལ་མོ་ཟེར་བ་ཡིན། ལར་ཆེམས་བརྡུང་ལ་བཅོམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས་བློ་ཆུང་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལེན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རོལ་ མོ་དངོས་གཞི་གང་ཡིན་བརྡེག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གསུམ་བརྡེག་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྡེག་པའི་ཚེ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་གྲངས་སུ་བགྲངས་ན་གསུམ་བརྡེག་ལེན་མེད་ལ་དགུ་དང་། ལེན་བཅས་ལ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིས་བརྡེག་ལའང་ལེན་མེད་ལ་བདུན་དང་། ལེན་བཅས་ལ་དགུ་འབྱུང་བས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རེའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་མེད་བཞུགས་འདུག་ཀྱང་། ཨ་ཎི་བཙུན་མ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དྲིས་པའི་དཔེ་ལྟར། 4-665 གང་ཡིན་དྲིས་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་ཤོད་རྒྱུ་མི་འ
【現代漢語翻譯】 ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），तान ना ना हुं फट （梵文天城體），tāna nā na hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），達那納 吽 帕特。 ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་（藏文，梵文：यमराज सपरिवार，yamarāja saparivāra，閻摩羅阇及其眷屬），ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文：ॐ पुष्पे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，oṃ puṣpe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ，嗡，鮮花，供養，如雲，如海，充滿，誓言，吽）。 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट（梵文天城體），om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡 赫利 什提 維格利達 納 納 吽 帕特。 ཡ་མ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་（藏文，梵文：यमराज सपरिवार，yamarāja saparivāra，閻摩羅阇及其眷屬），ཨོཾ་དྷུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文：ॐ धूपे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，oṃ dhūpe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ，嗡，香，供養，如雲，如海，充滿，誓言，吽）。 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट（梵文天城體），om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡 赫利 什提 維格利達 納 納 吽 帕特。 ཡ་མ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་（藏文，梵文：यमराज सपरिवार，yamarāja saparivāra，閻摩羅阇及其眷屬），ཨོཾ་དཱི་པཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文：ॐ दीपं पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，oṃ dīpaṃ pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ，嗡，燈，供養，如雲，如海，充滿，誓言，吽）。 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट（梵文天城體），om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡 赫利 什提 維格利達 納 納 吽 帕特。 ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་（藏文，梵文：यमराज सपरिवार，yamarāja saparivāra，閻摩羅阇及其眷屬），ཨོཾ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文：ॐ गंधे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，oṃ gandhe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ，嗡，香，供養，如雲，如海，充滿，誓言，吽）。 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट（梵文天城體），om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡 赫利 什提 維格利達 納 納 吽 帕特。 ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་（藏文，梵文：यमराज सपरिवार，yamarāja saparivāra，閻摩羅阇及其眷屬），ཨོཾ་ནཻ་ཝི་དྱེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文：ॐ नैविद्ये पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，oṃ naividye pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ，嗡，食物，供養，如雲，如海，充滿，誓言，吽）。 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट（梵文天城體），om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡 赫利 什提 維格利達 納 納 吽 帕特。 ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་（藏文，梵文：यमराज सपरिवार，yamarāja saparivāra，閻摩羅阇及其眷屬），ཨོཾ་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文：ॐ शब्द पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，oṃ śabda pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ，嗡，聲音，供養，如雲，如海，充滿，誓言，吽）。 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट（梵文天城體），om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡 赫利 什提 維格利達 納 納 吽 帕特。 ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་（藏文，梵文：यमराज सपरिवार，yamarāja saparivāra，閻摩羅阇及其眷屬），ཨོཾ་བ་ལྱེ་དཱེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文：ॐ बल्ये दे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，oṃ balye de pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ，嗡，供品，給予，供養，如雲，如海，充滿，誓言，吽）。 以上這些是怖畏金剛六十尊儀軌中，按照俄爾派的傳統所需要的。另外，關於舞蹈等場合所需要的內容，嘉樣索南旺波（'Jam dbyangs bsod nams dbang pos）在《六十尊護法的樂器演奏方式》中這樣說到： 現在演奏音樂的人們，無論在上面、下面還是中間聽，大小和接受方式等都沒有明確的界限，只是隨意地敲打，以至於像我這樣愚昧的人，什麼都不知道，簡直一無是處。但有智慧的人肯定有他們的想法。無論如何，一般來說，演奏音樂的方式，除了酥油燈等個別的一兩個之外，首先必須要有稍微小一點的『摧伏之樂』。之後需要稍微大一點的『接受之樂』。這兩種樂器被稱為『摧伏與接受之樂』。通常來說，『摧伏』也有敲打的意思，所以希望智慧不足的人不要搞混淆。在『摧伏與接受』之後，演奏真正的音樂。例如，在敲打三下的時候，如果把大小都算進去，沒有『接受』的話是九下，加上『接受』就是十一。同樣，敲打兩下的時候，沒有『接受』是七下，加上『接受』就是九下，所以要分別清楚。就像這樣所說的一樣，我們自己的傳承見修行果傳承中沒有錯誤，但是就像問阿尼（a Ni，尼姑）要五種慾望的例子一樣， 如果問是什麼，大多數人都說不出來。
【English Translation】 tā na na hūṃ phaṭ (Tibetan), तान ना ना हुं फट (Sanskrit Devanagari), tāna nā na hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Tana Na Hum Phat. yamarāja saparivāra (Tibetan, Sanskrit: यमराज सपरिवार, yamarāja saparivāra, Yamaraja and his retinue), oṃ puṣpe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ (Tibetan, Sanskrit: ॐ पुष्पे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, oṃ puṣpe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ, Om, flower, offering, like clouds, like the sea, filling, vow, Hum). oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Tibetan), ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट (Sanskrit Devanagari), om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om Hrih Shti Vikrita Na Na Hum Phat. yamarāja saparivāra (Tibetan, Sanskrit: यमराज सपरिवार, yamarāja saparivāra, Yamaraja and his retinue), oṃ dhūpe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ (Tibetan, Sanskrit: ॐ धूपे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, oṃ dhūpe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ, Om, incense, offering, like clouds, like the sea, filling, vow, Hum). oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Tibetan), ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट (Sanskrit Devanagari), om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om Hrih Shti Vikrita Na Na Hum Phat. yamarāja saparivāra (Tibetan, Sanskrit: यमराज सपरिवार, yamarāja saparivāra, Yamaraja and his retinue), oṃ dīpaṃ pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ (Tibetan, Sanskrit: ॐ दीपं पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, oṃ dīpaṃ pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ, Om, lamp, offering, like clouds, like the sea, filling, vow, Hum). oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Tibetan), ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट (Sanskrit Devanagari), om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om Hrih Shti Vikrita Na Na Hum Phat. yamarāja saparivāra (Tibetan, Sanskrit: यमराज सपरिवार, yamarāja saparivāra, Yamaraja and his retinue), oṃ gandhe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ (Tibetan, Sanskrit: ॐ गंधे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, oṃ gandhe pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ, Om, scent, offering, like clouds, like the sea, filling, vow, Hum). oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Tibetan), ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट (Sanskrit Devanagari), om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om Hrih Shti Vikrita Na Na Hum Phat. yamarāja saparivāra (Tibetan, Sanskrit: यमराज सपरिवार, yamarāja saparivāra, Yamaraja and his retinue), oṃ naividye pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ (Tibetan, Sanskrit: ॐ नैविद्ये पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, oṃ naividye pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ, Om, food, offering, like clouds, like the sea, filling, vow, Hum). oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Tibetan), ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट (Sanskrit Devanagari), om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om Hrih Shti Vikrita Na Na Hum Phat. yamarāja saparivāra (Tibetan, Sanskrit: यमराज सपरिवार, yamarāja saparivāra, Yamaraja and his retinue), oṃ śabda pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ (Tibetan, Sanskrit: ॐ शब्द पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, oṃ śabda pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ, Om, sound, offering, like clouds, like the sea, filling, vow, Hum). oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Tibetan), ओम् ह्रीः ष्टीः विकृता ना ना हुं फट (Sanskrit Devanagari), om hrīḥ ṣṭīḥ vikṛtā nā na hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om Hrih Shti Vikrita Na Na Hum Phat. yamarāja saparivāra (Tibetan, Sanskrit: यमराज सपरिवार, yamarāja saparivāra, Yamaraja and his retinue), oṃ balye de pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ (Tibetan, Sanskrit: ॐ बल्ये दे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, oṃ balye de pūjā megha samudra spharana samaya hūṃ, Om, offering, giving, offering, like clouds, like the sea, filling, vow, Hum). All these are required in the Ngor tradition of the Sixty-Deity Vajrabhairava practice. Furthermore, regarding the necessities for occasions such as dance performances, 'Jam dbyangs bsod nams dbang pos (嘉樣索南旺波) stated the following in 'The Arrangement of Musical Instruments for the Sixty Protectors': Nowadays, those who play music, whether listening at the top, bottom, or middle, lack clear boundaries in terms of size and acceptance methods, and they just beat randomly. As a result, ignorant people like myself don't know anything at all, and it's utterly useless. However, those with wisdom surely have their own reasons. In any case, generally speaking, in the way of playing music, apart from one or two specific things like sesame oil lamps, it is necessary to have a slightly smaller 'Subduing Music' at the beginning. After that, a slightly larger 'Accepting Music' is needed. These two instruments are called 'Subduing and Accepting Music'. Generally speaking, 'subduing' also means beating, so it is important that those with little wisdom do not get confused. After 'Subduing and Accepting', the actual music is played. For example, when striking three times, if all the sizes are counted, without 'acceptance' there are nine strikes, and with 'acceptance' there are eleven. Similarly, when striking twice, without 'acceptance' there are seven strikes, and with 'acceptance' there are nine, so it is important to distinguish them clearly. As stated in this way, our own practice lineage of the Vision Transmission (mthong brgyud) is without error, but it is like the example of asking an a Ni (尼姑) about the five desires, If asked what they are, most people cannot say.
དུག་ཀྱང་ལག་ལེན་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ་མེད་ཡོང་འདུག་པས་འགལ་བ་ཆེར་མ་མཆིས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལའང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། འདིར་འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་རང་རེའི་ཕྱག་ལེན་རོལ་མོ་རྣམས་དང་བསྟུན། ཟོར་འཆམས་ཅུང་ཟད་བྱ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དྲག་ཆས་གྱོན་ནས་དྲག་རོལ་ཧོབ་ཐག་པ་ཆེམས་བརྡུང་རྐང་ གླིང་བཅས་བྱས་ལ། ཆེམས་བརྡུང་གི་ཚེ་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་པའི་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་འགུལ། ཆུང་གསུམ་ལ་ལག་འགུལ་ཆེ་བའི་བཅོམ་དང་སྦྲཾ་ཞེས་པའི་ཚེ་མདུན་དུ་མནན་ལ། གཅིག་ཞེས་པའི་ཚེ་ ལག་གཉིས་རོལ་སྟབས་དང་། རྐང་གཡས་གློ་བུར་དུ་རྒྱབ་ཀྱི་གཡས་ཟུར་དུ་བཞག གཉིས་ཞེས་པའི་ཚེ་ལག་སྟབས་དེ་ཀའི་ངང་ནས་རྐང་གཡས་མདུན་དུ་སྤོས། གསུམ་ཞེས་པའི་ཚེ་ལག་སྟབས་འདྲ། རྐང་གཡས་ གཡོན་གྱི་རྒྱབ་ཟུར་དུ་སྤོས། བྱས་ཞེས་པའི་ཚེ་ལག་གཉིས་པད་སྐོར་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་གཅིག་ཞེས་པའི་ཚེ་རྐང་གཡས་མདུན་དུ་སྤོས། གཉིས་ཞེས་པའི་ཚེ་རྐང་གཡོན་ཤུགས་ལ་མདུན་དུ་སླེབས་ཡོང་། གསུམ་ ཞེས་པའི་ཚེ་རྐང་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་མནན། གཅིག་ཞེས་པའི་ཚེ་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་འཇོག་ཚུལ་བྱེད། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ནེམ་ཡིག་ཆེ་བར་བྱེད། དབྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལ་མགོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་འགུལ་ཙམ་རེ། 4-666 མཆེ་ཝེ། བཞི་ཡེ་ཞེས་རྔ་བརྡའ་སྤྲད་ལ། གཙིགས་ཡེ། པ་ཝ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམས་རོལ་མོ་དང་བསྟུན། ལག་གཡས་གཡོན་ལ་བསྐོར་ལ་ཡངས་པའི་པད་ཀོར་གྱི་མདུན་དུ་བཞག དབྱངས་རྫོགས་པའི་རོལ་མོ་ གསུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་ལ། སྦྲཾ་ཞེས་མདུན་དུ་སྒུར། སྦྲཾ་ཞེས་རྐང་པ་གཡས་རྒྱབ་ཏུ་སྤོས། གཅིག་ལ་གཡས། གཉིས་ལ་མདུན། གསུམ་ལ་གཡོན་དུ་སྤོས། ལག་སྟབས་རོལ་པ་ཡིན། ཡང་གསུམ་བརྡུང་དང་། ཆེ་གཅིག་ ལ་ལག་སྟབས་རྐང་སྟབས་གོང་བཞིན། འདུར་ཤུར་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ལག་མགོ་འགུལ་ཙམ། ཚིག་རོལ་གྱི་ཚེ་ལག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཁ་ཕུབ་དང་། རྐང་གཡས་རྩེ་བཙུགས་རྒྱབ་ཏུ་སིག་ཅིང་སྐོར། གཅིག་ཞེས་ པའི་ཚེ་གློ་བུར་རྐང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐྱལ། དཀུ་གཡོན་ཐད་གཡས་གཡོབས། གཡོན་གཡོན་གྱི་ནུ་སྟེང་དུ་ཁ་ཕུབ། གཉིས་ཞེས་པའི་ཚེ་གཡས་སུ་བསྒྱུར་ལ་གཡས་འཕྱར། གཡོན་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཁ་གྱེན་བསྟན། གསུམ་ཞེས་པའི་ཚེ་ལག་གཉིས་གཡས་སུ་བརྐྱང་། དེ་ནས་དགུ་རྡུང་ལ་ལག་གཉིས་རོལ་སྟབས་ཀྱི་གཡས་ནས་མདུན་བསྐོར། བདུན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་དུས་གཡས་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་། གཡོན་མདུན་ལ་བསྐོར་ལ་གཉིས་པད་སྐོར་ ལྟར་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀར་མཉམ་པ་དང་དགུ། ཞེས་དང་། གཅིག་ཞེས་པ་ལ་ལུས་ནེམ་ཆེ་བ་དང་། གཡས་གཡས་འཕྱར། གཉིས་ཞེས་པ་ལ་གཡོན་གཡོན་འཕྱར། གསུམ་ཞེས་པ་ལ་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་འཇོག་ཚུལ། 4-667 འཆམས་ཚུལ་འདི་ལ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ད
【現代漢語翻譯】 即使是毒藥，在實踐中也能準確無誤地使用，所以沒有太大的衝突。在這種情況下，也要對所發生的事情產生確信。 在這裡，在六十怖畏（指密集金剛的六十種怖畏）的場合，要配合我們自己的樂器演奏。稍微跳一下舞的方法是：首先，上師穿上憤怒的服裝，猛烈地敲擊鼓，吹奏腿骨號等。敲擊鼓時，手持金剛鈴杵的雙手在前面稍微移動。在小三聲時，手部動作幅度較大，在念誦『སྦྲཾ་』（藏文，梵文天城體：स्रं，梵文羅馬擬音：sraṃ，漢語字面意思：種子字）時，向前按壓。唸誦『一』時，雙手做出舞蹈的姿勢，右腳突然放到後面的右側。唸誦『二』時，保持手的姿勢不變，將右腳移到前面。唸誦『三』時，手的姿勢相同，將右腳移到左側的後面。唸誦『做』時，雙手像蓮花旋轉一樣。再次唸誦『一』時，將右腳移到前面。唸誦『二』時，左腳迅速地向前移動。唸誦『三』時，雙腳和雙手向前按壓。唸誦『一』時，雙手做出向前放置的姿勢。在所有這些情況下，身體都要大幅度地彎曲。在唱誦時，兩個頭稍微動一下。 『མཆེ་ཝེ། བཞི་ཡེ།』（藏文）發出擊鼓的訊號，『གཙིགས་ཡེ། པ་ཝ་ཅན།』（藏文）這些都要配合樂器。左右手旋轉，在寬闊的蓮花旋轉的前面放置。唱誦結束時，樂器連續敲擊三次，唸誦『སྦྲཾ་』（藏文，梵文天城體：स्रं，梵文羅馬擬音：sraṃ，漢語字面意思：種子字）時向前彎腰。唸誦『སྦྲཾ་』（藏文，梵文天城體：स्रं，梵文羅馬擬音：sraṃ，漢語字面意思：種子字）時，右腳向後移動。唸誦『一』時向右，唸誦『二』時向前，唸誦『三』時向左移動。手的姿勢是樂器的姿勢。再次敲擊三次，在大的『一』聲時，手的姿勢和腳的姿勢與前面相同。在發出『འདུར་ཤུར་』（藏文，擬聲詞）的聲音時，頭稍微動一下。在念誦詞語時，雙手做出憤怒的指責手勢，手心向下，右腳尖朝下向后踢並旋轉。唸誦『一』時，突然將右腳移到左邊，腰部向左傾斜，向右搖動。左手心向下放在左胸上方。唸誦『二』時，轉向右邊並舉起右手，左手心向上放在肚臍上方。唸誦『三』時，雙手向右伸展。然後敲擊九次，雙手從右向左旋轉，做出舞蹈的姿勢。在念誦『七』『八』時，向後收回右手，左手向前旋轉，像蓮花旋轉一樣，雙手合十放在胸前，唸誦『九』。唸誦『一』時，身體大幅度地彎曲，舉起右手。唸誦『二』時，舉起左手。唸誦『三』時，雙手做出向前放置的姿勢。 這種舞蹈方式，上下都要...
【English Translation】 Even poison, when practiced, can be used accurately, so there is not much conflict. Under such circumstances, one should also develop certainty about what arises. Here, in the context of the sixty terrors (referring to the sixty terrors of Guhyasamaja), one should coordinate with our own musical instruments. The method of dancing a little is as follows: First, the master wears wrathful attire, strikes the drum fiercely, and plays the leg bone trumpet, etc. When striking the drum, the hands holding the vajra and bell move slightly forward. During the three small sounds, the hand movements are larger, and when reciting 'स्रं' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्रं, Sanskrit Romanization: sraṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), press forward. When reciting 'one,' the hands make a dancing gesture, and the right foot is suddenly placed to the right rear. When reciting 'two,' keep the hand gesture the same and move the right foot forward. When reciting 'three,' the hand gesture is the same, and move the right foot to the rear of the left side. When reciting 'done,' the hands are like a lotus spin. When reciting 'one' again, move the right foot forward. When reciting 'two,' the left foot quickly moves forward. When reciting 'three,' both feet and hands press forward. When reciting 'one,' the hands make a gesture of placing forward. In all these situations, the body should be bent greatly. During the chanting, the two heads move slightly. 'མཆེ་ཝེ། བཞི་ཡེ།' (Tibetan) gives the signal to beat the drum, 'གཙིགས་ཡེ། པ་ཝ་ཅན།' (Tibetan) these should be coordinated with the music. Rotate the left and right hands and place them in front of the wide lotus spin. At the end of the chanting, the instrument strikes three times in succession, and when reciting 'स्रं' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्रं, Sanskrit Romanization: sraṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), bend forward. When reciting 'स्रं' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्रं, Sanskrit Romanization: sraṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), move the right foot back. Move to the right when reciting 'one,' forward when reciting 'two,' and to the left when reciting 'three.' The hand gesture is the gesture of the instrument. Strike three times again, and on the big 'one' sound, the hand gesture and foot gesture are the same as before. When making the sound 'འདུར་ཤུར་' (Tibetan, onomatopoeia), move the head slightly. When reciting the words, the hands make an angry accusing gesture, palms down, and the right toe points down, kicking back and rotating. When reciting 'one,' suddenly move the right foot to the left, tilting the waist to the left and shaking to the right. Place the left palm down above the left chest. When reciting 'two,' turn to the right and raise the right hand, placing the left palm up above the navel. When reciting 'three,' stretch both hands to the right. Then strike nine times, rotating both hands from right to left, making a dancing gesture. When reciting 'seven' 'eight,' withdraw the right hand back, rotate the left hand forward, like a lotus spin, and place both hands together in front of the chest, reciting 'nine.' When reciting 'one,' bend the body greatly and raise the right hand. When reciting 'two,' raise the left hand. When reciting 'three,' the hands make a gesture of placing forward. This way of dancing, up and down, must...
ུ་སྤྲུག་སིག་སྒྱེད་ལྡེམ་རྣམས་ཆེ་བར་བྱེད། ཚིག་རོལ་དགུ་བརྡུང་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་བཞིན་རིགས་འགྲེ། བདག་གི་རེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཚིག་རོལ་དགུ་བརྡུང་ལ་ གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། དགུ་ཝེ་ཞེས་མདུན་དུ་འཇོག་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་གསིལ། རོལ་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གི་གཉིས་གསུམ་མོ་བྱས་པའི་ངང་ ནས་ཐོན། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་དང་རྔ་རོལ་སྒྲིགས་པར་སླེབས་པ་དང་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྐེད་པར་བརྟེན། ལག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་། རྐང་གཡོན་གཡས་མདུན་དུ་གཡོབ་ཚུལ་བྱས་ལ། གཅིག་གི་གཉིས་གསུམ་མོ་ བྱས་ལན་གསུམ་གྱི་བཅམ་ལ། གསུམ་པའི་ཚེ་གསུམ་མོ་བྱས་ལ་རྐང་གཡོན་བཏེག་ཙམ་ངོས་ཕབ་ཕྲལ་གཡས་གཡོན་ལག་སྟབས་བྱེད་མུ་དེ་ཤིག་ལ། གཅིག་གི་ཞེས་པའི་ཚེ་རྐང་གཡས་གློ་བུར་དུ་མདུན་ ལ་བསྐོར། གཉིས་ཞེས་པའི་ཚེ་རྐང་གཡས་དང་ལག་གཉིས་བཏེགས་ཅིང་འཕྱར། གསུམ་མོ་ཞེས་བྱས་ལ་རྐང་གཡོན་དང་ལག་གཉིས་གཡས་ཀྱི་མདུན་ཟུར་ཕབ་ཚུལ། དེ་ལྟར་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་ཀྱི་འཆམས་ཇི་ལྟར་ རིགས་པར་བྱས་ནས། རོལ་མོ་བའི་གྲལ་དུ་སླེབས་པ་དང་། སྦྲཾ་ཞེས་མདུན་དུ་སྒུར། སྦྲཾ་གློ་བུར་དུ་སྐེད་པ་སྲང་། གསུམ་བརྡུང་གཅིག་ལ་རོལ་སྟབས་ཀྱི་གཡས་བསྐོར། གསུམ་བརྡུང་གཅིག་ལ་བསྡུ་ཚུལ་བྱེད་པའམ། 4-668 ཡངས་པའི་པད་ཀོར་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་འདུག ཕྱི་མ་གྲྭ་པ་རྒན་ཐོག་ཚོའི་ལུགས་དང་། སྔ་མ་གཞོན་ཐོག་ཚོའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་འཐེན་རྐང་གཅིག་ལ་མདུན་དུ་འཕྱར། འཐེན་རྐང་གཅིག་ལ་སྒུར་ཞིང་ རྒྱབ་ལ་སྒྱེ། དགུ་བརྡུང་གི་འཆམས་གོང་བཞིན་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འཆམས་དལ་ཞིང་དགུ་ཝེ་ཞེས་འཐེན་རྐང་གཅིག་ལ་གཡས་འཕྱར། ཡང་དགུ་ཝེ་ཞེས་འཐེན་རྐང་གཅིག་ལ་གཡོན་འཕྱར། ཆེ་གཅིག་ལ་ མདུན་དུ་འཇོག་ཚུལ་ལོ། །ལུགས་འདི་གྲྭ་བགྲེས་ཚོའི་ཡིན། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་དགུ་བརྡུང་གི་འཐེན་རྐང་གཅིག་ལ་གཡས་བརྐྱང་། གཅིག་ལ་གཡོན་བརྐྱང་། དགུ་བརྡུང་གི་སྐོར་ཚུལ་འདྲ། རྗེས་ཀྱི་འཐེན་རྐང་གཉིས་ལ་ གཡས་འཇོག་གཡོན་འཇོག་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འཇོག་ཚུལ་འདྲ་བ་གྲྭ་གཞོན་ཚོའི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཁོ་བོ་ནི་རྒན་པ་ཚོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །འཆམས་ཡིག་ན་རྒན་པ་ཚོ་དང་འདྲ་ཙམ་ལས་ཞལ་གསལ་ མི་སྣང་། གང་ལྟར་བཟློག་དབྱངས་ལ་ལག་མགོ་འགུལ་ཙམ་རོལ་མོ་ལ་འཆམས་ཚུལ་འདྲ། དེ་འཕྲོས་འདུར་ཤུར་གང་རུང་དང་རོལ་མོ་དགུ་བརྡུང་རྣམས་ཀྱི་འཆམས་ཚུལ་དང་གསུམ་བརྡུང་གི་ངང་ནས་འགྲོ་བ་ དང་། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཞི་འགྲོས་ཀྱི་རོལ་མོ་བའི་གྲལ་དུ་སླེབས་པ་དང་། སྦྲཾ་སྦྲཾ་ལ་དགྱེ་སྒུར་བྱེད་ཚུལ་འདྲ་བ་ལས་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་རོལ་འགྲོས་ཀྱི་མདུན་ནས་རྒྱབ་ལ་བསྐོར། བདུན་བརྒྱད་ལ་གཡས་ཕྱི་ལ་བསྡུ་ཞིང་གཡོན་མདུན་ལ་བསྐོར་ནས་ལ
【現代漢語翻譯】 使杵鈴、鉞刀、舞姿更為盛大。對於所有九擊樂舞，都應如此類推。對於『我所期望的心』等九擊樂舞的詞句， 其他都與上述相同，只是在前面加上『九威』。然後搖動金剛杵，猛烈搖響鈴鐺。樂師們在『一二三』的呼喊聲中 走出。到達外面擺放朵瑪（藏語：གཏོར་མ་，梵語：bali，梵語羅馬音：bali，漢語字面意思：祭品）和樂器的位置時，右手將金剛杵靠在腰間， 左手持鈴，左腳做左右搖擺的姿勢。在『一二三』的呼喊聲中，連續三次跳躍。第三次呼喊『三』時，稍微抬起左腳， 然後放下，同時左右手配合做出穆德拉（藏語：ཕྱག་རྒྱ་，梵語：mudrā，梵語羅馬音：mudrā，漢語字面意思：手印）的姿勢。當喊到『一』時，右腳突然向前 旋轉。當喊到『二』時，抬起並揮舞右腳和雙手。當喊到『三』時，放下左腳和雙手，使其位於右前方。如此左右交替， 根據情況進行舞蹈。到達樂師的佇列時，向前彎腰說『仲』。突然挺直腰部。三次擊打一次，隨著節奏向右旋轉。 三次擊打一次，做出收攏的姿勢，或者做出蓮花環繞的姿勢，有兩種方式。後者是老僧侶們的風格，前者是年輕僧侶們的風格。 然後，單腿向前踢出。單腿彎曲，向後傾斜。九擊樂舞與上述相同，不同之處在於舞蹈緩慢，喊『九威』時，單腿向右踢出。 再次喊『九威』時，單腿向左踢出。在大的節拍上，做出向前放置的姿勢。這種風格是老僧侶們的風格。還有一種風格是， 在九擊樂舞的單腿踢出時，一次向右伸展，一次向左伸展。九擊樂舞的旋轉方式相同。在隨後的兩次單腿踢出時， 先向右放置，再向左放置，然後做出向前放置的姿勢，這與年輕僧侶們的風格相同。我個人傾向於遵循老僧侶們的風格。舞蹈 文字中與老僧侶們的風格相似，但沒有明確說明。無論如何，在反覆吟唱時，只是稍微擺動手和頭，舞蹈方式與演奏樂器時相似。 除此之外，無論是快步還是慢步，以及九擊樂舞的舞蹈方式，還是在三次擊打的節奏中前進，以及根據情況以四步節奏到達樂師的佇列時， 彎腰說『仲仲』的姿勢都相同，只是從第一拍到第六拍，隨著樂器的節奏從前向後旋轉。第七拍和第八拍，向右向外收攏，向左向前旋轉，然後...
【English Translation】 Make the vajra pestle, axe, and dance more grand. For all the nine-beat dances, the same principle applies. For the phrases like 'The mind of my hope' in the nine-beat dances, everything else is the same as above, except for adding 'Nine Wei' in front. Then shake the vajra and ring the bell vigorously. The musicians, with shouts of 'One, two, three,' walk out. Upon reaching the place where the torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanized Sanskrit: bali, literal meaning: offering) and musical instruments are placed, the right hand rests the vajra on the waist, the left hand holds the bell, and the left foot makes a gesture of swaying left and right. With shouts of 'One, two, three,' jump three times in a row. On the third shout of 'Three,' slightly lift the left foot, then put it down, while coordinating the left and right hands to make mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit: mudrā, Romanized Sanskrit: mudrā, literal meaning: hand seal). When shouting 'One,' the right foot suddenly turns forward. When shouting 'Two,' lift and wave the right foot and both hands. When shouting 'Three,' lower the left foot and both hands, positioning them in front of the right side. Alternate left and right in this way, dancing according to the situation. Upon reaching the line of musicians, bow forward and say 'Drung.' Suddenly straighten the waist. Three beats once, rotate to the right with the rhythm. Three beats once, make a gesture of gathering, or make a gesture of lotus circling, there are two ways. The latter is the style of the old monks, the former is the style of the young monks. Then, kick one leg forward. Bend one leg and lean back. The nine-beat dance is the same as above, the difference is that the dance is slow, and when shouting 'Nine Wei,' kick one leg to the right. Again, when shouting 'Nine Wei,' kick one leg to the left. On the big beat, make a gesture of placing forward. This style is for the old monks. There is also a style where, in the nine-beat dance's single leg kick, stretch to the right once, and stretch to the left once. The rotation method of the nine-beat dance is the same. In the subsequent two single leg kicks, first place to the right, then place to the left, and then make a gesture of placing forward, which is the same as the style of the young monks. I personally prefer to follow the style of the old monks. The dance text is similar to the style of the old monks, but it is not clearly stated. In any case, during repeated chanting, only slightly move the hands and head, the dance style is similar to playing musical instruments. Apart from that, whether it is a quick step or a slow step, and the dance style of the nine-beat dance, or advancing in the rhythm of three beats, and reaching the line of musicians in a four-step rhythm according to the situation, the gesture of bowing and saying 'Drung Drung' is the same, except that from the first beat to the sixth beat, rotate from front to back with the rhythm of the instrument. On the seventh and eighth beats, gather to the right and outward, rotate to the left and forward, and then...
ག་གཉིས་པད་ཀོར་ལྟར་བྱ། 4-669 དགུ་ཞེས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་མཉམ། ༡༢༣གསུམ་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ་བྱེད། བཟློག་པའི་འཕྲོས་ཀྱི་ལག་སྟབས་དང་། ཚིག་རོལ་དགུ་བརྡུང་གི་འཆམས་དང་། གཏོར་མ་བརྡེག་པར་སླེབས་ནས་ བཞི་འགྲོས་ཅི་རིགས་བྱེད་ཚུལ་འདྲ་ཞིང་འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རོལ་མོ་བའི་གྲལ་ལ་མི་འགྲོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཡོན་གྱི་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས། ཕོད་ཀའི་གཞུ་ཤུབ་གཡས་མའི་སྣེ་ནས་ བཟུང་། ལག་གཡས་ཕུད་ཕོར་ཕུད་ཆང་བཅས་ཐོགས་ལ་གསུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་བྱས་ལ་རྔ་རོལ་བཞག གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷན་ཅིག་བཟུང་བ་འདི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕུར་པའི་འཆམས་ཡིག་གི་དགོངས་པ་དེང་ སང་ནི་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་སྐབས་ཕྱག་མཚན་གཞན་ལ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་གཅིག་འདུག གང་ལྟར་ཡང་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་སྐབས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱངས་ལ་བཟུང་། རོལ་མོ་བཅོམ་པའི་ཚེ་ལག་གཡས་ཕྲུག་ཙམ་དང་། ཆུང་ གསུམ་ལ་རོལ་མོ་དང་བསྟུན་པའི་ལག་འགུལ་དང་། རྐང་གཡས་ཀྱི་རྩེ་བཙུགས་ནས་ནེམ་ཙམ་རེ་བྱེད། སྦྲཾ་ཞེས་པ་ལ་མདུན་དུ་མནན་ལ། གཅིག་གི་ཚེ་གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ཟུར་དུ་སྤོས། གཉིས་ལ་མདུན། གསུམ་ལ་གཡོན། བྱས་ཞེས་པའི་ཚེ་རྐང་གཡས་བཏེག་ཙམ། ཡང་གཅིག་གི་ཚེ་རྐང་གཡས་མདུན། གཉིས་ཚེ་རྐང་གཡོན་རྐང་གཡས་ཀྱི་ཁྲིས། གསུམ་བྱས་ཀྱི་ཚེ་གཡས་གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ཟུར་དུ་བཞག གཅིག་གི་ཚེ་རྐང་གཡོན་གྱི་རྟིང་པ་གཡས་ཟུར་དུ་བཙུགས། 4-670 ཕྱོགས་ཝ་ཞེས་པའི་ཚེ་གཡོན་ཏིང་འཁྱེར་ལག་གཡས་རྒྱབ་ལ་གཅུས་ཙམ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་བསྟུན་རྐང་གཡས་འགྲོ་ཕྱོགས་འདེགས་དུས་ལག་གཡས་མདུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་དཔུང་གཡོན་ཐད་ཙམ་ཡོང་བ་བྱེད། འབེབས་ དུས་ལག་གཡས་གཡས་ཟུར་དུ་མནན། འཆམས་འདི་ལ་སྐད་ལྡེམ་ཡོད་ཙམ་བྱེད། ཚུལ་དེས་དབྱངས་མ་རྫོགས་བར་ལ་རིགས་འགྲེ། འཕྲིན་ལས་ནེ་འེ་ཡ་ཝ་ཡ་མཛོད་ཡ་ཞེས་པའི་སྐབས་བསྐོར་འཆམས་མི་བྱེད་ པ་འདུག་ལ་ལག་གཡས་འགུལ་ཙམ་བྱེད། སྦྲཾ་ཞེས་པའི་ཚེ་མདུན་དུ་མནན། སྦྲཾ་ཞེས་པའི་ཚེ་རྐང་གཡས་རྒྱབ་ཏུ་སྤོས། གཅིག་ལ་གཡས། གཉིས་ལ་མདུན། གསུམ་བྱས་ལ་གཡོན། ༡༢༣བྱས་ཞེས་པའི་འཆམས་ཚུལ་གོང་ བཞིན། གཅིག་ཞེས་པའི་ཚེ་གསེར་སྐྱེམས་འཆམས་ཆས་སོགས་གང་ལའང་མ་འཐོར་བར་བྱས་ལ་ནམ་མཁར་གཏོར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་འདུར་ཤུར་གོང་རྣམས་ལ། ཚིགས་རྐང་རེ་ལ་རྐང་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་ཀྱི་ བཏེག་ལ། ལྡེམ་འགྲོས་ཀྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གང་སླེབས་ལ་འགྲོ། དགུ་བརྡུང་གི་འཆམས་ཚུལ་གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ། རོལ་མོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་གསེར་སྐྱེམས་རེ་འཐོར། རྗེས་མའི་ཆེམས་བརྡུང་ལ་ནམ་མཁའ་ས་སྟེང་ ས་འོག་གསུམ་དུ་གཏོར། ས་འོག་ཏུ་འཐོར་གོང་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་རང་གི་ལྕེ་ལ་མྱངས། རང་འགྲོས་
【現代漢語翻譯】 第二步，像蓮花旋轉一樣。 當唸誦『九』時，雙手放在心間。唸誦『三』時，分別放在右、左、中三個位置。其餘的旋轉手勢，以及九擊鼓的舞蹈，當到達拋擲朵瑪時， 可以根據情況做出各種步伐，但不要像樂師那樣。然後，上師用左手拿著金剛鈴，右手拿著箭袋的弓套。 右手拿著顱碗和酒，做三次擊打的動作，然後放下鼓。左手拿著法器，這是大持明者的金剛橛舞的意圖。 現在，在獻黃金酒時，有一種做法是將法器交給其他人。無論如何，在加持甘露時，向右伸直手臂拿著。 當停止演奏樂器時，右手稍微動一下，在小三聲的樂聲中，配合樂器的節奏擺動手，右腳尖點地，稍微彎曲一下。唸誦『སྦྲཾ་』（藏文，嗡，oṃ，圓滿）時，向前壓。唸誦『一』時，向右後方移動。唸誦『二』時，向前。唸誦『三』時，向左。唸誦『བྱས་』（藏文，做，kṛ，做）時，稍微抬起右腳。唸誦『一』時，右腳向前。唸誦『二』時，左腳放在右腳的後面。唸誦『三』時，放在右腳的右後方。唸誦『一』時，左腳的腳後跟放在右側。 當唸誦『ཕྱོགས་ཝ་』（藏文，方向，diś，方向）時，左手拿著顱碗，右手稍微向後扭動。同樣，配合音調，右腳抬起和移動的方向，右手從前面旋轉，左臂保持筆直。放下時，右手壓在右側。這個舞蹈需要一些聲音的顫動。在這種方式下，在音調結束之前，進行各種動作。當唸誦『འཕྲིན་ལས་ནེ་འེ་ཡ་ཝ་ཡ་མཛོད་ཡ་』（藏文，事業，karma ne e ya wa ya mdzod ya）時，不要做旋轉的舞蹈，只是稍微擺動手臂。 唸誦『སྦྲཾ་』（藏文，嗡，oṃ，圓滿）時，向前壓。唸誦『སྦྲཾ་』（藏文，嗡，oṃ，圓滿）時，右腳向後移動。唸誦『一』時，向右。唸誦『二』時，向前。唸誦『三』時，向左。唸誦『བྱས་』（藏文，做，kṛ，做）時的舞蹈方式與上面相同。 唸誦『一』時，不要灑出黃金酒或其他任何東西，然後向天空拋灑。在念誦『སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་』（藏文，一切諸佛，sarva buddha，一切諸佛）等上面的搖擺聲時，每一句都輪流抬起左右腳。 隨著搖擺的節奏，走向任何可以到達的地方。九擊鼓的舞蹈方式與上面相同。當樂器停止時，拋灑一些黃金酒。在隨後的敲擊聲中，向天空、地面和地下三個方向拋灑。向地下拋灑之前，用左手的拇指和食指蘸一點，放在自己的舌頭上嘗一下。按照自己的節奏。
【English Translation】 The second step is like rotating a lotus. When reciting 'Nine,' place your hands together at your heart. When reciting 'Three,' place them in the right, left, and center positions respectively. The remaining rotating gestures, as well as the dance of the nine drumbeats, when reaching the throwing of the torma, various steps can be taken according to the situation, but do not be like a musician. Then, the master holds the vajra bell in his left hand and holds the bow case of the quiver in his right hand. The right hand holds the skull cup and wine, making three striking motions, and then puts down the drum. Holding the weapon in the left hand, this is the intention of the great vidyadhara's vajrakila dance. Nowadays, when offering golden wine, there is a practice of handing the weapon to someone else. In any case, when blessing the nectar, hold it out straight to the right. When stopping the playing of instruments, move the right hand slightly, and in the small three sounds of music, move your hands in rhythm with the instruments, and tap the tip of your right foot, bending slightly. When reciting 'སྦྲཾ་' (Tibetan, Om, oṃ, perfection), press forward. When reciting 'One,' move to the right rear. When reciting 'Two,' move forward. When reciting 'Three,' move to the left. When reciting 'བྱས་' (Tibetan, do, kṛ, do), lift your right foot slightly. When reciting 'One,' move your right foot forward. When reciting 'Two,' place your left foot behind your right foot. When reciting 'Three,' place it to the right rear of your right foot. When reciting 'One,' place the heel of your left foot on the right side. When reciting 'ཕྱོགས་ཝ་' (Tibetan, direction, diś, direction), the left hand holds the skull cup, and the right hand twists slightly backward. Similarly, in accordance with the tune, the direction in which the right foot is raised and moved, the right hand rotates from the front, and the left arm remains straight. When lowering, press the right hand to the right side. This dance requires some vocal trembling. In this way, perform various movements until the tune ends. When reciting 'འཕྲིན་ལས་ནེ་འེ་ཡ་ཝ་ཡ་མཛོད་ཡ་' (Tibetan, karma ne e ya wa ya mdzod ya), do not perform a rotating dance, just move your arms slightly. When reciting 'སྦྲཾ་' (Tibetan, Om, oṃ, perfection), press forward. When reciting 'སྦྲཾ་' (Tibetan, Om, oṃ, perfection), move your right foot backward. When reciting 'One,' move to the right. When reciting 'Two,' move forward. When reciting 'Three,' move to the left. The dance style when reciting 'བྱས་' (Tibetan, do, kṛ, do) is the same as above. When reciting 'One,' do not spill the golden wine or anything else, and then scatter it into the sky. When reciting the swaying sounds above, such as 'སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་' (Tibetan, all Buddhas, sarva buddha, all Buddhas), alternately lift the left and right feet for each phrase. Following the rhythm of the swaying, go to any place that can be reached. The dance style of the nine drumbeats is the same as above. When the instruments stop, scatter some golden wine. In the subsequent striking sounds, scatter it in three directions: the sky, the ground, and underground. Before scattering it underground, dip a little with the thumb and forefinger of the left hand and taste it on your own tongue. Follow your own rhythm.
ཀྱི་རོལ་མོ་བའི་གྲལ་དུ་འོངས་ལ་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་པས་སྦྲཾ་ལ་སྒུར། སྦྲཾ་སྒྱེད། ༡༢༣ཞེས་པ་ལ་ཡང་པད་ཕྱེད་མ་བྱས་ལ་སྒུར། 4-671 དེ་འཕྲོས་དགུ་བརྡུང་ལ་འཆམས་ཚུལ་གོང་བཞིན་ནོ། །དཔང་གཟུགས་ཟོར་ལམ་ཕྱེ་བ་གཉིས་ལ། འཆམས་ཚུལ་ཚང་མ་གོང་གི་ཚིགས་རོལ་མོ་དགུ་བརྡུང་རྣམས་བཞིན། ཟོར་ལམ་དབྱེ་བའི་ཆེམས་བརྡུང་རྫོགས་ནས། ལས་ གཤིན་བཟློག་དབྱངས་ཀྱི་འགོའི་རོལ་འཆམས་དང་འདྲ་ཞིང་། གཞན་ལས་གཏད་འཆམས་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གཤིན་བཟློག་དབྱངས་ཀྱི་རོལ་འཆམས་སོགས་བཞག་གོ །ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སོགས་ཀྱི་འཐེན་བརྡུང་སྐབས། ཁ་གཏོར་མ་རྒྱག་ས་ ཕྱོགས་ལ་བལྟས། དྲིལ་བུ་མི་གསིལ་བ་རྐང་གཡས་བཏེག གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ཟུར་དུ་འཇོག་པ་དང་བསྟུན་ལག་གཡས་གཡས་ཕྱོགས་ལ་མདུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་བཞག གཡོན་གྱི་རྐང་སྟབས་ལག་སྟབས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལས་གཤིན་གཏོར་མ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན་ལ། འཐེན་བརྡུང་རྫོགས་ནས། གསུམ་བརྡེག་འཐེན་རྐང་དགུ་བརྡུང་སོགས་བྱེད་སྐབས། ཨརྒྷཾ་དང་མནའ་ཆུ་དམ་བཞག་སོགས་བྱས་ལ། ལས་གཤིན་གཏོར་མ་ ཐོགས་ལ་གཅིག་གི་གཉིས་གསུམ་མོ་བཞི་ཞེས་རོལ་བསྐོར་དང་བསྟུན། གཏོར་མ་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བཏེག་ལ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱང་དུས་མཉམ་དུ་བཏེགས་ཅིང་ཕབ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བརྡུང་གཅིག་ ལ་རྐང་གཡོན་ལག་གཡོན་བཏེགས་ཅིང་ཕབ། བཞི་བརྡུང་གཅིག་ལ་རྐང་གཡས་བཏེགས་ཅིང་གཏོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏེགས་ལ་ཆེམས་རྡུང་དམོད་བཅོལ་གྱི་ཚེ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་འཕྱར། དེ་གྲུབ་ནས་ས་ལ་དྲག་ཏུ་བརྡབས། 4-672 དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་མཁར་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ཕྱིན་གཏོང་དེབ་ན་གསལ། འཆམས་ཚུལ་འདི་དག་ཀྱང་འོལ་ཚོད་མ་ཡིན་ཏེ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕུར་པའི་འཆམས་དཔེ་སྣང་བ་འགྱུར་ཐུབ་ལས། ས་ཆོག་ཕུར་ བཏབ་ཀྱི་འཆམས་སོགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། འཆམས་ཚུལ་འདི་གོང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་བ་སོགས་དགུ་བརྡུང་བཟློག་པའི་རོལ་མོ་ལྟ་བུ་གང་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ་བར་བྱ་ ཞེས་དང་། ཡང་འཆམས་དཔེ་དེ་ཉིད་གྲུབ་འཆམས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལས་འདི་གསུངས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་མཛད་ནས་རོལ་མོ་བསྒྲིགས་ཏེ་གསུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་མཛད་དུས་འཆམས་ཚུལ་ཡོད་པ་ལྷུན་ ཆགས་པ་བྱེད་ཞེས་དང་། ཡང་དེ་འཕྲོས་ལས། རྫོགས་སུ་རོལ་མོ་ཆེམས་བརྡུང་དང་བསྟུན་ལ་ལན་གསུམ་གཏོར་ནས་རང་ཡང་ཉུང་ཟད་གཅིག་བཏུང་། དཀར་གཟུགས་སོགས་ཕུད་ཕོར་ཆུས་བཤལ་བའི་བཀོད་པ་གཙང་སྦྲས་ ཐོན་པ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རང་རེའི་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཟོར་འཆམས་ཀུན་ལ་ཕལ་ཆེར་འདི་བཞིན་ལ་དམིགས་བསལ་བསྒྱུར་དགོས་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་མཐོང་བརྒྱུ
【現代漢語翻譯】 當樂師來到隊伍中，手持金剛鈴，向sbraM（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）彎腰，sbraM（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）抬起。123這個數字也要做半蓮花手勢並彎腰。 其餘的九擊打法和舞蹈方式與之前相同。對於兩個打開的替身偶，所有的舞蹈方式都與之前的九擊打法樂器相同。在完成打開替身偶的切姆擊打后，與驅逐死者的樂舞開始時相同。此外，所有的業力指定舞蹈都像驅逐死者的樂舞一樣進行。在快速行動等的拉動擊打期間，看向要扔朵瑪的地方，不要搖鈴，抬起右腳，與將右手放在右後方角落的同時，從前方繞著右手放下。左腳和手勢也與此類似。 以各種方式接近業力死者的朵瑪，完成拉動擊打后，在進行三擊打、拉動腳、九擊打等時，進行供水和誓水等儀式。拿起業力死者的朵瑪，隨著樂器的旋轉，唸誦『一的二三四』。雙手將朵瑪抬到右肩，同時抬起並放下右腳。同樣，在四擊打一時，抬起並放下左腳和左手。在四擊打一時，抬起右腳，將朵瑪抬到眉間，在切姆擊打和詛咒委託時，舉起右肩。完成後，用力地砸在地上。 同樣，對於鐵城，也要進行類似的解釋。之後，在放逐書中會詳細說明。這些舞蹈方式並非隨意猜測，而是來自偉大的持咒者金剛橛的舞蹈範例，可以改變。在完成土地儀式和金剛橛的安插舞蹈等之後，這樣說道：『這種舞蹈方式可以與之前的命令和金剛橛的旋轉等九擊打逆轉的樂器相類比。』 此外，在同一個舞蹈範例的成就舞蹈預備階段，這樣說道：『像顯現一樣，加持甘露后，安排樂器，在進行三擊打領唱時，要使舞蹈方式和諧流暢。』此外，在那之後，『在結束時，隨著樂器的切姆擊打，扔三次朵瑪，自己也稍微喝一點。用清水沖洗白色替身等的剩餘物，必須保持清潔。』遵循這些話語，我們自己的黃金飲料和替身舞蹈大多如此，對於需要特殊改變的地方，要按照所見所聞來了解。在這裡，所見所聞
【English Translation】 When the musician comes to the ranks, holding a vajra bell, bow to sbraM (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable). Raise sbraM (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable). Also make a half-lotus gesture and bow for the number 123. The remaining nine strikes and dance styles are the same as before. For the two opened effigies, all the dance styles are the same as the previous nine-strike instruments. After completing the opening of the effigy's chem strike, it is the same as the beginning of the music and dance of expelling the dead. In addition, all karma-assigned dances are performed like the music and dance of expelling the dead. During the pulling strikes of quick action, etc., look at the direction to throw the torma, do not ring the bell, lift the right foot, and at the same time as placing the right hand in the right rear corner, circle the right hand from the front and put it down. The left foot and gestures are also similar to this. Approach the karma-dead torma in various ways, and after completing the pulling strike, when performing the three strikes, pulling foot, nine strikes, etc., perform water offerings and oath water rituals. Pick up the karma-dead torma and recite 'one of two, three, four' as the instrument rotates. Lift the torma to the right shoulder with both hands, and lift and lower the right foot at the same time. Similarly, in the four strikes at one, lift and lower the left foot and left hand. In the four strikes at one, lift the right foot and lift the torma to the brow, and raise the right shoulder during the chem strike and curse entrustment. After completion, slam it hard on the ground. Similarly, a similar explanation should be given for the Iron City. After that, it will be detailed in the Sending Book. These dance styles are not arbitrary guesses, but from the dance examples of the great mantra holder Vajrakila, which can be changed. After completing the land ritual and the Vajrakila placement dance, etc., it is said: 'This dance style can be compared to the previous commands and the nine-strike reversal instruments such as the rotation of Vajrakila.' In addition, in the preliminary stage of the accomplishment dance of the same dance example, it is said: 'Like manifestation, after blessing the nectar, arrange the instruments, and when performing the three-strike lead singing, make the dance style harmonious and smooth.' In addition, after that, 'At the end, with the chem strike of the instruments, throw the torma three times, and drink a little yourself. The arrangement of rinsing the remains of the white effigy etc. with clean water must be clean.' Following these words, most of our own golden drink and effigy dances are like this, and for those that require special changes, they must be understood according to what is seen and heard. Here, what is seen and heard
ད་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་རང་བཟོ་མེད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་སྣང་བའི་གཏེར་མཛོད་དང་། དྲུག་ཅུ་པའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཚ་ཟེར་མཛད་པ་པོ་ཞལ་དཀར་རྗེ་དྲུང་ངག་དབང་ཤེས་རབ་འདི་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྣམ་དག་དཔལ་ས་སྐྱའི་བཀའ་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་འཛིན་པ་ཤྲཱི་ཨེ་ཝཾ་ལས་ལྷན་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་བྱོན་པ་ནས་བཟུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཙོར་གྱུར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ལ་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ལ། 4-673 འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། སྙན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་དེང་སང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡོངས་ངེས་དེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་སྣང་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་རོལ་ནས་ཞལ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་ཡིན། དྲུག་ཅུ་པ་ འདི་ནི་བཤོམ་རྣམས་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་དང་། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་རོལ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ་མཐོང་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་བཀོད་པ་ཡིན། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་དང་། བདུད་འཇོམས་སྣང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་རོལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལས་གཤིན་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་། དེ་གྲས་སྤྱན་འདྲེན་འཇམ་ཁྲོས་མ་སྔགས་བཅས་ དང་། སྟོང་གསུམ་མའི་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པའི་བསྐང་བ། མྱོས་བྱེད་སྟོང་གི་སོགས་འཇིགས་བྱེད་ལ་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་དང་། འོག་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ ནས་འབྱུང་ཞིང་། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཀྱང་དཔེ་མཛད། སྤྱན་འདྲེན་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་དང་། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་སོགས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཡིན། བསྐུལ་འཇོམ་ཁྲོས་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲག་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དུམ་བུ་བསྡུས་པ་ཡིན། 4-674 ལས་གཤིན་གྱི་སྐོར་ལ་བདུད་འཇོམས་སྣང་བའི་གཏེར་མཛོད་ནས་འབྱུང་བའི་དཔའ་གཅིག་གཏོར་བསྔོའི་བསྟོད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་ནི་སློབ་དཔོན་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་རཀྵི་ཏས་ཡིན། ལས་གཤིན་བཅུ་ གསུམ་མའི་སྐབས་ཀྱི་འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ནས་ཞེས་སོགས་དང་། དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཚོ། ཞེས་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ། ཞེས་སོགས་ནས། དེ་བས་ལས་འདི་ སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་
【現代漢語翻譯】 現在，因為這些都是被記錄下來的文字，所以沒有自創的內容。吉祥金剛怖畏（梵文：Vajrabhairava）的修法，降魔顯現寶藏，以及六十法的儀軌，事業熱光（作者：夏嘎杰仲·阿旺謝饒）。這位作者從小就以純正的方式學習和修行，持有吉祥薩迦派（Sakya）無誤的教法傳承，自從進入Śrī Ėvaṃ（吉祥法樂）以來，廣泛地聽聞和思考了包括密咒金剛乘在內的大部分聖法，並依靠眾多智者和成就者的引導，具備了智者、持戒者和賢善者的功德。 他在講、辯、著三個方面都沒有障礙，並且圓滿了聽聞、修持、事業這三者。如今，他無疑是一位值得信賴的教法持有者。他所著的這部修法，如同聖者的經典一樣，是由一切智者袞欽·倫珠（Kunchen Lhundrup）所著的《怖畏金剛修法降魔顯現》的基礎上，經過閉關和修持的實踐，略作補充而寫成的。六十法儀軌，如同鄂爾欽·袞噶桑波（Ngorchen Kunga Zangpo）所著的朵瑪儀軌《事業降雨》一樣，並且也記錄了從袞欽·倫珠的閉關和修持實踐中傳承下來的見解。 正行部分參考了《事業降雨》、《降魔顯現》、《閉關修持儀軌》以及袞欽·倫珠的十三尊死神修法。其中，迎請文、嘉姆·秋瑪（Jam Khros Ma）的咒語，以及三千世界的莊嚴供養文，還有以迷醉供品等向怖畏金剛獻供甘露，以及下部誅殺供養等內容，都出自Ra Dorje Drak的怖畏金剛猛厲火供。對於障礙和邪見等，即使是一個偈頌也做了校對。迎請文的一個頌詞，以及忿怒熾燃等，以及由此產生的善德等，都是聖者的教言。驅使嘉姆·秋瑪（Khros Ma）是收集了閻魔敵猛厲續部的片段。 關於死神的事業，從《降魔顯現寶藏》中引用了勇士朵瑪供養的讚頌和祈請文。吽，黑死主等是迪邦嘎惹·惹克西達（Dipamkararakshita）所著。在十三尊死神的儀軌中，從『從南方羅剎之處』等，到『誅殺所有敵對障礙的血海』等，以及『世尊閻魔敵的教令』等，到『因此，請成辦此事業』。
【English Translation】 Now, since these are recorded words, there is no self-creation. The practice of glorious Vajrabhairava (the Conqueror of Death), 'Subduing Mara, Treasury of Appearances,' and the ritual of the Sixtyfold Dharma, 'Fulfilling Activities, Rays of Heat' (author: Zhalkar Jedrung Ngawang Sherab). This author, from a young age, purely studied and practiced, holding the unerring teachings of the glorious Sakya tradition. Since entering Śrī Ėvaṃ (Glorious Union), he has widely heard and contemplated most of the sacred Dharma, including the Secret Mantra Vajrayana, and relying on the guidance of numerous wise and accomplished ones, he possesses the qualities of a scholar, a virtuous person, and an excellent individual. He has no obstacles in the three aspects of teaching, debating, and composing, and he has perfected the three: listening, contemplation, and action. Today, he is undoubtedly a reliable holder of the Dharma. This practice he has written, like the scriptures of the Holy Ones, is based on 'Vajrabhairava Practice Subduing Mara,' written by the omniscient Könchok Lhündrup, with slight additions after the practice of retreat and accomplishment. The ritual of the Sixtyfold Dharma, like the Torma ritual 'Rain of Activities' written by Ngorchen Künga Zangpo, also records the views transmitted from Könchok Lhündrup's practice of retreat and accomplishment. The main practice section refers to 'Rain of Activities,' 'Subduing Mara, Treasury of Appearances,' 'Practice of Retreat and Accomplishment,' and Könchok Lhündrup's practice of the Thirteen Deities of Death. Among them, the invocation, the mantra of Jam Khros Ma, and the offering of the adornments of the three thousand worlds, as well as offering nectar to Vajrabhairava with intoxicating substances, and the lower subjugation offerings, all come from Ra Dorje Drak's fierce fire offering of Vajrabhairava. Even a single verse has been proofread for obstacles and wrong views. One verse of the invocation, and the blazing wrath, and the merit arising from it, are the words of the Holy Ones. Driving Khros Ma is a collection of fragments from the fierce Yamantaka tantras. Regarding the activities of the Death deities, the praise and exhortation of the Heroic Torma offering from 'Subduing Mara, Treasury of Appearances' is quoted. 'Hūṃ, Black Lord of Death,' etc., is by Dipamkararakshita. In the ritual of the Thirteen Deities of Death, from 'From the direction of the south, the Rakshasas,' etc., to 'The ocean of blood that subdues all enemies and obstacles,' etc., and 'The command of the Blessed Yamantaka,' etc., to 'Therefore, accomplish this activity.'
བར་རྣམས་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་གི་འཁོར་ལོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། ཞེས་སོགས་མི་སྐྱོད་རྡོ་ རྗེ་དང་། དརྤན་ཨ་ཙཪྻ་དང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིག་པར་མཛད་པ་ཡིན། ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ་ནི་ལྡོང་སྟོན་ གྱི་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཤིན་གྱི་སྔགས་རིང་གི་སྐབས་སུ་ངོར་པར་སོགས་དཔེ་ཁ་ཤས་ན་ན་ར་ སིངྷ་ཞེས་ཡོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཚ་ཟེར་ལས་ན་ར་སིངྷ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་ད་དུང་དཔྱད་དགོས་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་གོ་དོན་ལས་ན་ར་སིངྷ་སྟེ་མིའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ད་ལྟའི་ངག་འདོན་བཞིན་དག་འདྲ། 4-675 གཞན་སྔགས་ཀྱི་གོ་དོན་སོགས་གོ་དོན་ཚང་མ་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་དང་། གོ་དོན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ན་གསལ་བས་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་དེ་ ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལས་གཏད་ཀྱི་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ན་ཞེས་སོགས་ཡུལ་དང་མིང་རུས་དམིགས་བསལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཟེར་དགོས་ཡོད་ན་ཟེར། མེད་ན་སྤྱིར་བཏང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱེད་ལ་གཉེར་ དུ་གཏད་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། འདི་དག་འཁོར་དང་ཞེས་ཀྱིས་འཐུས། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། ། མྱུར་དུ་སོགས་བརྗོད་པས་འཐུས། སྐུ་རིམ་ཆེན་མོའི་གནམ་གང་ཉིན་གོང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་སྔགས་བདུན། ལས་གཤིན་ལ་གཏོར་སྔགས་བདུན། མགོ་གནོན་གྱི་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཚར་གསུམ། ལས་གཤིན་གྱི་སྔགས་ གཉིས་ཚར་གསུམ་རེ་བཅས་འུར་འདོན། བསྐང་གསོ་ཐུགས་ཤུར་བསྟོད་པ་ནག་རྔམ་མ། གཏོར་འབུལ་ཕྱི་འབུལ་དགུ་གཏོར་བཞིན་ཕར་མ་ཆུང་ན་ཉེར་གསུམ་ལ་བྱིན་འབེབས་བདུན་མ་ཕུར་པ་བཞིན། ཉེར་བཞི་ལ་ བཅུ་གཅིག་མ། ཉེར་ལྔ་ལ་བརྒྱ་བཅུ་མ། ནང་དུ་ལས་གཏད་ཀྱི་མཇུག་དང་། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ལ་ཚིགས་ལ་མནན་པའི་རོལ་མོ་གོང་བཞིན་གྱི་མཇུག་ཏུ། སྦྲཾ་སྦྲཾ་༡༢༣གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་སོགས་རྔ་བུན་མགོན་པོ་ནང་བཞིན། 4-676 གུང་གསེང་སོགས་ཆོ་ག་ཡུན་རིང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཡུན་རིང་མི་བཞུགས་པར་ཆོ་ག་དལ་བྲེལ་སྙོམས་ཤིང་འགད་གཙང་ཡོང་བ་དང་མགྱོགས་གཏོར་སྔ་ཕྱི་གང་ལ་བྱུང་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དུས་མའི་ ཉེར་དྲུག་བྱིན་འབེབས་བཅོ་ལྔ་མ། ཉེར་བདུན་ལ་བཅུ་གཅིག་མ། ཉེར་བརྒྱད་ལ་བདུན་མ། ཉེར་དགུ་ལ་བརྒྱ་བཅུ་མ། ཚོགས་དུང་ཕར་བ་ན་གཉིས་ཆང་ལ་ཕུར་བཟློག་ཚོགས་དུས་གི་ཐུས་ན
【現代漢語翻譯】 這些內容出自於不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།）所著的《黑敵閻魔法輪》的詳細解釋。『在你的眷屬壇城中』等內容，是依據不動金剛、達槃阿阇梨（梵文：Darpan Acarya）和洛扎瓦·曲吉協饒（藏文：གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།）的筆記，由歷代上師整理而成。佐爾法的分類，如隆敦（藏文：ལྡོང་སྟོན།）的儀軌中所述，後世的一些學者稍作擴充。 關於事業閻摩長咒的章節，在一些如俄爾巴（藏文：ངོར་པ།）的範本中，有『那ra 僧哈』（梵文：nara simha）的說法，因此有人認為是否應如『事業熱光』（藏文：ཕྲིན་ལས་ཚ་ཟེར།）中所說是『那ra 僧哈』，對此還需要進一步研究。然而，杰·桑杰彭措（藏文：རྗེ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས།）的《六十義》（藏文：དྲུག་ཅུ་གོ་དོན།）中說，『那ra 僧哈』（梵文：nara simha）意為『人獅』，因此現在的唸誦是正確的。 此外，所有咒語的含義等，在蔣貢·桑杰彭措（藏文：འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས།）所著的《甘露精華釋》（藏文：རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།）和《意義珍寶鬘》（藏文：གོ་དོན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།）中都有明確闡述，有智慧的人應該從中理解。關於『在名為某某的地方』等，如果需要特別說明地點和姓名，則說明；如果沒有必要，則通常以『委託於你』代替：『摧毀佛法的敵人和障礙，以及他們的眷屬』即可。同樣，在朵瑪祭祀時，說『忿怒尊，你的時刻已到！摧毀佛法的敵人和障礙！迅速…』等即可。 大型法會（藏文：སྐུ་རིམ་ཆེན་མོ།）的除夕（藏文：གནམ་གང་།）當天，如前所述，向護法神供奉朵瑪咒七遍，向事業閻摩供奉朵瑪咒七遍，壓制鬼怪時念誦三遍「舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大種性），斯德（藏文：ཥྚཱིཿ，梵文天城體：ष्ठीः，梵文羅馬擬音：ṣṭīḥ，漢語字面意思：立）」，事業閻摩的兩個咒語各三遍，並大聲唸誦。進行祈供、讚頌和黑怒母（藏文：ནག་རྔམ་མ།）的讚歌。朵瑪供品如外供朵瑪，九供朵瑪一樣，如果供品不減少，則在二十三日進行七供祈請降臨，如金剛橛（藏文：ཕུར་པ།）法；二十四日進行十一供，二十五日進行百十供。內部是事業委託的結尾，以及『今天你們…』等，在壓住句子的音樂之後，如前所述的結尾，唸誦『仲 仲』（藏文：སྦྲཾ་སྦྲཾ།）123，從一到十五等，如瑪哈嘎拉（藏文：མགོན་པོ།）內供一樣。 考慮到休息等，以及儀軌時間較長，不要長時間停留，儀軌應緩急適中，乾淨整潔，無論速供早晚進行都沒有衝突。在時節的二十六日進行十五供祈請降臨，二十七日進行十一供，二十八日進行七供，二十九日進行百十供。會供的法螺在遠處，兩次酒供如金剛橛遣除會供時一樣。
【English Translation】 These contents are derived from the detailed explanation of 'The Wheel of the Black Enemy Yama' by Acharya Mikyo Dorje (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།). The content 'In your retinue's mandala' etc., is based on the notes of Mikyo Dorje, Darpan Acarya (Sanskrit: Darpan Acarya), and Lotsawa Chokyi Sherab (Tibetan: གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།), compiled by successive Lamas. The classification of Zor methods, as described in the ritual manual of Longton (Tibetan: ལྡོང་སྟོན།), has been slightly expanded by some later scholars. Regarding the chapter on the long mantra of the Karma Yama, some versions, such as Ngorpa (Tibetan: ངོར་པ།), have the saying 'Nara Simha' (Sanskrit: nara simha), so some people think whether it should be 'Nara Simha' as in 'Karma Tser' (Tibetan: ཕྲིན་ལས་ཚ་ཟེར།), which needs further study. However, Je Sangye Phuntsok's (Tibetan: རྗེ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས།) 'Sixty Meanings' (Tibetan: དྲུག་ཅུ་གོ་དོན།) says that 'Nara Simha' (Sanskrit: nara simha) means 'Man-Lion', so the current recitation is correct. In addition, all the meanings of the mantras, etc., are clearly explained in 'Nectar Essence Commentary' (Tibetan: རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།) and 'Meaning Jewel Garland' (Tibetan: གོ་དོན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།) written by Jamgon Sangye Phuntsok (Tibetan: འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས།), and those with wisdom should understand from them. Regarding 'In a place called so-and-so', etc., if it is necessary to specify the location and name, then specify it; if it is not necessary, then usually replace it with 'Entrusted to you': 'Destroy the enemies and obstacles that harm the Dharma, and their retinue' is sufficient. Similarly, during the Torma offering, saying 'Wrathful One, your time has come! Destroy the enemies and obstacles that destroy the Dharma! Quickly...' etc. is sufficient. On the day of the Great Ritual (Tibetan: སྐུ་རིམ་ཆེན་མོ།) New Year's Eve (Tibetan: གནམ་གང་།), as mentioned above, offer the Dharma protector with seven Torma mantras, offer the Karma Yama with seven Torma mantras, recite three times 'Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大種性), Shti (藏文：ཥྚཱིཿ，梵文天城體：ष्ठीः，梵文羅馬擬音：ṣṭīḥ，漢語字面意思：立)' when suppressing ghosts, and recite each of the two Karma Yama mantras three times loudly. Perform the supplication, praise, and the song of Black Wrathful Mother (Tibetan: ནག་རྔམ་མ།). The Torma offerings are like the outer Torma offerings, the nine Torma offerings, if the offerings are not reduced, then on the twenty-third day, perform the seven-offering invocation, like the Vajrakilaya (Tibetan: ཕུར་པ།) practice; on the twenty-fourth day, perform the eleven offerings, and on the twenty-fifth day, perform the hundred and ten offerings. The inner part is the end of the Karma entrustment, and 'Today you...' etc., after the music that presses the sentences, like the end mentioned above, recite 'Bhrum Bhrum' (Tibetan: སྦྲཾ་སྦྲཾ།) 123, from one to fifteen, etc., like the inner offering of Mahakala (Tibetan: མགོན་པོ།). Considering the rest, etc., and the long duration of the ritual, do not stay for a long time, the ritual should be moderate in pace, clean and tidy, and there is no conflict whether the quick offering is done early or late. On the twenty-sixth day of the season, perform the fifteen-offering invocation, on the twenty-seventh day, perform the eleven offerings, on the twenty-eighth day, perform the seven offerings, and on the twenty-ninth day, perform the hundred and ten offerings. The conch shell for the Tsok is far away, and the two alcohol offerings are like the Vajrakilaya removal Tsok.
ས་ཞུས་ ཀྱུ་དང་གཏོང་དགོས་ཀྱང་མེད།། །།ཅེས་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་པ་འདི་འཇམ་མགོན་ཀུན་བློས་གསུང་ཡིན་མིན་བརྟག་དགོས་ཡོད།། །།
【現代漢語翻譯】 既不需要給予，也不需要施捨。（藏文：ཀྱུ་དང་གཏོང་དགོས་ཀྱང་མེད།།） 這句未完成的話是否是蔣揚欽哲·旺波（Jamgön Kongtrul，འཇམ་མགོན་ཀུན་བློས）所說，需要考證。
【English Translation】 Neither giving nor offering is necessary. (Tibetan: ཀྱུ་དང་གཏོང་དགོས་ཀྱང་མེད།།) It needs to be verified whether this unfinished sentence was said by Jamgön Kongtrul ('Jam mgon kun blos, འཇམ་མགོན་ཀུན་བློས).