sona32_愿發殊勝菩提心大乘道心要.g2.0f
索南嘉辰教言集SG32སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའོ།། 1-3280 ༄༅། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའོ།། ༄། །གསོལ་བ་བཏབ་པ། ༄༅། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའོ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་རབ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྣམས་དང་། 1-3281 སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་རླན་གྱིས་རབ་བརླན་པའི། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་འབྲས་བུ་ལེགས་བསྐྲུན་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མྱུ་གུར་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །དོན་གཉིས་འདོད་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །ཆོ་ག་རྒྱལ་བའི་ དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། ། དེ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིན་པོས་བཟུང་ནས་ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཤིང་འཆི་བདག་གི་ཁར་སོན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་འདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་འདིར་ལྡེབ་མ་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ཆད་ཡོད། འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ མཁས་པ་ཛེ་ཏཱ་རིས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་གཉིས་རིམ་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱས་ཤིང་བཟུང་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་མོས་པ་བརྟན་ན་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་འདོན་པ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །སྤང་བྱ་ཕམ་པ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལའང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུའང་རྒྱལ་པོ་དང་། 1-3282 བློན་པོའི་ལྟུང་བ་བཅུ་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་བརྒྱད། སྨོན་པ་བཏང་བ་དང་བཅུ་དགུ། ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་ཟད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང་། །ཞེས་སོགས་བསླབ་ པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་བཤད་པ་གསུམ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །ཤཱནྟི་པ་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས། རྒྱལ་བློན་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་ བ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་ལྕི་བར་དགོངས་ནས་ལྟུང་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ་སོགས་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་ སུ་འབྲངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་སློང་བའི་ཕས་ཕམ་པ་འདྲ་བ་བཞི་དང་།
【現代漢語翻譯】 發願菩提心乃大乘道之精華。 祈請文： 發願菩提心乃大乘道之精華。名為『發菩提心儀軌大乘道之精華』。向不可思議智慧的至尊上師文殊菩薩以及諸佛菩薩頂禮。 大慈本性如雨潤， 無量悲心種子生， 二利圓滿果實成， 菩提心苗我敬禮。 諸佛唯一行 path， 有寂利樂之源處， 二利如意發願心， 儀軌如佛所說述。 彼等無邊有情眾生，為煩惱魔所縛，為業之鐵索所繫，已落入死主之口，為種種痛苦所折磨，若欲救彼等出離痛苦，欲證得菩提者，當於此菩提心生起（此處缺頁）。 入門即是入門心。』 學識淵博的杰達日（Jetari）論師認為，應首先次第生起和受持發願心和行心，之後若對受持律儀有堅定的意樂，則唸誦『如昔諸善逝』等偈頌，以三次複述的方式授予律儀。 關於應斷除的墮罪和惡作等，如《虛空藏經》所說，聖者龍樹（Nāgārjuna）的《經集》中也提到國王和大臣的十種墮落，以及在此之上的初學者的八種墮落，共計十九種：『吝嗇與貪著無盡，不施予乞求者』等，這些都出自《學集》。 總而言之，菩薩寂天（Śāntideva）似乎認為根本墮罪有二十二種。香提巴（Śāntipa）和菩提賢認為，國王和大臣的墮落並非菩薩的根本墮罪，而是考慮到這些罪過的嚴重性，才稱之為墮落。 聖者無著（Asaṅga）和旃扎果彌（Candragomin）等追隨其他經典的觀點，認為由強烈煩惱引起的類似他勝罪有四種。
【English Translation】 Aspiring Bodhicitta is the essence of the Mahayana path. Prayer: Aspiring Bodhicitta is the essence of the Mahayana path. This is called 'The Ritual of Generating Bodhicitta, the Essence of the Mahayana Path.' I prostrate to the Inconceivable Wisdom, the venerable Lama inseparable from Manjushri, and all the Buddhas and Bodhisattvas. Great love's nature, thoroughly moistened by moisture, Born from the seed of immeasurable compassion, Perfectly creating the fruit of the abundance of two benefits, I pay homage to the sprout of supreme Bodhicitta. The single path traversed by all the Victorious Ones, The source of benefit and happiness in samsara and nirvana, The ritual of the aspiration for Bodhicitta, which fulfills both purposes, I will explain it as it is in the intention of the Victorious Ones. Therefore, if those boundless sentient beings, seized by the demon of afflictions, bound by the iron chains of karma, having fallen into the mouth of the Lord of Death, tormented by various sufferings, wish to be rescued from suffering and wish to attain enlightenment, they should generate the mind of great enlightenment. (Here, there are two missing pages). 'Entering is the mind of entering.' The learned master Jetari stated that the aspiring and engaging minds should be generated and held in sequence. Then, if there is firm interest in holding the vows, then at that time, reciting 'As the previous Sugatas' and so on, the vows are bestowed by speaking the words three times. Regarding the things to be abandoned, such as defeat and misdeeds, as stated in the Sutra of the Essence of Space, in the Collected Sutras of the Noble Nagarjuna, there are also the ten downfalls of the king and ministers, and in addition to that, eight for beginners, nineteen including abandoning aspiration. 'With attachment and miserliness unceasing, one does not give to those who ask,' and so on, three are explained in the Collected Trainings. In short, it seems that the prince Shantideva considers there to be twenty-two root downfalls. Shantipa and Bodhibhadra consider that the downfalls of the king and ministers are not the root downfalls of a Bodhisattva, but they are called downfalls considering the severity of these faults. The Noble Asanga and Chandragomin and others, following other sutras, consider that there are four similar to defeats that arise from strong afflictions.
དེ་བས་ཀྱང་ལྕི་བ་སྨོན་པའི་སེམས་བཏང་བ་སྟེ་ལྔས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་། ཕམ་འདྲ་བཞི་ ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་གིས་བྱས་པ་དང་། ཀུན་དཀྲིས་ཐ་མས་བྱས་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་བཞེད་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དེ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་གྲངས་མེད་པས་བསྐལ་པར་ཡང་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་དག་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་བཙུན་པ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་ཕམ་པ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་བཏང་ན་སླར་ལེན་པས་ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། 1-3283 ཟག་པ་འབྲིང་གིས་ཕམ་འདྲ་བཞི་སྤྱད་ན་གང་ཟག་གསུམ་ཡན་ཆད་ལ་བཤགས་པ་དང་། ཟག་པ་ཆུང་ངུས་ཕམ་འདྲ་དེ་དག་བྱས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད་ཅེས་སོགས་ཉེས་བྱས་ རྣམས་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་སྡོམ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། མཁན་པོ་འཕགས་མཆོག་ཞི་ བའི་ལྷས་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །རྨི་ལམ་འཕགས་པ་མཁའ་སྙིང་པོའི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡན་ལག་ལྔས་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་ཕུལ། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ དང་། ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་མ་ཐག་བྱང་སེམས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ པ་དང་ཕྲད་དེ་དེས་ཐབས་མཁས་པས་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པས་ཚུལ་དེས་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་བསླབ་བཏུས་སུ་ཉོན་མོངས་ཆུང་བའི་བུད་མེད་ལའང་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་ཤུགས་ལ་ཟ་མ་མ་ནིང་དང་། 1-3284 ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བའི་བུད་མེད་སོགས་སྡོམ་པ་དེའི་ཡང་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གསལ་ལ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་དག །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བཤད་པའང་། སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཇུག་སྡོམ་གྱི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། བྱང་ སར་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །འོ་ན་ཡུམ་དང་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོར། ལྷ་ཀླུས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ ལམ་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མདོ་བ
【現代漢語翻譯】 更甚於此，捨棄發願之心，即以五種方式捨棄菩薩戒，如同四種根本墮罪一般。 如果以中等纏縛犯下，或者以輕微纏縛犯下，則不捨棄戒律。對於煩惱所生和非煩惱所生的罪過，也宣說了四十六種與三種戒律相順的罪過。廣而言之，菩薩的學處無數，即使經歷劫數也無法盡述。如果發生這些墮罪，阿阇黎聖者無著和比丘月稱等認為，如果因極重纏縛而犯下根本墮罪，捨棄戒律后可以重新受戒，從而從墮罪中解脫。 如果因中等過失而犯下四種相似墮罪，則向三人以上的僧眾懺悔。如果因輕微過失而犯下這些相似墮罪，或者不供養三寶等罪過，則在一人面前懺悔。如果沒有這樣的對境，則發誓以後不再犯，以此生起防護之心，從而從墮罪中解脫。堪布聖寂天則遵循《虛空藏經》的觀點，認為：『這些是根本墮罪，是眾生墮入大地獄的因。在夢中，應在聖虛空藏面前懺悔。』 因此，應在黎明起身，向所有方向五體投地頂禮，供奉沉香等香，向虛空藏菩薩頂禮並稱念其名號，祈請天子白光（Śukra，金星）傳達資訊，然後入睡。當閻浮提洲黎明破曉時，菩薩虛空藏會顯現與其根器相應的形象，並與之相遇，通過善巧方便使其懺悔墮罪，以此方式從墮罪中解脫。關於這一點，在《學集論》中說，即使是煩惱輕微的女子也能生起菩薩戒，這暗示著閹人和煩惱極其強烈的女子等，顯然不是受持此戒的合格者。大尊者阿底峽說：『別解脫的七種戒律，恒常具有其他戒律者，才有菩薩戒的資格，否則不然。』 這也不是說僅僅生起菩提心就沒有資格，而是指不具備進入菩薩戒的資格。這與《菩薩地》中所說的別解脫七種戒律是菩薩戒的戒律相一致。那麼，這是否與《勝鬘經》和《海龍王請問經》中所說的天龍可以生起菩提心相矛盾呢？這與經典不矛盾。
【English Translation】 Even more weighty is abandoning the mind of aspiration, which is abandoning the Bodhisattva vows in five ways, similar to the four root downfalls. If committed with medium entanglement, or committed with slight entanglement, the vows are not abandoned. Forty-six transgressions, arising from afflictions and non-afflictions, are also taught as being in accordance with the three trainings. In detail, the trainings of a Bodhisattva are countless, and cannot be fully expressed even in eons. If these downfalls occur, Acharya Arya Asanga and Bhikshu Chandrakirti, and others, believe that if a root downfall is committed due to extreme entanglement, the vows can be retaken after being abandoned, thus ensuring liberation from the downfall. If the four similar downfalls are committed due to medium defilement, confession should be made to three or more individuals. If those similar downfalls are committed due to slight defilement, or if transgressions such as not offering to the Three Jewels are committed, confession should be made in front of one person. If there is no such object, then vowing not to do it again in the future, and generating a mind of restraint, is said to liberate from the downfall. Abbot Shantideva, following the Sutra of Akashagarbha, believes: 'These are the root downfalls, the cause of beings falling into the great hells. In a dream, one should sit before the noble Akashagarbha and confess.' Therefore, one should rise at dawn, prostrate in all directions with the five limbs touching the ground, offer incense such as agarwood, pay homage to Akashagarbha and recite his name, entrust the messenger service to the son of the gods, Śukra (Venus), and then fall asleep. When dawn breaks in Jambudvipa, Bodhisattva Akashagarbha will manifest in a form appropriate to one's capacity and meet with them, skillfully causing them to confess their downfalls, thus liberating them from the downfalls. Regarding this, the Compendium of Trainings states that even a woman with slight afflictions can generate the Bodhisattva vows, implying that eunuchs and women with extremely strong afflictions are clearly not qualified to hold these vows. The great master Atiśa said: 'Those who constantly possess other vows of the seven types of individual liberation have the capacity for the Bodhisattva vows, otherwise not.' This does not mean that merely generating Bodhicitta is not qualified, but rather refers to not being qualified to enter the Bodhisattva vows. This is consistent with what is said in the Bodhisattvabhumi that the seven types of individual liberation vows are the precepts of the Bodhisattva vows. Then, does this contradict what is said in the Sutra of Queen Srimala and the Sutra Requested by the Dragon King Sagara that gods and nagas can generate Bodhicitta? This does not contradict the sutras.
སྐལ་བཟང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་བ་ལང་རྫིར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་སྦྱིན་ལ་སོ་རྩིའི་འདབ་མ་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཟ་མ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཇུག་སྡོམ་གྱི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྨོན་པའི་སེམས་དེ་ ནི་ཆོ་གས་གཞན་ལ་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། འཇུག་སེམས་དང་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། 1-3285 སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་ གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་དུ། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཡང་དག་སྨོན་པ་ འཕེལ་བར་གྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ བཞེད་ཚུལ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགེ་བཤེས་ཁྱུང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་སེམས་བསྐྱེད་སོ་སོར་འཇོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སུ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། མཁས་པ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ཆོ་ ག་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མདོའི་དགོངས་པ་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་ན་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་སོ་སོའི་མདོར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-3286 གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ ལྡན་པས། སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་བླ་མའི་ཐད་དུ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་ བུའམ་བཙུན་པ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་ནུས་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་།། །། ༄། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། གཉིས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དང
【現代漢語翻譯】 在《賢劫經》中，提到如來星王（Dezhin Shegpa Karmai Gyalpo，佛名），前世為牧童時，曾向佛陀妙音（Sangye Yang Jin，佛名）獻上嫩芽，從而發起了菩提心。這些都屬於發願菩提心。因為食物和牲畜等不被認為是受持戒律的對境，所以沒有任何矛盾之處。發願菩提心不一定需要通過儀式從他人處獲得。而行菩提心和戒律，如大菩薩寂天（Gyalsras Chenpo Zhiwa Lha，印度佛教大師，著有《入菩薩行論》）和覺沃杰（Jowo Je，阿底峽尊者）等，都認為其本質是相同的，這一點非常明確。 《入菩薩行論》中寫道：『自何起彼有情界，為欲解脫無有餘，以不退轉心所攝，受持此心之剎那，即時乃至睡眠中，放逸散亂諸時節，福德相續恒增長，量等虛空無有盡。』《菩提道燈論》中寫道：『若無律儀行願心，僅由願心不增長，以具律儀行願心，增上欲樂亦能成。』意思是說，行菩提心本身就是戒律，通過良好地學習三種戒律，就能更加尊敬三種戒律。因此，由於這些觀點的差異，一些格西（Dge-bshes，藏傳佛教的學位）如格西穹（Khyung）等將中觀和菩提心分開，但事實並非如此，印度的班智達（Pandita，大學者）們並不這樣認為。 因為像導師菩提賢（Slobdpon Byangchub Zangpo，印度佛教大師）和學者阿巴亞卡拉斯（Mkhaspa Abhayakaras，印度佛教大師），以及導師龍樹（Slobdpon Klu sgrub，印度佛教大師）和聖者無著（Phagpa Thogmed，印度佛教大師）等，他們將菩提心的儀軌文書混合在一起，共同進行儀軌。如果導師聖天（Slobdpon Phagpa，印度佛教大師）等人的做法符合佛經的意旨，那麼這些佛經也不一定只針對某一種菩提心。 第二，將這些導師的意旨歸納起來，發起菩提心的方法分為兩個部分。首先是祈請：具有種姓的男子或女子，具備圓滿的所依和意樂，前往發起菩提心的對境——上師面前，先行進行壇城儀軌，然後右膝著地，合掌，這樣說道：『具有種姓的男子或僧人，以三寶為先導，請賜予我菩提心。』這樣祈請三次。然後，善知識（dge-ba'i bshes-gnyen， духовный наставник）也應根據自己的能力，承諾給予。 預備法 第二，祈請之後如何修持，分為三個部分：預備法等。
【English Translation】 In the Kalpabhadraka Sutra, it is said that the Tathagata Star King (Dezhin Shegpa Karmai Gyalpo, Name of a Buddha), in his previous life as a cowherd, offered sprouts to the Buddha Melodious Voice (Sangye Yang Jin, Name of a Buddha), thereby generating Bodhicitta. These all belong to aspirational Bodhicitta. Because food and livestock are not considered objects for upholding vows, there is no contradiction. Aspirational Bodhicitta does not necessarily need to be obtained from others through rituals. As for engaging Bodhicitta and vows, great Bodhisattvas such as Shantideva (Gyalsras Chenpo Zhiwa Lha, Indian Buddhist master, author of 'Bodhicharyavatara') and Jowo Je (Atisha) all consider their essence to be the same, which is very clear. In the 'Bodhicharyavatara', it is written: 'From when, for the sake of liberating limitless sentient beings, one has taken up the mind of non-retrogression, from that moment on, even in sleep or carelessness, the power of merit continuously increases, as vast as the sky.' The 'Lamp for the Path to Enlightenment' states: 'Without the discipline of engaging Bodhicitta, aspirational Bodhicitta alone does not increase. With the discipline of engaging Bodhicitta, the increase of desire can also be achieved.' This means that engaging Bodhicitta itself is the discipline. By learning the three disciplines well, one can become more respectful of the three disciplines. Therefore, due to the differences in these views, some Geshes (Dge-bshes, Tibetan Buddhist degree), such as Geshe Khyung, separate Madhyamaka and Bodhicitta, but this is not the case, and the Indian Panditas (Pandita, great scholars) do not think so. Because masters such as Acharya Bodhibhadra (Slobdpon Byangchub Zangpo, Indian Buddhist master) and scholar Abhayakara (Mkhaspa Abhayakaras, Indian Buddhist master), as well as masters Nagarjuna (Slobdpon Klu sgrub, Indian Buddhist master) and Arya Asanga (Phagpa Thogmed, Indian Buddhist master), mixed together the ritual texts of Bodhicitta and performed the rituals together. If the practices of masters such as Arya Deva (Slobdpon Phagpa, Indian Buddhist master) are in accordance with the meaning of the sutras, then these sutras are not necessarily only for one type of Bodhicitta. Second, summarizing the intentions of these masters, the method of generating Bodhicitta is divided into two parts. First is the supplication: A son or daughter of good family, possessing complete support and intention, goes to the object of generating Bodhicitta—the Guru—first performing the mandala ritual, then kneeling with the right knee on the ground, joining the palms, and saying: 'Son or monk of good family, with the Three Jewels as the guide, please grant me Bodhicitta.' Supplicate in this way three times. Then, the spiritual friend (dge-ba'i bshes-gnyen) should also promise to give according to his ability. Preliminary Dharma Second, how to practice after the supplication is divided into three parts: Preliminary Dharma, etc.
་། ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ སྟེ། རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་པའོ། ། ༈ རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ། དང་པོ་ནི། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ ཞིང་འབྱོར་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་ཚང་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མིའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པར། འཕགས་པ་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། 1-3287 མིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུག་པ་དང་། །རུ་སྦལ་ཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་དུད་ འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འཕགས་པས་ཤེས་སྤྲིང་ལས་གསུངས་པ་དང་། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཐར་འབྱིན་ ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་གྱུར་པར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མི་ཡི་དངོས་པོ་ ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུལ་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཅེས་བཙུན་པ་ཟླ་བས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ ཀྱང་། རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ཚོང་པ་ནི། །ལག་པར་སྟོང་པར་རང་ཁྱིམ་བཞིན། །དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མེད་པར། །ཕྱིན་ནས་ཡང་ནི་འཐོབ་མ་ཡིན། །མི་མ་ཐོབ་པར་བདེ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་བདེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། ། 1-3288 དེ་ལས་ཕ་རོལ་བསླུས་ཡོད་མིན། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་དང་དུད་འགྲོ་ཉིད། ། ཡི་དྭགས་ཉིད་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་ཏུ། །ཀླ་ཀློར་སྐྱེ་དང་གླེན་ཅིང་ལྐུག་པ་ཉིད། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་གང་ཡང་རུང་བར་ནི། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་ མི་ཁོམ་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་ཁོམ་པ་རྙེད་ནས་ནི། །སྐྱེ་བ་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་འབད་པར་མཛོད། །དེ་དག་སྤངས་བ་ནི་དལ་བའོ། །འབྱོར་བ་བཅུ་ནི། མིར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་དབུས་ སུ་སྐྱེས་པ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་སྟེ། དེས
【現代漢語翻譯】 正行儀軌的次第，是後續的行持。第一部分有三點：思維暇滿人身難得；思維輪迴的過患；思維從輪迴中解脫的方法——菩提心的利益。 思維暇滿人身難得： 首先，遠離八無暇、具足十圓滿的暇滿人身非常難得。《寶鬘論》中說，從聖者勝者的種姓解脫的八無暇也很難得。 轉生為人也很難得，獲得暇滿、圓滿清凈的人身也很難得，佛陀出世也很難得，諸根不具足的情況也很難得。 在人間，與佛法相順的、對佛法精進修持也很難得。正如《致弟子書》中所說：『猶如大海中，頸木孔與盲龜遇。 較諸旁生中，得人身更難。 人王應修法，莫令空無果。』又如：『獲得人身後，能從生死海中解脫， 並且能種下無上菩提的善妙種子。 這樣的人身比如意寶還要珍貴， 誰會讓他毫無意義地浪費呢？』又如：『人身實難得，既得當珍惜， 努力成辦之，智者應如是。』月稱比丘如是說。 導師勇識在《善說寶藏論》中也說：『如商入寶洲，空手返故鄉， 無善業道者，不得 human body 亦如是。 未得人身時，云何有安樂， 彼乃純痛苦，無有勝於此， 更大之欺誑，無有勝於此， 更甚之愚昧。』 關於八無暇，聖者龍樹菩薩說：『邪見與旁生，餓鬼地獄生， 無佛出世間，邊地生蠻夷， 愚癡瘖啞及，長壽天等處， 此等八無暇，當遠離八無暇， 既得此空暇，當勤斷生死。』遠離這些就是有暇。十圓滿是：得人身，生於中土，諸根具足，信仰所依處，沒有造作罪業。這些是自身的圓滿。
【English Translation】 The order of the actual ritual is the subsequent action. The first part has three points: contemplating the difficulty of obtaining the support of leisure and endowment; contemplating the faults of samsara; and contemplating the benefits of the mind of enlightenment, which is the method of liberation from it. Contemplating the Difficulty of Obtaining the Support of Leisure and Endowment: First, it is extremely difficult to obtain a human body of leisure and endowment that is free from the eight unfavorable conditions and complete with the ten endowments. In the Ornament of the Tree, it is said that it is also difficult to reverse from the eight unfavorable conditions in the liberation of the noble victorious heat-generating offspring. It is also difficult to become a human being, and it is also difficult to obtain a pure and complete leisure. It is also difficult for a Buddha to appear. It is also difficult to have complete faculties. In the human world, it is also difficult to diligently practice the Dharma in accordance with the Dharma. As it says in the Letter to a Disciple: 'Like a yoke in the ocean and a blind turtle meeting. It is more difficult to obtain a human body than all sentient beings. The human king should practice the Dharma, lest it be fruitless.' It also says: 'Having obtained a human body, one can be liberated from the ocean of samsara, and one can also plant the seeds of supreme enlightenment. This human body is more virtuous than a wish-fulfilling jewel. Who would make it fruitless?' It also says: 'The human body is very difficult to obtain. Having obtained it, one should cherish it and strive to accomplish it. The wise should do so.' Bhikshu Chandrakirti said so. Teacher Hero also said in the Well-Spoken Jewel Treasury: 'Like a merchant who goes to a precious island and returns home empty-handed, without the path of the ten virtuous deeds, one will not obtain a human body. Without obtaining a human body, how can there be happiness? It is pure suffering. There is no greater deception than this. There is no greater ignorance than this.' Regarding the eight unfavorable conditions, the noble Nagarjuna said: 'Wrong view and animals, hungry ghosts and hell beings, without the Buddha's teachings, born in the borderlands as barbarians, foolish, mute, and long-lived gods, these are the eight unfavorable conditions. Having obtained this leisure, strive to cut off samsara.' Abandoning these is leisure. The ten endowments are: having a human body, being born in the central land, having complete faculties, having faith in the object of refuge, and not having committed any sinful deeds. These are the endowments of oneself.
་རང་གི་ལུས་དེ་ཡན་ ལག་ལྔ་པོས་འབྱོར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། ཆོས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་ནི་གང་དུ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མི་འགྲོ་བའི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྐུན་མ་དང་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའོ། ། 1-3289 མིར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བར་དག་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་པ་དང་། གླེན་ པ་དིག་པ་ལྐུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང་རྣ་བ་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་དེ་ ལས་འདས་པའི་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སེམས་དད་པ་དང་། དེས་ཚེ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་གང་རུང་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་ པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དཀའ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཆེན་པོས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཐ་མ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདེན་བཞི་ལས་ བརྩམས་ཏེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་དང་། སངས་རྒྱས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པ་མི་ཉམས་པ་དང་། 1-3290 ཆོས་མི་ནུབ་པར་གནས་པའི་བར་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པར་རིག་ནས་རང་གི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་ལ་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་དང་། གཞན་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱེད་སྟོབ་པའོ།། །། ༈ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། གཉིས་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ལྔ་སྟེ། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། མི་གཙང་བ། རང་ དབང་མེད་པ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཉེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་དེའང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས། ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ལྡོག་པ་མེད་པ་ཇི་ ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་མི་ཡི་ཚེ་འགྲོ་བ། །སླར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཐུང་བ་དང་། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ
【現代漢語翻譯】 爲了使自己的身體通過五種圓滿而成就。諸佛出現，宣講正法，正法得以住世，隨行於住世之法，以及爲了他人而慈悲關懷，這些都是他人的圓滿。所謂生於無暇之處，是指生於四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）和聖者、正行者、聖人都不前往的邊地，如盜賊和野蠻人之中。 轉生為人等，是指具有男女根，生於四眾乃至聖人所前往的中土之人，而非愚笨、聾啞等，肢體、器官、耳朵等齊全，有行善的福分，對能生起世間和出世間一切善法的導師所宣說的律法生起信心，此生沒有親自做或教唆他人做五無間罪中的任何一種，對一切眾生髮起利益和安樂之心，歷經無數千辛萬苦，通過兩大資糧（福德資糧和智慧資糧）在三大阿僧祇劫的最後一生中獲得身體，坐在菩提樹下，斷除五蓋（貪慾蓋、嗔恚蓋、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋），修習三十七道品，從而證得圓滿正覺。諸佛及其聲聞弟子們以對世間的慈悲心，從四聖諦出發，宣講十二部經，這是聖者佛陀和聲聞弟子們所依止的法，佛陀住世並轉法輪，從說法到涅槃之間，只要修行不衰退， 正法不滅而住世，並且知道眾生有能力證悟佛法，隨順自己的覺悟而給予教導和開示，並隨之修行，其他佈施者和施主們也為他們提供生活的必需品。 思維輪迴的過患： 第二，輪迴的過患有五種：無常、痛苦、不凈、無自主和爭論的過患。第一種是：如此的閑暇人身也不是永恒的。如善逝（佛陀）所說：『如同河流湍急的流水，無法逆轉一般，人的壽命也是如此流逝，無法返回。』壽命短暫且充滿痛苦。
【English Translation】 In order to make one's own body attain perfection through the five endowments. The arising of Buddhas, the teaching of the sacred Dharma, the abiding of the Dharma that has been taught, following the Dharma that abides, and cherishing compassion for others are the endowments of others. Being born in a place without leisure means being born among thieves and barbarians in remote border areas where the four assemblies (bhikshus, bhikshunis, upasakas, and upasikas), the holy ones, those who have gone rightly, and the noble beings do not go. Becoming a human being, etc., refers to having male and female faculties, being born as a human being in the central land where the four assemblies up to the noble beings go, not being foolish, deaf, or mute, etc., and having complete limbs, organs, ears, etc., having the fortune to accomplish virtue, having faith in the Dharma and Vinaya taught by the teacher who shows the place where all white dharmas of the world and beyond arise, not having personally committed or caused others to commit any of the five heinous crimes in this life, generating a mind of benefit and happiness for all sentient beings, enduring countless thousands of hardships, obtaining the final body after three countless great accumulations (of merit and wisdom), sitting under the Bodhi tree, abandoning the five obscurations (desire, hatred, sleepiness, restlessness, and doubt), cultivating the thirty-seven factors of enlightenment, and thus attaining perfect enlightenment. The Buddhas and their Shravaka disciples, with compassion for the world, starting from the Four Noble Truths, teach the twelve branches of scripture, which is the Dharma followed by the holy Buddhas and Shravakas, and as long as the Buddhas live and turn the wheel of Dharma, from teaching the Dharma to passing into Nirvana, as long as the practice does not decline, the Dharma abides without perishing, and knowing that beings have the power to manifest the Dharma, giving instructions and teachings that are in accordance with one's own realization, and following them, and other donors and patrons provide them with the necessities of life. Thinking about the Faults of Samsara: Secondly, there are five faults of samsara: impermanence, suffering, impurity, lack of autonomy, and the fault of contention. The first is: such a leisure and opportunity is not permanent. As the Sugata (Buddha) said: 'Like a violently flowing river, which cannot be reversed, so too does the life of a human being pass, and it cannot be turned back.' It is difficult, short, and full of suffering.
་ལྡན་པ་དག །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ལ་དབྱུག་ གུས་བྲིས་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷའི་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱུགས་རྣམས་ལྟར། །འཆི་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཞིང་། །གཞན་ཡང་འཆི་བར་སྣང་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་འཆི་བདག་འཇིགས་ཅིས་ མེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེགས་གྱུར་ཏེ། །ལྷུན་པོའང་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་སྐམས་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། ། 1-3291 མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་འདྲ་བ་ཡི། །ལུས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་ མིས་ཀྱང་། མར་མེ་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟའི། །ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་གདེང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱིས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བསད་བྱའི་མི་དག་མེ་ཏོག་ ཕྲེང་བཏགས་སིལ་སྒྲོལ་མིས་བསྐོར་ཏེ། །གསོད་པར་ཁྲིད་པ་གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་བས་འཆི་ཉེའི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཉིན་རེ་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱིས། །ཀྱེ་ཁྱེད་འབྱོར་ པ་དག་གིས་ཡིད་ནི་དྲེགས་པ་དག་ཏུ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་ལས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་། །འདི་ཕྱེེད་བྱས་པར་གནས་པ་ལ། །བློ་བུར་འཆི་བདག་ འོངས་ནས་ནི། །ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁམས་གསུམ་པ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་མྱུར་ དུ་འཆི་ཡང་མ་ཤིའི་བར་དང་ཤི་ནས་ཀྱང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མནོག་དང་ལྡན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། ། 1-3292 ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་གང་ཡིན་དེ། །ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བཀྲེས་ སོགས་ཀྱིས། །གནོད་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་འགྱུར་ན། །གནོད་བཞིན་པ་ནི་བདེ་འོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར། གང་ཞིག་ཡང་དང་ ཡང་དུ་འཆི་དེ་བདེ་མིན་ཞིང་། །གང་ན་རྟག་ཏུ་ནད་གཞི་ཡོད་དེ་རྣལ་མ་མིན། །གང་དུ་རྒྱུད་པ་མདུན་ན་རྟག་དེ་འབྱོར་མིན་ལ། །གང་ཞིག་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་བཏགས་ཏེ་ནོར་མ་ཡིན། ། ཞེས་བཤད་དོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་ཀྱང་། ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས།
【現代漢語翻譯】 如水上之字，瞬間消逝。』正如《四百論》所說：『如待宰之牲畜，死亡乃眾生之共性。若知終有一死，為何不懼死神？』金剛馬鳴亦云：『大地焚燬之時，須彌山亦化為灰燼，海水亦將枯竭，何況有情眾生？縱然佛陀之身，具足妙相莊嚴，金剛之軀亦非永恒，何況如芭蕉無心之有情？』此乃出自《除憂經》。月稱菩薩亦云：『如風中殘燭，生命無常，剎那不停留。』馬鳴菩薩亦云：『猶如待宰之人，身佩花環，眾人簇擁，步步走向死亡，感受臨終之苦。同樣，沉溺於享樂，日日趨近死神。諸位富貴之人，切莫因此而驕傲自滿！』此乃《斷除四顛倒》中所說。寂天菩薩亦云：『未竟之事，已半途而廢之事，死神驟然降臨，徒留『嗚呼哀哉』之嘆。』 其次，分為四點。首先，三界眾生之苦：既然終有一死，且死期將至，那麼在未死之前，乃至死後，是否有安樂之機會？實則輪迴眾生毫無安樂可言。如世尊所言：『凡無常者，皆是痛苦，是變異之法。』 聖天菩薩亦云：『無常必帶來損害，有損害則無安樂。因此，凡是無常之物，皆可稱為痛苦。』 『有情眾生常受飢渴等苦惱，既受苦惱，又怎能說是安樂呢？絕無此理。』月稱菩薩在《四百論釋》中說：『屢屢經歷死亡，豈能說是安樂？常受疾病纏身，豈能說是真實？後代子孫無窮無盡，豈能說是富足？以非理之方式佔有，豈能說是財富？』 《念住經》中也說：『天人因放逸而衰退，世人因壽命短促而衰退。』
【English Translation】 Like words written on water, they vanish in an instant.' As the 'Four Hundred Verses' states: 'Like livestock awaiting slaughter, death is the commonality of all beings. If you know that death is inevitable, why are you not afraid of the Lord of Death?' Vajra Horse Sound also says: 'When the earth is burned, Mount Meru will also be reduced to ashes, and the water of the ocean will also dry up, what about sentient beings? Even the body of the Buddha, adorned with excellent marks, the Vajra body is also impermanent, what need to mention other sentient beings like the heart of a banana tree?' This is from 'Removing Sorrow Sutra'. Master Chandragomin also said: 'Like a candle flame moved by a strong wind, there is no certainty that this life will last even for a moment.' Master Ashvaghosa also said: 'Just as people being led to slaughter are adorned with garlands of flowers, surrounded by people making joyful sounds, each step towards death brings the suffering of impending doom. Similarly, indulging in enjoyment, each day brings one closer to the Lord of Death. O you wealthy ones, do not let your minds become arrogant because of your wealth!' This is what is said in 'Abandoning the Four Perversions'. Master Shantideva also said: 'Unfinished tasks, tasks left half-done, when the Lord of Death suddenly arrives, one can only think 'Alas!'' Secondly, it is divided into four points. First, the suffering of the three realms in general: Since death is certain and imminent, is there an opportunity for happiness before death, or even after death? In reality, there is no happiness to be found in samsara. As the Blessed One said: 'Whatever is impermanent is suffering, and is subject to change.' Aryadeva also said: 'Impermanence inevitably brings harm, and where there is harm, there is no happiness. Therefore, whatever is impermanent can be called suffering.' 'If sentient beings are always harmed by hunger and thirst, how can it be said that they are happy while suffering? There is no such reason.' Chandrakirti said in the commentary on the 'Four Hundred Verses': 'That which repeatedly experiences death cannot be called happiness; that which is constantly afflicted by disease is not genuine; that which has an endless lineage cannot be called wealth; that which is possessed by improper means cannot be called property.' The 'Satipatthana Sutra' also says: 'Gods decline due to carelessness, and humans decline due to short lifespans.'
།དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉམས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །འཁོར་བར་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། །བདེ་བ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མར། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་ བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མེ་མཚོན་ཁ་བ་རྒྱ་ཚ་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དོ། ། 1-3293 ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ ཆེན་པོ། ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་ཀྱི་བར་གྱི་གཞིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉེ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་རེའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས། གང་ གི་ཕྱིར་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག །མང་པོར་ཡང་ནི་དེ་དག་ཏུ། །བཏགས་ཤིང་བཏགས་ཤིང་ཡང་འཚོ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་སོས་ཡིན་པར་བཤད། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཐིག་ནག་བཏབ་ནས་སོག་ལེ་ དག །འབར་བ་ཡིས་ནི་གཤོག་བྱེད་ཀྱི། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ནག་ཡིན་པར་བཤད། །གང་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་དེར་འདོར་དང་། །ཡང་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བསྡུས་འཇོམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་མིང་གི་ དོན་མཐུན་གྲགས། །དེར་ནི་དྲག་པོའི་མེ་དག་གིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲེགས་པས་ན། །གང་ཕྱིར་སྐད་ནི་དྲག་འབྱིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ངུ་འབོད་ཡིན། །མེས་བསྲེགས་པས་ནི་དྲག་ཕྱིར་དང་། །ངུ་འབོད་ པ་ཡང་ཆེ་ཕྱིར་དང་། །ལྕི་ཞིང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མེས་བརྡུངས་པ། །དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཚ་བའི་མིང་། ། 1-3294 དོན་དང་མཐུན་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །མེ་ནི་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཡིས། །དེར་འཁོད་སེམས་ཅན་རབ་ཚ་བྱེད། །ཚ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཚ་བར་གསུངས། །མེ་དྲག་དེར་ནི་ལུས་ དག་གི། །རུས་པ་དག་ཀྱང་ལྷགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་མནར་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ལས་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །ཡང་སོས་ཐིག་ནག་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། །བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཀྱང་། དམྱལ་མེ་དུ་བ་ཆེ་བཀུ་མནམ་པ་འཐུལ་བས་གནམ་མདོག་འགྱུར། །མེ་ལྕེས་ལག་མང་རྣམ་པར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས། །རུས་གོང
【現代漢語翻譯】 『畜生互相吞噬食物，餓鬼遭受飢渴之苦，地獄眾生被地獄之火煎熬。』輪迴之中，即使在針尖般微小的地方，也找不到絲毫安樂。 如彌勒菩薩在《寶性論》中所說：『如同不凈之物不會有香味一樣，五道之中沒有安樂可言。』那裡的痛苦，如同接觸到火焰、刀劍、冰雹和鹽堿地一樣。智者了知天人有死亡和墮落，人類有普遍的苦難，因此即使是天人的權位，他們也不羨慕。 以下是關於六道各自的痛苦，分為六個方面。首先是地獄的痛苦，分為三個方面。首先是熱地獄的痛苦，包括：復活地獄、黑繩地獄、堆壓地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、極熱地獄和無間地獄的痛苦。每一個地獄，都有十六個近邊地獄的無量痛苦。 如功德光在《毗奈耶經》中所說：『因為在那裡被捆綁和切割無數千年，之後又復活，所以稱為復活地獄。』『因為像木頭一樣被塗上黑繩，然後用燃燒的鋸子切割，所以稱為黑繩地獄。』『因為被堆積起來焚燒，所以稱為堆壓地獄，名稱與實際相符。』『因為在那裡被猛烈的火焰持續焚燒，發出淒厲的叫聲，所以稱為叫喚地獄。』『因為被火焰焚燒而發出更大的叫聲，而且痛苦更加劇烈和巨大，所以稱為大叫喚地獄。』『因為總是被火焰擊打，產生強烈的痛苦，所以在世間被稱為極熱地獄。』『猛烈的火焰焚燒身體，甚至燒成灰燼，沒有絲毫安樂的機會，所以稱為無間地獄。』 如《念住經》中所說。龍樹菩薩也說：『眾生造作惡業，將會在復活地獄、黑繩地獄、極熱地獄、堆壓地獄、叫喚地獄、無間地獄等各種地獄中，恒常遭受痛苦。』 月稱菩薩也說：『地獄的火焰和濃煙遮蔽天空，火焰的無數手臂四處伸展，覆蓋整個空間。』
【English Translation】 'Animals devour each other for food, hungry ghosts suffer from hunger and thirst, and sentient beings in hell are tormented by the fires of hell.' In samsara, there is not even a trace of happiness to be found, not even on the tip of a needle. As Maitreya Bodhisattva says in the Uttaratantra: 'Just as there is no fragrance in impure things, there is no happiness in the five realms.' The suffering there is like touching fire, swords, hail, and salty soil. Wise people know that gods have death and falling, and humans have universal suffering, so they do not envy even the power of the gods. The following is about the suffering of each of the six realms, divided into six aspects. First is the suffering of hell, divided into three aspects. First is the suffering of the hot hells, including: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Extremely Hot Hell, and the Uninterrupted Hell. Each hell has countless sufferings from sixteen neighboring hells. As Gönpo Chöden Rabjor Yang says in the Vinaya Sutra: 'Because they are bound and cut for countless thousands of years, and then revived, it is called the Reviving Hell.' 'Because they are marked with black lines like wood and then cut with burning saws, it is called the Black Line Hell.' 'Because they are piled up and burned, it is called the Crushing Hell, the name matching the reality.' 'Because they are continuously burned by fierce flames, emitting terrible cries, it is called the Crying Hell.' 'Because they cry out even louder when burned by flames, and the pain is even more intense and immense, it is called the Great Crying Hell.' 'Because they are always struck by flames, causing intense pain, it is called the Extremely Hot Hell in the world.' 'The fierce flames burn the body, even turning the bones to ashes, with no chance of happiness, so it is called the Uninterrupted Hell.' As stated in the Smṛtyupasthāna Sutra. Nagarjuna Bodhisattva also said: 'Sentient beings who commit evil deeds will constantly suffer in various hells such as the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Extremely Hot Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, and the Uninterrupted Hell.' Chandra Gomi also said: 'The flames and smoke of hell obscure the sky, and the countless arms of the flames spread everywhere, covering the entire space.'
་དཀར་དུམ་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ་སྐྱི་གཡའ་བ། །གླང་ ཆེན་ལྤགས་གྱོན་བསྡིགས་ཐབས་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཟེར་བ་བཞིན། །ལ་ལར་མེ་སྟག་ཆེར་འཕྲོ་འཁྲུགས་པ་འུར་སྒྲ་ཏོག་ཡར་ལ། །གཞག་གི་བབ་ན་སྐད་ངན་བོད་པའི་རྩེ་ཞི་ཆིལ་ཆིལ་འབར། །བྲང་གི་ རུས་པའི་ཁོང་དུ་ཐལ་བ་ལྷག་ལྷག་སྒྲ་གྲག་པ། །བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། 1-3295 བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་དངོས་གཞི་ན། །མེ་མར་མུར་དང་རོ་མྱགས་འདམ། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་། ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རབ་འབར་བ། །ཚེར་མ་ཅན་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ལྡན་པའི་ཁྱི། །གཏུམ་པོས་འབད་ཅིང་ལག་པ་གནམ་དུ་བསྒྲེང་། །དབང་མེད་གཞན་དག་ ལྕགས་མཆུ་རྣོན་པོ་དང་། །སེན་མོ་མི་བཟད་ལྡན་པའི་ཁྭ་རྣམས་འཐོག །ཁ་ཅིག་སྲིན་བུ་སྦུར་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཤ་སྦྲང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་ཁྲི་ཕྲག་དང་། །རེག་ན་མི་བཟད་རྨ་སྲོལ་ཆེར་འབྱིན་ པ། །ཟ་བར་བགྱིད་ཅིང་འདྲེ་ལྡོག་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲང་བའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནའང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ལྷགས་ པ་དཔེ་མེད་རུས་པ་ལ་ཡང་ཐི་བ་ཡི། །ལུས་བྲེབས་འདར་ཤིང་བསྐུར་ནས་གུམ་གུམ་པོར་འདུག་པ། །ཆུ་བུར་བརྒྱ་བྱུང་རྡོལ་བ་ལས་བྱུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི། །རལ་གྲིས་འབད་ནས་ཞག་དང་ཆུ་སེར་ རྐང་བཅས་འཛག །དཀོས་ཐག་སོ་ཐམ་སྐྲ་དང་སྤུ་རྣམས་གཡེངས་གྱུར་པ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལྐོག་མ་གནོད་པས་ཀུན་གཟིར་ཞིང་། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་ཀློང་ཀློང་པོར་གྱུར་ནས། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འོ་དོད་འབོད། ། 1-3296 ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ཉེ་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དུ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། ཉིན་པར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཚན་མོ་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ མྱོང་བ་ལ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉིན་པར་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་ཅིང་། །མཚན་མོ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་དང་། །སྡིག་ཏོས་འདི་ནི་མྱོང་བ་ཡིན། །ཞེས་ དང་། མཚན་མོ་བྱི་པོ་བྱེད་ལ་ཆགས། །ཉིན་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་དང་། །སྡིག་ཏོས་འདི་ནི་མྱོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་འོག་ན་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། དེར་ཡི་དྭགས
【現代漢語翻譯】 以白色骷髏念珠為飾，令人毛骨悚然。 彷彿巨象披著獸皮，發出恐嚇般的『哎瑪，哎呼』聲。 有時火星四射，喧鬧聲如雷貫耳。 當火焰落下時，發出令人厭惡的聲音，火星噼啪作響。 胸腔的骨骼中，灰燼發出噼啪的聲響。 如同劫末之火，墜入無法逃脫的深淵。 以上所述。 對於這八種地獄，每一種都有其周邊的痛苦。正如導師世親所說： 八大地獄各有十六種痛苦， 其主要包括：火、灰、泥、腐爛的屍體、 利刃之路以及河流等等。 此外，關於這些痛苦的特殊之處，還有： 有些眾生被驅趕到燃燒的鐵樹林中， 被迫穿行於佈滿荊棘的道路上。 有些眾生遭受鐵嘴惡犬的襲擊， 惡犬兇猛地撕咬，爪牙伸向天空。 另一些眾生則被鐵喙利爪的烏鴉啄食， 這些烏鴉擁有令人憎惡的爪子。 還有些眾生遭受各種各樣的蟲子和蛆的啃噬， 成千上萬的肉蠅和長嘴蚊叮咬， 一旦觸碰，就會造成難以忍受的傷口， 它們貪婪地吞噬，發出惡鬼般的哀嚎。 以上所述。 第二，寒冷地獄的痛苦：在水泡地獄等八個寒冷地獄中，也存在著難以估量的痛苦。 無法比擬的寒風侵蝕著骨髓， 身體顫抖蜷縮，瑟瑟發抖。 水泡破裂，從中生出的眾生， 被利刃切割，膿血和體液四處流淌。 牙齒緊咬，頭髮和體毛豎立， 眼睛、耳朵和鼻孔受到侵蝕，飽受折磨， 身心之間變得空虛， 他們身處寒冷地獄，發出絕望的哀嚎。 以上所述。 第三，近邊地獄的痛苦：在《穀麥生的故事》中提到，眾生居住在海邊或悲傷的平原等地方，白天遭受地獄的痛苦，夜晚享受天界的榮華。 正如經文所說：『白天殺害眾生，夜晚遵守戒律，具備功德。 因此，他們既要品嚐善業的果報，也要承受罪惡的折磨。』 『夜晚沉迷於偷盜，白天遵守戒律，具備功德。 因此，他們既要品嚐善業的果報，也要承受罪惡的折磨。』等等，經文中對此有詳細的描述。 第二，餓鬼的痛苦：在贍部洲（Jambudvipa，梵文， Jambūdvīpa， 閻浮提， 樹名）五百由旬（Yojana，梵文，योजन， yojana， 丈量單位）之下，有一個名為『黃色』的城市，那裡是餓鬼
【English Translation】 Adorned with a garland of white skulls, it is eerie. As if a great elephant wearing an animal skin, making intimidating 'Ema, Ehu' sounds. Sometimes sparks fly, and the noise is like thunder. When the flames fall, they make a disgusting sound, and the sparks crackle. In the bones of the chest, the ashes make a crackling sound. Like the fire at the end of the kalpa, falling into an inescapable abyss. That's it. For each of these eight hells, there are also surrounding sufferings. As Master Vasubandhu said: Each of the eight hells has sixteen additional sufferings, The main ones include: fire, ashes, mud, rotting corpses, A path of sharp blades, and rivers, etc. In addition, regarding the particularities of these sufferings, there are: Some beings are driven into a burning iron forest, Forced to walk on a path full of thorns. Some beings are attacked by iron-mouthed dogs, The dogs bite fiercely, their claws reaching for the sky. Others are pecked by crows with iron beaks and sharp claws, These crows have hateful claws. Still others suffer from the gnawing of various insects and maggots, Tens of thousands of flesh flies and long-billed mosquitoes bite, Once touched, they cause unbearable wounds, They devour greedily, uttering ghostly wails. That's it. Second, the suffering of the cold hells: In the eight cold hells, such as the blister hell, there is also immeasurable suffering. The incomparable cold wind erodes the bone marrow, The body trembles and curls up, shivering. Blisters burst, and the beings born from them, Are cut by sharp blades, pus and bodily fluids flowing everywhere. Teeth clench, hair and body hair stand on end, Eyes, ears, and nostrils are eroded and tormented, The space between body and mind becomes empty, They dwell in the cold hell, uttering desperate cries. That's it. Third, the suffering of the bordering hells: In the 'Story of Groma Shen', it is mentioned that beings live by the sea or in sorrowful plains, etc., suffering the pain of hell during the day and enjoying the glory of the heavens at night. As the scripture says: 'Killing beings during the day, observing precepts and possessing merits at night. Therefore, they must taste the fruits of good deeds and endure the torment of sins.' 'Addicted to stealing at night, observing precepts and possessing merits during the day. Therefore, they must taste the fruits of good deeds and endure the torment of sins.' etc., the scriptures describe this in detail. Second, the suffering of the pretas: Below five hundred yojanas (Yojana, Sanskrit, योजन, yojana, a unit of measurement) of Jambudvipa (Jambudvipa, Sanskrit, Jambūdvīpa, 閻浮提, tree name), there is a city called 'Yellow', which is the place of the pretas.
་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་གནས་ཤིང་། དེའི་འཁོར་ དུ་གཏོགས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་སོགས་སུའང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མདོར་བསྡུ་ན། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེའང་། སྨད་རིགས་འགས་ནི་རྣག་དང་ཕྱི་ས་དང་། །ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་བ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་འཚོག་ཅིང་མགྲིན་པ་ནས། །ལྦ་བ་བྱུང་བ་སྨིན་པའི་རྣག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཁའི་དུས་སུ་ནི། ། 1-3297 ཟླ་བའང་ཚེ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་འདི་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རླུང་ཡང་སྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་གསུངས་ཤིང་། བཙུན་པ་ཟླ་བས་ཀྱང་། ཁབ་ མིག་ཙམ་གྱིས་ཁ་ལ་དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་པའི། །ལྟོ་ཅན་ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཐུངས་ཀྱང་། །མགུལ་ཕུགས་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་པར། །ཁ་ཡི་དུག་གིས་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པའང་ སྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་དུ། ཁ་ཅིག་ལྤགས་རུས་ལུས་ཤིང་གཅེར་བུས་ཏེ། །ཏ་ལ་ཡང་ཏོག་སྐམས་པ་ལྟ་བུ་ལགས། །ཁ་ཅིག་མཚལ་ཞིང་ཁ་ནས་འབར་བ་སྟེ། །ཟས་སུ་འབར་བའི་ ཁར་འབབ་ཕྱེ་ལེབ་འཚལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་བསད་པ་དང་། །བཅིངས་དང་རྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་ པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པ། །ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང་། །ཤ་དང་ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། ། ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་སོ། མིའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བདེ་ཞིང་། །མི་རྟག་བདག་མེད་མི་གཙང་རིག་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། 1-3298 རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། རྒ་བ་དར་ལ་བབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། ནད་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། རྒུད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང་། འཆི་བ་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་། དེ་དག་ལ་མགྱོགས་པས་བྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་། སྔགས་དང་། སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ནི་རྒྱུ་མང་པོ། །ནད་རྣམས་དང་གཞན་སྣང་འགྱུར་བ། །དེ་སྙེད་དུ་ནི་མི་རྣམས་ལ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་སྣང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཙུན་པ་ཟླ་བས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་དྲི་ང་མི་གཙང་ གཅེར་བས་འགགས། །རབ་ཏུ་དོག་པ་མུན་ནག་འཐིབས་པོར་འདུག་པའི་མི། །མངལ་གནས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དེ་ཞུགས་ནས། །ལུས་ཡོངས་བསྐུ
【現代漢語翻譯】 閻魔法王，被稱為閻羅法王，居住於某處，並且有其眷屬。此外，在贍部洲等地也有無數的餓鬼種類，簡而言之，可歸納為外障餓鬼、內障餓鬼和飲食障餓鬼三種。其中， 有些下等種姓的餓鬼，甚至連膿、糞便和血等不凈之物都無法獲得。它們互相爭奪，從喉嚨里長出瘤子，渴望成熟的膿液。對於餓鬼來說，在溫暖的季節， 月亮也像嚴寒的冬天一樣寒冷，太陽也一樣。樹木變得沒有果實，僅僅是看到這些，風也會變得乾燥。'正如導師聖天所說。僧人月稱也說：'僅僅針眼大小的嘴巴，卻要吞噬廣闊無垠的事物。可憐的飢腸轆轆者，即使喝下大海之水， 也無法填滿空虛的喉嚨。僅僅是口中的毒氣，就能使水滴也乾涸。'此外，《親友書》中說：'有些餓鬼皮包骨頭，赤身裸體，如同乾枯的棕櫚樹頂。有些餓鬼面色赤紅，口中燃燒著火焰，以燃燒的火焰為食，追逐著火焰中的飛蛾。' 第三，關於畜生的痛苦，《親友書》中說：'即使在畜生道中，也充滿了殺戮、捆綁和毆打等各種痛苦。那些捨棄寂靜和善行的人，將面臨互相殘食的無盡苦難。有些動物爲了珍珠、羊毛、骨頭、 肉和皮而被殺害。無助的動物被腳踢、手打、鞭打和鐵鉤刺傷，被迫勞作。'關於人類的痛苦，《親友書》中說：'人類也並非真正安樂，應認識到無常、無我和不凈的本質。'此外，《教誡國王經》中說： '大國王啊！衰老會摧毀青春，疾病會摧毀健康，衰敗會摧毀一切圓滿，死亡會摧毀生命。對於這些，無論是快速逃離，還是用力量對抗，還是用財富阻止，還是用藥物、 咒語和草藥來平息，都是不容易的。'聖天說：'痛苦的根源有很多，疾病和其他外在現象的變化。對於人類來說，安樂的根源卻很少顯現。'僧人月稱也說：'極其污穢、惡臭、不凈，赤身裸體地被阻礙著， 居住在極其狹窄、黑暗陰沉的地方。進入子宮就像進入地獄一樣，整個身體都被...'
【English Translation】 The King of Death, known as Yama, the King of Dharma, resides somewhere, and has his retinue. Moreover, in Jambudvipa and other places, there are countless types of pretas (hungry ghosts), which can be summarized into three categories: those with external obscurations, those with internal obscurations, and those with obscurations related to food and drink. Among them, some lower-class pretas cannot even find impure things like pus, feces, and blood. They fight each other, and from their throats grow tumors, craving the pus that ripens. For the pretas, in the warm season, the moon is as cold as a harsh winter, and so is the sun. Trees become without fruit, and merely seeing these, the wind also becomes dry.' As taught by the master Aryadeva. The monk Chandrakirti also said: 'With a mouth as small as the eye of a needle, yet they must devour vast and immeasurable things. The poor, hungry wretches, even if they drink the water of the great ocean, cannot fill their empty throats. Merely the poison in their mouths can dry up even a drop of water.' Furthermore, in the 'Letter to a Friend,' it says: 'Some pretas are skin and bones, naked, like the dry tops of palm trees. Some are red-faced, with flames burning from their mouths, feeding on the flames, chasing after moths in the flames.' Third, regarding the suffering of animals, the 'Letter to a Friend' says: 'Even in the animal realm, there is killing, binding, and beating, and various kinds of suffering. Those who abandon peace and virtuous deeds will face endless suffering of devouring each other. Some animals are killed for pearls, wool, bones, meat, and skin. Helpless animals are kicked, beaten, whipped, and hooked with iron hooks, forced to labor.' Regarding the suffering of humans, the 'Letter to a Friend' says: 'Humans are also not truly at ease, and should recognize the nature of impermanence, selflessness, and impurity.' Furthermore, the 'Sutra on Admonishing the King' says: 'Great King! Old age will come, destroying youth; disease will come, destroying health; decline will come, destroying all perfections; death will come, destroying life. For these, whether fleeing quickly, or resisting with strength, or preventing with wealth, or pacifying with medicine, mantras, and herbs, is not easy.' Aryadeva said: 'The causes of suffering are many, diseases and changes in other external phenomena. For humans, the causes of ease are rarely seen.' The monk Chandrakirti also said: 'Extremely filthy, foul-smelling, impure, naked and obstructed, residing in an extremely narrow, dark, and gloomy place. Entering the womb is like entering hell, the whole body is...'
མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་བརྣག་དགོས་སོ། །ཞེས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་དང་། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཏིལ་མར་བཙིར་བཅད་སྲ་བ་ཡི། །བཙིར་བ་ལྟར་བྱས་དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ལྟར་དེ་བཙའ། །འོན་ཀྱང་མོད་ལ་དེ་སྲོག་མི་འདོར་གང་ཡིན་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྤྱད་ པའི་རྣམ་ཐར་ཐོ་བཙལ་མོད། །ཅེས་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་ནས་དེ་ནི་ལྷུ་ཚིགས་རྣམས་འབྱེ་ཞིང་། །བློ་ཡང་བསླད་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱང་དེ་ནས་ཤིག་ཤིག་པོར་འགྱུར་ལ། །ངེས་པར་སྡིག་པ་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། ། 1-3299 ཞེས་དང་། དེ་ནས་དེ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མགོར། །བརྩེ་མེད་རྒ་བས་རྡོག་པས་ནན་གནན་ནས། །སྐྲ་དཀར་ལྕགས་ཀྱུ་བདར་བ་རྣོན་པོ་ཡིས། །གླང་ཆེན་རྫི་འུས་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་འདེབས། །ཞེས་རྒས་ པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་ངུད་མོའི་འཆི་རྒྱུན་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་སྙིང་ནི་རྗེ་རྗེ་ལྟ་བུ་བལྟས། །གནད་ཀྱི་གཤིས་སུ་འཛེམས་པར་གཟིར་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མུན་རུམ་འཇུག་པར་འགྱུར། ། འབད་པ་ལྷུར་བླངས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ལུས། །ཡིད་འོང་འདྲིས་པ་རྣམ་པར་འདོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ ཡང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་ སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ནའང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལྷ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་ཅིང་ཁྱད་ པར་དུ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས་དང་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་བྱུང་བའི་ཚེ་འཆི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི། །འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེ། ། 1-3300 ཞེས་བཤེས་སྤྲིང་ལས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ལས་ཀྱང་། ཀྱི་ཧུད་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཚལ། །ཀྱི་ཧུད་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ས་ལ་ལྷུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལ་འཆི་བར་ངེས་པའི་སྔ་ལྟས་ལྔ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ རྡུལ་བྱུང་ཞེས་བགྱི་བ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བགྱིད་སྔ་ལྟས་ལྔ། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་བཤེས་སྤྲིང་དུ་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་དེ་དག་གིས་མ་ངེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ གཞན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཕ་ཉིད་བུ་ཉིད་མ་ཉིད་ཆུང་མ་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་དགྲ་གྱུར་པ་དག་བཤེས་ཉི
【現代漢語翻譯】 母親遭受巨大的痛苦。（藏文：མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་བརྣག་དགོས་སོ། །）這是出生的痛苦。 就像逐漸壓榨芝麻油一樣，先是壓榨，然後腐爛。然而，它仍然不放棄生命。雖然尋找忍受痛苦的解脫之法。（藏文：ཞེས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཏིལ་མར་བཙིར་བཅད་སྲ་བ་ཡི། །བཙིར་བ་ལྟར་བྱས་དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ལྟར་དེ་བཙའ། །འོན་ཀྱང་མོད་ལ་དེ་སྲོག་མི་འདོར་གང་ཡིན་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྤྱད་ པའི་རྣམ་ཐར་ཐོ་བཙལ་མོད། །）這是根本的痛苦。 然後，關節分離，心智也變得遲鈍，活力衰退。身體也變得虛弱，罪惡肯定會增加。（藏文：དེ་ནས་དེ་ནི་ལྷུ་ཚིགས་རྣམས་འབྱེ་ཞིང་། །བློ་ཡང་བསླད་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱང་དེ་ནས་ཤིག་ཤིག་པོར་འགྱུར་ལ། །ངེས་པར་སྡིག་པ་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །） 然後，在不情願的情況下，衰老無情地用腳踩在頭上，白髮像鋒利的鐵鉤一樣，像牧像人驅趕大象一樣驅趕著。（藏文：དེ་ནས་དེ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མགོར། །བརྩེ་མེད་རྒ་བས་རྡོག་པས་ནན་གནན་ནས། །སྐྲ་དཀར་ལྕགས་ཀྱུ་བདར་བ་རྣོན་པོ་ཡིས། །གླང་ཆེན་རྫི་འུས་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་འདེབས། །）這是衰老的痛苦。 親戚們哭泣著面臨死亡，痛苦像匕首一樣刺痛心臟。被逼迫到絕境，進入無盡的黑暗。（藏文：ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་ངུད་མོའི་འཆི་རྒྱུན་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་སྙིང་ནི་རྗེ་རྗེ་ལྟ་བུ་བལྟས། །གནད་ཀྱི་གཤིས་སུ་འཛེམས་པར་གཟིར་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མུན་རུམ་འཇུག་པར་འགྱུར། །） 努力保護的身體，最終不得不放棄所愛和熟悉的事物。（藏文：འབད་པ་ལྷུར་བླངས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ལུས། །ཡིད་འོང་འདྲིས་པ་རྣམ་པར་འདོར་བར་འགྱུར། །）這是死亡的痛苦，還有無數其他的痛苦。 第五，阿修羅（藏文：ལྷ་མ་ཡིན་）的痛苦。由於他們天生傲慢，嫉妒天人的榮耀，並且有業障，所以非常痛苦。阿修羅們天生就憎恨天人的榮耀，因此內心痛苦。即使他們有智慧，也被業障所矇蔽，無法看到真理。（藏文：ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་ སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ནའང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །） 第六，天人也有各種各樣的痛苦，特別是欲界天人，當出現死亡的預兆和臨近死亡的五種預兆時，會有巨大的死亡痛苦。即使在天堂，死亡的痛苦也更加巨大。（藏文：མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི། །འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེ། །） 正如《親友書》（藏文：བཤེས་སྤྲིང་）中所說，還有其他的說法：『唉！各種各樣的花園。唉！緩緩流淌的池塘。唉！可愛的五種識蘊。哀嘆著墜入大地。』（藏文：ཀྱི་ཧུད་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཚལ། །ཀྱི་ཧུད་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ས་ལ་ལྷུང་། །） 其中，死亡的五種預兆是：身體的顏色變得難看，不喜歡自己的座位，花環凋謝，衣服髒污，身體上出現以前沒有的灰塵。這五種預兆預示著天人的死亡，發生在居住在天界的天人身上。（藏文：ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ རྡུལ་བྱུང་ཞེས་བགྱི་བ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བགྱིད་སྔ་ལྟས་ལྔ། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། །）正如《親友書》中所說。 第三，除了這些確定的痛苦之外，還有其他的痛苦。正如龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）菩薩所說：『父親變成兒子，母親變成妻子，敵人變成朋友。』（藏文：ཕ་ཉིད་བུ་ཉིད་མ་ཉིད་ཆུང་མ་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་དགྲ་གྱུར་པ་དག་བཤེས་ཉིད།）
【English Translation】 The mother must endure great suffering. This is the suffering of birth. Like gradually squeezing sesame oil, first squeezing, then rotting. However, it still does not give up its life. Although searching for a way to liberate from enduring suffering. This is the fundamental suffering. Then, the joints separate, and the mind also becomes dull, and vitality declines. The body also becomes weak, and sin will definitely increase. Then, unwillingly, old age ruthlessly steps on the head, and white hair, like sharp iron hooks, drives like an elephant driver drives an elephant. Relatives cry as they face death, and suffering pierces the heart like a dagger. Being forced into a desperate situation, entering endless darkness. The body that is diligently protected must eventually abandon what is loved and familiar. This is the suffering of death, and there are countless other sufferings. Fifth, the suffering of the Asuras. Because they are naturally arrogant, jealous of the glory of the gods, and have karmic obscurations, they are very painful. Asuras naturally hate the glory of the gods, so they suffer in their hearts. Even if they have wisdom, they are blinded by karmic obscurations and cannot see the truth. Sixth, the gods also have various kinds of suffering, especially the gods of the desire realm. When the omens of death and the five omens of approaching death appear, there will be great suffering of death. Even in heaven, the suffering of death is even greater. As stated in the 'Letter to a Friend', there are other sayings: 'Alas! Various kinds of gardens. Alas! Slowly flowing ponds. Alas! The lovely five aggregates. Lamenting and falling to the earth.' Among them, the five omens of death are: the color of the body becomes unsightly, dislike of one's seat, garlands wither, clothes become dirty, and dust appears on the body that was not there before. These five omens foreshadow the death of the gods and occur to the gods residing in the heavens. As stated in the 'Letter to a Friend'. Third, in addition to these definite sufferings, there are other sufferings. As the Bodhisattva Nagarjuna said: 'The father becomes the son, the mother becomes the wife, the enemy becomes the friend.'
ད་དང་། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་མཆིས་པས་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ན་ངེས་པ་ འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་ དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དལ་གྱིས་འབབ་པར་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ནི། །གདོང་མཛེས་གསེར་གྱི་པད་མ་ལྡན་ཞུགས་ནས། །སླར་ཡང་དམྱལ་བར་ཆུ་བོ་རབ་མེད་པ། །ཚ་སྒོ་བཟོད་གླགས་ཆུ་ཚན་འཇུག་འཚལ་ལོ། ། 1-3301 ཞེས་དང་། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་བསགས་པའི་མཐའ་མཛད། བསླང་བའི་མཐའ་འགྱེལ། ཕྲད་པའི་མཐའ་འབྲལ། གསོན་པའི་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་མཛད་ཅིང་། །བསླང་བའི་ མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འདོད་ཡོན་ལ་སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ ཡང་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རི་དྭགས་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས། །རེག་པས་གླང་པོ་བརླག་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་ ལེབ་སྟེ། །རོ་ཡིས་ཉ་ནི་རྣམ་པར་བརླག །བུང་བ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་དག་རྒྱུ་ནི་རེ་རེ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་། །ལྔ་པོ་འདི་དག་རྟག་ལྡན་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་དུ་ ནི་རབ་འཇོམས་ན། །བདེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས་ཀྱང་། བསམ་བརླག་འདོད་ལ་སྲེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཀར་ཤ་པ་ནིའི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། ། 1-3302 འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོམས་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་མདོག་ཆུང་ཉེས་མང་བར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ལྷ་མིན་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ ཐོས་རྣམས། །སྲེད་པ་ཟད་པས་དགྱེས་པར་འགྱུར། །གངས་ཅན་དང་ནི་མཉམ་པ་ཡི། །གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ནོར་དེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚིམ་པར། །རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། བཤེས་ སྤྲིང་དུའང་། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུར། །གཏར་བཞིན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང་། །མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཡིད་བྱུང་མཛོད། །འདོད་པ་ རྣམས་ནི་ཕུང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམ་པའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། །དེ་དག་ཡང་བགྱི་དེ་ཡ
【現代漢語翻譯】 此外，由於事物不斷變化，輪迴中沒有任何事物是確定的。如經文所說：『帝釋天（Śakra，天神之王）雖曾是受世人敬仰的對象，卻因業力而再次墮落到地上。即使成爲了轉輪王（cakravartin，統治世界的君主），在輪迴中也可能淪為奴隸。』還有，天女們緩緩地走下，美麗的臉龐，手持金蓮花，但之後卻又墮入地獄，進入無法忍受的酷熱溫泉之中。 天界享樂是如此的巨大，甚至獲得了梵天（Brahmā，印度教的創造神）的無慾之樂，但之後卻又變成無間地獄（Avīci，佛教地獄中最底層的地獄）中燃燒的木柴，遭受無盡的痛苦。』等等，佛陀講述了無數這樣的例子。簡而言之，積累的終點是耗盡，升起的終點是墜落，相遇的終點是分離，生存的終點是死亡。正如世尊（Bhagavan，佛陀的尊稱）所說：『一切積累的終點是耗盡，一切升起的終點是墜落，一切相遇的終點是分離，一切生存的終點是死亡。』佛陀在《法句經》中特別強調了這一點。 第四，關於慾望的過患：如果有人認為，在輪迴中不斷遭受痛苦，卻仍然樂於享受慾望帶來的快樂，那是不對的。正如經文所說：『鹿因聲音而喪命，像因觸覺而滅亡，飛蛾因形色而死，魚因味道而亡，蜜蜂因氣味而迷戀。這些動物僅僅因為一種感官的誘惑而喪命。人卻同時具備五種感官的慾望，日夜沉溺其中，又怎麼能獲得安樂呢？』 《法句經》中也說：『貪戀慾望會毀滅自己和他人。即使降下如雨般的金幣（karṣāpaṇa，古印度貨幣單位），慾望也永遠無法滿足。智者深知慾望的危害遠大於其微小的快樂。即使是天界的享樂，也不能讓非天（Asura，與天神敵對的神）感到快樂，只有圓滿正覺的佛陀和聲聞弟子（Śrāvaka，聽聞佛法而證悟的弟子）才能因斷除貪慾而感到快樂。』即使擁有如岡底斯山（Kailash，神山）般巨大的金山，也無法滿足慾望。要認識到這一點，並好好地修行。 《親友書》中也說：『要像守護聽話的兒子一樣，守護動搖不定的心，如同守護生命一般。要像遠離毒藥、武器、敵人和火焰一樣，對慾望的快樂感到厭惡，因為慾望會帶來毀滅。』勝者（Jina，佛陀的稱號之一）之王（Indra，此處指佛陀）說，慾望如同金巴果（kimpa，一種有毒的水果）一般，會帶來毀滅。因此，要遠離慾望。
【English Translation】 Furthermore, due to the very nature of change, there is nothing certain in saṃsāra (cyclic existence). As it is said: 'Śakra (lord of the gods), though once worthy of the world's veneration, fell back to earth due to karma. Even having become a cakravartin (universal monarch), one may become a slave in saṃsāra.' Also, the daughters of gods descend slowly, with beautiful faces, holding golden lotuses, but then they fall into hell, entering unbearable hot springs. The pleasure of the god realm is so great, and even having attained the bliss of detachment like Brahmā (the creator god), one may again become firewood in the Avīci (lowest hell), enduring unending suffering.' And so forth, countless examples were spoken. In short, the end of accumulation is exhaustion, the end of rising is falling, the end of meeting is separation, and the end of living is death. As the Bhagavan (the Blessed One) said: 'The end of all accumulation is exhaustion, the end of rising is falling, the end of meeting is separation, and the end of living is death.' This was specifically stated in the Udānavarga. Fourth, regarding the faults of sensual pleasures: If one thinks that even while repeatedly suffering in saṃsāra, one is still delighted by the pleasure of enjoying sensual qualities, that is not so. As it is said: 'The deer is destroyed by sound alone, the elephant by touch, the moth by form, the fish by taste, and the bee is attached to smell. These animals are destroyed by just one sense object. How can beings who constantly indulge in all five sense objects, day and night, ever find happiness?' It is also said in the Udānavarga: 'Craving for desire destroys oneself and others. Even if a rain of gold coins (karṣāpaṇa) were to fall, desires would never be satisfied. The wise know that the faults of desire are greater than its small pleasures. Even the pleasures of the gods do not delight the Asuras (anti-gods), only the fully enlightened Buddhas and Śrāvakas (hearers) are delighted by the exhaustion of craving.' Even if one possessed a mountain of gold as great as Mount Kailash, one would not be satisfied with wealth. Recognize this and practice well. It is also said in the Letter to a Friend: 'Guard the wavering mind like a well-behaved son, protect it as you would your life. Be disgusted with the pleasures of desire like poison, weapons, enemies, and fire, for desires bring about ruin.' The King of Conquerors (Jina, referring to the Buddha) said that desires are like the kimpa fruit (a poisonous fruit), which brings about destruction. Therefore, turn away from desires.
ི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས། །གང་དག་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་ རྣམས་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་རྟག་གཡོ་དང་གང་དག་གཅིག །གཡུལ་ངོར་དགྲ་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་དེ་དག་ལས། །མཁས་རྣམས་དང་པོ་དཔའ་རབ་ལགས་པར་འཚལ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས། ཡུལ་དང་དུག་ མཚུངས་དང་པོ་མྱོང་བ་ཙམ་ན་བདེ། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་པས་མི་བཟད་པ། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་གཏི་མུག་མུན་པས་ཐིབས་པོར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་ཤུགས་བཟློག་དཀའ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡིན། ། 1-3303 དུག་དང་ཡུལ་རྣམས་བློ་ཡིས་ངེས་པར་བརྟག་བྱས་ནས། །ཉེས་ན་དུག་སླ་མི་བཟད་རང་བཞིན་ཡུལ་རྣམས་ནི། །དུག་ནི་སྐྱེ་བ་ཅིག་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཟད། །ཡུལ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ནའང་དུག་ ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་གླང་བུ་ཁྲོན་ཟབ་ཁ་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡི། །རྩྭ་ལོ་ཁམ་འགའ་ཙམ་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་གྱུར་པ། །རྙེད་པ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟར། །འཚོ་ བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་འདོད་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། ། གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་གསང་བ་སྦྱིན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། གང་འདི་ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །འགྲོ་བར་འགྱུར་དང་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་ལུས། །དེ་ནི་གསོད་འཇོམས་རྟེན་དང་མཚུངས་པས་ན། །སྡིག་པའི་གཞིར་གྱུར་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མི་གཙང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རང་དང་གཞན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ནི་ ཁྲུས་བྱུག་ལ་སོགས་པས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་བདེ་བའི་རྒྱུ་འོ་ཞེ་ན། དེའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཱ་ཏྲྀ་ཙེ་ཊས། ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་དར་དང་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་གུར་ ཀུམ་ལ། །དེ་དང་དེ་ནི་གང་དུ་རེག་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མི་གཙང་འགྱུར། །རྨ་ཡི་སྒོ་དགུ་དག་ནི་མི་གཙང་དྲི་ཡིས་ལྗིན་ཞིང་འཛག་གྱུར་གང་། །དེ་ལ་ཁྱེད་ནི་སྐལ་བཟང་ཡིན་ཞེས་འདིར་ནི་རློམ་སེམས་ཇི་ལྟར་བྱེད། ། 1-3304 ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། དངོས་པོ་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐ་མ་གང་དུ་དམིགས་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་གཙང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས། །བློ་ལྡན་མི་ནི་གང་ཞིག་སྨྲ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ གྲགས་པས་ཀྱང་། །པད་མ་ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་བསུང་ལྡན། །གཙང་བར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསྣམས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་ལུས་ནི་མི་གཙང་འགྱུར། །ཞེས་ སོ། །བཞི་པ་རང་དབང་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྐྱེ་དགུ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་བདག་གི་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ་སྙམ་ ན། དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་དེ་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་ས་སྟེང་བླུན་ཞེས་བྱ། །ཁྱོད་དང་མཚུངས་པའི་གཞན་དབང་གཞན། །
【現代漢語翻譯】 如鐵鏈一般，輪迴的牢籠束縛著這些世間。 那些六根追逐六塵的人們，總是無常、動搖且孤立。 在戰場上戰勝敵人的那些人中，智者認為最初的勇士最為傑出。 正如旃扎古彌（Candragomin）所說：『欲樂如同毒藥，初嘗時感到快樂。』 『欲樂如同毒藥，成熟的果報粗糙而難以忍受。』 『欲樂如同毒藥，以愚癡的黑暗使其變得濃厚。』 『欲樂如同毒藥，難以抗拒其力量且變幻莫測。』 『應當以智慧審慎地觀察毒藥和欲樂。』 『有害的是毒藥，容易獲得卻難以忍受的是欲樂的本性。』 『毒藥只在一生中變成毒藥。』 『而欲樂在來世也會變成毒藥。』 正如小象從深井中出生，僅僅因為貪戀幾口青草，最終一無所獲地墜入深淵一樣，貪圖世間安樂的慾望也是如此。 在《七女的故事》中，秘密施捨（Gupta-dāna）寫道：『這個從無始以來就存在、存在著、並將繼續存在的眾生之身，與殺戮、毀滅的根源相同，那麼，以罪惡為基礎的慾望又有什麼用呢？』 第三，不凈的過患：如果說自己和他人的女性身體，通過沐浴和塗抹等變得乾淨和令人愉悅，是快樂的根源，那並非如此。正如瑪底智扎（Mātṛceṭa）所說：『極其乾淨的絲綢和芬芳的花朵藏紅花，無論接觸到哪裡，都會立刻變得不乾淨。』 『九個傷口之門不乾淨，散發著惡臭並不斷流淌，你卻認為自己很幸運，為何會如此自負呢？』 聖天（Āryadeva）也說：『對於所有乾淨的事物，最終會變成什麼樣？』 『有智慧的人怎麼會說那裡有乾淨的東西呢？』 月稱（Candrakīrti）也說：『蓮花顏色美麗，香氣芬芳，即使是乾淨的，也會因為被他人觸碰而變得不乾淨。』 『因此，身體是不乾淨的。』 第四，沒有自主的過患：如果說國王等統治著民眾，自己也支配著兒子和妻子等，那也並非如此。正如聖天（Āryadeva）所說：『被他人驅使而行動的人，被稱為世上的愚人。』 『與你一樣的受他人支配的人。』
【English Translation】 Like iron chains, the prison of samsara binds these worlds. Those who have the six senses pursuing the six objects, are always impermanent, wavering, and isolated. Among those who conquer the hosts of enemies on the battlefield, the wise consider the first warrior to be the most outstanding. As Candragomin said: 'Sensual pleasures are like poison, pleasant only when first experienced.' 'Sensual pleasures are like poison, the ripened result is rough and unbearable.' 'Sensual pleasures are like poison, making it thick with the darkness of ignorance.' 'Sensual pleasures are like poison, difficult to resist its power and ever-changing.' 'One should examine poison and sensual pleasures with wisdom.' 'Harmful is poison, easy to obtain but unbearable is the nature of sensual pleasures.' 'Poison only becomes poison in one lifetime.' 'While sensual pleasures become poison even in future lives.' Just as a baby elephant born from a deep well, craving only a few blades of grass, falls into the abyss without achieving anything, so too is the desire for the happiness of worldly life. In 'The Story of Seven Maidens,' Gupta-dāna wrote: 'This body of sentient beings that has existed, exists, and will continue to exist from beginningless time, is the same as the source of killing and destruction, so what is the use of desire, which is the basis of sin?' Third, the fault of impurity: If one says that one's own and others' female bodies, made clean and pleasing by bathing and anointing, are the cause of happiness, that is not so. As Mātṛceṭa said: 'The most clean silk and fragrant flowers, saffron, wherever they touch, become unclean in an instant.' 'The nine doors of wounds are unclean, emitting foul odors and constantly dripping, yet you think you are fortunate, why are you so arrogant?' Āryadeva also said: 'Of all clean things, what will they ultimately become?' 'What wise person would say that there is anything clean there?' Candrakīrti also said: 'The lotus flower is beautiful in color and fragrant, even if it is clean, it becomes unclean when touched by others.' 'Therefore, the body is unclean.' Fourth, the fault of not having autonomy: If one says that kings and others rule over the people, and that one also dominates one's sons and wives, that is not so. As Āryadeva said: 'One who acts when driven by others is called a fool in the world.' 'Another who is subject to others like you.'
འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མཱ་ ཏྲྀ་ཙེ་ཊས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་ནི། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་དག་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་དེས་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་འདི་ནི་འཇིག་ རྟེན་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་མྱ་ངམ་དུ། །རྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལས་བྱུང་སྣོད་དུ་འཐུང་སྙམ་སེམས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་གནས་པའང་རང་གི་རྐྱེན་གྱི་དབང་ལས་གྱུར། ། 1-3305 དུས་ཀྱིས་རྒས་ཤིང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་ལ་སོགས་པས་འཆི་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་ལ་དབང་བྱར་མ་ཡིན་རྒས་ལ་མ་ཡིན་ཤི་ལ་དབང་མེད་ན། །བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་སྨྲ་ངོ་ཚ་བར་ནི་ ཇི་ལྟར་དེ་མ་གྱུར། །ཅེས་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། གཞོན་ནུའི་དུས་ན་ཕ་མའི་དབང་དུ་གྱུར། །ལང་ཚོའི་དུས་ན་ཆུང་མའི་དབང་དུ་གྱུར། །རྒན་པོའི་དུས་ན་བྱིས་པའི་དབང་གྱུར་པས། ། བླུན་པོ་ནམ་ཡང་རང་དབང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉེས་པ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་བ་དང་ཚེ་དང་སེམས་ ཅན་དང་དུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་སྟེ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར། ཉེས་རྣམས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མང་སྟེ། སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་ཐོས་པའི་ནོར་བྲལ་འདོད་པས་འདི་ ཉིད་ཅུང་ཟད་མཆོད་པར་བྱེད། །ཉེས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཡོན་ཏན་རོ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་ཅུང་ཟད་ཉེས་པ་བཀོད། །རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་པས་ལས་བསྐོ་དེ་ནས་རབ་བྱུང་དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་ པ་མགུ་བར་བྱེད། །ཅི་སྤྱད་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དུ་མ་ལུས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། བཅུད་རྣམས་ས་འཐུངས་དངོས་རྣམས་དོན་ཆུང་ལྷ་རྣམས་ཆར་ནི་འབེབས་མི་བྱེད། །རླུང་རྣམས་རབ་ཏུ་དྲག་ལྡང་ལོ་ཏོག་རྣམས་ནི་མི་སྨིན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ། 1-3306 སྐྱེས་ལ་སེར་འབབ་ས་རྣམས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་འབྲས་བུ་མེད། །དངོས་རྣམས་མཐུ་མེད་དགོས་པ་བསྒྲུབ་རྣམས་ཉམས་པ་ཐོབ་ལ་རྟག །ཅེས་དང་། དུས་རྣམས་འཁྲུལ་ཞིང་ས་ལ་བཅུད་རྣམས་ནུབ་འགྱུར་ ཉི་ཟླ་ལོག་པར་རྒྱུ། །ཆུང་མ་ཁྱོད་ལ་གཅུགས་པས་འབྲེལ་བའི་སེམས་མེད་དམན་པ་རྣམས་ནི་འཐོན་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤངས་ནོར་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བུ་རྣམས་ཕ་ལ་སྡང་། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་ བསྔལ་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ཉེར་གནས་བསོད་ནམས་གཉེར་བ་ནགས་སུ་སོང་། །ཞེས་པ་དང་། ལེགས་སྤྱད་བརྒྱ་ཕྲག་དྲི་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་ནུབ་ཅིང་དུས་ནི་འདས་པར་འགྱུར། །པད་གཞོན་རྩ་བའི་སྐུད་ པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར། །བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཏམ་མཁས་དྲི་མས་བསྒོ། །འགྲོ་འདི་དགའ་མེད་དགའ་ས
【現代漢語翻譯】 『沒有』。瑪德瓦查（Mātr̥ceṭas）：『將這五蘊視為處所和處所的擁有者，將無我視為我和我所，因此，這個無知的世界，被世界的渴望所折磨，就像在荒野中，想要從海市蜃樓的水泡中飲水一樣。』這是因為它們由因產生，存在也因其自身的條件而改變。時間使之衰老，生命和福德耗盡等原因導致死亡。既然生不由自主，老不由自主，死不由自主，那麼說『我的妻子』是多麼可恥啊！』此外，《律經》中也說：『年輕時受父母支配，青春時受妻子支配，年老時受孩子支配。愚人永遠沒有自主權。』 第五，爭論時代的過患是：如此輪迴是諸多過患的根源，特別是五濁興盛的時代，即見濁、壽濁、有情濁、時濁、煩惱濁。過患強大而眾多。學誠大師說：『戒律敗壞，失去聽聞的財富，爲了慾望而稍微供養此人。對無罪且持戒者，背棄功德之味，懷著些許嗔恨而揭露過失。出家人被在家人指派工作，然後出家人也讓在家人高興。』無論如何使用，這都不會留在世俗的家中，而是時代的污垢進入了。』 『精華被大地吸收，事物變得微不足道，諸神不降雨。狂風肆虐，莊稼不成熟，不會生長。冰雹降臨，土地被爭論時代所控制，沒有果實。事物變得無力，所求之事衰敗，獲得之物不穩定。』此外，『時代混亂，大地的精華消失，日月顛倒執行。妻子因吝嗇而沒有感情，卑劣者變得傲慢。國王拋棄正法，極度追求財富，兒子憎恨父親。唉，痛苦的爭論時代臨近，追求福德之人進入森林。』 『即使是百般善行，也被污垢所玷污。有福之人衰敗，時代逝去。就像蓮花的幼苗一樣，白色的法變得非常微弱。』有智慧的人，善於言辭，卻被污垢所玷污。眾生不快樂，快樂消退。
【English Translation】 'There is none.' And Mātr̥ceṭas: 'Having regarded these five aggregates as the place and the possessor of the place, having made the absence of self into 'I' and 'mine,' therefore, this ignorant world, tormented by the thirst of the world, is like in a wilderness, wanting to drink from a vessel born from a bubble of mirage water.' That is because they arise from causes, and their existence also changes due to their own conditions. Time makes them age, and death occurs due to the exhaustion of life and merit, etc. Since birth is not under one's control, old age is not under one's control, and death is not under one's control, how shameful it is to say 'my wife!' Furthermore, it is also said in the Treatise on the Law: 'In youth, one is under the control of parents; in adolescence, one is under the control of a wife; in old age, one is under the control of children. A fool never has independence.' Fifth, the faults of the age of strife are: Thus, saṃsāra is the source of many faults, and especially in this age when the five degenerations are flourishing, namely the degeneration of views, the degeneration of lifespan, the degeneration of beings, the degeneration of time, and the degeneration of afflictions. Faults are strong and numerous. Master Makhola said: 'Discipline is corrupted, the wealth of learning is lost, and for the sake of desire, this person is slightly honored. To the innocent and disciplined, the taste of virtue is turned away, and with a little hatred, faults are exposed. Monastics are assigned work by laypeople, and then the monastics also please the laypeople.' No matter how it is used, this will not remain in the worldly home, but the filth of the age has entered. 'Essences are absorbed by the earth, things become insignificant, and the gods do not send down rain. Fierce winds rage, crops do not ripen, and do not grow. Hail falls, and the lands are controlled by the age of strife, without fruit. Things become powerless, the things to be accomplished decline, and what is obtained is unstable.' Furthermore, 'Times are confused, the essences of the earth disappear, and the sun and moon run in reverse. Wives have no affection due to stinginess, and the base become arrogant. Kings abandon the Dharma, and extremely seek wealth, and sons hate their fathers. Alas, the suffering age of strife is near, and those who seek merit go into the forest.' 'Even hundreds of good deeds are defiled by impurities. The fortunate decline, and the time passes. Like the young roots of a lotus, the white dharmas become very subtle.' Wise people, skilled in speech, are defiled by impurities. Beings are unhappy, and happiness diminishes.
ྟོན་ཟིན་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡང་དག་འགགས། ། གང་ན་ཡོད་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཕྲ་ལ། །ཡོན་ཏན་ལ་བདུད་བབས་པས་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བོ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་འཚོ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་འཕགས་ པ་ལྷས། སྔར་གྱི་ས་བདག་དགེ་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་བུ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དེ། །རྩོད་དུས་ཆོས་ལ་བརྟེན་རྣམས་ཀྱིས། །དིང་སང་རི་དྭགས་དགོན་པར་བྱས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། གསུམ་པ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་ནི། 1-3307 དེ་ལྟ་བུའི་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་དད་པའི་བློ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱིན་འདོད་པ་དང་། །བདེ་བའི་ མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་བསླབ་བཏུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། འོག་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་བུ་སེང་གེས་ཞུས་པར། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་བཏུད་པ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་བ་འཐོབ། །དེས་ནི་དགའ་བའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ དེས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ཉེས་ཆེན་སེལ་བ་ནི། དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་བརྟག །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བདེ་མཆོག་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། ། 1-3308 འདི་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕན་བདེ་འདོད་པས་བརྟན་པར་བཟུང་བ་ནི། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། ། སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་དཔེའི
【現代漢語翻譯】 如前所述，這位偉大的聖者已經完全滅盡。 在何處，品質的力量微弱，品質被魔所侵擾而中斷，民眾依賴言語為生。等等，詳細地闡述了。如《四百論》中，聖天論師所說：『往昔善良的統治者們，像對待孩子一樣守護著世界。如今爭鬥時代依賴宗教的人們，將它變成了野生動物的住所。』就像這樣。 從那之中解脫的方法，思維菩提心的利益。 第三，從那之中解脫的方法，思維菩提心的利益是： 爲了消除如是的自他痛苦，追求偉大的菩提，因此要堅定對菩提的信心。想要結束痛苦，也想要達到快樂的頂峰，因此要穩固信心的根基，也要堅定對菩提的信心。』如《學集論》中所說。因此，要穩固信心的根基，爲了積累福德資糧，以及爲了獲得下文將要提到的利益，也要堅定菩提心。如王子Senge向薄伽梵請教，薄伽梵回答說：『爲了使一切眾生解脫，立誓追求菩提，因此能夠獲得積累諸法，因此也能夠獲得喜悅。』 生起菩提心能獲得什麼利益呢？有六種：第一，消除重大罪業：『因此，要觀察微小的善根，強大的罪業極其無盡。如果不是圓滿的菩提心，其他任何善根都無法壓倒它。』 第二，也成為獲得至高快樂之因：『無數劫中深思熟慮的，諸位能仁都認為這有益處。這能讓無量眾生，輕易地獲得至高快樂。』 第三，想要利益和快樂，就要堅定地持有它：『想要摧毀世間的百千痛苦，想要消除眾生的不安，以及想要享受眾多的快樂，也不應捨棄菩提心。』 第四，今生的利益：『一旦生起菩提心，剎那間，那些被囚禁在輪迴監獄中的可憐之人，將被稱為如來之子，並將受到世間天人的禮敬。』 第五，利益的譬喻：
【English Translation】 As previously mentioned, this great being has completely ceased. Where the power of qualities is weak, qualities are interrupted by Mara's influence, and people live by relying on speech. Etc., it is explained in detail. As in the Four Hundred Verses, Āryadeva said: 'Former virtuous rulers, protected the world as if it were their child. Now, in times of strife, those who rely on religion have turned it into a wilderness for wild animals.' Like that. The method of liberation from that, contemplating the benefits of bodhicitta (enlightenment mind). Third, the method of liberation from that is contemplating the benefits of bodhicitta: To eliminate such suffering of oneself and others, one should cultivate firm faith in bodhi (enlightenment) by pursuing great bodhi. 'Desiring to end suffering, and also desiring to reach the peak of happiness, one should strengthen the root of faith, and also strengthen the mind towards bodhi.' As stated in the Compendium of Trainings. Therefore, having strengthened the root of faith, in order to accumulate merit and to obtain the benefits that will be mentioned below, one should also strengthen the mind of bodhi. When Prince Senge asked the Bhagavan, the Bhagavan replied: 'For the sake of liberating all sentient beings, one directs the mind towards bodhi, therefore one obtains the accumulation of dharmas, therefore one will also obtain joy.' What benefits does generating bodhicitta bring? There are six: First, eliminating great evils: 'Therefore, one should examine the smallness of virtue, the power of sins is extremely inexhaustible. If it is not the perfect bodhicitta, what other virtue can overcome it?' Second, it also becomes the cause of attaining supreme bliss: 'Those who have contemplated deeply for many eons, the Thubwang (Buddhas) have seen this as beneficial. This enables countless beings to easily attain supreme bliss.' Third, wanting benefit and happiness, one should hold it firmly: 'Wanting to destroy hundreds of sufferings of existence, wanting to eliminate the unhappiness of sentient beings, and also wanting to experience many pleasures, one should never abandon bodhicitta.' Fourth, the benefits of this life: 'Once bodhicitta is generated, in an instant, those miserable ones imprisoned in the prison of samsara (cyclic existence), will be called the sons of the Sugatas (Buddhas), and will be revered by gods and humans in the world.' Fifth, the analogy of benefits:
་སྒོ་ ནས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་མཚུངས་པ་ནི། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་ བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུངས། །ཞེས་སོ། ། བྱམས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ སྲང་གཅིག་གིས་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའམ་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། ། 1-3309 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་མཚུངས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུས་ཚད་མེད་བློས། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རིན་ཆེ་བའི། །འགྲོ་བའི་ནད་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །ཞེས་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ སྲིད་དུ་ནོར་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་དང་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་གོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ །ཞེས་སོ། གསུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་མཚུངས་པ་ནི། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། ། 1-3310 འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་ ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པ་མེད་དོ། །ད
【現代漢語翻譯】 從入門的角度來闡述有五點，第一點是與點金藥相似：如同殊勝的點金藥，將不凈之身轉為勝者之身，轉為無價之寶，因此，應牢固地持有菩提心。慈氏菩薩的傳記中也說：『善男子，比如有一種名為能將銀轉化為金的藥，一兩此藥能將千兩鐵轉化為金。同樣，以成辦一切智智的意樂，以智慧攝持迴向一切善根，能使業和煩惱的鐵銹全部耗盡，轉為證知一切法的金色，然而成辦一切智智的意樂，即使被一切業和煩惱的鐵銹所染污或耗盡，也是不可能的。』 第二點是與如意寶相似：唯一的引導者以無量的智慧，善加觀察，對於渴望遠離眾生疾病者，應牢固地持有珍貴的菩提心。在《華嚴經》中說：『善男子，比如日月的光芒所照耀之處，所有的財物、穀物、珍寶、蘇合香、金銀、花、香、鬘、涂香、衣服和受用，都無法與如意寶王相比。同樣，在三世中，一切智智的智慧所照耀的法界，所有的天、人、一切有情、聲聞和獨覺的善根，無論是有漏還是無漏，都無法與菩提心如意大寶王相比。』 第三點是與如意樹相似：其他善行如同水邊的樹木，結果后就會枯竭。而菩提心的樹木，卻能恒常結果，永不耗盡，反而會增長。在《不退轉輪經》中說：『尊者舍利弗之子，比如在大海中滴入一滴水，直到劫末也不會乾涸。』
【English Translation】 There are five points to explain from the perspective of entering the path. The first is being similar to the philosopher's stone: 'Like the supreme philosopher's stone, taking this impure body and transforming it into the body of the Victorious One, transforming it into priceless treasure, therefore, firmly hold onto what is called Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་).' Also, in the biography of Maitreya (བྱམས་པའི་རྣམ་ཐར་): 'Son of good family, for example, there is something called mercury that appears as gold. One srang (སྲང་) of it can transform a thousand srang of iron into gold. Similarly, by taking the essence of generating the mind towards omniscience and completely dedicating the root of virtue, held by the wisdom of completely dedicating, all the iron of the obscurations of karma and afflictions is exhausted, and it turns into the golden color of knowing all dharmas. However, that single essence of generating the mind towards omniscience cannot be afflicted or exhausted by all the iron of karma and afflictions.' The second is being similar to the wish-fulfilling jewel: 'The sole guide of beings, with immeasurable wisdom, if well examined, for those who desire to be free from the diseases of beings, hold well and firmly the precious Bodhicitta.' And in the Gandavyuha Sutra (སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར།): 'Son of good family, for example, as long as the light of the sun and moon illuminates, all the wealth, grain, jewels, sale-sbram (ས་ལེ་སྦྲམ་), silver, flowers, incense, garlands, ointments, clothes, and enjoyments, none of them can be worth the king of wish-fulfilling jewels. Similarly, as long as the wisdom of omniscience illuminates the realm of dharma in the three times, all the roots of virtue of gods, humans, all sentient beings, shravakas (ཉན་ཐོས་), and pratyekabuddhas (རང་སངས་རྒྱས་), whether with or without outflows, none of them can be equal to the great king of wish-fulfilling jewel of generating the mind towards enlightenment.' The third is being similar to the wish-fulfilling tree: 'All other virtues, like trees by the water, after producing fruit, will be exhausted. But the tree of Bodhicitta, always producing fruit, will never be exhausted, but will increase.' And in the Teaching of Inexhaustible Intelligence (བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས།): 'Venerable Sharadvatiputra (ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ།), for example, a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted or touched until the end of the kalpa (བསྐལ་པ།).'
ེ་བཞིན་ དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དཔའ་བོ་ དང་མཚུངས་པ་ནི། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། ། ཞེས་པ་དང་། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ནི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་མཐའི་མེ་དང་མཚུངས་པ་ནི། 1-3311 དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ སོ། ། དྲུག་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞན་ཡང་སྨོན་པའི་སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱམས་མགོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་ ལ་བཤད་དོ། །སྡོང་པ་བཀོད་པར། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་ས་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ། ། དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱ་བ་ལ་ མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགེགས་པས་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གཅོད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ། ། 1-3312 འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་ནང་ན་གནས་པ་སྟེང་དུ་འབྱིན་པས་མཆིལ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་ཁེབས་པའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བས་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་
【現代漢語翻譯】 同樣，完全迴向于菩提的善根，在未證得菩提精髓之前，不會在中陰階段耗盡或中斷。第四個比喻是與勇士相似：即使造作了極其嚴重的罪業，如同依靠勇士能克服巨大的恐懼一樣，依靠菩提心也能迅速解脫。因此，謹慎之人為何不依靠它呢？ 正如經中所說：『善男子，譬如依靠勇士，則不懼一切敵人。同樣，菩薩依靠發起菩提心的勇士，則不懼一切惡行的敵人。』第五個比喻是與劫末之火相似：它能像劫末之火一樣，剎那間焚燒所有巨大的罪業。正如經中所說：『能焚燒一切惡行，如同劫末之火。』 第六個是《寶積經》中所說的利益：此外，慈氏怙主（彌勒菩薩的別稱）以其廣大的智慧，為商主之子諾桑（賢護）宣說了發願心的無量利益。《寶積經》中說：『善男子，菩提心猶如一切佛法的種子。能使一切眾生的善法增長，猶如田地。能支撐一切世間，猶如大地。能使一切貧困者受用，猶如財神。能守護一切菩提心，猶如父母。能成辦一切利益，猶如如意寶。能圓滿一切願望，猶如賢瓶。能戰勝煩惱之敵，猶如短矛。能阻擋不如理作意，猶如盔甲。能使煩惱之首墮落，猶如利劍。能砍斷煩惱之樹，猶如斧頭。能救護一切損害，猶如武器。能將處於輪迴之水中的眾生救出，猶如船隻。能摧毀一切障礙和覆蓋之根源，猶如風輪。菩薩的一切行為和願望都包含在內，猶如綱要。對於天、人、非天等世間眾生，猶如佛塔。善男子，菩提心具有這些功德和功德的差別。』
【English Translation】 Similarly, the root of virtue that is fully dedicated to Bodhi will not be exhausted or interrupted in the Bardo until it reaches the essence of Bodhi. The fourth analogy is being similar to a brave warrior: Even if extremely terrible sins are committed, just as relying on a brave warrior can overcome great fear, relying on Bodhicitta can quickly liberate. Therefore, why wouldn't cautious people rely on it? As it says in the Sutra: 'Son of good family, for example, relying on a brave man, one is not afraid of all enemies. Similarly, a Bodhisattva who relies on a brave man who has generated the mind of Bodhi is not afraid of all enemies of misdeeds.' The fifth analogy is being similar to the fire at the end of time: It can certainly burn all great sins in an instant like the fire at the end of time. As it says in the Sutra: 'It is like the fire of an eon because it burns all misdeeds.' The sixth is the benefit spoken of in the Ghanavyuha Sutra: Furthermore, the immeasurable benefits of that aspiration mind were explained by the Protector Maitreya (another name for Maitreya Bodhisattva), who possesses great wisdom, to the son of the merchant, Norzang (Good Wealth). In the Ghanavyuha Sutra: 'Son of good family, the mind of Bodhi is like the seed of all the Buddha's teachings. It is like a field because it increases all the white dharmas of all beings. It is like the earth because it supports all the worlds. It is like Vaishravana because it perfectly enjoys all poverty. It is like a father because it completely protects all Bodhicitta. It is like a wish-fulfilling jewel because it perfectly accomplishes all purposes. It is like a good vase because it completely fulfills all thoughts. It is like a short spear for defeating the enemy of afflictions. It is like armor for preventing improper attention. It is like a sword for causing the head of afflictions to fall. It is like an axe for cutting down the tree of afflictions. It is like a weapon for protecting all harm. It is like a boat for bringing those who dwell in the water of Samsara to the surface. It is like a circle of wind because it completely scatters all the roots of obscurations and coverings. It is like an outline because it gathers all the conduct and aspirations of the Bodhisattva. It is like a stupa for the world with gods, humans, and asuras. Son of good family, in that way, the mind of Bodhi is those qualities and the distinctions of qualities.'
བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། །། ༄། །ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་དང་། དངོས་གཞིའི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཕྱག་བྱ་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ བསྐུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དང་པོ་བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་རེ་རེའི་དྲུང་དུའང་རང་ཉིད་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཟང་སྤྱོད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་མོས་ཏེ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་རྫོགས་པར་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ། 1-3313 བདག་གི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་མཛོད། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པད་མས་བརྒྱན་པ་དག ། ངང་པ་སྐད་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམ་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་ རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། ། 1-3314 དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལུས་འབུལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་རང་གི་ལུས་བཀའ་ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་འབངས་སུ་འབུལ་བར་མོས་པ་མཛོད་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་ བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡ
【現代漢語翻譯】 བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། །།（據說，它還具有其他無限的品質。） ༄། །ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ།（正行儀軌次第：） གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ།（第二，正行儀軌有三：） སྦྱོར་བའི་དང་། དངོས་གཞིའི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །（預備儀軌、正行儀軌和結行儀軌。） དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཕྱག་བྱ་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །（第一，預備儀軌有八：供養、禮拜、皈依、懺悔、隨喜、請轉法輪、祈請、迴向。） དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དང་པོ་བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེའི་དྲུང་དུའང་རང་ཉིད་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཟང་སྤྱོད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་མོས་ཏེ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་རྫོགས་པར་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ།（第一，十一種供養中的第一種，奉獻非自有的供品：觀想自己化現無數身，如《普賢行愿品》所說，在十方諸佛及其眷屬菩薩面前，將世間所有非自有的供品，一一圓滿奉獻。） བདག་གི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་མཛོད། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །（請跟隨我念誦：爲了生起珍貴菩提心，我供養如來、正法、無垢之僧寶、以及佛子功德海。） མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །（所有鮮花、水果，所有藥物，世間所有珍寶，以及清凈悅意之水，） རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །（珍寶山，以及森林，寂靜宜人的地方，裝飾著鮮花的樹木，以及結滿豐碩果實的樹木，） ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །（天等世間所有香、薰香、如意樹、珍寶樹，未經耕種而生長的各種莊稼，以及其他所有適合供養的裝飾品，） མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པད་མས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་སྐད་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམ་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །（蓮花裝飾的湖泊和池塘，天鵝發出美妙動聽的聲音，非常悅意，無垠虛空界所包含的一切，所有這些非自有的事物，） བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །（我都以意幻化，供養給釋迦牟尼佛等諸位聖者及其眷屬。祈請功德之源、大悲怙主垂念我，接受我的供養。） བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །（我福薄且極度貧困，沒有其他可供養的財物。） དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །（因此，請為利他著想的怙主，爲了我的利益，以您的神力接受這些供養吧！） གཉིས་པ་ལུས་འབུལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་རང་གི་ལུས་བཀའ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་འབངས་སུ་འབུལ་བར་མོས་པ་མཛོད་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས།（第二，奉獻身體的供養：觀想將自己的身體作為僕人，獻給諸佛菩薩，以遵從他們的教誨，然後跟隨我念誦：） རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །（我將自己的所有身體，永久地獻給諸佛及其佛子。請諸位菩薩大士接受我，我恭敬地成為您的僕人。） བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡ
【English Translation】 It is said that it also possesses other immeasurable qualities. The Actual Ritual Sequence: Second, the actual ritual has three parts: The preliminary, the main part, and the concluding ritual. The first has eight parts: offering, prostration, taking refuge, confessing sins, rejoicing in virtue, urging to turn the wheel of Dharma, making supplications, and dedicating merit. The first of the eleven aspects is offering items not possessed by oneself: Visualize that you manifest countless bodies, as stated in the 'Practice of Good Conduct,' before each of the Buddhas and their Bodhisattva retinues in the ten directions, and contemplate offering completely all the worldly offerings that are not possessed by oneself. Please repeat after me: In order to take the precious mind, I offer to the Tathagatas, the sacred Dharma, the immaculate Sangha, and the sons of the Buddhas, the ocean of qualities. All the flowers and fruits that exist, all the forms of medicine that exist, all the jewels of the world that exist, and whatever clear and pleasing water there is, Jewel mountains and likewise, forests, secluded and delightful places, trees adorned with flowers, and trees with good fruits and drooping branches, Fragrances and incense in the world of gods and others, wish-fulfilling trees and jewel trees, various crops that grow without plowing, and other ornaments suitable for offering, Lakes and ponds adorned with lotuses, with swans possessing sweet and very pleasing voices, all these unpossessed things that reach the end of the vast expanse of the sky, Having taken them with my mind, I offer them well to the supreme being, the Sage, and his sons. O venerable ones, great in compassion, please regard me with affection and accept these offerings of mine. I am without merit, very poor, and have no other wealth to offer. Therefore, O protector who thinks of the welfare of others, please accept these by your power for my sake! The second is the offering of one's body: Visualize offering your body to the Buddhas and Bodhisattvas as a servant to carry out their commands, and then repeat after me: To the Victorious Ones and their sons, I offer my entire body forever. Supreme Bodhisattvas, please accept me completely. I respectfully become your servant. I am yours
ོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་ གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བའི་མཆོད་པ་ནི། རང་རང་གི་གནས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འམ་བྱུག་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ རྣམས་ལ་བསྙེལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བར་མོས་པས་ཚིག་གི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་ཀླུ་དང་ནི། ། 1-3315 རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་གོས་དང་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ ནི། ཡང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་གོས་ཀ་ཙ་ལིན་དྷ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དང་དབུ་རྒྱན་ སོགས་ཕུལ་བར་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་ དང་དེ་དག་གིས། །མི་ཕམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་འང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་བྱུག་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧ་ རིའི་ཙནྡན་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་གི་བྱུག་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་། མ་ལླི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཕུལ་བར་མོས་ པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བས་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། ། 1-3316 ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་པད་མ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་འདིར་ཡང་ལྡེབ་མདུན་རྒྱབ་དྲུག་རྩ་ བའི་མ་དཔེ་མ་ཚང་བས་ཆད་ཡོད།ཤེས་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 以完全的掌握，我將在輪迴中利益無畏的眾生，我將徹底超越過去的罪業，並且未來也不再造作罪業。』如此說道。 沐浴和擦拭的供養：從各自的處所，觀想迎請到前方虛空或彩繪壇城中的諸佛菩薩，爲了恢復他們的精神，以虔誠之心沐浴和擦拭他們的身體，並重復唸誦以下詞句： 『沐浴的殿堂極其芬芳，地面如水晶般清澈閃耀。擁有珍寶閃耀的動人柱子，以及珍珠光芒點綴的華蓋。』 『我以充滿香水的眾多珍寶寶瓶，為如來及其佛子們，以及天龍和各種樂器，獻上沐浴。』 『用無與倫比、潔凈且充滿香氣的妙衣，擦拭他們的身體。』如此說道。 第四，獻上衣服和飾品的供養：再次，觀想向諸佛獻上精美裁剪的衣服，向慈氏（梵文：Maitreya，未來佛）等菩薩獻上各種卡扎林達（一種布料）等衣服、飄逸的披肩和頭飾等，並虔誠地重複唸誦。 『然後，我獻上色彩鮮豔、極其芬芳的聖潔法衣。』 『以及各種柔軟輕薄的精美衣物，以及成百上千的珍貴飾品。』 『我也將文殊（梵文：Manjushri，智慧的化身）、普賢（梵文：Samantabhadra，大行愿的象徵）、觀自在（梵文：Avalokiteśvara，慈悲的化身）等尊聖裝點。』如此說道。 第五，獻上涂香和鮮花的供養：觀想獻上哈日旃檀等珍貴香涂，如意樹之花，曼陀羅花，茉莉花等令人愉悅的花環，並虔誠地重複唸誦。 『三千世界充滿芬芳，我以珍貴香塗塗抹諸佛之身。』 『如同精煉的黃金經過擦拭，光芒四射，以此塗抹他們。』 『我向諸佛和至尊供養處，獻上令人愉悅的曼陀羅花、蓮花和青蓮花等所有芬芳之物，以及精美編織的動人花環。』此處因前後左右六根本範本不完整而缺失。爲了理解和歡喜，正如發起了無上圓滿正等覺之心一樣，我，名為[某某]之人，也從此時起，直到菩提道場，發願救度一切眾生，解脫一切眾生，安慰一切眾生。
【English Translation】 With complete mastery, I shall benefit fearless beings in samsara, I shall completely transcend past sins, and I shall not create further sins in the future.』 Thus it is said. The offering of bathing and wiping: From their respective places, visualize inviting the Buddhas and Bodhisattvas in the sky in front or in the center of the painted mandala. With devotion, imagine bathing and wiping their bodies to refresh them, and repeat the following words: 『The bathing chamber is extremely fragrant, the ground is as clear and shining as crystal. It has beautiful pillars adorned with precious jewels, and a canopy adorned with strings of pearls.』 『I offer bathing to the Tathagatas and their sons, with many precious vases filled with scented water, along with nagas and various musical instruments.』 『Wipe their bodies with incomparable, clean, and fragrant excellent garments.』 Thus it is said. Fourth, offering garments and ornaments: Again, visualize offering well-tailored garments to the Buddhas, and various garments such as kattsalindha (a type of cloth), flowing shawls, and headdresses to the Bodhisattvas such as Maitreya (the future Buddha), and repeat with devotion. 『Then, I offer sacred robes of excellent color and extremely fragrant.』 『And various fine, soft, and delicate garments, and hundreds of excellent ornaments.』 『I also adorn Manjushri (the embodiment of wisdom), Samantabhadra (the symbol of great vows), Avalokiteśvara (the embodiment of compassion), and other venerable ones.』 Thus it is said. Fifth, offering perfume and flowers: Visualize offering precious fragrant perfumes such as Hari sandalwood, flowers from the wish-fulfilling tree, mandara flowers, jasmine flowers, and other delightful garlands, and repeat with devotion. 『The three thousand worlds are filled with fragrance, I anoint the bodies of the Buddhas with precious perfumes.』 『Like refined gold that has been polished, shining brightly, I anoint them with this.』 『I offer to the Buddhas and the supreme objects of veneration, delightful mandara flowers, lotuses, and blue lotuses, and all fragrant things, and beautifully woven, delightful garlands.』 Here, there is a lack due to the incompleteness of the six root models in front, behind, left, and right. In order to understand and rejoice, just as the mind of unsurpassed, perfect, complete enlightenment has been generated, I, named [so and so], also from this time until reaching the essence of enlightenment, vow to liberate all sentient beings, to free all sentient beings, and to comfort all sentient beings.
སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་ པར་སྤངས་པ། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 1-3317 ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཕམ་པར་མཛད་དེ། ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་། བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ འགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། 1-3318 གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དོན་གྲུབ་པས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་རིང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་ ཕྱིར་ཚེ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་སླར་ཡང་མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་རེ་དགའ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་དུས་ བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ར
【現代漢語翻譯】 爲了使一切眾生完全從痛苦中解脫，爲了使一切眾生都能獲得全知智慧，我發起了無上圓滿正等覺之心。如同過去諸佛世尊和偉大的菩薩們，他們遠離一切事物，完全捨棄了五蘊、十八界、十二處以及能取和所取，通過法無我之平等性，證悟了自心從原始以來就是不生的，以空性為本體的菩提心。同樣，我也從現在開始，直到證得菩提果位，發起菩提心。 如同過去的如來、阿羅漢、正等覺佛陀們戰勝了一切魔軍，並證得了圓滿正覺一樣，我也將戰勝一切魔軍，證得圓滿正覺。如同如來、阿羅漢、正等覺佛陀們證得圓滿正覺后，轉動法輪一樣，我也將證得圓滿正覺，並轉動殊勝法輪。如同過去的如來、阿羅漢、正等覺佛陀們證得圓滿正覺后，聚集僧團一樣，我也將證得圓滿正覺，並聚集僧團。我發起了最勝菩提心！我將一切眾生視為我的客人！我將行持殊勝悅意的菩薩行！爲了利益眾生，愿我成就佛果！'如此重複三遍。 第三部分是結尾的儀式，分為兩部分：觀修自喜和生起他喜。第一部分又分為兩部分，首先是觀修因自利成就而生起的喜悅：今天因為獲得了珍貴的菩提心，成爲了佛子，因此生命變得有意義，並且將來還會再次獲得圓滿的人身，想到自己的願望都將實現，生起無比的喜悅，請跟隨複誦：'今日我生命有了果實， 獲得了圓滿的人身， 今天我生於佛陀家族， 現在我已成為佛子。 現在我無論如何也要'
【English Translation】 In order to liberate all sentient beings completely from suffering, and in order to lead all sentient beings to the wisdom of omniscience, I generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Just as the Buddhas, the Bhagavat (Tathāgata's epithet, 'The One Who Has Gone Thus'), of the past, and the great Bodhisattvas, who are free from all phenomena, who have completely abandoned the skandhas (aggregates), dhātus (elements), āyatanas (sources), and grasping and being grasped, who, through the equality of the absence of self in phenomena, have realized that their own mind is unborn from the very beginning, and who have generated the Bodhicitta (mind of enlightenment) which is the essence of emptiness, in the same way, I, who am called by this name, from this time forth, until I reach the heart of enlightenment, generate the mind of enlightenment. Just as the Tathāgatas (Thus-Gone Ones), Arhats (worthy ones), perfect and complete Buddhas of the past defeated all the armies of Māra (demon), and attained perfect and complete enlightenment, in the same way, I, who am called by this name, having defeated all the armies of Māra, will attain perfect and complete enlightenment. Just as the Tathāgatas, Arhats, perfect and complete Buddhas, having attained perfect and complete enlightenment, turned the wheel of Dharma (teachings), in the same way, I, who am called by this name, having attained perfect and complete enlightenment, will turn the supreme wheel of Dharma. Just as the Tathāgatas, Arhats, perfect and complete Buddhas of the past, having attained perfect and complete enlightenment, gathered the Sangha (community), in the same way, I, who am called by this name, having attained perfect and complete enlightenment, will gather the Sangha. I generate the supreme mind of enlightenment! I will cherish all sentient beings as my guests! I will practice the supreme and pleasing conduct of a Bodhisattva! For the benefit of beings, may I attain Buddhahood!' Repeat this three times. The third part is the concluding ceremony, which is divided into two parts: contemplating self-joy and generating joy for others. The first part is further divided into two parts, first contemplating the joy arising from the accomplishment of self-benefit: Today, because I have obtained the precious Bodhicitta and have become a child of the Buddha, my life has become meaningful, and I will again obtain a perfect human body in the future. Thinking that my wishes will be fulfilled, generate immense joy, and please repeat after me: 'Today my life has borne fruit, I have obtained a perfect human existence, Today I am born into the family of the Buddha, Now I have become a child of the Buddha. Now, by all means, I must'
ིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། ། སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྲུབ་པས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་ གཅིག་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ཟིན་གྱིས། དེའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིད་ལ་སོམས་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག རྗེས་ཟློས་མི་འཚལ། འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩི་ མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི། །མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི། །སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ལམ་འཁྱམས་ཤིང་དུབ་པ་ཡི། ། 1-3319 འགྲོ་བ་ངལ་གསོའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་ རིབ་དག །དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང་། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ ལ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་འགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ གི་དོན་རྫོགས་པར་གྲུབ་པར་བྱ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག ཅེས་སེམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། ། བར་དུ་བདེ་ལ་འགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ།། །། ༄། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་བྱ་བའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། སེམས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་པ། སེམས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་གཞན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། 1-3320 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤངས་ཏེ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་བརྫུན་མི་ སྨྲ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱའི་གཡོ་སྒྱུས་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱོགས་བཅུར་ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དགེ་བ་ལ་དགོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་དགོད་ཀྱི་ཉན་རང་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བར
【現代漢語翻譯】 以符合誓言的方式努力工作！', 爲了使這個完美的僧侶種姓！', 不被擾亂，就這樣做！'，這樣說一次。 第二，修習因成就他人的利益而產生的喜悅：所有三世諸佛所走的唯一道路，即已獲得菩提心的殊勝之心。思考它的利益並感到高興。不要重複。', 這是摧毀眾生死主的甘露！', 這也是消除眾生貧困的無盡寶藏！', 這也是平息眾生疾病的殊勝良藥！', 對於在輪迴中徘徊和疲憊的眾生來說，這是一棵休息的樹。', 這是將所有眾生從惡道中拯救出來的公共平臺。', 這是消除眾生煩惱痛苦的心之月升起。', 這是消除眾生無明黑暗的偉大太陽。', 這是從攪拌佛法牛奶中提取的精華。', 對於在輪迴中行走並希望享受安樂的眾生守護者來說，這是安樂的殊勝之處，使眾生大客人們感到滿足。'，這樣說。 第二，我發菩提心后，爲了圓滿成就一切眾生的暫時和究竟利益，愿一切眾生歡喜。在心中重複。', 我今天在所有救怙主面前，邀請眾生從輪迴直到涅槃都享受安樂，愿天人和非天等眾生歡喜。'，這樣說。 後續行為：後續行為有二：宣說應學之處和迴向善根。 首先，有三點：學習斷除使心退轉之因，學習接受使心不退轉之因，以及學習使心特別增長的其他方法。首先： 應學習斷除使菩提心退轉的四種黑法，並接受四種白法。什麼是四種白法？即使爲了生命，也要學習不故意說謊；學習以真誠之心對待一切眾生，不虛偽欺騙；學習對已發菩提心的菩薩生起導師之想，並在十方稱揚其功德；學習隨喜一切眾生的善行，並將此隨喜獻給佛陀，而不是聲聞和獨覺。應學習這些。珍寶...
【English Translation】 Work diligently in accordance with your vows!', So that this lineage of flawless monks!', Will not be disturbed, act in this way!', Thus, say it once. Second, cultivate joy by accomplishing the benefit of others: Having already obtained the supreme mind of Bodhicitta, the single path of all Buddhas of the three times. Contemplate its benefits and rejoice. Do not repeat. ', This is also the supreme nectar that destroys the Lord of Death of beings!', This is also the inexhaustible treasure that eliminates the poverty of beings!', This is also the supreme medicine that pacifies the diseases of beings!', For beings wandering and weary on the path of existence, it is a tree of rest.', It is a common platform for liberating all beings from the lower realms!', It is the rising of the moon of the mind that alleviates the suffering of beings!', It is the great sun that dispels the darkness of ignorance of beings!', It is the essence of butter extracted from churning the milk of the sacred Dharma!', For the protector of beings who travels the path of existence and desires to enjoy the pleasures of bliss, this is the supreme abode of bliss, satisfying the great guests of sentient beings!', Thus, say it. Second, after I have generated the mind of enlightenment, may I accomplish the temporary and ultimate benefit of all beings, and may all sentient beings rejoice. Repeat this in your mind.', Today, in the presence of all the saviors, I have invited beings to enjoy happiness from samsara to nirvana, may gods and demigods and others rejoice!', Thus, say it. Subsequent Activities: There are two subsequent activities: stating what should be learned and dedicating the merit. First, there are three points: learning to abandon the causes of the mind declining, learning to adopt the causes of the mind not declining, and learning other methods for the mind to especially increase. First: One should learn to abandon the four black dharmas that cause the mind of enlightenment to decline and adopt the four white dharmas. What are the four white dharmas? Even for the sake of one's life, one should learn not to deliberately lie; one should learn to abide with a sincere mind towards all sentient beings, without deceit or pretense; one should learn to generate the perception of a teacher towards a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment and praise their qualities in the ten directions; and one should learn to rejoice in the virtuous deeds of all sentient beings and dedicate that rejoicing to the Buddhas, not to the Shravakas and Pratyekabuddhas. One should learn these. The precious...
ྩེགས་པ་འོད་ སྲུང་གི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞུམ་པས་སེམས་གཏོང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སེམས་ཞུམ་ནས་བདག་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་སྙམ་ནས་ སེམས་གཏོང་བ་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། གང་དག་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་ པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པ་སྟེ། ། 1-3321 གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསམ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམས་ལ་སེམས་མ་ཞུམ་ཞིང་མི་འགོང་བ་ལ་བསླབ་བོ། ། གཉིས་པ་སྒྱིད་ལུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་མགོ་དང་རྐང་ལག་ གཏོང་བ་སོགས་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་བདག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་སངས་རྒྱས་ག་ལ་འགྲུབ་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་ནས་སེམས་གཏོང་བ་ལ། བདག་གིས་བྱང་ ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པ་གསུངས་པས་བདེན་འདི་གསུངས། །སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེ་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ འཐོབ། །ཅེས་དང་། དེ་བས་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་སེལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསམ་སྟེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། 1-3322 གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སྐྲག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེན་པར་ བཟུང་སྟེ་དེས་སྐྲག་ཅིང་སྐྱོ་ནས་སེམས་གཏོང་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་པོའི་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ དང་། སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ་དང་། མཁས་པ་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། སྡིག་པ་སྤངས་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་ མི་དགའ་མེད། །འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་ད
【現代漢語翻譯】 正如《寶積經·守護品》中所說的那樣。第二部分分為三個方面，首先是學習對治因沮喪而放棄菩提心的方法：如果因為沮喪而認為像我這樣的人無法成佛，從而放棄菩提心。爲了對治這種情況，《經莊嚴論》中說：『凡是成為人類的眾生，在每一個無限的剎那，爲了獲得圓滿的菩提，不應接受沮喪。』《入菩薩行論》中說：『如果帶著沮喪放棄努力，怎能從貧困中解脫？生起驕慢的努力，即使是偉人也難以做到。』又說：『對業、煩惱和能力這三者生起驕慢。』思考這些話的含義，修習業的驕慢、煩惱的驕慢和能力的驕慢，學習不要沮喪和傲慢。 其次，學習對治因懶惰而放棄菩提心的方法：如果認為圓滿的菩提需要根器敏銳的人在無數劫中積累二資糧，並經歷捨棄頭、手、腳等無數艱難困苦才能獲得，而我根器愚鈍，精進不足，怎麼可能成佛呢？因此因懶惰而放棄菩提心。《入菩薩行論》中說：『我怎能獲得菩提？不應懶惰，因為如來所說的是真語。蜜蜂、蒼蠅、蚊子以及各種昆蟲，如果它們生起精進的力量，也能獲得難以獲得的無上菩提。像我這樣生而為人，能夠辨別利益和損害，如果不放棄菩提行，我為何不能獲得菩提？』又說：『因此，騎上消除一切疲勞的菩提心之馬，從安樂走向安樂，有智慧的人怎會懶惰呢？』思考這些話的含義，學習生起歡喜心。 第三，學習對治因害怕輪迴的過患而放棄菩提心的方法：如果不瞭解三界的自性如夢如幻，執著痛苦為真實，因此感到害怕和厭倦而放棄菩提心，那麼就要學習瞭解一切法自性空，因此在勝義諦中沒有受苦者，並且要了解痛苦如夢境。還要學習斷除罪業，通過積累福德來使身體安樂，以及生起智者的喜悅。《入菩薩行論》中說：『因為斷除罪業，所以沒有痛苦；因為是智者，所以沒有不悅。』像這樣顛倒地思考……'
【English Translation】 As stated in the 'Guardian Chapter' of the 'Heap of Jewels Sutra'. The second part has three aspects. First, learning to counteract abandoning the mind of enlightenment due to discouragement: If, feeling discouraged, one thinks that someone like oneself cannot attain Buddhahood and thus abandons the mind, as a remedy, the 'Ornament of the Sutras' states: 'Those sentient beings who have become human, in each immeasurable instant, for the sake of attaining complete enlightenment, should not accept discouragement.' And from 'Entering the Bodhisattva's Way': 'If one abandons effort with discouragement, is there liberation from poverty? Generating effort with pride is difficult even for great ones.' And: 'Have pride in the power of actions, afflictions, and abilities.' Contemplate the meaning of these words, cultivate pride in actions, pride in afflictions, and pride in abilities, and learn not to be discouraged or arrogant. Secondly, learning to counteract abandoning the mind of enlightenment due to laziness: If one thinks that complete enlightenment requires beings with sharp faculties to accumulate the two accumulations for countless eons, and to attain it through hundreds of difficult deeds such as giving up heads, hands, and feet, but I am dull-witted and lack diligence, how can I possibly attain Buddhahood? Thus, abandoning the mind due to laziness. 'Entering the Bodhisattva's Way' states: 'How can I attain enlightenment? One should not be lazy, for the Thus-Gone One speaks the truth. Bees, flies, mosquitoes, and whatever insects there may be, if they generate the power of diligence, they can attain the unsurpassed enlightenment that is difficult to attain. I, who am born as a human being of good lineage, and who know the difference between benefit and harm, if I do not abandon the practice of enlightenment, why should I not attain enlightenment?' And: 'Therefore, riding the horse of the mind of enlightenment that dispels all weariness, going from bliss to bliss, who with a wise mind would become lazy?' Contemplate the meaning of these words and learn to generate joy. Thirdly, learning to counteract abandoning the mind of enlightenment due to fear of the faults of samsara: If one does not understand the nature of the three realms as being like dreams and illusions, and clings to suffering as real, thus becoming frightened and weary and abandoning the mind, then one should learn to understand that all phenomena are empty of self, and therefore in ultimate truth there is no self that suffers, and to understand suffering as being like a dream. And one should learn to abandon negative actions, to make the body comfortable through accumulating merit, and to generate the joy of the wise. 'Entering the Bodhisattva's Way' states: 'Because of abandoning negative actions, there is no suffering; because one is wise, there is no displeasure.' Thinking perversely in this way...
ང་། །སྡིག་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ ཅ་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐ་ནའང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཉེ་བར་སྐྱབས་ སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་རྩ་འདིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའམ་སྔར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཟླས་པས་སེམས་མངོན་དུ་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས། 1-3323 རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་བྱ་བ་མང་བྱེད་པ་མང་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བར་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཏེ་སྒོམས་ཤིག གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས། རྗེས་ སུ་ཡི་རང་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ཅིག ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ལ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་ བའང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། 1-3324 གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ལ་ཆོས་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་དགེ་བ་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། སྡུད་པ་ ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་བར། །དེ་བར་རྒྱལ་བ་དེ་དག་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གང་ལྡན་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ གང་དང་། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་དང་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བ་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ནི། རྟ
【現代漢語翻譯】 罪惡會傷害身心，福德能帶來身體的安樂，智慧能帶來內心的平靜。爲了利益他人，即使留在輪迴中，慈悲之心又怎會衰竭呢？』應當學習這些話的含義。 至少每天三次、每晚三次，皈依佛、法、僧三寶，直到證得菩提。愿我通過佈施等善行所積累的功德，爲了利益眾生，愿我成就佛果！』或者重複先前的偈頌，以顯現其心意。在對國王的教誨中提到： 『偉大的國王，您事務繁忙，日夜操勞，可能無法修習佈施乃至般若波羅蜜多。因此，偉大的國王，您應當恒常憶念、珍視並修習對圓滿菩提的信心、追求和願望。隨喜他人的善行，並將隨喜的功德供養諸佛、菩薩、聲聞和獨覺。將此功德與一切眾生共同分享，然後發願一切眾生都能圓滿佛法，並在一天之內證得無上菩提。偉大的國王，您若如此行事，既能治理國政，又不耽誤國王的職責，還能圓滿菩提資糧。』 第三，還要修習對眾生的慈悲心，依止大乘的善知識，生起對三寶的信心，思維輪迴的過患，以及獨自追求寂靜安樂的過患，憶念菩提心的利益，以及諸佛菩薩的神通和力量等偉大功德，學習這些增長菩提心的順緣。 第二，關於迴向，有五種法。首先，迴向的善根是：以發起菩提心的善根為首，與三時相關的所有的善根。《攝頌》中說：『從最初發起菩提心，直到引導者的正法滅盡時，這段時間內諸佛的功德，以及所具有的波羅蜜多，以及佛法，以及諸佛之子和聲聞，有學和無學，有漏和無漏的善根。』就像這樣。 第二是迴向的心。
【English Translation】 'Sin harms body and mind, merit brings bodily ease, and wisdom brings mental peace. Even remaining in samsara for the benefit of others, how could compassion ever diminish?' One should learn the meaning of these words. At least three times a day and three times a night, take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until attaining enlightenment. 'May I, through the merit accumulated from generosity and other virtuous deeds, attain Buddhahood for the benefit of all beings!' Or repeat the previous verses to manifest one's intention. In the advice to the king, it is mentioned: 'Great King, you are busy with affairs and work day and night, so you may not be able to study generosity up to prajnaparamita. Therefore, Great King, you should always remember, cherish, and practice faith, pursuit, and aspiration for perfect enlightenment. Rejoice in the virtues of others, and offer the merit of rejoicing to all Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas. Share this merit with all sentient beings, and then aspire that all sentient beings may perfect the Dharma of the Buddha and attain unsurpassed enlightenment in one day. Great King, if you do so, you will both govern the kingdom and not neglect the duties of the king, and you will also perfect the accumulation of enlightenment.' Third, one should also cultivate loving-kindness and compassion for sentient beings, rely on the virtuous friends of the Mahayana, generate faith in the Three Jewels, contemplate the faults of samsara and the faults of seeking peace and happiness alone, remember the benefits of the mind of enlightenment, and learn these favorable conditions for increasing the mind of enlightenment, such as the great qualities of the Buddhas and Bodhisattvas' miraculous powers and abilities. Second, regarding dedication, there are five dharmas. First, the virtue to be dedicated is all the virtues related to the three times, headed by the virtue of generating the mind of enlightenment. The 'Compendium' says: 'From the initial generation of the mind of enlightenment, until the Dharma of the guides is exhausted, during that time, the merits of those Buddhas, as well as the perfections they possess, as well as the Buddhadharma, as well as the sons of the Buddhas and the Shravakas, the learners and the non-learners, the virtues with outflows and without outflows.' It is like this. The second is the mind of dedication.
ག་བདག་གཙང་ བ་དེར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་ཞིང་། འཁོར་གསུམ་དུ་བདེན་པར་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་འཛིན་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོས་ཏེ། སྡུད་པར། གལ་ཏེ་མཚན་མ་མེད་ན་ དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། བཞི་པ་བསྔོ་ས་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་སྟེ། སྡུད་པར། འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་ཐམས་ཅད་བསྔོ། །ཞེས་པ་དང་། 1-3325 ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ལྔ་པ་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དགེ་བ་མི་ཟད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐུགས་ཡུལ་དུ་མཚོན། མདོར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུ་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་བདག་གི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་རླབས་ཆེན་ འཁྲུག་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བགྱི། །མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། ། 1-3326 དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག ། ཅེས་པ་དང་། མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཡང་རུང་། །རེག་གམ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ནི། །བདེ་དང་ལྡན་པར་རྟག་ཏུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ པ་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། །ཁ་ཏོན་གྱིས་ རྒྱས་ལེགས་གནས་ཤོག །རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན
【現代漢語翻譯】 遠離顛倒的真如自性，在三輪中不執著于真實，以無相執的智慧和願望相應的心來回向。如《攝頌》所說：『如果無有相，那就是迴向菩提。』對於有執著相的念頭，就沒有迴向。』彌勒菩薩說：『那是無相的形態，是不顛倒的體性。』 第三，爲了他人的利益而特別迴向；第四，迴向之處唯有遍知。如《攝頌》所說：『爲了眾生的利益和菩提，一切都回向。』 《般若經》中說：『善男子，一切善根都只能迴向於一切種智，不能迴向于聲聞或獨覺的果位。』 第五，迴向的利益是善根不會窮盡，並且轉化為菩提之因。如經中所說：『猶如水滴落入大海中，在海未枯竭之前，它不會消失。同樣，迴向于菩提的善根，在菩提未成就之前，它也不會窮盡。』 因此，將這些迴向的法在心中銘記。總而言之，憑藉這些如幻的善根，爲了如幻的眾生，愿能獲得如幻的佛果。請跟隨我念誦：祈請十方諸佛、菩薩和僧眾垂念我。愿以此功德，成就一切智，戰勝罪惡之敵，從衰老、疾病和死亡的巨大波濤中，救度眾生脫離輪迴之海。 如經中又說：『諸佛之長子，其名號為普賢。爲了行持如彼賢者之行，我將所有這些善根完全迴向。』 以及，『爲了利益遍佈十方虛空的一切眾生，愿我的行為如同文殊菩薩一樣。』 以及，『無論是見、聞、憶念，還是接觸、談論，愿以各種方式利益眾生，恒常給予安樂。』 以及，『愿成為眾生痛苦的唯一良藥，一切安樂的來源，愿佛法伴隨著利養和恭敬，長久住世。愿寺廟通過誦讀和背誦而興盛，愿僧團永遠和合。』
【English Translation】 The true nature of self, free from perversion, not clinging to truth in the three spheres, dedicating with a mind that combines wisdom free from clinging to signs and aspiration. As stated in the 'Collection': 'If there is no sign, that is the dedication to Bodhi.' There is no dedication for those with clinging to signs. 'Lord Maitreya said: 'That is the form of non-attachment, the nature of non-perversion.' Third, specifically dedicating for the benefit of others; fourth, the place of dedication is only omniscience. As stated in the 'Collection': 'For the benefit of beings and Bodhi, everything is dedicated.' As stated in the 'Perfection of Wisdom Sutra': 'Good son, all roots of virtue can only be dedicated to the all-knowing, not to the level of a Hearer or a Solitary Realizer.' Fifth, the benefit of dedication is that virtue is inexhaustible and transformed into the cause of Bodhi. As stated in the Sutra: 'Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean is exhausted. Similarly, the virtue dedicated to Bodhi will not be exhausted until Bodhi is achieved.' Therefore, cherish these teachings of dedication in your heart. In short, relying on these illusory roots of virtue, for the sake of illusory beings, may we attain the illusory Buddhahood. Please repeat after me: I beseech the Buddhas, Bodhisattvas, and Sangha residing in the ten directions to consider me. May I, through this merit, attain omniscience, defeat the enemies of wrongdoing, and liberate beings from the ocean of samsara, from the great waves of aging, sickness, and death. As stated in the Sutra: 'The eldest son of all Buddhas, whose name is Samantabhadra. In order to practice like that noble one, I completely dedicate all these virtues.' And, 'In order to benefit all beings pervading the sky of the ten directions, may my conduct be like that of Manjushri.' And, 'Whether seeing, hearing, remembering, touching, or speaking, may it benefit beings in every way, constantly giving happiness.' And, 'May it be the sole medicine for the suffering of beings, the source of all happiness, may the Dharma, along with gain and respect, abide long. May the monasteries flourish through reading and recitation, may the Sangha always be in harmony.'
་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་གྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡི་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་འབྱོར་ཤོག །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡིས་མཐུས། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ ཤོག །ཅེས་དང་། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་དང་། །རྩི་དང་ནགས་ཀྱི་ཤིང་ལྟ་བུར། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདོད་དགུ་དཔག་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པས་ཀྱང་། ། 1-3327 བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་བྱེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སུ་ བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་ཁང་བཟང་འཛེག་པའི་ཐེམ་སྐས་མཆོག །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དཔག་ཡས་ནོར་ བུའི་གླིང་། །བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་ལྡན་ཞི་བའི་ལྷ་དང་ཛེ་ཏཱ་རི། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བཏུས། །ཉེས་པ་ མཆིས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །དགེ་བས་འགྲོ་བའི་རྒུད་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །སྐྱེ་དགུས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་མཐར་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་ མཐར་ཕྱིན་ཤོག། །། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ལྷ་དང་། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། འགལ་བྱེད་ཅན་གྱི་ལོ་ཁྲའི་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བགྱིས་སོ། །དགེའོ། གཅིག་ཞུས།། །།
【現代漢語翻譯】 愿僧團之事亦得成！ 愿菩薩們 利益眾生之愿皆得成！ 愿怙主（觀世音菩薩）之所愿， 亦能利益一切有情！ 以此福德力， 愿施主及其眷屬， 今生一切如意事， 消除障礙皆吉祥， 所愿如法皆成就！ 如土地、水、火、風， 如草木森林之樹木， 愿一切有情眾生， 恒時受用無盡所需！ 見聞觸憶及， 愿我能療愈， 一切有情之疾病！ 愿一切有情皆得安樂！ 愿能恒時滅除一切惡趣之， 菩薩們無論身在何處， 愿彼等之祈願皆得成！ 此乃諸佛子共通之道， 乃攀登菩提勝殿之階梯， 乃圓滿二利無量珍寶之洲， 乃生起一切安樂之珍貴菩提心。 從具德寂天、杰達日（Jetari）， 龍樹（Nāgārjuna）、心要（Hṛdaya）等智者成就者之， 各自論典中如實摘錄。 若有錯謬，祈請智者們寬恕。 愿以此善根消除眾生一切衰損， 愿眾生皆能證得大菩提， 愿輪迴之苦徹底止息， 愿諸佛之事業無量圓滿！ 此《發殊勝菩提心儀軌——大乘道之精華》，乃依止導師聖龍樹（Nāgārjuna），堪布大寂天（Śāntideva），導師菩提賢（Bodhibhadra），杰達日（Jetari）——戰勝敵者，覺沃杰（Jo-bo-rje）等所造之儀軌，以及其他經續和智者成就者之論典，由多聞法師索南堅贊巴桑波（Sönam Gyaltsen Pal Zangpo）于具諍時之丑月二十五日，在吉祥薩迦寺圓滿完成。書寫者為洛哲聰美（Lodrö Tsungme）。善哉！校對一次。
【English Translation】 May the affairs of the Sangha also be accomplished! May the Bodhisattvas Accomplish their intention to benefit beings! May whatever the Protector (Avalokiteśvara) intends, Also be attained by all sentient beings! Through the power of this great merit, May the sponsors and their retinues, Have all their wishes fulfilled in this life, May obstacles be pacified and all be auspicious, May their aspirations be accomplished according to Dharma! Like earth, water, fire, and wind, Like grass, trees in the forest, May all living beings always, Enjoy immeasurable desired things! Through seeing, touching, and, Hearing and remembering, May I heal, All the diseases of all sentient beings! May all sentient beings have happiness! May those Bodhisattvas who always eliminate all the lower realms, Wherever they may reside, May all their prayers be fulfilled! This is the single path of all the Buddhas' sons, The supreme ladder to ascend the excellent palace of Bodhi, The island of immeasurable jewels that perfectly fulfills the two benefits, The precious Bodhicitta that arises all happiness and well-being. Collected from the treatises of wise and accomplished ones such as the glorious Shantideva, Jetari, Nāgārjuna, Hṛdaya, and others, as they intended. If there are mistakes, may the wise ones forgive. May this virtue dispel all the decline of beings, May beings perfectly attain great Bodhi, May the suffering of samsara be completely ended, May the immeasurable activities of the Buddhas be perfectly fulfilled! This 'Ritual for Generating the Supreme Bodhicitta - The Essence of the Great Vehicle Path' was completed by the Dharma-speaking monk Sönam Gyaltsen Pal Zangpo, relying on the rituals composed by the master holy Nāgārjuna, the great abbot Śāntideva, the master Bodhibhadra, Jetari - the victor over enemies, Jo-bo-rje, and others, as well as various sutras and treatises of wise and accomplished ones, on the twenty-fifth day of the ugly month in a time of strife, at the glorious Sakya Monastery. The scribe was Lodrö Tsungme. Good! Checked once.