sakyapalam0102_恰根所著瑜伽自在傳記.g2.0f
諸位上師傳記NT3ཆ་རྒན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ།། 1-69 ༄༅། །ཆ་རྒན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཆ་རྒན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བི་རུ་པ་ཡེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷི་ཤན་ཏྲའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན། དེའི་སྲས་པོ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་བྱ་བ་འདི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་མཚན་མ་ཅན་ལ་བསྟན་པས། སྲས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཅིག་འཁྲུངས་ཤིང་འཚོ་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་མི་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཟེར། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྲས་མོ་གཅིག་གཙེས་པ་བུ་ཡིན་བཟླས་ཏེ། ཕོ་ཆས་སུ་ བཅུག ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་མཚན་གསོལ། དུས་ལ་བབ་པ་ན་རྒྱལ་སར་བསྐོས་པས། སྐུ་བསོད་ནམས་དང་མངའ་ཐང་རྒྱས། གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་སྟོང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། ལོ་བདུན་ནས་བུད་ མེད་ཀྱི་རང་མཚན་བསྟན་པར་གྱུར་ལོ། །རྒྱལ་སྲས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་སོ་མ་ཙ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པའི་མཁན་པོ་དུལ་བའི་ལྷ་དང་། 1-70 སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་གྲགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཤྲཱི་དྷརྨཱ་པ་ལར་གཏགས། སློབ་དཔོན་དེ་སྒྲ་ཚད་དང་སྡེ་སྣོད་བཞི་མངོན་པ་ཕར་ཕྱིན་དབུ་མ་ལ་སོགས་ཕལ་ཆེའི་སློབ་གཉེར་གྲུབ་ནས། མཁན་ སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་མཛད། རྡོ་ལས་བྱས་པའི་གཟིམ་ཁང་བདེ་མོ་གཅིག་ཡོད་པར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བཟང་པོའི་གཞི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ལ་དཀོན་གཉེར་གཅིག་བསྐོས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྡིག་སྦྱོངས་ཚོགས་བསོག་ལ་དམིགས། དེ་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གྲགས་ནས་དེར་བྱོན། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་ པའི་མཁན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཆ་ཚང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་མཛད་པས། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་ གྱུར་པས། མཁན་པོའང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་ཡིན། ང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་མཁས་པས་དད་ན་སྦྱིན་ནོ་གསུང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས། ཤིན་ཏུ་གསང་ ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར། གསང་མཚན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བཏགས། དབང་ཆོས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 諸位上師傳記 NT3，恰堅所著《瑜伽自在者傳記》。 恰堅所著《瑜伽自在者傳記》。 恰堅所著《瑜伽自在者傳記》。 頂禮毗瓦巴！略述瑜伽自在者、具大神力的庇護者，吉祥毗瓦巴（Virupa）的傳記。 在印度東方的比賢扎（Bhishantra）國，國王名為穆丘津（Mukhyudzin）。當他的兒子，名為金輪（Gser gyi 'khor lo can）者，入胎時，出現了許多奇異的徵兆。 國王向宮廷中的婆羅門相師詢問，相師說：『將誕生一位殊勝的王子，他不會繼承王位，將進入佛門，成為一位具足學識、戒律和賢善三德，且證悟圓滿之人。』 『他將以神通力護持佛法。』次年，國王將一位公主偽裝成王子，取名為鐵輪（Lcags kyi 'khor lo can）。 時機成熟時，國王立她為王，她的福報和權勢日益增長，擁有五千頭大象的財富。七年後，她顯現出女性的真實身份。 王子金輪在東方索瑪扎（Soma tsa ra）寺出家，該寺有四個根本部派，他加入了說一切有部，從堪布調伏天（Dül ba'i lha）和 導師勝幢（rGyal ba grags pa）處受戒，法名吉祥法護（Shrī dharmāpa la）。他學習聲明學、量學、四藏、現觀、般若、中觀等大部分課程。 他對堪布、導師和僧眾給予了極大的供養和尊敬。他有一間石頭建造的舒適禪房，其中有三寶所依，並指派一位侍者負責供養。 他爲了父母的罪障清凈和積資而努力。當時，那爛陀寺（Nālandā）如同佛法的根本，他便前往那裡，在那爛陀寺說一切有部的堪布，如勝天（rNam par rgyal ba'i lha）等處受具足戒。 他精通戒律，成為一位精通五明的大學者。堪布非常高興，說：『秘密真言能迅速成佛，我精通勝樂金剛（』khor lo sdom pa），如果你有信心，我就傳授給你。』他請求接受傳承，堪布秘密地傳授了四種灌頂。 並賜予密名為寶金剛（Rin chen rdo rje）。灌頂和法...
【English Translation】 Biographies of Great Gurus NT3, The History of the Yogi Lord by Chaggen. The History of the Yogi Lord by Chaggen. The History of the Yogi Lord by Chaggen. Homage to Birupa! A brief account of the Yogi Lord, the powerful protector, the glorious Virupa. In the east of India, in the kingdom of Bhishantra, there was a king named Mukhyudzin. When his son, named Golden Wheel, entered the womb, many wondrous signs appeared. The king consulted the court Brahmin astrologer, who said, 'A special prince will be born, but he will not inherit the kingdom. He will enter the Buddhist teachings and become a master of learning, discipline, and virtue, possessing perfect realization.' 'He will protect the Buddhist teachings with his power.' The following year, a princess was disguised as a prince and named Iron Wheel. When the time came, she was enthroned as king, and her merit and power increased, enjoying the wealth of five thousand elephants. After seven years, she revealed her true identity as a woman. Prince Golden Wheel renounced the world at the Soma tsa ra Monastery in the east, which had four root schools. He joined the Sarvastivada school and was ordained by Khenpo Dulva Lha and Master Gyalwa Drakpa, receiving the name Shri Dharmapala. He completed most of his studies, including grammar, logic, the four pitakas, Abhisamayalankara, Prajnaparamita, and Madhyamaka. He made great offerings and showed respect to the Khenpo, master, and sangha. He had a comfortable stone-built room with the three supports of the Three Jewels, and he appointed a caretaker to make offerings. He aimed to purify his parents' sins and accumulate merit. At that time, Nalanda was renowned as the root of the Buddhist teachings, so he went there and received full ordination from the Sarvastivada Khenpos, such as Nampar Gyalwa Lha. He became very skilled in the Vinaya Pitaka, becoming a great scholar of the five sciences. The Khenpo was very pleased and said, 'Secret mantra quickly leads to Buddhahood. I am skilled in Chakrasamvara; if you have faith, I will bestow it.' He requested to receive the transmission, and the Khenpo secretly bestowed the four empowerments. And gave the secret name Precious Vajra. Empowerment and Dharma...
ས་ཚར་བ་དང་། བྱིན་བརླབས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་གནང་ནས། གྲངས་རྟགས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ། དེའི་དུས་སུ་མཁན་པོ་འདའ་བའི་ཞལ་ཆེམས་ལ། 1-71 ཤྲཱི་དྷཱརྨཱ་པ་ལ་ང་བས་ཀྱང་མཁས་བཟང་བཙུན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བས། སྤྱིར་ན་ལེནྡྲའི་ཚོགས་དཔོན། སྒོས་ངའི་གདན་ས་བྱེད་པར་ཞུས། བླ་བྲང་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཏོད། བཀུར་བར་འོས་པ་ ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཁུར་ལ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་འདས། གདུང་བཞུ་བས་ངོ་མཚར་གྱི་བལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། གདུལ་བྱའི་འདྲེན་པ་ཆེན་ པོར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་དང་བཅས་པས་མཁན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷརྨཱ་པ་ལ་ལ་ཞུ་རྟེན་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། ན་ལེནྡྲའི་བླ་ཆོས་པར་བཀོས། རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་ལྕམ་བློན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཞུས། ན་ལེནྡྲའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མག་ཚ་ཞང་སྲུ་ཁྱིམ་བདག་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཞུས་ པས། མཁན་པོའི་གསུང་ལྟར་གྱུར་པས། ཉིན་མོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དོན་དང་། མཚན་མོ་བསྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་པས། ནད་གདོན་གསར་པ་ཞུགས། རྙིང་པ་ལངས། རྟོག་ངན་ འཁྲུགས་ཏེ། རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་། ལན་རེ་མདའ་ནས་མེ་ཆེན་པོ་འབར། ཕུ་ནས་ཆུ་ཆེན་པོ་འཁྲུག ས་ཆེན་པོ་གཡོས། སྟེང་ནས་འབྲུག་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཆབ་གྲོམ་དང་རྡོའི་སེ་ར་ཙོ་སྐར་མདའ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བབས། 1-72 འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལན་རེ་གྲོགས་མཆེད་གོང་མ་བླ་མ་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་པ་སྤྱན་ཕྱུངས་ཞལ་བྲལ། ཤངས་ལ་སོགས་པ་བཅད་པ་ཁྲག་ཞལ་ ལེ་བ་གཙུག་ཏོར་ས་ལ་གཙུག་པ་ལ་སོགས་ལུས་ཉམས་སེམས་ཉམས་རྨི་ཉམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མུག གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་འཕྲོ་ མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ས་གའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ནུབ་མོ་ཕྲེང་བ་ཆབ་ཁང་དུ་གཏོར་ནས། ད་ནི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་བསམ་རྣོ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་ནས། ཐང་ཆད་པ་སྙམ་བྱེད་དེ། དེའི་ནུབ་མོ་བག་སྐྱང་ནས་གཟིམ་པས། བུད་མེད་སྔོན་མོ་མཚན་དཔེ་འབར་བ་གོས་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དད་ལྡན་པ་གཅིག་ན་རེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་ལྟ་ བུའི་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་པར་ཕྲེང་བ་ལོངས། སྒྲུབ་པ་འཕྲོ་མ་གཅོད། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ང་ཡིན་པས། ངས་ རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་གསུང་། འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ
【現代漢語翻譯】 當一切準備就緒后，他傳授了結合生起次第和圓滿次第的雙運法訣，並完成了數量、標誌和時期的閉關。那時，堪布（Khenpo，住持）臨終遺囑中說： 『Śrī Dharmapāla（吉祥護法）比我更博學、善良、正直，擁有無量的功德，所以請他擔任那爛陀寺（Nālandā，古印度佛教寺院）的住持，特別是我的法座。所有的僧眾都交給他，他值得尊敬，所以你們都要比尊敬我更尊敬他。』說完就圓寂了。火化后出現了無數的奇蹟，他成爲了佛教的偉大奉獻者和眾生的偉大導師。 之後，國王和施主們按照堪布的遺囑，向Śrī Dharmapāla（吉祥護法）贈送了豐厚的禮物，並任命他為那爛陀寺（Nālandā，古印度佛教寺院）的住持。由於他出身高貴，國王、王后、王子、公主和大臣們都向他求法。那爛陀寺（Nālandā，古印度佛教寺院）的所有僧侶，以及王國中的所有姻親、舅舅、阿姨、施主和偉大的領袖們都向他求法。正如堪布所說的那樣，他日夜精進地進行聞、思、辯等利他事業，夜晚則精進地進行禪修和修行。因此，新的疾病入侵，舊的疾病復發，惡念紛擾，各種不幸的事件折磨著他的身、語、意。有時，從箭中燃起熊熊大火，從山谷中涌出滔滔洪水，大地劇烈震動，天空響起猛烈的雷聲，無數的刀劍雨、冰雹、石塊、流星和閃電從天而降。 由於恐懼和痛苦，他無數次地與上師、喇嘛、堪布、導師等善友分離，本尊（Yidam，個人修行的神祇）的身像被遮蔽，佛法被拋棄。鼻子等被割掉，鮮血淋漓，頭頂掉落到地上等等，他不斷地經歷著身體、精神和夢境中的各種衰敗，內心非常沮喪。他斷定自己與密宗金剛乘（Vajrayana，佛教流派）無緣，於是在春季的第一個月（藏曆）的二十二日晚上，將念珠扔進了廁所，併發誓：『現在我應該努力進行聞、思、辯。』 他感到非常疲憊。那天晚上，當他半睡半醒時，一位身著華麗服飾、容光煥發的黑膚女子，虔誠地對他說：『善男子，不要做這種不合適的行為，撿起念珠，不要中斷修行。所有的本尊（Yidam，個人修行的神祇）本質上都是一樣的，但在被調伏者的眼中，我是你的本尊（Yidam，個人修行的神祇），我會加持你的傳承。』說完，他生起了強烈的後悔。
【English Translation】 When everything was ready, he gave the instructions on the union of the generation and completion stages, and completed the retreat of number, signs, and time. At that time, in the Khenpo's (Abbot) last will and testament: 'Śrī Dharmapāla (Glorious Dharma Protector) is more learned, virtuous, and upright than I, possessing immeasurable qualities, so please have him be the abbot of Nālandā (ancient Indian Buddhist monastery), especially my seat. Entrust all the Sangha to him, he is worthy of respect, so all of you should respect him even more than me.' Having said that, he passed away. After the cremation, countless miracles appeared, and he became a great devotee of Buddhism and a great guide for sentient beings. After that, the king and patrons, according to the Khenpo's will, offered great gifts to Śrī Dharmapāla (Glorious Dharma Protector) and appointed him as the abbot of Nālandā (ancient Indian Buddhist monastery). Because of his noble lineage, the king, queen, prince, princess, and ministers all sought Dharma from him. All the monks of Nālandā (ancient Indian Buddhist monastery), and all the in-laws, uncles, aunts, patrons, and great leaders of the kingdom sought Dharma from him. As the Khenpo had said, he diligently engaged in listening, thinking, and debating, etc., for the benefit of others during the day, and diligently engaged in meditation and practice at night. Therefore, new diseases invaded, old diseases recurred, evil thoughts disturbed, and various unfortunate events tormented his body, speech, and mind. Sometimes, a great fire blazed from the arrow, a great flood surged from the valley, the earth shook violently, and fierce thunder roared in the sky, countless rains of swords, hail, stones, meteors, and lightning fell from the sky. Due to fear and suffering, he was separated countless times from virtuous friends such as gurus, lamas, khenpos, and teachers, the images of the Yidam (personal deity) were obscured, and the Dharma was abandoned. Noses, etc., were cut off, blood was dripping, the crown fell to the ground, etc., he constantly experienced various declines in body, mind, and dreams, and his heart was very depressed. He concluded that he had no connection with the Vajrayana (Buddhist school), so on the twenty-second night of the first month (Tibetan calendar) of spring, he threw the rosary into the toilet and vowed: 'Now I should strive to listen, think, and debate.' He felt very tired. That night, as he was half-asleep, a dark-skinned woman with radiant features, adorned in splendid garments, devoutly said to him: 'Son of noble family, do not do such inappropriate behavior, pick up the rosary, do not interrupt your practice. All the Yidams (personal deity) are essentially the same, but in the eyes of those to be tamed, I am your Yidam (personal deity), I will bless your lineage.' Having said that, he felt a strong sense of regret.
ས་ཏེ། བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོ་བྱས། ནང་པར་ཕྲེང་བ་བླང་། གསང་འཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་པས། དེའི་ནུབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱོན་ནས། 1-73 གཙོ་མོས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས། རིམ་པ་བཞིན་གསལ་ཉམས་སྟོང་ཉམས་བདེ་ཉམས་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ངོ་སྤྲད། གེགས་བསལ་བོགས་འདོན་ལ་བཟླས་ཏེ། ཉམས་སྣང་རྣམས་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས་རྗེས་ སུ་མ་བཟུང་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་མ་འཕྲོད། ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ནས་ཡིད་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནད་གདོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟིར་བ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་རླུང་ གཏུམ་མོའི་དྲོད་རྟགས་རྩ་རླུང་ཟུང་འཇུག་མིན། གཉིས་པ་འབྲུག་དང་ཐོག་སེར་ལ་སོགས་པ་ཁམས་འདུས་པ་བར་མ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཉམས་གསུམ་པ་བླ་ མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མི་འཚམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའམ། མཚན་མ་ལས་བློ་ལོག་པས་དབུ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས། ད་དབང་བཞི་ ཐོབ། ལམ་བཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལམ་དུ་སྲོལ་ཅིག་གསུངས་པས། ཉིན་ཞག་དགུ་ལ་དྲོད་གསུམ། རྩེ་མོ་གསུམ། བཟོད་པ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་ཉིང་འཚམས་སྦྱར་ནས། ཉི་ཤུ་དགུའི་ནུབ་མོ་ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་བཞི་ཐུལ་བས་དབུ་མའི་བདུད་ཀྱི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་ནས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པས། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་ཏེ། 1-74 དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས། སྔར་གྱི་མི་འཚམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དུ་ངོ་འཕྲོད་པས་གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ད་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་མི་འདུག་བསམ་པས་མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པས་སྙན་རྒྱུད་བཞིས་གདམས་ཤིང་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བསྒྲུབས་ཏེ། ལམ་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམ་པས་ཞག་རེ་ལ་ས་རེའི་ རྟོགས་པ་འཁྲུངས་ཏེ། ཚེས་ལྔ་ཚུན་བཅད་ལ་ས་བདུན་གྱིས་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། ཤ་ཆང་ཁྱེར་འགྲོ་བ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། སྒོ་སེང་ནས་བལྟས་པས་ལ་ལས་བུད་མེད་བརྒྱད་དང་། ལ་ལས་བཅོ་ ལྔ་དང་ལྷན་དུ་གནས་པ་མཐོང་། ལ་ལས་མར་མེ་བརྒྱད་ཀྱི། ལ་ལས་བཅོ་ལྔས་བསྐོར་བ་མཐོང་། ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཀྱང་བླ་མ་ཆོས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་གླེང་བར་ མ་ཕོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགོངས་ཏེ། བསྟན་
【現代漢語翻譯】 然後，他進行了強烈的懺悔和誓言。第二天，他接受了加持，進行了秘密的沐浴，並像以前一樣進行修持。那天晚上，在智慧的顯現中，他來到了十五位天女的壇城。 主尊圓滿地授予了他四種灌頂，並依次介紹了明相、空相、樂相和雙運。通過消除障礙和增進體驗來念誦。由於沒有經驗豐富的上師來指導這些體驗和顯現，他無法真正地進入禪定。因為不知道如何將其轉化為道用，所以他因煩惱而感到沮喪。首先，各種疾病和邪魔困擾著他，這是元素融合的第一個階段，並非拙火的暖相，也非脈氣雙運。第二，雷鳴和冰雹等是元素融合的中間階段，並非明點樂空智慧空行母和誓言空行母的體驗。第三，上師們的化身以各種不適當的物品或象徵使他心生厭惡，這表明了中觀的觀點，是元素融合的最後階段，是無垢本初智慧的體驗。現在他獲得了四種灌頂，並介紹了四道的體驗和證悟。當被告知要將此作為道用時，九天內生起了三種暖相、三種頂相和三種忍相，並將世間法頂結合起來。第二十九天晚上，通過征服外、內、秘密和如是的四魔，第一個中脈魔結解開，四種行相融入，獲得了見道的智慧，證得了初地極喜地。 如此圓滿地授予四種灌頂，灌頂之流未曾衰減。初地的證悟在他心中生起，加持的傳承未曾衰敗。先前各種不適當的事物現在與禪定相符，口訣的傳承未曾顛倒。由於上師的恩德，他心想即使現在佛陀顯現，也無法斷除戲論，因此生起了滿足的虔誠心，四耳傳竅訣被傳授並加持。爲了增進這些證悟，他準備了供養上師和空行母的聖物，並通過四座瑜伽來觀修四種灌頂，每天都生起一地的證悟。在第五天之前，他證得了七地的證悟。弟子們看到他帶著肉和酒，從門縫裡窺視，有些人看到他與八位女性在一起，有些人看到他與十五位女性在一起。有些人看到八盞燈，有些人看到十五盞燈圍繞著他。雖然所有人都心存疑慮，但由於上師是僧人，是偉大的堪布，所以不敢談論墮落之事，但所有人都變得非常不信任。他自己心中清楚地知道這一切，並教導了佛法。
【English Translation】 Then, he performed intense confession and vows. The next day, he received empowerment, performed secret ablutions, and continued his practice as before. That night, in a vision of wisdom, he went to the mandala of the fifteen goddesses. The main deity fully bestowed the four empowerments, and sequentially introduced the appearances of clarity, emptiness, bliss, and union. He recited to clear obstacles and enhance experiences. Because these experiences and appearances were not guided by a lama with experience, he could not truly enter into samadhi. Because he did not know how to take it as the path, he became discouraged by afflictions. First, various diseases and evil spirits afflicted him, which was the first stage of element convergence, not the sign of heat of tummo, nor the union of channels and winds. Second, thunder and hail, etc., were the intermediate stage of element convergence, not the experience of bindu bliss-emptiness, wisdom dakini, and samaya dakini. Third, the emanations of the lamas caused aversion due to various inappropriate objects or symbols, which indicated the view of Madhyamaka, the final stage of element convergence, the experience of flawless, innate wisdom. Now he obtained the four empowerments, and introduced the experiences and realizations of the four paths. When told to take this as the path, three heats, three peaks, and three tolerances arose within nine days, and the culmination of worldly dharma was combined. On the night of the twenty-ninth, by subduing the four maras of outer, inner, secret, and suchness, the first knot of the central channel mara was released, and the four gaits dissolved, attaining the wisdom of the path of seeing, and realizing the first bhumi, Joyful. Thus, the four empowerments were fully bestowed, and the stream of empowerment did not diminish. The realization of the first bhumi arose in his mind, and the lineage of blessings did not decline. The various inappropriate things from before now corresponded with samadhi, and the lineage of oral instructions did not reverse. Due to the kindness of the lama, he thought that even if the Buddha appeared now, he could not cut off elaboration, so a satisfied devotion arose, and the four whispered lineages were taught and blessed. To enhance these realizations, he prepared sacred substances to offer to the lama and dakinis, and by meditating on the four empowerments in four sessions, the realization of one bhumi arose each day. Before the fifth day, he realized the realizations of the seven bhumis. The disciples saw him with meat and wine, and peeking through the door, some saw him with eight women, and some saw him with fifteen women. Some saw eight lamps, and some saw fifteen lamps surrounding him. Although everyone was doubtful, because the lama was a monk, a great khenpo, they did not dare to talk about the downfall, but everyone became very distrustful. He himself clearly knew all this in his heart, and taught the Dharma.
པ་ལ་སྨོད་པ་སྤངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ངན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སྨད་གསུམ་མཁར་སིལ་ལྷུང་ཟེད་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ། 1-75 ཨཾ་ག་རག་དཀར་པོ་ཅིག་གསོལ་ཏེ། མེ་བིརྺ་པ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཆོང་རྒྱུག་སེ་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ཧ་ཏེར་བྱོན། མེ་ཏོག་འཚོང་བ་རྣམས་ལ་བླང་སྟེ་ཕྲེང་བ་རྒྱུས་ཐོད་དུ་བཅིངས། ལོ་མ་དང་ ལ་ཕུག་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་བླངས། ལ་ལ་ཞལ་དུ་གསོལ། ལ་ལ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམ་ནས་ལ་ལ་དོ་ཤལ་དུ་བྱས། མཐར་ཆང་འཚོང་དང་གཟུགས་འཚོང་མའི་གནས་སུའང་བྱོན་པས། གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཧ་ ལས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚ་གྲགས་ཏེ། རྔ་དང་འཁར་རྔ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་གསེར་ཕྲེང་དང་བཅས་པས་གནས་ནས་བསྐྲད་དེ། ཕྱིར་འོང་དུ་མེད་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་ སོ། །དེའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གླུ་བླངས་པ་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཡོན་མཆོད་རྣམས་མ་དད་པ་བཟློག་པ། བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པ་སྤང་བ། བདག་གི་ནུས་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་གྱེན་དུ་ཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ཝ་ར་ཎ་སེའི་རྒྱལ་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ། ག་ག་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་ནས་ང་ངན་པ་ ཡིན་ན་ལམ་ཕྱེ་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐད་ཀ་ནས་ཆུ་གྱེན་ལ་ལོག་ཏེ། ལམ་ཕྱེ་བས་དེའི་ཚེའང་གླུ་བླངས་སོ། །དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གོ་སྟེ། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལོག་པར་བཏགས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ། 1-76 དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིའང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། བཞུགས་པར་ཞུས་པས་ཁོང་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བཟོད་པ་བཞེས། བཞུགས་སུ་མ་གནང་། རྒྱལ་པོ་གོ་མ་ཙཎྜའི་མངའ་རིས་ཝ་ར་ཎ་སི་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ འབའ་ཞིག་ཡིན་པ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཟུད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ནགས་འཐུག་པོ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་བསམ་གཏན་ལོ་གསུམ་མཉམ་པར་གཞག་པས། མདོག་ནག་སྤྱན་རྩ་དམར། དབུ་སྐྲ་རིང་པོར་ གྱུར་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ལ་ལ་ན་རེ་སངས་རྒྱས་པ། ལ་ལ་ན་ལེ་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་རྒྱལ་པོས་གསན་པས། ཉུལ་ལེ་མ་རྣམས་ལ་ སུ་ཡིན་དྲིས་ལེགས་པར་རྟོགས། མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་ན་འོ་རྒྱལ་བས་བླ་མཆོད་གྱིས། ནང་དུ་གདན་དྲོང་། སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་སྐྱལ་དོགས་ཡོད་པས་བསྐྲོད་ལ་ཐོངས་གསུངས། དྲིས་ པས་ལན་མི་སྟེར། བརྟག་པས་ངོ་མ་ཤེས། ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། ངས་བརྟག་གི་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཤོག་གསུངས། བོས་འོང་བའི་ལམ་དུ་འབུ་སྦྲང་དང་བྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་ པོ་འཕུར་ཅིང་ཞལ་དུ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་ན་རེ་ངན་པ་ངན་པ་ཟེར། ཧ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཁ་ནས་སྤུར་ནས་གཏང་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པ་ཟེར། ཀྱེ་མ་བདག
【現代漢語翻譯】 拋棄對其他人的誹謗，承認自己的缺點，爲了實踐修行，將三件法衣、乞食缽等供養于諸佛菩薩面前。 身穿一件黑色的衣服，自稱為梅毗羅巴（梵文：Mīravīrya，勇猛），跳躍、奔跑、旋轉，前往哈迪爾。從賣花人那裡拿走鮮花，編成花環戴在頭上。從賣菜葉和蘿蔔的人那裡拿走東西，一些放入口中吃，一些拿在手中，一些做成項鍊。最後，甚至去了酒館和妓院。城裡的人們都感到驚訝，所有的僧人都感到羞恥，敲打著鼓和手鼓，用各種樂器和僧團的金鍊子將他從住所驅逐出去，並制定了禁止返回的法令。當時，上師所唱的歌應該單獨瞭解。爲了阻止僧團的施主們失去信心，爲了避免對佛法的誹謗，爲了展示自己的能力，以及爲了逆轉日食、月食和羅睺星的變動，通過緣起，在前往調伏瓦拉納西國王的路上，向各個方向指著恐嚇的手勢，說：『如果我是壞人，就讓路開開。』於是，上師面前的水逆流而上，開闢了道路，當時也唱了歌。在那裡，所有人都認為他已經獲得了成就，頂禮他的雙足，請求寬恕他們所加的罪名。 僧人們也請求寬恕，並請他留下，他慈悲地接受了他們的寬恕，但沒有允許留下。國王郭瑪匝匝（梵文：Gomata Candra，月亮）的領地瓦拉納西完全是外道。爲了將他們引入佛法，他在一個茂密的森林中央進行了三年的禪定。臉色黝黑，眼睛發紅，頭髮變得很長，變得令人恐懼，人們看到后，有些人說他是佛教徒，有些人說他是外道。國王聽到后，詢問了偵察員，徹底瞭解了情況。他說：『如果是外道，就應該像對待上師一樣供養；如果是佛教徒，擔心會對佛法造成損害，就驅逐出去。』詢問后，他不回答，調查后，無法確定。』於是向國王報告。國王說：『我會調查，把他叫來。』在被叫來的路上，許多昆蟲、蜜蜂和蚊子等眾生飛來飛去，他都放入口中。所有人都說：『壞人，壞人！』他感到驚訝，雖然把所有東西都從嘴裡吐出來，但還是說：『壞人，壞人！』唉，我！
【English Translation】 Abandoning slander against others, admitting one's own faults, and in order to practice conduct, offering the three lower robes, alms bowl, and so on, to the Three Jewels. Wearing a black garment, calling himself Mīravīrya (梵文，梵文天城體，Mīravīrya，梵文羅馬擬音，Brave Hero), jumping, running, and spinning, he went to Hatir. Taking flowers from the flower sellers, he made garlands and tied them on his head. He took leaves and radishes from the vegetable sellers. Some he put in his mouth to eat, some he held in his hands, and some he made into necklaces. Finally, he even went to taverns and brothels. The townspeople were amazed, and all the monks were ashamed, beating drums and tambourines, and with various musical instruments and the sangha's golden chains, they expelled him from his residence and enacted a decree forbidding his return. At that time, the songs sung by the master should be understood separately. In order to prevent the sangha's patrons from losing faith, to avoid slander of the Dharma, to demonstrate his own power, and to reverse the changes of solar eclipses, lunar eclipses, and Rāhu, through dependent origination, on the way to subdue the king of Varanasi, pointing threatening gestures in all directions, he said, 'If I am a bad person, let the road open.' Then, the water in front of the master flowed backward, opening the road, and at that time he also sang songs. There, everyone thought he had attained accomplishment, prostrated at his feet, and asked for forgiveness for the wrongs they had done. The monks also asked for forgiveness and asked him to stay, and he compassionately accepted their forgiveness, but did not allow them to stay. The kingdom of Varanasi, ruled by King Gomata Candra (梵文，梵文天城體，Gomata Candra，梵文羅馬擬音，Moon of the Cow Protector), was entirely heretical. In order to introduce them to the Buddha's teachings, he meditated in the middle of a dense forest for three years. His complexion became dark, his eyes red, and his hair grew long, becoming terrifying. When people saw him, some said he was a Buddhist, and some said he was a heretic. When the king heard this, he inquired of the spies and thoroughly understood the situation. He said, 'If he is a heretic, he should be honored like a guru; if he is a Buddhist, there is concern that he will harm the Dharma, so expel him.' When asked, he did not answer, and after investigation, it was impossible to determine. So they reported to the king. The king said, 'I will investigate, call him here.' On the way to being called, many insects, bees, and mosquitoes flew around, and he put them all in his mouth. Everyone said, 'Bad person, bad person!' He was surprised, and although he spat everything out of his mouth, they still said, 'Bad person, bad person!' Alas, me!'
་ནི་ངན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོ་འཕུར་ནས་ཟོས་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པ་ཟེར། ། 1-77 སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསོས་ནས་སྤུར་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པ་ཟེར། །བདག་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་བདག་གི་མ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་བགྱིས་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་དེ་དག་ངན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པས། དར་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོས་གཤེད་མ་ལ་གཏོད་པར་འདུག་གི་ཟེར། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པས་ཕྱག་གིས་ཟེར་མ་བྱས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཟེར་ལན་མ་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འདི་ལ་ དབང་ཕྱུག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མི་འདུག་པས། གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་སྡོམ་ལ་གངྒཱར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་སྐྱུར་ཅིག་ཟེར། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྐྱུར་བས། གཤེད་མ་རྣམས་ ཀྱི་སྔོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སླེབ། ཡང་ཡང་བསྐྱུར་ཀྱང་ཁོའི་སྔོན་ལ་སླེབ། དེར་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱང་ཁོག་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་ལ་དོང་དུ་བསྐྱུར་གསུངས། དེ་ ལྟར་བྱས་པས་ལྕགས་ཐག་ཐར་ཐོར་དུ་བཅད། དོང་ཧྲལ་ཧྲུལ་དུ་བཤིག་ནས་འཐོན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇིགས་པ་ཙམ་དུ་ས་གཡོས་ཁྱད་ནོར་གསེར་གྱི་ཕ་བོང་དཀར་པོ་མཛོད་ཀྱི་གཏིང་ནས་རིའི་རྩེ་ མོར་གྱེན་ལ་འགྲིལ་བས། རྒྱལ་པོ་སྐྲག་མདངས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་མཐུས་ང་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་རུ་འཇུག་ན་ཞུགས་གསུངས་པས། 1-78 རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཅི་གསུང་བ་བསྒྲུབ་པས། ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ བཟུང་ནས། རྒྱལ་འབངས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་བྷྀ་མེ་ས་ར་ལ་ཉི་མ་རེ་ལ་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད་ཅིང་མཆོད་ པ་དེ་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ། གྲུ་མཁན་ལ་ང་སྒྲོལ་བཟླས་པ། སླ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར། ཁྱོད་ཚིམ་པར་བྱ་ཡི་སྒྲོལ་བཟླས་པས། སྔོན་ལ་སླ་འདོད་ཟེར་ཆུ་བོ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ ཡོད་དམ་མེད་དྲིས་པས། རྒྱལ་པོ་ལི་ཧ་རའི་ཕོ་བྲང་བསྐོར་ལ་སོགས་ཆུ་འགྲམ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་དོན་དུ་གཉེར། ཕ་ཚད་པ་མཐོ་ས་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་དོན་ དུ་གཉེར་ཏེ་རེ་དགོས་མང་པོ་ཡོད་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལ་ཆུ་བོ་ཉིད་གྲུ་སླར་སྦྱིན་ནོ་གསུངས་ནས། སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་པས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ལོག་པས་རྒྱལ་པོ་ལི་ཧ་ར་ལ་སོགས་ པ་ཆུ་འགྲམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་གྲུ་སར་ལྷགས་ཏེ། ཅིས་ལན་ཤེས་སམ་འདྲི། རྒྱུ་མཚན་སྙད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསེར་དངུལ་རྟ་གླང་། སྨན་རས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་ནས། གནོད་འཚེ་མེད་པར་ཆུ་བོ་སྔར་བཞིན་འབེབས་པར་ཞུས་པས། 1-79
【現代漢語翻譯】 』是邪惡的，許多眾生飛來吞食，也說邪惡邪惡』。 』許多生命被宰殺焚燒，也說邪惡邪惡』。』我的事業是什麼，我不知道，請您指示。』 』像這樣去做是不能指示的，那些都會變成邪惡。』 這樣說完后，一會兒國王說要交給劊子手。到達國王面前時，用手勢示意。國王問：』你是誰？』他不回答。國王說：』這個人身上沒有任何自在的跡象，劊子手們用鐵鏈鎖住他的四肢，扔進恒河大河中。』 這樣做后，扔下去，但瑜伽士比劊子手先到達國王面前。一次又一次地扔，但他總是先到。於是國王說：』用鐵鏈鎖住五根，扔進坑裡。』 這樣做后，鐵鏈斷裂，坑也破裂，他從中出來。國王的宮殿搖搖欲墜，寶藏深處的白石金塊從山腳滾到山頂。國王驚恐萬分，去見上師。上師說：』你的力量不會傷害我，如果你要進入金剛乘之門，就進來吧。』 國王和他的隨從非常害怕，用頭頂頂禮上師的腳，聽從他的吩咐。』請您慈悲攝受。』於是以無緣大悲攝受，將所有臣民安置於金剛乘中。之後，在南方，有一個外道的本尊，名叫Bhimisara（怖畏妙力），每天宰殺無數眾生來祭祀。上師前往調伏他，在路上，他對船伕說：』唸誦我度脫。』 對挑夫說：』來吧。』 』我會讓你滿意』，唸誦度脫。』先要挑』，他說。』這條河有什麼用處嗎？』 上師問。』圍繞著國王Lihara（離喜）的宮殿，以及河邊的人們都需要這條河。住在高處的農民也需要這條河，有很多需求。』 』那麼，我就把這條河作為船的報酬給你。』說完，豎起忿怒指，河水倒流，國王Lihara（離喜）等所有河邊的人都聚集到船邊，問：』你們知道該怎麼辦嗎？』 說明原因后，所有人都獻上了無數的金銀、馬牛、醫藥布匹、糧食等，請求不要造成損害，讓河水恢復原樣。
【English Translation】 』It is evil, many beings fly and eat, yet they say evil, evil.』 』Many lives are slaughtered and burned, yet they say evil, evil.』 』What is my task, I do not know, please instruct me.』 』To instruct to do like this is not possible, those will become evil.』 Having said this, after a while the king said to hand him over to the executioner. When he arrived before the king, he gestured with his hand. The king asked: 』Who are you?』 He did not answer. The king said: 』This one does not have any signs of power, let the executioners bind his limbs with iron chains and throw him into the great river Ganga.』 Having done so and thrown him, the yogi arrived before the king before the executioners. Again and again they threw him, but he arrived before them. Then the king said: 』Bind the five limbs to the torso with iron chains and throw him into a pit.』 Having done so, the iron chains were torn apart, the pit was shattered, and he emerged from it. The king's palace shook as if about to collapse, and a white boulder of gold rolled uphill from the depths of the treasury to the top of the mountain. The king was terrified and went to the master. The master said: 』Your power will not harm me, if you want to enter the door of the Vajrayana, then enter.』 The king and his entourage were very frightened, they took the master's feet on their heads and obeyed his commands. 』Please have compassion and take us in.』 Then, with great compassion without objectification, he took them in and placed all the subjects in the Vajrayana. After that, in the south, there was a heretical deity named Bhimisara (Terrifying Essence), who slaughtered countless beings every day as offerings. On the way to subdue him, he said to the boatman: 』Recite, I liberate.』 To the porter he said: 』Come.』 』I will satisfy you,』 he recited liberation. 』First carry,』 he said. He asked, 』Is there any use for this river?』 』Surrounding the palace of King Lihara (Joyful Departure), and the people by the river all need this river. The farmers living in the high places also need this river, there are many needs.』 』Then, I will give you this river as the boat fare.』 Having said this, he raised the threatening finger, and the river flowed backwards, so King Lihara (Joyful Departure) and all the people by the river gathered at the boat landing, asking: 』Do you know what to do?』 After explaining the reason, everyone offered countless gold, silver, horses, cattle, medicine, cloth, grain, etc., and requested that the river be restored to its original state without causing harm.
སེ་གོལ་གཅིག་རྟོགས་པས་ཆུ་བོ་སྔར་མལ་དུ་འཇམ་པོར་འབབ་པས། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེའང་གླུ་བླངས། ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲུ་སླ་ལ་བྱིན་པས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྗེས་སུ་ འབྲང་བར་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བ་ནི་ནག་པོ་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་བདག་པོ་སོ་སོས་ཁྱེར། དེ་ནས་ཌ་ཀི་མ་པ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཆང་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཆང་ཁྱེར་ལ་ ཤོག་གསུངས་པས་རིན་ཅི་འཇལ་འདྲི། ངེད་གཉིས་ངོམས་པར་བྱོས་ཤིག ཁྱོད་ཚིམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་པས་ནམ་འཇལ་ཟེར་ཏེ་སླད་ཉི་གྲིབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཤིང་ཐུར་གཙུག་ལ། འདི་མ་འདས་བར་སྟེར་གསུངས། ཆང་ ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་རིན་བླང་བཟླས་པས། གྲིབ་ཚད་ལ་མ་སླེབ་བོ་ད་དུང་ཆང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས། ཆང་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆང་བླུད་དེ་ཉོས་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ངོམས། གྲིབ་ཚད་མ་ འདས། རྒྱལ་པོའི་དབྱུག་གུ་དང་ཚུད་ཚོད་འཆུགས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་གཉིད་ཀྱིས་ཉོས་ནས། ཉུལ་ལེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ཆང་མས་བཟླས། ཉུལ་ལེ་མས་ཉི་མ་ཐོངས་བྱས་པས། ང་ལ་ཆང་རིན་མེད་ཟེར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པར་དགོངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ཆང་རིན་ང་ཡིས་གཞལ་གྱིས་ཉི་མ་གཏོང་བར་ཞུ་ཞུས། ཤིང་ཐུར་སྟོན་པས་ཞག་བདུན་གྱི་ནམ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་ཏོ། ། 1-80 དེའི་ཚེ་ནའང་གླུ་བླང་། སང་ཉིན་རྒྱལ་པོས་ཆང་རིན་རྣམས་བཅལ་ཏེ། གཏུམ་མོའི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སིཧླ་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས། ཞབས་སྤྱི་ བོར་བླངས་ནས། བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། ང་མི་ཁོམ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། རྒྱལ་པོ་ན་ར་པ་ཏའི་ཕོ་བྲང་གངྒཱའི་འགྲམ་ན་ཌོཾ་བྷི་བ་མང་པོས་གར་བྱས་ཏེ། འཕྲོ་བཅད་ལྟད་ མོ་པ་མ་གྱེས་པར་འདུག་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་མ་བྱས་པའི་གར་གྱིས་གསུངས་པས་ཅི་སྟེར་ཟེར། གསེར་སྦྱིན་བཟླས་པས། ནམ་སྟེར་ཟེར། གར་ཟད་པ་དང་སྟེར། ཅི་ཙམ་སྟེར། ཀར་ཤ་པ་ནི་ སྟོང་གི་རིན་སྟེར་བཟླས་པས་ཌོཾ་བྷི་རྣམས་དགའ་ནས། གར་སྣ་ཚོགས་བྱས། མི་ཐམས་ཅད་དགའ། ཉི་མ་རྒས་ལ་ཁད་པས་གསེར་བླང་ཟེར། དོ་ནུབ་མི་མཐོང་སང་སྔ་དྲོ་སྦྱིན་བཟླས་པས། ཌོཾ་བྷི་ རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྫུན་མི་སྨྲ། ང་ཡི་བར་དུ་བསྡད། རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་གཡོག་ལ་ང་ཡིས་འཚོ་བ་དྲང་། སང་ཉི་མ་གྲོས་པ་ལ་ལེན་དུ་ ཤོག་བཟླས་པས་ཡིད་ཆེས་དེ་ལྟར་བྱས། སང་འདེད་དུ་ཕྱིན་པས། ཆུ་ཁར་འདེང་ངོ་མང་པོ་སྦྱིན་གྱིས་གསུང་ངོ་། །ཆུ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ནས་གར་གྱིས། བླ་བྱིན་གྱིས་གསུང་ནས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ཟློག་པའི་བྱེ་འདམ་གྱི་ནང་ནས། 1-81 གསེར་སྙིམ་པ་གང་བླང་ནས་ཌོཾ་
【現代漢語翻譯】 當瑜伽士明白了一個手勢的意義時，河水便平靜地流回了原來的河道，一切都變得令人驚奇。當時，他還唱了歌。他將所有物品都交給了船伕，船伕將頭放在他的腳下，請求跟隨他，瑜伽士答應了。跟隨他的是納伽波。每個人都拿走了自己的物品。之後，他們來到了一個叫做達吉瑪帕塔的大城市，瑜伽士說：『去一家酒館拿酒來。』他們問：『要付多少錢？』瑜伽士說：『讓我們喝個夠。』他們回答：『我們會讓你滿意的。』瑜伽士說：『什麼時候付錢？』他們說：『等到太陽的影子到達木棒的頂端時。』瑜伽士說：『在影子到達之前，把酒拿來。』所有的酒都喝光了，他們要求付錢。瑜伽士說：『影子還沒有到達，再去拿酒來。』他們買光了十八家酒館的酒，瑜伽士還是沒有喝夠，影子也沒有到達。國王的權杖和時間都停止了。整個王國的人都睡著了。女人們問原因，酒館老闆說了實話。女人們讓太陽出來，但瑜伽士說：『我沒有錢付酒錢。』她們告訴了國王。國王想展示他的成就，於是來到瑜伽士面前，說：『我來付酒錢，請讓太陽出來吧。』瑜伽士指著木棒，瞬間變成了七天後的午夜。 那時，瑜伽士又唱了歌。第二天，國王付清了所有的酒錢，這是降伏希瓦的偉大力量和吉祥的徵兆。國王向瑜伽士致敬，將頭放在他的腳下，請求他留在王宮裡接受供養。瑜伽士說：『我沒空。』拒絕了。國王納拉帕塔的宮殿位於恒河邊，許多多姆比人在那裡跳舞，觀眾們聚集在一起，不願離去。上師說：『我會表演一個前所未有的舞蹈。』他們問：『你會給什麼？』瑜伽士說：『我會給黃金。』他們問：『什麼時候給？』瑜伽士說：『舞蹈結束時給。』他們問：『給多少？』瑜伽士說：『我會給價值一千卡沙帕納的黃金。』多姆比人很高興，表演了各種舞蹈，每個人都很高興。太陽快要落山了，他們要求拿黃金。瑜伽士說：『今晚不要看，明天早上給。』多姆比人不相信。這時，房主說：『瑜伽士不說謊，我來擔保。瑜伽士和他的僕人的生活由我負責。明天太陽升起時來拿吧。』他們相信了，就這樣做了。第二天，他們去追趕瑜伽士，瑜伽士說：『在河邊有很多佈施。』他舉起恐嚇的手勢，開始跳舞，唸誦著：嗡 班扎 薩埵 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城體： ॐ वज्रसत्त्व हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，吽）。河水倒流，從沙土中， 他捧起一把金子，給了多姆比人。
【English Translation】 When the yogi understood the meaning of a single gesture, the river flowed back smoothly to its original course, and everything became amazing. At that time, he also sang a song. He gave all the items to the boatman, who placed his head at his feet and asked to follow him, and the yogi agreed. The one who followed him was Nagapo. Everyone took their own belongings. After that, they came to a large city called Dakimapatta, and the yogi said, 'Go to a tavern and get some wine.' They asked, 'How much will it cost?' The yogi said, 'Let us drink our fill.' They replied, 'We will satisfy you.' The yogi said, 'When will you pay?' They said, 'When the shadow of the sun reaches the top of the wooden stick.' The yogi said, 'Bring the wine before the shadow reaches.' All the wine was drunk, and they asked for payment. The yogi said, 'The shadow has not reached yet, go and get more wine.' They bought all the wine from eighteen taverns, but the yogi was still not satisfied, and the shadow had not reached. The king's scepter and time stopped. Everyone in the entire kingdom fell asleep. The women asked the reason, and the tavern owner told the truth. The women let the sun come out, but the yogi said, 'I have no money to pay for the wine.' They told the king. The king wanted to show his achievements, so he came to the yogi and said, 'I will pay for the wine, please let the sun come out.' The yogi pointed to the wooden stick, and it instantly became midnight seven days later. At that time, the yogi sang another song. The next day, the king paid all the wine money, which was a sign of the great power and auspiciousness of subduing Shiva. The king paid homage to the yogi, placed his head at his feet, and asked him to stay in the palace to receive offerings. The yogi said, 'I am not free.' and refused. King Narapata's palace was located on the bank of the Ganges, where many Dombis were dancing, and the audience gathered together, unwilling to leave. The master said, 'I will perform a dance that has never been done before.' They asked, 'What will you give?' The yogi said, 'I will give gold.' They asked, 'When will you give it?' The yogi said, 'I will give it when the dance is over.' They asked, 'How much will you give?' The yogi said, 'I will give gold worth a thousand Karshapanas.' The Dombis were very happy and performed various dances, and everyone was happy. The sun was about to set, and they asked for the gold. The yogi said, 'Don't look tonight, give it tomorrow morning.' The Dombis didn't believe it. At this time, the householder said, 'The yogi does not lie, I will guarantee it. I am responsible for the life of the yogi and his servant. Come and get it when the sun rises tomorrow.' They believed it and did so. The next day, they went to chase the yogi, and the yogi said, 'There are many donations by the river.' He raised a threatening gesture and began to dance, reciting: Om Vajrasattva Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城體： ॐ वज्रसत्त्व हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，吽). The river flowed backwards, and from the sand, He held up a handful of gold and gave it to the Dombis.
བྷི་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཆུ་སྔོན་ལྟར་འཇམ་པོར་འབབ། དེའི་ཚེ་ནའང་གླུ་བླངས་སོ། །ཌོཾ་བྷི་གཞོན་ནུ་གཅིག་གི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླང་ནས། རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཞུས་གནང་ ནས། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲེང་པ་ནི་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གངྒཱ་ལན་གསུམ་ཟློག་པའི་གྲགས་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་བྲོད། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷོ་ ཕྱོགས་བྷི་མེ་ས་ར་ཞེས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྟེན་རྡོ་ནག་པོ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ལིངྒ་འདོམ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྦོམ་ཕྲའང་དེ་ཙམ་པ་ཞལ་བཞི་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཤར་ཚངས་པའི་ཞལ་གྱི་ མདུན་དུ་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཀུ་ཤ་སྣ་ལག་ཏུ་གཙུག ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། བྱང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་མདུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འཁྲིག་པ་ གཅོད། ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་བྷ་ག་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་ས་བོན་བླངས་ནས་འཐོར། ནུབ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་གྱི་མདུན་དུ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱ་ར་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ གསོད། ཁྲག་འཐོར། ལྷོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་མདུན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་གཏོང་ཕོད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་ལྔ་སྟེན་ཏྲི་ཤུ་ལའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས། བསད་ཅིང་མགོ་བསྡུས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་བཏགས། 1-82 སྡོམ་ཐག་སྟོང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་ན་ལེནྡྲ་པ་ཏི་ཝར་མའི་མངའ་རིས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། སཾ་ ཀྲི་ཏའི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྟོད་ར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏང་བས་ཁོ་ཤིན་ཏུ་མགུ་སྟེ། ཁོའི་བླ་མཆོད་མུ་སྟེགས་རལ་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་དཔོན་དུ་སློབ་དཔོན་སྐོས། ནག་པོ་ པ་ལ་མན་ངག་བསྟན་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྒྱུད་ལ་ཟིན་ཐུན་མཛད་དེ་བློ་གནས་སྐྱོང་བ་དང་རྟོག་དཔྱོད་སྟོང་དུ་བཅུག སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐོངས་ཤིང་བརྒྱད་སྟོང་ པའི་པོ་ཏི་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས། སྤོས་དང་མར་མེ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ཤིང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་པས། རལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སངས་རྒྱས་པ་ ཡིན་པ་འདྲ། དབང་ཕྱུག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བཟླས་པས། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རལ་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱའི་དཔོན་དབང་ཕྱུག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་མི་སྲིད། ཁྱེད་ རྣམས་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། ཚིག་དེ་ཡང་ཡང་བསྙད་པས། ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་བྱོན་ནས། འོ་སྐོལ་ཡོན་མཆོད་དབང་ཕྱུག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཅིག་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་མ་བྱོན། 1-83 ནན་གྱིས་བོས་པས་བྱུང་སྟེ། སྔོན་དུ་པོ་ཏི་དེ་བཞིན་བཞག་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བ
【現代漢語翻譯】 施予比丘們。水如藍色的河流般平靜流淌。那時也唱起了歌。接過一位年輕多姆比的腳放在頭頂，請求跟隨，侍奉左右的是多姆比黑汝迦。（Ganga）恒河三次逆流的名聲傳遍三界。佛教徒們歡喜雀躍，外道和惡魔們則驚恐萬分。在南方名為比梅薩拉的地方，有一座由黑色石頭製成的大自在天（Maheśvara，濕婆神）的象徵物林伽（Liṅga，男根象徵），高十八肘，粗細也相當，有四個面。在東面梵天（Brahmā，印度教的創造神）的面孔前，那些宣揚潔凈為法的人們沐浴，手持吉祥草（kuśa），進行寂靜的火供。在北方大自在天的面孔前，那些宣揚貪慾為法的人們進行性行為，三次之後，從陰道（bhaga）用魚尾狀物擦拭，取出精液並撒播。在西方遍入天（Viṣṇu，毗濕奴）的面孔前，那些宣揚殺戮為法的人們宰殺鳥、水牛等動物，拋灑鮮血。在南方大怖畏金剛（Mahābhairava，大黑天）的面孔前，那些宣揚苦行和佈施為法的人們將五個人串在三叉戟（trīśūla）上，殺死並割下頭顱，將五肢懸掛起來，用一千根繩子將自己的身體和生命作為祭品獻祭。 那時，施主國王那楞扎巴諦瓦爾瑪（Nalendra Pātivarma）的整個領地都是外道。因此，他前往國王那裡，用梵語（saṃskṛta）對國王進行了無數的讚美，使國王非常高興，於是他任命這位上師為他五百名外道蓬頭（jaṭila）祭司的首領。他傳授了黑魔法（nāg popa）的口訣，讓他們進行修習。多姆比黑汝迦則通過續部（tantra）的修習來控制他們的心智，使他們的智慧和思辨能力變得空虛。上師完成了他的誓願，在一本八千頌（aṣṭasāhasrikā）的經書上掛上花環，供奉香和燈，頂禮膜拜，但沒有對外道的聖物進行禮拜。於是，那些蓬頭祭司們對國王說：『這個人好像是佛教徒，不禮拜大自在天的聖物。』上師精通梵語，是五百名蓬頭祭司的首領，不可能不禮拜大自在天的聖物，你們這是在嫉妒。』國王多次重複這句話。三年過去了，國王前來，說：『我們今天要對我們供養的大自在天的聖物進行盛大的祭祀，所有人都到聖物面前來。』但上師沒有去。 國王再三邀請，他才前來，先將經書放在那裡，然後對經書進行供養和頂禮。
【English Translation】 Give to the Bhikshus. The water flows smoothly like a blue river. At that time, they also sang songs. Taking the feet of a young Ḍombī and placing them on their head, they requested to follow. The one who attended was Ḍombī Heruka. The fame of the Ganges (Gaṅgā) reversing three times spread throughout the three realms. The Buddhists rejoiced and danced, while the demons and heretics were frightened and terrified. In the south, in a place called Bhīmesvara, there is a Liṅga (phallic symbol) of Mahādeva (Shiva) made of black stone, eighteen cubits high and equally thick, with four faces. In front of the eastern face of Brahmā (the Hindu god of creation), those who preach cleanliness as Dharma bathe, hold kuśa grass in their hands, and perform peaceful fire sacrifices. In front of the northern face of Mahādeva, those who preach desire as Dharma engage in sexual intercourse, and after three times, they wipe the semen from the bhaga (vulva) with a fish-shaped object and scatter it. In front of the western face of Viṣṇu (the preserver god), those who preach violence as Dharma kill birds, buffaloes, and other animals, and scatter blood. In front of the southern face of Mahābhairava (a fierce form of Shiva), those who preach asceticism and generosity as Dharma impale five people on a trident (trīśūla), kill them, collect their heads, hang their five limbs, and offer their own bodies and lives as sacrifices with a thousand ropes. At that time, the entire domain of the patron king Nalendra Pātivarma was heretical. Therefore, he went to the king and offered countless praises to the king in Sanskrit (saṃskṛta), which greatly pleased him. He appointed the teacher as the leader of his five hundred heretical jaṭila (matted-hair ascetics) priests. He taught them the black magic (nāg popa) instructions and had them practice it. Ḍombī Heruka controlled their minds through the practice of tantra, making their wisdom and speculation empty. The teacher completed his vows, hung a garland of flowers on a book of eight thousand verses (aṣṭasāhasrikā), offered incense and lamps, and prostrated, but did not worship the heretical objects. Therefore, those jaṭila priests said to the king, 'This person seems to be a Buddhist and does not worship the objects of Mahādeva.' The teacher, who was proficient in Sanskrit and the leader of five hundred jaṭila priests, could not possibly not worship the objects of Mahādeva; you are just jealous.' The king repeated this sentence many times. Three years passed, and the king came and said, 'Today we are going to offer a grand sacrifice to the objects of Mahādeva, whom we worship. Everyone should come to the objects.' But the teacher did not come. The king repeatedly invited him, and he came, first placing the book there, and then offering and prostrating to the book.
ྱེད། འདི་ན་རིག་བྱེད་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡོད་ཟེར། རྒྱལ་པོས་རྟེན་ལ་ ཕྱག་ཚོལ་བྱས་པས། འདི་ཡིས་ང་ཡི་ཕྱག་མི་ཐེག་གསུངས། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཁོ་བས་ཆེ་བ་མེད། ཕྱག་ཐེག་གིས་ཚོལ་བཟླས་པ། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་རལ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་རྟེན་འདི་ཡིས་ངའི་ ཕྱག་མི་ཐེག་གི རྒྱལ་པོ་ལ་གྲོས་ཐོབ་བཟླས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་དབང་པོ་ཆེས་སྟག་ཚང་དུ་ཝ་བསོས། ཝའི་ཕྱག་སེང་གེས་མ་ཐེག་དོགས་ཀྱིས་ཚོལ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོ་ གདུག་པ་ཅན་པ་དང་། རལ་པ་ཅན་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མི་འཚལ་བའི་དབང་མ་བྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་བཞི་བཟོད་པ་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས་ནས། ཐལ་མོ་གཡས་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ ཏེ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཤར་ཚངས་པའི་ཞལ་ཕྱེ་མར་གས། ཕྱོགས་བཟུང་ཞིང་དཔྲལ་བར་བཟུང་ནས། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡས་བྱང་དབང་ཕྱུག་གས། མགྲིན་པར་བཟུང་ནས་ན་མོ་སཾ་གྷ་ཡས་ནུབ་ དབང་ཕྱུག་གས། སྙིང་ཁར་བཟུང་ནས་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱེ། ཞེས་པས་ལྷོ་འཇིགས་བྱེད་གས་ཏེ། རྟེན་ཚལ་པ་བཞི་རུ་གས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འགྱེལ་བས། རྒྱལ་པོ་དང་རལ་པ་ཅན་བརྒྱལ། བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། 1-84 ངེད་ཡོན་མཆོད་འབངས་རིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞིང་། ཅི་གསུང་པ་བསྒྲུབ་རྟེན་འདིའང་བསྡུད་པར་ཞུ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཉན་ཞུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཁྱེད་མངའ་རིས་དང་ བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག རྟེན་འདི་ཡི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་སུ་འཛུད། དེ་བསལ་ན་རྟེན་འཇིག ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས། དཀར་ གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་སུམ་ཆས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཆོད། དེའི་ལྷག་མ་སུམ་ཆས་རྟེན་ལ་མཆོད། དེའི་ལྷག་མ་གསུམ་ཆས་ཁྱེད་རང་ལོངས་སྤྱོད། མཆོད་རྫས་དམན་པ་རྣམས་སྡུག་ཕོངས་དང་ བྱ་ཁྱི་ལ་སྟེར་ན། རྟེན་བསྡུའོ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཏེ། རྟེན་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། དེའི་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ གི་རྡོ་སྐུ་མདའ་གང་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་བསྐོར་བ་མཆོད་པ་རྣམས་ཐོག་མར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མ་བྱས་པའམ། སྐུ་འདི་བསལ་ན་ཁྱེད་རང་གི་རྟེན་རྡུལ་ཕུང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བསྒོས་ཏེ། ལྷོ་ ཕྱོགས་ན་སྟམ་པ་ཏྲ་ཏི་པ་བྱ་བ་ལྗོན་དམར་ལས་བྱས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་པ་གཅིག་ལ་ཉི་མ་རེ་ལ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་རེ་གསད་ཅིང་མཆོད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་རལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་མཁས་ཤོས་གཅིག་འབྲང་པ་ནི་དྷ་མ་ལའོ། ། 1-85 དེའི
【現代漢語翻譯】 有人問：『這裡有吠陀嗎？』回答說：『有八千頌般若經。』國王爲了加持，行觸控禮，佛像說：『我承受不了你的觸控。』三界之內沒有比我更大的。』觸控禮反覆進行。 蓮花生大士起身說：『這個佛像承受不了我的觸控。』向那些髮髻者反覆徵求國王的意見。他們說：『國王您權力太大，在虎穴里養狐貍。恐怕狐貍的觸控，獅子也承受不了。』 由於蓮花生大士受到國王的壓迫，以及那些愚昧髮髻者的阻撓，無法行觸控禮，於是說：『請拿來世間四大天神。』然後，右手結期克印，放在頭頂上，唸誦『那摩 布達雅』（藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་，梵文天城體：नमो बुद्धाय，梵文羅馬擬音：Namo Buddhāya，皈依佛陀）。東方梵天裂開。 手結期克印，放在額頭上，唸誦『那摩 達摩雅』（藏文：ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ་，梵文天城體：नमो धर्माय，梵文羅馬擬音：Namo Dharmāya，皈依佛法）。北方自在天裂開。手結期克印，放在喉嚨上，唸誦『那摩 僧伽雅』（藏文：ན་མོ་སཾ་གྷ་ཡ་，梵文天城體：नमो संघाय，梵文羅馬擬音：Namo Saṃghāya，皈依僧伽）。西方自在天裂開。 手結期克印，放在心口上，唸誦『那摩 咕嚕 貝』（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱེ།，梵文天城體：नमो गुरुभ्यः，梵文羅馬擬音：Namo Gurubhyaḥ，皈依上師）。南方閻羅王裂開。佛像裂成四塊，倒向四方。國王和髮髻者都昏了過去。醒來后，所有供養者都向蓮花生大士的腳下頂禮。 『我們這些供養者和所有百姓，都請求您慈悲攝受，我們將遵照您的一切指示，也會供奉這個佛像，請您指示我們該怎麼做。』蓮花生大士說：『你們聽著，你們這些屬民都要進入金剛乘。將觀世音菩薩的佛像安放在這個佛像的頂上。如果移開觀世音菩薩像，這個佛像就會損毀。捨棄所有血肉等不凈的供品。用三白三甜的供品，首先用三分之一供養觀世音菩薩，剩下的三分之一供養佛像，最後的三分之一你們自己享用。將剩餘低劣的供品施捨給窮人和狗。這樣佛像才能被供奉。』 所有人都承諾並立下誓言。蓮花生大士以攝受的姿態供奉佛像，並將一肘高的觀世音菩薩石像安放在佛像的頂上。告誡他們說：『如果不行繞佛和供養，或者移開觀世音菩薩像，你們的佛像就會化為塵土。』 在南方，有一個名叫斯達姆巴 扎德巴（Stampa Tratipa）的人，用紅檀木做了一個八十肘高的自在天像，每天宰殺數百生靈進行祭祀。蓮花生大士前去調伏，隨行者中有一個最懂吠陀的學者，名叫達瑪拉（Dhamala）。
【English Translation】 Someone asked, 'Are there Vedas here?' The answer was, 'There is the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā.' The king, in order to bless it, performed the touching ritual, but the statue said, 'I cannot bear your touch. There is nothing greater than me in the three realms.' The touching ritual was repeated. Guru Rinpoche (Padmasambhava) stood up and said, 'This statue cannot bear my touch.' He repeatedly sought the king's opinion from those with matted hair. They said, 'Your Majesty, you are too powerful, raising a fox in a tiger's den. Perhaps even a lion cannot bear the touch of a fox.' Because Guru Rinpoche was oppressed by the king and obstructed by those ignorant people with matted hair, he could not perform the touching ritual, so he said, 'Please bring the four great worldly gods.' Then, with his right hand forming the Tarjani Mudra (threatening gesture), he placed it on the top of his head and recited 'Namo Buddhāya' (藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་，梵文天城體：नमो बुद्धाय，梵文羅馬擬音：Namo Buddhāya，皈依佛陀). The eastern Brahma split open. With his hand forming the Tarjani Mudra, he placed it on his forehead and recited 'Namo Dharmāya' (藏文：ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ་，梵文天城體：नमो धर्माय，梵文羅馬擬音：Namo Dharmāya，皈依佛法). The northern Ishvara split open. With his hand forming the Tarjani Mudra, he placed it on his throat and recited 'Namo Saṃghāya' (藏文：ན་མོ་སཾ་གྷ་ཡ་，梵文天城體：नमो संघाय，梵文羅馬擬音：Namo Saṃghāya，皈依僧伽). The western Ishvara split open. With his hand forming the Tarjani Mudra, he placed it on his heart and recited 'Namo Gurubhyaḥ' (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱེ།，梵文天城體：नमो गुरुभ्यः，梵文羅馬擬音：Namo Gurubhyaḥ，皈依上師). The southern Yama split open. The statue split into four pieces and fell in four directions. The king and those with matted hair fainted. After waking up, all the patrons prostrated at the feet of Guru Rinpoche. 'We, these patrons and all the people, request you to compassionately accept us, and we will follow all your instructions and also offer this statue. Please instruct us on what to do.' Guru Rinpoche said, 'Listen, all of you subjects must enter the Vajrayana. Place the statue of Avalokiteśvara on top of this statue. If you remove the Avalokiteśvara statue, this statue will be destroyed. Abandon all impure offerings such as blood and flesh. With the offerings of the three white and three sweet substances, first offer one-third to Avalokiteśvara, offer the remaining one-third to the statue, and enjoy the last one-third yourselves. Give the remaining inferior offerings to the poor and dogs. Only then can the statue be properly venerated.' Everyone promised and took an oath. Guru Rinpoche venerated the statue in a receptive manner and placed a cubit-high stone statue of Avalokiteśvara on top of the statue. He warned them, 'If you do not circumambulate and make offerings, or if you remove the Avalokiteśvara statue, your statue will turn to dust.' In the south, there was a person named Stampa Tratipa, who made an eighty-cubit-high statue of Ishvara out of red sandalwood, and sacrificed hundreds of living beings every day for worship. Guru Rinpoche went to subdue him, accompanied by Dhamala, one of the most knowledgeable scholars of the Vedas among those with matted hair.
་ལམ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་བིརྺ་པས་ཤིག་གིས་དོགས་ཏེ། ཁོང་རང་གི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནང་པའི་སྐུ་རེ་བཞུགས་སུ་བཙུད་དེ། རེ་རེ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཏགས་ ཏེ་བཞག་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཅེས་པས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ཕུད་ཀྱིས་ནང་པའི་སྐུ་རྣམས་མཆོད། ལྷག་མས་ཁོང་རང་གི་རྟེན་རྣམས་མཆོད་པར་ དམ་བཅས་ཏེ། ཏམ་པ་ཏྲ་ཏི་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡེག་པ་སུག་མཛད་ནས། ངའི་ཕྱིར་ལ་འདེངས་གསུང་པས། ཀག་ལངས་ནས། ཕྱག་ཕྱིར་སོང་བ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། ཅི་གསུང་པ་བསྒྲུབ་པས་རྟེན་འདིར་འཇོག་པར་ཞུས་པས། སྲོག་ཆགས་མི་སོད་པར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་ཁོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད། དེའི་ལྷག་ མས་དབང་ཕྱུག དེའི་ལྷག་མས་ཁོང་རང་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་དམ་བཅས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་ས་ཧ་ར་དེ་ཝི་ཞེས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་ཏྲི་ཤུ་ལ་ དང་། ལྷ་མོ་ཙན་ཏི་ཀའི་རྡོ་སྐུ་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་མུ་སྟེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་གནས་པས་ཐོ་ཕྱིར་བྱུང་ཚད་རྟེན་ལ་དངོས་གྲུབ་སློང་དུ་འདོད་ཟེར་ཏེ། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པས། 1-86 ཏྲི་ཤུ་ལ་ལྐོག་མར་ཟུག་ནས་འཆི། དེའི་ཤ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་བྱོན་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུས། འཁོར་གསུམ་པོ་ལ་སྒོ་ཁང་དུ་རླུང་ཁ་ སྦྱོར་བཟུང་ལ། ས་ངན་གྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམ་ནས་སློབ་དཔོན་ནང་དུ་བྱོན་ནས་གྲོགས་པོ་གསུམ་གར་སོང་ཟེར། སྒོ་ཁང་ན་འདུག་བཟླས། ནང་དུ་བོས་ཟེར། ཁྱོད་རང་གི་བོས་བཟླས། བོད་དུ་སོང་བས་ སྐད་མི་སྟེར། མཛུབ་མོ་སུག་སུག་བྱས་པས། སྦུག་ངན་སུ་སུ། ས་ངན་ལྷུག་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་དབུགས་ངན་གྱི་དྲི་ང་བས་གང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟེན་གཉིས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས། ཏྲི་ཤུ་ལ་འདར་སིག་སིག ཙན་ཏི་ཀ་པར་པར་བྱེད། ཐལ་མོ་རྡབས་པས་ཏྲི་ཤུ་ལ་རྡུལ་ཕུང་དུ་སོང་། ཙན་ཏི་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་བསྣུན་པས། མགོ་བོ་བྱང་ཁོག་ཏུ་ཐིམ་པས་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་བ་སངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླང་ནས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལགས་ན། རྟེན་མི་བཤིག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སེམས་ ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ཏེ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་ཙན་ཏི་ཀའི་སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཆོད། དེའི་ལྷག་མ་ཙན་ཏི་ཀ དེའི་ལྷག་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པར་དམ་འཆའ་ན། 1-87 མི་ཤིགས་གསུང་པས་དམ་བཅས་ཏེ་མ་བཤིག་གོ །དེའི་ཚེ་ནག་པོ་པའི་བཤད་ཁྲིད་རྣམས་ཡོངས་
【現代漢語翻譯】 在路上，外道（Tirthika）的聖物很多，比魯巴（Virupa）擔心有虱子，便在他們自己的聖物頂上各安放一尊佛像，每個聖物都戴上花環。 寂護（Śāntarakṣita）的弟子底師達瓦扎（Tishṭa-vajra）祈請佛像穩固安住，用白三物和甜三物的精華供養佛像，並立誓用剩餘的供品供養他們自己的聖物。 底師達瓦扎用塔姆帕塔提瑪（Tāmrapaṭṭatīmā）的棍子指著寂護，說：『爲了我，站起來！』 棍子立刻立了起來，走向他。外道們將寂護的腳放在頭頂，聽從他的吩咐，請求將棍子放在這裡。 寂護說：『不要殺生，用白三物和甜三物的精華供養安放在棍子頂上的佛像，剩餘的供品供養自在天（Īśvara），再剩餘的供品你們自己享用。』他們立下誓言，將棍子放在那裡。 之後，在東方名為薩哈拉德維（Sāharadevī）的地方，有一座寺廟，裡面有天然形成的鐵製三叉戟（trishula）和旃提迦女神（Candika）的石像。大約有一千名外道瑜伽母住在那裡，她們說，每次有人從外面來，都想向聖物祈求成就，於是就把他們帶到聖物面前。 那些人會被三叉戟秘密刺死，她們會用那些人的肉做會供輪。寂護來到這裡，瑜伽母們聚集在寺廟裡。寂護讓三個隨從在門口用風咒控制住風，然後觀想成惡劣的土地堆積如山。寂護進入寺廟后問：『我的三個朋友去哪裡了？』 隨從們回答說：『他們在門口。』寂護說：『叫他們進來。』隨從們說：『你自己叫他們。』寂護叫他們，但他們不回答。寂護用手指指點點，意思是『惡臭在哪裡？』惡劣的土地立刻散開，整個寺廟都充滿了惡臭。 寂護用恐嚇的手勢指向兩座聖物，三叉戟顫抖不已，旃提迦女神發出噼啪的聲響。寂護拍了一下手掌，三叉戟化為灰塵。寂護用手掌拍打旃提迦女神的頭頂，女神的頭縮排了身體里，所有的瑜伽母都昏了過去。 瑜伽母們醒來后，都將寂護的腳放在頭頂，說：『佛教徒非常慈悲，請不要摧毀聖物。』寂護說：『如果你們發誓不再傷害眾生，用白三物和甜三物的精華供養旃提迦女神頭頂上的佛像，剩餘的供品供養旃提迦女神，再剩餘的供品你們自己享用，我就不摧毀聖物。』 她們立下誓言，寂護就沒有摧毀聖物。當時，黑教的講解和引導非常盛行。
【English Translation】 On the road, there were many Tirthika shrines, and Virupa, fearing lice, placed a Buddhist statue on the head of each of their own shrines, adorning each with a garland of flowers. Tishṭa-vajra, a disciple of Śāntarakṣita, prayed for the Buddhist statues to remain firmly in place, offering the essence of the three white and three sweet substances to the Buddhist statues, and vowed to offer the remaining offerings to their own shrines. Tishṭa-vajra pointed at Śāntarakṣita with a Tāmrapaṭṭatīmā stick, saying, 'For my sake, stand up!' The stick immediately stood up and went to him. The Tirthikas placed Śāntarakṣita's feet on their heads, obeyed his instructions, and requested that the stick be placed there. Śāntarakṣita said, 'Do not kill living beings, offer the essence of the three white and three sweet substances to the Buddhist statue placed on the head of the stick, offer the remaining offerings to Īśvara, and then enjoy the remaining offerings yourselves.' They made a vow and placed the stick there. After that, in a place called Sāharadevī in the east, there was a temple with a naturally formed iron trishula and a stone statue of the goddess Candika. About a thousand Tirthika yoginis lived there, and they said that whenever someone came from outside, they wanted to ask the shrines for accomplishments, so they would bring them to the shrines. Those people would be secretly stabbed to death by the trishula, and they would use the flesh of those people to make a tsokhor. Śāntarakṣita came here, and the yoginis gathered in the temple. Śāntarakṣita had three attendants control the wind at the door with a wind mantra, and then visualized it as a pile of bad earth. After Śāntarakṣita entered the temple, he asked, 'Where have my three friends gone?' The attendants replied, 'They are at the door.' Śāntarakṣita said, 'Call them in.' The attendants said, 'Call them yourself.' Śāntarakṣita called them, but they did not answer. Śāntarakṣita pointed with his fingers, meaning 'Where is the stench?' The bad earth immediately dispersed, and the entire temple was filled with a foul odor. Śāntarakṣita pointed a threatening gesture at the two shrines, the trishula trembled, and the goddess Candika made crackling sounds. Śāntarakṣita clapped his hands, and the trishula turned to dust. Śāntarakṣita slapped the top of the head of Candika, and the goddess's head shrank into her body, causing all the yoginis to faint. After the yoginis woke up, they all placed Śāntarakṣita's feet on their heads, saying, 'Buddhists are very compassionate, please do not destroy the shrines.' Śāntarakṣita said, 'If you vow not to harm sentient beings, offer the essence of the three white and three sweet substances to the Buddhist statue on the head of Candika, offer the remaining offerings to Candika, and then enjoy the remaining offerings yourselves, I will not destroy the shrines.' They made a vow, and Śāntarakṣita did not destroy the shrines. At that time, the explanations and guidance of the Black Tradition were very prevalent.
སུ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་བྱིན། རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་བརྗེད་ཐོར་ཡི་གེར་བཏབ། ཉིད་དང་ནུས་མཐུ་མཉམ་ པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ཞིང་ཨུ་ཙ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཆེན་རྣམས་འགྲིམ་ཤིང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་ཆགས་ ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དྷེ་ཧ་ར་ཐུལ་ལ། འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཚུད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་བཏང་བ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ཞིང་བྱོན་ནས། ཀན་དྷ་ རིའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ཁ་བསྐང་པས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཉེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀམ་པ་ནག་པོ་པ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ཧ་རའི་བཙུན་མོ་གཟུགས་བྱད་ལང་ཚོ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞུགས་པས། ཉུལ་ལེ་མ་དྷ་ར་ཧ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཟུངས་ལ་ ཤོག་གསུངས། འཛིན་དུ་སོང་བས། ཁོ་ཁང་པ་ལ་སོགས་ལ་བཟང་ཐལ་དུ་སོང་སྟེ། མ་ཟིན་པ་ཞུས་པས་དམག་བསྐུལ་གསུངས། དམག་འཚོགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྟ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་ཏེ། དམག་གི་རིམ་པ་མང་པོ་བསྐོར་བས། 1-88 སློབ་དཔོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། གང་ལ་རྡེག་མ་ཤེས་པས། གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པར་གོ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཕུལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། རྒྱལ་ པོ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཙུད། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཀམ་པ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་མང་པོས་གྲུབ་ པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔོན་སློབ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་བྱོན་གཅིག་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་དང་མཆོད་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཞེས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་པས་རི་རབ་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག་པར་ ནུས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ལ་འདུལ་བར་དཀའ་བས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྤོངས་གསུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ ལྷོ་ནུབ་སོ་ཝ་ན་ཐ་ན་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀའི་རྟེན་རང་བྱུང་གཅིག་ལ་ཉི་མ་རེ་ལ་བྱ་ར་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་རེའི་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས། དེ་དག་གི་སྲོག་སྐྱབས་ནས་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། 1-89 འོ་ན་རྟེན་མ་བཤིག་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐུལ་ཅིག་གསུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ཡར་བཅད་ཀྱིས་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་སློབ་སྦྱོངས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། བ
【現代漢語翻譯】 被授予了圓滿成就的預言。金剛句偈被記錄下來。您與（上師）具有同等的能力和加持，奉行極其簡樸的行為，遊歷于鄔仗衍那（Oḍḍiyāna，烏仗那，古印度地名）等大尸陀林。在東方，有一個外道國王，名為德哈拉圖爾（Dheharathul），他宣揚貪慾為法。您將他及其眷屬納入金剛乘，並被告知要爲了利益眾生而行動。按照指示，您奉行苦行，前往坎達日（Kandari）的森林，在那裡完成了三個月的閉關。您獲得了神通和神變。偉大的上師黑坎巴（Kampa Nagpo）進入了國王達哈拉（Dhāhara）的王妃之中，她擁有美麗的身材和容貌，精通各種藝術，共有七十二位。當巡邏者瑪達拉哈（Madhara Ha）等人看到后，便稟告了國王。國王說：『抓住他！』當他們去抓捕時，他穿墻而過，消失不見。他們稟告說沒有抓住。國王下令調動軍隊。當軍隊集結，國王騎上馬，軍佇列隊行進時， 上師化現出無數的身形，不知該攻擊哪個。他們意識到這是成就的徵兆，於是國王獻上了珍貴的王冠，將上師的足放在頭頂，請求追隨。國王及其眷屬都被納入金剛乘。黑坎巴上師努力進行了十二年的講修活動，國王及其眾多眷屬都獲得了成就。之後，瑜伽自在師徒三人前往印度東北和西南的交界處，那裡有一尊自然顯現的大悲觀音像。他們先行頂禮和供養，然後稟告說：『我們爲了佛陀的教法做了這樣的事情。』主尊說道：『善男子，你的能力甚至可以將須彌山化為灰塵。但是，由於業力的影響，眾生的意樂各不相同，即使是佛陀也難以在同一時間調伏所有眾生。因此，要懷有慈悲心，避免傷害眾生。』上師請求保護西南索瓦納塔納（Sovanathana）的青年卡提卡（Kārtika）的自然顯現聖像，那裡每天都有成千上萬的鳥類、水牛等被宰殺祭祀，並暫時將它們安置在一起。 （主尊）說道：『那麼，在不破壞聖像的情況下，用巧妙的方法來調伏他們吧！』此時，亞巴扎（Yarba）完成了多姆比赫魯卡（Ḍombi Heruka）的學修。
【English Translation】 He was given the prophecy of accomplishing perfection. The Vajra verses were written down. You were blessed with equal power and ability (as the guru), practicing extremely simple conduct, and traveling to great charnel grounds such as Oḍḍiyāna (Udyana). In the east, there was a heretical king named Dheharathul, who preached desire as Dharma. You brought him and his retinue into the Vajrayana, and were told to act for the benefit of sentient beings. As instructed, you practiced asceticism and went to the forest of Kandari, where you completed a three-month retreat. You gained clairvoyance and miraculous powers. The great master Kampa Nagpo entered among the queens of King Dhāhara, who possessed beautiful bodies and appearances, and were skilled in various arts, totaling seventy-two. When the patrolmen Madhara Ha and others saw this, they reported it to the king. The king said, 'Seize him!' When they went to seize him, he passed through walls and disappeared. They reported that they had not caught him. The king ordered the mobilization of troops. When the troops gathered and the king rode on horseback, with the troops lined up, the master manifested immeasurable forms, not knowing which one to strike. They realized this was a sign of accomplishment, so the king offered his precious crown, placed the master's feet on his head, and requested to follow him. The king and his retinue were all initiated into the Vajrayana. Master Kampa Nagpo diligently engaged in teaching and practice activities for twelve years, and the king and many of his retinue attained accomplishment. After that, the three, the lord of yoga and the disciples, went to the border between the northeast and southwest of India, where there was a self-arisen statue of Great Compassion. They first prostrated and made offerings, and then reported, 'We have done such things for the Buddha's teachings.' The Lord said, 'Son of noble family, your power can even turn Mount Meru into dust. However, due to the influence of karma, sentient beings have various inclinations, and even the Buddha finds it difficult to subdue all beings at the same time. Therefore, have compassion and avoid harming sentient beings.' The master requested protection for the self-arisen statue of the youth Kārtika in Sovanathana in the southwest, where thousands of birds, buffaloes, etc., were sacrificed every day, and to temporarily place them together. (The Lord) said, 'Then, without destroying the statue, use skillful means to subdue them!' At this time, Yarba completed the studies of Ḍombi Heruka.
སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ཆ་ལག་ཚང་ བ་གནང་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧ་ཧ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་གྲངས་སྟེང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེབས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བཞིས་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ ཛ་ཡ་ཨ་ནནྡ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཁོད་ཅིག་གསུངས་ནས་བཏང་པས་དྷ་མ་པ་དང་གཉིས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བྱོན་པས། གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀའི་སློབ་དཔོན་འབྱོན་པའི་ཟིལ་མ་བཟོད་ནས། བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་ལྤགས་པས་ཚངས་སྐུད་ཀུ་ཤ་ར་ དུང་དང་བཅས་ནས་བྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གདོང་བརྩད་ནས་གང་ནས་འོང་། གང་དུ་འགྲོ། ཅི་དོན་དུ་གཉེར་ཟེར། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོང་། སོ་ཝ་ན་ཐར་འགྲོ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་པ་འདུལ་ བཟླས་པས། ཁོ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་ཆེ་བ་ཡིན། ཉུལ་ལེ་མངོན་ནས་འོང་། ཁོ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་སོང་ཟེར། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱིན་ནས་འདུལ་བ་ཡིན་བཟླས་པས། 1-90 ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་དོན་དུ་འདུལ་བ་ཡིན་བཟླས་པས། རང་གཟུགས་བསྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། ཅི་གསུང་དམ་ལས་ མི་འདའ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། གནས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་བ་གཅིག་བཞེངས། དེའི་སྒོ་གོང་དུ་ངའི་སྐུ་འདྲ་བག་གཅིག་བྱས། དགེ་འདུན་ བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་ཞབས་ཏོག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། མཆོད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཚེ་ཐར། ཡན་དུ་འཇུག དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཕུད་གསུམ་ཆས་སངས་རྒྱས། སུམ་ཆས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། སྨན་པ་རྣམས་ སྡུག་འཕོང་དང་བྱ་ཁྱི་ལ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ན་བཞག་བཟླས་པས། དེ་ལྟར་ཁས་བླང་དམ་བཅའ་སྟེ། ཁོ་སྐད་ཅིག་ལ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས། སང་ཐོ་རངས་ཁོ་རང་གི་ཡོན་ བདག ནུབ་ཏི་ཤ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་འདི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན། ཁྱོད་མངའ་རིས་དང་བཅས་པ་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཟླས་པས། རྒྱལ་པོ་ཙནྡྲ་དེ་ཝས་ཟླ་བ་དྲུག་ ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཁས་བླང་། དམ་བཅས་སོ། །སློབ་དཔོན་གནས་དེར་བྱོན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཡབ་ཡུམ་སྲས་ལྕམ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་རུ་ཞུགས་ཏེ། 1-91 སྔར་ཁས་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ལ་བསྒྲུབས། དྷརྨ་པ་ལ་མན་ངག་གི་བཀའ་ལུང་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་གིས་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཉམས་ལེན་གགས་སེལ་བོགས་འདོན་
【現代漢語翻譯】 他完整地傳授了生圓次第雙運的訣竅，並在哈呼大尸林等處，通過唸誦本尊咒語達到數量，通過四種火供毫無阻礙地成就各種事業。他對札亞阿難陀等東方諸國的國王說：'讓所有人都進入金剛乘！'然後派他們離開。達摩巴和另一位尊者向西方行進，供養佛陀的身語意所依。 當時，年輕的鳩摩羅迦提迦（Kumārakārtika，童子軍）的威勢難以忍受，於是化現為兩位年輕的婆羅門，帶著三叉杖、鹿皮、梵線、吉祥草和海螺前來，與上師爭辯，問道：'從哪裡來？去哪裡？所為何事？' 上師回答：'從印度東方來，去索瓦那塔（Suvarnatara，金洲）。爲了調伏六面童子。' 他們說：'他在欲界擁有強大的力量，偷偷地前來，然後去了東勝身洲。' 上師回答：'即使他去了梵天世界，我也會立即前去調伏他。' 上師接著說：'如果你們這些佛教徒真的有慈悲心，就應該爲了眾多眾生的利益而調伏他。' 於是，他們顯現出本來的面目，頂禮上師的雙足，說道：'我們不敢違背您的教誨，請您攝受我們。' 上師說：'在那裡建造一座寺廟，裡面充滿佛陀的身語意所依。在寺廟的門楣上，做一個我的塑像。供養一百位僧人，直到世界末日。釋放那些用於祭祀的動物，讓它們自由。用三種白色食物、三種甜食和三種精華來供養佛陀，用三種食物來供養你們。醫生們應該把食物分給窮人、烏鴉和狗等。' 他們答應並立下誓言。然後，他們立即返回了自己的住所。第二天早上，他們向自己的施主，西方的努提沙拉國王顯現出本來的面目，說道：'如果這件事不能完成，你的王國將會迅速滅亡！' 旃陀羅提婆國王答應在六個月內完成所有這些事情，並立下了誓言。上師到達那裡后，國王和他的隨從們以豐盛的供養來迎接他，頂禮他的雙足。父母、子女和所有親屬都進入了金剛乘。他們按時完成了之前承諾的一切。上師賜予達摩巴所有訣竅的口頭傳承，並圓滿了所有必要的加持，以便能夠實踐這些教義，消除障礙，增進證悟。
【English Translation】 He completely imparted the instructions on the generation and completion stages of union, and in places like the great charnel ground Haha, he accomplished various activities without hindrance by reciting the mantra of the deity to reach the required number and through the four kinds of fire offerings. He said to the kings of the eastern countries such as Jaya Ananda, 'Bring everyone into the Vajrayana!' and then sent them away. Dharmapa and another venerable one proceeded to the west, offering worship to the supports of body, speech, and mind of the Buddha. At that time, the power of the young Kumarakartika (Youthful Kartikeya) was unbearable, so they manifested as two young Brahmins, coming with tridents, deerskin, Brahman cords, kusha grass, and conch shells, arguing with the master, asking, 'Where do you come from? Where are you going? What are you seeking?' The master replied, 'I come from eastern India and go to Suvarnatara (Golden Island). To subdue the six-faced youth.' They said, 'He has great power in the desire realm, coming secretly and then going to East Videha.' The master replied, 'Even if he goes to the Brahma world, I will go immediately to subdue him.' The master continued, 'If you Buddhists are truly compassionate, you should subdue him for the benefit of many beings.' Then, they revealed their true forms, prostrated at the master's feet, and said, 'We dare not disobey your teachings, please accept us.' The master said, 'Build a temple there, filled with the supports of body, speech, and mind of the Buddha. On the lintel of the temple, make a statue of me. Support one hundred monks until the end of the world. Release those animals used for sacrifice, let them be free. Offer three white foods, three sweets, and three essences to the Buddha, and offer three foods to you. The doctors should give food to the poor, crows, and dogs, etc.' They agreed and made vows. Then, they immediately returned to their own abode. The next morning, they revealed their true forms to their patron, the king of western Nutishala, saying, 'If this cannot be accomplished, your kingdom will quickly perish!' King Chandradeva promised to accomplish all these things within six months and made vows. When the master arrived there, the king and his entourage greeted him with abundant offerings, prostrating at his feet. Parents, children, and all relatives entered the Vajrayana. They completed everything they had promised on time. The master bestowed upon Dharmapa the oral transmission of all the essential instructions and completed all the necessary empowerments so that he could practice these teachings, eliminate obstacles, and enhance realization.
ལ་ བཟློའི་གནད་རྣམས་ནག་པོ་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་ཞུས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཁོད་ཅིག གསུངས་ནས་ནག་པོ་ཀམ་པ་བ་ཅན་བཏང་ངོ་། །སོ་ཝ་ན་ཐ་ནས་འགྲོ་ ལམ་གཅིག་གི་ས་གྷུ་ཙ་རད་བྱ་བ། རྩེ་ཤིང་དང་རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་པ་ས་བཟང་ལ་ཡང་བ་གཅིག་ཡོད་པའི་ས་རུ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་འདྲ་བག་རྡོ་ནག་པོ་ལས་རང་བྱོན་པ་ ཉི་མ་སྟོད་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་ཟློག་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་མཐིལ་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ། ལྕགས་རེག་ཚད་ གསེར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེས། དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་དང་སྡུག་འཕོང་གི་དོན་སྒྲུབས་ཤིག གསུངས་པ་ལ་ལོ་འགའ་དེ་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་གསེར་སྲང་ཁྲི་ཁྲག་ཙམ་གྱི་ དངོས་གྲུབ་ཞུས། ད་རུང་ཞུ་བསམ་པས་པར་མོ་བཙུམ། དགེ་འདུན་དང་སྡུག་འཕོང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཟའ་ཉི་མ་དང་མིག་དམར་ཤར་བའི་ཞག་ལ་ཡ་ར་རང་དུ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཅུག་མའི་རྩེ་མོ་བཙུད་དེ། 1-92 གསེར་དུ་གྱུར་པ་བཅད་ཅིང་བསོག བྲམ་ཟེ་ཕོངས་པ་གཅིག་གིས་ས་རྡེ་གཙུག་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསེར་འགྱུར་རྩི་གནང་ནས་ཞག་བདུན་ན་སྐྱོལ་ཅིག་གསུངས། ཁོའི་ལྕགས་མང་པོ་ཉོས་ཤིང་བསྒྱུར་བས། ཞག་གསུམ་ན་རྒྱལ་པོས་ཚོར་ནས་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས། ང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་དུ་འབུལ། ཁྱེད་རང་དེ་ནས་ལོངས་ཞུས་པས། རུང་ཟེར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ནོར་གཉེར་བ་མི་བདུན་དང་སྡོངས་ནས་ སོང་། བྲམ་ཟེས་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་བཞག་པས་པར་བཙུམ། གཅིག་ན་རེ་ཕྱག་མགོ་ཆོགས་ཟེར་བས་ཁ་ལྐུགས། གཅིག་གིས་ཐོ་བ་བསྣུན་པས་ལག་མགོ་ཆད་དེ་འཕྲལ་ལ་ཤི། རྒྱལ་པོ་ལ་ཤེས་སྐྱོན་བྱུང་ ནས་གྲོངས་པས། ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་གྲགས་པས་སའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ། །རྡོ་སྐུའི་ཞལ་དུ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཆང་ཁལ་སྟོང་བླུགས་ཀྱང་སིམ་ནས་འགྲོ། གདོང་དྲུག་པ་ལ་འབུལ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ ཀྱི་ཕུད་སུམ་གཉིས་གྷུ་ཙ་རད་དུ་ཡན་པར་སྟོང་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ཡོད་དེ། མི་ངན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། གཅན་གཟན་གྱིས་ཀྱང་གསོད་མི་ཕོད། ཤི་བའི་ཤ་མི་ཕོངས་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་ ཟའོ། །རྡོ་སྐུ་དེའི་མཚན་ནང་པས་བྷ་ལ་ན་ཐ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཟེར། ཁོང་གིས་ཕྱི་བའི་སྟོབས་བཅོམ་ཤིང་ཕྲོགས་པས། བྷ་ལ་ཧ་ར་སྟོབས་འཕྲོག་ཟེར། བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལན་གསུམ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བར་གདའ་འོ། ། 1-93 ནག་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ལྟར་དྷ་མ་ལའི་དོན་དུ་ཨུ་རྒྱན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལུང་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱུད་འབུམ་པ་ནས་གདན་ དྲང་། དྷ་མ་པ་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 爲了遣除違逆，去納若巴（藏文：ནག་པོ་པ།）處請教。『讓東方的眾生進入金剛乘。』說完，便派納若巴前往。從索瓦那塔（藏文：སོ་ཝ་ན་ཐ།）出發，有一條路通往名為薩古匝熱（藏文：ས་གྷུ་ཙ་རད་）的地方，那裡樹木茂盛，水草豐美，土地肥沃。在一處優良之地，有一尊瑜伽自在（藏文：རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག）的石像，由黑石自然形成，朝向太陽升起的方向，帶有輪環，嘴巴張開，舌頭捲起，左手施予勝施印，手掌中有一小塊能將鐵變成金子的藥——訶梨勒果（藏文：ཨ་རུ་ར་，梵文天城體：हरीतक，梵文羅馬擬音：haritaka，漢語字面意思：訶梨勒果），大約像個勝利幢那麼大。憑藉它，可以為三寶服務，利益貧困。』他這樣做了幾年。之後，國王生起貪念，索要了價值數百萬金幣的成就。還想再要時，石像閉上了。僧眾和窮人們祈禱，石像說：『在星期日或星期二的早晨，我會回到亞熱（藏文：ཡ་ར་རང་）。那時，將鐵杵的尖端插入，切下變成金子的部分並儲存起來。』一位貧窮的婆羅門從地上撿起石頭祈禱，石像賜予了他變金藥，並說：『七天後還回來。』他買了許多鐵並將其變成金子。三天後，國王知道了，說：『把他帶來！』婆羅門說：『我要把它獻給瑜伽自在，你自己從他那裡拿吧。』國王同意了，於是和七個掌管國庫的人一同前往。婆羅門將藥放在石像的手掌中，石像閉合了。一個人說：『把手砍掉！』結果他變成了啞巴。另一個人用錘子敲打，手立刻斷了，那人也立刻死了。國王受到了驚嚇，也死了。因此，美名傳遍了整個大地。每天向石像的嘴裡灌入一千卡爾（藏文：ཁལ་）的酒，也會全部滲入。獻給六面像的祭品中，最好的那部分，在古匝熱（藏文：གྷུ་ཙ་རད་）的地方，無數的野獸都能得到食物，更不用說人了。即使是兇猛的野獸也不敢殺害它們。死去的動物的肉，人和野獸都可以食用。那尊石像，內道弟子稱之為巴拉那塔（藏文：བྷ་ལ་ན་ཐ་），意為『力量之主』。因為他摧毀並奪走了外道的勢力，所以也被稱為巴拉哈拉（藏文：བྷ་ལ་ཧ་ར་），意為『力量掠奪者』。據說，爲了利益佛法和眾生，他將三次降臨贍部洲。 納若巴（藏文：ནག་པོ་པ།）按照瑜伽自在的指示，爲了達瑪拉（藏文：དྷ་མ་ལ）的利益，從鄔金大菩提處迎請了能清晰闡明金剛句的三種傳承，以及其他數百萬部的續部經典。達瑪巴（藏文：དྷ་མ་པ་རྒྱུ）
【English Translation】 To avert obstacles, go to Naropa (Tibetan: ནག་པོ་པ།). 'Let the sentient beings of the East enter the Vajrayana.' Having said this, he sent Naropa. Starting from Sovanatha (Tibetan: སོ་ཝ་ན་ཐ།), there is a road leading to a place called Saguzarad (Tibetan: ས་གྷུ་ཙ་རད་), where trees are lush, water and grass are abundant, and the land is fertile. In a good place, there is a stone statue of Yoga Ishvara (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག), naturally formed from black stone, facing the rising sun, with a wheel, mouth open, tongue curled, left hand giving the Varada Mudra, in the palm of the hand there is a small piece of medicine that can turn iron into gold - Haritaki (Tibetan: ཨ་རུ་ར་, Sanskrit Devanagari: हरीतकी, Sanskrit Romanization: haritaka, Chinese literal meaning: Haritaki), about the size of a victory banner. With it, one can serve the Three Jewels and benefit the poor.' He did this for several years. Later, the king became greedy and demanded achievements worth millions of gold coins. When he wanted more, the statue closed. The Sangha and the poor prayed, and the statue said: 'On Sunday or Tuesday morning, I will return to Yara Rang (Tibetan: ཡ་ར་རང་). At that time, insert the tip of an iron pestle, cut off the part that turns into gold and store it.' A poor Brahmin picked up a stone from the ground and prayed, and the statue gave him the gold-transforming medicine, saying: 'Return it in seven days.' He bought a lot of iron and turned it into gold. Three days later, the king found out and said: 'Bring him here!' The Brahmin said: 'I will offer it to Yoga Ishvara, you take it from him yourself.' The king agreed, and went with seven people in charge of the treasury. The Brahmin placed the medicine in the palm of the statue's hand, and the statue closed. One person said: 'Cut off the hand!' As a result, he became mute. Another person struck with a hammer, and the hand was immediately cut off, and that person died immediately. The king was frightened and died as well. Therefore, the good name spread throughout the earth. Even if a thousand khals (Tibetan: ཁལ་) of wine are poured into the mouth of the stone statue every day, it will all seep in. Of the offerings to the six-faced image, the best part, in the place of Guzarad (Tibetan: གྷུ་ཙ་རད་), countless wild animals can get food, let alone people. Even fierce beasts dare not kill them. The meat of dead animals can be eaten by both humans and beasts. That stone statue, the inner disciples call it Balanatha (Tibetan: བྷ་ལ་ན་ཐ་), meaning 'Lord of Power'. Because he destroyed and plundered the power of the outsiders, he is also called Balahara (Tibetan: བྷ་ལ་ཧ་ར་), meaning 'Plunderer of Power'. It is said that in order to benefit the Dharma and sentient beings, he will descend to Jambudvipa three times. Naropa (Tibetan: ནག་པོ་པ།), according to the instructions of Yoga Ishvara, for the benefit of Dhamala (Tibetan: དྷ་མ་ལ), invited from Uddiyana Mahabodhi the three lineages that clearly explain the Vajra words, as well as millions of other tantras. Dhamapa (Tibetan: དྷ་མ་པ་རྒྱུ)
ད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རླུང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་སུ་བསྒྲུབས་པས། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས་ཏེ། ཨུ་ཙ་ཡ་ནའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས། ནག་པོ་པའི་གསུང་གིས་མ་གྷ་ཏའི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་ རོལ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གསུངས་ནས། དྷ་མ་པས་མ་ཏ་ནར་བྱོན་པའི་སྙན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱས་པོས་གསན་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་དྲངས། ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་གཟབ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་རྗེས་ སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས་དབང་བསྐུར་གདམ་པའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་། རྒྱལ་སྲིད་སྲས་པོ་ཆེ་བ་ལ་བཏད་དེ་ཤར་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གསང་སྤྱོད་བསྐྱངས་ཏེ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ། སླར་ཕོ་བྲང་གཉིས་པར་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིས་སྤངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པའོ། ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དྷ་མ་པའི་གསུང་གིས་ཤར་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཙཎྜ་ཨཀྵེའི་ཡི་གེ་བ་ཆེན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་པ་ཏ་སི་ཞེས་པ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གསུངས་ཏེ། 1-94 ཁྱེད་མན་ངག་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབ་ན་ང་ཅན་ཤོག་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་བསྐུར་བའི་ཕོ་ཉ་མངགས་པས། རང་གི་མཚན་བལྟས་བཟང་པོ་དང་མཐུན་ཏེ། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་ དྲུང་དུ་འོང་། མཇལ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས་བཀའ་ཡིས་གནང་། དབང་བསྐུར་མན་ངག་གི་བཤད་ཁྲིད་གནང་། བསྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན། སྦས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཟིགས་པས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག ནམ་མཁར་སྐྱིལ་ ཀྲུང་འཆའ། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་འབྱོངས་པས་པཎྜི་ཏའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་པ་སི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཉིས་སྤང་པའི་གསུང་གིས་ཁར་ས་པ་ཎིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་ བསྟན་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལོ་ཧི་ཏའི་འགྲམ་ན་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གསུངས་ནས་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་རས་དྲིས་པས། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། མུ་གུ་ལུང་དུ་བྱོན་ནས་བརྟགས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙན་རྒྱུད་བཞིས་གདམས། དེས་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ།
【現代漢語翻譯】 然後加持，在風勝巖洞（Rlung las rnam rgyal）等地修行，獲得神通和神變，在烏仗那（U tsa ya na）的尸陀林等地，以極其簡樸的行為，使輪迴和涅槃等同。爲了佛陀的教法和無量眾生，他做了無數的利益。黑行者（Nag po pa）說：『請加持摩揭陀（Ma ga dha）國王雄獅勝（Seng ge rnam par rol ba）的血脈。』達摩巴（Dha ma pa）前往瑪塔那（Ma ta nar）的訊息傳到了法增（Chos kyi rgyas po）耳中，於是他被迎請到王宮，受到了隆重的服侍和尊敬。國王以頭頂禮足，請求攝受，達摩巴賜予灌頂和口訣教導。國王將王位傳給長子，前往東方空行母歡喜巖洞（Shar mkha' 'gro mnyes pa'i brag phug）修行，獲得了神通和神變。他在八大尸陀林等地行持秘密行為，證悟輪迴涅槃平等。之後，他再次回到第二個王宮，以隱秘瑜伽士的身份，行持二取皆舍的行為，成爲了阿瓦都帝巴（A wa dhU ti pa）。瑜伽自在達摩巴說：『請加持東方孟加拉（Shar bham ga la）國王如巴旃扎（Ru pa tSaNDa），阿克謝（A kShe'i）的大書吏，以及伽耶達拉帕塔斯（Ga ya dha ra pa ta si），這位精通五明的大學者，一切密咒和法相的主人。』 1-94 您請求口訣並修持的時候，請派人告訴我。』於是國王派遣使者送去書信。使者的名字與吉祥的徵兆相符。他來到了阿瓦都帝巴（A wa dhU ti pa）的面前，先行頂禮和尊敬，然後以頭頂禮足，請求攝受，得到了應允。阿瓦都帝巴賜予灌頂和口訣教導，並給予修行的傳承。通過隱秘瑜伽的修持，他證悟了輪迴涅槃如夢如幻。在火供的火爐中，他能完整地看到壇城，因此四種事業毫無障礙。他能將金剛鈴杵置於空中，在空中結跏趺坐，精通頗瓦（'pho ba）和奪舍（grong 'jug），成爲了班智達瑜伽士伽耶達拉帕斯（Ga ya dha ra pa si）。兩位大國王捨棄王位。黑行者（Nag po pa）授記並加持了卡薩巴尼（Khar sa pa Ni），說：『請加持將成為藏族大譯師羅ഹിཏ（梵文天城體：लोहित，梵文羅馬擬音：lohita，漢語字面意思：紅色）身邊的國王上師的血脈。』班智達伽耶達拉（Ga ya dha ra）詢問后，認為他是仲彌譯師（'Brog mi lo tsA ba），於是前往木古隆（Mu gu lung）考察，確認后，將四耳傳承（snyan rgyud bzhi）傳授給了大譯師仲彌釋迦益西不動金剛（'Brog mi shAkya ye shes mi bskyod rdo rje），然後他傳給了色敦袞日謝當多杰（Se ston kun rig zhe sdang rdo rje）。
【English Translation】 Then, having blessed him, he practiced in places like the Victory Cave of the Wind (Rlung las rnam rgyal), and having attained clairvoyance and miraculous powers, in charnel grounds like Utsayana (U tsa ya na), with extremely simple conduct, he made samsara and nirvana equal. He accomplished countless benefits for the Buddha's teachings and sentient beings. The Black One (Nag po pa) said, 'Please bless the lineage of King Lion Victorious (Seng ge rnam par rol ba) of Magadha (Ma ga dha).' When the fame of Dharmapa (Dha ma pa) going to Matana (Ma ta nar) was heard by Dharma Increase (Chos kyi rgyas po), he was invited to the palace, and received lavish service and respect. After taking his feet to his head, he requested to be accepted, and Dharmapa gave him empowerment and instructions on the oral teachings. The king entrusted the kingdom to his eldest son and practiced in the Cave of Pleasing the Eastern Dakini (Shar mkha' 'gro mnyes pa'i brag phug), attaining clairvoyance and miraculous powers. He maintained secret conduct in the eight great charnel grounds and so forth, making samsara and nirvana equal. Later, he returned to the second palace, and as a hidden yogi, he maintained conduct that abandoned duality, becoming Awadhutipa (A wa dhU ti pa). The Lord of Yoga, Dharmapa, said, 'Please bless the lineage of King Rupa Chanda (Ru pa tSaNDa) of Eastern Bengal (Shar bham ga la), the great scribe of Akshe (A kShe'i), and Gayadhara Patasi (Ga ya dha ra pa ta si), the great pandit who knows the five sciences, the master of all mantras and characteristics.' 1-94 'When the time comes for you to request the oral instructions and practice them, send someone to tell me.' So the king sent a messenger with a letter. The messenger's name matched the auspicious omens. He came to Awadhutipa (A wa dhU ti pa), and after preliminary prostrations and respect, he took his feet to his head and requested to be accepted, which was granted. Awadhutipa gave him empowerment and instructions on the oral teachings, and bestowed the transmission for practice. Through the practice of hidden yoga, he realized samsara and nirvana as dream and illusion. In the fire pit of the fire offering, he saw the entire mandala completely, so there were no obstacles to the four activities. He could place the vajra and bell in the sky, sit in the sky in the lotus posture, and having mastered transference ('pho ba) and entering another's body (grong 'jug), he became the great pandit yogi Gayadhara Pasi (Ga ya dha ra pa si). The two great kings abandoned their kingdoms. The Black One (Nag po pa) prophesied and blessed Khasarpani (Khar sa pa Ni), saying, 'Please bless the lineage that will become the king's guru beside the Tibetan great translator Rohita (藏文：ལོ་ཧི་ཏ།，梵文天城體：लोहित，梵文羅馬擬音：lohita，漢語字面意思：紅色).' When Pandit Gayadhara (Ga ya dha ra) asked, thinking he was the Drogmi translator ('Brog mi lo tsA ba), he went to Mugulung (Mu gu lung) to investigate, and after confirming it, he imparted the Four Whispered Lineages (snyan rgyud bzhi) to the great translator Drogmi Shakya Yeshe Immovable Vajra ('Brog mi shAkya ye shes mi bskyod rdo rje), who then passed them on to Seton Kunrig Shedang Dorje (Se ston kun rig zhe sdang rdo rje).
1-95 དེས་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ། དེ་ནས་རྗེ་པ་ཁུ་དབོན་ལ། དེས་ འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་གི་ཁྲིད་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཐ་མ་སྤྲང་པོ་ཆ་རྒན་ལའོ། །ཆོས་ཁུངས་བཙུན་ཤིང་རྗེས་འཇུག་གི་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་འདྲ་མིན་དུ་མ་དང་། །བླ་མ་གྲོགས་མཆེད་གོང་མ་ཡི། །གསུང་དང་གདམས་ངག་ཐོར་བུ་ལས། །རྨོངས་པ་ཆ་རྒན་ཞེས་བྱ་བས། །ལྷག་པོ་སྤངས་ཤིང་ཆད་པ་བསབ། །འཁྲུགས་པ་སྡེབས་ཏེ་ ལོ་རྒྱུས་འདི། །ཤིང་འབྲུག་སྣྲོན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ། །གཟིམ་ཁང་རིན་ཁང་གོང་མ་ཡི། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི། །སྐུ་འདྲའི་དྲུང་དུ་བྲིས་པ་དགེ །ནོངས་འཁྲུལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་བསྔོ། །ཀུན་གྱིས་ ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 其後是祥敦·曲巴·若貝多吉（祥敦·法熾·遊戲金剛），其後是喇欽·薩迦巴欽波·貢噶寧波·彌覺多吉（大喇嘛薩迦巴大師 貢噶寧波 不動金剛），其後是杰尊·策摩（至尊 策摩），之後是杰巴·庫溫（叔侄二人）。 其後是帕巴·洛哲堅贊（聖者 妙慧幢），其後是如實傳講經論的軸心傳承的最後一位上師，名叫昌波·恰堅（流浪者 恰堅）。爲了使法源清凈，斷絕後世的繁瑣。 從各種不同的歷史、上師和道友的零散教言和訣竅中，我這個愚昧的恰堅，捨棄多餘的，彌補缺失的，整理錯亂的，寫下了這個歷史。在木龍年（1244年）仲月的上弦月，于仁康上層寢宮，在卓貢·曲杰仁波切（眾生怙主 法王仁波切）的佛像前寫下，祈願吉祥！懺悔過失，迴向善根，愿一切眾生迅速獲得一切智！吉祥！吉祥！
【English Translation】 Then to Zhangton Chobar Rolwai Dorje (Zhangton Chobar, Playful Vajra), then to Lachen Sakya Penchenpo Kunga Nyingpo Mikyo Dorje (Great Lama Sakya Great Kunga Nyingpo, Immovable Vajra), then to Jetsun Tsemoche (Venerable Tsemoche), then to Jepa Khuwoen (Uncle and Nephew). Then to Phakpa Lodro Gyaltsen (Holy Intelligence Banner), then to the last master of the lineage of the 'axis' that expounds the scriptures as they are, named Changpo Chagen (Wanderer Chagen). In order to purify the source of the Dharma and cut off the prolixity of subsequent followers. From various different histories, scattered teachings and key instructions of previous lamas and Dharma friends, I, the ignorant Chagen, abandoned the superfluous, filled in the missing, and arranged the confused, and wrote this history. In the ascending moon of the middle month of the Wood Dragon year (1244), in the upper chamber of the Rinkhang, in front of the image of Drogon Chogyal Rinpoche (Protector of Beings, Dharma King Rinpoche), may it be auspicious! I confess errors and dedicate the merit, may all beings quickly attain omniscience! Auspicious! Auspicious!