sakyapatantra12_真實瑜伽大續.g2.0f

部分密續教言合集GT13ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། 1-518 ༄༅། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། ༄། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དང་པོ། ༈ བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དང་པོ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་པུ་ཊ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་ གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་པུས་མོས་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ གསང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མཉན་པར་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ཞུས་ཤིག དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་མིག་ཕྱེ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། 1-519 རང་གི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་པ། རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །གླིང་གཞི་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདི་ལ་གསང་བ་ཅི་ཞེས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་སྦྱོར་བྱུང་མིང་། །དེ་ལ་ མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་དང་ཐམས་ཅད་དེ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་གཞི་ནི་བྱུང་ བར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་དང་གཡོ་ བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་གཞི་ཡང་དག་

【現代漢語翻譯】部分密續教言合集GT13《真實結合大續》 1-518 《真實結合大續》第一品儀軌之王關於所說與能說、發起菩提心等禪修的詳細闡述，第一品。梵語：Samputa Nama Maha Tantra。藏語：《真實結合大續》。頂禮金剛空行母！如是我聞：一時，薄伽梵（Bhagavan，世尊）安住於一切如來（Tathagata，如來）的身、語、意精華——金剛母（Vajra Yogini）的蓮花座中。之後，薄伽梵觀察八十俱胝瑜伽自在者，看見金剛藏（Vajragarbha），面露微笑。微笑之際，金剛藏立即從座位上起身，將上衣搭在單肩，右膝著地，合掌向薄伽梵請示道：『智慧之王，我渴望聽聞源自真實結合、作為一切續部開端之秘密的特性。』『唉瑪！金剛藏，善哉！善哉！大慈悲者，善哉！善哉！大菩薩，功德之聚，善哉！善哉！在一切續部中，凡是秘密，皆可隨意請問。』之後，金剛藏等大菩薩們歡喜踴躍，睜大雙眼，頂禮世尊， 1-519 並再三詢問自己的疑惑：『一切續部稱為什麼？開端又是什麼？其中有何秘密？為何名為真實結合？其特性又是什麼？』薄伽梵回答道：『一切續部即是所有續部。一切續部的「一切」指的是總集等。它們的開端是名為「生起決定」的意義。因為不是遍入天（Vishnu）、大自在天（Maheshvara）、梵天（Brahma）、聲聞（Shravaka）和獨覺（Pratyekabuddha）的行境，所以是秘密。真實結合是方便與智慧的自性。從中生起的是名為真實結合三摩地（Samadhi，禪定）的意義。生起是產生之意。因此，它成為安住和變動之事物自性的擁有者。「特性」是指通過它來表示。或者說，一切續部的開端是真實

【English Translation】 Partial Collection of Tantric Teachings GT13: The Great Tantra of Perfect Union 1-518 The Great Tantra of Perfect Union Chapter One: The King of Observances The first chapter is a detailed explanation of what is to be said and what is said, the generation of Bodhicitta, and other meditations. In Sanskrit: Samputa Nama Maha Tantra. In Tibetan: The Great Tantra Called 'Perfect Union'. Homage to Vajra Dakini! Thus have I heard: At one time, the Bhagavan (Lord) was dwelling in the bhaga (lotus seat) of Vajra Yogini, the essence of body, speech, and mind of all the Tathagatas (Thus-Gone Ones). Then, the Bhagavan, looking at Vajragarbha (Vajra Essence) from among eighty kotis of lords of yoga, smiled. As soon as he smiled, Vajragarbha rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, knelt down on his right knee, pressed his palms together, and beseeched the Bhagavan thus: 'O Lord of Wisdom, I wish to hear the characteristics of the secret of Perfect Union, which arises from the basis of all tantras.' 'Emaho! Vajragarbha, well done! Well done! Great Compassionate One, well done! Well done! Great Bodhisattva, heap of qualities, well done! Well done! Whatever is secret in all the tantras, ask as you wish.' Then, Vajragarbha and the other great Bodhisattvas rejoiced, opened their eyes wide, and paid homage. 1-519 Repeatedly asking their own doubts: 'What are all the tantras called? What is their basis? What is said to be secret in them? How did the name Perfect Union arise? What are its characteristics?' The Bhagavan replied: 'All the tantras are all the tantras. The 'all' of all the tantras refers to the collection and so forth. Their basis is the meaning called 'arising decisively'. Because it is not the domain of Vishnu, Maheshvara, Brahma, Shravakas (Listeners), and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), it is secret. Perfect Union is the nature of skillful means and wisdom. What arises from that is the meaning called the Samadhi (meditative absorption) of Perfect Union. Arising means birth. Thus, it becomes the possessor of the nature of things that abide and move. 'Characteristics' means that by which it is indicated. Or rather, the basis of all the tantras is Perfect

པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མན་ངག་ཅན་གྱི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། ། 1-520 དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསམས་པས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྟོང་པ་ཡི། །སྒྲ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱ། །དྲི་ཡི་ཁམས་ནི་སྟོང་ པ་ཡི། །རོ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱ། །རེག་བྱའི་ཁམས་ནི་སྟོང་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མིག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ ཇི་ལྟར་ལགས། །རྣ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྣ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །ནང་དུ་ རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཕྱི་གཟུགས་མེད་ལྟ་བ་མེད། ། སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། གཉིས་མེད་གཉིས་ནི་རྣམ་སྤངས་པའི། །དེ་ཉིད་ལམ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉོན། །རྟོག་གེ་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་མེད། །དེ་བཞིན་རྟོག་གེ་པས་མི་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད། ། 1-521 ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་ཤེས་པ་ཡི་མུན་པས་བསྒྲིབས། །བག་ཆགས་སད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འོ། །གསང་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ ཤེས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་པ་ལས། །རྒལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །རྒལ་བ་མཚོན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་ཉིད་མཚན་ གཞི་མཚོན་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བལྟ། །ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བརྟག །འགྲོ་བ་བརྟག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་རང་འདོད་ལ་སོགས་འགྲོ། །འགྲོ་བར་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི། །སྟོང་ ཕྲག་དུ་མ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཡོ་གིས་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཉིད་སྟོང་པར་བསམས་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞིང་སོགས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །རྩ་ཡི་མཛེས་སྤྱི་ལས་ བྱུང་བ། །དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དག་པའི་ཤེལ་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །དེ་ཡི་

【現代漢語翻譯】『從結合中產生』這個詞是指金剛薩埵（Vajrasattva）。『秘密』這個詞指的是具有口訣的真言，以及壇城（mandala）的本尊等的特徵。本體是方便和智慧的續（tantra）。現在我來講述，仔細聽。首先，通過觀修空性，洗凈所有眾生的污垢。色蘊（form aggregate）是空性的，聲音也是如此。香蘊（smell aggregate）是空性的，味道也是如此。觸蘊（touch aggregate）是空性的，意識也是如此。金剛心（Vajra Heart）提問：『眼睛的自性是空性的，那麼內在的識（consciousness）是什麼樣的呢？』『耳朵的自性是空性的，那麼內在的識是什麼樣的呢？』『鼻子的自性是空性的，那麼內在的識是什麼樣的呢？』『舌頭的自性是空性的，那麼內在的識是什麼樣的呢？』『身體的自性是空性的，那麼內在的識是什麼樣的呢？』『意識的自性是空性的，那麼中央的識是什麼樣的呢？』世尊（Bhagavan）回答：『那是沒有外在形相，沒有見者；沒有聲音，也沒有聽者；沒有氣味，也沒有嗅者；沒有味道，也沒有嘗者；沒有觸覺，也沒有觸者；沒有心，也沒有從心而生的。』世尊開示：『聽著，那無二（non-duality），完全捨棄二元對立的真實之道。沒有推理，也沒有意識，因此，推理者無法理解。所有佛（Buddha）的秘密，如同虛空般平等。』聲聞（Shravakas）不瞭解，被無知的黑暗所矇蔽。覺醒習氣的智慧，是獨覺（Pratyekabuddhas）的化身。秘密是佛的境界，他們都無法理解。爲了從輪迴（samsara）的苦海中解脫，以想要超越的心，在身體的中央旋轉，這被認為是超越的象徵。識、智慧和心，象徵著特徵和基礎。智慧觀察所知（knowable），所知衡量眾生（beings）。衡量眾生的心，如何隨心所欲地行動。在行動中，過去的無數次生命，都在其中流轉。瑜伽士（Yogi）先前所說的特徵，在觀想特徵本身為空性之後，在身體的空性田地等處，有智慧的人播下種子。從脈（nadis）的美麗中產生的，被稱為無塵（dustless），非常著名。與純凈水晶的光芒相同，菩提心（bodhicitta）是光明的。那是五種智慧的真實本質，像芥菜籽一樣細微。那...

【English Translation】 The term 'arising from combination' refers to Vajrasattva. The term 'secret' refers to the mantra with oral instructions and the characteristics of the deities of the mandala, etc. The continuum whose nature is method and wisdom. Now I will explain it; listen carefully. First, by contemplating emptiness, wash away the impurities of all sentient beings. The aggregate of form is empty; sound is the same. The aggregate of smell is empty; taste is the same. The aggregate of touch is empty; consciousness is the same. Vajra Heart asks: 'The nature of the eye is empty; what is the consciousness within?' 'The nature of the ear is empty; what is the consciousness within?' 'The nature of the nose is empty; what is the consciousness within?' 'The nature of the tongue is empty; what is the consciousness within?' 'The nature of the body is empty; what is the consciousness within?' 'The nature of the mind is empty; what is the consciousness in the center?' The Bhagavan replies: 'That is without external form, without a seer; without sound, without a hearer; without smell, without a smeller; without taste, without a taster; without touch, without a toucher; without mind, and without that which arises from mind.' The Bhagavan taught: 'Listen to the true path of non-duality, completely abandoning duality. There is no reasoning, and no consciousness; therefore, it is not understood by reasoners. The secret of all Buddhas is equality like the sky.' The Shravakas do not know, obscured by the darkness of ignorance. The wisdom of awakened habits is the emanation of the Pratyekabuddhas. The secret is the realm of the Buddhas; all of them do not understand it. To cross from the fear of the ocean of samsara, with a mind that wants to transcend, revolving in the center of the body, this is said to symbolize transcendence. Consciousness, wisdom, and mind symbolize characteristics and basis. Wisdom observes the knowable; the knowable measures beings. The mind that measures beings, how it goes according to its own desires. In going, countless past lives flow within it. The characteristics previously spoken of by the Yogi, after contemplating the characteristics themselves as empty, in the empty fields of the body, etc., the wise one plants the seed. Arising from the beauty of the nadis, that is called dustless, very famous. Equal to the light of pure crystal, bodhicitta is luminous. That is the very essence of the five wisdoms, as small as a mustard seed. That...

ནང་ དུ་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །མ་མོ་ཕྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །སྙིང་གི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་དགུ་ཡི་མཐར། ། 1-522 རྐང་མཐིལ་མགོ་བོ་མེད་པར་ནི། །ཐག་པ་གཅིག་ནི་རྣམ་ཕྱུང་ནས། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཆ་ནི་ལྔ་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། །ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ནི། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ནི་རིམ་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མེ་ ནི་ཚངས་པའི་དངོས། །ས་ཡི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །མིག་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །རླུང་གི་སྟོང་སོགས་ས་བོན་གྱི། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལྕེ། །དབང་ པོར་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །མགྲིན་པར་གཏི་མུག་ས་བོན་ཏེ། །ལག་པར་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་བ་སྙིང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ཕྱུགས་བདག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ གྱིས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གས་འཛིན། །བརྟན་སོགས་གཡོ་བར་བཅས་པ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ། །ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །དེ་ཡི་གདན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །གང་ལ་གཙོ་བོ་ སྤྱོད་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། ། ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་པ། །དེ་ཡི་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཅུང་ཟད། །བྱས་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། ། 1-523 རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་གིས་བརྟན་དང་གཡོ་ཁྱབ་པ། །དེས་ནི་དེ་ཚེ་རང་གིས་ནུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་ ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཤེས་པར་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །གོས་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་སྤངས། །མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་ཡང་། །བུ་མོ་དེ་བཞིན་མཉེན་མོ་དང་། །བྲམ་ཟེ་མོ་ དང་རྒྱལ་རིགས་དང་། །རྗེའུ་མོ་དེ་བཞིན་དམངས་མོ་དང་། །གར་མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གདོལ་པ་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཇི་ ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །མ་གསང་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་སོགས། །ས་ལ་སྤྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱི་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔར་ནི་ གསུངས། །བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་གཉིས་རིགས་སྐྱེས་མ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །རྒྱལ་རིགས་མ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རུས། །རྨ་བྱ་ཟླ་སོགས་རིགས་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱར་གྲགས། །རྗེའུ་མོ་བལ་གླང་

【現代漢語翻譯】于內而住之神靈，其性不顯亦顯明。至極微細半母音，明點之相乃意之物。恒常安住於心間，光芒萬丈極輝煌。十二之端與九末，無足底亦無頭頂。一根細繩被抽出，安住于那臍中央。僅為五分之一量，于龍王界中增長。復將彼分而析之，于金剛中而抽出。生處中央種子住，法界化為精液后。于那九門所有處，次第漸變而移行。如是火乃梵天物，以二地之種子故。于眼之中作結合。風之空性等種子，以心而於鼻耳等。甘露水之種子舌，于諸根主自在尊。于喉乃癡之種子，于手亦是諸煩惱。動搖乃心之諸處，家畜主于臍之根。以八肢之種子故，以八肢之儀軌持。穩固等與動搖俱，周遍行者而普覆。梵天等及諸天神，彼等皆成其座墊。於何處主尊行持，家即名為『婆伽』處。乃至身中而安住，彼之業與非業變。善與非善任微小，所作之業皆能成。瑜伽即說為平等。善加結合即禪修。何時業之身壞滅，如是彼即成天神。以何穩固且遍動，彼即彼時自能為。如虛空般之等性，應知彼之顏色也。離苦寂滅之勇士，無染無垢且離塵。母與姐妹及自身，以及女兒與柔女。婆羅門女與王族，以及吠舍與首陀。歌舞女與處女等，如是亦有旃陀女。以方便與智慧儀，以彼智慧而供養。如是不變異分別，以大精進而奉侍。勿泄蛇盜等秘密，行於地者作苦惱。以種姓之別於外，手印即說有五種。婆羅門二生種姓女，如是即說為如來。王族女乃國王裔，孔雀月等種姓生。名為金剛甘露者。吠舍女乃羊毛牛。

【English Translation】 The deity residing within, Its nature is both obscure and clear. The supremely subtle half-mother sound, The essence of the mind is in the form of a bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點). Always abiding in the heart's core, Radiant with light and great splendor. At the edge of twelve and the end of nine, Without foot soles or a head. A single thread is drawn out, Residing in the center of the navel. Only about one-fifth in measure, Growing in the realm of the Naga King. Again, dividing and analyzing it, Extracted from the center of the vajra. In the center of the birthplace, the seed resides, The Dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界) transformed into semen. In all the nine gates, It gradually changes and moves in sequence. Thus, fire is the substance of Brahma, By the two seeds of earth, Combine it in the eyes. The seeds of wind's emptiness, etc., With the mind, in the nose, ears, etc. The nectar seed of water is the tongue, In the senses, the chief is the Lord of Power. In the throat is the seed of delusion, In the hands are the afflictions. The moving places of the heart, The lord of cattle at the root of the navel. With the seeds of the eight limbs, Holding with the rites of the eight limbs. Steadfastness and movement together, Pervading all who go, it covers. Brahma and the gods and demigods, They become its seat. Wherever the chief one acts, The house is called 'Bhaga'. As long as it dwells in the body, Its actions and non-actions change. Whatever little good or non-good, All actions done are accomplished. Yoga is said to be equality. Joining well is meditation. When the body of action is destroyed, Thus, he becomes a god. By what is steadfast and pervades movement, He then has the power himself. Equality like the sky, Its color should be known. The hero of liberation from sorrow, Without stain, without defilement, and free from dust. Mother and sisters and oneself, And daughters and gentle women. Brahmin women and royalty, And Vaishya and Shudra. Dancing girls and virgins, etc., Thus, there are also Chandalas (旃陀女). With skillful means and wisdom rites, Worship with that knowledge. Without changing or differentiating, Serve with great diligence. Do not reveal secrets to snakes, thieves, etc., Those who walk on the earth cause suffering. Distinguishing by lineage from the outside, Mudras are said to be of five kinds. Brahmin twice-born lineage women, Thus, it is said to be Tathagata (如來). Royal women are of royal descent, Peacocks, moons, etc., are born from lineage. Known as Vajra Nectar. Vaishya women are wool and cattle.

སྐྱོང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །དམངས་མོ་ཡང་ནི་བྲན་མོ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་གསུངས། །གར་མ་པདྨའི་རིགས་ཉིད་དེ། །ཚོས་མ་དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རིགས། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། ། 1-524 རིན་ཆེན་གདོལ་པ་མོར་ཤེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་ པ་ཉིད། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །རིགས་ནི་བརྒྱ་དང་མཐའ་ཡས་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད་ནོར་བུ། །འཛིན་པའི་རིམ་པའི་རིགས་རྣམས་སོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །སྔགས་ མེད་ལྷ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྔགས་དང་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་འོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་ དང་། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞི་བ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །དམ་པའི་བདེ་བས་ དེ་ཉིད་དེ། །དགའ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། །གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། ། 1-525 དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ། །འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་བ་སྟོན་ པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྲིང་མོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཚོས་མར་བརྗོད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚེད་པའི་ཕྱིར། །བཙོ་བླག་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་བུ་ མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཡོ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྨྲས་པ། །བརྗོད་ པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཉེད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ལག་པ་སྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ ནི། །གང་སེམས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཕ་ལས་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །བདེ་བ་ག

【現代漢語翻譯】 སྐྱོང་བ་སྟེ། །（保護）ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །（據說從業力之族而生）དམངས་མོ་ཡང་ནི་བྲན་མོ་སྟེ། །（賤女亦是婢女）རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་གསུངས། །（被稱為偉大的毗盧遮那佛）གར་མ་པདྨའི་རིགས་ཉིད་དེ། །（歌女是蓮花部族）ཚོས་མ་དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རིགས། །（染女同樣是業力之族）གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །（娼女被說是金剛部族） རིན་ཆེན་གདོལ་པ་མོར་ཤེས་བྱ། །（賤女應被視為珍寶）ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །（手印確定為五種）འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །（這些都是如來部族）མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །（簡而言之應如是說）དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །（具吉祥者，如是逝去）དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །（如是再次逝去）འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པས་ནི། །（以此智慧之理）དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །（顯說如來）རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །（部族被說成五種）རིགས་ནི་བརྒྱ་དང་མཐའ་ཡས་དང་། །（部族有百種且無邊無際）སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །（以身語意之分）ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །（外在轉為三種）རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །（部族與五大種）ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །（五蘊的自性）རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད་ནོར་བུ། །（金剛、珍寶、蓮花、摩尼寶）འཛིན་པའི་རིམ་པའི་རིགས་རྣམས་སོ། །（執持次第的部族們）སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །（無有能修者，無有可修之法）སྔགས་མེད་ལྷ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །（無有真言，亦無本尊）སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །（無戲論之自性）སྔགས་དང་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །（真實安住于真言與本尊之中）རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །（毗盧遮那、不動佛、不空成就佛）རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་འོ། །（寶生佛、無量光佛是菩薩）ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང་། །（梵天、遍入天、寂靜天）ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །（一切即是佛陀）ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །（梵天是無障佛陀）འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །（為入故，說遍入天）ཞི་བ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྟེ། །（寂靜天恒常是善）ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །（安住於一切之主宰自性）དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །（以殊勝之樂即是彼）དགའ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། །（為悟喜樂而顯佛）གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །（因其從身體而生）ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །（故顯說為天）འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ་བའི་ཕྱིར། །（因此具有bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥、福德））བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །（故稱為薄伽梵）བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །（bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥、福德）被說成六種） དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །（自在等一切功德）ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ། །（或者煩惱等）འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །（因其摧毀，故稱薄伽梵）གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །（因其生養眾生）ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །（故稱為般若母）གང་ཕྱིར་སྐལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །（因其顯示福分）ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྲིང་མོ་ཉིད། །（般若即是姐妹）ཤེས་རབ་ཚོས་མར་བརྗོད་པ་ནི། །（般若被稱為染女）སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚེད་པའི་ཕྱིར། །（因其烹煮一切有情）བཙོ་བླག་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །（故如是稱其為廚娘）ཡོན་ཏན་འཇོ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །（因其被說成傾注功德）ཤེས་རབ་བུ་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །（故般若被稱為女兒）སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཡོ་བའི་ཕྱིར། །（因其以大悲而動搖）ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །（故般若被稱為舞女）གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། །（因其不觸薄伽梵）དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །（故稱為娼女）ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྨྲས་པ། །（善說母音和子音）བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །（真實宣說唸誦）རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །（足跡即是壇城）ཉེད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །（因其聚集，故稱壇城）ལག་པ་སྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །（手的姿勢是手印）སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །（手指的聚集也是如此）གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ནི། །（因其是分別心與禪定）གང་སེམས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །（凡是心即是禪定）ཕ་ལས་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །（從父處獲得何種樂）དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །（彼之樂由己享用）བདེ་བ་ག

【English Translation】 She who protects, is said to be born from the lineage of karma. A low-caste woman is also a servant, and is said to be the great Vairocana. The dancer is of the lotus lineage, the dyer is likewise of the karma lineage, and the prostitute is said to be of the vajra lineage. A low-caste woman should be known as precious. The mudras are definitely fivefold. These are the lineages of the Tathagatas. In brief, they should be spoken of thus. The glorious one has thus gone, and thus gone again. With this wisdom and reasoning, the Tathagata is manifestly spoken of. The lineages are said to be fivefold. The lineages are a hundred and limitless, and by the divisions of body, speech, and mind, they outwardly become threefold. The lineages and the five elements, and by the nature of the five skandhas, the lineages of the order of holding vajra, jewel, lotus, and gem. There is no meditator, no object of meditation. There is no mantra, and there is no deity. It is the very nature of non-elaboration. It truly abides as mantra and deity. Vairocana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, and Amitabha are bodhisattvas. Brahma, Vishnu, Shiva, and all are said to be the very Buddha. Brahma is the Buddha free from obscurations. Vishnu is spoken of for entering. Shiva is always virtuous, abiding as the master of all. By the bliss of the sacred, it is that very one. For realizing joy, it manifests as Buddha. Because it arises from the body, it is manifestly spoken of as a deity. Because it possesses bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Auspiciousness, fortune), it is spoken of as Bhagavan. Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Auspiciousness, fortune) is spoken of as sixfold, all qualities such as power, or afflictions and so forth. Because it destroys, it is Bhagavan. Because it generates beings, it is spoken of as Prajñā-mātā (Mother of Wisdom). Because it shows fortune, that very Prajñā is a sister. Prajñā is spoken of as a dyer because it ripens all sentient beings. It is thus spoken of as a cook. Because it is said to pour forth qualities, Prajñā is spoken of as a daughter. Because it is moved by great compassion, Prajñā is spoken of as a dancer. Because it does not touch the Bhagavan, it is therefore spoken of as a prostitute. Well spoken are the vowels and consonants. Speaking is truly explained as recitation. The footprint is the mandala. Because it gathers, it is spoken of as mandala. The turning of the hand is a mudra. The gathering of the fingers is likewise so. Because it is conceptual thought and dhyana, whatever is mind is dhyana. Whatever bliss is obtained from the father, that bliss is consumed by oneself. Bliss...

ང་གིས་འཆིང་བ་འདིར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 1-526 ནང་གི་ལུས་དང་། ཕྱིའི་ལུས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ ཤེས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཕྱིའི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་སེམས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ ། 1-527 སྨོན་ཡང་དག་པར་འདེབས་སོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་སོ། ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་སོ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པས་བསྒོམ་པ་དམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོས་བ་བཞིའོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་

【現代漢語翻譯】我於此繫縛中，宣說彼之安樂禪定。宣說之事，以及發起菩提心等之修習，乃唯一之精進，此為第一。名為『入菩提心』，此為第二之精進。此後，當宣說三十七菩提分法。于內身、外身、內外二身，觀身而住，以正知故，于調伏由無明等所致之二心世界，具足正念。于內受、外受、內外二受，觀受而住，以正知故，于調伏由無明等所致之二心世界，具足正念。于內法、外法、內外二法，觀法而住，以正知故，于調伏由無明等所致之二心世界，具足正念。于內心、外心、內外二心，觀心而住，以正知故，于調伏由無明等所致之二心世界，具足正念。此等為四念住。為使未生之罪惡不善法不生而生欲，精進，發起精進，安住於心，如實發愿。為斷除已生之罪惡不善法而生欲，精進，發起精進，安住於心，如實發愿。為生起未生之善法而生欲，精進，發起精進，安住於心，如實發愿。如是，為使已生之善法得以存續，修習無量方便，以圓滿故，因圓滿而修習殊勝，為增長故而生欲，精進，發起精進，安住於心，如實發愿。此等為四正斷。當修習具足欲之等持、斷行之神足，以分別而決定生起，以離欲而決定生起。

【English Translation】 In this bondage, I speak of the bliss of that meditation. The act of speaking, and the cultivation of the mind of enlightenment (Bodhicitta), etc., are the sole efforts of diligence; this is the first. Called 'Entering the Mind of Enlightenment,' this is the second diligence. Thereafter, the thirty-seven factors of enlightenment should be spoken of. Regarding the inner body, the outer body, and both the inner and outer bodies, abiding by observing the body, with thorough knowledge, being mindful in the world of taming the mind that has become dualistic due to ignorance and so forth. Regarding the inner feelings, the outer feelings, and both the inner and outer feelings, abiding by observing the feelings, with thorough knowledge, being mindful in the world of taming the mind that has become dualistic due to ignorance and so forth. Regarding the inner dharmas, the outer dharmas, and both the inner and outer dharmas, abiding by observing the dharmas, with thorough knowledge, being mindful in the world of taming the mind that has become dualistic due to ignorance and so forth. Regarding the inner mind, the outer mind, and both the inner and outer minds, abiding by observing the mind, with thorough knowledge, being mindful in the world of taming the mind that has become dualistic due to ignorance and so forth. These are the four mindfulnesses. To prevent unwholesome and evil dharmas that have not yet arisen from arising, one generates desire, strives, exerts effort, focuses the mind, and makes aspirations correctly. To abandon unwholesome and evil dharmas that have already arisen, one generates desire, strives, exerts effort, focuses the mind, and makes aspirations correctly. To generate wholesome dharmas that have not yet arisen, one generates desire, strives, exerts effort, focuses the mind, and makes aspirations correctly. Thus, to maintain wholesome dharmas that have already arisen, one cultivates immeasurable means, and because of being filled, and because of being filled, one cultivates the supreme cultivation to increase them, one generates desire, strives, exerts effort, focuses the mind, and makes aspirations correctly. These are the four right abandonments. The supernatural power of the leg of magical display, which possesses the activity of abandoning the samadhi of desire, should be cultivated, arising definitively through discrimination, and arising definitively through detachment from desire.

། འགོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་འདུན་པ་ནུབ་ པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། 1-528 འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་དཔྱོད་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ བས་བདག་གི་སེམས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ ལྟ་བ་ལ་དད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དགེ་བའམ་སྡིག་པ་དེ་དང་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཚོ་བའི་རྒྱུར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། ། 1-529 འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོར་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ལ་དད་པའི་དབང་པོས་དད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོར་ གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཤེས་པ་དེའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོར་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ རྣམས་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོར་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ ཆོས་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོར་གསུ

【現代漢語翻譯】通過止息（Nirodha，निरोध，nirodha，止息）而必定生起，通過完全清凈而使我的意願消退，並且不是非常強烈地執著。應當修習具有精進三摩地（Samadhi，समाधि，samādhi，三摩地）舍行（upekṣā，उपेक्षा，upekṣā，舍）的等持的如意足（ṛddhipāda，ऋद्धिपाद，ṛddhipāda，如意足），通過區分而必定生起。通過離欲而必定生起，通過止息而必定生起，通過完全清凈而使我的精進消退，並且不是非常強烈地執著。應當修習具有精進三摩地舍行的等持的如意足，通過區分而必定生起，通過離欲而必定生起。通過止息而必定生起，通過完全清凈而使我的智慧消退，並且不是非常強烈地執著。應當修習具有精進三摩地舍行的等持的如意足，通過區分而必定生起，通過離欲而必定生起。通過止息而必定生起，通過完全清凈而使我的心消退，並且不是非常強烈地執著。這些是四如意足，以及與慾望相關的行為。對於世間的正見（samyag-dṛṣṭi，सम्यग्दृष्टि，samyag-dṛṣṭi，正見）生起信心，對於自己的業（karma，कर्म，karma，業）的異熟（vipāka，विपाक，vipāka，異熟）各自深信不疑，無論造作善業或惡業，都將各自體驗到該業的異熟，因此，這也是生存的因，並且不會明顯地積聚惡業。這被稱為信根（śraddhā-indriya，श्रद्धा-इन्द्रिय，śraddhā-indriya，信根）。如果有人以信根對諸法生起信心，那麼他將以精進根瞭解諸法。這被稱為精進根。如果有人以精進根瞭解諸法，那麼他的諸法不會被念根所動搖。這被稱爲念根。如果有人不以念根動搖諸法，那麼他的諸法將被定根所專注。這被稱為定根。如果有人以定根專注諸法，那麼他的諸法將被慧根所分別認知，因此，對於該法會生起各自的理解。這被稱為慧根。

【English Translation】 Through cessation (Nirodha) it necessarily arises, and through becoming completely purified, my intention will subside and it is not very strongly attached. One should cultivate the supernatural power (ṛddhipāda) of concentration (Samadhi) with diligence, equanimity (upekṣā), and discernment, through which it necessarily arises. Through detachment from desire it necessarily arises, through cessation it necessarily arises, and through becoming completely purified, my diligence will subside and it is not very strongly attached. One should cultivate the supernatural power of concentration with diligence and equanimity, through which it necessarily arises, and through detachment from desire it necessarily arises. Through cessation it necessarily arises, and through becoming completely purified, my wisdom will subside and it is not very strongly attached. One should cultivate the supernatural power of concentration with diligence and equanimity, through which it necessarily arises, and through detachment from desire it necessarily arises. Through cessation it necessarily arises, and through becoming completely purified, my mind will subside and it is not very strongly attached. These are the four supernatural powers, along with actions related to desire. One should have faith in the worldly right view (samyag-dṛṣṭi), and have individual confidence in the ripening (vipāka) of one's own actions (karma), so that whatever virtuous or non-virtuous actions are performed, one will individually experience the ripening of those actions, and therefore it is also a cause of livelihood and one will not manifestly accumulate non-virtuous actions. This is said to be the faculty of faith (śraddhā-indriya). Whoever has faith in the dharmas through the faculty of faith, knows the dharmas through the faculty of diligence. This is said to be the faculty of diligence. Whoever knows the dharmas through the faculty of diligence, those dharmas are not disturbed by the faculty of mindfulness. This is said to be the faculty of mindfulness. Whoever does not disturb the dharmas through the faculty of mindfulness, those dharmas are made one-pointed by the faculty of concentration. This is said to be the faculty of concentration. Whoever makes the dharmas one-pointed through the faculty of concentration, those dharmas are individually recognized by the faculty of wisdom, and therefore individual understanding will arise for those dharmas. This is said to be the faculty of wisdom.

ངས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་འཕེལ་བ་ནི་སྟོབས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལྔའོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། 1-530 ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡག་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅད་མེད་པ་དང་། འཚོ་བ་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མེད་པ་དང་། ཤེད་བུ་མེད་པ་ དང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། 1-531 རིགས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ ལྟ་བར་གསུངས་སོ། གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ རྟོག་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པར་གསུངས་སོ། གང་ཞིག་ཚིག་གིས་བདག་ལ་གདུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། བདག་ ལ་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བདག་ལ་མི་དཔྱ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དཔྱ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ལྡན་པས་ ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་གི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པ

【現代漢語翻譯】我（指佛陀）說，這五根（指信根、精進根、念根、定根、慧根）增長就變成五力（梵文：pañca-balāni）：信力、精進力、念力、定力、慧力，這些就是五力。那麼，什麼是七覺支（梵文：sapta bodhyaṅgāni）呢？就像這樣：正念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。通過區分，必定會出離；通過脫離貪慾，必定會出離；通過止息，必定會出離；從一切煩惱中解脫出來，完全清凈。修習七覺支等就是擇法。那麼，什麼是八正道（梵文：āryāṣṭāṅgamārga）呢？正見（梵文：samyag-dṛṣṭi）是指超越世間，不是由我見所引起的，沒有眾生，沒有壽命，沒有滋養，沒有人，沒有個體，沒有勢力所生，沒有勢力之子，沒有作者，沒有感受者的見解所引起的，不是斷滅見，不是常見，是由脫離存在的見解所引起的，是由預言未來的見解所引起的，是由只要不是輪迴，也不是寂滅的見解所引起的。這被稱為正見。什麼是正思惟（梵文：samyak-saṃkalpa）呢？由貪慾、嗔恨、愚癡和煩惱所引起的思惟不是正思惟。什麼是正思惟呢？由戒律、禪定、智慧、解脫和解脫知見的蘊所引起的思惟才是正思惟。這被稱為正思惟。不以言語傷害自己和他人，不對自己和他人造成煩惱，不對自己和他人進行評判，以平等之心對待，具備言語能力，以正確的言語讚頌聖者……

【English Translation】 I (the Buddha) say that these five roots (faith, vigor, mindfulness, concentration, and wisdom) when developed become the five powers (Sanskrit: pañca-balāni): the power of faith, the power of vigor, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. These are the five powers. So, what are the seven factors of enlightenment (Sanskrit: sapta bodhyaṅgāni)? Like this: the factor of enlightenment of right mindfulness, the factor of enlightenment of right discrimination of dharma, the factor of enlightenment of right vigor, the factor of enlightenment of right joy, the factor of enlightenment of right tranquility, the factor of enlightenment of right concentration, and the factor of enlightenment of right equanimity. Through differentiation, one will surely emerge; through detachment from desire, one will surely emerge; through cessation, one will surely emerge; having become completely purified from all defilements. Cultivating the seven factors of enlightenment and so on is the discrimination of dharma. So, what is the Noble Eightfold Path (Sanskrit: āryāṣṭāṅgamārga)? Right View (Sanskrit: samyag-dṛṣṭi) is that which transcends the world, not arising from the view of self, without beings, without life, without nourishment, without a person, without an individual, not born of power, not a son of power, without a maker, without a perceiver, not arising from a view that is annihilationist, not arising from a view that is eternalist, arising from a view that is detached from existence, arising from a view that prophesies the future, arising from a view that is neither as long as it is not samsara, nor is it nirvana. This is called Right View. What is Right Thought (Sanskrit: samyak-saṃkalpa)? Thoughts arising from desire, hatred, ignorance, and defilements are not Right Thoughts. What is Right Thought? The Right Thought that arises from the aggregates of discipline, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation is Right Thought. This is called Right Thought. Not harming oneself or others with words, not causing affliction to oneself or others, not judging oneself or others, treating them with equanimity, possessing the ability of speech, praising the noble ones with correct speech...

ར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལས་ནག་པོ་དང་ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། 1-532 གང་ཞིག་ལས་དཀར་བ་དང་། དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། གང་ཞིག་ལས་དཀར་པོ་དང་། ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ དང་། གང་ཞིག་ལས་དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ནག་པོ་ཟད་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དམ་པའི་ལས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ནི་ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ལྟ་བུར་དུལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པའི་ཆས་ཞུམ་ཞིང་དུལ་བ་དང་། ཁ་གསག་ མེད་པ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏམ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། རང་གི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་གི་རྙེད་པ་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་བདག་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་བཀའི་གནང་བས་འཚོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བར་གསུངས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་གང་ཞིག་བརྫུན་དང་། འཕགས་པས་མ་གནང་ བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྟེན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། རྩོལ་བ་གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པར་འཇུག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དང་། 1-533 སོ་སོའི་གནས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྩོལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བར་གསུངས་སོ། གང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མི་ གཡོ་བ་དང་། ལུས་དྲང་པོས་ཀྱོག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟོན་ཅིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་འདོད་པའི་དྲན་པ་ནི་མི་བརྗེད་པ་ སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མནན་པའོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ ས་རྣམས་ཏེ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་འབབ། །བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་གྱུར་པ། །དཔང་པོ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དེ་མ་ཐག །རང་ལུས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། 1-534 གཞན་ནི

【現代漢語翻譯】因此，進入正道之語被稱為真實之語。不積極積聚導致黑色業和黑色果報的業；積極積聚導致白色業和白色果報的業；不積極積聚導致白色和黑色果報的業；積極積聚導致白色、黑色、白色果報和黑色耗盡的業，以清凈之心安住，如同聖者之業，這便是正業的終結，被稱為正業的終結。何時如同聖者般調伏，以正直的品德謙遜調柔，不諂媚，不饒舌，不喜言談，以自身的行為持戒，擁有來世的權勢，以不違背的清凈所得而知足，以聖者的教誨為生，這被稱為正命。精進是指不欲追求虛妄、聖者不許之事，以及貪慾、嗔恨、愚癡和煩惱。精進能進入正聖道之真諦，趨向涅槃，並在各自的境地中生起，這便是正確地隨順精進，被稱為正精進。安住于不搖動，身體正直不彎曲，能調伏輪迴的各種過患，憶念希求涅槃之境，不忘失，這便是與聖正道相結合。這被稱為正念。正定是指安住于禪定之中，爲了使一切眾生獲得解脫而正確地安住，壓制涅槃。這被稱為正定。簡而言之，喜悅等，根等自性，菩薩的處所，蘊等差別，一切佛的處所，佛菩薩，佛陀本身是至上的歸宿。三十二位菩薩，何時在此成為什麼，根、蘊、要素，佛陀即刻，在自身中成佛，其他…… 因此，to enter into it is said to be right speech. Not actively accumulating karma that ripens into black karma and black results; actively accumulating karma that ripens into white karma and white results; not actively accumulating karma that ripens into white and black results; actively accumulating karma that ripens into white, black, white results, and the exhaustion of black, abiding with a pure mind, like the karma of a noble one, this is the end of right action, said to be the end of right action. When one is tamed like a noble one, humble and gentle with upright qualities, not flattering, not garrulous, not fond of talking, maintaining discipline through one's own conduct, possessing power in the next world, content with one's own faultless acquisitions, living by the precepts of the noble ones, this is said to be right livelihood. Effort is not wanting to pursue falsehood, what is not permitted by the noble ones, and attachment, hatred, delusion, and afflictions. Effort that enters into the truth of the noble right path, goes to nirvana, and generates in its own place is correctly following effort, said to be right effort. Abiding near to what is unmoving, the body being upright and not crooked, showing the ability to subdue various faults of samsara, remembering the desire for the state of nirvana, not forgetting, this is joining with the noble right path. This is said to be right mindfulness. Right samadhi is abiding in samadhi, abiding correctly for the sake of liberating all sentient beings, suppressing nirvana. This is said to be right samadhi. Briefly, joy and so on, the nature of the senses and so on, the place of the bodhisattvas, the distinctions of the aggregates and so on, the place of all the buddhas, the buddhas and bodhisattvas, the buddha himself is the supreme refuge. Thirty-two bodhisattvas, whenever they become whatever here, the senses, aggregates, elements, the buddha immediately, in his own body, becomes a buddha, others...

【English Translation】 Therefore, to enter into it is said to be right speech. Not actively accumulating karma that ripens into black karma and black results; actively accumulating karma that ripens into white karma and white results; not actively accumulating karma that ripens into white and black results; actively accumulating karma that ripens into white, black, white results, and the exhaustion of black, abiding with a pure mind, like the karma of a noble one, this is the end of right action, said to be the end of right action. When one is tamed like a noble one, humble and gentle with upright qualities, not flattering, not garrulous, not fond of talking, maintaining discipline through one's own conduct, possessing power in the next world, content with one's own faultless acquisitions, living by the precepts of the noble ones, this is said to be right livelihood. Effort is not wanting to pursue falsehood, what is not permitted by the noble ones, and attachment, hatred, delusion, and afflictions. Effort that enters into the truth of the noble right path, goes to nirvana, and generates in its own place is correctly following effort, said to be right effort. Abiding near to what is unmoving, the body being upright and not crooked, showing the ability to subdue various faults of samsara, remembering the desire for the state of nirvana, not forgetting, this is joining with the noble right path. This is said to be right mindfulness. Right samadhi is abiding in samadhi, abiding correctly for the sake of liberating all sentient beings, suppressing nirvana. This is said to be right samadhi. Briefly, joy and so on, the nature of the senses and so on, the place of the bodhisattvas, the distinctions of the aggregates and so on, the place of all the buddhas, the buddhas and bodhisattvas, the buddha himself is the supreme refuge. Thirty-two bodhisattvas, whenever they become whatever here, the senses, aggregates, elements, the buddha immediately, in his own body, becomes a buddha, others...

་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ ལྷག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྩ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་དང་། ཐུང་ ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་དང་། སྐྱོན་པ་དང་། འཇུག་མ་དང་། མ་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། བརྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་ དང་། ཀུན་འདར་མ་དང་། འབབ་མ་དང་། རངས་མ་དང་། མདོག་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཡིད་བཟང་མ་དང་། སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། བདུད་འབྲལ་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། ། 1-535 དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁྱེན་ནས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བརྟན་པ་རྟག་པ་མཆོག་ ཏུ་ཡང་། །ཡིད་སྲུབ་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་མནན་དཀའ་བ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཆོ་ག་འདོད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་རྣམས། །སེམས་

【現代漢語翻譯】不住于任何地方。若認為佛陀存在於身體之外，那是因為被無明所障蔽。偉大的智慧存在於自身之中，超越一切分別念。遍及萬物者，存在於身體之中，卻非由身體所生。金剛藏請問：身體中有多少脈？薄伽梵回答說：根據四輪的劃分，有一百二十多條脈。以菩提心的自性而言，三十二條脈最為殊勝。世尊宣說了這些脈的名字，即：不退轉母、微細母、頂端母、左母、短母、龜生母、禪定母、自在母、罪母、入母、母母、夜母、清涼施予母、炎熱母、伸展母、味母、普動母、降母、喜悅母、色母、有色母、總母、因施予母、離合母、悲母、成母、燃燒母，同樣還有善意母、三圈母、欲母、家母、拙火母、斷魔母。薄伽梵，這些脈是什麼樣的呢？它們遍佈三界，完全捨棄了能取和所取。四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等方面的解釋，名為『菩提心入門』，是第二品。真實性簡述，即第三品。此後，所有如來供養薄伽梵，頂禮並請示道：請世尊宣說無上秘密智慧的精髓。然後，薄伽梵知曉了所有如來的祈請，進入名為『智慧明燈金剛』的三摩地，這是所有續部的精髓。世尊宣說了所有續部的秘密：在至高秘密的喜悅中，一切皆恒常存在於自性之中。一切佛陀和菩薩，金剛薩埵是安樂之最。這是薄伽梵瑜伽，穩固且永恒，至高無上。是意識的個別生起，難以壓制其恒常自性。通過各種事業的瑜伽，隨欲進行各種儀式。佛陀、金剛持等，心……

【English Translation】 It does not abide anywhere. To say that the Buddha is other than the body is to be obscured by ignorance. Great wisdom abides in one's own body, having completely abandoned all discriminations. The one who pervades all things, abides in the body, yet is unborn from the body. Vajra Heart asked: How many channels are in the body? The Bhagavan replied: According to the division of the four chakras, there are more than one hundred and twenty channels. By the nature of Bodhicitta, the thirty-two channels are the most excellent. He spoke, like this: The one called Irreversible Mother, Subtle Form Mother, Tip Mother, Left Mother, Short Mother, Turtle-born Mother, Meditative Mother, Powerful Mother, Fault Mother, Entering Mother, Mother Mother, Night Mother, Cool Giving Mother, Hot Mother, Stretching Mother, Taste Mother, All Trembling Mother, Descending Mother, Rejoicing Mother, Color Mother, Formed Mother, General Mother, Cause Giving Mother, Separating Mother, Sad Mother, Accomplished Mother, Burning Mother, Likewise, Good Mind Mother, Three Circle Mother, Desire Mother, Home Mother, Fierce Woman, Demon Separating Mother. Bhagavan, what are these channels like? They are completely transformed into the three realms, having completely abandoned all grasping and apprehended. The explanations of the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the ultimate of the eightfold noble path, etc., is called 'Entering the Mind of Enlightenment,' which is the second chapter. A brief explanation of Suchness, which is the third chapter. Then, after all the Tathagatas had made offerings to the Bhagavan, they prostrated and requested: Please, Bhagavan, speak of the essence of the unsurpassed secret wisdom. Then, the Bhagavan, knowing that all the Tathagatas had made a request, entered into the samadhi called 'Wisdom Lamp Vajra,' which is the essence of all tantras. The Bhagavan spoke this secret of all tantras: In the joy of the supreme secret, all always abides in self-nature. All Buddhas and Bodhisattvas, Vajrasattva is the best of bliss. This is the Bhagavan Yoga, steadfast and eternal, supreme. It is the individual arising of consciousness, difficult to suppress its constant nature. Through the yoga of various actions, desiring various rituals. Buddhas, Vajradhara, etc., the mind...

ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་བརྗོད། ། 1-536 སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་བརྟན་དང་གཡོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་སྲིད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །འདིས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྣ་ ཚོགས་མཆོག །སངས་རྒྱས་སོགས་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཆོག །རང་གི་ངོ་བོས་ཡོངས་བསྒྱུར་བས། །བུན་མེད་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ཞེས་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །ཌཻ་བཻ་ཧཱ་ཡ་སར་འགྲོ་བར། །སྐད་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་འགྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཀུན་ ལས་སྣ་ཚོགས་སྡོམ་པ་འོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །པདྨ་དེ་བཞིན་པདྨ་འཛིན། །ནོར་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་རྣམས་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པ་མི་ འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ནས་མཛེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐབས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསལ་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པའང་མེད། ། 1-537 རྣམ་རྟོག་མེད་པས་རྟག་མོས་པས། །བརྟག་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བདག་ཆོས། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ ཉིད་མེད། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ནས་འདི་ནི་ཆོས་ངག་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒོམ་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་གཅིག་པར་མཛད་པ་ ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏི་མུག་གཅོད་པར་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བདག་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་སྐུའི། །སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀའ་སྩལ་པ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཉིད། །

【現代漢語翻譯】能調伏諸眾生。諸佛等及堅固與動搖，一切事物此有為法，與諸佛皆共同結合，空行母之羅網誓言。以此幻化之瑜伽，一切事業中種種殊勝，為諸佛等調伏之故，成就一切有情之最勝利益。以自性完全轉變故，無債幻化一切成就，種種幻化之手印，空行母，此乃野蠻人之語。前往『ཌཻ་བཻ་ཧཱ་ཡ་』之處，此語調即為分別，于虛空中一切行成就，故名為空行母。一切種種手印，一切種種誓言，金剛即金剛持，蓮花亦如是蓮花持，珍寶即珍寶持，此等為其各自之部族。其後，如來一切降伏，安住于離塵之境，入于名為『寂靜』之三摩地，宣說此菩提心：非空亦非不空，于中觀不作改變，般若波羅蜜多之結合，方便即是大悲之體性。其後，美妙之大悲方便，般若波羅蜜多之顯明，于無分別之諸法中，無事物亦無修持。以無分別而恒常愛樂故，以一切分別而作分別，于無分別之諸法中，為有情利益而完全分別。如來一切之自性法，無有法相亦無法性，如水中之影般平等，其後此乃法之語生起。其後，以大乘所生之修持，功德增長者，三世一切如來所讚歎之王，以此如實讚歎：讚歎並禮敬瑜伽之主，解脫有情者！讚歎並禮敬將有情自性作為唯一生者！讚歎並禮敬斷除輪迴大海之愚癡者！讚歎並禮敬示現一切真如之唯一智慧者！我恒常禮敬！複次，作供養后禮敬，如是祈請：諸法一切唯一身之，精華世尊請開示！世尊開示：任何根之任何道，彼與彼之自性轉變。未平等安住之瑜伽士，恒常極平等安住。

【English Translation】 Those who can tame all beings are spoken of. All Buddhas, etc., and the steadfast and the moving, all things, this existence, combined with all Buddhas, the net of the Ḍākinīs' vows. With this illusory yoga, in all activities, all kinds of supreme, for the sake of taming by the Buddhas, etc., accomplishing the supreme benefit of all sentient beings. Because of completely transforming with one's own nature, all debts, illusions are accomplished, all kinds of illusory hand seals, Ḍākinī, this is the language of barbarians. Going to the place of 'Ḍai Bai Hā Ya', this intonation is the distinction, accomplishing all actions in all of space, therefore it is famously called Ḍākinī. All kinds of hand seals, all kinds of vows, Vajra is Vajradhara, likewise, the lotus is the lotus holder, the jewel is the jewel holder, these are the families of each of them. Thereafter, the Tathāgata subdues all, abiding in the state free from dust, entering into the samādhi called 'Peaceful', he spoke this Bodhicitta: Not empty, nor not empty, in the Middle Way, there is no change, the union of Prajñāpāramitā, the means is the nature of great compassion. Thereafter, the beautiful means of great compassion, the manifestation of Prajñāpāramitā, in the dharmas without conceptualization, there is no thing and no meditation. Because of constantly loving without conceptualization, one should discriminate with all discriminations, in the dharmas without conceptualization, one should completely discriminate for the benefit of sentient beings. The self-nature dharma of all Tathāgatas, there is no dharma and no dharmatā, like a reflection in water, it is equality, thereafter, this is the speech of dharma arising. Thereafter, with the cultivation arising from the Mahāyāna, those who increase qualities, the king praised by all the Tathāgatas of the three times, praises in this way: Praise and prostrate to the lord of yoga, who liberates sentient beings! Praise and prostrate to the one who makes the nature of sentient beings as one birth! Praise and prostrate to the one who cuts off the ignorance of the ocean of samsara! Praise and prostrate to the one who shows the one wisdom of all suchness! I always prostrate! Again, after making offerings, prostrating, he requested thus: The essence of all dharmas, the only body, please explain, O Bhagavan! The Bhagavan spoke: Whatever path of whatever sense, the nature of that and that changes. The yogi who has not equally abided, always abides in extreme equality.

གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་གནས་པ་ནི། ། 1-538 སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་སེམས་རྨོངས་པ། །ལ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་མི་ནུས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་ཀྱི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཅན། །འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྒོམ་ པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མས་ནི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་རབ་བཤད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་ གསུམ་རྒྱ་ཆེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བཅས། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ འདས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་ བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཡང་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འམ། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཡང་། །གཏི་མུག་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་། ། 1-539 ཕྲག་དོག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔས། །སེམས་ཅན་སོ་སོར་བཅིངས་པ་གང་། །རང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས། །འདིས་ནི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བཅིངས། །འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རྨོངས་ གྱུར་པས། །སྡིག་པ་དུ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་བཅོམ་ཅང་མཁྱེན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་རིགས་པས་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྦྱོར་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །མཚོན་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་དྲི་མེད་སྣང་། །གང་དང་གང་གིས་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཅན། །བུད་ ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་པས་ནི། །དགྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་གར་མཁན་མཆོག །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །འདི་ཉིད་རྣམ་དག་མཚོན་པ་འདི། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བོ་ནུས་པ་ལ། །དགྲ་བོ་ནུས་པས་དེ་བསྣུན་ པ། །གཏི་མུག་དག་པས་གཏི་མུག་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དག་པས་ཞེ་སྡང་ཉིད། །འདོད་ཆགས་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ང་རྒྱལ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་དག་པས་ཕྲག་དོག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ རྡོར་འཛིན་མགོན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་ལྔ་རྣམས་ད

【現代漢語翻譯】因為一切都存在於自性（bdag nyid）的識蘊（rnam shes phung po）中。 1-538 平凡的人由於心識的矇昧，有些人無法個別地領悟。心和心所（sems byung）、心的事物（sems kyi dngos），是智慧（ye shes）、所知（shes bya）的自性。對於果實（'bras bu）來說，它們是能作者（byed pa nyid）；法（chos）和有法（chos can）是禪修的對象。因為法是眾多的，就像河流的連續不斷流入大海一樣，解脫（thar pa）是唯一的，不會成為眾多的目標。如何內在安住，從上師的口中才能獲得。這就是對實相（de kho na nyid）的簡要指示，是第三品的分說。然後，對於所有的續部（rgyud rnam thams cad du），將要詳細闡述最終的結論。爲了對一切有情（sems can kun la）的平等，是三角形廣大之形。梵天（tshangs）等天和非天（lha min）等，都是它的住所。它就是般若波羅蜜多（shes rab pha rol phyin），是世俗（kun rdzob）形態的化身。它超越了對境（yul las rnam par 'das），安住在一切眾生的心中。因此，為什麼要使它廣大呢？以簡要的方式就是成佛（sangs rgyas nyid）。經過無數劫（bskal pa bye ba grangs med pas），如何獲得諸佛的果位？通過什麼殊勝的安樂，你才能在此生獲得？或者成為金剛持（rdo rje 'dzin pa nyid），或者成為轉輪王（'khor los bsgyur ba'am）。通過它可以獲得八大成就（dngos grub chen po brgyad），以及心中所想的。愚癡（gti mug）、貪慾（chags）和傲慢（nga rgyal）， 1-539 嫉妒（phrag dog）和五種煩惱（nyon mongs lnga），束縛著各個有情，通過自己的肢體來摧毀它們。通過它束縛著六道（'gro drug）眾生，在輪迴（'khor ba）中流轉和受生。由於被煩惱所矇蔽，會造作諸多的罪業。因此，摧毀它，成為一切智者（mkhyen nyid）。諸佛以神通（sangs rgyas kyis sprul）和智慧（rigs pas）的力量，看到墮入輪迴大海中的，與結合分離的痛苦。通過方便（thabs）和智慧（shes rab）神通的力量，煩惱將會變得可信。這個象徵成爲了果實，在三界（khams gsum）中無垢顯現。無論通過什麼來轉變處所，它就是那樣的自性。以焚燒木柴的道理來說，是喜悅的勝者，偉大的舞者。蘊（phung po）、界（khams）和處（skye mched）等，這個就是完全清凈的象徵。就像敵人有力量，用敵人的力量來擊退它一樣。用清凈的愚癡來對治愚癡，用清凈的嗔恨來對治嗔恨，用清凈的貪慾來對治貪慾，用清凈的傲慢來對治偉大的傲慢，用清凈的嫉妒來對治嫉妒。一切都是清凈的金剛持怙主。它的自性是完全清凈的，五種煩惱將會變得平等。因此，五種部族（rigs）...

【English Translation】 Because all exist within the aggregate of consciousness (rnam shes phung po) of self-nature (bdag nyid). 1-538 Ordinary beings, due to the obscuration of mind, some are unable to individually realize. Mind and mental factors (sems byung), the objects of mind (sems kyi dngos), are the nature of wisdom (ye shes) and knowable objects (shes bya). For the fruits ('bras bu), they are the agents (byed pa nyid); dharma (chos) and the possessor of dharma (chos can) are the objects of meditation. Because the dharma is numerous, just as the continuous flow of rivers flows into the ocean, liberation (thar pa) is unique and will not become numerous goals. How to abide internally can only be obtained from the mouth of the guru. This is a brief instruction on the suchness (de kho na nyid), the third chapter of explanation. Then, for all the tantras (rgyud rnam thams cad du), a detailed explanation of the final conclusion will be given. For the equality of all sentient beings (sems can kun la), it is the form of a vast triangle. Brahma (tshangs), etc., gods and non-gods (lha min), etc., are all its dwelling places. It is the Prajnaparamita (shes rab pha rol phyin), the embodiment of conventional (kun rdzob) form. It transcends objects (yul las rnam par 'das) and dwells in the hearts of all beings. Therefore, why should it be expanded? In a concise way, it is becoming a Buddha (sangs rgyas nyid). After countless eons (bskal pa bye ba grangs med pas), how is the state of all Buddhas attained? Through what supreme bliss will you be able to attain it in this life? Or becoming a Vajradhara (rdo rje 'dzin pa nyid), or becoming a Chakravartin ( 'khor los bsgyur ba'am). Through it, one can attain the eight great siddhis (dngos grub chen po brgyad), as well as what is desired in the heart. Ignorance (gti mug), attachment (chags), and pride (nga rgyal), 1-539 Jealousy (phrag dog) and the five afflictions (nyon mongs lnga), bind each sentient being, destroying them through their own limbs. Through it, the beings of the six realms ('gro drug) are bound, wandering and being born in samsara ('khor ba). Being obscured by afflictions, they will commit many sins. Therefore, destroy it and become all-knowing (mkhyen nyid). The Buddhas, through the power of emanation (sangs rgyas kyis sprul) and wisdom (rigs pas), see the suffering of separation from union, falling into the ocean of samsara. Through the power of skillful means (thabs) and wisdom (shes rab) emanation, afflictions will become believable. This symbol becomes the fruit, appearing immaculate in the three realms (khams gsum). Whatever place is transformed by whatever, it is of that nature. In the manner of burning firewood, it is the joyful victor, the great dancer. Aggregates (phung po), elements (khams), and sources (skye mched), etc., this is the symbol of complete purity. Just as an enemy has power, using the enemy's power to repel it. Using pure ignorance to counter ignorance, using pure hatred to counter hatred, using pure desire to counter desire, using pure pride to counter great pride, using pure jealousy to counter jealousy. All are the pure Vajradhara Lord. Its nature is completely pure, the five afflictions will become equal. Therefore, the five families (rigs)...

ང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྐྱེ། ། 1-540 ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །བླ་མ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ནི། །འཛམ་གླིང་དེ་འདིར་སངས་ རྒྱས་བསྔགས། །གྲུ་གསུམ་དག་པ་ཨེ་ཡི་དབྱིབས། །དབུས་སུ་དགྱེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཡིན། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་ར་ལི་རྣམ་པར་བྱུང་། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ གནས་ཞེས་བྱར་བཤད། །དེ་ཡི་ནང་སོང་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདྲེས། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་ཀྱི་ ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ལྔ་བཅུ་ཉིད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །སྔགས་རྣམས་ཉིད་དང་རྒྱུད་རྣམས་དང་། །ཕྱི་རོལ་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་འདི། ། གཞན་དུ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ། །སྡེ་ཚན་དགའ་བ་ལྔ་བཅུ་ཡང་། །མཉམ་པ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ར་ལི་པདྨར་སོན། །འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་ རྣམས་དང་། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་འདི་རྣམས་རིགས། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ཟེ་འབྲུ་ལ། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡོད་དོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡི་གེ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག ། 1-541 དོན་ཆེན་སྡེ་ཚན་གཙོ་བོ་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀུན་ནི། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །གང་ཞིག་རལ་གྲི་མིག་སྨན་དང་། །རྐང་བྱུག་རིལ་བུ་རྐང་འོག་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་ཡན་ ལག་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་རྒྱུ། །དངུལ་ཆུའི་འགྲོ་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཐུ་ཆེ་བ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྔ་བཅུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་སྡེ་ཚན་ བརྒྱད་ནང་སོན། །དབྱངས་མཆོག་སྡེ་ཚན་བདག་ཉིད་འབྱིན། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་པ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་རྟོགས་བྱ་བ། །དེ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལུས་ཅན་ རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་མདུད་པའི་གནས་ཆེན་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ར་ལི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །དངོས་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་གནས་པའི། །སྔགས་དང་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཡང་དག་སྦྱོར་བྱུང་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རབ་བཤད་བྱ། །ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་ མ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོ་ཐབས་ཆེན་མོ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚ

【現代漢語翻譯】我，五種智慧和五方佛，由此產生金剛藏（Vajra-garbha），以及忿怒尊和三界眾生。內部的這些差別，會從上師的口中獲得。如果上師低劣，眾生就無法獲得真言和手印。誰若非常明晰，那他就會被此世間的諸佛所讚歎。三角形的清凈是埃（E）的形狀，中央是令人愉悅的埃旺（E-vam）。在令人愉悅的三角形壇城中，會顯現金剛拉利（Vajra-lali）。也被稱為明妃的陰處（Bhaga），被稱為諸法生起之源。在那之中，有蓮花，具有八瓣蓮花和花心。其上有阿利（Āli）和嘎利（Kāli）混合，八個部分安住于其中。通過真言的形象，能行持眾生的業。字母共有五十個，靠近於明咒。真言和續部，以及外道的論典，這種金剛藏的自性，在其他地方是找不到的。阿、嘎、擦、吒、達、巴、亞、夏，這五十個令人愉悅的部分，化現為平等。金剛拉利融入蓮花之中。八瓣蓮花位於各個方位和角落。在它們的中央花蕊上，有神聖自在母（Damesvara）。八個部分，完全圍繞著神聖的字母。阿（A）是所有字母中最殊勝的，是重要部分的領袖。所有眾生的真言，都由此而生。誰擁有寶劍、眼藥、足藥、藥丸、腳下之物，以及夜叉女的肢體，就能在三界中行走。追隨水銀的流動，誰若擁有一切大力量，就能在自己的家中成就五十個願望。那會融入八個部分之中。從中生出最殊勝的元音部分，擴充套件眾生的語言。誰能稍微理解，那一切都會通過真言的形象，因此會不斷地出生。所有眾生的聲音，被稱為真言。從各種結的大處，會顯現出法的拉利（Lali）。沒有任何真言和決定，能存在於成就和神通之中。自性本不生，真言的字母是自在之王。從那之後，將詳細講述正確的結合之相。埃（E）被認為是地，是業的手印，是眼。偉大的慈悲和大方便，是自性的各種形象。種子字：ཨེ་（藏文），ए（梵文天城體），e（梵文羅馬擬音），漢語字面意思：埃種子字：ཨཱ་ལི་（藏文），आलि（梵文天城體），āli（梵文羅馬擬音），漢語字面意思：阿利種子字：ཀཱ་ལི་（藏文），कालि（梵文天城體），kāli（梵文羅馬擬音），漢語字面意思：嘎利種子字：ཨཱ（藏文），आ（梵文天城體），ā（梵文羅馬擬音），漢語字面意思：阿

【English Translation】 I, the five wisdoms and the five Buddhas, from this arise Vajra-garbha (the essence of Vajra), as well as wrathful deities and sentient beings of the three realms. These internal distinctions are to be obtained from the mouth of the Guru. If the Guru is inferior, beings will not obtain mantras and mudras. Whoever is exceedingly clear, they will be praised as a Buddha in this world. The purity of the triangle is the shape of E, in the center is the delightful E-vam. In the delightful triangular mandala, Vajra-lali appears. It is also called the Bhaga of the consort, and is said to be the source of Dharma. Within that, there is a lotus, with eight petals and a heart. On it are mixed Āli and Kāli, eight sections abide within it. Through the form of mantra, it performs the actions of beings. There are fifty letters, close to the vidyā-mantras. Mantras and tantras, as well as treatises of external paths, this nature of Vajra-garbha, is not found elsewhere. A, Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, Ya, Śa, these fifty delightful sections, manifest as equality. Vajra-lali merges into the lotus. The eight petals are in the directions and corners. In the center of their filaments, there is the divine Damesvara. The eight sections completely surround the sacred letters. A is the most excellent of all letters, the leader of important sections. All mantras of beings arise from this. Whoever possesses a sword, eye medicine, foot ointment, pills, what is under the feet, and the limbs of a Yakshini, can walk in the three realms. Following the movement of mercury, whoever possesses all great powers, can accomplish fifty desires in their own home. That merges into the eight sections. From it arises the most excellent vowel section, expanding the language of beings. Whoever can understand a little, all of that will be born through the form of mantra. The sound of all beings is called mantra. From the great place of various knots, the Lali of Dharma appears. There is no mantra or certainty that exists in accomplishments and siddhis. By nature unborn, the letters of mantra are the supreme lord. From then on, the correct signs of union will be explained in detail. E is known as earth, it is the mudra of action, it is the eye. Great compassion and great skillful means are the various forms of nature. Seed Syllable: ཨེ་ (Tibetan), ए (Sanskrit Devanagari), e (Sanskrit Romanization), Literal Meaning: E Seed Syllable: ཨཱ་ལི་ (Tibetan), आलि (Sanskrit Devanagari), āli (Sanskrit Romanization), Literal Meaning: Āli Seed Syllable: ཀཱ་ལི་ (Tibetan), कालि (Sanskrit Devanagari), kāli (Sanskrit Romanization), Literal Meaning: Kāli Seed Syllable: ཨཱ (Tibetan), आ (Sanskrit Devanagari), ā (Sanskrit Romanization), Literal Meaning: Ā

ོགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ། །ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་འདམ་སྐྱེས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གནས། །ཝཾ་ནི་ཆུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱི། ། 1-542 བྱམས་པ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་ཚུལ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོ་མ། །སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །མ་ནི་མེ་རུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གོས་ དཀར་མོ། །དགའ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལྷ་མོ་པདྨའི་རིགས་བྱུང་མ། །ལྐོག་མ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་གཉིས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ཡ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ རབ་འཇོམས་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ངེས། །ལྷ་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས་གཙོ་མ། །བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་མོ། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་གནས། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཉིད། །ཨེ་ནི་ངེས་པར་མཛེས་པར་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཨེ་ཉིད་དང་ནི་ཝཾ་ཉིད་དག །གཉིས་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྙེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཤྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པར་གསུངས་སོ། ། 1-543 ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོའོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱའི་ སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་པོ་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །གང་དུ་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་གར་མཛད་པའི་ཚེ། གཅིག་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མའི་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རོལ་པར་མཛད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ་དེ་བདག་གིས་ གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སོན་པ་སྟེ། འདིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལྷག་པར་ མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད

【現代漢語翻譯】蓮花之中為行境，臍間生出各種蓮花，化現的輪涅安住其中。瓦ṃ（藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）被認為是水。法印是瑪瑪吉（Māmakī）。慈愛和祈願的方式，是金剛部的主尊天女。心間八瓣蓮花上，安住著法輪。瑪（藏文：མ།，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：火）被認為是火。大手印是白衣女。以歡喜和力量的瑜伽，蓮花部生出的天女。秘密處是兩朵八瓣蓮花，安住于受用輪。亞（藏文：ཡ།，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：風）是風的自性，徹底摧毀一切煩惱。確定是誓言大手印。天女是事業部的主尊。以舍平等智的瑜伽，度母是度脫輪迴的女性。三十二瓣蓮花上，安住于大樂輪。埃（藏文：ཨེ།，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：空性）被認為是智慧。瓦ṃ（藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）是具有方便的。瓦ṃ（藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）是完全莊嚴的。埃（藏文：ཨེ།，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：空性）必然變得美麗。以方便和智慧的自性，上下平等進入。埃（藏文：ཨེ།，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：空性）本身和瓦ṃ（藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）本身，兩者都被述說。像這樣被稱為詞的連線，被稱為趨近於如是宣說之後的究竟續部之集合。我所聽聞的，是指在這種大欲中恒常安住。施茹（Śru）被稱為滴落。達（Ta）被稱為任何大樂的怙主。我所聽聞的，是指爲了自己聽聞的緣故，通過耳識聽聞，而不是證悟。世尊，不證悟的過失是什麼？世尊開示說：『結集者和講述者會變得沒有差別。』或者，證悟本身是根據所化眾生的意願，講述者本身就是結集者，講述者是我，法也是我，擁有自己眷屬的聽眾是我，他們應該如何尋求？當大樂的怙主舞蹈時，以『唯一即一，多味』之語來嬉戲。種姓之子，世尊所說的任何一點，我所說的『一時』，是指同一個時間。『一時』是指一剎那。『聽聞』是指特別地播種，因此趨近於獲得對不可思議之境特別信樂的等持。『時』被稱為時間。時間被說成是三種。

【English Translation】 The lotus is the realm of activity, and various lotuses are born in the navel, in which the manifested wheel abides. Vaṃ (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: water) is known as water. The Dharma seal is Māmakī. The manner of love and aspiration is the chief goddess of the Vajra family. On the eight-petaled lotus in the heart, the Dharma wheel truly abides. Ma (Tibetan: མ།, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, Chinese literal meaning: fire) is said to be fire. The great seal is the white-clad woman. Through the yoga of joy and power, the goddess arises from the Padma family. The secret place is two eight-petaled lotuses, abiding in the enjoyment wheel. Ya (Tibetan: ཡ།, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: wind) is the nature of wind, utterly destroying all afflictions. It is certainly the great seal of commitment. The goddess is the chief of the Karma family. Through the yoga of equanimity and wisdom, Tārā is the woman who liberates from cyclic existence. On the thirty-two petaled lotus, she abides in the great bliss wheel. E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: emptiness) is said to be wisdom. Vaṃ (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: water) is endowed with skillful means. Vaṃ (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: water) is completely adorned. E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: emptiness) will surely become beautiful. Through the nature of skillful means and wisdom, one enters equally above and below. E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: emptiness) itself and Vaṃ (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: water) itself, both are spoken of. Such is called the connection of words, which is said to approach the collection of the ultimate tantras after such a statement. What I have heard refers to constantly abiding in this great desire. Śru is said to drip. Ta is called the protector of any great bliss. What I have heard means that for the sake of one's own hearing, it is heard through ear consciousness, not realization. Blessed One, what is the fault of non-realization? The Blessed One said: 'The compilers and the narrators will become indistinguishable.' Or, realization itself is according to the will of the beings to be tamed, and the narrator himself is the compiler, the narrator is me, the Dharma is also me, and the listeners who possess their own retinue are me, how should they seek? When the protector of great bliss dances, he plays with the words 'one is one, many flavors.' Son of the lineage, whatever the Blessed One has said, my saying 'at one time' refers to the same time. 'At one time' refers to a moment. 'Hearing' means especially sowing, therefore it approaches gaining the samādhi of especially believing in the inconceivable. 'Time' is called the hour. Time is said to be of three kinds.

། །བདེ་བའི་དུས་དང་སྡུག་བསྔལ་དུས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ཉིད་དོ། ། 1-544 འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་སྣ་བུག་ཏུ། །འོང་བ་བདེ་བའི་དུས་སུ་གསུངས། །མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་དུས་དང་དེ་གཅིག་གྲགས། །གཅིག་ནི་ལྷན་གཅིག་མེད་པ་ཡིན། །དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནུས་མཚན་ཉིད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་འགོག་པར་གསུངས། །འདི་བྲལ་དབུ་མར་མི་རྟོག་པས། །འདི་གསུམ་དམིགས་ པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་ཉིད། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ལས། །རོ་མཉམ་གཅིག་པུའི་སྐད་ཅིག་མ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རོ་མཉམ་པ། །བསྒོམ་ པའི་དུས་ནི་གཅིག་ཏུ་གསུངས། །འདི་ལྟར་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང་། གཟུགས་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བྷ་ག་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདི་ལ་མངའ་བའི་ ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ཡང་ན་གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོ་དང་། དེའི་བྷ་ག་དེ་ལ་བཞུགས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་གསུངས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། 1-545 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་གཅིག་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་ཐོས་པའོ། །འདི་ལྟར་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་གསུངས་ཏེ། བྷ་ག་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཙུན་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་ མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་དོན་གང་། །བཙུན་མོ་ཉེ་བར་མཛད་པ་འོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མར་རྟག་ ཏུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། དག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་མ་བཤད་པ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ཚིག་འབྲུ་འདི་ རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྲོ་བ་མངོན་དུ་མཚོན་པར་མཛད་པ་དང་། མངོན་དུ་མ་མཛད་པ

【現代漢語翻譯】安樂之時與痛苦之時，皆是不可思議之時。如乳汁般從鼻孔流入，被稱為安樂之時。如火焰般燃燒，被稱為痛苦之時。一者與另一者並非同時存在，時間是不可思議的變遷。沒有貪慾，也沒有離貪慾，不會執著于中道。因此，貪慾是具有力量的特性，離貪慾則被認為是其對立面。因為不執著於此二者，所以不會執著于中道。貪慾本身與離貪慾本身，混合在一起，沒有混濁。同樣，從貪慾和離貪慾中，產生平等一味的剎那。一切事物的平等一味，被認為是禪修的唯一時刻。例如：自在、形色、名聲、光輝、智慧和精進圓滿，被稱為六種功德（梵文：Bhaga）。因為擁有這些功德，所以被稱為薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）。或者，因為戰勝了所有不和諧的因素，所以被稱為薄伽梵。所有如來（梵文：Tathagata）的身、語、意，以及它們的精華、金剛、明妃，都安住於此功德之中。『世尊安住』是什麼意思？世尊開示說：所有如來的同一滋味，以各種方便調伏眾生，具有吸引人心的力量。所有如來的身、語、意的精華，金剛的自性，是諸法生起之處。當世尊安住于彼處時，我聽聞了這些。例如，以智慧摧毀煩惱和隨煩惱，因此智慧被稱為功德。所有如來和明妃一同安住於此功德之中。唉瑪！所有佛陀的無上全知智慧，以及如來利益眾生的事業，都由明妃來輔助完成。『如是我聞』這些字句，在佛法的開端是永恒不變的，能夠產生清凈和圓滿正覺的成就。金剛手（梵文：Vajrapani）未曾宣說的，我現在為你宣說。這些詞句象徵著眾生從輪迴中獲得解脫，走向遙遠的彼岸，無論是顯現的還是未顯現的。

【English Translation】 The time of happiness and the time of suffering are both inconceivable times. Like milk flowing through the nostrils, it is said to be the time of happiness. Like a form of fire moving, it is known as the time of suffering. One does not exist simultaneously with the other; time is an inconceivable change. There is no desire, nor is there freedom from desire; one does not fixate on the Middle Way. Therefore, desire is a characteristic of power, and freedom from desire is said to be its opposite. Because one does not fixate on these two, one does not fixate on the Middle Way. Desire itself and freedom from desire itself, when mixed together, are without turbidity. Likewise, from desire and freedom from desire, arises a single moment of equal taste. The equal taste of all things is said to be the single time of meditation. For example: sovereignty, form, fame, glory, wisdom, and diligence are perfectly complete, these are said to be the six Bhagas. Because of possessing these, one is called Bhagavan. Or, because one has conquered all opposing forces, one is called Bhagavan. The body, speech, and mind of all Tathagatas, as well as their essence, Vajra, consort, reside in that Bhaga. What is meant by 'Bhagavan resides'? The Bhagavan said: The single taste of all Tathagatas, captivating the minds of beings who are tamed by various methods. The essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the nature of Vajra, is the source of Dharma. When the Bhagavan resides there, at that time, I heard this. For example, because wisdom destroys afflictions and secondary afflictions, wisdom is said to be Bhaga, and all the Tathagatas and consorts reside together in that Bhaga. Ema! The unsurpassed omniscient wisdom of all Buddhas, and the benefit of the Tathagatas, are closely assisted by the consort. The syllables 'Thus have I heard' are always rightly established at the beginning of the Dharma, causing the attainment of pure and perfectly complete Buddhahood. What Vajrapani has not spoken, I now speak to you. These words manifestly represent beings going far beyond Samsara, whether manifest or unmanifest.

་དེ་ནུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། 1-546 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དཔར་ཡང་ དག་བར་གསུངས་ཏེ། སྡང་བས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མནར་མེད་པར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔལ་ལྡན་དང་ལྡན་པས་དག་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་དག་པའི་ཡང་ དག་པར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་གཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་གཞི་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ སོན་ཞིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྤངས་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་གཞི་གསང་བ་དཔལ་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ། ༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་ག་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱ། ། 1-547 དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །འབད་པས་ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་ དང་ཡང་། །ཁང་སྟོང་དག་ནི་ཁྱིམ་ནང་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱེས། །ཡང་ན་འབྲས་ ལ་སོགས་པས་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་བྱ་བ་དང་། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །དེར་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་མ་བཟང་པོ་གཞུག་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་བཙལ་བས། །གང་ ཚེ་མཁས་པས་དབང་བསྐུར་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བར་གཤེགས་གནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་བདག །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་བླང་། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་གནས་ཐོབ་ པས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཡིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དམ་ལས། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ལྷའི། །དམ་ཚིག་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་། །དེ་ཕྱིར་དོན་ཀུན་ ལ་འབད་པས། །དབང་དོན་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་མཚོ།

【現代漢語翻譯】以寂滅之心，此生即是成佛嗎？將獲得金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，佛教中重要的本尊之一），未獲得不可思議之境者，即是善逝（梵文：Sugata，如來十號之一），即是佛陀。以名相作為象徵，被認為是心識，僅僅因嗔恨的顯現，就會完全墮入無間地獄，因此，應當捨棄一切煩惱之心的滋味。憑藉一切煩惱，超越輪迴怖畏的修行者，具有光輝，修持清凈之心，以方便與智慧的結合，如何才能真正獲得清凈的真實？具有清凈真實覺性之名相，以方便與智慧的力量，如同虛空般廣大，顯現於三處（身、語、意），其名相難以象徵，遍及一切，捨棄因與緣，如如意寶般利益世間自他，是所有成就中最殊勝的。一切續部的根本，秘密光輝，從真實結合中產生的觀察之王，第一品圓滿了。觀察之王第二品以菩提心完全掌控的第一品此後將講述真實之義，爲了修行者的利益，如何為弟子灌頂的儀軌也將講述。首先，瑜伽士以本尊之身份，凈化大地。努力從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）字變現出金剛，然後在外面繪製壇城。在沒有樹木和人群的地方，以及菩提薩埵（梵文：Bodhisattva，發菩提心，爲了利益一切眾生而修行成佛道的修行者）的住所，或者空曠的房屋內，建立神聖的壇城。用神聖的彩粉，或者用中等的材料，分開五種珍寶的自性，或者用稻米等繪製。壇城三肘的長度，再增加三個拇指的長度。在那裡安置從五部佛（藏文：རིགས་ལྔ，梵文：pañcakula）中產生的殊勝明妃（藏文：རིག་མ，梵文：vidyā）。追隨真言的道路，何時智者進行灌頂，在一切諸佛的面前，在壇城安樂逝者（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ，梵文：sugata）的住所，無量世界的自在者，具足智慧者應如是接受。獲得自我加持之境，因違背誓言而生畏懼，從圓滿正覺的真實義中，如是宣說真言之道。金剛薩埵等本尊的誓言次第非常長。因此，在一切事情上努力，灌頂之義生起勝者的自性。金剛上師是功德之海。

【English Translation】 With the mind of cessation, is this life itself enlightenment? One will attain Vajrasattva (an important deity in Buddhism), and one who has not attained the inconceivable state is the Sugata (one of the ten epithets of the Tathagata), which is the Buddha. Using nomenclature as a symbol is considered consciousness, and merely by the manifestation of hatred, one will completely fall into Avici Hell. Therefore, one should abandon the taste of all afflicted minds. Relying on all afflictions, the practitioner who transcends the fear of samsara, possessing splendor, cultivates a pure mind. Through the union of skillful means and wisdom, how can one truly attain the purity of reality? Possessing the nomenclature of pure and true awareness, with the power of skillful means and wisdom, it is as vast as the sky, appearing in the three places (body, speech, and mind). Its nomenclature is difficult to symbolize, pervading everything, abandoning cause and condition, benefiting oneself and others in the world like a wish-fulfilling jewel, it is the most supreme of all accomplishments. The basis of all tantras, the secret splendor, the King of Observation arising from true union, the first chapter is complete. The Second Chapter: The King of Observation The First Chapter: Completely Controlling with the Mind of Bodhicitta Thereafter, the truth will be explained, for the benefit of practitioners, the ritual of how to empower disciples will also be explained. First, the yogi, as the deity, purifies the earth. Striving to transform the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀) into a vajra, and then draw the mandala outside. In a place without trees and people, and the abode of Bodhisattvas (those who generate Bodhicitta and practice the path to Buddhahood for the benefit of all beings), or in an empty house, establish the sacred mandala. With sacred colored powders, or with medium materials, separate the nature of the five jewels, or draw with rice and so on. The mandala should be three cubits in length, and add three thumbs in length. There, place the excellent consort (vidyā) arising from the five Buddha families (pañcakula). Following the path of mantra, when the wise one performs the empowerment, in the presence of all the Buddhas, in the abode of the Sugata in the mandala, the lord of limitless realms, the wise one should accept it as such. Having attained the state of self-blessing, fearing the breaking of vows, from the true meaning of perfect enlightenment, the path of mantra is thus spoken. The vows of deities such as Vajrasattva are very long in order. Therefore, striving in all matters, the meaning of empowerment gives rise to the nature of the Victorious One. The Vajra Master is an ocean of virtues.

།ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བས་གསོལ་བ་གདབ། །ཡང་ན་མ་དང་སྲིང་བུ་མོ། །བུ་སྲིང་མོ་ཡི་བུ་མོ་ཉིད། །འདི་ནང་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བར། ། 1-548 རྙེད་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཡང་ན་མངོན་དུ་འདི་མེད་ན། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བསྔགས་རིགས་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་མཛད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ མོ་དང་། །ཡང་ན་བཙོ་བླག་མ་དང་། ཡང་ན་གདོལ་པ་མོ་དང་། གཡུང་མོ་དང་། རིགས་ལས་སྐྱེས་མ་དང་། ཡང་ན་རྒྱལ་མོ་དང་། གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་དང་། བཟོ་མོ་དང་། ཡང་ན་རི་དྭགས་ ཀྱི་མིག་མ་དང་། རྐེད་པ་ཕྲ་བ་དང་། རོ་སྨད་རྒྱས་པ་དང་། ནུ་མ་མཐོ་བ་དང་། བྷ་ག་བཟང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ པ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཤེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའིདབང་པོ་ལ་གནས་གསུམ་དུ་ཆེ་བའི་བུ་མོ་འདི་དག་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ རྙེད་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ། །དེ་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད། །དང་པོའི་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མིག་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ནས་ནི། །རིག་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པས་ ནི། །སྦྱངས་ནས་དེ་ཉིད་གསང་བ་དང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ཀུན་བསྒྲགས། །སྒྲ་འམ་འོག་གི་ལམ་དུ་ལྕེས། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཞུག །ཀུན་གྱི་ཆ་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་ཆ་དང་། ། 1-549 སྐ་རགས་ཆེ་དང་སེ་མོ་དོ། །ལག་གདུབ་དང་ནི་རྐང་གདུབ་ལྡན། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེར། །གང་ཞིག་སྦྱངས་པའི་རིག་མ་ཀུན། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་གནས་སུ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་ མང་པོ། །དེ་ནས་ཙན་དན་གོས་ཕྲེང་སོགས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་ནས་དབུལ་བར་བྱ། །དྲི་དང་ཕྲེང་སོགས་རིམ་གྲོ་ཡི། །འོ་མའི་མཆོག་སོགས་རྒྱས་པས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐབས་ཅིག་སྒྲུབ་པ་པོས། །གུས་པར་འབད་ པས་ཡང་དག་མཆོད། །སློབ་མས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ནི། །ས་ལ་དད་པས་བཙུགས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བསྟོད་པ་འདིས། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ཞུ་བ་བྱ། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྟོག་ པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གཅོད་པ་ཅན། །དག་པའི་དེ་ཉིད་དོན་སྟོན་མཛད། །བདག་མེད་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མགོན་པོ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ ཐེག་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་དང་། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འདི་དག་ཀུན། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡ

【現代漢語翻譯】如法行持而祈請。或者母親和姐妹，女兒或姐妹的女兒，這些之中哪個合適，找到后就去成就。或者如果這些都沒有，一切智者所讚歎的種姓女，諸佛所遍佈的，因此應當選取她。二生之女兒，或者屠夫女，或者旃陀羅女，妓女，種姓所生女，或者王女，舞女之女，工匠女，或者鹿眼女，細腰，豐臀，高乳，妙處佳好，對於誓言之行持極其嚴謹，安住於此，知曉真言和續部，對於修行者，此等三處增上的女子已述說。依種姓之次第，這些能成辦一切。如果找不到母親，找到任何可以的，同樣是年滿十六，具足最初的青春美貌，找到美目明妃后，取來那樣的明妃后，以皈依之次第，修習后，那即是秘密，宣說真言和續部的次第。在聲音或下行道中伸出舌頭，同樣地安置於上方。做各種各樣的供養。依次第戴上耳環，粗腰和瑟摩朵（藏語：སེ་མོ་དོ།，一種裝飾品），具有手鐲和腳鐲。如此給予殊勝成就。任何已經修習的明妃，在沒有惱害的處所，持明者和眾多眷屬。然後用檀香、衣物、花鬘等，進行裝飾並供養。以香、花鬘等供養，用上等乳品等豐盛供養，修行者以手印和方便，以恭敬和努力如實供養。弟子雙膝著地，以虔誠立於地上，合掌以此讚頌，向導師祈請。向空性心髓頂禮讚頌，完全捨棄一切分別念。向一切智者的智慧聚，向智慧身頂禮讚頌。斷除有情之無明，示現清凈之真如義，從無我之法所生，向金剛薩埵頂禮讚頌。圓滿佛和菩提心，以及波羅蜜多的功德，恒常從怙主而生，向菩提心頂禮讚頌。三寶和大乘，以及教法和有情，此等三界一切，向有情之勇士頂禮讚頌。

【English Translation】 Pray with proper application. Or a mother and sisters, A daughter or a sister's daughter, Whichever of these is suitable, Find and accomplish it. Or if these are not available, A woman of lineage praised by the all-knowing, Pervaded by the Buddhas, Therefore, she should be chosen. A daughter of two births, Or a butcher's daughter, Or a Candala woman, A prostitute, A woman born of lineage, Or a princess, A dancer's daughter, An artisan's daughter, Or a deer-eyed woman, A slender waist, Full hips, High breasts, A good bhaga, Extremely strict in the practice of vows, Abiding in that alone, Knowing mantras and tantras, For the practitioner, these daughters who are great in three places have been described. By the order of lineage, all these will accomplish everything. If a mother cannot be found, find whatever is available, Similarly, one who is sixteen years old, Complete with the beauty of the first youth, Having found a beautiful-eyed vidya, Having taken that vidya, By the order of refuge, Having practiced, that is secret, Proclaim all the orders of mantras and tantras. Extend the tongue in the sound or the lower path, Similarly, place it above. Make various kinds of offerings. In order, wear earrings, A thick waist and semodo (Tibetan: སེ་མོ་དོ།, a kind of ornament), Possessing bracelets and anklets. Thus, she bestows supreme accomplishment. Any vidya who has practiced, In a place without harm, Vidyadharas and many retinues. Then, with sandalwood, clothes, garlands, etc., Adorn and offer. With incense, garlands, etc., offer, With abundant offerings of the best milk, etc., The practitioner, with mudra and means, Offers with respect and effort. The disciple kneels, Standing on the ground with devotion, Joining palms, with this praise, Requests the teacher. I prostrate and praise the essence of emptiness, Completely abandoning all thoughts. To the assembly of wisdom of the all-knowing, I prostrate and praise the wisdom body. Cutting off the ignorance of beings, Showing the meaning of pure Suchness, Born from the dharma of selflessness, I prostrate and praise Vajrasattva. Perfect Buddhas and Bodhicitta, And the qualities of the Paramitas, Always arise from the Protector, I prostrate and praise Bodhicitta. The Three Jewels and the Mahayana, As well as the doctrine and sentient beings, All these three realms, I prostrate and praise the hero of beings.

ིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་གྱུར་པའི། །འགྲོ་བའི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་བཞིན་མཛད། ། 1-550 སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཉིད་བླ་མེད་བདག་འཚལ་བས། །ཡོན་ཏན་མཚོ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་དབང་གིས་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དཔལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཅན་ལ་གསུངས་ལྟར། །དེ་བཞིན་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྐྱོབས། །བཅོམ་ལྡན་ཞབས་པད་སྤངས་ནས་ནི། །གཞན་དུ་བདག་ལ་འགྲོ་མ་མཆིས། །འཁོར་བའི་འགྲོ་ ལས་ངེས་རྒྱལ་བར། །དེ་ཕྱིར་མགོན་པོས་ཐུགས་རྗེ་མཛོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བཅས་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །སློབ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་དང་། །འདོད་ ཡོན་ལྔ་ཡིས་གང་བ་དང་། །བླ་རེ་བྲེས་པས་ཉེ་བར་འབར། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྦྱོར་ལྡན་ཞིང་། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་དང་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་འཁྱིལ་ཉམས་དགའ་བ། །ལྷ་ཡི་དྲི་ཕྲེང་བདེ་བའི་ མཆོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ལྷའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བར། །སློབ་དཔོན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་མཆོག །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་བདག་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །པདྨའི་སྣོད་དུ་གཞུག་ པར་བྱ། །རྔ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་གདུགས་དང་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གླུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པས་སློབ་མ་དེ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། །དབང་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག་བྱིན་ནས། ། 1-551 བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ལེགས་སྦྱངས་པའི། །དམ་ཚིག་ཡིད་འོང་ངེས་པར་སྦྱིན། །ཁྲག་ཆེན་དང་ནི་ག་བུར་བཅས། །ཙན་དན་དམར་པོ་སྦྱར་བ་དང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཆུ་ལྡན་ཞིང་། །ལྔ་པ་སེམས་ལས་ཡང་ དག་བྱུང་། །འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གསུངས། །བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་གྱིས། །སྡོམ་པ་ཡང་ནི་ད་ལྟར་ཉོན། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བུད་མེད་རིན་ ཆེན་ཡོངས་མི་སྤང་། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་སྤང་མི་བྱ། །སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །གང་དུ་གསུངས་པའི་རིག་མ་འམ། །ཡང་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དག་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་ནི། །སིཧླ་ ག་བུར་བསྒོས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་བཅིང་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྟན་པས་ཡང་དག་གང་བྱུང་བ། ། སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བར་བཤད། ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་ པ་ཉིད། །དངོས

【現代漢語翻譯】猶如如意寶珠般，爲了眾生願望的成就。依循具德善逝之教誨而行。向佛子致敬與讚頌。我尋求那無上的境界。憑藉您功德之海的恩德。以全知金剛之威力。現在就請您施予恩澤。諸佛之秘密。如吉祥金剛心。對金剛法者所說一般。同樣祈請怙主庇護我。捨棄薄伽梵之蓮足后。我無處可去。爲了必定戰勝輪迴之苦。因此，祈請怙主垂憐。此後，金剛阿阇黎（Vajra Acarya，金剛上師）以慈愛與利他之心。對弟子生起憐憫。召請會眾之壇城（Mandala，壇城），以充滿五種欲樂（五根所感受到的五種感官上的快樂）之物，以懸掛幡旗而光輝燦爛。與瑜伽母（Yogini，女性修行者）結合。伴隨著鈴鐺清脆的響聲。鮮花與繚繞的焚香令人愉悅。天神的香氣瀰漫，帶來無上的喜樂。吉祥金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）等本尊。壇城殊勝而奇妙。阿阇黎是最好的有緣之人。之後，結手印（Mudra，手印）。將勝者的自生菩提心（Bodhicitta，菩提心）。放入蓮花之中。搖動拂塵，伴隨著傘蓋。以及吉祥的偈頌之歌。以此手印加持弟子。由眾生之主進行灌頂（Abhiṣeka，灌頂）。阿阇黎以殊勝的自在力。賜予珍貴的灌頂。將善良的本性好好地調伏。必定賜予令人滿意的誓言（Samaya，誓言）。伴隨著大量的血和冰片。以及紅色的檀香。充滿本尊之水。第五種是從心中真實生起。這些都是真實的誓言。諸佛如是宣說。請永遠保持善良。現在也請聽聞戒律（Śīla，戒律）。不可殺害眾生。不可捨棄珍貴的女子。因此，不可捨棄阿阇黎。戒律極其難以違越。無論何處所說的明妃（Vidyā，明妃），或者是我自己的瑜伽母。清凈且化身的明妃。用樟腦調製的錫蘭（Siṃhala，錫蘭）。只要還含有精液。在那之前都要依止手印。也要遮蔽手印的臉。也要遮蔽方便的臉。通過教導而真實產生的。要讓它落入弟子的口中。味道相同是弟子應行之事。據說這就是應該做的事情。會變成自證的智慧（Jñāna，智慧）。捨棄自他的真實覺知。如同虛空般無塵的空性（Śūnyatā，空性）。真實存在之物。

【English Translation】 Like a wish-fulfilling jewel, For the sake of fulfilling the desires of beings. Acting according to the command of the glorious Sugata. I pay homage and praise to the Buddha's sons. I seek that unsurpassed state. Through the kindness of your ocean of virtues. By the power of the all-knowing Vajra. Please bestow your grace now. The secret of all Buddhas. Like the glorious Vajra heart. As spoken to the Vajra Dharma holder. Likewise, may the protector shield me. Having abandoned the lotus feet of the Bhagavan. I have nowhere else to go. To surely conquer the suffering of samsara. Therefore, may the protector have compassion. Thereafter, the glorious Vajra Acarya, with love and altruistic intention. Generating compassion for the disciple. Inviting the mandala of the assembly, Filled with the five desirable objects, Shining brightly with hanging banners. United with the Yogini. Accompanied by the tinkling sound of bells. Flowers and swirling incense are delightful. The fragrance of the gods pervades, bringing supreme bliss. The mandala of the glorious Vajrasattva and other deities is supremely wondrous. The Acarya is the best of fortunate ones. Thereafter, forming the mudra. Placing the self-born Bodhicitta of the Victorious One. Into the lotus. Waving the whisk, accompanied by the umbrella. And auspicious verses of song. With this mudra, the disciple is blessed. The empowerment is bestowed by the lord of beings. The Acarya, with supreme power. Bestows the precious empowerment. Having well-trained the good nature. Surely bestowing the pleasing samaya. Accompanied by much blood and camphor. And red sandalwood. Filled with the water of the lineage lord. The fifth is truly born from the mind. These are the true samayas. Thus have the Buddhas declared. Always maintain goodness. Now also listen to the precepts. Do not kill living beings. Do not abandon precious women. Therefore, do not abandon the Acarya. The precepts are extremely difficult to transgress. Wherever the Vidyā is spoken of, Or my own Yogini. The pure and emanated Vidyā. The Ceylon (Siṃhala) prepared with camphor. As long as it contains semen. Until then, rely on the mudra. Also cover the face of the mudra. Also cover the face of the means. That which truly arises through teaching. Let it fall into the disciple's mouth. The same taste is what the disciple should do. It is said that this is what should be done. It will become self-realized Jñāna. Abandon the true awareness of self and other. Emptiness, like space, free from dust. A truly existing thing.

་དང་དངོས་མིན་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འདྲེས། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བྱེད། ། 1-552 དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། །དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་ འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་པས་གྲངས། །གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་དགའ་བར་བཤད། །བཞི་པ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡང་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དང་པོ་ལ་ནི་བུམ་པའི་དབང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །སློབ་མ་སྡིག་པ་བྲལ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་སྔོན་དུ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་ ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་མཐོང་ནས། །སྦྱོར་མེད་བྲལ་ཞིང་མ་ཞུམ་པས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ ད་ལྟར་གྱིས། །དབང་དང་བཀའ་གནང་ཐོབ་ནས་ནི། །བྱ་བ་བྱས་པས་རབ་འཛུམ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད། །དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་བཅས། །བདག་གི་འཚོ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། ། 1-553 དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཇིགས་ཆེན་པོར། །མནར་མེད་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ཉོན་མོངས་འདམ་ནི་བརྒལ་དཀའ་ལས། །བདག་ནི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ ཀྱིས་བསྒྲལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཐེག་པ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་བདག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་ན། །བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་འཚལ་མ་མཆིས། །རངས་ཤིང་མིག་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཞབས་ལ་འཇུས་ ནས་གུས་པར་བྱ། །གང་དང་གང་ཞིག་སྡུག་པའི་རྫས། །རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཉིད་དབུལ་བར་བྱ། །བླ་མའང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སློབ་མ་བསྡུ་བའི་བསམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཟུང་། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་ནི། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་རྣམས་དབུལ། །གསེར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ནི། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གོས་ནི་ཟུང་འགྱུར་བརྒྱ་ཉིད་ དང་། །གླང་པོ་རྟ་དང་ཡུལ་འཁོར་ཉིད། །རྣ་ཆ་དང་ནི་རྐང་གདུབ་དང་། །ནོར་བུ་དང་ནི་སོར་གདུབ་སོགས། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རང་གི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ སྲིང་མོ་ཉིད།

【現代漢語翻譯】至上者，非有亦非無自性。方便與智慧完全融合。貪慾與離貪慾融合。彼即是眾生之命。彼即是神聖之字母。彼即是此一切遍在者。彼即是具有智慧之佛陀。被稱為黑汝迦（Heruka，怒尊）。其他所有，無論是有或無，皆由此而生。第一喜是大勇士。至上喜是瑜伽母。極樂喜確定一切。彼樂由方便而知一切。最初僅是喜悅。至上喜以二計數。第三是離喜之喜。第四是俱生。此亦有四種灌頂。初為寶瓶灌頂。二為秘密灌頂。三為智慧般若。四亦如是。以菩提心之灌頂。弟子遠離罪惡。于殊勝之佛城之前。彼即是給予彼之許可。直至菩提樹之心髓。於一切方向之輪。無上之法輪。一切皆至上且完全旋轉。方便與智慧，自性之主。如意寶珠般顯現。無合離且不退縮。當下利益眾生。獲得灌頂與許可之後。因所作之事而歡笑。令眾生喜悅者。說此極悅耳之語。今我生有果。我之生命有果。今日生於佛陀之家。今將成為佛陀之子。于巨劫之大海中。無間地獄之生真實擾動。煩惱泥難以逾越。我被怙主您所救度。因您之足下之恩德。我如圓滿之乘。因遠離一切習氣。我無有菩提之障礙。以喜悅且睜開之眼。抓住雙足並恭敬之。無論何物是痛苦之因。以無望之心。施捨彼等。上師亦具慈悲。為攝受弟子之意。以利益彼之意而接受。然後頂禮供養之後。向上師奉獻供品。黃金百萬。以及各種珍寶。雙層百件衣物。象、馬和土地。耳環和腳鐲。寶石和戒指等。首先獻上黃金製成之供品。自己的妻子、女兒。男僕、女僕、姐妹。至上者，非有亦非無自性。方便與智慧完全融合。貪慾與離貪慾融合。彼即是眾生之命。彼即是神聖之字母。彼即是此一切遍在者。彼即是具有智慧之佛陀。被稱為黑汝迦（Heruka，怒尊）。其他所有，無論是有或無，皆由此而生。第一喜是大勇士。至上喜是瑜伽母。極樂喜確定一切。彼樂由方便而知一切。最初僅是喜悅。至上喜以二計數。第三是離喜之喜。第四是俱生。此亦有四種灌頂。初為寶瓶灌頂。二為秘密灌頂。三為智慧般若。四亦如是。以菩提心之灌頂。弟子遠離罪惡。于殊勝之佛城之前。彼即是給予彼之許可。直至菩提樹之心髓。於一切方向之輪。無上之法輪。一切皆至上且完全旋轉。方便與智慧，自性之主。如意寶珠般顯現。無合離且不退縮。當下利益眾生。獲得灌頂與許可之後。因所作之事而歡笑。令眾生喜悅者。說此極悅耳之語。今我生有果。我之生命有果。今日生於佛陀之家。今將成為佛陀之子。于巨劫之大海中。無間地獄之生真實擾動。煩惱泥難以逾越。我被怙主您所救度。因您之足下之恩德。我如圓滿之乘。因遠離一切習氣。我無有菩提之障礙。以喜悅且睜開之眼。抓住雙足並恭敬之。無論何物是痛苦之因。以無望之心。施捨彼等。上師亦具慈悲。為攝受弟子之意。以利益彼之意而接受。然後頂禮供養之後。向上師奉獻供品。黃金百萬。以及各種珍寶。雙層百件衣物。象、馬和土地。耳環和腳鐲。寶石和戒指等。首先獻上黃金製成之供品。自己的妻子、女兒。男僕、女僕、姐妹。

【English Translation】 The Supreme One, the nature of neither being nor non-being. Skillful means and wisdom completely blended. Desire and freedom from desire blended. That itself is the life of all living beings. That itself is the sacred syllable. That itself is this all-pervading one. That itself is the Buddha with wisdom. Said to be called Heruka (Wrathful Deity). All others, whatever there are, whether being or non-being, arise from that. The first joy is the great hero. The supreme joy is the yogini. The exceedingly blissful joy ascertains all. That bliss knows all through skillful means. Initially, it is merely joy itself. Supreme joy is counted by two. The third is said to be the joy free from joy. The fourth is said to be co-emergent. That also has four empowerments. The first is the vase empowerment. The second is the secret empowerment. The third is wisdom-jnana. The fourth is also just like that. By the empowerment of the bodhicitta. The disciple is free from sins. Before the supreme city of the Buddhas. That is the giving of permission to that. Until the heart essence of the Bodhi tree. The wheel in all directions. The unsurpassed wheel of Dharma. Completely, supremely, and thoroughly turned. Skillful means and wisdom, the lord of nature. Having seen it like a wish-fulfilling jewel. Without union, separation, and without shrinking. Now do the benefit of sentient beings. Having obtained empowerment and permission. Laughing greatly by having done the deed. The one who makes beings happy. Speak these exceedingly pleasing words. Today, my birth has fruit. My life has fruit. Today, I am born into the family of the Buddha. Now I will become a child of the Buddha. In the great ocean of eons. The births in Avici hell are truly agitated. The mud of afflictions is difficult to cross. I am saved by you, the protector. Through the kindness of your feet. I am like the complete vehicle. Because of being free from all habitual tendencies. I have no obstacles to enlightenment. With joyful and opened eyes. Grasping the feet and paying homage. Whatever and whatever is the substance of suffering. With a hopeless mind. Give those away. The lama also has compassion. For the sake of the thought of gathering disciples. Accepting with the thought of benefiting them. Then, after prostrating and making offerings. Offer the wealth to the lama. A hundred thousand gold. And various kinds of precious jewels. A hundred pairs of double-layered garments. Elephants, horses, and land. Earrings and anklets. Gems and rings, etc. First, offer the offerings made of gold. One's own wife, daughter. Male servants, female servants, sisters. The Supreme One, the nature of neither being nor non-being. Skillful means and wisdom completely blended. Desire and freedom from desire blended. That itself is the life of all living beings. That itself is the sacred syllable. That itself is this all-pervading one. That itself is the Buddha with wisdom. Said to be called Heruka (Wrathful Deity). All others, whatever there are, whether being or non-being, arise from that. The first joy is the great hero. The supreme joy is the yogini. The exceedingly blissful joy ascertains all. That bliss knows all through skillful means. Initially, it is merely joy itself. Supreme joy is counted by two. The third is said to be the joy free from joy. The fourth is said to be co-emergent. That also has four empowerments. The first is the vase empowerment. The second is the secret empowerment. The third is wisdom-jnana. The fourth is also just like that. By the empowerment of the bodhicitta. The disciple is free from sins. Before the supreme city of the Buddhas. That is the giving of permission to that. Until the heart essence of the Bodhi tree. The wheel in all directions. The unsurpassed wheel of Dharma. Completely, supremely, and thoroughly turned. Skillful means and wisdom, the lord of nature. Having seen it like a wish-fulfilling jewel. Without union, separation, and without shrinking. Now do the benefit of sentient beings. Having obtained empowerment and permission. Laughing greatly by having done the deed. The one who makes beings happy. Speak these exceedingly pleasing words. Today, my birth has fruit. My life has fruit. Today, I am born into the family of the Buddha. Now I will become a child of the Buddha. In the great ocean of eons. The births in Avici hell are truly agitated. The mud of afflictions is difficult to cross. I am saved by you, the protector. Through the kindness of your feet. I am like the complete vehicle. Because of being free from all habitual tendencies. I have no obstacles to enlightenment. With joyful and opened eyes. Grasping the feet and paying homage. Whatever and whatever is the substance of suffering. With a hopeless mind. Give those away. The lama also has compassion. For the sake of the thought of gathering disciples. Accepting with the thought of benefiting them. Then, after prostrating and making offerings. Offer the wealth to the lama. A hundred thousand gold. And various kinds of precious jewels. A hundred pairs of double-layered garments. Elephants, horses, and land. Earrings and anklets. Gems and rings, etc. First, offer the offerings made of gold. One's own wife, daughter. Male servants, female servants, sisters.

།ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླ་མར་དབུལ། །དེ་རིང་ཚུན་ཆད་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་དབུལ་ལགས་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་བྱས་གྱུར་པས། ། 1-554 མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ལེགས་པར་སྐྱོབས། །ཇི་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདག་གིས་བསྒྲུབས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་གནས། །ཀུན་མཆོག་མཆོད་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་གནས་གསུམ་འཁོར་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞག་པར་བགྱི། །དབང་ཆོག་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་མའི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། ཟབ་པ་དང་ རྒྱ་བའི་རིག་པས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཐོབ་དབང་རབ་མཆོག་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གཟུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ མཚུངས་པ་མེད་པར་གདམས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་གི་དཔལ་དག་བླང་བར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་རྙེད་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དགྲ་བོ་ལས་རྒྱལ་ རྩོམ་པའི་གོ་བགོས་པ་ཡི་བློས། །བྱང་ཆུབ་དག་ལ་དགོད་པའི་སངས་རྒྱས་འདིར་ནི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་གཉིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་ པ་དང་པོའོ།། །། ༈ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན། །བསྒོམ་བ་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །ཕ་རོལ་དོན་བརྩོན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་པ་ལས། །བསྒྲལ་དཀའ་གང་ཞིག་རྣམ་བསྒོམས་པས། ། 1-555 རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་དོན་དུ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གནས་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཁྱད་འཕགས་མཐར་ཐུག་པར། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་ངོ་མཚར་རྨད། །འགྲིབ་དང་འཕེལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཐེག་གསུམ་ཤིང་ཏུ་སྤང་མི་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་ པ་མི་བྱ་འོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །དེ་ ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཡོངས་སྤངས་པ། །རྣམ་གྲོལ་གནས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡང་དག་སྤང་། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་ མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】敬禮之後，奉獻所有。以我所有的一切，智者應供養上師。從今天起，我成為你的奴僕，我將自己奉獻給你。如此祈請之後，獲得渴望的地位。現在，所有佛陀，請好好守護我的恩德。如同無上菩提，通過加持，我將成就。無上菩提之境，我將創造一切殊勝供養。輪迴中的三界眾生，我將安立於此。通過此灌頂，應給予，並特別使弟子信服，通過深刻而廣大的智慧，以特別信服的心來理解，並通過語言本身給予珍貴的灌頂。所獲得的至高灌頂，被視為種姓之主，難以獲得且無與倫比。通過接受圓滿受用凈土的榮耀，授予大菩薩的灌頂。獲得教誨的許可后，以戰勝三界敵人的決心，在此嘲笑菩提的佛陀面前，瑜伽士應無染地修行。從菩提心灌頂的第二個部分中進行的第一個闡述。

關於修習方便與智慧之義，名為第二個闡述。之後，方便與智慧之義，應如實闡述修習。爲了利益那些勤奮于利他之行的人。從輪迴的恐怖大海中，通過修習難以解脫之境，瑜伽士爲了自身利益，不會停留在寂滅之中。其卓越之處在於，無垢佛陀的奇妙之處，從衰減和增長中解脫。將獲得無上菩提。五蘊等諸法，三乘之樹不應捨棄。法界完全平等之性，應如水樹般完全接受。不應修習空性，也不應修習非空性。瑜伽士不應捨棄空性，也不應完全捨棄非空性。從執著空與非空，微少的分別念將會產生。如果完全捨棄，則會產生一切分別念，因此，應完全捨棄二者。完全捨棄對二者的執著，將遠離解脫之境。因此，應如實捨棄『我』之分別念。無相無疑，無慾無罪。從初始和終結的分別念中解脫。如同虛空一般。

【English Translation】 Having prostrated, offer everything. With all my possessions, The wise should offer to the lama. From today onwards, I am your servant, I offer myself to you. Having made such a request, Having obtained the desired state. Now, all the Buddhas, Please protect my kindness well. Like the unsurpassed Bodhi, Through blessings, I will accomplish. The state of unsurpassed Bodhi, I will create all supreme offerings. The beings of the three realms in Samsara, I will establish them in that. Through this empowerment, one should give, and especially make the disciple believe, through profound and vast wisdom, having understood with a particularly believing mind, and give the precious empowerment through the words themselves. The supreme empowerment that is obtained, being regarded as the lord of the family, is difficult to find and is taught as incomparable. Having taken the glory of the field of perfect enjoyment, the empowerment of the great Bodhisattva. Having obtained the permission of the teachings, with the mind of composing victory over the enemies of the three worlds, Here, in this Buddha who laughs at Bodhi, the yogi should practice without impurity. The first explanation from the second part of the Bodhicitta empowerment.

The explanation called 'Meditating on the Meaning of Method and Wisdom' is the second explanation. Then, the meaning of method and wisdom, Should be truly explained for practice. For the benefit of those who diligently strive for the benefit of others. From the terrifying ocean of Samsara, By meditating on what is difficult to liberate, The yogi, for his own benefit, Will not remain in Nirvana. Whose excellence is ultimate, The immaculate Buddha's wonder is marvelous. Freed from decline and increase, Will attain unsurpassed Bodhi. The five aggregates and other dharmas, The three vehicles should not be abandoned like a tree. The very equality of the Dharmadhatu, Should be fully embraced like a water tree. One should not meditate on emptiness, Nor should one meditate on non-emptiness. The yogi should not abandon emptiness, Nor should one completely abandon non-emptiness. From grasping emptiness and non-emptiness, A small amount of conceptualization will arise. If completely abandoned, all conceptualizations will arise, Therefore, one should completely abandon both. Completely abandoning the grasping of both, Is to be separated from the state of liberation. Therefore, one should truly abandon the conceptualization called 'I'. Without form and without doubt, Without desire and without sin. Freed from the conceptualizations of beginning and end, Like the sky.

ུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། ། 1-556 དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་བའོ། །གང་ལ་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་སྒོམ་པའང་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ མིན་པ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བརྗོད། །གང་ཡང་བྱ་བ་ཡོད་མིན་འདིར། །བཟའ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་བཟའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དོན་དམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ན། །འདི་ལ་སྒྲུབ་ པོ་གང་ཡང་མེད། །གང་ཡང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་མེད། །དོར་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་བརྗོད། །བླང་བའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་། །འཕྲོག་ པ་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚུངས། །རྨི་ལམ་རྩེ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །བལྟ་བ་ཉིད་དང་རེག་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ནི། གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ། །སྦྱོར་བ་འདུས་པས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟ་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་འདུས་པ་ཡིས། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའི་དྲི་མ་མེད། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཉན་པ་དང་། ། 1-557 སྨྲ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འགྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་ཀུན་གྱིས་དངོས། །མཉམ་ཉིད་བསམ་བྱ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་བསྒོམ་བྱ་ཉིད། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བདག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་སོགས། །དེ་ ཉིད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྦྱོར་བྲལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣལ་གྲོལ་བ། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མ་ལུས་སྐྱོན་ལ་སྡང་བ་ དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱབ་ཕྱོགས་དེས། །དཔལ་ལྡན་བ

【現代漢語翻譯】智者應修習，慈悲者應利益眾生，不應背棄眾生，不應分別眾生存在與否。無戲論的自性，被稱為智慧。如意寶般成辦一切利益的，即是慈悲。于無所緣處，即是智慧，無所緣即是大慈悲。智慧與慈悲二者合一，猶如虛空與虛空般無別。於此，既無修習者，亦無所修習之法，甚至連所修之境亦不存在，此即所謂的修習其本性。於此，既無任何作為，亦無任何可食之物。從能作者與所食中解脫，若能如是勝義修習，則此中無有能成辦者。亦無能令其空性者。無有絲毫可捨棄之物，亦無絲毫可取之物。應視一切如乾闥婆城，如幻術、如陽焰，如被奪之月城。應視一切如夢中嬉戲。應如幻術般，如是觀見並觸及一切。一切有情所住之處，皆不可得，因緣和合不可思議。如夢醒時分，如年輕男女之形相，二根和合，于牝戶中安立男根后，修習憶念佛陀。若問生何種智慧？即是無有初始、中間、結尾之垢染，自證之智慧。此智慧無法向他人言說。觀見一切色相，聽聞一切聲音，言說、歡笑，品嚐各種滋味，行持一切事業，心不向外馳散，此即證悟實相之瑜伽士，其瑜伽將恒常生起。此被稱為無二。此即殊勝菩提心。金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།），金剛（梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），金剛薩埵（藏文：སེམས་དཔའ།），吉祥！圓滿正等覺即是菩提。此即般若波羅蜜多。般若波羅蜜多是諸佛之本體。平等性被宣說為應思之法。諸佛之尊勝者是應修之境。有情、穩固與動搖之主，無量菩薩，圓滿佛陀與聲聞等，一切皆從此中生。遠離有與無之結合，瑜伽士應如是修習。從有與無中解脫，若能修習，則將迅速成就。厭惡一切過失，背離一切煩惱，具足榮耀的……

【English Translation】 The wise should meditate, and the compassionate should benefit sentient beings, One should not turn one's back on sentient beings, and should not distinguish whether sentient beings exist or not. The nature free from elaboration is known as wisdom. That which accomplishes all benefits like a wish-fulfilling jewel is compassion. In the state of no object of focus, that is wisdom, No object of focus is great compassion. Wisdom and compassion united as one, Like space and space, they are indivisible. In this, there is neither a meditator, Nor a method of meditation, Nor even an object to be meditated upon, This is what is called meditating on its essence. In this, there is no action, Nor is there anything to be eaten. Liberated from the agent and the object of consumption, If one meditates in this ultimate way, Then there is no one to accomplish anything here. Nor is there anyone to empty it. There is not even a little to be abandoned, Nor is there even a little to be taken. One should view everything like a city of gandharvas, Like illusion, like mirage, Like a city of the moon being seized. One should view everything like playing in a dream. Like an illusion, One should see and touch everything in this way. The place where all beings dwell cannot be found, The combination of causes is inconceivable. Like awakening from a dream, Like the form of young men and women, The two organs united, After placing the lingam in the bhaga, meditate on the recollection of the Buddha. If asked what kind of wisdom arises? It is the wisdom free from the defilements of beginning, middle, and end, The self-realized wisdom. This wisdom cannot be spoken to others. Seeing all forms, hearing all sounds, Speaking, laughing, Tasting various flavors, Performing all actions, The mind does not wander elsewhere, This is the yogi who realizes the truth, His yoga will constantly arise. This is called non-duality. This is the supreme Bodhicitta. Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛), Vajrasattva (藏文：སེམས་དཔའ།), glorious! Complete and perfect enlightenment is Bodhi. This is Prajnaparamita. Prajnaparamita is the essence of all Buddhas. Equanimity is said to be the object of contemplation. The supreme of all Buddhas is the object of meditation. The lord of beings, stable and moving, Limitless Bodhisattvas, Perfect Buddhas and Shravakas, etc., All arise from this. Separated from the combination of existence and non-existence, The yogi should meditate in this way. Liberated from existence and non-existence, If one meditates, one will quickly attain accomplishment. Hating all faults, Turning away from all afflictions, The glorious...

དེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མཐའ་ཡས་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་བློ་འགྱུ་བ། ། ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག ། 1-558 དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ གྲོལ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་དཔྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་ བྱེད། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོ། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་ལ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡི་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་། །རྒྱས་པ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་འགྲོ་བ་བལྟ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པ་བྱས་ ནས་བཀའི་གནང་བ་དང་། རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚོན་པ་མངོན་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་མཚོན་པ་ན་གནས་གསུམ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། ། 1-559 གཞུང་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས་ཐོབ་པའི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་བརྩོན་པས་རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་སྤྲོ་བས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །རིའི་རྩེ་མོ་དང་། ཞི་བའི་གནས་དང་། པདྨའི་ཚལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཚལ་དང་། དབེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་དང་། རང་གི་ཁྱིམ་མམ། སེམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྔགས་པ་འདིའི་ནང་དུ་གང་དང་གང་གི་གནས་ དེར་གནས་ཤིང་སྔགས་ཤེས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་དངོས་སུ་ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཟང་མོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་འདི་མ་གཏོགས་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ས

【現代漢語翻譯】彼（佛陀）的功德，從無盡的彼（法身）中產生。徹底摧毀遍佈的眾多妄念之黑暗，瘋狂且心神不寧。心被貪慾等難以去除的垢染所玷汙，金剛持（Vajradhara）說此為輪迴。自性光明，從分別念中解脫。遠離貪慾等垢染，無所執著和能執著的殊勝菩薩。彼即是殊勝的涅槃。由眾多痛苦聚合而成的名稱（輪迴），除此之外別無他物。彼是產生無盡安樂之因，除此之外別無解脫。 желающий прекращения всех страданий и достижения высшего блаженства полного просветления, должен укрепить свой ум и усердно размышлять. желающий прекращения всех страданий и достижения высшего блаженства полного просветления, должен укрепить свой ум и усердно размышлять。儘可能地使妄念的黑暗帷幕變得濃厚，遮蔽眾生的心識，導致無盡的痛苦。只要從那（痛苦）中解脫，那（安樂）就不是巨大的差別。達到平等性的究竟，令聖者歡喜。爲了它的滅盡，自己的行為也隨之擴充套件，觀察它的分支。因此，如實瑜伽士在確定瑜伽之後，安住于上師的教誨和自己的誓言，進行禪修，以手印、真言和身像的慢（我慢）進行禪修，併成就誓言的共同悉地，這是爲了什麼呢？佛陀親自加持的象徵顯現，即是自己本尊的瑜伽，生起次第和圓滿次第。當它顯現時，三處（身、語、意）變得如虛空一般。捨棄一切經論，精勤于獲得證悟之地的禪定瑜伽，以對自明的喜悅，日夜練習。在山頂、寂靜處、蓮花池、王宮園林、僻靜處、一切智者的住所、自己的家，或者心中顯現渴望一切智者的地方，安住於此，唸誦真言，具有喜悅和知識的人應當禪修。如果不通達方便和智慧，就無法現證佛陀。因此，不應捨棄作為智慧之母，真實圓滿菩提之施予者的善妙女子，因為除了具有每一個手印之外，她不會給予悉地。因此，爲了生起智慧，應當結合四種手印：愚癡手印、誓言手印、...

【English Translation】 His (Buddha's) qualities arise from the infinite That (Dharmakaya). Completely destroying the darkness of numerous pervasive thoughts, driving mad and agitating the mind. The mind, stained by the hard-to-remove impurities of attachment and so on, is said by Vajradhara to be samsara. Naturally luminous, liberated from conceptualization. Free from the impurities of desire and so on, the supreme Bodhisattva without grasping and without holding. That itself is said to be the supreme Nirvana. That which is named as a multitude of aggregates of suffering, there is nothing else besides this. That which becomes the cause of the arising of infinite bliss, there is no liberation other than that. One who desires the exhaustion of all suffering and desires to attain the supreme bliss of complete Buddhahood should steady the mind and diligently contemplate. It makes the nature of that thing non-existent. As long as the thick curtain of the darkness of conceptualization obscures the minds of beings, leading to endless suffering. As long as one is separated from that (suffering), that (bliss) is not a great difference. Reaching the ultimate of equality, pleasing the noble ones. For the sake of its exhaustion, one's own actions also expand, observing its branches. Therefore, the yogi of suchness, having ascertained the yoga, abiding by the command of the guru and one's own vows, should meditate, meditating with the pride (conceit) of hand gestures, mantras, and body images, and accomplishing the common siddhis of the vows, what is this for? The manifestation of the symbol blessed by the Buddha himself is the yoga of one's own deity, the generation stage and the completion stage. When it manifests, the three places (body, speech, and mind) become like the sky. Abandoning all scriptures, one should strive in the meditative yoga of the place of attainment, delighting in mere self-awareness, practicing day and night. On the mountaintop, in a peaceful place, in a lotus grove, in a royal garden, in a secluded place, in the abode of the all-knowing, in one's own home, or wherever the mind desires to manifest the all-knowing, abiding in that place, reciting mantras, one who possesses joy and knowledge should meditate. Without understanding skillful means and wisdom, one will not attain Buddhahood. Therefore, one should not abandon the virtuous woman who is the mother of wisdom, the giver of perfect and complete enlightenment, because without possessing each mudra, she will not grant siddhis. Therefore, in order to generate wisdom, one should combine the four mudras: the ignorance mudra, the samaya mudra, ...

ྟེ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད། ། ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག །ཡོ་གས་ཕྱག་ རྒྱ་སྣ་ཚོགས་འདི། །བསྐྱེད་ནས་རིག་མ་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མངོན་དུ་བསམས་ནས་གཏི་མུག་ལས་ཞི་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ལས་མ་རུང་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལས་ཆགས་པས་ལས་རྣམས་བྱེད་དོ། ། 1-560 དེའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྔ་དྲོ་དང་། ཉི་མའི་མཐའ་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་དང་། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །མཉམ་ པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་གདུག་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་དེ་བསམས་པས་སེམས་ ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་པས་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མ་རྙེད་ན་བྱོལསོང་དག་ལའང་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེའམ། ཟླ་བ་སོ་སོའམ། ལོ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ རྣལ་འབྱོར་པ་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་བླང་བར་བྱས་ན་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ ཁོ་ན་ལ་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །གསང་བའི་ཉེ་བའི་རྫས་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། 1-561 བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་གནས་གསུམ་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡང་དག་བཤད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ལྷའི། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་འདི་ལ་བསྒྲུབ། ། རྣམ་པར་བྲལ་དང་གནས་སུ་ཡང་། །རང་གི་ཚལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཀུན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཀུན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྡོམ་པས་ནི། །ཀུན་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བསྒྲུབ་ པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཅི་ཞིག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་སངས་རྒྱས་གར། །བསྒོམ་པ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ

【現代漢語翻譯】因此，憤怒被稱為大手印。嫉妒是業之手印。貪慾是我之法手印。生起各種瑜伽手印后，不要享用明妃。然後，將二者都觀想為天神之身，從愚癡中獲得寂靜，從憤怒中獲得不悅，從貪慾中生起貪戀，從而行持各種事業。因此，這五種行為是諸佛。早晨、日落、中午和午夜也要進行手印瑜伽。除了結合之外，不會成就。對於誹謗教法的恐懼，以及居住在惡劣之人中的瑜伽士，僅僅思維自己的心，從而對心生起極大的信心。任何瑜伽士都應通過精勤的努力來修持這種瑜伽。如果沒有獲得智慧，也要經常對畜生進行練習。因此，如果瑜伽士不能每天、每月或每年觸控蓮花持有者，就會違犯誓言。違犯誓言會導致瑜伽士變得放逸，即使已經受持了菩薩戒，也要避免不去做，並受持戒律。因此，所有人都應持有戒律，並安住於此，從而進行手印瑜伽。通過秘密的近物、真言和續部，始終安住于完全圓滿的佛陀，通過完全結合的瑜伽。安住于不可思議的境界中，以專注的方式修持三處。修持方便和智慧的意義，這被稱為第二品中的第二部分。第三品現在，將要講述所有輪的各種變化。吉祥金剛薩埵等天眾，從一切中產生各種變化。在最秘密的喜悅中，一切都應在此處修持。在遠離和住所中，也在自己的花園等處。從一切中產生各種手印，從一切中產生各種戒律。從一切中產生各種行為，應如何舒適地修持？一切善逝的壇城，是空性的智慧。所有忿怒本尊的修法，以及寂靜本尊的天眾。我應說什麼？不可思議的佛陀之舞。觀想本尊的瑜伽，以及真言的唸誦。

【English Translation】 Therefore, anger is called the great mudra. Jealousy is the mudra of karma. Desire is the mudra of my Dharma. Having generated various yoga mudras, do not enjoy the vidya. Then, visualize both as the body of a deity, and from ignorance, attain peace; from anger, attain unpleasantness; and from desire, generate attachment, thereby performing various actions. Therefore, these five actions are the Buddhas. In the morning, at sunset, at noon, and at midnight, also perform mudra yoga. Apart from union, there will be no accomplishment. For the fear of slandering the teachings, and for the yogi dwelling among wicked people, merely thinking of one's own mind, thereby generate great faith in the mind. Any yogi should practice this yoga through diligent effort. If wisdom is not attained, also practice constantly on animals. Therefore, if a yogi cannot touch the lotus holder every day, every month, or every year, he will violate the samaya. Violating the samaya will cause the yogi to become careless, and even if the Bodhisattva vows have been taken, avoid not doing them and uphold the vows. Therefore, all should hold the vows and abide therein, thereby performing mudra yoga. Through secret close objects, mantras, and tantras, always abide near the completely perfect Buddha, through the yoga of complete union. Abiding in an inconceivable state, meditate on the three places with a focused manner. Practicing the meaning of skillful means and wisdom, this is called the second part of the second chapter. Chapter Three Now, I will explain the transformations of all mandalas. The glorious Vajrasattva and other deities create various things from everything. In the joy of the supreme secret, everything should be practiced here. In separation and in dwellings, also in one's own gardens and so on. Various mudras arise from everything, various vows arise from everything. Various actions arise from everything, how should one practice comfortably? The mandala of all Sugatas is the wisdom of emptiness itself. All the methods of accomplishment for wrathful deities, and the deities of peaceful ones. What should I say? The inconceivable dance of the Buddhas. Meditating on the yoga of the deity, and the recitation of mantras.

ག་རིམ་དང་། །བྲིས་སྐུ་འམ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཕྱིར། །ང་ ཡིས་རྒྱུད་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །བསྐྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཟུགས་དག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དབྱིབས་ཀྱི་ཆོག་རིམ་དང་། ། 1-562 སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་། །གང་གིས་སྒྲུབ་པོས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཆེན་པོས། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་ཐ་མར་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྂ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྭ་བ་དང་། །གུར་ཡང་ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོར་རོ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས། །རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྂ་གི་དབྱིབས་ཉིད་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཧཱུྂ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་ བའི་དབུས་གནས་པར། །ཡང་ནི་ཧཱུྂ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་དཔའ་བོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བ་འམ། །ཡང་ན་སྔོ་དང་ཉི་མ་ལྟར། ། 1-563 དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་ པ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་བ་མོ་ནི་ཅང་ ཏེའུ་རྡུང་། །གཡུང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །དེ་ནས་གནས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཨཱ་ལི་ཟླ་ བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་རིག་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ ནས་སྙིང་གར་དགུག་པ་ན

【現代漢語翻譯】次第等，無論是畫像還是雕像，一切皆由心所化現。爲了利益有情眾生，我于續部中宣說。從唯一的空性中，金剛持（Vajradhara）(金剛持，佛教中代表佛陀法身)被說為五種姓。金剛心（Vajrasattva）(金剛薩埵，代表純凈和凈化的菩薩)祈請道：生起次第的字形等，手印的形狀次第，以及真言的唸誦儀軌，通過何者修持能夠成就？主尊大樂（Mahasukha）(大樂，佛教中一種超越世俗快樂的境界)以極大的歡喜，祈求您以慈悲加持救護。薄伽梵（Bhagavan）(薄伽梵，佛陀的尊稱，意為『有福者』或『世尊』)開示道：首先修持慈愛，其次修持悲憫，再次修持喜悅，最後修持舍。或者，再次觀修空性的菩提心（Bodhicitta）(菩提心，為利益一切眾生而發願成佛的心)。于第二者中彙集種子字（Bija）(種子字，梵文字母，象徵佛或菩薩的本性)。于第三者中圓滿形象。于第四者中安立字形。先觀想瑞（Re）字和太陽，于太陽中生起吽（Hūṃ）(吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破義)字，化為各種金剛杵（Vajra）(金剛杵，象徵智慧和方便的法器)。以金剛杵構築墻和帳篷，如儀軌中所說觀修。首先觀修羅（Ro）字，宣說法界（Dharmadhatu）(法界，一切法的總稱，宇宙萬法的本體)的自性。瑜伽士安住于其上，觀想嘿汝嘎（Heruka）(嘿汝嘎，憤怒相本尊)自身。于自身心間觀修瑞（Re）字，從中生起日輪。于日輪上觀想吽（Hūṃ）(吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破義)字之形，是為方便與智慧的自性。顏色為黑色，極其可怖，從吽（Hūṃ）(吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破義)字中生出金剛杵。金剛杵安住于蓮花中央，再次觀想吽（Hūṃ）(吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破義)字自身。觀想其完全轉變，觀修嗔恨的自性。金剛生（Vajrakila）(金剛橛，一種象徵摧毀和轉化的法器)是大英雄，如同藍色的蓮花，或者如同藍色和太陽。以信心堅定地觀修。于虛空中觀想本尊，金剛生（Vajrakila）(金剛橛，一種象徵摧毀和轉化的法器)具有大悲心，持有各種飾品，由八位天女供養。白色的天女持有標誌著動物的物品，是戰勝盜賊魔障的器皿。羅浪瑪（Rolangma）(羅浪瑪，尸陀林女神)持有水器，格斯瑪日（Ghasmari）(格斯瑪日，藥草女神)持有藥物。布嘎西（Pukkasi）(布嘎西，食肉女神)持有金剛杵，同樣，日秋瑪（Rikhroma）(日秋瑪，山居女神)持有屍體。多瓦瑪（Domba）(多瓦瑪，賤民女神)敲擊手鼓，永瑪（Yungma）(永瑪，妓女女神)擁抱身體。以廣大的供養儀軌，以此等供養主尊。之後，從處所解脫，成為一切法的自性。阿（Ā）(阿，藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，無生義)里和卡（Ka）(卡，藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，空性義)里，于種子字中覺悟種子。其即被稱為心英雄（Sattvavira）(心英雄，菩薩的別稱)，具有極大的歡喜自性。遍佈虛空界，化現如同自身之身，收攝后勾招至心間。

【English Translation】 The order, whether it be a painted image or a statue, all are emanations of the mind. For the benefit of sentient beings, I proclaim it in the Tantra. From the single emptiness, Vajradhara (Vajradhara, represents the Dharmakaya of the Buddha in Buddhism) is said to be of five families. Vajrasattva (Vajrasattva, a Bodhisattva representing purity and purification) pleaded: The shapes of the syllables of the generation stage, the order of the shapes of the mudras, and the ritual of mantra recitation, by what practice can one achieve? May the chief, Mahasukha (Mahasukha, a state of bliss beyond worldly pleasure in Buddhism), with great joy, protect us with your kindness. Bhagavan (Bhagavan, an epithet for the Buddha, meaning 'Blessed One' or 'World-Honored One') said: First, cultivate loving-kindness; second, cultivate compassion; third, cultivate joy; and finally, cultivate equanimity. Or again, contemplate the Bodhicitta (Bodhicitta, the mind of enlightenment, the aspiration to achieve Buddhahood for the benefit of all beings) of emptiness. In the second, gather the seed syllables (Bija) (seed syllables, Sanskrit letters symbolizing the essence of a deity). In the third, perfect the image. In the fourth, establish the syllables. First contemplate the Re syllable and the sun, from the sun arises the Hūṃ (Hūṃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: destroyer) syllable, transforming into various Vajras (Vajra, a ritual weapon symbolizing the power of wisdom and compassion). Construct walls and tents with the Vajra, as instructed in the ritual. First contemplate the Ro syllable, proclaiming the nature of Dharmadhatu (Dharmadhatu, the realm of all phenomena, the essence of the universe). The yogi dwells upon it, contemplating Heruka (Heruka, a wrathful deity) himself. Contemplate the Re syllable in one's own heart, from which arises a sun disc. On the sun disc, contemplate the shape of the Hūṃ (Hūṃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: destroyer) syllable, which is the nature of method and wisdom. Its color is black, extremely terrifying, from the Hūṃ (Hūṃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: destroyer) syllable arises the Vajra. The Vajra dwells in the center of the lotus, again contemplate the Hūṃ (Hūṃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: destroyer) syllable itself. Contemplate its complete transformation, contemplate the nature of hatred. Vajrakila (Vajrakila, a ritual dagger symbolizing destruction and transformation) is a great hero, like a blue lotus, or like blue and the sun. Steadfastly contemplate with faith. Contemplate the deity in the sky, Vajrakila (Vajrakila, a ritual dagger symbolizing destruction and transformation) has great compassion, holding all ornaments, and is worshiped by eight goddesses. The white goddess holds an object marked with an animal, a vessel for overcoming thieves and demons. Rolangma (Rolangma, a charnel ground goddess) holds a water vessel, Ghasmari (Ghasmari, a medicinal goddess) holds medicine. Pukkasi (Pukkasi, a flesh-eating goddess) holds a Vajra, similarly, Rikhroma (Rikhroma, a mountain dwelling goddess) holds a corpse. Domba (Domba, an outcaste goddess) beats a hand drum, Yungma (Yungma, a prostitute goddess) embraces the body. With an extensive offering ritual, worship the chief with these. After that, liberate from the place, becoming the nature of all dharmas. Ā (Ā, Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, meaning: unborn) li and Ka (Ka, Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, meaning: emptiness) li, awaken the seed within the seed syllable. That is called the Sattvavira (Sattvavira, another name for a Bodhisattva), having the nature of great joy. Pervading the sphere of space, emanate a body like oneself, gather it and draw it into the heart.

། །ཡོ་གི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་སོན་པར། །དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཧཱུྂ་སྐྱེས་སྔོ་དང་ཉི་མ་ལྟར། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་ བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སེར། །སྡང་མིག་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་དབྱིབས། །འཇིགས་བྱེད་མནན་ཅིང་གཡོན་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དང་། །ཐོད་པ་ཡང་ནི་གཡོན་པ་ན། ། 1-564 གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྂ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པའི་བདག །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་སྡོམ་ པ་ཀུན། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི་འཛིན་གྱུར་པ། །ཕྱག་བཞི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །དགའ་བ་བཞི་ ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔར་གསུངས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གནས། །ཧཱུྂ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ལྷ་དང་ནི། །ལྷ་མིན་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟ་བུས། །འཇིགས་ པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །གཞན་པ་ཡི་ནི་ཕྱག་དག་གིས། །ལུས་ལ་ཡང་དག་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ། །དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམ་བྱ་ ཞིང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཆ་བྲལ་ཉིད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུྂ་ནི་དེར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་ དཀར་མིན་ཞིང་། །གཡས་པ་དཀར་ཞིང་ཞི་བ་ཉིད། །གཡོན་པ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་བཟང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་གང་། །ཐོད་པའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱི། ། 1-565 ཐོད་པ་ཕྱག་གིས་བཟུང་བ་དང་། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཉིད། །གསུམ་པར་དེ་བཞིན་རྩེ་གསུམ་པ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་འཁྱུད་ པ་དང་། །རལ་པའི་ཅོད་པན་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སྤྲིན་གྱི་འོད་འབར་དུ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་སྤྲོ་བར་བྱ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས། །དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་ལྷན་ ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོད་པའི་སྟན་ལ་གནས་པར་ནི། །འདབ་མར་ལྷ་མོ་བྲི་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མ་ཡིད་འོང་མ། །ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། །དང་ པོར་རིག་མ་བྲི་བར་བྱ། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འཛིན་མ་མཛེས། །ཐོད་པ་ཁུ་བས་གང་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལག་པས་འཛིན་པ་མོའོ། །གཉིས་པ་རྩེ་གསུམ་ལག་པ་དང་། །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ དང་། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞི

【現代漢語翻譯】瑜伽士的嗔恨即其本性轉變，存在於虛空界中。然後觀想日輪，從吽 (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字生出，呈現藍色，如太陽一般。以各種飾品莊嚴自身，一面二臂，三眼，頭髮向上豎立呈黃色。八十二嗔怒之眼呈環狀，右持怖畏印，左手持有金剛杵、卡杖嘎，以及盛滿鮮血的顱碗。右手持有黑色金剛杵，是發出吽 (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 聲的主尊。被八位天女圍繞，在尸陀林中享樂。瑜伽士應如是禪修。瑜伽甘露的所有誓言，即是薄伽梵瑜伽，金剛薩埵如來，顯現忿怒相，以四臂莊嚴自身，四魔完全清凈，是四喜的自性。先前所說的壇城位於輪涅之中，從吽 (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字的種子中生出。左手持有盛滿天人與非天之血的顱碗，右手持有如火般燃燒的金剛杵，令怖畏者亦生怖畏。其餘的手臂，緊緊擁抱身體。智慧金剛亥母，觀想為薄伽梵的形象。首先應禪修空性，其次是無分。在月輪中央，應觀想吽 (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字。如是觀想三面六臂，化為天神的形象。第一張臉不是白色的，右邊的臉是白色的，寂靜的。左邊的臉是紅色的，三眼，具有美好的形象。完全具備各種飾品，安住在顱碗座上。手持盛滿糞便、尿液、精液和鮮血的顱碗，以及弓和箭。同樣持有金剛杵和鈴。首先是燃燒的金剛杵，其次是三尖金剛杵。與具德智慧母相擁，以髮髻為頂飾，無量雲彩般的光芒，展現諸佛的誓言。修行者在蓮花中央，應觀想自身。與天女一同，然後觀想手印。安住在顱碗座上，在蓮花瓣上繪製天女。各種各樣的美麗身形，一面四臂。首先繪製明妃，手持弓和箭，美麗動人。手持盛滿精液的顱碗，以及鉤子。其次是三尖金剛杵和盛滿鮮血的顱碗，以及金剛杵。

【English Translation】 The yogi's anger transforms into its own nature, existing within the realm of space. Then, contemplate the solar disc, born from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, appearing blue, like the sun. Adorned with all kinds of ornaments, one face and two arms, three eyes, hair standing upright and yellow. Eighty-two wrathful eyes in a ring shape, the right hand holding the gesture of fear, the left hand holding a vajra, khaṭvāṅga, and a skull cup filled with blood. The right hand holds a black vajra, the lord who utters the Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) sound. Surrounded by eight goddesses, enjoying in the charnel ground. The yogi should meditate in this way. All the vows of yogic nectar, that is the Bhagavan Yoga, Vajrasattva Tathagata, manifesting in wrathful form, adorned with four arms, the four maras completely purified, is the nature of the four joys. The previously mentioned mandala resides in the wheel, born from the seed of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable. The left hand holds a skull cup filled with the blood of gods and asuras, the right hand holds a vajra blazing like fire, making even the fearful ones fearful. The other arms, tightly embracing the body. Wisdom Vajravarahi, contemplate as the image of the Bhagavan. First, one should meditate on emptiness, second, on indivisibility. In the center of the lunar disc, one should meditate on the Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable. Likewise, contemplate three faces and six arms, transforming into the form of a deity. The first face is not white, the right face is white, peaceful. The left face is red, three eyes, possessing a beautiful form. Fully endowed with all ornaments, residing on a skull cup seat. Holding skull cups filled with feces, urine, semen, and blood, as well as a bow and arrow. Likewise holding a vajra and bell. First, a blazing vajra, second, a trident. Embracing the glorious Wisdom Mother, adorned with a crown of matted hair, immeasurable cloud-like light, manifesting the vows of the Buddhas. The practitioner in the center of the lotus, should contemplate oneself. Together with the goddess, then contemplate the mudra. Residing on a skull cup seat, draw the goddess on the petals. Various beautiful forms, one face and four arms. First, draw the vidyādhara, holding a bow and arrow, beautiful and charming. Holding a skull cup filled with semen, and a hook in her hand. Second, a trident in her hand, and a skull cup filled with blood, and a vajra.

ན་ཞགས་པ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལག་པར་རལ་གྲི་དང་། །ཐོད་པ་ཆུ་ཡིས་གང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །བཞི་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལག་མ། །གཡོན་པའི་ལག་པས་ ཐོད་པ་ཉིད། །མུ་སུཎྜཱི་དང་བ་དན་གསུམ། །ལྔ་པ་ཞགས་པའི་ལག་པ་དང་། །ཐོད་པ་ལག་པས་བཟུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །དྲུག་པའི་ལག་པས་པདྨ་དང་། །ཐོད་པ་ཚིལ་གྱིས་གང་བ་དང་། ། 1-566 དེ་བཞིན་མེ་ལོང་དགྲ་སཏྭ་ཉིད། །བདུན་པ་འཕང་མདུང་ལག་པ་དང་། །དུང་དང་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཆ་འཛིན། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ནི། །ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཡང་དག་བྲི། ། བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་ལག་ པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །ཐོད་པ་སྐྱེས་པའི་པགས་པ་ཡིས། །བཀབ་པ་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ནི། །ཟེ་འབྲུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །འདབ་མར་ལྷ་མོ་བྲི་བར་བྱ། །རོལ་མོ་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །སྒོ་ཡི་སྐྱོང་བ་ཡང་དག་བྲི། །བྷ་ གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཕྱིས་ནི་བཟླས་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །ཧཱུྂ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཨོཾ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཨཱ་ནི་ངག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཤེལ་ནི་དག་པ་ལྟ་བུ་ ཉིད། །ཧྲཱིཿནི་དེ་ལ་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་ཡང་དག་གསུངས། །བསམ་གཏན་ཡི་གེ་གཅིག་པོ་ཉིད། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཧྲཱིཿཉིད་ནི། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་དེ་ནས་ དགོད། །མཆོད་པ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ས་བོན་བཞི་དག་ཡང་དག་ལྡན། །སྒོ་ཡི་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་ལ་སོགས་ལྡན། །བྷ་ག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱ། ། 1-567 ཧྲཱི་ཿཡི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །དེ་ལ་ཧཱུྂ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟླ་མཚན་དུས་སུ་ཁྲག་བཅས་པའི། །ཁུ་བ་ཁ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བྷ་ག་ལ། །མེ་ཏོག་དྲི་ཡིས་མཆོད་ པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པོ་གྲུབ་འདོད་ན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དེ་བཞིན་གཅིག །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ། །བཞི་པ་རྡོ་ རྗེ་ཞི་བ་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདུན་པ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་ས། །གཉིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་ པའོ།། །། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། །སྲུང་དང་དེ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །རེའུ་མིག་དགུ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ ཉིད་དུ་བྱ། །འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས། །མཁས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨ

【現代漢語翻譯】那是繩索本身。第三個拿著劍在手上，頭蓋骨里盛滿了水，同樣還有金剛杵和鈴。第四個手臂拿著卡杖嘎，左手拿著頭蓋骨。還有木棒、傘和旗幟三樣東西。第五個手臂拿著繩索，手拿著頭蓋骨，同樣還有烏 উৎপལ་（梵文：utpala，漢語：青蓮花）和鈸。第六個手臂拿著蓮花，頭蓋骨里盛滿了油脂，同樣還有鏡子和敵人。第七個手臂拿著箭和矛，拿著海螺和輪的武器，頭蓋骨里盛滿了血，要畫成一肘長。第八個手臂拿著寶瓶，同樣還有金剛杵和鈴，頭蓋骨用男人的面板覆蓋，裡面盛滿了東西，藏紅花帶來極大的快樂，花瓣上要畫上天女。各種各樣的樂器，要畫在秘密的壇城里。天女金剛鉤，金剛索，金剛鎖鏈，同樣還有金剛鈴，要如實地畫出門的守護者。在蓮花中央冥想，之後開始唸誦。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是金剛薩埵的，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：聲音）是聲音的區別，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：語）與語言完全相應，ཤེལ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）像水晶一樣純凈，ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）要與它完全結合，同樣還有 स्वाहा（梵文：svāhā，漢語：吉祥圓滿）。據說這是念誦咒語的方法，禪定在於一個字母，天女們的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）要放在花瓣上。通過四種供養的自性，完全具備四種種子字，在所有的門守護者那裡，首先要有元音等。修行者要在蓮花中，然後放置金剛杵，也要念誦ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）的形態，並對其唸誦吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。在月經期間，要用嘴吃掉帶血的精液，用鮮花和香氣供養自己和蓮花。如果修行者想要成就，就要念誦它，金剛猛女是一個，同樣金剛影像有兩個，第三個是金剛愛慾女，第四個是金剛寂靜女，第五個是金剛夜叉女，第六個是金剛空行母，第七個是聲音金剛女，第八個是金剛地母。第二個是徹底行動的第三個。關於修持輪的特殊性，如實地聽金剛，息災、增益、懷愛和，守護以及神通，九宮格等輪的，外圍要做成邊框，智者要冥想輪的顏色等。

【English Translation】 That is the rope itself. The third holds a sword in his hand, a skull filled with water, and also a vajra and bell. The fourth arm holds a khatvanga, the left hand holds a skull. There are also a club, an umbrella, and three banners. The fifth arm holds a rope, the hand holds a skull, and also an উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, English: blue lotus) and cymbals. The sixth arm holds a lotus, the skull is filled with oil, and also a mirror and an enemy. The seventh arm holds an arrow and a spear, holding the weapons of a conch and a wheel, the skull is filled with blood, and it should be drawn one cubit long. The eighth arm holds a vase, and also a vajra and bell, the skull is covered with a man's skin, filled with substances, saffron brings great joy, and goddesses should be drawn on the petals. Various kinds of musical instruments should be drawn in the secret mandala. Goddess Vajra Hook, Vajra Rope, Vajra Chain, and also Vajra Bell, the gatekeepers should be drawn truthfully. Meditate in the center of the lotus, and then begin the recitation. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is of Vajrasattva, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: sound) is the distinction of sound, Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: speech) is fully endowed with speech, Śel (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning:) is as pure as crystal, Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: great compassion) should be fully combined with it, and also Svāhā (Sanskrit: svāhā, Chinese: auspicious completion). It is said that this is the method of reciting mantras, meditation lies in one letter, the Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: great compassion) of the goddesses should be placed on the petals. Through the nature of the four offerings, fully endowed with the four seed syllables, in all the gatekeepers, first there should be vowels and so on. The practitioner should be in the lotus, and then place the vajra, and also recite the form of Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: great compassion), and recite Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) to it. During menstruation, the bloody semen should be eaten with the mouth, and offer oneself and the lotus with flowers and fragrance. If the practitioner wants to achieve, he should recite it, Vajra Wrathful Woman is one, also Vajra Image is two, the third is Vajra Desire Woman, the fourth is Vajra Peaceful Woman, the fifth is Vajra Yaksha Woman, the sixth is Vajra Dakini, the seventh is Sound Vajra Woman, the eighth is Vajra Earth Mother. The second is the third of thorough action. Regarding the particularity of practicing the wheel, truly listen to the vajra, pacifying, increasing, magnetizing, protecting, and also the supernatural powers, the outer edge of the nine-grid wheel should be made into a border, the wise should meditate on the color of the wheel and so on.

ོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་ཡིས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བླུགས་ཐ་མ་ནི། ། དབུས་སུ་མིང་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །སྲུང་བའི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་རིགས་གནས་སུ་ནི། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བྱ་བ། ། 1-568 སྲུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བྱེད། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །པདྨའི་གདན་ནི་བསམ་པར་ བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་མར། །བདག་གི་ལུས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མགོ་བོ་ལའོ། །ཨོཾ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་དག་པའོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། །སྣ་དག་ལ་པའོ། ། ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། རྣ་བ་དག་པའོ། །ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕེ་ལའོ། ཨོཾ་ཏཱ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་གར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་ དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀུན་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་ལག་པ་དང་། །གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་ལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །དགྲ་དང་རྒྱལ་པོར་བཅིངས་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུག །ཡན་ལག་རིམས་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །དུག་སོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི། ། འཇིགས་པའི་གནས་ནི་གང་གང་ལ། །དེ་དང་དེ་ལ་རབ་སྦྱར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཆུབ་པ་བློ་ལྡན་པར། །སྲུང་བ་བྲིས་ནས་གཟུང་བར་བྱ། །སྲུང་བ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤངས། ། 1-569 སྲུང་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གོང་ན་མེད། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཉིད་ནི། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་ འོད། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ། །ཨུཏྤལ་ལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་ དུ་བྱེད། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁྲི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་དང་གནོན་སྦྱིན་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ གིས་སྔགས་པ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འདི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །མཉམ་ཉིད་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་ནི། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །གོང་ དུ་གསུངས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་འབར་བའི་ལས་རྣམས་ནི།

【現代漢語翻譯】嗡達咧嘟達咧嘟咧梭哈。(藏文：ོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，漢語字面意思：嗡，救度者，速救度者，大救度者，梭哈。) 以此（真言）及所有種子字，頂禮、火供及最後，于中央加入名字，並詳細說明守護之詞。以平等性智之空性，作為自身之形象。于平等性一切本源處，安置守護之輪。觀想具守護之智慧者，能遠離一切怖畏。若無有情眾生，則應修習瑜伽之實相。于月輪中央安住，思維蓮花之座。賜予一切成就，觀想自身之身體。嗡達咧梭哈。于頭部。嗡嘟咧梭哈。于眼睛。嗡達咧梭哈。于鼻。嗡嘟梭哈。于耳朵。嗡咧梭哈。于舌頭。嗡達咧尼梭哈。於心間。完全掌握六種姿勢，觀想聖救度母（Tara）。雙手結禪定印，以各種珍寶嚴飾。施予一切庇護之手，左手持有殊勝的烏 উৎপল（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花）。以咒語之王策勵，成就一切諸神。嗡咕嚕咕嚕咧啥。(藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ kuru kuru lle hrīḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，做，做，咧，啥。) 此為成就一切事業之咒。對於敵人和國王的束縛，以及行走時極度恐懼的毒，各種肢體瘟疫，以及毒藥等非時而死，無論在何種恐懼之處，都應反覆應用此咒。對於智慧增長、具足智慧者，應書寫守護符並佩戴。此殊勝守護符，能消除一切怖畏。此守護符勝過一切，對於瑜伽行者而言，再無其他更殊勝之法。觀想如燃燒光芒般的日輪，于其中心有啥。(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥。)，其光芒如紅色。然後觀想自身，一面四臂之母，一手持箭，一手持弓，一手持烏 উৎপল（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花），一手持鐵鉤。僅以此觀想，便能掌控三界。唸誦十萬遍，可控制諸國王。唸誦一千萬遍，可控制世間凡人。唸誦一億遍，可控制牲畜和夜叉等。唸誦七十萬遍，可控制非天。唸誦二十萬遍，可控制諸天。唸誦一百遍，可控制咒師。此八瓣之輪，顏色潔白，極其美麗。觀想平等性之形象，以三界之自性，具足先前所說之特徵。以上述方法成就，此為智慧燃燒之事業。

【English Translation】 oṃ tāre tuttāre ture svāhā. (Tibetan: ོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ tāre tuttāre ture svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Saviouress, Swift Saviouress, Great Saviouress, Svaha.) With this (mantra) and all seed syllables, prostrations, fire offerings, and finally, add the name in the center, and explain the words of protection in detail. With the emptiness of equality wisdom, as one's own image. In the place of equality of all origins, place the wheel of protection. Meditate on the one with protective wisdom, which can दूर（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遠離） all fears. If there are no sentient beings, then one should practice the reality of yoga. Abiding in the center of the moon mandala, contemplate the lotus seat. Granting all accomplishments, contemplate one's own body. oṃ tāre svāhā. On the head. oṃ ture svāhā. On the eyes. oṃ tāre svāhā. On the nose. oṃ tu svāhā. On the ears. oṃ re svāhā. On the tongue. oṃ tāri ni svāhā. On the heart. Fully grasp the six postures, contemplate the Holy Tara. Hands in meditation mudra, adorned with various jewels. Hand giving all protection, the left hand holds a supreme उत्पल (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: utpala, Literal Chinese meaning: blue lotus). Urged by the king of mantras, accomplish all the gods. oṃ kuru kuru lle hrīḥ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ kuru kuru lle hrīḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, do, do, lle, svaha.) This is the mantra for accomplishing all actions. For the bondage of enemies and kings, and the extremely fearful poison when walking, various limb plagues, and untimely death from poison, etc., wherever there is a place of fear, this mantra should be repeatedly applied. For those with increasing wisdom and endowed with intelligence, a protective amulet should be written and worn. This excellent protective amulet can दूर（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遠離） all fears. This protective amulet is superior to all, and for yogis, there is no other more excellent method. Contemplate the sun wheel like burning rays, in its center is hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih), its light is like red. Then contemplate oneself, a mother with one face and four arms, one hand holding an arrow, one hand holding a bow, one hand holding an उत्पल (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: utpala, Literal Chinese meaning: blue lotus), and one hand holding an iron hook. With just this contemplation, one can control the three realms. Reciting one hundred thousand times can control the kings. Reciting ten million times can control ordinary people in the world. Reciting one hundred million times can control livestock and yakshas, etc. Reciting seven hundred thousand times can control asuras. Reciting two hundred thousand times can control the gods. Reciting one hundred times can control the mantra practitioners. This eight-petaled wheel, its color is pure white, extremely beautiful. Contemplate the image of equality, with the nature of the three realms, possessing the characteristics mentioned earlier. Accomplish with the above method, this is the activity of burning wisdom.

།འདི་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་ཧཱུྂ་སྭཱ་ཧཱ། །དངོས་པོ་ངོ་བོས་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་དུ་ མ་ཡི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་གསལ་མ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ། ། 1-570 འདི་ཡི་ས་བོན་བཟླས་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་འདབ་མ་ལྟ་བུར་འཕེལ། །གུ་བའམ་བློ་ནི་དམན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་དེ་ལ་དགོད་ པར་བྱ། །ཐོད་པའི་གདན་གྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཞགས་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་འབར་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་པར། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་ པར་སྤྲོ་བར་བྱ། །འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པས་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཐོད་པའི་གདན་གྱི་དབུས་བཞུགས་པ། །ཞལ་ གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པས་ནི། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བསྒོམ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། ། པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུའི་འོད། །དཔའ་བོ་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་ཅིང་། །ཐོད་པའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས། །པདྨ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འདིས་ནི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། དོན་ཡོད་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན། །ཐོད་པའི་གདན་གྱི་དབུས་བཞུགས་པར། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་དག་ནི་གཡས་པས་འཕྱར། །བཻཌཱུཪྻ་ལྟར་ལྗང་གུ་སྟེ། ། 1-571 རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སོན་པ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ནང་སོན་ས་བོན་ནི། །བྲུྂ་ལས་སྤྱན་གྱི་དབྱིབས་སུ་ནི། །ཐོད་པའི་གདན་གྱི་དབུས་ གནས་པར། །ཕྱག་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོའི་ལག་པ་མདའ་དང་གཞུ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །ཞགས་པ་རལ་གྲི་ཐོད་པ་ཉིད། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ གྱིས་ཡང་དག་གང་། །དོ་ཤལ་དང་ནི་རྐང་གདུབ་བརྒྱན། །ཁ་དོག་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དེ་བཞིན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཉིད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སོན་པ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་གང་བ། །དེ་ ཡི་ནང་སོན་བསམ་པར་བྱ། །ཧཱུྂ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་དབྱིབས། །ཐོད་པའི་གདན་གྱི་དབུས་གནས་པར། །ཁ་དོག་སྔོན་མོ་འབར་ཆེན་མོ། །སྤྱད་གསུམ་མ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ བརྒྱན། །མདའ་དང་གཞུ་ནི་འཛིན་པ་ཉི

【現代漢語翻譯】應當修習此輪。嗡，般若，大般若，吽，梭哈！（藏文：ཨོཾ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་ཧཱུྂ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रज्ञे महा प्रज्ञे हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ prajñe mahā prajñe hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，智慧，大智慧，吽，梭哈！）應當以實物之自性修習。無數的光芒閃耀，于月輪中央安住。智慧之本體，種種化現。雙手結跏趺坐，以一切莊嚴而莊嚴。顏色潔白，光明照耀，應當觀想智慧之本體。唸誦此之種子字后，智慧如花瓣般增長。對於愚笨或智慧低下者，這是增長智慧的瑜伽。于月輪中央安住，于彼處安立文字。于顱骨座墊中央安住，一面四臂。手持寂靜之輪、鈴，以及顱骨和鉤索。如是，于燃燒的火焰叢中，處處散佈。於此處，以次第瑜伽，修習寶生。如純金之色，身色金黃，光彩奪目。安住于顱骨座墊中央，一面四臂。勇士手持珍寶、鐵鉤，以及顱骨和鉤索。於此處，以次第瑜伽，修習蓮花金剛持。一面四臂，如蓮花紅寶石般的光芒。勇士手持箭和弓，安住于顱骨座墊之上。手持蓮花、鉤索，以一切莊嚴而莊嚴。以此次第瑜伽，手持不空之劍。安住于顱骨座墊中央，一面四臂。顱骨、金剛杵、鈴，以及鐵鉤，右手揮舞。如藍寶石般碧綠，以一切莊嚴而莊嚴。于虛空之界中央，觀想月輪。其內之種子字，由「部隆」（藏文：བྲུྂ་，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆）化現為眼睛之形。于顱骨座墊中央安住，以八臂而莊嚴。輪之手、箭和弓，如是金剛杵和鈴。鉤索、寶劍、顱骨，三眼一面。以一切莊嚴而圓滿，手鐲和腳鐲莊嚴。顏色潔白，極其美麗，如是顱骨之頭飾。于虛空之界中央，月輪完全充滿。觀想其內之種子字，由「吽」（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化現為瑪瑪吉之形。于顱骨座墊中央安住，顏色青藍，火焰熾盛。三眼一面，以顱骨之鬘而莊嚴，手持箭和弓。

【English Translation】 One should meditate on this wheel. om prajñe mahā prajñe hūṃ svāhā! (Tibetan: ཨོཾ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་ཧཱུྂ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ प्रज्ञे महा प्रज्ञे हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ prajñe mahā prajñe hūṃ svāhā, Literal meaning: Om, wisdom, great wisdom, Hum, Svaha!) One should meditate on the essence of reality. With countless blazing rays of light, Residing in the center of the lunar disc. Emanating as the embodiment of wisdom, With two hands in the posture of a Bodhisattva. Adorned with all ornaments, White in color, radiant with light, One should visualize the embodiment of wisdom. Having recited this seed syllable, Wisdom increases like petals. For those who are foolish or of low intelligence, This is the yoga for increasing wisdom. Residing in the center of the lunar disc, One should place the letter there. Residing in the center of a skull seat, With one face and four arms. Holding the peaceful wheel and bell, As well as a skull and a noose. Thus, in a cluster of blazing flames, Scattering everywhere. Here, through the sequential yoga, One should meditate on Ratnasambhava (the origin of jewels). Like the color of pure gold, The body is golden and radiant. Seated in the center of a skull seat, With one face and four arms. The hero holds jewels and an iron hook, As well as a skull and a noose. Here, through the sequential yoga, One should meditate on Padma Vajradhara (Lotus Vajra Holder). With one face and four arms, With light like a ruby lotus. The hero holds an arrow and a bow, And sits perfectly on a skull seat. Holding a lotus and a noose, Adorned with all ornaments. Through this sequential yoga, Holding the Amoghasiddhi (unfailing siddhi) sword. Residing in the center of a skull seat, With one face and four arms. A skull, a vajra, a bell, and An iron hook are brandished by the right hand. Green like lapis lazuli, Adorned with all ornaments. In the center of the realm of space, One should contemplate the lunar disc. The seed syllable within it, From 'bhrūṃ' (Tibetan: བྲུྂ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: bhrūṃ) transforms into the shape of an eye. Residing in the center of a skull seat, Adorned with eight arms. The hands hold a wheel, an arrow, and a bow, As well as a vajra and a bell. A noose, a sword, and a skull, With three eyes and one face. Completely filled with all ornaments, Adorned with necklaces and anklets. White in color, extremely beautiful, As well as a skull headdress. In the center of the realm of space, The lunar disc is completely filled. One should contemplate the seed syllable within it, From 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) transforms into the shape of Māmaki. Residing in the center of a skull seat, Blue in color, with great flames. With three eyes and one face, Adorned with a garland of skulls, Holding an arrow and a bow.

ད། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་རལ་གྲི་ཉིད། །ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་ཐོད་པ་འོ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅུ་ གཉིས་ནི། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཡོངས་གང་བའི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཧྲཱིཿནི་བསམ་བྱ་ཞིང་། །གོས་དཀར་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། 1-572 ཐོད་པའི་གདན་གྱི་དབུས་གནས་པར། །ཁ་དོག་དམར་མོ་འབར་ཆེན་མོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་གང་བ། །ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འཛིན་པ་དང་། །པདྨའི་ལག་པར་རལ་གྲི་ དང་། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ཞགས་པ་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཉིད། །དོ་ཤལ་དང་ནི་རྐང་གདུབ་སྒྲ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་བསྒོམས་ན། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཡོངས་གང་བའི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ནང་སོང་ཏཱྂ་ཉིད་ནི། །སྒྲོལ་མའི་དབྱིབས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །ཐོད་པའི་གདན་གྱི་དབུས་གནས་པར། །ཕྱག་ནི་ བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རལ་གྲི་ཕྱག་ན་ཆགས་བཅས་མ། །ཨཏྤལ་དེ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། །ཞགས་པ་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད། །ཞལ་ གཅིག་མ་ནི་ཡང་དག་བྲི། །ཁ་དོག་ལྗང་གུ་སྤྱན་གསུམ་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་གཞིའི་ གསང་བ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ། ༈ ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་མའི། །སྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་དང་དེ་ཉིད་ཉོན། །གང་གིས་གདུག་པ་དྲག་པོ་ཡིས། ། 1-573 སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མས་མཛད་པའི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་རྡོ་རྗེར་དབབ། །འབར་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་དྲག་ པོ་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ས་བོན་ཕྲེང་བ་དེ་ནས་དགོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ ཡི་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་རིག་མས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྗེ་བཙུན་སྙེང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེདམཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །ར

【現代漢語翻譯】復以鐵鉤與利劍，繩索金剛如是持，鈴與顱器亦復然，輪寶蓮花並顱杖，如是十二當善繪，秘密壇城之中也，一切嚴飾皆莊嚴，充滿吉祥之中央，當於月輪作觀想，于彼觀想啥字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心），名為白衣當觀想。于顱器座墊中央，身紅色熾燃極盛，一切嚴飾皆充滿，八手執持善莊嚴，弓與箭矢執持也，蓮花之手持利劍，顱器金剛鈴與索，如是珍寶亦復然，臂釧足釧發響聲，一切嚴飾皆莊嚴，瑜伽行者如是觀，迅速證得正等覺，虛空中央皆充滿，當於月輪作觀想，于彼之中當觀想，怛字（藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：空性）化度母形，于顱器座墊中央，八手執持善莊嚴，利劍執持具貪愛，烏巴拉花如是鉤，顱器充滿鮮血也，繩索如是輪寶等，弓與箭矢執持也，一面之母當善繪，身色綠色三眼母，一切嚴飾皆莊嚴，如是瑜伽者觀想，等同金剛薩埵尊。一切續部總集根本之秘密吉祥勝樂大結合所出觀察王經第二品終。觀察王經第三品生起嘿汝嘎之善巧第一嘿汝嘎與無我母，生起修法諦聽之，以何猛厲之忿怒，能調伏諸有情眾，空行空行母所作，彼等一切為汝說，化為金剛薩埵已，金剛持者降金剛，熾燃火焰極猛烈，當於一切作散佈，月輪中央安住已，種子字鬘彼中繪，彼後金剛大貪慾，與明妃合化為滴，以種種歌舞供養，彼后明妃當勸請，至尊生起慈悲心，布嘎薩色（pukkasī）請救護我，捨棄空性之自性，請賜予我大樂合，汝若不在我將死，祈請金剛汝奮起，捨棄空性之自性，祈

【English Translation】 Then, the hook and the sword, the noose and the vajra likewise, the bell and the skull cup also, the wheel, the jewel, the lotus, and the khatvanga, these twelve should be drawn well in the secret mandala. Adorned with all ornaments, filled entirely in the center of Bhaga, one should meditate on the mandala of the moon. There, one should contemplate Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion), and contemplate the one called White Cloth. Residing in the center of the skull cup seat, with a red color and great blazing, filled entirely with all ornaments, adorned with eight hands. Holding the bow and arrow, and in the lotus hand, a sword, a skull cup, a vajra, a bell, and a noose, likewise a jewel. The sound of necklaces and anklets, adorned with all ornaments. If a yogi meditates on this, he will quickly attain Buddhahood. Filled entirely in the center of the sky, one should meditate on the mandala of the moon. Within it, the syllable Tam (藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：Emptiness) itself, should be contemplated as the form of Tara. Residing in the center of the skull cup seat, adorned with eight hands. A sword in her hand, with attachment. Likewise, an Utpala flower, a hook, a skull cup filled with blood, likewise a noose and a wheel. Holding a bow and arrow. One-faced mother should be drawn well, with a green color and three eyes. Adorned with all ornaments. Thus, by meditating as a yogi, one becomes equal to Vajrasattva. The Second Chapter, King of Contemplations, from the Secret Glorious Supreme Union, the Basis of All Tantras, is complete. The Third Chapter, King of Contemplations. The First, which thoroughly elaborates the generation of Heruka. Listen to the accomplishment and the very nature of the generation of Heruka and Nairatmya. By what fierce wrath will beings be subdued? All those actions performed by Dakinis and Dakinis, I will explain to you. Having become Vajrasattva, the Vajra-holder himself should bring down the Vajra. A fierce, blazing, and confused garland should be completely spread everywhere. In the center of the lunar mandala, one should then draw a string of seed syllables. Then, from the great lustful Vajra, together with the Vidya, it becomes semen. From the offering of various songs, the Vidya should then urge him on. 'Noble Lord, arouse your compassionate mind! Pukkasi (布嘎薩色) protect me! Abandon the very nature of emptiness, and grant me great bliss! If you are not here, I will die! O Vajra, arise!' Abandon the very nature of emptiness, and

ི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་ མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཡིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙེང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ ཅིག །ཨཾ་དང་ཧཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེགས་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྡིགས་པར་མཛད། །གྂ་ཙྂ་བ་ྂགྷྂ་པྂ་ཤྂ་ལྂ་ཌྂ། །འདི་ཡིས་ས་བོན་དབྱུང་བར་བྱ། ། 1-574 བདག་པོ་དགའ་མའི་ས་བོན་ལ། །ཨོཾ་ཧཱུྂ་སྔོན་པོ་འབར་གཙིགས་པས། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་ གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པ་པོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་ དང་ལྡན་པ་ཉིད། །མགོ་ཡི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྂ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་ བས་སྐུ་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །དབའ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་བཞད་ཅིང་ནག །གཡས་པའི་ཞལ་ནི་ཀུན་ད་ མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྟེང་མའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། །མདའ་དང་དེ་བཞིན་ འཁོར་ལོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤོར་དང་དབྱུག་པ་དང་། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་པདྨར་བཅས། །གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་ཞིང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ཉིད། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། 1-575 སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་དེ་ནས་དགོད། །དཀར་མོ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་སྟེ། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འགེངས་ པ་མཆོག །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཉིད། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཁ་དོག་དམར། །འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མར་བརྗོད། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །གསལ་བའི་གཟུགས་ ཅན་དགོད་པར་བྱ། །རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །དེ་བཞིན་ཐོད་པ་དང་ནི་གཤོར། །ས་ལ་ཟློག་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་འཕྱར་བ་འོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་དཀར་སེར་མཚུངས། །ཕྱག་ དག་ན་ནི་ཆང་དང་ཆུ། །རལ་གྲི་དང་ནི་ཐོད་པ་ཉིད། །མཛེས་མའི་གཟུགས་ཅན་བས

【現代漢語翻譯】愿您使母胎成就！歡喜自在，世間的主人啊！您是安住于空性之中嗎？因為沒有您，我無處尋覓。我，卑賤的女子，向您祈求。我將尋求您的心意。擁有幻術者，請您顯現！我，愚昧的女子，心神恍惚。請不要斷絕您的慈悲！從ཨཾ་（藏文，अं，am，無）和ཧཱཾ་（藏文，हं，ham，無）中生出金剛大。從精液的形象中顯現出來后，雙足踏地，威嚇天神和非天。 གྂ་（藏文，gam，無）ཙྂ་（藏文，tsam，無）བ་ྂ（藏文，bam，無）གྷྂ་（藏文，gham，無）པྂ་（藏文，pam，無）ཤྂ་（藏文，sham，無）ལྂ་（藏文，lam，無）ཌྂ་（藏文，dam，無）。以此來取出種子。對於歡喜母的種子，以ཨོཾ་（藏文，ॐ，om，唵）ཧཱུྂ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）藍色火焰來加持。使母神的壇城恢復繁榮。應如是觀想主尊。八面四足，以十六臂莊嚴。同時壓制四魔。既是恐怖者，也是製造恐怖者。嫵媚而英勇，令人厭惡。傲慢而兇猛，令人畏懼。具有慈悲、威嚴和寂靜的，九種舞蹈的韻味。以人頭鬘作為項鍊。安住于太陽之中，伴隨著嬉戲。膚色黑色，令人恐懼。頭頂持有各種金剛。從您的口中發出ཧཱུྂ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）字，以灰涂身。與無我者一同結合，歡喜與歡喜相互融合，具有無與倫比的自性。根本的面容微笑而黑。右邊的面容如同白色。左邊的面容紅色而極度恐怖。頂上的面容極其憤怒。眼睛有二十四隻之多。其餘的面容如同蜜蜂。手持金剛、寶劍，以及弓箭和法輪。同樣持有剝皮刀和手杖，三叉戟和鐵鉤。左手持有鈴和蓮花，揮舞著弓和卡杖嘎，以及顱碗和珍寶。期克印和繩索也是如此。具有佛陀雲朵般的光芒。普遍地散發出來。像這樣通過各種儀式，然後迎請白母等。白母膚色白色，擅長拉弓射箭。手持盛滿鮮血的顱碗，以及金剛鉞刀。盜賊母膚色紅色，據說持有法輪和鐵鉤。顱碗和鈸也是她的法器，應迎請身形清晰者。迷惑母的膚色黑色，同樣持有顱碗和剝皮刀。在地上翻滾，右手揮舞著三叉戟。殭屍母如同白色和黃色，手中持有酒和水。寶劍和顱碗也是她的法器，應迎請身形美麗者。應迎請身形美麗者。

【English Translation】 May you accomplish the embryo! Joyful and free, master of the world! Do you dwell in emptiness? Because without you, I cannot find my way. I, a lowly woman, beseech you. I will seek your heart. Possessor of illusions, please arise! I, a foolish woman, am distraught. Please do not cut off your compassion! From ཨཾ་(Tibetan,अं, am, none) and ཧཱཾ་(Tibetan,हं, ham, none) arises the great Vajra. Having arisen from the form of semen, With feet stamping on the ground, Threatening gods and asuras. གྂ་(Tibetan,gam, none)ཙྂ་(Tibetan,tsam, none)བ་ྂ(Tibetan,bam, none)གྷྂ་(Tibetan,gham, none)པྂ་(Tibetan,pam, none)ཤྂ་(Tibetan,sham, none)ལྂ་(Tibetan,lam, none)ཌྂ་(Tibetan,dam, none). With this, extract the seed. For the seed of the Joyful Mother, Bless with ཨོཾ་(Tibetan,ॐ,om, Aum) ཧཱུྂ་(Tibetan,हूं, hūṃ, Hung) blue flames. Restore prosperity to the mandala of the Mamos. One should meditate on the main deity in this way. Eight faces and four legs, Adorned with sixteen arms. Simultaneously suppressing the four maras. Both terrifying and a creator of terror. Graceful and heroic, repulsive. Arrogant and fierce, frightening. Possessing the flavors of compassion, majesty, and peace, The essence of nine dances. Making a garland of heads as a necklace. Dwelling in the sun, accompanied by play. Black in color, terrifying. Holding various vajras on the crown of the head. From your mouth emanates the syllable ཧཱུྂ་(Tibetan,हूं, hūṃ, Hung), Anointing the body with ashes. United with the selfless one, Joy and joy merging together, Having a nature without waves. The root face is smiling and black. The right face is like white. The left face is red and extremely terrifying. The face on top is extremely wrathful. The eyes are as many as twenty-four. The remaining faces are like bees. Holding a vajra, a sword, As well as a bow and arrow and a wheel. Likewise holding a flaying knife and a staff, A trident and an iron hook. In the left hand, holding a bell and a lotus, Wielding a bow and a khatvanga, As well as a skull cup and a jewel. The threatening mudra and the lasso as well. Having the light of Buddha clouds. Universally emanating. In this way, through various rituals, Then invite the White Mother and others. The White Mother is white in color, Excellent at drawing the bow and arrow. Holding a skull cup filled with blood, As well as a vajra chopper. The Thief Mother is red in color, Said to hold a wheel and an iron hook. A skull cup and cymbals are also her implements, One should invite the one with a clear form. The Bewildering Mother is black in color, Likewise holding a skull cup and a flaying knife. Rolling on the ground, The right hand wielding a trident. The Corpse Mother is like white and yellow, In her hands holding wine and water. A sword and a skull cup are also her implements, One should invite the one with a beautiful form. One should invite the one with a beautiful form.

ྒོམ་པར་བྱ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་ཁ་དོག་སེར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་དང་། །ཤ་ཡིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། ། རིན་ཆེན་དང་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཉིད། །གདོལ་པ་མོ་ནི་སྔོ་མདོག་མཚུངས། །དེ་བཞིན་རླུང་གི་གོས་འཛིན་མ། །གཞན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་པདྨ་དཀར་པོ་ཉིད། །གཡུང་མོ་སྔོ་དང་དཀར་བའི་ མདོག །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ། །གཞན་པས་རླུང་གི་གོས་འཛིན་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་ལྗང་སེར་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཐབ་དགྲ་སྟའི་ལག །ཐོད་པ་ཚིལ་བུས་ཡོངས་གང་བ། ། 1-576 གཡས་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་བྱེད་མ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་དཀར་མདོག་མཚུངས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པའི་ལག །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །རོ་ཧི་ཏ་དང་ཕག་ ཉིད་དང་། །རུས་སྦལ་དེ་བཞིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཉིད། །སེང་གེ་དེ་བཞིན་སྟག་ཉིད་དང་། །ཝ་དང་དགེ་སློང་ཉིད་རྣམས་ནི། །དེ་ལྟར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི། །ཐོད་པ་བརྒྱད་དུ་ཆོ་ག་བཞིན། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །རྟ་ཡི་གཟུགས་དང་ཕག་གི་གདོང་། ཁྱི་གདོང་དེ་བཞིན་སེང་གེ་མ། །ཞལ་བཞི་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གླིང་ བུ་དང་ནི་པི་ཝང་དང་། །མུ་ཀུནྡ་དང་རྫ་རྔ་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་མ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམས་པར་བརྒྱན། །ནག་མོ་དཀར་སེར་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་ལྗང་། ། སེར་མོ་ནག་མོ་དཀར་མཚུངས་དང་། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཕག་གདོང་དམར། །དམར་ཞིང་ནག་དང་དཀར་མཚུངས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁྱི་གདོང་སེར། །ལྗང་དང་ནག་དང་དཀར་བའི་གདོང་། །སྟེང་དུ་འབར་པའི་སེང་ གེ་གདོང་། །ཐམས་ཅད་སྐྲ་ནི་སྟེང་དུ་འབར། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡིས་རོ་མནན་ཅིང་། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་དང་། །རྒོད་པའི་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པའོ།། །། 1-577 ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཉོན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལྡན་པའི། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་སོགས་དང་པོར་ནི། །དག་པ་གསུམ་ནི་གདོན་ པར་བྱ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུ་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། བཛྲ་ཤུདདྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་ནི་བསམ་གཏན་དེ་ ཉིད་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་མཐུན་གནས་རྣམས་སུ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བརྩམ་པར་བྱ། །བླ་རེ་ཡང་ནི་བྲེ་བ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གོས་ནི་འཕྱང་བ་དང་། །འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ ནི་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】應觀想。布嘎西（Pukkasi）顏色黃。如意樹的嫩枝和，盛滿肉的顱碗和，珍寶和最勝施予者。旃陀羅女（Candala）顏色藍。同樣持有風衣者，其他人持有顱碗和，同樣白色蓮花。女僕顏色藍白相間，持金剛和鐵鉤，左手持顱碗，另一隻手持風衣。伽斯瑪日（Ghasmari）顏色黃綠色，金剛、火爐、敵杖在手中，顱碗盛滿油脂，右手施無畏印。尸林母（Rikhroma）顏色白，卡杖嘎（khatvanga）和顱碗在手中，金剛和繩索。應觀想各種形象。羅希塔（Rohita）和豬，烏龜和胖子，獅子和老虎，狐貍和比丘，如是白色等，八個顱碗如儀軌，以一切飾品莊嚴，具有嫵媚等韻味。馬的形象和豬的臉，狗臉和母獅，四面四臂，以蛇的飾品莊嚴。笛子和琵琶，木昆達（Mukunda）和陶鼓，雙手一面，以一切飾品莊嚴。黑色、黃白色等，同樣上方是馬臉綠色。黃色、黑色、白色相同，同樣上方是豬臉紅色。紅色、黑色和白色相同，同樣上方是狗臉黃色。綠色、黑色和白色的臉，上方燃燒的獅子臉。一切頭髮向上燃燒，左腿伸展壓著屍體，三眼憤怒而嫵媚，應觀想兇猛的面容。黑汝嘎（Heruka）生起第三品之第一部分。第二部分是智慧空行母的修法，金剛主尊（Vajra Lord）請聽。具有無二智慧法，捨棄二取之事物。瑜伽士等首先，應遣除三種清凈。梭巴瓦修達薩瓦達瑪梭巴瓦修多杭（svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，自性清凈，一切法自性清凈，我亦自性清凈）。班雜修達薩瓦達瑪班雜修多杭（vajra śuddhāḥ sarva dharmāḥ vajra śuddho 'haṃ，金剛清凈，一切法金剛清凈，我亦金剛清凈）。約嘎修達薩瓦達瑪約嘎修多杭（yoga śuddhāḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ，瑜伽清凈，一切法瑜伽清凈，我亦瑜伽清凈）。如是做后瑜伽士，又應修習禪定，以意隨順諸處，然後開始禪定。幡旗或布幔，各種衣服懸掛，旗幟和勝幢豎立，十方之處一切。

【English Translation】 Should be visualized. Pukkasi is yellow in color. The tender branch of the wish-fulfilling tree and, a skull bowl filled with meat and, jewels and the supreme giver. Candala is blue in color. Likewise, the one holding the wind garment, others holding the skull bowl and, likewise, the white lotus. The maid is blue and white in color, holding a vajra and an iron hook, the left hand holding a skull bowl, the other hand holding the wind garment. Ghasmari is yellow-green in color, vajra, stove, enemy staff in hand, the skull bowl filled with grease, the right hand giving the fearless gesture. Rikhroma is white in color, khatvanga and skull bowl in hand, vajra and rope likewise. Various forms should be visualized. Rohita and pig, turtle and fat one, lion and tiger, fox and monk, thus white etc., eight skull bowls as in the ritual, adorned with all ornaments, possessing charm and other flavors. The image of a horse and the face of a pig, dog face and lioness, four faces and four arms, adorned with snake ornaments. Flute and lute, Mukunda and pottery drum, two hands and one face, adorned with all ornaments. Black, yellow-white etc., likewise above is a horse face green. Yellow, black, white the same, likewise above is a pig face red. Red, black and white the same, likewise above is a dog face yellow. Green, black and white face, above a burning lion face. All hair burning upwards, the left leg stretched out pressing on the corpse, three eyes angry and charming, the fierce face should be visualized. Heruka arising, the first part of the third chapter. Second Part This is the practice of the wisdom dakini, Vajra Lord please listen. Possessing non-dual wisdom dharma, abandoning the objects of duality. Yogis and others first, should dispel the three purifications. svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུ་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ།，梵文天城體：स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，漢語字面意思：自性清凈，一切法自性清凈，我亦自性清凈). vajra śuddhāḥ sarva dharmāḥ vajra śuddho 'haṃ (藏文：བཛྲ་ཤུདདྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ།，梵文天城體：वज्र शुद्धाः सर्व धर्माः वज्र शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：vajra śuddhāḥ sarva dharmāḥ vajra śuddho 'ham，漢語字面意思：金剛清凈，一切法金剛清凈，我亦金剛清凈). yoga śuddhāḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ (藏文：ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ།，梵文天城體：योग शुद्धाः सर्व धर्माः योग शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：yoga śuddhāḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho 'ham，漢語字面意思：瑜伽清凈，一切法瑜伽清凈，我亦瑜伽清凈). Having done thus, the yogi, should again practice meditation, with mind following all places, then begin meditation. Banners or canopies, various clothes hanging, flags and victory banners erected, all places in the ten directions.

་དུ། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །དེ་བཞིན་དྲི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་སྔར་མཆོད་ནས། །ཡེ་ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གཟུང་། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནི། །ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རི་བོའི་མགོར། །ཕྱོགས་སོགས་ཁ་དོག་བཞི་ནི་བསམ། །དེ་བཞིན་གསེར་གྱི་རྒྱན་བྱུང་ དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །གཡེར་ཀ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ནི། །འདོད་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི། །གནས་ནི་ལྔ་རུ་སེང་གེ་ཡི། །གདན་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ནི། ། 1-578 གདུགས་ནི་དཀར་པོས་རྣམ་པར་སྤྲས། །བདག་གིས་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་ཉིད། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས། །མ་བཅིངས་སྐྲ་ཡིས་མཛེས་ པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁ་དོག་སྔོན་མོ་འཇིགས་ཆེན་མོ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྒོད་དང་ཁྲོ་བ་སྒེག་པ་དང་། །སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། །སྒྲ་ཆེར་རྒོད་ དང་གཙིགས་པ་མོ། །གོས་ནི་དམར་པོས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྟེང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དགྲ་སྟ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ན་དེ་བཞིན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ། །གཉིས་ པ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །གསུམ་པར་དེ་བཞིན་རལ་གྲི་འཛིན། །འོད་ཟེར་འབར་བ་དུ་མ་དང་། །དབུས་སུ་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མདུན་དུ་ནི། །བདག་གིས་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ ནི། །ཁ་དོག་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །མ་བཅིངས་པ་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བརྒྱན། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྒེག་པའི་རོ་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ རྣམ་པར་སྤྲས། །རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་བྱང་གི་ཆ་ལ་ནི། །བདག་གིས་དབུགས་ལས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། ། 1-579 རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མ་བཅིངས་སྐྲ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འཇིགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་ནུབ་ཀྱི་ཆ་ ལ་ནི། །ཡང་ནི་རོ་ལངས་མ་ཕྱུང་ནས། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །ཁ་དོག་སྔོན་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མ་བཅིངས་པ་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བརྒྱན། །ལུས་ལ་སྦྲུལ་ གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་ལྷོ་ཡི་ཆ་ལ་ནི། །གདོལ་པ་མོ་ནི་དམར་མོ་ལྟར།

【現代漢語翻譯】以及各種香氣撲鼻的鮮花，同樣在香氣的壇城中，以一剎那的瑜伽之力，觀想自己的身體。有智慧的人先進行供養，然後迎請智慧空行母。因此，必須修持各種儀軌。在智慧之海的山頂上，觀想東南西北等四個方位各自的顏色。同樣，以黃金的飾品和七寶來莊嚴。搖曳的火焰花環，以慾望而普遍增長。在五個方位觀想獅子座。觀想日輪，並以白色的傘蓋來莊嚴。從自己的呼吸中，在中央生起智慧空行母。三面六臂，以菩薩的跏趺坐姿安住。不束髮的秀髮，以五方佛來莊嚴。顏色是藍黑色，極其可怖。以蛇的飾品來莊嚴，具有憤怒、忿怒和嫵媚的姿態，三隻眼睛明亮照人。發出巨大的咆哮聲和嘖嘖聲，紅色的衣服非常美麗。上方持有卡杖嘎，第二隻手拿著鉞斧，第三隻手拿著金剛杵。左手同樣發出鈴聲，第二隻手拿著缽，第三隻手拿著寶劍。在光芒四射的火焰中，智者應當在中央進行觀想。在智慧空行母的前方，從自己的呼吸中生起。顏色是白色，非常美麗，以不束縛的頭發來莊嚴。以蛇的飾品來莊嚴，具有嫵媚的姿態，以非常美麗的衣服來莊嚴。雙手以瑜伽姿勢拿著缽和卡杖嘎，應當觀想金剛空行母。在智慧的北方，從自己的呼吸中生起。雙手結菩薩跏趺坐，顏色如同純金。瑜伽士拿著缽和卡杖嘎，以不束縛的頭發來莊嚴。四肢以蛇來裝飾，以非常美麗的衣服來莊嚴。應當觀想名為怖畏空行母。在智慧的西方。再次生起羅剎女，雙手結菩薩跏趺坐，顏色是藍黑色，非常美麗。瑜伽士拿著缽和卡杖嘎，以不束縛的頭發來莊嚴。身體以蛇來裝飾，以非常美麗的衣服來莊嚴。在智慧的南方，生起旃陀羅女，如同紅色一般。

【English Translation】 And various fragrant flowers, likewise in a mandala of fragrance, with the yoga of a single instant, one should contemplate one's own body. The wise one first makes offerings, then invites the wisdom Ḍākiṇī. Thus, various rituals must be practiced. On the summit of the ocean of wisdom, contemplate the four directions, east, south, west, and north, each with its own color. Likewise, adorned with golden ornaments and the seven precious jewels. A garland of flickering flames, universally increasing with desire. In the five places, one should contemplate a lion throne. Having contemplated a solar disc, adorned with a white parasol. Having exhaled from my breath, in the center arises the wisdom Ḍākiṇī. With three faces and six arms, she abides in the posture of a bodhisattva. Adorned with unbound hair, and adorned with the five Buddhas. Her color is dark blue, greatly terrifying. Adorned with ornaments of snakes, with a posture of wrath, fury, and coquetry, with three clear eyes. Uttering loud roars and clicking sounds, her garments are exceedingly beautiful in red. Above, she holds a khaṭvāṅga, in the second hand a cleaver, and in the third a vajra. In the left hand, likewise, the sound of a bell, in the second a begging bowl, and in the third she holds a sword. Amidst blazing rays of light, the wise one should contemplate in the center. In front of the wisdom Ḍākiṇī, having exhaled from my breath. Her color is white, exceedingly beautiful, adorned with unbound hair. Adorned with ornaments of snakes, possessing a coquettish demeanor, and adorned with exceedingly beautiful garments. With two hands adorned in a yogic posture, holding a begging bowl and a khaṭvāṅga, one should contemplate the Vajra Ḍākiṇī. In the northern part of wisdom, having exhaled from my breath. With two hands in the posture of a bodhisattva, her color is like that of pure gold. The yoginī holds a begging bowl and a khaṭvāṅga, adorned with unbound hair. Her limbs are adorned with snakes, and adorned with exceedingly beautiful garments. One should contemplate the one called the Terrifying Ḍākiṇī. In the western part of wisdom. Again, having emanated a rolaṅga woman, with two hands in the posture of a bodhisattva, her color is dark blue, exceedingly beautiful. The yoginī holds a begging bowl and a khaṭvāṅga, adorned with unbound hair. Her body is adorned with snakes, and adorned with exceedingly beautiful garments. In the southern part of wisdom, one should emanate a caṇḍālī woman, like the color of red.

།རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མ་བཅིངས་པ་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་ གཉིས་མ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡོངས་གང་གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ། །དབང་ལྡན་ལྷ་མོ་སེང་གེ་མ། །གདོང་ནི་སེང་གེར་བསམ་པར་ བྱ། །དཀར་དང་སེར་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཀླུ་དབང་སྟན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གནས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས། །ཤུན་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་འབར་བ་དུ་མས་ནི། །ལུས་ནི་འབར་བར་ བསྒོམ་པར་བྱ། །མེར་ནི་སྟག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །རིན་ཆེན་བདུན་པོ་མཆོག་གི་གདན། །ཕྱག་གཉིས་སྔོ་དང་དཀར་བ་མཚུངས། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །དེ་བཞིན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཉིད། ། 1-580 འོད་ཟེར་འབར་བ་དུ་མས་ནི། །ལུས་ནི་འབར་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདེན་བྲལ་ལྷ་མོ་ཝ་གདོང་མ། །སྒྲ་ཆེར་རྒོད་དང་འཇིགས་པ་མོ། །མ་ཧེའི་གདན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དམར་ཞིང་ནག་པའི་ཁ་ དོག་མ། །ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་གོས་དང་། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་མ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འོ། །རླུང་དུ་ལྷ་མོ་འུག་པ་མ། །སེར་དང་དམར་ བའི་ཁ་དོག་མ། །ཀླུ་ཡི་གདན་ལ་གནས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་རྒྱན་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་མ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་དུ་མ་ཡིས། །ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་འབར། །མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དབུས་སུ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བཞི་པོ་རྣམས། །དེ་ལྟར་དགོད་པའི་རིམ་བལྟས་ནས། །ཕྱི་ནས་གནས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་དབང་ མོ། །ཕྱག་གཉིས་དང་མདོག་དཀར་མོ། །ཡི་དྭགས་གདན་ལ་གནས་པ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྐྲ་ནི་གྲོལ་ཞིང་དྲག་མོ་དང་། །མེ་ནི་འབར་བའི་འོད་ལྟ་བུ། །ཁར་ནི་ལག་པ་བཅུག་ ནས་ནི། །སྒྲ་ཆེན་རྒོད་དང་དེ་བཞིན་འབར། །བྱང་དུ་མར་མེ་རྒྱལ་མོ་དབང་། །ཁ་དོག་གསེར་མདོག་དྲག་ཤུལ་མ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཙིགས་པ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རབ་ཏུ་སོང་བའི་སྟན་ལ་གནས། ། 1-581 འབར་བའི་མེ་ནི་ལྟ་བུའི་འོད། །ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་ནི། །མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་མར་མེ་བཞིན། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་མ། །ཁ་དོག་དམར་མོ་འཇིགས་པ་མོ། །རབ་ཏུ་སོང་བའི་སྟན་ ལ་གནས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཁྲག་གི་སྲད་བུ་ལག་པ་ཡི། །སྙིམ་པར་ཁྲག་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །མེ་ནི་འབར་བའི་འོད་དྲག་མོ། །ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་འཇིབ་བྱེད་མ། །ལྷོ་རུ་གཡོ་ ལྡན་མ་ཞེས་པ། །ཁ་དོག་ནག་པོའི་འོད་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་སོང་བའི་སྟན་ལ་གནས། །མ་བཅིངས་པ་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བ

【現代漢語翻譯】瑜伽士的缽和卡杖嘎（khaṭvāṅga，天杖），以未束縛的頭髮裝飾，雙手，一張臉，各種裝飾品莊嚴，身形完美，光彩奪目，這是瑜伽士所觀想的。有權勢的獅面空行母（Siṃhamukhī，獅子面），面容觀想為獅子。顏色如白色或黃色，于龍王座上右腿伸展而坐。手持金剛、鐵鉤、期克印（tarjanī mudrā，威嚇印）和繩索，以華麗的衣飾莊嚴。無數的光芒閃耀，身體觀想為燃燒。於火中，名為虎女（Vyāghrī，虎女），以七寶為殊勝之座。雙手藍色和白色相同，以衣飾和珍寶莊嚴，手持閃耀的金剛、鐵鉤，以及期克印和繩索。無數的光芒閃耀，身體觀想為燃燒。無實女神（Satvavajrī，真實金剛女）——狐貍面者，發出巨大的吼叫聲，令人恐懼。與水牛座相應，紅色和黑色的膚色。身上有非常華麗的衣飾，雙手裝飾。手持鐵鉤、繩索和期克印，以蛇的飾品莊嚴。風中之女神——貓頭鷹面者，黃色和紅色的膚色。安住于龍座之上，並以珍寶嚴飾。雙手處於禪定印，手持鐵鉤、繩索和期克印。無數的光芒閃耀，一切的一切都在燃燒。八位空行母位於中央，外圍是四位。觀察如此排列的順序，從外向內仔細觀察。東方是空行母自在母（Rājavaṃśā，王族女），雙手，膚色白色。安住于食尸鬼座上，以蛇的飾品莊嚴，頭髮散亂而狂野，如燃燒的火焰。口中放入手，發出巨大的吼叫聲，同樣在燃燒。北方是燈光女王（Mārīcī，摩利支天），膚色金色，性情暴烈。擁有令人恐懼的身形，非常嚴厲，以非常華麗的衣飾莊嚴。安住于極度愉悅的座上，如燃燒的火焰之光。雙手合十，置於頭頂，如燈光般。西方是吸血女神（Yakṣiṇī，藥叉女），膚色紅色，令人恐懼。安住于極度愉悅的座上，以非常華麗的衣飾莊嚴。手中拿著血紅色的線，在手掌中飲血。如燃燒的火焰般狂暴的光芒，女神之主——吸血女神。南方是搖動母（Cāmuṇḍā， চামুণ্ডা，cāmuṇḍā， चा मुण्डा，障母），膚色如黑色的光芒。安住于極度愉悅的座上，以未束縛的頭髮裝飾。

【English Translation】 The yogi's bowl and khaṭvāṅga (天杖), adorned with unbound hair, Two hands, one face, adorned with various ornaments, Perfect in form and radiant with splendor, this is what the yogi contemplates. The powerful Siṃhamukhī (獅子面), contemplate the face as a lion. The color is like white or yellow, seated with the right leg extended on a Nāga throne. Holding a vajra, hook, tarjanī mudrā (威嚇印), and noose, adorned with splendid garments. With numerous rays of light blazing, contemplate the body as burning. In the fire, named Vyāghrī (虎女), with the seven precious jewels as the supreme seat. The two hands are the same in blue and white, adorned with garments and jewels, Holding a blazing vajra, hook, as well as the tarjanī mudrā and noose. With numerous rays of light blazing, contemplate the body as burning. Satvavajrī (真實金剛女)—the fox-faced one, with a loud roar and terrifying. Corresponding to the buffalo seat, with a red and black complexion. With very splendid garments on the body, adorned with two hands. Holding a hook, noose, and tarjanī mudrā, adorned with snake ornaments. The goddess in the wind—the owl-faced one, with a yellow and red complexion. Residing on a Nāga throne, and contemplating that very jewel. The two hands are in the meditation mudrā, holding a hook, noose, and tarjanī mudrā. With numerous rays of light blazing, everything is burning. The eight Ḍākinīs are in the center, and the four are on the outside. Having observed the order of such arrangement, carefully observe the dwelling from the outside in. In the east is the Ḍākinī Rājavaṃśā (王族女), with two hands and a white complexion. Residing on a vetala seat, adorned with snake ornaments, The hair is disheveled and fierce, like the light of a blazing fire. Putting a hand in the mouth, making a loud roar, and likewise blazing. In the north is the light queen Mārīcī (摩利支天), with a golden complexion and fierce nature. Possessing a terrifying form, very stern, adorned with very splendid garments. Residing on a seat of extreme delight, like the light of a blazing fire. The two palms are joined together, placed on top of the head, like a light. In the west is the vampire goddess Yakṣiṇī (藥叉女), with a red complexion and terrifying. Residing on a seat of extreme delight, adorned with very splendid garments. Holding a blood-red thread in the hand, drinking blood in the palm. The fierce light like a blazing fire, the chief goddess—the vampire goddess. In the south is the shaking mother Cāmuṇḍā ( চামুণ্ডা，cāmuṇḍā， चा मुण्डा，障母), with a complexion like black light. Residing on a seat of extreme delight, adorned with unbound hair.

རྒྱན། །གོས་ནི་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྡིགས་ མཛུབ་དང་ནི་གཏུན་ཤིང་ལག །ཐམས་ཅད་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། །འབར་བའི་མེ་ཡི་འོད་དྲག་མོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ། །འདི་རྣམས་གཟུགས་སོགས་མདུན་དུ་ནི། །དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་བསྟན་པར་ བྱ། །རླུང་དང་མེ་ཡིས་བདུན་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱིས་ནི་བསྐུལ། །ཐེག་ལེ་སྒྲས་ནི་མནན་པས་ནི། །རྒྱུན་གྱི་ཆར་ནི་ཞེས་བྱར་གསུངས། །གསུམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ བདག་མེད་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཅི་གསུངས་མདོ་རུ་བསྡུས་ནས་བཤད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སོན་པར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། ། 1-582 འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའི། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི། །འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་ མེད་པ། །ཟེ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུམ་མཆོག །བཅོ་ལྔའི་གདན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རོ་ནི་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་ དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་འདུས་པས། །དཀར་ མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དེ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ ཉིད། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་དག་པ་འོ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྂ་ཕཊ྄་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། ། 1-583 དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བ། །གང་ཕྱིར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རབ་ འབར་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟག །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་འདི་དག་ནི། །ནང་གི་འཕར་མ་ཡང་དག་གནས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་པོར་རྡོ་ རྗེ་གཤིན་རྗེར་དཀར། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ས

【現代漢語翻譯】裝飾品啊！紅色的衣服非常美麗，用蛇的裝飾品來裝飾，指印和木槌在手中，一切都使人心迷惑。燃燒的火焰光芒強烈，一切都用智慧來冥想。這些形象等等在面前，如誓言一樣展示出來。風和火具有第七種意義，用金剛的種子字來激發。用鐵鉤的聲音來壓制，被稱為持續的雨。第三部分，關於詳細解釋的第二部分結束。第三部分，詳細解釋：然後，關於無我的論證：將佛經中所說的內容總結起來進行解釋。在虛空界的中心，觀想太陽的壇城。按照次第，諸神如何顯現呢？首先是地和水的輪，按照順序給予食物。諸神的風大，以及修行者如何產生。從法界所生的輪，兩個脈輪沒有缺陷，一個是來自蓮花蕊，是金剛持的三身至尊。具備十五個座位的，要確定地進行味道的觀想。在其上方是月亮，月亮之上是種子字。從外部用降伏魔的力量來壓制，從二者的結合中產生大樂。元音字母安（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）以月亮的形式存在，輔音字母嘎（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）以光明的形式顯現。月亮和太陽二者的結合，被稱為白度母等等。月亮具有鏡子般的智慧，同樣具有平等性的智慧。各自本尊的種子字和法器，要分別進行思考和表達。一切都融為一體，要認真地觀想，形象要完全清凈。智者所說的儀軌，要觀想五種形態。元音和輔音的結合，是金剛薩埵的座位。從字母中產生的肉團，不要希求吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和帕特（藏文：ཕཊ྄་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。從心中形象中產生的，要觀想壇城的主尊。法器和麵容等等如前所述，月亮如水晶和寶石的光芒，從方便和智慧的自性中，一切都如此圓滿。元音是智慧，輔音是方便，區分月亮和太陽，因為有白度母等等，顏色的區分是各自不同的。因此，一切都熾燃，也要認真地觀察壇城。這五位瑜伽母，真實地安住在內部的脈輪中。以五蘊的自性，瑜伽行者要經常用智慧來冥想。在感官上是金剛，在閻羅王那裡是白色，水神是水的瑜伽母，身體醜陋的是金剛空行母，在中央是……

【English Translation】 Adornments! The red clothes are extremely beautiful, adorned with snake ornaments, with threatening fingers and a mallet in hand, all of which confuse the mind. The blazing fire's light is intense, contemplate everything with wisdom. These forms and so on, in front, show as the oath. Wind and fire have the seventh meaning, urged by the Vajra seed syllable. Suppressed by the sound of the hook, it is said to be a continuous rain. The end of the second part of the third section, concerning detailed explanations. The third section, detailed explanations: Then, concerning the proof of selflessness: Summarize what is said in the sutras and explain it. In the center of the space realm, contemplate the mandala of the sun. In what order do the deities appear? First, the wheel of earth and water, giving food in order. The great wind of the deities, and how the practitioner arises. The wheel born from the Dharma realm, the two chakras are without defects, one is from the lotus stamen, the supreme three bodies of Vajradhara. Possessing fifteen seats, one must definitely contemplate the taste. Above it is the moon, above the moon is the seed syllable. From the outside, suppressed by the power of conquering demons, from the union of the two arises great bliss. The vowel 'a' (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：vowel) resides in the form of the moon, the consonant 'ka' (藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：consonant) illuminates in the form of light. The union of the moon and sun is known as White Tara and so on. The moon possesses mirror-like wisdom, and likewise possesses equality wisdom. The seed syllable and hand implements of one's own deity should be individually contemplated and expressed. Everything is unified, contemplate diligently, the image should be completely pure. The ritual spoken by the wise, contemplate the five aspects. The union of vowels and consonants is the seat of Vajrasattva. In the lump arising from the letters, do not desire Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and Phaṭ (藏文：ཕཊ྄་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ). From the image arising from the mind, contemplate the lord of the mandala. The hand implements and face, etc., are as before, the moon is like the light of crystal and jewels, from the nature of skillful means and wisdom, everything is thus complete. Vowels are wisdom, consonants are skillful means, distinguishing the moon and sun, because there are White Tara and so on, the distinctions of color are individual. Therefore, everything is blazing, also carefully observe the mandala. These five yoginis truly reside in the inner chakras. With the nature of the five aggregates, the yogi should always contemplate with wisdom. In the senses is Vajra, in Yama is white, the water deity is the yogini of water, the ugly body is the Vajra Ḍākiṇī, in the center is...

ུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱི་རོལ་འཕར་མར་དཀར་མོ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་དེ་བཞིན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་ རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མོ། །བརྒྱད་པ་གཡུང་མོས་གང་བ་འོ། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ངོས་ སུ་གྱུར་མ་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་མདོག །དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། །སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ དང་། །ལག་པར་གདུ་བུ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་དང་། ། 1-584 དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གྲི་གུག་ཉིད། །རོ་ལ་ཞོན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྤྱན་དམར་དེ་བཞིན་སྟེང་སྐྱེས་སེར། །ཁ་དོག་སྔོན་མོ་ཆེས་ གསལ་མ། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་ཤིང་། །འཇིགས་པའི་མེ་ནི་ལྟ་བུར་ནི། །གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེ་གནས། །གཡས་ན་དཀར་དང་སྔོ་བ་སྟེ། །གཡོན་ན་མརྒད་སྔོ་དང་མཚུངས། །ཕྱག་གཉིས་མ་ལ་ ཞལ་གཅིག་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །གཡས་ན་གྲི་གུག་འཛིན་པ་མ། །རྒོད་དང་ཁྲོ་དང་སྒེག་པ་དང་། །དེ་ནི་མཆོག་པའི་གཟུགས་གནས་པས། །སངས་རྒྱས་ སྤྲིན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བདག །མཁས་པས་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོ་མཆོག །ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབྱིབས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ནི་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་བལྟས་ནས་ནི། །སྔགས་པས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པས་ནི། །སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཇི་ལྟར་ནུས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ། 1-585 རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །གོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །མཚམས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་ཡི་ཁྱུད་ཀྱི་གྲྭ་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམས་ ཀྱིས་སྤྲས། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་སྐབས། །ནང་དུ་ཡང་ནི་ཞུགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ནི་ཡོངས་བཅུག་ཅིང་། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་ཀ་ བའི་རྩེར་གནས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱ

【現代漢語翻譯】瑜伽自在無我母，外為遊行白衣母，以及盜賊、殭屍母，格斯瑪日（Ghasmari）和普卡西（Pukkasi），山居母和旃陀羅母，第八為充滿活力的少女。下身豐滿和上身豐滿者，被稱為空行母和地行母。以輪迴和寂滅的自性，顯現於外相，真實安住。所有天女都具各種顏色，以五種大印莊嚴。一面四臂，三眼明亮。耳環、項鍊、手鐲和腰帶皆俱全。五佛皆為清凈，故說此五為清凈之印。如是瑜伽自在無我母，如是皆已解說。左手持瑜伽缽，上方持有卡杖嘎（Khatvanga）。右手持藍色金剛杵，以及彎刀。騎于屍體上，光輝熾盛。紅眼，頂發黃色。顏色深藍，極為明亮。以虎皮纏繞，如恐怖之火焰，安住于明亮之身。右為白色和藍色，左為祖母綠和藍色。雙手一面，以各種飾品莊嚴。一手持顱器，右手持彎刀。具有憤怒、忿怒和嫵媚之姿，安住于殊勝之身。如與佛陀云聚相等，普降各種光芒。彼即三性之自體，智者應于中央觀修。第三品事業次第三竟。此後，將要如實宣說最勝之大壇城。其形狀與金剛界相同，故稱為金剛界。熟悉壇城位置后，完全掌握大手印。完全觀察一切后，瑜伽士應修持此法。新制壇城應佈置良好，極其精確美觀。智者應用細線繪製線條，盡其所能地繪製壇城。四方形，有四門，以馬頭裝飾，極其美觀。具有四線，完全具備，以布匹和花環裝飾。所有角落部分，以及門框邊緣，都用金剛和珍寶裝飾。外圍壇城應繪製線條。在其各自的輪位中，進入內部后，完全置入金剛線。以八柱裝飾，金剛柱頂端安住。以五壇城莊嚴。

【English Translation】 The Yogini who is selfless, the outer is the white-clad wandering mother, as well as the thief, the corpse mother, Ghasmari and Pukkasi, the mountain-dwelling mother and the Chandalika mother, the eighth is the vibrant maiden. The one with full lower body and full upper body, is called the Dakini who travels in the sky and the one who travels on the earth. With the nature of samsara and nirvana, appearing on the outside, truly abiding. All the goddesses have various colors, adorned with the five great seals. One face and four arms, with three clear eyes. Earrings, necklaces, bracelets and belts are all complete. The five Buddhas are all pure, therefore it is said that these five are pure seals. Thus is the Yogini who is selfless, thus all has been explained. The left hand holds the Yogic bowl, above it holds the Khatvanga. The right hand holds a blue vajra, as well as a curved knife. Riding on a corpse, the radiance blazes. Red eyes, yellow hair on top. The color is deep blue, extremely bright. Wrapped in tiger skin, like a terrifying flame, abiding in a bright body. The right is white and blue, the left is emerald and blue. Two hands and one face, adorned with various ornaments. One hand is busy with a skull cup, the right hand holds a curved knife. Having wrathful, fierce, and seductive postures, abiding in a supreme body. Like being equal to a cloud of Buddhas, showering various rays of light everywhere. That is the self-nature of the three, the wise should meditate in the center. The Third Chapter, the Third Section on Activities, is complete. Thereafter, the supreme great mandala will be truly explained. Its shape is the same as the Vajra realm, therefore it is called the Vajra realm. After being familiar with the location of the mandala, completely grasp the Mahamudra. After completely observing everything, the yogi should practice this. The newly made mandala should be well arranged, extremely precise and beautiful. The wise should use thin lines to draw the lines, drawing the mandala to the best of their ability. Square, with four doors, decorated with horse heads, extremely beautiful. With four lines, fully equipped, decorated with cloths and garlands. All the corner parts, and the edges of the door frames, are decorated with vajras and jewels. The outer mandala should be drawn with lines. In their respective wheel positions, after entering the interior, completely insert the vajra lines. Decorated with eight pillars, the tops of the vajra pillars abide. Adorned with five mandalas.

ན། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་དགོད། །གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཡང་། །སྒྲུབ་པའང་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ ལ་དང་པོར་ལྷ་ཉིད་ཀྱི། །ཁྱིམ་དུ་སྔགས་པ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བསམས་ནས་དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཀར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཉིད། །ཆོ་གས་བསམ་པར་བྱས་ནས་ ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་སོགས་ལ། །མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི། །དུས་འདི་ནས་ནི་ བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། ། 1-586 སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །སོ་སོར་བདག་གིས་བརྟན་པར་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སོ་སོར་གཟུང་། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་པ་ལ། །ཉི་མ་རེ་རེ་དྲུག་བྱས་ནས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་ གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གཟུང་བར་བྱ། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པོ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡོམ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་དག་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་དག་སྒྲོལ་བར་ བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་གཞག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་པ། 1-587 དེ་ནས་བསམ་གཏན་གནས་འདུག་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཆོས་ཀུན་དང་པོར་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱིས་ཨ་ནུཏྤནྣ་བརྗོད། །དེ་ནས་རང་སེམས་དེ་ཉིད་འདིས། །རང་བཞིན་གྱ

【現代漢語翻譯】然後，在壇城中，要描繪佛的形象。關於所說的壇城儀軌，我也將為你講述修持方法。首先，咒師進入本尊的住所后，觀想從『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字生起的月輪，並在其上觀想一朵白色的五峰金剛杵。按照儀軌進行觀想后，向如來等眾供養，併合掌祈請：『諸佛菩薩，請垂聽我的祈請。我名為某某。從現在開始，直到菩提樹下，如同過去、現在、未來三世的怙主們，證悟菩提一樣，我亦發無上殊勝的菩提心。我將積累善法，行利益眾生之行，嚴守戒律，堅持三種戒律的修學。我皈依佛、法、僧三寶，這無上的三寶。我從今日起，堅定地受持從佛陀瑜伽中生起的誓言。金剛部是至高無上的，金剛鈴和手印，也要從金剛部中分別受持。我也要依止上師。以寶生部的瑜伽，行持令人滿意的誓言，每日六次，廣行四種佈施。從大菩提中生起的蓮花部是清凈的，外、內、密三乘，也要分別受持殊勝的法。在羯磨部中，要具足一切誓言，一切都要分別受持。盡力而爲地進行供養。我發無上菩提心，爲了利益一切眾生，我將受持所有誓言。未度者令度，未脫者令脫，氣絕者令其復生，引導眾生安住于涅槃。』然後，世尊入于名為『從一切金剛持之頂髻所生』之三摩地，宣說此等語：然後安住于禪定中，如實觀見諸法皆無自性。對於外在和內在的自體，這些都要用心去觀察。除了心之外，沒有其他存在。一切法的自性是光明，一切法最初未生。心中唸誦『阿努త్పन्ना』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，anutpanna，漢語字面意思：不生）。然後以這個來觀察自己的心性。

【English Translation】 Then, within the mandala, depict the image of the Buddha. I will also explain to you the practice of the said mandala ritual. First, after the mantra practitioner enters the abode of the deity, visualize a moon disc arising from the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Unborn), and upon it, visualize a white five-pointed vajra. After visualizing according to the ritual, make offerings to all the Tathagatas and prostrate, praying: 'All Buddhas and Bodhisattvas, please heed my request. I am named so-and-so. From this moment on, until the essence of enlightenment, just as the protectors of the three times (past, present, and future) attained enlightenment, I also generate the supreme and excellent Bodhicitta. I will accumulate virtuous deeds, perform actions that benefit sentient beings, strictly observe the precepts, and diligently study the three trainings of precepts. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels. From today onwards, I firmly uphold the vows arising from the Buddha-yoga. The Vajra family is supreme, and the vajra bell and mudras must also be received separately from the Vajra family. I will also rely on the guru. With the yoga of the Ratna family, practice pleasing vows, perform the four kinds of generosity six times each day. The Lotus family, arising from the great Bodhi, is pure; the outer, inner, and secret three vehicles must also be received separately as the supreme Dharma. In the Karma family, one must possess all vows, and all must be received separately. Perform offerings to the best of one's ability. I generate the unsurpassed Bodhicitta, and for the benefit of all sentient beings, I will uphold all vows. I will liberate those who are not liberated, free those who are not freed, revive those who have lost their breath, and guide sentient beings to abide in Nirvana.' Then, the Bhagavan entered the samadhi called 'Arising from the Crown of All Vajradharas' and spoke these words: Then abide in meditation, and truly see that all dharmas are without self-nature. For the external and internal self, all these must be examined with the mind. Apart from the mind, there is no other existence. The nature of all dharmas is luminosity, and all dharmas are initially unborn. In the mind, recite 'Anutpanna' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：anutpanna，漢語字面意思：Unborn). Then, with this, examine one's own mind.

ིས་ནི་འོད་ གསལ་བ། །འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པས་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བལྟ། །ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷྃ་ཀ་རོ་མི། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་དག་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད། །ཡིད་ གཉིས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དང་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་བལྟས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདིར། །ཨ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་ འགྱུར། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལཱྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨཽ་ཨྂ་ཨཿ བཅོམ་ལྡན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ ཆེན་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས། །འདི་ནི་ཨ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ཡི་སྟེང་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། ། 1-588 དེ་ཉིད་དགའ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །སྔགས་པས་འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཨོཾ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། །བྱས་པའི་རྗེས་སུ་རིམ་འབྱུང་བ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ པ་པོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་གང་། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། །འདིར་ཡང་སྐར་མའི་རྣམ་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ ཏན་ཀ་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་ བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཀུན། །རྒྱུད་ནི་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་རྩེ་ལྔ་པ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བཅས་པ་ཉིད། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། །བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་དུ། །འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཏི་ཥྛ་བཛྲ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་ ཡི་ས་ནི་རྟོགས་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཟག་པ་མེད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚད་དུ་ཡང་དག་གང་བ་ཡི། ། 1-589 རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ། །སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འོ། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ནི། །སྣང་ བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་སྤངས། །གཅད་མེད་དབྱེར་མེད་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ཡང་དག་ གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ

【現代漢語翻譯】彼即光明。（藏文：ིས་ནི་འོད་གསལ་བ།）以欲之真言唸誦，觀想月輪。（藏文：འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པས་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བལྟ།）嗡智達札底貝達吽嘎羅彌。（藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷྃ་ཀ་རོ་མི།）廣大清凈之壇城，如虛空般無垢。（藏文：ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་དག་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད།）遠離一切二元對立，摧毀殊勝之分別念。（藏文：ཡིད་གཉིས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས།）一切煩惱垢皆得清凈，首先觀想如月亮。（藏文：ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དང་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་བལྟས་ནས།）諸佛之功德於此，以阿等字形進入。（藏文：སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདིར། །ཨ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར།）阿阿啊伊伊烏烏哩哩麗麗誒艾喔昂阿。（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལཱྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨཽ་ཨྂ་ཨཿ）世尊，月輪之功德有何殊勝之處？（藏文：བཅོམ་ལྡན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས།）世尊開示道：三角形廣大具自性，乃諸佛功德之所住。（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས།）此乃以阿等字形，諸佛功德得以進入。（藏文：འདི་ནི་ཨ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པར་འགྱུར།）如水晶與月亮般，于其上得以進入。（藏文：ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ཡི་སྟེང་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར།）心之自性乃光明，彼即生樂之因。（藏文：སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །དེ་ཉིད་དགའ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ།）瑜伽士以此真言，生起菩提心。（藏文：སྔགས་པས་འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད།）嗡菩提智達烏巴達亞彌。（藏文：ཨོཾ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།）於行之後次第生起，乃攝受有情者。（藏文：བྱས་པའི་རྗེས་སུ་རིམ་འབྱུང་བ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ།）何為善法之真實，必能壓制一切煩惱。（藏文：དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་གང་། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན།）于月輪之中央，乃具二月之菩提。（藏文：ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན།）於此亦以星辰之相，諸佛功德以嘎等字。（藏文：འདིར་ཡང་སྐར་མའི་རྣམ་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀ་སོགས་ཀྱི།）以字形如影像般，瑜伽士得以進入。（藏文：གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར།）嘎卡嘎嘎昂。雜擦雜雜娘。扎叉達達納。達塔達達納。巴帕巴巴瑪。亞惹拉瓦。舍卡薩哈恰。（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ）此壇城之一切儀軌，未于其他續部宣說。（藏文：འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཀུན། །རྒྱུད་ནི་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ།）于其中央乃五尖，伴隨白色光芒。（藏文：དེ་ལ་དབུས་སུ་རྩེ་ལྔ་པ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བཅས་པ་ཉིད།）以普賢菩提心，為穩固之因。（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། །བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར།）自身為金剛之影像，以此真言觀修之。（藏文：བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་དུ། །འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ།）嗡德叉班雜。（藏文：ཨོཾ་ཏི་ཥྛ་བཛྲ།）菩提行無上，彼之地乃此證悟。（藏文：བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་ཡི་ས་ནི་རྟོགས་པ་འདི།）清凈無漏之智慧，于月輪之中央，必能如實觀想金剛。（藏文：ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཟག་པ་མེད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ།）虛空之界乃一切，圓滿一切之量。（藏文：ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚད་དུ་ཡང་དག་གང་བ་ཡི།）瑜伽士應觀修，自身為金剛之身。（藏文：རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ། །སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འོ།）以此真言之瑜伽，得以開展與收攝。（藏文：འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བར་བྱ།）嗡班雜阿瑪闊杭。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ།）諸佛之身，無顯現亦無所住。（藏文：སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ནི། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད།）不生不作乃清凈，捨棄無物等。（藏文：མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་སྤངས།）無斷無別不可取，法身無色。（藏文：གཅད་མེད་དབྱེར་མེད་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཟུགས་མེད་པ།）金剛無我乃真實，金剛之身。（藏文：རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ཡང་དག་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ）

【English Translation】 He is the clear light. By reciting the mantra of desire, one should contemplate the lunar mandala. Om citta prati bedham karo mi. The great and pure mandala of the assembly is like the sky, without defilement. It is completely liberated from all duality and destroys the supreme discrimination. All the defilements of afflictions are purified. First, having contemplated like the moon, the qualities of all Buddhas here enter through forms such as 'A'. A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU Aṃ Aḥ Venerable One, how are the qualities and distinctions of the lunar mandala? The Venerable One replied: 'The triangle is vast and has its own nature. It is the abode of the qualities of all Buddhas.' This is where the qualities of the Buddhas enter through forms such as 'A'. Like crystal and the moon, one enters upon it. The nature of the mind is clear light, and it is the cause of happiness. The yogi, through this mantra, generates Bodhicitta. Om bodhicitta utpādayāmi. Following the actions that arise in sequence, one who holds onto sentient beings, whatever is the true virtue, certainly suppresses all afflictions. In the center of the lunar mandala is the Bodhi with two moons. Here also, in the form of stars, the qualities of the Buddhas, through forms such as 'Ka', like reflections, the yogi enters. Ka Kha Ga Gha Nga. Ca Cha Ja Jha Nya. Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa. Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Va. Śa Ṣa Sa Ha Kṣa. All the rituals of this mandala are not spoken of in other tantras. In the center of it is a five-pointed one, together with white rays. By generating the mind of Samantabhadra, for the sake of the cause of stability, one should meditate on oneself as the image of Vajra through this mantra. Om tiṣṭha vajra. The supreme Bodhicitta conduct, its ground is this realization. Pure wisdom without outflows, in the center of the lunar mandala, one should certainly contemplate Vajra. The realm of space is the measure of all that is completely filled. The yogi should meditate on oneself as the nature of the Vajra body. Through this mantra yoga, one expands and contracts. Om vajra ātmako'haṃ. The body of all Buddhas, without appearance and without abiding, is unborn, unmade, and pure. It abandons things such as non-existence. It is undivided, inseparable, and ungraspable. The Dharmakaya is formless. Vajra is selfless and truly the Vajra body.

་ནི་གོང་ན་མེད། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །རྣམ་པ་ ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་གཱ་ཏཱ་སྟ་ཐཱ་ཧྃ། སྐུ་དང་གསང་བ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་གནས། །པདྨའི་རིགས་ནི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལྡན། ། 1-590 དེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྟེང་དུ་གནས། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀོད་དེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རི་རབ་དང་། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་མཛེས་པའི་གནས་བསྒོམ་ནས། དེར་པྃ་ལས་ བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཡ་ར་ལ་ཝས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ བཏབ་ཅིང་བསྟོད་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དཔྱངས་པ་དང་། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་གོས་དང་། འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ ཕྲེང་བ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། ཟླ་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གཞལ་མེད་ཁང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྂ་གི་སྔགས་འདིས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་སྔགས་འདི་བཀོད་དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་གི་འོད་ལྟ་བུ་སྟེ། 1-591 ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་བོ་ཤེས་རབ་དང་དགའ་བ་གཅིག་པུས་མཛེས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་དང་། ཐོད་ པ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །གཡོན་པ་ནི་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དང་། སྤྱན་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། བཟང་པོའི་གཟུགས་ ཅན་ཏེ།

【現代漢語翻譯】無上之法即是空性。因此，應觀想以金剛為標誌之法，所有世尊、如來都應諦聽！此外，金剛薩埵（Vajrasattva）是：具足一切殊勝相。是諸佛之影像，應以其真言而觀想。嗡亞他薩瓦達他嘎達斯他他吽 (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་གཱ་ཏཱ་སྟ་ཐཱ་ཧྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ya thā sarva tathāgātā stathā hūṃ，漢語字面意思：嗡，如是，一切，如來，如是，吽)。身與秘密如是行，行境即是證悟之，五種現證菩提（Abhisambodhi），是諸佛之本體，善哉！此後，諸菩薩摩訶薩，如金剛藏（Vajragarbha）等，向世尊請問：世尊，秘密金剛（Guhyavajra）與蓮花部（Padma）之名為何？世尊答道：金剛遍在於一切如來之中，蓮花部則具足大天女（Mahadevi）。彼之金剛安住于蓮花之上，由此利益一切如來。此後，如是生起自身為毗盧遮那佛（Vairochana），並在上下書寫真言之字。應如儀軌般，觀想須彌山（Mount Meru）與廣闊之三角形，以種種光芒之壇城（Mandala）莊嚴，從中生起清凈之美妙處所。于彼處，觀想由邦（paṃ，藏文：པྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花種子字）字所生之種種蓮花，其上有日輪。具足風與火之壇城，以亞（ya，藏文：ཡ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：風種子字）、ra（ra，藏文：ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火種子字）、拉（la，藏文：ལ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：地種子字）、哇（va，藏文：ཝ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：水種子字）等字莊嚴。其後，于其上，以真言祈請並讚頌一切如來，極盡讚美。觀想于金剛寶之頂端，有無量宮殿，光明熾盛，具足種種色彩，懸掛鈴鐺，風動之衣幡，華蓋，花鬘，項鍊，半截項鍊，以及以月亮莊嚴。以吽（hūṃ，藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）字之真言，于自身心間之月輪上書寫此真言，由此變化觀想五股金剛杵。複次，應作諸佛之舒展與收攝，且金剛亦完全變化，由此金剛薩埵具足一切殊勝相，如月色之光芒。安住于月輪之上，以一切飾物莊嚴，以勇士智慧與唯一之喜樂而美妙，手持金剛杵、鈴、劍、鉤、顱器與索。右面為黑色，左面為紅蓮之光芒，具三面六臂三眼，具足善妙之形相。

【English Translation】 The unsurpassed is emptiness. Therefore, contemplate the one marked by the vajra, and listen, all Blessed Ones, Thus-Gone Ones! Furthermore, Vajrasattva is: Endowed with all supreme aspects. An image of the Buddhas, He should be contemplated with this mantra. om ya thā sarva tathāgātā stathā hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་གཱ་ཏཱ་སྟ་ཐཱ་ཧྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ya thā sarva tathāgātā stathā hūṃ，漢語字面意思：Om, thus, all, Thus-Gone Ones, thus, hūṃ). Body and secret are practiced thus, The field of practice itself is realization, The fivefold manifest enlightenment, Is the essence of all Buddhas, virtuous! Then, bodhisattvas, great beings, such as Vajragarbha, entreated the Blessed One thus: Blessed One, what are the names of Secret Vajra and the Padma family? The Blessed One replied: The vajra abides in all Thus-Gone Ones, and the Padma family possesses the great goddess. His vajra abides on the lotus, and from that, all Thus-Gone Ones benefit. Then, having generated oneself as Vairochana in this way, and having placed the letters of the mantra above and below, One should generate Mount Meru and a vast triangle according to the ritual, adorned with a mandala of various lights, and contemplate a beautiful place that has arisen purely from it. There, on a lotus of various kinds arising from paṃ (藏文：པྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：Lotus seed syllable), is a solar mandala. Endowed with mandalas of wind and fire, adorned with ya (藏文：ཡ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Wind seed syllable), ra (藏文：ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Fire seed syllable), la (藏文：ལ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：Earth seed syllable), and va (藏文：ཝ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：Water seed syllable). Then, upon it, all the Thus-Gone Ones are entreated and praised with mantras, and greatly extolled. One should contemplate an immeasurable mansion at the tip of a vajra jewel, radiant with light, possessing various colors, hung with bells, and adorned with garments moved by the wind, canopies, garlands of flowers, necklaces, half-necklaces, and beautified by the moon. With the mantra hūṃ (藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful seed syllable), one should place this mantra on the lunar mandala in one's heart, and from its transformation, contemplate a five-pronged vajra. Again, one should expand and contract all the Buddhas, and the vajra itself is also completely transformed, and from that, Vajrasattva is endowed with all supreme aspects, like the light of the moon. He abides upon the lunar mandala, adorned with all ornaments, beautiful with the wisdom of a hero and singular joy, holding a vajra, a bell, a sword, a hook, a skull cup, and a noose. The right face is black in color, and the left face is the light of a ruby lotus. He has three faces, six arms, and three eyes, and possesses an excellent form.

རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཤར་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དོ། །ལྷོར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བྱང་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་སྤྱན་ནོ། །མེར་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་འོ། །བདེན་བྲལ་ དུ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རླུང་དུ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་དྲག་ཤུལ་མ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་མོའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་མ་ནི་ཁ་དོག་སེར་མོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཁ་དོག་དམར་མོའོ། །བྱང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཁ་དོག་དཀར་སེར་ལྟ་བུའོ། །མེ་རུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་ལྟ་བུའོ། ། 1-592 བདེན་བྲལ་དུ་ནི་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྔོན་དམར་ལྟ་བུའོ། རླུང་དང་སའི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཁ་དོག་ལྗང་སྐྱ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་ནི་གླིང་བུ་མའོ། ། མེ་རུ་ནི་པི་ཝཾ་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་མུ་ཀུན་ད་མའོ། རླུང་དུ་ནི་རྫ་རྔ་མའོ། གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་ལ་ཞལ་གཅིག་མའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ལ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་མའི་ མདོག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞལ་གཡས་པ་དང་། གཞན་པ་ནི་གནག་པ་དང་དཀར་པོའོ། །ཕྱག་གཡས་པའི་དང་པོ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་རལ་གྲི་འཕྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །གཡོན་ པ་ན་ནི་ཞགས་པ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོའི་སྒོར་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་ཁ་དོག་དཀར་སེར་ཏེ། གཞན་པ་ནི་གནག་པ་དང་ དམར་བའོ། །གཡས་པ་ན་ནི་ཞགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་འཕྱར་བའོ། འཁོར་ལོ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན་ཏེ་ཕྱག་དྲུག་གོ །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ། 1-593 དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་སྟེ། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཞན་པ་ནི་གནག་པ་དང་དཀར་བའོ། །ཕྱག་དྲུག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ལྕགས་ཀྱུའོ། བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་འཇིགས་པར་བྱེད་མ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ནི་ལྗང་གུ་དང་། ནག་མོ་དང་། དཀར་མོའོ། ཕྱག་དྲུག་ན་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཞགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་སྟེང་དུ་འབར་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ

【現代漢語翻譯】安住于自之明妃蓮花之上，應觀想歡喜之壇城。對於具備一切殊勝之壇城，亦應善加觀察。東方為毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，意為光明遍照），南方為寶生佛（梵文：Ratnasambhava，意為寶源生），西方為阿彌陀佛（梵文：Amitābha，意為無量光），北方為不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi，意為成就一切），自在處為佛眼佛母（藏文：སྤྱན་མ，梵文：Locanā，字面意思：眼睛），火處為嘛嘛枳佛母（藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文：Māmakī），真滅處為白衣佛母（藏文：གོས་དཀར་མོ，梵文：Pāṇḍaravāsinī，字面意思：身著白衣者），風處為度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文：Tārā，字面意思：救度者）。外側之脈動處，勇猛母為白色。南方為金剛影像母，黃色。西方為貪愛金剛母，紅色。北方為金剛寂靜母，綠色。自在處為金剛夜叉母，白黃色。火處為金剛空行母，紅黃色。真滅處為音聲金剛母，藍紅色。風與土之金剛母，綠灰色。外側之脈動處，自在處為笛女。火處為琵琶女。真滅處為木昆達女。風處為扎涅女。笛女等皆為二手一面。于外側之布匹上，應安立持有花朵等標誌之瑜伽母，亦如是為二手。東方之門，女神金剛鉤母，應繪為天空藍之顏色。一面右側，另一面為黑色與白色。右側第一手為鐵鉤，第二手揮舞寶劍，第三手為輪。左手持索，期克印，持鈴，應繪六臂。南方之門，女神金剛索母，顏色為白黃色，另一面為黑色與紅色。右手持索，金剛杵，揮舞寶劍。輪，鈴，期克印持索，為六臂。西方之門為金剛鎖母，亦如是，顏色紅色且光彩奪目，一面右側，另一面為黑色與白色。六臂持鐵鎖，金剛杵，寶劍，輪，鈴，鐵鉤。北方之門為金剛鈴母，無畏母，三面為綠色，黑色與白色。六臂持鈴，金剛杵，鐵鉤，輪，寶劍，索。一切皆為頭髮向上燃燒，色彩繽紛。

【English Translation】 Abiding upon the lotus of one's own vidyā, one should contemplate the joyful mandala. The mandala, endowed with all supreme aspects, should also be thoroughly examined. In the east is Vairocana (meaning: 'He who shines forth'), in the south is Ratnasambhava (meaning: 'Born from a jewel'), in the west is Amitābha (meaning: 'Immeasurable Light'), and in the north is Amoghasiddhi (meaning: 'Unfailing Success'). In the place of power is Locanā (meaning: 'Eye'), in the fire place is Māmakī, in the place of truthlessness is Pāṇḍaravāsinī (meaning: 'She who is clothed in white'), and in the wind place is Tārā (meaning: 'Savioress'). On the outer pulse, the fierce mother is white. In the south is Vajra Image Mother, yellow. In the west is Desire Vajra Mother, red. In the north is Vajra Peaceful Mother, green. In the place of power is Vajra Yaksha Mother, whitish-yellow. In the fire place is Vajra Ḍākinī Mother, reddish-yellow. In the place of truthlessness is Sound Vajra Mother, bluish-red. The Vajra Mother of wind and earth is greenish-gray. On the outer pulse, in the place of power is Flute Woman. In the fire place is Vīṇā Woman. In the place of truthlessness is Mukunda Woman. In the wind place is Drum Woman. The Flute Woman and others all have two hands and one face. On the outer cloth, the yoginī holding the marks of flowers and so forth should be placed, likewise with two hands. On the eastern gate, the goddess Vajra Hook Woman should be painted the color of azure sky. One face is right, and the other is black and white. The first of the right hands is a hook, the second brandishes a sword, and the third is a wheel. In the left hand are a noose, a threatening gesture, and a bell, thus six arms should be painted. On the southern gate, the goddess Vajra Noose Woman is whitish-yellow in color, and the other is black and red. In the right hand are a noose, a vajra, and a brandished sword. A wheel, a bell, and a threatening gesture with a noose, thus six arms. On the western gate is Vajra Chain Woman, likewise, the color is red and glorious, one face is right, and the other is black and white. In the six arms are a chain, a vajra, a sword, a wheel, a bell, and a hook. On the northern gate is Vajra Bell Woman, the Fearless One, the three faces are green, black, and white. In the six arms are a bell, a vajra, a hook, a wheel, a sword, and a noose. All have hair blazing upwards, multicolored.

དྨར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། མེའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་མར་གསུངས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། ཞགས་པ་མ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་ དང་། དྲིལ་བུའི་ལག་པ་མ་སྟེ། སྒོ་སྲུང་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་དང་བྱས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གོང་མ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་དང་། 1-594 ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གདན་རྣམས་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཧྲིཿའི་ཡི་ གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ནི་ཧྲཱིཿའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ཧོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་གཱིའོ། །བྱང་དུ་ནི་ཛིའོ། །མེ་རུ་ནི་ཧྃ་ངོ་། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཛྃ་ངོ་། རླུང་དུ་མྃ་ ངོ་། དབང་ལྡན་དུ་ཧྃ་ངོ་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགོད་པ་ནི་མེའི་མཚམས་སུ་ནི་ཨྃ་ངོ་། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཨུའོ། །རླུང་དུ་ནི་ཨེའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཨཻ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཤར་སྒོ་ ལ་ཛཿའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ཧཱུྂ་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྃ་མོ། །བྱང་དུ་ནི་ཧོཿདགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །ཤར་དུ་ཧ་རི་བཱ་ས་ལ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་བྲི། །ལྷོ་རུ་ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་ནི། །གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་བྲི། ། ནུབ་ཏུ་ཨ་ཤོ་ཀ་གནས་སུ། །སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེར་ནི་དགོད། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་མཉམ་པར་གཞག །དེ་བཞིན་མེར་ན་ཀ་རཉྫར། །དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཁྱབ། ། 1-595 བདེན་བྲལ་ལ་ཏཱ་ཛཱ་ཊིར་ནི། །སྲིན་པོ་ལ་སོགས་དེ་ནས་དགོད། ། རླུང་དུ་པཱརྠི་བ་ལ་ནི། །རླུང་གི་བདག་པོ་ཡང་དག་བྲི། །དབང་ལྡན་པ་ཊ་སྡྱ་ལར་ནི། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ བྲི། །དྲག་བཅས་དབང་བཅས་ཉེ་དབང་བཅས། །ཟླ་བཅས་ཉི་མ་གཤིན་རྗེའི་ཆ། །རྒྱས་བཏབ་རྨོངས་བྱས་ཟོས་བྱས་ཤིང་། །ཐལ་བའི་དངོས་བཅས་འཚོ་བར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱྃ་ བརྟེན་ནས་སུ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བ

【現代漢語翻譯】應將她安放在紅色的日輪之中。從火的方向開始，安放持有鮮花等象徵物的瑜伽母，雙手向下伸展。在東等各門處，應安放持有鐵鉤、繩索、鐵鏈和鈴鐺的瑜伽母，她們是與門守護者完全相應的。『ཛཿཧཱུྂ་བྃ་ཧོཿ』（藏文，जाः हूँ बं होः，IAST: jāḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：降臨，融入，束縛，歡喜）這些是她們心咒的精要，對此不要懷疑。如此佈置和進行，以具有象徵和手印的方式，構成了吉祥金剛薩埵的外壇城。如同上文所述，取其一半，在其內部，如同半月形的風輪，以八根柱子莊嚴，外部以四條線環繞。所有女神的住所，都應如所說的那樣，對白色等坐墊進行細緻的考量。在中心，應觀想『ཧྲིཿ』（藏文，ह्रीः，IAST: hrīḥ，漢語字面意思：大悲）字。在其東面的方格中，是『ཧྲཱིཿ』（藏文，ह्राः，IAST: hrāḥ，漢語字面意思：大悲）。南面是『ཧོཿ』（藏文，होः，IAST: hoḥ，漢語字面意思：驚歎）。西面是『གཱི』（藏文，गीः，IAST: gīḥ，漢語字面意思：歌）。北面是『ཛི』（藏文，जिः，IAST: jiḥ，漢語字面意思：勝利）。火位是『ཧྃ་』（藏文，हं，IAST: haṃ，漢語字面意思：我）。空位是『ཛྃ་』（藏文，जं，IAST: jaṃ，漢語字面意思：種子字）。風位是『མྃ་』（藏文，मं，IAST: maṃ，漢語字面意思：種子字）。自在位是『ཧྃ་』（藏文，हं，IAST: haṃ，漢語字面意思：我）。壇城之外，在火隅是『ཨྃ་』（藏文，अं，IAST: aṃ，漢語字面意思：種子字）。空位是『ཨུའོ』（藏文，उ，IAST: u，漢語字面意思：種子字）。風位是『ཨེའོ』（藏文，ए，IAST: e，漢語字面意思：種子字）。自在位是『ཨཻ་』（藏文，ऐ，IAST: ai，漢語字面意思：種子字）。東門是『ཛཿ』（藏文，जाः，IAST: jāḥ，漢語字面意思：降臨）。南面是『ཧཱུྂ་』（藏文，हुं，IAST: hūṃ，漢語字面意思：忿怒）。西面是『བྃ་』（藏文，बं，IAST: baṃ，漢語字面意思：束縛）。北面是『ཧོཿ』（藏文，होः，IAST: hoḥ，漢語字面意思：驚歎）。在外部，觀想被八大尸林環繞的壇城，在那裡，應安放使人恐懼的八大主尊等。東面是哈日巴薩拉（Haribāsa-la），諸天眾應如實書寫。南面是朱達樹（Cuta tree），閻魔之主應書寫。西面是阿輸迦樹（Aśoka tree）所在，云之王應安放於此。同樣，北面是菩提樹，夜叉軍隊的首領應平等安放。同樣，火位是卡然扎（Karañja），應遍佈苦行者眾。空位是達扎提（Tājāti），羅剎等應安放於此。風位是帕提巴拉（Pārthibāla），風之主應如實書寫。自在位是帕達薩雅拉（Paṭasadyāla），餓鬼眾應如實書寫。以威猛和自在，以及近旁的自在，伴隨著月亮、太陽和閻魔的部分，施以加持、迷惑、吞噬，以及灰燼之物，以此為生。以方便和智慧的瑜伽，左手依靠卡杖嘎（khaṭvāṃga），鈴鐺發出細微的響聲，盛滿鮮血的顱器。

【English Translation】 She should be placed in the center of the red sun disc. Starting from the direction of fire, the yogini holding symbols such as flowers should be placed with her two hands extended downwards. At the eastern and other gates, yoginis holding iron hooks, ropes, iron chains, and bells should be placed, as they are perfectly corresponding to the gatekeepers. 『ཛཿཧཱུྂ་བྃ་ཧོཿ』 (Tibetan, जाः हूँ बं होः, IAST: jāḥ hūṃ baṃ hoḥ, literally: descend, merge, bind, rejoice) These are the essence of their mantras, do not doubt this. Thus arranged and performed, with symbols and mudras, it constitutes the outer mandala of glorious Vajrasattva. As mentioned above, take half of it, and inside it, like a half-moon-shaped wind wheel, adorned with eight pillars, and surrounded by four lines on the outside. The abodes of all the goddesses should be carefully considered, such as the white seats, as described. In the center, one should contemplate the syllable 『ཧྲིཿ』 (Tibetan, ह्रीः, IAST: hrīḥ, literally: great compassion). In the eastern square, it is 『ཧྲཱིཿ』 (Tibetan, ह्राः, IAST: hrāḥ, literally: great compassion). In the south, it is 『ཧོཿ』 (Tibetan, होः, IAST: hoḥ, literally: amazement). In the west, it is 『གཱི』 (Tibetan, गीः, IAST: gīḥ, literally: song). In the north, it is 『ཛི』 (Tibetan, जिः, IAST: jiḥ, literally: victory). In the fire position, it is 『ཧྃ་』 (Tibetan, हं, IAST: haṃ, literally: I). In the empty position, it is 『ཛྃ་』 (Tibetan, जं, IAST: jaṃ, literally: seed syllable). In the wind position, it is 『མྃ་』 (Tibetan, मं, IAST: maṃ, literally: seed syllable). In the sovereign position, it is 『ཧྃ་』 (Tibetan, हं, IAST: haṃ, literally: I). Outside the mandala, in the fire corner, it is 『ཨྃ་』 (Tibetan, अं, IAST: aṃ, literally: seed syllable). In the empty position, it is 『ཨུའོ』 (Tibetan, उ, IAST: u, literally: seed syllable). In the wind position, it is 『ཨེའོ』 (Tibetan, ए, IAST: e, literally: seed syllable). In the sovereign position, it is 『ཨཻ་』 (Tibetan, ऐ, IAST: ai, literally: seed syllable). At the east gate, it is 『ཛཿ』 (Tibetan, जाः, IAST: jāḥ, literally: descend). In the south, it is 『ཧཱུྂ་』 (Tibetan, हुं, IAST: hūṃ, literally: wrath). In the west, it is 『བྃ་』 (Tibetan, बं, IAST: baṃ, literally: bind). In the north, it is 『ཧོཿ』 (Tibetan, होः, IAST: hoḥ, literally: amazement). On the outside, visualize the mandala surrounded by eight great charnel grounds, where the eight great lords and others who cause fear should be placed. In the east is Haribāsa-la, the assembly of gods should be accurately written. In the south is the Cuta tree, the lord of Yama should be written. In the west is where the Aśoka tree is located, the king of clouds should be placed there. Similarly, in the north is the Bodhi tree, the leader of the Yaksha army should be placed equally. Similarly, in the fire position is Karañja, it should be filled with the assembly of ascetics. In the empty position is Tājāti, Rakshasas and others should be placed there. In the wind position is Pārthibāla, the lord of wind should be accurately written. In the sovereign position is Paṭasadyāla, the assembly of pretas should be accurately written. With ferocity and sovereignty, and nearby sovereignty, accompanied by the moon, the sun, and the part of Yama, bestowing blessings, bewilderment, devouring, and with the substance of ashes, one lives by this. With the yoga of skillful means and wisdom, the left hand relies on the khaṭvāṃga, the bell rings with subtle sounds, and the skull cup is filled with blood.

སྣམས། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ བརླ་སྟེང་གཡོན་པ་མནན། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་མནན་པ་དེ། །གྲགས་པ་ཉེ་བར་མི་ཟ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དང་མཉམ་པ་འདིས། །སྤྲོ་བ་ཡང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་སྟེ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ། ༈ ཡི་གེ་དང་ངག་གི་ཙྪོ་མ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ངག་གི་ ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཅི། །གསང་བ་ཉན་པར་འཚལ་ལགས་ན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཀའ་སྩལ་པ། 1-596 ཀོལླ་ཨི་རི་ཊིཋ་ཨ་བོལླ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པཱིཊྚ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལཱ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གྷ་ཌེ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ ཨི། ཧ་ལེ་ཀྭ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཱསྡྱཱུ་རི་སིཧླཱ། ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎྃ་ཤཱ་ལི་ཛ། ཏ་ཧིཾབྷ་རུ་ཁཱ་ ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེཊྚ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཎི་རྃ་སུ་ཨང་གེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛྃ་ ཀུན་དུ་རུ་བཱཊྚ་ཨི། ཌེཾ་ཌི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཛྫ་ཨ་ཨི། མུ་ཁེ་གྷོ་གྷུ་གུ་གྷུ། མུ་གྷུ་ལུ་གྷུ། དྲཥྚཱ། འདི་རྣམས་བལྟས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་ བར་བྱའོ། ཌཱ། ཌཱི། བུ། སུ། མ། ཡོ། བྷི། དྷཱི། ལུ། སཏྲཱི། ས། པེ། ཕཱི། བྷ། བྷུ། པཱི། བྷུ། ཧཱི། ག ཏྲི། ཀུ། ཧཱ། ཛཱ། ཀེ། བྷ། སྭཱ། པུ། ཛཱ། ཨོ། ཨ། གོ རཱ། དེ། མཱ། ཀཱ། ཨོ། ཏྲི། ཀོ ཀ། ལ། ཀཱ། ཧི། པྲེ། གྲྀ། སཽ། སུ། ནཱ། སི། མ། ཀུ། དེ་ནས་ངག་གི་ཙྪོ་མ་ཡི། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །གང་གིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་བ། ། 1-597 པོ་ཏྃ་གཱི་དང་། པྲ་ཏི་པོ་ཏྃ་གཱི་དང་། ག་མུ་དང་། ལུམྦ་དང་། ནི་ག་ར་དང་། ཙ་ཊུ་ཀྃ་དང་། ཧྲྀ་ད་ཡྃ་དང་། ཀཽ་ར་བ་དང་། ཀརྞིཎ་ཀཱ་དང་། ཨ་ལི་ཀ་ར་ཎྃ་དང་། བ་རཱ་ཧ་དང་། ཤྲ་ཝ་ཎ་དང་། མནྠ་ན་དང་། ན་རཿདང་། ཏཱ་ལི་ཀཱ་དང་། ན་ར་ཀྃ་དང་། ཨ་མྲུ་ཀྃ་དང་། ཀཱ་ཁི་ལཱ་དང་། སྭ་ས་ཎྃ་དང་། པ་རི་དྷིཿདང་། བི་ར་དྷི་དང་། ཀྲུ་རཱ་དང་། ཨནྟཿདང་། ཨ་ལི་ཀཱ་དང་། བྷ་གི་ནཱི་དང་། མུ་ད་ཀྂ་དང་། གྲྀ་ཧཱ་ཎ་དང་། མུ་དྲཱ་དང་། དནྟ་སྤརྴ་ཛི་ཧྭཱ

【現代漢語翻譯】在（事物）的右邊是燃燒的金剛杵，它使人感到恐懼，極其恐怖。以半跏趺坐的姿勢，用左手按壓自己的大腿。壓住梵天等（神祇），名聲不會衰減。以各種光芒普照，如佛陀的雲朵般，也給予喜悅。如果瑜伽士這樣禪修，將迅速獲得成就。這是從吉祥圓滿結合中產生的，即《觀察之王》第三品。《金剛空行母之手印：觀察之王》第四品第一節：關於文字和語言的『措瑪』世尊瑜伽士和瑜伽母的語言手印的特徵是什麼？我想聽取秘密，請大能者宣說。此後，世尊進入名為『空行母遍勝力』的三摩地，宣說空行母的誓言手印： Kolla iritiṭha abolla, mummuṇi re kakkolā, ghaṇa kri pīṭṭa ho bājjā i, kā ruṇi ki a a i na ro lā, ta hiṃ ba lā khā jja i, gha ḍe ma a ṇā pi jja i, ha le kwa liñja ra paṇi a a i, du dhu ra ba jja a a i, tsa au sa ma kā sd yū ri si hlā, kappa ru lā a i a a i, ma la indha ṇaṃ śā li ja, ta hiṃ bha ru khā i a a i, phreṃ kha ṇa kheṭṭa ka rante, śuddha a śuddha na mu ṇi a a i, ṇi raṃ su aṃ ge tsa ḍā bi a, ta hiṃ dza sa rā va paṇi a a i, ma la a dzaṃ kun du ru bā ṭṭa i, ḍeṃ ḍi ma ta hinna ba jja a a i, mu khe gho ghu gu ghu, mu ghu lu ghu, drṣṭā. 觀看這些后，瑜伽士應樂於宣說征相。 Ḍā, ḍī, bu, su, ma, yo, bhi, dhī, lu, strī, sa, pe, phī, bha, bhu, pī, bhu, hī, ga tri, ku, hā, dzā, ke, bha, swā, pu, dzā, o, a, go rā, de, mā, kā, o, tri, ko ka, la, kā, hi, pre, gṛ, sau, su, nā, si, ma, ku. 此後，將宣說語言『措瑪』的儀軌次第。通過它，可以毫無疑問地瞭解兄弟姐妹。 Po taṃ gī dang, pra ti po taṃ gī dang, ga mu dang, lum ba dang, ni ga ra dang, tsa ṭu kaṃ dang, hṛ da yaṃ dang, kau ra ba dang, kar ṇi ṇā kā dang, a li ka ra ṇaṃ dang, ba rā ha dang, śra va ṇa dang, man tha na dang, na raḥ dang, tā li kā dang, na ra kaṃ dang, a mru kaṃ dang, kā khi lā dang, swa sa ṇaṃ dang, pa ri dhiḥ dang, bi ra dhi dang, kru rā dang, antaḥ dang, a li kā dang, bha gi nī dang, mu da kaṃ dang, gṛ hā ṇa dang, mu drā dang, danta spar śa ji hwā.

【English Translation】 To the right is the blazing Vajra (Dorje, diamond scepter), which makes one fearful and terrifying. Having made the half-lotus posture, press the left hand on your own thigh. Pressing Brahma (Tshangs pa, Hindu god of creation) and others, fame will not diminish. With various rays of light shining everywhere, like a cloud of Buddhas, also bestow joy. If a yogi meditates like this, he will quickly attain accomplishment. This arises from the auspicious and complete union, which is the third chapter of 'The King of Scrutiny'. The Vajra Dakini's Mudra: The Fourth Chapter of 'The King of Scrutiny' First Section: On the 'Tschoma' of Letters and Speech What are the characteristics of the speech mudra of the Blessed One, the Yogin and Yogini? I wish to hear the secret, please, Great Sage, speak. Thereafter, the Blessed One entered the Samadhi called 'Dakini's All-Victorious Power' and spoke the Dakini's Vow Mudra: Kolla iritiṭha abolla, mummuṇi re kakkolā, ghaṇa kri pīṭṭa ho bājjā i, kā ruṇi ki a a i na ro lā, ta hiṃ ba lā khā jja i, gha ḍe ma a ṇā pi jja i, ha le kwa liñja ra paṇi a a i, du dhu ra ba jja a a i, tsa au sa ma kā sd yū ri si hlā, kappa ru lā a i a a i, ma la indha ṇaṃ śā li ja, ta hiṃ bha ru khā i a a i, phreṃ kha ṇa kheṭṭa ka rante, śuddha a śuddha na mu ṇi a a i, ṇi raṃ su aṃ ge tsa ḍā bi a, ta hiṃ dza sa rā va paṇi a a i, ma la a dzaṃ kun du ru bā ṭṭa i, ḍeṃ ḍi ma ta hinna ba jja a a i, mu khe gho ghu gu ghu, mu ghu lu ghu, drṣṭā. Having seen these, the yogi should delight in proclaiming the signs. Ḍā, ḍī, bu, su, ma, yo, bhi, dhī, lu, strī, sa, pe, phī, bha, bhu, pī, bhu, hī, ga tri, ku, hā, dzā, ke, bha, swā, pu, dzā, o, a, go rā, de, mā, kā, o, tri, ko ka, la, kā, hi, pre, gṛ, sau, su, nā, si, ma, ku. Thereafter, the order of the ritual of the speech 'Tschoma' will be explained. Through it, one should know brothers and sisters without doubt. Po taṃ gī dang, pra ti po taṃ gī dang, ga mu dang, lum ba dang, ni ga ra dang, tsa ṭu kaṃ dang, hṛ da yaṃ dang, kau ra ba dang, kar ṇi ṇā kā dang, a li ka ra ṇaṃ dang, ba rā ha dang, śra va ṇa dang, man tha na dang, na raḥ dang, tā li kā dang, na ra kaṃ dang, a mru kaṃ dang, kā khi lā dang, swa sa ṇaṃ dang, pa ri dhiḥ dang, bi ra dhi dang, kru rā dang, antaḥ dang, a li kā dang, bha gi nī dang, mu da kaṃ dang, gṛ hā ṇa dang, mu drā dang, danta spar śa ji hwā.

་དང་། གནྡྷ་བཱ་ཧི་ནཱི་དང་། ཨཱ་ག་མ་ནྃ་དང་། སྡྱཱ་ནཱ་ ཏ་དང་། ཀི་ར་ཎཿདང་། གོ་མ་དང་། ནཱ་དཱ་དང་། ལམྦོ་ད་ར་དང་། དནྟཿདང་། ནི་རོ་དྷ་དང་། བི་ཛྙ་པྟི་དང་། དྷུཪྻ་དང་། དྷཱུ་མྲ་པྲི་ཡཱ་དང་། སྭ་ནུ་དང་། ས་རི་ཏཿདང་། ཨྃ་གུལྱཱ་དང་། ཝ་ད་ནྃ་དང་། རཱ་ཛི་ཀཱ་དང་། ཨ་ད་ནཱ་དང་། པྃ་ཀྟི་དང་། ཙྪན་དོ་དང་། ཙ་ལོཿདང་། མྲྀ་ག་པ་ཏི་དང་། མཎྜ་ལྃ་དང་། ས་མྃ་དང་། ཕལ་གུ་ཥྃ་དང་། མ་ཧཱ་ཀྵ་རྃ་དང་། ཙྪཱ། ནཱ། གོ་དང་། མ་དང་། བྷ་དང་། ཧཱ་དང་། ཨ་པྱ་ཀཱ་དང་། སྡྱ་དང་། དནྟ་སྤརྴ་ནེ་དང་། མུ་ཁ་སྤརྴ་ནེ་དང་། ཧོ་དང་། ཧྲཱི་ཀཱ་དང་། ཤཱུ་ནྱ་སྤརྴ་ནེ་དང་། ཨུ་རུ་སྤརྴ་ནེ་དང་། 1-598 སྟེང་དང་། འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་དང་ངག་གི་ཙྪོ་མ་སྟེ་བཞི་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ ལུས་སྲུལ་མོའི་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བྱེད་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ། ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉོན། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་འོ་བྱེད་མ། །ལཱ་མཱ་ཡོངས་གྱུར་བྱིས་བཅས་མོ། །མི་ལྡོག་མོ་དང་འདོད་པ་མོ། །འདི་དག་མཁའ་འགྲོ་བདུན་དུ་གསུངས། །མངོན་པར་ཞེན་པས་ལྟ་ བ་དང་། །སྨིན་མ་ཡོན་པོར་གང་བྱེད་ཅིང་། །སྔོན་གྱི་གཟུགས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །ཕྱིས་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མར་ཤེས་བྱ། །དཔའ་བོས་གཉིས་མེད་བསྟན་པ་འོ། །སྡུག་པའམ་གལ་ ཏེ་མི་སྡུག་པའི། །བྱིས་པ་ལྟ་ཞིང་འོ་བྱེད་མ། །དེ་ནི་འོ་བྱེད་མ་ཤེས་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། །བྱོལ་སོང་ལྟ་སྟངས་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །འདི་ནི་སྨིན་སྒྱུར་སྡིགས་པར་བྱེད། །གཞན་ དུ་དབུགས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་མ། །དེ་ནི་ལཱ་མཱར་རྣམ་པར་བསྟན། །ཕག་དང་ཅེ་སྤྱང་བྱི་ལ་དང་། །རྟ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་མ། །དེ་ནི་ཡོངས་གྱུར་མ་རུ་གསུངས། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་གསལ་བར་ དགོད། །སོང་བ་གྱུར་ནས་མི་ལྡོག་མ། །དེ་ནི་བྱིས་བཅས་མོ་རུ་གསུངས། །གང་ཞིག་སྐྱོ་བས་ལག་པ་འམ། །བོང་པ་འམ་ནི་རྐང་པས་སམ། །གོས་མཐའམ་ཡང་ན་ཤིང་གིས་ནི། །དེས་རེག་པ་ནི་འཚོ་མི་འགྱུར། ། 1-599 དེ་ནི་མི་ལྡོག་མར་ཤེས་བྱ། །རྒོད་དང་སྨྲ་དང་ངུ་བ་དང་། །གློ་བུར་དུ་ནི་ཁྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་འདོད་པ་མར་ཤེས་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསུངས་སོ། །ཐོད་པ་དགྲ་སྟ་མཆེ་ བ་དང་། ཆུ་སྲིད་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་དང་། །འཕང་མདུང་དང་ནི་བདུན་དུ་གསུངས། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་འདི། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ལུས་སྲུལ་མོའི་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་གཉིས་པའོ།། །། ༈ མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ལཱ་མཱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ།

【現代漢語翻譯】 གནྡྷ་བཱ་ཧི་ནཱི་（Gandhavahini，持香者）和 ཨཱ་ག་མ་ནྃ་（Agamana，到來）和 སྡྱཱ་ནཱ་ཏ་（Dhyanata，禪定者）和 ཀི་ར་ཎཿ（Kirana，光線）和 གོ་མ་（Goma，母牛）和 ནཱ་དཱ་（Nada，聲音）和 ལམྦོ་ད་ར་（Lambodara，大腹者）和 དནྟཿ（Danta，牙齒）和 ནི་རོ་དྷ་（Nirodha，滅盡）和 བི་ཛྙ་པྟི་（Vijnapti，表識）和 དྷུཪྻ་（Dhurya，承擔者）和 དྷཱུ་མྲ་པྲི་ཡཱ་（Dhumrapriya，喜好煙者）和 སྭ་ནུ་（Svanu，好聲音）和 ས་རི་ཏཿ（Sarita，河流）和 ཨྃ་གུལྱཱ་（Angulya，手指）和 ཝ་ད་ནྃ་（Vadanana，說話）和 རཱ་ཛི་ཀཱ་（Rajika，皇家）和 ཨ་ད་ནཱ་（Adana，給予）和 པྃ་ཀྟི་（Pankti，行列）和 ཙྪན་དོ་（Chandoha，韻律）和 ཙ་ལོཿ（Chalo，動搖）和 མྲྀ་ག་པ་ཏི་（Mrigapati，獸主）和 མཎྜ་ལྃ་（Mandala，壇城）和 ས་མྃ་（Sama，平等）和 ཕལ་གུ་ཥྃ་（Phalguna，二月）和 མ་ཧཱ་ཀྵ་རྃ་（Mahakshara，大字）和 ཙྪཱ། ནཱ། གོ་དང་། མ་དང་། བྷ་དང་། ཧཱ་དང་། ཨ་པྱ་ཀཱ་（Apyaka，水）和 སྡྱ་དང་། དནྟ་སྤརྴ་ནེ་（Dantasparshane，觸牙者）和 མུ་ཁ་སྤརྴ་ནེ་（Mukhasparshane，觸口者）和 ཧོ་དང་། ཧྲཱི་ཀཱ་（Hrika，慚愧）和 ཤཱུ་ནྱ་སྤརྴ་ནེ་（Shunyasparshane，觸空者）和 ཨུ་རུ་སྤརྴ་ནེ་（Urusparshane，觸腿者）。 1-598 上面和下面所說的，是手印和手印的回答。文字和語言的四種『錯瑪』是第一種解釋。 ༈ 身腐女的特徵和手印，第二種解釋。金剛心精華，大慈悲。心意合一，請諦聽。有色母和哺乳母，拉瑪完全變化，有孩童的母，不退轉母和慾望母。這些被說為七空行母。以顯現的執著來觀察，眉毛彎曲向上，聚集先前的形象，之後又令人恐懼。那應被知為有色母。勇士們展示了無二。可愛或者不愛，看著孩童並哺乳的母，那應被知為哺乳母。她也是至上的空行母。以旁生的姿態觀看，憤怒皺眉的面容，這是眉毛彎曲並恐嚇。否則以氣息令人恐懼的母，那被明顯地展示為拉瑪。豬和豺狼、貓和馬，所有這些都令人恐懼。那被說為完全變化的母。非常高興並清晰地歡笑，過去之後成為不退轉母，那被說為有孩童的母。無論誰因悲傷而用手，或者用臀部或者用腳，或者用衣服的邊緣或者用樹木，那樣觸控不會存活。那應被知為不退轉母。咆哮和說話、哭泣，突然變得憤怒，那應被知為慾望母。被說為空行瑜伽母。頭蓋骨、戰斧、牙齒和水怪、勝幢、寶劍和標槍、長矛，被說為七種。這是真實結合的儀式，瑜伽行者應當時常供養。身腐女的特徵和手印，第四種解釋。 ༈ 特徵的手印，第三種解釋。此後，拉瑪的特徵，將被正確地解釋。

【English Translation】 Gandhavahini (持香者) and Agamana (到來) and Dhyanata (禪定者) and Kirana (光線) and Goma (母牛) and Nada (聲音) and Lambodara (大腹者) and Danta (牙齒) and Nirodha (滅盡) and Vijnapti (表識) and Dhurya (承擔者) and Dhumrapriya (喜好煙者) and Svanu (好聲音) and Sarita (河流) and Angulya (手指) and Vadanana (說話) and Rajika (皇家) and Adana (給予) and Pankti (行列) and Chandoha (韻律) and Chalo (動搖) and Mrigapati (獸主) and Mandala (壇城) and Sama (平等) and Phalguna (二月) and Mahakshara (大字) and Tstsha. Na. Go. Ma. Bha. Ha. Apyaka (Apyaka, water) and Sdya and Dantasparshane (Dantasparshane, one who touches teeth) and Mukhasparshane (Mukhasparshane, one who touches the mouth) and Ho and Hrika (Hrika, shame) and Shunyasparshane (Shunyasparshane, one who touches emptiness) and Urusparshane (Urusparshane, one who touches the thigh). 1-598 What is said above and below are the mudras and the answers to the mudras. The four 'Tsomos' of letters and language are the first explanation. ༈ The characteristics and mudras of the decaying woman's body, the second explanation. Vajra heart essence, great compassion. Listen with one mind. The mother with form and the mother who nurses, the Lama completely transformed, the mother with child, the non-returning mother and the desire mother. These are said to be the seven Dakinis. Observing with manifest attachment, the eyebrows are curved upwards, gathering the previous form, and afterwards making it terrifying. That should be known as the mother with form. The heroes show non-duality. Lovable or unlovable, looking at the child and nursing mother, that should be known as the nursing mother. She is also the supreme Dakini. Looking with the attitude of an animal, a face with an angry frown, this is the eyebrow bending and threatening. Otherwise, the mother who terrifies with breath, that is clearly shown as Lama. Pig and jackal, cat and horse, all of these are terrifying. That is said to be the completely transformed mother. Very happy and clearly laughing, having passed and become a non-returning mother, that is said to be the mother with child. Whoever, out of sadness, uses the hand, or the buttocks or the feet, or the edge of the clothes or the trees, touching in that way will not survive. That should be known as the non-returning mother. Roaring and speaking, crying, suddenly becoming angry, that should be known as the desire mother. It is said to be the Yogini Dakini. Skull cup, battle-axe, teeth and water monster, victory banner, sword and javelin, spear, are said to be seven. This is the ritual of true union, the yogi should always offer. ༈ The mudra of characteristics, the third explanation. Thereafter, the characteristics of Lama will be correctly explained.

།དམར་ཞིང་དཀར་བའི་བུད་མེད་གང་། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་འོད། །དཀར་པོའི་གོས་ལ་རྟག་དགའ་ཞིང་། ། ཙན་དན་གསར་པའི་དྲི་དང་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཉིད་ལ་དགའ། །ཆགས་ཤིང་མཐོང་ན་རྗེས་འགྲོ་མ། །ཁྱིམ་དུ་པདྨ་འདྲི་བྱེད་པ། །པདྨ་གར་དབང་རིགས་ལས་བྱུང་། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རྩེ་གསུམ་སོན། ། ལུས་ནི་སྔོ་སངས་སྐྱ་བ་དང་། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་དྲི་དང་མཚུངས། །ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ བྱ། །མིག་དམར་དཀར་དང་དམར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐང་པ་ལག་པ་དམར། །ར་སྐྱེས་ཁྱིམ་བྱ་དག་གིས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི། །བྲིས་ནས་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་པ། ། 1-600 ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་བྱུང་བ། །མཁའ་འགྲོར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོ་མེད། །འཁོར་ལོ་གང་གི་དཔྲལ་བ་འམ། །ལག་པར་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་པའི། །སེར་ཞིང་སྔོ་སངས་བུད་མེད་གང་། །རྟག་ཏུ་གོས་སེར་དགའ་ བ་ཉིད། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་དྲི་ཆེན་དང་། །སྐལ་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མ་དེ། །ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ལོ་འདྲི་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྗེས་འགྲོ། །གནག་ཅིང་སྔོ་སངས་བུད་མེད་གང་། །སོ་ནི་དཀར་ ཞིང་མཐོ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་གདུག་པའི་གཡོན་པ་ནི། །སྐྲ་ནི་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ལ་དགའ་བ་དང་། །སྤྱོད་ཅིང་མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྱིམ་དུ་བྲིས་ནས་ནི། །རྟག་ ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །དཀར་ཞིང་གསེར་དང་མཚུངས་པ་དང་། །འབར་བའི་མིག་དང་བ་སྤུ་གང་། །རྡོ་རྗེ་གང་གི་དཔྲལ་བ་འམ། །ལག་པར་ཡང་ནི་མཐོན་གྱུར་ པ། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་དགའ་བ་དང་། །སྙེམས་ཤིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །མ་ལི་ཀ་ཡི་དྲི་དང་ལྡན། །ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཡི་ རིགས་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་མཆོག །ཤ་ལ་དགའ་བའི་བུད་མེད་གང་། །མིག་སྨན་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་འོད། །དཔྲལ་བར་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ཉིད། །དྲག་ཤུལ་ལས་ལ་དགའ་བ་གང་། །རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་འགྲོ་གང་དང་། ། 1-601 འཇིགས་མེད་སྐྱུགས་བྲོ་མེད་པ་དང་། གང་གི་དཔྲལ་བར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཁྱིམ་དུ་ཐོད་པ་འདྲི་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཆར་སྤྲིན་མདོག་འདྲའི་བུད་ མེད་གང་། །སོ་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་དྲག་ཤུལ་ལས་རྣམས་དང་། །གཡོན་པའི་མཆེ་བ་བྱུང་བ་ནི། །ཁྱིམ་དུ་དགྲ་སྟ་འདྲི་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །རྣམ་པར་འདྲེན་ པའི་རིགས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་གི་སྐྲ་ནི་ལི་བ་ད

【現代漢語翻譯】誰是那位紅色和白色的女子？她擁有蓮花花瓣般的光芒，總是喜歡白色的衣裳，散發著新鮮檀香的氣息。她喜愛諸佛的聚集，充滿愛慾，見到便跟隨。在家中繪製蓮花圖案，出自蓮花自在的種姓。眉心有三叉戟的痕跡，身體呈藍綠色。散發著藍色蓮花的香氣，在家中繪製金剛杵，並經常進行供養。她出自黑汝嘎（Heruka）的種姓，要知道她是空行母。眼睛呈紅色、白色和深紅色，手腳也是紅色。她總是喜歡山羊和家禽，並且總是感到快樂。她的家中繪製著金剛杵，並經常進行供養。她出自黑汝嘎（Heruka）的種姓，毫無疑問，她是空行母。無論在誰的額頭或手上，看到輪的標誌，誰是那位黃色和藍綠色的女子？她總是喜歡黃色的衣裳。散發著白色花朵的濃郁香氣，她是幸運和完美之人。在家中繪製輪的圖案，她追隨如來的種姓。誰是那位黑色和藍綠色的女子？她的牙齒潔白而高大，總是拿著兇猛的武器。頭髮總是散亂的，總是喜歡沐浴，行為放蕩，話語很多。在家中繪製金剛杵，並經常進行供養。她出自金剛亥母（Vajravarahi）的種姓。誰是那位白色如黃金的女子？她擁有燃燒的眼睛和體毛。無論在誰的額頭或手上，看到金剛杵的標誌，她總是喜歡王權，傲慢而誠實。散發著茉莉花的香氣，在家中繪製金剛杵，並經常進行供養。她出自杜姆吉（Dumkye）母的種姓。她是偉大的瑜伽自在者。誰是那位喜歡肉的女子？她擁有像黑色眼藥般的光芒，額頭上有矛尖的形狀。誰喜歡做激烈的事情？總是去墓地的人，無畏且不令人厭惡。在她的額頭上聚集著，在家中繪製顱骨圖案，並經常進行供養。她出自黑汝嘎（Heruka）的種姓。誰是那位像雨雲般顏色的女子？她的牙齒不均勻，總是做激烈的事情，左邊長著獠牙。在家中繪製戰斧圖案，並經常進行供養。她出自引導者的種姓，毫無疑問，她是空行母。誰的頭髮像靛藍色……

【English Translation】 Who is that woman, red and white? She has a light like lotus petals, Always delights in white clothes, And is filled with the scent of fresh sandalwood. She delights in the gathering of the Sugatas, Is full of desire and follows when seen. Draws a lotus at home, And comes from the lineage of Padma Garwang (Lotus Empowerment). In the middle of her eyebrows is a trident mark, Her body is bluish-green, And resembles the scent of blue lotus. Having drawn a vajra at home, She always makes offerings. She comes from the lineage of Heruka, Know that she is a Dakini. Her eyes are red, white, and crimson, Likewise, her hands and feet are red. She always delights in goats and domestic birds, And is always happy. In her home, a vajra is drawn, And she always makes offerings. She comes from the lineage of Heruka, There is no doubt that she is a Dakini. Whose forehead or hand, Is seen with a wheel mark, Who is that woman, yellow and bluish-green? She always delights in yellow clothes. With a great scent of white flowers, She is a fortunate and perfect one. Draws a wheel at home, She follows the lineage of the Tathagatas. Who is that woman, black and bluish-green? Her teeth are white and tall, Always holding a fierce weapon in her left hand. Her hair is always loose, Always delights in bathing, Acts licentiously and speaks much. Having drawn a vajra at home, She always makes offerings. She comes from the lineage of Vajravarahi. Who is that woman, white and like gold? She has blazing eyes and body hair. Whose forehead or hand, Is seen with a vajra mark, She always delights in royal power, Is arrogant and speaks truthfully. Filled with the scent of jasmine, Having drawn a vajra at home, She always makes offerings. She comes from the lineage of Dumkye Ma. She is the great Yogini, the supreme one. Who is that woman who delights in meat? She has a light like black eye medicine, On her forehead is the shape of a spear tip. Who delights in fierce actions? Always goes to the charnel ground, Is fearless and not disgusting. Gathered on her forehead, Draws a skull at home, And always makes offerings. She comes from the lineage of Heruka. Who is that woman, the color of rain clouds? Her teeth are uneven, Always doing fierce actions, With fangs protruding on the left. Draws a battle-axe at home, And always makes offerings. She comes from the lineage of the Guide, There is no doubt that she is a Dakini. Whose hair is like indigo…

ང་། །བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁ་ལ་སྨ་ར་དང་། །སྨིན་མ་རིང་ཞིང་བ་སྤུ་དང་། །གོས་ དཀར་གཙང་ཞིང་ཞི་བ་དང་། །མི་བསྐྱོད་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དགའ་བ། །དཔའ་བོའི་སྲིང་མོར་དེ་ཤེས་བྱ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡང་ན་རུ་སྦལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མཆོད་བྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཚེས་བཅུའི་རེས་དག་ལ། །ཁྱིམ་དུ་པདྨ་འདྲི་བར་བྱེད། །མ་མཆུ་འཕྱང་ཞིང་མིག་ཡངས་མ། །མིག་ནི་དམར་ཞིང་སེར་བ་ དང་། །ཆེ་ཞིང་སྐལ་བཟང་ནོར་དང་ལྡན། །སེར་ཞིང་ཙམ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད། །རིང་ཞིང་ལག་པ་རིང་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་གོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །རི་མོ་གསུམ་ནི་དཔྲལ་བ་འམ། །སྟེང་གི་མཚམས་སུ་ངེས་པར་གནས། ། 1-602 རྒོད་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཉིད། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གནོན་ཅིང་གནས། །གཡུལ་དུ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གཏམ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད། །དེ་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །མདུང་རྩེའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ བསྟན་བྱ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམས་པ་ཡི། །གར་ཉིད་ཀྱང་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གཡོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བརྒྱད་པ་ལ། །ཁྱིམ་དུ་མདུང་ རྩེ་བྲིས་ཤིང་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དམར་ཞིང་དཀར་བའི་བུད་མེད་གང་། །མིག་ནི་ལྗང་ཞིང་སེར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་བ་དང་། །དར་དཔྱངས་བཅིངས་པར་སྣང་བ་ཉིད། །རི་ མོ་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་རིང་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་གོས་དམར་ལ་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རྒོད་ཅིང་གླུ་ལེན་དང་། །གློ་བུར་དུ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སེམས་གཡོ་ དང་། །རྩོད་པ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད། །དེ་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །འཕང་མདུང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ། །གཉིས་པ་ཡིས་ཀྱང་འབད་པ་ཡིས། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །གཡོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གོས་སེར་དགའ་བ་དང་། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་གོས་འཕྱང་བ། །དེ་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ། ། 1-603 གཉིས་པའང་རབ་ཏུ་འབད་པས་ནི། །དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད། །དེ་ཡི་དུས་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བར་བྱེད། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་བ་ སྤུར་བཅས། །མིག་ནི་ནག་ཅིང་སེར་བ་དང་། །གཙིགས་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་འཇིགས་པ་དང་། །བཞིན་སྦོམ་ཁ་ནི་སྦོམ་པ་དང་། །མ་མཆུ་འཕྱང་ཞིང་ཁུང་མིག་དང་། །སྣ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དྲི་ ཟ་འདོད་པ་དང་། །སྤྲིན་གྱི་ཁ་དོག་ལྟོ་ཆེ་བ། །དེ་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །ཀླ

【現代漢語翻譯】面容圓滿，時常蓄著鬍鬚，眉毛修長且有體毛，衣著潔白而寧靜，講述不動搖的真理，時常喜愛神聖的佛法。知曉她是勇士的姐妹，施予蓮花手印，或者施予龜印。用器皿盛滿食物進行供養，這是手印的迴應之語。在初十之際，在家中繪製蓮花。嘴唇下垂，眼睛細長，眼睛發紅發黃，大而幸運，富有財富。膚色發黃，如同瞻波迦花一般。身材修長，手臂也很長，喜愛各種各樣的服飾，三條皺紋位於額頭，或者位於額頭的上方。歡快而喜悅，以壓抑的姿態站立。時常喜歡談論戰死沙場之人的事蹟。見到這樣的醉酒者，展示矛尖手印。抬起左腳，也展示舞蹈的姿態。用左手環繞，這是手印的迴應之語。在十四和初八，在家中繪製矛尖並進行供養。這是自在天的特徵。什麼樣的女子是紅色和白色的？眼睛是綠色和黃色的，頭髮也是捲曲的，看起來像是用絲綢懸掛著。一條皺紋明顯地位於額頭。同樣，額頭也很長，時常喜愛紅色的衣服，時常歡快地唱歌，突然之間會發怒，尤其善變，時常喜歡爭論。見到這樣的醉酒者，展示投擲標槍的手印。用雙手努力地施予鈴鐺手印。用左手環繞，這是手印的迴應之語。身材矮小，臀部肥大，時常喜愛黃色的衣服，衣服從喉嚨垂下來。見到這樣的醉酒者，展示法輪手印。同樣努力地用雙手施予海螺手印。同樣是環繞的姿勢。她的節日是在十四。在家中繪製金剛杵。全身長滿體毛，眼睛是黑色和黃色的，莊重而表情恐怖，臉頰肥胖，嘴巴也很大，嘴唇下垂且有孔眼，鼻子塌陷，時常想要吃東西，如同雲朵的顏色一般，大腹便便。見到這樣的醉酒者，展示龍...

【English Translation】 A face that is perfectly round, always with a beard, long eyebrows and body hair, clothes that are white and pure, and peaceful, speaking the unwavering truth, always delighting in the sacred Dharma. Know her as the sister of a hero, bestow the lotus mudra, or bestow the turtle mudra. Offering food by filling a vessel, this is the response to the mudra. On the tenth day, draw a lotus in the house. Lips drooping, eyes elongated, eyes red and yellow, large and fortunate, endowed with wealth. Complexion yellow, like a champaka flower. Tall and with long arms, delighting in various kinds of clothing, three lines are on the forehead, or definitely located above the forehead. Joyful and delighted, standing in a suppressing manner. Always delighting in tales of those who died in battle. Having seen such a drunken one, show the spear-tip mudra. Also show the dance posture with the left foot bent. Circling with the left hand is the response to the mudra. On the fourteenth and eighth days, draw a spear-tip in the house and make offerings. This is the characteristic of Ishvara (自在天, Maheśvara, maheśvaraḥ, Great Lord). What kind of woman is red and white? Eyes that are green and yellow, and hair that is curly, appearing as if bound with silk hanging down. One line is clearly located on the forehead. Likewise, the forehead is also long, always delighting in red clothes, always joyfully singing, suddenly becoming angry, especially fickle-minded, always delighting in arguments. Having seen such a drunken one, show the javelin mudra. With both hands, diligently bestow the bell mudra. Circling with the left hand is the response to the mudra. Short in stature, with large buttocks, always delighting in yellow clothes, with clothes hanging down from the throat. Having seen such a drunken one, show the wheel mudra. Also diligently bestow the conch mudra with both hands. Likewise, it is also a circling posture. Her festival is on the fourteenth. Draw a vajra (金剛杵, vajra, vajra, diamond/thunderbolt) in the house. With body hair on all limbs, eyes that are black and yellow, dignified and with a terrifying expression, fat cheeks and a large mouth, lips drooping and with holes, a nose that has collapsed, always desiring to eat, with a large belly like the color of clouds. Having seen such a drunken one, show the Naga (龍, nāga, nāga, snake/dragon)...

ུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་འབད་པ་ཡིས། །འཕང་མདུང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡོངས་ སུ་བསྐོར་བ་གོང་མ་བཞིན། །དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཚེས་ལ་ནི། །མཆེ་བ་འདྲི་ཞིང་རྟག་ཏུ་མཆོད། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བཞི་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །བུད་མེད་གང་ཞིག་སྤྱི་གཙུག་རེག །སྤྱི་བོ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལ། །མཁུར་ཚོས་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་སོ་ནི་ སྟོན་པ་ལ། །ལྕེ་ནི་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མ་མཆུ་སྟོན་པ་ལ། །ཀོས་ཀོ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པ་རེག་པ་ལ། །ལྟོ་བ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་སྟོན་པ་ལ། ། 1-604 ལྟེ་བ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མཇུག་མ་སྟོན་པ་ལ། །ས་ནི་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་གསང་བ་སྟོན་པ་ལ། །ལིངྒ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་པ་བྱ། །གང་ཞིག་པུས་མོ་སྟོན་ པ་ལ། །བྱིན་པ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ལག་པ་སྟོན་པ་ལ། །དཔུང་པ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་རྐང་པ་སྟོན་པ་ལ། །རྐང་མཐིལ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་ མོ་སྟོན་པ་ལ། །སེན་མོ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོན་པ་ལ། །ཉི་མ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ ཞིག་ཆུ་བོ་སྟོན་པ་ལ། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཉིས་སྟོན་པ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་འོངས་བརྗོད་པ་ ཡིན། །གཡས་པའི་སྨིན་མ་སྒྱུར་ཚུལ་དང་། །གཡོན་པའི་སྨིན་སྒྱུར་ཚུལ་སྟོན་པ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་དང་འདུ་བ་སྟོན། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མའི་བརྡ་སྟེ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྤྱོད་པའི་བརྟག་པ་སྟེ་ལྔ་པ། ༈ འདུ་བའི་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཀུན། །འདུ་བ་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་ཟས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱ། །སྣོད་གཉིས་སུ་ཡང་མ་ལུས་བརྩོན། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་གང་ལགས། 1-605 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་ཞིང་། །ཙྪན་དོ་ཉེ་བའི་ཙྪན་དོ་ཧ། །འདུ་བ་དེ་བཞིན་ཉེ་འདུ་བ། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ ཁྲོད་དང་། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སབཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། དེ་ བཞིན་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀ

【現代漢語翻譯】以手的印契給予極大的加持。第二次也要努力，給予揚起標槍的印契。像上面一樣完全環繞。那是十一日的時候，磨牙並恒常供養。這是表相的印契，第四個之中最殊勝的第三個。此後，肢體的印契，其特徵要正確地詳細解說。哪個女子觸碰頭頂，就指明那個頭頂。哪個指明前額，就指明那個臉頰。哪個指明牙齒，就指明那個舌頭。哪個指明下唇，就指明那個下巴。哪個觸碰喉嚨，就指明那個肚子。哪個指明肚子，就指明那個肚臍。哪個指明尾骨，就指明那個大地。哪個指明秘密處，就指明那個林伽（男性生殖器）。哪個指明膝蓋，就指明那個脛骨。哪個指明手，就指明那個手臂。哪個指明腳，就指明那個腳底。哪個指明手指，就指明那個指甲。哪個指明大地，就指明那個天空。哪個指明天空，就指明那個太陽。哪個指明河流，就指明那個海洋。哪個指明一根手指，就是說『很好，來了』。哪個指明兩根手指，就是說『非常好，來了』。右邊的眉毛移動的方式，以及左邊的眉毛移動的方式，顯示兩位老師的聚集。一切續部的秘密，從真實結合中產生的金剛空行母的象徵，即第四個考察之王。第五考察品：行為考察第一，聚集之處此後，所有神聖的人們，要正確地詳細解說聚集。在那裡要吃同樣的食物，不要努力全部放入兩個容器中。『世尊，聚集之處在哪裡？』世尊開示：『處所和附近的處所，田地和同樣的附近的田地，chantoha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和附近的chantoha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），聚集和同樣的附近聚集，墓地和附近的墓地，飲酒之處和附近的飲酒之處。』這十二個地方，是世間的主宰。這些是別人不能說的。『世尊，處所等等在哪裡？』同樣地，這十二個地方是從廣大之處產生的，請您以恩德守護。世尊開示：

【English Translation】 Give great blessings with hand mudras. Secondly, also strive to give the mudra of raising a spear. Completely surround as above. That is on the eleventh day, grind your teeth and constantly make offerings. This is the symbolic mudra, the most excellent third among the fourth. Thereafter, the characteristics of the limb mudras should be correctly and thoroughly explained. Whichever woman touches the crown of the head, point to that crown. Whichever points to the forehead, point to that cheek. Whichever points to the teeth, point to that tongue. Whichever points to the lower lip, point to that chin. Whichever touches the throat, point to that belly. Whichever points to the belly, point to that navel. Whichever points to the tailbone, point to that earth. Whichever points to the secret place, point to that lingam (male genitalia). Whichever points to the knee, point to that shin. Whichever points to the hand, point to that arm. Whichever points to the foot, point to that sole. Whichever points to the finger, point to that nail. Whichever points to the earth, point to that sky. Whichever points to the sky, point to that sun. Whichever points to the river, point to that ocean. Whichever points to one finger, it is said 'Good, come'. Whichever points to two fingers, it is said 'Very good, come'. The way the right eyebrow moves, and the way the left eyebrow moves, shows the gathering of two teachers. The secret of all tantras, the symbol of the Vajra Dakini arising from true union, is the fourth King of Examination. The Fifth Examination: Examination of Conduct First, the Place of Gathering Thereafter, all sacred people should correctly and thoroughly explain the gathering. There, the same food should be eaten, and do not strive to put everything into two containers. 'Lord, where is the place of gathering?' The Lord Buddha said: 'The place and the nearby place, the field and the same nearby field, chantoha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）and the nearby chantoha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, the gathering and the same nearby gathering, the cemetery and the nearby cemetery, the drinking place and the nearby drinking place.' These twelve places are the lords of the world. These are what others cannot say. 'Lord, where are the places and so on?' Similarly, these twelve places arise from the vastness, please protect with kindness. The Lord Buddha said:

འ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་གསུངས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨོ་ཌྱཱན་ཉིད། ། གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་དང་། །དེ་བཞིན་ཨར་བུ་ད་ཉིད་དོ། །ཉེ་གནས་གོ་དཱ་ཝ་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་བཤད། །དེ་བཞིན་མཱ་ལ་ཝ་ཉིད་ དང་། །དེ་བཞིན་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་གསུངས། །ཨོ་དྲ་ཞིང་ནི་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཉེ་ཞིང་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་དང་། །དེ་བཞིན་ཀོ་ཤ་ལ་ཉིད་དང་། །ཀ་ལི་ཀར་ནི་ཅི་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ལམ་བཱ་ ཀ་ཉིད་དང་། །ཀཱཉྩི་ཁ་བའི་གནས་ཉིད་ནི། །ཙྪན་དོར་ཡང་དག་གསུངས་པ་དང་། །ཉེ་བ་ཡི་ཡང་ཙྪན་དོ་འོ། །པྲེ་ཏ་ཨ་ཧི་བཱ་སི་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དང་། །སཽ་རཱཥྚ་དང་གསེར་གླིང་ཉིད། ། 1-606 འདུ་བ་དེ་བཞིན་ཉེ་འདུ་བ། །ནཱ་ག་ར་དང་སིན་དྷཱུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། །མ་རུ་དང་ནི་ཀུ་ལུ་ཏཱ། །ཉེ་བ་ཡི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་ལས་ ཀྱི་བྲང་། །ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཉིད་དང་ནི། །ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སོང་དང་། །བིནྡྷཱ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། །དེ་དང་ཉེ་བ་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །རབ་སོང་དགེ་འདུན་ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གནས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་བྲལ་གནས་སུ་ཙུ་ཏ་གནས། །ཀོང་ཀ་ ནར་ནི་ཟླ་བའི་གླིང་། །ཀ་རཉྫར་གནས་ཙཱ་རི་ཏྲ། །ཨཊྚ་ཧ་སར་ཀ་དམྤ། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་བ་ཊ་གནས། །ཧ་རི་ཀེ་ལར་ཧི་ར་གནས། །ཨོ་ཌྱཱན་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་གནས། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ གསེར་ཤིང་གནས། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཙྪན་དོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ངེས། །ཉེ་བའི་ ཙྪན་དོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། ། 1-607 རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པཱུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་བའི། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་བྱ། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་ བཞི་དང་། །བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཁྱད་པར་དུ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །སྙེང་རྗེ་མེད་ ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་བཤད། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་བདག །འདི་ལྟར་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདུ་ བ

【現代漢語翻譯】阿阇梨說，處所是扎爛達喇（Jālandhara）。同樣地，是烏仗那（Oḍḍyāna）。處所是郭拉 গিরि（Kollagiri），同樣地，是阿爾布達（Arbuda）。近處是郭達瓦里（Godāvarī）。同樣地，是喜悅自在（dga' ba'i dbang phyug）。同樣地，在德威郭達（Devīkoṭa）宣說。同樣地，是瑪拉瓦（Mālava），同樣地，在迦摩縷波（Kāmarūpa）宣說。奧扎田（Odra）也同樣宣說。近處是底哩舍古尼（Triśakuṇi），同樣地，是郭薩拉（Kośala），以及迦里迦爾尼吉（Kalikarṇici）。同樣地，是藍跋迦（Lamba），以及迦ñི་迦瓦（Kāñcīkhava）的處所。在匝ndo（Cchando）中也正確宣說，近處也是匝ndo。缽哩ē達阿黑瓦西（Preta Ahivāsi）宣說。同樣地，是家神（khyim gyi lha）。索拉什扎（Saurāṣṭra）和金洲（gser gling）。聚集也同樣是近處的聚集。納嘎拉（Nāgara）和信度（Sindhu）。被稱為是墳墓場，瑪汝（Maru）和庫魯達（Kuluta）。近處也是墳墓場。慈悲也同樣是業之胸懷（las kyi brang）。哈日凱拉（Harikela），以及進入鹽海之中。溫達（Vindha）年輕人的城市。斷飲也同樣是近處的斷飲，以及近處的墳墓場。完全進入僧伽的海洋之岸。花園和水池之岸。近處的墳墓場被宣說。此後，宣說特別安住于處所的儀軌：無塵處所是祖達處所（tsu ta gnas）。孔嘎納爾（Kongka nar）是月亮洲（zla ba'i gling）。迦蘭扎（Karañza）處所是匝日扎（tsA ri tra）。阿吒吒哈薩（Aṭṭahāsa）是迦達姆巴（ka dampa）。女神之城是瓦達處所（ba Ta gnas）。哈日凱拉（Harikela）是黑日阿（hi ra）處所。烏仗那（Oḍḍyāna）是阿輸迦處所（a shO ka ni gnas）。扎爛達喇（Jālandhara）是金樹處所（gser shing gnas）。處所是完全喜悅之地。同樣地，近處是無垢。田地應當知曉是光芒照耀。近處的田地是光芒四射。匝ndo（Cchando）確定是顯現。近處的匝ndo是難以調伏。聚集是長久前往。近處的聚集是不動搖。墳墓場是優良的智慧。近處的墳墓場是法之云。在十度（pha rol phyin bcu'i sa rnams la）之地，瑜伽母的克拉克拉之語（kla kLo'i skad）。普拉（pU la）等所宣說，應當在外和內思維。瑜伽母們良好聚集的，白天也應當良好宣說。在食人鬼的月半十四日，以及第八日也特別地。旗幟和武器的揮舞。第七生特別地。努力生起慈悲之後，智者應當殺戮。沒有慈悲則不能成就，因此正確宣說慈悲。如同我一樣，眾生也是。如同眾生一樣，我也是。像這樣思維的瑜伽士我，將迅速獲得成就。聚集

【English Translation】 The ācārya said, the place is Jālandhara. Similarly, it is Oḍḍyāna. The place is Kollagiri, Similarly, it is Arbuda. Nearby is Godāvarī. Similarly, it is the Lord of Joy (dga' ba'i dbang phyug). Similarly, it is said in Devīkoṭa. Similarly, it is Mālava, Similarly, it is said in Kāmarūpa. Odra field is also said. Nearby is Triśakuṇi, Similarly, it is Kośala, And Kalikarṇici. Similarly, it is Lamba, And the place of Kāñcīkhava. It is also correctly said in Cchando, Nearby is also Cchando. Preta Ahivāsi is said. Similarly, it is the house deity (khyim gyi lha). Saurāṣṭra and Golden Island (gser gling). The gathering is also a nearby gathering. Nāgara and Sindhu. It is said to be a cemetery, Maru and Kuluta. Nearby is also a cemetery. Compassion is also the chest of karma (las kyi brang). Harikela, And entering into the Salt Sea. The city of Vindha's youth. Cutting off drinking is also nearby cutting off drinking, And the nearby cemetery. Completely entering the shore of the ocean of the Sangha. The shore of gardens and ponds. The nearby cemetery is spoken of. Thereafter, the ritual of particularly abiding in the place is explained: the dust-free place is the cuta place (tsu ta gnas). Kongka nar is the Moon Island (zla ba'i gling). The Karañza place is tsA ri tra. Aṭṭahāsa is ka dampa. The city of the goddess is the vata place (ba Ta gnas). Harikela is the hira place. Oḍḍyāna is the ashoka place (a shO ka ni gnas). Jālandhara is the golden tree place (gser shing gnas). The place is a completely joyful place. Similarly, nearby is immaculate. The field should be known as shining light. The nearby field is radiant. Cchando is certainly manifest. The nearby Cchando is difficult to tame. The gathering is going far away. The nearby gathering is immovable. The cemetery is excellent wisdom. The nearby cemetery is the cloud of Dharma. In the lands of the ten perfections (pha rol phyin bcu'i sa rnams la), The yoginī's klakla language (kla kLo'i skad). What is said such as Pula (pU la), Should be contemplated externally and internally. The yoginīs' well-gathered, The day should also be well-spoken. On the fourteenth of the half-month of the cannibal, And especially on the eighth day. The waving of flags and weapons. Especially the seventh birth. After diligently generating compassion, The wise should kill. Without compassion, it cannot be accomplished, Therefore, compassion is correctly spoken. Just as I am, so are sentient beings. Just as sentient beings are, so am I. The yogi who thinks like this, I, Will quickly attain accomplishment. Gathering

འི་གནས་ཏེ་ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། གསང་བའི་པདྨའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཉན་པར་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་འདྲེས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་ཅི། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་བཞི་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྫོགས་བྱང་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རིང་དུ་སྤངས། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་གནས་ནི། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །སྙིང་རྗེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྤྱི་བོ་མེད་པའི་སྤྱི་བོ་དང་། །སྒྲ་མཐའི་དེ་བཞིན་གསང་པདྨ། །ཆ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། ། 1-608 དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟན་རྣམས་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད། །བསྡུས་ནས་གོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་མེ་ ཡི་ཁམས། །རོ་གཅིག་མཆོག་གི་གནས་སུ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དབང་པོ་དྲུག །བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སློབ་དཔོན་དང་། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དེ་ཉིད་ཤེས། །གསང་དོན་དེ་ ཉིད་དངོས་པོ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་གཅིག་ལས་གཅིག །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོང་སོགས་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སྦྱར། །ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། །མདོག་དཀར་ཀུན་ད་ཟླ་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་ནི། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །པདྨའི་གནས་ལ་ཡང་དག་བཞུགས། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་རྣམས་པར་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །སྙིང་གི་གནས་སུ་གཟིར་བར་མཛད། །གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཡོངས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྒོམ་ པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ནི། །ལྟེ་བ་རུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ལངས་ནས་སྙིང་གར་ཀུན་ཏུ་གནས། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་གང་བ། །བཏོན་ནས་དང་པོའི་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། 1-609 ཟེ་བ་དང་ནི་ཟེ་འབྲུར་བཅས། །ཡི་གེ་རྣམ་དགོད་དགོད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡི། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གཅིག་དཀར་པོ་ནི། །བཟང་པོ་དྲི་མེད་དབུས་སུ་བསམ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྣམ་ ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །དང་པོ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ། །བྱམས་པར་ལྡན་པའི་མི་བསྐྱོད་པ། །ལྷོ་ཡི་སྒོར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ ཡི་འདབ་མ་ལ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ས་བོན་དགོད། །བྱང་གི་སྒོ་ཡི་གནས་

【現代漢語翻譯】第五品的第一個章節到此結束。第二章，關於五蘊和十二處（ayatana）的完全凈化。秘密蓮花的特徵是：請聽智慧之王的教誨。智慧之心與什麼融合，才能次第成就圓滿菩提？薄伽梵（Bhagavan）開示說：安住於四種狀態的平等之中，金剛持（Vajradhara）次第成就圓滿菩提。生起平等之心后，遠離貪慾等煩惱。在與心意相合的地方，于安樂之座上安住。以慈悲利益之心對待一切穩定和變動的事物。無頂之頂，以及聲音的終極，如是秘密蓮花。各種不同的部分和字母。同樣，各種坐墊本身，是身語意金剛，是法界的顯現。通過聚集的球形瑜伽，自身轉變為金剛薩埵（Vajrasattva）。水界和火界，在唯一至高之處，結合方便與智慧的自性。六根是佛陀的形象，經論是衡量標準，上師，以及傳承的追隨者，要知道這些。秘密的意義本身也是事物。從那之中，一個接著一個。通過之前所有的特徵，以空性等的特徵，洗凈身體的污垢，次第結合圓滿菩提。在月輪的中央，觀想智慧薩埵（jnanasattva）。白色，如同皎潔的月亮，光芒四射。雙手結跏趺坐，安住于蓮花之上。以各種珍寶莊嚴，以五佛莊嚴。雙手結大印（Mahamudra），置於心間。充滿形象和光輝，這就是對智慧薩埵的觀想。如同水、樹木和花朵，安住于臍輪之中。升起后，遍佈於心間。充滿之前所有的特徵。取出后，最初的蓮花，八瓣，極其美麗。伴隨著花絲和花粉，清晰地排列字母。在壇城的中央，雙手，單面，白色。在中央觀想善良無垢者。在其中心，結合意識和智慧。首先，在東方的花瓣上，是不動佛（Akshobhya），充滿慈愛。在南方的門上，是慈悲本身，寶生佛（Ratnasambhava）來自種子字。在西方的門的花瓣上，排列無量光佛（Amitabha）的種子字。在北方的門的位置

【English Translation】 Here ends the first chapter of the fifth section. Chapter Two, on the complete purification of the skandhas and ayatanas. The characteristics of the secret lotus are: Please listen to the teachings of the Lord of Wisdom. What must the mind of wisdom merge with in order to achieve perfect enlightenment step by step? The Bhagavan said: By abiding equally in the four states, Vajradhara achieves perfect enlightenment step by step. Having generated a mind of equanimity, abandon attachment and other defilements. In a place that is in harmony with the mind, abide on a comfortable seat. With a compassionate and beneficial mind, treat all things that are stable and moving. The top of the head without a top, and the ultimate of sound, such is the secret lotus. Various different parts and letters. Similarly, the various seats themselves are the vajra of body, speech, and mind, and are the manifestation of the dharmadhatu. Through the yoga of the gathered sphere, one transforms oneself into Vajrasattva. The water element and the fire element, in the one supreme place, combine the nature of skillful means and wisdom. The six senses are the image of the Buddha, the scriptures are the measure, the guru, and the followers of the lineage, know these. The secret meaning itself is also a thing. From that, one after another. Through all the previous characteristics, with the characteristics of emptiness and so on, having washed away the impurities of the body, gradually combine perfect enlightenment. In the center of the lunar disc, visualize the jnanasattva. White, like the bright moon, radiating light. The two hands are in the vajra posture, abiding on the lotus. Adorned with various jewels, adorned with the five Buddhas. The two hands form the great mudra, placed at the heart. Full of form and splendor, this is the visualization of the jnanasattva. Like water, trees, and flowers, abide in the navel chakra. Having risen, pervade the heart. Full of all the previous characteristics. Having taken it out, the initial lotus, eight petals, is extremely beautiful. Accompanied by filaments and pollen, clearly arrange the letters. In the center of the mandala, two hands, one face, white. Visualize the good and stainless one in the center. In its center, combine consciousness and wisdom. First, on the eastern petal, is Akshobhya, full of love. On the southern gate, is compassion itself, Ratnasambhava comes from the seed syllable. On the petal of the western gate, arrange the seed syllable of Amitabha. At the position of the northern gate

སུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གཙོ་བོ་ཉིད། །དང་པོའི་དབྱངས་སོགས་ས་བོན་གྱི། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཇི་བཞིན་རིམ། །ཟླ་ བའི་འོད་ཟེར་དཀར་བརྒྱན་པའི། །ཡི་གེ་བཞི་ནི་དགོད་པར་བྱ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་མ་ནིང་ཉིད། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྔར་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དེ་ཡི་སེམས། །ཡི་གེ་ཡིས་ནི་སྦྱར་བར་ བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་འཁྲུངས་ལགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །སྟོན་པ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལ། །ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་འབྲས་འབྱུང་ལྟར། །འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། ། 1-610 ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ། །མཚན་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡིག་འབྲུ་མེད་ལས་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས། །དེ་དབུས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིས་གཟུང་། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ ཤེས་ངོ་བོ་ལས། །མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་མདོར་བསྡུས་པ། །དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་སྟོན་པ་པོ། །འདི་ཡི་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྕགས་སྒྲོག་ལྔ་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བདུད་ རྩིའི་ས་བོན་བསམས་ནས་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་གསལ་བ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པར་འགྱུར། །སྙིང་གི་ས་བོན་པད་དབུས་སུ། །མཐེ་བོང་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ས་བོན་ ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་བཏུས་པ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྒོ་རྣམས་ཀྱི། །ཐིག་ལེ་བསམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ བརྒྱ་ཆར་ནི། །ཕྲ་རབ་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན། །གོ་འཕང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟོས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སྙིང་ལ་ཚངས་པའི་སྒོ་ཡིས་ནི། ། 1-611 ཐིག་ལེ་སྒོ་ཡི་ལམ་ལས་ནི། །བླ་མའི་མན་ངག་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་བླང་། །ལམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་། །མ་ཡིན་རིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་ སླ་ཡང་། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །བླ་མ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་བརྩོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་མཁས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར། མཉམ་གཞག་དངོས་ པོ་རང་བཞིན་གྱིས། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ

【現代漢語翻譯】那麼，心之意義的根本即是，如最初之音聲等種子字的，月亮之明點次第排列。以月亮之光芒白色莊嚴的，四個字應當歡笑。在方位之間則是中性，四種相貌如前所說。在那（四字）的中央，以心之，字與其結合。金剛心請問：對於心生起疑惑，世尊請為我解說。對於無相之導師，文字瑜伽等又是什麼呢？薄伽梵開示：金剛，仔細聽著。名相與體性皆是空性，猶如無有心髓的樹木，從中生出心髓甘露之果。果實即是分別識與智慧，無形之中生出智慧之形，智慧之身無有瑕疵，體性無相。從有與無之中解脫，從無字之中生出文字之形，其（文字）中央的自性即是空性。瑜伽士應如此理解，無論如何瞭解其體性，以平等性智慧之心，能夠迅速證得圓滿菩提道。以上師口訣之路，從智慧與分別識的自性中，體性的教義簡略概括。那即是勇士導師，此（法）的所有禪修，皆以白色光芒莊嚴。觀想五種鐵鏈壇城的，甘露種子，白色且光明，甘露之流將滴落。於心之種子蓮花中央，此為拇指之壇城。在其（蓮花）中央的種子字，包含了一切元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）輔音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎利），白色且極其美麗，散發著月亮的光芒。在其（種子字）中央，諸門的明點被認為是最殊勝的。頭髮尖端的百分之一，微細之形亦真實存在。從分別識的自性中，顯現出智慧者的體性。觀察地位之明點，便能瞭解一切心之體性。以心之梵天之門，從明點之門道中，憑藉上師口訣的精進，取捨分別識與智慧。道路之外的論典，並非正道，而是漸行漸遠。論典易得，但與之相應的修持卻難以獲得。以瑜伽士之方便，努力祈請上師。憑藉上師口訣之路，通達者將能夠證悟。安住於事物之自性，無有動搖與損害。

【English Translation】 Then, the essence of mind is the primary one, like the seed syllables of the first sound, the lunar bindus arranged in order. The four letters adorned with the white rays of the moon should laugh. In the intermediate directions are the neuter ones, the four aspects as previously stated. In the center of those (four letters), combine the letter of the mind with it. Vajra Heart asks: Doubts arise about the mind, please, Bhagavan, explain it to me. For the teacher who is without characteristics, what is the yoga of letters and so on? The Bhagavan said: Vajra, listen carefully. The basis of names and characteristics is emptiness. Just as from a tree without essence, the essence of nectar fruit arises. The fruit is the discriminating consciousness and wisdom. From the formless arises the form of wisdom, the body of wisdom is without flaws, the nature is without characteristics. Liberated from existence and non-existence, from the absence of letters arises the form of letters, the nature in its center is emptiness. Yogis should grasp that, however one understands its nature, with the mind of equanimity wisdom, one will quickly see the path to perfect enlightenment. Through the path of the guru's instructions, from the nature of wisdom and discriminating consciousness, the teachings on nature are briefly summarized. That is the heroic teacher, all the meditations of this (teaching) are adorned with white rays of light. Contemplate the nectar seeds of the five iron chains mandala, white in color and radiant, a stream of nectar will drip. In the center of the lotus of the heart's seed, this is the mandala of the entire thumb. In the center of that (lotus), the seed syllable, containing all vowels (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：garland of vowels) and consonants (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：garland of consonants), white and extremely beautiful, radiating the light of the moon. In the center of that (seed syllable), the bindus of the doors are considered most excellent. One hundredth of the tip of a hair, the subtle form also truly exists. From the nature of discriminating consciousness, the nature of the wise is revealed. Observe the bindu of the state of attainment, and you will understand all the natures of the mind. Through the Brahma door of the heart, from the path of the bindu door, with the diligence of the guru's instructions, take and leave discriminating consciousness and wisdom. Scriptures outside the path are not the right way, but lead further away. Scriptures are easy to find, but the corresponding practice is difficult to obtain. With the means of a yogi, strive to supplicate the guru. Through the path of the guru's instructions, the knowledgeable will be able to realize it. Abiding in the nature of things, without wavering or harm.

་མེད། །ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ། །ཡིད་ནི་དག་ཅིང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྨྲ་བ་དང་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན། །ཡིད་ལ་བྱུང་བར་བློ་ལྡན་པས། །སྙིང་གར་སེམས་བསྒོམ་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཡོ་གིས་བཟླས། །རྒྱུ་རུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དཔྱད་པས་མ་ཡིན་ ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །དམིགས་པའི་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ། །སྤྱི་བོ་སྤྱི་མེད་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ འབབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་རྩ་བའི་ས་བོན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ལས། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་ངག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། ། 1-612 ངེས་པར་རྟག་ཏུ་གོ་འཕང་གནས། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་ནུབ། །ཡེ་ཤེས་དངོས་པོས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་ མཐོང་འགྱུར། །དང་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མར་མེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་མེ་ཁྱེར་གྱི། །རྣམ་པའི་རྡུལ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད། །རྡུལ་དཀར་ཙ་ན་ཀ་དབྱིབས་སུ། །ཕྱོགས་བཅུར་དེ་ བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར། །གསུམ་པར་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོ་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡང་། །བཞི་པར་ཡང་ནི་བསྟན་པ་འོ། ། ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལྔ་ པར་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ། །དྲུག་པ་གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཆ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །བརྒྱད་པར་རང་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ ཆེ། །ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉོན། །ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱིས་ནི་རེ་རེར་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །རང་རིགས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། ། 1-613 རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣང་བ། །དེ་ཀུན་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་དངོས། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ལ

【現代漢語翻譯】無有。心識乃諸法之先導，心識清凈且迅速，依心識之王力，而有言說與行為。因此，一切心識之自性，皆由心而生，具慧者應如是知。若欲於心中修習禪定，瑜伽士當勤修。作為因的種子，不可通過分析來認識。果實是因的種子，但不能直接看到。色等存在的享受，作為五種對境的種子，于頂輪（梵穴輪）清凈安住，並從各處流出。恒常從根本的種子中，由智慧和識的種子，產生明點（bindu）、聲音。因貪求輪迴的享受，而有心識的修習。文字語言皆已捨棄，必定恒常處於果位。常恒不變者，即是法界。恒常微細且無有瑕疵，識融入于智慧中。通過智慧之實體，逐漸證得識的圓滿菩提。首先，將看到一切相的，如燈火般的景象。其次，將描繪出夜晚螢火蟲般的微塵形象。白色微塵呈現恰納卡（chana ka）的形狀，同樣在十方顯現。第三，降伏煩惱者，瑜伽士應如是觀察。對天神享樂的渴望，也將在第四階段顯現。第五階段，應以心來觀察一切天神的形象。第六階段，形象不復存在。第七階段，即是法界之自性。第八階段，隨心所欲的瑜伽士，將獲得諸佛的果位。金剛薩埵（Vajrasattva）具大悲心，以一心專注聽聞。務必將一切事物，說為清凈之如是性。之後，通過一一區分，由諸天來宣說。有情眾生的蘊、界、處，其自性本即清凈。煩惱、無明之障蔽應被清除。自性種姓本即清凈，此清凈非由他者解脫。因對境之事物清凈，故能自證智慧之至樂。無論何種色等對境，以及瑜伽士所見之景象，皆是自性清凈。因此，有各種不同的佛陀顯現。『世尊，何者是不清凈？』世尊答言：『色等。』問：『為何如此說？』答：『因其為所取與能取。』問：『何為所取與能取？』

【English Translation】 Non-existent. Mind precedes all phenomena. Mind is pure and swift. By the grace of the king of mind, speech and action occur. Therefore, all natures of mind, arise from the mind, as understood by the wise. If one desires to meditate on the heart, the yogi should repeat. The seed that has become the cause, cannot be examined by analysis. The fruit is the seed of the cause, but it is not seen. The enjoyment of existence, such as form, as the seed of the five objects, abides perfectly in the crown (Brahmarandhra), and flows everywhere. Always from the seed of the root, from the seeds of wisdom and consciousness, bindu (明點) and sound are perfectly endowed. By the desire for the enjoyment of samsara, the repetition of mind is perfectly endowed. Letters and speech are completely abandoned, and one certainly abides in the state of permanence. That which is constant is the Dharmadhatu. Always subtle and without fault, consciousness dissolves into wisdom. By the substance of wisdom, the complete enlightenment of consciousness is gradually seen. First, the appearance of all signs, like a lamp, will be seen. Second, the dust of the appearance of fireflies at night is depicted. White dust appears in the shape of chana ka, and is seen in the same way in the ten directions. Third, the destruction of afflictions is discerned by the yogi. The desire for the enjoyment of the gods is also shown in the fourth. In the fifth, all the forms of the gods are examined by the mind. In the sixth, the form is non-existent. In the seventh, it is the very essence of the Dharmadhatu. In the eighth, the yogi who desires, attains the fruit of the Buddhas. Vajrasattva (金剛薩埵), with great compassion, listen with one mind. Certainly, all things are said to be pure in suchness. Later, by distinguishing each one, the gods speak. The aggregates, elements, and sense bases of sentient beings, are naturally pure. Afflictions and the obscurations of ignorance are purified. One's own lineage is pure in nature. This purity is not liberation by another. Because the objects of the field are pure, one's own awareness is the supreme bliss. Whatever objects such as form, and whatever appearances the yogi sees, are all pure in nature. Therefore, there are various Buddhas. 『O Blessed One, what is impure?』 The Blessed One said, 『Form and so forth.』『Why is that?』『Because of the grasped and the grasper.』『What are the grasped and the grasper?』

གས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རིག་པར་ བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་ཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་ དབང་ཕྱུག །དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བཤད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མངོན་ཐོསཔ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ དེ་བཞིན་སྣ། །ཁ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་བཤད། །རེག་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ། །ཆུ་ཁམས་གསོད་པར་བྱེད་མར་བརྗོད། ། 1-614 མེ་ཡི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་གར་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། །པདྨ་འབར་བ་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །འདི་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་བདག་ ཉིད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ལས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་དེས་བསྐྱེད་པའི། །བསྐྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལེགས་གནས་པས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ལྔ་ པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ འཁྱུད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དེ་ནས་སྤྱོད་པས་རྟོག་པ་རྣམས། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་གོང་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་སྲས་ལ་ ཕན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་གནས་པ། །གང་ཞིག་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོར། །རྒ་བའི་ རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཚོང་པ་དགེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། ། འདོད་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་བསྔགས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ལུས་བྱུང་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར། །དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཁས་མཆོག་སྤྱོད་པ་མཚུངས་མེད་འདི། ། 1-615 གྲོལ་བར་འདོད་པས་སྤྱད་པ་གྱིས། །ལྷ་ཡི་དགྲ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་དགྲ་བོ་དང་། །ནོར་སྦྱིན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཞབས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་མཆོད་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་འཇིགས་བྱེད་འདི་ ལ་སྤྱོད། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལ

【現代漢語翻譯】世尊開示說：眼睛可以攝取形色，耳朵可以聽聞聲音，鼻子可以感受氣味，舌頭可以辨別味道，身體可以感知事物，意識可以獲得快樂等等。通過清凈無染的方式，這些都可以被接受。形色是遍照金剛（Vairochana）佛，感覺是金剛日（Vajra Surya），知覺是蓮花自在（Padma Kamesvara），同樣，意志是金剛王（Vajra Raja），意識是金剛薩埵（Vajrasattva）。一切的自性是黑汝嘎（Heruka）。對於眼睛來說，無明是金剛。嗔恨是金剛忿怒（Vajra Krodha）。嫉妒也是金剛。口是貪慾金剛。觸是吝嗇金剛母（Vajra Mata）。所有的界和處都是神聖自在的黑汝嘎。地界是墮落母，水界被稱為殺戮母，火界是吸引母，同樣，風是自在。空界被稱為蓮花燃燒盤旋。因此，眾生的身體，蘊等等都是神祇的自性。快樂和痛苦，以及煩惱等等，都是由它產生的。通過安住于產生的狀態，可以獲得存在和涅槃。五蘊和十二處完全清凈，這是第五品中的第二部分。接下來是關於擁抱行為的解釋，即第三部分。現在將解釋如何通過行為來摧毀概念。在一切法中平等產生，這就是無上的行為。爲了利益佛子，爲了圓滿菩提的完全安住，或者從那之中，沒有金剛肢體的，般若波羅蜜多是最殊勝的。在出生的恐怖大海中，被衰老的波浪攪動，它能救度一切眾生。如同商人走向美德，迅速顯現成就，是精華和一切功德的住所，從心之珍寶中產生，能夠圓滿實現願望。被金剛持所讚歎，一切圓滿受用的功德，除了從身體產生之外，不會有喜悅的成就。智者應該實踐這種無與倫比的行為，渴望解脫的人應該實踐它。天神的敵人、因陀羅和三層樓的敵人，以及佈施者梵天等等，都用腳下的蓮花供養來崇拜。實踐這種摧毀罪惡的行為，迅速地，就能獲得如來之最勝地。吉祥！

【English Translation】 The Blessed One said: 'The eye takes form, the ear hears sound, the nose senses smell, the tongue tastes flavor, the body perceives objects, and the mind obtains happiness, etc. By purifying them without poison, these should be attended to. Form is Vairochana Buddha, feeling is Vajra Surya, perception is Padma Kamesvara, similarly, volition is Vajra Raja, and consciousness is Vajrasattva. The essence of all is Heruka. For the eye, ignorance is said to be Vajra. Hatred is Vajra Krodha. Jealousy is also Vajra. The mouth is said to be desire Vajra. Touch is stinginess Vajra Mata. All realms and sources are the divine sovereign Heruka. The earth realm is the falling mother, the water realm is said to be the killing mother, the fire realm is the attracting mother, similarly, wind is sovereign. The sky realm is said to be a lotus burning and swirling. Thus, the bodies of beings, aggregates, etc., are the nature of deities. Happiness and suffering, as well as afflictions, etc., are produced by it. By dwelling well in the state of production, existence and nirvana are attained. The five aggregates and twelve sources are completely purified, this is the second part of the fifth chapter.' Next is the explanation of embracing conduct, which is the third part. Now, I will explain how to destroy concepts through conduct. That which arises equally in all dharmas is the supreme conduct. For the benefit of the Buddha's sons, for the complete abiding of perfect enlightenment, or from that, without the limbs of Vajra, the Prajnaparamita is the most excellent. In the great terrifying ocean of birth, agitated by the waves of aging, it liberates all beings. Like a merchant going to virtue, quickly manifesting accomplishment, it is the abode of essence and all qualities, arising from the jewel of the mind, it accomplishes desires. Praised by Vajradhara, all the qualities of perfect enjoyment, apart from arising from the body, the accomplishment of joy will not occur. The wise should practice this incomparable conduct, those who desire liberation should practice it. The enemy of the gods, Indra, and the enemy of the three cities, and the giver of wealth, Brahma, etc., worship with the lotus born from the feet. Practice this that terrifies sins, quickly, one will attain the supreme place of the Thus-Gone-One. Auspicious!'

ྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ནི། །གང་ཞིག་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ནི། །ཀུན་འདར་གྱི་ནི་སྤྱོད་པ་གསུངས། །དེ་ལྟར་མཆོག་ ཏུ་བསམ་ཡས་གནས། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡོ་གིས་བསྒོམ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་ནི། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལས། །དང་པོའི་རྩོམ་པར་ཡོ་གི་གནས། །དེ་ ནས་བསྒོམས་པས་དུབ་པ་ན། །བསྡུས་ནས་བྱིས་པའི་རྩེ་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །འཇམ་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་ཉིད་བསྒོམ། །གྲུབ་པར་གྲགས་པ་མ་ལུས་པ། །ཅི་གསུངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི། །སྤྱོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཚུངས་པ་མེད་འགྲུབ་པས། །སྤྱོད་པ་ངེས་རིག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བའི་སྤྱོད་པས་གནས་ནས་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་བྱས། །དེ་ནས་རང་གི་འདོད་སྒྱུར་བས། །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས། །ཀུན་ཏུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་བདག་གིས་སྤྱད། ། 1-616 ཇི་ལྟར་བྱུང་དོན་ཡང་དག་རིག །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རབ་སྒྱུར་བདག །བརྟན་པའི་སེམས་ནི་གནས་མེད་པས། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ མ་ལྟར། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཚོ་བར་དབང་ཕྱུག་འདུ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ ཏུ་རིང་དུ་སྤངས། །རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་བྱས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལེགས་ནུས་ཀྱང་། །སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སེམས་བཞག་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། །ཐབས། དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་བདག །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་རབ་བྱས་ པས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ ཡང་དག་བྱུང་། །གང་ཡང་ཀུན་ཏུ་ལམ་གྲོགས་མེད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རབ་ཏུ་བཟའ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དོན་འདི་དག་ཀུན། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། 1-617 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཕྱག་མི་བྱ་ན། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་མེད་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ལས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ར

【現代漢語翻譯】金剛薩埵（Dorje Sempa）說：『凡是對眾生有益的行為，都是昆達利尼（Kundali）的行為。』因此，至高無上的瑜伽士應安住在無思無想的境界中，在極其隱秘的地方禪修。所有概念都應捨棄，誓言應付諸實踐。從因、緣、果的自性中，瑜伽士開始了最初的修行。當禪修感到疲憊時，應將其收攝，像孩童般嬉戲。在各種各樣的應化眾生的世間，觀想自己具有柔和的形象。所有被認為是成就者的，都通過各種方式宣說，通過無上的行為，成就與普賢（Kuntuzangpo）無二無別的境界。具有確定智慧和金剛持（Vajradhara）的行為，是薄伽梵（Bhagavan）所宣說的。向光榮的金剛持導師，一切眾生的怙主頂禮！通過秘密的行為安住於此，完成了偉大的智慧事業。之後，隨心所欲地轉變自己，對一切行為都置之不理。像獅子一樣，我以具備這種品質而行事。我正確地理解了事情的真相，以利益眾生的願望，我完全改變了我的正見。由於堅定的心無所住，五蘊、十二處等的特徵，都如夢如幻。簡而言之，應知曉這三界的一切，從一切障礙中解脫。完全捨棄了對生活的控制、聚集，以及世間的八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）。通過持續的無念狀態，確定了無二性之後，爲了通過六度波羅蜜多的瑜伽迅速成就佛果，即使能夠利益眾生，也不應完全評判眾生。將心安住在菩提（Byangchub）上，開始了戰勝一切的修行。我具備方便和智慧，對一切行為都置之不理。通過充分地熟悉它，今生就能獲得成就。從一切概念中解脫出來，根據眾生的不同想法，像幻術一樣，瑜伽士應該享用一切。在法界（chos kyi dbyings）中真實顯現，沒有任何同伴。以無憂無慮的心，隨心所欲地享用。所有這些圓滿受用，以及三界的一切，都是爲了利益修行者，金剛薩埵（Dorje Sempa）會化現。通過獲得無盡的智慧，如果不對如來（Tathagata）頂禮，持續禪修，更不用說沒有灌頂等等了。從菩提心（Byangchub Sem）的自性中，一切事物...

【English Translation】 'Vajrasattva (Dorje Sempa) said: 『Whatever benefits beings is the conduct of Kundali.』 Therefore, the supreme yogi should abide in a state of non-thought, meditating in a very secret place. All concepts should be abandoned, and vows should be put into practice. From the nature of cause, condition, and result, the yogi begins the initial practice. When meditation feels tiring, it should be withdrawn and played with like a child. In the world of various beings to be tamed, contemplate oneself with a gentle form. All those who are considered accomplished ones declare through various means that through unsurpassed conduct, one attains a state inseparable from Kuntuzangpo. The conduct of having definite wisdom and Vajradhara is what the Bhagavan declared. Homage to the glorious Vajradhara guru, the protector of all beings! By abiding in secret conduct, great wisdom work was accomplished. After that, transforming oneself at will, one turns one's back on all actions. Like a lion, I act with the possession of that quality. I correctly understand the truth of things, and with the intention of benefiting beings, I completely transform my right view. Because the steadfast mind has no abode, the characteristics of the five skandhas, twelve ayatanas, etc., are all like dreams and illusions. In short, one should know all of these three realms and be liberated from all obscurations. Completely abandoning control over life, gathering, and the eight worldly dharmas (gain, loss, destruction, fame, praise, criticism, suffering, and happiness). Through a continuous state of non-thought, having ascertained non-duality, in order to quickly attain Buddhahood through the yoga of the six paramitas, even if one is able to benefit beings, one should not completely judge beings. Placing the mind on Bodhi (Byangchub), one begins the practice of overcoming everything. I, possessing skillful means and wisdom, turn my back on all actions. By thoroughly familiarizing oneself with it, one will attain accomplishment in this life. Liberated from all concepts, according to the different thoughts of beings, like magic, the yogi should consume everything. Truly arising in the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), without any companions. With a carefree mind, one enjoys as one pleases. All these perfect enjoyments, and everything in the three realms, are for the benefit of practitioners, Vajrasattva (Dorje Sempa) will manifest. By obtaining endless wisdom, if one does not prostrate to the Tathagata, and continues to meditate, what need is there to mention the absence of empowerment, etc.? From the nature of Bodhicitta (Byangchub Sem), all things...

ང་བཞིན་འདི། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྨྱུང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་རྟེན་ལས་མི་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་ རྗེ་མགོན་པོས་ནི། །གང་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ལྷག་པར་མོས་པས་གནས་གང་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །ཇི་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དོན་གཉེར་བས། །སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དོར་བ་སྤོང་། །དེ་ ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐོབ་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྟོག་མེད་གང་ཚེ་བློ་ལྡན་པས། །དོགས་པ་སྤངས་ཤིང་གནས་མེད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅི་གསུངས་བཞིན། །དེ་ཚེ་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་ མེད། །རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་ནི་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ དགྲ་གཞོམ་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །གང་གིས་དམ་ཚིག་གནས་གྱུར་པ། །སྔགས་ཤེས་བསམ་པའི་ནུས་པས་བྱ། །དངོསཔོ་ཀུན་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི། ། 1-618 རྣམ་པ་ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁྱི་དང་བོང་བུ་རྔ་མོ་དང་། །གླང་པོ་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུངས་ནས། །ཤ་ཡང་རྟག་ཏུ་བཟའ་བ་ཉིད། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་གིས་བསྒོས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་ ནི་བལྟ། །དམན་པའི་ཤ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྡན་བཟའ། །རྣམ་སྣང་ཤིན་ཏུ་རུལ་བ་ཡི། །སྲིན་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ཟི་ཟིར་ལྡན། །ཁྱི་དང་མི་སྐྱུགས་བསྲེས་ནས་ནི། །ཤ་ནི་རྡོ་ རྗེའི་ཆུས་གོས་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིས། །རྣམ་སྣང་བསྲེས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཤའི་བཟའ་བ་མ་རྙེད་ན་བཟའ་བའི་དོན་ དུ་ཤའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་བཟའོ། །གང་ཞིག་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟ་བ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་པོ་གང་ཞིག་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཞིག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱ་བ་དང་། བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་། བཏུང་བ་དང་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པར་སྔགས་པས་མི་བྱ་སྟེ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཇི་ལྟར་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཆང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་། 1-619 དམན་པས་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པ་དང་། རིགས་དང་བཅས་པ་དང་། རིགས་མེད་པ་དང་། སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་དང་། གླེགས་བམ་བཀླག་པར་ གསུངས་པ་མི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ

【現代漢語翻譯】如我一般，即是彼勝者金剛持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文羅馬轉寫：vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）。因此，彼即是諸天之主。不應輕視壇城，不應以手印作佛塔。榮耀的金剛怙主（梵文：Vajrapani，藏文：རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་，梵文羅馬轉寫：vajrapani，漢語字面意思：金剛手）所開示的其他法門，尤其應以虔誠之心安住于任何處所。他們也應如是了知。如同尋求甘露之人，取其精華而捨棄糟粕。如是，獲得佛法之精華后，應捨棄一切分別念。當具慧者處於無分別之時，應捨棄疑惑，不住于任何處所。如金剛心所言，彼時必將成就，毫無疑問。以分別念將墮入地獄，於六道輪迴之苦海中流轉。若無分別念，則將解脫，安住于無垢寂靜之境。因此，爲了摧毀分別念之敵，應恒常修習三昧耶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，samaya，漢語字面意思：誓言），即諸佛之行。以何者能使三昧耶安住？以咒語之智和意念之力。應觀一切事物，確信一切皆為不生之相。瑜伽士應飲狗、驢、母騾和象等之血，並常食其肉。以大量血肉供養，應視一切為殊勝。應食一切劣等之肉，以及具有成百上千生命的生物。觀想極為腐爛之物，其中有成百上千的蠕蟲在蠕動。將狗和人的嘔吐物混合，此肉以金剛水加持。瑜伽士應歡喜地將觀想之物混合后食用，並飲用金剛水。若有時無法獲得肉食，則應觀想肉的形象而食之。應食用其他世界的食物。對於那些不應前往之處，真正的修行者不應前往；不應做之事，則不應做。不應以咒語分別能食與不能食、可憎與不可憎、能飲與不能飲，應使身、語、意平等安住。如同心不迷亂一般，瑜伽士應常飲酒，並以平等之心視一切卑賤、極其妖艷、有種姓、無種姓、醜陋和貧困的眾生如勝者一般。不應誦讀經卷，不應…… Like me, is the Victorious Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文羅馬轉寫：vajradhara，meaning: Holder of the Vajra). Therefore, he is the lord of the gods. One should not despise the mandala, nor make stupas with mudras. The glorious Vajrapani (藏文：རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་，梵文羅馬轉寫：vajrapani，meaning: Vajra-Handed Protector) has taught other paths, one should especially abide with devotion in any place. They should also understand it that way. Like someone seeking nectar, taking the essence and abandoning the dross. Likewise, having obtained the essence of the Dharma, abandon all conceptual thoughts. When the wise one is in a state of non-conceptualization, abandon doubts and abide nowhere. As the Vajra Heart has spoken, at that time it will surely be accomplished, without doubt. With conceptual thought, one will go to hell, revolving in the ocean of the six realms of existence. Without conceptual thought, one will be liberated, abiding in the stainless, peaceful state. Therefore, in order to destroy the enemy of conceptual thought, one should always practice the samaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，samaya，meaning: vow), which is the action of the Buddhas. By what does the samaya abide? By the wisdom of mantra and the power of thought. One should look at all things, and be certain that all are unborn. The yogi should drink the blood of dogs, donkeys, mules, and elephants, and always eat their flesh. One should regard all offerings of great flesh and blood as special. One should eat all inferior flesh, and beings with hundreds of thousands of lives. Visualize extremely rotten things, with hundreds of thousands of wriggling worms. Mix the vomit of dogs and humans, this flesh is blessed with Vajra water. The yogi should joyfully mix and eat the visualized things, and drink the Vajra water. If at any time one cannot find meat to eat, one should visualize the form of meat and eat it. One should eat the food of other worlds. For those places where one should not go, the true practitioner should not go; what should not be done, should not be done. One should not use mantras to distinguish between what can be eaten and what cannot, what is hateful and what is not, what can be drunk and what cannot, one should make body, speech, and mind abide equally. Just as the mind is not confused, the yogi should always drink alcohol, and with an equal mind regard all lowly, extremely seductive, those with lineage, those without lineage, ugly and poor beings as if they were victors. One should not recite scriptures, one should not...

【English Translation】 Like me, is the Victorious Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文羅馬轉寫：vajradhara，meaning: Holder of the Vajra). Therefore, he is the lord of the gods. One should not despise the mandala, nor make stupas with mudras. The glorious Vajrapani (藏文：རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་，梵文羅馬轉寫：vajrapani，meaning: Vajra-Handed Protector) has taught other paths, one should especially abide with devotion in any place. They should also understand it that way. Like someone seeking nectar, taking the essence and abandoning the dross. Likewise, having obtained the essence of the Dharma, abandon all conceptual thoughts. When the wise one is in a state of non-conceptualization, abandon doubts and abide nowhere. As the Vajra Heart has spoken, at that time it will surely be accomplished, without doubt. With conceptual thought, one will go to hell, revolving in the ocean of the six realms of existence. Without conceptual thought, one will be liberated, abiding in the stainless, peaceful state. Therefore, in order to destroy the enemy of conceptual thought, one should always practice the samaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，samaya，meaning: vow), which is the action of the Buddhas. By what does the samaya abide? By the wisdom of mantra and the power of thought. One should look at all things, and be certain that all are unborn. The yogi should drink the blood of dogs, donkeys, mules, and elephants, and always eat their flesh. One should regard all offerings of great flesh and blood as special. One should eat all inferior flesh, and beings with hundreds of thousands of lives. Visualize extremely rotten things, with hundreds of thousands of wriggling worms. Mix the vomit of dogs and humans, this flesh is blessed with Vajra water. The yogi should joyfully mix and eat the visualized things, and drink the Vajra water. If at any time one cannot find meat to eat, one should visualize the form of meat and eat it. One should eat the food of other worlds. For those places where one should not go, the true practitioner should not go; what should not be done, should not be done. One should not use mantras to distinguish between what can be eaten and what cannot, what is hateful and what is not, what can be drunk and what cannot, one should make body, speech, and mind abide equally. Just as the mind is not confused, the yogi should always drink alcohol, and with an equal mind regard all lowly, extremely seductive, those with lineage, those without lineage, ugly and poor beings as if they were victors. One should not recite scriptures, one should not... Like me, is the Victorious Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，IAST: vajradhara, meaning: Holder of the Vajra). Therefore, he is the lord of the gods. One should not despise the mandala, nor make stupas with mudras. The glorious Vajrapani (藏文：རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་，IAST: vajrapani, meaning: Vajra-Handed Protector) has taught other paths, one should especially abide with devotion in any place. They should also understand it that way. Like someone seeking nectar, taking the essence and abandoning the dross. Likewise, having obtained the essence of the Dharma, abandon all conceptual thoughts. When the wise one is in a state of non-conceptualization, abandon doubts and abide nowhere. As the Vajra Heart has spoken, at that time it will surely be accomplished, without doubt. With conceptual thought, one will go to hell, revolving in the ocean of the six realms of existence. Without conceptual thought, one will be liberated, abiding in the stainless, peaceful state. Therefore, in order to destroy the enemy of conceptual thought, one should always practice the samaya (藏文，梵文天城體，IAST: samaya, meaning: vow), which is the action of the Buddhas. By what does the samaya abide? By the wisdom of mantra and the power of thought. One should look at all things, and be certain that all are unborn. The yogi should drink the blood of dogs, donkeys, mules, and elephants, and always eat their flesh. One should regard all offerings of great flesh and blood as special. One should eat all inferior flesh, and beings with hundreds of thousands of lives. Visualize extremely rotten things, with hundreds of thousands of wriggling worms. Mix the vomit of dogs and humans, this flesh is blessed with Vajra water. The yogi should joyfully mix and eat the visualized things, and drink the Vajra water. If at any time one cannot find meat to eat, one should visualize the form of meat and eat it. One should eat the food of other worlds. For those places where one should not go, the true practitioner should not go; what should not be done, should not be done. One should not use mantras to distinguish between what can be eaten and what cannot, what is hateful and what is not, what can be drunk and what cannot, one should make body, speech, and mind abide equally. Just as the mind is not confused, the yogi should always drink alcohol, and with an equal mind regard all lowly, extremely seductive, those with lineage, those without lineage, ugly and poor beings as if they were victors. One should not recite scriptures, one should not...

་འཁོར་དང་མེ་ཏོག་བསྡུ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྷ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་། བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་སྐལ་བ་བཟང་མོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སྲོག་ཆགས་གསད་པ་དང་། རྒྱལ་བས་ མཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དམ་ཚིག་གིས་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་མཆོད་པར་ བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། །ངེས་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། 1-620 གང་ཞིག་བྱིན་པ་དེ་བཟུང་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་། སྤུན་དང་། བུ་དང་། ཕ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། གཏེར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩྭ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་ ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འཁྱུད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཚན་ཉིད། །གང་གི་རིང་ནས་ ཤེས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཡོ་གིར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྙེད་དང་བཟའ་བཏུང་ནི། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ། །རོ་ཡི་དཀྲིས་མའི་གོས་བཟང་དང་། །རོ་བསྲེགས་ ཐལ་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཕྲུ་ཆག་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་ནི། །མཚན་མོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །བཞི་མདོ་དང་ནི་རི་བོ་དང་། །ཤིང་གཅིག་གམ་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །བཞིར་ནི་དེ་ནས་སྔགས་པ་ཡིས། ། བསྒོམ་པ་བཟང་པོ་བྱ་བར་བརྗོད། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐར་ནི། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་ན། །བདག་ཉིད་གལ་ཏེ་འགྲུབ་ འདོད་པས། བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །བློ་ལྡན་ཆེན་པོས་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྟག་སྒྲིབ་པ། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་བུ་ག་ནས། ། 1-621 ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་རང་གྱུར་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་པར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །པདྨའི་ཚལ་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཆུ་བོ་འདུས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། །དེར་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་ ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕུག་གམ་རི་ཡི་རྩེ་མོར་ནི

【現代漢語翻譯】不做聚集人群和鮮花的事情，不做唸誦真言的事情，不頂禮天神和灌頂等，不說謊，親近其他人的好運女子，據說不對惡毒者生起慈悲心，殺害佛和眾生，不敬供養上師的國王，智慧的誓言是，以誓言恒常給予眾生各種成就，對於有智慧者，供養安住於十方。因此，圓滿正等覺和菩薩的福德，如果能在上師的毛孔頂端見到，因此菩薩見到國王以佛的方式供養上師。必定因為自己想要成就佛果的誓言而給予成就，所以不應誹謗上師，不應不尊敬金剛兄弟。拿走已經給予的東西，不頂禮佛塔，視兄弟、兒子、父親、王國的享受、寶藏、財富和所有穀物如草芥，應當成辦三界之王。擁抱的行為，即第五品中的第三部分。然後進行正確的解釋，行為是到達彼岸的特徵。無論從何時起知道，對於金剛瑜伽士沒有懷疑。空行母等的朵瑪，無論如何獲得和飲食，瑜伽士也應同樣食用。穿著由肉的纏繞製成的華麗衣服，用焚屍的灰燼裝飾自己。秘密地在夜晚遊蕩。在四岔路口、山、獨樹或墳地，從這四個地方，瑜伽士說應當進行良好的禪修。在空行母的住所、夜晚或寂靜處或邊地，稍微獲得溫暖，如果想要修行，如果自己想要成就，像孩子一樣行事，爲了引導眾生，有智慧的大士應當遊蕩。以無執著的意念，將有顏色的東西遮蓋，從毛孔的孔穴中，向十方散發。自己變成寂靜金剛，完全觀察壇城。在令人愉悅的蓮花叢中，在河流匯聚的地方，在那裡安住的瑜伽士如果禪修，將迅速獲得成就。在山洞或山頂上。

【English Translation】 Do not gather crowds and flowers, do not recite mantras, do not prostrate to deities and initiations, do not lie, associate with other's fortunate women, it is said not to generate compassion for the malicious, killing Buddhas and sentient beings, disrespecting the king who offers to the teacher, the samaya of wisdom is that the samaya constantly bestows various siddhis to sentient beings, for the wise, offering to those who abide in the ten directions. Therefore, the merit of the perfectly enlightened Buddha and Bodhisattva, if one can see it at the tip of the guru's pores, therefore the Bodhisattva sees the king offering to the guru in the manner of a Buddha. Surely, because of one's own samaya to attain Buddhahood, one bestows siddhis, so one should not slander the guru, one should not disrespect the Vajra brothers. Taking back what has been given, not prostrating to stupas, seeing brothers, sons, fathers, the enjoyment of the kingdom, treasures, wealth, and all grains as straw, one should accomplish the king of the three realms. Embracing conduct, which is the third part of the fifth chapter. Then, a correct explanation will be given, conduct is the characteristic of reaching the other shore. From whatever time one knows, there is no doubt for the Vajra yogi. The torma of Dakinis etc., however one obtains and eats, the yogi should also eat the same. Wearing gorgeous clothes made of intertwined flesh, adorned with the ashes of cremation. Secretly wandering at night. At the crossroads, mountains, solitary trees, or cemeteries, from these four places, the yogi says one should practice good meditation. In the abode of Dakinis, at night, or in a secluded place or borderland, slightly obtaining warmth, if one wants to practice, if one wants to accomplish oneself, acting like a child, in order to guide sentient beings, the wise great being should wander. With a mind of non-attachment, covering the colored things, scattering them from the pores of the hair follicles in the ten directions. Transforming oneself into Peaceful Vajra, fully observing the mandala. In the delightful lotus grove, in the places where rivers converge, if the yogi abiding there meditates, he will quickly attain siddhi. In a cave or on a mountaintop.

། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་བཟའ། །ཟོས་ཤིང་ཟོས་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ དོ་ཤལ་སོགས། །འོལ་མ་ཟི་སོགས་དེ་བཞིན་སྤྲས། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་གོས་གྱོན་ཞིང་། །བདེ་དོན་གཉེར་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན། །རེས་འགའ་ལེགས་སྦྱར་ཟུར་ཆག་ནི། །བཟློག་པ་ཡིས་ནི་འདོན་པ་བྱེད། །བཟའ་དང་ བཟའ་མིན་ཅི་སྙེད་པ། །སྨྱོན་པའི་སྦྱོར་བས་བཟའ་བར་བྱ། །གཞན་པའི་ཡུལ་འཁོར་གྲུབ་པ་དང་། །རི་ཡི་ཕུག་དང་ཚང་ཚིང་དང་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་ཡང་། ། དེར་གནས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྩམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་གནས་ པ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །ཀུན་གྱི་བསམ་པ་འགེངས་པར་བྱེད། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཀུན། །བསྒོམ་པས་སྤངས་ཤིང་རྣམས་པར་སྤངས། །འདིས་ནི་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མངོན་པར་བརྗོད། ། 1-622 དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གནས་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་མའི་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བསྡུས་ནས་བྱ། །ཆུས་བྱུང་ཡིད་འོང་རིན་ཆེན་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ཉམས་ དགའ་འམ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །ཡང་ན་ཀླུ་མོ་རྐང་འོག་ཏུ། །གནས་པ་དང་ནི་ལྷ་མིན་མོ། །འདི་ནང་ཡོ་གིས་རིག་མ་གཅིག །རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་འདོད་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་ པའི་རབ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་བསྒྲུབ། །ཉེ་བར་དགོས་པ་རྒྱས་པ་ཀུན། །མ་བསླངས་པར་ནི་ལྷ་ཡིས་སྟེར། །རྒ་དང་ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཉིས་མེད་གནས་གསུམ་སྡིག་པ་མེད། །ལུས་ ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །སྐལ་དང་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བར་ བྱ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་འོ། །བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོ་གིས་རྣལ་དཔྱད་ སྙིང་རྗེ་ཆེ། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་སྤྱོད་ཀྱིས། །ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། ། 1-623 དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱི་བཏུང

【現代漢語翻譯】安住于甚深禪定之中，如所獲得般食用。食用之後，佈施食子，以各種果實、項鍊等裝飾。同樣地，用孔雀毛等裝飾，穿著動物肢體的衣服，爲了利益而給予安樂。有時，對於訛誤的梵語，通過顛倒來念誦。無論可食與不可食之物，都以瘋狂的行為來食用。在他人已成就的處所、山洞、叢林，以及原本就已成就的大尸陀林，或是在大海邊。智者安住于彼處禪修，完全捨棄所有恐懼。如此行持之後，瑜伽士就能從各方獲得勝利，從一切障礙中解脫。遍在於十方，被生之障礙所遮蔽，滿足一切眾生的心願。通過禪修，完全捨棄能取和所取，以此禪修，彰顯從各方獲得的勝利。 1-622 如是稍作安住之後，不壞的瑜伽士，爲了得到明妃（Vidyadhari，持明者），聚集極其美妙的形象。或者以水生、如意寶，或者以喜愛持明者的行境，或者以天女、夜叉女。或者以龍女置於足下，或者以阿修羅女。在此之中，瑜伽士對自己的心所欲求的明妃，以鐵鉤、繩索等束縛。瑜伽士以鐵鉤、繩索等束縛後進行修持，所有需要的資具，無需祈求，諸天也會給予。從衰老和疾病中解脫，處於無二的三個處所，沒有罪惡。以身體佈施之後，之後開始正確的行為。通過辨別有緣和無緣之人，因此不應給予佈施。食物和飲料也一樣，如所獲得般食用。爲了分別如意和不如意，不應僅僅執著。從學處和灌頂中解脫，同樣地，從羞恥的行為中解脫。瑜伽士以萬物的自性，進行如理觀察，具有大悲心。超越供養、火供和苦行，完全捨棄咒語和禪定。從誓言和戒律中解脫，以極其自在的瑜伽行，必定先要做到，即使是天神之王因陀羅。 1-623 也不應對他感到恐懼，以獅子的形象行走于大地。爲了利益一切眾生，應當時常以慈悲飲用。瑜伽士喜愛飲用，瑜伽士，飲用他人的。

【English Translation】 Abiding in profound samadhi, eating as one obtains. Having eaten, offering the bali, adorning with various fruits, necklaces, etc. Similarly, adorning with peacock feathers, wearing clothes of animal limbs, giving happiness for the sake of benefit. Sometimes, for corrupted Sanskrit, one recites by reversing it. Whatever is edible or inedible, one eats with mad actions. In places already accomplished by others, mountain caves, thickets, and great charnel grounds already accomplished from the beginning, or on the shores of the great ocean. The wise one abides there meditating, completely abandoning all fears. Having done thus, the yogi achieves victory from all directions, liberated from all obscurations. Pervading the ten directions, obscured by the obscuration of birth, fulfilling the wishes of all beings. Through meditation, completely abandoning the grasped and the grasper, with this meditation, manifesting victory from all directions. 1-622 Having thus abided for a while, the indestructible yogi, in order to obtain a Vidyadhari (knowledge-holder), gathers extremely beautiful forms. Or with water-born, wish-fulfilling jewels, or with delight in the conduct of knowledge-holders, or with a goddess, a yakshini. Or with a naga maiden placed underfoot, or with an asura maiden. Among these, the yogi, for the Vidyadhari desired by his own mind, with hooks, ropes, and complete binding. The yogi, having bound with hooks, ropes, etc., practices, all necessary provisions, without requesting, the gods will give. Liberated from old age and disease, abiding in the three non-dual places, without sin. Having given with the body, then begins the correct conduct. Through distinguishing between those with and without fortune, therefore one should not give charity. Food and drink are the same, one eats as one obtains. In order to distinguish between agreeable and disagreeable, one should not merely be attached. Liberated from precepts and initiations, similarly, from shameful actions. The yogi, with the nature of all things, observes with reason, possessing great compassion. Transcending offerings, fire offerings, and asceticism, completely abandoning mantras and meditation. Liberated from vows and commitments, with extremely free yogic conduct, one must certainly do first, even if it is the king of gods, Indra. 1-623 One should not be afraid of him, walking on the earth in the form of a lion. For the benefit of all sentient beings, one should always drink with compassion. The yogi delights in drinking, the yogi, drinking the others'.

་བས་ བཟི་བ་མེད། །ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་གཟུང་བ། །རྣ་བ་ དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་ཉིད། །རྐེད་པ་ལ་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། ། མགྲིན་པ་ལ་ནི་ནོར་བུ་སྟེ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །གང་ཞིག་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི། །རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ ནི་བྱ་བ་འོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཅུག་པ་ཡིས། །སྦྱང་བ་བྱས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་ནི། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པར། །དེ་ཚེ་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །གང་ཚེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། ། 1-624 ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱ། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བར་རིན་ ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེ་འུ། །སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བར་བྱ། །ཆུ་ནི་རྟག་ ཏུ་བཏུང་བྱ་སྟེ། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱུར་པ་དེའི། །རྐུན་མའི་སྐྲས་ཀྱང་ཅོད་པན་བྱ། །དེ་ལ་ཧཱུྂ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་རྣམས། །རྣལ་ འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །སོར་ལྔའི་དུམ་བུར་བྱས་ནས་ནི། །ཅོད་པན་ལ་ནི་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པས་འཛིན། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་བའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཐོད་པ་ཅན་དུ་ རང་གྱུར་པ། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་འཇིགས། །ཁྲོ་དང་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་གནས་པར་བྱ། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་པར་ལྡན། ། 1-625 རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །རིགས་གཅིག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །དཔལ་ཡང་ད

【現代漢語翻譯】不應沉迷於放逸，或者宣揚吉祥的王位繼承者的行爲準則。爲了圓滿成就，爲了所有眾生的利益，瑜伽士所應遵循的，是耳朵上好的耳飾，頭頂上的法輪，手上的手鐲，腰間的腰帶，腳上的腳鐲，臂膀上的臂環，頸上的寶珠，身穿虎皮，食用不死的甘露。嘿嚕嘎（Heruka）結合的後代，應安住于平等之中。她容貌姣好，眼神明亮，由自己灌頂，充滿慈悲。帶著這位金剛之女，去領悟禁行。如果金剛部中沒有合適的，也可以用自己所喜愛的本尊的種姓。或者，從其他種姓中出生的，通過播種菩提種子，凈化后帶走。當擁有至上的金剛時，就應該歌唱。當喜悅生起時，就應該跳起解脫之舞。那時，就用金剛之足起舞，瑜伽士應當時常這樣做。不動的輪之形，耳飾的主尊是無量光（Amitabha），頸上的念珠是寶生（Ratnasambhava），手上說是不空成就（Amoghasiddhi），腰帶上是不動（Akshobhya）安住，般若（Prajna）是卡杖嘎（khatvanga）之形，方便（Upaya）是手鼓之形。藥物應該食用，水應該常飲，不被衰老和死亡所勝，永遠受到守護。也可以用盜來的頭髮做髮髻，並在上面加上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。瑜伽行者應持有五佛的頭蓋骨，將五指切成碎片，裝飾在髮髻上。從方便和智慧的自性中，用頭髮做成雙重腰帶。灰燼是用來供養頭髮的，瑜伽士應持有。手鼓的聲音是用來念誦的，所有眾生都是客人。卡杖嘎是智慧，金剛是念誦和禪定。自然形成的頭蓋骨，應永遠避免貪婪、愚癡、恐懼、憤怒和羞恥的行為。嘿嚕嘎瑜伽士，應安住於五部之中，與五部平等相應。種姓應被視為一體，因為種姓的單一性不會產生分別。應以自性驅散睡眠，毫不猶豫地修行。吉祥的事物也應...

【English Translation】 One should not be intoxicated by negligence, or proclaim the conduct of the glorious Regent. For the sake of accomplishing ultimate attainment, for the benefit of all sentient beings, what is to be taken by the meditator is good earrings on the ears, a wheel on the crown of the head, bracelets on the hands, a belt on the waist, anklets on the feet, armlets on the roots of the arms, jewels on the throat, a tiger skin to wear, and the nectar of immortality to eat. The offspring born from the union of Heruka should abide in equanimity. She is exceedingly beautiful, with wide eyes, empowered by oneself, and full of compassion. Taking this Vajra maiden, one should realize the ascetic conduct. If there is no suitable one in the Vajra family, one may also use the lineage of one's desired deity. Or, one born from another lineage, having planted the seed of Bodhi, purify and take her. When one possesses the supreme Vajra, one should sing. When joy arises, one should dance the dance of liberation. At that time, one should dance with the Vajra feet, which the yogi should always do. The immovable form of the wheel, the lord of the earrings is Amitabha, the rosary on the neck is Ratnasambhava, on the hands is said to be Amoghasiddhi, on the belt abides Akshobhya, Prajna is in the form of a khatvanga, Upaya is in the form of a hand drum. Medicine should be eaten, water should always be drunk, not overcome by old age and death, and always be protected. One may also make a topknot with stolen hair, and add Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) to it. The yogi should hold the skulls of the five Buddhas, having made pieces of the five fingers, and decorate the topknot. From the nature of skillful means and wisdom, make a double belt of hair. Ashes are held for the sake of offering hair, which the yogi holds. The sound of the hand drum is for recitation, all sentient beings are guests. The khatvanga is wisdom, the Vajra is recitation and meditation. The naturally formed skull should always avoid actions of greed, delusion, fear, anger, and shame. The Heruka yogi should abide in the five families, being equally endowed with the five families. The lineage should be regarded as one, because the oneness of the lineage does not give rise to distinctions. Having abandoned sleep by one's own nature, one should practice without hesitation. Auspicious things should also...

ག་པར་སྦྱོར་ བ་ལས་བྱུང་བ་ལས། སྤྱོད་པའི་བརྟག་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༄། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དྲུག་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ལྷ་ལགས་ཉན་པར་འཚལ་ལགས་ན། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཅི་ལགས། །གསང་བ་ལ་སོགས་དགོངས་པ་ཅི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ ཆེ། །ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉོན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཕབ་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པ་གང་གསུངས་པ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་གསལ་བར། །འགྲོ་དང་རྗེས་སུ་ འོང་བ་ཉིད། །ཁམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟག་འགྲོ་བའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དུ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདི་ལྟར་གསང་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ཡི་རྣམ་པ་ ཁྲག་གི་ཁམས། །ཧ་ནི་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །སྱེ་ནི་བད་ཀན་ཞེས་བྱར་གསུངས། །པ་ཡི་རྣམ་པ་སེམས་ཉིད་དང་། །ར་ཡི་རྣམ་པ་རོ་ཉིད་དེ། །མེ་ནི་དེ་བཞིན་ལྟོ་ཚིལ་དག །ར་ནི་ མེ་ཉིད་དུ་ནི་གསུངས། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་ཤ་རུ་གསུངས། །ས་ཡི་རྣམ་པ་བཤང་བར་གསུངས། །རྦཱ་ཡི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་ཚིལ། །ཏྨན་པགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ནི་ཡི་རྣམ་པར་རུས་པ་ཉིད། །ས་ནི་གཅི་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། ། 1-626 དཱ་ཡི་རྣམ་པས་གློ་བ་ཉིད། །སྡྱི་ནི་པདྨ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྫས་དང་ལྡན། །ཏ་ཡི་རྣམ་པས་ཁུ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྩ་ཡི་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ ལས། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལས། །ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བ་ཉིད། །ར་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །ཁྲག་ལས་མཁྲིས་པ་ཡང་དག་ལངས། །མཚན་ཉིད་གཅིག་འདོད་ བད་ཀན་ལས། །རྔུལ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ཡི་མགོན་པོར་བརྗོད་པའི་རླུང་། །ཧ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས། །རུས་པའི་མཚམས་ནི་འདི་རྣམས་སུ། །ས་བོན་ལྔ་ནི་ཡང་དག་བཏབ། །རྐན་དུ་ ར་དང་ཐམས་ཅད་དུ། །ས་བོན་བཞི་ནི་དམ་པ་ཉིད། །དང་པོའི་རེའུ་མིག་གནས་དེར་ནི། །ས་བོན་ལྔ་ནི་མཛེས་པ་ཉིད། །ཧ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། ། ཧ་ཡི་རྣམ་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བཏོན་ཞིང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་ དག་གནས། །བསྲུབ་དང་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །རྩ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། ། 1-627 གཡོན་དུ་ཁུ་བ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཁྲག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་

【現代漢語翻譯】從何處結合而生？這是行為的觀察，即第五品。《春之明點》名為觀察之王，即第六品。第一品：詳細解釋神祇啊，請聽我說！自我加持的次第是什麼？秘密等的意旨是什麼？金剛薩埵，大慈悲者！一心專注地聽！一切經續的要點，我將簡略地宣說。所說的『埃』的形態是什麼？處所的特徵不明顯，是行和隨行之性，是界和心的常行。『界』這個詞是什麼意思？薄伽梵開示說：應說十六個秘密字母，『ra』的形態是血之界，『ha』也是觸，『sye』被稱為痰，『pa』的形態是心性，『ra』的形態是味，『me』是腹脂，『ra』說是火，『me』的形態說是肉，『sa』的形態說是糞便，『rbA』的形態是脂肪，『tman』說是面板，『ni』的形態是骨，『sa』說是尿，『dA』的形態是肺，『sdiyi』說是蓮花，具有非常美麗的物質，『ta』的形態是精液，是從菩提心所生。從脈的自性中，如是宣說女神。從菩提心的自性中，『cha』的自性是變化。『ra』說是火，從血中產生膽汁，一個特徵是想要從痰中產生汗和水。說是那裡的守護者是風，『ha』說是普遍行走。在骨的這些界限中，如是種下五個種子。在腭中，『ra』和一切中，四個種子是殊勝的。在第一個表格的那個位置，五個種子是美麗的。『ha』具有六個元音，普遍稱為識。『ha』的形態中，與一切佛結合。從聲音的形態中產生，是誓言行為的行境。在三界中難以獲得，初始、中間、結尾真實存在。從攪拌和被攪拌的結合中，如何存在就是那樣。具有唸誦、禪定等，請聽從經續中所說。兩條脈在生處中央，左和右也是如此。左邊是精液和識，右邊是血。它們的相互結合也是，法的界。 Where does it arise from combination? This is the examination of conduct, the fifth chapter. 《Spring Seed》is called the King of Examinations, the sixth chapter. First Chapter: Detailed Explanation Gods, please listen! What is the order of self-blessing? What is the meaning of secrets, etc.? Vajrasattva, great compassionate one! Listen with one-pointed mind! I will briefly explain all the essentials of the tantras. What is the form of 'E' that is spoken of? The characteristics of the place are not clear, it is the nature of going and following, it is the constant going of realm and mind. What is the meaning of the word 'realm'? The Bhagavan said: Sixteen secret letters should be spoken, the form of 'ra' is the realm of blood, 'ha' is also touch, 'sye' is called phlegm, the form of 'pa' is the nature of mind, the form of 'ra' is taste, 'me' is abdominal fat, 'ra' is said to be fire, the form of 'me' is said to be flesh, the form of 'sa' is said to be feces, the form of 'rbA' is fat, 'tman' is said to be skin, the form of 'ni' is bone, 'sa' is said to be urine, the form of 'dA' is lung, 'sdiyi' is said to be lotus, possessing very beautiful substances, the form of 'ta' is semen, which is born from bodhicitta. From the nature of the veins, thus the goddess is proclaimed. From the nature of bodhicitta, the nature of 'cha' is change. 'ra' is said to be fire, bile arises from blood, one characteristic is wanting sweat and water to arise from phlegm. It is said that the protector there is wind, 'ha' is said to be universally moving. In these boundaries of bone, thus five seeds are planted. In the palate, 'ra' and in everything, four seeds are excellent. In that position of the first table, five seeds are beautiful. 'ha' has six vowels, universally known as consciousness. In the form of 'ha', it combines with all Buddhas. It arises from the form of sound, it is the object of the conduct of vows. Difficult to obtain in the three realms, the beginning, middle, and end truly exist. From the combination of stirring and being stirred, how it exists is just like that. Possessing recitation, meditation, etc., please listen to what is said in the tantras. Two veins are in the center of the place of birth, left and right are also like that. On the left is semen and consciousness, on the right is blood. Their mutual combination is also the realm of dharma.

【English Translation】 Where does it arise from combination? This is the examination of conduct, the fifth chapter. 《Spring Seed》is called the King of Examinations, the sixth chapter. First Chapter: Detailed Explanation Gods, please listen! What is the order of self-blessing? What is the meaning of secrets, etc.? Vajrasattva, great compassionate one! Listen with one-pointed mind! I will briefly explain all the essentials of the tantras. What is the form of 'E' that is spoken of? The characteristics of the place are not clear, it is the nature of going and following, it is the constant going of realm and mind. What is the meaning of the word 'realm'? The Bhagavan said: Sixteen secret letters should be spoken, the form of 'ra' is the realm of blood, 'ha' is also touch, 'sye' is called phlegm, the form of 'pa' is the nature of mind, the form of 'ra' is taste, 'me' is abdominal fat, 'ra' is said to be fire, the form of 'me' is said to be flesh, the form of 'sa' is said to be feces, the form of 'rbA' is fat, 'tman' is said to be skin, the form of 'ni' is bone, 'sa' is said to be urine, the form of 'dA' is lung, 'sdiyi' is said to be lotus, possessing very beautiful substances, the form of 'ta' is semen, which is born from bodhicitta. From the nature of the veins, thus the goddess is proclaimed. From the nature of bodhicitta, the nature of 'cha' is change. 'ra' is said to be fire, bile arises from blood, one characteristic is wanting sweat and water to arise from phlegm. It is said that the protector there is wind, 'ha' is said to be universally moving. In these boundaries of bone, thus five seeds are planted. In the palate, 'ra' and in everything, four seeds are excellent. In that position of the first table, five seeds are beautiful. 'ha' has six vowels, universally known as consciousness. In the form of 'ha', it combines with all Buddhas. It arises from the form of sound, it is the object of the conduct of vows. Difficult to obtain in the three realms, the beginning, middle, and end truly exist. From the combination of stirring and being stirred, how it exists is just like that. Possessing recitation, meditation, etc., please listen to what is said in the tantras. Two veins are in the center of the place of birth, left and right are also like that. On the left is semen and consciousness, on the right is blood. Their mutual combination is also the realm of dharma.

ནི་སྡུད་པ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་དག་བཅས། །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ལས། །སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་པད་མོ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་གཅིག་འགྱུར། །བཤང་བ་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ལྔ་ པ་ཁུ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུ་དངོས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བརྗོད། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ནི། །ཕ་ལས་སྐྱེས་པར་དེ་བཞིན་གསུངས། །པགས་པ་དང་ནི་ཤ་དང་ཁྲག །མ་ ལུས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱར་བསྒྲགས། །གོང་བུའི་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཚད་ནི་འདི་དག་གསུངས་པ་སྟེ། །གོང་བུ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དུ་མ་རྣམས། །གཅིག་པུ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ གྱིས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་གསུངས། །རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཉིད་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་སྒོ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ། །དེ་རྣམས་འདུ་བའི་དུས་སུ་ནི། །ལྷ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟེང་གི་སྒོ་དང་ འོག་ཉིད་དེ། །འོག་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །སྟེང་གི་སྒོ་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །རྩ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འཇུག་པར་བསམ། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་སྒོ་ལའང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྟག་རྒྱུན་ཞུགས། ། 1-628 སྟེང་གི་སྒོར་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ། །སྒོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་ཅི་ཞེས་བཤད། །ཇི་ལྟར་གང་གི་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལགས། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསུམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བ་གསུམ། །རྣམ་གསུམ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐ་མ་འབྲིང་པོ་དམ་པ་ཉིད། །ཀ་བ་གཅིག་དང་སྒོ་དགུ་ པ། །སྦོམ་པོ་ལྔ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །བུག་པ་དགུར་ནི་སོན་པའི་སྒོ། །དགུ་ཡི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཐ་མའི་སྒོ་ནི་སྐུར་ལྡན་པ། །སྦོམ་པོ་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འོ། །སེམས་དང་སྐྱེས་བུ་ སྐྱེས་བུ་ཅན། །ཁྱེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དོན། །རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་དུས་སུ་ནི། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྐང་མེད་རྐང་གཅིག་རྐང་གཉིས་དང་། །རྐང་བཞི་ལ་ནི་སོགས་པ་ཡི། །རླུང་ལ་ སོགས་པས་རབ་དབྱེ་བས། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རླུང་རྣམ་བཞི། །སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ནུབ་དང་རབ་རྒྱུའི་ཆོ་ག་ཡི། །རྟག་ཏུ་ནུབ་དང་རབ་རྒྱུ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འགྲོ་བ་འོ། ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་མི་རིག་པ། །སེམས་མེད་སྐྱེད་བུ་མེད་པ་དང་། །ཡིད་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དོན་མེད་པ། །མེ་ཉིད་གང་དང་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། ། 1-629 འཁོར་ལོ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྟེང་དང་ངོས་དང་བྲང་འོག་འགྲོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །གསུམ་པའི་སྒོ་ན

【現代漢語翻譯】是收集。精力的身體和微塵等，黑暗是心性的自性。精力的精液是珍貴的微塵，是產生黑暗的因素。金剛和蓮花的結合，使有形和無形的味道融為一體。糞便、尿液、痰液和血液，以及第五種精液，是五甘露的實體。因此被稱為金剛持。骨骼、脛骨和精液，據說是由父親所生。面板、肉和血，被稱為由母親所生。對於這些組合的量，有這樣的說法：一個組合會變成兩個，變成兩個的會變成多個。一個和多個的自性，因此這裡說的是金剛持。所說的脈的運作，它的門也在那兩個地方。當它們聚集的時候，會觀想本尊。上面的門和下面的門，下面的門是識，上面的門是法界。所有的脈都結合在一起，瑜伽士應該這樣想。在他的身體上面的門上，金剛持的常恒存在。上面的門有三種結合，被九個門完全圍繞。啊，薄伽梵，什麼是三種結合？以何種方式，心才能恒常執行？薄伽梵說：三種結合就是三種結合，以三種方式存在，即身、語、意的自性，下等、中等和上等。一根柱子和九個門，五個粗大的超凡本尊，九個孔是播種的門，以九種方式而聞名。下等的門與身有關，粗大的本尊是神的化身。心和補特伽羅（藏文：སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文羅馬擬音：purusha，漢語字面意思：人），特別是瑜伽士的目的。恒常、總是、在任何時候，在來和去的區別中，無足、單足、雙足和四足等，通過風等的區分，恒常執行的是四種風。心的住處有兩種方式，即沉沒和完全執行的儀式。恒常沉沒和完全執行，對一切有情眾生都是如此。因此，那些無明的人，沒有心，沒有補特伽羅，沒有意，沒有瑜伽士的目的，火、風、大自在天和水，輪是心的運作，在上面、在表面、在胸前和下面執行。通過月亮和太陽的區分，第三個門是……

【English Translation】 It is the collection. The body of vigor and dust, etc., darkness is the nature of the mind. The semen of vigor is precious dust, which is the factor that produces darkness. The union of Vajra and Lotus transforms the taste of the tangible and intangible into one. Excrement, urine, phlegm, and blood, and the fifth semen, are the substance of the five ambrosias. Therefore, it is called Vajradhara. Bones, tibias, and semen, it is said, are born from the father. Skin, flesh, and blood, are proclaimed to be born from the mother. Regarding the quantity of these combinations, there is this saying: one combination will become two, and what becomes two will become many. The nature of one and many, therefore, Vajradhara is spoken of here. The said operation of the channels, its doors are also in those two places. When they gather, one visualizes the deity. The upper door and the lower door, the lower door is consciousness, the upper door is the Dharmadhatu. All the channels are joined together, the yogi should think like this. On the upper door of his body, the constant presence of Vajradhara. The upper door has three unions, completely surrounded by nine doors. Ah, Bhagavan, what are the three unions said to be? In what way does the mind constantly move? The Bhagavan said: The three unions are the three unions, existing in three ways, namely the nature of body, speech, and mind, inferior, middling, and superior. One pillar and nine doors, five gross transcendent deities, nine holes are the doors of sowing, known in nine ways. The inferior door is related to the body, the gross deity is an emanation of the god. Mind and Purusha (藏文：སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文羅馬擬音：purusha，漢語字面意思：person), especially the purpose of the yogi. Constantly, always, at any time, in the distinction of coming and going, footless, one-footed, two-footed, and four-footed, etc., through the distinction of wind, etc., the four winds that constantly move. There are two ways in which the mind abides, namely the ritual of sinking and completely running. Constantly sinking and completely running, it is so for all sentient beings. Therefore, those who are ignorant, without mind, without Purusha, without intention, without the purpose of the yogi, fire, wind, Maheshvara and water, the wheel is the operation of the mind, running above, on the surface, in front of the chest and below. Through the distinction of the moon and the sun, the third door is...

ི་ཡིད་དང་བཅས། །རྔུབ་དང་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །སྒོ་ཡི་དམ་པ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། །གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡི་ནི་སྒོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །འོག་གི་སྒོས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །སྟེང་གི་སྒོས་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྟེང་གི་སྒོར་ ནི་གཡོ་ཞིང་གནས། །དེ་རྣམས་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །སྟེང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །མཁའ་ འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམས། །འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་རབ་བརྗོད་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་ པོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོས་ནི། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཚིག་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་གསོལ། །དཔྱིད་ཅེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ ལགས། །ཐིག་ལེ་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མི་ཕྱེད་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་གནས། །དེ་ཡི་གནས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །པུལླཱི་ར་སོགས་ཅི་གསུངས་དང་། །འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཇི་ལྟར་རྩ་ཡི་རྫོགས་པ་ཡི། ། 1-630 དེ་ཡི་དབྱེ་བ་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྷ་མོ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །གསང་བ་ལས་ནི་ཆེས་གསང་མཆོག །རྩའི་རང་བཞིན་དང་། གནས་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་གནས་ཀྱི་ནང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ། སྤྱི་བོ་མཱ་ལ་ཡ་ཡི་ཡུལ། །དེ་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ འབར་བ་འཛིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨོ་ཌྱཱན་ཉིད། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། ། རྩིབ་མའི་རྒྱབ་ནི་ཨརྦུ་ད། །བཞི་ནི་གནས་ཤེས་བྱ་བ་འོ། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་བཞིན་གོ་ དཱ་བ་རིར་ཤེས། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་བཤད་པ་ནི། །སྨིན་མའི་དབུས་གནས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །དེ་བཞིན་མིག་དག་ལྷ་མོའི་མཁར། །ལག་པའི་རྩ་བར་མཱ་ལ་ཝ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བ་གནས་ཉིད་དེ། །ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གནས། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱི། །མཁའ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །མཆན་ཁུང་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཉིད། །ནུ་མ་ཨོ་དྲར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་དག་ཞིང་དུ་ཡང་དག་ བརྗོད། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནིར་བརྗོད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཀོ་ཤ་ལཱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་བརྗོད་པ་འོ། །ཁ་ནི་ཀ་ལིང་ཀ་རུ་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལམ་པ་ཀ་རུ་གསུངས། །ཚན་དོ་ཧ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། ། 1-631 སྙིང་ནི་ཀཱཉྩིར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཉིད། །ཉེ་བ་ཡི་ནི་ཚན་དོར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསུང་གི་འཁོལ་ལོར་རྣམ་པར

【現代漢語翻譯】與意念相合。吸氣和呼氣兩者，都是門的關鍵所在。主要的關鍵就是門。上下廣為人知。下面的門是關於區分的認知。上面的門是關於法界的。如來佛等諸佛，在上方的門中移動和安住。他們都在下方安住。上方是祈請降臨之處。迎請和祈請降臨的，方式是心識恒常執行。過去、現在、未來一切諸佛，以及空行母、瑜伽母們，進入和返回時，功德和過失都充分說明了，快樂和痛苦的自性，俱生是成就的處所。金剛薩埵大樂者，薄伽梵金剛持所說。之後，薄伽梵天女，進入Bollakakka，使大菩薩歡喜，如實請問這些話語：何為『春』？何為『明點』？不二等如何安住？那裡的處所如何？如何宣說普拉底等？以及如何安立輪等其他？如何是脈的圓滿？請為我解說那樣的差別。薄伽梵開示：天女，諦聽我將要說的。秘密之中最極秘密的，脈的自性，以及處所等，十地，以及度母的身、語、意輪，證悟處所之內的詳細分類，共二十四處。頂輪是瑪拉雅的處所（Mālaya）。同樣，頂髻是燃燒的持有者。同樣是鄔仗衍那（Oḍḍiyāna）。右耳被認為是。肋骨的後方是阿布達（Arbuda）。這四個是需要了解的處所。左耳的自性是，同樣要知道是戈達瓦里（Godāvarī）。歡喜自在的宣說，眉心之間是策動的處所。同樣，眼睛是天女的宮殿。手臂的根部是瑪拉瓦（Mālava）。如此靠近的就是處所，在心輪中安住。處所的特殊自性，是空行母們的真實宣說。腋窩是嘎瑪茹帕（Kāmarūpa）。乳房廣為人知是奧達（Odra）。這些是真實宣說的聖地。肚臍被稱為底裡沙庫尼（Triśakuṇi）。鼻尖被稱為科薩拉（Kośalā）。這是所說的近處聖地。口被稱為卡林嘎（Kāliṅga）。喉嚨被稱為藍帕嘎（Lampāka）。禪多哈（Caṃdo ha）這樣詳細解釋。心被稱為康奇（Kāñci）。感官是喜馬拉雅（Himālaya）。附近的地方被稱為禪多（Caṃdo）。像這樣在所有地方，在語輪中安住。 1-631

【English Translation】 Combined with the mind. Both inhalation and exhalation, Are the key to the door. The main key is the door. Well-known above and below. The lower door is about distinguishing cognition. The upper door is about the Dharmadhatu. Tathagatas and other Buddhas, Move and abide in the upper door. They all abide below. The upper is the place to request descent. Inviting and requesting descent, The way is that consciousness constantly operates. All Buddhas of the past, present, and future, As well as Dakinis and Yoginis, When entering and returning, Merits and faults are fully explained, The nature of happiness and suffering, Co-emergence is the place of accomplishment. Vajrasattva, the great bliss, Said by Bhagavan Vajradhara. After that, the Bhagavan goddess, Entered Bollakakka, Made the great Bodhisattva happy, And truthfully asked these words: What is 'Spring'? What is 'Bindu'? How does non-duality and others abide? How is that place? How to explain Pulari and others? And how to establish wheels and others? How is the perfection of the pulse? Please explain such differences to me. Bhagavan taught: Goddess, listen to what I am about to say. The most secret among secrets, The nature of the pulse, as well as places, etc., the ten grounds, And the wheels of the body, speech, and mind of the Tara, Detailed classification within the place of enlightenment, a total of twenty-four places. The crown chakra is the place of Malaya (Mālaya). Similarly, the crown is the holder of burning. Similarly, it is Oddiyana (Oḍḍiyāna). The right ear is considered to be. The back of the ribs is Arbuda (Arbuda). These four are the places that need to be understood. The nature of the left ear is, Similarly, know it to be Godavari (Godāvarī). The explanation of the Lord of Joy, The space between the eyebrows is the place of motivation. Similarly, the eyes are the palace of the goddess. The root of the arms is Malava (Mālava). So close is the place, Abiding in the heart chakra. The special nature of the place, Is the true explanation of the Dakinis. The armpit is Kamarupa (Kāmarūpa). The breasts are widely known as Odra (Odra). These are the truly spoken holy lands. The navel is called Trisakuni (Triśakuṇi). The tip of the nose is called Kosala (Kośalā). This is the spoken nearby holy land. The mouth is called Kalinga (Kāliṅga). The throat is called Lampaka (Lampāka). Caṃdo ha is explained in detail. The heart is called Kanci (Kāñci). The senses are the Himalayas (Himālaya). The nearby place is called Caṃdo. Like this in all places, Abiding in the speech chakra. 1-631

་གནས། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་གྱི་ ནི། །ས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །རྟགས་ལ་ཡི་དྭགས་ལྷག་པར་གནས། །གསང་བ་ལ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། །འདི་དག་འདུ་བར་བརྗོད་པ་འོ། །བརླ་ནི་སཽ་རཱཥྚ་རུ་བརྗོད། །རྗེ་ངར་གཉིས་ནི་གསེར་ གླིང་གི །རང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བཤད། །ཉེ་བ་ཡི་ནི་འདུ་བ་ཉིད། །སོར་མོ་ནཱ་ག་ར་རུ་བརྗོད། །རྐང་པའི་རྒྱབ་ནི་སིན་དྷུར་ངེས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །མཐེ་བོང་ལ་ ནི་མ་རུ་ཟེར། །པུས་མོ་ཀུ་ལ་དཱ་རུ་བརྗོད། །འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་གསུངས་པ་འོ། །འདི་དག་ཡུལ་དང་རང་ལུས་སྐྱེས། །རང་གི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གནས། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །འདི་རྣམས་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་ གནས། །དྲུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ ཡུལ་གྱི་དགོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་གནས་སུ་སོན་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྙིང་གི་ནང་སོང་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། ། 1-632 དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། །མར་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྐྱང་ཞིང་ཁ་ནི་འོག་ཏུ་འོ། །དེ་ཡི་ནང་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ ཕྲ་ཙམ། །མི་ཤིགས་ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ནི། །ཁ་བ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད། །རྒོད་མའི་མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་མེད་མ་ ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས།ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པ་ཡི་ཆོག་ཤེས་པས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གནས། །དཔའ་བོ་ཤྲཱི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ། །འདི་ ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་མ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བཅས་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི། །སྒོ་ནི་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་བར་ བྱེད། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་གནས། །ལྟེ་བ་ཨ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཐུང་ངུ་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྙིང་ལ་ཡང་ནི་ཧཱུྃ་ཉིད་ནི། །རིང་པོ་མ་མོ་གཉིས་དང་གནས། །མགྲིན་པ་ཨོཾ་གྱི་ གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མ་མོ་གསུམ་བརྗོད་པ་ལུ་ཏ། །དཔྲལ་བར་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་འདི། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ། 1-633 པདྨ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི་མངོན་དུ་འོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིས། །བྱ་བ་དབྱེ

【現代漢語翻譯】處所。處所的特點是地方的，是對土地使用者的正確闡述。標誌特別存在於尸林中，秘密存在於家神中，這些被認為是聚集在一起的。大腿被稱為索拉什特拉（Saurāṣṭra），脛骨和腓骨是金洲（Suvarṇadvīpa），以其自身的形式被詳細描述，接近的是聚集之處。手指被稱為那伽羅（Nāgara），腳背確定為信度（Sindhu），在墓地中正確地闡述，拇指被稱為瑪茹（Maru），膝蓋被稱為庫拉達（Kulada），這些是附近的墓地，是對空行母的講述。這些產生於地方和自身，存在於自身內部和外部。在身語意之輪中，分為二十四個部分，空行母存在於所有地方，在所有地方都被正確地闡述。這些是作為處所的空行母，以脈絡的形式正確地存在。第六品的第一部分完成。然後是地方的歡笑，即第二部分。此後，將要闡述如何使聖潔的如來（Tathāgata）的身軀存在於脈輪之中。心臟內部是蓮花，有八個花瓣，包含著精華。在那裡面，是存在的脈，具有燈火的自性，像水生植物的花朵一樣，伸展著，開口向下。在那裡面居住著勇士，像芥菜籽一樣粗細，不壞的吽（Hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字）的種子，像雪一樣滴落。令有情眾生之心歡喜，被稱為春天。以老鷹的火焰的形象，無我母（Nairātmyā）被稱為明點。被業之風所驅動，在臍輪中燃燒。通過獲得春天的滿足感，通過禪定而存在。勇士是吉祥黑魯迦（Śrī Heruka），這被稱為春天的明點。瑜伽母持有物質的形象，存在於有原因和無原因之中。通過身語意的區分，從三個門中產生，進行著來回的運動，這存在於所有人的身體中。臍輪是阿（A，अ，a，種子字）的形象，被稱為短音。心臟是吽（Hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字）本身，存在於長音摩（mā）和短音摩（mā）之中。喉嚨是唵（Oṃ，ओं，oṃ，種子字）的形象，三個摩（mā）被稱為魯塔（luta）。前額是罕（Haṃ，हं，haṃ，種子字）的形象，聲音和明點是不壞的。通過對四個輪的區分，與地等四大元素，四種加持，從四個蓮花中產生，具有四喜的自性，四種瑜伽顯現。以至喜的自性，區分行為。

【English Translation】 Place. The characteristic of the place is local, is the correct exposition of the land users. The sign is especially present in the charnel ground, the secret is present in the house deity, these are said to be gathered together. The thigh is called Saurāṣṭra, the tibia and fibula are Suvarṇadvīpa, explained in their own form, close is the gathering place. The finger is called Nāgara, the back of the foot is determined as Sindhu, correctly expounded in the cemetery, the thumb is called Maru, the knee is called Kulada, these are the nearby cemeteries, is the telling of the ḍākinī. These arise from place and self, exist within and outside of oneself. In the wheel of body, speech, and mind, divided into twenty-four parts, the ḍākinī exists in all places, is correctly expounded in all places. These are the ḍākinīs as places, correctly exist in the form of channels. The first part of the sixth chapter is completed. Then is the laughter of the place, that is the second part. Thereafter, it will be explained how to make the body of the holy Tathāgata exist in the wheel of channels. Inside the heart is a lotus, with eight petals, containing the essence. In that, is the existing channel, having the nature of a lamp, like the flower of an aquatic plant, stretching out, with the opening downward. In that dwells the hero, as thick as a mustard seed, the indestructible seed of Hūṃ, dripping like snow. Making the hearts of sentient beings rejoice, it is called spring. In the image of the fire of a hawk, the selflessness mother (Nairātmyā) is called bindu. Driven by the wind of karma, it burns in the navel wheel. Through obtaining the satisfaction of spring, it exists through meditative absorption. The hero is auspicious Heruka, this is called the bindu of spring. The yoginī holds the form of matter, exists with and without cause. Through the distinction of body, speech, and mind, it arises from the three doors, performing coming and going, this exists in the bodies of all. The navel wheel is the image of A, known as the short vowel. The heart is Hūṃ itself, existing with the long vowel mā and the short vowel mā. The throat is the image of Oṃ, the three mās are called luta. The forehead is the form of Haṃ, the sound and bindu are indestructible. Through the distinction of the four wheels, with the four great elements such as earth, the four blessings, arising from the four lotuses, having the nature of the four joys, the four yogas manifest. With the nature of supreme joy, distinguishing actions.

་བའི་དངོས་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ ནི། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ། །འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང་། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་ མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པའང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དེ་མཆོད་རང་གི་གཟུགས་གནས་པས། །དེ་ཡི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས། །མཆོད་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ལུས་ཀྱི་ སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་ལྔ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་བརྗོད། །གནས་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་གནས་ནས། །གནས་དང་གནས་ལ་རྣམ་པར་གནས། ། སྤྱི་བོར་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཡི། །རྩ་ནི་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་མུན་པའི་ཚུལ། །དེ་ཡི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་ནི། །པུལླཱི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་ བརྗོད། །འབར་བ་འཛིན་པ་ཕྲ་གཟུགས་མ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། །ཨོ་ཌྱཱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་མ་གནས། ། 1-634 ཨརྦུ་དར་ནི་གཡོན་པ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་ བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྩ། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོས་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་ མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་མ། །འདོད་པའི་ གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་བྲལ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཌིར་མཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་ཆེན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་བྱུང་བ་ནི། ། མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་ལིང་ཀར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལྟོ་ གནས་ངེས། །ལམ་པཱ་ཀར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །འབབ་མ་ཉིད་ནི་ཀཱཉྩིར་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ནང་དུ་ཡང་། །ཁ་བའི་གནས་སུ་རངས་མའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། ། 1-635 ཡི་དྭགས་ལྷ་གནས་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྤྱི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སཽ་རཱཥྚར་ནི་གང་ཞིག་ རྩ། །རྒྱུ་སྦྱིན

【現代漢語翻譯】從存在的本質中，金剛薩埵（Vajrasattva）的形象，如何能安樂享受？在四片花瓣上，四大元素的根源，如燈火般，在四個方向顯現。四根根脈也在角落處顯現，並在那裡成熟。五甘露（Panchamrita）流淌，以此供養，安住于自身形象。從那存在的本質中，四種供養被闡述。在身體的心臟之中，五根根脈顯現。以身語意之分，二十四處被提及。安住于處所等差別，在處所和處所中顯現。在頭頂完全生起，那根脈被稱為頂生脈。塵垢、力量和黑暗的形式，在那之中，主尊是普拉拉（Pullira），不可分割之母。據說牙齒和指甲從中流出。燃燒、執持、纖細之母，同樣地，頭髮和體毛也流出。在烏仗那（Oddiyana）大處，頂端之母顯現。在右耳處安住，面板和污垢流出之母安住。在阿爾布達（Arbuda）是左邊之母，空行母流出肉。任何流淌液體的根脈，都完全安住于給予最佳風。那以堅硬的形式安住，被闡述為短小之母。任何帶來喜悅自在的根脈，同樣被稱為龜生母。因為安住于堅硬的本質，骨骼之鏈混亂地存在。任何在天女城堡中的根脈，都被稱為柔軟禪修之母。她總是流淌肝臟，始終存在於整個身體中。在馬拉瓦（Malava），自在母，勝利自在安住在心中。任何流淌眼睛的根脈，都完全安住在慾望的形象中。形象是想要被看見的，被稱為無瑕之母。在奧迪（Odi）流淌膽汁的根脈，被稱為進入之大母。在特里沙庫內（Trishakune）生起，母神肯定與肺相連。在科薩拉（Koshala）是夜晚本身，腸道的優良鏈條遍佈並流淌。在卡林卡（Kalingka）是清涼施予之母，臉頰的液流被正確地闡述。熱力之母肯定安住在胃中，在蘭巴卡（Lampaka）廣為人知。流淌之母安住在坎奇（Kanchi），排泄物在各處流淌。在角落的盡頭，在雪域，容貌令人愉悅，擁有痰液。在伊達卡（Idaka）天神之所正確地安住，任何總是流淌膿液的，家神正確地安住。空行聖尊的自在，被闡述為共同之母。在索拉什特拉（Saurashtra），任何根脈，都給予腸道。

【English Translation】 From the essence of existence, the form of Vajrasattva, how does it blissfully enjoy? On the four petals, the roots of the four elements, like the nature of a lamp, are manifested in the four directions. The four roots also manifest in the corners, and there they ripen. The five ambrosias (Panchamrita) flow, and with this offering, it abides in its own form. From the essence of that existence, the four offerings are explained. Within the heart of the body, the five roots manifest. By the division of body, speech, and mind, twenty-four places are mentioned. Abiding in the distinctions of places, etc., it manifests in place and place. That which arises completely on the crown of the head, that root is called the crown-born root. The forms of dust, power, and darkness, within that, the chief one is Pullira, the indivisible mother. It is said that teeth and nails flow from it. The burning, holding, subtle-formed mother, likewise, hair and body hair also flow out. In the great place of Oddiyana, the tip-mother manifests. Abiding in the right ear, the mother who flows out skin and dirt abides. In Arbuda is the left mother, the Dakini who flows out flesh. Any root that flows liquid, completely abides in giving the best wind. That abides in a solid form, and is described as the short mother. Any root that brings joy and freedom, is likewise known as the turtle-born mother. Because it abides in a solid essence, the chain of bones exists in confusion. Any root in the goddess's castle, is called the soft meditation mother. She always flows the liver, and always abides in the entire body. In Malava, the free mother, the victorious freedom abides in the heart. Any root that flows eyes, completely abides in the form of desire. The form is what is desired to be seen, and is described as the flawless mother. In Odi, the root that flows bile, is called the great entering mother. Arising in Trishakune, the Matrika is definitely connected with the lungs. In Koshala is the night itself, the good chain of intestines pervades and flows. In Kalingka is the cool-bestowing mother, the liquid flow of the cheeks is correctly explained. The heat mother definitely abides in the stomach, and is well-known in Lampaka. The flowing mother abides in Kanchi, and excrement flows everywhere. At the end of the corners, in the snowy region, the face is pleasing, possessing phlegm. In Idaka, the abode of the gods correctly abides, whatever always flows pus, the household god correctly abides. The freedom of the holy Dakini, is described as the common mother. In Saurashtra, any root, gives intestines.

་མ་ནི་དམར་པོ་འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་མ། །སྦྱོར་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ནཱ་ག་རར་ནི་ སྡུ་གུ་མ། །ཚིལ་ཅན་སྦོམ་ཞིང་མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིན་དྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆི་མ་འབབ་མར་བརྗོད། །མ་རུར་གནས་མ་ལུད་སྐམ་འབབ། །འཚེད་པ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །གུ་ལུ་ ཏྭར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །ཤ་དང་སྣབས་ནི་འབབ་མ་འོ། །དྲུག་པ་ལས་ཡུལ་གྱི་དགོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ལྷ་ལགས་མཉན་པར་འཚལ་ལགས་ན། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ། ། སོགས་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་མི་འཚལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་ དག་བྱུང་། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞིར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འོ། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བྱུང་བས། །ཀ་བ་དེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་བཞི་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། ། 1-636 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། །རི་ནི་མགོ་བོའི་ཟེ་འབྲུ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཆེན་ལ་སོགས་རིམ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གནས། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །སུམ་མདོ་ཡི་ནི་གནས་སུ་ནི། །དེ་བཞིན་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཉིད། །ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའི་དབྱིབས་ཀྱིས་ནི། །ཆུ་ནི་ལྟེ་ བར་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུབ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྒལ་ཚིགས་དབྱུག་གུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རི་རབ་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེར་ནི་སྤྱི་བོའི་འཆར་གནས་པ། །འདམ་ སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཛེས་པར་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་འདོད། །པདྨའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་། །དེ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །སྤྱི་བོའི་ནང་དུ་ཀླད་པ་ནི། ། གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་རུ་གསུངས། །དེ་ནང་ཧྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐེག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མི་ཤིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དེ། །བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་གཡོ་བའི་བདག །གསལ་དང་མི་གསལ་གཟུགས་ ལས་ནི། །ས་བོན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད། །བདུད་རྩིའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་འབྱེད་ཅིང་། ། 1-637 མེ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེས་ནི་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡིན་པ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】血如紅雨般降下，塵土也隨之飄落，此情景在金洲（藏語：གསེར་གླིང་）被如實描述。四肢光輝遍佈的女神，被稱為遠離結合的酥油（藏語：མར་）。在納嘎拉（梵語：Nāgara，城市），她是令人愉悅的女神（藏語：སྡུ་གུ་མ།），油脂豐滿，令人陶醉。在信度（梵語：Sindhu，印度河），她是完美的化身，眼淚如酥油般滴落。在瑪汝（梵語：Maru，沙漠），她是乾涸的糞便般的存在，被稱為『烹飪之母』（藏語：འཚེད་པ་མ།）。在古魯塔（梵語：Guluta），她是令人愉悅的女神，血肉和鼻涕如雨般落下。第六品是關於地方的歡笑，這是第二個部分。所有脈的平等結合是空行母網路的誓言，這是第三個部分。神啊，請傾聽！內在壇城的供養，以及其他行為應該如何進行？由於不需要火供，請以偉大的喜悅來講述。薄伽梵（梵語：Bhagavan，世尊）說道：嘿嚕嘎（梵語：Heruka，飲血尊）等諸神，其脈絡形象美麗而真實。身體的壇城令人愉悅，如四門所說。由於自身八個分支的出現，它圍繞著柱子而存在。由於萬物的平等，它被稱為四方形。身語意的自性，被稱為一個壇城輪。山如同頭頂的肉髻，如何安排偉大的事業等次第？通過上師的時間和方法次第，它存在於圓滿的壇城中。在腳底有偉大的事業之風，以弓的形狀存在。在三岔路口，同樣有三角形的火焰。以圓形的形狀，水存在於肚臍中。在心中是土，一切都是第四個圓滿。脊柱以棍子的形狀，如同須彌山王。在那裡，頂輪的生髮之處，有三十二片蓮花瓣。元音和輔音美麗地存在，三十二片花瓣渴望菩提。蓮花中的種子，被稱為月亮的壇城。在頂輪中，存在著腦髓，據說在那裡。其中有吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的形象，是金剛不壞的明點（藏語：ཐེག་ལེ），是所有世界的根源。是堅固的自性，是運動的主宰，從光明和非光明的形象中，存在著種子的形象。是所有有情眾生的形象，因此從一開始就是圓滿的。以甘露的形象滴落，日夜存在。正是它區分聲音，火帶來喜悅。因此，它是充滿的壇城。

【English Translation】 Blood falls like red rain, and dust also falls; this scene is truthfully described in Gold Island (Tibetan: གསེར་གླིང་). The goddess whose limbs are full of glory is known as butter (Tibetan: མར་) that is free from union. In Nagara (Sanskrit: Nāgara, city), she is the delightful goddess (Tibetan: སྡུ་གུ་མ།), with fat and intoxicating oil. In Sindhu (Sanskrit: Sindhu, Indus River), she is the embodiment of perfection, with tears falling like butter. In Maru (Sanskrit: Maru, desert), she is like dry manure, known as 'Mother of Cooking' (Tibetan: འཚེད་པ་མ།). In Guluta (Sanskrit: Guluta), she is the delightful goddess, with flesh and snot falling like rain. The sixth chapter is about the laughter of the place, which is the second part. The equal union of all veins is the vow of the Dakini network, which is the third part. God, please listen! How should the offering of the inner mandala and other actions be performed? Since fire offerings are not needed, please tell us with great joy. Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Blessed One) said: The Heruka (Sanskrit: Heruka, Blood Drinker) and other deities, whose vein images are beautiful and true. The mandala of the body is delightful, as said in the four doors. Due to the appearance of its own eight branches, it exists around the pillar. Due to the equality of all things, it is known as a square. The nature of body, speech, and mind is called one mandala wheel. The mountain is like the crown of the head, how to arrange the great deeds and other sequences? Through the time and method sequence of the guru, it exists in the perfect mandala. At the sole of the foot, there is the wind of great deeds, existing in the shape of a bow. At the crossroads, there is also a triangular flame. With a round shape, water exists in the navel. In the heart is earth, everything is the fourth perfection. The spine, in the shape of a stick, is like Mount Sumeru. There, the place of origination of the crown, there are thirty-two lotus petals. Vowels and consonants exist beautifully, the thirty-two petals desire Bodhi. The seed in the lotus is called the mandala of the moon. In the crown, there exists the brain marrow, it is said to be there. Among them is the image of Hūṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), the indestructible bindu (Tibetan: ཐེག་ལེ), the root of all worlds. It is the nature of steadfastness, the master of movement, from the form of light and non-light, there exists the form of the seed. It is the form of all sentient beings, therefore it is perfect from the beginning. It drips in the form of nectar, existing day and night. It is precisely what distinguishes sound, and fire brings joy. Therefore, it is the filled mandala.

དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་ལེན་ཅིང་གཅོད་ པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོར་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་བཅས་ པའི་ནང་གཟུགས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་འོ། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་པའི་རྫས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཕྱི་ རོལ་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦོམ་དང་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དམ་ཚིག་དོན་དུ་གསུངས་པས་ ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དང་། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས་ རྫོགས་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཆེར་འབར་བར། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་ལས། ། 1-638 དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཅན་ལྷ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ནི། །དེས་ནི་དེ་མཆོག་གང་གི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཐོད་པ་འདི་ནི་མགོ་བོ་ཉིད། །བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ནི་སྣོད་ དུ་གསུངས། །བླུགས་གཟར་རོ་མར་བཤད་པ་སྟེ། །སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་བརྐྱང་མ་དག །དགང་གཟར་ཞེས་བྱ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཐབ་ཁུང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ཚངས་པའི་མེ་ ནི་སུམ་འདོར་གནས། །སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །བཟླས་པ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་མཚུངས་པར་སྣང་བ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞོན་པ་འདི། །འདི་ ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །དེ་སྐད་ལ་སོགས་ཅི་གསུངས་པ། །རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱ། །ད་དུང་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ མཆིས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་རོལ་བར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་མི་འཚལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྱི་བོ་ལྟེར་སོན་འཁོར་ལོ་ནི། །ཨེ་ཡི་དབྱིབས་སུ་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་དང་མགྲིན་པར་ཡང་དག་གནས། །བྃ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད། །ལྟེ་བའི་ནང་གནས་པདྨ་ནི

【現代漢語翻譯】對此毫無疑問。這被稱為『壇城』（dkyil 'khor，mandala，中心，本質）。是事物最卓越的精華，因此它能攝取和斷除。身體被稱為壇城。三十二處重要的脈輪，也被稱為壇城。菩提心（byang chub sems，bodhicitta，覺悟之心）是珍寶，那壇城即是壇城本身。以外在所攝持的內在形體，遍佈種種且安住。外在的色、聲等，是諸根所進入之處。內在的精液等，是成就之物所安住之處。以外在所攝持的內在自性，金剛持（rdo rje can，vajradhara，持金剛者）的菩提心，以粗細的自性，具有利益眾生的自性。諸佛和菩薩的誓言，因被宣說為有意義，在此生中通過修習壇城，將獲得佛陀的果位。聲聞（nyan thos，sravaka，聽聞者）的佛陀，以及同樣的獨覺（rang rgyal，pratyekabuddha，獨覺佛），還有梵天（tshangs pa，brahma，清凈者）等諸天，通過修習壇城而得以圓滿。智慧之火熾盛燃燒，以內在的精液等，以及同樣外在的色等，以焚燒之物進行火供。六處（skye mched drug，sadayatana，六根），界（khams，dhatu，元素）和蘊（phung po，skandha，聚合）等差別，那些的形色之神，以及空行母（mkha' 'gro ma，dakini，虛空行者）本身，因此，爲了那至高無上者，如實宣說瑜伽的供養。此顱器（thod pa，kapala，顱骨）即是頭顱本身，被說是焚燒之物的容器。傾倒用的勺子被說是酥油，心輪伸展平放。傾倒用的勺子也被如實宣說。灶孔在臍輪的壇城中，由業之風所推動，梵天之火安住在三道脈交匯處。聲音被稱為咒語（sngags，mantra，真言），是念誦旋轉之處。禪定是顯現相似之處，爲了無二壇城的瑜伽。俱生（lhan cig skyes pa，sahaja，同時生起）的坐騎，這被說是勝者的壇城。爲了壇城主尊的形體，上師（slob dpon，acarya，導師）是心的君王。如是等等所說的一切，都應通達所有的續部（rgyud，tantra，密續）。現在我仍然有疑問，以法（chos，dharma，佛法），受用（longs spyod，sambhoga，報身），化身（sprul pa，nirmana，化身）和，大樂（bde ba chen po，mahasukha，大樂）之形，怙主（mgon po，natha，保護者）將如何嬉戲？因為我不瞭解這些差別，請以大樂來解說。薄伽梵（bcom ldan 'das，bhagavan，世尊）開示說：頂輪（spyi bo，ushnisha，頂髻）的蓮花輪，真實安住于『ཨེ་』（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）的形狀中。真實安住在心間和喉嚨，被說成是『བྃ་』（藏文：བྃ་，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：bam，漢語字面意思：榜）的形狀。安住在臍輪之內的蓮花是

【English Translation】 There is no doubt about this. That is called 'Mandala' (dkyil 'khor, mandala, center, essence). It is the supreme essence of things, therefore it can take and cut off. The body is said to be the mandala. The thirty-two important chakras are also called mandalas. Bodhicitta (byang chub sems, bodhicitta, the mind of enlightenment) is a jewel, that mandala is the mandala itself. With the inner form held by the external, it pervades all kinds and abides. External forms, sounds, etc., are where all the senses enter. Internal essences, etc., are where the accomplished substances abide. With the inner nature held by the external, Vajradhara's (rdo rje can, vajradhara, the one who holds the vajra) bodhicitta, with the nature of coarse and subtle, has the nature of benefiting beings. The vows of Buddhas and Bodhisattvas, because they are said to be meaningful, in this life, through practicing the mandala, one will attain the state of Buddhahood. The Buddha of the Sravakas (nyan thos, sravaka, hearers), and the same Pratyekabuddhas (rang rgyal, pratyekabuddha, solitary Buddhas), and the gods such as Brahma (tshangs pa, brahma, the pure one), are perfected through practicing the mandala. The fire of wisdom blazes fiercely, with the internal essences, etc., and the same external forms, etc., the fire offering is performed with burning substances. The six sense bases (skye mched drug, sadayatana, six roots), elements (khams, dhatu, elements) and aggregates (phung po, skandha, aggregates) and other differences, those colored gods, and the Dakini (mkha' 'gro ma, dakini, sky goer) herself, therefore, for that supreme one, the yoga offering is truly proclaimed. This skull cup (thod pa, kapala, skull) is the head itself, said to be the container for burning substances. The ladle for pouring is said to be ghee, the heart wheel is stretched out flat. The ladle for pouring is also truly proclaimed. The stove hole is in the mandala of the navel wheel, moved by the wind of karma, the fire of Brahma abides in the confluence of the three channels. Sound is called mantra (sngags, mantra, true words), it is where recitation revolves. Meditation is the appearance of similarity, for the yoga of the non-dual mandala. The mount of co-emergent (lhan cig skyes pa, sahaja, simultaneously born), this is said to be the mandala of the victorious ones. For the form of the mandala lord, the Guru (slob dpon, acarya, teacher) is the king of the mind. All that is said such as this, should understand all the tantras (rgyud, tantra, tantra). Now I still have doubts, with Dharma (chos, dharma, the teachings), Enjoyment (longs spyod, sambhoga, enjoyment body), Emanation (sprul pa, nirmana, emanation body) and, the form of Great Bliss (bde ba chen po, mahasukha, great bliss), how will the Protector (mgon po, natha, protector) play? Because I do not understand these differences, please explain with Great Bliss. The Bhagavan (bcom ldan 'das, bhagavan, blessed one) said: The lotus wheel of the crown (spyi bo, ushnisha, crown protrusion), truly abides in the shape of 'ཨེ་' (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: Oh). Truly abiding in the heart and throat, it is said to be like the shape of 'བྃ་' (Tibetan: བྃ་, Sanskrit Devanagari: बं, Sanskrit Romanization: bam, Chinese literal meaning: Bang). The lotus abiding within the navel is

། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ལྡན། ། 1-639 འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྤྱི་བོའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མགྲིན་པའི་ནང་དུ་སོན་པ་ཡང་། །པདྨ་ལོ་མ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །དེ་ཡི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད། ། འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད། །སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་བརྒྱད་པར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་རྩིབས། །དེ་བཞིན་འདམ་མ་སུམ་ཅུ་ གཉིས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་རྣམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཡིག་འབྲུ་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིས། །འདི་ནི་ཨ་སྟེ་ ཡི་གེ་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་བཤད་པ། །ཧཱུྃ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རུ་བརྗོད། །དབྱངས་ལྔ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཡ་ར་ལ་ཝས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ནང་གནས་པ། །ཨོཾ་ནི་ ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཆ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་འོ། ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཧྃ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ངོས་དག་ལ། ། ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཤད། །མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་གཡོན་པའི་རྩ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་མ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ངལ་སོས་ཤིང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་མྱོས་བྱེད་འབབ། །གང་ཞིག་ལྟེ་བ་ལས་སྟེངས་རྩ། ། 1-640 དེ་བཞིན་ཁ་ནི་སྟེང་དུ་འབབ། །མགྲིན་པའི་ནང་དུ་ངལ་སོས་ཤིང་། །ཁྲག་འབབ་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མྱོས་བྱེད་ཟླ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཁྲག་ནི་ཉི་མ་ཞེས་བྱར་གསུངས། །སྒོ་གཉིས་མཉམ་པར་ཞོན་ ནས་ནི། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །འདི་དག་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས། །རྩ་ནི་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་བའི་རྒྱུར། །ནུབ་པ་དང་ ནི་འཆར་དོན་དང་། །ལོག་དད་སད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ངོས་ལ་ནི། །དབྱངས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་གནས། །ཁ་ནི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁ་ ནི་འོག་གི་གནས་སུ་གནས། །ལྷག་པར་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་ཉིད། །ཀྵ་ནི་སྲིན་པོ་ཉིད་གསུངས་པ། །འོག་གི་ཆར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །གང་ཚེ་མགྲིན་པར་ཆགས་ཆེན་གྱི། །གཟུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གནས་པ་ ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐུ། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་གནས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་སྣ་རྩེར་རོ། །གང་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡང་། །ནུབ་པར་གནས་པར་ གྱུར་པས་ན། །བྷ་གའི་ནང་དུ་སོན་དེ་ཡང་། །ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྤྲོས་

【現代漢語翻譯】六十四瓣具。蓮花生於泥，三十二瓣。頂輪之中安住。喉間亦有蓮花。蓮花十六瓣。彼之心間處。蓮花八瓣說。六十四瓣具。化身輪中極著名。大蓮花八瓣。法身輪中極圍繞。圓滿受用十六輻。如是蓮花三十二。大樂大智慧。一切圓滿安住。化身輪之中央。八部眾所圍繞。以第一字之體性。此乃阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字勝。法輪之中作解釋。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字說為不壞。具足五元音。以 ya ra la wa 莊嚴。安住于受用輪中。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）字顯明。恰字以四相。一切圓滿圍繞。大樂輪之中。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字是明點之體性。左與右之面。日月二者作解釋。從喉間開始左脈。具足圓滿受用身之母。于臍中休息。卡字于下滴落甘露。若從臍間向上脈。如是卡字向上滴。于喉間休息。極著名為血滴。甘露說為月。血說為日。二門平等乘。上與下中平等住。此等日月二者。脈極著名為二。勇士與空行母。為去來之因。沒落與生起之義。如邪信醒覺般說。左與右之面上。十二元音安住。卡字向上解釋。由卡等字圍繞。卡字安住于下處。特別作結合。恰字說是羅剎。安住于下分。何時喉間大樂。形之月亮安住時。諸佛之聖身。彼時說為圓滿受用。何時安住于金剛頂。彼時彼乃鼻尖。何時圓滿受用身。沒落安住之時。于蓮花中彼種子。如芥子般安住。真實解釋為日之形。說為化身。佛菩薩之。戲論。

【English Translation】 Possessing sixty-four petals. Lotus born from mud, thirty-two petals. Residing completely within the crown chakra. Also within the throat is a lotus. Sixteen lotus petals. In the place of its heart. The lotus is said to have eight petals. Possessing sixty-four petals. Extremely famous in the Nirmanakaya chakra. The great lotus with eight petals. The Dharmakaya is completely surrounded. Sixteen spokes of perfect enjoyment. Likewise, thirty-two lotus petals. In the great bliss, great wisdom. Everything is completely and perfectly situated. In the center of the Nirmanakaya chakra. Surrounded by eight groups. With the essence of the first letter. This is the supreme letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without). Explained within the Dharma chakra. The Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is said to be indestructible. Perfectly endowed with five vowels. Adorned with ya ra la wa. Residing within the Sambhogakaya chakra. The Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: complete) letter makes it clear. The Cha is with four aspects. Completely surrounded by everything. In the great bliss chakra. The Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is the form of Bindu. On the left and right sides. The moon and sun are explained. Starting from the throat, the left channel. The mother possessing the perfect enjoyment body. Resting within the navel. The Kha drips nectar downwards. If the channel goes upwards from the navel. Likewise, the Kha drips upwards. Resting within the throat. Extremely famous as a blood drop. Nectar is said to be the moon. Blood is said to be the sun. Riding equally on the two doors. Staying equally above and below. These are the two, moon and sun. The channel is extremely famous as two. For the heroes and dakinis. As the cause of going and coming. The meaning of setting and rising. Explained as like heresy and awakening. On the left and right sides. Twelve vowels are perfectly situated. The Kha is explained upwards. Surrounded by Ka and others. The Kha resides in the lower place. Especially making union. The Ksha is said to be a Rakshasa. Residing in the lower part. When the great bliss in the throat. When the moon of form resides. The holy body of the Buddhas. At that time, it is said to be perfect enjoyment. When residing on the tip of the Vajra. At that time, that is the tip of the nose. When the perfect enjoyment body. When residing in decline. That seed in the lotus. Resides like a mustard seed. Truly explained as the form of the sun. Said to be the Nirmanakaya. Of the Buddhas and Bodhisattvas. Elaboration.

པ་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་འོ། ། 1-641 པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་ནི། །འདབ་མ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་སུ་ནི། །དེར་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །གང་ཚེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གོང་བུར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་ མེད། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་བཅད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་དགེ་བ་སྟེ། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས། །ཤྲཱི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །རྒྱུད་ནི་སྲིན་བུའི་ གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དགོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་ཉིད། །རྒྱུད་དུ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས། །འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་ཡང་། །ཟོས་ནས་སྲིན་བུ་གནས་པ་ཉིད། །རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་ འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ་དྲུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་ པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་དང་། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ ན། །སྡོམ་པའང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་པར། །ཨ་ཡི་རྣམ་པར་སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། ། 1-642 བོལླའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་ བྱ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་མགྲིན་སྙིང་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་ རྣམ་པར་གནས། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་ཡིན། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་གནས། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་རབ་ དབྱེ་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྗོད། །གང

【現代漢語翻譯】由彼（蓮花金剛）所生。蓮花自在王（Padma Garwang Gyalpo）：具有開展蓮花的行為，以化身（Nirmanakaya）之形相，于日落之時，當圓滿菩提心（bodhicitta）凝聚成團，毫無雜染，斷絕輪迴之路，止息戲論，帶來吉祥，是無二無別的至高清凈之境。是吉祥金剛薩埵（Vajrasattva）之形相，名為Śrī Heruka。續部具有蟲形，歡笑、注視、擁抱，此即續部之真實存在。雖有貪慾，亦離貪慾，吞食后蟲即安住。一切脈之平等結合，空行母（Dakini）之網的誓言，第六品之第三節。此後，大菩薩金剛藏（Vajragarbha）等，以及瑜伽母無我母（Nairatmyadevi）等，如是請問：『輪之修習道，諸佛如何生起，空行之輪的差別，以及意之語言的差別，世尊（Bhagavan）您先前已說，誓言也請為我等解說。』世尊開示：『瑜伽母身居中央，以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字之形作為誓言之所。如外一般，內亦如是，此誓言應善加分別。勃拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之樂為大印（Mahamudra），一切金剛生處皆是。此乃秘密之等入（Samapatti），外在之二二（指四肢）不應顯現。三身（Trikaya）于身內，以輪之形相來表達。通達三身之後，稱為大樂之輪。法（Dharma）、受用（Sambhogakaya）、化身（Nirmanakaya），以及大樂本身。生處、喉、心、中央，三身安住於此。一切有情眾生，其生處應如何表達？何者為化身之安住之處？彼即是化身。心是法之自性，法身（Dharmakaya）亦在心中。六味之形相，食用即是受用。為使諸法安住，具有一切存在之自性。喉為受用輪，大樂安住于頂輪。ཨེ་ཝྃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）之形相相同。異熟（Vipaka）來自法輪，士夫之行為受用輪，大樂輪中無垢染。善加區分因，稱為四果。業之風所驅動，于業中，世尊稱為般若（Prajna）。』

【English Translation】 Born from him (Padma Garwang Gyalpo). Padma Garwang Gyalpo: Possessing the action of opening the lotus, in the form of a Nirmanakaya, at the time of sunset, when the complete bodhicitta coalesces into a mass, without any impurities, severing the path of samsara, ceasing elaboration, bringing auspiciousness, it is the supreme pure state of non-duality. It is the form of glorious Vajrasattva, called Śrī Heruka. The tantra has the form of a worm, laughter, gazing, embracing, this is the true existence of the tantra. Although there is desire, it is also free from desire, after eating, the worm resides. The equal union of all the channels, the vow of the net of Dakinis, the third section of the sixth chapter. Thereafter, the great Bodhisattva Vajragarbha and others, as well as the Yogini Nairatmyadevi and others, asked thus: 'The path of the wheel's practice, how do the Buddhas arise, the difference of the wheel of Dakinis, and the difference of the language of intention, the Bhagavan has said before, please explain the vows to us as well.' The Bhagavan taught: 'The Yogini resides in the center of the body, with the form of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) as the place of the vow. As it is outside, so it is inside, this vow should be well distinguished. The bliss of Bhola (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the Mahamudra, all the Vajra birthplaces are. This is the secret Samapatti, the outer two-two (referring to the limbs) should not be shown. The Trikaya within the body, is expressed in the form of the wheel. After understanding the Trikaya, it is called the wheel of great bliss. Dharma, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and great bliss itself. Birthplace, throat, heart, center, the Trikaya reside here. All sentient beings, how should their birthplace be expressed? What is the dwelling place of the Nirmanakaya? That is the Nirmanakaya. The mind is the nature of Dharma, the Dharmakaya is also in the heart. The form of the six tastes, eating is Sambhogakaya. To make all Dharmas abide, possessing the nature of all existence. The throat is the Sambhogakaya wheel, great bliss resides in the crown chakra. ཨེ་ཝྃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable）the forms are the same. Vipaka comes from the Dharma wheel, the action of the Purusha is the Sambhogakaya, in the great bliss wheel there is no defilement. By well distinguishing the cause, it is called the four fruits. Driven by the wind of karma, in karma, the Bhagavan is called Prajna.'

་ཞིག་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་བརྗོད། །ཆོས་ནི་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ། 1-643 འཁོར་ལོ་ཐམས་ཆད་ཡོད་པ་སྨྲ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ པ་སྟེ། །ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཏེ། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་བའི་བྱ་ བ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནས། །དེ་བཞིན་སྔགས་བཟླས་ཨ་དང་ཧྃ། །སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །འདི་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་ བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །བཙུམ་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་སྤངས་ན་དེ་མེད་ འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞལ་ཕྱག་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ནི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ། 1-644 སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །ལྷ་མོས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གོང་ན་མེད། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རི་ཁྲོད་མ་ཤིང་ལོ་ཅན་དང་། འོག་ཞལ་མ་དང་། སྡོམ་པ་ མ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཅིང་བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཀུན་གྱི་ཚོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བསླང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་ མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས

【現代漢語翻譯】爲了化身住處，化身之輪即是住處。因為佛法生於言語，所以一切輪皆存在。爲了在喉嚨處受到尊敬，受用輪即是尊敬之處。爲了大樂安住于頭頂，大樂之輪即是僧眾之處。身體被稱為'僧團'，腹部應被視為住處。出生之處遠離貪慾，胎兒即是法衣。同樣，母親即是堪布（Khenpo，住持），頭頂合掌即是禮拜。行走的活動由戒律規範，同樣，唸誦咒語是'阿'（ཨ，A，अ，無生）和'吽'（ཧྃ，Hum，हुं，摧破）。唸誦咒語的男子即是比丘，赤身裸體，剃除頭髮和鬍鬚。這些因緣使眾生無疑成為佛陀，十個月也是十地。眾生是十地的主宰，明妃的'bhaga'（བྷ་ག་，Bhaga，भग，吉祥）安住于極樂（Sukhavati）。精液被稱為安住于彼處，無彼則無樂，捨棄樂則無彼。因為無力，所以有所依賴，天瑜伽帶來快樂。因此，佛陀不是實物，也不是非實物的狀態。面容和手勢是具象的，至上的快樂是無形的。因此，一切眾生俱生，俱生的自性被宣說。以清凈的意念，自性即是涅槃。面容和手勢的顏色和形狀，是天神的形象瑜伽。僅僅通過出生而存在，然而，通過普遍的習氣。天女如是說，沒有比所有瑜伽更高的。此後，所有瑜伽母，如無我母等天女，如蓮花眼母（Syanma），嘛嘛格（Mamaki），白衣母（Gos dkar mo），度母（Dolma），忿怒母（Khro gnyer can），催促母（Skul byed ma），尸林母樹葉母（Ri khrod ma shing lo can），下顎母（'Og zhal ma），誓言母（Sdom pa ma）等，以及如須彌山微塵般眾多的瑜伽母們，都變得極其驚奇、昏厥和恐懼。然後，不動佛（Mikyopa）等所有如來都這樣祈請道：瑜伽母是所有眾生的集合，祈請世尊（Bhagavan）喚醒她們。然後，所有世尊一切智者進入名為'普遍勝利金剛'（rnam par rgyal ba'i rdo rje）的三摩地，爲了喚醒所有瑜伽母，這樣說道：眾生即是佛陀，然而，被突如其來的污垢所遮蔽，去除污垢即是佛陀，世尊即是如此，種姓亦是如此。

【English Translation】 For the sake of the emanation's abode, the wheel of emanation is said to be the abode. Because Dharma arises from speech, it is said that all wheels exist. Because of being revered at the throat, the enjoyment wheel is the place of reverence. Because great bliss abides at the head, the wheel of great bliss is the place of the Sangha. The body is called 'Sangha', the belly should be spoken of as the place. The place of birth is devoid of desire, the fetus is the Dharma garment. Likewise, the mother is the Khenpo (abbot), joining palms at the head is prostration. The activity of walking is governed by the law, likewise, reciting mantras is 'A' (ཨ，A，अ，Unborn) and 'Hum' (ཧྃ，Hum，हुं，Destroying). The man who recites mantras is the Bhikshu, naked, with shaved hair and beard. These conditions cause sentient beings to undoubtedly become Buddhas, ten months are also the ten grounds. Sentient beings are the lords of the ten grounds, the consort's 'bhaga' (བྷ་ག་，Bhaga，भग，Auspicious) abides in Sukhavati (Blissful). Semen is said to abide there, without it there is no bliss, abandoning bliss there is no it. Because of powerlessness, there is dependence, divine yoga brings happiness. Therefore, the Buddha is not a thing, nor is it a state of non-thing. The face and gestures are figurative, supreme bliss is formless. Therefore, all beings are co-born, the nature of co-birth is spoken of. With a pure mind, nature is Nirvana. The color and shape of the face and gestures, is the yoga of the deity's form. It exists merely by birth, however, through common habits. The goddess said thus, there is nothing higher than all yogas. Then, all the yoginis, such as the Selfless Mother and other goddesses, such as Lotus Eye Mother (Syanma), Mamaki, White-Clad Mother (Gos dkar mo), Tara (Dolma), Wrathful Mother (Khro gnyer can), Urging Mother (Skul byed ma), Cemetery Mother with Leaves (Ri khrod ma shing lo can), Lower Jaw Mother ('Og zhal ma), Vow Mother (Sdom pa ma), and so on, as many yoginis as the dust motes of Mount Meru, became exceedingly amazed, fainted, and were frightened. Then, all the Tathagatas, such as Akshobhya (Mikyopa), prayed thus: Yoginis are the assembly of all beings, please, Bhagavan, awaken them. Then, all the Bhagavan Omniscient Ones entered the Samadhi called 'Universal Victory Vajra' (rnam par rgyal ba'i rdo rje), and in order to awaken all the yoginis, spoke thus: Sentient beings are Buddhas, however, obscured by sudden defilements, removing the defilements is Buddhahood, the Bhagavan is thus, so is the lineage.

་ཀྱི་བུ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ། 1-645 དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གིས་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གི་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་ དེ་ལ། །མ་ཤའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ལྡོག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །སོ་སོར་རྟོག་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དག་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྣ་ བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ལ། །ཡང་ནི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །དེ་ བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་ འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆིང་། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་དུ་རུ་ལས་ ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། ། 1-646 གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་དྲོད་ནི་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་ཡོན་རླུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རིན་ཆེན་ཁྲག་དང་འདོད་ཆགས་ཉིད། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་ གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཉིད། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་སྐྱེས་པ་ལྔ། །དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡིས། ། དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གངྒཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་བྱེ་མ་སྙེད། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཆེན་ལྔ་ནི་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་ མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་

【現代漢語翻譯】啊，兒子！無知之人沉溺世間，/ 如同誤食毒藥而昏厥倒地。驅散愚昧，以清醒之心，/ 徹底斬斷那毒藥的根源。區區一小塊毒藥，/ 就能讓所有眾生走向死亡。通曉毒性之人，/ 才能刺穿毒藥的毒性。如同被風所侵襲，/ 給予腐爛的肉作為供養。通過對治之藥的辨識，/ 以風來平息風的肆虐。從個別的念頭中生起種種妄念，/ 以存在本身來凈化存在。如同水流入耳中，/ 用其他的水將其引出。同樣，對於事物的種種妄念，/ 也要用正確的認識來加以清除。如同用火來焚燒，/ 或用火焰來炙烤。同樣，被貪慾之火焚燒，/ 也要用貪慾之火來炙烤。眾生因不善之業，/ 被種種束縛所捆綁。若能善用方便之法，/ 便能從中解脫出來。貪慾束縛著世間，/ 亦能從中獲得解脫。這種對治的禪修之法，/ 佛陀和外道都無法知曉。從五大元素的自性中，/ 普遍顯現為五種形態。從唯一的巨大喜樂中，/ 通過區分而顯現為五種。通過將Bolla（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）與Kakkola（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）混合，/ 憑藉堅硬的觸覺習性。堅硬是愚癡的屬性，/ 因此說愚癡能使事物顯現。菩薩的本性是濕潤的，/ 濕潤被認為是水的屬性。水是不動搖的，/ 嗔恨的根源也是不動搖的。通過二者的運動結合，/ 恒常產生熱量。無限的貪慾是金剛，/ 貪慾從熱量中產生。心中所想的Kakkola（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），/ 具有風的自性。利益源於風，/ 因此嫉妒是實現利益的手段。快樂是貪慾的本性，/ 珍貴的血液和貪慾。吝嗇源於虛空，/ 虛空是吝嗇的金剛。心是唯一的偉大，/ 以五種形象來象徵。五種部族是五種化身，/ 其中有無數的眷屬。因此，它們具有相同的自性，/ 是至高無上的大利益。貪慾等五種心識，/ 通過區分而顯現為五種。如同恒河沙粒的數量，/ 每一部族都有如來（Tathagata）的聚集。五大部族和眾多的部族，/ 它們又分為成百上千的部族。這些部族又分為數百萬的部族。

【English Translation】 Ah, son! The ignorant are immersed in the world,/ Like fainting from eating poison. Dispel ignorance, with a clear mind,/ Completely cut off the source of that poison. A mere piece of poison,/ Can cause all beings to die. One who knows the nature of poison,/ Can pierce the poison of poison. Like being invaded by the wind,/ Offer rotten meat as sustenance. Through the identification of the antidote,/ Use wind to calm the wind's violence. From individual thoughts arise various delusions,/ Use existence itself to purify existence. Like water entering the ear,/ Draw it out with other water. Similarly, for the various delusions about things,/ Use correct understanding to clear them away. Like burning with fire,/ Or scorching with flames. Similarly, being burned by the fire of desire,/ Also scorch with the fire of desire. Beings, due to unwholesome actions,/ Are bound by various fetters. If one can skillfully use expedient means,/ One can be liberated from them. Desire binds the world,/ And can also liberate from it. This method of counteracting meditation,/ Is not known by the Buddha and the heretics. From the nature of the five elements,/ Universally manifest as five forms. From the one great bliss,/ Through differentiation, manifest as five. By mixing Bolla (Bolla, 波拉) with Kakkola (Kakkola, 卡科拉),/ Through the habit of solid touch. Solidity is the attribute of ignorance,/ Therefore it is said that ignorance can make things appear. The nature of Bodhisattva is moist,/ Moisture is considered the attribute of water. Water is unwavering,/ The root of hatred is also unwavering. Through the combination of the movement of the two,/ Heat is constantly generated. Infinite desire is Vajra,/ Desire arises from heat. What is thought of as Kakkola (Kakkola, 卡科拉) in the mind,/ Has the nature of wind. Benefit comes from the wind,/ Therefore jealousy is the means to achieve benefit. Happiness is the nature of desire,/ Precious blood and desire. Stinginess comes from space,/ Space is the Vajra of stinginess. The mind is the one great,/ Symbolized by five forms. The five families are the five embodiments,/ Among them are countless retinues. Therefore, they have the same nature,/ Are the supreme great benefit. The five consciousnesses such as desire,/ Through differentiation, manifest as five. Like the number of grains of sand in the Ganges River,/ Each family has the gathering of Tathagatas. The five great families and the many families,/ They are further divided into hundreds and thousands of families. These families are further divided into millions of families.

ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། 1-647 འདིར་གསོལ་བ། ཅི་གོང་བུའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ཙམ་དུའམ་ཆུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་ཕྲ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ ཁམས་དུ་མ་ནི། །གནས་དང་དོག་དང་འཛེར་མིན་པ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བལྟ་བྱ་སྟེ། །སྟོབས་བཅུ་དག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བདག་གི་ནི། །སྡུམ་པར་སྟོད་མོ་བཞེས་པར་འཚལ། །རྫུ་ འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡང་དག་བྱུང་བ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བྱུང་མཚན་ཉིད་ནི། །བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ལྷ་མོ་ཉོན། །གསང་བ་ལ་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ ཆུ། །དགྱེས་པ་ལ་ནི་མེ་རུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རླུང་ལ་གནས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་བརྗོད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་བདག །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ མཉམ་པ་ཉིད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་བརྗོད་པ་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །གཞན་ཡང་ མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དང་། །ཡང་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། །ཡང་ན་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །གང་ཚེ་རྟག་བཞུགས་དོན་ཡོད་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུའི་དངོས། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཏེ་ཡིད་ལྟ་བུ། ། 1-648 ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བཤད། །བདེ་བ་དམ་པ་རུ་ནི་བརྗོད། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་གནས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །བདག་མེད་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལུས། །གློག་གི་ཟེར་མ་མཉམ་པའི་འོད། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་བུག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཀུན་ ཏུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས། །སྙིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། །བསྲེགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་སོང་། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱུང་ནས་ནི། །མཛོད་སྤུར་སོང་བ་དག་གིས་ ཀྱང་། །བུག་པ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པར་ནི། །ཞུགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོར་ནི། །ཀུན་བསྲེགས་རྣམ་པར་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་ བུག་པ་ནས། །ཡང་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཞུགས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམ

【現代漢語翻譯】大士們啊！微塵之種類多到無法計數。於此無數種類中，唯有從最勝喜樂之種類所生者。』世尊如是宣說。在此請問：此如丸之形體，如何能轉變為如此眾多微小之自性？世尊開示：『于如毛髮般微細之處， अनेक（梵文天城體，aneka，梵文羅馬擬音，aneka， अनेक，眾多）佛剎，無有處所狹隘與擁擠之感，於此亦當如是觀之。』具足十力之天神啊，請起立，請起立，請接受我的讚頌。以神通力，善男子啊，真實生起。如是宣說。真實結合之體性，我將為天女解說。于秘密之中，地界，于殊勝之中，水界，于喜樂之中，宣說為火界，一切皆安住于風界。常時安住之此語，乃一切諸佛之總持。或如明鏡之相，如是亦是平等性。如是分別之儀軌，如是勤奮之行持。常時安住之此語，乃極度清凈之自性。如是亦是遍照如來。亦或是，不動如來，亦或是，寶生如來，亦或是，無量光如來，何時常時安住皆具意義。五甘露之丸之實體，如明點之形體，猶如意。乃極度真實之大智慧，乃一切天女之自性。名為金剛薩埵，稱為殊勝之樂。此自生之體性，極度著名為法身。彼之智慧乃俱生。因此，具有處所之形體之母，被業之風所推動，于臍輪之中燃燒。名為無我母，稱為春之明點。毛髮之尖端有百千身，如閃電般光芒四射。于天之瑜伽之時，從毛孔之尖端，向十方散發，威懾一切天與非天。於心間為法輪，焚燒後進入受用輪。從右鼻孔，向一切處散發，進入眉間毫毛者，亦從孔穴必定朝向十方。諸佛菩薩之鼻孔左側，進入頂輪，焚燒一切后散發。從先前所說之孔穴，再次進入頂輪。一切諸佛

【English Translation】 Great beings! The types of atoms become countless. Among those countless types, only those born from the most supreme joy. Thus spoke the Bhagavan. Here I ask: How does this form like a pill transform into such a multitude of minute natures? The Bhagavan replied: 'In a place as minute as the tip of a hair, countless Buddha-fields, without a sense of narrowness or crowding, so too should it be viewed here.' God endowed with the ten powers, arise, arise, please accept my praise. By the power of miraculous abilities, son of good family, truly arise. Thus it was spoken. The nature of true union, I shall explain to the goddess. In secrecy, the earth element; in excellence, the water element; in joy, it is said to be the fire element; all abide in the wind element. This saying of constant abiding is the essence of all Buddhas. Or like the form of a mirror, so too is equality. Like the ritual of individual discernment, so too is diligent action. This saying of constant abiding is of an utterly pure nature. So too is Vairochana. Or also, Akshobhya, or also, Ratnasambhava, or also, Amitabha, whenever constant abiding is meaningful. The substance of the pill of five amṛtas, like the form of a bindu, like the mind. It is the great wisdom of utmost truth, the nature of all goddesses. It is called Vajrasattva, said to be supreme bliss. This self-arisen essence is renowned as the Dharmakāya. The wisdom thereof is co-emergent. Therefore, the mother with a form of a place, propelled by the wind of karma, blazes in the center of the navel. It is described as the selfless mother, called the spring bindu. The tip of a hair has a hundred thousand bodies, light equal to the rays of lightning. At the time of the yoga of the gods, from the tip of the pores of the hair, scattering in all ten directions, intimidating all gods and non-gods. In the heart is the Dharma wheel, burned and gone into the enjoyment wheel. From the right nostril, scattering in all directions, those who have gone to the hair between the eyebrows, also from the holes, certainly towards the ten directions. The left nostril of the Buddhas and Bodhisattvas, entering the crown chakra, burning all and scattering. From the previously spoken hole, again entering the crown. All Buddhas

ས་ནི་བསྲེགས་པ་ཡིས། །དགའ་བ་དེ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིན་ནས་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། 1-649 ༈ །། ༄། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བདུན་པ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་རིང་བའི་རིག་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ངག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་ཉན་པ་འཚལ། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྟག་དམ་ཚིག །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མི་ཤེས་པ། །རྒོད་དང་ལྟ་བ་ དག་གིས་ཀྱང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་སོགས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་དུ་གསོལ། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་ བརྡ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཉིན། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ། །འདུ་བ་མཱ་ལ་ཡ་ཛ་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཁེཊ་རོ་ནི་ཤྲ་བ། ། རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ནི་རཾ་ཤུ་བ། །འོང་བ་ཕྲེཾ་ཀ་ཎ་རུ་བརྗོད། །ཅང་ཏེ་ཀྲི་པྲི་ཏ་རུ་བརྗོད། །སྐལ་མེད་དུ་དུ་ར་ཞེས་བཤད། །སྐལ་ལྡན་ཀཱ་ལིཉྫ་རྃ་བརྗོད། །རེག་མིན་ཌིཾ་ཌི་མ་ ཞེས་བརྗོད། །ཐོད་པ་པདྨ་བྷ་ཛ་ནྃ། །བཟའ་བ་ཏི་པྲི་ཏར་ཤེས་བྱ། །ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིན་དྷ་ནྃ། །བཤང་བ་ཙ་ཏུསྶ་མྃ་བརྗོད། །གཅི་བ་ཀསཏྲུ་རི་ཞེས་བརྗོད། །རང་བྱུང་སིཧླར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཁུ་བ་ག་པུར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤ་ཆེན་ཤཱ་ལི་ཛ་ཞེས་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཀུན་དུ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བོལླ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །པདྨ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་ཟེར། །མུ་ཁི། སོར་མོ་ཁ་རུ་བཅུག་པ་ནི། ། 1-650 མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཚན་མའོ། །གྷོ་གྷུ། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གཞག །མར་མེ་མ་ཡི་མཚན་མའོ། །གྷུ་གྷུ། མཐེ་བོང་རྒན་པོ་བཅངས་པ་ནི། །འཇིབ་བྱེད་མ་ཡི་མཚན་མ་འོ། །མུ་གྷུ། ལག་ པས་རྣ་བ་བརྡེབས་པ་ནི། །གཡོ་ལྡན་མ་ཡི་མཚན་མ་ཉིད། །ལུ་གྷུ། སྣ་རྩེར་ཐལ་མོ་བརྡེབས་པ་ནི། །དགེ་བའི་གཏམ་ནི་འདྲི་བ་འོ། །དྲཥྚ་རི་དྭགས་མགོ་སྟོན་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཚན་ མར་མཚོན། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུར་ངེས། །ཌཱི་ནི་བུད་མེད་དེ་ནས་བརྗོད། །པུ་ཞེས་བྱ་བར་རེངས་པ་ཉིད། །སུ་ནི་དེ་བཞིན་ཟ་བ་ཉིད། །མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རུ་བརྗོད། །ཡོ་ནི་དེ་ བཞིན་ཆུང་མར་ངེས། །བྷི་ཞེས་བྱ་བ་སྲིང་མོ་ཉིད། །དྷི་ཞེས་བྱ་བ་མཛའ་མོར་བརྗོད། །ལུ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་མོར་ངེས། །སཏྲི་ནི་ཁྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ས་ནི་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ཉིད། །པེ་ ཞེས་བྱ་བ་བཏུང་བ་སྟེ། །བི་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་ཤ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་བཟ

【現代漢語翻譯】如以火焚燒大地，從中生出喜樂。到達臍輪的中心后，便如先前一樣安住。從真實結合中產生的大續部中，名為『春之明點』的觀察之王，即第六品。所有事業之禪定生起，名為觀察之王，即第七品。所有智慧生起，名為長壽之明咒，即第一品。語手印的特徵：世尊，我願聽聞。意之語言是什麼？瑜伽母的恒常誓言，聲聞等無法理解，狂妄和邪見者也無法理解。擁抱以及類似的二二之類，以及四種續部，不宣用意之語言。世尊，請一定宣說。意之語言是偉大的語言，誓言之象徵是廣大的。金剛藏，我將宣說，一心一意地傾聽。瑪達那（madana）：酒，巴拉夏（bAlaSa）：肉，阿杜巴（aduba）：瑪拉雅扎（mAlAyaja），行走：凱卓（kheTro）是施拉瓦（Srava），骨飾是尼朗舒瓦（niraMSuva），到來是創嘎納（phreMkaNa），說是江特迪（cAMte tri），不幸運是杜杜拉（dudura），幸運是卡林扎讓（kAliJja raM），不可觸碰是丁迪瑪（DiMDimA），顱骨是巴扎南（padma bhajAnaM），食用是迪普里塔（ti prita），蔬菜是瑪拉丁達南（mAlAtin dhAnaM），排泄物是查圖薩瑪（cAtussamaM），小便卡斯特里（kasturI），自生是辛哈拉（sihlAra），精液是嘎普爾（gapura），大肉是夏利扎（SAlIja），二根結合是昆杜魯（kunduru），金剛是波拉（bolla），蓮花是卡科拉（kakkola）。穆克（mukhi）：手指放入嘴裡，是空行母的象徵。郭郭（gho ghu）：手掌放在頭頂上，是燈盞母的象徵。古古（ghu ghu）：拇指握住老繭，是吮吸母的象徵。穆古（mu ghu）：手摀住耳朵，是搖動母的象徵。魯古（lu ghu）：手掌摀住鼻尖，是詢問善語。達什塔里（draSTari）：指頭指向頭，是瑜伽母的象徵。達（Da）是男人，迪（DI）是女人，普（pu）是堅硬，蘇（su）是吃，瑪（mA）是母親，約（yo）是妻子，比（bhi）是姐妹，迪（dhI）是朋友，魯（lu）是女兒，薩特里（satri）是血，薩（sa）是寂靜的飲料，佩（pe）是飲用，比（bi）是肉，巴（bhA）是吃。

【English Translation】 From burning the earth, joy is generated. Having reached the center of the navel chakra, it remains as before. From the great tantra arising from true union, the king of examination called 'Spring Drop', the sixth. The arising of meditation on all actions, called the king of examination, the seventh. The arising of all wisdom, called the knowledge of longevity, the first chapter. The characteristics of the speech mudra: Lord, I wish to listen. What is the language of intention? The constant vows of the yogini, which sravakas (listeners) and others do not understand, nor do the arrogant and those with wrong views. Embraces and similar pairs, and the four types of tantras, do not proclaim the language of intention. Lord, please surely speak. The language of intention is a great language, the symbol of the vow is vast. Vajra essence, I will speak, listen with one-pointed mind. Madana: alcohol, Balasha: meat, Aduba: Malayaja, Walking: KheTro is Srava, Bone ornaments are niraMSuva, Arrival is phreMkaNa, Saying is cAMte tri, Unlucky is dudura, Lucky is kAliJja raM, Untouchable is DiMDimA, Skull is padma bhajAnaM, Eating is ti prita, Vegetables are mAlAtin dhAnaM, Excrement is cAtussamaM, Urine is kasturI, Self-born is sihlAra, Semen is gapura, Big meat is SAlIja, Union of two roots is kunduru, Vajra is bolla, Lotus is kakkola. Mukhi: Putting a finger in the mouth is a symbol of the dakini. Gho ghu: Placing the palm on the crown of the head is a symbol of the lamp mother. Ghu ghu: Holding the thumb with a callus is a symbol of the sucking mother. Mu ghu: Covering the ears with the hands is a symbol of the shaking mother. Lu ghu: Covering the tip of the nose with the palms is asking about good words. Drashtari: Pointing the finger at the head is a symbol of the yogini. Da is man, DI is woman, pu is hard, su is eating, mA is mother, yo is wife, bhi is sister, dhI is friend, lu is daughter, satri is blood, sa is a peaceful drink, pe is drinking, bi is meat, bhA is eating.

འ་བར་བརྗོད། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བ་ཉིད། །བི་ཞེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་རོ་རུ་ བརྗོད། །ཌཱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ག་ནི་དེ་བཞིན་ལཱ་མཱ་ཉིད། །སཏྲི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཅད་མ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་དུམ་སྐྱེས་མ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཟུང་། ། 1-651 ཀེ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་གཉིས། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་བ། །སྭཱ་ནི་ལེགས་འོངས་བྱ་བ་ཡིན། །འདི་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྡ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་སྲོང་མོར་དེས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ངག་གི་བརྡ་ནི་མི་འཚལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མདོར་བསྡུས་ ནས་ནི་བཤད་བྱ་བ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །པོ་ཏྃ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གོ །པྲ་ཏི་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གི་ལན་ནོ། །ག་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཊྚུ་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲི་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀརྞཎི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཞེས་ བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ལི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའོ། ། 1-652 མནྠ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའོ། །ན་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏཱ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ནཱ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། །ཨ་མུ་ཀྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཀཱ་ཁི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའོ། །སྭ་ས་ཎྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །པ་རི་དྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བིར་ཏི་རི་ནི་ རྗེའུ་རིགས་སོ། །ཀྲུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ཨནྟ་ནི་གདོལ་པའི་རིགས་སོ། །ཨ་ལི་ཀ་ནི་ཕྱུགས་སོ། །བྷ་གི་ནི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མུ་ད་ཀྃ་ནི་ཚིལ་བུའོ། །གྲིཧྣ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དནྟ་སྤརྴ་ཏི་ཛི་ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྷནྡ་པ་ཧི་ནི་སྲེད་པའོ། །ཨཱ་ག་མ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུའོ། །སྡྱཱ་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆེ་གེ་མོར་རོ། །ཀི་ར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་གོ །ལམ་པོ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དནྟ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནི་རོ་དྷ་ནི་ཆར་པའོ། །བི་ཛཱ་པྟི་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་ པའོ། །དྷུ་མཱ་ནི་སྤྲིན་ནོ། །དྷུ་མྲ་པྲི་ཡ་དང་། སཱ་ནུ་ནི་རིའོ། །ས་རི་ཏོ་ནི་ཆུ་བོའོ། །ཨྃ་གུ་ལྱ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ །བ་ད་ནྃ་ནི་ཁའོ།

【現代漢語翻譯】 འ་བར་བརྗོད། (a bar brjod)被稱為『阿』。 བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བ་ཉིད། (bhu zhes bya ba 'du ba nyid)被稱為『部』，意思是聚集。 བི་ཞེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་ཉིད། (bi zhes bya ba dur khrod nyid)被稱為『比』，意思是墳墓。 བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་རོ་རུ་བརྗོད། (bhu zhes bya ba ro ru brjod)被稱為『部』，意思是屍體。 ཌཱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། (DAi zhes bya ba rnal 'byor ma)被稱為『德依』，意思是瑜伽母。 ག་ནི་དེ་བཞིན་ལཱ་མཱ་ཉིད། (ga ni de bzhin lA mA nyid)『嘎』就是喇嘛。 སཏྲི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཅད་མ། (sa tri zhes bya ba gzugs cad ma)被稱為『薩埵』，意思是無色。 ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། (ku zhes bya ba mkha' 'gro ma)被稱為『古』，意思是空行母。 ཁ་ཞེས་བྱ་བ་དུམ་སྐྱེས་མ། (kha zhes bya ba dum skyes ma)被稱為『卡』，意思是斷生女。 ཛ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཟུང་། (dza zhes bya ba byin pa zung)被稱為『匝』，意思是給予。 ཀེ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་གཉིས། (ke zhes bya ba lag pa gnyis)被稱為『給』，意思是雙手。 བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་བ། (bha zhes bya ba phyag 'tshal ba)被稱為『巴』，意思是頂禮。 སྭཱ་ནི་ལེགས་འོངས་བྱ་བ་ཡིན། (swA ni legs 'ongs bya ba yin)『梭』意思是善來。這些都是每個字母的含義，勇士和女性應當明白。這是字母的誓言手印的智慧。金剛藏（rdo rje snying pos）祈請道：語言的含義我不明白，請您以大樂來解釋。薄伽梵（bcom ldan 'das）開示道：我將簡略地講述，仔細聽好。 པོ་ཏྃ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གོ (po taM gi zhes bya ba ni phyag go)『波當給』意思是手。 པྲ་ཏི་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གི་ལན་ནོ། (pra ti gi zhes bya ba ni phyag gi lan no)『扎德給』意思是回答。 ག་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། (ga mu zhes bya ba ni 'gro ba zhes brjod par 'gyur ro)『嘎姆』意思是行走。 ལུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་ཉིད་དོ། (lum pa zhes bya ba ni 'ong ba nyid do)『隆巴』意思是到來。 ནི་ག་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། (ni ga ram zhes bya ba ni byin cig ces brjod par 'gyur ro)『尼嘎然』意思是給予。 ཙཊྚུ་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (caTTu ka ba zhes bya ba ni khyer cig ces brjod pa yin no)『扎度嘎瓦』意思是拿走。 ཧྲི་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། (hri da ya zhes bya ba ni dpa' bo zhes bya ba yin no)『舍達亞』意思是勇士。 ཀཽ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (kau ra ba zhes bya ba ni gsod pa zhes brjod pa yin no)『考拉瓦』意思是殺戮。 ཀརྞཎི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (karNani ka zhes bya ba ni dril bu zhes brjod pa yin no)『嘎爾尼嘎』意思是鈴鐺。 ཨ་ལི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (a li ka raNa zhes bya ba ni spyi bo zhes brjod pa yin no)『阿利嘎拉納』意思是頭頂。 བ་ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (ba ra ha zhes bya ba ni skra zhes brjod pa yin no)『瓦拉哈』意思是頭髮。 ཤྲ་བ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའོ། (shra baNa zhes bya ba ni rna ba'o)『夏瓦納』意思是耳朵。 མནྠ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའོ། (mantha zhes bya ba ni bdud rtsi'o)『曼塔』意思是甘露。 ན་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (na ra zhes bya ba ni mnyam par sbyor ba zhes brjod pa yin no)『納拉』意思是結合。 ཏཱ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། (tA li kA zhes bya ba ni mkha' 'gro ma'o)『達利嘎』意思是空行母。 ནཱ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། (nA ra ka zhes bya ba ni dkyil 'khor ro)『納拉嘎』意思是壇城。 ཨ་མུ་ཀྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། (a mu kaM zhes bya ba ni dur khrod do)『阿姆岡』意思是墳墓。 ཀཱ་ཁི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའོ། (kA khi la zhes bya ba ni sgo'o)『嘎克拉』意思是門。 སྭ་ས་ཎྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། (swa saNaM zhes bya ba ni bram ze'o)『梭薩南』意思是婆羅門。 པ་རི་དྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། (pa ri dhi ni rgyal rigs so)『巴日迪』意思是剎帝利。 བིར་ཏི་རི་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། (bir ti ri ni rje'u rigs so)『比爾迪日』意思是吠舍。 ཀྲུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། (kru ra zhes bya ba ni dmangs rigs so)『格茹拉』意思是首陀羅。 ཨནྟ་ནི་གདོལ་པའི་རིགས་སོ། (anta ni gdol pa'i rigs so)『安達』意思是旃陀羅。 ཨ་ལི་ཀ་ནི་ཕྱུགས་སོ། (a li ka ni phyugs so)『阿利嘎』意思是牲畜。 བྷ་གི་ནི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། (bha gi ni ni mkha' 'gro ma'o)『巴給尼』意思是空行母。 མུ་ད་ཀྃ་ནི་ཚིལ་བུའོ། (mu da kaM ni tshil bu'o)『姆達岡』意思是脂肪。 གྲིཧྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། (grihNa zhes bya ba ni phyag rgya'o)『格日哈納』意思是手印。 དནྟ་སྤརྴ་ཏི་ཛི་ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (danta sparsha ti dzi hwA zhes bya ba ni bkres so zhes brjod pa yin no)『丹塔斯帕爾夏迪吉瓦』意思是飢餓。 གྷནྡ་པ་ཧི་ནི་སྲེད་པའོ། (ghanda pa hi ni sred pa'o)『甘達帕嘿』意思是貪慾。 ཨཱ་ག་མ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུའོ། (A ga ma na zhes bya ba ni gan du'o)『阿嘎瑪納』意思是根度。 སྡྱཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོར་རོ། (sdyA na zhes bya ba ni che ge mor ro)『德亞納』意思是切給莫爾。 ཀི་ར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་གོ (ki raNa ni me tog go)『吉拉納』意思是花。 ལམ་པོ་ནི་འཇིགས་པའོ། (lam po ni 'jigs pa'o)『蘭波』意思是恐懼。 དནྟ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (danta ni rgod pa zhes brjod pa yin no)『丹塔』意思是狂野。 ནི་རོ་དྷ་ནི་ཆར་པའོ། (ni ro dha ni char pa'o)『尼若達』意思是雨。 བི་ཛཱ་པྟི་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། (bi dzA pti ni chog par 'dzin pa'o)『比匝布迪』意思是滿足。 དྷུ་མཱ་ནི་སྤྲིན་ནོ། (dhu mA ni sprin no)『度瑪』意思是云。 དྷུ་མྲ་པྲི་ཡ་དང་། (dhu mra pri ya dang)『度瑪普里亞』和 སཱ་ནུ་ནི་རིའོ། (sA nu ni ri'o)『薩奴』意思是山。 ས་རི་ཏོ་ནི་ཆུ་བོའོ། (sa ri to ni chu bo'o)『薩日托』意思是河流。 ཨྃ་གུ་ལྱ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ (aM gu lya ni yan lag dang nying lag go)『昂古亞』意思是肢體。 བ་ད་ནྃ་ནི་ཁའོ། (ba da naM ni kha'o)『瓦達南』意思是嘴。

【English Translation】 འ་བར་བརྗོད། (a bar brjod) is called 'A'. བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བ་ཉིད། (bhu zhes bya ba 'du ba nyid) is called 'Bhu', meaning gathering. བི་ཞེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་ཉིད། (bi zhes bya ba dur khrod nyid) is called 'Bi', meaning cemetery. བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་རོ་རུ་བརྗོད། (bhu zhes bya ba ro ru brjod) is called 'Bhu', meaning corpse. ཌཱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། (DAi zhes bya ba rnal 'byor ma) is called 'DAi', meaning yogini. ག་ནི་དེ་བཞིན་ལཱ་མཱ་ཉིད། (ga ni de bzhin lA mA nyid) 'Ga' is the same as Lama. སཏྲི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཅད་མ། (sa tri zhes bya ba gzugs cad ma) is called 'Satri', meaning formless. ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། (ku zhes bya ba mkha' 'gro ma) is called 'Ku', meaning dakini. ཁ་ཞེས་བྱ་བ་དུམ་སྐྱེས་མ། (kha zhes bya ba dum skyes ma) is called 'Kha', meaning severed-born woman. ཛ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཟུང་། (dza zhes bya ba byin pa zung) is called 'Dza', meaning giving. ཀེ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་གཉིས། (ke zhes bya ba lag pa gnyis) is called 'Ke', meaning two hands. བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་བ། (bha zhes bya ba phyag 'tshal ba) is called 'Bha', meaning prostration. སྭཱ་ནི་ལེགས་འོངས་བྱ་བ་ཡིན། (swA ni legs 'ongs bya ba yin) 'Swa' means welcome. These are the meanings of each letter, which heroes and heroines should understand. This is the wisdom of the vow mudra of letters. Vajrasattva (rdo rje snying pos) requested: I do not understand the meaning of the language, please explain it with great bliss. The Bhagavan (bcom ldan 'das) said: I will explain it briefly, listen carefully. པོ་ཏྃ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གོ (po taM gi zhes bya ba ni phyag go) 'Potamgi' means hand. པྲ་ཏི་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གི་ལན་ནོ། (pra ti gi zhes bya ba ni phyag gi lan no) 'Pratigi' means answer. ག་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། (ga mu zhes bya ba ni 'gro ba zhes brjod par 'gyur ro) 'Gamu' means to go. ལུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་ཉིད་དོ། (lum pa zhes bya ba ni 'ong ba nyid do) 'Lumpa' means to come. ནི་ག་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། (ni ga ram zhes bya ba ni byin cig ces brjod par 'gyur ro) 'Nigaram' means to give. ཙཊྚུ་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (caTTu ka ba zhes bya ba ni khyer cig ces brjod pa yin no) 'Cattukava' means to take. ཧྲི་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། (hri da ya zhes bya ba ni dpa' bo zhes bya ba yin no) 'Hridaya' means hero. ཀཽ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (kau ra ba zhes bya ba ni gsod pa zhes brjod pa yin no) 'Kaurava' means to kill. ཀརྞཎི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (karNani ka zhes bya ba ni dril bu zhes brjod pa yin no) 'Karnanika' means bell. ཨ་ལི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (a li ka raNa zhes bya ba ni spyi bo zhes brjod pa yin no) 'Alikarana' means crown of the head. བ་ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (ba ra ha zhes bya ba ni skra zhes brjod pa yin no) 'Varaha' means hair. ཤྲ་བ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའོ། (shra baNa zhes bya ba ni rna ba'o) 'Shravana' means ear. མནྠ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའོ། (mantha zhes bya ba ni bdud rtsi'o) 'Mantha' means nectar. ན་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (na ra zhes bya ba ni mnyam par sbyor ba zhes brjod pa yin no) 'Nara' means union. ཏཱ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། (tA li kA zhes bya ba ni mkha' 'gro ma'o) 'Talika' means dakini. ནཱ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། (nA ra ka zhes bya ba ni dkyil 'khor ro) 'Naraka' means mandala. ཨ་མུ་ཀྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། (a mu kaM zhes bya ba ni dur khrod do) 'Amukam' means cemetery. ཀཱ་ཁི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའོ། (kA khi la zhes bya ba ni sgo'o) 'Kakhila' means door. སྭ་ས་ཎྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། (swa saNaM zhes bya ba ni bram ze'o) 'Svasanam' means Brahmin. པ་རི་དྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། (pa ri dhi ni rgyal rigs so) 'Paridhi' means Kshatriya. བིར་ཏི་རི་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། (bir ti ri ni rje'u rigs so) 'Birtiri' means Vaishya. ཀྲུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། (kru ra zhes bya ba ni dmangs rigs so) 'Krura' means Shudra. ཨནྟ་ནི་གདོལ་པའི་རིགས་སོ། (anta ni gdol pa'i rigs so) 'Anta' means Chandalas. ཨ་ལི་ཀ་ནི་ཕྱུགས་སོ། (a li ka ni phyugs so) 'Alika' means livestock. བྷ་གི་ནི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། (bha gi ni ni mkha' 'gro ma'o) 'Bhagini' means dakini. མུ་ད་ཀྃ་ནི་ཚིལ་བུའོ། (mu da kaM ni tshil bu'o) 'Mudakam' means fat. གྲིཧྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། (grihNa zhes bya ba ni phyag rgya'o) 'Grihna' means mudra. དནྟ་སྤརྴ་ཏི་ཛི་ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (danta sparsha ti dzi hwA zhes bya ba ni bkres so zhes brjod pa yin no) 'Dantasparshatijihva' means hunger. གྷནྡ་པ་ཧི་ནི་སྲེད་པའོ། (ghanda pa hi ni sred pa'o) 'Ghandapahi' means desire. ཨཱ་ག་མ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུའོ། (A ga ma na zhes bya ba ni gan du'o) 'Agamana' means Gandu. སྡྱཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོར་རོ། (sdyA na zhes bya ba ni che ge mor ro) 'Sdyana' means Chegemor. ཀི་ར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་གོ (ki raNa ni me tog go) 'Kirana' means flower. ལམ་པོ་ནི་འཇིགས་པའོ། (lam po ni 'jigs pa'o) 'Lambo' means fear. དནྟ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (danta ni rgod pa zhes brjod pa yin no) 'Danta' means wild. ནི་རོ་དྷ་ནི་ཆར་པའོ། (ni ro dha ni char pa'o) 'Nirodha' means rain. བི་ཛཱ་པྟི་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། (bi dzA pti ni chog par 'dzin pa'o) 'Bijapti' means contentment. དྷུ་མཱ་ནི་སྤྲིན་ནོ། (dhu mA ni sprin no) 'Dhuma' means cloud. དྷུ་མྲ་པྲི་ཡ་དང་། (dhu mra pri ya dang) 'Dhumrapriya' and སཱ་ནུ་ནི་རིའོ། (sA nu ni ri'o) 'Sanu' means mountain. ས་རི་ཏོ་ནི་ཆུ་བོའོ། (sa ri to ni chu bo'o) 'Sarito' means river. ཨྃ་གུ་ལྱ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ (aM gu lya ni yan lag dang nying lag go) 'Angulya' means limbs. བ་ད་ནྃ་ནི་ཁའོ། (ba da naM ni kha'o) 'Vadanam' means mouth.

།རཱ་ཛི་ཀཱ་ནི་ལྕེའོ། ། 1-653 ཨ་ད་ནཱ་ནི་སོའོ། །པྃ་ཀ་ཏི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཙྪན་དོ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །ཙ་ལ་ནི་རླུང་ངོ་། །མྲྀ་ཀ་པ་ཏི་ནི་ཕྱུགས་སོ། །མཎྜ་ལ་ནི་མཉམ་པའོ། །སྭཱ་ས་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་ མདོའོ། །ཕལ་གུ་ཤ་ནི་སྐྱེ་བོའོ། །མ་ཧཱ་ཀྵ་ར་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། །ཙྪ་ནི་རའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་ངོ་། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧེའོ། ། བྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཨ་ཕྱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །སྡྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །མུ་ཁ་སྤརྴ་ན་ནི་ཟོས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་བའོ། །དནྟ་སྤརྴ་ན་ནི་འགྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། །ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཧྲཱི་ཀ་ནི་ངོ་ཚ་བའོ། །ཤཱུ་ནྱ་སྤརྴ་ནེ་ནི་མཻ་ཐུན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ བྱ་བའོ། །ཨུ་རུ་སྤརྴ་ནེ་ནི་དེ་ལྟ་ད་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ངག་གི་བརྡ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་དྲག་ཤུལ་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གི་ལྟ་ སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་པ་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །དུད་འགྲོའི་ལྟ་སྟངས་གསད་པ་ལ། ། 1-654 སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །བུམ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་འགུགས་པ་ཉིད། །ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད། །རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་ བྱེད་ཉིད། །མེ་ཏོག་ལ་ནི་དབང་དུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཡོ་བཅས་རྩ་ལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་ པར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཡས་པའི་སྨིན་མ་སྒྱུར་ཚུལ་གྱིས། །ནམ་ མཁར་འགྲོ་བར་བསྒོམས་པས་ནི། །གང་ཞིག་གནས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཡོན་པའི་སྨིན་སྒྱུར་ཕ་རོལ་གྱི། །སྡེ་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས། །གཡོན་པའི་མིག་བསྒུལ་ཞེས་བྱ་བས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་བསྒོམས་པས། །དེར་ནི་རྫོགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཡས་པའི་མིག་བསྒུལ་ཞེས་བྱ་བས། །དཔར་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ནི་ རྫོགས་པར་འགྱུར། །ངག་གི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡོ་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་བསྡུས་པ་

【現代漢語翻譯】 རཱ་ཛི་ཀཱ་ནི་ལྕེའོ། (Rāji kāni lce'o) - Rāji kā is the tongue. ཨ་ད་ནཱ་ནི་སོའོ། (A da nā ni so'o) - Ada nā is the tooth. པྃ་ཀ་ཏི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། (Pam ka ti ni rgyal mtshan no) - Pam ka ti is the banner. ཙྪན་དོ་ནི་ཕྲེང་བའོ། (Tstshan do ni phreng ba'o) - Tstshan do is the garland. ཙ་ལ་ནི་རླུང་ངོ་། (Tsa la ni rlung ngo) - Tsa la is the wind. མྲྀ་ཀ་པ་ཏི་ནི་ཕྱུགས་སོ། (Mri ka pa ti ni phyugs so) - Mri ka pa ti is the animal. མཎྜ་ལ་ནི་མཉམ་པའོ། (MaNda la ni mnyam pa'o) - MaNda la is equality. སྭཱ་ས་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའོ། (SwA sa ni lam gyi bzhi mdo'o) - SwA sa is the crossroads of the path. ཕལ་གུ་ཤ་ནི་སྐྱེ་བོའོ། (Phal gu sha ni skye bo'o) - Phal gu sha is the person. མ་ཧཱ་ཀྵ་ར་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། (Ma hA kSha ra ni phyugs chen po'o) - Ma hA kSha ra is the great animal. ཙྪ་ནི་རའོ། (Tstsha ni ra'o) - Tstsha is the goat. ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། (Na zhes bya ba ni skyes pa'o) - 'Na' means male. གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་ངོ་། (Go zhes bya ba ni ba glang ngo) - 'Go' means cow. ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧེའོ། (Ga zhes bya ba ni ma he'o) - 'Ga' means buffalo. བྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའོ། (Bhi zhes bya ba ni bza' ba'o) - 'Bhi' means food. ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། (Ha zhes bya ba ni rnam grangs so) - 'Ha' means variety. ཨ་ཕྱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། (A phya ka zhes bya ba ni rgyal po'i skyes bu'o) - 'A phya ka' means the king's man. སྡྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། (Sdya zhes bya ba ni gnas so) - 'Sdya' means place. མུ་ཁ་སྤརྴ་ན་ནི་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། (Mu kha sparSha na ni zos so zhes bya ba ba'o) - Mukha sparSha na means 'eaten'. དནྟ་སྤརྴ་ན་ནི་འགྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། (Danta sparSha na ni 'grangs so zhes bya ba ba'o) - Danta sparSha na means 'satisfied'. ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་གྲངས་སོ། (Ho zhes bya ba ni gang yang rnam grangs so) - 'Ho' means any variety. ཧྲཱི་ཀ་ནི་ངོ་ཚ་བའོ། (HrI ka ni ngo tsha ba'o) - HrI ka means shame. ཤཱུ་ནྱ་སྤརྴ་ནེ་ནི་མཻ་ཐུན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། (ShU nya sparSha ne ni mAi thun gyis shig ces bya ba'o) - ShU nya sparSha ne means 'have intercourse'. ཨུ་རུ་སྤརྴ་ནེ་ནི་དེ་ལྟ་ད་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། (U ru sparSha ne ni de lta da ltar gyis shig ces bya ba'o) - U ru sparSha ne means 'do it like that now'. ངག་གི་བརྡ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སོ། (Ngag gi brda yi ye shes so) - This is the wisdom of verbal signs. མཉམ་པར་དྲག་ཤུལ་དཔྲལ་བ་ཅན། (Mnyam par drag shul dpral ba can) - Equally, with fierce brow. རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། (Rtag tu ltung bar byed par brjod) - Constantly, it is said to cause falling. དབང་གི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། (Dbang gi lta stangs g.yon na gnas) - The gaze of power resides on the left. གཡོན་པ་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། (G.yon pa na ni gzugs brnyan gnyis) - On the left, there are two images. གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། (G.yas pa'i cha la dgug pa nyid) - On the right side, there is attraction. གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། (Gnyis ni steng du sbyar bar bya) - The two should be joined above. དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། (Dbu ma rengs pa'i lta stangs nyid) - The central gaze is itself rigid. སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། (Sna yi rtse mo'i dbus su gnyis) - Two in the center of the tip of the nose. དུད་འགྲོའི་ལྟ་སྟངས་གསད་པ་ལ། (Dud 'gro'i lta stangs gsad pa la) - The gaze of animals is for killing. སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། (Sna yi rtse mor gzugs brnyan gnyis) - Two images at the tip of the nose. འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། ( 'Byung ba nyid kyis ltung bar byed) - By its very nature, it causes falling. བུམ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། (Bum pa yis ni dbang du byed) - With a vase, one gains power. དགང་བ་ཡིས་ནི་འགུགས་པ་ཉིད། (Dgang ba yis ni 'gugs pa nyid) - With filling, there is attraction. ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད། (Zhi ba nyid kyis rengs par byed) - By its very nature of peace, it makes rigid. རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། (Rlon pa'i shing la ltung byed nyid) - On a wet tree, it causes falling. མེ་ཏོག་ལ་ནི་དབང་དུ་གྲགས། (Me tog la ni dbang du grags) - On a flower, it is known as power. རྡོ་རྗེ་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། (Rdo rje shing la dgug pa nyid) - On a vajra tree, there is attraction. གཡོ་བཅས་རྩ་ལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། (G.yo bcas rtsa la rengs byed nyid) - On a moving root, it makes rigid. ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ('Dra drug goms pa'i rnal 'byor gyis) - By the yoga of practicing for six months. འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ('Grub 'gyur 'di la the tshom med) - Accomplishment will occur; there is no doubt about this. འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ('Di la 'khrul par mi bya ste) - Do not be mistaken about this. སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། (Sangs rgyas rdzu 'phrul bsam mi khyab) - The miraculous power of the Buddha is inconceivable. སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། (Slob dpon gnyis la phyag 'tshal nas) - Having prostrated to the two teachers. ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་ནི། (Shin tu phyag 'tshal dpal ldan ni) - Having prostrated greatly to the glorious one. རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། (Rdo rje sems sogs rnal 'byor gyis) - By the yoga of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་, Vajrasattva, dorje sempa, 金剛薩埵) and others. གཡས་པའི་སྨིན་མ་སྒྱུར་ཚུལ་གྱིས། (G.yas pa'i smin ma sgyur tshul gyis) - By the method of moving the right eyebrow. ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་བསྒོམས་པས་ནི། (Nam mkhar 'gro bar bsgoms pas ni) - By meditating on going to the sky. གང་ཞིག་གནས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། (Gang zhig gnas pas 'grub par 'gyur) - Whatever is established will be accomplished. གཡོན་པའི་སྨིན་སྒྱུར་ཕ་རོལ་གྱི། (G.yon pa'i smin sgyur pha rol gyi) - Moving the left eyebrow, the other. སྡེ་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། (Sde las mchog tu rgyal bar 'gyur) - Will be supremely victorious over the host. བདུད་ཀྱི་དཔུང་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། (Bdud kyi dpung ni gzhoms pa'i phyir) - In order to subdue the army of demons. དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། (De nyid kyi ni rnal 'byor gyis) - By that very yoga. གཡོན་པའི་མིག་བསྒུལ་ཞེས་བྱ་བས། (G.yon pa'i mig bsgul zhes bya bas) - By what is called moving the left eye. དཀར་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་བསྒོམས་པས། (Dkar mo la sogs gzugs bsgoms pas) - By meditating on forms such as white ones. དེར་ནི་རྫོགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། (Der ni rdzogs na 'grub par 'gyur) - There, if perfected, accomplishment will occur. གཡས་པའི་མིག་བསྒུལ་ཞེས་བྱ་བས། (G.yas pa'i mig bsgul zhes bya bas) - By what is called moving the right eye. དཔར་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། (Dpar ldan rdo rje sems sogs kyis) - By glorious Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་, Vajrasattva, dorje sempa, 金剛薩埵) and others. སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། (Skyes bu gzugs ni rdzogs par 'gyur) - The form of a person will be perfected. ངག་གི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར། (Ngag gi tha snyad ma gtags par) - Apart from verbal terms. འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི། ('Jig rten rab tu grags pa yi) - Of the world, which is greatly renowned. ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། (Tha snyad du yang 'grub par 'gyur) - Even in terms, accomplishment will occur. དེ་ལྟར་ཡོ་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་། (De ltar yo gis 'jig rten dang) - Thus, the yogi and the world. འཇིག་རྟེན་འདས་པར་བསྡུས་པ་ ( 'Jig rten 'das par bsdus pa) - Are gathered beyond the world.

【English Translation】 རཱ་ཛི་ཀཱ་ནི་ལྕེའོ། (Rāji kāni lce'o) - Rāji kā is the tongue. ཨ་ད་ནཱ་ནི་སོའོ། (A da nā ni so'o) - Ada nā is the tooth. པྃ་ཀ་ཏི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། (Pam ka ti ni rgyal mtshan no) - Pam ka ti is the banner. ཙྪན་དོ་ནི་ཕྲེང་བའོ། (Tstshan do ni phreng ba'o) - Tstshan do is the garland. ཙ་ལ་ནི་རླུང་ངོ་། (Tsa la ni rlung ngo) - Tsa la is the wind. མྲྀ་ཀ་པ་ཏི་ནི་ཕྱུགས་སོ། (Mri ka pa ti ni phyugs so) - Mri ka pa ti is the animal. མཎྜ་ལ་ནི་མཉམ་པའོ། (MaNda la ni mnyam pa'o) - MaNda la is equality. སྭཱ་ས་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའོ། (SwA sa ni lam gyi bzhi mdo'o) - SwA sa is the crossroads of the path. ཕལ་གུ་ཤ་ནི་སྐྱེ་བོའོ། (Phal gu sha ni skye bo'o) - Phal gu sha is the person. མ་ཧཱ་ཀྵ་ར་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། (Ma hA kSha ra ni phyugs chen po'o) - Ma hA kSha ra is the great animal. ཙྪ་ནི་རའོ། (Tstsha ni ra'o) - Tstsha is the goat. ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། (Na zhes bya ba ni skyes pa'o) - 'Na' means male. གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་ངོ་། (Go zhes bya ba ni ba glang ngo) - 'Go' means cow. ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧེའོ། (Ga zhes bya ba ni ma he'o) - 'Ga' means buffalo. བྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའོ། (Bhi zhes bya ba ni bza' ba'o) - 'Bhi' means food. ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། (Ha zhes bya ba ni rnam grangs so) - 'Ha' means variety. ཨ་ཕྱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། (A phya ka zhes bya ba ni rgyal po'i skyes bu'o) - 'A phya ka' means the king's man. སྡྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། (Sdya zhes bya ba ni gnas so) - 'Sdya' means place. མུ་ཁ་སྤརྴ་ན་ནི་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། (Mu kha sparSha na ni zos so zhes bya ba ba'o) - Mukha sparSha na means 'eaten'. དནྟ་སྤརྴ་ན་ནི་འགྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། (Danta sparSha na ni 'grangs so zhes bya ba ba'o) - Danta sparSha na means 'satisfied'. ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་གྲངས་སོ། (Ho zhes bya ba ni gang yang rnam grangs so) - 'Ho' means any variety. ཧྲཱི་ཀ་ནི་ངོ་ཚ་བའོ། (HrI ka ni ngo tsha ba'o) - HrI ka means shame. ཤཱུ་ནྱ་སྤརྴ་ནེ་ནི་མཻ་ཐུན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། (ShU nya sparSha ne ni mAi thun gyis shig ces bya ba'o) - ShU nya sparSha ne means 'have intercourse'. ཨུ་རུ་སྤརྴ་ནེ་ནི་དེ་ལྟ་ད་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། (U ru sparSha ne ni de lta da ltar gyis shig ces bya ba'o) - U ru sparSha ne means 'do it like that now'. ངག་གི་བརྡ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སོ། (Ngag gi brda yi ye shes so) - This is the wisdom of verbal signs. མཉམ་པར་དྲག་ཤུལ་དཔྲལ་བ་ཅན། (Mnyam par drag shul dpral ba can) - Equally, with fierce brow. རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། (Rtag tu ltung bar byed par brjod) - Constantly, it is said to cause falling. དབང་གི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། (Dbang gi lta stangs g.yon na gnas) - The gaze of power resides on the left. གཡོན་པ་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། (G.yon pa na ni gzugs brnyan gnyis) - On the left, there are two images. གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། (G.yas pa'i cha la dgug pa nyid) - On the right side, there is attraction. གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། (Gnyis ni steng du sbyar bar bya) - The two should be joined above. དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། (Dbu ma rengs pa'i lta stangs nyid) - The central gaze is itself rigid. སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། (Sna yi rtse mo'i dbus su gnyis) - Two in the center of the tip of the nose. དུད་འགྲོའི་ལྟ་སྟངས་གསད་པ་ལ། (Dud 'gro'i lta stangs gsad pa la) - The gaze of animals is for killing. སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། (Sna yi rtse mor gzugs brnyan gnyis) - Two images at the tip of the nose. འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། ( 'Byung ba nyid kyis ltung bar byed) - By its very nature, it causes falling. བུམ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། (Bum pa yis ni dbang du byed) - With a vase, one gains power. དགང་བ་ཡིས་ནི་འགུགས་པ་ཉིད། (Dgang ba yis ni 'gugs pa nyid) - With filling, there is attraction. ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད། (Zhi ba nyid kyis rengs par byed) - By its very nature of peace, it makes rigid. རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། (Rlon pa'i shing la ltung byed nyid) - On a wet tree, it causes falling. མེ་ཏོག་ལ་ནི་དབང་དུ་གྲགས། (Me tog la ni dbang du grags) - On a flower, it is known as power. རྡོ་རྗེ་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། (Rdo rje shing la dgug pa nyid) - On a vajra tree, there is attraction. གཡོ་བཅས་རྩ་ལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། (G.yo bcas rtsa la rengs byed nyid) - On a moving root, it makes rigid. ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ('Dra drug goms pa'i rnal 'byor gyis) - By the yoga of practicing for six months. འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ('Grub 'gyur 'di la the tshom med) - Accomplishment will occur; there is no doubt about this. འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ('Di la 'khrul par mi bya ste) - Do not be mistaken about this. སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། (Sangs rgyas rdzu 'phrul bsam mi khyab) - The miraculous power of the Buddha is inconceivable. སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། (Slob dpon gnyis la phyag 'tshal nas) - Having prostrated to the two teachers. ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་ནི། (Shin tu phyag 'tshal dpal ldan ni) - Having prostrated greatly to the glorious one. རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། (Rdo rje sems sogs rnal 'byor gyis) - By the yoga of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་, Vajrasattva, dorje sempa, 金剛薩埵) and others. གཡས་པའི་སྨིན་མ་སྒྱུར་ཚུལ་གྱིས། (G.yas pa'i smin ma sgyur tshul gyis) - By the method of moving the right eyebrow. ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་བསྒོམས་པས་ནི། (Nam mkhar 'gro bar bsgoms pas ni) - By meditating on going to the sky. གང་ཞིག་གནས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། (Gang zhig gnas pas 'grub par 'gyur) - Whatever is established will be accomplished. གཡོན་པའི་སྨིན་སྒྱུར་ཕ་རོལ་གྱི། (G.yon pa'i smin sgyur pha rol gyi) - Moving the left eyebrow, the other. སྡེ་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། (Sde las mchog tu rgyal bar 'gyur) - Will be supremely victorious over the host. བདུད་ཀྱི་དཔུང་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། (Bdud kyi dpung ni gzhoms pa'i phyir) - In order to subdue the army of demons. དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། (De nyid kyi ni rnal 'byor gyis) - By that very yoga. གཡོན་པའི་མིག་བསྒུལ་ཞེས་བྱ་བས། (G.yon pa'i mig bsgul zhes bya bas) - By what is called moving the left eye. དཀར་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་བསྒོམས་པས། (Dkar mo la sogs gzugs bsgoms pas) - By meditating on forms such as white ones. དེར་ནི་རྫོགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། (Der ni rdzogs na 'grub par 'gyur) - There, if perfected, accomplishment will occur. གཡས་པའི་མིག་བསྒུལ་ཞེས་བྱ་བས། (G.yas pa'i mig bsgul zhes bya bas) - By what is called moving the right eye. དཔར་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། (Dpar ldan rdo rje sems sogs kyis) - By glorious Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་, Vajrasattva, dorje sempa, 金剛薩埵) and others. སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། (Skyes bu gzugs ni rdzogs par 'gyur) - The form of a person will be perfected. ངག་གི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར། (Ngag gi tha snyad ma gtags par) - Apart from verbal terms. འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི། ('Jig rten rab tu grags pa yi) - Of the world, which is greatly renowned. ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། (Tha snyad du yang 'grub par 'gyur) - Even in terms, accomplishment will occur. དེ་ལྟར་ཡོ་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་། (De ltar yo gis 'jig rten dang) - Thus, the yogi and the world. འཇིག་རྟེན་འདས་པར་བསྡུས་པ་ ( 'Jig rten 'das par bsdus pa) - Are gathered beyond the world.

འགྲུབ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། ། 1-655 ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྦྱོར་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་པས། །འདིར་ནི་མི་ཡི་ཐོད་པ་ཡི། །ཡུངས་ཀར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གདབ། །བཙོས་པའི་མར་ཁུ་ བཟའ་བྱས་ཤིང་། །མགོ་བོ་འབྲས་བུས་དེ་བཞིན་བྱུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་ས་བཅིངས་པས། །བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་གོང་ན་མེད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྦྱོར་ཞིང་། །ཚེམས་ནི་བསྡམས་ཤིང་ཞལ་བཙུམས་པས། །དཔལ་ལྡན་ གཡོན་པ་བསྒྱིངས་འཛིན་ཅིང་། །གཡས་པར་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ཚུལ་གྱིས། །གསལ་བར་སྟེང་འོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ས་ལ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །སྐྱེ་བ་གཉིས་པའི་ཐོད་པར་འདི་ བཏབ་ནས། ཕྱི་ནས་ནི་མིའི་ཐོད་པར་རོ། །དེ་ནས་བླངས་ནས་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། མཆིལ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ དོ། །འོལ་མ་ཟི་དཀར་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གས་ཀྱང་། འདོད་ན་གླང་པོ་དང་། རྟའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ན་བ་གླང་དང་། མ་ཧེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ན་ཁྱི་དང་། བྱི་ལ་དང་། ཅེ་སྤྱང་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ན་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་བའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རོའི་ཁའི་བུག་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་པུ་ར་ནག་པོ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེས་མར་ངོའི་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་གདུངས་ཤིང་བདུག་པ་བྱིན་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-656 ཀ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་། ཨ་ལོ་ཀ་དང་། མ་ཏུ་ལུང་ག་དང་། ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་། བ་ཙ་ཀ་དང་། ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་དང་། ཨརྐའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུག་པ་ལས། རྒྱུ་བ་དང་ མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟ་གསོད་པ་སྐྱ་བོའི་རྩ་བ་དང་། ཉི་མའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། ཕེ་ཆག་པ་དང་། སྡིག་པའི་རྔ་མ་དང་། དུག་ཏུ་ངེས་པའི་བརྒྱའི་ཆ་དང་ལྡན་ པ། འདིས་དེ་རྣམས་ཆ་བསྙམས་ཏེ་ལག་པ་ལ་བྱུགས་ན་བ་གླང་གི་སྣར་འགྱུར་རོ། །དི་ན་ཀ་རའི་འོ་མས་བཱ་ན་རི་ཉི་མ་བདུན་དུ་བྱུགས་ནས་ནགས་ཀྱི་མི་ཞག་བདུན་སྤངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཊི་ཀས་བྲིས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་རེག་ན་ཀླུའི་དབང་པོའི་དུག་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མཱ་ལ་ཡ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ནཱ་ག་གེ་ ས་ར་དང་། ནད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མ་ད་ན་ཕ་ལ་དང་། ཛཱ་གུའི་ཡུལ་དང་། ཏ་ཀ་ར་དང་ལྡན་པར་འབྲས་ཀྱི་ཆུ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་དུག་སྣ་ཚོགས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ ཉིན་པར་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་རོ་ཙན་ཏ་ཀ་རའི་སྙིང་པོར་གནས་པའི་རིལ་བུ་ཟོས་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་དུག་བཏུ

【現代漢語翻譯】成就。這是善說的成就。觀視手印的智慧。吉祥金剛心結合，如具有何種形象之身，在此將人的頭蓋骨，如芥子儀式般種植。食用煮熟的酥油，用頭蓋骨的果實同樣塗抹。四面八方束縛虛空大地，沒有比這更強的守護。吉祥金剛心結合，牙齒緊閉，嘴唇閉合，吉祥左手持彎刀，右手以輪相朝向四方。清晰地加持上下。在地上做自己的手印。諸佛真實給予成就。將此種植在二生頭蓋骨中，外面是人的頭蓋骨。然後取出，可以成就婦女、男人、非男非女等，以及烏鴉、貓頭鷹、禿鷲、燕子的各種成就。如果想用白色油麻子進行儀軌，可以隨意變成象和馬的形象，或者隨意變成牛和水牛的形象，或者隨意變成狗、貓和豺狼的形象，或者隨意變成婦女和男人的形象。將黑色的布拉種子放入屍體口中的孔中，用焚燒屍體的火在滿月的太陽下燻烤，如果加持薰香，就能降伏所有眾生。卡那卡果、阿洛卡、瑪度隆嘎、吉特拉卡、瓦匝卡、家雀蛋和阿卡果實等所有這些混合在一起，可以降伏所有能動和不能動的世間。用灰色馬的根、太陽樹、佩恰卡、蝎子的尾巴，以及確定有毒的百分之一的成分，將這些等分混合塗在手上，就能變成牛的鼻子。用迪那卡拉的牛奶塗抹巴那日七天，然後離開森林七天，同樣用卡提卡寫的手接觸，就能釋放龍王的毒。因此，應該給予遣除之法，用瑪拉雅的產物、那嘎給薩拉、疾病之王、瑪達那帕拉、匝古的地方和塔卡拉，加上稻米水，就能摧毀各種眾生的毒。在那天出生的孩子的屍體中，如果吃下存在於贊塔卡拉精華中的丸藥，就能像手持金剛一樣隨意用毒。

【English Translation】 Accomplishment. This is the accomplishment of well-spoken words. The wisdom of the viewing mudra. Auspicious Vajra mind uniting, like having a body of what form, here, plant a human skull like a mustard seed ritual. Eat cooked ghee, and smear with the fruit of the skull in the same way. Binding the directions, sky, and earth, there is no protection greater than this. Auspicious Vajra mind uniting, teeth clenched and lips sealed, auspicious left hand holding a curved knife, and the right hand with a wheel facing in all directions. Clearly bless above and below. Make your own mudra on the ground. All Buddhas truly bestow accomplishments. Plant this in a twice-born skull, and outside is a human skull. Then take it out, and you can accomplish various achievements of women, men, hermaphrodites, etc., as well as crows, owls, vultures, and swallows. If you want to perform a ritual with white sesame seeds, you can freely transform into the form of elephants and horses, or freely transform into the form of cows and buffaloes, or freely transform into the form of dogs, cats, and jackals, or freely transform into the form of women and men. Place black Pura seeds into the hole in the mouth of the corpse, and fumigate with the fire of burning the corpse under the full moon sun, and if you bless the incense, you can subdue all beings. Kana fruit, Aloka, Matulunga, Citraka, Vatsaka, sparrow eggs, and Arka fruits, all these mixed together can subdue all moving and non-moving worlds. With the root of a gray horse that kills, a sun tree, Pechaka, a scorpion's tail, and one percent of what is determined to be poison, mix these equally and apply to the hand, and it will turn into a cow's nose. Smear Bana with Dinakara's milk for seven days, then leave the forest for seven days, and similarly, touching with hands written by Khatika will release the poison of the Naga king. Therefore, a reversal method should be given, using products from Malaya, Naga Gesara, the king of diseases, Madana Phala, the land of Jagu, and Takara, with rice water, which will destroy various poisons of beings. In the corpse of a child born on that day, if you eat the pills that reside in the essence of Zantakara, you can use poison as you wish, like holding a vajra.

ང་བར་བྱའོ། །སྦལ་པ་དང་། སྦྲུལ་གདོང་གཉིས་པའི་ཚིལ་བུ་བསྡུས་ལ་ཤླེ་ཥྨའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་འདིས་ལག་པ་ལ་བྱུགས་པས། 1-657 རེག་ན་དུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །བའི་མར་དང་། བཛྲི་དང་། བ་ཧིའི་ཁྲག་དང་། སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཤ་དང་། སྒལ་ཚིགས་ཀྱིས་ལག་པ་ལ་བྱུགས་ན་གནས་གསུམ་གྱི་ཡང་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གཅེར་ བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བཱ་ལ་ཀའི་རྩ་བ་ཆ་བདུན་དུ་བྱས་ནས། འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལག་པ་ལ་བཅིངས་ན་ཉིན་བཞི་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ལྟོ་འཕྱེའི་དབང་པོའི་ ཤུན་པ་གསར་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེའི་དགྲའི་གཤོག་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བདུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཀཱ་གཉིས་དང་ཉིན་མོ་འཇིགས་པའི་གཤོག་པ་ དག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འདུག་པས་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་སྨད་ཀྱང་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟའི་རྨིག་པའི་ཁུང་བུར་སྤྲུལ་གྱི་མགོ་གཞག་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་སྨྱོན་པའི་ལྕེ་དང་ལྷན་ ཅིག་དགྲའི་གནས་ཀྱི་སྒོར་སྦས་ན། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ལི་ནི་དང་། ཕག་གི་རྟུག་པ་དང་། རོའི་མགོ་སྐྱེས་དང་། མགྲིན་རིངས་ཀྱི་རུས་པ་རྣམས་གནས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ སྟེ། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །རྟ་གསོད་པ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། བྷལླཱ་ཏ་ཀ་དང་། སྟར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་བསྐུས་ན་རྟ་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-658 རྟ་དང་། བ་གླང་དང་། ཕག་དང་། སྤྲེའུ་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོའི་ལག་སྐྱེས་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དུ་མེས་བསྲེགས་ནས་སྦལ་པའི་ཚིལ་བུ་བསྲེས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ རོ། །ཨཾ་ཀོ་ཊ་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མར་ཁུ་དང་། བ་ཡི་འོ་མ་དང་། མིག་སྨན་གྱི་འབྲས་བུས་བྱུགས་ནས་གང་ཞིག་སྲིད་པའི་མཐའི་གཟུགས་རྣམས་མེ་ལོང་གི་དབུས་སུ་མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ མིའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཀ་རའི་འབྲས་བུ་དང་། ཨཾ་ཀོ་ཊའི་འབྲས་བུ་དང་། མར་ཁུའི་ཚིགས་མས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཀ་རའི་མིག་ སྨན་གྱིས་བྱུགས་པས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་། ཛ་ལུ་ཀ་དང་། སྦལ་པའི་མར་ཁུ་དང་། པཱ་ཊ་ལིའི་རྩ་བས་རྐང་པའི་མཐིལ་བྱུགས་ན། སྐྱེས་བུ་མེ་མ་མུར་གྱི་ ཚོགས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་མ་ཎི་ཀ་དང་། སྦལ་པའི་ཚིལ་བུ་དང་། ཛ་ལུ་ཀ་དང་། ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་དང་། རྐང་པར་བྱུགས་ན་མེ་ཁ་བ་ལྟར་བསིལ་ བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁའི་ནང་དུ་དུནྡུ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བཅུག་སྟེ། ཆུར་ཞུགས་ན་ཤཱཀྱའི་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུར་བློ་དང་ལྡན་པར

【現代漢語翻譯】我將去做。收集青蛙和雙頭蛇的脂肪，用鼠李的果實塗抹在手上，觸控時可以解毒。用酥油、菖蒲、婆醯的血、雙頭蛇的肉和脊椎塗抹在手上，可以消除三處的毒。將裸體等儀式一起進行，將纈草的根分成七份，如果在手上綁上食人鬼的太陽，第四天就會死亡。只要擁有新剝下的葫蘆的皮和葫蘆敵人的翅膀的一部分，並伴有焚香，就能使三界憎恨。或者，兩隻烏鴉和白天恐懼的翅膀，按照儀式進行，也能區分搶奪者和女僕。否則就不是這樣。將馬蹄的孔中放入蛇頭，與夜叉瘋子的舌頭一起藏在敵人住所的門口，七天之內就會被驅逐。訶梨勒、豬糞、尸頭草和長頸鹿的骨頭是三處結合的極好方法，七天之內就能驅逐。用紅色的馬殺花、毗訶羅和酸棗塗抹鏡子，就能看到馬、驢和騾子等的形象。將馬、牛、豬、猴子、驢和騾子的胎盤用火焚燒，混合青蛙的脂肪，就能像以前一樣看到它們的形象。用安息香樹種子的油、牛奶和眼藥果塗抹，任何存在盡頭的形象，都能通過塗抹在鏡子中央的眼藥的人眼看到。用塔卡拉的果實、安息香的果實和油渣，就能看到自然存在的善良之人，但用塔卡拉的眼藥塗抹，就看不到了。用兔子的水、螞蟥、青蛙的油和紫葳的根塗抹腳底，這個人就會進入燃燒的火焰堆中。用沙門氏菌、青蛙的脂肪、螞蟥和月亮，塗抹在手和腳上，能使火焰像雪一樣涼爽。口中含著頓度的寶石，進入水中，就像進入釋迦牟尼的住所一樣，具有智慧。

【English Translation】 I shall do. Having collected the fat of the frog and the two-headed snake, and having applied it to the hand with the fruit of the buckthorn, it will neutralize poison upon touching. Applying ghee, calamus, the blood of Bahi, the flesh of the two-headed snake, and the vertebrae to the hand will eliminate poison from the three places. Performing the ritual of nakedness, etc., together, dividing the root of Valeriana into seven parts, if the sun of the Bhuta is bound to the hand, it will perish on the fourth day. Merely possessing the newly peeled skin of the gourd's lord and a part of the wings of the gourd's enemy, accompanied by incense, will cause the three worlds to hate. Alternatively, two crows and the wings of daytime fear, abiding according to the ritual, will also separate the plunderer and the maidservant. Otherwise, it is not so. Placing a snake's head in the hole of a horse's hoof, and together with the tongue of a Yaksha madman, hiding it at the door of the enemy's dwelling, it will be expelled within seven days. Haritaki, pig dung, corpse-head grass, and the bones of a giraffe are the best combination for the three places, and will expel within seven days. Applying red horse-slaying flowers, Bhallataka, and jujube to a mirror will allow one to see the forms of horses, donkeys, mules, etc. Burning the afterbirths of horses, cows, pigs, monkeys, donkeys, and mules in a mixture with frog fat will allow one to see their forms as before. Applying oil from the seeds of Ankota, cow's milk, and myrobalan fruit, any form at the end of existence can be seen by the eye of a person who has applied eye medicine to the center of the mirror. With the fruit of Takara, the fruit of Ankota, and the residue of oil, a good person who naturally abides can be seen, but by applying Takara eye medicine, one will not be seen. Applying rabbit water, leeches, frog oil, and the root of Patali to the soles of the feet will cause a person to enter a heap of burning flames. Applying Shramanika, frog fat, leeches, and that which is endowed with the moon to the hands and feet will make the fire as cool as snow. Placing a Dunda jewel in the mouth and entering the water is like entering the abode of Shakya, endowed with intelligence.

་འདོད་པས་གནས་སོ། །སོ་ན་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་རྐང་པའི་ལྷམ་ཟུང་བྱས་ན་ཆུའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གྲུ་ལྟ་བུར་འཆག་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-659 མར་གསར་དང་། བཙག་སྐྱ་བོ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། ཉའི་མར་ཁུའི་ཚིགས་མས་བུག་པ་ཐམས་ཅད་བྱུགས་ན། སྐྱེས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྲིན་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དང་། ཀ་ ན་ཀའི་དྲུངས་པ་ཆེན་པོའི་སྲིན་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཀོཀྐི་ལ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་འདྲེར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བུ་རམ་དང་། ཨར་ན་ལ་དག་གིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་ བ་གཉིས་པ་དང་། བྱི་ལ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། རང་འཚེད་དང་། ཁྭའི་སྒྲོ་དང་། སྲེ་མོང་གི་སྤུ་རྣམས་བརྡུངས་ཤིང་། ཙ་ར་མའི་རྟུག་པའི་ཕྱེ་མས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་བར་བྱེད་དོ། །བ་ལང་ ཚེའི་རྔ་མ་དང་། ཀ་གཉིས་པའི་གཤོག་པ་གཡས་པ་དང་ལྡན་པ་མལ་དུ་བཅུག་ན་མྱུར་དུ་དགྲ་བོ་རྗེད་བྱེད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་། མ་ཏུ་ལུང་ག་དང་། ཕུག་རོན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་ལན་ཅིག་གིས་སྨྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་བློ་གྲོས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྲའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། ། ཀ་ན་ཀའི་འབྲལ་བུ་བླངས་ནས། དམ་ ཚིག་ཆེན་པོ་དང་། སྲིན་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་བསྲེས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སྦྱར་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཚ་བའི་མར་ཁུས་བི་ཙུ་མརྡའི་ཤིང་ལ་གཏོར་ཟན་གྱི་ཚང་བླངས་ཏེ་བྱུགས་ནས། 1-660 ལག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རེག་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླངས་ནས་གང་གི་སྤྱི་བོར་བྱིན་པ་དེ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྭ་དང་འུག་པའི་གཤོག་པ་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དག་གི་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དྷ་དུ་རའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ནས། དུ་བ་མེད་པ་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་ཐལ་བ་བླངས་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་མལ་གྱི་འོག་ཏུ་བཅུག་ ན་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་དགའ་བ་དང་བཅས་པ། དཀར་མོའི་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་མདའི་རྨ་ཕྱེ་མར་ བྱས་ནས། འདོད་པའི་ཕྱེ་མས་རང་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་ལ་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མའང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་མ་སྐལ་བ་ངན་པ་བཟུང་ནས་ན་རའི་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་ཚིགས་མ་ དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་དང་མཉམ་པར་བུ་མོའི་ལག་པར་གཞག་ན། སྐལ་བ་བཟང་བ་པོ་སྟེང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །བྷུ་ཏ་ཀེ་ཤི་དང་། རུ་དན་ཏི་དང་། དཎྜ་ཨུཏྤལ་དང་། ཧ་ས་དེ་ ཝ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་མྱོས་བྱེད་དང་བཏགས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བརྐྱང་མ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བུཏྟ་ཉྫ་རི་དང་། ཨ་པ་ན་ཏ་དང་།

【現代漢語翻譯】如果用娑那迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的種子做成鞋子，那麼非常純潔的人就能像船一樣在水上行走。用新鮮的酥油、灰色的鹽、臭味物和魚油的殘渣塗抹所有的孔，那麼聰明的人就能像鱷魚一樣在水中游動。用種子和卡那卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）大樹上的蟲粉，以及杜鵑鳥，就能使人變成鬼。用紅糖和阿爾那拉可以驅除鬼。將兩次出生的動物（指鳥類）、貓、猴子、自死者、烏鴉的羽毛和旱獺的毛搗碎，再用恰拉瑪的糞便粉末，就能使所有世人發瘋。將牛尾和卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的第二隻右翅膀放在床上，就能迅速地用遺忘咒來恐嚇敵人。用卡那卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的果實、枸櫞、鴿子、孔雀和銅製髮髻，就能一次性地使人發瘋並失去理智。這是頭髮法術的終結。取卡那卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的果實，與偉大的誓言和蟲粉混合，加入到食物和飲料中，那麼那個人立刻就會發瘋，並在七天內死亡。用熱油將比楚瑪爾達樹上的鳥巢塗抹，然後不要用手觸控，從墓地裡取來燒木頭的灰燼，撒在誰的頭頂上，就能驅逐那個人。將烏鴉和貓頭鷹的翅膀，以及婆羅門和裸體派的頭髮混合在一起，在達杜拉樹上點火，燃燒沒有煙的火焰，然後取其灰燼，放在男人或女人的床下，那麼他們立刻就會互相憎恨。這是關於相和智慧的法術。或者，如果想要控制某人，那麼就高興地將白色精華的力量製成箭傷粉末，用慾望的粉末和自己的種子，就能控制國王和主人的苦行者。抓住一個命運不佳的女人，將那拉樹的樹枝殘渣與象酒混合，放在女孩的手中，就能將好運的人吸引過來。用布塔凱希、魯丹蒂、丹達烏特帕拉、哈薩德瓦、方向之水和自己的麻醉劑混合，就能立刻控制住一個處女。還有布塔尼亞扎里和阿帕納塔。如果用娑那迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的種子做成鞋子，那麼非常純潔的人就能像船一樣在水上行走。用新鮮的酥油、灰色的鹽、臭味物和魚油的殘渣塗抹所有的孔，那麼聰明的人就能像鱷魚一樣在水中游動。用種子和卡那卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）大樹上的蟲粉，以及杜鵑鳥，就能使人變成鬼。用紅糖和阿爾那拉可以驅除鬼。將兩次出生的動物（指鳥類）、貓、猴子、自死者、烏鴉的羽毛和旱獺的毛搗碎，再用恰拉瑪的糞便粉末，就能使所有世人發瘋。將牛尾和卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的第二隻右翅膀放在床上，就能迅速地用遺忘咒來恐嚇敵人。用卡那卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的果實、枸櫞、鴿子、孔雀和銅製髮髻，就能一次性地使人發瘋並失去理智。這是頭髮法術的終結。取卡那卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的果實，與偉大的誓言和蟲粉混合，加入到食物和飲料中，那麼那個人立刻就會發瘋，並在七天內死亡。用熱油將比楚瑪爾達樹上的鳥巢塗抹，然後不要用手觸控，從墓地裡取來燒木頭的灰燼，撒在誰的頭頂上，就能驅逐那個人。將烏鴉和貓頭鷹的翅膀，以及婆羅門和裸體派的頭髮混合在一起，在達杜拉樹上點火，燃燒沒有煙的火焰，然後取其灰燼，放在男人或女人的床下，那麼他們立刻就會互相憎恨。這是關於相和智慧的法術。或者，如果想要控制某人，那麼就高興地將白色精華的力量製成箭傷粉末，用慾望的粉末和自己的種子，就能控制國王和主人的苦行者。抓住一個命運不佳的女人，將那拉樹的樹枝殘渣與象酒混合，放在女孩的手中，就能將好運的人吸引過來。用布塔凱希、魯丹蒂、丹達烏特帕拉、哈薩德瓦、方向之水和自己的麻醉劑混合，就能立刻控制住一個處女。還有布塔尼亞扎里和阿帕納塔。

【English Translation】 If shoes are made from the seeds of Sonaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters), then a very pure person will walk and go on the water like a boat. If all the holes are smeared with fresh ghee, gray salt, foul-smelling things, and the residue of fish oil, then a wise man will swim like a crocodile. With seeds and the worm powder from the big tree of Kanaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters), and cuckoos, one can turn a person into a ghost. With jaggery and Arnala, one can drive away ghosts. Grind up twice-born animals (birds), cats, monkeys, self-dead creatures, crow feathers, and marmot hair, and with the powder of Charama's feces, one can drive all the world mad. If a cow's tail and the right wing of the second Ka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters) are placed in a bed, one can quickly frighten the enemy with a forgetting spell. With the fruit of Kanaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters), citron, pigeon, peacock, and a copper crest, one can instantly drive a person mad and deprive them of their intellect. This is the end of the hair magic. Taking the fruit of Kanaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters), mixing it with a great vow and worm powder, and adding it to food and drink, then that person will immediately go mad and die within seven days. Smear a bird's nest on the Bicu-marda tree with hot oil, and then without touching it with your hand, take the ashes of burnt wood from the cemetery, and whoever's head you sprinkle it on, you will drive that person away. Mix the wings of crows and owls, and the hair of Brahmins and naked ascetics, and light a fire on the Dhadhura tree, burning it without smoke, then take its ashes and place them under the bed of a man or woman, and they will immediately hate each other. This is the magic of appearance and wisdom. Or, if you want to control someone, then happily make the power of white essence into arrow wound powder, and with the powder of desire and your own seed, you can control the king and the ascetic of the master. Grasping a woman of bad fortune, mixing the branch residue of the Nara tree with elephant wine, and placing it in the girl's hand, one can attract a person of good fortune. By mixing Bhuta-keshi, Rudanti, Danda-utpala, Hasa-deva, directional water, and one's own intoxicant, one can instantly control a virgin. Also, Butta-nyajari and Apanata. If shoes are made from the seeds of Sonaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters), then a very pure person will walk and go on the water like a boat. If all the holes are smeared with fresh ghee, gray salt, foul-smelling things, and the residue of fish oil, then a wise man will swim like a crocodile. With seeds and the worm powder from the big tree of Kanaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters), and cuckoos, one can turn a person into a ghost. With jaggery and Arnala, one can drive away ghosts. Grind up twice-born animals (birds), cats, monkeys, self-dead creatures, crow feathers, and marmot hair, and with the powder of Charama's feces, one can drive all the world mad. If a cow's tail and the right wing of the second Ka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters) are placed in a bed, one can quickly frighten the enemy with a forgetting spell. With the fruit of Kanaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters), citron, pigeon, peacock, and a copper crest, one can instantly drive a person mad and deprive them of their intellect. This is the end of the hair magic. Taking the fruit of Kanaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Chinese characters), mixing it with a great vow and worm powder, and adding it to food and drink, then that person will immediately go mad and die within seven days. Smear a bird's nest on the Bicu-marda tree with hot oil, and then without touching it with your hand, take the ashes of burnt wood from the cemetery, and whoever's head you sprinkle it on, you will drive that person away. Mix the wings of crows and owls, and the hair of Brahmins and naked ascetics, and light a fire on the Dhadhura tree, burning it without smoke, then take its ashes and place them under the bed of a man or woman, and they will immediately hate each other. This is the magic of appearance and wisdom. Or, if you want to control someone, then happily make the power of white essence into arrow wound powder, and with the powder of desire and your own seed, you can control the king and the ascetic of the master. Grasping a woman of bad fortune, mixing the branch residue of the Nara tree with elephant wine, and placing it in the girl's hand, one can attract a person of good fortune. By mixing Bhuta-keshi, Rudanti, Danda-utpala, Hasa-deva, directional water, and one's own intoxicant, one can instantly control a virgin. Also, Butta-nyajari and Apanata.

རྟག་ཏུ་ངུ་དང་། དཎྜ་ཨུཏྤལ་ལྷ་ཅིག་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། 1-661 ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆུས་སམ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་མ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བིཥྞུ་ཀྲཱན་ཏྲ་དང་། སྲ་བན་ཏི་དང་། ལ་ཀྵ་ན་དང་། ཨ་བན་ཏཱ་དང་། མིག་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆུ་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་བརྐྱང་མ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ན་ཀ་ར་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། མཉྫི་ཥྚ་དང་། མཆིལ་པ་དང་། ཀུཥྚ་དང་། རང་གི་ཡན་ ལག་གི་རྨ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དི་ག་དྷ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ར་མ་དུ་ཏཱི་དང་། རུ་དན་ཏི་དང་། ཀྵི་ར་དྷ་དང་། བདག་གི་མྱོས་བྱེད་དང་བསྲེས་ཤིང་སེང་ ལྡེང་དང་བཏགས་པའི་རིལ་བུ་དང་སོ་རྩི་ལྷན་ཅིག་པས་རང་བྱུང་གི་བརྐྱང་མ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །མ་ཧེ་ལ་བཅིངས་པའི་སྣ་ཐག་དང་། ཀ་ན་ཀའི་ཤིང་གིས་རོ་བསྲེགས་ པའི་ཐལ་བ་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཤི་བའི་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་མདག་ཀ་ན་ཀའི་ཁུ་བས་བསད་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། བདག་གི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ལྷའི་བདག་པོའི་བུ་མོ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་ བྱེད་དོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤྲིཾ་ཁ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། ལྷའི་བདག་པོའི་སྦས་པ་དང་། བ་བླ་དང་། བ་ལང་གི་གི་ཝང་དང་། ལྡོང་རོས་དང་ལྡན་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། 1-662 དུརྦ་དཀར་པོ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་དུརྦ་དང་། བ་ལང་གི་གི་ཝང་དང་། ལྷན་ཅིག་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་པས་མིའི་དབང་པོ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ བདག་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། ལྷའི་བདག་པོའི་སྦས་པ་དང་། ཨ་ཝ་ན་ཏའི་རལ་པ་དང་། དུ་དན་ཏི་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མས་མིའི་བདག་པོའི་བརྐྱང་མ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ དུ་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་བག་མ་གསར་པ་མངོན་པར་བླངས་པ་ཤི་བའི་མེ་ཏོག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བྷྣ་དུ་ཀའི་མཆོད་པའི་སྤྱི་བོའི་མེ་ཏོག་དང་། སྐྱེས་པ་ཤི་བ་དང་མཚུངས་པར་ གཡོན་པ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། བདག་གི་མྱོས་བྱེད་ལྷན་ཅིག་པས་བསྣུན་པའི་བུད་མེད་ཕྱི་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །བིཥྞུ་ཀྲཱན་ཏ་དང་ལྷ་ཡི་བདག་པོས་སྦས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། དུ་བ་དང་། ལྟོའི་སྲིན་བུ་དང་། ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའི་ཆུ་དང་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཨུ་གྲཱ་དང་། ཙྪིནྡ་དང་། རུ་ཧ་དཀར་པོ་དང་། བཾ་སེ་དང་། ཀན་བྷི་དང་། ཨིནྡྲ་ཡ་བ་མཉམ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ལས་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཤྲཱི་རི་ས་ཀ་ལ་དང་། ཨ་ནུ་ཎ་དང་། ཙནྡན་དང་། རི་བོང་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་། 1-663 དྲང་

【現代漢語翻譯】常啼（梵：Sadāprarudita，菩薩名），以及摻合了Danda Utpala（烏 উৎপল，Danda Utpala，藍色睡蓮）的粉末，通過方向之水或僅僅通過接觸，便能控制行走的肢體和感官。Vishnukranta（ विष्णुक्रांता，Vishnukranta，一種植物），Sravanti（一種植物），Lakshana（ लक्षण，Lakshana，吉祥的標誌），Avanta（ अवन्त，Avanta，地名），眼睛中生出的東西，以及摻合了方向之水的混合物，甚至能立即控制天神的侍女。在這裡，白色Kara樹的根，Manjishta（मञ्जिष्ठा，Manjishta，茜草），Mchlilpa（一種植物），Kushta（कुष्ठ，Kushta，木香），自己肢體傷口中生出的東西，以及Diga Dha（一種植物），這些東西能控制三者。Rama Duti（一種植物），Rudanti（一種植物），Ksira Dha（一種植物），與自己的麻醉劑混合，並與Seng Deng（一種植物）混合製成的藥丸，以及牙膏，甚至能立即控制自生的侍女。用束縛水牛的鼻繩，以及用Kanaka樹（一種植物）燒烤的灰燼，以及肢體健全的死者燒烤的木柴，用Kanaka的汁液熄滅的粉末，以及用自己的麻醉劑，甚至能立即控制天神的主人的女兒。通過接觸等方式，這是我自己的智慧。 Shringkha（ श्रृङ्ख，Shringkha，鎖鏈），空行母（Dakini）的主人的法輪，天神的主人的秘密，Ba Bla（一種植物），牛的牛黃，以及與Dong Ros（一種植物）混合，如果在額頭上點痣，便能立即控制。白色Durba（杜爾瓦草），鹿的Durba，牛的牛黃，以及混合物，如果在額頭上點痣，並且一起看到，也能控制人類的君主。Namkhai Ding（一種鳥）的主人的法輪，天神的主人的秘密，Avanta（ अवन्त，Avanta，地名）的頭髮，Dudanti（一種植物），以及與方向之水混合的粉末，甚至能立即控制人類君主的侍女。新婚的男子採摘的死花，以及供奉大自在天（Mahesvara）的Bhanduka（一種花）的頭頂之花，以及與死者相似的男子左側燒烤的灰燼，以及與自己的麻醉劑混合，被塗抹的婦女會從後面跟隨。Vishnukranta（ विष्णुक्रांता，Vishnukranta，一種植物）和天神的主人隱藏的秘密，吉祥的標誌，煙，腹部的蠕蟲，以及與天空之水混合的粉末，能立即控制。Ugra（उग्र，Ugra，強烈的），Tshinda（छिन्द，Tshinda，切斷），白色Ruha（一種植物），Bamsi（一種植物），Kanbhi（一種植物），Indra Yava（इन्द्रयव，Indra Yava，一年生草本植物）這些混合物，通過咒語點痣便能控制。Sri Risaka La（一種植物），Anuna（一種植物），檀香，以及兔子持有者（月亮）這些東西混合在一起，正直。

【English Translation】 Sadāprarudita (a Bodhisattva's name), and powder mixed with Danda Utpala (उत्पल, Danda Utpala, blue lotus), Through the water of the directions or simply through touch, one can control the limbs and senses of those who walk. Vishnukranta (विष्णुक्रांता, Vishnukranta, a plant), Sravanti (a plant), Lakshana (लक्षण, Lakshana, auspicious sign), Avanta (अवन्त, Avanta, a place name), that which arises from the eyes, and A mixture mixed with the water of the directions, can even instantly control the handmaiden of the lord of the gods. Here, the root of the white Kara tree, Manjishta (मञ्जिष्ठा, Manjishta, madder), Mchlilpa (a plant), Kushta (कुष्ठ, Kushta, costus), that which arises from the wound of one's own limb, and Diga Dha (a plant), these can control the three. Rama Duti (a plant), Rudanti (a plant), Ksira Dha (a plant), mixed with one's own narcotic, and pills made by mixing with Seng Deng (a plant), and toothpaste, can even instantly control the self-born handmaiden. The nose rope that binds the buffalo, and the ashes roasted with the Kanaka tree (a plant), and the firewood roasted from the corpse of a person with intact limbs, the powder extinguished with the juice of Kanaka, and with one's own narcotic, can even instantly control the daughter of the lord of the gods. Through touch and so on, this is my own wisdom. Shringkha (श्रृङ्ख, Shringkha, chain), the wheel of the lord of the Dakinis, the secret of the lord of the gods, Ba Bla (a plant), the bezoar of a cow, and mixed with Dong Ros (a plant), if a dot is made on the forehead, it can be instantly controlled. White Durba (grass), deer's Durba, cow's bezoar, and a mixture, if a dot is made on the forehead, and seen together, can also control the monarch of men. The wheel of the lord of Namkhai Ding (a bird), the secret of the lord of the gods, the hair of Avanta (अवन्त, Avanta, a place name), Dudanti (a plant), and powder mixed with the water of the directions, can even instantly control the handmaiden of the monarch of men. The dead flower picked by the newly married man, and the flower on the crown of the head offered to Mahesvara (the Great Lord) with Bhanduka (a flower), and the ashes roasted on the left side of a man similar to a dead person, and mixed with one's own narcotic, the woman who is smeared will follow from behind. Vishnukranta (विष्णुक्रांता, Vishnukranta, a plant) and the secret hidden by the lord of the gods, the auspicious sign, Smoke, worms in the abdomen, and powder mixed with the water of the sky, can instantly control. Ugra (उग्र, Ugra, intense), Tshinda (छिन्द, Tshinda, cutting), white Ruha (a plant), Bamsi (a plant), Kanbhi (a plant), Indra Yava (इन्द्रयव, Indra Yava, annual herb) these mixtures, can be controlled by applying a dot with a mantra. Sri Risaka La (a plant), Anuna (a plant), sandalwood, and the rabbit holder (moon) these things mixed together, Upright.

སྲོང་གི་བུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ཐིག་ལེས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཛ་ཡན་ཏི་དཀར་པོའི་ས་བོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གི་རི་ཀཱ་རྞཎི་དཀར་པོའི་ས་བོན་དང་། ལྷན་ ཅིག་གི་ཝང་དང་དེ་ཡང་ཕག་གི་སོས་བཏགས་ཏེ། རྒྱལ་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་ལ་བལྟས་ན་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཡང་ན་རིལ་བུ་བྱ་བར་འདོད་པས་བྱི་ལ་ནག་པོའི་མིག་དང་། བྱ་རོག་ནག་པོའི་མིག་དང་། ཕག་ནག་པོའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཁྲག་གིས་མཉེ་ཞིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་གི་དངོས་པོའི་རིལ་ བུ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེའི་ནང་དུ་སོན་པར་སོ་སོར་དཀྲིས་པ་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་རང་འདོད་པའི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁར་བཅུག་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གནོད་ སྦྱིན་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ཡང་ན་ངང་མོ་ནག་མོའི་མིག་དང་། བྱ་རོག་ནག་པོ་དང་། འུག་པ་ནག་པོའི་མིག་དང་། ཁུ་བྱུག་ནག་པོའི་མིག་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ གདུང་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བཛྲིའི་འོ་མས་རིལ་བུ་བྱས་པ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེའི་ནང་དུ་སོན་པར་དཀྲིས་ནས་ཁར་བཅུག་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གདུང་གི་དངོས་པོ་རིལ་བུ་སྐྱེས་པ་ཤི་བ་དང་མཚུངས་པར་བུད་མེད་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། 1-664 ཀ་པིཏྠ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། སརྫ་རཱ་ཛའི་ཁུ་བ་དང་། རྡུལ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་གི་དངོས་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེའི་ ནང་དུ་སོན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་ནས་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་ན་གནོད་སྦྱིན་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྲོ་ ཏ་ཀ་དང་། རི་བོང་གིས་མཚན་མའི་ཚེར་མ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། སྦྲང་རྩི་ཅན་དང་། དང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་དང་། པད་མ་གསར་པའི་གེ་སར་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་ལྕགས་གསུམ་གྱི་ ནང་དུ་གནས་པས་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཨ་ཤོ་ཀ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མྱུ་གུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ལན་བདུན་དུ་བྱུགས་ཤིང་ལྕགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཁར་བཅུག་ པས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཏ་ཀ་རའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་གཏུམ་ཞིང་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་ན་རིལ་བུ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་ དང་། མེའི་ཡི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཁའི་ནང་དུ་གནས་པས་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །བ་གླང་གི་གི་ཝང་དང་། ཨང་གུ་ཏའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། འགགས་ནས་ཤི་བའི་མིག་དང་། ཚིལ་བླངས་ཤིང་ཁ་གཉིས་པས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ནི་བརྟགས་པའི་བརྐྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-665 ཡང་ན་ཕའི་ཚལ་དུ་ཟླ་མཚན་

【現代漢語翻譯】頌（srong）之子，以空行母之血塗抹的明點來控制眾生。取佳艷提（藏文：ཛ་ཡན་ཏི་，梵文天城體：जयन्ति，梵文羅馬擬音：jayanti，漢語字面意思：勝利）白色之種子，以及吉日嘎爾尼（藏文：གི་རི་ཀཱརྞཎི་，梵文天城體：गिरिकार्णणि，梵文羅馬擬音：girikarnani，漢語字面意思：山耳）白色之種子，與牛黃一同，並用豬油浸泡，獻給國王，在額頭上點明點，注視國王的權勢，國王也不會發怒。這是產生明點的智慧。或者，如果想要製作藥丸，就用黑貓的眼睛、烏鴉的眼睛、黑豬左耳的血來揉捏，將如來（梵文：Tathāgata）的舍利（藏文：གདུང་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）之物做成藥丸，分別用太陽、月亮和火包裹，獻給國王，唸誦自己想要的本尊的咒語，就能成功，含在嘴裡，就會變得有光彩，像夜叉一樣隨心所欲地變化。或者，用黑天鵝的眼睛、烏鴉的眼睛、貓頭鷹的眼睛、杜鵑的眼睛，以及對如來舍利的信心，用金剛（藏文：བཛྲི，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajri，漢語字面意思：金剛）的乳汁製作藥丸，用太陽、月亮和火包裹，含在嘴裡就能隱身。或者，將舍利之物做成藥丸，與死者相同，用燒死女人的灰燼，成熟的卡匹塔（梵文：Kapittha）粉末，薩惹惹雜（梵文：Sarjarasa）的汁液和灰塵，將這些混合在一起，對如來舍利之物有信心，用太陽、月亮和火包裹，獻給國王，含在嘴裡，就會像夜叉一樣，以自己想要的形象，光彩照人地存在。或者，將蘇若達嘎（梵文：Srotaka）和兔子交配處的刺，蜂蜜，含蜂蜜之物，以及初生的花朵，以及新蓮花的雄蕊做成藥丸，放在三層鐵中隱藏起來。或者，將盛開的藍色阿輸迦（梵文：Ashoka）嫩芽用女人的血塗抹七次，放入三層鐵中，含在嘴裡就能隱藏所有眾生。或者，將達嘎惹（梵文：Takara）北方的根用方向的布包裹，在月食時，將藥丸放入太陽、月亮和火中，含在嘴裡就能隱身。牛黃，安古達（梵文：Anguda）樹的花朵，被噎死之人的眼睛，以及取出脂肪后被雙頭鳥吃剩下的殘渣做成的藥丸，這被稱為『檢驗的延伸』。或者，在父親的花園裡，月經

【English Translation】 The son of Srong controls beings with a bindu smeared with the blood of a Dakini. Take the white seed of Jayanti (藏文：ཛ་ཡན་ཏི་，梵文天城體：जयन्ति，梵文羅馬擬音：jayanti，漢語字面意思：Victory), and similarly the white seed of Girikarnani (藏文：གི་རི་ཀཱརྞཎི་，梵文天城體：गिरिकार्णणि，梵文羅馬擬音：girikarnani，漢語字面意思：Mountain Ear), together with cow's yellow, and soak it in pig fat, offer it to the king, make a bindu on the forehead, and if you look at the king's power, he will not become angry. This is the wisdom that produces the bindu. Or, if you want to make a pill, knead it with the eyes of a black cat, the eyes of a crow, and the blood of the left ear of a black pig, make the relics (藏文：གདུང་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：Element) of the Tathagata (梵文：Tathāgata) into pills, wrap them separately in the sun, moon, and fire, offer them to the king, and recite the mantra of the deity you want, and you will succeed, and if you put it in your mouth, you will become glorious and transform as you wish like a Yaksha. Or, take the eyes of a black swan, the eyes of a crow, the eyes of an owl, the eyes of a cuckoo, and faith in the relics of the Tathagata, make pills with the milk of Vajri (藏文：བཛྲི，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajri，漢語字面意思：Vajra), wrap them in the sun, moon, and fire, and if you put them in your mouth, you will become invisible. Or, make the relics into pills, similar to the dead, with the ashes of a burned woman, the powder of ripe Kapittha (梵文：Kapittha), the juice and dust of Sarjarasa (梵文：Sarjarasa), mix these together, have faith in the relics of the Tathagata, wrap them in the sun, moon, and fire, offer them to the king, and if you put the pill in your mouth, you will become glorious and dwell in the form you want, like a Yaksha. Or, make pills from Srotaka (梵文：Srotaka) and the thorns from the mating place of rabbits, honey, things containing honey, and the first flowers, and the stamens of new lotuses, and hide them in three layers of iron. Or, smear the sprouts of a blooming blue Ashoka (梵文：Ashoka) seven times with the blood of a woman, put them in three layers of iron, and if you put them in your mouth, you will hide all beings. Or, wrap the root of Takara (梵文：Takara) from the north with a cloth of the direction, and during a lunar eclipse, put the pill in the sun, moon, and fire, and if you keep it in your mouth, you will become invisible. Pills made from cow's yellow, the flowers of the Anguda (梵文：Anguda) tree, the eyes of a person who died from choking, and the remnants of a two-headed bird that ate after the fat was removed, this is called 'the extension of testing'. Or, in the father's garden, menstruation

གྱིས་མྱོས་པའི་བུ་མོ་མཉེས་པའི་རྫས་དང་། བ་བླ་དང་ལྡན་པས་དཔྲལ་བའི་གནས་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གནས་གསུམ་པོ་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། ། ཡང་ན་ཨ་ཤོ་ཀ་སྔོན་པོའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁྭའི་ཚང་གི་མྱུ་གུས་དཔྲལ་བའི་འགྲམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕུག་རོན་ གྱི་ཁོང་པར་སྲོ་ཏའི་མིག་སྨན་བཅུག་ནས་རོ་སྲེག་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་བྱི་ལ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་གིས་བསད་པས་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཏྲི་ཎཱ་གསར་ པའི་ཚོགས་ཀྱི་མྱུ་གུས་བཏེག་པའི་ས་དང་། སར་གྷ་དང་། ཏ་ལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ལ་གྲུབ་པས་དཔྲལ་བའི་ངོས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་སྦེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རིལ་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་བ་བླ་དང་། བ་གླང་གི་གི་ཝང་འདི་དག་གོང་གི་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་རིལ་བུ་མཆོག་འདི་སྒྲུབ་པའོ། །མི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་མིག་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་ལི་ཛ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཁུ་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལས་བྱུང་བའི་སྡོང་བུ་འབྱུང་པོའི་ཉི་མའི་མཚན་མོ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མར་ཁུ་དང་བཅས་པས་མར་མེའོ། ། 1-666 དེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བཞག་ནས་དགའ་མའི་ཐོད་པ་ལས་དུ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་བོ་བསྲེགས་ནས་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་མང་དུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་མོ་རྡོའི་གཏན་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཏག་ཅིང་ཕྱེ་མར་བྱའོ། །གོང་དུ་བླངས་པའི་དུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་པགས་པ་སྣོད་དུ་བཅིངས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྗེ་ངར་གྱི་ རྐང་ངམ། གོང་གི་མིའི་རུས་པའི་ཐུར་མས་སོ། །དེ་ནས་མིག་སྨན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བྷ་གའི་ནང་དུ་སྔགས་པས་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་རྟག་དགའ་བ། །གང་གིས་སྒྲུབ་པོ་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །བཅུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྗོད། །ཆོ་གའི་དངོས་པོ་མ་གང་ཡང་། །ཕོངས་པའི་ སེམས་ཅན་བདེ་བ་འབབ། །རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་དུ་མ་དང་། བྱས་པའི་སྐྱུར་པོ་དང་། བུ་དང་། མདུད་པ་དང་། རྡོའི་གཏན་པ་ཚན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་མཉེས་ནས། སྣུ་ཧི་དང་། རིའི་ ཟེ་འབྲུ་དང་། རོལ་པ་དང་། འདབ་མའི་ཆུ་སིངས་པོ་དང་བཅས་པར་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །ལྕགས་བླངས་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། བ་གུ་ལ་དང་། ཨུཏྤལ་ཆེན་པོའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་ཇི་སྲིད་དུ་མར་གསར་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཉེ་བར་བྱའོ། ། 1-667 དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་འོ་མས་བཏགས་ནས་སིན་དུ་དང་ཚྭ་ལས་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟངས་དང་། དངུལ་

【現代漢語翻譯】被酒麻醉的少女的歡喜之物，與白茅（藏文：བ་བླ་）一起塗在額頭部位，可以隱藏三個地方。或者，在藍色無憂花北面，用烏鴉巢穴的嫩芽塗在額頭邊緣，可以隱藏所有流動和不流動的世界。將鴿子的內臟裝入雌黃，用屍體焚燒的火焰焚燒，將煉成的眼藥用白色母貓（非白色公貓）的血塗抹，可以達到隱藏的效果。或者，用新生的吉祥草叢的嫩芽挖出的土，與薩爾嘎（藏文：སར་གྷ་）和塔拉（藏文：ཏ་ལ་）混合，在國王處獲得成功，塗在額頭部位，就可以被隱藏。或者，最好的藥丸是白茅（藏文：བ་བླ་）和牛黃，這些都是爲了上述目的而製作的最佳藥丸，是不可見的智慧。接下來，將講述眼藥的配製方法：用稻米油和墓地的布做成的樹，在鬼魅的太陽之夜，在花園裡生長的三個頭蓋骨中，放入油做成燈。 1-666 在上面放上蓮花花瓣，從歡喜女的頭蓋骨中取出煙。然後，白天焚燒恐怖的頭顱，加入大量的紅檀香，在當晚在石板上仔細研磨成粉末。與之前取出的煙混合，用禿鷲皮包裹，用禿鷲的爪子或之前的人骨勺子。然後，如何修成眼藥？佛說：在蓮花中用咒語加持修成。這是修成眼藥的智慧。接下來，講述事業的儀軌。唸誦和禪定常喜悅，誰能成就修行者，講述精華事業的儀軌。儀軌的物品無論缺少什麼，都能讓貧困的眾生獲得安樂。從山和海洋中生長的許多東西，以及做成的酸味物、兒子、結、石板，反覆揉搓，與大戟（藏文：སྣུ་ཧི་）、山上的藏紅花、蜂蜜和花瓣的露水一起，在銅器中熬煮。取出鐵，混合，加入白豆蔻和大的烏 উৎপལ་（梵文：utpala，漢語：青蓮花）的成分，直到出現新的酥油為止。 1-667 立即用金剛持的牛奶混合，會變成辛辣和鹹味的液體，用銅和銀

【English Translation】 The delight of a girl intoxicated by alcohol, when combined with Kusha grass (Tibetan: བ་བླ་), and applied as a dot on the forehead, conceals the three places. Alternatively, to the north of a blue Ashoka tree, applying a sprout from a crow's nest to the edge of the forehead as a dot conceals all the moving and unmoving worlds. Fill the entrails of a pigeon with orpiment, burn it in the fire of a cremation ground, and applying the resulting eye medicine with the blood of a white female cat (not a male), achieves concealment. Or, soil dug up with sprouts of newly grown Kusha grass, mixed with Sarga (Tibetan: སར་གྷ་) and Tala (Tibetan: ཏ་ལ་), achieving success at the king's court, when applied as a dot on the forehead, one becomes concealed. Or, the best pills are Kusha grass (Tibetan: བ་བླ་) and ox-gallstone; these are the best pills made for the aforementioned purpose, it is invisible wisdom. Next, the preparation of eye medicine will be explained: With oil made from rice and a tree made from cloth from a cemetery, on a night when ghosts appear, in a garden, in three skulls, place oil to make a lamp. 1-666 Place lotus petals on top of it, and take smoke from the skull of a joyful woman. Then, during the day, burn a terrifying head, adding a large amount of red sandalwood, and that very night, grind it carefully on a stone slab into powder. Mix it with the smoke taken earlier, wrap it in vulture skin, and use a vulture's claw or a spoon made from a human bone. Then, how is eye medicine accomplished? The Buddha said: Accomplish it in a lotus with mantras. This is the wisdom of accomplishing eye medicine. Next, the ritual of action is explained. Recitation and meditation are always joyful, whoever accomplishes the practitioner, the ritual of essential action is spoken. Whatever is lacking in the items of the ritual, brings happiness to impoverished beings. Many things that grow from mountains and oceans, and made sour things, sons, knots, and stone slabs, repeatedly rub, and boil in a copper vessel with Euphorbia neriifolia (Tibetan: སྣུ་ཧི་), mountain saffron, honey, and dew from petals. Take out the iron, mix it, add cardamom and the components of a large blue utpala (Sanskrit: utpala, Chinese: 青蓮花), until new ghee appears. 1-667 Immediately mix with Vajradhara's milk, it will become a spicy and salty liquid, with copper and silver

གྱི་ཆ་དང་གསེར་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆ་ཁྱོར་བུ་ཁ་བཀབ་པར་བཞུ་ཞིང་། དེ་ནས་བྲིའི་རྡོ་བ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་སྦྱིན་པར་བྱས་ལ་གསེར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བཅུད་ལེན་བཤད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ། །དུས་ཀྱི་ འཆིང་བར་གནས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཞི་མཉམ་ཉིད་དང་གླ་རྩི་དང་། །ཙན་དན་དམར་པོ་ག་པུར་ཉིད། །སཱ་ལུ་སྐྱེས་དང་སིཧླ་དང་། །ཀུན་དུ་རུ་དང་ཀཀྐོ་ལ། །དེ་བཞིན་ རྐང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད། །འདི་རྣམས་སྨན་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད། །དུས་ནི་དྲུག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཅན། །དཔྱིད་དང་སོ་ག་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དབྱར་ཉིད་དང་། །སྟོན་གྱི་དུས་དང་དགུན་སྟོད་དང་། ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་དགུན་སྨད་དོ། །དཔྱིད་ལ་ཆོ་ག་ཉི་ཤར་ན། །སོ་ག་མཁས་པས་ཉིན་ཕྱེད་ན། །དབྱར་ལ་ཉི་མ་བསྙུར་བ་ན། །སྟོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉི་ནུབ་ན། །དགུན་སྟོད་ལ་ནི་ནམ་ ཕྱེད་ན། །དགུན་སྨད་ལ་ནི་ཐོ་རེངས་སོ། །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཆོག་འདི་ན། །ཞལ་མཆོག་མ་ནི་ཁྱོད་ལ་བཤད། །དགུན་སྟོད་དུས་སུ་ནམ་ཕྱེད་ན། །མེ་ཏོག་ཏུ་ནི་གསུངས་པ་ཉིད། །དཔྱིད་ལ་ཡང་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། ། 1-668 ཉི་ཤར་དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །དབྱར་ལ་ཉི་མ་བསྙུར་བ་ན། གླ་རྩི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད། །སོ་གར་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་པོས། །ཉི་མ་ཕྱེད་ན་རྐང་སྐྱེས་ཉིད། །སྟོན་ཀ་པདྨ་སྣུམ་པ་ ཉིད། །སྲོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པ་ཉིད། །དགུན་སྨད་ལ་ནི་ཐོ་རངས་ན། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ག་བུར་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རབ་འདི་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱེད། །རྒ་དང་འཆི་ལས་ རྣམ་གྲོལ་བར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བུ་དང་གྷན་དྷ་ག་ཉིད་དང་། །མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པར་ནི། །མར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྫས་ནི་ བཅུ་བཞི་བླངས་ནས་ནི། །དགུ་དང་འབད་པས་བཟའ་བར་བྱ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྣམ་པའི་ཆས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཉི་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ། །སོ་དང་སེན་མོ་སྐྲ་ལྟུང་ཞིང་། ། ཡང་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གྲུབ་ན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འབྲུ་མར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པདྨ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བོ་ལ་ལས་ སྐྱེས་པའི་མར་ཁུ་ཉིད་དང་། བཞི་མཉམ་འདི་དག་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པར་ལྡན་པ་དང་། ཡུང་བ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚིགས་མ་དང་། བོ་ལའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་དང་། གུ་ཌཱུ་ཙིའི་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བ་ལང་གི་འོ་མས་བྱའོ། ། 1-669 དེ་ནས་ཆ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱེ་མ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བླངས་ནས་ཆུ་ཉིས་འགྱུར་དང་། ཇི་སྲིད་ཁམ་ཕོར་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དེ་སྲེད་དུ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །བོ་ལ་གསུམ་དང་། ཇི་ལ

【現代漢語翻譯】將黃金部分與黃金混合物一起熔化在帶蓋的坩堝中。然後，將其分成大約一半的磚石，並加入一半的黃金量。這是精華的智慧。然後，將解釋精華的提取。一切都彙集了精華。安住在時間的束縛中，瑜伽手印應該被實踐。基礎等同性、蜂蠟、紅檀香、樟腦本身、娑羅樹脂、錫蘭、乳香和豆蔻。同樣，腿的精華本身。這些都是偉大的藥物。在六個時間裡，它是有光芒的。春天、初夏本身，同樣是夏天本身，秋季、初冬，同樣還有晚冬。春天，當太陽升起時進行儀式。初夏，智者在中午進行。夏天，當太陽傾斜時。秋天，同樣在日落時。初冬，在午夜。晚冬，在黎明。在這個最佳的時間結合中，至尊的蓮花，我將向你解釋。初冬時節，在午夜，它被認為是花朵。春天，四種等同性，當太陽升起時，同樣給予成就。夏天，當太陽傾斜時，蜂蠟令人愉快。初夏，通過完成所有目標的人，在中午時分，是腿的誕生。秋天，蓮花是油性的，在黃昏時分，它會帶來成就。晚冬，在黎明時分，特別是樟腦。這個至尊的瑜伽應該被非常平等地放置。從衰老和死亡中完全解脫出來，對於這種轉變，毫無疑問。兒子和甘達卡本身，至尊且完全具備，用黃油覆蓋后，應用於所有行為。取十四種物質，九種並努力食用。以日月形式的服裝，做任何你想要的行為。七個太陽周完成。牙齒、指甲和頭髮脫落，然後它們又重新生長。如果完成，所有元素都會變成黃金物質。然後，將解釋酥油儀軌，蓮花所生和沒藥所生的酥油本身。這四種等同性是相等且均勻的，以及非白色芝麻的殘渣，以及沒藥的水。取古杜奇的精華，所有這些都用母牛乳製作。然後，將解釋比例。取三十二兩面粉，加入兩倍的水，煮沸至剩下四分之一。三種沒藥，以及多少...

【English Translation】 Melt the gold part together with the gold mixture in a covered crucible. Then, divide it into about half a brick and add half the amount of gold. This is the wisdom of essence. Then, the extraction of essence will be explained. Everything gathers the essence. Abiding in the bonds of time, the yoga mudra should be practiced. The basis of equality, beeswax, red sandalwood, camphor itself, sal resin, Ceylon, frankincense, and cardamom. Likewise, the essence of the leg itself. These are great medicines. In six times, it is radiant. Spring, early summer itself, likewise summer itself, autumn, early winter, likewise also late winter. In spring, when the sun rises, perform the ritual. In early summer, the wise one performs at noon. In summer, when the sun is slanting. In autumn, likewise at sunset. In early winter, at midnight. In late winter, at dawn. In this supreme combination of times, supreme lotus, I will explain to you. In early winter, at midnight, it is said to be a flower. In spring, the four equalities, when the sun rises, likewise bestow accomplishment. In summer, when the sun is slanting, beeswax is pleasing. In early summer, by the one who accomplishes all goals, at noon, is the birth of the leg. In autumn, the lotus is oily, in the evening, it brings accomplishment. In late winter, at dawn, especially camphor. This supreme yoga should be placed very equally. Completely liberated from aging and death, for this transformation, there is no doubt. Son and Gandaka itself, supreme and perfectly endowed, having covered with butter, apply to all actions. Taking fourteen substances, nine and diligently eat. With clothes in the form of sun and moon, do whatever actions you desire. Seven solar weeks are completed. Teeth, nails, and hair fall out, and then they grow back again. If accomplished, all elements will become golden substances. Then, the ghee ritual will be explained, the ghee born from the lotus and born from the myrrh itself. These four equalities are equal and evenly combined, and the residue of non-white sesame, and the water of myrrh. Taking the essence of Guduchi, all of this is made with cow's milk. Then, the proportions will be explained. Taking thirty-two ounces of flour, add twice the amount of water, and boil until one-fourth remains. Three myrrh, and how much...

ྟར་ རྗེས་སུ་རིམ་པས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འབྲུ་མར་བཞི་འགྱུར་གྱི་འོ་མ་དང་། གུ་ཌཱུ་ཙི་ཏ་དེའི་ཕྱེད་དང་། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚིགས་མར་གྱུར་བ་དང་། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྫས་དང་ལྷན་ ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཞེན་པས་བཙོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དེའི་ཚེ་འབྲིང་པོ་ལ་ནི་གུ་ཌཱུ་ཙི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་སོ། །མགོ་བྱུག་པ་ལ་ནི་དྲག་པོར་གསུངས་ཏེ། བཙོ་བ་གསུམ་ནི་ མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །སྣར་བླུགས་པ་ལ་ནི་སྲང་བཅུའོ། །བཏུང་བ་ལ་ནི་སྲང་བརྒྱར་གསུངས་སོ། །བྱུག་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །སྣར་བླུགས་པས་ ནི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཏུང་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་བརྒྱའོ། །མགོ་བོ་བྱུག་པ་ལ་ནི་སུམ་བརྒྱའོ། །ངའི་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པར་ འགྱུར་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྡུག་པ་འགྱུར་ཞིང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཤེས་ཤིང་ལུས་གསལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་མཉམ་བླངས་ནས་བསྐམ་པར་བྱས་ནས་འོ་མ་དང་ལན་མང་དུ་བཏགས་པར་བྱའོ། ། 1-670 བ་གླང་གི་ལྕི་བའི་མེས་མི་སྣང་བར་བསྲེགས་ནས་འབྲུ་མར་བླངས་ཏེ་འབྲུ་མར་ནག་པོ་གཉིས་དང་། མར་ཁུ་བཅུ་གཉིས་དང་། འབྲུ་མར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་འོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཙོ་བར་བྱའོ། །གསེར་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། ནྲི་བ་དང་། ཙི་ཏི་དང་། ཏ་ལ་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་འཕེལ་བའི་ཚིགས་མར་བརྗོད་པ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བ་ཀུ་ཙི་དཀར་པོ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། དྲིའི་རྡོ་དང་། གུ་གུལ་དང་། སརྫ་ར་ས་དང་། ག་པུར་དང་། རི་དྭགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་དང་། རྫས་ འདི་རྣམས་དང་། མར་ཁུས་བཙོས་པས་ནད་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མགོ་བོ་ལ་བྱུགས་ན་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱུག་པའི་འབྲུ་མར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲུ་མར་དེ་འོན་ཀྱང་ཁྲག་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཤིང་དང་། བརྟན་པར་རབ་ཏུ་ སྐྱེས་པ་དང་། སིན་དྷུ་བཱ་རཻ་དང་། ལྷན་ཅིག་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྔགས་པས་ཆུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤྱཱ་མ་དང་། པྲི་ཡ་དང་། ཀེ་ཤ་རི་དང་། བ་ཀུ་ལ་དང་། རིག་པ་འཛིན་མ་དང་། 1-671 ནཱ་ག་དང་། འཁོར་ལོ་འཐག་པ་དང་། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་དང་། ཀ་ན་ཀ་དང་། ཤི་ཁི་དང་། པྲ་པ་ར་དང་། བྷུ་ཏཱ་རི་དང་། པ་ར་ཧྲི་ད་དང་། བལླ་བྷི་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ལག་ པའི་རྩིབས་དང་། མཉྫ་རི་དང་། གསེར་ཤིང་དང་། བ་ཙཱ་དང་

【現代漢語翻譯】然後，應逐步進行三次。將四倍于穀物油的牛奶，一半的Guduchi（गुदुची，梵文天城體，gudūcī，一種草藥）和一半的骨髓油，與上述物質混合在一起烹煮。如果這樣，對於中等程度的人來說，Guduchi會留在外面。據說塗抹頭部效果強烈，烹煮三次被認為是最好的。鼻腔給藥的劑量為十蘇昂（衡量單位），飲用的劑量為一百蘇昂。塗抹身體時，瑜伽士應保持完全的平衡，劑量為一百零八。鼻腔給藥可以活一千年。同樣，飲用可以活五百年。頭部塗抹可以活三百年。我的話語毫無疑問，會變成神的樣子，聲音變得甜美，永遠變得美麗，全面瞭解所有教義，身體變得清晰，光彩照人，並摧毀所有障礙。取四種等量的物質，乾燥后，多次與牛奶混合。 1-670 用牛糞的火秘密焚燒，提取穀物油，將兩種黑色穀物油、十二份酥油和兩倍于穀物油的牛奶混合在一起，按照儀式，由瑜伽士烹煮。四份黃金、三種水果、Nriva、Citi、塔拉，這些被描述為逐漸增加的骨髓油，夜晚、白色Bakuchi、蓮花精華、鐵銹、香石、古古爾（गुग्गुल，梵文天城體，guggula，梵文羅馬擬音，guggula，沒藥樹脂）、薩迦拉薩（सर्ज रस，梵文天城體，sarja rasa，梵文羅馬擬音，sarja rasa，白膠香）、樟腦、鹿胎麝香，這些物質和酥油一起烹煮，可以使人無病長壽。塗抹頭部可以消除皺紋和白髮，毫無疑問可以摧毀所有疾病。然後，將講述身體塗抹的穀物油儀式。用同樣的穀物油，但要消除血液，以及金樹、牢固生長的植物、信度瓦萊（सिन्धुवारै，梵文天城體，sindhuvārai，梵文羅馬擬音，sindhuvārai，一種植物），與上述儀式一起，用水加持。之後是夏瑪（श्यामा，梵文天城體，śyāmā，梵文羅馬擬音，śyāmā，黑色的）、普里亞（प्रिया，梵文天城體，priyā，梵文羅馬擬音，priyā，可愛的）、凱莎里（केशरी，梵文天城體，keśarī，梵文羅馬擬音，keśarī，藏紅花）、巴庫拉（बकुला，梵文天城體，bakulā，梵文羅馬擬音，bakulā，米仔蘭）、持明者、 1-671 那伽（नाग，梵文天城體，nāga，梵文羅馬擬音，nāga，龍）、轉輪者、夜晚行走者、卡納卡（कनक，梵文天城體，kanaka，梵文羅馬擬音，kanaka，黃金）、希基（शिखि，梵文天城體，śikhi，梵文羅馬擬音，śikhi，火焰）、普拉帕拉（प्रपर，梵文天城體，prapara，梵文羅馬擬音，prapara，一種植物）、布塔里（भूतारी，梵文天城體，bhūtārī，梵文羅馬擬音，bhūtārī，一種植物）、帕拉希達（परश्रिद，梵文天城體，paraśrida，梵文羅馬擬音，paraśrida，一種植物）、瓦拉比（वल्लभि，梵文天城體，vallabhi，梵文羅馬擬音，vallabhi，一種植物）、解脫者、手掌的肋骨、曼扎里（मञ्जरी，梵文天城體，mañjarī，梵文羅馬擬音，mañjarī，花序）、金樹、瓦察（वचा，梵文天城體，vacā，梵文羅馬擬音，vacā，菖蒲）

【English Translation】 Then, it should be gradually performed three times. Four times the grain oil of milk, half of Guduchi (a herb), and half of the marrow oil, mixed together with the above substances and cooked with devotion. If this is the case, for the average person, the Guduchi will remain outside. It is said to be powerful for applying to the head, and cooking three times is considered the best. The dose for nasal administration is ten suangs (a unit of measurement), and the dose for drinking is one hundred suangs. For applying to the body, the yogi should maintain perfect balance, and the dose is one hundred and eight. Nasal administration can prolong life for a thousand years. Similarly, drinking can prolong life for five hundred years. Applying to the head can prolong life for three hundred years. There is no doubt in my words, one will transform into the form of a deity, the voice will become sweet, one will always become beautiful, one will fully understand all the teachings, the body will become clear, one will become radiant, and one will destroy all obstacles. Take four equal amounts of substances, dry them, and mix them with milk many times. 1-670 Secretly burn with the fire of cow dung, extract the grain oil, mix two black grain oils, twelve parts of ghee, and twice the grain oil of milk together, and cook it according to the ritual by a yogi. Four parts of gold, three fruits, Nriva, Citi, Tara, these are described as gradually increasing marrow oil, night, white Bakuchi, lotus essence, iron rust, fragrant stone, Guggula (a fragrant resin), Sarja Rasa (white incense), camphor, deer musk, these substances and ghee cooked together can make one disease-free and increase longevity. Applying to the head can eliminate wrinkles and gray hair, and there is no doubt that it will destroy all diseases. Then, the ritual of grain oil for applying to the body will be described. With the same grain oil, but to eliminate blood, as well as the gold tree, firmly grown plants, Sindhuvarai (a plant), together with the above ritual, consecrate the water. After that are Shyama (black), Priya (lovely), Keshari (saffron), Bakula (a tree), Vidyadhara, 1-671 Naga (dragon), Chakra, night walker, Kanaka (gold), Shikhi (flame), Prapara (a plant), Bhutari (a plant), Parashrida (a plant), Vallabhi (a plant), Liberator, the ribs of the palm, Manjari (inflorescence), gold tree, Vacha (sweet flag)

། བ་ཀུ་ཙ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཤིང་དང་། ཡུང་བ་དང་། མཉྫི་ཥྛ་དང་། ནད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། གླང་པོའི་སྟོབས་འདི་དག་གིས་ནི་ནད་ཐམས་ ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཙནྡན་གཉིས་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཆང་དང་། ག་པུར་དང་། ཤ་ལ་ཀི་དང་། ན་ཁ་དང་། བུ་རམ་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པའི་བདུག་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་དོ། །གཡན་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། ཟ་འབྲུམ་དང་། ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་མོ་ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཡུང་བ་དང་། སྲིད་པའི་རྡུལ་དང་། སིན་དུ་བཱ་ར་དང་། ལྷ་ཁང་གི་སོ་ཕག་གི་རྡུལ་དང་། ཀ་ན་ཀའི་འདབ་མའི་ཚིགས་མ་དང་། གླ་རྩི་དང་། བཞི་མཉམ་འདི་དག་མཉམ་པ་དང་། རྐུན་མ་དང་། ཀེཾ་སུ་དང་། ལྷན་ཅིག་པས་ ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྲིན་བུ་དང་། མཛེ་དང་། ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པའི་དུག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་ན་ཡང་བཱ་ཀུ་ཙི་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ལུས་བྱུག་པའི་ཆོ་གའོ། ། 1-672 དེ་ནས་བསྐ་བ་གསུམ་དང་བཞི་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། གླ་ཙི་གྲང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་སོང་བའི་ནད་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞུ་ན་སྔགས་བའི་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཞི་མཉམ་བླངས་ནས་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ མར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བརྫིས་ནས་ཞོ་གཉིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེས་ནས་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་རོ། །དེ་ནི་རློན་པས་ཀྱང་ཡིན་ མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་བསྐ་བ་གསུམ་བླངས་ནས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བྱའོ། །བྱི་ལའི་རྐང་རྗེས་ཙམ་ལས་རིམ་པས་འཕེལ་བས་གླ་རྩི་འབྲིང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསིལ་ བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་གི་ནུས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བཏུང་བར་བྱས་ན་རླུང་དང་། བད་ཀན་འཇོམས་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་སེལ་བར་བྱེད་ལ་དྲོན་མོས་ནི་སྐྲ་དཀར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་བླངས་ནས་འོ་མ་དང་ཆུར་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ་མགོ་བོར་བསྐུ་བར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྟན་དང་། འབྲས་སཱ་ལུ་དམར་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པར་བྱས་ལ་ཁུར་བ་བྱས་ཏེ་མར་གྱིས་བཙོས་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། ། 1-673 དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྲ་དཀར་འཇོམས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་དབྱངས་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚིལ་བུ་དང་ལྡན་ པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དགུ་ན་ལུས་བཟང་པོ་དང་། ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གཅིག་ན་ནི་གླང་པོའི་སྟོབས་ཉིད་དང་། ལོ་སུམ་བརྒྱ་

【現代漢語翻譯】巴庫察（藏文：བ་ཀུ་ཙ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bakuca，漢語字面意思：巴庫察）和云木（藏文：སྤྲིན་གྱི་ཤིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：spriṅ-gi-śiṅ，漢語字面意思：云之樹）和薑黃（藏文：ཡུང་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yuṅ-ba，漢語字面意思：薑黃）和茜草（藏文：མཉྫི་ཥྛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mañziṣṭha，漢語字面意思：茜草）和病王（藏文：ནད་ཀྱི་དབང་པོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nad-kyi-dbaṅ-po，漢語字面意思：病之王）和大象的力量（藏文：གླང་པོའི་སྟོབས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：glaṅ-po'i-stobs，漢語字面意思：象之力量），這些能摧毀一切疾病。兩種檀香（藏文：ཙནྡན་གཉིས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：candan-gñis，漢語字面意思：檀香二種）和鹿酒（藏文：རི་དྭགས་ཀྱི་ཆང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ri-dwags-kyi-chaṅ，漢語字面意思：鹿之酒）和樟腦（藏文：ག་པུར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gapur，漢語字面意思：樟腦）和沙羅木（藏文：ཤ་ལ་ཀི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：śa-la-ki，漢語字面意思：沙羅木）和甘松（藏文：ན་ཁ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：na-kha，漢語字面意思：甘松）和糖蜜混合的薰香，能成就一切願望。疥瘡（藏文：གཡན་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：g'yan-pa，漢語字面意思：疥瘡）和痘瘡（藏文：ཤུ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：śu-ba，漢語字面意思：痘瘡）和麻疹（藏文：ཟ་འབྲུམ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：za-'brum，漢語字面意思：麻疹）和肢體產生的毒素全部都能摧毀，女神我所說的話不要懷疑。薑黃（藏文：ཡུང་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yuṅ-ba，漢語字面意思：薑黃）和世間的塵土（藏文：སྲིད་པའི་རྡུལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：srid-pa'i-rdul，漢語字面意思：有之塵土）和信度瓦拉（藏文：སིན་དུ་བཱ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sin-du-bā-ra，漢語字面意思：信度瓦拉）和神殿的磚塵（藏文：ལྷ་ཁང་གི་སོ་ཕག་གི་རྡུལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：lha-khaṅ-gi-so-phag-gi-rdul，漢語字面意思：神殿之磚之塵）和卡納卡花瓣的節（藏文：ཀ་ན་ཀའི་འདབ་མའི་ཚིགས་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka-na-ka'i-'dab-ma'i-tshigs-ma，漢語字面意思：卡納卡之花瓣之節）和麝香（藏文：གླ་རྩི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gla-rtsi，漢語字面意思：麝香）和四味藥（藏文：བཞི་མཉམ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bźi-mñam，漢語字面意思：四味藥）混合，與盜汗（藏文：རྐུན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rkun-ma，漢語字面意思：盜汗）和凱蘇（藏文：ཀེཾ་སུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：keṃ-su，漢語字面意思：凱蘇）一起，能摧毀各種疾病，如寄生蟲病、麻風病和肢體產生的毒素，更何況與巴庫察（藏文：བ་ཀུ་ཙ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bakuca，漢語字面意思：巴庫察）一起使用呢？這是涂身的儀式。然後將三種澀味藥和四味藥混合磨成粉末，與冷麝香一起，一年內由苦行者飲用。這樣，進入體內的各種疾病，如黏液等都會被清除。如果燃燒，能摧毀咒師的白髮等，否則則不能。或者取四味藥，仔細磨成粉末，與三種果實混合，用酥油和蜂蜜攪拌，食用兩勺。這樣，身體會變得美好，能活三百年。即使是濕的也可以，但要去除酥油和蜂蜜。或者取三種澀味藥，磨成細粉。從貓的腳印大小開始，逐漸增加，用中等量的非常涼的麝香，瑜伽士在評估了自己的能力后飲用，能消除風和黏液，消除白髮，而溫熱的則會使頭髮變白。或者取三種果實，用牛奶和水煮沸，塗在頭上。將香根草（藏文：དབང་པོའི་སྟན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dbaṅ-po'i-stan，漢語字面意思：自在之座）和紅稻米一起搗碎，做成丸子，用酥油煎炸后與蜂蜜一起食用。這樣，三個月后，一切疾病，特別是白髮都會消失。六個月堅持使用，瑜伽士會變得聲音非常悅耳，並且充滿活力。九個月后，身體會變得美好，像思想一樣敏捷，並且能記住聽過的事情。一年後，就會擁有大象般的力量，能活三百年。

【English Translation】 Bakuca and Cloud Tree and Turmeric and Manjistha and Lord of Diseases and the strength of an elephant, these destroy all diseases. Two kinds of sandalwood and deer wine and camphor and salaki and nakh and incense mixed with molasses accomplish all desires. Scabies and smallpox and measles and all poisons arising from the limbs are destroyed, do not doubt what I, the goddess, have said. Turmeric and the dust of existence and sinduvara and the dust of the bricks of the temple and the joints of the petals of kanaka and musk and the four equals mixed together, together with stolen goods and kemsu, destroy various diseases, such as worms and leprosy and poisons arising from the limbs, but what need is there to mention together with bakuchi? This is the ritual of anointing the body. Then, having made three astringents and four equals together into powder, one should drink it with cold musk for one year as a ascetic. In this way, various diseases that have entered the body, such as phlegm, are caused to fall. If burned, it destroys the white hair of the mantra practitioner, etc., but otherwise it does not. Or, having taken four equals, having finely powdered them, and having mixed them together with three fruits with ghee and honey, one should eat two servings. From then on, one becomes beautiful and lives for three hundred years. That is also possible when wet, but without ghee and honey. Or, having taken three astringents, one should make a fine powder. Gradually increasing from the size of a cat's footprint, having made the medium musk very cool, if the yogi drinks it after closely examining his own power, it destroys wind and phlegm and eliminates white hair, but warm musk makes white hair. Or, having taken three fruits, one should boil them in milk and water and apply them to the head. Having pounded it together with the seat of power and red rice, having made it into a ball, one should fry it with ghee and eat it together with honey. Then, in three months, all diseases, and especially white hair, are destroyed. By practicing the combination for six months, the yogi becomes very melodious and full of vitality. In nine months, the body becomes beautiful, as fast as the mind, and able to retain what is heard. In one year, one has the strength of an elephant and lives for three hundred years.

འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ ནཱ་ག་མཱུ་ལ་དང་། བ་ལ་ཤ་དང་། ཀུཥྛ་ཆ་གསུམ་དང་། མཱ་ག་དྷ་བཅུའི་ཆ་གཅིག་དང་ཆ་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། བའི་འོ་མ་དང་ཕྱེ་མ་ཞོ་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པར་བརྫིས་ ཏེ། འདི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལོ་བརྒྱར་བྲག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་ན་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སྨན་འདི་དང་ལྡན་པས་བྲག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་རྒན་པོ་ལྟ་བུར་དོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་བྲག་འབབ་ཆུ་དང་བཅས་པ་དེའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བ་མི་རིག་པར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པར་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་། ། 1-674 སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་བ་དང་། །བཀྲེས་ཕྱིར་ཕུབ་མ་རྡུང་བ་ལྟར། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཡོ་གི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ང་ ཡིས་བསྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་རིང་བའི་རིག་པ་སྟེ་བདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་ཉན་པ་འཚལ། །བཟླས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་ལགས། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །གཏོར་མ་མཆོད་སོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དང་པོ་སྔགས་པས་འབུལ་བཟླས་བྱ། །ཕྱིས་ནས་ལས་ནི་ཡང་ དག་བརྩམ། །གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཡོན་བརྐྱང་ཉིད། །མཉམ་སྟོབས་བི་ཤཱ་ཁི་ལྃ་ནི། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་ན་ཕྱི་ནས་རིག་མ་གཞུག །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཉིད། །རྗེའི་རིགས་དེ་ བཞིན་དམངས་མོ་ནི། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དེ་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞི་བ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །ཁྲུ་གང་ཚད་ཙམ་ཐིག་གདབ་བྱ། །བཏབ་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་བརྐོས་ནས་ནི། །འོག་ ཏུ་ས་ལ་མཐོ་གང་ཁུང་། །ཙནྡན་དཀར་པོས་ངོས་དག་བྱུག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་ས། །སོར་བཞི་པ་ཡི་མུ་རན་ཡིན། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སྟེ། །ཁྲུ་གཉིས་ཚད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱས། ། 1-675 འོག་ཏུ་ཁུང་བུ་ཁྲུ་གང་པ། །མུ་རན་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་ཉིད། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །དྲི་ནི་སེར་པོས་རྗེས་སུ་བྱུག །མངོན་སྤྱོད་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། །རྒྱར་ནི་སོར་ནི་ཉི་ ཤུ་སྟེ། །འོག་གི་འཕང་དུ་སོར་མོ་བཅུ། །མུ་རན་ལ་ནི་སོར་མོ་གསུམ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག་པར་བྱ། །དབང་དང་དགུག་པ་ཐུང་མོང་སྟེ། །ཐབ་ཁུང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །དགུག་པ་ཟླ་ བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས། །

【現代漢語翻譯】將會變得有益。或者，將那伽穆拉（藏文：ནཱ་ག་མཱུ་ལ་，梵文天城體：नाग मूला，梵文羅馬擬音：nāga mūla，漢語字面意思：龍樹根），巴拉夏（藏文：བ་ལ་ཤ་，梵文天城體：बाला शा，梵文羅馬擬音：bālā śā，漢語字面意思：童女），和庫什塔（藏文：ཀུཥྛ་，梵文天城體：कुष्ठ，梵文羅馬擬音：kuṣṭha，漢語字面意思：木香）這三種藥材等分，以及瑪嘎達（藏文：མཱ་ག་དྷ་，梵文天城體：मागध，梵文羅馬擬音：māgadha，漢語字面意思：摩揭陀）十分之一的藥粉混合，然後與牛奶和酸奶充分攪拌。每天，有經驗的瑜伽士都應該食用它。如果瑜伽士在空曠的巖洞等地居住一百年，他一定會非常滿足，並且從飢餓和口渴中解脫出來。因此，擁有這種藥物的人應該住在空曠的巖洞等地。其他的配方就像老年人一樣毫無用處。沒有這些配方，瑜伽士應該在世俗諦的住所，即有瀑布的巖石處進行冥想。不瞭解死亡時間的人，如果想成為瑜伽士，就像在空中揮拳，或者喝海市蜃樓的水，或者爲了飢餓而敲打空糠一樣。那是徒勞的努力，不會獲得任何成果。我是如此讚美那些真正處於平衡狀態的瑜伽士。這被稱為『所有智慧的源泉』，是長壽知識的第七個分支的第一個部分。焚燒祭品的儀式，第二個分支：世尊，我想聽。唸誦等的焚燒祭品應該如何進行？寂止、增益、降伏和神通，以及食子和供養等應該如何進行？焚燒祭品等的特徵是什麼？金剛，請聽我說。首先，通過唸誦咒語來進行供養和唸誦。之後，才真正開始儀式。伸出右手和左手，以平等的力量唸誦『比夏卡朗』（藏文：བི་ཤཱ་ཁི་ལྃ་，梵文天城體：विशाखि लं，梵文羅馬擬音：viśākhi laṃ，漢語字面意思：比夏卡朗）。這樣做之後，瑜伽士可以迎請明妃，或者婆羅門女子和王族女子，或者領主家族的女子，以及平民女子。就這樣進行各種儀式。那時，才真正開始焚燒祭品。寂止的火爐應該是圓形的，直徑一肘長，畫線標記。畫好之後，挖掘半肘深，下面挖一個一掌高的洞。用白檀香塗抹表面。在它的外面，用四指寬的泥土做成圓形。增益的火爐應該是正方形的，兩肘長。下面挖一個一肘長的洞，泥土邊緣是八指寬。用黃色的花朵裝飾，並塗上黃色的香料。降伏的火爐應該是三角形的，邊長二十指。下面的寬度是十指，泥土邊緣是三指。用墳墓里的煤灰塗抹。降伏和勾招是共同的，火爐的特徵是一樣的。勾招的形狀是半月形。

【English Translation】 It will become beneficial. Alternatively, mix equal parts of Nāga Mūla (藏文：ནཱ་ག་མཱུ་ལ་，梵文天城體：नाग मूला，梵文羅馬擬音：nāga mūla，English literal meaning: Dragon Tree Root), Bālā Śā (藏文：བ་ལ་ཤ་，梵文天城體：बाला शा，梵文羅馬擬音：bālā śā，English literal meaning: Girl), and Kuṣṭha (藏文：ཀུཥྛ་，梵文天城體：कुष्ठ，梵文羅馬擬音：kuṣṭha，English literal meaning: Costus) with one-tenth part of Māgadha (藏文：མཱ་ག་དྷ་，梵文天城體：मागध，梵文羅馬擬音：māgadha，English literal meaning: Magadha), then mix thoroughly with milk and yogurt. Every day, an experienced yogi should consume it. If a yogi lives in empty rock caves and the like for a hundred years, he will surely be very satisfied and freed from hunger and thirst. Therefore, one who possesses this medicine should live in empty rock caves and the like. Other recipes are as useless as an old man. Without these recipes, the yogi should meditate in the abode of conventional truth, that is, in a place with waterfalls and rocks. One who does not know the time of death, if he wishes to become a yogi, is like punching the sky, or drinking the water of a mirage, or pounding empty husks for hunger. That is a futile effort and will not yield any results. I thus praise those yogis who are truly in a state of balance. This is called 'The Source of All Wisdom,' the first part of the seventh branch of longevity knowledge. The Ritual of Fire Sacrifice, the Second Branch: Bhagavan, I wish to hear. How should the fire sacrifice of recitation and so on be performed? How should pacification, increase, subjugation, and magical powers, as well as torma and offerings, be performed? What are the characteristics of fire sacrifice and so on? Vajra, listen to me. First, perform the offering and recitation by chanting mantras. Afterward, truly begin the ritual. Extend the right and left hands, reciting 'Bishakhi Lam' (藏文：བི་ཤཱ་ཁི་ལྃ་，梵文天城體：विशाखि लं，梵文羅馬擬音：viśākhi laṃ，English literal meaning: Bishakhi Lam) with equal power. After doing so, the yogi can invite a consort, or a Brahmin woman and a woman of royal lineage, or a woman of the lord's family, as well as a common woman. Thus perform various rituals. At that time, truly begin the fire sacrifice. The fire pit for pacification should be round, one cubit in diameter, marked with lines. After marking, dig half a cubit deep, and below that, dig a hole one span high. Smear the surface with white sandalwood. Outside of it, make a round shape with mud four fingers wide. The fire pit for increase should be square, two cubits in size. Dig a hole one cubit deep below, and the edge of the mud should be eight fingers wide. Decorate with yellow flowers and smear with yellow fragrance. The fire pit for subjugation should be triangular, with sides twenty fingers long. The width below is ten fingers, and the edge of the mud is three fingers. Smear with ashes from a graveyard. Subjugation and attraction are common, and the characteristics of the fire pit are the same. The shape of the attraction is a half-moon.

ཐབ་ཚད་ཁུང་བུ་ཐབ་ཁུང་ཕྱེད། །ཚད་གཟུགས་མུ་རན་བྱས་ནས་ནི། །དྲི་ནི་དམར་པོས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡིན། །རྒྱས་ལ་དེ་བཞིན་སེར་པོ་ཉིད། །གསད་ པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་བཞིན་དམར་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དབང་ལ་དེ་བཞིན་དགུག །ཇི་ལྟར་གསད་ལ་དེ་བཞིན་སྡང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ་ ཡིན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནུབ་ཏུ་དབང་དང་དགུག་པ་སྟེ། །བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཉིད། །གོང་གི་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཐབ་ཁུང་བརྐོ་བའི་ བྱ་བ་འོ། །དེ་ནས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། སོ་བ་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། ནས་དང་། འབྲས་བུ་དང་། དཱུར་བ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ལ། 1-676 འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་རློན་པའི་ཤིང་ཡལ་ག་དང་བཅས་པ་རྩེ་མོའི་ཆར་གནས་པ་འདི་སྦྲང་རྩི་དང་། འོ་མ་དང་། མར་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཏགས་ཏེ་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་། བླ་ཀྵ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ལ་ཞི་བར་འདོད་པས་དུས་གསུམ་དུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་ཞིང་གནས་ནས་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་འདོད་ན་ཏིལ་ནག་པོ་དང་། མོན་སྲད་གྲེའུ་དང་། སཱ་ལི་དམར་པོ་དང་། ནས་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་ཀྱང་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཚད་དང་། ཁྲུ་གང་གི་ཚད་འོ་མ་དང་མར་ལ་བཏགས་ཏེ། གུར་གུམ་གྱི་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ནས་མངར་གསུམ་དང་། ཞོ་དང་། ཟན་མཆོག་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དང་ལྡན་པ་ དང་། མེ་ཏོག་བརྒྱ་བ་དང་། བིལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། པདྨ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། འབྲུ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ ཏེ། ཁ་བྱང་དུ་བལྟ་ཞིང་གནས་ནས་ཐུན་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །ཉི་མ་བདུན་གང་བ་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཏིལ་དམར་པོ་དང་། 1-677 ནག་པོ་དང་། པྲི་ཡང་ཀུ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་དང་། བ་ཀུ་ལ་དང་། པཱ་ཎ་དང་། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་རྣམས་དྲི་དང་། མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ ཞིང་། ལྷའི་ཤིང་དང་། བྷ་ཊ་དང་། པི་པྤ་ལི་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། ཤལླ་ཀི་དང་། གུ་གུལ་གྱི་ཤིང་དག་དང་། སེང་ལྡེང་ཉིད་དང་། དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་པས་

【現代漢語翻譯】灶的尺寸是半個灶口的大小。測量形體並進行固定，用紅色塗抹。寂靜的顏色是白色，同樣，增益是黃色，誅滅是黑色，懷愛是紅色。如何懷愛就如何勾招，如何誅滅就如何憎恨。接下來要說明方位的部分：東面是寂靜，南面是增益，西面是懷愛和勾招，北面是增益的灶口。根據上面的事業，說明顏色的用法。這是挖掘灶口的工作。接下來要說明各種穀物的儀式：將稻米、青稞、白芝麻、大麥、果實、杜爾瓦草、牛奶、酥油和蜂蜜與五甘露混合。從五種含乳之樹上取下帶有嫩枝的濕樹枝，將其置於頂端，並用蜂蜜、牛奶和酥油塗抹其頂端，然後進行焚燒。點燃由烏曇跋羅樹和拉克沙樹產生的火焰，如果想要息災，則面向東方，在三個時段進行一百零八次焚燒。這樣，壇城也會變得寂靜。如果想要增益，則使用黑芝麻、芥菜籽、紅稻米、大麥等，並用同樣的木材作為燃料。木材的尺寸可以是拳頭大小或一肘長，塗上牛奶和酥油，然後用藏紅花的香水灑上，再加上三種甜食、酸奶、上等糌粑、蜂蜜和酥油，以及百花、木橘果、蓮花、龍腦香和穀物。然後，在烏曇跋羅樹上點燃火焰，並在工作之後觀想本尊瑜伽，面向北方，在三個時段非常均勻地進行一千次焚燒。七天之後，將成為財富的主人。如果想要懷愛，則將紅芝麻、黑芝麻、priyangu（梵文，priyaṅgu，梵文羅馬擬音，priyanggu，意為一種植物）、龍腦香、瞻波迦花、阿輸迦樹花、bakula（梵文，bakula，梵文羅馬擬音，bakula，意為米仔蘭）、pāṇa（梵文，pāṇa，梵文羅馬擬音，pana，意為飲料）和百花與香料、酥油和蜂蜜混合。使用天木、bhaṭa（梵文，bhaṭa，梵文羅馬擬音，bhata，意為戰士）、蓽茇和烏曇跋羅等樹木的八指長的樹枝，以及shallaqi（梵文，śallakī，梵文羅馬擬音，shallaki，意為乳香樹）和古古魯香的樹木，以及檀香等香料。然後與男女的金剛水混合。

【English Translation】 The size of the stove should be half the size of the stove opening. Measure the form and fix it, and smear it with red color. The color of pacifying is white, similarly, increasing is yellow, subjugating is black, and magnetizing is red. How to magnetize is how to attract, and how to subjugate is how to hate. Next, the directional aspects will be explained: the east is for pacifying, the south is for increasing, the west is for magnetizing and attracting, and the north is the stove opening for increasing. According to the above activities, the usage of colors will be explained. This is the work of digging the stove opening. Next, the ritual of various grains will be explained: mix rice, barley, white sesame, wheat, fruits, durva grass, milk, ghee, and honey with the five nectars. Take fresh branches with tender shoots from the five milky trees, place them on top, and smear their tops with honey, milk, and ghee, then burn them. Ignite the fire produced from the udumbara tree and the laksha tree. If you want to pacify, face east and perform one hundred and eight burnings in three periods. In this way, the mandala will also become peaceful. If you want to increase, use black sesame, mustard seeds, red rice, barley, etc., and use the same wood as fuel. The size of the wood can be the size of a fist or one cubit long, coated with milk and ghee, and then sprinkled with saffron perfume, plus three sweets, yogurt, superior tsampa, honey, and ghee, as well as a hundred flowers, wood apple, lotus, nagakesar, and grains. Then, light a fire on the udumbara tree, and after the work, visualize the deity yoga, face north, and perform one thousand burnings very evenly in three periods. After seven days, you will become the owner of wealth. If you want to magnetize, mix red sesame, black sesame, priyangu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), nagakesar, champaka flower, ashoka tree flower, bakula (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), pāṇa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and a hundred flowers with spices, ghee, and honey. Use eight-finger-long branches from trees such as the celestial tree, bhata (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), pippali, and udumbara, as well as trees of shallaqi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and guggulu incense, as well as sandalwood and other fragrances. Then mix with the vajra water of men and women.

གཟུགས་དམར་པོར་དམིགས་ནས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་གང་གི་མིང་ནས་སྲེག་བླུགས་བྱས་ པ་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་འདོད་པས་ཏིལ་ནག་པོ་དང་། མོས་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྷ་ལ་ ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་། ནག་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཡུངས་ཀར་གྱི་མར་ཁུས་བསྐུས་ནས་ཁྲག་དང་བསྲེས་པས་ལྷན་ཅིག་ཤིང་ནག་པོ་འཁྱོར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚེར་མ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པའི་སོར་བཅུ་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། བོང་བུའི་སྦངས་དང་། སྤུ་དང་། ཁྱིའི་རྟུག་པ་དང་། སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་བཅས་པར་ཐམས་ཅད་འབྲུ་མར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བྱུགས་ནས་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། 1-678 གང་གི་མིང་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་ཉི་མ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤི་ན་མཐར་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་མེའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བྱས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྫས་དེ་ ཉིད་གདོལ་པའི་མེ་ལ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཡུངས་ཀར་ དང་། ཁྲེ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་བསྲེས་ནས་ཁྲག་དང་། ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །གསེར་ཤིང་ལ་ཁྭའི་ཚང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས་གང་གི་མིང་ནས་སྲེག་བླུགས་ བྱས་ན་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཁྭའི་ཤིང་དང་། རྔ་མོའི་རྟུག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཆང་དང་ལྡན་པར་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་གང་གི་མིང་གིས་རོ་བསྲེགས་ཀྱི་ མེ་ལ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། ཡང་ན་རེངས་པ་འདོད་པས་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་། བག་ཕྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲུ་དང་། ཁྲག་དང་། སྦྲང་རྩི་བསྐུས་ ནས་ཁྭའི་གཤོག་པ་དང་སྦྱར་ཞིང་ཁྭའི་ཁྱིམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་སོ་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པར་གང་གི་མིང་ནས་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་དེ་བྱ་བ་ཀུན་ལ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། ། 1-679 ཡང་ན་ཡུང་བ་དང་། ལྡོང་རོས་དང་། བ་བླ་དང་། གི་ཝང་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་གནས་ནས་གང་གི་མིང་ནས་སྲེག་བླུགས་བྱས་པ་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་དང་ཁྱིམ་བྱའི་ ཤ་དང་། རྔ་མོའི་རྟུག་པ་བྱི་ལའི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པས་པི་ཙུ་མརྡཱི་ཤིང་གིས་མེ་སྤར་ལ་གང་གི་གྲོང་གི་མིང་ནས་སྲེག་བླུགས་བྱས་པ་དེ་གྲོང་སྟོར་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ ཆང་གིས་བྱུགས་པས་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས

【現代漢語翻譯】如果觀想紅色形象，面向西方，以某人的名字進行燒施，那麼七天之內就能控制那個人，直到生命終結都不會改變。然後，如果想要進行實際操作，就用黑芝麻、芥菜籽等，以及毗羅他迦果（Bhallaataka，一種有毒植物的果實），還有變黑的物質，用芥子油塗抹，與血混合，一同放在從黑色彎曲的樹木上生長的荊棘、熱帶植物、傘形花等所有樹木上生長的十指長的木片上，以及死者的骨頭、毗盧遮那佛（Vairochana，五方佛之一）、驢的糞便、毛髮、狗的糞便、毛髮、指甲等所有東西，用油充分塗抹，放在屍體焚燒的火焰上，面向南方，如果以某人的名字燒施一百零八次，那麼三天之內那個人就會死亡。如果沒有死，最終會待在一個地方，做一個三角形的火爐。如果將上面提到的材料放在賤民的火焰中燒施，那麼通過那人的瑜伽，就會被帶到終結之地，對此不要懷疑。或者，如果想要驅逐，就將芥末、大麥、芥菜籽和腳印的灰塵混合，用血和芥子油塗抹，對那個人進行。將金樹與烏鴉的巢穴一起混合，如果以某人的名字進行燒施，那麼立刻就能驅逐那個人。或者，將烏鴉的木頭和母驢的糞便一起，用酒浸泡，頭髮散亂，赤身裸體，如果以某人的名字在屍體焚燒的火焰中燒施，那麼立刻就能驅逐那個人。或者，如果想要僵硬，就將魚和肉等材料，與麵粉一起，用穀物、血和蜂蜜塗抹，與烏鴉的翅膀混合，放在烏鴉的巢穴的木頭等處，以及殘羹剩飯和牙籤一起，在四方形的火爐中，如果以某人的名字進行燒施，那麼那個人在所有事情上都會變得僵硬。或者，將薑黃、菖蒲、阿魏和牛黃一起，面向北方，待在那裡，如果以某人的名字進行燒施，那麼那個人就會變得僵硬。用狗和家禽的肉，以及母驢的糞便塗抹貓的血，用畢支瑪爾達樹（Pichumarda，楝樹）點燃火焰，如果以某人的村莊的名字進行燒施，那麼那個村莊就會被摧毀。偉大的誓言用酒塗抹，如果持續燒施一百零八次，持續三個晚上，那麼六個月內就會...

【English Translation】 If you visualize a red image, face west, and perform a burnt offering in the name of someone, you will control that person within seven days, and it will not change until the end of their life. Then, if you want to perform practical actions, use black sesame, mustard seeds, etc., as well as Bhallaataka fruits (a poisonous plant), and blackened substances, smeared with mustard oil, mixed with blood, together with thorns grown from black, crooked trees, tropical plants, umbelliferous flowers, and all ten-finger-long pieces of wood grown from trees, as well as the bones of the deceased, Vairochana (one of the Five Dhyani Buddhas), donkey dung, hair, dog dung, hair, nails, etc., all thoroughly smeared with oil, placed on the flames of a corpse cremation, facing south, If you burn and offer one hundred and eight times in the name of someone, that person will die within three days. If they do not die, they will eventually stay in one place, making a triangular stove. If you burn and offer the above-mentioned materials in the flames of an outcast, then through that person's yoga, they will be taken to the place of termination, and there should be no doubt about this. Alternatively, if you want to expel someone, mix mustard, barley, mustard seeds, and the dust of footprints, smear them with blood and mustard oil, and do it to that person. Mix a gold tree with a crow's nest, and if you burn and offer in the name of someone, you can immediately expel that person. Alternatively, take crow's wood and female donkey dung together, soak them in wine, with hair disheveled and naked, if you burn and offer in the flames of a corpse cremation in the name of someone, you can immediately expel that person. Alternatively, if you want stiffness, take materials such as fish and meat, together with flour, smear them with grains, blood, and honey, mix them with crow's wings, place them on the wood of a crow's nest, etc., as well as leftovers and toothpicks, in a square stove, if you burn and offer in the name of someone, that person will become stiff in all matters. Alternatively, take turmeric, calamus, asafoetida, and bezoar together, face north, stay there, and if you burn and offer in the name of someone, that person will become stiff. Smear dog and poultry meat, and female donkey dung with cat's blood, light a fire with Pichumarda wood (neem tree), and if you burn and offer in the name of someone's village, that village will be destroyed. The great vow is smeared with wine, and if you continue to burn and offer one hundred and eight times, for three nights, then within six months...

་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཝའི་ཤའི་སྲེག་རྫས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་བྱས་ ན་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་ནས་དབུལ་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །བ་གླང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་བསྒོས་པས་སྲེག་བླུགས་སྟོང་བྱས་ན་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཆང་གིས་བྱུགས་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྲེག་བླུགས་སྟོང་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་ན་དམན་པའི་མི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡང་ན་ནཱི་ཥྛ་བ་ནྃ་གི་ སོ་ཤིང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལུས་དྲིལ་བ་དང་། ཆང་གིས་བྱུགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་དང་། མིའི་སྐྲ་དང་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-680 ཁྭའི་གཤོག་པ་ཡུངས་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས་དྷ་དུ་རའི་མེ་ལ་གང་གི་མིང་གིས་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་འཕྲལ་དུ་སྐྲོད་པ་དང་། གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཀུཥྨཱཎྜ་དང་། ཁྲེ་དང་། མོན་ སྲན་གྲེའུ་དང་། ཥ་ན་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། འདབ་མ་ལྷན་ཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཁ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཁྱིའི་ཤ་དང་རྡོ་ རྗེའི་ཆུ་ལྷན་ཅིག་གང་གི་མིང་ནས་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་དེ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟའི་ཤ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་ཉི་མ་བདུན་ གྱིས་མིའི་བདག་པོ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གླང་པོའི་ཤ་དང་། ཁུ་བས་ལྷན་ཅིག་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་གྲོང་ཁྱེར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཉ་དང་། ཤ་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་བྱས་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཁྭའི་ཤ་འབའ་ཞིག་གང་གི་མིང་ནས་ཇི་སྲིད་སྟོང་དུ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་ཉི་མ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་འབྲོས་ན། ཡང་དམན་པའི་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྭ་དང་། ཁྲའི་ཤ་གང་གི་མིང་གིས་དྷ་དུ་རའི་ཤིང་གི་མེ་ལ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་དེ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤ་ཆེན་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་གང་གི་མིང་ནས་གིས་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-681 དེ་རྣམས་མེ་ལ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་བྱ་བ་ནི། །ངེས་པར་འགྲུབ་ན་བྱ་བ་ཉིད། །གང་གཞན་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ལའང་བྱེ་བ་སྦྱིན་མི་བྱ། ། བྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །བདེ་བ་མི་ཡིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་པས་གང་ལ་ཡང་། །ལས་རྒྱས་དང་པོར་གང་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་གཅིག་པུ་གཉིས་ མེད་བྱ། །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །བདུན་པ་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་ཏུ་བ

【現代漢語翻譯】將成為地方的統治者。用烏鴉肉的焚燒物進行一百次焚燒，三個月后，貧困會立即消失。用牛的血肉浸泡後進行一千次焚燒，就能控制他人。直到生命結束都不會有疑問。如果用酒塗抹同樣的肉，然後用左手進行一千次焚燒，即使是佛陀也能被控制，更不用說低等的人了。或者，用nīṣṭha-vana的樹枝，以及用自己的身體塗抹和用酒塗抹的焚燒物，毫無疑問可以控制他人。吃了家裡的花后嘔吐物，以及含有人的頭髮的焚燒物，總是能最好地吸引他人。用油塗抹烏鴉的翅膀，然後在曼陀羅花（dha-du-ra）的火焰中，以某人的名字進行焚燒，會立即驅逐或殺死那個人。特別是，將葫蘆、芥菜籽、扁豆、豆蔻、ṣaṇa、嘔吐物、ske tshe（可能是某種植物）、家裡的花和花瓣一起焚燒，毫無疑問可以束縛住對方的嘴巴。將狗肉和金剛水（vajra water）一起，以某人的名字進行焚燒，那個人將在七天內被控制。將馬肉和毗盧遮那佛（Vairochana）一起焚燒，七天內就能控制人的主人。將大象的肉和精液一起焚燒，就能控制城市。將魚和酒一起，進行一百零八次焚燒，就能控制所有的女人。或者，僅僅用烏鴉的肉，以某人的名字進行一千次焚燒，三天之內，即使是金剛薩埵（Vajrasattva）也會逃跑，更不用說低等的人了。用烏鴉和芥菜籽的肉，以某人的名字在曼陀羅樹的火焰中進行焚燒，會驅逐那個人。用大肉和禿鷲的肉，以某人的名字進行焚燒，會使人發瘋。將它們在火焰中焚燒，就會恢復正常。像這樣進行這些行為，如果確定能夠成功，那就去做。如果有什麼不同，就不要給予任何差別。如果出現差別，就不會成功，人也無法獲得快樂。因此，修行者無論如何，都不要首先進行增益的行為。如果想要進行，那就一心一意地去做。那時，修行者的一切行為都會成功。第七個部分是關於焚燒祭祀的儀式，非常詳細。

【English Translation】 Will become the ruler of the land. Performing a hundred burnt offerings with the cremation substance of a crow's flesh, after three months, poverty will be destroyed in an instant. Performing a thousand burnt offerings with the flesh and blood of a bull smeared, one will gain control. There will be no doubt until the end of life. If the same flesh is smeared with alcohol and a thousand burnt offerings are performed with the left hand, even a Buddha can be controlled, let alone a lesser person. Or, with the branches of nīṣṭha-vana, and similarly with burnt offerings smeared with one's own body and smeared with alcohol, there is no doubt that one can gain control. Having eaten the flowers of the house and vomited, and burnt offerings containing human hair, one will always be able to attract others in the best way. Having smeared the wings of a crow with mustard oil, and burning them in the fire of dha-du-ra (Datura) in the name of someone, one will immediately expel or kill that person. In particular, burning together gourds, mustard seeds, lentils, fenugreek, ṣaṇa, vomit, ske tshe (possibly a plant), the flowers of the house, and petals, there is no doubt that this will bind the mouth. Burning dog meat and vajra water together in the name of someone, that person will be controlled in seven days. Burning horse meat together with Vairochana, one will control the master of men in seven days. Burning elephant meat together with semen, one will control the city. Burning fish and alcohol together, performing a hundred and eight burnt offerings, one will control all women. Or, burning only crow's flesh, performing a thousand burnt offerings in the name of someone, even Vajrasattva will flee in three days, let alone a lesser person. Burning the flesh of crows and mustard seeds in the fire of the dha-du-ra tree in the name of someone, one will expel that person. Burning large meat and vulture meat in the name of someone, one will become insane. Burning them in the fire, they will recover. Performing these actions in this way, if it is certain to succeed, then do it. If there is any difference, do not give any distinction. If there is a difference, it will not succeed, and one will not attain happiness. Therefore, the practitioner should not, in any case, first perform actions of increase. If one wishes to do so, then do it with singleness of mind. At that time, all actions of the practitioner will succeed. The seventh section is about the ritual of burnt offerings, in great detail.

ྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ལྷ་ལགས་ཉན་པར་འཚལ་ལགས་ན། །སྔགས་བཏུའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་རྣམས་ དབྱེ་བ་མི་འཚལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་བཤད། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། ། གསང་བའི་པདྨ་མཱ་མ་ཀཱི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ནས། །ལྟེ་བ་སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་རབ་དབྱེ་བས། ། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དབང་ཕྱུག་མཆོག །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །སྟོང་པས་སྟོང་པ་མནན་པ་ཉིད། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དེ་ནས་བླངས། ། 1-682 བཅོ་ལྔ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་མཆོད། །འདི་དག་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གསུངས། །ཉེ་སྙིང་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཉིས་འགྱུར་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་ ནི། །གསུམ་པ་བླངས་ནས་དྲུག་པ་ཡི། །གཉིས་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་ནི། །སྦྱར་ཞིང་གང་ཞིག་མཐར་གནས་པའི། །གཉིས་པར་ལྔ་པ་སྟན་དུ་བྱ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ པ་ཡི་གདན། །གང་ཞིག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡིས་སྟན་དུ་བྱ། །སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་བླངས་ནས་ནི། །དཀར་མོ་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་འོག་ཏུ་སྦྱིན། །མཐར་གནས་གསུམ་པ་བླངས་ནས་ནི། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །གསུམ་ པའི་དང་པོའི་ས་བོན་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་སྐྱེད། །ལས་རྣམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཤི་བ་སློང་བར་བྱེད་པར་ གསུངས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། །གཉིས་པའི་བཞི་པ་ཆུ་མས་བརྒྱན། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བཀའ་སྩལ་པ། 1-683 ཨུཥྤའི་དང་པོའི་ས་བོན་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་དེ་བཞིན་སྦྱར། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མ་འདི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བཟུང་ནས་ནི། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་སྟན་དུ་བྱ། །དཀར་མོ་ཡིས་ནི་མཛེས་པར་གསུངས། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ བླངས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྟག །གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྟན། །གསུམ་པའི་དང་

【現代漢語翻譯】第二品完。大輪生起，名為第三品。神啊，請聽我說。咒語集如何修持？如果不瞭解這些區別，請您以大樂來解說。世尊開示道：女神，請聽我說。我將為你解說此咒。在悅意的三角形壇城中，秘密蓮花瑪瑪吉（藏文：པདྨ་མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma mAmakI，漢語字面意思：蓮花瑪瑪吉）。製作八瓣蓮花，在隱藏的中心區域，成就一切 желаний。在那裡聚集勇士。以阿等字母的區分，咒語的類別是自在之王。第一個是第二個，以空性壓制空性。第七個是第三個，以十五的半月裝飾。從菩提種子開始，以十五供養。這些被正確地稱為心髓。我將為你解說近心髓。第七個是第二個，與金剛空行母相應。雙倍的烏什瑪（藏文：ཨུཥྨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uShma，漢語字面意思：熱）取第三個，然後是第六個，與具有兩個元音的第五個結合。無論何者處於最後，在第二個上放置第五個作為座墊。第三個是第三個，以二十九作為座墊。無論何者是第七個的第三個，第五個是第一個，與第三個元音結合。第八個是第二個，以第十二個作為座墊。取三十二，與白色結合。無論何者是第五個的第三個，將第四個置於其下。取最後一個第三個，以格斯瑪日（藏文：གྷསྨ་རཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ghasmarI，漢語字面意思：格斯瑪日）裝飾。第三個的第一個種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），第五個也是第五個，喬姆昆瑪（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chom rkun ma，漢語字面意思：喬姆昆瑪）最為殊勝。生起諸佛的寂靜，成就一切事業，據說能使死者復活。也被稱為催動金剛誓句。嗡班雜維洛恰尼梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oM vajra vairocani svAhA，漢語字面意思：嗡，金剛，毗盧遮那，梭哈）。第二個的第四個以水裝飾。然後開示近心髓。烏什帕（藏文：ཨུཥྤ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uShpa，漢語字面意思：熱）的第一個種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），以空行母裝飾上方。第二個是第一個，第七個是第二個，同樣與喬姆昆瑪（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chom rkun ma，漢語字面意思：喬姆昆瑪）結合。第八個是第一個，這個金剛母最為殊勝。掌握二十個字母，以第五個作為座墊。據說以白色裝飾。第二個是第一個，取二十七，以喬姆昆瑪（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chom rkun ma，漢語字面意思：喬姆昆瑪）衡量。第二個是第四個，金剛空行母的座墊，第三個的第一個。

【English Translation】 Second Chapter Completed. The arising of the Great Wheel, called the Third Chapter. O deity, please listen. How is the practice of the mantra collection? If you do not understand these distinctions, please explain with great bliss. The Blessed One said: O goddess, listen. I will explain this mantra to you. In the pleasing triangular mandala, Secret Lotus Mamaki (藏文：པདྨ་མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma mAmakI，漢語字面意思：Lotus Mamaki). Make eight lotus petals, and in the hidden central area, accomplish all desires. Gather the heroes there. With the distinction of A and other letters, The category of mantras is the supreme Lord. The first is the second, suppressing emptiness with emptiness. The seventh is the third, adorned with the half-moon of fifteen. Starting from the Bodhi seed, Offer with fifteen. These are correctly called the essence. I will explain the near-essence to you. The seventh is the second, corresponding to Vajra Dakini. Double the Ushma (藏文：ཨུཥྨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uShma，漢語字面意思：heat) Take the third, then the sixth, combined with the fifth having two vowels. Whatever is at the end, place the fifth as a cushion on the second. The third is the third, with twenty-nine as a cushion. Whatever is the third of the seventh, The fifth is the first, combined with the third vowel. The eighth is the second, with the twelfth as a cushion. Take thirty-two, and combine with white. Whatever is the third of the fifth, Place the fourth below it. Take the last third, adorned with Ghasmari (藏文：གྷསྨ་རཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ghasmarI，漢語字面意思：Ghasmari). The first seed syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the third, and the fifth is also the fifth, Chomkunma (藏文：ཆོམ་རྐུན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chom rkun ma，漢語字面意思：Chomkunma) is most excellent. Generating the peace of all Buddhas, accomplishing all actions, it is said to revive the dead. It is also called urging the Vajra vow. Om Vajra Vairochani Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oM vajra vairocani svAhA，漢語字面意思：Om, Vajra, Vairochana, Svaha). The fourth of the second is adorned with water. Then the near-essence is taught. The first seed syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of Ushpa (藏文：ཨུཥྤ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uShpa，漢語字面意思：heat), adorned above with Dakini. The second is the first, the seventh is the second, similarly combined with Chomkunma (藏文：ཆོམ་རྐུན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chom rkun ma，漢語字面意思：Chomkunma). The eighth is the first, this Vajra Mother is most excellent. Mastering twenty letters, with the fifth as a cushion. It is said to be adorned with white. The second is the first, taking twenty-seven, measured by Chomkunma (藏文：ཆོམ་རྐུན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chom rkun ma，漢語字面意思：Chomkunma). The second is the fourth, the seat of Vajra Dakini, the first of the third.

པོ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །གང་ཞིག་གཉིས་པའི་བཞི་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སྦྱར། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བླངས་ནས། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀར་མོར་སྦྱར། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཅུ་དྲུག་དེ་ནས་བླངས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཉིས་འགྱུར་དང་ནི་གཉིས་པ་ཡི། །བཞི་པ་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་བརྒྱན། །གང་ཞིག་བཞི་པའི་དང་ པོ་ལ། །དཀར་མོ་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀར་མོ་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིགས་དོན་དུ། ། 1-684 དེ་ཡི་སྟོབས་ནི་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མས་ནི་མཛེས་ པར་གསུངས། །བདུན་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །སྟེང་དུ་དཀར་མོས་བརྒྱན་པ་ཉིད། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུང་། །ཆོམ་རྐུན་མས་ནི་སྤྱི་བོར་མཛེས། །ལྔ་པ་ཡི་ ནི་ལྔ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །གང་ཞིག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་ པའི་དང་པོར་མཁའ་སྤྱོད་མ། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ནི་རྒྱས་པའི་ སྟོབས། །དེ་བཞིན་མཛོད་ནི་ཆེན་པོར་གནས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་ཧྲཱྀཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་བླུགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མཆོག་ ཏུ་མཛེས། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོམ་རྐུན་སྦྱར། །དེ་ནས་ལྔ་པ་བླངས་ནས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བརྒྱན་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་བཟུང་ནས། །ལྔ་པའི་དང་པོ་སྟན་དུ་བྱ། ། 1-685 རྡོ་རྗེ་མ་ནི་དེ་ལ་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་གཟུང་། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མཉམ་པར་བསྒོམ། །གང་ཞིག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་འོག་གི་ཆ་ལ་སྦྱར། །གང་ཞིག་བདུན་པའི་གཉིས་ པ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྡེ་ཆེན་དང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག །བྲན་ཁོལ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེའི་སྐད་ཅིག་ ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྔགས་བཏུ་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་

【現代漢語翻譯】是其兩倍。任何是第二位的第四位，由金剛空行母結合。取第十一個字母，用第三個元音分開。第五位的第五位，在那上面加上白色。第二位的第四位，是金剛母的心髓精華。從十六位取，同樣是第二十六位。兩倍和第二位的第四位，用第五個元音裝飾。任何是第四位的第一位，白色一起平等進入。第五位的第五位，在那上面加上白色。在金剛守護的結合中，總是努力地工作。爲了金剛大怖畏的意義， 1-684 據說那是它的力量。這樣說道。嗡匝拉匝拉貝吽帕梭哈。第二位的第一位，和第四位的第一位，用盜女裝飾說出。第七位的第四位，上面用白色裝飾。第二位的第一位，從第十一位開始取。用盜女裝飾頭頂。第五位的第五位，用第三個元音結合。第二位的第一位，和任何是第四位的第一位，盜女被認為是最好的。第二位的第一位，和第四位的第一位，空行母，在頭頂上完全裝飾。第二位的第一位，和第十一位，盜女，一起平等進入。總是增長法的力量，同樣寶藏安住于偉大之中。如所說語金剛，將進行咒語的唸誦。嗡班雜達瑪舍梭哈。然後倒入十六份，金剛母被認為是最好的裝飾。最後安住的第二位，在那上面加上盜女。然後取第五位，空行母被稱為裝飾。然後抓住第十六位，第五位的第一位作為座位。 1-685 金剛母在那上面結合。抓住第二十七個字母，盜女平等觀想。任何是第五位的第一位，空行母在下面的部分結合。任何是第七位的第二位，盜女心髓光明。佛金剛大部，和一切有情界成為一體。像奴隸一樣，一切都必定被掌握。在那一瞬間，薄伽梵金剛持尊者說道。嗡使一切顯現。最後是梭哈，收集咒語。如諸佛所說，一切所欲成就。

【English Translation】 It is twice that. Whatever is the fourth of the second, combined by Vajra Dakini. Take the eleventh letter, separate with the third vowel. The fifth of the fifth, add white to it. The fourth of the second, is the essence of Vajra Mother's heart. Take from the sixteenth, likewise the twenty-sixth. Twice and the fourth of the second, adorned with the fifth vowel. Whatever is the first of the fourth, white enters equally together. The fifth of the fifth, add white to it. In the union of Vajra protection, always diligently work. For the meaning of the great Vajra terror, 1-684 It is said that is its power. Thus it was said. Om Jwala Jwala Bhyo Hum Phat Svaha. The first of the second, and the first of the fourth, adorned with a thief woman is spoken. The fourth of the seventh, adorned with white on top. The first of the second, take from the eleventh. Adorn the crown with a thief woman. The fifth of the fifth, combine with the third vowel. The first of the second, and whatever is the first of the fourth, the thief woman is considered the best. The first of the second, and the first of the fourth, Dakini, completely adorns the crown. The first of the second, and the eleventh, thief woman, enter equally together. Always the power of Dharma increases, likewise the treasure abides in greatness. As the speech Vajra is spoken, the recitation of mantra will be done. Om Vajra Dharma Hrih Svaha. Then pour in sixteen parts, Vajra Mother is considered the best adornment. The second of the last abiding, add the thief woman to it. Then take the fifth, Dakini is called adornment. Then seize the sixteenth, the first of the fifth as a seat. 1-685 Vajra Mother combines on it. Seize the twenty-seventh letter, equally contemplate the thief woman. Whatever is the first of the fifth, Dakini combines on the lower part. Whatever is the second of the seventh, the thief woman's heart essence is clear light. Buddha Vajra great assembly, and all sentient realms become one. Like slaves, everything will surely be mastered. In that instant, Bhagavan Vajradhara said. Om make everything clear. Finally is Svaha, collect the mantra. As the Tathagatas have spoken, all desired accomplishments.

སྟེར། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷབནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ྄་ཕཊ྄། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་ཀྵ་ བྷ་ཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལྃ་བི་ནི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛངྒ་སརྦྦྃ་བཱ་ཏརྫཛ་ཡ་ཏརྫཛ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཱྃ་ཀྵྨཱྃ། ཧཱྃ་ ཧཱྃ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཤི་ལི་ཤི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་སྔགས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་འོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། ། 1-686 ཨུཥྨཱ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་མཛེས་སྟོང་པས་མནན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་ནི་འབུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་བདག་པོ་སྦྱིན། ། དེ་ནས་དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན། །གཉིས་པའི་གཉིས་པ་བཟུང་ནས་ནི། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་མཐར་ སྭཱ་ཧཱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །མ་ནིང་དང་ནི་ཆུ་མས་བརྒྱན། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ནི། །སྡང་བར་བྱེད་ པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན། །བདུན་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ཡང་ནི་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ ནི་དམར་པོ་འདྲ་བ་ཉིད། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟང་ལ་སོགས་འགྲོ་རྟག་འགུགས། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུཿནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཡང་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བྱས་ནས་ནི། ། ལྷ་དང་མི་ནི་གསོད་པ་བྱེད། །བརྒྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །ཆ་མེད་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ནས་གཟུང་། ། 1-687 རྣམ་སྣང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྒོ་སྲུང་ལ། །མ་ནིང་བཞི་ཡི་ས་བོན་དང་། །དེ་བཞིན་དབྱངས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཉིད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་གདོན་ པར་བྱ། ། མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་པ་མ། །དྲི་དང་དེ་བཞིན་མར་མེ་ཉིད། །གླིང་བུ་མ་དང་པི་ཝང་མ། །མུ་ཀུན་ད་དང་རྫ་རྔ་མ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་པའི། །སྒྲོལ་མའི་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཨུཏྤ་ལ་ནི་ཁ་བཞི་དང་། །མཚམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཏཱྃ་ནི་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། །དེ་ཡི་ ལྟེ་བར་ཆོ་ག་ཡིས།

【現代漢語翻譯】給予。（咒語）嗡嘎RA嘎RA，咕嚕咕嚕，班達班達，札薩亞札薩亞，措巴亞措巴亞，吽吽，赫赫，呸呸，啪特啪特，達哈達哈，巴匝巴匝，巴恰巴恰，瓦薩汝迪RA恩札瑪拉瓦蘭比尼，格里赫納格里赫納薩普達帕達拉嘎達布章嘎薩爾瓦瓦達爾匝匝亞達爾匝匝亞，阿嘎達阿嘎達，赫瑞赫瑞，嘉姆嘉姆，恰姆恰姆，哈姆哈姆，嘿嘿，吉利吉利，西利西利，吉利吉利，迪利迪利，吽吽啪特啪特梭哈。這是明王的咒語，能成就一切事業。首先給予毗盧遮那佛（Vairocana，意為光明遍照），在烏斯瑪（Uṣmā）的第四個位置上，用普嘎薩（Pukkasa）裝飾，用空性壓制，最後加上梭哈（Svāhā）。唸誦此咒一百萬遍，能使眾生永遠僵硬。首先給予字母的主宰，然後是空行母，最後加上梭哈，甚至能控制諸佛。給予明咒的第一個，抓住第二個的第二個，用空性壓制，最後梭哈，佛也能被驅逐，具有智慧。首先給予毗盧遮那佛，在第三個的第三個位置上，用陰陽人和水母裝飾，伴隨著空性，最後是梭哈，這被認為是憎恨的行為。首先給予字母的自在者，在第七個的第四個位置上，伴隨著空性、金剛和空行母，最後是梭哈，這是顯現的行為。或者，給予字母的自在者，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是紅色的，最後是梭哈，這是最好的明點。能召喚喜善等一切眾生。首先給予癡迷的種姓，咕（藏文：གྷུཿ，梵文天城體：घुः，梵文羅馬擬音：ghuḥ，漢語字面意思：語音）是完全結合的，然後是梭哈，能殺害天人和人類。在第八個的兩個之中，用第八個的第八個裝飾，首先給予癡迷的種姓，無部分，最後加上梭哈。從那時起抓住業的種子，毗盧遮那佛最後加上梭哈。在一切門衛處，有四個陰陽人的種子，以及元音的剩餘部分。給予明咒的第一個，最後是梭哈，驅逐邪魔。花母、香母、氣味和燈，笛母、琵琶母、木昆達和陶鼓母，像這樣用各種儀式，來檢查會眾的壇城。然後，爲了做一切事業，將要講述度母的起源。烏 উৎপala有四個面，在邊界處完全存在。用三個 तां（藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：ताँ，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：種子字）來標記，在它的中心進行儀式。

【English Translation】 Give. (Mantra) Om Ka Ra Ka Ra, Ku Ru Ku Ru, Bandha Bandha, Trā Saya Trā Saya, Kṣo Bhaya Kṣo Bhaya, Hrōṃ Hrōṃ, Hraḥ Hraḥ, Pheṃ Pheṃ, Phaṭ Phaṭ, Daha Daha, Paca Paca, Bhakṣa Bhakṣa Vasa Rudhira Antra Mālā Valam Bini, Gṛhṇa Gṛhṇa Sapta Pātāla Gata Bhujaṅga Sarvaṃ Vāta Rjaja Ya Tarjaja Ya, Ā Kaḍḍha Ā Kaḍḍha, Hrīṃ Hrīṃ, Jñōṃ Jñōṃ, Kṣmāṃ Kṣmāṃ, Hāṃ Hāṃ, Hīṃ Hīṃ, Kili Kili, Śili Śili, Cili Cili, Dhili Dhili, Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. This is the mantra of the Wisdom King, which accomplishes all actions. First give Vairocana (meaning 'He who shines everywhere'), at the fourth of the Uṣmās, adorned with Pukkasa, suppressed by emptiness, and finally add Svāhā. By reciting this mantra a million times, one can make beings forever stiff. First give the lord of letters, then the Ḍākinī, and finally add Svāhā, even the Buddhas can be controlled. Give the first of the Vidyā mantras, grasp the second of the second, suppress with emptiness, and finally Svāhā, even the Buddhas can be expelled, possessing wisdom. First give Vairocana, at the third of the third, adorned with hermaphrodites and jellyfish, accompanied by emptiness, and finally Svāhā, this is said to be an act of hatred. First give the sovereign of letters, at the fourth of the seventh, accompanied by emptiness, Vajra, and Ḍākinīs, and finally Svāhā, this is the act of manifestation. Or, give the sovereign of letters, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) is red, and finally Svāhā, this is the best Bindu. It can summon all beings such as Ga-wa-sang. First give the lineage of delusion, Ghuḥ (藏文：གྷུཿ，梵文天城體：घुः，梵文羅馬擬音：ghuḥ，漢語字面意思：sound) is completely combined, and then Svāhā, it kills gods and humans. In the two of the eighth, adorned with the eighth of the eighth, first give the lineage of delusion, without parts, and finally add Svāhā. From then on, grasp the seed of karma, Vairocana, and finally add Svāhā. At all the gatekeepers, there are the seeds of four hermaphrodites, and the remainder of the vowels. Give the first of the Vidyā mantras, and finally Svāhā, expel the demons. Flower mother, incense mother, scent and lamp, flute mother, lute mother, Mukunda and pottery drum mother, in this way, with various rituals, examine the mandala of the assembly. Then, in order to do all actions, the origin of Tārā will be told. Utpala has four faces, and exists completely at the boundaries. Marked with three Tāṃ (藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：ताँ，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：seed syllable), perform the ritual at its center.

།ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་ནི། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་སནྣ་ཏཱ་རེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁི། ཨ་མྲྀ་ཏ་ལོ་ཙ་ནེ། སརྦྦཱ་རྠ་ སཱ་དྷ་ནི། སརྦྦ་སཏྭ་བ་ཤངྐ་རི་སཏྲཱི་བཱ་པུ་རུ་ཥོ་པཱ་རཱ་ཛཱ་ནོ་བཱ་བ་ཤྃ་ཀུ་རུ་ཏྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ལྔ་པའི་དང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་དབྱིབས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ནི་ཧྲཱིཿནང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྔགས་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་མིའི་དབང་པོ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ། ། 1-688 ཡང་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུའི་རིག་པ་དང་ལྟེ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཐེ་ཚོམ་ མི་ཟའོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་རིག་པ་དང་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཝ་ཤྃ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བ་གླང་གི་གི་ཝང་དང་། ཨ་ལ་ཀ་ཏ་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། རང་གི་ཁྲག་ལྷན་ཅིག་པས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ནས་གང་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ལྷ་སོགས་པའང་དབང་དུ་བྱེད་ན་ཡང་དམན་པའི་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་གདོང་བཞི་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམ་ཕོར་གཉིས་སུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁ་ཊི་ཀ་ཡིས་ བྲིས་ན་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་པདྨའི་རྣམ་པར་ཀུན་ནས་གྱུར་པ་ལ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཿའི་ཆོ་གས་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་གཿབརྒྱད་ཀྱིས་ བརྒྱན་ཏེ་དབུས་སུ་གཿསྭཱ་ཧཱཿབསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་རྡོ་བའི་གཏན་པ་ལ་འདི་དག་བྲིས་ནས་ཁས་བུབ་སྟེ་གཞག་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་རེངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-689 འཁོར་ལོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དུག་དང་། ཁྲག་དང་། སྐེ་ཚེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིའི་རུས་པས་ཐོད་པ་ལ་བྲིས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཞག་ན་འཆི་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཨོཾ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གུར་གུམ་གྱིས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཆོད་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཉི་མ་ བདུན་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིག་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཨ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ ནས། །ཙནྡན་དཀར་པོས་མིང་བྲིས་ཏེ། ཁམ་ཕོར་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་བཟང་པོས་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་མཆོད་ཅིང་

【現代漢語翻譯】此外，應由咒師繪製一個完全圓形的圖案。具體如下：'嗡扎薩那達咧，阿姆利達穆凱，阿姆利達洛匝內，薩爾瓦阿塔薩達尼，薩爾瓦薩埵瓦桑嘎日薩特日瓦布如肖巴啦匝諾瓦瓦香咕嚕湯梭哈'。在該圖案的中心，應繪製一個八輻輪，並配有相應的字母。輪的中心應以第五個元音（應為「鄂」字）開頭，並飾以半月和圓點。然後，以花環的形式環繞，末尾加上'梭哈'。在花瓣中，應包含'舍利'（種子字，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）字。如果咒師按照儀軌制作這兩個輪，那麼七天之內，他也能控制國王。或者，在一個十輻輪中，在蓮花的中心，放置十個咒語字母的明咒，並在中心包含要控制的對象，這樣可以毫無疑問地控制其一生。繪製一個六輻輪，並配有六個咒語字母的明咒，在中心加入'舍利瓦香咕嚕舍利梭哈'。用牛黃、胭脂紅、紅色檀香和自己的血一起寫在紙上，誰持有它，即使是神等也能被控制，更不用說低等的人了。在水壇的中心，應繪製一個白色的三尖金剛杵，有四個面孔。在它的中心，應包含要控制的對象的名字。如果按照儀軌用白堊寫在兩個碗上，就能使其僵硬。將一個完全變成蓮花形狀的八輻輪，並在其上放置字母。用'嘎'（種子字，藏文：གཿ，梵文天城體：गः，梵文羅馬擬音：gaḥ，漢語字面意思：去）的儀軌包含在其中。蓮花的中心用八個'嘎'字裝飾，中心放置'嘎梭哈'，並將要控制的對象包含在內。然後用油菜籽油將這些寫在石板上，蓋住並放置，就會變得非常僵硬，否則不會。輪與上述相同。然而，應包含'吽'（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）和'啪'（種子字，藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）。用毒藥、血和頭蓋骨一起寫在人骨頭蓋上，並放置在墓地裡，那人就會死亡。與上述相同，但應包含'嗡'（種子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）字，然後用藏紅花寫在紙上，並用黃色花朵供養。或者，用五種供品一起供養，七天之內就會變得富有。將上述的字母和'梭哈'包含在內，就會受到保護。將十個咒語字母的明咒包含在'阿'字中，然後用白色檀香寫上名字。在碗里，用白色花朵和香供養，盡你所能，

【English Translation】 Furthermore, a completely circular pattern should be drawn by the mantra practitioner. Specifically: 'Om Prasanna Tare, Amrita Mukhi, Amrita Lochane, Sarvartha Sadhani, Sarva Sattva Vashamkari Satri Va Purukho Para Rajano Va Vasham Kuru Tam Svaha'. In the center of this pattern, an eight-spoked wheel should be drawn, complete with corresponding letters. The center of the wheel should begin with the fifth vowel (which should be the letter 'E'), adorned with a crescent moon and a dot. Then, surround it in the form of a garland, ending with 'Svaha'. In the petals, the letter 'Hrih' (seed syllable, Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: great compassion) should be included. If the mantra practitioner makes these two wheels according to the ritual, within seven days, he can also control the king. Alternatively, in a ten-spoked wheel, in the center of the lotus, place the vidya of ten mantra letters, and in the center include the object to be controlled, so that it can be controlled for a lifetime without doubt. Draw a six-spoked wheel, complete with the vidya of six mantra letters, and in the center add 'Hrih Vasham Kuru Hrih Svaha'. Write it on paper with cow-gallstone, lac dye, red sandalwood, and one's own blood together, and whoever holds it, even gods etc. can be controlled, let alone inferior people. In the center of the water mandala, a white three-pointed vajra with four faces should be drawn. In its center, the name of the object to be controlled should be included. If it is written on two bowls with chalk according to the ritual, it will cause stiffness. Transform an eight-spoked wheel completely into the shape of a lotus, and place letters on it. Include it in the ritual of 'Gah' (seed syllable, Tibetan: གཿ, Sanskrit Devanagari: गः, Sanskrit Romanization: gaḥ, Chinese literal meaning: go). The center of the lotus is decorated with eight 'Gah' letters, and 'Gah Svaha' is placed in the center, and the object to be controlled is included. Then write these on a stone slab with rapeseed oil, cover it and place it, and it will become very stiff, otherwise it will not. The wheel is the same as above. However, 'Hum' (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: wrath) and 'Phat' (seed syllable, Tibetan: ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: shatter) should be included. Write it on a human skull with poison, blood, and skull together, and place it in the cemetery, and that person will die. It is the same as above, but the letter 'Om' (seed syllable, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: perfection) should be included, then write it on paper with saffron and offer it with yellow flowers. Alternatively, offer it with five offerings together, and it will become rich within seven days. Include the above letters and 'Svaha', and it will be protected. Include the vidya of the ten mantra letters in the letter 'A', then write the name with white sandalwood. In a bowl, offer it with white flowers and incense, as much as you can,

མཆོད་ནས་ཐུན་གསུམ་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཉི་མ་བདུན་ གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྲིས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དང་། ངོས་དག་དང་། འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་དང་། མཚམས་སུ་བྃ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་གསུམ་བསྐོར་ནས་བ་ ལང་གི་གི་ཝང་གིས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱས་ན་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧྲཱིཿདང་ལྡན་ཞིང་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། 1-690 ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ནས་ཧཱུྃ་བཞི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཙནྡན་དམར་པོས་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་མིང་བྲིས་ན་ཁྲོས་པ་ཞི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གུར་གུམ་དང་། བ་ལང་ གི་གི་ཝང་ངམ། ཡང་ན་ཨ་ལ་ཀ་ཏའི་ཁུ་བས་གྲོ་ག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་གཅིག་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་ལོ་གཞན་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། གང་ལ་ཁ་བལྟས་པ་ དེ་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་སྔགས་ནི། །ཨོཾ་སརྦྦ་མོ་ཧ་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱ་ནྃ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦྦ་དུཥྚཱ་ནྃ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་མདུད་པ་བྱས་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ཨུཏྤལ་ལ་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་གང་ལ་ བྱིན་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཧྲཱིཿདང་ཤྲཱི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་། ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿལྷ་སྦྱིན་ཤྲཱི་བ་ལང་གི་གི་ཝང་གིས་གྲོ་ ག་ལ་བྲིས་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱས་ནས་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱིས་སྔགས་བཏུ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཏེ། 1-691 རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོ་གས་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ནས་དཔུང་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ་གདགས་པ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་ཉིད་ དེ། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟེ་བའམ་ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འདི་ལྟར་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བུདྡྷ་བུདྡྷ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ཚིནྡ་ཚིནྡ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། མ་ཐ་མ་ཐ། བྃ་དྷ་བྃ་ དྷ། ཨ་མུ་ཀྃ་ཨ་མུ་ཀེ་ན། ས་ཧ་བི་དྭེ་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྡང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱིའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་མ་ཧེ་དང་། རྟའི་རྨིག་པའི་ ནང་དུ་བྲིས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་འཕྲོག་པ་དང་། བགྲེད་པར་དཀའ་བ་ལྷན་ཅིག་པ་ཡང་སྡང་བར་བྱེད་ན། ཡང་དམན་པའི་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བྲིས་ནས་སྟེང་དང་འོག་དང་མཚམས་ ཟུང་གི་ཆོ་གས། ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་དེ་རྣམས་ནི་སྟེང་དུའོ

【現代漢語翻譯】如果供養后，按照儀軌唸誦一百零八遍，連續七天就能平息災難。在『ཨེ』（藏文，A，A，阿）的中心寫上『ཨཱ་ཆེ་གེ་མོ་』（藏文，某某人），然後在它的上面、各面和下面寫『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），在角隅寫『བྃ』（藏文，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：వం），外面用三道線環繞，用牛黃在穀物上書寫，然後放在酥油和蜂蜜中，七天內就能控制住對方。在四瓣蓮花上寫上『ཧྲཱིཿ』（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利），中心寫『ཧྲཱིཿལྷ་སྦྱིན་』（藏文，賜予天神赫利），外面寫四個『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），用紅檀香在未用過的陶器上寫上名字，就能平息憤怒，對此不要懷疑。用藏紅花或牛黃，或者胭脂蟲的汁液在穀物上畫輪，然後拿著其中一個輪，另一個輪放在酥油和蜂蜜中，面向誰，誰就會受苦。不同的咒語是：『ཨོཾ་སརྦྦ་མོ་ཧ་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱ་ནྃ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦྦ་དུཥྚཱ་ནྃ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།』（藏文，嗡，薩爾瓦，摩訶尼，達熱，度達熱，度熱，薩爾瓦，杜斯塔南，摩訶亞，摩訶亞，巴嘎瓦提，薩爾瓦，杜斯塔南，班達，班達，吽，吽，吽，啪，啪，啪，梭哈！）在衣服的邊緣打結，走在路上，就不會被強盜襲擊。用蓮花唸誦七遍，然後給誰，誰就會被控制。這是蓮花標誌的輪。在八瓣蓮花上，寫上『ཧྲཱིཿ』（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）和殊勝的吉祥，在中心用牛黃在穀物上寫『ཧྲཱིཿལྷ་སྦྱིན་ཤྲཱི་』（藏文，賜予天神赫利吉祥），然後拿著它，一切都會變得吉祥。畫一個八瓣蓮花，用愚癡的咒語加持，外面畫一個完整的圓圈，用八個三叉金剛杵環繞，按照儀軌用藏紅花書寫，然後綁在手臂上，就能得到全面的保護。它的輪與上述相同，只是沒有金剛杵。在中心或外面這樣寫：『ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བུདྡྷ་བུདྡྷ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ཚིནྡ་ཚིནྡ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། མ་ཐ་མ་ཐ། བྃ་དྷ་བྃ་དྷ། ཨ་མུ་ཀྃ་ཨ་མུ་ཀེ་ན། ས་ཧ་བི་དྭེ་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།』（藏文，嗡，吽，吽，布達，布達，卡達，卡達，欽達，欽達，度納，度納，瑪塔，瑪塔，vam，達，vam，達，阿穆康，阿穆凱納，薩哈，比德維薩亞，吽，吽，啪，啪，梭哈！）這個製造仇恨的咒語是馬頭金剛的。用於惡行的物品是水牛和馬蹄。寫在馬蹄裡面，瞬間就能搶奪，難以忍受的也能製造仇恨，更何況是低劣的人呢？畫兩個火輪，上面、下面和角隅的儀軌是：『ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ』（藏文，吽嘎，吽，吽嘎，吽），這些都在上面。

【English Translation】 If, after making offerings, one recites one hundred and eight times according to the ritual for seven days, calamities will be pacified. In the center of 'ཨེ' (Tibetan, A, A, A), write 'ཨཱ་ཆེ་གེ་མོ་' (Tibetan, so-and-so), and then above it, on each side, and below it, write 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), and in the corners write 'བྃ' (Tibetan, Devanagari: वम्, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam), and surround it with three lines. Write on grain with bezoar from a bull, and then place it in ghee and honey, and within seven days one will gain control over the other. On a four-petaled lotus, write 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), and in the center write 'ཧྲཱིཿལྷ་སྦྱིན་' (Tibetan, Hrih, giver of gods), and outside write four 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). If you write the name on an unused earthenware pot with red sandalwood, anger will be pacified; have no doubt about this. Draw a wheel on grain with saffron or bezoar from a bull, or with the juice of lac insects, and then hold one wheel, and place the other wheel in ghee and honey. Whoever it faces will suffer. The different mantra is: 'ཨོཾ་སརྦྦ་མོ་ཧ་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱ་ནྃ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦྦ་དུཥྚཱ་ནྃ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།' (Tibetan, Om, Sarva, Mohani, Tare, Tuttare, Ture, Sarva, Dustanam, Mohaya, Mohaya, Bhagavati, Sarva, Dustanam, Bandha, Bandha, Hum, Hum, Hum, Phat, Phat, Phat, Svaha!) Make a knot on the edge of a garment, and when going on a road, one will not be attacked by robbers. Praise a lotus seven times, and whoever you give it to will be controlled. This is the wheel marked with a lotus. On an eight-petaled lotus, write 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) and supreme auspiciousness, and in the center write 'ཧྲཱིཿལྷ་སྦྱིན་ཤྲཱི་' (Tibetan, Hrih, giver of gods, auspiciousness) on grain with bezoar from a bull, and then hold it, and everything will become auspicious. Draw an eight-petaled lotus, bless it with a mantra of delusion, and draw a complete circle around the outside, surrounded by eight three-pronged vajras. Write it with saffron according to the ritual, and then tie it to the arm, and one will be protected in all ways. Its wheel is the same as above, but without the vajras. In the center or outside, write this: 'ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བུདྡྷ་བུདྡྷ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ཚིནྡ་ཚིནྡ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། མ་ཐ་མ་ཐ། བྃ་དྷ་བྃ་དྷ། ཨ་མུ་ཀྃ་ཨ་མུ་ཀེ་ན། ས་ཧ་བི་དྭེ་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།' (Tibetan, Om, Hum, Hum, Buddha, Buddha, Khada, Khada, Chinda, Chinda, Dhuna, Dhuna, Matha, Matha, Vam, Dha, Vam, Dha, Amukam, Amukena, Saha, Bidvesaya, Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha!) This mantra for creating hatred is that of Hayagriva. The substances for malevolent actions are buffalo and horse hooves. If written inside a horse's hoof, it can be snatched away in an instant, and even those who are difficult to bear can be made to hate; what need is there to mention inferior people? Draw two fire wheels, and the ritual for the top, bottom, and corners is: 'ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ' (Tibetan, Hum Gah, Hum, Hum Gah, Hum), these are on top.

། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་འོག་གི་ཆ་ལའོ། །ཧཱུྃ་ག་ཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱི་བོར་བྲིའོ། །དབུས་སུ་ནི་ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ གཿཧཱུྃ་སྟེ། དུག་དང་། ཁྲག་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་རས་སམ། སྨྱོན་པའི་རས་ལ་བྲིས་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འབར་བའི་མེའི་སྟེང་དུ་གཞག་ན་དགྲ་བོ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། ། 1-692 དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ཨོཾ་གནས་བརྒྱད་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ངེས་པར་བཞག་ནས་ཨ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནོ། །ལྟེ་བ་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པར་བྱས་ལ། །ཧཱུྃ་བཞི་ཡིས་སྤྲས་ པར་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མནན་ཅིང་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཟླས་ཤིང་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་ན། འདིས་མི་ ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། སྐུ་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་ཅིང་། དེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་པཱ་ཏ་པཱ་ཏ་ནི་སྭ་ཱཧཱ། ཤར་དུའོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ཛམྦྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་སུའོ། །ཨོཾ་མོ་ཧ་མོ་ཧ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་སྟཾ་བྷ་སྟཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ དུའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆེ་གེ་མོ་རེངས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་གྲོ་ག་ལ་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་བྲིས་ནས་ སྦལ་པའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། དེའི་ཁ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཚེར་མས་ཕུག་ནས་སྟེང་གི་སྦལ་པའི་ཡ་མགལ་དེ་ཡང་སྤང་ལེབ་ལ་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གཞག་པར་བྱས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རེངས་པར་བྱེད་དོ། ། 1-693 འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེའི་རྭ་དབུས་མའི་སྟེང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཧཱུྃ་བཞིའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་ བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བ་དཱ་ཀྲ་མ་སི། པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི། ཨུ་ད་ཡ་མ་སི། ནེ་ར་མ་སི། ཨརྐ་མ་སི། མརྐ་མ་སི། ཨུར་མ་མ་སི། བ་ན་མ་སི། གུལྨ་ མ་སི། ཙཱི་བ་ར་མ་སི། མ་ཧཱ་ཙཱི་བ་ར་མ་སི། ཨནྟ་རྡྡ་ན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའོ། །ཨོཾ་ བེ་ཏཱ་ལི། ཨོ་བ་རཱ་ལི། ཨོཾ་བཱ་རཱ་ཧཱ་མུ་ཁི། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་གཡོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་རིམ་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ནི་དབང་ལྡན་ ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་དབུས་སུ་ནི། ཨོཾ་བ་རཱ་ལི། ཨོཾ་བ་ཏཱ་ལི། ཨོཾ་བཱ་རཱ

【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་（藏文，無對應梵文，hum hum hum phat，摧伏）于下方處書寫！ཧཱུྃ་ག་ཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་（藏文，無對應梵文，hum ga hum hum ga hum，無意義）這些書寫在外面的頂輪處！中間是ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་（藏文，無對應梵文，hum ga hum hum ga hum，無意義）！用毒、血、頸血、墓地的灰燼、印度楝樹葉的汁液和金剛水，寫在墓地的布或瘋子的布上，然後用強大的咒語環繞，放在燃燒的火上，能使敵人僵硬。在勝樂金剛（cakrasamvara）壇城中，於八個方位書寫『嗡』（oṃ），在中央必須放置蓮花，並用八個『阿』（ā）裝飾。將要降伏的目標置於蓮花中心。用四個『吽』（hūṃ）裝飾，放置在閉合的卡帕拉碗中，金剛持（vajradhara）按壓頂輪並唸誦咒語的章節來激勵，然後用金剛線纏繞。這能使所有人、諸神以及由身語意所生之物僵硬。在勝樂金剛壇城中，用八個三股金剛杵（vajra）來標記，在中央放置一個正方形壇城，如下所示：嗡帕達帕達尼梭哈（oṃ pāta pāta ni svāhā，愿迅速降臨）！在東方。嗡贊巴贊巴尼梭哈（oṃ jambha jambha ni svāhā，愿麻痹）！在右方。嗡摩訶摩訶尼梭哈（oṃ moha moha ni svāhā，愿迷惑）！在西方。嗡斯坦巴斯坦巴尼梭哈（oṃ stambha stambha ni svāhā，愿震懾）！在北方。再次，在這個正方形壇城之上，在勝樂金剛壇城的中央，用菖蒲汁書寫『某某僵硬』，然後塞入青蛙的口中，用致醉的荊棘刺穿它的嘴，並將上面的青蛙下顎也用草墊壓住放置，那麼頃刻之間就能使敵軍僵硬。在一個圓形輪的形狀中，五個尖端的金剛杵（vajra）分別位於各個方位。在中央輪輻頂部的頭部有四個『吽』（hūṃ）。在它的中心也要書寫咒語，如下所示：嗡巴達扎瑪斯帕拉扎瑪斯烏達亞瑪斯涅拉瑪斯阿爾嘎瑪斯瑪爾嘎瑪斯烏爾瑪瑪斯巴納瑪斯古爾瑪瑪斯茲瓦拉瑪斯瑪哈茲瓦拉瑪斯安達達納瑪斯梭哈（oṃ badā krama si parākrama si udayama si nerama si arkama si markama si urmama si vanama si gulmama si cīvarama si mahācīvarama si antarddānama si svāhā，嗡，XXX，愿速成）！嗡（oṃ）在所有地方。在它的中央，放置一個三股金剛杵（vajra），尖端朝外。嗡貝達里歐巴拉里嗡巴拉哈穆克（oṃ vetāli o varāli oṃ bārāhamukhi，嗡，XXX）！同樣在右邊和左邊。這樣，在所有尖端的頭部依次書寫。嗡瑪熱哉（oṃ mārīcyai，嗡，光明母）在有權勢者等方位。這樣在中央是：嗡巴拉里嗡巴達里嗡巴拉

【English Translation】 Hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, hum hum hum phat, subjugation) Write at the lower part! Hūṃ gaḥ hūṃ hūṃ gaḥ hūṃ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, hum ga hum hum ga hum, no meaning) Write these on the outer crown of the head! In the center is hūṃ gaḥ hūṃ hūṃ gaḥ hūṃ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, hum ga hum hum ga hum, no meaning)! Using poison, blood, neck blood, ashes from the cemetery, juice from neem leaves, and vajra water, write on cloth from the cemetery or cloth from a madman, then surround it with a powerful mantra, and place it on burning fire, it will make the enemy stiff. In the Cakrasamvara (empowerment) mandala, write 'oṃ' (oṃ) in the eight directions, and in the center, a lotus must be placed, and adorned with eight 'ā' (ā). Place the target to be subdued in the center of the lotus. Adorn with four 'hūṃ' (hūṃ), place it in a closed kapala bowl, Vajradhara presses the crown of the head and recites the verses of the mantra to inspire, then wrap it with a vajra thread. This will make all people, gods, and things born from body, speech, and mind stiff. In the Cakrasamvara mandala, mark with eight three-pronged vajras, and in the center, place a square mandala, as follows: Oṃ pāta pāta ni svāhā (oṃ pāta pāta ni svāhā, may it come quickly)! In the east. Oṃ jambha jambha ni svāhā (oṃ jambha jambha ni svāhā, may it paralyze)! On the right. Oṃ moha moha ni svāhā (oṃ moha moha ni svāhā, may it confuse)! In the west. Oṃ stambha stambha ni svāhā (oṃ stambha stambha ni svāhā, may it stun)! In the north. Again, above this square mandala, in the center of the Cakrasamvara mandala, write 'so-and-so be stiff' with calamus juice, then stuff it into the mouth of a frog, pierce its mouth with intoxicating thorns, and also place the upper jaw of the frog under a grass mat, then in an instant, it will make the enemy's army stiff. In the shape of a circular wheel, five-pointed vajras are respectively located in each direction. At the head of the central spoke's top are four 'hūṃ' (hūṃ). In its center, the mantra should also be written, as follows: Oṃ badā krama si parākrama si udayama si nerama si arkama si markama si urmama si vanama si gulmama si cīvarama si mahācīvarama si antarddānama si svāhā (oṃ badā krama si parākrama si udayama si nerama si arkama si markama si urmama si vanama si gulmama si cīvarama si mahācīvarama si antarddānama si svāhā, Om, XXX, may it be accomplished quickly)! Oṃ (oṃ) in all places. In its center, place a three-pronged vajra, with the tips facing outwards. Oṃ vetāli o varāli oṃ bārāhamukhi (oṃ vetāli o varāli oṃ bārāhamukhi, Om, XXX)! Similarly, on the right and left. Thus, write sequentially at the head of all the tips. Oṃ mārīcyai (oṃ mārīcyai, Om, Marici) in the direction of the powerful ones, etc. Thus, in the center is: Oṃ varāli oṃ badāli oṃ bārā

་ཧ་མུ་ཁི། སརྦྦ་དུཥྚནཾ་པྲ་དུཥྚནཱྂ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མུ་ཁྃ། ཛམྦྷ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ། དེའི་ དབུས་སུ་མཱྃ་མོ། །དེའི་དབུས་ལྷ་སྦྱིན་རཀྵ་རཀྵའོ། །མཱཾ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ག་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ནས་གཟུང་བར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-694 སྐྱེས་བུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་། རྣ་བར་རྣ་ཆ་གཉིས་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ་གནས་ཞིང་ཧྃ་དང་ལྡན་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ལྃ་ལྃ་དང་། གཡས་ པའི་ཀོས་ཀོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་གི་སེམས་ལ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་། རིག་སྔགས་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག དེའི་ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་ཁའི་བར་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ དབྱིབས་སུ་བྲིས་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། གཡས་པ་དང་། བྲང་དང་། གཡོན་པ་དང་། འོག་གི་བར་ཇི་སྙེད་པ་འདིར་ གནས་ཏེ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཕྲེང་བའི་དབྱིབས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་བྲི་ཞིང་ངོས་དག་ཏུ་ཧཱུྃ་བཅུ་ གཉིས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་བར་རིམ་ལ་དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེས་བུའི་སྙིང་གར་རིག་སྔགས་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚར་དུའོ། །ཡང་བྱིན་ པ་དང་། ཕོ་མཚན་དང་། རྟགས་ལ་ཚར་དུའོ། པུྃ་ཡུྃ་རྃ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །ཏྃ་ཏྃ་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་དབྱིག་པ་ལའོ། །བྲྃ་རྃ་རྐང་པ་དག་ལའོ། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་དུག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། 1-695 སྐེ་ཚེ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་པས་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲི་རུ་གཞུག་པར་བྱའོ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ། །ཙནྡན་དཀར་པོས་ ལྷ་སྦྱིན་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། ཙནྡན་དཀར་པོས་རྗེ་བཙུན་མཆོད་རྟེན་བྲི། གུར་གུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པ་འདི་ཡི་རིག་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ རོ། །རི་རབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པས་མཚན་ཅིང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ནཱྃ་གྱི་རྣམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཨ་ལ་ཀ་ཏཱ་ཀ་བཱ་པ་མྃ་སྃ་གྲྭ་ གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བར་བྱའོ། དེའི་དབུས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ གི་ཚུལ་དུ་ལ་དུའི་སྣོད་དང་། གཡས་པར་བགྲང་ཕྲེང་དང་། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་། ལ་ཕུག་ལོ་མ་དང་བཅས་པར་བྱི་བ་ལ་ཞོན་ཞིང་པད

【現代漢語翻譯】 'Ha mu khi. Sarva dushtanam pradushtanam. Kaya vaka chitta mukham. Jambhaya. Stambhaya.'（藏文）在其中間，'Mam mo.'（藏文）在其中間，拉辛（Lha-sbyin，人名）受到保護，受到保護！在'Mam'（藏文，種子字）的外面，是名為瑪熱匝耶（Marichyai）的拉辛（Lha-sbyin，人名）。如果將這個輪用藏紅花寫在葛羅嘎（Gro-ga，地名）上並持有，那麼一切都會受到保護。一個穿著各色衣服、頭髮散亂的男人，耳朵上戴著兩個耳環，頭頂上有一個三股金剛杵，並帶有'Hum'（藏文，ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破義）字，額頭上帶有'Lam Lam'（藏文）字，從右邊的'Kos ko'（藏文）開始，凡是觸動我心靈的東西，都會墮落，並使咒語逆轉。從他的肚臍到嘴巴之間，要畫成佛塔的形狀。在它的上面，要畫一個五股金剛杵，佛塔的中心，右邊，胸部，左邊和下面，所有這些都位於這裡，並以'耶達瑪'（藏文，ཡེ་དྷརྨཱ，梵文天城體：ये धर्मा，梵文羅馬擬音：ye dharmā，諸法）花環的形式繪製。在他的喉嚨里，有一個朝下的'吽'（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破義）字。在它的中間，畫一個朝上的五股金剛杵，在各個面上都有十二個'吽'（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破義）字。然後，在佛塔的層級之間，是元音，沒有男性和女性。在男人的心中，咒語逆轉並導致墮落，就像上面一樣，但要重複多次。同樣，在臀部，陰莖和標誌上也要重複多次。'蓬'（藏文，種子字），'永'（藏文，種子字），'讓'（藏文，種子字）是八個部分。 '噹噹'（藏文）與舞蹈相關的裝飾品。 '邦讓'（藏文）在腳上。用星星、毒藥、鹽、脖子、尼姆樹葉、麻醉劑、墓地的灰燼一起，讓這個人來詢問。在金剛杵中心的中間，用白檀香將拉辛（Lha-sbyin，人名）包含在內，用白檀香畫一個受人尊敬的佛塔。如果用藏紅花畫的金剛杵來掌握這個知識，那麼它將成為一個偉大的保護。八角須彌山用三個金剛杵標記，在邊界內畫'囊'（藏文，種子字）字。用兩個'吽'（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破義）字包圍，從阿拉卡塔卡巴帕（Ala Kataka Bapa）的兩個'芒桑格拉'（藏文）開始，從權力的一側開始繪製，並在外面用一個圓圈包圍。在它的中間，畫一個象頭神，以舞蹈之王的方式，拿著一個拉杜（Ladu，食物）容器，右邊拿著念珠，左邊拿著三股金剛杵，騎在帶有蘿蔔葉的老鼠上。

【English Translation】 'Ha mu khi. Sarva dushtanam pradushtanam. Kaya vaka chitta mukham. Jambhaya. Stambhaya.' (Tibetan) In the middle of it, 'Mam mo.' (Tibetan) In the middle of it, Lha-sbyin (name) is protected, is protected! Outside of 'Mam' (Tibetan, seed syllable), is Lha-sbyin (name) named Marichyai. If this wheel is written with saffron on Gro-ga (place name) and held, then everything will be protected. A man wearing various clothes, with disheveled hair, wearing two earrings, with a three-pronged vajra on top of his head, and with the syllable 'Hum' (Tibetan, ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning to destroy), and with the syllables 'Lam Lam' (Tibetan) on his forehead, starting from 'Kos ko' (Tibetan) on the right side, whatever touches my heart will fall and reverse the mantra. From his navel to his mouth, it should be drawn in the shape of a stupa. On top of it, draw a five-pronged vajra, the center of the stupa, the right side, the chest, the left side, and the bottom, all of which are located here, and draw in the form of a 'Ye Dharma' (Tibetan, ཡེ་དྷརྨཱ, Sanskrit Devanagari: ये धर्मा, Sanskrit Romanization: ye dharmā, the dharmas) garland. In his throat, there is a downward-facing syllable 'Hum' (Tibetan, ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning to destroy). In the middle of it, draw an upward-facing five-pronged vajra, with twelve syllables 'Hum' (Tibetan, ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning to destroy) on each side. Then, between the levels of the stupa, are vowels, without male and female. In the man's heart, the mantra is reversed and causes downfall, just like above, but repeat it many times. Likewise, repeat it many times on the buttocks, penis, and mark. 'Pung' (Tibetan, seed syllable), 'Yung' (Tibetan, seed syllable), 'Rang' (Tibetan, seed syllable) are the eight parts. 'Tang tang' (Tibetan) for ornaments related to dancing. 'Bang rang' (Tibetan) on the feet. With stars, poison, salt, neck, neem leaves, narcotics, ashes from the cemetery together, let this man be made to inquire. In the middle of the vajra center, include Lha-sbyin (name) with white sandalwood, draw a venerable stupa with white sandalwood. If the knowledge of the vajra drawn with saffron is mastered, then it will become a great protection. The eight-cornered Mount Meru is marked with three vajras, and inside the boundary, draw the syllable 'Nang' (Tibetan, seed syllable). Surround with two syllables 'Hum' (Tibetan, ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning to destroy), starting from the two 'Mang Sang Gra' (Tibetan) of Ala Kataka Bapa, draw from the side of power, and surround it with a circle on the outside. In the middle of it, draw Ganesha, in the manner of the Lord of Dance, holding a Ladu (food) container, holding a rosary on the right, holding a three-pronged vajra on the left, riding on a rat with radish leaves.

ྨ་ལ་གནས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གཿགཿཧཱུྃ་བྲྀཥྚི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་གཿགཿཧཱུྃ། གླང་པོའི་དཔྲལ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ཕོ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཚ་བ་གསུམ་དང་། སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་ལྷན་ཅིག་པས་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་འདི་བྲིས་ནས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱས་ན་ངེས་པར་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-696 གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གདོང་གི་ནང་དུ་བྲིས་ནས་མེ་ལ་གདུངས་ན་སྤྲིན་རེངས་ཤིང་ཆར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་ནས་གཿབརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ དེའི་དབུས་སུ་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པའི་རས་ལ་ལྡོང་རོས་དང་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་བྲི་བར་བྱའོ། །སཱ་ལུ་བཏགས་པ་ལ་ཚོགས་ ཀྱི་བདག་པོ་བྱས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་འདི་བཅུག་སྟེ། ཁམ་ཕོར་ཤིན་ཏུ་ཚོས་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ནས་སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲིས་ཤིང་། མེ་ཏོག་སེར་པོས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བས་མཆོད་ པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ །མཱྃ་གྱི་ནང་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཏྟཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦྦ་དུཥྚཱ་ནྃ་མུ་ཁྃ་སྟ་མྦྷ་ཡ། ཡུང་བའི་ཁུ་བ་བས་སོ་ཕག་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བྲིས་ནས་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་ནས་ས་ལ་སྦས་ན། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ རེངས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་བར་བྱ་སྟེ། བྷ་གའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དང་བཅས་པར་དེར་མིང་བྲིས་བར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ཉིད་གཅི་བ་བྱས་ན་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་གང་ཞིག་བུད་མེད་འདོད་པ་དེ་ཧྲིཿའི་ཞགས་པས་བསྐོར་བའི་ཆོ་གས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། ། 1-697 ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གནས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཞགས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་ ཊྭཱྃ་ག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བའི་ནང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཆེ་གེ་མོས་བུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་ ཅེས་བྱ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ནི། གརྦྷ་སྃ་རཀྵ་ཎི་ཨཱ་ཀརྵ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྐར་མ་རྒྱལ་བ་གུར་གུམ་དང་། བ་ལང་ གི་གི་ཝང་གིས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་ན་བུ་རྙེད

【現代漢語翻譯】應在瑪拉（Mala）處歡笑。吽嘎吽吽嘎嘎吽布利希提庫如吽嘎嘎吽。應在大象的額頭、心臟、胃和肚臍上書寫。用三種熱病和鬼爪的血混合，在未用過的陶器上寫下這些，然後在檀香木的火上焚燒，必定會下雨。否則就不會。用樟腦將此物寫在臉上，然後在火上焚燒，雲彩就會凝固，雨也會停止。繪製一個八輻輪，用八個嘎（གཿ）裝飾，並在其中心放置要實現的目標。用墳墓地的布或被武器擊打過的布，用樟腦和蓽澄茄的汁液書寫。在絲綢上供奉會眾之主，然後將此輪放入其心中。將一個非常成熟的陶器口朝下放置，用黃色線纏繞，並按照儀軌用黃色花朵供奉。如此描述的女神是使國王僵硬的最佳方法。在瑪（Mām̐）中書寫此咒語：嗡巴塔利，瓦拉利，瓦拉哈穆克，薩爾瓦杜斯塔南穆康斯塔姆巴亞（梵文：Oṃ baṭṭāli barāli barāhamukhi sarva duṣṭānaṃ mukhaṃ stambhaya，嗡，巴塔利，瓦拉利，瓦拉哈穆克，讓所有惡人的嘴巴僵硬）。用蓽澄茄的汁液在兩塊磚上正確書寫，然後將它們合在一起，製作一個精美的輪，埋在地下，就能使所有邪惡僵硬。否則就不會。然後應在地上繪製一個輪，在巴嘎（Bhaga）中，連同林伽（Liṅga），在那裡寫上名字。如果一個人獨自排泄，那麼只要七天，任何想要女人的，都會被赫利（Hrīḥ）的繩索環繞的儀式所吸引。應繪製一個位於月輪中心的八輻輪。金剛杵、勝幢、戰斧、三叉戟、繩索、各種金剛杵、卡杖嘎，以及鐵鉤，應簡要地書寫。在其中心，在充滿月輪的內部，寫上『某某，愿某某找到孩子』，並在輪的中心寫下咒語，如下：嗡瑪尼達里巴日裡尼瑪哈普拉提薩熱吽吽帕特帕特梭哈。然後應在月輪的中心書寫此咒語：嗡阿姆利塔比洛基尼，嘎爾巴桑拉克沙尼阿卡爾沙尼吽吽帕特帕特梭哈。如果用藏紅花和牛黃在紙上書寫星宿，然後拿著，就能找到孩子。

【English Translation】 One should laugh at Mala. Hūṃ Gaḥ Hūṃ Hūṃ Gaḥ Gaḥ Hūṃ Bṛṣṭi Kuru Hūṃ Gaḥ Gaḥ Hūṃ. One should write on the elephant's forehead, heart, stomach, and navel. Mixing three fevers and the blood of a goblin's hand, write this on an unused pottery vessel, and burn it on a sandalwood fire, and rain will surely fall. Otherwise, it will not. If one writes this on the face with camphor and burns it on a fire, the clouds will congeal and the rain will stop. Draw an eight-spoked wheel, adorned with eight Gaḥ, and in its center, place the object to be accomplished. Write with graveyard cloth or cloth struck by weapons, with camphor and the juice of long pepper. On silk make the Lord of Assemblies, and then insert this wheel into its heart. Place a very ripe pottery vessel face down, wrap it with yellow thread, and offer it with yellow flowers according to the instructions. The goddess described in this way is the best way to make a king stiff. In Mām̐, write the mantra of this: Oṃ baṭṭāli barāli barāhamukhi sarva duṣṭānaṃ mukhaṃ stambhaya. Having properly written with the juice of long pepper on two bricks, join them together, make a fine wheel, and bury it in the ground, and it will make all evils stiff. Otherwise, it will not. Then one should draw a wheel on the ground, and in the Bhaga, together with the Liṅga, write the name there. If one urinates alone, then as long as seven days, whoever desires a woman, that one is drawn by the rite encircled by the noose of Hrīḥ. One should draw an eight-spoked wheel located in the center of the lunar mandala. Vajra, victory banner, battle-ax, trident, noose, various vajras, khaṭvāṅga, and likewise the iron hook itself, should be written in brief. In its center, inside the full lunar mandala, write 'So-and-so, may so-and-so find a child,' and in the center of the wheel, write the mantra, as follows: Oṃ maṇi dhari bajriṇi mahā pratī sāre hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Then one should write this mantra in the center of the lunar mandala: Oṃ amṛta vilokini garbha saṃrakṣaṇi ākarṣaṇi hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. If one writes the constellation Gyalwa on paper with saffron and ox gall, and then holds it, one will find a child.

་པར་འགྱུར་རོ། འཁོར་ལོ་བུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་པའི་མགྲིན་པ་རིང་པོའི་མགྲིན་པར། ཡཿདེ་ཡཿབ་ཡཿད་ཡཿཏྟ་ཡཿམུ་ཡཿཙྪཱ་ཡཿཊ་ཡཿཡ་ ཡཿ དེ་ལྟར་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རས་ལ་ཁྭའི་ཁྲག་གིས་གང་གི་མིང་ནས་མངོན་པར་བྲིས་ནས་ཁྭ་གསོན་པོའི་མགྲིན་པ་ལ་བཏགས་ཏེ། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ན་མྱུར་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-698 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་སྙིང་པོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པ་རྣམ་པར་བསམས་ ཤིང་ཕྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། གུར་གུམ་དང་། བ་ལང་གི་གི་ཝང་གིས་གྲོ་ག་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་འཛིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། ། པདྨ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ཏུ་རི་མོ་གསུམ་བར། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཿཀླཱིཾཿ འདིས་ཆ་ག་བཞིན་དུ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྲིས་ཏེ། ལག་པས་འཛིན་པས་དེས་རེག་ན་བྲན་བཞིན་དུ་ བྱེད་དེ། འཁོར་ལོ་རྫ་རྔའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་མཚན་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ བསྒོམས་པས་དགྲ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན་ཅིང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བས་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་སྔགས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ ཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་ཚན་བརྒྱད་པོའི་ས་བོན་དང་། ། 1-699 དེ་བཞིན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཡི་གེ་བར་མ་ཕྱི་བྱས་པ། །ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ། །དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་ག་རུ་ནི་དང་ པོ་ཉིད། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོ་རུ་ནི་བརྗོད། །གསུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་སྦྱིན་པར་བྱ། །བཞི་པ་གོ་ཆར་གྱུར་པ་སྟེ། །མིག་ལ་ལྔ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་མཚོན་ཆར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཕྱག་བཞི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས། །འོན་ཟེར་སེར་པོས་གསལ་བར་བརྒྱན། །དབུ་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནར་བ་དང་། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ལག་ན་གནས། །བདག་ ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེས་དྲན་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་བསམས་ནས། །རྭ་བ་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་འབར་འཁྲུགས་བསམས་ནས་ནི། །མི་བཟད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ བརྒྱན། །བགེགས་བསྐྲད་ཕུར་པས་བཏབ་ནས་ནི། །ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྷ་དང་ནི། །ལྷ་མིན་མི་ནི་སྡིགས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཆོ་གས་གོམས་པ་

【現代漢語翻譯】然後進行轉變。在長頸的喉嚨上，它變成了一個花瓶形狀的輪子。ཡཿདེ་ཡཿབ་ཡཿད་ཡཿཏྟ་ཡཿམུ་ཡཿཙྪཱ་ཡཿཊ་ཡཿཡཿ 按照這樣的儀式來書寫：在自在天的位置的旗幟的布上，用烏鴉的血從他的名字中顯現出來，然後把它繫在活烏鴉的脖子上，然後把它放到風的方向，它會迅速地被驅散。在太陽的壇城的中心，應該畫一個八輻輪，將吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字）的真如的種子融入其中心，然後觀想金剛杵的標誌，然後將要成就的事物融入其中。用藏紅花和牛黃，按照儀式寫在莎草上，然後拿著它，瑜伽士將永遠受到保護。在一個有二十四個蓮花瓣的蓮花上，畫三條線。嗡（唵，oṃ，oṃ，皈依），赫利（ཧྲཱིཾ，hrīṃ，hrīṃ，大悲），克利（ཀླཱིཾ，klīṃ，klīṃ，愛染）。用這個按照儀式寫在星宿吉日，用手拿著它，如果他觸控，他會像奴隸一樣行事。輪子變成了一個陶鼓的形狀，上面有金剛杵和蓮花標誌。身體金剛杵等簡要地概括，然後在外面用三條線環繞。通過完全冥想業金剛杵，所有的敵人肯定會被征服。通過看到業的儀式，通過咒語可以完成所有的事業。授予了那個咒語：嗡桑巴尼桑巴吽吽啪特（唵 སུམྦྷ་ནི་ སུམྦྷ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཕཊ，oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，摧壞）！嗡格里哈納格里哈納吽吽啪特（唵 གྲྀ་ཧྣ་ གྲྀ་ཧྣ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཕཊ，oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，抓住）！嗡格里哈納巴亞格里哈納巴亞吽吽啪特（唵 གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཕཊ，oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ，oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ，拿來）！嗡阿納亞霍班嘎萬維迪亞惹扎亞吽吽啪特梭哈（唵 ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ānaya hoḥ bhagavān vidyārājāya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，oṃ ānaya hoḥ bhagavān vidyārājāya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，帶來）！這是八個夜叉的種子。同樣，十二個母神的，字母中間在外面的，六個肢體是黑汝嘎（Heruka），與六個勇士結合，每個字母都正確地位於，在心中是第一個，第二個在頭頂上說，第三個給予頭頂，第四個變成盔甲，第五個在眼睛裡，第六個說是武器，與金剛亥母結合，用四隻手來裝飾，用嗡（唵，oṃ，oṃ，皈依）的聲音來清晰地裝飾，頭飾用半月來裝飾，長長的骨頭念珠，卡杖嘎在手中，自己變成黑汝嘎，黑汝嘎自己記住它，觀想智慧勇士在心中，在四面八方設定柵欄，觀想憤怒的火焰燃燒，用可怕的裝飾來裝飾，驅逐障礙，用金剛橛來固定，在各個方向恐嚇天神和非天以及人類，像這樣按照儀式來習慣。

【English Translation】 Then transform. On the throat of the long neck, it becomes a wheel in the shape of a vase. ཡཿདེ་ཡཿབ་ཡཿད་ཡཿཏྟ་ཡཿམུ་ཡཿཙྪཱ་ཡཿཊ་ཡཿཡཿ Write according to such a ritual: on the cloth of the banner of the position of Ishvara (自在天), manifest from his name with the blood of a crow, then tie it to the neck of a living crow, then release it in the direction of the wind, it will be quickly dispelled. In the center of the mandala of the sun, an eight-spoked wheel should be drawn, incorporating the seed of Suchness of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) into its heart, then visualize the Vajra mark, and then incorporate the object to be accomplished. With saffron and bezoar, write on cyperus grass according to the ritual, and then holding it, the yogi will always be protected. On a lotus that has twenty-four petals, draw three lines all around. Oṃ (唵，oṃ，oṃ，Homage), Hrīṃ (ཧྲཱིཾ，hrīṃ，hrīṃ，Great Compassion), Klīṃ (ཀླཱིཾ，klīṃ，klīṃ，Affection). With this, write on the royal star according to the ritual, and holding it in the hand, if he touches, he will act like a slave. The wheel becomes a shape of a pottery drum, marked with Vajra and lotus. The body Vajra etc. is briefly summarized, and then surrounded by three lines on the outside. By completely meditating on the Karma Vajra, all enemies will surely be conquered. By seeing the ritual of Karma, all actions can be done by mantra. The mantra was bestowed: Oṃ Sūṃbhani Sūṃbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ (唵 སུམྦྷ་ནི་ སུམྦྷ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཕཊ，oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，Destroy)！Oṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ Hūṃ Phaṭ (唵 གྲྀ་ཧྣ་ གྲྀ་ཧྣ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཕཊ，oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，Grasp)！Oṃ Gṛhṇāpaya Gṛhṇāpaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (唵 གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཕཊ，oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ，oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ，Bring)！Oṃ Ānaya Hoḥ Bhagavān Vidyārājāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (唵 ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ānaya hoḥ bhagavān vidyārājāya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，oṃ ānaya hoḥ bhagavān vidyārājāya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，Bring)！These are the seeds of the eight Yakshas. Likewise, of the twelve mothers, the letters in the middle are on the outside, the six limbs are Heruka, combined with the six heroes, each letter is correctly located, in the heart is the first, the second is said on the crown of the head, the third is given on the top of the head, the fourth becomes armor, the fifth is in the eyes, the sixth is said to be a weapon, combined with Vajravarahi, adorned with four hands, clearly adorned with the sound of Oṃ (唵，oṃ，oṃ，Homage), the headdress is adorned with a half-moon, a long bone rosary, the Khaṭvāṅga is in the hand, transforming oneself into Heruka, Heruka himself remembers it, visualizing the Wisdom Hero in the heart, setting up a fence in all directions, visualizing the burning flames of wrath, adorned with terrible ornaments, dispelling obstacles, fixing with the Vajrakīla, threatening gods and asuras and humans in all directions, like this, get used to the ritual.

ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་མི་ཤིགས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྲུ་བཞི་པ་དང་། སྒོ་བཞི་པར་ཡང་དག་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེར་འདབ་མ་དྲུག་པ་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ཉིས་འགྱུར་དུ་རྣམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། ། 1-700 ལྟེ་བ་ལ་དཔའ་བོ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །སྒོ་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་སེར་པོས་མཚན་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོར་ཕོ་ཉ་ མོ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྒོ་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་སྐར་མ་བཟང་པོ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ དང་། མཚོན་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་མོ་ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡང་ན་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་སྐར་ མ་རྒྱལ་ལ་བརྐོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བསྒྲུབ་བྱ་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་སྒོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆུར་གཞག་ཅིང་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ན་དེ་ནས་དགྲ་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་ དོ། །སྔགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཚོ་སྐམ་པ་མེད་པར་བཅུག་ན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། སྒོ་བཞི་པ་དང་། རིག་བྱེད་ ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །སྒོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་དང་། པདྨ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའོ། །མཚམས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། ། 1-701 དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་མཁས་པས་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་འདི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་སནྣ་ ཏཱ་རེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དབང་གི་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་བཀའ་ སྩལ་པ། ཨོཾ་སརྦྦ་མོ་ཧ་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་དབུས་སུ་ ཟླ་བ་བྱ་ཞིང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བཞི་པའི་དང་པོ་ཟེ་བའི་དབྱིབས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔགས་རིག་པས་ཡི་གེ་དྲུག་ཧྲཱིཿའི་ ཆོ་ག་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་འབུམ་བཟླས་པས་ས་གཡོ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་ལ་སོགས་པ་བསྐམ་པར་ འགྱུར་བ་དང་། དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་ཡང་དུག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྱོ་མོ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས

【現代漢語翻譯】三十三者不能摧毀。然後，要正確繪製四方形的壇城和四門。在那裡，要放置一個有六個花瓣和花蕊的蓮花。持咒者要繪製雙倍的空行母輪。在中心要畫勇士歡笑，同樣地，在其他地方畫空行母。在所有的門上，要用黃色的三尖金剛杵來標記。在輪的中心，要畫信使女，在門上也要按照儀軌的順序。做完大供養后，如果苦行者在吉祥的星宿下持有它，就能避免非時死亡和刀劍傷害等。女神我所說的話，不要懷疑。這被稱為『勝過敵人的勇士』之輪。或者，在銅葉上雕刻吉祥的星宿，將要成就的咒語放入其中，不要封口。放入水中，在三個時辰里供養，然後就能使所有的敵人僵硬。如果持咒者按照儀軌平等地放置，放入沒有乾涸的湖中，就能平息。然後，另一個輪，四方形和四門，以及明咒，同樣用金剛杵來標記。門上有金剛杵錘、珍寶手杖、蓮花，以及金剛杵寶劍。在角落裡，有白色顱骨所在的烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體，utpala，烏 উৎপལ་）和鐵鉤。同樣地，在它的中心，智者應該在十瓣蓮花上寫字。在它的中心，要寫這個最勝的咒語，如下：嗡扎薩那達熱阿彌利達穆克hi 阿彌利達洛扎內薩日瓦阿日塔薩達尼梭哈。要寫這個控制的咒語。然後，爲了遣除一切毒害，宣說了這個咒語：嗡薩日瓦摩ha尼達熱嘟達熱嘟熱薩日瓦嘟斯達南摩ha亞摩ha亞巴嘎瓦地薩日瓦嘟斯達南班達班達吽吽帕特帕特梭哈。在它的中心畫月亮，在月亮的中心，畫第四個字母的第一個，形狀像彎曲的草葉，呈圓形。在它的中心畫六個輪輻，然後，精通咒語者將六個字母的hrīḥ（藏文，梵文天城體，ह्रीः，梵文羅馬擬音，hrīḥ，慚愧）的儀軌包含在其中，那麼就能從所有敵人的軍隊中獲勝，這被稱為『度母出現』。唸誦這個十萬遍，就能使大地搖動，使海洋等乾涸，使毒藥變成甘露，也能使甘露變成毒藥。在gyomo（一種樂器）上讚頌后

【English Translation】 The thirty-three cannot destroy it. Then, one should correctly draw a square mandala and four gates. There, one should place a lotus with six petals and filaments. The mantra practitioner should draw a double wheel of Ḍākinīs. In the center, one should draw a laughing hero, and similarly, Ḍākinīs elsewhere. On all the gates, one should mark with yellow three-pointed vajras. In the heart of the wheel, one should draw messenger women, and on the gates as well, according to the order of the ritual. After making a great offering, if an ascetic holds this under an auspicious star, it will avert untimely death and sword injuries, etc. Do not doubt what I, the goddess, have said. This is called the 'Wheel of the Hero Who Conquers Enemies'. Alternatively, one should carve an auspicious star on a copper leaf, place the mantra to be accomplished inside it, and not seal it. Place it in water and offer it for three periods, and then it will make all enemies stiff. If the mantra practitioner places it equally, according to the ritual, in a lake that does not dry up, it will pacify. Then, another wheel, square and with four gates, and vidyā, similarly marked with vajras. On the gates are vajra hammers, jewel staffs, lotuses, and vajra swords as well. In the corners are উৎপལ་（藏文，梵文天城體，utpala，烏 উৎপལ་） and iron hooks where white skulls reside. Similarly, in its center, the wise should write letters on a ten-petaled lotus. In its center, one should write this supreme mantra, as follows: Oṃ Prasanna Tāre Amrita Mukhi Amrita Locane Sarva Artha Sādhani Svāhā. One should write this mantra of control. Then, to avert all harm, this mantra was spoken: Oṃ Sarva Mohani Tāre Tuttāre Ture Sarva Duṣṭānāṃ Mohaya Mohaya Bhagavati Sarva Duṣṭānāṃ Bandha Bandha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. In its center, draw a moon, and in the center of the moon, draw the first of the fourth letters, shaped like a curved blade of grass, in a circular form. In its center, draw six spokes, and then, the mantra-knowing one, having included the ritual of the six-lettered hrīḥ（藏文，梵文天城體，ह्रीः，梵文羅馬擬音，hrīḥ，慚愧） within, then the Tārā who conquers all the enemy's armies will arise. Reciting this a hundred thousand times will cause the earth to shake, cause the oceans and so on to dry up, turn poison into nectar, and also turn nectar into poison. After praising it on a gyomo (a musical instrument)

་སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་དང་། མཚམས་སུ་གཏོར་བ་བྱས་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། 1-702 ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཅིངས་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཕྲོག་པ་དང་། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །གྱོ་མོ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་ཆུ་ལ་གཏོར་ན་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ནས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྱོ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྦ་རླབས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་སྟོང་བཟླས་ ན་ཆར་ཆེན་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ལ་ཁ་བལྟས་ནས་སྟོང་བཟླས་པ་བྱས་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་མཚོན་བརྒྱ་ཡིས་བསྣུན་ཀྱང་ན་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚོན་གྱིས་ཆོད་ པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་མཚར་དུ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བས་རྩེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ལས་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ནི། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་མི་འཚལ་བས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཆོག་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོ་བདག །ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་དཀའ་བས། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསམ་གཏན་ལས་ཆོག་ཇི་ལྟ་བར། །བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ལྷ་མོ་ཉོན། ། 1-703 བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བས་ནི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོར་ས་སྦྱང་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྙེམས་བྱས་ནས། །ཁེངས་བཅས་གཉིས་མེད་ཡང་དག་ གནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱུར་ནས་ནི། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བྱ། །རྐང་པའི་དགོད་པ་ཅི་གསུངས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་ཅི་གསུངས་དང་། །ཐབ་ཁུང་གི་ནི་ མཚན་ཉིད་དང་། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར་པ་བསྒོམས་པ་ནས། ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི་གནས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་བསྡུས་ནས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གནས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་རང་ གི་རིག་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ག

【現代漢語翻譯】如果在上方、下方、各個方向和角落進行撒佈，所有的天神（Deva），非天（Asura）、夜叉（Yaksa）、羅剎（Rakshasa）、乾闥婆（Gandharva）、緊那羅（Kinnara）、大腹行（Mahoraga）等都會被束縛，所有空行母（Dakini）的結合會被剝奪，所有龍族（Naga）的毒素會被奪走。在石女（gyo mo）身上完全唸誦後，如果將水撒出去，河流會停止流動。石女本身可以使波浪凝固。如果向上看並唸誦一千遍，可以阻止大雨。如果面向敵軍唸誦一千遍後進入戰鬥，即使被百種武器擊打也不會感到疼痛，武器無法砍斷，身體會變成金剛身，不會感到驚訝，並且在咒語之王的驅使下會感到快樂。第七品名為『增長之輪』，是第三個章節。關於灌頂的良好特徵：請教導次第如何？由於我不擅長唸誦和禪定，請問火供的儀軌如何進行？世尊金剛藏（Vajradhara）我，將一切法歸納為一，難以獲得大樂，請您慈悲救護。世尊說道：我將講述禪定儀軌如何進行，女神請聽。僅僅通過禪定和結合，就能完成所有的事業。首先，為了講述淨化土地，世尊說道：觀想自己是金剛薩埵（Vajrasattva），以傲慢和無二的狀態安住，征服三界後，驅逐所有的邪魔。腳步的舞姿如何，同樣地，諸神也是如此。火供的事業如何，以及火爐的特徵如何？然後結手印，從外向內繪製壇城。觀想忿怒尊（krodha）遍入金剛（Vajravilasa），三面六臂，然後放出忿怒尊的雲。以此祈請十方諸佛（Tathagata）及其眷屬，請您們視我等為加持之處，並保護上師及其弟子們。然後將其收攝並放入體內，在自己心間的月亮上，觀想種姓之主的臍間有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。然後將其與金剛持（Vajradhara）的形象、自己的明妃（vidya）、瑜伽母（yogini）、世尊以及所有如來合而為一。

【English Translation】 If scattering is done above, below, in all directions, and in the corners, all the gods (Deva), Asuras, Yakshas, Rakshasas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, etc., will be bound, the union of all Dakinis will be robbed, and the poison of all Nagas will be taken away. After fully reciting on a 'gyo mo' (stone woman), if water is scattered, the river will stop flowing. The 'gyo mo' itself can freeze the waves. If looking upwards and reciting a thousand times, it can prevent heavy rain. If facing the enemy army and reciting a thousand times before entering battle, even if struck by a hundred weapons, one will not feel pain, the weapons will not be able to cut through, the body will become a vajra body, one will not be surprised, and one will feel joy under the urging of the king of mantras. The seventh chapter is called 'The Wheel of Increase,' which is the third section. Regarding the good characteristics of empowerment: Please teach how the order is? Because I am not skilled in recitation and meditation, please tell me how the fire offering ritual should be performed? Lord Vajradhara, I, who have summarized all dharmas into one, find it difficult to obtain great bliss, please protect me with your kindness. The Lord said: I will explain how the meditation ritual should be performed, goddess, please listen. Merely through meditation and union, all activities can be accomplished. First, to explain the purification of the ground, the Lord said: Meditate on yourself as Vajrasattva, abide in a state of pride and non-duality, conquer the three realms, and expel all the demons. How is the dance of the feet, and similarly, so are the gods. How is the activity of the fire offering, and what are the characteristics of the hearth? Then form the mudras, and draw the mandala from the outside in. Visualize the wrathful one (krodha) Vajravilasa, with three faces and six arms, and then emit the clouds of the wrathful one. With this, request all the Tathagatas of the ten directions and their retinues, please regard us as a place of blessing, and protect the guru and his disciples. Then gather it and place it inside, in the moon in your heart, visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) residing in the navel of the lineage lord. Then merge it with the form of Vajradhara, your own vidya, yogini, the Lord, and all the Tathagatas into one.

ྱུར་པས་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། འདོད་པའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱ་བ་དང་། 1-704 གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྙན་པར་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བློ་དང་ལྡན་པས་དང་པོར་ཧཱུྃ་བརྗོད་ པས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསང་བ་པ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་པས། ཚིག་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་པ་ དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། གནོན་པོ་མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཁྱེད་སོངས་ཤིག སའི་ཕྱོགས་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲི་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་བཀའ་ཐོས་ནས་དེ་དག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོངས་ཤིག །གང་ཞིག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོས་པའི་གདོང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། ། 1-705 རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལག་པར་བཟུང་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བཏོན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཅགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་དགུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ། ཕྱིས་སའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་བུམ་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་བཀུག་ཅིང་བཅུག་སྟེ་བཅིངས་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་། ལྷག་པར་གནས་ནས་ཉེ་བར་བྱའོ། །དེའི་དགུག་པའི་སྔགས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་དེ་ཝཱི་པྲྀ་ཐི་བཱི་ལོ་ཀ་མཱ་ཏ་རེ། སརྦྦ་རཏྣ་སཾ་པརྞཎེ་དི་བྱཱ་ལཾ་བྷཱུ་ཥ་ཏེ་ ཧཱ་ར་ནཱུ་པཱུ་ར་ནི་རྒྷོ་ཥེ། བཛྲ་ས་ཏྭ་པྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ། གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ་ཨི་ད་མརྒཾ་ཧོ་མ་ཀརྨྨ་སུ་སཱ་དྷ་ཡེ་ཏ། ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་སྟ་གོན་ ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ས་བྱུག་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ

【現代漢語翻譯】然後，用最初的三個字（種子字，咒語的起始音節）加持，進行祈願，右手持金剛杵，左手搖動鈴鐺發出悅耳的聲音。在腳底畫上由吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所化的燃燒的金剛杵。以忿怒尊吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的姿態，心懷傲慢，首先念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字進行驅逐。對於所有天神、非天、惡毒的秘密持有者，觀想成忿怒尊的形象，唸誦這些話：無論是天神、非天、夜叉、羅剎、餓鬼、食肉者、遺忘者、鬼怪、空行母、殭屍，還是擁有強大力量和神通的壓迫者，以及跟隨的眷屬，還有飛天、人非人，以及成就明咒者，你們都離開！在這片土地上，爲了使名為某某的導師的弟子，名為某某的人，能夠獲得圓滿的菩提，以及爲了使一切眾生獲得無上的智慧，因此詢問名為某某的壇城之王，聽到金剛持的命令后，迅速離開！如果不離開者，手持金剛杵的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）尊，憤怒的面容燃燒，普遍燃燒，以大智慧的金剛杵，將其頭顱擊成百份！』如此唸誦三遍。手持巨大的金剛杵，從自己的金剛杵中化現出忿怒尊的身像，用金剛杵的腳步繞壇城的所有土地，徹底摧毀，以此驅逐所有惡毒者。這樣就是完全佔據土地。然後，進行迎請土地女神的咒語等加持儀式，向金剛上師頂禮，向咒語的阿阇黎頂禮，之後迎請並安置金色的土地女神，她手中拿著寶瓶，用香等五種供品如法供養，特別安住並親近。賜予她的迎請咒語：『嗡誒嘿誒嘿瑪哈德威普利提維洛嘎瑪達熱薩爾瓦拉特納桑帕爾涅迪比亞蘭布夏德哈哈努普拉尼爾格闊謝巴扎薩特瓦普拉普及德格利黑特瓦伊達姆阿爾岡霍瑪卡爾瑪蘇薩達耶嘿嘿嘿嘿吽梭哈』。唸誦此咒，進行準備等儀式后，爲了塗抹土地，進行掃除大小便等不凈之物的儀式。

【English Translation】 Then, bless with the initial three syllables (seed syllables, the starting syllables of mantras), make a wish-fulfilling circumambulation, hold the vajra in the right hand, and ring the bell with a pleasant sound in the left hand. A burning vajra originating from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) should be placed at the soles of the feet. With the pride of the wrathful deity Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), and with intelligence, first recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) to expel. To all the gods, asuras, and malicious secret holders, meditate on the form of the wrathful deity, and recite these words: 'Whether you are gods, asuras, yakshas, rakshasas, pretas, flesh-eaters, forgetters, bhūtas, ḍākinīs, corpses, or powerful and magical oppressors, along with your retinue, as well as garuḍas, kinnaras, and accomplished mantra practitioners, depart! In this place, for the sake of the disciple of the teacher named so-and-so, named so-and-so, to attain perfect bodhi, and for the sake of all sentient beings to attain unsurpassed wisdom, therefore, inquiring of the king of the mandala named so-and-so, having heard the command of the Vajradhara, depart quickly! Those who do not depart, the wrathful deity Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) holding the vajra in his hand, with a fiercely burning face, universally burning and intensely burning, with the great wisdom vajra, may their heads be shattered into a hundred pieces!' Recite this three times. Holding the great vajra in hand, emanate the form of the wrathful deity from your own vajra, and with the vajra's feet, circumambulate all the land of the mandala, completely destroying it, thereby expelling all malicious beings. This is how to completely seize the land. Then, perform the invocation of the earth goddess with mantras, and other blessings, pay homage to the guru, pay homage to the mantra acharya, and then invoke and install the golden-colored earth goddess, holding a vase in her hand, and offer her the five fragrant offerings, properly worshiping her, and especially abide and draw near. The mantra for her invocation is bestowed: 'Om ehehi mahādevi pṛthivi lokamātare sarvaratnasamparṇe divyālaṃbhūṣite hāranūpūranirghoṣe vajrasattvaprapūjite gṛhītvā idam arghaṃ homakarmasu sādhayet hī hī hī hī hūṃ svāhā'. After reciting this mantra and performing the preparatory rituals, in order to smear the earth, perform the ritual of sweeping away urine, feces, and other impurities.

་བྱུག་བར་བྱའོ། །དེས་ནས་ཤ་ཆེན་གྱི་བདུག་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །བདུགས་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་ནས་དེ་ལ་དབུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཞག་པ་ནི་རིག་མ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 1-706 ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུགས་མ་དང་། འདུས་བྱས་པ་དང་། རི་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རིག་མའི་ལྷ་མོ་གཞུག་པར་བགྱི་ཞེས་གསུངས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་ པ། གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིའི་བུ་མོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་མེད་ན་གཞན་ཕལ་པ་མཆོག་གི་ཡན་ལག་ལ་ཧྲཱིའི་སྔགས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ ག་དང་། སྨིན་མཚམས་དང་། ལྐོག་མ་དང་། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ཧྲཱིཿདང་། བྷ་གའི་དབུས་སུ་བྷྲུྃ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གོང་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྷྲུྃ་དགོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག དབུས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལྟེ་བར་གསུངས་སོ། །དེར་བྷྲུཾ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེར་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྤྱན་ གྱི་དབྱིབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེར་བྲམ་ཟེ་མོའམ། དམངས་མོ་ཞི་བ་ལ་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་ལ་གདོལ་པ་ མོ་སྒྲོལ་མ་ཁ་དོག་དམར་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གར་མ་དང་རྒྱལ་རིགས་དག་གོས་དཀར་མོ་ཁ་དོག་སེར་མོའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་དོ། །མེ་ཏོག་སྙིམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 1-707 དེའི་བྷ་ག་ལ་མེ་ཏོག་དང་། ཁུ་བ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ས་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་གཞན་ཕལ་པ་མཆོག་གི་བུ་མོར་རྟོགས་པར་ བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཆོ་ག་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ ཞིང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པའི་རང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སའི་ཕྱོགས་སུ་ཐབ་ཁུང་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་རབ་བཤད་བྱ། །མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཁ་རུ་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ རབ་ཏུ་སྩོལ། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་དེ་ཀུན་དགང་། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་རྩེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གཙུབས་པ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་མེས། །དག་བྱེད་ ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །གདོལ་པའམ་དུར་ཁྲ

{ "translations": [ "然後用大量的肉來薰香。薰香之後立即供養，並在中心放置手印，以便能夠完全地注入智慧。", "『世尊，是否可以注入由習俗、合成物、各種圖畫和木頭等製成的智慧女神？』世尊回答說：『可以注入旃陀羅（賤民）等人的女兒。如果沒有這些，就在其他普通女性的至高之處放置赫利（hrīḥ，ഹ്ரீഃ，hrih，慚愧）真言。』『在所有肢體上』的意思是在心、眉間、喉嚨和頭頂放置赫利（hrīḥ，ഹ്ரீഃ，hrih，慚愧），在陰道中心放置勃隆（bhrūṃ，ഭ്രൂം，bhrum，種子字）。", "『世尊，之前在這些的中心放置勃隆（bhrūṃ，ഭ്രൂം，bhrum，種子字）嗎？』世尊回答說：『種姓之子，聽著。中心的詞語指的是肚臍。在那裡放置勃隆（bhrūṃ，ഭ്രൂം，bhrum，種子字）。在那裡寫上字母，並觀想眼睛等的形狀。』世尊這樣說道。觀想眼睛的形狀，在那裡觀想婆羅門女或平靜的賤民女，她的眼睛是白色的，裝飾著各種裝飾品。在控制方面，觀想旃陀羅（賤民）女度母，她是紅色的。在增益方面，觀想舞女和剎帝利種姓的人，穿著白色的衣服，顏色是黃色的。就這樣，通過行為的區分，用五種供品來供養。『將花朵放入手中』的意思是，將花朵和精液放入她的陰道中。就這樣，凈化火供的場地。在壇城的儀式中，也要認識到其他的普通女兒。爲了壇城，應該展示火供的儀式。無論秘密的法壇城和外部的壇城，都應該用這個儀式來繪製線條，以及塵粉壇城和秘密的法壇城，都是自己的誓言。像這樣，在瑜伽士的住所的地方，應該建造火爐。』世尊這樣說道。", "爲了實現各種事業，應該詳細地講述火供的儀式。火被認為是諸神的嘴巴。火供本身就是一種存在形式。通過火供，諸神感到滿足。滿足之後，他們會賜予成就。任何咒語的不足或過剩，都可以通過火供來彌補。它從至高無上的三身中產生，因此火供備受讚揚。從摩擦中產生的火，將成為凈化的工具。旃陀羅（賤民）或墓地" ], "english_translations": [ "Then it should be fumigated with a large amount of meat. Immediately after fumigation, offer and place the mudra in the center so that wisdom can be fully infused.", \"'Bhagavan, is it permissible to infuse wisdom goddesses made from customs, composites, various drawings, and wood, etc.?' The Bhagavan replied, 'It is permissible to infuse daughters of candalas (outcastes), etc. If those are not available, then on the supreme part of other ordinary women, one should place the mantra hrīḥ (ഹ്ரீഃ, ह्रीः, hrih, shame).' 'On all limbs' means placing hrīḥ (ഹ്ரீഃ, ह्रीः, hrih, shame) on the heart, between the eyebrows, the throat, and the crown of the head, and bhrūṃ (ഭ്രൂം, भ्रूं, bhrum, seed syllable) in the center of the bhaga.\"", "『Bhagavan, was bhrūṃ (ഭ്രൂം, भ्रूं, bhrum, seed syllable) placed in the center of those earlier?』 The Bhagavan replied, 『Son of lineage, listen. The word 'center' refers to the navel. There, place bhrūṃ (ഭ്രൂം, भ्रूं, bhrum, seed syllable). After writing the letters there, one should meditate on the form of the eyes, etc.』 Thus spoke the Bhagavan. One should meditate on the shape of the eyes, and there, one should meditate on a Brahmin woman or a peaceful candala (outcaste) woman, whose eyes are white and adorned with all ornaments. For subjugation, one should meditate on a candala (outcaste) woman Tara, who is red in color. For increase, one should meditate on dancers and those of the kshatriya caste, wearing white clothes, and yellow in color. Thus, through the distinction of actions, one should offer with the five offerings. 'Placing flowers in the hand' means placing flowers and semen in her bhaga. Thus, the place for the fire oblation is purified. In the ritual of the mandala, one should also recognize other ordinary daughters. For the sake of the mandala, the ritual of fire oblation should be shown closely. Whatever secret dharma mandalas and external mandalas, one should draw lines with this ritual, and as many dust mandalas and secret dharma mandalas as there are, are one's own samaya. Thus, in the place of the yogi, a hearth should be made.』 Thus spoke the Bhagavan.", "For the sake of accomplishing various actions, the ritual of fire oblation should be explained in detail. Fire is said to be the mouth of the gods. The fire oblation itself is a form of existence. Through fire oblation, the gods are satisfied. Having been satisfied, they bestow accomplishments. Whatever is deficient or excessive in mantras, all of that is filled by fire oblation. It arises from the peak of the supreme three bodies, therefore fire oblation is greatly praised. The fire that arises from friction will become the agent of purification. Candala (outcaste) or graveyard" ] }

ོད་སྐྱེས་པ་ནི། །མི་དགེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཟླུམ་པོ་དང་ནི་གྲུབ་བཞི་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་དང་ནི་གྲུ་གསུམ་པ། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའི་མུ་རན་དང་། ། 1-708 དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭར་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། ། ཐབ་ཁུང་དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་གཞུག་པར་བྱ་བ་འོ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་ཆོག་རིམ་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་བཞིན་གནས་ནས་ ནི། །པུས་མོའི་ནང་དུ་ལག་པ་ཉིད། །བླུགས་གཟར་མར་ཁུས་ཁྱབ་པས་ནི། །དེ་བཞིན་དགང་གཟར་དགང་བླུགས་ཉིད། །གཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཡོ་བྱད་གཞག །གཡོན་དུ་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཉིད་དེ། །མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ སྣོད་ཉིད་དོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བཟླས་པས་ནི། །བསང་གཏོར་དང་ནི་འཐོར་འཐུང་བྱ། །ཐབ་ཁུང་ཀུན་དུ་ཀུ་ཤ་ཡི། །རྩེ་མོ་དྲང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །མེ་ནི་འབར་བར་རིག་ནས་ནི། །མེ་ལྷ་ སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བྱ། །སྔགས་འདིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་། མེ་འཇིགས་པ་གཡོ་བས། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་སཏྟ་མ་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ་ཧུ་ ཏི་མ་ཧཱ་ར་མསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དཱི་པྱཱ་དཱི་པྱཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ། ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ལྔ་ལ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེས་ བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། མེའི་ཕྱོགས་ནས་བཀུག་པ་ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་མིག་གསུམ་པ་དང་། ཞལ་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རལ་པ་ཆེན་པོ་དང་། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། 1-709 ལག་པ་དང་པོ་ནི་མཆོག་སྦྱིན། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་པ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཉིད་དང་། གཉིས་པ་ན་དབྱུག་གུ་ཉིད། ཁ་དོག་དམར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ནས་འཐོར་འཐུང་བྱས་ནས་ འབར་བའི་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ལྷ་རྣམས་མཁས་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཚིམ་པར་བྱས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བུམ་པ་དང་། པདྨ་དང་། ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་དང་། རྩེ་གཉིས་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། མཆོག་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། འབར་བའི་ཁ་དོག་དཀར་ པོ་དང་། བཟང་པོའི་འཁྱིལ་བ་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་ལྟ་བུར་གཙང་བ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྦས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་། ཀུ་སུམ་བྷ་དང་། བཻཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ་ དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་མ

【現代漢語翻譯】出生是行惡，極力地行惡。圓形、四方形，半月形、三角形，金剛標誌的邊沿，在壇城中歡快地進行。火爐中央有頂髻，蓮花、金剛、珍寶，蓮花作為祭品。以此火供的儀軌次第，瑜伽士如是安住，膝蓋內側放著手，傾倒的勺子充滿酥油，如是傾倒勺子，右邊放置火供的器具，左邊放置水的容器，前方放置供養的容器，一切事業通過唸誦來完成，進行燒施和拋食，在火爐周圍，吉祥草的尖端正直地環繞。認識到火焰燃燒后，迎請火神。以此咒語按照儀軌，用右手的拇指和火的威懾手印搖動：嗡哎嘿瑪哈布達德瓦瑞希德維扎薩達瑪格里哈特瓦呼提瑪哈冉瑪斯敏桑尼嘿多巴瓦。嗡阿格內迪比亞迪比亞比夏瑪哈什里耶哈比亞卡比亞巴哈納亞斯瓦哈。對於五種供養，用左手的金剛杵進行燒施，從火的方向迎請，肚子下垂，三隻眼睛，四張臉，四隻手，顏色紅色，巨大的頭髮，安住在火焰的壇城中，被事業的光芒所裝飾。第一隻手是施予，第二隻手拿著念珠，左手拿著盛滿丸子的容器，第二隻手拿著手杖。用紅色裝飾，被持戒者圍繞，像這樣的形象觀想后，放置在火爐的中央。對於所有的火供，進行三次燒施，然後進行拋食，通過燃燒的方式使其融入。通過這樣的次第，智者應使諸神感到滿足。使之滿足后，請求寬恕，想要成就者應當知曉：傘、勝幢、金剛、寶瓶、蓮花、鐵鉤的形狀，雙尖的、三尖的，上等、中等、下等，特別是右旋的，燃燒的白色，好的右旋，智者應當觀察，如同帝釋天的弓一樣清凈，油亮，如同隱藏力量的光芒，紅花，以及毗琉璃一樣，氣味芬芳，令人愉快，如同黃金和白銀，煙霧。

【English Translation】 Birth is the act of doing evil, vigorously doing evil. Round, square, half-moon, triangle, the edge of the vajra mark, Happily proceed in the mandala. In the center of the hearth is a crest jewel, lotus, vajra, jewel, lotus as an offering. With this order of fire offering rituals, the yogi abides thus, With the hand placed on the inside of the knee, the pouring spoon filled with ghee, Thus pouring the spoon, the fire offering implements are placed on the right, and the water container is placed on the left, The offering container is placed in front, and all activities are completed through recitation, Perform burnt offerings and scattering, and around the hearth, the tips of kusha grass encircle upright. Recognizing that the flame is burning, invite the fire deity. With this mantra, according to the ritual, move the right thumb and the fire-threatening mudra: Om Ehye Maha Bhuta Deva Risi Dvija Sattama Grihitva Huti Maha Ramasmin Sannihito Bhava. Om Agne Dipya Dipya Bisha Maha Shriye Habya Kabya Baha Naya Svaha. For the five offerings, perform burnt offerings with the vajra in the left hand, inviting from the direction of the fire, with a drooping belly, three eyes, four faces, four hands, red in color, huge hair, abiding in the mandala of fire, adorned with the light of activity. The first hand is giving, the second hand holds a rosary, the left hand holds a container filled with pills, and the second hand holds a staff. Adorned with red color, surrounded by ascetics, visualizing such an image, place it in the center of the hearth. For all the fire offerings, perform three burnt offerings, then perform scattering, merging it through burning. Through this order, the wise should satisfy the deities. Having satisfied them, ask for forgiveness, those who desire accomplishment should know: umbrella, victory banner, vajra, vase, lotus, the shape of an iron hook, double-pointed, triple-pointed, superior, medium, inferior, especially right-swirling, burning white, good right-swirling, the wise should observe, as pure as Indra's bow, oily, like the light of hidden power, safflower, and like lapis lazuli, fragrant, pleasant, like gold and silver, smoke.

ེད་པ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུ་འབར་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དང་། 1-710 རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་ནི་དམར་པོ་མཆོག་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། མེ་ལྕེ་མང་བ་དང་། དུ་བ་དང་། མེ་སྟག་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་པར་ལངས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུར་འཆད་པ་དང་། མྱུར་བར་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དང་། ནག་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། པ་ལ་ཤའི་མདོག་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུ་ ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བ་གླང་གི་མགོ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། རོའི་དྲི་དང་། ཉའི་དྲི་དང་། བོང་བུའི་དང་། ཁྱིའི་དང་། རྔ་མོའི་ནི་བགེགས་དང་། བགེགས་མེད་པའི་འབར་བའི་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །མྱུར་བར་བཟླས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་དང་པོ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་མཐར་འགྲོ་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་ལ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་དབྱངས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཞི་བ་ལ་ཞི་བའི་ཡིད་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཚིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་ལ་དབང་གི་ཡིད་དང་། མྱོས་པར་བྱེད་ཅིང་ནང་གི་གུས་པ་ དང་བཅས་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱིས་ལུས་འབར་ཞིང་འབར་བ་དང་། འཇི་ག་རྟེན་གསུམ་བཟའ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་གས་གནས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྐང་པ་ཡི། །ནང་དུ་ཆུད་པས་བསྐུལ་བས་སྦྱར། ། 1-711 གང་ཡང་ཁ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པོས་ཆོག་ཤེས་པས། །དང་པོར་སྲེག་བླུགས་གང་བར་དབུལ། །ཕྱི་ནས་ལས་ནི་བརྩམ་ པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ། སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དང་ནི། །ཁུ་བ་སྲིད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། །བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་རྐང་དང་ནི། །རུས་པ་ཤ་ ཆེན་སྦྱིན་སྲེག་གི །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཁ་བཀང་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ལས་རྒྱས་པ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་གྱུར་པ་འདིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་གང་ཡང་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་ དབུས་སུ་བཅུག་པ་དེའི་མཚན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཁས་པས་བསྔགས་སོ། །ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་བདག་པོས་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་མོ་ རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཏཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་མཐུ་ཆེན་མོ་སྒེག་པའི་རོས་ཡང་དག་པར་གནས་མ། 1

【現代漢語翻譯】像太陽一樣燃燒，沒有污垢，寂靜時像白色，增長時像黃色，吸引時像紅色，施用時像藍色和黑色，有許多火焰、煙霧和火花完全升起，小而又小地散開，迅速地變得微弱，伴隨著黑色，像紫檀花的顏色，三尖的，像太陽一樣，同樣像煙霧和牛頭，有腐爛的氣味、魚的氣味、驢的氣味、狗的氣味和母騾的氣味，這些都是障礙和無障礙燃燒的標誌，應該加以識別。通過迅速地念誦和喜愛禪定，這樣就能成就。唸誦以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）開頭，以斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：圓滿）結尾的咒語。爲了寂靜、增長和控制，應該不斷地調整音調，寂靜時要有寂靜的心，增長時要滿足並顯著地增長，控制時要有控制的心，使人陶醉並伴隨著內心的尊敬，施用時用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）和啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phaṭ，漢語字面意思：啪特）使身體燃燒和燃燒，以吞噬三界的心的行為而存在。咒語的字母的腳，包含在內部，通過激勵來結合。任何與口有關的本尊，都應該用各種行為來供養。在所有的火供儀式中，咒語的修行者應該知道儀式。首先，要獻上充足的焚燒物，然後才能開始工作。通過火供本身來激勵。這個火供儀式的順序，是爲了寂靜、增長和控制，以及精液存在的火供。糞便、尿液、血液、腿和骨頭、大塊的肉是火供的一切食物。然後，世尊（Bhagavan）大日如來（Vairochana）進入了被稱為智慧金剛（Vajra-jnana）的禪定，這是如來（Tathagata）的金剛智慧之輪的修行，並通過這種內外擴充套件的、完全成就所有輪的結合行為，他說道：任何被置於本尊輪中心的，都將顯示其名稱，金剛壇城（Vajra-mandala）受到智者的讚揚。爲了寂靜、增長、控制和施用的行為，主人應該結合觀想輪之女王。應該觀想在bhaga的中心有一個充滿的月輪，從當（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：Tām，漢語字面意思：當）中生出的度母（Tara），偉大的力量，完全安住在迷人的味道中。

【English Translation】 Burning like the sun, without dirt, like white in peace, Like yellow in increase, like the best red in attraction, like blue and black in application, with many flames, smoke, and sparks fully rising, scattering small and small, quickly becoming faint, accompanied by black, like the color of palasha, three-pointed, like the sun itself, likewise like smoke and the head of an ox, with the smell of rot, the smell of fish, the smell of a donkey, the smell of a dog, and the smell of a mule, these are the signs of obstacles and unobstructed burning, which should be identified. By reciting quickly and delighting in meditation, it will be accomplished. Recite the mantra that begins with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡) and ends with Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：圓滿). For pacifying, increasing, and controlling, the tones should be adjusted continuously, with a peaceful mind in pacifying, with satisfaction and manifest increase in increasing, with a controlling mind in controlling, intoxicating and accompanied by inner reverence, and with Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽) and Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phaṭ，漢語字面意思：啪特) in application, making the body burn and burn, existing with the act of the mind that consumes the three worlds. The feet of the letters of the mantra, contained within, are joined by urging. Any deity associated with the mouth should be worshiped with various actions. In all fire offering rituals, the practitioner of the mantra should know the ritual. First, offer sufficient burnt offerings, and then begin the work. Urge through the fire offering itself. This sequence of fire offering rituals is for pacifying, increasing, and controlling, and for the fire offering of the existence of semen. Feces, urine, blood, legs, and bones, large pieces of meat are all the food of the fire offering. Then, the Bhagavan Vairochana entered the samadhi called Vajra-jnana, the practice of the Vajra-jnana wheel of the Tathagata, and through this combined action of fully accomplishing all the wheels, which is expanded both internally and externally, he spoke: Whatever is placed in the center of the deity's wheel will show its name, the Vajra-mandala is praised by the wise. For the actions of pacifying, increasing, controlling, and applying, the master should combine contemplating the queen of the wheel. One should contemplate a full moon mandala in the center of the bhaga, Tara arising from Tam (藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：Tām，漢語字面意思：當), great power, fully abiding in the delightful taste.

-712 ཞལ་བརྒྱད་མ། སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་མ། ཞལ་འཛུམ་པ། མ་ར་ཀ་ཏ་ལྟ་བུ། ལང་ཙོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མ། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་མནབས་མ། དོ་ཤལ་དང་། རྐང་གདུབ་དང་། ལག་གདུབ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། སྐ་རགས་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་མ། ཨུཏྤ་ལ་ཡིས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་མ། ཡ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་མཆོག་མ། གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་སུ་བཞུགས་མ། སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། འོན་ཟེར་དམར་པོ་ཉེ་བར་འབར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ལྟ་བུར་སྡུག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ན་རལ་གྲིའོ། །གཉིས་པ་ན་ཨུཏྤ་ལའོ། །གསུམ་པ་ན་མདའོ། ། བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ལྔ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དྲུག་པ་ན་དབྱུག་པའོ། །བདུན་པ་ན་གྲི་གུག་གོ །བརྒྱད་པ་ན་མི་འཇིགས་པའོ། །གཡོན་པའི་དང་པོ་ན་ཐོད་པའོ། །གཉིས་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ་བོ། ། གསུམ་པ་ན་གཞུའོ། །བཞི་པ་ད་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །ལྔ་པ་ན་ཞགས་པའོ། །དྲུག་པ་ན་མིའི་མགོ་བོའོ། །བདུན་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །བརྒྱད་པ་ན་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །གཡས་པའི་ཞལ་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོའོ། ། 1-713 གཉིས་པ་ནི་སེར་པོ་ཡང་དག་པར་འབར་བའོ། །གཡོན་པའི་དང་པོ་ནི་དཀར་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྗང་གུ་དང་། བཻཌཱུ་ཪྻ་ལྟ་བུའོ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་། དུ་བའི་མདོག་དང་། འཇིགས་ པ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟེང་གི་ཞལ་བོང་བུའི་རྣམ་པ་དང་། འདོད་པའི་གཟུགས་ ཅན་མ། ཞབས་བཞི་པ། རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་རྒྱུའི་མཆོག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྷ་གའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་རྣམ་ པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསམས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསམས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུ་པ་ མ་ཧེའི་གཟུགས་དང་། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་ནག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ། ཐོད་པ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པར་མཛད་ཅིང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྟེང་གི་ལིངྒ་དང་། 1-714 གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་ཤིང་། གསུས་པ་ཆེ་བ་དང་། སྐུ་ཆེ་

【現代漢語翻譯】八面三眼十六臂，面帶微笑，如綠寶石般，青春圓滿，身著各式衣裳，佩戴項鍊、腳鐲、手鐲、臂釧、耳環、大腰帶，以及各種飾品，以烏 উৎপল（藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城體：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：烏 উৎপল）花裝飾頭頂，如妙蓮花般至高無上，左腿伸展而坐。三十三天之主也為之恐懼戰慄。此外，雙手合掌，紅蓮花熾熱燃燒，佛陀的祥雲普照四方，瑜伽士觀想其如慈母般憐愛一切眾生，則迅速證得佛果。第一隻手持劍，第二隻手持烏 উৎপল（藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城體：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：烏 উৎপল），第三隻手持箭，第四隻手持金剛杵，第五隻手持鐵鉤，第六隻手持杖，第七隻手持彎刀，第八隻手作無畏印。左手第一隻手持顱碗，第二隻手作忿怒印，第三隻手持弓，第四隻手持卡杖嘎，第五隻手持繩索，第六隻手持人頭，第七隻手持珍寶，第八隻手持寶瓶。右側第一張臉是藍色的，第二張臉是金黃色，光芒四射。左側第一張臉是白色的，第二張臉是綠色，如吠琉璃般。頂上的臉莊嚴肅穆，呈煙色，極其可怖，眉頭緊鎖，令人恐懼，賜予一切成就。應如是觀想此天女。然後觀想頂上的臉呈驢形，是隨心所欲的化身，四足，三尖，有蛇纏繞。同樣地，應觀想嘿嚕嘎（Heruka）是道的至高無上者。在ภาคะ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之中，觀想由ཡཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化為風輪的形象。其上，在月輪中央，觀想由དྷཱིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字完全轉化的文殊菩薩之身，並在其心間觀想由ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化為日輪。然後從日輪中放出光芒，如儀軌般進行供養。其上，觀想具有五彩光芒的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，由此完全轉化為九面、牛頭、十六足、三十四臂的金剛怖畏金剛，赤身裸體，膚色黝黑，威嚴無比，以顱骨為飾，左腿伸展而立，腹部隆起，身軀高大。

【English Translation】 Eight faces, three eyes, sixteen arms, with a smiling face, like an emerald, with perfect youth, wearing various clothes, adorned with necklaces, anklets, bracelets, armlets, earrings, a large belt, and various ornaments, with a উৎপল (Tibetan: ཨུཏྤ་ལ་, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: Utpala) flower adorning the crown of the head, supreme like a wonderful lotus, sitting with the left leg extended. Even the lord of the thirty-three heavens is frightened and terrified. Furthermore, with hands clasped, red lotuses blazing, the clouds of the Buddha pervading everywhere, the yogi should meditate on her as a mother loving all sentient beings, and then quickly attain Buddhahood. The first hand holds a sword, the second holds a উৎপল (Tibetan: ཨུཏྤ་ལ་, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: Utpala), the third holds an arrow, the fourth holds a vajra, the fifth holds an iron hook, the sixth holds a staff, the seventh holds a curved knife, and the eighth makes the gesture of fearlessness. The first left hand holds a skull cup, the second makes the threatening gesture, the third holds a bow, the fourth holds a khatvanga, the fifth holds a rope, the sixth holds a human head, the seventh holds a jewel, and the eighth holds a vase. The first face on the right is blue, the second face is golden yellow, blazing brightly. The first face on the left is white, the second face is green, like beryl. The face on top is solemn, the color of smoke, greatly frightening, with eyebrows tightly knit, causing great fear, bestowing all accomplishments. Thus, one should meditate on this goddess. Then, one should visualize the face on top as having the form of a donkey, being the embodiment of desire, with four legs, three points, and surrounded by snakes. Similarly, one should meditate on Heruka as the supreme of the path. Within the bhaga, one should visualize the syllable ཡཾ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) transforming into a wind mandala. Above that, in the center of the moon mandala, one should visualize oneself as the form of Manjushri, completely transformed from the syllable དྷཱིཿ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), and in his heart, one should visualize the syllable ཨ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) transforming into a sun mandala. Then, one should emit rays of light from the sun mandala and make offerings according to the ritual. Above that, one should visualize the syllable ཧཱུྃ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) endowed with five-colored rays of light, and from that, completely transformed, Vajrabhairava with nine faces, a buffalo's head, sixteen legs, and thirty-four arms, naked, with a black complexion, greatly majestic, adorned with skulls, standing with the left leg extended, with a large belly, and a large body.

ཞིང་སྐྲ་སྟེང་དུ་འབར་བས་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ དང་། སྐྱེས་པའི་པགས་པ་དང་། ཚིལ་དང་། ཁྲག་དང་། ཤ་དང་། ལྟོ་བའི་ཚིལ་དང་། རྐང་ཟ་བ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉེ་དབང་དང་། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟ་བ་དང་། སྒྲ་ཆེར་བཞད་ཅིང་ལྕེ་ནར་བ་དང་། འཇིགས་པ་ཡང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བསམས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་མ་ཧེའི་གདོང་ངོ་། །གཡས་པའི་རྭའི་ཞལ་གསུམ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་དང་། ཞལ་གཙིགས་པའོ། །གཡོན་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་། དུ་བ་དང་། ནག་པོའོ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཁྲག་འཛག་པའོ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་པའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སེར་ཞིང་ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་དང་། བྱིས་པའི་རྒྱན་དང་། གཙུག་ཕུད་ལྔའི་མཆོག་དང་གཞོན་ནུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡས་པའི་དང་པོ་ ན་ནི་གྲི་གུག་གོ །གཉིས་པ་ན་ནི་འབིགས་བྱེད་སྐྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་གཏུན་ཤིང་ངོ་། །བཞི་པ་ན་ནི་ཆུ་གྲིའོ། །ལྔ་པ་ན་ནི་ཀ་ཎ་ཡའོ། །དྲུག་པ་ན་ནི་སྟ་རེའོ། །བདུན་པ་ན་ནི་མདུང་ངོ་། ། 1-715 བརྒྱད་པ་ན་ནི་མདའོ། །དགུ་པ་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །བཅུ་པ་ན་ནི་དབྱུག་ཏོའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ན་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ན་ནི་འཁོར་ལོའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ན་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །བཅུ་ བཞི་པ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ན་ནི་རལ་གྲིའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ན་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། །ཕྱག་གཡོན་པའི་དང་པོ་ན་ནི་ཐོད་པའོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་མགོ་བོའོ། །གསུམ་པ་ན་ ནི་ཕུབ་བོ། །བཞི་པ་ན་ནི་རྐང་པའོ། །ལྔ་པ་ན་ནི་ཞགས་པའོ། །དྲུག་པ་ན་ནི་གཞུའོ། །བདུན་པ་ན་ནི་རྒྱུ་མའོ། །བརྒྱད་པ་ན་ནི་དྲིལ་བུའོ། །དགུ་པ་ན་ནི་ལག་པའོ། །བཅུ་པ་ ན་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ན་གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ན་ནི་མེའི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །བཅུ་གསུམ་པ་ན་ནི་ཐོད་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ བོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ན་ནི་བ་དན་ལྕེ་གསུམ་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ན་ནི་རླུང་གི་རས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན་པའོ། །ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་མི་དང་། མ་ཧེ་དང་། གླང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཁྱི་དང་། ལུག་དང་། ཅེ་སྤྱང་ངོ་། །ཞབས་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་ནི་བྱ་རྒོད་དང་། འུག་པ་དང་། ཁྭ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ཁྲ་དང་། མན་ཏྲི་དང་། བྱ་རྒོད་ཆེན་པོ་དང་། 1-716 བྱ་ལོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསམ་གཏན་ནམ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྲིན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་།

【現代漢語翻譯】觀想其頂發豎立如火焰般令人恐懼，以頭骨鬘為飾，發出如大劫般的巨響，身披人皮，吞噬脂肪、血、肉、腹脂、骨髓、梵天等，以及近親和兇猛之物等三界眾生。巨聲狂笑，舌頭伸長，做出比恐怖更恐怖的樣子。最初是水牛頭。右邊三個犄角上的面孔分別是藍色、紅色和黃色，怒眉緊鎖，面容猙獰。左邊是白色、煙色和黑色。在這些面孔的中央，有一張極其紅色的面孔，鮮血淋漓。在這之上，有一個柔和的身形，極其黃色，略帶憤怒，佩戴著孩童的飾品，頭頂有五個髮髻，顯得年輕。如此堅定地安住，極其平靜，瑜伽士應如此觀想。然後，右邊的第一隻手拿著彎刀，第二隻手拿著刺棒，第三隻手拿著木槌，第四隻手拿著水刀，第五隻手拿著卡爾塔里，第六隻手拿著斧頭，第七隻手拿著矛，第八隻手拿著箭，第九隻手拿著鐵鉤，第十隻手拿著手杖，第十一隻手拿著卡杖嘎，第十二隻手拿著輪，第十三隻手拿著金剛杵，第十四隻手拿著金剛錘，第十五隻手拿著劍，第十六隻手拿著手鼓。左邊的第一隻手拿著頭蓋骨，第二隻手拿著頭，第三隻手拿著盾牌，第四隻手拿著腿，第五隻手拿著繩索，第六隻手拿著弓，第七隻手拿著腸子，第八隻手拿著鈴，第九隻手拿著手，第十隻手拿著墓地的布，第十一隻手拿著被尖樁刺穿的人，第十二隻手拿著火爐，第十三隻手拿著頭蓋骨，第十四隻手拿著期克印，第十五隻手拿著三舌旗，第十六隻手拿著風布。還有兩隻手拿著象皮。右腳下踩著人和水牛、牛、驢、騾子、狗、綿羊和豺狼。左腳下踩著禿鷲、貓頭鷹、烏鴉、鸚鵡、鷹、曼陀羅、大鵬和鶚。如此觀想金剛怖畏，或進行禪定。在其下方是巨大的墓地，有羅剎和農夫。

【English Translation】 Visualize him with hair standing on end, terrifying like flames, adorned with a garland of skulls, proclaiming like a great eon of terror, wearing human skin, devouring fat, blood, flesh, abdominal fat, marrow, Brahma, etc., and the three realms of beings such as relatives and fierce ones. Laughing loudly, tongue extended, making even terror terrifying. Initially, it is a buffalo head. The three faces on the right horns are blue, red, and yellow, with furrowed brows and stern expressions. The left ones are white, smoky, and black. In the center of these faces is an extremely red face, dripping with blood. Above this, there is a gentle form, extremely yellow, slightly wrathful, adorned with children's ornaments, with five tufts of hair on the crown, appearing youthful. Thus firmly established, extremely peaceful, the mantra practitioner should meditate. Then, the first right hand holds a curved knife, the second holds a piercing stick, the third holds a mallet, the fourth holds a water knife, the fifth holds a kartari, the sixth holds an axe, the seventh holds a spear, the eighth holds an arrow, the ninth holds an iron hook, the tenth holds a staff, the eleventh holds a khatvanga, the twelfth holds a wheel, the thirteenth holds a vajra, the fourteenth holds a vajra hammer, the fifteenth holds a sword, the sixteenth holds a hand drum. The first left hand holds a skull cup, the second holds a head, the third holds a shield, the fourth holds a leg, the fifth holds a lasso, the sixth holds a bow, the seventh holds intestines, the eighth holds a bell, the ninth holds a hand, the tenth holds a cemetery cloth, the eleventh holds a man pierced by a stake, the twelfth holds a fire pit, the thirteenth holds a skull cup, the fourteenth holds a threatening mudra, the fifteenth holds a three-tongued banner, the sixteenth holds a wind cloth. Two hands hold an elephant skin. Under the right foot are a man, a buffalo, an ox, a donkey, a mule, a dog, a sheep, and a jackal. Under the left foot are a vulture, an owl, a crow, a parrot, an eagle, a mantra, a great vulture, and an osprey. Thus, contemplate or meditate on Vajrabhairava. Below it is a great cemetery with rakshasas and farmers.

རོ་ལངས་དང་ལྡན་པ་དང་། གསལ་ཤིང་ གིས་ཕུག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། བསྲེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། མདུང་གིས་ཕུག་པ་དང་། ཁྭ་དང་། བྱ་དུ་མ་དང་། ཁྱི་དང་ལྡན་པར་ཧ་ཧར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོ་གས་རྣལ་འབྱོར་ པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་མཱྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ། འོད་ཟེར་ཅན་ནི་སྣང་བྱེད་དོ། །རྟ་བདུན་དག་གི་ཤིང་རྟར་གནས། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་མ། །ཞལ་གསུམ་མ་ལ་སྤྱན་གསུམ་མ། །ཕྱག་དྲུག་མདོག་ནི་སེར་མོ་མཚུངས། །གཡས་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ པ་དང་། །གཡོན་པ་ཀུན་ད་ཟླ་བ་མཚུངས། །འོད་ཟེར་དུ་མའི་འོད་གསལ་མ། །ཕྱོགས་བཅུ་སྲུང་བ་རྩོམ་པ་མོ། །ཞལ་ནི་རྣམ་པར་འཛུམ་པ་དང་། །སྒེག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་བབ། །སྣ་ཚོགས་གོས་ ལ་སོགས་པ་དང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྒྱན་བྱེད་མ། །དབུ་རྒྱན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ཐོར་ཚུགས་མེ་ཏོག་དག་གི་སྤྲས། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཁབ་ནི་སྐུད་པ་དང་། །གསུམ་པར་མདའ་ནི་གསོར་བ་སྟེ། ། 1-717 གཡོན་པ་ལ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་ཡལ་ག་གཉིས། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཞུ་ཉིད་དེ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྤྲོ། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཅམ་ གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབང་དུ་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་སོན་བར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་བསམ་བྱ། །བྃ་ལས་ཡོངས་ གྱུར་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་དོག་སེར་མོ་ཆེར་འབར་མ། །ཞལ་གསུམ་མ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ཉིད། །ཁྲོ་བཅས་ཞལ་ནི་འཛུམ་པ་དང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། །ཕྱག་དྲུག་སར་པའི་ལང་ཚོ་མ། །གཡས་ པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགྲ་སྟ་ཉིད། །གསུམ་པ་ན་ནི་མདའ་གསོར་མ། །གཡས་པ་ན་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས། །གཉིས་པར་ཤིང་ལོའི་རྔ་ཡབ་དང་། །གསུམ་པར་གཞུ་ནི་འཛིན་པ་ ཉིད། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་ཐོར་ཚུགས་དཀྲིས། །པདྨ་དཀར་པོ་གནས་པ་དང་། །འོན་ཟེར་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་མ། །ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་སྤྲོ་བ་འབབ། །ཁྲོ་བོ་འབར་བས་ཀུན་སྐྲག་ཅིང་། །བསྲེགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་གཟས་ ཟིན་གང་། །ཁྲོ་བོ་འབར་བས་སྨོན་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་མགོ་བོ་མནན། །དཀར་པོ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་ཆར་འབེབས་པ། །སྔར་བཞིན་གཡས་དང་གཞན་པའི་ཞལ། །འདི་འདྲའི་སྒྱུ་མ་ཀུན་གཞིའི་ཕྱིར། ། 1-718 དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ། །ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རི་ཁྲོད་མ་ཤིང་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་

【現代漢語翻譯】瑜伽士應觀想：一個遍佈哈哈聲的地方，那裡有殭屍，有被白楊樹刺穿的人，有被焚燒的人，有被長矛刺穿的人，有烏鴉，有許多鳥，還有狗。通過忿怒，一切事業都能圓滿成就。此乃金剛大怖畏，是薄伽梵所宣說。然後，從māṃ（藏文，माम्，mām，種子字）中生出智慧。具光者能顯現光明，安住於七馬之車中，是燃燒之輪中的怖畏母。三面三眼，六臂，身色如金黃。右側變為藍色，左側如月亮般潔白。她是無量光芒的明亮之光，發起守護十方。面容綻放笑容，嫵媚動人，青春煥發。以各種衣物等裝飾，一切莊嚴皆具足。頭頂裝飾著圓滿的五方佛，髮髻上點綴著鮮花。右手中的是金剛杵，第二隻手拿著針和線，第三隻手拿著拉開的箭。左手拿著期克印和繩索，兩根阿輸迦樹枝，第三隻手拿著弓。無量光芒，如佛陀之云般散佈。如果觀想此尊，就能立即攝受眾生。金剛薩埵如來，是薄伽梵金剛持所宣說。在虛空界中，應觀想太陽輪。從bham（藏文，भँ，bham，種子字）中生出圓滿的女神，身色金黃，光芒熾盛。三面三眼，面帶忿怒又含笑容，一切莊嚴皆具足。六臂，擁有少女般的青春。右手中的是金剛杵，第二隻手拿著鉞斧，第三隻手拿著拉開的箭。左手拿著期克印和繩索，第二隻手拿著樹葉拂塵，第三隻手拿著弓。鮮花纏繞著髮髻，安住在白蓮花上，以紅色光芒裝飾。她是忿怒尊，降下燃燒的喜悅。因忿怒尊的燃燒而驚恐，焚燒併吞噬一切眾生。忿怒尊以詛咒和不動明王壓住頭頂。白色五部佛，降下甘露之雨。如前一樣，右側和其他面容。爲了如是幻化之基，瑜伽士應如是觀想。此乃能摧毀一切疾病的樹林母樹葉尊，是薄伽梵如來所說。

【English Translation】 The yogi should contemplate: a place filled with haha sounds, where there are zombies, people pierced by poplar trees, people being burned, people pierced by spears, crows, many birds, and dogs. Through wrath, all actions are perfectly accomplished. This is Vajra Great Terrifier, spoken by the Bhagavan. Then, from māṃ (藏文，माम्，mām，seed syllable, 'I'), wisdom arises. The radiant one manifests light, dwells in the chariot of seven horses, is the terrifying mother in the burning wheel. Three faces and three eyes, six arms, body color like gold. The right side turns blue, the left side is as white as the moon. She is the bright light of immeasurable rays, initiating the protection of the ten directions. The face blooms with a smile, charming and very youthful. Adorned with various clothes and so on, all ornaments are complete. The crown is adorned with the complete five Buddhas, the hair is decorated with flowers. In the right hand is the vajra, the second hand holds a needle and thread, the third holds a drawn arrow. In the left hand is the threatening mudra and a rope, two Ashoka branches, the third hand holds a bow. Immeasurable rays, like clouds of Buddhas, spread forth. If one contemplates this deity, one can immediately subdue sentient beings. Vajrasattva Tathagata, spoken by the Bhagavan Vajradhara. In the realm of space, one should contemplate the sun mandala. From bham (藏文，भँ，bham，seed syllable, 'water') arises the perfect goddess, body color golden, blazing with light. Three faces and three eyes, with a wrathful yet smiling face, all ornaments are complete. Six arms, possessing the youth of a maiden. In the right hand is the vajra, the second hand holds a cleaver, the third holds a drawn arrow. In the left hand is the threatening mudra and a rope, the second holds a leaf whisk, the third holds a bow. Flowers entwine the hair, dwelling on a white lotus, adorned with red rays. She is the wrathful one, descending with burning joy. Terrifying all with burning wrath, burning and devouring all beings. The wrathful one with curses and Achala presses down on the head. The white five Buddha families, raining down nectar. As before, the right and other faces. For the sake of the basis of such illusion, the yogi should contemplate thus. This is the forest mother with leaves, who destroys all diseases, spoken by the Bhagavan Tathagata.

པ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ བོ་བསྒོམ་པ་ནི། །ལྷ་མོ་སྐལ་བ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ནི་བླངས་ནས་ནི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་ཕྱག་འབུམ་ཉིད། །ཁྲོ་ བོ་ཆེན་པོ་ལུས་དཀར་བ། །དེ་མདོག་མཚོན་ཆ་འཛིན་མར་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བརྟག་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་ བརྒྱན། །མདུང་རྩེ་རལ་པའི་ཅོད་པན་མཚན། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་གདན་མཛད་པ། །པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་མཉམ་འོད་དུ། །རིག་མ་བཞི་དང་མཉམ་ པར་ལྡན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་མཛེས། །རྟ་ཡི་གཟུགས་སོགས་ཕྱག་བཞི་མ། །ཞལ་བཞི་དང་ནི་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཡི་གེ་ཡི་གེ་ཡང་དག་ལྡན། །ཐོད་པར་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་བཞི་ཡིས་ ནི་རྣམ་པར་སྤྲས། །ཡ་ར་ལ་ཝས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཆོ་གས་ཇི་སྲིད་བསྒྲུབ་བྱ་བརྩམ། ། རླུང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིམ་པས་ནི། །དུ་བ་དམར་དང་སེར་དང་དཀར། །བསམ་གཏན་འདིས་ནི་བལྟས་ཙམ་གྱིས། །འོ་མའི་ཤིང་ལྟར་བུད་མེད་རྣམས། ། 1-719 འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ར་ཡི་ཡི་གེ་ཡང་དག་ལྡན། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་མ། །འབར་བའི་ཕྲེང་ཁྱབ་འཇིགས་མ་སྟེ། །ཞལ་བཞི་ཝ་ཡི་གདོང་གིས་སྤྲས། །ཧཱུྃ་གིས་བཀང་བ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་རྣམ་བསྒོམས་པས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྫོགས་པ་ལས། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་དགང་བར་བྱ། །ཡན་ལག་ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ངེས་སྦྱར་བ། །དེས་ནི་རྡོ་ རྗེ་མཚོན་ཆ་ཡིས། །འབར་བ་དང་ནི་ཁྲག་གི་ལུས། །ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་རཀྟ་མཱ་ཀ་ར་ཥ་ཡ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄། །འདིས་ནི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁྲག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ནི། །སྐེམས་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ནས། །མ་ཧེའི་གཟུགས་ ནི་འཇིགས་པ་མོ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཞལ་བཞི་པ་དང་འཇིགས་པར་མཛད། །ཕྱག་བརྒྱད་པ་དང་ཞབས་བཞི་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་རལ་གྲི་དང་། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །གཡོན་ ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ནི། །ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཡང་ནི་སྤྲོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲུང་བ་ནི། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་བཀུག་ནས་ནི། ། 1-720 དེས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་བསམས། །ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་དྲངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གཞན་གྱིས་བརྡེག་པ་དང་། །རལ་གྲི་ཡིས་ནི་དྲལ་བ་དང་། །

【現代漢語翻譯】金剛大尊如是說：修持金剛忿怒尊，天女具大福，諦聽！化現忿怒尊之身，修持忿怒尊之王。四面四臂，乃至無量臂。大忿怒尊身白色，以彼顏色持兵器，當觀金剛亥母。勇士持顱鬘，以灰涂身，以五印莊嚴，矛尖為髮髻之頂飾，面露獠牙。以大自在天為座，八瓣大蓮花，紅色等光，與四明妃同具。諸佛身影像莊嚴，馬首等四臂，以四面及化身莊嚴，具足字句。安住顱器中，身色白，以四面莊嚴，以雅、Ra、拉、哇莊嚴。如法開始修持所作事業，風等次第，煙色赤、黃、白。以此禪定觀之，如乳樹之女，可被攝受，非其他。具足Ra字，顏色紅，四臂，火焰遍佈，極可怖。以四面及狐面莊嚴，以吽字充滿之。觀想金剛細微，從鼻尖圓滿，充滿於所修之身。於一切肢節，安立各種金剛，如是彼金剛兵器，火焰與血身，皆作怖畏。觀想金剛空行母。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་རཀྟ་མཱ་ཀ་ར་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍākinī amuka sya rakta mā kara ṣa ya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，空行母，阿目迦，血，嘛，嘎，惹，卡，ra，亞，吽，啪特。）以此次第瑜伽，乃勾攝血之殊勝法。如是宣說此天女，於此枯竭無疑慮。其後彼一切圓滿，化現水牛之形，極可怖畏。身色黑，極可怖，四面且作怖畏相，八臂四足，持金剛杵、木橛、寶劍，輪及手鼓。左手持喀章嘎、顱器、弓與索。執持各種兵器，亦現金剛忿怒尊。以意念修持守護，以儀軌勾攝，如是觀想所修之事，以索束縛于南方，以金剛忿怒尊牽引，以金剛擊打，以寶劍斬斷。 The Great Vajra spoke thus: 'Listen, goddess of great fortune, to the practice of Vajra Krodha! Transforming into the form of Krodha, one should meditate on the King of Krodha. With four faces and four arms, or even a hundred thousand arms as appropriate. The Great Krodha, with a white body, should be contemplated with weapons of that color, as Vajravarahi (Diamond Sow). A hero with a garland of skulls, his body smeared with ashes, adorned with the five seals, and his hair marked with a spear tip. His teeth slightly bared, seated upon a great Yidag (tutelary deity), an eight-petaled great lotus, red in color and evenly radiant, endowed with four vidyas (wisdom goddesses). Beautiful with the image of the Buddhas, with four arms like a horse's head, adorned with four faces and emanations, possessing the correct syllables. Residing in a skull cup, with a white body, adorned with four faces, and embellished with Ya, Ra, La, and Va. Begin the practice of the desired activity according to the ritual, with wind and other elements in order, smoke red, yellow, and white. By merely gazing with this meditation, women are drawn like milk from a tree, and not otherwise. Possessing the syllable Ra, red in color, with four arms, covered in flames and terrifying. Adorned with four faces and a fox's face, filled with the syllable Hūṃ. By meditating on the subtle Vajra, perfected at the tip of the nose, fill the body of the one to be accomplished. On all the joints of the limbs, firmly affix various Vajras. Thus, with the Vajra weapons, a body of flames and blood, make everything terrifying. Meditate on the Vajra Dakini. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་རཀྟ་མཱ་ཀ་ར་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ḍākinī amuka sya rakta mā kara ṣa ya hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Dakini, Amuka, Blood, Ma, Ga, Ra, Ka, Ra, Ya, Hum, Phat.) With this sequential yoga, it is the supreme method for drawing blood. As this goddess is described, there is no doubt about emaciation. Then, when all is complete, manifest the terrifying form of a buffalo. With a black body, greatly terrifying, with four faces and making a terrifying appearance, adorned with eight arms and four legs, holding a vajra, stake, sword, wheel, and hand drum. In the left hand, a khatvanga, skull cup, bow, and lasso. Holding various weapons, also manifest the Vajra Krodha. Protect the one to be accomplished with the mind, draw them in with the ritual, and thus contemplate the one to be accomplished. Bind them with a lasso to the south, lead them with the Vajra Krodha, strike them with a vajra, and cut them with a sword.'

【English Translation】 The Great Vajra spoke thus: 'Listen, goddess of great fortune, to the practice of Vajra Krodha! Transforming into the form of Krodha, one should meditate on the King of Krodha. With four faces and four arms, or even a hundred thousand arms as appropriate. The Great Krodha, with a white body, should be contemplated with weapons of that color, as Vajravarahi (Diamond Sow). A hero with a garland of skulls, his body smeared with ashes, adorned with the five seals, and his hair marked with a spear tip. His teeth slightly bared, seated upon a great Yidag (tutelary deity), an eight-petaled great lotus, red in color and evenly radiant, endowed with four vidyas (wisdom goddesses). Beautiful with the image of the Buddhas, with four arms like a horse's head, adorned with four faces and emanations, possessing the correct syllables. Residing in a skull cup, with a white body, adorned with four faces, and embellished with Ya, Ra, La, and Va. Begin the practice of the desired activity according to the ritual, with wind and other elements in order, smoke red, yellow, and white. By merely gazing with this meditation, women are drawn like milk from a tree, and not otherwise. Possessing the syllable Ra, red in color, with four arms, covered in flames and terrifying. Adorned with four faces and a fox's face, filled with the syllable Hūṃ. By meditating on the subtle Vajra, perfected at the tip of the nose, fill the body of the one to be accomplished. On all the joints of the limbs, firmly affix various Vajras. Thus, with the Vajra weapons, a body of flames and blood, make everything terrifying. Meditate on the Vajra Dakini. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་རཀྟ་མཱ་ཀ་ར་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ḍākinī amuka sya rakta mā kara ṣa ya hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Dakini, Amuka, Blood, Ma, Ga, Ra, Ka, Ra, Ya, Hum, Phat.) With this sequential yoga, it is the supreme method for drawing blood. As this goddess is described, there is no doubt about emaciation. Then, when all is complete, manifest the terrifying form of a buffalo. With a black body, greatly terrifying, with four faces and making a terrifying appearance, adorned with eight arms and four legs, holding a vajra, stake, sword, wheel, and hand drum. In the left hand, a khatvanga, skull cup, bow, and lasso. Holding various weapons, also manifest the Vajra Krodha. Protect the one to be accomplished with the mind, draw them in with the ritual, and thus contemplate the one to be accomplished. Bind them with a lasso to the south, lead them with the Vajra Krodha, strike them with a vajra, and cut them with a sword.'

རྒྱུ་མ་ནར་ཞིང་མྱོས་ པ་ཉིད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་བྷཀྵ་ཡེ་ཏི་ཕཊ྄། དེ་ནས་ཁྱི་ཡི་གདོང་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་བསྒོམ་པ་འོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་མ་ ཧེའི་གདོང་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཁྭ་དང་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེས་ནི་བཟའ་བ་ལྡན་པར་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ མཉམ་ཞོན་པར། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པར་ནི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་གཟིར་ནས་ནི། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་མ་དང་། །དེ་ཡི་ངེས་པར་རྐང་རྗེས་ས། །རྡོ་རྗེའི་མགོ་བོ་རྐང་པར་ནི། །དེ་ཡི་མིང་ནི་གཟུང་བས་སྦ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ནི། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་ལས་རྣམས་བྱ། ། བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ནི་སྐྲོད་བྱེད་ན། །ས་ཡི་སྐྱེ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྲམ་ཟེའི་སྐྲ་དང་དགེ་སྦྱོང་སྤུས། །འུག་པའི་གཤོག་པ་དཀྲིས་ནས་ནི། །དེ་མིང་སྔགས་ཀྱི་ནང་བཅུག་སྟེ། །བྲིས་ནས་ས་ལ་སྦས་ནས་ནི། ། 1-721 རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དག་གིས། །འཐབ་པ་རུ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བསམ་སྦྱོར་བས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སྡང་བར་བྱེད། །ཙི་ཡི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པས། །རྟའི་རྣམ་པའི་གདུང་དུ་ བྱེད་པ་ནི་ཆང་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་སྟེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དང་། ཞལ་བཞི་པ་དང་། ཞབས་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་བརྒྱད་པ་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི་ལྗང་གུ་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་སྟེ། སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཞལ་གཡས་པ་དང་། གཞན་པ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་མ་ནི་རྟ་གདོང་སྟེ། རྣམ་པར་ གཙིགས་ཤིང་ལྗང་གུའོ། །གཡས་པ་ནི་བ་དན་ལྕེ་གསུམ་པ་འཕྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་ནི་རལ་གྲི། བཞི་པ་ན་ནི་མདའོ། །གཡོས་པ་ན་ནི་སྣ་ ཚོགས་པདྨའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་འཕང་མདུང་། གསུམ་པ་ལ་ནི་མེ་ལོང་། བཞི་པ་ལ་ནི་གཞུའོ། །གཡོན་བརྐྱང་པས་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ཤིང་གར་དང་བཅས་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྔགས་པས་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཡྃ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མྃ་གྱི་རྣམ་པ་གྱུར་པ་ལས་ཆང་ལྟོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 1-722 ཕྱིས་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བདུན་བློ་དང་ལྡན་པས་བྱ་ཞིང་། ཁམ་ཕོར་གྱིས་སྦ་བར་ བྱའོ། །དེར་རི་རབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྭ་བར

【現代漢語翻譯】腸子伸長而醉酒。嗡班雜羅剎薩巴克夏耶德帕特。（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）然後做狗的臉。觀想金剛食肉鬼。嗡舍智毗扎達納吽吽帕特帕特梭哈。（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這是水牛臉閻羅王的咒語。烏鴉和狐貍以及禿鷲，全部都圍繞著。因此要具有食物，用心來催促觀想。在風的壇城上一起騎，思維金剛獠牙。在那後面騎著，要修的事情完全確定。金剛忿怒者折磨著，帶往南方的方向。風的壇城是葉子，以及那確定的腳印。金剛的頭是腳，用抓住那名字來隱藏。像那樣觀想的結合，用儀式來做各種事業。如果能驅逐帝釋天，地上的眾生還用說什麼呢？婆羅門的頭髮和修行者的毛髮，纏繞著貓頭鷹的翅膀，然後將那名字放入咒語中，寫好后埋在地上，金剛忿怒者二者，思維成互相爭鬥。像那樣思維的結合，隨心所欲地憎恨。具有『ཙི』的字，變成馬的形狀的血統，這是召喚酒的最佳方法，身體顏色是綠色，有四張臉和四隻腳，八隻手，馬頭明王大自在天成就。第一個是綠色中稍微帶點黃色，有三隻眼睛。右邊的臉和其他的是黑色和白色。同樣上面的是馬臉，非常莊嚴且是綠色的。右邊是舉著三舌頭的旗幟的樣子。第二個拿著各種金剛杵，第三個拿著寶劍，第四個拿著箭。左邊拿著各種蓮花。第二個拿著標槍，第三個拿著鏡子，第四個拿著弓。左腿伸展進入太陽，帶著舞蹈，能讓無貪之子和大自在天等倒下，像那樣用咒語通過儀式來觀想。在所修者的肚臍處觀想『ཡྃ』的形狀，從『མྃ』的形狀變化而來，觀想酒在肚子里，之後如果看成是嘔吐，就會變成嘔吐酒。去往風的方向，做成四方形的壇城，有智慧地做七個香氣點，用杯子蓋住。在那裡須彌山有八個角。

【English Translation】 Intestines stretch and become intoxicated. OM Vajra Raksha Sa Bhaksha Ye Ti Phet. (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) Then make a dog's face. Meditate on Vajra Rakshasa. OM Hrih Shti Vi Kritana Hum Hum Phet Phet Svaha. (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) This is the mantra of the buffalo-faced Yama. The crow and the fox and the vulture, All completely surround it. Therefore, to have food, Use the mind to urge meditation. Riding together on the mandala of wind, Think of the Vajra fangs. Riding behind that, Completely determine what is to be accomplished. The Vajra Wrathful One torments, Carrying it to the southern direction. The mandala of wind is a leaf, And that certain footprint. The head of the Vajra is the foot, Hiding it by grasping that name. Like that, the combination of meditation, Use the ritual to do all the actions. If even Indra can be expelled, What need is there to mention the beings of the earth? The hair of the Brahmin and the hair of the ascetic, Twisted with the wings of an owl, Then put that name into the mantra, Write it and bury it in the ground, The two Vajra Wrathful Ones, Think of them as fighting each other. Like that, the combination of thought, Hate as you wish. Having the letter 'ཙི', Becoming the lineage of the form of a horse, This is the best method for summoning alcohol, the body color is green, with four faces and four feet, eight hands, May Hayagriva, the great lord, be accomplished. The first is green with a slight yellow, with three eyes. The right face and the others are black and white. Likewise, the upper one is a horse face, very dignified and green. The right one is in the manner of raising a banner with three tongues. The second holds various vajras, the third holds a sword, the fourth holds an arrow. The left one holds various lotuses. The second holds a javelin, the third holds a mirror, the fourth holds a bow. With the left leg extended, entering the sun, with dance, causing the son of no greed and the great lord, etc., to fall, like that, meditate with the mantra through the ritual. In the navel of the one to be accomplished, meditate on the shape of 'ཡྃ', changing from the shape of 'མྃ', meditate on alcohol in the belly, Afterwards, if it is seen as vomiting, it will become vomiting alcohol. Going to the direction of the wind, making a square mandala, with wisdom, make seven fragrance dots, cover it with a cup. There, Mount Meru has eight corners.

ྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྲས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མནན་ནས་ཡའི་རྣམ་པ་རླུང་བདུན་པོ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་དབུགས་རྔུབ་པས་ནང་དུ་སྦས་ཏེ། དབང་ ཆེན་ལྃ་གྱིས་མཚན་པས་སྦའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་ན་འཇིག་པ་ལྟ་བུའི་རླུང་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྒོམས་ནས། དེའི་འདབ་མ་ལ་ཀླུ་བདག་བརྒྱད་དང་། དབུས་སུ་འབར་བའི་ འབར་བ་ཆེན་པོ་ཅན་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱིས་གཟིར་བར་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་གཏོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དབུས་སུ་ ཀླུའི་ས་བོན་བཅུག་སྟེ་གཟིར་བར་བྱ་ཞིང་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་མདོག་གི་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་བས་ཁ་གདངས་ནས་ནམ་ མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་འབར་བའི་ལྗགས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་བལྡག་པ་དང་། རོལ་མཚོ་བདུན་ཡོངས་སུ་གང་བ་འགུགས་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱིན་པས་རས་བལ་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་གཏོར་བ་དང་། 1-723 དེ་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་འབར་བ་བཏོན་པས་སྐད་ཅིག་གིས་འདྲལ་བ་དང་། གཅོད་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་སྡིགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ གནས་པའི་མི་གཡོ་མགོན་དཔྲལ་བའི་ནང་ནས་བཏོན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱག་དྲུག་ན་རལ་གྲི་དང་། སྡིགས་མཛུབ་དང་། མདའ་དང་། ཞགས་པ་དང་། གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཆར་རབ་ཏུ་ འབེབས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་གང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གང་བ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་ པའི་ཁྲག་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱིས་ལས་མིའི་གཟུགས་བྱས་ནས་མིག་ལ་མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་ལན་ཉི་ཤུར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། གདབ་པར་བྱ་ཞིག་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཚོགས་ ཀྱི་བདག་པོའི་ཁར་བཅུག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་གིས་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་བཛྲ་མུ་ཥ་ལེ་ན་ཙཱུརྞཎ་ཡ་བི་གྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ སྐྱེས་པའི་བགེགས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་མིག་སྨན་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཀླུ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ལུས་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་གདོང་དང་། ནམ་མཁར་གནས་པའི་བཀའ་སྤྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། 1-724 ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པའི་མདོག་སྔོན་པོ་ཡང་མཆུས་བསྣུན་པས་ཆུ་མོའི་ཚོགས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་ནིརྦྦཱ་པ་ཡ་བ་ཧྣིནྣ་པཱ་ཙ་བཱམྦུ་མེ་གྷཻཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】然後，通過幻化，以各種裝飾來莊嚴自身，用幻化的金剛杵鎮壓，吸入七種風的形態，將所有風的種子藏於體內，以大權『朗』字（laṃ）來封印。如此修持，可以束縛如毀壞般的風。觀想八瓣蓮花，在蓮花的花瓣上安放八大龍王（klu bdag brgyad），中央安置具有大火焰的燃燒之物，以金剛忿怒尊的身相，用腳底壓迫，用腹部傾瀉云之水，置於兩個『吽』字（hūṃ）之中，中央安放龍的種子，進行壓迫，唸誦『吽』字，便會降雨。觀想一個做出巨大恐怖相的太陽般顏色的光芒，極其鮮紅，張開嘴巴，安住在虛空中，用燃燒著『吽』字（hūṃ）的舌頭舔舐雲彩，召喚充滿七個羅剎海的水，通過吸氣和呼氣，像棉花團一樣噴灑。然後，從自身手印的火焰中發出光芒，瞬間擊打、斬斷，以『吽』字（hūṃ）的形態進行恐嚇。如同秋季的天空一般，從安住在火輪中的不動明王（mi g.yo mgon）的額頭中發出，在遍照如來（rnam par snang mdzad）的位置，六隻手分別拿著寶劍、期克印、箭、繩索、弓和金剛杵，大量降雨，被無數忿怒尊圍繞，從而戰勝魔眾，驅逐一切障礙，充滿『吽』字（hūṃ）的聲音，甚至能摧毀三界。用新生的血和腳印製作役使者的形象，在眼睛裡安放發光的骨釘，唸誦二十遍真言來讚頌，剛一安放，就將其放入象鼻財神（tshogs kyi bdag po）的口中，然後在背後用金剛橛擊打：『嗡，桑巴尼，桑巴哈，吽，瓦吉拉，姆薩雷，納，匝仲達亞，比格南，吽，啪』（oṃ sumbhani sumbha hūṃ vajra muṣale na cūrṇaya vighnān hūṃ phaṭ）。如此通過禪定的力量，可以遣除新生的障礙。觀想如孔雀翎羽顏色的虛空藏，以百千龍族裝飾，身體上有八龍和百千龍的面孔，聽到安住在虛空中的教令云，云之眾便會阻止降雨。虛空藏的藍色翅膀，用喙觸碰，也能使水母之眾乾涸。『嗡，瓦吉拉，那羅延拿，尼瓦巴亞，巴赫尼那，巴匝，瓦姆布，梅蓋，吽』（oṃ vajra nārāyaṇa nirvāpaya vahninna pāca vāmbu meghe hūṃ）。虛空之界的…

【English Translation】 Then, through emanation, adorn oneself with various decorations, suppress with the emanation vajra, inhale the forms of the seven winds, concealing all the seeds of the winds within, sealing with the powerful syllable 『laṃ』. By practicing in this way, one can bind winds that are like destruction. Visualize an eight-petaled lotus, placing the eight great Nāga lords (klu bdag brgyad) on the petals of the lotus, and in the center, place a burning object with great flames. In the form of Vajrakrodha, oppress with the soles of the feet, pour out clouds of water from the belly, place within two syllables 『hūṃ』, and in the center, place the seed of the Nāga, oppressing it. By reciting the syllable 『hūṃ』, rain will fall. Visualize a light with the color of the sun, making a great terrifying appearance, extremely red, opening the mouth, residing in space, licking the clouds with a tongue blazing with the syllable 『hūṃ』, summoning water that fills the seven oceans of Rakshasas, scattering it like cotton wads through inhalation and exhalation. Then, emit light from the flames of one's own mudra, instantly striking, cutting, and threatening with the form of the syllable 『hūṃ』. Like the autumn sky, emit Acala (mi g.yo mgon) residing in the circle of fire from the forehead, and in the position of Vairocana (rnam par snang mdzad), with six hands holding a sword, threatening mudra, arrow, rope, bow, and vajra, causing abundant rain to fall, surrounded by countless wrathful deities, thereby conquering the Maras, dispelling all obstacles, and filling the three realms with the sound of 『hūṃ』, even destroying them. Make an image of a worker from fresh blood and footprints, place luminous bone nails in the eyes, praise it twenty times with mantras, and as soon as it is placed, put it into the mouth of Ganapati (tshogs kyi bdag po), and then strike it on the back with a vajra club: 『oṃ sumbhani sumbha hūṃ vajra muṣale na cūrṇaya vighnān hūṃ phaṭ』. Thus, through the power of meditation, one can avert newly arisen obstacles. Visualize Akashagarbha (nam mkha' lding) with the color of peacock feathers, adorned with hundreds of thousands of Nāgas, with eight Nāgas and hundreds of thousands of faces on the body, hearing the command clouds residing in space, the assembly of clouds will prevent rain. The blue wings of Akashagarbha, when touched with the beak, can also dry up the assembly of jellyfish. 『oṃ vajra nārāyaṇa nirvāpaya vahninna pāca vāmbu meghe hūṃ』. The realm of space…

ནང་སོན་པར། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟག་གི་པགས་པ་མནབས་པ་དང་། །ཁ་དོག་དམར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ལྟ་བུར། །རལ་གྲི་ ཉིད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཞུ་དང་དེ་བཞིན་མདའ་ཉིད་དང་། །ཤ་ཆེན་གྱི་ནི་ཐོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཞགས་པ་ཉིད་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་ན་ཨུཏྤལ་རྣམ་པར་སྤྲས། །གཡོས་ བརྐྱང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཉི་མར་གནས་ཤིང་གར་དང་ལྡན། །དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བ་དང་། །གོས་ནི་ཆེན་པོ་བླ་བྲེ་དང་། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །ཧྲཱིཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ ནི། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡོ་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་འདོད་པས། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ བརྒྱད་ལ་མྱ་ངན་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོས་བགོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞལ་གསུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམས་ཏེ། ཕྱི་ནས་རང་གི་སྐུ་ལས་ཕྱག་གཉིས་མ་དམར་མོ་ལག་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ། 1-725 ཞགས་པ་འཛིན་མ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་དང་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་དགུག་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་རང་གི་ལུས་ལ་ལྷ་མོ་དེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མྱོས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་སྙིང་ གར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཞུགས་པས་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཞལ་གསུམ་པ། ཞབས་བཞི་དང་། ཕྱག་བཞི་དང་། ཞལ་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་འབར་བ། སྙེམ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བར་རྣམ་པར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་དང་། རྡོ་རྗེ་སྡུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་མདའ་འགེངས་ཤིང་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་བསྒྱིངས་ཤིང་ རྐེད་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུ་འཛིན་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཕྱུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྤྲིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་གཡས་ན་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དབང་གི་ཐོད་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ་ནམ་མཁར་སོན་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། 1-726 ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བཅིང་བ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པར་བཤད་དོ། །གང་ཞ

【現代漢語翻譯】于內觀中，觀想三面三眼之尊，以諸飾品莊嚴其身，身披虎皮，色紅光輝燦爛，如旭日東昇之光芒。手持利劍、卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖）、弓箭、盛滿血肉之顱碗、手鼓、繩索、鐵鉤，左手執持妙蓮。以傲慢之姿站立，威懾力十足，于日輪中安住，舞姿翩翩。身色赤紅，火焰環繞，身著寬大華麗之衣，常于尸陀林中修行。由舍（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）字所化生之度母，乃救度輪迴之聖母。僅作如是觀想，瑜伽士即可成就佛果，更何況其他成就？若欲得自在，則于無憂樹下，身著紅衣，以諸飾品莊嚴，持咒唸誦。安住於三面瑜伽之境，觀想自身為紅色，復從自身放出紅色之二臂母，手持鐵鉤與繩索。觀想以此二物束縛所欲調伏者之心與喉，並將其引入自身。觀想所調伏者已然沉醉，于其心間書寫紅色之十字明咒（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），或觀想所調伏者與智慧尊之形相融入十字明咒，二者合一。以此禪定之法，七日之內，即可令轉輪聖王亦于有生之年受你掌控，毫無疑問。為遮止金剛之障礙，世尊開示：觀想自身為殊勝第一之形相，具三面、四足、四臂，面容赤紅，光芒熾盛，為四位明妃——施予母等所圍繞。右手持金剛杵、金剛橛、金剛箭，左手結期克印，置於腰間，並持弓。如是觀想后，心生歡喜，以諸佛之事業云供養，右手作無畏印與佈施印，以自生之顱器盛滿珍寶，傾瀉于空中，即可遮止金剛之障礙。嗡瑪哈蘇卡班雜德杰吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ महासुख वज्र ते जः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ mahāsukha vajra te jaḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，大樂，金剛，光輝，吽）。如是行持，繫縛于極樂之中，此乃無上瑜伽之教導。

【English Translation】 In the inner contemplation, visualize the deity with three faces and three eyes, adorned with all ornaments, wearing a tiger skin, with a red complexion and great radiance, like the light of the rising sun. Holding a sword, khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, Chinese literal meaning: sky staff), bow and arrow, a skull cup filled with flesh and blood, a hand drum, a rope, and an iron hook, the left hand holds a beautiful lotus. Standing with a proud posture, full of awe-inspiring power, residing in a sun disc, dancing gracefully. The body is red, surrounded by flames, wearing a wide and magnificent garment, often practicing in the charnel ground. The Tara who arises from the Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: great compassion) syllable is the mother who liberates from samsara. By merely contemplating in this way, a yogi can attain Buddhahood, what need is there to mention other achievements? If you wish to gain control, then under the Ashoka tree, wearing red clothes, adorned with all ornaments, recite the mantra. Abiding in the yoga of the three faces, visualize yourself as red, and then emanate a red two-armed mother from your body, holding an iron hook and a rope in her hands. Visualize using these two to bind the heart and throat of the one you wish to subdue, and lead them into yourself. Visualize that the one to be subdued is already intoxicated, and write the red ten-syllable mantra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) in their heart, or visualize the one to be subdued and the form of the wisdom deity merging into the ten-syllable mantra, the two becoming one. With this method of meditation, within seven days, you can control even the Chakravartin king for the rest of his life, without a doubt. To avert the obstacles of the vajra, the Blessed One taught: Visualize yourself as the form of the Supreme First, with three faces, four legs, and four arms, the face red and the light blazing, surrounded by the four consorts—the Giving Mother and others. The right hand holds a vajra, a vajra kila, and a vajra arrow, the left hand forms the kartari mudra, placed on the waist, and holds a bow. After visualizing in this way, generate joy, offer clouds of all the deeds of the Buddhas, the right hand makes the fearless mudra and the giving mudra, and the self-born skull cup is filled with jewels, pouring down in the sky, which will avert the obstacles of the vajra. Om Maha Sukha Vajra Teja Hum (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ महासुख वज्र ते जः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ mahāsukha vajra te jaḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Great Bliss, Vajra, Radiance, Hum). By practicing in this way, bound in great bliss, this is the teaching of unsurpassed yoga.

ིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་གསོད་པར་བྱེད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཞི་བ་ལ་ནི་མཐའི་ཡ་དང་ནི་གཉིས་དང་། ཕྱི་ནས་ཡ་དབུ་མ་ཕྱི་བས་ཡིག་འབྲུ་ལྷག་མས་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་སོ། །ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཡང་བརྒྱད་པ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་འདི་བྱའོ། །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟའ་ཞིང་། དེ་ནས་ཀ་ཀཱ་མ་ ཙི་ཀའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྲིཿབ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ། ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དུག་གིས་ཟིན་པ་བསླང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྙིང་ག་ ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཡང་འོག་གི་ཀླུའི་གཟུགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཨིའི་ བདུད་རྩི་འཛག་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཀླུ་དེའི་མིག་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་བས་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ལུས་ལ་ལྟུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-727 དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་གཟུང་བར་འདོད་པས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ཟླ་དང་ཉི་མ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཙན་ དྲཱ་རྐཀ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ལས་འདི་ཡང་དག་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གནས་ཤིང་ཉིན་ མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཊི་ཀཱ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཀུ་ཊཋཱ་ར་ཚིནྣ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ལ་རིལ་ བུ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་ཤིང་དེ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་བསྐོར་ནས། བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མགོ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་བསྒྲུབས་ཏེ། སྟ་རེ་བཅད་པ་དང་བསྲེགས་ནས་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཏག་པར་བྱ་ཞིང་། བཏགས་ནས་དགྲ་སྟ་བྱ་སྟེ། དེ་རྡོག་པས་མནན་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཊཋཱ་ར་སྥཱ་ཊ་ཡ་སྥཱ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་ལ། 1-728 ཕྱི་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་འགས་སོ། །དེ་ནས་ཆར་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཕུ། ཡི་རྣམ་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ བྱས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་མཆོད་པར་བྱ

【現代漢語翻譯】如是分類剖析，此為如來所宣說。于寂靜處，書寫『啞』字及『阿』字，復于其後書寫『啞』字，以其餘字母隨其所樂書寫即可。如是宣說，天女能成辦一切事業。若欲令其極度迷醉，則于第八日，安住于咕嚕咕咧（Kurukulle）瑜伽中，修習此禪定。食用令人迷醉之果實，然後以鴉膽子（Kakamachi）之汁點額，持誦真言。嗡，阿目卡，迷，嘿，室利（hrih），瓦希，巴瓦圖（vasibavatu）。唸誦十萬遍即可成就。其後，為救治中毒之人，當於自身心間觀想八瓣蓮花。于其上，觀想母音之第三字，於八瓣蓮花上，作白色觀想。自身亦觀想為下方龍之形相，白色，滴落『伊』（i）之甘露。觀想從龍之眼中流出甘露，落於所救治之人之身上。以此禪定之方便，能消除充滿三界之毒。其後，若欲攝持日月，則以娑羅樹（salu）之木為體，造日月之形，置於金剛之水中，持誦真言。嗡，贊扎，阿卡，瑪扎拉，瑪底斯塔，底斯提，嘿，班扎亞，梭哈（om candra arka macala matistha tisthi he vajraya svaha）。唸誦六十萬遍，然後開始進行此事業。日月將安住，晝夜無別而常存。為摧伏敵軍，當如是修法：將卡提卡（khatika）、五甘露、庫塔哈拉欽那（kuthara chinna）混合搗碎製成丸藥。嗡，班扎，卡爾塔里，嘿，班扎亞，梭哈（om vajra karttari he vajraya svaha）。為成就悉地，唸誦百萬遍，成就后，將丸藥涂于仇敵頸項，若擊中，則能斬斷一切敵人的頭顱。若欲令天神歡喜，則當修持明點：以金剛結縛，修持金剛花，以斧頭砍斷並焚燒，與日食之物、不動明王（acala）混合搗碎。搗碎后，向敵人投擲，以足踩踏，持誦真言。嗡，班扎，庫塔哈拉，斯帕塔亞，斯帕塔亞，啪特，啪特，梭哈（om vajra kuthara sphataya sphataya phat phat svaha）。為成就悉地，唸誦百萬遍。其後，若點明點，則凡以手觸碰之處皆會爆裂。此後，當宣說降雨之方法。嗡，阿普（om apu）。如儀軌之形式，造無量之影像，以五甘露灌注。以黑色花朵供養。

【English Translation】 Thus, by classifying and dissecting, this is what the Tathagata has declared. In a peaceful place, write the letter 'Ya' and the letter 'A', and then write the letter 'Ya' again. With the remaining letters, write as you please. By declaring thus, the goddess can accomplish all actions. If you wish to make her extremely intoxicated, then on the eighth day, abide in the yoga of Kurukulle and practice this meditation. Eat intoxicating fruits, and then apply a tilaka with the juice of Kakamachi and recite the mantra. Om, Amuki, Me, Hrih, Vasibavatu. Accomplishment will be achieved by reciting 100,000 times. After that, to cure a poisoned person, one should visualize an eight-petaled lotus in one's own heart. On it, visualize the third of the vowels, on the eight petals, visualize white color. Visualize oneself as the form of a Naga below, white, dripping with the nectar of 'I'. Visualize nectar coming from the eyes of the Naga, falling on the body of the person to be cured. By this practice of meditation, one can eliminate the poison that fills the three realms. After that, if you want to hold the sun and moon, then make the form of the sun and moon from the essence of the salu tree, put it in vajra water, and recite the mantra. Om, Candra Arka Macala Matistha Tisthi He Vajraya Svaha. Recite six hundred thousand times, and then begin this action. The sun and moon will abide, and will remain without distinction of day and night. To destroy the enemy army, one should practice as follows: mix Khatika, the five amritas, and Kuthara Chinna, crush them together and make pills. Om, Vajra Karttari He Vajraya Svaha. To achieve siddhi, recite one million times. Once accomplished, apply the pill to the neck of the enemy. If struck, it will cut off the heads of all enemies. If you want to please the gods, then you should practice with bindu: bind with a vajra knot, cultivate vajra flowers, cut and burn with an axe, and mix with the offerings of solar eclipse and Acala. After crushing, throw it at the enemy, step on it with your feet, and recite the mantra. Om, Vajra Kuthara Sphataya Sphataya Phat Phat Svaha. To achieve siddhi, recite one million times. After that, if you apply the bindu, whatever you touch with your hand will explode. After that, the method of raining should be explained. Om, Apu. According to the form of the ritual, create infinite images and pour in the five amritas. Offer with black flowers.

། ཀླུ་འདུལ་བའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུག་པར་བྱ། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུག་པར་བྱ། ཁམ་ཕོར་ཁ་ སྦྱར་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། བ་ནག་པོའི་འོ་མས་དགང་བར་བྱ། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི་བར་བྱ། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ནས་དེར་མཐའ་ཡས་གཞག་པར་ བྱ། དེའི་འགྲམ་དུ་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་གཞག་པར་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་ནང་གིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། གྷུ་ཊ་གྷུ་ཊ། ཤ་ མ་ཤ་མ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏནྣཱ་གཱ་ནཱ་ཀརྵ་ཡ། 1-729 བརྵ་ཡ། གརྫ་ཡ། ཏརྫཡ། ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་ནས་བཟླས་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་མགོ་ ཨརྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་པར་འགྱུར་རོ་སྤྲིན་དྲལ་བར་འདོད་པས་དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏརྫཛ་ཡ་ཏརྫཛ་ཡ། ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བདུན་པའོ།། ༈ །། ༄། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བརྒྱད་པ། ༈ དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། གཞན་དུ་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ། །དེ་ཉིད་བཞི་ནི་མི་འཚལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དང་པོར་རྡོ་རྗེའི་དེ་ ཉིད་དེ། །དྲིལ་བུ་ཡང་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །བཞི་པར་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བཞི་ཡི་རྦ་རླབས་ལས། །ཕ་རོལ་འདོད་པ་འདྲེན་པ་འོ། །དབུས་སུ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་མགོན། །ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་ཡང་། །རིན་ཆེན་ལྷོ་ཡི་རྭ་ལ་འོ། །འོད་དཔག་མེད་ནི་ནུབ་ཏུ་དགོད། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྭ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དོ། །པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བརྒྱད། ། 1-730 ས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱག་ན་པདྨ་བྱམས་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞིན། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དང་། །རྣམ་པར་སེལ་དང་ས་ཉིད་ཀྱང་། །ལྷ་རྣམས་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ ཀྱིས། །ས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་པར་བྱ། །དབུས་སུ་སྐབས་གསུམ་སྒོ

【現代漢語翻譯】用降伏龍的精液塗抹，用象酒塗抹頭部，將蛤殼杯口對口放置，用黑色母牛的奶注滿，用黑色少女紡的線纏繞。在順風方向筑水池，將無邊（Ananta）置於其中，在其旁邊用儀式建造壇城，在壇城中央安放無邊（Ananta）。在無邊（Ananta）上繪製鎮壓的黑汝嘎（Heruka），八面、四足、十六臂莊嚴，觀想二十四眼。之後，上師在內心沒有邪念的寂靜處唸誦咒語。嗡咕嚕咕嚕，咕咤咕咤，夏瑪夏瑪，嘎咤嘎咤，郭咤亞郭咤亞，阿難陀措巴嘎啦亞，那嘎地帕達耶，嘿嘿汝汝康，薩普達巴達啦，嘎達那嘎那嘎爾夏亞，瓦爾夏亞，嘎爾扎亞，塔爾扎亞，普普普普普普普普吽吽吽啪啪啪梭哈。如果不下雨，就倒過來念誦這個咒語，這樣就會下雨。如果仍然不下雨，那麼頭就會像阿扎卡的容器一樣裂開。如果想要裂開雲層，就在墓地的布上寫下這個咒語。嗡塔爾扎扎亞塔爾扎扎亞，施瑪夏那普里亞亞啪梭哈。出自吉祥《正等加行》之大王經，名為《從一切事業之三摩地生起》，第七品。《一切事業正等生起》之觀察王經，第八品。鈴的真如，第一品。另有特徵的象徵：世尊，請聽我說！若不尋求那四種真如，請以大樂宣說，解脫輪迴的特徵。如何是那金剛真如，請聽我說！首先是金剛的真如，其次是鈴，第三是念珠，第四是智慧的特徵。從這四種真如的波濤中，引導他人所欲。中央是毗盧遮那（Vairochana），東方是不動佛（Akshobhya），南方是寶生佛（Ratnasambhava），西方是無量光佛（Amitabha），北方是不空成就佛（Amoghasiddhi），這是五部如來的本尊。在蓮花上，菩提八支，如其位次安放。手持蓮花、慈氏（Maitreya），以及虛空藏（Akashagarbha），夜叉自在（Yakshadeva）、文殊師利（Manjushri），破除一切（Sarvanivaranaviskambhin）和地藏（Kshitigarbha），這八位本尊，如其位次安放。中央是三界之門。

【English Translation】 Anoint with the semen of the dragon tamer, anoint the head with elephant wine, place the clam-shell cups mouth to mouth, fill with the milk of a black cow, wrap with thread spun by a black maiden. Build a pool in the direction of the wind, and place Ananta (endless) there. Beside it, construct a mandala with rituals, and place Ananta in the center. On Ananta, draw a subjugating Heruka, adorned with eight faces, four legs, and sixteen arms, and contemplate twenty-four eyes. Afterwards, the master should recite the mantra in a solitary place, with a mind free from evil thoughts. Om Guru Guru, Ghuta Ghuta, Shama Shama, Ghata Ghata, Ghotaya Ghotaya, Ananta Kshobha Karaya, Naga Dhipataye, He He Ruru Kam, Sapta Patala, Gata Naganakarshaya, Varshaya, Garjaya, Tarjaya, Phu Phu Phu Phu Phu Phu Phu Phu Hum Hum Hum Phat Phat Phat Svaha. If it does not rain, recite this mantra in reverse, and it will rain. If it still does not rain, then the head will crack like the vessel of Arjaka. If you want to split the clouds, write this mantra on a cloth from the cemetery. Om Tarjajaya Tarjajaya, Shmashana Priyaya Phat Svaha. From the great king tantra arising from the glorious 'Perfect Application,' called 'Arising from the Samadhi of All Actions,' the seventh chapter. The eighth chapter, the king of scrutiny, 'Perfect Arising of All Actions'. The Suchness of the Bell, the First Chapter. Another Symbolic Representation of Characteristics: Bhagavan, I beseech you to listen! If those four Suchnesses are not sought, please explain with great bliss the characteristics of liberating from samsara. How is that Vajra Suchness, listen! First is the Vajra Suchness, second is the bell, third is the mala, and fourth is the characteristic of wisdom. From the waves of these four Suchnesses, one leads to the desire of others. In the center is Vairochana, in the east is Akshobhya, in the south is Ratnasambhava, in the west is Amitabha, and in the north is Amoghasiddhi; these are the deities of the five families. On the lotus, the eight limbs of enlightenment are placed according to their positions. Holding a lotus, Maitreya, and like Akashagarbha, Yakshadeva, Manjushri, Sarvanivaranaviskambhin, and Kshitigarbha, these eight deities are placed according to their positions. In the center is the gate of the three realms.

་ང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །པདྨར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ སོགས་བཞི། །དེ་བཞིན་རྩེན་མ་ཕྱོགས་བྲལ་ལོ། །རྭ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་སྟེ། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མིང་ཅན་ཏེ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་དྲག་མོའི་མིང་ཅན་ཏེ། །རོ་ལངས་མ་ ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། །གཏུམ་མོ་ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་སུ། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བདག་སེམས་ལ། །རྡོ་ རྗེ་སྙིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་བྱེད་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་མངོན་པར་ འགྲོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེ་དགུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྡོ་རྗེ་རེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིག །མུན་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་དང་ལྷན་ཅིག ། 1-731 ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞོམ་པར་བྱ། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནི་འཐོབ་པ་འོ། །རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་ལྷུར་ ལེན་པ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྣམ་མནན་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀུན་ཞུགས་པ། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་ པོ་ཉོན། །ཤེས་རབ་དཀྲོལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །ལྷ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར། །ཆ་གསུམ་གསལ་བར་གཟུང་བ་ལ། །སྐ་རགས་བྱས་པ་བཟང་པོ་ཉིད། །ཞི་བ་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུ་ཏ། །རིན་ཆེན་པདྨ་རྣམ་ པར་གནས། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ནི། །དགུ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་དགུ་ལ་སོགས་རྩེ་མོ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དགུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ལ་བྱུང་བ་ཡི། །རྩེ་མོ་འོད་ ཟེར་ཟླ་བར་གནས། །རྩེ་མོ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་འདོན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྣམ་པར་གནས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གནས། །འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །ཕྱོགས་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་ནི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཕྱོགས་ནི་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་དགོད། །ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ། 1-732 བྱང་དུ་ཡང་ནི་གོས་དཀར་མོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི། །ལྷོ་རུ་ཡང་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །གསེར་དང་སྦྲང་རྩི་གཟི་བརྗིད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་འོ། །ནང་གི་གཟུགས་ནི་ནམ་ མཁའ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་གང་བ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ལས

【現代漢語翻譯】愿智慧天融入我。（藏文：ང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ།）八瓣蓮花上的八位天女，應如其位安住。（藏文：པདྨར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ།）金剛鉤等四者，以及嬉女皆無偏頗。（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་བཞི། །དེ་བཞིན་རྩེན་མ་ཕྱོགས་བྲལ་ལོ།）五位空行母位於角隅，中央是名為智慧者。（藏文：རྭ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་སྟེ། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མིང་ཅན་ཏེ།）東方是金剛空行母，北方是名為猛厲者。（藏文：ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་དྲག་མོའི་མིང་ཅན་ཏེ།）羅浪母位於方位之盡頭，暴怒母是南方的自在母。（藏文：རོ་ལངས་མ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། །གཏུམ་མོ་ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ།）智者應知金剛之自性即是諸天。（藏文：རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་སུ། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན།）因此，彼自性即是金剛。（藏文：གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡི།）金剛之體性在於自心，金剛心之瑜伽士。（藏文：རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བདག་སེམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ།）應安住于金剛薩埵（Vajrasattva）之心。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་བྱེད་དུ་གཞུག）應示現金剛之清凈，以金剛之法精進。（藏文：རྡོ་རྗེ་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད།）一切具有金剛自性者，皆趨向于金剛之事業。（藏文：རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་མངོན་པར་འགྲོ།）以金剛歡喜之結合，金剛有情得以解脫輪迴。（藏文：རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྒྲོལ།）以及金剛勾召之瑜伽，和金剛堅固之瑜伽。（藏文：རྡོ་རྗེ་དགུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྡོ་རྗེ་རེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིག）如黑暗般的煩惱，與意識之燈一同。（藏文：མུན་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་དང་ལྷན་ཅིག）應以智慧金剛摧毀，從而獲得光明。（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞོམ་པར་བྱ། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནི་འཐོབ་པ་འོ།）一切以金剛成就者，皆被稱為金剛之主。（藏文：རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན།）具有金剛法之精髓，承擔金剛解脫之重任。（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་ལྷུར་ལེན་པ།）金剛蓮花應壓制，從一切所應成就者中。（藏文：རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྣམ་མནན་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས།）金剛蓮花皆進入，智者應如是成就。（藏文：རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀུན་ཞུགས་པ། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།）金剛鈴的特徵是，金剛持之王請聽。（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉོན།）解脫智慧之自性，諸天皆應聽聞。（藏文：ཤེས་རབ་དཀྲོལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །ལྷ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར།）在清晰顯現的三部分上，繫腰帶是極好的。（藏文：ཆ་གསུམ་གསལ་བར་གཟུང་བ་ལ། །སྐ་རགས་བྱས་པ་བཟང་པོ་ཉིད།）寂靜的烏巴拉花、睡蓮，珍寶蓮花安住于其上。（藏文：ཞི་བ་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུ་ཏ། །རིན་ཆེན་པདྨ་རྣམ་པར་གནས།）在八個方位和角落的中央，第九位是佛陀。（藏文：ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ནི། །དགུ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད།）九尊神等位於頂端，諸神以九種方式加持。（藏文：ལྷ་དགུ་ལ་སོགས་རྩེ་མོ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དགུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།）從摩羯口中出現，頂端的光芒安住于月亮之中。（藏文：ཆུ་སྲིན་ཁ་ལ་བྱུང་བ་ཡི། །རྩེ་མོ་འོད་ཟེར་ཟླ་བར་གནས།）第九個頂端已被闡述，智慧金剛引導眾生。（藏文：རྩེ་མོ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་འདོན།）直至虛空之界限，菩提心安住于其中。（藏文：ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྣམ་པར་གནས།）十方皆是智慧之所，世界無邊無際。（藏文：ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ།）所謂的八個方位，以八位天女而聞名。（藏文：ཕྱོགས་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་ནི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས།）八個字母的種子字，安放於八個方位。（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཕྱོགས་ནི་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་དགོད།）東方是度母（Tara），北方是白衣母。（藏文：ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བྱང་དུ་ཡང་ནི་གོས་དཀར་མོ།）西方是瑪瑪奇佛母（Mamaki），南方是佛眼佛母（Buddhalocana）。（藏文：ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི། །ལྷོ་རུ་ཡང་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན།）金色、蜂蜜般光輝燦爛，是第四金剛鬘。（藏文：གསེར་དང་སྦྲང་རྩི་གཟི་བརྗིད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་འོ།）內在之形是虛空，充滿光輝的形體。（藏文：ནང་གི་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་གང་བ་གཟི་བརྗིད་ཅན།）從盛開的蓮花中……（藏文：པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ལས）

【English Translation】 May the wisdom deity merge into me. The eight goddesses on the eight-petaled lotus should be placed in their respective positions. The four, such as the vajra hook, and the offering goddesses are all without bias. The five Dakinis are located at the corners, with the one named Wisdom in the center. In the east is the Vajra Dakini, and in the north is the one named Wrathful. The Corpse Mother is at the end of the direction, and the Fierce Mother is the sovereign of the south. The wise should know that the essence of the vajra is all the deities. Therefore, that essence is the vajra. The nature of the vajra is in one's own mind, the yogi with a vajra heart. One should dwell in the mind of Vajrasattva. One should show the purity of the vajra, and be diligent in the dharma of the vajra. All those who possess the nature of the vajra proceed manifestly in the activity of the vajra. Through the union of vajra joy, sentient beings are liberated from samsara. And the yoga of vajra attraction, and the yoga of vajra steadfastness. Afflictions like darkness, together with the lamp of consciousness. Should be destroyed by the wisdom vajra, and the side of appearance will be attained. For all that is accomplished by the vajra, it is taught that it is the lord of the vajra. Possessing the essence of the vajra dharma, taking on the burden of vajra liberation. The vajra lotus should be suppressed, from all that is to be accomplished. The vajra lotus enters all, the wise should accomplish it thus. The characteristic of the vajra bell is, listen, king of the vajra holders. The essence of liberating wisdom, may all the deities hear. On the three parts that are clearly perceived, wearing a girdle is excellent. The peaceful utpala flower, the water lily, the precious lotus dwell upon it. In the center of the eight directions and corners, the ninth is the Buddha. The nine deities and others are at the top, the deities bless with nine aspects. Coming forth from the mouth of the makara, the light of the top dwells in the moon. The ninth top has been explained, the wisdom vajra guides beings. To the end of the realm of space, the bodhicitta dwells completely. All ten directions are the place of knowledge, the world realm is boundless. The so-called eight directions are renowned as the eight goddesses. The seed syllables of the eight letters are placed in the eight directions. In the east is the goddess Tara, and in the north is the White-Clad Mother. In the west is Mamaki, and in the south is Buddhalocana. Golden, honey-like, radiant, is the fourth vajra garland. The inner form is space, the form filled with radiance. From the opened lotus...

་བྱུང་བ། །གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་ནི། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ དབུས་སུ་ཡིད། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཟུགས་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གནས། །སྟེང་གི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་གོང་མ་བསམ་པར་བྱ། །ནང་གི་ཡེ་ཤེས་དབྱུག་གུ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྡུད་ ཅིང་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྒོམ་པ་ནི། །གནས་ནི་བརྒྱད་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཐབས་ཉིད་དེ། །ཐབས་ ནི་ཡང་ནི་ནང་དུ་ཉིད། །དེ་ལ་ལག་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་། །རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་བསྐོར་བ་བྱ། །གཡས་པར་ཉི་མ་ཡང་དག་བསམ། །གཡོན་པར་ཟླ་བསམ་གཡོན་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཉིད་ དེ། །རང་འདོད་ལྷར་ནི་བསམ་པར་བྱ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་བློ་ལྡན་ཡང་དག་གདབ། །ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་མཛེས་པ་ཡིས། ། 1-733 རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྒྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འབྲས་བུ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་དཀྲོལ་ཞིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལག་པའི་ དངོས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སྃ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ནེ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་བེ་ཙ་བཛྲ་སྭ་ཏྭ་ཧྲི་ ད་ཡ་སྃ་ཏོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱནྡྷཱ་ར་ཡ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱེད། །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་དཀྲོལ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུང་། །ཆོས་ ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོ་གིས་བྱེད། །དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླང་པོ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དམན་པ་ ཡི། །རང་གི་དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་བརྟག །བརྒྱད་པ་ལས་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །གང་གི་ཡང་དག་ཆོ་ག་ཡིས། ། 1-734 འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། །ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གཞན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་ མ་པ། །པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་མཁའ་པས་བགྲང

【現代漢語翻譯】于無色界之中，智慧甘露如寶瓶般存在。于智慧甘露之境，其正中央乃是心識。智慧度母，身形美麗且具功德。上方的蓮花與金剛，應如何如上所述般觀想？內在的智慧杖，能聚集並散發一切。修持阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：आलिकाली，梵文羅馬擬音：ālikālī，漢語字面意思：元音輔音），應於八個方位執行。通過阿黎嘎黎的結合，能斬斷一切輪迴。金剛鈴的方便法，方便即在於內在。對此，應伸展雙手，做五種慾望的旋轉。于右觀想太陽，於左觀想月亮。此乃有情眾生的方便法，應觀想自身為所欲之本尊。于北方搖動金剛杵，從外向內植入智慧。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的歌聲，令一切諸佛歡喜。以搖動金剛杵之美妙，解脫愚昧的眾生。此乃佛法的解脫果，執持令人歡喜的金剛杵。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）！方便與智慧相互交融，方便與智慧乃是手之實物。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜達瑪惹尼達扎惹尼達桑扎惹尼達薩瓦布達剎扎扎利內班雜巴惹彌達納達梭巴威雜班雜薩埵赫利達亞桑多沙尼吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）梭哈！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）薩瓦達他嘎達悉地班雜薩瑪耶迪叉誒叉瓦達拉亞彌嘻嘻嘻嘻吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪梭哈！以方便與智慧之法，喚醒一切眾生。對於沉溺於無知泥潭的眾生，應為成佛之目的而努力。應以金剛持之，搖動佛法之鈴。以方便與智慧之儀軌，瑜伽士為利益眾生而行。無彼之念的瑜伽士，如像一般搖動鈴鐺。若瑜伽士不如是行，則其成就將遙遙無期。第八品，關於鈴之真實性的第一部分，完畢。第二部分：關於咒語的唸誦與觀想。念珠等物的特徵，應如何如金剛所說般？以何種正確的儀軌，能成就？對此毫無疑問。水晶、硨磲、珍珠，以及白色等其他材質，特別適用於息災事業，此乃念珠的特徵。黃金、白銀、紅銅，以及蓮花籽等，特別適用於增益事業，此乃念珠之特徵。以虛空之方式計數。

【English Translation】 In the realm of the Formless Existence, the nectar of wisdom exists like a vase. In the realm of the nectar of wisdom, at its very center is the mind. The goddess Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), her form is beautiful and the abode of qualities. The lotus and vajras above, how should they be contemplated as mentioned above? The inner wisdom staff gathers and emits everything. Meditating on Ali Kali (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, ālikālī), one should move in eight directions. Through the union of Ali Kali, one cuts off all samsara. The method of the vajra bell is that the method is within. To that, one should stretch out both hands and make the circle of five desires. On the right, contemplate the sun; on the left, contemplate the moon. This is the method for sentient beings; one should contemplate oneself as the desired deity. In the north, raise the vajra and plant wisdom from the outside in. With the form of the song of Hum (ཧཱུྃ, huṃ), one makes all the Buddhas rejoice. With the beauty of raising the vajra, one liberates ignorant sentient beings. This is the fruit of the Dharma's liberation, holding the vajra that brings joy. Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Ho (ཧོ, ho) Ho (ཧོ, ho) Ho (ཧོ, ho)! Method and wisdom are intertwined, method and wisdom are the reality of the hands. Om Vajradharmaranita Praranita Sampraranita Sarvabuddhaksetrapracaline Prajnaparamitanadasvabhaveca Vajrasattvahridayasamtosani Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Ho (ཧོ, ho) Ho (ཧོ, ho) Ho (ཧོ, ho) Svaha! Om Sarvatathagatasiddhivajrasamaye Tisthesatvandharayami Hihihihi Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Hum (ཧཱུྃ, huṃ) Phat Svaha! With the Dharma of method and wisdom, one awakens all beings. For those who are drowning in the mud of ignorance, one should strive for the sake of Buddhahood. One should hold the vajra itself and ring the bell of Dharma. With the rituals of method and wisdom, the yogi acts for the benefit of sentient beings. The yogi without that thought, rings the bell like an elephant. If the yogi is inferior in that, he considers his own accomplishment to be far away. The first part of the eighth chapter, on the reality of the bell, is complete. The second part: on the recitation and contemplation of mantras. The characteristics of rosaries and so on, how should they be as the vajra said? With what correct ritual will it be accomplished? There is no doubt about this. Crystal, conch, pearl, and other white materials are especially suitable for pacifying activities; these are the characteristics of rosaries. Gold, silver, copper, and lotus seeds are especially suitable for increasing activities; these are the characteristics of rosaries. Count in the manner of space.

་བར་བྱ། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱི། །དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒྲུབས་ཤིང་རིལ་བུ་ བྱས་ནས་ནི། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུདྲཱཀྵ྄་དང་ལུང་ཏང་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་ མངོན་སྤྱོད་ལ། །ཕུ་ཏྲ་ཛཱི་ཝ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཉིད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར། །ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་བྱ་བ་འོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་ནི་བརྒྱན་རྣམས་ཀྱི། །དབུས་སུ་དགུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། ལྷ་ནི་དགུ་སོགས་སྲད་བུ་ལ། །ལྷ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཕྲེང་བ་ཀུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། །མཆོད་རྟེན་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག །མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། 1-735 ལག་མཐིལ་ཉི་མ་བསམས་ནས་ནི། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ལག་པའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བདུད་རྩི་ཡི་གེ་ནང་། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུ་མ་དང་། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམས་ ནས་ནི། །སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སྟེ། །གཡོན་པ་པདྨ་འདབ་མར་བསྒོམ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་འཇུག་པའི། །ཁ་སྦྱར་དབུས་སུ་ཕྲེང་གཞག་ལ། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པར་བྱ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ལས། །ཕྱིས་ནི་སྔགས་པས་བཟླས་པ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་ལས། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དངོས། །ཞི་ལ་ཁྲོ་བོར་དགོད་པར་བྱ། །རྒྱས་ལ་དབུ་ མའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་དབང་དུ་གསུངས། །ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་མངོན་སྤྱོད་ལ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྷ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །མཉམ་གཞག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིས། །འགྲུབ་ འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྔགས་ཟློས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་མེད། །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ཉིད་ དམིགས། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཛེས་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བགྲང་བའི་གྲངས། །རྫུན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙིང་འགྲུབ། །ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནྃ་སརྦྦ་བུད་དྷ་མ་ཧྃ་བྷ་བེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། 1-736 ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་འདོད་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་ན་རིང་། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁྱད་ པར་དུ། །ཡེ་

【現代漢語翻譯】藏紅花等香料，所有香料都特別地，製作成丸后，在懷柔法中非常著名。 रुद्राक्ष (rudrākṣa，金剛菩提子)和LUNG TANG，以及新生的骨頭，應用於猛烈的行為中，這在顯現行為中非常著名。息增懷誅和顯現行為中，Phutra Jiva（पुत्रजीवा，生命之子）能成辦一切事業。 मंत्र (mantra，咒語)的修法有五十種，懷柔法中有一半。息法中有一百種，同樣增法中增加八種。顯現行為中有六十種，特別應用於事業中。根據事業的差別，念珠等行為也不同。方向和邊角是裝飾，中央是迎請佛，九尊神等穿在絲線上，用九尊神加持。所有的念珠都是阿羅漢（arhat），在佛塔上仔細觀察，佛塔是爲了佛法的力量，上面也是法界。1-735 手掌中觀想太陽，元音字母等，瑜伽士在手掌中央，禪修並觀想甘露文字中，散發出無數的光芒，顏色是白色，手指是金剛杵尖端，左手觀想蓮花花瓣。蓮花金剛杵結合的，中間放置念珠，觀想一切的真實性，加持念珠。從手指等差別中，之後唸誦者唸誦。從無二金剛的實相中，左手是金剛持的實相。息法中歡喜忿怒相，增法中是中等的實相，無名指是懷柔法，一切的最後是顯現行為，拇指的是金剛鐵鉤神，從實相中迎請。通過等持唸誦和禪修，將會成就，對此沒有懷疑。沒有實相的瑜伽士，沒有實相的唸誦，沒有金剛鈴，手印的實相不會產生。瑜伽士觀想實相，實相能成辦一切。從文字的因中，形象的精華是美麗的， मंत्र (mantra，咒語)的精華是計算的數量，虛假不能成就瑜伽。唵 (oṃ，種子字，表示佛身、語、意) 班瑪 (padma，蓮花) 德瓦 (deva，天) 德瓦 (deva，天) 瑪哈 (mahā，大) 嘉那 (jñāna，智慧) 吽 (hūṃ，種子字，表示智慧) 薩瓦 (sarva，一切) 布達 (buddha，佛) 瑪哈 (mahā，大) 吽 (hūṃ，種子字，表示智慧) 巴瓦 (bhava，存在) 貝達 (veda，吠陀) 吽 (hūṃ，種子字，表示智慧) 吽 (hūṃ，種子字，表示智慧) 吽 (hūṃ，種子字，表示智慧)。1-736 हो (ho，感嘆詞) हो (ho，感嘆詞) हो (ho，感嘆詞) 阿 (a，種子字，空性) 康 (khaṃ，種子字，虛空) 梭哈 (svāhā，圓滿)！清理 मंत्र (mantra，咒語)的念珠后，想要什麼就修什麼，從實相中將會成就。如果不是完全清晰，那就很長遠。智慧的實相特別地，智慧的...

【English Translation】 Saffron and other spices, all spices especially, after making them into pills, are very famous in the subjugation practice. Rudraksha and LUNG TANG, as well as newly born bones, should be applied to fierce actions, which are very famous in manifest actions. In pacifying, increasing, subjugating, and manifest actions, Phutra Jiva accomplishes all actions. There are fifty types of mantra practices, half of which are in the subjugation practice. There are one hundred types in the pacifying practice, and similarly, eight more in the increasing practice. There are sixty types in manifest actions, especially applied to actions. According to the differences in actions, practices such as rosaries are also different. Directions and corners are decorations, the center is the invitation of the Buddha, nine deities etc. are strung on silk threads, and blessed by nine deities. All rosaries are Arhats, carefully observed on stupas, stupas are for the power of the Dharma, and above is also the Dharmadhatu. 1-735 Meditate on the sun in the palm of the hand, vowel letters etc., the yogi in the center of the palm, meditates and visualizes nectar letters, emitting countless rays of light, the color is white, the fingers are vajra tips, the left hand visualizes lotus petals. The lotus vajra is combined, the rosary is placed in the middle, visualizing the reality of everything, and blessing the rosary. From the differences in fingers etc., then the reciter recites. From the reality of non-dual vajra, the left hand is the reality of Vajradhara. In the pacifying practice, rejoice in the wrathful appearance, in the increasing practice, it is the middle reality, the ring finger is the subjugation practice, the last of everything is the manifest action, the thumb is the vajra hook deity, inviting from reality. Through meditative recitation and meditation, it will be accomplished, there is no doubt about this. A yogi without reality, a recitation without reality, no vajra bell, the reality of the mudra will not arise. The yogi visualizes reality, reality can accomplish everything. From the cause of letters, the essence of the image is beautiful, the essence of the mantra is the number of calculations, falsehood cannot accomplish yoga. Oṃ padma deva deva mahā jñāna hūṃ sarva buddha mahā hūṃ bhava veda hūṃ hūṃ hūṃ. 1-736 Ho ho ho a khaṃ svāhā! After cleaning the mantra rosary, practice whatever you want, and it will be accomplished from reality. If it is not completely clear, then it is very far away. The reality of wisdom especially, the wisdom of...

ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཉོན། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་འཁོར་ལོ་བརྟག །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་ནི་སྤྲུལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་ པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་ནི། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་བཙིར་བ་ཉིད། །སྐུ་མདོག་ དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་སྤྲིན་གྱིས་སྤྲོ། །ཟུང་ལྟར་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བསྐོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བདེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ནི། །ཧཱུྃ་གི་སྲད་བུས་བརྒྱུ་བ་ཉིད། །འདི་ཡི་ས་བོན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་སངས་ རྒྱས་ཐོབ། །བརྒྱད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །བཟང་པོའི་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས། ། 1-737 འགྲོ་བ་མཛེས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཉན་པར་འཚལ། །སྒོ་རྣམས་དགུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡི་དབྱེ་བས་ནི། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དུས་སུ་སྲོག་ནི་འཆད་ པ་ཡི། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉོན། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་མཛེས་པའི་གནས། །ངན་པའི་ལམ་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་ཉིད། །ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་དང་། །མིག་དང་སྣ་སོགས་རྣ་བ་དག །བཏུང་དང་བཏུང་ བ་མིན་པའི་སྒོ། །མཚན་ཉིད་ལྟེ་བར་འདོད་པ་ཅན། །མཐོ་རིས་ཐིག་ལེས་གཟུགས་ལུས་ཅན། །སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །འགྲོ་དང་འོང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྣ་ བ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཤེས་འགྲོ་ན། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་ཏེ། །གཅི་ལས་དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་ངོ་། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་བཏུང་མིན་ པས། །དེ་ལྟར་སྤང་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྲིད་པའི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གང་ཕྱིར་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། །འཁོར་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ མཉམ་གཞག་པ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི། །འཆི་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་ཉིད། །རིམ་ལ་སོགས་པས་མ་ཕྱེ་བའི། །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཉིད། །བུམ་པ་དང་པོར་བརྩམས་ནས་ནི། །སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད། ། 1-738 མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལྔ། །སྒོ་ཡི་བུག་པའི་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་བས་དམའ་བའི་སྒོ་ཉིད

【現代漢語翻譯】智者諦聽！以平等心，從差別中，以等持觀察輪。于月輪中央安住，以智慧種子化現。觀修身色白色。安住于蓮花座上，雙手結禪定印。以一切莊嚴而莊嚴。雙手結大印，置於心間。身色白色，極其美麗。聖者毗盧遮那佛為主尊。以無量光芒，如雲般散佈諸佛誓句。如雙運次第儀軌，唸誦明咒而聞名。以左右雙手，環繞空行母，此乃安樂。 ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體āḥli，梵文羅馬擬音āli，漢語字面意思：阿黎） ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體kāli，梵文羅馬擬音kāli，漢語字面意思：嘎黎）為種子字，以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：吽）之線貫穿。瑜伽士若修持此種子字，則速得成佛。第八品，明咒唸誦與觀修，即第二品。 ༈ 名為『摧毀外道智慧』，即第三品。遷識瑜伽之特徵，彼之真實，如金剛般諦聽！瑜伽士于善妙道中，所行之美妙，我為你宣說。智慧之門，請諦聽！九門究竟為何？以智慧之門之差別，功德與過患究竟為何？于命終之時，聽聞真實之結合。善道乃美妙之境，惡道亦是諸過患。于臍輪之上，有明點，眼、鼻等，以及耳。飲用與非飲用之門，其特徵在於臍輪。明點具天界之形色，從上至上而安住，于往來之中廣為人知。從鼻而出，化為夜叉，從耳而出，化為成就之天。若從眼而出而行，則成為人中之王。從生殖之門而出，則為餓鬼，從排泄之門而出，則為畜生。八熱地獄，乃非飲用之門。因此，為捨棄之，種姓之子！生殖之遷識之特徵，因何門之差別，輪迴之差別真實生起。因此，以門之差別，瑜伽士得以等持。死亡時刻之證相，乃死亡之徵兆顯現。未以次第等區分，乃殊勝之遷識瑜伽。首先從寶瓶開始，一切諸門皆僵硬。佛塔之五重鐵索，乃門之孔穴之觀修，因此，乃低下之門。

【English Translation】 Listen carefully, wise one! With equanimity, from differentiation, Observe the wheel with equipoise. Abiding in the center of the lunar disc, Emanating from the seed of wisdom. Meditate on the body color white. Seated on a lotus throne, With hands in the gesture of meditative equipoise. Adorned with all ornaments. With both hands forming the great mudra, Pressed at the heart center. The body color white, exceedingly beautiful. The noble Vairocana is the chief. With various rays of light, Like clouds, spreading the vows of the Buddhas. Like the dualistic sequential ritual, Renowned for the recitation of mantras. With the left and right hands, Surrounding the dakini, this is bliss. ཨཱ་ལི་（Tibetan, Devanagari āḥli, Romanized Sanskrit āli, Literal meaning: Ahli） ཀཱ་ལི་（Tibetan, Devanagari kāli, Romanized Sanskrit kāli, Literal meaning: Kali） are the seed syllables, Strung together by the thread of ཧཱུྃ་（Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, Literal meaning: Hum）. If a yogi meditates on these seed syllables, He will quickly attain Buddhahood. Eighth chapter, mantra recitation and meditation, which is the second chapter. ༈ Named 'Destroying the Wisdom of Heretics,' which is the third chapter. The characteristics of transference yoga, Listen to its truth, like a vajra! In the path of goodness, the yogi, The beauty of his conduct, I will show you. Please listen to the wisdom gates! What exactly are the nine gates? By the distinction of the wisdom gates, What exactly are the merits and faults? At the time of death, Listen to the correct union. The good path is a beautiful place, The bad path is also full of faults. Above the navel, there is a bindu, Eyes, nose, etc., and ears. The gates of drinking and not drinking, Their characteristic is in the navel. The bindu has the form of the heavens, Abiding from above to above, Well-known in coming and going. From the nose comes the transformation into yakshas, From the ears comes the accomplished deity. If one goes out from the eyes, Then one becomes the king of men. From the gate of existence comes the preta, From the gate of excretion comes the animal. The eight hot hells are the gates of not drinking. Therefore, to abandon them, son of the lineage! The characteristics of the transference of existence, Because of the difference in the gates, The distinctions of samsara truly arise. Therefore, by the difference in the gates, The yogi can achieve equipoise. The attainment at the time of death, Is the manifestation of the signs of death. Not distinguished by sequence, etc., Is the supreme transference yoga. First starting with the vase, All the gates become stiff. The five iron chains of the stupas, Are the meditation on the holes of the gates, Therefore, it is the lower gate.

་དོ། །ས་བོན་ཆུ་ལྟར་དཀར་པོ་ཉིད། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་མེ་ཡི་ནི། །དེ་ཡི་ས་བོན་འབར་ བ་ལྟར། །དེ་ཡི་དང་པོ་དབུགས་ཀྱི་ཡང་། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །དབུགས་ནི་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རླུང་གི་ས་ བོན་རྩ་བ་རྣམས། །རླུང་ནི་མཐའ་ཡི་རྩབ་ཅན། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ནི་དྲང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ས་བོན་གྱིས། །འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་སྦྱར། །གནས་ནི་ བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ནི། །རྩ་བཞིའི་གནས་ལས་འཇིགས་མས་དགུག །གོ་འཕང་གནས་ནི་གོ་འཕང་སྟེ། །བུག་པ་དགུ་ཡི་སྟེང་མས་སོ། །མཛོད་སྤུ་སྐྲ་དཀར་ས་བོན་གྱི། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར། ། དྲག་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་ནས་ནི། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །འཇིགས་དང་འཇིགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི། །དང་པོ་ལ་སོགས་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་ཕྱེད་པས་སྦྱར་ནས་ནི། །རླུང་གིས་ས་བོན་འོག་ མ་ལས། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རླུང་གི་ས་བོན་ལྡན་པ་དང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཀྱི་ནི། །གནས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ནི། །དེ་ནས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་བས། ། 1-739 སྟེང་གི་ཡི་གེ་བཟའ་བར་བྱ། །བུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་མཆོག་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བར་བྱེད། །ཉིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །དཔེར་ན་འདམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨ་གཟི་བརྗིད་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་འདམ་སོགས་ ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་འདོད་པས། །དུས་ཐོབ་ན་ཡང་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཤེས་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ། །རྣལ་འབྱོར་ བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིན་ཐམས་ཅད་ལས། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ས་བོན་རྣམས། ། འདི་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབར། །ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ། །སྔར་གསུངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཧཱུྃ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་གཞིག །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ས་བོན་གྱིས་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བདག་ཉིད་བསམ། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་ཉིད། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་ནི་བརྒྱན། ། 1-740 བཞད་དང་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་དང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས

【現代漢語翻譯】是也。種子如水般潔白。飲用與非飲用，如火一般。其種子如燃燒之狀。其最初亦是氣息。對其極度平等安住。氣息應修持為寶瓶氣。身體之風的顏色，風之壇城以心來觀想。風的種子和根本等，風是邊緣粗糙的。以明點具足聲音。以心的種子來引導。以金剛持的種子，結合怖畏的鐵鉤等。處所是十和二十。從四脈的處所用怖畏母來牽引。果位是果位，從九孔的上方。眉間白髮以種子的，半個和兩個字來結合。以猛厲的聲音唸誦后，以八的邊緣的種子。怖畏和怖畏的組別，最初等和最初的。以半個字結合后，以風的種子從下方。聲音應以聲音來催動。具足風的種子，風的壇城以心來觀想。處所是二十四處，然後從上到上最為殊勝。瑜伽士以白髮，食用上方的字。從九孔的上方最殊勝處，立即用心來轉移。日夜殺婆羅門，造作五無間罪，盜賊享受其業果。以此道亦能解脫，不會被罪業所染污，從有之過患中徹底解脫。譬如從淤泥中生出的，蓮花光彩奪目無垢染。如是淤泥等身體，以智慧身隨意而為。時機成熟時亦可轉移，非時殺神即是罪過。因此了知身體的特徵后，具足智慧者應修持瑜伽。從瑜伽所修的差別中，如何是彼金剛諦聽。平等性是心的實相，從之前的特徵中，於心之壇城的中央安住。五佛的種子等，此乃太陽的光芒燃燒。自性應以心來表示。之前所說的空性，具足之前的特徵。安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的心，摧毀所有色等。于月亮壇城的中央安住。以種子生起形相后，于蓮花座上安坐。自想為智慧空行母。三面六臂，三眼以頭飾莊嚴。微笑、憤怒又嫵媚，以一切飾品莊嚴。

【English Translation】 It is. The seed is as white as water. Drinking and non-drinking, like fire. Its seed is like a burning state. Its first is also breath. Residing in it with extreme equanimity. Breath should be practiced as vase breathing. The color of the body's wind, The mandala of wind is visualized by the mind. The seeds and roots of the wind, etc., The wind is rough at the edges. With bindu endowed with sound. Guided by the seed of the mind. With the seed of Vajradhara, Combine with fearful hooks, etc. The places are ten and twenty. From the places of the four channels, draw with the fearful mother. The state is the state, From above the nine orifices. The white hair between the eyebrows is combined with the seed, Half and two letters. After reciting with a fierce sound, With the seed at the edge of eight. Fear and the group of fear, The first, etc., and the first. After combining with half a letter, With the seed of wind from below. Sound should be urged by sound. Endowed with the seed of wind, The mandala of wind is visualized by the mind. The places are twenty-four places, Then from above to above is the most supreme. The yogi with white hair, Eats the letters above. From above the nine orifices, the most supreme place, Immediately transfer with the mind. Killing Brahmins day and night, Committing the five inexpiable sins, Thieves enjoying the fruits of their karma. By this path, one can also be liberated, One will not be stained by sins, Completely liberated from the faults of existence. Just like the lotus born from the mud, Is radiant and without defilement. Likewise, the body of mud, etc., With the wisdom body, one acts as one pleases. When the time is ripe, one can also transfer, Killing gods out of time is a sin. Therefore, after knowing the characteristics of the body, One who possesses wisdom should practice yoga. From the differences in the practice of yoga, How is that Vajra, listen. Equanimity is the reality of the mind, From the previous characteristics, Residing in the center of the heart's mandala. The seeds of the five Buddhas, etc., This is the burning radiance of the sun. The nature should be indicated by the mind. The emptiness spoken of before, Possesses the previous characteristics. The mind abiding in Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), Destroys all forms, etc. Residing in the center of the moon's mandala. After generating form with the seed, Sitting on a lotus seat. Imagine oneself as a wisdom dakini. Three faces and six arms, Three eyes adorned with a headdress. Smiling, wrathful, and seductive, Adorned with all ornaments.

་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀུན་ད་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟར་དཀར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །སེམས་དཔའ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ དུ་གནས། །དང་པོར་མདའ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཉིས་པར་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ་འོ། །གཡོན་པ་སྡིག་མཛུབ་ཞགས་པ་ཉིད། །གཉིས་པར་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྕུག་མ། །གསུམ་པར་གཞུ་ ཡི་ཆོ་གས་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དུ་མ་དང་། དབུག་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྒོམ། །ས་བོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་རྣམ་དགོད་དགོད་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཇི་ ལྟར་བཏུས་པའི་ས་བོན་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྣམས། །ས་བོན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྡན། །པདྨའི་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་གི །སྙིང་ལ་སྒོང་སྐྱེས་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོས་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྣམ་པར་མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །གནས་གཉིས་ཀྱི་ནི་སེམས་ དང་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དེར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྡན་པ་ཡི། །ས་བོན་དེ་ཉིད་དམར་པོ་འོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དུ། ། 1-741 དབྱུང་དང་རྔུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དབུས་སུ་ནི། །འབྱུང་བ་ཡིས་ནི་བསྣུན་བྱ་ཞིང་། །བསྣུན་པས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བསྣུན་པར་བྱ། །དབྱུང་དང་དབྱུང་མིན་བཟླས་ པས་ནི། །དབྱུང་དང་རྔུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བྱེད། །དབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང་། །རྔུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། །དབྱུང་དང་རྔུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །མཚན་ཉིད་དེ་ ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི། །མཉམ་གཞག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སེམས། །རྣམ་ པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་བསམ་བྱས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་གྱུར་ དང་། །དེ་ཕྱིར་མར་མེའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་པར་མཁས་པས་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ནི། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བསྒྲགས་པ་ཉིད། །ཤེལ་ལྟར་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་ནས། །མར་མེའི་རྣམ་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་ནི། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ནས་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་

【現代漢語翻譯】以各種方式裝飾，如茉莉花般潔白如月。以極其華美的衣飾莊嚴自身，令諸佛之云歡喜。勇士以跏趺坐姿安住，首先應拉弓，其次是鐵鉤，第三是高舉金剛杵。左手結忿怒印，持絹索，其次持如意樹枝，第三以弓箭遍佈四方。無數光芒之鏈環繞，觀想自身堅定不動搖。以八個種子字等，書寫各種文字。將元音和輔音結合，如所收集的種子字一般。所有這些都呈白色，種子字具有月亮般的光芒。在蓮花的雌蕊花心中，放置一個卵生的東西。在其中心，智慧和識一起，以實物的形式進行觀想，不動搖且無害。然後，外在的瑜伽士們，應以智慧來把握。兩個脈輪（指臍輪和心輪）的心和風的壇城，在其中心是火，火的上方是太陽。具有元音和輔音的種子字是紅色的。作為瑜伽士的特殊之處，進行呼氣和吸氣的唸誦。智慧種子位於中心，被元素所推動，通過推動，心間的智慧如花朵般綻放。通過呼氣和非呼氣的唸誦，進行呼氣和吸氣的瑜伽士，將自身置於外在。呼氣的特徵應被象徵，吸氣的特徵也應被象徵。通過觀想呼氣和吸氣的瑜伽的特徵，以等持的實物自性，將會成就，對此毫無疑問。然後，修行者將外在的身體，進行各種幻化。以智慧瞭解他人心中的想法。通過觀想和唸誦的特殊性，以等持的心，如果思考善良的道路，將會成就，對此毫無疑問。然後是智慧化為形象，因此以燈的心，以智慧來完成各種事業。聲聞等也同樣，善說之語應被宣揚。像水晶般堅定心，以燈的形象的心，專注於一切現象，將現象轉化為無現象。專注于自性瑜伽，完全捨棄這一切。世尊啊，以何種智慧來區分智慧？（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 Adorned in various ways, white as jasmine and the moon. Adorned with exceedingly beautiful garments, delighting the clouds of Buddhas. The hero abides in the lotus position, first drawing the bow, then the hook, and thirdly raising the vajra. The left hand forms the threatening mudra, holding the noose, then the wish-fulfilling branch, and thirdly pervading with the array of arrows. Surrounded by countless chains of light, contemplate oneself as steadfast and unmoving. With eight seed syllables and so forth, write various letters. Combining vowels and consonants, like the collected seed syllables. All of these are white in color, the seed syllables possessing the light of the moon. In the heart of the lotus pistil, place an oviparous entity. In its center, wisdom and consciousness together, contemplate in the form of a tangible object, unmoving and harmless. Then, the external yogis, should grasp with wisdom. The mind of the two places (referring to the navel chakra and heart chakra) and the mandala of wind, in its center is fire, and above that is the sun. The seed syllable with vowels and consonants is red. As a special characteristic of the yogi, perform the recitation of exhaling and inhaling. The wisdom seed is in the center, propelled by the elements, and through propulsion, the wisdom in the heart blooms like a flower. Through the recitation of exhaling and non-exhaling, the yogi of exhaling and inhaling, places oneself externally. The characteristic of exhaling should be symbolized, and the characteristic of inhaling should also be symbolized. By contemplating the characteristics of the yoga of exhaling and inhaling, with the samadhi of the nature of tangible objects, accomplishment will occur, without any doubt. Then, the practitioner transforms the external body in various ways. Understand the thoughts in the minds of others with wisdom. Through the specialty of contemplation and recitation, with the mind of samadhi, if one contemplates the path of goodness, accomplishment will occur, without any doubt. Then wisdom transforms into form, therefore with the mind of a lamp, accomplish various actions with wisdom. The Shravakas and others also, the well-spoken words should be proclaimed. Making the mind as firm as crystal, with the mind in the form of a lamp, focusing on all phenomena, transform phenomena into non-phenomena. Focusing on the yoga of self-nature, completely abandon all of these. O Bhagavan, with what wisdom does one distinguish wisdom? （Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）

འཕགས་ལགས། 1-742 བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །གསང་བའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི། །ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མ་ཡིན། །ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་འཇིགས་ཤིང་ངུ་བ་ ཉིད། །གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་བྱོལ་སོང་རྣམས། །སེམས་མེད་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ། །མི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲགས། །གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པས་ ཁེབས་པ་ཡི། །བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་ལས། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། །མཁས་པ་ རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ལ། །འབད་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ལ་སོགས། །དཔེར་ན་གར་མཁན་ཁ་དོག་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་རྗེས་བཙལ་བས། །བཟའ་དང་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་བྱ། ། སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཞལ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བཤད། །བརྒྱད་པ་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིན་ ནི། །རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཉོན། །ཨོཾ་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོའིའོ། ། 1-743 ཨོཾ་ཨཱཿཨཱྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨིཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨཱིཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མའིའོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨཿཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། སའི་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། གླིང་བུ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨཽཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། པི་ཝང་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨེཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཀུན་དའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨཻཾཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྫ་རྔ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲཱྂ་ཀུ་ཤི་ཛཿཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་ རྗེ་ཞགས་པ་མའིའོ། །ཨོོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཧྂ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའིའོ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་པས་ བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་མའིའོ། །ཨོཾཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། བདུག་པ་མའིའོ། །ཨོཾཾ་ལྀ་སྭཱཧཱ། དྲི་མའིའོ། །ཨོཾཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། མར་མེ་མའིའོ། །འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེསེམས་དཔའིའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཧེ་རུ་ ཀའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་སི་དྷ་པ་ར་མ་ཡོ་གི་

【現代漢語翻譯】尊者，世尊開示道：智慧有五種形態。秘密的明鏡智慧是天神的，忿怒的智慧是非天。餓鬼的智慧是太陽，地獄的恐懼是哭泣。愚癡的智慧是畜生，無情和頑固等等。對於人來說，五種意識的差別，應當知曉有五種形態。通過五種分類來宣說智慧，被愚蠢和沉默所覆蓋。具有孩童般意識的智慧，那智慧的差別，以及瑜伽論典的差別。在千百萬次的輪迴中，我的智慧所驅動，智者應當努力對瑜伽論典生起信心。外道的論典，聲音等等，譬如舞者的顏色。追尋瑜伽論典，作為飲食和解脫之處。從精華中產生最殊勝的精華，瑜伽的殊勝面容我為你宣說。第八品，名為外道的智慧之怖畏，是第三分別品。所有真言的名稱，金剛為主的國王請聽。嗡班匝阿彌利達嘛哈蘇卡吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajrā-mṛta-mahā-sukha-hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，甘露，大，樂，吽，梭哈)。是心咒。嗡阿吽吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，吽，吽，梭哈)。是金剛薩埵的唸誦真言。嗡阿昂吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ āṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，昂，吽，梭哈)。是金剛猛母的真言。嗡阿昂吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཱྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ āṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，昂，吽，梭哈)。是金剛影像母的真言。嗡阿吟吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨིཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ iṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，吟，吽，梭哈)。是貪愛金剛母的真言。嗡阿吟吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཱིཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ īṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，吟，吽，梭哈)。是金剛寂靜母的真言。嗡阿烏吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ uṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，烏，吽，梭哈)。是金剛夜叉母的真言。嗡阿烏吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཱུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ ūṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，烏，吽，梭哈)。是金剛空行母的真言。嗡阿昂吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ āṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，昂，吽，梭哈)。是聲音金剛母的真言。嗡阿阿吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཿཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ aḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，阿，吽，梭哈)。是土地金剛母的真言。嗡阿嗡吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ oṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，嗡，吽，梭哈)。是笛子女的真言。嗡阿嗡吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཽཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ auṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，嗡，吽，梭哈)。是琵琶女的真言。嗡阿艾吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨེཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ eṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，艾，吽，梭哈)。是木坤達女的真言。嗡阿艾吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཻཾཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ aiṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，艾，吽，梭哈)。是扎讓嘎女的真言。嗡阿班匝昂庫西匝吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲཱྂ་ཀུ་ཤི་ཛཿཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajrāṃ kuśi jaḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，昂，鉤，生，吽，梭哈)。是金剛鉤女的真言。嗡阿班匝巴謝吽吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra pāśe hūṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，索，吽，吽，梭哈)。是金剛索女的真言。嗡阿班匝斯波達邦吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra sphoṭa baṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，鎖，邦，吽，梭哈)。是金剛鎖女的真言。嗡阿班匝嘎涅吼吽梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཧྂ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra ghaṇṭe hoḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，鈴，吼，吽，梭哈)。是金剛鈴女的真言。眼睛等等的真言，如前一樣唸誦。嗡瑞梭哈 (藏文：ཨོཾཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ṛ svāhā，漢語字面意思：嗡，瑞，梭哈)。是花女的真言。嗡瑞梭哈 (藏文：ཨོཾཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rī svāhā，漢語字面意思：嗡，瑞，梭哈)。是香女的真言。嗡麗梭哈 (藏文：ཨོཾཾ་ལྀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ḷ svāhā，漢語字面意思：嗡，麗，梭哈)。是燈女的真言。嗡麗梭哈 (藏文：ཨོཾཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ḹ svāhā，漢語字面意思：嗡，麗，梭哈)。是涂香女的真言。這些是金剛薩埵的真言。嗡舍梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，舍，梭哈)。是黑汝嘎的真言。嗡班匝咕雅悉達帕拉瑪瑜伽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་སི་དྷ་པ་ར་མ་ཡོ་གི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra guhye sidha parama yogi，漢語字面意思：嗡，金剛，秘密，成就，至上，瑜伽士)

【English Translation】 Venerable, The Bhagavan (Blessed One) said: Wisdom is spoken of in five forms. The secret mirror wisdom is of the gods, the wrathful wisdom is of the Asuras (demigods). The wisdom of the pretas (hungry ghosts) is the sun, the fear of hell is weeping. The ignorant wisdom is of animals, insentient and steadfast, and so on. For humans, the distinction of the five consciousnesses should be known as five forms. Wisdom is proclaimed through the five divisions, covered by foolishness and silence. The wisdom with the consciousness of a child, that distinction of wisdom, and the distinction of the Yoga treatises. In millions of births, driven by my wisdom, the wise should diligently generate faith in the Yoga treatises. External treatises, sounds, and so on, are like the colors of a dancer. Seeking after the Yoga treatises, make it a place of food and liberation. From essence arises the most excellent essence, the supreme face of Yoga I declare to you. The eighth chapter, called 'The Fear of the Wisdom of the Heretics,' is the third analytical chapter. Listen, O King, the chief of Vajras, to the names of all mantras. Oṃ Vajra Amrita Maha Sukha Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajrā-mṛta-mahā-sukha-hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Vajra, Amrita, Great, Bliss, Hum, Svaha). This is the heart mantra. Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Hum, Hum, Svaha). This is the mantra for reciting Vajrasattva. Oṃ Āḥ Āṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ āṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ang, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Wrathful Mother. Oṃ Āḥ Āṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཱྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ āṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ang, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Image Mother. Oṃ Āḥ Iṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨིཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ iṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ing, Hum, Svaha). This is the mantra of Desire Vajra Mother. Oṃ Āḥ Īṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཱིཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ īṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ing, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Peaceful Mother. Oṃ Āḥ Uṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ uṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ung, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Yaksha Mother. Oṃ Āḥ Ūṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཱུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ ūṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ung, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Dakini Mother. Oṃ Āḥ Āṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ āṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ang, Hum, Svaha). This is the mantra of Sound Vajra Mother. Oṃ Āḥ Aḥ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཿཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ aḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ah, Hum, Svaha). This is the mantra of Earth Vajra Mother. Oṃ Āḥ Oṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ oṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Ong, Hum, Svaha). This is the mantra of Flute Girl. Oṃ Āḥ Auṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཽཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ auṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Aum, Hum, Svaha). This is the mantra of Lute Girl. Oṃ Āḥ Eṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨེཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ eṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Eng, Hum, Svaha). This is the mantra of Mukunda Girl. Oṃ Āḥ Aiṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཻཾཾ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ aiṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Aing, Hum, Svaha). This is the mantra of Jharanga Girl. Oṃ Āḥ Vajrāṃ Kuśi Jaḥ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲཱྂ་ཀུ་ཤི་ཛཿཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajrāṃ kuśi jaḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Vajra, Ang, Hook, Born, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Hook Girl. Oṃ Āḥ Vajra Pāśe Hūṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra pāśe hūṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Vajra, Noose, Hum, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Noose Girl. Oṃ Āḥ Vajra Sphoṭa Baṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra sphoṭa baṃ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Vajra, Lock, Bang, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Lock Girl. Oṃ Āḥ Vajra Ghaṇṭe Hoḥ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཧྂ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra ghaṇṭe hoḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Vajra, Bell, Hoh, Hum, Svaha). This is the mantra of Vajra Bell Girl. The mantras for the eyes and so on should be recited as before. Oṃ Ṛ Svāhā (藏文：ཨོཾཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ṛ svāhā，漢語字面意思：Om, Ri, Svaha). This is the mantra of Flower Girl. Oṃ Ṝ Svāhā (藏文：ཨོཾཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rī svāhā，漢語字面意思：Om, Ree, Svaha). This is the mantra of Incense Girl. Oṃ ḷ Svāhā (藏文：ཨོཾཾ་ལྀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ḷ svāhā，漢語字面意思：Om, Li, Svaha). This is the mantra of Light Girl. Oṃ ḹ Svāhā (藏文：ཨོཾཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ḹ svāhā，漢語字面意思：Om, Lri, Svaha). This is the mantra of Scented Water Girl. These are the mantras of Vajrasattva. Oṃ Hrīḥ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ svāhā，漢語字面意思：Om, Hrih, Svaha). This is the mantra of Heruka. Oṃ Vajra Guhye Siddha Parama Yogi (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་སི་དྷ་པ་ར་མ་ཡོ་གི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra guhye sidha parama yogi，漢語字面意思：Om, Vajra, Secret, Accomplishment, Supreme, Yogi)

ཤྭ་རི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་དྷ་རི་ཎི། རུ་དྷི་ར་པྲི་ཡེ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་མོའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི་ཁ་ཊྭཱྂ་གི་མ་ཧཱ་བཛྲི་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་མུ་ཀུ་ཊེ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་སརྦྦ་དུཥྚ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མཱ་ཀཌྜྷ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 1-744 ཆོམ་རྐུན་མའིའོ། །ཨོཾབཛྲཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་པ་ར་མ་གུ་ཧྱེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ། སརྦ་དུཥྚ་མོ་ཧི་ནི་པྲི་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་ཤྭ་ རཱི་བ་ཧུ་བི་བི་དྷ་བེ་ཤ་དྷ་རི་ཎི། སརྦ་དུཥྚ་ནི་བཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རབ་ཏུ་རྨོངས་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏྟྲ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་དུཥྚཱནྦྷི་ཀྲྀ་ཏ་བེ་ཥ་ དྷཱ་རི་ཎི་བི་ཀྲི་ཏཱ་ལྃ་ཀཱ་ར། བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་པྲ་ཝེ་ཤ་ ཡ་མཎྜ་ལ་མ་དྷྱེ། ཨུཏྠཱ་པ་ཡ་སརྦྦྂ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རོ་ལངས་མའིའོ། །ཨོྂ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་ཤྭ་རི་བ་ཧུ་བི་བི་དྷ་བེ་ཤ་དྷ་རི་ཎི་སརྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་ཛུཥྚེ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། རྃ་ག་རྃ་ག རྃ་གཱ་པ་ཡ་རྃ་གཱ་པ་ཡ། པཱུ་ར་ཡ་པཱུ་ར་ཡ། ཨཱ་བི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བི་ཤ་ ཡ། སརྦ་བྷཱུ་ཏྲཱན་ན། རྟ་ན་རྟ་ན། རྟཱ་པ་ཡ་རྟཱ་པ་ཡ། ཧཿཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པུཀྐ་སཱིའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱུ་ལཱ་གྲི་བྷིནྡ་བྷིནྡ་སརྦ་དུཥྚ་ཧྲྀ་ད་ཡྃ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། 1-745 ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ནིརྨ་ཐ་ནི་རྨཱ་ཐ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདོལ་པ་མོའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ མ་ཧེ་ཤྭ་རི་ཧྃ་ཧྃ་ཧྃ་ཧྃ་ཧཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷ་ཀྵ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱནྣིརྨ་ཐ་ཧྲྀ་ད་ཡྂ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གྷསྨ་རཱིའིའོ། ཨོཾ་སུྃ་བྷ་ནི་དིཔྟ་ས་མ་ཡ་ བཛྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་པའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྃ་ཤེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གླིང་བུ་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པི་ཝང་མའིའོ། །ཨོ་བཛྲ་མུ་ཀུནྡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཀུན་དའིའོ། །ཨོཾ་ བཛྲ་མྲྀ་དྃ་གེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྫ་རྔ་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཌ་བཱ་མུ་ཁི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཛཿ རྟ་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྃ་ཥྚྲཱ་ཝ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་ ཏྲཱྃ་བ་ཏྲཱྃ་བ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནི་སིང་ཧ་ནི་རྣཱ་དེ་སིདྷ་ཝཀྟྲེ་སིདྡྷི་ནི་ཊྃ་ཊྃ་བྃ། སེང་གེ་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སྂ་ཛཱི་བ་ ནི་མ་ཧཱ་ཡཀྵི་ཎི་ཤྭཱ་ན་རཱུ་པི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲཱ་ལ་ཡ་ནི་རྞཎ་དེ་ཀཱ་མ་རཱུ་པི་ཎི་ཏྲཱྃ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་ཧོ། ཁྱི་གདོང་མའིའོ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། ། 1-746 འདི་རྣམས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་མེད་མ

【現代漢語翻譯】 Śavarika Pālamaālādhāriṇī（Śavarika Pālamaālādhāriṇī）！ Rudhirapriye Śmaśānavāsinī Hūṃ Phaṭ Svāhā（嗜血者，居住於墳墓之人，吽帕梭哈）！屬於白色的（本尊）。嗡班雜旃扎額西瓦日卡塘格瑪哈班雜日尼嘎巴拉瑪拉穆古德阿嘎達阿嘎達薩瓦杜斯達赫達亞瑪嘎達汝汝汝汝貝吽帕。屬於竊賊的（本尊）。嗡班匝阿巴ra 杰班ra瑪古雅嘎巴拉瑪拉畢布西德薩瓦杜斯達摩西尼普日耶誒嘿誒嘿巴嘎瓦迪班匝古雅額西瓦日巴胡畢畢達貝薩達日尼薩瓦杜斯達尼瓦日尼吽帕。屬於極度迷惑的（本尊）。嗡班匝貝達里卡卡卡嘿卡嘿薩瓦杜斯丹畢格日達貝薩達日尼畢格日達蘭嘎日布西德哈納哈納達哈達哈巴匝巴匝瑪畢蘭巴瑪畢蘭巴薩瑪雅瑪努斯瑪日普ra 威薩亞曼達拉瑪迪烏塔巴亞薩瓦吽吽帕。屬於殭屍的（本尊）。嗡誒嘿誒嘿巴嘎瓦迪班匝古雅額西瓦日巴胡畢畢達貝薩達日尼薩瓦達塔嘎達祖西德薩瑪雅瑪努斯瑪日哈納哈納日昂嘎日昂嘎日昂嘎巴亞日昂嘎巴亞布日亞布日亞阿畢薩亞阿畢薩亞薩瓦布特ra 南日達納日達納日達巴亞日達巴亞哈哈哈哈哈哈吽吽帕。屬於普卡西的（本尊）。嗡班匝舒拉阿格日賓達賓達薩瓦杜斯達赫達揚阿嘎日薩亞阿嘎日薩亞。哈納哈納達哈達哈尼日瑪塔尼日瑪塔瑪日亞瑪日亞瑪畢蘭巴瑪畢蘭巴薩瑪雅瑪努斯瑪日吽吽帕。屬於旃陀羅女的（本尊）。嗡班匝瑪嘿西瓦日吽吽吽吽嘿汝汝汝汝貝吽吽帕。巴夏亞薩瓦杜斯丹尼日瑪塔赫達揚吽吽帕梭哈。屬於格斯瑪日的（本尊）。嗡桑巴尼迪巴達薩瑪雅班匝吽帕。與黑魯嘎同等的（本尊）。嗡班匝班謝吽梭哈。屬於笛女的（本尊）。嗡班匝畢內吽梭哈。屬於琵琶女的（本尊）。嗡班匝穆滾德吽梭哈。屬於穆滾達的（本尊）。嗡班匝姆日當給吽梭哈。屬於陶土鼓女的（本尊）。嗡班匝巴達巴穆克約給西瓦日嘿嘿嘿嘿嘿吽匝。屬於馬面女的（本尊）。嗡班匝當扎瓦ra哈穆克創巴創巴吽。屬於金剛亥母的（本尊）。嗡旃扎蘇日亞呼達夏尼辛哈尼日納德悉達瓦格德悉地尼達達巴。屬於獅面女的（本尊）。嗡班匝達度桑吉瓦尼瑪哈亞克西尼希瓦納日比尼瑪哈普拉拉亞尼日納德嘎瑪日比尼創達達達霍。屬於狗面女的（本尊）。梭哈。這些都是總集。這些都是吉祥黑魯嘎及其眷屬。嗡阿梭哈。無我母。

【English Translation】 Śavarika Pālamaālādhāriṇī! Rudhirapriye Śmaśānavāsinī Hūṃ Phaṭ Svāhā! Belonging to the white (deity). Oṃ Vajra Caṇḍeśvari Khaṭvāṃgi Mahāvajriṇi Kapālamālā Mukuṭe Ākaḍḍha Ākaḍḍha Sarva Duṣṭa Hṛdaya Mākaḍḍha Rulu Rulu Bhyo Hūṃ Phaṭ. Belonging to the thief (deity). Oṃ Vajrāparājite Paramaguhye Kapālamālā Vibhūṣite Sarva Duṣṭa Mohini Priye Ehyehi Bhagavati Vajraguhyeśvari Bahu Vividha Veśa Dhāriṇi Sarva Duṣṭa Nivāraṇi Hūṃ Phaṭ. Belonging to the extremely deluded (deity). Oṃ Vajra Vaittāli Khakha Khāhi Khāhi Sarva Duṣṭān Bhikṛta Veśa Dhāriṇi Vikṛtālaṃkāra Bhūṣite Hana Hana Daha Daha Paca Paca Mā Vilamba Mā Vilamba Samaya Mānusmara Praveśaya Maṇḍala Madhye Utthāpaya Sarvaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Belonging to the corpse (deity). Oṃ Ehyehi Bhagavati Vajraguhyeśvari Bahu Vividha Veśa Dhāriṇi Sarva Tathāgata Juṣṭe Samaya Mānusmara Hana Hana Raṃga Raṃga Raṃgāpaya Raṃgāpaya Pūraya Pūraya Āviśaya Āviśaya Sarva Bhūtrān Ratna Ratna Rtāpaya Rtāpaya Ha Ha Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Belonging to the Pukkasī (deity). Oṃ Vajra Śūlāgri Bhinda Bhinda Sarva Duṣṭa Hṛdayaṃ Ākarṣaya Ākarṣaya. Hana Hana Daha Daha Nirmatha Nirmatha Māraya Māraya Mā Vilamba Mā Vilamba Samaya Mānusmara Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Belonging to the Caṇḍāla woman (deity). Oṃ Vajra Maheśvari Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Haḥ Rulu Rulu Bhyo Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Bhakṣaya Sarva Duṣṭān Nirmatha Hṛdayaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Belonging to the Ghasmarī (deity). Oṃ Suṃbhani Dipta Samaya Vajre Hūṃ Phaṭ. Equal to Heruka (deity). Oṃ Vajra Vaṃśe Hūṃ Svāhā. Belonging to the flute woman (deity). Oṃ Vajra Vīṇe Hūṃ Svāhā. Belonging to the lute woman (deity). Oṃ Vajra Mukunde Hūṃ Svāhā. Belonging to Mukunda (deity). Oṃ Vajra Mṛdaṃge Hūṃ Svāhā. Belonging to the clay drum woman (deity). Oṃ Vajra Baḍavā Mukhi Yogīśvari Hī Hī Hī Hī Hī Hūṃ Jaḥ. Belonging to the horse-faced woman (deity). Oṃ Vajra Daṃṣṭrā Varāha Mukhi Trāṃba Trāṃba Hūṃ. Belonging to the Vajra Sow-faced (deity). Oṃ Candra Sūrya Hutāśani Siṃhani Rṇāde Siddhavaktre Siddhi Ni Ṭaṃ Ṭaṃ Baṃ. Belonging to the lion-faced woman (deity). Oṃ Vajra Dhātu Saṃjīvani Mahā Yakṣiṇi Śvāna Rūpiṇi Mahā Prālayani Rṇade Kāmarūpiṇi Trāṃ Tra Ṭa Ṭa Ho. Belonging to the dog-faced woman (deity). Svāhā. These are all complete. These are all the glorious Heruka and his retinue. Oṃ Āḥ Svāhā. Selfless Mother.

འིའོ། །ཨོཾ་ཨཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨིཾ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའིའོ། །ཨོཾ་ ཨུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པུཀྐ་སཱིའིའོ། །ཨོཾ་རྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། རི་ཁྲོད་མའིའོ། །ཨོཾ་རཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། གདོལ་པ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ལྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཡུང་མོའིའོ། །ཨོཾ་ལཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་མོའིའོ། ། ཨོཾ་ཨེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོམ་རྐུན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཾཻ་སྭཱ་ཧཱ། རོ་ལངས་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། གྷསྨ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་ཨཽཾ་སྭཱ་ཧཱ། ས་སྤྱོད་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨྂ་སྭཱ་ཧཱ། མཁའ་སྤྱོད་མའིའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བདག་མེད་མ་ འཁོར་དང་བཅས་པའིའོ། །ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའིའོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའིའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱ་གྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྃཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 1-747 ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱམྦྷ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ ཥཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱག་འབུམ་པའིའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སྃ་ཝ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དུར་ཁྲོད་ལ་དགྱེས་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་སརྦྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ་པྲ་བྷྃ་ཛ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའིའོ། །འདི་རྣམས་ ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྙིང་པོའིའོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་བཏྟཱ་ལི་བ་དཱ་ལི་བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞཎ་ཤ་ ཝ་རི་སརྦྦ་མཱ་རི་པྲ་ཤ་མ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ཧོ་ད་རི་ཕཊ། རི་ཁྲོད་མ་ཤིང་ལོ་ཅན་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲྂ་ཀུ་ཤཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུྃ། 1-748 ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་རཱ་ཀོ་ཊ

{ "translations": [ "འིའོ།（I'o）嗡阿吽梭哈。（Om Ah Hum Svaha）金剛母འིའོ།（I'o）嗡依吽梭哈。（Om Im Svaha）白母འིའོ།（I'o）嗡依吽梭哈。（Om Im Svaha）水瑜伽母འིའོ།（I'o）嗡烏吽梭哈。（Om Um Svaha）金剛空行母འིའོ།（I'o）嗡烏吽梭哈。（Om Um Svaha）布嘎西འིའོ།（I'o）嗡瑞吽梭哈。（Om Rim Svaha）山居母འིའོ།（I'o）嗡瑞吽梭哈。（Om Rim Svaha）旃陀羅女འིའོ།（I'o）嗡勒吽梭哈。（Om Lrim Svaha）年輕女འིའོ།（I'o）嗡勒吽梭哈。（Om Lrim Svaha）白母འིའོ།（I'o）", "嗡艾吽梭哈。（Om Em Svaha）盜賊母འིའོ།（I'o）嗡艾吽梭哈。（Om Aim Svaha）起尸母འིའོ།（I'o）嗡歐吽梭哈。（Om Om Svaha）格斯瑪瑞འིའོ།（I'o）嗡歐吽梭哈。（Om Aum Svaha）地行母འིའོ།（I'o）嗡昂吽梭哈。（Om Am Svaha）空行母འིའོ།（I'o）這些是無我母及其眷屬འིའོ།（I'o）嗡德瓦畢則班雜吽吽吽啪梭哈。（Om Deva Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha）嘿汝嘎（Heruka，飲血尊）的心髓འིའོ།（I'o）嗡扎洛迦舍巴吽吽吽啪梭哈。（Om Trailokya Kshepa Hum Hum Hum Phet Svaha）雙手འིའོ།（I'o）", "嗡匝拉匝拉貝吽吽吽啪梭哈。（Om Jvala Jvala Bhayo Hum Hum Hum Phet Svaha）四手འིའོ།（I'o）嗡格德格德班雜吽吽吽啪梭哈。（Om Kiti Kiti Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha）六手འིའོ།（I'o）嗡拿摩巴嘎瓦德貝瑞舍亞吽吽啪。（Om Namo Bhagawate Biresaya Hum Hum Phet）", "嗡瑪哈嘎巴阿格尼桑尼帕亞吽吽啪。（Om Maha Kalpagnisannibhaya Hum Hum Phet）嗡匝達瑪固托嘎達亞吽吽啪。（Om Jata Makutotkataya Hum Hum Phet）嗡德什扎嘎拉洛嘎帕貝薩拿姆喀亞吽吽啪。（Om Damshtra Karalo Grabhishana Mukhaya Hum Hum Phet）嗡薩哈薩帕匝帕斯啦亞吽吽啪。（Om Sahasra Bhuja Bhasuraya Hum Hum Phet）", "嗡巴啦舒巴肖德亞達舒拉卡瓦嘎達瑞尼吽吽啪。（Om Parashu Pāsho Dyata Shula Khatvamga Dharini Hum Hum Phet）嗡貝亞格啦澤納姆帕啦達啦亞吽吽啪。（Om Vyaghrajinambhara Dharaya Hum Hum Phet）嗡瑪哈杜姆啦達嘎啦瓦普薩亞吽吽啪。（Om Maha Dhumrandha Karava Pushaya Hum Hum Phet）千手འིའོ།（I'o）嗡什瑞嘿嘿汝汝嘎剛班雜達格尼匝啦剛瓦朗吽吽啪梭哈。（Om Shri He He Ru Ru Kam Vajra Dakini Jala Samvaram Hum Hum Phet Svaha）喜好尸陀林，雙手འིའོ།（I'o）嗡什瑞嘿汝嘎班雜薩瓦杜達薩瑪亞姆扎帕帕匝嘎吽吽啪梭哈。（Om Shri Heruka Vajra Sarva Dushta Samaya Mudra Prabhamjaka Hum Hum Phet Svaha）", "具忿怒座之雙手འིའོ།（I'o）嗡舍哈哈吽吽啪。（Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phet）明王的འིའོ།（I'o）這些是嘿汝嘎（Heruka，飲血尊）生起的咒語འིའོ།（I'o）嗡班雜貝洛匝尼耶菩達達格尼耶梭哈。（Om Vajra Vairochaniye Buddha Dakiniye Svaha）這十六個字是空行母的根本咒འིའོ།（I'o）嗡瑪瑞匝耶梭哈。（Om Marichyai Svaha）光明母（Marici）的心髓འིའོ།（I'o）嗡瑪瑞匝耶巴達勒巴達勒巴達勒瓦啦哈姆凱梭哈。（Om Marichyai Varttali Vadali Vadali Varaha Mukhi Svaha）近心咒འིའོ།（I'o）嗡貝薩澤巴納薩瓦瑞薩瓦瑪瑞扎薩瑪尼吽吽瑪霍達瑞啪。（Om Pishachi Parnashawari Sarva Mari Prashamani Hum Hum Maho Dari Phet）", "山居母樹葉母འིའོ།（I'o）嗡班雜剛固薩嘎薩亞吽。（Om Vajram Kusha Karshaya Hum）嗡班雜巴肖班達吽。（Om Vajra Pasha Bandha Hum）嗡班雜嘎勒達匝亞吽。（Om Vajra Kali Tarjaya Hum）", "嗡班雜姆什德瑞哈拿吽。（Om Vajra Mushti Grihna Hum）嗡班雜格勒格啦亞吽。（Om Vajra Kili Kilaya Hum）嗡班雜姆嘎啦固達

་ཡ་ཧཱུྃ། སྔགས་འདི་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ ཀི་ནི་ཨི་མྃ། །བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭྃ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཞི་ལྔར་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙིནྨཱདཱ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཏུ་ས་ མ་ཡ་རཀྵནྟུ་སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤོ་དྷ་ ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱུ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻཏྟཱ་ལཱི་ཧཱུྃ་ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་པས་ཆོ་གས་བསྣུན་པ་དང་། གསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། གར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾབཛྲ་སི་ཧི་ནི་ཨཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་ཨཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྃ་བུ་ཀེ་ཨཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། 1-749 ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་རཱྀཾ་སྭ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཛེ་ནྡྲི་ལཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱིཔྟ་ཏེ་ཛེ་ཨཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱུ་ཥི་ཎི་ཙཱུ་ཥ་ཡ་སརྦྦ་ས་ཏྭཱྃ་ཨཽཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀམྦོ་ཛེ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། དབུས་སུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཁྃ་ནི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁྃ། ཞབས་བསིལ་གྱི་ སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷྭྃ་དྷྭྃ། དྲི་དང་བཤོས་གཙང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡཱ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། དགུག་ པ་འི་སྔགས་སོ། །ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧྃ། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་ པོ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བྱ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བརྟག་པ་དགུ་པ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས་རྒྱས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ། །གང་དུ་གནས་སུ་བཞུགས་གྱུར་པས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བཅས་པར་རོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཅི་རིགས་བརྟགས་པས་སེམས་འཛིན་པ། ། 1-750

【現代漢語翻譯】 ཡ་ཧཱུྃ། (ya hūṃ) 這些真言非常有效，能成就具有意義的悉地。 ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨི་མྃ། (oṃ vajra ḍākiṇi imaṃ) །བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (baliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ svāhā) ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (oṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) ས་མ་ཡ་སཏྭྃ། (samaya satvaṃ) དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ (dṛśya hoḥ) 像這樣唸誦三遍、四遍、五遍后，佈施朵瑪。這是金剛空行母的朵瑪真言。 ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། (oṃ kha kha khāhi khāhi) སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙིནྨཱདཱ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཏུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (sarva yakṣa rākṣasa bhūta preta piśāci nmādāpasmāra ḍāka ḍākinya daya imaṃ baliṃ gṛhṇatu samaya rakṣantu sarva siddhimmepra yacchantu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā) 這是所有生靈的朵瑪真言。 ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ། (oṃ kiṭi kiṭi vajra hūṃ) 這是加持的真言。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། (oṃ āḥ hūṃ śodhaya śodhaya rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ) 這是凈化土地的真言。 ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱུ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ vajra ḍūkiṇi hūṃ phaṭ svāhā) ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ gaurī hūṃ phaṭ svāhā) ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ caṇḍālī hūṃ phaṭ svāhā) ཨོཾ་བཻཏྟཱ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ baittālī hūṃ phaṭ svāhā) 真言行者通過儀軌進行擊打、殺戮、勾招和舞蹈。 ཨོཾ་བཛྲ་སི་ཧི་ནི་ཨཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ vajra sihi ni āṃ svāhā) ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་ཨཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ vajra vyāghri īṃ svāhā) ཨོཾ་བཛྲ་ཛྃ་བུ་ཀེ་ཨཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ vajra jaṃ bu ke ūṃ svāhā) ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་རཱྀཾ་སྭ་ཧཱ། (oṃ vajra ulūkā sye rāīṃ svāhā) ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཛེ་ནྡྲི་ལཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ vajra rajendri līṃ svāhā) ཨོཾ་བཛྲ་དཱིཔྟ་ཏེ་ཛེ་ཨཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ vajra dīpta teje aiṃ svāhā) ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱུ་ཥི་ཎི་ཙཱུ་ཥ་ཡ་སརྦྦ་ས་ཏྭཱྃ་ཨཽཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ vajra cūṣiṇi cūṣaya sarva satvāṃ auṃ svāhā) ཨོཾ་བཛྲ་ཀམྦོ་ཛེ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། (oṃ vajra kamboje aḥ svāhā) ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། (oṃ hrīḥ svāhā) 在中央是智慧空行母及其眷屬。 ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ། (oṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ khaṃ raṃ) 這是供養的真言。 ཨོཾ་ཁྃ་ནི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁྃ། (oṃ khaṃ ni rī hūṃ khaṃ) 這是洗腳水的真言。 ཨོཾ་དྷྭྃ་དྷྭྃ། (oṃ dhvaṃ dhvaṃ) 這是香和潔凈食物等的真言。 ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། (oṃ ha ho hrīḥ svāhā) 這是大手印的真言。 ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡཱ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། (oṃ kuru kuru samayādhipati hūṃ jaḥ svāhā) 這是勾招的真言。 ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧྃ། (ha hi hu he ho haṃ) 這是在六處發笑的真言。從吉祥的《正結合續》中出現的，關於所有行為正確產生的第八品——行為完全正確的國王。第九品：四種行為的真實國王。第一品：名為「所有如來之生起」。之後，大菩薩金剛藏等，以及所有如來，供養世尊后，頂禮並請示道：寂滅涅槃之境，祈請世尊開示，無論於何處安住，皆能享受有因與無因之樂。世尊開示道：以各種方式觀察並攝持心。

【English Translation】 ya hūṃ. These mantras are extremely effective, accomplishing meaningful siddhis. oṃ vajra ḍākiṇi imaṃ. baliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ svāhā. oṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ samaya satvaṃ. dṛśya hoḥ. Recite this three, four, or five times and then offer the torma. This is the torma mantra of Vajra Ḍākiṇī (Vajra Dakini: Diamond Sky Dancer). oṃ kha kha khāhi khāhi sarva yakṣa rākṣasa bhūta preta piśāci nmādāpasmāra ḍāka ḍākinya daya imaṃ baliṃ gṛhṇatu samaya rakṣantu sarva siddhimmepra yacchantu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. This is the torma mantra for all beings. oṃ kiṭi kiṭi vajra hūṃ. This is the mantra for blessing. oṃ āḥ hūṃ śodhaya śodhaya rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ. This is the mantra for purifying the ground. oṃ vajra ḍūkiṇi hūṃ phaṭ svāhā. oṃ gaurī hūṃ phaṭ svāhā. oṃ caṇḍālī hūṃ phaṭ svāhā. oṃ baittālī hūṃ phaṭ svāhā. The mantra practitioner strikes, kills, summons, and dances through the ritual. oṃ vajra sihi ni āṃ svāhā. oṃ vajra vyāghri īṃ svāhā. oṃ vajra jaṃ bu ke ūṃ svāhā. oṃ vajra ulūkā sye rāīṃ svāhā. oṃ vajra rajendri līṃ svāhā. oṃ vajra dīpta teje aiṃ svāhā. oṃ vajra cūṣiṇi cūṣaya sarva satvāṃ auṃ svāhā. oṃ vajra kamboje aḥ svāhā. oṃ hrīḥ svāhā. In the center is the wisdom ḍākiṇī (wisdom sky dancer) and her retinue. oṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ khaṃ raṃ. This is the mantra for offering. oṃ khaṃ ni rī hūṃ khaṃ. This is the mantra for foot-washing water. oṃ dhvaṃ dhvaṃ. This is the mantra for fragrance and pure food, etc. oṃ ha ho hrīḥ svāhā. This is the mantra of the Great Seal (Mahamudra). oṃ kuru kuru samayādhipati hūṃ jaḥ svāhā. This is the mantra for summoning. ha hi hu he ho haṃ. This is the mantra for laughing in the six places. The eighth chapter, 'The King of Perfect Action,' which arises from the auspicious 'Unification Tantra,' is about the perfect arising of all actions. The ninth chapter: The True King of the Four Actions. The first chapter: Called 'The Arising of All Tathagatas'. Then, the great Bodhisattva Vajra Heart (Vajra Heart: Diamond Essence) and all the Tathagatas (Tathagatas: Thus Come Ones), having made offerings to the Bhagavan (Bhagavan: Blessed One), prostrated and requested thus: Please, Bhagavan, explain the expanded state of Nirvana (Nirvana: cessation of suffering). Wherever one abides, one enjoys both causal and non-causal pleasures. The Bhagavan said: 'Grasp the mind by examining it in various ways.'

ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །གང་ཞིག་དེ་སྐད་སྔར་གསུངས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པད་ ཆེན་པོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་གྲགས། །གནས་དེར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །དྲི་མེད་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ནག་ནོག་མེད། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རྣམ་པར་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྒྱུར། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་རྗེས་འབྲང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དགའ་ལྡན་ལྷ་རྣམས་ལགས། །ཁ་ཅིག་ ཏུ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བལྟམས་པ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཁབ་ནས་གསལ་བྱུང་དང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆོད། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདུད་ལས་ མཆོག་ཏུ་རྒྱལ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག །ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་ནི་གཅོད་པ་པོ། །ཁ་ ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ཁ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་མཆོག་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག ། 1-751 སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྡོམ་པས་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཨཱ་ལི་བུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །བུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ནམ་མཁའི་མཐར་ གཏུགས་པར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གསང་བློ་འཛིན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་དང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ ཅད་བཀུག་ནས་ནི། །རྩ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡིས་ནི། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫས་ལས་ནི། །རླུང་དང་མེ་དང་བདུན་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ས་བོན་སྦྱར། །ཐིག་ ལེ་སྒྲ་ཡིས་ཡང་དག་མནན། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་མཆོག་ས་བོན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཀཱ་ལི་མེ་ཏོག་ཤེས་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ ལུས། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་། །ཀུན་ལ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །ཤེས་རབ་ཆུ་སྲིན་དབྱངས་ཀྱི་ཉས། །གཉིས་མེད་འདམ་གྱིས་དབུས་སུ་ནི། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ མྱུ་གུ་ཉིད། །བྂ་དུ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཉིད། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་བདུད་རྩི་གནས། །ཀཱ་ལི་དང་ནི་བདུད་རྩི་ཉིད། །ཆུ་དང་མེ་ཏོག་ནང་དུ་འཁོར། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ཆོ་ག་མཆོག །གཉིས་ལས་ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། 1-752

【現代漢語翻譯】我將講述，請諦聽。過去所說的一切，皆是常住的自性。稱為壇城之身。四門如是宣說：位於臍間的蓮花中央，名為普賢智慧。安住于彼處的勇士，無垢且遠離諸垢。安住于身，毫無污穢。於一切有情皆得自在。諸佛的大神通，顯現種種，變化無窮。于某些處所，乃是大菩提心。于某些處所，如何行持，隨之效仿。于某些處所，乃是兜率天眾。于某些處所，降生於世。于某些處所，誕生清凈。于某些處所，從王宮顯現。于某些處所，供養大菩提。于某些處所，戰勝諸魔。于某些處所，現證圓滿菩提。于某些處所，轉動法輪。于某些處所，他方論敵，皆以佛法降伏。于某些處所，成就一切悉地。于某些處所，勝過三界。于某些處所，如意妙樹，乃是無上悉地自在。如是等等無量勝妙。一切諸佛之主，以總攝之，解脫有為與無為。因此，應斷除愚癡。稱為阿黎蜂。蜂即金剛怖畏。阿黎遍及虛空。從法界自性中，執持因與非因之秘密。蘊、界、處，以及諸根之甘露，一切業皆由此生。因此，應召集一切，融入根本之中。以怖畏金剛之音聲，從圓滿瑜伽之物質中，風、火與第七之義。結合金剛持之種子。以明點之音聲鎮伏。稱為雨之流。聲母之首，乃殊勝種子。應執持于其中心。迦黎應知為花。花即金剛持之身。一切母之種子，皆能於一切處生起輪轉。於此智慧之海中，般若鱷魚棲息于聲母之中。于無二之泥土中央，乃是方便之苗芽。如於བྃ་（藏文：བྃ，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：వం）之中行事。蜂蜜與甘露安住其中。迦黎與甘露，於水與花中輪轉。甘露乃殊勝之水供。從二者之中，身體得以生起。

【English Translation】 I shall speak, listen! Whatever has been said in the past, All are the ever-abiding self-nature. It is called the Mandala Body. The four gates are spoken of as follows: In the center of the lotus in the navel, Is known as Samantabhadra's wisdom. The heroes dwelling in that place, Are stainless and free from all defilements. Dwelling in the body, without darkness or impurity, They are completely free in all sentient beings. The great magical power of all Buddhas, Manifests in various ways, transforming infinitely. In some places, it is the great Bodhicitta. In some places, how to practice, following accordingly. In some places, it is the gods of Tushita. In some places, descending into the world. In some places, the birth is pure. In some places, appearing from the palace. In some places, offering to the great Bodhi. In some places, conquering all demons. In some places, realizing perfect enlightenment. In some places, turning the wheel of Dharma. In some places, opponents from other realms, Are all subdued by the Dharma. In some places, accomplishing all siddhis. In some places, surpassing the three realms. In some places, the wish-fulfilling tree, Is the supreme siddhi of freedom. Such as these, endless and supreme. The lord of all Buddhas, by summarizing, Liberates from conditioned and unconditioned. Therefore, one should abandon ignorance. It is called Āli bee. The bee is Vajrabhairava. Āli reaches the end of the sky. From the nature of Dharmadhatu, Holding the secret of cause and non-cause. Skandhas, dhatus, and ayatanas, And the nectar of all indriyas, All karmas are born from this. Therefore, one should gather all, And dissolve them into the root. With the sound of Vajrabhairava, From the substance of perfect yoga, The meaning of wind, fire, and the seventh. Combine the seed of Vajradhara. Subdue with the sound of bindu. It is called the stream of rain. The first of the vowels is the supreme seed. It should be held in its center. Kāli should be known as the flower. The flower is the body of Vajradhara. The seeds of all mothers, Can generate rotation in all places. In this ocean of wisdom, The wisdom crocodile dwells in the vowels. In the center of the non-dual mud, Is the sprout of skillful means. Like acting in བྃ་（藏文：བྃ，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：వం）. Honey and nectar reside within. Kāli and nectar, Rotate in water and flowers. Nectar is the supreme water offering. From the two, the body is born.

གང་དུ་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཆུ། །ལྔ་ཡིས་བདག་ཉིད་དུ་ནི་གསུངས། །མེ་ནི་ཚ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རེག་པས་རླུང་ནི་དུ་བར་ལྟ། །ཆུ་ནི་གཤེར་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། །ས་ནི་གཟུགས་སུ་བལྟ་ བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབས་པས། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཡང་ནི་ཆུ་ནི་ཀུན་གྱི་དབྱིབས། །དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་རྟག་པ་ཡི། །ས་ནི་དབང་ པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དགྱེས་པའི་མཐུས། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་པ་ཡི། །ཡི་གེའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་ པར་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པས། །སྙིང་པོ་ཡང་ནི་འཚལ་བ་ཉིད། །མ་ལུས་པ་ཡི་བསམ་པ་དང་། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་གྱིས། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས། །ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགོས་པ་ཅན། །གཉིས་མེད་ཆོས་ནི་ཐོབ་པ་ནི། །ཐར་པ་ཡང་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད། །འཁོར་བའི་བདེ་བས་རྨོངས་པ་ལ། །གྲོལ་བ་ཡང་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ རང་བཞིན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། །སྒྱུ་མར་གནས་པ་དུ་མ་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་བརྐྱང་བའི་དགོས་པ་ནི། ། 1-753 ཆོས་ཀྱི་རྨོངས་པ་བྲལ་བར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཐར་པ་ཅན། །སྙིང་པོ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུ་འདིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགུ་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། གཏོར་མའི་ལས་ཆོག་ ཇི་ལྟ་བར། །རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཉིན། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་ནི། །དམར་པོའི་དྲི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །དཀར་པོས་ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་བྱ། །མཆོད་ཡོན་མཆོད་སོགས་རིམ་གྲོ་དང་། །ཉ་དང་ ཤ་སོགས་བཟའ་བ་དང་། །ཆང་དང་མྱོས་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཡང་། །གཡོན་དུ་ཉེ་བར་དགོས་པ་ཀུན། །གཡས་པ་དག་ཏུ་ཆུ་ཡི་སྣོད། །སྔོན་དུ་མཆོད་ཡོན་དག་གི་སྣོད། །རྫས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམས། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་སྦྱང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་དམར་པོས་བདུག་ པ་སོགས། །དྲི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་པདྨའི་སྣོད། །ལྕེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་འོ། །ཀྱེ་བཅ

【現代漢語翻譯】何處甘露與水，被稱為五種自性。火即是熱的本性，觸碰時風如煙霧。水是濕潤的物質，土則被視為形體。以智慧金剛加持，顯現為五種形態。水是萬物的形態，火能焚盡一切。風是永恒不變的，土是感官的對象。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之歌的形式，令所有瑜伽母歡喜。以金剛肢體歡喜的力量，以慧眼慈悲觀照。文字的自性，在於空性的嬉戲。遠離有與非有，尋求其真諦。摧毀所有念頭和文字。雙雙擁抱的瑜伽士，需要水的滋養。獲得無二之法，即是獲得解脫。對於被輪迴之樂迷惑者，捨棄解脫。在萬法皆空的自性中，以瑜伽母的咒語嬉戲。五位瑜伽母，象徵著佛陀本身。如幻般存在的一切，以各種形象成熟眾生。伸展金剛的必要，在於去除對法的迷惑。瑜伽母的解脫者，應禮敬法的精髓。種姓之子啊，所有薄伽梵如來，都以此歌從諸佛自性中誕生，如是宣說。第九品，名為『一切如來之生』的第一部分。供養朵瑪的儀軌，即第二部分。朵瑪的儀軌如何進行？金剛主尊國王日，在一肘的範圍內，用紅色的香料繪製壇城。外圍用白色繪製三角形，供水等供品和侍奉。魚和肉等食物，酒和令人陶醉的享樂，所有這些都應置於左側。右側放置盛水的器皿，前方放置供水的器皿。所有這些物品，都應用五甘露凈化。觀想金剛薩埵的禪定，或者勇猛黑汝嘎的榮耀。通過儀軌的觀想，以咒語和手印迎請。用紅花薰香等，供養香等。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字為標誌的蓮花器皿，舌頭吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字具有殊勝之處。以智慧鐵鉤的分別，用意念迎請一切。奇哉！

【English Translation】 Where nectar and water, are said to be of five natures. Fire is the nature of heat, wind is seen as smoke when touched. Water is the substance of moisture, earth is seen as form. Through the blessing of wisdom vajra, they are fully generated into five forms. Water is the form of all, likewise fire consumes. Likewise, wind is eternal, earth is the embodiment of the senses. With the form of the song of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), all yoginis are pleased. Through the power of the joyful vajra limbs, they are seen with compassionate eyes. The nature of letters, is in the play of emptiness. Having abandoned existence and non-existence, one seeks the essence. Destroy all thoughts and letters. Yogis embracing in pairs, need the necessity of water. Obtaining the non-dual dharma, is also obtaining liberation. For those deluded by the pleasures of samsara, liberation is abandoned. In the nature of all emptiness, play with the mantra of the yogini. The five yoginis, represent the Buddha himself. All that exists as illusion, ripens sentient beings with various forms. The necessity of extending the vajra, is to remove the delusion of dharma. The liberated yogini, should pay homage to the essence of dharma. Son of the lineage, all Blessed Gone Thus Ones, are born from the self-nature of all Buddhas through this song, thus it was spoken. The ninth chapter, the first part called 'The Birth of All Gone Thus Ones'. The ritual of offering the torma, which is the second part. How is the ritual of the torma performed? The vajra chief king day, within a cubit's measure, create a mandala with red fragrance. Outside, create a triangle with white, offerings such as water and service. Food such as fish and meat, wine and intoxicating pleasures, all these should be placed on the left. On the right, place vessels of water, in front place vessels of offering water. All these substances, should be purified with the five nectars. Meditate on the samadhi of Vajrasattva, or strive for the glory of Heruka. Through seeing the ritual, invoke with mantras and mudras. Offer incense with red flowers, and offer scents and so on. A lotus vessel marked with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ), the tongue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) itself has a special distinction. With the distinction of the wisdom hook, invoke everything with the mind. How wondrous!

ོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དུར་གསུངས། 1-754 དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་གཉིས་པར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རབ་མཆོག་བརྗོད། །བཞི་པ་ལ་ནི་མང་པོ་སྐྱེས། །ལྔ་པ་ ལ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འདི་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཕན་པའི་བསམས་པས་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རབ་དབྱེ་བས། ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱ། །འདོད་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་སྦྱོར་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་རྒྱུ་རྣལ་ འབྱོར་པས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟག །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ། །གང་ཞིག་ཟླ་བ་དེ་རབ་གྲགས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་བས། །ལྷ་ཀུན་དེ་ ནས་ཚིམ་པར་བྱ། །འབུད་པ་སྦར་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྐོལ་བ་ཉིད། །ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་ནས་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། །ལྷག་མ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱ། །གཡོན་པའི་ཆ་ཡི་སྣོད་དང་ནི། །གཡས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ། །རྐང་པས་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་བལྟ། ། 1-755 སྤྱི་བོར་ཕེཾ་གྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་། །ཟླ་བ་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་། །ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་བཅུ་པ་ལ། །མཆོད་པ་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར། །ཨོཾ། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་ དུར་ཁྲོད་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་འབབ་ཆུ་དང་། །ཁྱིམ་དང་གྲོང་གི་ངོས་དག་དང་། །ཞིང་དང་གྲོང་ནི་སྟོང་པ་དང་། །སེམས་ཅན་སྣོད་དང་ཐང་སྟོང་དང་། །ཆུ་ལ་ཡང་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །དྲག་པོ་ ནག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་མོ་ཡང་ནི་མཉམ་པར་གནས། །ནག་པོ་ཐོད་པ་ཅན་འཇིགས་རུང་། །དགའ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །གདོལ་པ་མོ་དང་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། ལྷ་མོ་དཀའ་ཟློག་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་མ་དང་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད། །མི་ཐུབ་མ་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་མོ་ཆེ། །རྩེ་མོ་ནག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མོ། །དབང་མོ་ཟླ་མོ་འཇིགས་ པ་མ། །གདུག་པ་ཅན་དང་ལམ་བ་ཀཱི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ། །གཡོ་ལྡན་མར་མེ་འཇིབ་བྱེད་མ། །གྲོང་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མ། །མཆེ་བ་གཟུགས་ ངན་གཙིགས་པ་ཉིད། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་ཅན། །མཐུ་ཆེན་ལག་ན་ཁ་ཊྭཱྂ་ག །ལག་ན་དགྲ་སྟ་རལ་གྲི་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལག་མ་གཞུ་ཡི་ལག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དེ་ཉིད་ཆེ། །ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ། 1-75

【現代漢語翻譯】《摧毀明智之鐵鉤》這是什麼？世尊開示說：『首先被稱為眾生之主，其次是救度者（度母），第三被稱為最殊勝，第四被稱為多生，第五被稱為力量。這五部（佛部、金剛部、寶生部、蓮花部、羯磨部）的真言，以五種智慧來區分，這五種大智慧，我以利益你的想法來宣說。以智慧鐵鉤來區分，用於一切事業。如果想要利益事業，就要使所有瑜伽母都感到滿足，不要貪戀慾望，也不要沉溺於享樂。爲了眾生的利益，瑜伽士，要正確地進行一切供養。從十三元音中產生的，被稱為月亮，在那月亮之中，將種子字（藏文：ས་བོན་གྱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀཱ།，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）混合，從而使諸神都感到滿足。吹氣、彈指，特別是煮沸，用水晶的形狀來產生，因此要觀察一切。從那之中取出，然後品嚐甘露。剩餘之物等一切事物，使外面的壇城感到滿足。左邊的器皿，以及右邊的忿怒尊都要示現。用腳踩踏並向上看，在頭頂出現佩姆（藏文：ཕེཾ།，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：呸）的形狀。在月亮下弦十四，特別是初八，以及上弦初十，供養成為供養之主。嗡。在一棵樹和墳墓地，以及山和河流，房屋和村莊的表面，田地和空曠的村莊，眾生的容器和空曠的平原，以及水中，特別是在這些地方。強大的黑尊和偉大的忿怒尊，以及女神也同樣存在。黑色的持顱者令人恐懼，超越喜悅和邪惡的引導者們，老婦、猛女，以及旃陀羅女和恐怖的形象，一切能遮止障礙的女神，以及勝利者和完全的勝利者，不可戰勝者和他人無法戰勝者，黑女、善女和偉大的黑女，黑色的頂端、瑜伽母，力量女、月女和恐怖女，惡毒者和蘭巴卡，三十三自在母，搖動者、吸食燈油者，居住在村莊的瑜伽母，恐怖的形象和偉大的形象，醜陋的牙齒和誓言，懸掛著顱骨念珠，大力者手中拿著卡杖嘎（天杖），手中拿著戰斧、寶劍，以及金剛手和弓箭，空行母的真實本性偉大，隨後成就一切事業。

【English Translation】 The Iron Hook of Wisdom that Destroys What is that? The Bhagavan (Blessed One) said: 'First, it is called the Lord of Beings; similarly, the second is the Savioress (Tara); the third is called the Most Excellent; the fourth is called Many Births; the fifth is called Power. These mantras of the Five Families (Buddha, Vajra, Ratnasambhava, Padma, and Karma), distinguished by the Five Wisdoms, these Five Great Wisdoms, I speak with the intention of benefiting you. Distinguishing with the Iron Hook of Wisdom, apply it to all actions. If you wish to benefit actions, you must satisfy all yoginis, do not be greedy for desires, nor indulge in enjoyment. For the benefit of sentient beings, the yogi, must correctly perform all offerings. That which arises from the thirteen vowels, is called the Moon, in that Moon, mixing the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་གྱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) of A (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀཱ།, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Chinese literal meaning: Ka), thereby satisfying all the deities. Blowing, snapping the fingers, especially boiling, generating with the form of crystal, therefore observe everything. Taking from within that, then taste the nectar. All things such as leftovers, satisfy the outer mandala. The vessel on the left side, and the wrathful deity on the right side must be shown. Trampling with the feet and looking upwards, At the crown of the head appears the form of Phem (Tibetan: ཕེཾ།, Sanskrit Devanagari: फें, Sanskrit Romanization: pheṃ, Chinese literal meaning: Phem). On the fourteenth of the waning moon, especially the eighth, and the tenth of the waxing moon, offering becomes the Lord of Offerings. Om. In a tree and a cemetery, and a mountain and a river, the surfaces of houses and villages, fields and empty villages, the vessels of sentient beings and empty plains, and in water, especially in these places. The powerful Black One and the Great Wrathful One, and the goddess also exist equally. The black skull-bearer is terrifying, surpassing joy and the evil guides, the old woman, the fierce woman, and the Chandala woman and the terrifying form, All the goddesses who can avert obstacles, and the victorious one and the completely victorious one, the invincible one and the one whom others cannot defeat, the black woman, the good woman and the great black woman, the black peak, the yogini, the powerful woman, the moon woman and the terrifying woman, the malicious one and Lambakī, the thirty-three powerful mothers, the shaking one, the lamp-oil-drinking one, the yogini residing in the village, the terrifying form and the great form, the ugly teeth and the oath, hanging with a garland of skulls, the powerful one holding a khatvanga (staff), holding a battle-axe, a sword, and a vajra hand and a bow, the true nature of the dakini is great, subsequently accomplishing all actions.

6 རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མོ་ཆེ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ལས། །སྐྱོན་མེད་དབང་ཕྱུག་འབྱིན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་བཀའ་ལུང་འདིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཐམས་ ཅད་དགུག །ཨོཾ་ཀ་ཀ་ཀ་ཌྷྱ་ན་བ་བ་བནྡྷ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ད་ན་སརྦྦ་དུཥྚཱ་ནཱྃ་ཧ་ན་ཧ་ན། གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩིའི་བསམ་གཏན་དམིགས་ནས་ནི། །བདུད་རྩིས་ཁ་ནི་དགང་བར་བྱ། །ལས་སོགས་བསམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་འགྱུར། ། ཧས་ནི་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོས་ནི་དྲི་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿནི་བརྩོན་འགྲུས་འཇོམས་པར་ནི། །རིམ་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནི། །གསུམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་ བྱ། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་གསེར་མདོག །གཟི་བརྗིད་དྲི་ཆུ་རྣམ་སྣང་དང་། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མྱང་བ་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་གསུམ་དག །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམ་བཟང་ པོར་ལྟོས། །འདུ་བ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཟོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དེ་ནས་སྦྱིན། །རོལ་བཅས་མཆོག་ཏུ་རྗེས་བསྐོར་བས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། ། 1-757 འདོད་པས་བསྐོར་བར་བྱ་བ་འོ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བས་འཇུག །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ནི་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བསལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་ པར་སྤངས། །གུས་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཡང་དག་སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་འདི། །གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཡན་ལག་ཡན་ ལག་བདེ་གསོལ་འདེབས། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྒྱུ་མ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དངོས་པོ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་འདོད་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གླུས། །ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །སྙིང་ག་རུ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་སོགས་ལ། །སྨོན་ལམ་རྣམས་ནི་གདབ་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་གྱུར། །མ་བསྒྲལ་བ་དག་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་དག་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་བྱ་བའི་དངོས། །ད་ ལྟ་རུ་ནི་ཡང་དག་བརྟགས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དམ་བཅིངས་ནས། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱ། །ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་ནི། །ས་ལ་བཞག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏིཥ

【現代漢語翻譯】瑜伽士壇城大王（瑜伽士壇城之主），如是金剛自在主（金剛持），如是如來大身（如來身），賜予無瑕自在者（無瑕自在母）。以此金剛自在之教令，從一切中召喚一切。嗡嘎嘎嘎扎雅納瓦瓦班達納卡卡卡達納薩爾瓦杜斯達南哈納哈納，嘎嘎嘎達亞嘎達亞，阿木嘎薩雅善提咕嚕吽吽啪啪扎梭哈。觀想甘露之禪定，以甘露充滿口。思維業等，瑜伽士與瑜伽母當修習。一切事業皆得成就。訶（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：訶）奪取顏色，呼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：呼）摧毀氣味，訶利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：訶利）摧毀精進，此順序應當唸誦。以三種方式唸誦三次，三次使諸神歡喜。蓮花自在（蓮花持）形象金色，光輝、香水、毗盧遮那佛（遍照如來），金剛自在（金剛持）所品嚐，手持金剛三神（金剛手），應知三種形態。於此當觀善妙之法，于聚集者無疑慮。婆羅門、犬及旃陀羅（賤民），自性同一而食。以此偈頌而後佈施，伴隨嬉戲極盡隨喜，以左手與右手，以慾望圍繞。以自願之天瑜伽，如何善妙轉變而入。善逝之法無價，貪慾垢染皆消除。捨棄能取與所取，恭敬向彼敬禮。以此偈頌而受持，真實行持之此理，清凈一切瑜伽士，如何名為安樂說。肢分肢分祈請安樂，二二相擁之結合，以幻化而善妙莊嚴，向事物解脫敬禮。以金剛鈴之音聲，隨心所欲之吉祥歌。吽吽吽，結金剛合掌，於心間受持。而後於一切有情等，當立下祈願。一切有情皆得安樂，一切有情皆無過失，以何道而行，彼即得成佛。未度者我當度，未脫者我當脫。瑜伽論典所應為，如今如實觀察。結金剛拳印，左手置於心間，右手伸展，置於地上，祈請降臨。嗡阿特瑪提。

【English Translation】 The great queen of the yogini mandala (Lord of the Yogini Mandala), likewise, the chief of the Vajra Lord (Vajradhara), likewise, from the great body of the Tathagata (Tathagata body), the flawless Lord bestows (Flawless Free Mother). By this command of the Vajra Lord, summon all from all. Om Kaka Kaka Dhyana Vava Bandhana Khakha Khadana Sarva Dustanam Hana Hana, Ghagha Ghataya Ghataya, Amuka Sya Shanti Kuru Hum Hum Phet Phet Jha Svaha. Meditating on the nectar contemplation, fill the mouth with nectar. Thinking of karma and so on, the yogi and yogini should practice. All actions will be perfectly accomplished. Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) snatches the color, Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：Ho) destroys the smell, Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Hrih) destroys diligence, this order should be recited. Reciting three times in three ways, the three make the gods rejoice. The Lotus Lord (Padmapani) has a golden appearance, splendor, perfume, Vairochana (Vairochana Buddha), the Vajra Lord (Vajradhara) tastes, the three gods holding the vajra (Vajrapani), should know the three forms. Here, look at the excellent Dharma, there is no doubt for those who gather. Brahmins, dogs, and Chandalas (outcasts), eat with the same nature. With this verse, then give, accompanied by play, extremely rejoice, with the left and right hands, surround with desire. With the yoga of the desired deity, how well transformed to enter. The Sugata's Dharma is priceless, all stains of desire are eliminated. Abandoning the grasper and the grasped, respectfully prostrate to that. With this verse, take hold, this very truth of righteous conduct, the yogi who is pure in all ways, how is it called the saying of happiness. Limb by limb, pray for happiness, the union of embracing two by two, adorned with illusion, prostrate to the liberation of things. With the sounds of the vajra bell, the auspicious song of whatever is desired. Hum Hum Hum, make the vajra mudra, hold it in the heart. Then, for all sentient beings and so on, vows should be established. May all sentient beings be happy, may all sentient beings be without fault, by whatever path they go, may they attain Buddhahood. Those who have not been liberated, may I liberate, those who have not been freed, may I free. The object of the yoga treatise, now truly examine. Make the vajra fist seal, place the left hand on the heart, extend the right hand, place it on the ground, and invite to descend. Om Atma Tish.

ྛ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། 1-758 ཕྱི་ནི་བདག་གི་དབུག་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདག་གི་དངོས་པོས་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦྦ་དུཥྚ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་གཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་ ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་ལས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། གསང་བའི་པདྨ་བདེ་བ་ཅན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་ལ། །གསང་བ་ ལ་ནི་རྣམ་གནས་ནས། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །སྦས་པ་དམ་པའི་དངོས་སྤྱོད་ཡུལ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། ། ཇི་ལྟར་ནང་ལ་རྣམ་གནས་པའི། །དེ་ཉིད་བླ་མེད་བདག་འཚལ་ཡང་། །བདག་ལ་ད་དུང་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གི་ཆོ་གས་བྲིས་སྐུ་དང་། །གླེགས་བམ་ཡང་ནི་བྲི་བར་བགྱི། །ལྷ་ལགས་འདི་དག་མི་ འཚལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་བདག་ལང་ཚོ་དལ་བ་དང་། །རྒྱས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། །ཁྲོ་མེད་ལྐོག་འཕྱས་མེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆ་ ཕྲ་མཁས་སྤྲོ་དང་། །བཟོད་དང་དད་པ་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རི་མོ་མཁན། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཡང་། །རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་པས་དཔའ་བོ་ཤི་བའི་རས་སམ། 1-759 རོ་ལ་དཀྲིས་པའི་རས་སམ། བུ་བཙས་རས་སམ། ཁྲག་ཆེན་པོས་བཙོས་པའི་རས་སམ། བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་རས་རྣམས་ལ་སྒྲོལ་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ རི་ཁྲོད་མ་ཤིང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱའོ། དེ་ལ་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་གསང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་པར་གནས་པར་ ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཁ་དོག་ལྔས་སིཧླ་དང་། ག་བུར་ལ་སོགས་པ་བསྲེས་པ་དང་། རོའི་སྐྲའི་པིར་གྱིས་བྲིས་སྐུ་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཤེས་རབ་དང་ ལྡན་ཞིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་། དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་ལ་ནི་རྂ་ཤུ་བསམ་ཞིང་གཅེར་བུར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལྷག་ མ་དང་། མ་དག་པས་མཁས་པས་མི་བྱའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སིཧླ་ལ་སོགས་པས་བསྲེས་པ་ལགས་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕོ་ཉ་གཙང་ སྦྲ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་འདོད། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཟས་ཉིད་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བས། །གཙང་སྦྲ་འདི་ད

【現代漢語翻譯】嗡(ōng)啊(ā)吽(hōng) 梭哈(suōhā)。 1-758 外在的，以我的呼吸融入我的身體。以一瞬間的瑜伽，用我的事物供養。嗡(ōng) 薩爾瓦(sàěrvá) 杜斯達(dùsīdá) 格里赫納(gélǐhènà) 格里赫納(gélǐhènà) 嘎恰(gāqià) 吽(hōng) 啪特(pātè)！搖動三次手鈴，請外面的神靈離開。第九，食子的供養，即第二部分。 ༈ 關於唐卡和經書的確定，即第三部分。秘密的蓮花，安樂的所在。一切的自性，恒常的安住。從秘密的處所，女神向他提問：『隱秘神聖的實物所用之處，諸佛的壇城，忿怒尊和諸神，一切諸神都由您來說明。如何內在的安住，我渴望瞭解那無上的真諦，但我仍然心存疑惑。以何種儀軌繪製唐卡和經書？我不瞭解這些神靈，請以大樂來開示。』世尊開示道：『我，青春而閑暇，興盛且無分別，無嗔無誹謗，極其精細且擅長，具有耐心、信心和慈悲的畫師，或者持守誓言的畫師來繪製。用英雄死去的裹屍布，或者纏繞屍體的布，或者新生兒的布，或者用大量血染的布，或者用女性的花朵加持的布，來繪製度母、具光佛母，以及尸林母、樹葉母等等。 1-759 對此，儀軌是：在秘密的地方安住，以極其平靜的狀態來詢問。如經中所說，在男性的顱骨中，用五種顏色的顏料混合尸陀和冰片等，用屍體的毛髮製成的畫筆來繪製怖畏的唐卡。首先，上師以平靜的狀態，具備智慧，以一切的裝飾來莊嚴，具備真實結合的瑜伽，觀想肢體為讓(raṃ)，赤身裸體。同樣，不完整和不純凈的，智者不應為之。『世尊，如果混合了尸陀等，那時如何是不純凈的呢？』世尊開示道：『使者首先是潔凈的，其次是寂靜的意願，在一個容器中的食物，被稱為第三種潔凈。喜好外在瑜伽的，這種潔凈……』

【English Translation】 Om(oṃ) Ah(ā) Hum(hūṃ) Svaha(svāhā). 1-758 Outwardly, with my breath, let it dissolve into my body. With the yoga of a single moment, offer with my possessions. Om(oṃ) Sarva(sārvá) Dusta(dùsīdá) Grihna(gélǐhènà) Grihna(gélǐhènà) Gaccha(gāqià) Hum(hūṃ) Phat(phat)! After shaking the hand bell three times, request the external deities to depart. Ninth, the offering of the Torma, which is the second part. ༈ Concerning the determination of Thangkas and scriptures, which is the third part. The secret lotus, the abode of bliss. The self-nature of all, the constant abiding. From the secret place, the goddess asked him: 'The hidden sacred objects are used in the mandala of all the Sugatas, the wrathful ones, and the deities. All the deities are explained by you. How does the inner abiding occur? I desire to know that supreme truth, but I still have doubts. With what rituals should Thangkas and scriptures be drawn? I do not understand these deities, please explain with great bliss.' The Bhagavan taught: 'I, youthful and leisurely, flourishing and without discrimination, without anger or slander, extremely meticulous and skilled, possessing patience, faith, and compassion, such a painter, or a painter who upholds vows, should draw. Use the shroud of a hero who has died, or the cloth wrapped around a corpse, or the cloth of a newborn, or the cloth dyed with a large amount of blood, or the cloth blessed with the flowers of a woman, to draw Tara, Marici, and similarly, the charnel ground mother, the tree leaf mother, and so on. 1-759 For this, the ritual is: abide in a secret place, and inquire with extreme calmness. As it is said in the sutras, in a male skull, mix five colors of pigment with Sihla and camphor, etc., and use a brush made of corpse hair to draw the terrifying Thangka. First, the master, in a state of calmness, possessing wisdom, adorned with all ornaments, possessing the yoga of true union, should visualize the limbs as Ram(raṃ), naked. Similarly, incomplete and impure, the wise should not do it. 'Bhagavan, if Sihla and others are mixed, then how is it impure?' The Bhagavan taught: 'The messenger is clean first, second is the desire for peace, food in one container is called the third cleanliness. Delighting in external yoga, this cleanliness...'

ག་ཡང་དག་བརྩམ། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་གྱུར་ལ། ། 1-760 གནས་ནི་འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་ཡང་ལོག་པའི་ཆོས་གནས་པ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འདོད་པ་ནི། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་འགྲོ་སྟེ། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་མར་ དོན་གཉེར། །དད་པས་ཆུ་ནི་བསྲུབ་གྱུར་ཀྱང་། །མར་གསར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །འཛིན་དང་མཆོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་དུ་བཟང་མོ་དོན་མེད་འགྱུར། །འཚོ་བའི་ཐབས་ ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད། །དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་རྣམས། །གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །མཆོད་ ཕྱིར་ཐོགས་པ་དག་བྱེད་ཀྱང་། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་གསུངས། །གཙང་སྦྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པས་མཆོད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་མཛེས་སྙིང་རྗེ་ ཅན། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་སྐལ་བཟང་མ། །གཟུགས་བཟང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་གཞག །པིར་ལ་བྱིན་བརླབས་འདྲི་མཁན་ལ། །བྱིན་ཏེ་བྲིས་སྐུ་འཇིགས་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ རབ་སྟེར་བ། །དེ་ནས་ཡང་དག་དང་བྲི་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཞིང་། །རི་མོ་མཁན་དང་སྒྲུབ་པོས་བལྟ། །གླེགས་བམ་ཁྱོད་ལ་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་སྐལ་བ་ཆེན་མོ་ཉོན། །གྲོ་གའམ་ཏ་ལའི་འདབ་མ་ལ། ། 1-761 གླེགས་བམ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །སྦྲང་ཆེན་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི། །མི་ཡི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྲིས་བར་བྱ། །གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མེད་ མཐོང་ན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རེས་འགའ་ཙམ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་འོ། །གླེགས་བམ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྐྲ་དང་ མཆན་ཁུང་དག་དུ་སྦ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགུ་པ་ལས་བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། སིལ་སྙན་ཡང་དག་སྦྱོར་མཚན་ ཉིད། །བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ལྷ་མོ་ཉོན། །ཨ་ར་ཨ་ར་ཛེཾ་ཛེཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཙ་ཊ་བྃ་ཧོཿ ར་ཊ་བྃ་ཧོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་ལ་ཨ་ལ་ཧཱུ་ཎུ་ཧཱུ་ ཎུ་ཧཱུ་ཎུ། ཧྲྃ་ཧྲྃ་ཧྲྃ་ཧུ་ཏྂ་གྷཻ་ཧུ་ཏྃ་གྷཻ་གྷཻ་གྷཻ་གྷཻ་ཏ་ཊ་གྷཻ་གྷཻ་ཏྃ་ཊ་གྷཻ་གྷཻ་ཏྃ་གྷཻ་ཏ་གྷཻ་ཏ་གྷཻ་ཧནྡོ་ཧནྡོ་དོ་ཧཱུྃ་དོ་ཧཱུྃ། ཀ་ཀ་ཀ་ཀ། ཀཽ་ ཀཽ་ཀཽ། ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ། །བཻ་ྃཀཻཾ་བཻ་ྃཀཻཾ་བཻ་ྂཀཻ །བི་ྃབཛྲ་བཛྲི་བཻ་ྃབཛྲ་བཛྲི་བཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྃཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ

【現代漢語翻譯】何處可為正行？若自心染污，居於此地又有何益？無論何處存有邪法，貪求慾望，一切皆欲得，將墮入犬類輪迴百次，轉生為污穢之身。譬如有人慾求酥油，縱以信心攪動清水，亦不能得新鮮酥油，徒耗身心，倍增煩惱。若無執持與供養，縱有良善之物亦無意義。為求生存之資糧，需依賴其他瑜伽士。海螺、魚鰾與珍珠，此三皆由因緣而生。對於具有法身之聖者，誰會去輕蔑其顱骨？雖為供養而有所取用，然此乃聖法之次第。潔凈之處，乃黑汝迦（Heruka）之聖地，故當竭盡全力，以手印（mudra）共同修持而供養。容顏姣好，心懷慈悲，具足美貌與福報之女子，樂於親近容貌端正之修行者。將自身手印（mudra）置於左側，向詢問者賜予加持之筆，書寫本尊之畫像，能圓滿賜予一切成就。其後，如實描繪。勿示於世人，唯畫師與修行者可觀。女神，請聽我講述此經卷，具大福報之女神。于貝葉或棕櫚葉之上，經卷長十二指，以蜂蠟為墨，用人骨為筆，由持守誓言者書寫。經卷與本尊畫像，若為無緣之人所見，則此生難成，來世亦無福消受。應將誓言尊者（samayasattva）施與他人，或偶向少數人展示。于經卷所指引的道路上，藏於毛髮或腋下，應將誓言尊者（samayasattva）施與他人。第九品，名為『確定畫像與經卷』，第三節終。現在我將講述鈴聲的正確配合之相，女神請諦聽。 ཨ་ར་ཨ་ར་ཛེཾ་ཛེཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཙ་ཊ་བྃ་ཧོཿ ར་ཊ་བྃ་ཧོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་ལ་ཨ་ལ་ཧཱུ་ཎུ་ཧཱུ་ཎུ་ཧཱུ་ཎུ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཧྲྃ་ཧྲྃ་ཧྲྃ་ཧུ་ཏྂ་གྷཻ་ཧུ་ཏྃ་གྷཻ་གྷཻ་གྷཻ་གྷཻ་ཏ་ཊ་གྷཻ་གྷཻ་ཏྃ་ཊ་གྷཻ་གྷཻ་ཏྃ་གྷཻ་ཏ་གྷཻ་ཏ་གྷཻ་ཧནྡོ་ཧནྡོ་དོ་ཧཱུྃ་དོ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཀ་ཀ་ཀ་ཀ། ཀཽ་ཀཽ་ཀཽ། ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） བཻ་ྃཀཻཾ་བཻ་ྃཀཻཾ་བཻ་ྂཀཻ །བི་ྃབཛྲ་བཛྲི་བཻ་ྃབཛྲ་བཛྲི་བཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྃཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 Where is the right place to practice? If one's own mind is defiled, What is the use of staying here? Wherever there is a place for wrong teachings, Greedy for desires, wanting everything, One will fall into the cycle of dogs hundreds of times, Reborn as a filthy being. For example, if someone wants to get butter, Even if they stir clear water with faith, They will not get fresh butter, Wasting their body and mind, increasing afflictions. Without holding and offering, Even good things are meaningless. To seek the means of livelihood, One needs to rely on other yogis. Conch shells, fish bladders, and pearls, All three arise from causes and conditions. Who would despise the skull Of a holy being with a Dharmakaya (法身, embodiment of the Dharma)? Although things are taken for offering, This is the order of the holy Dharma. A clean place is the holy place of Heruka (黑汝迦, a wrathful deity), Therefore, one should try one's best, To offer with mudras (手印, symbolic gestures) together. A woman with a beautiful face and a compassionate heart, A woman with beauty and good fortune, Is happy to be close to a practitioner with a handsome appearance. Place one's own mudra (手印, symbolic gestures) on the left, Give the blessed pen to the questioner, Drawing the image of the deity, Can perfectly bestow all achievements. After that, depict it truthfully. Do not show it to the world, Only the painter and the practitioner can see it. O goddess, please listen to me as I tell you about this scripture, O goddess with great fortune. On palm leaves or palm leaves, The scripture is twelve fingers long, Using beeswax as ink, Using a human bone as a pen, Written by someone who keeps vows. If the scripture and the image of the deity, Are seen by someone who is not destined, Then it will be difficult to achieve in this life, And there will be no blessing to enjoy in the next life. The samayasattva (誓言尊者, vow-being) should be given to others, Or occasionally shown to a few people. On the path indicated by the scripture, Hidden in the hair or under the armpits, The samayasattva (誓言尊者, vow-being) should be given to others. The ninth chapter, called 'Determining the Image and the Scripture', ends the third section. Now I will explain the correct matching aspects of the bell sound, O goddess, please listen. ཨ་ར་ཨ་ར་ཛེཾ་ཛེཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཙ་ཊ་བྃ་ཧོཿ ར་ཊ་བྃ་ཧོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་ལ་ཨ་ལ་ཧཱུ་ཎུ་ཧཱུ་ཎུ་ཧཱུ་ཎུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཧྲྃ་ཧྲྃ་ཧྲྃ་ཧུ་ཏྂ་གྷཻ་ཧུ་ཏྃ་གྷཻ་གྷཻ་གྷཻ་གྷཻ་ཏ་ཊ་གྷཻ་གྷཻ་ཏྃ་ཊ་གྷཻ་གྷཻ་ཏྃ་གྷཻ་ཏ་གྷཻ་ཏ་གྷཻ་ཧནྡོ་ཧནྡོ་དོ་ཧཱུྃ་དོ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཀ་ཀ་ཀ་ཀ། ཀཽ་ཀཽ་ཀཽ། ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) བཻ་ྃཀཻཾ་བཻ་ྃཀཻཾ་བཻ་ྂཀཻ །བི་ྃབཛྲ་བཛྲི་བཻ་ྃབཛྲ་བཛྲི་བཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྂཿཀཻ་ྃཿབཻ་ྃཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)

་བྷྱོ། 1-762 རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཊཀྐི་ཛཿ། འདི་ནི་རོལ་པའིའོ། །ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ། བྲཧྨེ་བྲཧྨེ། རྟ་མགྲིན་གྱིའོ། །ཧྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃཧྲཱི་ྂཥྚྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃ། ཧྲཱི་ཥིཏྲཱ་ཧྲཱི་ཥིཏྲཱ་ཧྲཱི་ཥིཏྲཱ། གཤེན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའིའོ། །ཧྲཱིྃ་ཧྲཱི་ྃ། ཀུྃ་ཧྲཱི་ྃཀུྂ་ཧྲཱི་ྃཁནྟ་ཁེ་ྃཁནྟ་ཁེ་ྃཁནྟ་ཁེྃ། པདྨྃ་པདྨྃ། ཧྲཱི་ྃཔདྨྃ་ཧྲི་ྃཔདྨྃ་ཧྲཱི་ྃཔདྨྃ། ཏྲཱི་ྃཏྲཱི་ྃཏྲཱི་ྃཏྲཱེ་ྃཏྲཱེ་ྃཏྲཱེྃ། ཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ ྂཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃ། ཧྲི་ྃཏྃ་ཧྲཱི་ྃཏྃ། ཧྲཱི་ྃཧྲི་ྃཧྲིྃ། སྒྲོལ་མའིའོ། །དེ་ནས་ཅང་ཏེའུའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །བཛྲི་ཤིརྴ་རྩ་བ་དང་། །ཙནྡན་དམར་པོ་ལས་བྱུང་དང་། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི། །ཡིད་ལ་ འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ། །དེ་ཡི་ཚད་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་པ་ཉིད། །ཁ་ལ་སོར་ནི་དྲུག་དང་ལྔ། །དགུ་པ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་ཉིད། །ཁ་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། ། གཞན་པ་ཡི་ཡང་རྔེའུ་ཆུང་ནི། །ཐོད་པ་ལས་ནི་བསྐོར་བ་ཉིད། །སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཡོགས་པ་འོ། །དེ་བཞིན་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ལ་ནི། །པདྨ་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ། །བུད་མེད་ཁྲག་གིས་མཛེས་པ་དང་། ། དུར་ཁྲོད་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལས་ནི། །བཀལ་ནས་རུས་པ་གཉིས་ནི་བཅིང་། །ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །པདྨ་ཟེ་འབྲུ་གཉིས་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་བྲི་བར་བྱ། །མཚན་མོ་བཞི་མདོ་དག་དུ་ནི། ། 1-763 རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མཚམས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲི་བར་བྱ། །དེར་གནས་གཡོན་པའི་ངོས་སུ་ནི། །ཇི་ལྟར་དང་པོར་མིང་བཟུང་བ། །ཁེཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་ནི་བརྗོད་ ནས་ནི། །ཆུ་སྐྱར་རྐང་པའི་རུས་པས་གདབ། །དེ་ལྟར་གཡོ་ལྡན་མ་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འཆི། །ངེས་པ་ཉིད་ དུ་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གལ་ཏེ་ཁྲོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཅན་ཏེའུ་རྡུང་བར་བྱེད་པ་ན། །དེ་ཚེ་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་ངུ་། །ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་ སྔོན་པོ་མཛེས། །དངོས་གྲུབ་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་རིན་ཆེན་བཅིངས་པ་འཛིན། །ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་འདུ་བར་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་འཁུམས། །མཁའ་མཛེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ནང་དུ་བདག་ཐོངས་ཤིག །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ བ་བཟང་པོ་ཉིད། །ལྷ་མོ་སྐལ་བ་ཆེན་མོ་ཉིན། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་མོ། །གང་དུ་ཟོས་པས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་ཚང་ཚིང་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་འམ། །ཡང་ ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བཟའ་བ་འདི་དག་ཡང་དག་བརྩམ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། །དེ་བཞིན་བཟའ་བ་བཅའ་བ་ཉི

【現代漢語翻譯】 བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཊཀྐི་ཛཿ། འདི་ནི་རོལ་པའིའོ། །（這是金剛持等。ṭa kki hūṃ jaḥ ṭa kki hūṃ jaḥ ṭa kki jaḥ。這是嬉戲。） ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ། བྲཧྨེ་བྲཧྨེ། རྟ་མགྲིན་གྱིའོ། །（ṭa ḍa ba ṭa ḍa ba。brahme brahme。這是馬頭明王。） ཧྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃཧྲཱི་ྂཥྚྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃཥྚྲཱི་ྃ། ཧྲཱི་ཥིཏྲཱ་ཧྲཱི་ཥིཏྲཱ་ཧྲཱི་ཥིཏྲཱ། གཤེན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའིའོ། །（hrī ṣitrā hrī ṣitrā hrī ṣitrā。這是死主閻羅王。） ཧྲཱིྃ་ཧྲཱི་ྃ། ཀུྃ་ཧྲཱི་ྃཀུྂ་ཧྲཱི་ྃཁནྟ་ཁེ་ྃཁནྟ་ཁེ་ྃཁནྟ་ཁེྃ། པདྨྃ་པདྨྃ། ཧྲཱི་ྃཔདྨྃ་ཧྲི་ྃཔདྨྃ་ཧྲཱི་ྃཔདྨྃ། ཏྲཱི་ྃཏྲཱི་ྃཏྲཱི་ྃཏྲཱེ་ྃཏྲཱེ་ྃཏྲཱེྃ། ཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྂཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃ། ཧྲི་ྃཏྃ་ཧྲཱི་ྃཏྃ། ཧྲཱི་ྃཧྲི་ྃཧྲིྃ། སྒྲོལ་མའིའོ། །（hrīṃ hrīṃ。kuṃ hrīṃ kuṃ hrīṃ khanta kheṃ khanta kheṃ khanta kheṃ。padmaṃ padmaṃ。hrīṃ padmaṃ hriṃ padmaṃ hrīṃ padmaṃ。trīṃ trīṃ trīṃ trāeṃ trāeṃ trāeṃ。hrīṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ。hriṃ taṃ hrīṃ taṃ。hrīṃ hriṃ hriṃ。這是度母。） དེ་ནས་ཅང་ཏེའུའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །（接下來講述掌提的特徵。） བཛྲི་ཤིརྴ་རྩ་བ་དང་། །ཙནྡན་དམར་པོ་ལས་བྱུང་དང་། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ། །（vajrīśirṣa 為根基，以及由紅色旃檀製成，其他的那些，都可以隨心所欲地製作。） དེ་ཡི་ཚད་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་པ་ཉིད། །ཁ་ལ་སོར་ནི་དྲུག་དང་ལྔ། །དགུ་པ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་ཉིད། །ཁ་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །（關於它的尺寸，有說是十二和十，口部是六指和五指，也有說是九和十一，口部是它的一半。） གཞན་པ་ཡི་ཡང་རྔེའུ་ཆུང་ནི། །ཐོད་པ་ལས་ནི་བསྐོར་བ་ཉིད། །སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཡོགས་པ་འོ། །（其他的小鼓，是用頭蓋骨製成的，用猴皮覆蓋。） དེ་བཞིན་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ལ་ནི། །པདྨ་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ། །བུད་མེད་ཁྲག་གིས་མཛེས་པ་དང་། །（同樣，在兩個連線處，要畫上蓮花，用女人的血來裝飾。） དུར་ཁྲོད་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལས་ནི། །བཀལ་ནས་རུས་པ་གཉིས་ནི་བཅིང་། །ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །（從墳地裡長出的頭髮中，取出並綁上兩根骨頭，用兩朵家裡的花。） པདྨ་ཟེ་འབྲུ་གཉིས་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་བྲི་བར་བྱ། །མཚན་མོ་བཞི་མདོ་དག་དུ་ནི། །（在第二個蓮花花蕊上，要畫上壇城，在夜晚的四岔路口。） རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མཚམས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲི་བར་བྱ། །（用左腳的大拇指，在壇城的四個角落，畫上金剛鉤。） དེར་གནས་གཡོན་པའི་ངོས་སུ་ནི། །ཇི་ལྟར་དང་པོར་མིང་བཟུང་བ། །ཁེཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་ནི་བརྗོད་ནས་ནི། །（在那裡，在左邊，就像最初唸誦名字一樣，唸誦『kheṃ hūṃ』。） ཆུ་སྐྱར་རྐང་པའི་རུས་པས་གདབ། །དེ་ལྟར་གཡོ་ལྡན་མ་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །（用海鷗的腿骨來釘，這樣就能召喚所有搖曳的女神等。） གལ་ཏེ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འཆི། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །（如果她們沒有來，那麼所有的空行母都會死去，一定會成就，我對我說的話沒有懷疑。） གལ་ཏེ་ཁྲོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཅན་ཏེའུ་རྡུང་བར་བྱེད་པ་ན། །དེ་ཚེ་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་ངུ་། །（如果憤怒的導師敲打掌提，那麼它會流淚哭泣。） ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས། །དངོས་གྲུབ་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་རིན་ཆེན་བཅིངས་པ་འཛིན། །ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་འདུ་བར་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་འཁུམས། །མཁའ་མཛེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ནང་དུ་བདག་ཐོངས་ཤིག །（您對誓言而言，是美麗的藍色忿怒尊，手中持有以珍寶束縛的棍杖。唉，有德的勇士，請聚集並救度輪迴，請將我置於美麗的空行母之中。） ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བཟང་པོ་ཉིད། །ལྷ་མོ་སྐལ་བ་ཆེན་མོ་ཉིན། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་མོ། །（這是極好的會供聚集，是擁有大福報的女神，她能成辦一切所欲之事。） གང་དུ་ཟོས་པས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་ཚང་ཚིང་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་འམ། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །（在哪裡吃才能成就呢？在墳地、山林的茂密處，或者在大海邊，或者在僻靜處或邊境。） བཟའ་བ་འདི་དག་ཡང་དག་བརྩམ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། །དེ་བཞིན་བཟའ་བ་བཅའ་བ་ཉི།（這些食物要如法制作，以及鮮花、薰香、燈和食物供品。）

【English Translation】 bhyo. These are for Vajradhara (the Diamond Holder) and others. ṭa kki hūṃ jaḥ ṭa kki hūṃ jaḥ ṭa kki jaḥ. This is for play. ṭa ḍa ba ṭa ḍa ba. brahme brahme. This is for Hayagriva (the Horse-necked One). hrīṃ ṣṭrīṃ hrīṃ ṣṭrīṃ hrīṃ ṣṭrīṃ ṣṭrīṃ ṣṭrīṃ ṣṭrīṃ. hrī ṣitrā hrī ṣitrā hrī ṣitrā. This is for Yama (the Lord of Death). hrīṃ hrīṃ. kuṃ hrīṃ kuṃ hrīṃ khanta kheṃ khanta kheṃ khanta kheṃ. padmaṃ padmaṃ. hrīṃ padmaṃ hriṃ padmaṃ hrīṃ padmaṃ. trīṃ trīṃ trīṃ trāeṃ trāeṃ trāeṃ. hrīṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ. hriṃ taṃ hrīṃ taṃ. hrīṃ hriṃ hriṃ. This is for Tara (the Savioress). Next, the characteristics of the caṅ te'u (hand drum) are explained. vajrīśirṣa (Vajra Head) as the base, and made of red sandalwood, and whatever else, all of those can be made according to one's wishes. Regarding its size, it is said to be twelve and ten, the mouth is six fingers and five fingers, and some say nine and eleven, the mouth is half of that. Other small drums are made from a skull, covered with monkey skin. Similarly, at the two joints, lotuses should be drawn, adorned with women's blood. From the hair that grows in the cemetery, take out and tie two bones, with two household flowers. On the second lotus stamen, a mandala should be drawn, at the four crossroads at night. With the left foot's thumb, at the four corners of the square mandala, draw a vajra hook. There, on the left side, just as the name was first recited, recite 'kheṃ hūṃ'. Pierce with the leg bone of a seagull, in this way, all the swaying goddesses and others will be summoned. If they do not come, then all the dakinis will die, it will definitely be accomplished, I have no doubt about what I have said. If the angry teacher strikes the caṅ te'u, then it will shed tears and cry. You, for the sake of the vow, are the beautiful blue wrathful one, holding a jewel-bound staff in your hand. Alas, virtuous hero, gather and liberate from samsara, place me among the beautiful dakinis. This is an excellent gathering of tsok (feast), it is the goddess with great fortune, she accomplishes all desires. Where should one eat to achieve accomplishment? In the cemetery, in the thickets of the mountains, or by the great sea, or in a secluded place or on the border. These foods should be properly prepared, as well as flowers, incense, lamps, and food offerings.

ད། །ཆང་ནི་སྒེག་མོ་རུ་ནི་བརྗོད། །སྦྲང་ཆང་རབ་ཏུ་མྱོས་མར་བརྗོད། ། 1-764 བུ་རམ་ཆང་ནི་མྱོས་བྱེད་གསུངས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་རྒུན་ཆང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཀླ་ཀློ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །རྒུན་འབྲུམ་སྦྲང་རྩི་དཔའ་བོ་གཅིག །ཉ་ཕྱིས་རྩུབ་པའི་འདོད་ པ་ཅན། །སིངས་པོ་བཤང་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྩབས་དང་བྲན་མོ་སིངས་པོར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཆང་དང་ཉ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་བཟང་བས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ། །ཨ་མྲ་སྨིན་དང་པ་ན་སྂ། །རྒུན་འབྲུམ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་དང་། །ཨཱ་ལུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུལ་བར་བྱ། །འདིས་ ནི་གླུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ངེས་པར་གར་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ། །ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི། ཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃཧྲཱི་ྃཧྲཱིྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཨི་ཧཱ་ཧཱ་ཨི་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཛཱྃ་ཛཱྃ་ཛཱྃ་ཛཱྃ། ཨ་ཨི་ཨ་ཨིཨ་ཨི། ཛྃ་ཛཱ། ཨི་ྃཛེ་ྃཛཱྂ། ཨི་ྃཛཱ་ཨི་ ྃཛཱ་ཨི་ྃཛཱ་ཨི་ྃཛེྃ་ཛེ་ྃཛེ་ྃཨི་ྃཏེ་ཨྂ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི། ཉྫ་ཧཱི་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི་ཉྫ་ཧཱི་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི་ཉྫ་ཧཱི་ཧཱི། 1-765 ཀརྫ་ཧི་ཧི། དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློས་ཀུན་འདར་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བས་གར། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ། །གང་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་དེ་ཁུ་ཚུར། །ལྟ་སྟངས་ཁུ་ཚུར་རྐང་པས་རྐང་། །ཇི་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛད། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །མ་དང་སྲིང་མོ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་གང་བར་མཆོད་ནས་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ་སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་ དབུལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་བྱ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བརྟག་པ་དགུ་པའོ།། ༈ །། ༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་པ། ༈ སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་གི །གྲུབ་རྟགས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །སྙིང་ག་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གི་དབང་སོགས་རྒྱས་པ་ཡིས། །རང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ན། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་

【現代漢語翻譯】酒被稱為『sgeg mo』（藏文，美女），蜂蜜酒被稱為『rab tu myos mar』（藏文，極度醉酒）。蔗糖酒被稱為『myos byed』（藏文，致醉之物）。精華是甘露葡萄酒。所有佛的野蠻人，甘露之路有八支。葡萄、蜂蜜、勇士（指酒），魚肉是粗糙慾望的象徵。糞便被稱為『sings po』（藏文，糟粕），酒糟和女僕被稱為『sings po』（藏文，糟粕）。因此，有各種食物、酒和魚，以及歡樂的享受和吉祥。光榮的金剛薩埵成就。芒果成熟時，以及菠蘿蜜，葡萄、椰子和 आलूका (ālukā) 等等，各種不同的水果，應該供養于會供輪壇城中。通過這些，以及歌舞和手印，特別是舞蹈。咔咔咔咔咔咔咔咔！嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿！ श्रीँ श्रीँ श्रीँ श्रीँ (藏文，श्रीँ，梵文天城體，śrīṃ，梵文羅馬擬音，shrĩṃ，吉祥種子字)！ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ (藏文，हूँ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，吽字)！ हा हा हा हा हा हा हा हा हा हा हा हा (藏文，हा हा，梵文天城體，hā hā，梵文羅馬擬音，hā hā，哈字)！ इ हा हा इ हा हा (藏文，इ हा हा，梵文天城體，i hā hā，梵文羅馬擬音，i hā hā，伊哈哈)！ हा हा हा (藏文，हा हा，梵文天城體，hā hā，梵文羅馬擬音，hā hā，哈字)！ जाँ जाँ जाँ जाँ (藏文，जाँ जाँ，梵文天城體，jām̐ jām̐，梵文羅馬擬音，jām̐ jām̐，絳字)！ अ इ अ इ अ इ (藏文，अ इ अ इ अ इ，梵文天城體，a i a i a i，梵文羅馬擬音，a i a i a i，阿伊阿伊阿伊)！ जाँ जाँ (藏文，जाँ जाँ，梵文天城體，jām̐ jām̐，梵文羅馬擬音，jām̐ jām̐，絳字)！ इँ जेँ जाँ (藏文，इँ जेँ जाँ，梵文天城體，im̐ jem̐ jām̐，梵文羅馬擬音，im̐ jem̐ jām̐，伊絳絳)！ इँ जाँ इँ जाँ इँ जाँ इँ जेँ जेँ जेँ इँ ते अँ (藏文，इँ जाँ इँ जाँ इँ जाँ इँ जेँ जेँ जेँ इँ ते अँ，梵文天城體，im̐ jām̐ im̐ jām̐ im̐ jām̐ im̐ jem̐ jem̐ jem̐ im̐ te am̐，梵文羅馬擬音，im̐ jām̐ im̐ jām̐ im̐ jām̐ im̐ jem̐ jem̐ jem̐ im̐ te am̐，伊絳伊絳伊絳伊絳絳絳伊德昂)！ हि हि हि हि ही (藏文，हि हि हि हि ही，梵文天城體，hi hi hi hi hī，梵文羅馬擬音，hi hi hi hi hī，嘿嘿嘿嘿嘿)！ हि हि हि हि ही (藏文，हि हि हि हि ही，梵文天城體，hi hi hi hi hī，梵文羅馬擬音，hi hi hi hi hī，嘿嘿嘿嘿嘿)！ हि हि हि हि ही (藏文，हि हि हि हि ही，梵文天城體，hi hi hi hi hī，梵文羅馬擬音，hi hi hi hi hī，嘿嘿嘿嘿嘿)！ हि हि हि हि ही (藏文，हि हि हि हि ही，梵文天城體，hi hi hi hi hī，梵文羅馬擬音，hi hi hi hi hī，嘿嘿嘿嘿嘿)！ हि हि हि हि ही (藏文，हि हि हि हि ही，梵文天城體，hi hi hi hi hī，梵文羅馬擬音，hi hi hi hi hī，嘿嘿嘿嘿嘿)！ ञ्जा ही ही हि हि हि ही ञ्जा ही ही हि हि हि ही ञ्जा ही ही (藏文，ञ्जा ही ही हि हि हि ही ञ्जा ही ही हि हि हि ही ञ्जा ही ही，梵文天城體，ñjā hī hī hi hi hi hī ñjā hī hī hi hi hi hī ñjā hī hī，梵文羅馬擬音，ñjā hī hī hi hi hi hī ñjā hī hī hi hi hi hī ñjā hī hī，娘匝嘿嘿嘿嘿嘿嘿娘匝嘿嘿嘿嘿嘿嘿娘匝嘿嘿)！ कर्जा हि हि (藏文，कर्जा हि हि，梵文天城體，karjā hi hi，梵文羅馬擬音，karjā hi hi，嘎匝嘿嘿)！因此，野蠻人會顫抖。嘿嚕嘎（Heruka）的結合之舞，手印也特別。因為觀看的方式是拳頭，觀看的方式是拳頭，腳踢的方式是用腳。瑜伽的次第，諸佛已經完成了。姐妹的女兒、兒媳，以及母親和姐妹，供養她們之後，會供輪壇城將會成就。在一個大顱骨杯中，裝滿美酒，供養上師，這是極大的福分。頂禮之後，自己也飲用。用蓮花的手拿起，並用那隻手供養。一次又一次地頂禮，修行者應該這樣做。從光榮的真實結合中產生的四種行為的唯一國王，第九品。一切真如的基礎，偉大的考察之王，第十品。上師和手印的加持，第一品：詳細闡述。金剛上師的誓言，成就的標誌是手中的金剛杵。首先，偉大的壇城，在心間的壇城中，通過自己的灌頂等擴充套件，進入自己內部，金剛上師。

【English Translation】 Wine is called 'sgeg mo' (Tibetan, beauty), and honey wine is called 'rab tu myos mar' (Tibetan, extremely drunk). Sugarcane wine is called 'myos byed' (Tibetan, intoxicant). The essence is nectar wine. All Buddhas' barbarians, the nectar path has eight branches. Grapes, honey, warriors (referring to alcohol), fish is a symbol of rough desire. Feces is called 'sings po' (Tibetan, dregs), and lees and maids are called 'sings po' (Tibetan, dregs). Therefore, there are various foods, wine, and fish, as well as joyful enjoyment and auspiciousness. Glorious Vajrasattva is accomplished. When mangoes are ripe, as well as jackfruit, grapes, coconuts, and āluka (आलूका), etc., various different fruits should be offered in the Tsokyi (assembly) mandala. Through these, as well as songs, mudras, and especially dances. Ka ka ka ka ka ka ka ka! Hi hi hi hi hi hi hi hi! श्रीँ श्रीँ श्रीँ श्रीँ (Tibetan, श्रीँ, Devanagari, śrīṃ, Romanized Sanskrit, shrĩṃ, Auspicious seed syllable)！ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ (Tibetan, हूँ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, Hūṃ syllable)! हा हा हा हा हा हा हा हा हा हा हा हा (Tibetan, हा हा, Devanagari, hā hā, Romanized Sanskrit, hā hā, Ha syllable)！ इ हा हा इ हा हा (Tibetan, इ हा हा, Devanagari, i hā hā, Romanized Sanskrit, i hā hā, I ha ha)！ हा हा हा (Tibetan, हा हा, Devanagari, hā hā, Romanized Sanskrit, hā hā, Ha syllable)! जाँ जाँ जाँ जाँ (Tibetan, जाँ जाँ, Devanagari, jām̐ jām̐, Romanized Sanskrit, jām̐ jām̐, Jām̐ syllable)！ अ इ अ इ अ इ (Tibetan, अ इ अ इ अ इ, Devanagari, a i a i a i, Romanized Sanskrit, a i a i a i, A I A I A I)！ जाँ जाँ (Tibetan, जाँ जाँ, Devanagari, jām̐ jām̐, Romanized Sanskrit, jām̐ jām̐, Jām̐ syllable)! इँ जेँ जाँ (Tibetan, इँ जेँ जाँ, Devanagari, im̐ jem̐ jām̐, Romanized Sanskrit, im̐ jem̐ jām̐, Im̐ Jem̐ Jām̐)！ इँ जाँ इँ जाँ इँ जाँ इँ जेँ जेँ जेँ इँ ते अँ (Tibetan, इँ जाँ इँ जाँ इँ जाँ इँ जेँ जेँ जेँ इँ ते अँ, Devanagari, im̐ jām̐ im̐ jām̐ im̐ jām̐ im̐ jem̐ jem̐ jem̐ im̐ te am̐, Romanized Sanskrit, im̐ jām̐ im̐ jām̐ im̐ jām̐ im̐ jem̐ jem̐ jem̐ im̐ te am̐, Im̐ Jām̐ Im̐ Jām̐ Im̐ Jām̐ Im̐ Jem̐ Jem̐ Jem̐ Im̐ Te Am̐)! हि हि हि हि ही (Tibetan, हि हि हि हि ही, Devanagari, hi hi hi hi hī, Romanized Sanskrit, hi hi hi hi hī, He he he he he)！ हि हि हि हि ही (Tibetan, हि हि हि हि ही, Devanagari, hi hi hi hi hī, Romanized Sanskrit, hi hi hi hi hī, He he he he he)！ हि हि हि हि ही (Tibetan, हि हि हि हि ही, Devanagari, hi hi hi hi hī, Romanized Sanskrit, hi hi hi hi hī, He he he he he)! हि हि हि हि ही (Tibetan, हि हि हि हि ही, Devanagari, hi hi hi hi hī, Romanized Sanskrit, hi hi hi hi hī, He he he he he)！ हि हि हि हि ही (Tibetan, हि हि हि हि ही, Devanagari, hi hi hi hi hī, Romanized Sanskrit, hi hi hi hi hī, He he he he he)！ ञ्जा ही ही हि हि हि ही ञ्जा ही ही हि हि हि ही ञ्जा ही ही (Tibetan, ञ्जा ही ही हि हि हि ही ञ्जा ही ही हि हि हि ही ञ्जा ही ही, Devanagari, ñjā hī hī hi hi hi hī ñjā hī hī hi hi hi hī ñjā hī hī, Romanized Sanskrit, ñjā hī hī hi hi hi hī ñjā hī hī hi hi hi hī ñjā hī hī, Ñjā Hī Hī Hi Hi Hi Hī Ñjā Hī Hī Hi Hi Hi Hī Ñjā Hī Hī)! कर्जा हि हि (Tibetan, कर्जा हि हि, Devanagari, karjā hi hi, Romanized Sanskrit, karjā hi hi, Karjā Hi Hi)! Therefore, the barbarian will tremble. The dance of Heruka's union, the mudras are also special. Because the way of looking is a fist, the way of looking is a fist, the way of kicking is with the foot. The order of yoga, the Buddhas have completed. The sister's daughter, the daughter-in-law, as well as the mother and sister, after offering to them, the Tsokyi (assembly) mandala will be accomplished. In a large skull cup, filled with fine wine, offer to the guru, this is great merit. After prostrating, drink it yourself as well. Take it with the lotus hand, and offer it with that hand. Prostrating again and again, the practitioner should do this. The sole king of the four actions arising from the glorious true union, the ninth chapter. The basis of all Suchness, the great king of examination, the tenth chapter. The blessing of the guru and mudra, the first chapter: detailed explanation. The Vajra Guru's vow, the sign of accomplishment is the vajra in hand. First, the great mandala, in the mandala of the heart, through one's own empowerment, etc., expanding, entering into oneself, the Vajra Guru.

དཔོན་མཚུངས་མེད་པ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་སོགས། ། 1-766 འབུམ་དུ་བཟླས་པས་རབ་དུ་འགྲུབ། །སྐལ་ཀུན་གྱི་སྔོན་གྲུབ་པས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་གྲུབ། །ཆོ་ག་འདིས་ནི་སེམས་ཅད་རྣམས། །རྒྱལ་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཉིས་མེད་སྤྲོ་བར་བཅས་པ་ རྣམས། །དེ་ཉིད་གནས་ཤིང་གོ་ཆ་བགོས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་གང་གི །རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་གསུངས་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཆོ་གས་བླངས། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ། །གཏི་མུག་བདག་ཉིད་ངེས་པར་མ། །ལྷ་མོའམ་སྐྱེ་གཉིས་བདག་ཉིད་སྐྱེས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་བསམ་གཏན་པས། །བླངས་ནས་མངོན་དུ་རྣམ་སྣང་འགྱུར། །མ་ནི་རིག་མ་དམ་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ ཕ་ཡིས་སྔར་བསྟན་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་གདོལ་པ་མོ། །བུ་མོའང་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བླང་། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བསམ་གཏན་པ། ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མངོན་དུ་འགྱུར། །འདོད་ཆག་བདག་ཉིད་གར་མཁན་མ། །སྲིང་མོའམ་ཀླུ་མོ་ལྷ་མིན་བླངས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བསམ་གཏན་པ། །འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་དབང་ཉིད་བཟོ་ ཤེས་མ། །ཆུ་འབྱུང་དགའ་མའམ་སྲིང་མོ་ཡི། །བུ་མོ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བསམ་གཏན་པ། །དཔའ་བོ་དོན་ཡོན་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་བདག་ཉིད་མནའ་མ་འམ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའམ་རིག་འཛིན་མ། ། 1-767 བླངས་ནས་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པའི། །བསམ་གཏན་པ་དེ་ནོར་བུའི་རིགས། །འབྱུང་གནས་སུ་ནི་འགྱུར་བ་འོ། །སྤྱན་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་མི་བསྐྱོད་པར། །འགྲུབ་འགྱུར་དཀར་མོ་ལྷན་ ཅིག་ཏུ། །པདྨ་ཅན་དང་སྒྲོལ་མ་ནི། །ལྷན་ཅིག་དོན་ཡོན་གྲུབ་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་མ་དང་འགྲུབ། །རིགས་པས་འདོད་པ་འདི་དག་འགྲུབ། །གཞན་ཡང་འདིས་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྷ་དང་རྒྱལ་བའི་ སྲས་པོ་དང་། །ཁྲོ་བོ་རབ་གཏུམ་ཆོ་ག་དང་། །ཞི་ལ་ཞི་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞི་བ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་རྒྱ་ཆེན་ཞེན་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ དཀའ་བ་མེད་པའི་ཐབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་བཅས་པས་བསྔགས། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྤངས། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རོ་རྙེད་ནས། །ཉོན་མོངས་གཞོམ་ཕྱིར་མི་བརྩོན་གང་། ། ཇི་ལྟར་དཀར་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་དེས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བྱ་བ་ནུས། །རང་གི་བདེ་བའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་བདག་དོན་མི་བྱེད་པ། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ

【現代漢語翻譯】無與倫比的導師啊！成就此事毫無疑問，因為聽聞此事本身，就帶來了禪定的喜悅。金剛上師將會成就，金剛薩埵（Vajrasattva）心髓等。唸誦十萬遍就能圓滿成就。由於過去一切時已成就，偉大的上師本已成就。通過此儀軌，一切有情眾生，都將成佛無疑。與無二喜悅相伴隨的，安住於此並披上盔甲。無論諸佛如何，詳細劃分其種姓，無論宣說了何種手印，都以儀軌接受，並以其進行修持。愚癡自性必定是女性，或是婆羅門種姓所生。通過清凈愚癡的禪定者，接受后顯現為毗盧遮那佛（Vairocana）。母親是神聖的明妃，即使父親先前已指示，同樣也能通過她來成就，宣說了偉大的安樂。嗔恨自性是旃陀羅女，也可迎請女兒或夜叉女。通過清凈嗔恨的禪定者，不動佛（Akshobhya）將會顯現。貪慾自性是舞女，也可迎請姐妹或龍女、非天女。通過清凈貪慾的禪定者，將修持無量光佛（Amitabha）。嫉妒自性是精通技藝的女子，也可迎請水生歡喜女或姐妹的女兒。通過清凈嫉妒的禪定者，勇士的利益和功德將會成就。我慢自性是新娘，或是國王的女兒或持明者女。迎請后，通過清凈我慢的禪定者，那將成為珍寶部，成為珍寶的來源。與眼一起即是佛陀本身，與瑪瑪奇佛母（Mamaki）和不動佛一起，將會成就。與白度母一起，與蓮花者和度母一起，利益和功德將會成就。與寶生佛母一起成就，通過理智，這些願望將會實現。此外，通過此儀軌，忿怒尊和佛子，以及極度兇猛的忿怒尊儀軌，以及寂靜的儀軌，寂靜將會圓滿成就。通過廣大的貪慾和執著，以及伴隨我慢，將會成就。因此，這是毫不費力的方便法門，受到遍知者慈悲的讚歎。這是成就極大安樂的方便法門，摒棄了苦行和禁慾。因此，在獲得甘露的滋味后，誰不努力摧毀煩惱呢？通過那樣的苦行和禁慾，如何能夠完成成佛之事呢？在找到自己安樂的方法后，誰不為自己謀求利益呢？那真是愚癡的自性啊！

【English Translation】 O incomparable master! There is no doubt about accomplishing this, because hearing this itself brings the joy of meditation. The Vajra master will be accomplished, Vajrasattva heart essence, etc. Reciting it a hundred thousand times will perfectly accomplish it. Because it has been accomplished in all past times, the great master is already accomplished. Through this ritual, all sentient beings will undoubtedly become Buddhas. Those accompanied by non-dual joy, abide in this and put on armor. No matter how the Buddhas, detail the divisions of their lineages, whatever mudras are spoken of, accept them with the ritual and practice them with it. The nature of ignorance is definitely female, or born of a Brahmin caste. Through the meditator who purifies ignorance, after accepting, it manifests as Vairocana. The mother is the sacred consort, even if the father has instructed before, it can still be accomplished through her, the great bliss is proclaimed. The nature of hatred is a Chandala woman, one can also invite a daughter or a Yaksha woman. Through the meditator who purifies hatred, Akshobhya will manifest. The nature of desire is a dancer, one can also invite a sister or a Naga woman, an Asura woman. Through the meditator who purifies desire, Amitabha will be meditated upon. The nature of jealousy is a woman skilled in crafts, one can also invite a water-born joyful woman or a sister's daughter. Through the meditator who purifies jealousy, the benefit and merit of the hero will be accomplished. The nature of pride is a bride, or a king's daughter or a Vidyadhari woman. After inviting, through the meditator who purifies pride, that will become a jewel family, becoming the source of jewels. Together with the eye is the Buddha himself, together with Mamaki and Akshobhya, it will be accomplished. Together with White Tara, together with the lotus one and Tara, benefit and merit will be accomplished. Accomplish with Ratnasambhava, through reason, these desires will be fulfilled. Furthermore, through this ritual, wrathful deities and the sons of the Buddhas, as well as the extremely fierce wrathful deity ritual, and the peaceful ritual, peace will be perfectly accomplished. Through great desire and attachment, and accompanied by pride, it will be accomplished. Therefore, this is an effortless means, praised by the compassionate omniscient one. This is a means of accomplishing great bliss, abandoning asceticism and austerity. Therefore, having found the taste of nectar, who does not strive to destroy afflictions? How can one accomplish Buddhahood through such asceticism and austerity? Having found the means of one's own happiness, who does not seek benefit for oneself? That is truly the nature of ignorance!

་ཡི་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གང་ དུ་འགྱུར། །ཡང་ནི་དེ་ནི་ཤེས་མི་འགྱུར། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པས་མཐོང་བ་ཉིད། །ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མི་ཤེས་པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ། ། 1-768 ཇི་སྲིད་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བྱ། །བཅུ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། དེ་ནས་གང་དུ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་དེར་འདི་ལྟ་བུའི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ས་འདི་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་བསྐལ་པའི་མེའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་། །ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཆུ་བདག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། དྲག་པོ་དང་། མེ་དང་། སྟོབས་བཟང་པོ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། གནོད་ སྦྱིན་དང་། གྲུབ་པ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་དང་། ལྷའི་མཆོག་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ཆུས་བྱུང་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་སུམ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ དེར་འོངས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བས་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། མུ་ཀུཎྜ་དང་། ཏམྦུ་ར་དང་། དུང་དང་། ཟངས་དུང་དང་། ནནྡི་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། རྫ་རྔས་ནམ་མཁར་གནས་ཏེ། 1-769 དེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་མོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ་དང་། སིལ་སྙད་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གླུ་ ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་གར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཞིག་གྲུབ་པ་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་ལེགས་སོའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །གང་ཞིག་དགའ་ལྡན་དུ་གནས་པའི་ལྷ་རབ་མཆོག་དང་། གང་ཞིག་ལྷའི་བུ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འོངས་ནས་ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དང་། བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོ

【現代漢語翻譯】哪裡能找到佛陀本身？或者，是否根本無法認識到他？通過這種方式，高尚的人們在一切事物中都能見到佛陀。一切行為都如夢如幻。由於不瞭解佛陀的教法，他們必須在輪迴的海洋中漂泊，直到抵達彼岸。第十章，關於上師和手印的加持，第一部分結束。偉大的幸福成就的供養和儀軌，第二部分。當一位明妃之子成就時，就會出現這樣的圓滿：這些土地歡喜、滿足和喜悅，以六種方式震動，在魔鬼的住所發出如鐘聲般的聲音。十方降下如劫末之火般的流星，大海發出騷動之聲，天降冰雹。同時，如劫末之火形象般的智慧之光閃耀，手印生起之處的精華中顯現三界。梵天、遍入天、水神、帝釋天、勇猛者、火神、大力者、太陽、月亮、夜叉、成就者、乾闥婆、人非人、腹行者、天神之首、持明者和水生者等，以及其他三十三天神都來到這裡，以純粹的喜悅獻上鮮花。琵琶、長笛、木昆達、坦布拉、海螺、銅海螺、南迪、帕塔哈和陶土鼓在空中響起，在那裡不斷地進行供養。天女和所有持明者的女兒們跳舞，演奏各種鈸。人非人和夜叉唱歌跳舞，並帶著喜悅，不斷地發出『勝利！勝利！』的聲音。那些成就者和居住在空中的神靈們則讚歎『太好了！』。居住在兜率天的至上之神，以及天子和持明者，來到阿迦尼扎陀天，頂禮膜拜，以各種鮮花、各種香水和各種焚香，以恭敬的方式進行供養。此外，還需要向你詳細解釋什麼呢？通過所要成就的功德，三界所生的所有供養都將進行供養。

【English Translation】 Where does the Buddha himself become? Or, is he not known? By this, noble beings see the Buddhas in all things. All actions are like dreams and illusions. Because of not knowing the Buddha's teachings, they must wander in the ocean of samsara until they reach the other shore. Chapter Ten, on the Blessing of the Master and the Mudra, Part One ends. The Offering and Ritual of Great Bliss Accomplishment, Part Two. Then, where the son of a vidyadhari is accomplished, such perfection arises: these lands rejoice, are satisfied, and are delighted, shaking in six ways, with sounds like bells resounding in the abode of demons. Meteors like the fire of the eon fall in the ten directions, the great ocean makes a sound of turmoil, and hailstones fall everywhere. At that very moment, the light of wisdom blazes like the form of the fire of the eon, and in the essence of the birthplace of the mudra, all three realms appear. Brahma, Vishnu, the Water Lord, Indra, the Fierce One, Agni, the Mighty One, the Sun, the Moon, Yakshas, Siddhas, Gandharvas, Kinnaras, Bhujangas, the Best of Gods, Vidyadharas, and Aquatics, and whatever other gods dwelling in the thirty-three realms come there and, with perfect joy, make offerings with flowers. The lute, flute, mukunda, tambura, conch, copper conch, nandi, pataha, and earthenware drum abide in the sky, and there they constantly make offerings. Daughters of gods and all the daughters of the kings of vidyadharas dance and play various cymbals. Kinnaras and yakshas sing and dance, and with joy, they constantly revel with the sound 'Victory! Victory!' Those siddhas and gods abiding in the sky utter praises in the form of 'Excellent!' The supreme gods abiding in Tushita, and the sons of gods and vidyadharas, come to Akanishta, prostrate, and make offerings with various kinds of flowers, showers of various perfumes, and distinctions of various incenses in a respectful manner. Furthermore, what need is there to explain to you in detail? By the merit to be accomplished, all the offerings born in the three realms will be offered.

ད་པར་བྱེད་དོ། །བཅུ་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་ དང་རིམ་གྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི། །གང་དུ་མཆི་ཞིང་གང་དུ་གནས། །བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདི་དག་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ། 1-770 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་དང་། དབུས་དང་བྲལ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པ། གནས་གསུམ་ དུ་སྣང་བ། ཐམས་ཅད་སོན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཆར་བར་མཛད་པ། མགོན་པོ། སྐྱོབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ དང་བྲལ་བ། རྒྱལ་བའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོ་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་པས་ཀྱང་བལྟམས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཁབ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་མནན་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་བ་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། 1-771 སངས་རྒྱས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོལ་ལོ་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བ་དང་། །སྐལ་བ་དང་ ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་པ་གཞུག་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རོལ་པ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། གང་ཞིག་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །བཅུ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། གོང་དུ་བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་ནི། །ཉ་དང་ཤ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ལྷ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། །མི་

【現代漢語翻譯】結束第十品。第十品《大樂成就供養儀軌》，第二品完。《佛之幻化》第三品。成就之明妃所生者，彼於何處去，於何處住？我等有此諸疑惑，祈請大樂為我等說。世尊（Bhagavan）開示：成就之明妃所生者，不去任何地方，不住任何地方。遠離初始、終結和中間，無二元性，顯現於三處，遍及一切，全知，一切，一切之義，安住於一切眾生之心，從一切罪惡中解脫，以一切功德莊嚴，具足一切，寂靜，無與倫比，恒常顯現，是怙主，是救護者，斷絕一切分別，無形無色，非勝者之行境，因難以分割而為金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），因從煩惱的逼迫中解脫而為月亮，因無疑惑而為獅子，因深不可測而為水之集合。如是，以各種譬喻作為瑜伽士們的榜樣。僅此一者，行一切眾生之事，斷絕一切分別，也示現誕生，從宮殿顯現，作青春之嬉戲，出家，以金剛座鎮壓，降伏魔眾，無與倫比，成佛，轉正法輪，從天降臨，令人愉悅，極其多樣的神變，調伏大象護財，引導具緣眾生，摧毀外道，不依賴乞食之缽，調伏三界之輪，是菩提薩埵的王位，完全的涅槃，三界之法的偉大君王。如是，善男子，如此特別，如夢一般，示現佛陀的殊勝遊戲，凡是成就者，皆以幻化的方式行一切眾生之事。第十品《佛之幻化》第三品完。上方所說的糞便、尿液、血，以及魚和肉的火供，諸神是你所說的，如何成為智慧薩埵？

【English Translation】 Here ends the tenth chapter. The tenth chapter, 'Great Bliss Accomplishment Offering Ritual,' the second chapter is complete. The Third Chapter, 'The Illusion of the Buddha'. The accomplished son of a vidyādhara, Where does he go, where does he dwell? I have these doubts, I beseech you, Great Bliss, to explain. The Bhagavan (Blessed One) said: The accomplished son of a vidyādhara does not go anywhere, does not dwell anywhere. He is without beginning, end, or middle, non-dual, appearing in three places, encompassing all, all-knowing, all, the meaning of all, dwelling in the hearts of all beings, liberated from all sins, adorned with all virtues, possessing all, peaceful, incomparable, constantly appearing, is the protector, the savior, abandoning all conceptualizations, without form or color, not the realm of the Victorious Ones, because he is difficult to divide, he is the vajra (རྡོ་རྗེ།, वज्र, vajra, diamond scepter), because he is liberated from the torment of afflictions, he is the moon, because he is without doubt, he is the lion, because he is difficult to fathom, he is a mass of water. Thus, with various examples, he serves as an example for yogis. He alone performs the deeds of all beings, and by abandoning all conceptualizations, he also shows birth, appearing from the palace, engaging in youthful play, renouncing, suppressing with the vajra seat, subduing the maras, being incomparable, attaining Buddhahood, turning the wheel of the Dharma, descending from the heavens, being delightful, performing extremely diverse miracles, taming the elephant Nor-skyong, guiding fortunate beings, destroying opponents, not relying on the alms bowl, taming the wheel of the three realms, being the regent of the Bodhisattva, complete Nirvana, the great king of the Dharma of the three realms. Thus, son of good family, so especially, like a dream, he shows the supreme play of the Buddha, whoever is accomplished, acts for the benefit of all beings in an illusory manner. The tenth chapter, 'The Illusion of the Buddha,' the third chapter is complete. The feces, urine, and blood mentioned above, and the fire offerings of fish and meat, the gods are what you have spoken of, how does one become a wisdom sattva?

གཙང་བས་ནི་ཁ་ བཀང་ན། །སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྲས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅད་གང་། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་པས། ། 1-772 རྟོག་པའི་དྲ་བས་དྲ་བར་བྱས། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཉིད། །ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་སྤངས་མེད་ན། །བསོད་ནམས་མིན་ལ་སུ་ཞིག་ཞེན། །དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཆུ་ཀླུང་ཆུ་ ཡིས་གང་བ་ལ། །ཤིང་དང་རྩྭ་ནི་བསྡུས་ནས་ནི། །ཆུ་ལ་གཟིངས་ནི་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ལ་འཇུས་ནས་བརྒལ་ནས་ཀྱང་། །སྤངས་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་ དང་ཆོས་མིན་ཞོན་ནས་ནི། །བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ནི། །སྤངས་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ ལམ། །ལམ་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་མི་བྱ། །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་ མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འདུས་པ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་ལས་ནི་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པས་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། ། 1-773 ལས་ནི་དུ་མས་བསྐྱེད་པ་སྟོན། །མི་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་གདུང་བ་དང་། །ཀུན་རྟོག་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ལ་སྨད་པར་མི་ བྱ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཕྲ་དོག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པས། །ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་སྨྲ་མི་བྱ། །རྣ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །ཤ་ཡི་ཁམས་གནས་ སངས་རྒྱས་ནི། །རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་རྩེ་མོར་སྐྱེ། །རྐང་ལ་མི་བསྐྱོད་གནས་པ་ཉིད། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ནི། །ནོར་བུ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རུས་པ་ལ་ནི་འོད་དཔག་མེད། །སེམས་ཅད་ རྣམས་ཀྱི་རིགས་བཅས་འབབ། །རྩ་ཡིས་འཆིང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོར། །དོན་ཡོན་ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཁྱོད་ལ་གསང་བ་ང་ཡིས་བཤད། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རིག་པས་བསྟན། །བློ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། རྟག་པ་རུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །སྲེད་པ་དང་ནི་འདུ་བྱེད་འཕེལ། །འདི་ལྔ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས། །བཤང་གཅི་ཁུ

【現代漢語翻譯】『以清凈填滿，罪惡如何不生起？若罪惡如何結果？』世尊開示：『無知愚昧的心識充滿，遠離智慧方便，對外境事物執著，被虛妄分別的網所束縛。』『那罪惡與功德，二者分別思量。這些法本性，不生且無處可住，爲了眾生智慧增長的緣故，從勝義諦來說就是功德。』諸佛宣說了方便法門：『若無生起與捨棄，誰會執著于非功德？譬如眾生要到彼岸，在充滿水的大河中，收集木頭和草，在水上做成筏子。』『抓住它渡過之後，捨棄它便能安樂地離去。同樣，要到輪迴的彼岸，乘著法與非法，便能安樂地獲得菩提。』『法與非法都要捨棄，因此捨棄虛妄分別的網，才能增長甚深之法。』如來所說的道，不要分別思量道的智慧。分別念是巨大的愚癡，是墮入輪迴大海的原因。安住于無分別的禪定中，就能像虛空一樣沒有垢染。二根和合，身語意三者聚集，是戰勝我慢的形象，完全捨棄一切相。圓滿了能分別的智慧，在此生中就具有智慧。女人和男人的身體，顯示由多種業所生。不以無知而行，是身金剛的誓言。不要因為眾生種種痛苦，以及惡劣的分別念而輕賤自己的心，這是意金剛的誓言。不要因為吝嗇和不馴服，而說粗惡等語，要說悅耳的話語，這是語金剛的誓言。肉的自性安住于佛，大日如來（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：毗盧遮那佛）在頂端生起，腳安住于不動如來（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動佛）。血如同珍寶，以大寶（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生佛）來莊嚴，骨頭上是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：阿彌陀佛），一切眾生的種性都由此流出。脈是束縛的眾生之門，義成（藏文：དོན་ཡོན།，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就佛）是自在之王。我為你宣說秘密，以誓言智慧來指示。有智慧的人以意金剛，恒常修習。貪慾、嗔恨、愚癡，以及渴愛和造作增長，這五者是能勝之王所說。糞便、小便、精液……

【English Translation】 'If filled with purity, how can sin not arise? If sin, how does it result?' The Blessed One said: 'The ignorant and foolish mind is filled, far from wisdom and means, attached to external things, bound by the net of false distinctions.' 'That sin and merit, both are separately contemplated. These dharmas by nature, are unborn and have no place to dwell, for the sake of increasing the wisdom of beings, from the ultimate truth, it is merit.' The Buddhas have taught the means: 'If there is no arising and no abandoning, who would be attached to non-merit? For example, beings want to go to the other shore, in a great river full of water, collect wood and grass, and make a raft on the water.' 'Grasping it, after crossing over, abandoning it, they can happily depart. Similarly, to go to the other shore of samsara, riding on dharma and non-dharma, one can happily attain Bodhi.' 'Dharma and non-dharma must be abandoned, therefore abandoning the net of false distinctions, one can increase the profound dharma.' The path spoken by the Tathagata, do not separately contemplate the wisdom of the path. Discrimination is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. Abiding in non-discriminating samadhi, one becomes like the sky, without defilement. The union of the two roots, the gathering of body, speech, and mind, is the image of overcoming pride, completely abandoning all forms. Perfecting the discriminating wisdom, in this life one possesses wisdom. The bodies of women and men, show that they are born from many karmas. Do not act with ignorance, it is the samaya of the body vajra. Do not despise your own mind because of the various sufferings of beings, and evil discriminations, it is the samaya of the mind vajra. Do not speak harsh words, etc., because of stinginess and untamedness, speak pleasing words, it is the word of the speech vajra. The nature of flesh abides in the Buddha, Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：The Illuminator) arises at the crown, the feet abide in Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：The Immovable One). The blood is like a jewel, adorned with Ratnasambhava (藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Born from Jewel), on the bones is Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light), the lineage of all beings flows from this. The veins are the doors of the assembly of bound beings, Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོན།，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Unfailing Success) is the king of freedom. I tell you the secret, indicated by the wisdom of samaya. The wise one constantly practices with the mind vajra. Desire, hatred, ignorance, and craving and action increase, these five are spoken by the king of victors. Feces, urine, semen...

་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ཡོངས་སུ་འཛག་ པ་རྣམས། །འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ཡོངས་གཟུང་ནས། །བློ་ཡིས་རྫོགས་པ་ཡོངས་བསྒོམས་པས། །གང་ཞིག་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཟོས་པས་འབྱུང་། །དཔེར་ན་བུད་མེད་བྱིས་པ་ཡིས། །གཏམ་ལ་རྗེས་མོས་སྨྲ་བ་ཡི། ། 1-774 འདུ་བའི་གཏམ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །ལམ་ཡང་འཆིང་བ་མེད་པར་བརྗོད། །དེ་ལྟའི་ཆོ་གས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་འོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མཁའ་གྲོ་ མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་འདུན་དུ་མའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པའི་འཁོར་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བརྟག་པའི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་པཎྜ་ཏ་གཱ་ཡ་དྷ་ར་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་རྩ་འགྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཧོར་ཀོང་བསབས་ཤིང་འགྱུར་བཅོས་ལེགས་པར་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།། །། ༄། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། ༈ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། 1-775 ཐིག་ལེར་ཐིག་ལེ་དག་གི་དོན། །གཏན་ཕབ་ཡང་དག་གསལ་གསུངས་ན། །བདག་གི་དབུས་སུ་རང་བྱུང་བས། །དེས་ན་རང་བྱུང་བརྗོད་པར་བྱ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་འབྱུང་ཆེན་གྱི། །དོན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་ བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ཕུལ་བྱུང་ཆེ། །ཞེས་བྱ་གཙོ་ བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བ་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །གཞན་ དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་འདིས། །སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ལགས། །གསང་བའི་སྒྲས་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། །གསང་བའང་ཡོན་ཏན་དུ་ནི་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་དགྱེས་སྨོད་པ་ སྤངས། །གསང་བ

【現代漢語翻譯】膿、痰和血，以及所有流出的液體，四種元素被完全掌握，通過智慧完全冥想，以此來揭示誓言。所有這些都來自於食用。例如，就像一個女人或孩子，通過模仿來表達自己的話語。表達聚集的言語，講述沒有束縛的道路。通過這樣的儀式，瑜伽士展示了通往美德的道路。然後，瑜伽士、瑜伽母、空行母、八千萬空行、菩薩以及如來（Tathagata）的眾多僧團眷屬，都以歡喜和滿足的心情，獲得了所有如來的智慧。所有菩薩摩訶薩，如金剛藏（Vajra-garbha），以及天、龍、夜叉、乾闥婆和所有具足的眷屬，都對薄伽梵（Bhagavan）所說感到非常高興。《一切續之根本——吉祥最勝和合》所出的，一切真實之根本——《廣大觀察王經》第十章圓滿。此續之王由班智達（Pandita）嘎雅達惹（Gayadhara）和大成就者仲彌釋迦益西（'Brog mi shākya ye shes）翻譯。後來，一切智者布頓大師（Bu ston zhabs）參照梵文原本和註釋，修正了霍爾語（Hor）的錯誤，並進行了完善的修訂。《吉祥最勝和合根本續》名為《明點》然後，菩薩摩訶薩金剛藏等再次供養並頂禮，說道：『明點中明點的意義，如果能明確開示，那麼在我心中自生的，請講述那自生之理。所謂自生，是爲了隨後推測偉大之生的意義。這自生薄伽梵，是唯一至上的神。所謂至上之神，就是之前所說的那些界（Dhatu）。在它們之中，最殊勝的，是以主尊的形象。當秘密至上歡喜時，一切自性恒常存在。薄伽梵如何與一切佛和合？空行母的網之誓言，以何種方式成為最殊勝的誓言？秘密之語具有功德，秘密也被稱為功德。金剛持（Vajradhara）具有功德，世間至上者歡喜，捨棄誹謗。』

【English Translation】 Pus, phlegm, and blood, and all that flows out, the four elements are completely grasped, through wisdom completely meditate, thereby revealing the vows. All of these come from eating. For example, like a woman or a child, expressing their words through imitation. Expressing the words of gathering, speaking of the path without bondage. Through such rituals, the yogi shows the path to virtue. Then, the yogis, yoginis, dakinis, eighty million dakinis, Bodhisattvas, and the retinues of the many Sanghas of the Tathagatas, with joyful and satisfied minds, attained all the wisdom of all the Tathagatas. All the Bodhisattva-Mahasattvas, such as Vajra-garbha, and the gods, nagas, yakshas, gandharvas, and all the retinues endowed with everything, were very pleased with what the Bhagavan said. The tenth chapter of the Great King of Investigation, the root of all reality, arising from the Glorious Perfect Union, the root of all Tantras, is complete. This King of Tantras was translated by the Pandit Gayadhara and the great self-master Drogmi Shakya Yeshe. Later, the omniscient Buton Zhabs, in accordance with the Sanskrit original and commentary, corrected the Hor errors and made excellent revisions. The Great King of Tantras, the Glorious Perfect Union, called 'Bindu'. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Vajra-garbha and others again made offerings and prostrated, saying: 'The meaning of the bindu in the bindus, if it can be clearly explained, then the self-born in my heart, please tell the reason for that self-born. The so-called self-born is for the subsequent inference of the meaning of the great-born. This self-born Bhagavan is the one supreme deity. The so-called supreme deity is the dhatus mentioned before. Among them, the most excellent is in the form of the chief deity. When the secret supreme is pleased, all self-nature is always present. How does the Bhagavan unite with all the Buddhas? The vows of the net of dakinis, in what way is it the most supreme vow? The secret word has merit, and the secret is also called merit. Vajradhara has merit, the supreme of the world is pleased, abandoning slander.'

འི་སྒྲ་ནི་ཀླ་ཀླའི་སྐད། །ཕྱི་རོལ་རྗེས་སུ་བཙལ་བས་ཀྱང་། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཤེས་པར་བྱ། །རྗེས་དཔག་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྒྲས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ཡང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་གསུངས། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གསང་བ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་གནས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གནས། ། 1-776 དེ་གང་སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྡུག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་འོ། །གང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སྔོ་སོགས་མིག་གིས་མི་དམིགས་ཤིང་། །རྣ་སོགས་ཐོས་པ་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ ཇི་ལྟར་བུར། །དེ་ཚེ་རྗེས་དཔག་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདི་ནི་སྣ་ཡིས་མི་དམིགས་ན། །དྲི་བཟང་དབུས་སུ་གནས་སམ་ཅི། །སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་མི་དམིགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །རོ་ནི་ མངར་དང་ཁ་ལ་མིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རེག་བྱ་ཉིད། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གསང་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བུར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསམ་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་ནི། །ཕྱིན་པ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་སྒྲ་ཇི་ལྟར། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་ཅི། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཅི་ ཞེས་བགྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གང་གི་མིང་། །དྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཞིག་བཤད། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པར་དཀའ་བ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་མེད་གསུངས་ཅི། །ཆགས་བྲལ་མེད་ པ་དེ་བཞིན་གཞན། །དབུ་མ་ཞེས་བྱ་གང་གི་མིང་། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུར་མ་ཅི། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཁམས་ལ་སོགས་པ། །ཅི་ཞིག་བཤད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར། །དང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་འགྱུར་དང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲིས་སྐུ་དང་། ། 1-777 ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དེ་ཉིད་བཟང་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་མཉམ་གཞག་དང་། །ཕྱི་རོལ་དྲག་ཀྱང་ཡང་དག་བཤད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྫོགས་ སངས་རྒྱས། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། །བྲིས་པ་དང་ནི་མ་བྲིས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བགྱི། །དེ་བཞིན་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉིད་དང་། །གསང་བའི་གནས་ནི་མི་འཚལ་ཞིང་། །པདྨ་བཞི་ནི་ ཁྱད་པར་དུ། །བདག་དང་བདག་གི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གསུངས། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཉིད། །ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ནི་ཅི་ཞེས་བཤད། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་གསུངས་ན། །མང་པོ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་མི་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུ

【現代漢語翻譯】『འི་』的聲音如同未開化民族的語言，即使向外尋求，也能通過顯現而知曉。憑藉后驗推理，具有功德之聲，當心識無法看見時，所謂的心識，也被稱為具有功德和功德。在最勝秘密的喜悅中，一切自性恒常存在。此秘密之中安住著法性，因此一切皆為自性，一切皆安住於此。那是誰？是空性的金剛持（Vajradhara）。是與痛苦相伴的喜悅。當心識的形色，比如藍色等，眼睛無法辨識，耳朵等也無法聽聞時，那時心識如何存在？那時後驗推理又如何進行？如果鼻子無法辨識此物，那麼香味是否安住其中？心識無法向外辨識，同樣也沒有親近的受用。味道既非甜也非苦，觸感也是如此。在最勝秘密的喜悅中，一切自性恒常存在。此秘密如何存在？應通過後驗推理來思考。如同文字的形象中，存在著般若（Prajna，智慧）。否則，世尊（Bhagavan）的聲音又如何存在？所謂『天神』（Deva）又是什麼？諸佛的究竟意義是什麼？何為『平等結合』？空行母（Dakini）是誰的名字？『網』（Jala）又是怎樣的？『誓言』（Samvara）又該如何解釋？同樣，難以行持的又是什麼？您說沒有貪慾，那麼離貪又是什麼？『中觀』（Madhyamaka）是誰的名字？所有女性的轉化又是什麼？空性（Sunyata）、色蘊（Rupaskandha）等等，又該如何解釋並平等結合？最初的六種變化，以及各種蓮花畫像，阿利迦利（ali kali）大手印（Mahamudra），以及無心瑜伽（yoga），這些又如何是好的？在瑜伽中，如何達到禪定（Samadhi），以及如何正確解釋外在的猛烈？月亮、太陽、圓滿正覺（Sammasambuddha），這些現象又是怎樣的？如何安立已繪和未繪的壇城（Mandala）？同樣，真言（Mantra）和續部（Tantra）本身，以及秘密之處，不應尋求。四種蓮花的差別，自我和我的又是什麼？同樣，心和心所（citta-ja）本身，心之自性被稱為智慧。同樣，各種識（Vijnana），以及因和果的事物，以及法和有法本身，河流的相續又該如何解釋？海洋又有什麼特別之處？如果您說各種各樣，那麼又如何能獲得眾多？您說了識和智慧，那麼又是什麼？『འི་』的聲音如同未開化民族的語言，即使向外尋求，也能通過顯現而知曉。憑藉後驗推理，具有功德之聲，當心識無法看見時，所謂的心識，也被稱為具有功德和功德。在最勝秘密的喜悅中，一切自性恆常存在。此秘密之中安住著法性，因此一切皆為自性，一切皆安住於此。那是誰？是空性的金剛持（Vajradhara）。是與痛苦相伴的喜悅。當心識的形色，比如藍色等，眼睛無法辨識，耳朵等也無法聽聞時，那時心識如何存在？那時後驗推理又如何進行？如果鼻子無法辨識此物，那麼香味是否安住其中？心識無法向外辨識，同樣也沒有親近的受用。味道既非甜也非苦，觸感也是如此。在最勝秘密的喜悅中，一切自性恆常存在。此秘密如何存在？應通過後驗推理來思考。如同文字的形象中，存在著般若（Prajna，智慧）。否則，世尊（Bhagavan）的聲音又如何存在？所謂『天神』（Deva）又是什麼？諸佛的究竟意義是什麼？何為『平等結合』？空行母（Dakini）是誰的名字？『網』（Jala）又是怎樣的？『誓言』（Samvara）又該如何解釋？同樣，難以行持的又是什麼？您說沒有貪欲，那麼離貪又是什麼？『中觀』（Madhyamaka）是誰的名字？所有女性的轉化又是什麼？空性（Sunyata）、色蘊（Rupaskandha）等等，又該如何解釋並平等結合？最初的六種變化，以及各種蓮花畫像，阿利迦利（ali kali）大手印（Mahamudra），以及無心瑜伽（yoga），這些又是如何好的？在瑜伽中，如何達到禪定（Samadhi），以及如何正確解釋外在的猛烈？月亮、太陽、圓滿正覺（Sammasambuddha），這些現象又是怎樣的？如何安立已繪和未繪的壇城（Mandala）？同樣，真言（Mantra）和續部（Tantra）本身，以及秘密之處，不應尋求。四種蓮花的差別，自我和我的又是什麼？同樣，心和心所（citta-ja）本身，心之自性被稱為智慧。同樣，各種識（Vijnana），以及因和果的事物，以及法和有法本身，河流的相續又該如何解釋？海洋又有什麼特別之處？如果您說各種各樣，那麼又如何能獲得眾多？您說了識和智慧，那麼又是什麼？

【English Translation】 The sound of 'འི་' is like the language of uncivilized people. Even by seeking externally, this can be known manifestly. Through inference, with the sound of merit, when the mind is not seen, this which is called mind is also spoken of as having merit and merit. In the joy of the supreme secret, all self-nature constantly abides. In this secret abides the nature of Dharma, therefore all is self-nature, all abides in it. Who is that? It is Vajradhara (the Diamond Holder) of emptiness. It is joy together with suffering. When the form of the mind, such as blue, is not perceived by the eyes, and the ears and so on do not become hearing, then how is the mind? Then how is inference? If this is not perceived by the nose, does the good smell abide in the middle? The mind is not perceived externally, and likewise there is no near enjoyment. Taste is neither sweet nor bitter, and so is touch. In the joy of the supreme secret, all self-nature constantly abides. How is this secret? It should be thought about by inference. Just as in the form of letters, there is Prajna (wisdom). Otherwise, how is the sound of the Bhagavan (Blessed One)? What is called 'Deva' (god)? What is the definitive meaning of all the Buddhas? What is called 'equal union'? Whose name is Dakini (sky dancer)? What kind of 'net' (Jala) is it? What is said to be 'vow' (Samvara)? Likewise, what is difficult to practice? You said there is no desire, what is it that is without attachment? Whose name is 'Madhyamaka' (the Middle Way)? What is the transformation of all women? What is explained and equally united with Sunyata (emptiness), Rupaskandha (form aggregate), and so on? The first six transformations, and various lotus paintings, ali kali Mahamudra (great seal), and mindless yoga, how are these good? In yoga, how is Samadhi (meditation) attained, and how is the external violence correctly explained? Moon, sun, Sammasambuddha (perfectly enlightened one), what kind of phenomena are these? How is the drawn and undrawn Mandala (circle) established? Likewise, Mantra (incantation) and Tantra (treatise) itself, and the secret place, should not be sought. The difference of the four lotuses, what is self and mine? Likewise, mind and mental events (citta-ja) themselves, the nature of mind is said to be wisdom. Likewise, various Vijnana (consciousness), and the objects of cause and effect, and Dharma and Dharmata (the nature of Dharma) themselves, how is the stream of the river explained? What is the difference of the ocean? If you say various, how can many not be obtained? You said consciousness and wisdom, what is it?

ངས། ། དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཉིད་དང་། །གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་ཅི་ལགས་དང་། །གཞུ་ཡིས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཞན། །གཙོ་དང་གཙོ་མིན་སྒྲ་ཅི་ལགས། །བརྟག་པ་ཡང་ནི་ཅི་ཞིག་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ རྣམས་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནང་གི་དང་། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་གསུངས་དང་། །དེས་ཀྱང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེའི། །རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཅི། ། 1-778 ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གསོལ་བ་ཅི་ཡི་དོན། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་མོ་དཀའ་ཟློག་གཟུགས་བཟང་མ། །གོང་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་འདོད་ མཛད་པ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་འཐབ་མོ་དང་། །དེ་ལ་གསང་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྫུན་པ་ཡི། །ཕྱིས་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །ཚངས་པ་ཁྱབ་ འཇུག་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཟླ་བ་སྔར་གསུངས་གཞན་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞི་བས། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཅི་ཞིག་ལགས། །སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་འབྱུང་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས། །པདྨ་གར་དབང་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྟ་མཆོག་ཉིད། ། ཇི་ལྟར་ཆོ་གས་ཅི་གསུངས་དང་། །ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཀླ་ཀློ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། །དེས་ཀྱང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །རེ་ཞིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག །བཏུ་བར་བྱས་པ་ཇི་ ལྟར་ལགས། །སྔགས་ཀྱི་སྨྲ་པོས་འདི་དག་ནི། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྣམ་པར་ཤོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་སྐད་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། 1-779 དང་པོར་བརྩམ་པར་བྱས་ནས་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་བརྗོད་པ་བྱའོ། །གསང་བའི་སྒྲས་ནི་བདུན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་ མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ངོ་ བོ་གཅིག་པས་དེར་གསང་བར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚད་དེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་

【現代漢語翻譯】尊者，請問：何為如是受用（bcu dkyis len nyid）之法？何為左手伸展（g.yon brkyang la sogs）等？何為弓箭之勝利（gzhu yis rnam rgyal）等其他？何為主尊與非主尊之音聲？何為所說之觀察（brtag pa）？三十七道品中，菩提之法，何為身（sku）等其他？聲聞（nyan thos）眾所說為何？此有何必要？金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）大樂之瑜伽（rnal 'byor）為何？ 1-778 梵天（tshangs pa）、自在天（dbang phyug）、遍入天（khyab 'jug）等，祈請有何意義？欲天（'dod pa'i lha）與其眷屬，天女（lha mo）能除障礙，身形美好。往昔皈依（skyabs su song ba）之境，二二結合，行欲事者，如此結合之爭鬥，其中有何秘密？金剛持（rdo rje can）所說之虛妄，後來又說何種言辭？佛陀金剛薩埵，梵天、遍入天、自在天，以及先前所說之月天，一切皆為自性，恒常安住。金剛持如何寂靜？忿怒尊（khro bo'i gzugs can）之相如何？法身（chos kyi sku）如何？圓滿報身（longs spyod rdzogs pa）為何？化身（sprul pa）金剛如何生起？何為黑汝嘎（he ru ka）？何為蓮花自在（pad+ma gar dbang）？如何化為閻魔（gshin rje）之形？以及馬王（rta mchog）之身，如何儀軌（chogs）？所說為何？天女以及忿怒尊，您所說之異教徒（kla kla），此有何必要？略而言之，如何收集諸天女之言辭？持咒者（sngags kyi smra pos）所說，金剛薩埵，您如何如實宣說一切？世尊（bcom ldan 'das）開示：從『如是我聞』等開始， 1-779 首先開始，此處亦隨之而來，種姓之子亦應宣說。秘密（gsang ba）之語有七種形態，意為第七。第八種是不可言說之體性。秘密之語意為心與心所二者無別，如來（de bzhin gshegs pa）即是如此宣說。如是之性，同一味道，同一本體，故顯現秘密，如同虛空遍佈一切，乃是世尊之量，以及吉祥金剛薩埵之智慧手印（ye shes kyi phyag rgya）等，與金剛天女相應，即是處所。世尊，何為殊勝之處所？世尊開示：殊勝（mchog）即是特別超勝。

【English Translation】 Venerable, please tell me: What is the method of 'taking in essence' (bcu dkyis len nyid)? What are 'left hand extension' (g.yon brkyang la sogs) and others? What are 'victory with bow and arrow' (gzhu yis rnam rgyal) and others? What are the sounds of the main deity and non-main deity? What is the said observation (brtag pa)? Among the thirty-seven factors of enlightenment, What are the Dharma of Bodhi? What are the body (sku) and others? What do the Shravakas (nyan thos) say? What is the necessity of this? What is the yoga (rnal 'byor) of the great bliss of Vajrasattva (rdo rje sems dpa')? 1-778 Brahma (tshangs pa), Ishvara (dbang phyug), Vishnu (khyab 'jug), etc., What is the meaning of the prayer? The desire god ('dod pa'i lha) and his retinue, The goddess (lha mo) can remove obstacles, with a beautiful form. The state of taking refuge (skyabs su song ba) in the past, Two by two combining, those who engage in desire, Such a fight of combining, What is the secret in it? The falsehood spoken by Vajradhara (rdo rje can), What kind of words did he speak later? Buddha Vajrasattva, Brahma, Vishnu, Ishvara, And the previously mentioned moon god, All are of the nature of self, always abiding. How is Vajradhara peaceful? How is the form of the wrathful deity (khro bo'i gzugs can)? How is the Dharmakaya (chos kyi sku)? What is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa)? How does the Nirmanakaya (sprul pa) Vajra arise? What is Heruka (he ru ka)? What is Padma Garwang (pad+ma gar dbang)? How does it transform into the form of Yama (gshin rje)? And the form of the supreme horse (rta mchog), How is the ritual (chogs)? What is said? The goddess and the wrathful deity, What you said about the barbarian (kla kla), What is the necessity of this? Briefly, how to collect The words of the goddesses? What the mantra reciter (sngags kyi smra pos) said, Vajrasattva, how do you Truly explain everything? The Bhagavan (bcom ldan 'das) said: Starting from 'Thus I have heard,' etc., 1-779 Starting first, it also follows here, the son of the lineage should also speak. The word 'secret' (gsang ba) has seven forms, meaning the seventh. The eighth is the nature of being unspeakable. The word 'secret' means that mind and mental factors are inseparable, thus the Tathagata (de bzhin gshegs pa) said. Suchness, the same taste, the same essence, therefore the secret appears, like the sky pervading everything, is the measure of the Bhagavan, and the wisdom mudra (ye shes kyi phyag rgya) of glorious Vajrasattva, etc., corresponding to the Vajra goddess, is the place. Bhagavan, what is the particularly superior place? The Bhagavan said: Superior (mchog) means particularly surpassing.

སྟེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དགྱེས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་ན་སྟེ། དཔེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཉམས་ དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགྱེས་པ་ནའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ནི་གཞན་དུ་མེད་དེ། 1-780 ཕན་ཚུན་དུ་རབ་ཏུ་རངས་པས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་དགྱེས་པ་ནའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། རིགས་ཀྱི་ བུ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་གང་སྔར་གསུངས་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཐམས་ ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གནས་སུ་སོ་སོ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་སྙེད་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཀུན་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུའམ་རང་བཞིན་ལ་དངོས་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པར་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ། 1-781 མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། བདེ་བའི་གོ་འཕང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཕུན་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་སྐད་དུ་རིགས་ ཀྱི་བུ་དེ་ནི་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའ

【現代漢語翻譯】是智慧勝樂的境界。名為『喜悅』，即體驗快樂之處，遠離一切譬喻。與眼等相結合而生喜悅，因能帶來喜悅故名『喜悅』。與吉祥金剛薩埵（Vajrasattva）結合，與一切天女一同執行，直至虛空之界限，與一切天女的大樂相合，從具足一切安樂的此境生出的力量無與倫比。相互極度歡喜而生喜悅，諸男士及其喜悅即是『喜悅』。名為『一切自性』，即一切之自性。種姓之子，如是世尊（Bhagavan）曾宣說之境。因此宣說為一切如來（Tathagata）之自性，以一切自性而宣說之。如是轉變，以『一切自性』之名宣說了圓滿之境。如所說之境，以各自生起之自性，于無數明妃眷屬之中恒常安住。佛與一切，即一切佛，與一切世間之微塵相等。常恒等，是因如來所作，或因自性之故，此境名為『一切佛真實』，幻或自性即是真實。菩薩（Bodhisattva）是因能利益有情。金剛（Vajra）是因方便與智慧之自性。菩薩是因一切分別念皆不能動搖。安樂是因與先前所說之喜悅結合，與極度寂靜之心性相合。殊勝是因特別超勝，宣說了這些安樂之位的菩薩們的真實圓滿。然而，『與一切佛結合，空行母（Dakini）之網的誓言』，是不被期望的。然而，爲了述說其他，引入疑問而作此開示，即是說，種姓之子，如是所說之彼，即是一切佛結合，空行母之網的誓言之義。被一切天女圍繞，吉祥金剛薩埵自性的瑜伽圓滿，是為善妙之緣分，與自身自性的修持極度結合，彼即是極度貪戀者。

【English Translation】 It is the realm of supreme wisdom bliss. 'Delight' means the place of experiencing joy, free from all metaphors. It brings joy by being perfectly united with the eyes and so on, and is called 'Delight' because it brings joy. United with glorious Vajrasattva, moving together with all the goddesses, reaching the limit of the realm of space, uniting with the great bliss of all the goddesses, the power arising from this state of possessing all bliss is unparalleled. They rejoice and delight each other, and the men and their joy are 'Delight'. 'All-Self' means the self of all. Son of the lineage, this is the place previously spoken of by the Bhagavan. Therefore, it is declared as the self of all Tathagatas, and it is spoken of as the All-Self. Having become so, the name 'All-Self' speaks of the perfect place. In the place as spoken of, with the nature of individual arising, it is said that he constantly dwells in the midst of countless consorts. 'Buddha and all' means all Buddhas, equal to the fine dust of all world realms. Constant and so on, is because it is done by those Tathagatas, or because of its nature, this place is called 'All Buddhas Reality', illusion or nature is reality. Bodhisattva is because of the ability to benefit sentient beings. Vajra is because of the nature of skillful means and wisdom. Bodhisattva is because it is unmoved by all discriminations. Bliss is because it is combined with the previously spoken joy, and is in harmony with the nature of the extremely peaceful mind. Supreme is because it is particularly excellent, and the true perfection of these Bodhisattvas in these states of bliss is spoken of. However, 'uniting with all Buddhas, the vow of the net of Dakinis', is not desired. However, in order to speak of something else, this teaching is given by introducing a question, that is to say, son of the lineage, that which is spoken of in this way, is the meaning of uniting all Buddhas, the vow of the net of Dakinis. Surrounded by all the goddesses, the yoga of the nature of glorious Vajrasattva is complete, which is a good fortune, and is extremely attached to the practice of one's own nature.

ོ། །སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་གར་ མཁན་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །བརྟན་པ། རྟག་པ། མཆོག་ཏུ་ཡང་ཡིད་སྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་བརྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། ། 1-782 མཆོག་ཏུ་ཡིད་སྲུབ་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཡིད་སྲུབ་པ་འདི་བརྟན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཡིད་ སྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ ན། །འདི་ནི་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དེ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རང་གིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ སོ་སོར་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་སྤོང་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པའི་ཆོ་ག་འདོད་པའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣ་དང་། ལེ་ལོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྟ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་ནས། 1-783 ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས་བསྐྱེད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏམ་གྱིས་སློབ་མ་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གཏམ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རི་རབ་ལྟར་བརྟན་པའོ། །དཔེར་ན་རི་རབ་རླུང་གིས་བཟློག་ པར་དཀའ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པས་ཀྱང་བསྐྱོད་པ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་རྡོ་

【現代漢語翻譯】在沒有男人的舞蹈中，舞者安住在自己妃嬪的眷屬之中，因此，對於意義毫不散亂，享受與天女們結合的快樂。完全的結合被稱為『瑜伽』。『穩固』、『恒常』、『極度迷人』。或者說，『穩固』是因為不被分別唸的風所動搖。此外，『恒常』是因為存在直至邊際的盡頭。『極度迷人』是因為體驗所有天女的快樂。這穩固、恒常、極度迷人，就是穩固、恒常、極度迷人。『一切佛』指的是色、聲、香、味、觸，即是境的自性。由於自己福德資糧的因相同，會做什麼呢？這就是自己的受用，並且享用它們。否則，對於不同的事物，自己去享用是不可能的。智慧的自性各自產生，甚至諸佛也不會捨棄，各種次第的結合，貪慾的行為等等的自性，其中哪些是貪慾的行為，那些就是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）的儀軌所希望的。哪些是善良的自性，那些就是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）的成就所希望的。因此，通過嗔恨、貪慾、吝嗇和懈怠的行為，將分別成就嘿嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）、蓮花自在（藏文：པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག，梵文：पद्म，梵文羅馬擬音：Padma，漢語字面意思：蓮花）、金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ，梵文：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）和馬王（藏文：རྟ་མཆོག，梵文：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：Hayagriva，漢語字面意思：馬頭金剛）的儀軌。種姓之子，像那樣通過貪慾的行為等等不相符的方面，如何生起吉祥金剛薩埵等等，生起之後，從會眾的壇城瑜伽中生起，通過瑜伽的言語來調伏弟子。言語就是講述。世尊，什麼樣的言語呢？世尊說道：講述秘密等等的言語，作為世俗諦的自性。由於吉祥金剛薩埵的法身的因相同，接近於自性身的自性，因此生起吉祥金剛薩埵等等。應當講述自性，所謂『穩固』，就像法山王一樣穩固。例如，須彌山難以被風吹倒，即使極其猛烈的風暴也無法撼動。同樣，世尊吉祥金剛

【English Translation】 In the dance without a man, the dancer dwells within the retinue of his own consorts, therefore, without any distraction from the meaning, he experiences the bliss of union with the goddesses. Perfect union is called 'Yoga'. 'Steadfast', 'Constant', 'Extremely captivating'. Or, 'Steadfast' because it is not moved by the winds of conceptualization. Furthermore, 'Constant' because it exists until the very end. 'Extremely captivating' because it experiences the bliss of all the goddesses. This steadfastness, constancy, and extreme captivation are steadfastness, constancy, and extreme captivation. 'All Buddhas' refers to form, sound, smell, taste, and touch, which are the nature of objects. Because of the shared cause of one's own accumulation of merit, what does one do? This is one's own enjoyment, and one consumes them. Otherwise, it is not possible for oneself to enjoy different things. The nature of wisdom arises separately, and even the Buddhas do not abandon it. Among the natures of various sequential unions, such as the practice of desire, those practices of desire are what the Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal meaning: Diamond Hero) ritual desires. Those that are of good nature are what the achievement of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Sanskrit: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Literal meaning: Illuminating) desires. Therefore, through actions of hatred, desire, stinginess, and laziness, one will respectively desire the rituals of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Literal meaning: Blood Drinker), Padma Garwang (Tibetan: པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག, Sanskrit: पद्म, Sanskrit Romanization: Padma, Literal meaning: Lotus), Vajra Sun (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ, Sanskrit: वज्र, Sanskrit Romanization: Vajra, Literal meaning: Diamond), and Hayagriva (Tibetan: རྟ་མཆོག, Sanskrit: हयग्रीव, Sanskrit Romanization: Hayagriva, Literal meaning: Horse Neck). Son of lineage, in that way, through incompatible aspects such as the practice of desire, how does one generate glorious Vajrasattva and so on? Having generated them, arise from the yoga of the mandala of the assembly, and subdue disciples with the words of yoga. Speech is the act of speaking. Lord, what kind of speech? The Lord said: Speaking of secret and so on, made into the nature of conventional truth. Because the cause of the Dharmakaya of glorious Vajrasattva is the same, approaching the nature of the Svabhavikakaya, therefore, glorious Vajrasattva and so on arise. The nature should be spoken of; what is called 'steadfast' is steadfast like the Dharma Mountain King. For example, Mount Meru is difficult to be overturned by the wind, and even the most violent storms cannot shake it. Similarly, the Lord glorious Vajra

རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ཅན་ངན་པའི་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་རང་ལྷག་པར་འགྲོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ནུས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་རྗེས་སུ་འཁོར་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བར་བཞུགས་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གཟུང་སྟེ། 1-784 དེ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་གཞན་དང་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དངོས་པོའི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ ནི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ངེས་པ་འབྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ སེམས་ཁོ་ན་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དངོས་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དངོས་པོ་དང་ཐམས་ཅད་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་དེ། དེ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་སྲིད་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། 1-785 དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འདིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། འདིས་ འདི་དག་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་ངོ་། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའོ། ། གང་དུ་ཞེ་ན། གསང་བར་ཏེ། ཐམས་ཅན་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་

【現代漢語翻譯】這位菩薩能夠徹底摧毀和擊敗貪慾等煩惱、近分的煩惱以及惡劣外道的攻擊，從而超越並行動自如。即使安住于墳墓中，他也能在一切眾生的心中執行，並追隨多種清凈的心法之門。他與世尊（Bhagavan）及其眷屬同在。'堅定'指的是安住的方面。'動搖'指的是從眾生的心中獲取。這些都應被世尊所知曉。如何理解清凈的自性呢？它們本身就是與衆不同且具有相同本質的事物。因此，世尊安住在一切如來（Tathagata）的心中。眾生本身也是一切如來，因為他們安住於事物的究竟實相中，所以被稱為如來。動搖就像猴子一樣。爲了使一切眾生的心堅定，所以被稱為菩薩。因為執持，所以是三摩地（Samadhi）。因為能夠辨別，所以會變成金剛（Vajra）。因此，只有心才被稱為動搖，而不是外在的事物。因為它們在單一和多樣中都不存在。'一切'指的是沒有遺漏。'事物'指的是存在的意義。'有'指的是出生。'堅定'和'動搖'指的是堅定和動搖。'事物'和'一切'指的是一切事物。它是所有堅定和動搖的事物、存在和有。一切堅定和動搖的事物的自性，即一切自性的自性，就是一切堅定和動搖的事物的自性。因此，世尊金剛持（Vajradhara）用這個金剛宣說了。金剛薩埵（Vajrasattva）的心之法性是一切堅定和動搖事物的自性。通過這些能夠被表達的法，以及清凈的法界（Dharmadhatu）和如鏡般的智慧等，包含了所有五方佛（Buddha）的圓滿。'一切'這個詞表示完全。'結合'指的是聚集。在哪裡結合呢？在秘密處，即一切法之源的自性中，而不是其他地方。與誰結合呢？與世尊金剛薩埵。

【English Translation】 This Bodhisattva is able to thoroughly destroy and defeat afflictions such as desire, near afflictions, and the attacks of evil non-Buddhists, thus surpassing and moving freely. Even dwelling in the charnel ground, he runs through the minds of all beings and follows many doors of pure Dharma. He abides together with the Bhagavan and his retinue. 'Steadfast' refers to the aspect of abiding. 'Moving' refers to being taken from the minds of beings. These should be known by the Bhagavan. How is the nature of purity understood? They themselves are things that are different and have the same essence. Therefore, the Bhagavan abides in the hearts of all the Tathagatas. Beings themselves are also all Tathagatas, because they abide in the ultimate reality of things, they are called Tathagatas. Moving is like a monkey. Because of the steadfastness of the minds of all beings, he is called a Bodhisattva. Because of holding, it is Samadhi. Because of discerning, it becomes Vajra. Therefore, only the mind is said to be moving, not external things. Because they do not exist in oneness or multiplicity. 'All' means without omission. 'Thing' refers to the meaning of existence. 'Existence' refers to birth. 'Steadfast' and 'moving' refer to steadfast and moving. 'Thing' and 'all' refer to all things. It is all steadfast and moving things, existence and being. The nature of all steadfast and moving things, that is, the nature of all natures, is the nature of all steadfast and moving things. Therefore, the Bhagavan Vajradhara spoke with this Vajra. The Dharma nature of the heart of Vajrasattva is the nature of all steadfast and moving things. Through these Dharmas that can be expressed, and the pure Dharmadhatu and mirror-like wisdom, etc., the perfection of all five Buddhas is included. The word 'all' means completely. 'Union' refers to gathering. Where is the union? In secret, that is, in the nature of the source of all Dharmas, and not elsewhere. With whom is the union? With the Bhagavan Vajrasattva.

དཔའ་དང་སྟེ། དེ་དང་ཡང་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་སྤྲུལ་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡན་ལག་དགུ་ཡིས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཅན་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟ་བུར་འོང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། 1-786 དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །མཉམ་པའི་དུས་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་དུས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེས་ སེམས་ཙམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྡུས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་ འགྲོ་མར་གསུངས་སོ། །དྲ་བའི་སྒྲས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བལྟ་སྟེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལུས་མེད་ཀྱི་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅན་དང་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཡིད་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། ། 1-787 བ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་ཀུན་ནི་གོང་དུ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུང་པ་སྟེ། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དེས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་གྲུབ་པ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེ་ན། རང་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་རང་གི་གཟུགས་ ཅན་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཡིད་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་

【現代漢語翻譯】以及勇猛等，通過與此相應的、以自身體性所變現的化身等九種支分來實現。雖然以圓滿受用身的方式，從一切處如水和牛奶般地攝持其自性。然後，通過大壇城的瑜伽，在剎那間如所有諸佛所為般，證悟並了知內外一切事物中的那唯一真如。因此，與所有諸佛以及其他眾生一同圓滿結合，即是與所有諸佛平等結合。平等的時刻是無分別的時刻，通過結合之處，一切眾生皆以其心而平等進入，以合一之物相互攝持，因為一切事物的自性遍及一切處，故稱為與所有諸佛平等結合。因此，通過與所有諸佛平等結合，能夠如實見到遍佈十方虛空的行者，這被稱為與所有諸佛平等結合的空行母。以『網』之名，也應視作幻化的別名，如從樹木等變現出幻化的象等形象一般，爲了不捨棄不動佛等如來以無身的方式調伏的眾生。因為觸及白度母等金剛佛母的形象，因此轉變為那般，以與所有諸佛平等結合的幻化之相，誰能以無漏之樂平息心意，便能化現為眾多如來。然後，以『誓句』之名來宣說，薩（藏文：སྃ་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：saṃ，漢語字面意思：喜樂）被稱為喜樂，瓦拉（藏文：བ་ར་，梵文天城體：वर，梵文羅馬擬音：vara，漢語字面意思：殊勝）被稱為特別殊勝之義。所有女性已於前述。幻化如所說，幻化以幻化的自性，即是此意。那也是自性成就，即是成就圓滿。如何成為完全轉化的自性呢？自身以及彼等之有形之物即是自身之有形之物，阿賴耶識、染污識、意識、眼、耳、鼻、舌、身之識，彼等完全轉化即是自性完全轉化。通過無我之三摩地修習，如明鏡般，以及平等性、個別覺察、以及安住於行為精勤之自性而轉變，即是此意。任何...

【English Translation】 And also bravery, etc., are realized through nine aspects such as the manifestations of one's own nature corresponding to this. Although, in the manner of a Sambhogakaya (enjoyment body), it completely grasps its own nature from all places like water and milk. Then, through the yoga of the great mandala, in an instant, just as all the Buddhas have done, it realizes and knows that only that is within all external and internal things. Therefore, the perfect union with all the Buddhas and others is the union equal to all the Buddhas. The time of equality is the time of non-differentiation, and through the place of union, all beings equally enter with their minds, and by the unified substance, they are mutually gathered, because the nature of all things pervades everywhere, it is called union equal to all the Buddhas. Therefore, through union equal to all the Buddhas, seeing the goer who travels in the ten directions of space is truly seen, and this is called the Dakini (sky dancer) of union equal to all the Buddhas. The term 'net' should also be regarded as a synonym for illusion, just as illusory elephants and other forms are manifested from trees and so on, in order not to abandon sentient beings who are tamed without a body by the Tathagatas (Buddhas) such as Akshobhya (immovable one). Because of touching the form of the Vajra (diamond) Goddess such as White Tara, it transforms into that, and with the characteristic of the illusion of union equal to all the Buddhas, whoever pacifies the mind with undefiled bliss can transform into many Tathagatas. Then, it should be expressed by the term 'vow': Saṃ (藏文：སྃ་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：saṃ，漢語字面意思：喜樂) is called bliss. Vara (藏文：བ་ར་，梵文天城體：वर，梵文羅馬擬音：vara，漢語字面意思：殊勝) is called the meaning of being particularly excellent. All women have been mentioned above. Illusion is as it is said, illusion with the nature of illusion, that is the meaning. That is also self-established, that is, accomplishment is complete. How does it become a completely transformed self-nature? One's own forms and those forms are one's own forms, the Alaya (store) consciousness, the afflicted consciousness, the mind, the eye, the ear, the nose, the tongue, and the body consciousness, their complete transformation is the complete transformation of self-nature. Through the meditation of the Samadhi (concentration) of selflessness, like a mirror, as well as equality, individual discernment, and abiding in the nature of diligent action, it means to turn away. Whatever...

གི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྤྲོ་བས། །བུད་མེད་ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་དང་སྒྱུ་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེའི་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཟུང་ནས་བློ་ལ་གཞག་པར་བྱས་ནས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ། 1-788 མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁར་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མི་གསལ་བའི་སྐད་ཀྱིས་རང་གི་བརྡར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའོ། །འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ པའོ། །དེའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀླ་ཀློས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 1-789 དེ་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་གྲུབ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའོ། །སྣ་ཚོགས་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ རྒྱ་སྟེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་ནམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྡོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བདེ་བའི་མཆོག་གིས་ ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །སངས་རྒྱས་སྐད་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ལྡོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས

【現代漢語翻譯】因為完全轉變了自己的本性，所以是所有女性幻化本性的成就。因此，『憑藉獲得一切的喜悅，所有女性都將成就。』這就是它的意義。多種多樣和幻化即是多種幻化，從各種顏色和形狀中顯現出所有女神等的形象。因此，在掌握並銘記這多種幻化的手印后，這樣說道：空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）親自在妃嬪眷屬中，遍佈十方虛空而行，這被稱為多種幻化的手印，這就是它的意義。在所有世間和出世間的論典中廣為人知，用不清晰的語言作為自己的暗號，這就是它的意義。空行母等是簡略的說法。因為所有女性都是薄伽梵的金剛天女。處於輪迴的阿賴耶識等八識，以從安住中解脫的特徵，如同鏡子一般，以及平等性，以及個別辨識，以及成所作智的幻化本性而成就。這些如鏡子般的智慧等是多種幻化的自性。憑藉它們的幻化，在虛空中行走，這會轉變成各種形象。因此，這多種幻化的手印被稱為空行母。野蠻人僅僅憑藉在虛空中行走的行為來稱呼為空行母是不對的。正如所說：『在虛空中自在遊行成就者，被廣稱為空行母。』因此這樣解釋。『一切』指的是十方。多種多樣和它的手印即是多種手印，如眼睛等的手印。因為通過形象瑜伽在眾生界中蓋下手印，因此被稱為手印。『多種多樣』指的是一切的自性，或者一切金剛薩埵，而手印是多種的手印。『憑藉一切的多種誓言』指的是多種多樣，憑藉喜樂之最在虛空中行走之自性即是空行母。佛陀語調指的是安住于佛陀，即光輝的毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：光明遍照）並從中顯現，即是自性界，如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）一切。

【English Translation】 Because it has completely transformed its own nature, it is the accomplishment of the illusory nature of all women. Therefore, 'Through the joy of obtaining everything, all women will be accomplished.' That is its meaning. Various and illusory are various illusions, manifesting the forms of all goddesses, etc., from various colors and shapes. Therefore, after grasping and memorizing this mudra of various illusions, it is said: 'The Ḍākinī, the Bhagavan Vajrasattva himself, pervading the ten directions of the sky within the retinue of consorts, this is called the mudra of various illusions,' that is its meaning. Widely known in all worldly and transworldly treatises, using unclear language as its own code, that is its meaning. Ḍākinīs, etc., are a brief statement. Because all women are the Vajra goddesses of the Bhagavan. The eight consciousnesses, such as the Ālaya-vijñāna in Saṃsāra, are accomplished by the nature of illusion of the mirror-like wisdom, equality, individual discernment, and accomplishing wisdom, with the characteristic of liberation from abiding. These mirror-like wisdoms, etc., are the self-nature of various illusions. Through their illusions, the act of walking in the sky transforms into various forms. Therefore, this mudra of various illusions is said to be called Ḍākinī. It is incorrect for barbarians to call someone a Ḍākinī merely by the act of walking in the sky. As it is said: 'One who freely travels and accomplishes in the sky is widely known as a Ḍākinī.' Therefore, it is explained thus. 'Everything' refers to the ten directions. Various and its mudra are various mudras, such as the mudras of the eyes, etc. Because one seals the realms of beings through the yoga of images, it is therefore called a mudra. 'Various' refers to the nature of everything, or all Vajrasattvas, and the mudra is the mudra of various. 'Through the various vows of everything' refers to various kinds, the nature of walking freely in the sky with the ultimate of bliss is the Ḍākinī. The Buddha's voice refers to abiding in the Buddha, the glorious Vairocana, and manifesting from it, which is the nature realm, all the Tathāgatas.

་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གནས་ནས་ མངོན་པར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཁམས་རྣམས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་བདག་པོ་དང་། 1-790 འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དོན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དེ་སྐད་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནམ་མཁའ་ ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དེ་སྐད་དུ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དེ་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨ་ཅན་དང་། པདྨའི་འཁོར་ལོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་སྐད་དུ་རྟ་མཆོག་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཡང་རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། ། 1-791 དེ་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྟན་ནས། སྡོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་སྃ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུས་གང་ཞིག་བདེ་བ་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་

【現代漢語翻譯】所有佛的身體、語和意的自性界，都以佛語的法界之聲來表達。例如，住在吉祥金剛薩埵（Vajrasattva）中的顯現轉變之因，就是其自性界，以空行母（Dakini）之聲顯示為在虛空中行走的自性。同樣地，也要觀察毗盧遮那佛（Vairochana）、不動佛（Akshobhya）、寶生佛（Ratnasambhava）、無量光佛（Amitabha）和不空成就佛（Amoghasiddhi）的界。所有佛的空行母被稱為薄伽梵金剛薩埵，被眼睛等完全圍繞的在虛空中行走的一切都是金剛薩埵自性的空行母。同樣地，在吉祥黑魯嘎（Heruka）中，被白度母等完全圍繞的在虛空中行走的一切都是黑魯嘎自性的空行母。同樣地，與無我母瑜伽相應，被金剛母等完全圍繞的在虛空中行走的一切，都是無我自性的空行母。同樣地，與智慧相應，被金剛空行母等完全圍繞的在虛空中行走的一切，都是智慧自性的空行母。同樣地，與度母（Tara）一起的蓮花者（Padma），蓮花輪（Padma Chakra），閻魔敵（Yamantaka），同樣地馬頭明王（Hayagriva），同樣地，勝過三界者，以及其他心中所想的，也以種姓的分類來區分，空行母也同樣地完全圍繞著他們。如是宣說了所有佛的空行母之後，爲了宣說誓言，所謂『安樂』，是指薄伽梵吉祥金剛薩埵的智慧印與之一同結合，從而產生極大的安樂。那麼會變成什麼呢？『殊勝』是指特別超勝，因為是所有安樂最卓越的方法。因此，是所有幻化的最極結合。那也是指並非與聲聞（Shravaka）和獨覺佛（Pratyekabuddha）結合的意思。與所有佛結合，通過空行母網的結合而產生安樂，因此用Sām（薩，梵文天城體：साम्，梵文羅馬擬音：sām，平等）這個聲音來表達。因此，通過其原因而產生殊勝安樂，這與聲聞和獨覺佛的完全寂滅不同。

【English Translation】 The nature realms of the body, speech, and mind of all Buddhas are expressed by the sound of the sphere of the language of the Buddhas. For example, the causes of manifest reversion residing in glorious Vajrasattva (Vajrasattva) are those nature realms, which are shown by the sound of Dakini as the nature of going in the sky. Similarly, one should view the realms of Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The Dakini of all Buddhas, called Bhagavan Vajrasattva, is all that goes in the sky completely surrounded by eyes, etc., is the Dakini of the nature of Vajrasattva. Similarly, in glorious Heruka, all that goes in the sky completely surrounded by White Tara, etc., is the Dakini of the nature of Heruka. Similarly, in accordance with the yoga of the no-self mother, all that goes in the sky completely surrounded by Vajra Mother, etc., and the Dakini of the nature of no-self. Similarly, in accordance with wisdom, all that goes in the sky completely surrounded by Vajra Dakini, etc., is the Dakini of the nature of wisdom. Similarly, the lotus one (Padma) together with Tara, the Padma Chakra, Yamantaka, similarly Hayagriva, similarly, the one who completely overcomes the three worlds, and also whatever is desired in the mind, are also distinguished by the classification of lineage, and the Dakinis also completely surround them in the same way. Having thus shown the Dakinis of all Buddhas, in order to explain the vows, 'bliss' is that which, when the wisdom seal of Bhagavan glorious Vajrasattva is joined together with it, generates great bliss. What will become of that? 'Supreme' means particularly superior, because it is the most excellent method of all bliss. Therefore, it is the utmost union of all illusions. That also means that it is not a union with Shravakas and Pratyekabuddhas. The union with all Buddhas, which generates bliss through the union of the net of Dakinis, is therefore expressed by the sound Sām (藏文，梵文天城體：साम्，梵文羅馬擬音：sām，漢語字面意思：平等). Therefore, that which generates supreme bliss through its cause is different from the complete Nirvana of Shravakas and Pratyekabuddhas.

རྣམ་པར་དག་པ་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །སྟོང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་། འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-792 སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མར་རྟོགས་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནས་མཛེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཡང་མཛེས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཏེ་གང་གི་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་འདི་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཅིར་གྱུར་པས་ཞེ་ ན། ཆོས་དག་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ཡང་དག་གསལ་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། 1-793 དེ་ཉིད་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསལ་བ། །ཞེའོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷག་མོས་ པས། །ཞེས་སོ། །ཅི་མཛད་ཅེ་ན། བརྟགས་པར་ནི་སྔོན་དུ་བདག་པོའི་ནུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་བརྟགས་ཞེ་ན། བརྟགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་ དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའོ། །ཅིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལས་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུར་ བརྟགས་པའོ། །དེ་བརྟགས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་ཅའི་སྒྲའོ། །དེས་དབྱངས་མཆོག་དང་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པར་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མཉམ་ཞིང་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པར

【現代漢語翻譯】當通達如幻之諸法時，便生起大悲心。所謂『非空』，是指三界以及貪慾所用的非真實遍計之事物，因此，對於非真實遍計之空性而言，並非空無，因為它是事物。所謂『非非空』，是指在勝義諦中，能取和所取的分別念之事物是不存在的。因為以智慧現證能取和所取之事物不存在，所以其智慧也不是分別唸的行境，因此不會成為對境。正因為如此，所以說應當以真實的智慧來證悟中觀。也就是經中所說的：『般若波羅蜜多。』這是因為具有同樣的方法，即具有大悲心。諸佛世尊的大悲心之對境就是大悲的自性。然後，『美麗的慈悲方法』，是指非常美麗的慈悲，即以舍心而無有對境的大悲心。這就是方法，即具有非常慈悲之方法，是不住涅槃的自性，即吉祥遍照。如果問變成什麼了，就加上『諸法生起』。如果問如何才能真實地明瞭般若波羅蜜多，所謂『智慧』，就是要對諸法如幻進行辨別的分別念。這就是我的圓滿。所謂『度』，是指顯示種子。『般若波羅蜜多顯明。』以什麼來顯明呢？『無分別而生起勝解。』做什麼呢？認為先前的主宰能力是思考。思考什麼呢？『以一切思考』，是指色等自在如幻的體性。從什麼特徵中思考呢？『于無分別之諸法，為利有情而作意。』這是指以慈悲的力量，為有情眾生的利益而進行思考。思考之後會變成什麼呢？『如谷響般平等性。』所謂『谷響』，是指山谷的回聲。它與妙音平等，並且與聲音相隨，是聲音分別的體性。以般若波羅蜜多，它如谷響般平等，並且如此顯現。

【English Translation】 When all phenomena, which are like illusions, are understood, great compassion arises. 'Not empty' means that the three realms and the objects of false imputation, which are used for desire, are not empty because they are objects of false imputation. Therefore, for the emptiness of false imputation, it is not non-existent, because it is an object. 'Not non-empty' means that in the ultimate truth, the objects of grasping and being grasped by conceptual thought do not exist. Because the wisdom that directly realizes that the objects of grasping and being grasped do not exist, that wisdom is also not the object of conceptual thought, therefore it does not become an object. Precisely because of this, it is said that one should realize the Middle Way with true wisdom. That is, as it is said in the sutra: 'Prajnaparamita.' This is because it has the same method, that is, it has great compassion. The object of the great compassion of the Buddhas, the Bhagavat, is the nature of great compassion. Then, 'the beautiful method of compassion' refers to a very beautiful compassion, that is, great compassion without an object with equanimity. This is the method, that is, the method with great compassion, which is the nature of non-abiding nirvana, that is, glorious Vairochana. If asked what it becomes, add 'phenomena arise.' If asked how to truly clarify Prajnaparamita, 'wisdom' means the conceptual thought that distinguishes phenomena as illusions. This is my perfection. 'Paramita' means showing the seed. 'Prajnaparamita is clear.' By what is it clear? 'Without conceptualization, generate superior faith.' What does it do? It is considered that the previous power of the master is thinking. What to think about? 'With all thoughts' refers to the nature of form, etc., which are freely like illusions. From what characteristics to think? 'In phenomena without conceptualization, contemplate for the benefit of sentient beings.' This refers to thinking for the benefit of sentient beings through the power of compassion. What will happen after thinking? 'Equality like an echo.' 'Echo' refers to the echo of a valley. It is equal to the supreme sound and follows the sound, and is the nature of sound discrimination. With Prajnaparamita, it is equal like an echo and appears as such.

་རྟོག་གོ །དེ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནས་ འདི་ནི་ཆོས་ངག་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་སྣང་བ་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། ། 1-794 ངག་གི་ཆོས་ནི་ངག་གི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ངག་འབྱེད་པ་སྟེ། ངག་གི་འདི་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ངག་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པས་སོ། །དུས་ གསུམ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་རོ། དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། 1-795 དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཅིའི་སླད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ གིའོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ལའོ། །གནས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ ནི་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་མི་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འཚལ་ བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་ཚུལ་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ང

【現代漢語翻譯】 རྟོག་གོ །དེ་ཅི་ཞེ་ན། (rtog go / de ci zhe na/)——這就是分別。為什麼呢？ འདི་ནི་ཆོས་ངག་བྱུང་། །(』di ni chos ngag byung /)——『此乃法語生』，意思是因此，從法中，對於法的意義的決定性的詞語，各自顯現，各自認知，這是分別的體性。因此，這能清楚地闡明吉祥遍照等三昧耶。 ངག་གི་ཆོས་ནི་ངག་གི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །(ngag gi chos ni ngag gi dbyangs zhes bya ba』i don to/)——語之法，即是名為語之音韻之義。 དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ངག་འབྱེད་པ་སྟེ། །(de de ltar gyur pa ni ngag 』byed pa ste/)——那般成為那樣，即是開啟語。 ངག་གི་འདི་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །(ngag gi 』di ni de』i de bzhin du brjod do/)——語之此，如彼般宣說。 དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་(de yang dag pa ma yin pa las)——那從非真實中 གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ངག་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །(grub pa ni chos ngag las grub pa』i phyir ro/)——成就，是因為從法語中成就。 ཐེག་པ་དང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །(theg pa dang chen po de ni theg pa chen po ste/)——乘與大，即是大乘， བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །(byang chub sems dpa』i lam 』bras bu dang bcas pa』o/)——乃菩薩之道及其果。 ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་(chen po rnam pa bdun du sbyor ba』i)——因為與七種大結合， ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །(phyir shes rab kyi pha rol tu phyin pa la sogs pa』i mdo sde dag tu grub bo/)——所以在般若波羅蜜多等經藏中成就。 དེའི་ཕྱིར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་(de』i phyir ches khyad par du 』phags pa rdo rje』i theg pa chen po ni skye ba 』dir sangs rgyas la sogs)——因此，最殊勝的金剛大乘，是爲了在此生中迅速成就佛等， པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །(pa rab tu bsgrub pa』i phyir de』i yon tan dam par gyur pa stobs dang mi 』jigs pa la sogs pa ste/)——爲了迅速成就佛等，其殊勝功德，如力與無畏等。 དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། །(de rnams kyi tshogs ni rgyas pa ste/)——那些的集合是廣大的， དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པས་སོ། །(de rnams yon tan dam par gyur pas so/)——因為那些是殊勝功德。 དུས་གསུམ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་རོ། (dus gsum ni 』das pa dang / ma 』ongs pa dang / da ltar ro/)——三時是過去、未來和現在。 དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དོ། །(dam tshig gsum zhes bya ba ni sku dang gsung dang thugs kyi rang bzhin thams cad do/)——所謂三昧耶，即是身、語、意的一切自性。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །(de bzhin gshegs pa thams cad ni rnam par snang mdzad la sogs pa』o/)——一切如來，即是遍照等。 བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། (bstod pa ji lta bu zhe na/)——讚頌是怎樣的呢？ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །(rnam par rtog pa med par rnam par grol bas gzugs brnyan la sogs pa』i rigs pas de bzhin gshegs pa thams cad kyis bstod do/)——以無分別而解脫，以影像等理，一切如來皆讚頌。 གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ།(gang gi phyir brtan pa dang g.yo ba la sogs pa ma lus pa la stong pa nyid kyi rang bzhin gyis khyab cing brtan pa dang g.yo ba la sogs pa des khyab pas khams gsum rnam par rig pa tsam ste/)——因為一切穩固與動搖等，皆被空性之自性所遍及，且穩固與動搖等亦遍及於彼，故三界唯是識。 དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་སོ། །(de』i phyir sdom pa la sogs pa rnams la lha』i rnal 』byor du gsungs so/)——因此，對於律儀等，宣說了天之瑜伽。 བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཅིའི་སླད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་(bcom ldan 』das gal te ci』i slad du de』i rang bzhin thams cad de』i rnam pas 』jig rten pas de rtogs par mi 』gyur ba)——世尊，若如是，為何其一切自性，以其相狀，世間人不能證悟？ ལགས། (lags/)——如是。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། (bcom ldan 』das kyi bka』 stsal pa/)——世尊開示： གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །(gang gi phyir zhes bya ba ni gtan tshigs so/)——『因為』，是理由。 ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །(thams cad bdag nyid ces bya ba ni thams cad kyi dngos pos so/)——『一切自性』，即是一切事物。 བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིའོ། །(bdag nyid kyis zhes bya ba ni rang gi』o/)——『自性』，即是自己的。 རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ལའོ། །(rnam shes phung por zhes bya ba ni gang zhig rnam par shes pa』i lus la』o/)——『識蘊』，即是對於能辨識之身。 གནས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །(gnas pa ni rang rig pa』i sems kyi ngo bo ste/)——『安住』，即是自證之心的體性。 དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །(de』i phyir rmongs pa ni gti mug go/)——因此，愚昧是癡。 སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་(skyes bu tha ma)——下劣之人 ནི་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །(ni rig pa can la sogs pa』o/)——即是具有知見者等。 རྟོགས་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་སོ། །(rtogs mi nus zhes bya ba ni rmongs pa dang bcas pas mi shes so/)——『不能證悟』，即是因與愚昧相伴故不能知曉。 བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་མི་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འཚལ་(bcom ldan 』das gal te de mi 』tshal na ji ltar de rnams kyi de kho na 』tshal)——世尊，若彼不能知曉，當如何才能知曉彼等之真實？ བ་ལགས། (ba lags/)——如是。 བཀའ་སྩལ་པ། (bka』 stsal pa/)——開示道： སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་ཚུལ་བདག །(sems dang sems byung sems tshul bdag /)——『心與心生心性我』，即是眾生之心之體性。

【English Translation】 རྟོག་གོ །དེ་ཅི་ཞེ་ན། (rtog go / de ci zhe na/)—This is discrimination. Why is that? འདི་ནི་ཆོས་ངག་བྱུང་། །(』di ni chos ngag byung /)—'This is the origin of Dharma speech,' meaning that from the Dharma, the definitive words of the meaning of the Dharma appear separately, and are recognized separately, which is the nature of discrimination. Therefore, this clearly elucidates the three samayas of glorious Vairochana and others. ངག་གི་ཆོས་ནི་ངག་གི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །(ngag gi chos ni ngag gi dbyangs zhes bya ba』i don to/)—The Dharma of speech is the meaning of what is called the melody of speech. དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ངག་འབྱེད་པ་སྟེ། །(de de ltar gyur pa ni ngag 』byed pa ste/)—That becoming like that is the opening of speech. ངག་གི་འདི་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །(ngag gi 』di ni de』i de bzhin du brjod do/)—This of speech is spoken as that of that. དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་(de yang dag pa ma yin pa las)—That from what is not true གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ངག་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །(grub pa ni chos ngag las grub pa』i phyir ro/)—is accomplished because it is accomplished from Dharma speech. ཐེག་པ་དང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །(theg pa dang chen po de ni theg pa chen po ste/)—The vehicle and the great, that is the Great Vehicle, བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །(byang chub sems dpa』i lam 』bras bu dang bcas pa』o/)—which is the path of the Bodhisattva together with its fruit. ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་(chen po rnam pa bdun du sbyor ba』i)—Because of combining with the seven great aspects, ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །(phyir shes rab kyi pha rol tu phyin pa la sogs pa』i mdo sde dag tu grub bo/)—it is accomplished in the sutras such as the Prajnaparamita. དེའི་ཕྱིར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་(de』i phyir ches khyad par du 』phags pa rdo rje』i theg pa chen po ni skye ba 』dir sangs rgyas la sogs)—Therefore, the most exceptionally supreme Vajra Great Vehicle is to quickly accomplish Buddha and others in this life, པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །(pa rab tu bsgrub pa』i phyir de』i yon tan dam par gyur pa stobs dang mi 』jigs pa la sogs pa ste/)—in order to quickly accomplish Buddha and others, its sacred qualities are strength and fearlessness, and so on. དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། །(de rnams kyi tshogs ni rgyas pa ste/)—The collection of those is vast, དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པས་སོ། །(de rnams yon tan dam par gyur pas so/)—because those are sacred qualities. དུས་གསུམ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་རོ། (dus gsum ni 』das pa dang / ma 』ongs pa dang / da ltar ro/)—The three times are the past, the future, and the present. དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དོ། །(dam tshig gsum zhes bya ba ni sku dang gsung dang thugs kyi rang bzhin thams cad do/)—The so-called three samayas are all the natures of body, speech, and mind. དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །(de bzhin gshegs pa thams cad ni rnam par snang mdzad la sogs pa』o/)—All the Tathagatas are Vairochana and others. བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། (bstod pa ji lta bu zhe na/)—What is the praise like? རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །(rnam par rtog pa med par rnam par grol bas gzugs brnyan la sogs pa』i rigs pas de bzhin gshegs pa thams cad kyis bstod do/)—All the Tathagatas praise with reasoning such as images, through being liberated without discrimination. གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ།(gang gi phyir brtan pa dang g.yo ba la sogs pa ma lus pa la stong pa nyid kyi rang bzhin gyis khyab cing brtan pa dang g.yo ba la sogs pa des khyab pas khams gsum rnam par rig pa tsam ste/)—Because all that is stable and moving is pervaded by the nature of emptiness, and the stable and moving also pervade it, therefore the three realms are only consciousness. དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་སོ། །(de』i phyir sdom pa la sogs pa rnams la lha』i rnal 』byor du gsungs so/)—Therefore, for the vows and so on, the yoga of the deity is taught. བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཅིའི་སླད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་(bcom ldan 』das gal te ci』i slad du de』i rang bzhin thams cad de』i rnam pas 』jig rten pas de rtogs par mi 』gyur ba)—Venerable One, if so, why is it that all its nature, in its form, is not realized by worldly people? ལགས། (lags/)—So it is. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། (bcom ldan 』das kyi bka』 stsal pa/)—The Venerable One said: གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །(gang gi phyir zhes bya ba ni gtan tshigs so/)—'Because' is the reason. ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །(thams cad bdag nyid ces bya ba ni thams cad kyi dngos pos so/)—'All self' means by all things. བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིའོ། །(bdag nyid kyis zhes bya ba ni rang gi』o/)—'Self' means one's own. རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ལའོ། །(rnam shes phung por zhes bya ba ni gang zhig rnam par shes pa』i lus la』o/)—'Aggregate of consciousness' means for the body that discerns. གནས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །(gnas pa ni rang rig pa』i sems kyi ngo bo ste/)—'Abiding' is the nature of the self-aware mind. དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །(de』i phyir rmongs pa ni gti mug go/)—Therefore, delusion is ignorance. སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་(skyes bu tha ma)—Inferior person ནི་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །(ni rig pa can la sogs pa』o/)—is one with knowledge and so on. རྟོགས་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་སོ། །(rtogs mi nus zhes bya ba ni rmongs pa dang bcas pas mi shes so/)—'Cannot realize' means not knowing because of being accompanied by delusion. བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་མི་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འཚལ་(bcom ldan 』das gal te de mi 』tshal na ji ltar de rnams kyi de kho na 』tshal)—Venerable One, if they do not know that, how can they know the truth of those? བ་ལགས། (ba lags/)—So it is. བཀའ་སྩལ་པ། (bka』 stsal pa/)—He said: སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་ཚུལ་བདག །(sems dang sems byung sems tshul bdag /)—'Mind, mental events, mind-nature, self,' is the nature of the mind of sentient beings.

ོ་བོའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཚོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་བུ་དང་། 1-796 ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། གནས་ཀྱི་དོན་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པར་དབང་ ཕྱུག་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའམ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པ་འདོད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་དང་། ཆོས་ཅན་དག་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་དག་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་ན་ དུ་མ་ཉིད་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཅིག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པས་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིའང་དཔེ་བརྗོད་དོ། །འདིས་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དུ་མ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་ལོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་འདིས་ཆོས་ནི་དུ་མས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མར་འདོད་དོ། ། 1-797 ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཉོན་ཐོས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མཚོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་སཱི་ཏ་ དང་། སིནྡྷུ་དང་། གངྒཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་འདི་ནི་སིནྡྷུའི་ཆུ་བོའོ། །འདི་ནི་གངྒཱའི་ཆུ་བོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་ ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་འཚོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཅི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་པར་ཉིད་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ གཅིག་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ཅེས

【現代漢語翻譯】『心』（sems）被稱為在一切事物中，具有辨識事物本質，如善法蘊等的自性之生命。『智慧之自性』（ye shes kyi bdag nyid）被稱為在一切處行走的，其中遍入天的智慧自性是補盧沙（skyes bu）。『具有可知的自性』（shes bya'i rang bzhin can）指的是勝論派的微塵（shed bu）、從微塵所生（shed las skyes）、感覺者（tshor ba po）、作者（byed pa po）、處所之義（gnas kyi don）、具有自性（rang gi ngo bo can）以及作者本身（byed pa po nyid do）。自在天論者（dbang phyug tu smra ba rnams）說，他們認為自在天是諸法的作者。『具有法之事物本身』（chos can dngos po nyid）指的是具有自性者本身，從勝論派的宗義出發，是福德等諸法的作者，或者認為大自在天（dbang phyug chen po）是法的本體。爲了充分闡釋這一點，佛陀宣說了隨順和違逆，以及一和多等需要證明的事物，具有法的事物和理由，譬喻等。關於『諸法的』（chos rnams kyi）等等和『多』（du mas）等等，如果爲了證明多而陳述原因，那將不會產生多。因為佛陀是爲了證明一而陳述，所以也陳述了河流和海洋的處所這兩個譬喻。因為佛陀是爲了用一和多來證明，所以需要陳述譬喻。對此，首先，在陳述多的法的終點時，心等多種事物是眾多的，因為從一中分離出來的各種次第的法是多的，所以說『以多』（du mas）指的是，原因是所有外道都認為心等有多種形態。世尊，您是指什麼嗎？佛陀回答說：『河流的連續』（chu bo'i rgyun ni）這個詞指的是聲聞。『海洋』（rgya mtsho）指的是在鹽海之外，如西多河（sita）、辛度河（sindhu）、恒河（ganga）等河流的連續流動和環繞，這就是辛度河。『這是恒河』（'di ni ganga'i chu bo）不會被認為是多種多樣的。同樣，在外于深邃且難以衡量之法界之外，外道們認為有多種多樣的我（bdag）、生命（'tsho ba）、補盧沙（skyes bu）和有情（gang zag）。世尊，在這裡，真如（de kho na nyid）是多的形態嗎？佛陀回答說：『不是的。』凡是認為真如顯現為一的，真如的本體就被認為是唯一的。因為一和多等

【English Translation】 'Mind' (sems) is called the life that, in all things, has the nature of discerning the essence of things, such as the accumulation of virtue. 'The nature of wisdom' (ye shes kyi bdag nyid) is called walking in all places, wherein the wisdom nature of the pervading deity is Purusha (skyes bu). 'Having the nature of the knowable' (shes bya'i rang bzhin can) refers to the Vaisheshika's atom (shed bu), that which is born from the atom (shed las skyes), the feeler (tshor ba po), the doer (byed pa po), the meaning of place (gnas kyi don), having self-nature (rang gi ngo bo can), and the doer itself (byed pa po nyid do). The Ishvara-vadins (dbang phyug tu smra ba rnams) say that they consider Ishvara to be the doer of all dharmas. 'Having the nature of the thing itself' (chos can dngos po nyid) refers to the one who has self-nature itself, from the tenets of the Vaisheshika, is the doer of dharmas such as merit, or they consider the Great Ishvara (dbang phyug chen po) to be the essence of dharma. In order to fully explain this, the Buddha proclaimed following and opposing, as well as things to be proven such as one and many, things with dharma and reasons, metaphors, etc. Regarding 'of dharmas' (chos rnams kyi) etc. and 'many' (du mas) etc., if a reason is stated in order to prove many, then many will not be produced. Because the Buddha stated in order to prove one, he also stated the example of the two places of rivers and oceans. Because the Buddha stated the example in order to prove with one and many, it is necessary to state the example. Regarding this, first, when stating the end of the dharma of many, many things such as mind are many, because the dharma of various orders separated from one is many, so 'with many' (du mas) refers to the reason that all non-Buddhists consider mind etc. to have many forms. Bhagavan, do you mean something? The Buddha replied: 'The stream of rivers' (chu bo'i rgyun ni) refers to the Shravakas. 'Ocean' (rgya mtsho) refers to the continuous flow and circling of rivers such as the Sita, Sindhu, Ganga, etc. outside of the salt sea, this is the Sindhu River. 'This is the Ganga River' ('di ni ganga'i chu bo) will not be considered to be diverse. Similarly, outside of the profound and immeasurable realm of dharma, non-Buddhists consider there to be diverse selves (bdag), lives ('tsho ba), Purushas (skyes bu), and beings (gang zag). Bhagavan, here, is Suchness (de kho na nyid) in the form of many? The Buddha replied: 'No.' Whoever thinks that Suchness appears as one, the essence of Suchness is considered to be unique. Because one and many etc.

་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་དུ་མ་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་དམ་པས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རིགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ནི་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དུ་མ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར། 1-798 སེམས་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རིགས་པ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ ཞུགས་པ་དེའི་ཚེའང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་དུ་མ་ཉིད་ཞུགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་གང་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བླ་ མའི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་ནི་སྔགས་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཅན་ཏེ། གང་ཞིག་ཚིག་གི་མན་ངག་རྙེད་པ་འགྱུར་རོ། །དེའི་མན་ངག་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ནང་གི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ། །གསང་བའི་པདྨ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། པདྨའི་ལྟེ་བར་ རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་དང་། ཁུ་བ་དང་གཅི་བ་འཛིན་པའི་རྩ་ལྔ་ཡིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའི་གནས་སུའོ། །ཡང་ན་ཆུ་དང་། མེ་དང་། དབང་ཆེན་དང་། རླུང་དང་། བསིལ་བ་དང་། 1-799 ཚ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའི་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་སྟེ། པདྨ་འབའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །དེར་གསང་བ་དེ་ ཉིད་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསང་བ་ནི་ས་བོན་ལྔའོ། །གསང་བ་ནི་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྦས་པའོ། །གསང་བ་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །གསང་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དགའ་བའོ། །གསང་ བ་ནི་ཐམས་དུ་འགྲོ་བའོ། །གསང་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །གསང་བ་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད། །གསུམ་པ་ཡང་ ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །བཞི་པ་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད། །ལྔ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དྲུག་པ་ཡང་ནི་བྱམས་པ་ཉིད། །བདུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་རྣམས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །ཏིང་འཛ

【現代漢語翻譯】所謂『行為等等是多數』，是指那些心等等的多種多樣，聖者不會以此為目標，理性也無法理解。因為多數歸於一，例如眾河流歸於大海。心和自我等等存在，理性無法理解。即使具備理性，當心等等融入一切法無我時，也不需要那些多樣性。例如，眾河流匯入大海，沒有各自顯現的物體。同樣，因為沒有多數的物體，所以只能理解為唯一的形態。那麼，以這樣的方式從何處獲得那唯一的真實呢？世尊開示：從上師的口中獲得，上師是持咒、持續和持訣竅者，能獲得詞語的訣竅。爲了明確地指示那個訣竅，世尊開示：內部，是指根脈美麗的頂輪，以何種形象存在，並以五空裝飾。秘密蓮花是指秘密之處，在蓮花的中心，根脈美麗的頂輪方向，以持有血液、精液和尿液的五脈裝飾，因此位於頂輪的虛空之處。或者，水、火、大自在天、風、寒冷、炎熱，以及兩者（寒冷和炎熱）的熱的特徵，進入慾望的壇城中，因此以這五個虛空裝飾，並非僅僅以蓮花裝飾。世尊開示：秘密，是指七種意義，第八種是不可言說的特徵。秘密是指不明顯。在那裡，秘密是方向，那是唯一的真實的簡要指示。秘密是五種子。（藏文：ས་བོན་ལྔའོ།），（梵文天城體：पंचबीज，羅馬轉寫：pañca bīja，漢語字面意思：五種子）。秘密是隱藏的聖物。秘密是秘密蓮花。秘密是臍輪的喜悅。秘密是普遍存在。秘密是無邊無際的快樂，這是續部的論述。秘密也是菩提心。（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།），（梵文天城體：बोधिचित्त，羅馬轉寫：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）。二是方便和智慧。三是慈悲。（藏文：སྙིང་རྗེ།），（梵文天城體：करुणा，羅馬轉寫：karuṇā，漢語字面意思：慈悲）。四是殊勝的精華。（藏文：སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད།），（梵文天城體：उत्तमसार，羅馬轉寫：uttama sāra，漢語字面意思：殊勝的精華）。五是平等性。（藏文：མཉམ་པ་ཉིད།），（梵文天城體：समता，羅馬轉寫：samatā，漢語字面意思：平等性）。六是慈愛。七是法性智慧。（藏文：ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས།），（梵文天城體：धर्मताज्ञान，羅馬轉寫：dharmatājñāna，漢語字面意思：法性智慧）。這些都安住於此處。菩提心是不生不滅的。（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ།），（梵文天城體：अनुत्पाद बोधिचित्त，羅馬轉寫：anutpāda bodhicitta，漢語字面意思：不生菩提心）。三摩地

【English Translation】 The so-called 'actions and so on are many' refers to those minds and so on that are diverse and varied, which are not targeted by the noble ones and cannot be understood by reason. Because the many converge into one, just as many rivers converge into the ocean. The existence of mind and self and so on cannot be understood by reason. Even if reason is present, when the mind and so on merge into the selflessness of all phenomena, those diversities are not needed. For example, when many rivers flow into the ocean, there are no objects that appear separately. Similarly, because there is no object of the many, it can only be understood as the form of oneness. So, in what way can that one truth be obtained? The Blessed One taught: From the mouth of the guru, who is the holder of mantras, tantras, and instructions, one can obtain the instructions of words. To clearly indicate that instruction, the Blessed One taught: The inner refers to the beautiful root chakra at the crown, in what form it exists, and adorned with the five skies. The secret lotus refers to the secret place, in the center of the lotus, towards the direction of the beautiful root chakra at the crown, adorned with the five channels that hold blood, semen, and urine, therefore located in the space of the crown. Or, water, fire, Maheshvara, wind, cold, heat, and the characteristic of heat of the two (cold and heat), entering into the mandala of desire, therefore adorned with these five skies, not just adorned with the lotus. The Blessed One taught: Secret refers to seven meanings, the eighth is the characteristic of being unspeakable. Secret means not obvious. There, secret is the direction, that is the brief indication of the one truth. Secret is the five seeds. (Tibetan: ས་བོན་ལྔའོ།), (Sanskrit Devanagari: पंचबीज, Roman transliteration: pañca bīja, Chinese literal meaning: five seeds). Secret is the hidden sacred object. Secret is the secret lotus. Secret is the joy of the navel chakra. Secret is the universal presence. Secret is the boundless happiness, this is the statement of the tantras. Secret is also bodhicitta. (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས།), (Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Roman transliteration: bodhicitta, Chinese literal meaning: bodhicitta). The second is skillful means and wisdom. The third is compassion. (Tibetan: སྙིང་རྗེ།), (Sanskrit Devanagari: करुणा, Roman transliteration: karuṇā, Chinese literal meaning: compassion). The fourth is the supreme essence. (Tibetan: སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད།), (Sanskrit Devanagari: उत्तमसार, Roman transliteration: uttama sāra, Chinese literal meaning: supreme essence). The fifth is equanimity. (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད།), (Sanskrit Devanagari: समता, Roman transliteration: samatā, Chinese literal meaning: equanimity). The sixth is loving-kindness. The seventh is the wisdom of dharmata. (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས།), (Sanskrit Devanagari: धर्मताज्ञान, Roman transliteration: dharmatājñāna, Chinese literal meaning: wisdom of dharmata). These all abide in this place. Bodhicitta is unborn. (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ།), (Sanskrit Devanagari: अनुत्पाद बोधिचित्त, Roman transliteration: anutpāda bodhicitta, Chinese literal meaning: unborn bodhicitta). Samadhi

ིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག །མིང་ནི་མཛེས་སྤྱིར་རྣམ་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགའ་མ་དེ། །མང་པོའི་གནས་སུ་གཅིག་པུ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། 1-800 ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་པ། །ཕྲ་སྙིང་གསང་བའི་མཁའ་གྲོང་འགྲོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྒྱ་རིག་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ཡིས། །སྔགས་ནི་ལྔ་པོ་ཡང་ དག་བཤད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གསུངས། །ཡི་གེ་དང་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་བདེ་གཤེགས་ལྔ། །དྲུག་པ་དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན། །དྲུག་པ་སྟེང་ དུ་གྲགས་པ་མེད། །རྒྱུད་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཚད་དུ་ནི། །དྲུག་པ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །འདི་ ཉིད་ཀྱི་ནི་ནང་སོན་པས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གང་། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ ལྟ་བུ་ལགས། ཐབས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གནས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། །བཞི་ནི་ཆ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །པདྨ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྤྱི་བོ་མེད་སྙིང་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨའི་སྤྱི་ བོར་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་མཐར་གསང་བའི་པདྨར་ནི། །འགྲོ་དང་རྗེས་སུ་འོང་བར་བྱེད། །ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁ་དོག་གནག་དང་དམར་བ་དང་། །མདོག་དཀར་དེ་བཞིན་སེར་བ་ཉིད། ། 1-801 ཆ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཆ་ནི་ཤེས་རབ་ཆ་ཞེས་གསུངས། །ལྷ་མོ་སྒྲ་ནི་རྣམ་ངེས་བསྟན། །གང་དེ་རིག་མ་སྒྱུ་མ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མཐའ་ཡས་མ། །འབྱིན་ཅིང་སྡུག་དང་འཇིགས་ དང་ཆགས། །ཐིག་ལེའི་སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་གས་ནི། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ ཀྱི་དང་པོ་ཨ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་གནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རེ་ག་བྱུང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་འབྱེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་ལྷ། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་ངེས་པར་བསྟན། །མཆོག་ གི་དེ་ཉིད་འདི་དག་ནི། །ལྷ་མོ་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྲུྃ་དུ་བརྗོད། ། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའི་ ཕྱིར། །བསྡུས་ནས་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཉིད། །ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །པགས་པ་དང་ནི་ཤ་དང་ཁྲག །མ་ལུས་སྐྱེས་པ་གསུམ་ཞེས་བསྒྲགས། །འདི་དག་ཙམ་དུ་ གསུངས་པ་རྣམས། །གོང་བུ་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ཉིད།

【現代漢語翻譯】是各種各樣的殊勝者啊！名字被解釋為普遍的美麗。金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛界五智如來中的東方阿閦如來，代表一切如來之菩提心）的喜悅之源，在眾多之處是唯一的。那就是般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，通過智慧到達彼岸）。全知者，一切行者，一切具足者。微細心識，秘密虛空之城之行者。爲了證悟百種幻化之身，一切佛陀都宣說。通過鏡子等事物，如實宣說五種真言。宣說了般若波羅蜜多。第一個字母合一。鏡子等五部如來。第六位是吉祥大樂者。他的智慧不同。第六位不在上方顯現。續部有十萬頌之多，沒有宣說有第六位。如同金剛薩埵一般，在人類世界並不存在。因此我為你宣說。通過此之種子，證悟無二平等性。先前和後來都是薄伽梵（梵文：Bhagavan，擁有六種殊勝功德者，通常指佛陀）。吉祥金剛薩埵所說。對此，阿阇黎（梵文：Ācārya，導師）如何獲得一切行之智慧？一切方便的自性恒常安住。安住之處宣說了四種。四者與部分完全具備。安住在四個蓮花上。安住在頂輪和心蓮上。安住在口蓮的頂輪上。安住在臍蓮的聲音中。聲音最終到達秘密蓮花。行走並隨之而來。通過明點的結合而完全圍繞。顏色是黑色和紅色，白色以及黃色。部分是薄伽梵明點的形象。部分被稱為智慧部分。女神的聲音是明確的指示。她是偉大的幻化母。具有無量多種形象。給予、痛苦、恐懼和貪戀。明點的聲音完全圍繞。八萬四千法蘊，由於不瞭解身體的實相，所有這些都沒有結果。字母中的第一個是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。安住在穩定和移動的事物中。生起大悲心。口在下方打開虛空。無始無終的本尊。明確指示了他的頂輪。這些殊勝的實相，女神我完全揭示。一切都從此產生。法界被稱為བྲུྃ་（藏文，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）。安住在出生之處的中央。最後是斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：祈願圓滿）。總結來說。骨頭、脛和精液，宣說了三種從父親所生。面板、肉和血，宣稱三種從母親所生。這些僅僅是所說的，團塊是總結。

【English Translation】 Are the supreme of various forms! The name is explained as general beauty. Vajrasattva's (Sanskrit: Vajrasattva, Akshobhya Buddha in the east of the Vajra realm Five Wisdom Tathagatas, representing the Bodhicitta of all Tathagatas) source of joy, in many places is the only one. That is Prajñāpāramitā (Sanskrit: Prajñāpāramitā, reaching the other shore through wisdom). Omniscient, all practitioners, all complete ones. Subtle consciousness, secret sky city walker. In order to realize hundreds of illusory bodies, all Buddhas preach. Through mirrors and other things, the five mantras are truly spoken. Prajñāpāramitā is spoken. The first letter is unified. Mirrors and other five Tathagatas. The sixth is the auspicious great bliss. His wisdom is different. The sixth does not appear above. The tantra has hundreds of thousands of verses, and it is not said that there is a sixth. Like Vajrasattva, it does not exist in the human world. Therefore, I tell you. Through this seed, realize non-dual equality. Before and after are Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, possessing six kinds of supreme merits, usually referring to the Buddha). Spoken by auspicious Vajrasattva. To this, how does the Acharya (Sanskrit: Ācārya, mentor) obtain the wisdom of all actions? The nature of all means always abides. The place of abode is said to be four kinds. The four are fully equipped with parts. Abiding on the four lotuses. Abiding on the crown chakra and the heart lotus. Abiding on the crown chakra of the mouth lotus. Abiding in the sound of the navel lotus. The sound finally reaches the secret lotus. Walking and following. Completely surrounded by the combination of bindus. The colors are black and red, white and yellow. Part is the image of Bhagavan bindu. Part is called the wisdom part. The goddess's voice is a clear indication. She is the great illusion mother. Having countless forms. Giving, pain, fear and attachment. The sound of the bindu completely surrounds. Eighty-four thousand Dharma aggregates, because of not understanding the reality of the body, all these have no result. The first of the letters is A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none). Abiding in stable and moving things. Great compassion arises. The mouth opens the sky below. The deity without beginning and end. Clearly indicated his crown chakra. These supreme realities, the goddess I fully reveal. Everything comes from this. The Dharmadhatu is called བྲུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भृं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Abiding in the center of the place of birth. Finally, it is Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: may it be well said). In summary. Bones, tibia and semen, it is said that three are born from the father. Skin, flesh and blood, it is declared that three are born from the mother. These are only what is said, the lumps are summarized.

།གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་གཟུངས་བརྙན་དངོས། །ཕུང་པོ་དག་ཅེས་བསྒྲག་པར་བྱ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི། ། 1-802 རོ་དང་ཡང་ནི་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་རྣམས་པར་བཤད། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །འདི་རྣམས་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །ཁུ་བ་ལས་ནི་གོང་བུ་སྐྱེ། །གོང་བུ་ལས་ནི་མི་ རྣམས་འབྱུང་། །ཡིད་ནི་ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་རྣམས་དང་། །དབང་པོ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། །ཁམས་རྣམས་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ གར་བརྗོད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །གང་ལ་གཙོ་བོ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རྟག་པ་དུ་མར་ཀུན་ཏུ་གྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །འབྱུང་ བ་རིག་པར་རྟག་ཏུ་བརྟག །མྱོས་བྱེད་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །ཞགས་པ་པདྨ་གཞུག་བྱེད་དང་། །བཅིང་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཡང་། །ངེས་པར་བྱེད་པ་རུ་ནི་གསུངས། །བཤང་བ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱར་གསུངས། ། པདྨ་ཞེས་བྱ་ཁྲག་ཏུ་གསུངས། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་མར་མེ་ཉིད། །ཁུ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ལིངྒར་གསུངས། །མེ་ཏོག་སྙིང་གི་བྷ་གར་བརྗོད། །གླུ་ནི་ལངས་པ་ཉིད་ནི་གླུ། ། གར་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད། །རོ་ནི་ཤི་བར་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཁ་ནི་ཞལ་དང་བུག་པ་ཉིད། །སྙིང་པོ་རོ་བསྲེགས་དུར་ཁྲོད་དོ། །མེ་ནི་བྱིན་ཟ་གསལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་འོ། ། 1-803 བུར་ནི་གུ་གུལ་དུ་བརྗོད་པའོ། །ནག་པོའི་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ནི། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་བཅུ་བཞི་པའོ། །གསེར་ཤིང་ནི་དྷ་དུ་རའོ། །ཨ་ལྃ་ཀ་ནི་ལྡོང་རོས་སོ། །མ་དུ་ལུང་གཱ་ནི་ས་ བོན་གང་བའོ། །ཙི་ཏྲ་ཀ་ནི་ཙི་ཏྲ་ཀའོ། །བ་ཙ་ནི་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ངའི་དུམ་བུའོ། །སྐྱ་བོ་ནི་དཀར་པོའོ། །རྟ་གསོད་པ་ནི་ཀ་ར་ བཱི་རའོ། །ཉི་མའི་ལྗོན་ཤིང་ནི་ཨརྐའི་ཤིང་ངོ་། །པེ་ཆག་པ་ནི་ཆ་ག་པ་དང་སྲེག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །ཨ་ལྃ་ནི་རྔ་མའོ། །ཀ་ལཱ་པ་ནི་ཆའོ། ། ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་འོ་མས་བྱུག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་བསྒོས་པའོ། །བཱ་ན་རི་ནི་ཀཱ་པིའོ། །ཡུལ་ནི་ཀཙྪུར་བརྗོད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐོད་ལོ་སྐོར་དང་སྤྲེའུ་དང་། ཁ་ཊི་ཀ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ འོ་མའི་ནང་དུ་ཉི་མ་བདུན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་འོ་མ་དང་དང་སྦྱར་བས་མགོ་བོའི་དབང་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དུག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་ པ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཙནྡན་ནོ། །ནཱ་ག་གེ་སར་ནི་ནཱ་གའོ། །ནད་ཀ

【現代漢語翻譯】形、受、想、行、識，實為五佛之真影像。當宣說彼等即是蘊。色、聲、香、味、觸亦然，皆名為法界。諸界與諸處，皆從此等生。精液生凝塊，凝塊生人身。意即遍虛空界，諸處與諸界，以及諸根、蘊、生處，皆從此等界生。壇城即身之所說，壇城亦名薄伽梵。壇城亦是菩提心，當觀想壇城為三。于中主尊行諸事，恒常化為眾多相。蘊說為二種，當恒常觀想生處之理。迷醉與鐵鉤，羂索、蓮花、施弓者，束縛、鐵鏈、鈴鐺等，皆說為決定者。糞便說為白色，蓮花說為血紅色，肉說為酥油燈，精液說為虛空。為令融入故，說為林伽(藏文: ལིངྒ，梵文天城體: लिङ्ग，梵文羅馬擬音: liṅga，漢語字面意思: 陽具)。花朵說為心之薄伽。歌唱即是奮起時，舞蹈即是平等結合時。味說為死亡時，口即是面容與孔穴。精華、屍體焚燒處即是墳場。火是享用、明亮，亦如是燃燒。糖是沒藥之意。黑曜之太陽，是酥油麵之十四日。金樹是曼陀羅花。阿朗嘎是杜鵑。瑪度隆嘎是充滿種子。孜札嘎是孜札嘎。瓦擦是語詞之意。家禽之卵皆是家禽卵之碎片。灰色即是白色。殺馬者是夾竹桃。太陽之樹是馬利筋樹。貝洽嘎巴是恰嘎巴，亦是焚燒殘渣之意。罪惡是蛇。阿朗是鼓。嘎拉巴是茶。 '以半日之乳塗抹'，即是再次浸泡之意。瓦納日是卡比。域是卡楚之意。彼之自性是頭蓋骨環與猴子，以及卡提嘎，于白日之乳中放置七日。以彼等與半日之乳混合，當書寫頭之諸根。 '將變為施毒者'，即是從接觸而生之意。從瑪拉雅所生是旃檀。那嘎給薩日是那嘎。疾病

【English Translation】 Form, feeling, perception, formation, and consciousness, Are truly the real images of the Five Buddhas. They should be proclaimed as the aggregates. Form, sound, smell, Taste, and touch as well, Are all explained as the realm of phenomena. The realms and the sources, All arise from these. Semen gives rise to a clot, From the clot arises the human body. Mind is all-pervading in the space realm, The sources and the realms, As well as the faculties, aggregates, and arising places, All arise from these realms. The mandala is said to be the body, The mandala is also called Bhagavan. The mandala is also the Bodhicitta, One should contemplate the mandala as three. In which the main deity performs all actions, Constantly transforming into many forms. The aggregates are said to be of two kinds, One should constantly contemplate the principle of arising places. Intoxication and the iron hook, The snare, lotus, the one who draws the bow, Binding, iron chains, bells, etc., Are all said to be the determiners. Feces are said to be white, The lotus is said to be blood red, Flesh is said to be a ghee lamp, Semen is said to be space. For the sake of absorption, it is said to be Linga (藏文: ལིངྒ，梵文天城體: लिङ्ग，梵文羅馬擬音: liṅga，漢語字面意思: phallus). Flowers are said to be the Bhagavan of the heart. Singing is when aroused, Dancing is when equally united. Taste is said to be when dead, Mouth is the face and the orifices. Essence, the place where corpses are burned is the cemetery. Fire is enjoying, bright, And likewise blazing. Sugar is the meaning of myrrh. The sun of the black obsidian, Is the fourteenth day of the ghee face. The golden tree is the Datura flower. Alanga is the cuckoo. Madu Lungga is full of seeds. Tsitraka is Tsitraka. Vatsa is the meaning of words. All the eggs of domestic birds are fragments of domestic bird eggs. Gray is white. The horse killer is oleander. The sun tree is the milkweed tree. Bechagapa is Chagapa, also the meaning of burning residue. Sin is a snake. Alang is a drum. Kalapa is tea. 'Anoint with half-day milk', means to soak again. Vanari is Kapi. The region is the meaning of Kachur. Its nature is a skull ring and a monkey, and Katika, placed in the milk of the daytime for seven days. Mixing them with half-day milk, one should write the faculties of the head. 'It will become a poisoner', means the meaning of arising from contact. Born from Malaya is sandalwood. Naga Gesar is Naga. Disease

ྱི་དབང་པོ་ནི་རུ་རྟའོ། །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེར་མའི་འབྲས་བུའོ། ། 1-804 ཛ་གུའི་ཡུལ་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཏ་ཀ་ར་ནི་དྲིའི་ཏ་ཀ་རའོ། །ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་ཀྱི་ཆུ་ནི་ཀོ་ཤའོ། །ཇི་སྙེད་པའི་དུག་སྣ་ཚོགས་ནི་དུ་མའི་ རྣམ་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཉིན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། དེའི་ཉིན་པར་ཤི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་ནི་བུ་ཆུང་ ངོ་། །རོ་ཙ་ནི་བཤང་བའོ། །ཏ་ག་ར་ནི་ཀླུའི་ཤིང་བུའོ། །སྙིང་པོའི་གནས་ནི་བཅུག་པར་བྱས་པའོ། །སྦལ་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པ་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་མགོ་གཉིས་པའོ། །ཁྲག་དང་ ཚིག་བུ་བསྐོལ་བ་ནི་སྣུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །བ་རུ་རའི་ཤིང་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །ལག་པ་ནི་ཕྱག་གོ །དུག་གིས་ཟིན་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་གི་མར་ནི་བའི་མར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྣུ་ཧིའི་འོ་མའོ། །བརྷི་ནི་རྨ་བྱའོ། །ཁྲག་ནི་རྨ་སྐྱེས་སོ། །སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཤ་ནི་ཤའོ། །བ་ལ་ཀའི་ རྩ་བ་ཆ་བདུན་པ་ནི་བདུན་གྱི་དུམ་བུའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་སྒྲས་འབྱུང་པོ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ལག་པ་གཡས་པར་བཏགས་ན་གདོན་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དེ། 1-805 གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་འཕྱེའི་དབང་པོ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ཤུན་པ་ནི་བཤུས་པའོ། །ལྟོ་འཕྱེའི་དགྲ་ནི་རྨ་བྱ་སྟེ་དེའི་གཤོག་པའོ། །ཁྭ་གཉིས་ནི་ཁྭའོ། །ཉིན་མོ་འཇིགས་པ་ནི་འུག་ པའོ། །རྟ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། །རྨིག་པ་ནི་རྐང་པའོ། །ཁུང་བུ་ནི་བུག་པའོ། །གཞག་པ་ནི་བཅུག་པའོ། །སྦྲུལ་ནི་ལྟོ་འཕྱེའོ། །གནོད་སྦྱིན་ནི་ཁྱིའོ། །ཐོད་པ་ནི་རྨོང་བྱེད་དོ། །ཕག་ནི་ཕག་པའོ། །མགོ་ སྐྱེས་ནི་སྐྲའོ། །མགྲོན་རིངས་ནི་རྔ་མོའོ། །དམར་པོ་ནི་ཁྲག་གོ །བྷལླ་ཏ་ཀ་ཉིད་དང་། སྟར་བུ་ནི་ཨྂ་ལ་བེ་ཏ་ཉིད་དོ། །ལག་སྐྱེས་ནི་སེན་མོའོ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་མེ་ནི་ཁ་སྦྱར་གྱི་ འཚེད་པའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་ཐལ་བར་བྱས་པའོ། །ཨྃ་ཀོ་ཊ་ནི་ཀོ་ཊ་ནིའི་ཤིང་ངོ་། །དྲི་ཞིམ་པ་ནི་བ་གླང་ངོ་། །ཨྃ་ཀོ་ཊའི་ས་བོན་བཏུས་པའི་མར་ཁུ་དེས་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་འོ་ མ་དང་བསྲེས་པའི་མིག་སྨན་དེས་མིག་བྱུག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལོ། །ཨྃ་ཀོ་ཊའི་མར་ཁུའི་རྩིགས་མ་དང་། ཏ་ཀ་རའི་འབྲས་བུ་དང་། ཨྃ་ཀོ་ཊའི་ས་བོན་གྱི་མར་ཁུ་དང་། གང་ཞིག་གཉིས་ཀའི་རྩིགས་མ་དག་གིས་མིག་བྱུགས་ན་ལྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཀ་རའི་འབྲས་བུའི་མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ན་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉ

【現代漢語翻譯】 དབང་པོ་ནི་རུ་རྟའོ། (dbang po ni ru rta'o) 陰莖是鹿。 མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེར་མའི་འབྲས་བུའོ། (myos byed kyi 'bras bu ni tsher ma'i 'bras bu'o) 致醉之果是荊棘之果。 ཛ་གུའི་ཡུལ་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། (dza gu'i yul ni myos byed kyi spro bar rtogs par bya'o) 扎古之地應理解為致醉的喜悅。 ཏ་ཀ་ར་ནི་དྲིའི་ཏ་ཀ་རའོ། (ta ka ra ni dri'i ta ka ra'o) 塔卡拉是氣味的塔卡拉。 ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། (ldan pa ni sbyor ba'o) 具有是結合。 འབྲས་ཀྱི་ཆུ་ནི་ཀོ་ཤའོ། ('bras kyi chu ni ko sha'o) 米水是科夏。 ཇི་སྙེད་པའི་དུག་སྣ་ཚོགས་ནི་དུ་མའི་རྣམ་པའོ། (ji snyed pa'i dug sna tshogs ni du ma'i rnam pa'o) 所有種類的毒藥是多種形式。 འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ('jig par byed do zhes bya ba ni zad par byed do zhes bya ba'i don to) 所謂『摧毀』，意思是『耗盡』。 དེའི་ཉིན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། (de'i nyin par skyes pa ni) 所謂『其日所生』， དེའི་ཉིན་པར་ཤི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། (de'i nyin par shi ba'o zhes bya ba'i don to) 意思是『其日所死』。 བྱིས་པ་ནི་བུ་ཆུང་ངོ་། (byis pa ni bu chung ngo) 孩童是小兒子。 རོ་ཙ་ནི་བཤང་བའོ། (ro tsa ni bshang ba'o) 羅擦是大便。 ཏ་ག་ར་ནི་ཀླུའི་ཤིང་བུའོ། (ta ga ra ni klu'i shing bu'o) 塔嘎拉是龍樹。 སྙིང་པོའི་གནས་ནི་བཅུག་པར་བྱས་པའོ། (snying po'i gnas ni bcug par byas pa'o) 精髓之處是已放入。 སྦལ་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། (sbal pa ni snying po can no) 蛙是具有精髓者。 སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པ་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་མགོ་གཉིས་པའོ། (sbrul mgo gnyis pa ni lto 'phye mgo gnyis pa'o) 雙頭蛇是雙頭腹行生物。 ཁྲག་དང་ཚིག་བུ་བསྐོལ་བ་ནི་སྣུམ་དུ་བརྗོད་དོ། (khrag dang tshig bu bskol ba ni snum du brjod do) 煮沸的血和骨髓被稱為油。 བ་རུ་རའི་ཤིང་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། (ba ru ra'i shing ni de'i 'bras bu'o) 巴茹茹樹是其果實。 ལག་པ་ནི་ཕྱག་གོ (lag pa ni phyag go) 手是手掌。 དུག་གིས་ཟིན་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། (dug gis zin pa 'jigs par byed do zhes bya ba ni zin pa 'phrog par byed do zhes bya ba'i don to) 所謂『被毒所制而恐懼』，意思是『被制而奪取』。 བ་ལང་གི་མར་ནི་བའི་མར་རོ། (ba lang gi mar ni ba'i mar ro) 牛油是母牛的油。 རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྣུ་ཧིའི་འོ་མའོ། (rdo rje can ni snu hi'i 'o ma'o) 金剛者是斯努希的乳汁。 བརྷི་ནི་རྨ་བྱའོ། (brhi ni rma bya'o) 布日希是孔雀。 ཁྲག་ནི་རྨ་སྐྱེས་སོ། (khrag ni rma skyes so) 血是傷口所生。 སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཤ་ནི་ཤའོ། (sbrul mgo gnyis pa'i sha ni sha'o) 雙頭蛇的肉是肉。 བ་ལ་ཀའི་རྩ་བ་ཆ་བདུན་པ་ནི་བདུན་གྱི་དུམ་བུའོ། (ba la ka'i rtsa ba cha bdun pa ni bdun gyi dum bu'o) 巴拉卡的七份根是七個部分。 ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kara hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，行動，吽，啪!) འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་སྒྲས་འབྱུང་པོ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། ('byung po 'dul ba'i sgras 'byung po mthar byed pa ni 'byung po nyid du rab tu grags so) 以調伏元素的音聲來終結元素，這被廣為人知為元素本身。 ལག་པ་གཡས་པར་བཏགས་ན་གདོན་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དེ། (lag pa g.yas par btags na gdon las thar bar byed de) 如果繫在右手上，則能從邪魔中解脫， གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། (gzhan du ni ma yin no) 其他地方則不然。 ལྟོ་འཕྱེའི་དབང་པོ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། (lto 'phye'i dbang po ni sbrul gyi rgyal po'o) 腹行生物的主宰是蛇王。 ཤུན་པ་ནི་བཤུས་པའོ། (shun pa ni bshus pa'o) 樹皮是被剝下的。 ལྟོ་འཕྱེའི་དགྲ་ནི་རྨ་བྱ་སྟེ་དེའི་གཤོག་པའོ། (lto 'phye'i dgra ni rma bya ste de'i gshog pa'o) 腹行生物的敵人是孔雀，即其翅膀。 ཁྭ་གཉིས་ནི་ཁྭའོ། (khwa gnyis ni khwa'o) 兩隻烏鴉是烏鴉。 ཉིན་མོ་འཇིགས་པ་ནི་འུག་པའོ། (nyin mo 'jigs pa ni 'ug pa'o) 白天恐懼的是貓頭鷹。 རྟ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། (rta ni 'gro mgyogs so) 馬是行走迅速者。 རྨིག་པ་ནི་རྐང་པའོ། (rmig pa ni rkang pa'o) 蹄是腳。 ཁུང་བུ་ནི་བུག་པའོ། (khung bu ni bug pa'o) 孔是洞。 གཞག་པ་ནི་བཅུག་པའོ། (gzhag pa ni bcug pa'o) 放置是放入。 སྦྲུལ་ནི་ལྟོ་འཕྱེའོ། (sbrul ni lto 'phye'o) 蛇是腹行生物。 གནོད་སྦྱིན་ནི་ཁྱིའོ། (gnod sbyin ni khyi'o) 夜叉是狗。 ཐོད་པ་ནི་རྨོང་བྱེད་དོ། (thod pa ni rmong byed do) 頭蓋骨是使人迷惑者。 ཕག་ནི་ཕག་པའོ། (phag ni phag pa'o) 豬是野豬。 མགོ་སྐྱེས་ནི་སྐྲའོ། (mgo skyes ni skra'o) 頭上所生是頭髮。 མགྲོན་རིངས་ནི་རྔ་མོའོ། (mgron rings ni rnga mo'o) 長頸者是母駝。 དམར་པོ་ནི་ཁྲག་གོ (dmar po ni khrag go) 紅色是血。 བྷལླ་ཏ་ཀ་ཉིད་དང་། (bha lla ta ka nyid dang) 即是婆羅多迦， སྟར་བུ་ནི་ཨྂ་ལ་བེ་ཏ་ཉིད་དོ། (star bu ni am+la be ta nyid do) 梨是庵摩羅貝達。 ལག་སྐྱེས་ནི་སེན་མོའོ། (lag skyes ni sen mo'o) 手上所生是指甲。 ཁ་སྦྱོར་གྱི་མེ་ནི་ཁ་སྦྱར་གྱི་འཚེད་པའོ། (kha sbyor gyi me ni kha sbyar gyi 'tshed pa'o) 交合之火是交合的燃燒。 བསྲེགས་པ་ནི་ཐལ་བར་བྱས་པའོ། (bsregs pa ni thal bar byas pa'o) 焚燒是化為灰燼。 ཨྃ་ཀོ་ཊ་ནི་ཀོ་ཊ་ནིའི་ཤིང་ངོ་། (am+ ko+Ta ni ko+Ta ni'i shing ngo) 庵果吒是果吒尼樹。 དྲི་ཞིམ་པ་ནི་བ་གླང་ངོ་། (dri zhim pa ni ba glang ngo) 氣味芬芳的是麝牛。 ཨྃ་ཀོ་ཊའི་ས་བོན་བཏུས་པའི་མར་ཁུ་དེས་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་འོ་མ་དང་བསྲེས་པའི་མིག་སྨན་དེས་མིག་བྱུག་པར་བྱའོ། (am+ ko+Ta'i sa bon btus pa'i mar khu des grub pa'i mig sman 'o ma dang bsres pa'i mig sman des mig byug par bya'o) 用收集的庵果吒種子榨出的油製成的眼藥，與牛奶混合后，用此眼藥塗抹眼睛。 རྒྱལ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལོ། (rgyal ni skar ma rgyal lo) རྒྱལ་是རྒྱལ་星。 ཨྃ་ཀོ་ཊའི་མར་ཁུའི་རྩིགས་མ་དང་། (am+ ko+Ta'i mar khu'i rtsigs ma dang) 庵果吒油的殘渣， ཏ་ཀ་རའི་འབྲས་བུ་དང་། (ta ka ra'i 'bras bu dang) 塔卡拉的果實， ཨྃ་ཀོ་ཊའི་ས་བོན་གྱི་མར་ཁུ་དང་། (am+ ko+Ta'i sa bon gyi mar khu dang) 庵果吒種子的油， གང་ཞིག་གཉིས་ཀའི་རྩིགས་མ་དག་གིས་མིག་བྱུགས་ན་ལྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། (gang zhig gnyis ka'i rtsigs ma dag gis mig byugs na lha'i gzugs su 'gyur ro) 如果用兩者殘渣塗抹眼睛，則會變成天人的形象。 ཏ་ཀ་རའི་འབྲས་བུའི་མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ན་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (ta ka ra'i 'bras bu'i mig sman gyis byugs na sngar gyi rang bzhin du 'gyur te) 如果用塔卡拉果實的眼藥塗抹，則會恢復原來的狀態， རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། (rang gi ngo bo nyid) 即自己的本性。

【English Translation】 The penis is a deer. The intoxicating fruit is the fruit of thorns. The land of Jagu should be understood as the joy of intoxication. Takara is the Takara of scent. Having is combining. Rice water is Kosha. All kinds of poisons are various forms. The term 'destroying' means 'exhausting'. The term 'born on that day' means 'died on that day'. A child is a small son. Rotsa is excrement. Tagara is the Naga tree. The place of essence is that which has been put in. A frog is one with essence. A two-headed snake is a two-headed reptile. Boiled blood and marrow are referred to as oil. The Baru tree is its fruit. The hand is the palm. The term 'being seized by poison causes fear' means 'being seized and robbed'. Cow butter is cow's butter. Vajra-holder is the milk of Snuhi. Brhi is a peacock. Blood is born from wounds. The flesh of a two-headed snake is flesh. Seven parts of the root of Balaka are seven pieces. Oṃ Vajra Kara Hūṃ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kara hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，行動，吽，啪!) By the sound of subduing the elements, making an end to the elements is widely known as the elements themselves. If tied on the right hand, it liberates from evil spirits, but not otherwise. The lord of reptiles is the king of snakes. Bark is that which has been peeled off. The enemy of reptiles is the peacock, namely its wings. Two crows are crows. That which fears the day is the owl. A horse is one that walks quickly. A hoof is a foot. A hole is a cavity. Placing is putting in. A snake is a reptile. A Yaksha is a dog. A skull is that which bewilders. A pig is a boar. Born on the head is hair. A long-necked one is a female camel. Red is blood. Indeed, Bhallataka, and the pear is indeed Amla Beta. Born on the hand is a nail. The fire of intercourse is the burning of intercourse. Burning is making into ashes. Amkota is the Kotani tree. That which smells good is musk. Eye medicine made from the oil extracted from collected Amkota seeds, mixed with milk, should be applied to the eyes with this eye medicine. Rgyal is the Rgyal star. The residue of Amkota oil, and the fruit of Takara, and the oil of Amkota seeds, if one applies the residue of both to the eyes, one will transform into the form of a god. If one applies eye medicine made from Takara fruit, one will return to one's original state, namely one's own nature.

ིད་ཅན་དུ་མཐོང་ངོ་། ། 1-806 རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་སེ་བ་ལའོ། །ཛ་ལུ་ནི་པད་པ་ཉིད་དོ། །སྦལ་པའི་མར་ཁུ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མར་ཁུའོ། །བ་ཏཱ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །དགེ་སྦྱོང་ནི་སྐྲ་ བྲེག་པའོ། །ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དུན་དྷུ་བྷ་ནི་སྦྲུལ་གདོང་གཉིས་པའོ། །ཁྲག་ནི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །གོས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱས་ནས་ཁར་གཞུག་གོ །སྱེ་ནཱ་ཀ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་ངོ་། །མར་གསར་ནི་མར་དཀར་ཉིད་དོ། །དམར་པོའི་བཙག་ནི་གསེར་གྱི་བཙག་གོ །དྲི་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་ན་ནི་ཉའོ། །སྲིང་བུ་ནི་ཤིང་གི་རྗེས་སུ་ རྒྱུ་བའི་འབུ་སྲིན་ནོ། །ཀོ་ཀི་ལ་ནི་སྦྲང་བུའོ། །བུ་རམ་ནི་གུ་ཌ་ཉིད་དོ། །ཨ་རན་ལ་ནི་སིངས་པོའོ། །སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །བྱི་ལ་ནི་རྟུག་པ་སྦེད་པའོ། །སྤྲེའུ་ནི་ བཱ་ནཱ་རའོ། །རང་འཚེད་པ་ནི་གཡུང་པོའོ། །ཁྭའི་དགྲ་ནི་འུག་པའོ། །ན་གུ་ལེ་ནི་སྲེ་མོང་ཉིད་དོ། །ཙ་ར་མོ་ནི་བྱི་ལའོ། །འདི་དག་གི་ཕྱེ་མའོ། །བ་གླང་ཚེ་ནི་ཅེ་སྤྱང་ངོ་། ། མ་ཏུ་ལུང་ག་ནི་ས་བོན་གང་བའོ། །ཕུག་རོན་ནི་ཀ་པོ་ཏའོ། །ཟངས་ཀྱི་གཙུག་པུད་ཅན་ནི་ཁྱིམ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྟུག་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྐྲའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་རེག་གོ ། 1-807 པི་ཙུ་མ་རྡ་ནི་ནིམ་པའོ། །གཏོར་ཟན་ནི་ཁྭའོ། །དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་དཀར་མོ་ནི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོའོ། །ནུས་པ་ནི་འབྱར་བའོ། །མདའི་རྨ་ནི་སྦྲང་བུའོ། །བསྣུན་པ་ནི་བརྡུངས་པའོ། །རང་གི་ ས་བོན་ནི་བདག་གི་རྫས་སོ། །རྒྱལ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལོ། །སྐྱེས་མ་ནི་བུད་མེད་དོ། །སྐལ་བ་ངན་པ་གཟུང་བ་ནི་བླངས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་ཤིང་ནི་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་གི་ཡ་ ག་ནི་འདབ་མའོ། །པི་ལུ་ནི་གླང་པོའོ། །སྟེང་དུ་འདྲེན་པ་ནི་ལག་པས་འཛིན་པའོ། །སྐྱེས་བུའི་མྱོས་བྱེད་ནི་རྫས་སོ། ། ཀྲཱན་ཏ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པའོ། །སྲ་བན་ཏི་ནི་ངུ་བའོ། །ཨ་བ་ ན་ཏ་ཛ་ཏི་ཀཱ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཤི་ཁ་ནི་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དོ། །མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བདག་པོའོ། །ལྷའི་བདག་པོ་སྦས་པ་ནི་དབང་པོ་སྦས་པའོ། །བ་ བླ་ནི་མན་ཤི་ལའོ། །ལྡོང་རོས་ནི་ལྡོང་རོས་ལྗང་གུའོ། །ཨུ་གྲཱ་ནི་བ་ཙཱའོ། །བཅད་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་དཱུར་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་ནི་རོ་ཙ་ནའོ། །བྃ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་མངོན་པར་ གསར་པའོ། །དབང་པོའི་ནས་ནི་ཀུ་ཏ་ཛའི་ས་བོན་ཏེ། ལ་ལ་དག་གི་ཀུ་ཏ་ཛའི་ས་བོན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ནི་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཨོ་རུ་ཎཱ་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །དྲང་སྲོང་གི་བུ་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། 1-808 ནམ་མཁའ་བསྐྱེད་པའོ། །རིའི་སྙིང་པོ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །སྲོ་ད་ནི་རྣ་བའི་མིག་སྨན་ནོ། །

【現代漢語翻譯】智者如是觀之。 1-806 兔子的水指的是青稞酒。扎魯指的是蓮花。蛙的油指的是精華油。與白屈菜的根一起。沙門指的是剃髮者。月亮所生的指的是青稞酒所生的。頓度巴指的是雙頭蛇。血指的是執色者。放入衣服里，然後放入嘴裡。斯耶納卡指的是樹。新鮮的酥油指的是白酥油。紅色的鹽指的是金鹽。惡臭指的是藥。米那指的是魚。絲蟲指的是在樹后爬行的蟲子。郭基拉指的是蜜蜂。布拉姆指的是古達。阿蘭拉指的是姜。二生指的是婆羅門。比拉指的是藏糞者。猴子指的是瓦納拉。自燃者指的是年輕者。烏鴉的敵人指的是貓頭鷹。納古拉指的是蛇。匝拉莫指的是貓。這些是它們的粉末。瓦朗策指的是豺狼。馬圖隆嘎指的是充滿種子的。鴿子指的是卡波塔。銅頂指的是家雀。這些的糞便應該收集起來。頭髮工作的結尾指的是頭頂。 1-807 畢楚瑪達指的是楝樹。食子指的是烏鴉。快樂的白者指的是白母狗。能力指的是粘附。箭傷指的是蜜蜂。擊打指的是捶打。自己的種子指的是自己的東西。嘉指的是嘉星。女人指的是女性。抓住壞運氣指的是拿走。男性的樹指的是芒果等。樹的枝幹指的是樹葉。比魯指的是大象。向上引導指的是用手抓住。男性的麻醉劑指的是東西。扎達指的是遍入天壓制者。薩拉萬提指的是哭泣者。阿瓦納達匝提嘎指的是合掌。希卡指的是孔雀的頭冠。空行之主指的是虛空之主。天神之主隱藏指的是因陀羅隱藏。瓦布拉指的是曼希拉。隆若斯指的是綠色隆若斯。烏格拉指的是白菖蒲。砍斷後生長指的是杜爾瓦。吉祥指的是若匝那。班薩指的是臍帶顯現的新生兒。因陀羅的麥子指的是庫達匝的種子，有些人說是庫達匝的種子。擁有財富者指的是擁有美麗者。歐茹納指的是紅檀香。仙人的兒子指的是虛空行走者， 1-808 以及創造虛空者。山的精華指的是不可戰勝者。索達指的是耳藥。

【English Translation】 The wise see it as such. 1-806 Rabbit's water refers to barley beer. Zalu refers to the lotus. Frog's oil refers to essential oil. Together with the root of celandine. Shramana refers to the shaved one. Born from the moon refers to born from barley beer. Dundubha refers to the two-headed snake. Blood refers to the one who holds form. Put it in clothes and then put it in the mouth. Syenaka refers to the tree. Fresh ghee refers to white ghee. Red salt refers to gold salt. Bad smell refers to medicine. Mina refers to fish. Silkworm refers to the worm that crawls behind the tree. Kokila refers to the bee. Buram refers to Guda. Aranla refers to ginger. Twice-born refers to Brahmin. Billa refers to the one who hides dung. Monkey refers to Vanara. Self-burner refers to the young one. Crow's enemy refers to the owl. Nagula refers to the mongoose. Tsara Mo refers to the cat. These are their powders. Valangtse refers to the jackal. Matulunga refers to the one full of seeds. Pigeon refers to Kapota. Copper top refers to the house sparrow. The dung of these should be collected. The end of hair work refers to the top of the head. 1-807 Pichumarda refers to neem. Torma refers to the crow. Happy white one refers to the white female dog. Ability refers to adhesion. Arrow wound refers to the bee. Striking refers to pounding. One's own seed refers to one's own thing. Jya refers to Jya star. Woman refers to female. Grasping bad luck refers to taking away. Male tree refers to mango etc. Tree branch refers to leaves. Bilu refers to the elephant. Guiding upwards refers to grasping with the hand. Male anesthetic refers to things. Zada refers to Vishnu suppressor. Saravasti refers to the crying one. Avanata Jatikka refers to joining palms. Shikha refers to the peacock's crest. Lord of the sky-goers refers to the lord of the sky. Hidden lord of the gods refers to hidden Indra. Vabula refers to Manshila. Longros refers to green Longros. Ugra refers to Acorus calamus. Growing after being cut refers to Durva. Auspicious refers to Rochana. Bamsa refers to the newborn with the umbilical cord revealed. Indra's barley refers to the seed of Kutaja, some say it is the seed of Kutaja. The one with wealth refers to the one with beauty. Oruna refers to red sandalwood. The son of the sage refers to the sky walker, 1-808 and the creator of the sky. The essence of the mountain refers to the invincible one. Soda refers to ear medicine.

རི་བོང་གིས་མཚན་པའི་ཚེར་མ་ནི་སེ་བ་ལའི་ཚེར་མའོ། །སྦྲང་རྩི་ནི་སྦྲང་མའི་འོ། ། སྦྲང་རྩི་ནི་ཡཥྚིའི་སྦྲང་རྩིའོ། །དང་པོའི་མེ་ཏོག་ནི་དང་པོའི་ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་གོ །ལྕགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་སོ། །སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཅིང་སྦྱར་བའི་ ཨ་ཤོ་ཀའི་ཤིང་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་སྔོན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུའོ། །ཉི་མ་ནི་ཟངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དམར་བའོ། །ཟླ་བ་ནི་དངུལ་ ལོ། །མེ་ནི་གསེར་རོ། །བ་གླང་གི་གི་ཝང་ནི་བ་གླང་གི་གི་ཝང་ངོ་། །ཨིང་གུ་དིའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ནི་ཨིང་གུ་དིའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཀུ་སུ་ས་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ ཀུན་བསྡུས་པའོ། །འགེགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཤི་བ་སྟེ། དེའི་མིག་དང་སྤུ་རྣམས་སོ། །ཀ་གཉིས་པའི་ཟོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྭས་ཟོས་པ་སྐྱུགས་པ་དང་ལྷག་མ་མ་ཟོས་པའོ། །ཕའི་སྐྱེད་མོས་ ཚལ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེར་མཉེས་པ་ནི་ཟླ་མཚན་གྱིས་མྱོས་པའི་བུ་མོའི་རྫས་བླངས་པའོ། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཡང་ཡིན་པ་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་སྔོན་པོའོ། །དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྭའི་ཚང་ནི་ཁྭའི་གནས་སོ། ། 1-809 དེ་ལས་གང་ཞིག་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་དེ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྭའི་ཚང་གི་མྱུ་གུའོ། །ཕུག་རོན་གྱི་ཁོང་པར་སྲོ་ཏ་ཨཉྫན་བཅུག་ལ། འོན་ཀྱང་ཙི་ཏའི་མེས་བསྲེག་པར་ བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མིག་སྨན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱི་ལ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པས་བསད་པ་ནི་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཁྲག་གིས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྦེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཏྲི་ཎའི་མྱུ་ གུ་གསར་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི་ཏྲི་ཎའི་མྱུ་གུ་གསར་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དེས་བཏེག་པའི་ས་ནི་ཏྲི་ཎའི་མྱུ་གུ་གསར་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ས་དང་། མདའི་ རྨ་དང་། ཏ་ལ་དང་ལྡན་པའོ། །མདའི་རྨ་ནི་སྦྲང་བུའོ། །ཏ་ལ་ནི་ལྡོང་རོས་སོ། །དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པ་སྟེ། ས་ར་གྷ་དང་། ཏ་ལ་དང་ལྡན་པའོ། རྒྱལ་ ལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ལའོ། །མིག་སྨན་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའོ། །གང་ཞིག་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བར་ལེགས་པར་བྱས་ན་དེའི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་རྒྱུད་ལས་འོངས་པ་སྟེ། དེས་ནས་བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱི་ནས་མིག་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཅུག་ཅིང་སྦྱོར་བས་ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-810 གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་མིག་སྨན་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས་

【現代漢語翻譯】兔子啃過的荊棘是栴檀樹的荊棘。蜂蜜是蜜蜂的。蜂蜜是甘草的蜂蜜。最初的花朵是最初月經的血。所謂的『三鐵』是黃金、白銀和青銅。兩種藍色緊密相連並結合的阿輸迦樹是藍色阿輸迦樹。從中生出的嫩芽是從藍色阿輸迦樹中生出的嫩芽。太陽是銅，非常紅。月亮是銀。火是金。牛黃是牛的牛黃。英古地樹的花是英古地樹的紅花，是所有樹花的集合。阻礙是男人的死亡，包括他的眼睛和毛髮。具有雙重食物的是烏鴉吃過又吐出來，以及未吃完的殘餘。父親的花園是墓地。在那裡感到愉悅是取走因月經而瘋狂的女孩的物品。既是阿輸迦樹又是藍色的，那是藍色阿輸迦樹。它北邊的烏鴉巢是烏鴉的住所。從中生出的嫩芽是藍色阿輸迦樹北邊烏鴉巢的嫩芽。將Srota Anjana（眼藥，梵文：Srota Añjana）放入鴿子的腹中，然後用柴堆的火焚燒，這樣眼藥就能製成。用非白色貓殺死的（東西），是用黑色貓的血使其不可見，從而產生隱藏的效果。新的草芽的集合是新的草芽的集合。它抬起的土地是被新的草芽的集合抬起的土地。在其上方的土地，具有箭傷和棕櫚樹。箭傷是蜜蜂。棕櫚樹是棕櫚樹。與它們完全結合的是包括沙拉樹和棕櫚樹。『勝利』指的是勝利的太陽。眼藥如前所述。如果有人在咒語和藥物的結合中做得很好，那麼通過他的結合就能實現。這些來自瑜伽續部，因此應該在bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的中心進行修持。首先加持手印，然後在其中放入眼藥的修持，並通過結合來冥想，直到沒有成就的跡象出現為止。據說，即使僅僅使用這種與咒語修持分離的眼藥，也可以進行息災等事業。用眼藥塗抹眼睛。

【English Translation】 The thorn gnawed by the rabbit is the thorn of the sandalwood tree. Honey is that of the bee. Honey is the honey of licorice. The first flower is the blood of the first menstruation. The so-called 'three metals' are gold, silver, and bronze. The ashoka tree where two blues closely represent and combine is the blue ashoka. The sprout that comes from it is the sprout that comes from the blue ashoka. The sun is copper, very red. The moon is silver. Fire is gold. The bezoar of the ox is the bezoar of the ox. The flower of the ingudi tree is the kusuma of the ingudi tree, a collection of all tree flowers. The obstruction is the death of a man, including his eyes and hair. That which has been eaten twice is that which has been eaten and vomited by a crow, and the uneaten leftovers. The father's garden is the cemetery. To be pleased there is to take the belongings of a girl intoxicated by menstruation. That which is both ashoka and blue is the blue ashoka. The crow's nest on its north side is the crow's dwelling. The sprout that comes from it is the sprout of the crow's nest on the north side of the blue ashoka. Put Srota Anjana (eye medicine) into the belly of a pigeon, and then burn it with a pyre fire, and then the eye medicine will be accomplished. That which is killed by a non-white cat is made invisible with the blood of a black cat, thereby generating concealment. The collection of new shoots of trina is the collection of new shoots of trina. The earth lifted by it is the earth lifted by the collection of new shoots of trina. The earth that dwells upon it, possessing arrow wounds and tala. The arrow wound is a bee. The tala is a palm tree. That which is perfectly endowed with these is that which is included, possessing sara and tala. 'Victory' refers to the sun of victory. The eye medicine is as previously stated. If one does well in the combination of mantra and medicine, then it will be accomplished through his combination. These come from the tantra of yoga, therefore it should be practiced in the center of the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). First bless the mudra, and then insert the practice of eye medicine into it, and meditate through combination until the signs of accomplishment do not arise. It is said that even with just this eye medicine that is separate from the practice of mantra, one can perform peaceful actions and so forth. Anoint the eyes with eye medicine.

ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ བལྟས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་མིག་སྨན་གྱི་བྱུགས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་དགྲ་བ་ བལྟས་ན་དགྲ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་བལྟས་ན་གདོན་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་ བསྔགས་ཤིང་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གར་གུར་གུམ་བཅུག་ནས་ཕྱི་ནས་རང་གི་སྒྲུབ་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ བྱའོ། །དེའི་སྔགས་བརྗོད་པ་བཀའ་རྩལ་བ། །ཨོཾ་པྲ་སནྣ་ཏཱ་རེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁྃ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ལོ་ཙ་ནེ། སརྦྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ནི། སརྦྦཱ་ས་ཏྭཱ་བ་ཤྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲྀ་མུ་ཁེ་ཥཌྷུ་ཛེ། དེ་ཝི་མཱ་མ་ཀི་རཽ་དྲྀ་རཱུ་པི་ཎི་ཧྲི་ྃཧྲི་ྃཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨྃ་ཨྃ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས། ཕྱི་ནས་མིག་སྨན་དང་གུར་གུམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-811 གུར་གུམ་དེས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། བྷ་ག་ཙདྣན་གྱིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་བ་གླང་གི་གི་ཝང་གིས་བྲུྂ་བྲིས་ནས། བདག་ པོ་དང་ལྷ་ཅིག་སྦྱོར་བས་ཇི་སྲིད་མྱོས་བྱེད་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བདག་པོ་དེ་བྲན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནྲྀ་པ་ནི་བུང་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཙི་ཏྲི་ནི་འདབ་མ་སྟོང་པའོ། །མཚན་ མོ་ནི་ཡུང་བའོ། །བ་ཀུ་ཙི་ནི་ཨ་པ་ཀུ་ཙའོ། །ཨུཏྤ་ལའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨུཏྤལ་ཁ་མ་བྱེ་བའོ། །ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི་ལྕགས་བཤང་བའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་གུ་གུལ་དང་ས་རྫ་ ར་སའོ། །ཁྲག་སེལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ །གསེར་གྱི་ཤིང་ནི་གསེར་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ངོ་། །ཌི་ཌྷ་པྲ་རོ་ཧ་ནི་བཱ་ལཱའོ། །སིནྷུ་བ་ར་ནི་ནིར་གུཎྜའོ། །ཤྱཱ་མ་ནི་པྲི་ཡྃ་ཀུའོ། ། ཀེ་ཤ་ར་ནི་ནཱ་ག་གེ་སར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་ཙམ་པ་ཀའོ། །ནཱ་ག་ནི་པུ་ན་ན་གའོ། །འཁོར་ལོ་འཐག་ནི་ཨེ་ཌ་ཙིའོ། །མཚན་མོ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡུང་བའོ། །ཤི་ཁི་ ནི་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དོ། །པྲ་བ་ན་ནི་བལླ་ཀའོ། །འབྱུང་པོའི་དགྲ་བོ་ནི་ནིར་གུན་ཏིའོ། །བ་ར་ཧྲི་ད་ནི་བལླ་བྷི་དང་རྐུན་མའི་མེ་ཏོག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཀ་རན་ལ་ནི་ཀརཉྫ་འོ། 1-812 མན་ཛ་རི་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསེར་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ནི་པགས་པའོ། །གྷ་ན་ནི་མུསྟ་ཀའོ། །མཚན་མོའི་ཤིང་ནི་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ངོ་། །ནད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཀུནྡའོ། །སྲིད་པའི་རྡུལ་ནི་ ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་གོ །རྐུན་མ་ནི་རྒན་པོ་གཞོན་པར་བྱེད་པའོ།

【現代漢語翻譯】如果以寂止等觀點來看，就會變成寂止等。如果用眼藥塗抹眼睛去看國王，就能獲得國王的供養。如果用眼藥塗抹眼睛，以忿怒的姿態去看敵人，敵人就會消滅。同樣，如果對所有障礙進行如實的觀察，就能徹底驅除邪魔等一切障礙。如經文所說，要用即將宣說的真言來讚頌和唸誦。將紅花放入女人的陰道中，然後從外面進行自己的修法，通過結合來念誦真言，並特別地進行修持。以下是該真言的唸誦：嗡扎薩那達熱，阿姆日達穆康，阿姆日達洛匝內，薩日瓦阿日塔薩達尼，薩日瓦薩朵阿瓦尚嘎日吽帕特吽梭哈！嗡德熱穆凱薩度杰，德威瑪瑪凱柔德熱茹比尼舍熱舍熱吽吽昂昂哈哈梭哈！首先念誦一百萬遍，然後修持眼藥和紅花。經文中說：用紅花在額頭上點吉祥痣。以下是使女人獲得好運的方法：在用旃檀塗抹的部位上，用牛黃寫上『種子字（藏文：བྲུྂ་，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：無）』，然後與主人和神女結合，直到沉醉為止。之後，主人就會像奴隸一樣。國王（梵文：nṛpa）是蜜蜂之王。奇特（梵文：citri）是千瓣蓮花。夜晚（梵文：matsara）是蚊子。婆拘枝（梵文：vakuchi）是阿帕拘枝。烏 উৎপala 的精華是未開放的烏 উৎপala 花。鐵的污垢是鐵銹。香等是古古爾和薩日扎日薩。血紅色是業的顏色。金樹是金色的樹。迪迪哈扎日若哈是巴拉。辛度瓦日是尼日滾達。夏瑪是扎日揚古。凱夏日是那嘎凱薩日。持明者是占巴嘎。那嘎是布那那嘎。輪織是埃達吉。夜晚行者是蚊子。希奇是孔雀的頂髻。扎日瓦那是瓦拉嘎。生靈的敵人是尼日滾迪。瓦日阿赫熱達被稱為瓦拉比和盜賊之花。嘎日阿那拉是嘎日阿尼扎。曼扎日是調伏者。金樹的樹皮是樹皮。嘎那是不斯達嘎。夜晚的樹是男性的樹。疾病之王是滾達。存在的塵埃是家庭的花朵。盜賊是使老人變年輕的人。

【English Translation】 If viewed with perspectives such as tranquility, it will transform into tranquility and so on. If one applies eye medicine and looks at the king, one will obtain the king's offerings. If one applies eye medicine and looks at the enemy with a wrathful gaze, the enemy will be destroyed. Similarly, if one observes all obstacles with certainty, one will thoroughly dispel all obstacles such as demons. As it is said, one should praise and recite the mantra that will be explained. Place saffron in a woman's bhaga (vagina), then perform one's own practice from the outside, and by uniting, recite the mantra and especially cultivate it. The recitation of that mantra is the command of power: Om Prasanna Tare, Amrita Mukham, Amrita Lochane, Sarvartha Sadhani, Sarva Sattva Avasham Karah Hum Phat Hum Svaha! Om Tri Mukhe Kshadhuje, Devi Mama Ki Raudri Rupini Hrim Hrim Hum Hum Am Am Ha Ha Svaha! First, recite one hundred thousand times, and then cultivate eye medicine and saffron. It is said that one should make a tilaka (mark) on the forehead with saffron. The following is the command to make a woman fortunate: On the area smeared with bhaga chandana, write 'Bhrum (seed syllable)' with cow's ghee, and by uniting the master and the goddess, until intoxication comes. Thereafter, that master will become like a slave. Nripa is the king of bees. Citri is a thousand-petaled lotus. Matsara is a mosquito. Vakuchi is Apakuchi. The essence of utpala is an unopened utpala flower. The impurity of iron is iron rust. Fragrance and so on are guggul and sarjarasa. Blood-red is the color of karma. The golden tree is a golden tree. Diddha Praroha is Bala. Sindhuvāra is Nirgunda. Shyama is Priyamku. Keshara is Naga-kesara. Rigpa-dzinpa is Champaka. Naga is Punarnaga. Khorlo-thak is Edaci. Night-goers are mosquitoes. Shikhi is the crest of a peacock. Pravana is Vallaka. The enemy of bhungpo is Nirgunti. Varahi-da is said to be Vallabhi and the flower of thieves. Karanala is Karanja. Manjari is the one who tames. The bark of the golden tree is bark. Ghana is Mustaka. The tree of the night is the tree of the male. The lord of diseases is Kunda. The dust of existence is the flower of the house. The thief is the one who makes the old young.

།ཀེ་ྃསུ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་ སོགས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། འཁྲུལ་འཁོར་འཕངས་དང་མ་འཕངས་དང་། །དེ་བཞིན་ལག་པས་འཕངས་པ་ཉིད། །འཕངས་པ་འཛིན་པར་བཅས་པ་དང་། །ལག་པའི་ འཐབ་མོ་ལྔ་པ་ཉིད། །གཞུ་ཡི་རིག་བྱེད་རང་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྦྱོར་འཕངས་མདའ་ལ་སོགས། །མ་འཕངས་བ་ནི་རལ་གྲི་སོགས། །ལག་པས་གྲོལ་བ་འཁོར་ལོ་སོགས། ། འགྲོ་བ་འཛིན་བཅས་ཞགས་པ་སོགས། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལག་པའི་འཐབ་མོས་དགྲ་འདུལ་སོགས། །དེ་བཞིན་བཅིང་བ་ཡང་དག་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །མཚོན་ཆའི་མཆོག་ནི་སྣ་ ཚོགས་པའི། །གནས་དག་དབྱིབས་ནི་རབ་བཤད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྦྱོར་དང་མྱུར་བར་གསོར་བ་དང་། །དགུག་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཉིད། །གསལ་བ་རུ་ནི་གཏོང་བ་སྟེ། །ས་ལ་མཉམ་སྟབས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། ། 1-813 བཻ་ཤ་ཁ་སར་ཕྱག་རྒྱས་འདབ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་འདབ། །གནས་ནི་གསུམ་དུ་གཡས་བརྐྱང་བས། །དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཀའ་སྩལ་པ། །མཐེ་བོ་དང་ནི་སོར་མོ་རྣམས། །ལོང་བུའི་ནང་དུ་སྦྱར་ བ་ཡིན། ། གང་ཞིག་བརྟན་པར་སྦྱར་བ་ནི། །མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་གནས་སུ་གསུངས། །རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་བཞག་ནས། །པུས་མོ་གཉིས་ནི་བསྲང་སྟེ་གཡོ། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཆད། །གནས་ནི་བཻ་ ཤ་ཁ་རུ་བརྗོད། །ངང་པའི་གཤོག་པའི་དབྱིབས་སུ་ནི། །པུས་མོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་བ། །བར་དུ་ཡང་ནི་ཁྲུ་གཉིས་ཉིད། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྐང་སྟབས་གསུངས། །གང་ཡང་གཤོལ་གྱི་དབྱིབས་མཉམ་པར། །པུས་ མོ་བརླ་ཡིས་གཡས་བསྲུངས་ན། །གཡོན་ནི་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཡིན། །འཁྱུད་ནས་བརླ་དང་རྗེ་ངར་གནས། །མཐོ་ལྔ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ནི། །གཡས་བརྐྱང་བར་ནི་དེ་རབ་གྲགས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ ནི། །དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བ་རུ་བརྗོད། །ལྷོད་མིན་པ་དང་མཁྲང་བ་ཉིད། །མཉེན་ཞིང་ཡན་ལག་བརྟན་པ་ཉིད། །གང་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག །རང་གི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛེས། །རིམས་ཀྱི་ནད་དང་ དུག་གི་ནད། །མཁའ་འགྲོའི་འཚེ་བ་གདོན་དག་ནི། །འདིས་ནི་ཡན་ལག་ཀུན་བརྒྱན་པ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རང་སྙིང་འགུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་གཞུ་ཉིད་གཟུང་། ། 1-814 གཡས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །མདའ་ནི་བཅུག་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔོན་དུ་ལག་པ་མཉམ་བྱས་ནས། །རྒྱབ་ཏུ་བཀུག་ནས་རིམ་པར་ནི། །གང་ཞིག་དལ་གྱིས་དགུག་བྱ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགུག་ པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་ཕ

【現代漢語翻譯】『Kesu』是其完全成熟的果實。爲了圓壇（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文：mandala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）等的修法能夠圓滿，以及爲了擊退一些天子魔等顯現，需要使用各種手印。所有兵器的手印都非常重要。有投擲和不投擲的，以及用手投擲的，包括投擲后抓住的和五種手部格鬥。弓箭的智慧自然顯現，手印應妥善安放。其中，結合投擲的有箭等，不投擲的有刀等，用手釋放的有輪等，包括抓住行進的有繩索等。完全捨棄所有兵器后，用手部格鬥來制服敵人等，同樣也具備束縛的能力。擁有榮耀的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）以各種兵器的殊勝之處，詳細闡述了安放的位置和形狀。瑜伽的修法非常美妙，結合並迅速地召喚，以及鉤召和抓住。清晰地釋放，在地上以平等姿勢結手印。在『貝夏卡』（梵文：Vaiśākha）處結手印，在圓壇處也結手印。在三個位置向右伸展，傳授形狀的手印。拇指和手指，在手腕內側相合。穩固結合時，被稱為平等的站立姿勢。腳趾向外，膝蓋伸直並移動。二十六個手指節，被稱為『貝夏卡』的位置。如天鵝翅膀的形狀，兩個膝蓋併攏，中間相隔兩肘的距離，這就是圓壇的站立姿勢。任何犁的形狀相同，膝蓋用大腿向右支撐，左側則是旁生行走。纏繞后在大腿和小腿處安放，五處高聳顯現，向右伸展最為著名。將其反轉，則被稱為向左伸展。不鬆弛也不僵硬，柔軟且肢體穩固。從何處產生各種生殖，自身身體的手印非常美麗。瘟疫疾病和毒藥疾病，空行母的傷害和鬼神等，用這個裝飾所有肢體，在所有地方都能壓制。這是充滿生殖的手印。以吸引自心的瑜伽，非常美麗地拿著弓。向右充分旋轉，放入箭就能成就。首先雙手合十，向後彎曲並依次進行。緩慢地鉤召，就能鉤召所有眾生。這是鉤召一切的手印。

【English Translation】 'Kesu' is its fully ripened fruit. For the practice of mandalas (藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文：mandala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：circle) to be complete, and to repel the appearance of some sons of gods and demons, various mudras are needed. The mudras of all weapons are very important. There are throwing and non-throwing, as well as hand-throwing, including grabbing after throwing and five types of hand-to-hand combat. The wisdom of bows and arrows naturally manifests, and the mudras should be properly placed. Among them, those combined with throwing include arrows, etc., those not throwing include knives, etc., those released by hand include wheels, etc., and those including grabbing and moving include ropes, etc. After completely abandoning all weapons, using hand-to-hand combat to subdue enemies, etc., also has the ability to bind. The glorious Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：Vajra Hero) elaborates in detail the placement and shape of the superior aspects of various weapons. The practice of yoga is very beautiful, combining and quickly summoning, as well as hooking and grabbing. Clearly release, and form a mudra on the ground in an equal posture. Form a mudra at 'Vaishakha', and also form a mudra at the mandala. Extend to the right in three positions, and impart the mudra of shape. The thumb and fingers are joined inside the wrist. When firmly joined, it is called the equal standing posture. The toes are outward, the knees are straightened and moved. Twenty-six finger joints are called the position of 'Vaishakha'. Like the shape of a swan's wings, the two knees are close together, with a distance of two cubits in between, this is called the standing posture of the mandala. Any plow shape is the same, the knees are supported to the right with the thighs, and the left side is the movement of animals. After wrapping, place on the thighs and calves, five high points appear, and extending to the right is most famous. Reversing it is called extending to the left. Not loose nor stiff, soft and the limbs are stable. From where various genitals arise, the mudra of one's own body is very beautiful. Plague diseases and poison diseases, the harm of dakinis and ghosts, etc., use this to adorn all limbs, and can suppress in all places. This is the mudra of full genitals. With the yoga of attracting one's own heart, hold the bow very beautifully. Fully rotate to the right, and success will be achieved if the arrow is inserted. First, put your hands together, bend backwards and proceed in order. Slowly hook, and you can hook all beings. This is the mudra of hooking everything.

ྱག་རྒྱ་འོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཅུག་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཨོཾ་ནི་ཇི་སྲིད་རང་གི་ཁར། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་འཛིན་པ་འོ། །དུས་སུ་ཨོཾ་ ནི་ཟློས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དུས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །འཛིན་པ་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་མཉམ་བཀུག་ནས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲང་བྱ་ཞིང་། །ཡོངས་ སུ་བཀང་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དགང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འཛུམ་ཞིང་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་། །འབེན་ལ་ཁུ་ཚུར་འདབ་པར་བྱ། །ལྟ་སྟངས་ཁུ་ཚུར་བཅུག་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་བཏང་ནས་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར། །གཞུ་ཡིས་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གྲུ་བཞི་རྣོན་པོ་ཟླུམ་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཉིད། །གང་དུ་གཡས་ནས་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་འོག་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ། །རིམ་པས་མནན་ཅིང་དྲག་མནན་ པས། །ཆོ་ག་བཅུས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུག་ཅིང་མཉམ་བཅུག་དང་། །དེ་བཞིན་གློག་ལྟར་བཅུག་པ་ཉིད། ། 1-815 ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གློག་ལྟར་བསྐོར་བ་ཉིད། །འོག་ཏུ་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གནས་གསུམ་དག་ཏུ་བསྒོམ་ པར་བྱ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣམ་ཀུན་དུས་ཀུན་རང་གི་ནི། །གཞི་ཡི་རིག་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། སྤྱན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་སྤྱན་ ཕྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་གང་བ་དང་། བུམ་པའི་ལག་པ་མའི་མ་མོ་འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ན་ཞི་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བ་རྣམས་ལ་སྲོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ ཅིང་། གྲུབ་པ་འདོད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་འབར་བའི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དཀར་པོ་ཕྱུང་ནས། 1-816 དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་སྡིག་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་མ་མོ་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ ཆེའི་བུམ་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་པ་འབྱིན་པར་བསམ་པར་བྱའོ།

【現代漢語翻譯】 '手印！' '將耳根的生處安放于壇城之中，按照次第，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）要儘可能地保持在自己的口中，要儘可能地持續唸誦。' '在適當的時候，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）要不斷地重複，在那段時間裡要持續唸誦。這就是持誦的手印。' '按照次第，一起勾招，如法地受持。稍微拉直一點，完全充滿就能成就。這就是充滿的手印。' '面帶微笑，用眼睛注視，用拳頭對準目標。將視線和拳頭對準，充分地放鬆，就能獲得殊勝的成就。這就是弓箭勝利的手印。' '四方形、尖形、圓形，同樣殊勝地旋轉。從右邊開始旋轉，同樣地向下和向上。依次按壓，用力按壓。通過十種儀軌的殊勝手印，可以享用三界之王的偉大和勝利的喜悅。' '吉祥的三界勝者，手印安放並一起安放，同樣像閃電一樣安放。' '通過勾招手印的禪定，同樣像閃電一樣旋轉。下面對等，同樣地向上方移動。' '同樣，如來受持的手印，要在三個位置進行觀修。這就是所有裝飾的手印。' '普遍地、從一切處、所有和各種方式，在任何時候，都要保持自己根本的明智手印。殊勝的文字將會成就。這就是所有武器的手印。' '所謂的佛陀金剛，就是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，含義：光明遍照），化為眼睛的形象。與毗盧遮那佛的瑜伽相應，從咒語的文字中取出眼睛，如同滿月和寶瓶的手勢，想要母親，想要灌頂，想著寂靜就會生起。能給死者賦予生命，想要成就者給予成就。' '所謂的金剛等，是爲了催動金剛的誓言，這就是催動金剛誓言。' '心中的金剛，三身燃燒的殊勝誓言，是嘛嘛枳（梵文：मामाकी）的特徵。無論在何處禪定，都要如是宣說。' '從金剛部的咒語文字中取出白色，那時觀想充滿所要成就者的身體，就能摧毀罪惡。' '對於寂靜，要像嘛嘛枳（梵文：मामाकी）一樣擁有眼睛，對於增益，要觀想從珍寶瓶中降下珍寶雨。'

【English Translation】 'Mudra!' 'Placing the origin of the ear sense in the center of the mandala, according to the order, the Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) should be kept in one's mouth as much as possible, and should be recited continuously as much as possible.' 'At the appropriate time, the Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) should be repeated continuously, and should be recited continuously during that time. This is the mudra of holding.' 'According to the order, draw together, and receive as the ritual. Straighten it a little, and it will be accomplished if it is completely filled. This is the mudra of filling.' 'Smiling and looking with the eyes, aiming the fist at the target. Align the gaze and the fist, relax fully, and supreme accomplishment will be obtained. This is the mudra of victory with the bow.' 'Square, sharp, round, and similarly, supremely rotate. Starting from the right, rotate, similarly downwards and upwards. Press sequentially, press hard. Through the supreme mudra of ten rituals, one can enjoy the greatness of the king of the three realms and the joy of victory.' 'The auspicious victor of the three realms, the mudra is placed and placed together, similarly placed like lightning.' 'Through the samadhi of drawing the mudra, similarly rotate like lightning. The bottom is equal, similarly moving upwards.' 'Similarly, the mudra held by the Tathagata should be meditated upon in three places. This is the mudra of all decorations.' 'Universally, from everywhere, all and in every way, at any time, one should hold the mudra of one's own fundamental wisdom. The supreme letter will be accomplished. This is the mudra of all weapons.' 'The so-called Buddha Vajra is Vairocana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, meaning: Illuminating), transformed into the image of the eye. Corresponding to the yoga of Vairocana, taking the eye from the letters of the mantra, like the full moon and the gesture of the vase, wanting the mother, wanting the initiation, thinking of peace will arise. It can give life to the dead, and give accomplishment to those who want accomplishment.' 'The so-called Vajra, etc., is to urge the Vajra's vow, this is to urge the Vajra's vow.' 'The Vajra in the heart, the supreme vow of the three bodies burning, is the characteristic of Māmakī (Sanskrit: मामाकी). Wherever there is samadhi, it should be spoken as such.' 'Taking the white color from the mantra letters of the Vajra family, at that time, if one meditates on filling the body of the one to be accomplished, it can destroy sins.' 'For peace, one should be like Māmakī (Sanskrit: मामाकी) with eyes, and for increase, one should visualize the rain of jewels descending from the jewel vase.'

།འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་གི་པདྨས་གཙེས་པ་དེའི་གར་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀུན་ བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཀུན་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་བྱས་པའི་དེའི་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྡོ་རྗེ་དམིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །པདྨ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཕྱུང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་ན་རྒྱས་ པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་ནང་དུ་གནས་པས་ བསྒྲུབ་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ན། བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྣམས་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། 1-817 དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དམར་པོ་ཕྱུག་སྟེ། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་པར་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱས་ན་མངག་གཞུག་པར་ བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་མ་ཅན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་གུར་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་ ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དམན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྲུབས་མེད་པ་ནི་དུམ་བུ་གཅིག་པའོ། །སྲུབས་གཉིས་པ་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པའི་རྗེས་ ཀྱི་ས་རྡུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། 1-818 དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་རྐང་པ་གཡོན་པས་དེ་མནན་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཁུགས་པ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པར་བཟླ་བར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་བསྒོམ་པ་ ཡིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་ལ

【現代漢語翻譯】貪慾熾盛者，以無量光（Amitabha）之蓮花所惱，其舞姿得以開啟。如是轉變之造作者，乃諸族之主宰。何者之造作者，即一切之作者。以此所作，以彼之目標，於三摩地（Samadhi）中，金剛（Vajra）亦如是觀想。金剛（Vajra）即為毗盧遮那佛（Vairocana）。蓮花即為無量光（Amitabha）。若取出咒語之字，如黃金之色，為修行者作灌頂，則能生起廣大之增長。若修習彼等之開展與收攝，則能增長法藏。于自身心間蓮花之中心，安住于內，以所修本尊之咒語字鬘加持，以種種金剛（Vajra）加持頂門，如實安住，則能作廣大之守護。一切自在，無分別。自在等彼等之覺悟與生起，即為義成金剛（Amoghasiddhi）。彼即金剛（Vajra）三平等性之喜樂。金剛（Vajra）不可分，于彼三摩地中入定，則生起紅色咒字，以此凈化所修之事物，若作唸誦，則能役使。以智慧度脫一切，故名度母（Tara），乃具智慧之母。彼時，為目標之故，如是宣說。種種智慧即為出世間之種種智慧，金剛閻曼德迦（Vajra Yamantaka）等忿怒尊，為調伏彼等惡毒者之故，彼等即為壇城本身。美觀者，即肢體與支分皆不缺損者。無縫者，即為一體者。二縫者，即為二體者，此乃彼等之場合。所謂『足跡之塵土儀軌』，即是宣說彼。閻曼德迦（Yamantaka）之瑜伽士，具足四天女之瑜伽，並由五如來（Tathagata）加持，以所修本尊足跡之塵土，作其形像，置於顱器之中。于彼中安放並束縛，以左足踩踏，直至屈服為止，並伴隨驅使而唸誦。所謂『以觀修三身不二』，即是自身之...

【English Translation】 The great desire is opened by the dance of that which is tormented by the lotus of Amitabha (無量光). The creator who has become like that is the master of all families. Whoever's creator is the creator of everything. By the aim of that which has been done by this, in samadhi (三摩地), the vajra (金剛) is similarly stated as the aim. Vajra (金剛) is Vairocana (毗盧遮那佛). The lotus is Amitabha (無量光). If the letters of the mantra, like the color of gold, are taken out and empower the practitioner, then it will generate great increase. If one meditates on the expansion and contraction of those, then the treasury of dharma will increase. By dwelling inside in the heart of the lotus of one's own heart, blessed by the rosary of mantra letters of the object to be accomplished, having made various vajras (金剛) on the crown of the head, if one enters into equipoise as it is, then it will become a great protection. With everything under control, without discrimination. Understanding and generating those, such as being in control, is Amoghasiddhi (義成金剛), the one with meaningful vajra (金剛). That itself is the joy of the equality of the three vajras (金剛). Vajra (金剛) is indivisible. Wherever one enters into that samadhi (三摩地), red mantra letters emerge. By that, one purifies what is to be accomplished, and if one recites, one can command. Because she liberates all with wisdom, she is called Tara (度母), the one with the mother who enters into wisdom. At that time, for the sake of the object, it was spoken thus. Various wisdoms are various wisdoms beyond the world. The wrathful ones, such as Vajra Yamantaka (金剛閻曼德迦), are for the purpose of subduing the wicked ones with those very ones. Those are the mandala itself. Beautiful is that which is not deficient in limbs and parts. Seamless is one piece. Two seams are two pieces, because this is the occasion for these very ones. The so-called 'ritual of the dust of the footprints' is the statement of that. The yogi of Yamantaka (閻曼德迦), endowed with the yoga of the four goddesses, and blessed by the five Tathagatas (如來), having made an image of the dust of the footprints of the object to be accomplished, should place it inside a skull cup. Having placed and bound it in that, one should press it with the left foot, and recite with urging until it is bent. The so-called 'meditating on the indivisibility of the three kayas' is one's own...

ྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་མཆོག་ནི་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲོ་བོ་ནི་གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐང་པར་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བོང་བུའི་གཅིན་གྱིས་བྱས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱས་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདབ་མ་ལས་སཱ་ ལུ་བཏགས་པར་བྱས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གྲོ་གའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་མངོན་པོར་བྲིས་ཤིང་། གཟུགས་བརྙན་ལྔ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་བཀུག་ནས་མཆོད་ དེ། དེའི་རྐང་པ་དག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་གིས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་ནས་བདག་ཉིད་དཔལ་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། 1-819 རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ནག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་ཐིག་ལེ་བདུན། ཡ་ཡིག་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བདུན་པོ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་རླུང་ ལྷ་བདུན་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་ནག་པོའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེས་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་བཏོན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་མི་གཡོ་མགོན་ནམ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀུག་ ནས་ཞགས་པས་བཅིང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུྃ་སུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་རྭ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་ནས། ཁ་འོག་ཏུ་ཕུབ་ནས་ གཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འཆིང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་དེའི་ཐིག་ལེ་བདུན་སྔགས་ཀྱིས་སྦས་ནས་དབུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལྃ་གྱི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དེར་ཡང་རྩེ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེས་མནན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཞག་ནས། འཕགས་པ་མི་གཡོ་མགོན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་དང་། འཕགས་པ་མི་གཡོ་མགོན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ལག་ན་རལ་གྲི་དང་། 1-820 ཞགས་པས་རླུང་བསྡིགས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འཇིགས་པའི་དུས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅིང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ

【現代漢語翻譯】以堅固的傲慢之心禪定。（藏文：ང་རྒྱལ་，漢語字面意思：我慢，傲慢）大愚癡的至高者是持義金剛者（藏文：དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་，梵文：Amoghavajra，梵文羅馬擬音：阿摩嘎瓦及拉，漢語字面意思：不空金剛），其智慧是從金剛頂端產生的菩提心。因此，金剛甘露的忿怒尊在哪裡禪定，就在那裡如是宣說。所謂將眾會之主置於足下，是指通過具備甘露熔鍊瑜伽，以待成就的足跡之塵，用驢尿製作其形象，以不善之手印，從風輪的蓮瓣上縫製薩魯（一種布料）。用墓地的煤炭，將待成就者的名字清晰地寫在箭桿內。將五個形象置於背後，引導顛倒的金剛，召喚並供養，將其置於其足下。所謂『這樣做』，是指直到那時，都要在咒語的末尾唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬擬音：吽，漢語字面意思：種子字）。當風成為障礙時，就按照前面所說的次第，觀空性，將自己觀想為毗盧遮那佛的形象，這是佛的教誨。在風的方向，用黑色的墨水繪製四方形的壇城，其中有七個明點。在每個雅字（藏文：ཡ，梵文：ya，梵文羅馬擬音：亞，漢語字面意思：雅）中都這樣做，即在其中心有七個明點。從這七個明點中產生七位風神，騎著野獸，顏色是黑色的。從其自生種子字中產生，即從自己的心間取出。召喚聖不動明王或欲王，觀想用繩索捆綁。然後，用卡姆碗（一種碗），從吽松吽（藏文：ཧཱུྃ་སུྃ་ཧཱུྃ，梵文：hūṃ suṃ hūṃ，梵文羅馬擬音：吽松吽，漢語字面意思：吽松吽）中生起具有八個角的須彌山形象。將其口朝下放置，這是偉大的金剛束縛。唸誦自己的咒語，用咒語隱藏七個明點，用氣息固定。在其上方，還有朗（藏文：ལྃ，梵文：Laṃ，梵文羅馬擬音：朗，漢語字面意思：種子字）的大自在壇城，顏色是黃色的。在那裡，從偉大的五峰中，從無盡的光芒中，生起恐怖的忿怒尊，觀想忿怒尊用金剛鎮壓。在其上方放置左腳，唸誦聖不動明王的咒語一百零八遍。在金剛之上，觀想薄伽梵毗盧遮那佛和聖不動明王，右腳伸展，鎮壓一切，在薄伽梵之前，觀想手持寶劍和繩索，威脅風。如是，所有恐怖時刻的風也都被束縛。

【English Translation】 Meditate with steadfast pride. The supreme of great ignorance is the one with meaningful vajra (Amoghavajra), whose wisdom is the Bodhicitta born from the top of the vajra. Therefore, wherever the wrathful deity of vajra nectar meditates, it is spoken of as such. The so-called placing the lord of assemblies under the feet means that through the yoga of nectar fusion, the dust of the footprints to be accomplished is made into an image with donkey urine, sealed with an inauspicious mudra, and a salu (a type of cloth) is sewn from the petals of the wind mandala. With graveyard charcoal, the name of the one to be accomplished is clearly written inside the arrow shaft. Placing five images behind, guiding the inverted vajra, summoning and offering, placing it under its feet. The so-called 'do this' means that until then, Hūṃ (seed syllable) should be recited at the end of the mantra. When the wind becomes an obstacle, then according to the order mentioned above, contemplate emptiness and visualize oneself as the form of Vairochana Buddha, this is the Buddha's teaching. In the direction of the wind, draw a square mandala with black ink, with seven bindus (dots). Doing this inside each Ya (letter), that is, in its center there are seven bindus. From these seven bindus arise seven wind gods, riding on wild animals, and their color is black. Arising from its own seed syllable, that is, taking it out from one's own heart. Summon the Holy Achala or the King of Desire, and contemplate binding with a rope. Then, with a kham bowl, from Hūṃ Suṃ Hūṃ, generate the image of Mount Sumeru with eight corners. Placing it face down is the great vajra binding. Recite one's own mantra, hide the seven bindus with the mantra, and fix them with breath. Above it, there is also the great sovereign mandala of Laṃ (seed syllable), the color is yellow. There, from the great five peaks, from endless rays of light, generate a terrifying wrathful deity, and contemplate the wrathful deity suppressing with a vajra. Placing the left foot above it, recite the mantra of the Holy Achala one hundred and eight times. On the vajra, visualize the Bhagavan Vairochana and the Holy Achala, with the right leg extended, suppressing everything, and before the Bhagavan, visualize holding a sword and a rope, threatening the wind. Thus, all the winds of terrifying moments are also bound.

། །ཆར་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ནས་དེའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མཐའ་ཡས་དང་། རིགས་ལྡན་དང་། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། དུང་སྐྱོང་དང་། འཇོག་པོ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། པདྨ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། སེར་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་སྃ་སྭཱྃ་སྭྃ་སྭ་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས། སྙིང་པོ་བརྒྱད་དུ་གནས་ པའི་སྔ་མ་བཀུག་ན་མཆོད་དེ། འདིར་བཞུགས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ནྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་བཟླས་པས། ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཀླུ་རྣམས་གཟིར་བར་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ཆར་ མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་བཟློག་པའི་དོན་དཀའ་སྩལ་པ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཉི་མའི་མདོག་གི་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་བར་བསམས་ནས་རང་གི་ཁ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་བའི་ལྕེ་ ནམ་མཁའི་ཚད་འདིས་དྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་སྤྲིན་སྙིང་གའི་སྦུབས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱིས་འགུགས་ཤིང་དབུགས་འབྱིན་པས་རས་བལ་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་གཏོར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་འབར་བར་བཏོན་པས་དྲལ་ཞིང་བཅའ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་མཆོག་ཏུ་བསྡིགས་པར་བྱའོ། ། 1-821 དེ་གཞིག་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་པ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་འཕགས་པ་མི་གཡོ་མགོན་རྃ་ལས་བྱུང་བ་བཏོན་ནས་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡོན་ཀྵི་ྃལས་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་ཞགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དྷྃ་ལས་གཞུའོ། །གཡས་པ་ན་ཁྃ་ལས་རལ་གྲི་དང་ཧོ་ལས་མདའ་དང་། ཧཱུྃ་ གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསམས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མདའ་འཕངས་ནས་ཕིགས་པས་སྐྱེས་བའི་བགེགས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཁྲག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་དག་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། མིག་ལ་ཕུར་པས་བཏབ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁར་གཞུག་གོ །ཨོཾ་སུམྦྷ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་ཐོ་ བས་དང་པོ་ཁ་དང་གཏུན་ཤིང་གིས་རྒྱབ་ཏུ་བརྡུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །འབར་བ་གཞོན་པའི་དོན་དུ་མིག་སྨན་གྱི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཧཱུྃ་གཿཧཱུྃ་ཞེས་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 1-822 ཕུཿའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀླུ་ནག་པོ་སྟོང་ཕྲག་གིས་བསྐོར་བའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་བཀའ་སྩལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】關於降雨，『具力者』等，繪製八瓣蓮花，在八瓣蓮花上分別書寫『無邊』、『具種』、『財增之子』、『海螺護』、『住者』、『大蓮花』、『力之源』和『蓮花』。這些是自性的次第，黃色和白色。用種子字ཤ་ཥ་ས་ཧ་སྃ་སྭཱྃ་སྭྃ་སྭ་加持這八條龍。如果先迎請安住在八個心髓中的龍，則可以進行供養。迎請『安住於此，忿怒尊身，火焰之聚自性，吽囊吽』，並至上唸誦。觀想將龍壓在腳下，這樣就能降下最好的雨。關於止息雨水，困難的祈請：觀想自身為忿怒尊之形，如太陽般紅色的光芒。從自己的口中發出燃燒的『吽』字，舌頭伸展至天空的盡頭並充滿空間，用從心間的空隙中吸入的云的氣息來牽引，然後呼出氣息，像棉絮般驅散。或者，顯現燃燒的手印，將其劈開並固定，然後用『吽』字進行恐嚇。關於摧毀，祈請：『火焰壇城』等，與常恒瑜伽相應。從自己的額頭發出聖者不動怙主，由རྃ་產生，安住在火焰壇城中，六臂尊。左手持由ཀྵི་ྃ產生的期克印，由ཧཱུྃ་產生的套索，由དྷྃ་產生的弓。右手持由ཁྃ་產生的寶劍，由ཧོ་產生的箭，觀想用ཧཱུྃ་持金剛杵。用他的光芒，與忿怒尊一起，用『吽』的聲音摧毀所有魔障，用燃燒的寶劍等擊打，併發射箭矢，摧毀新生的魔障。關於『新生血肉』等，用腳印的塵土和新生血肉製作替身，用二十個光芒咒語加持新生骨頭的橛，然後用橛刺入眼睛，放入會主口中。嗡，松巴，金剛，木樁和錘子，首先觀想擊打嘴，然後用木樁擊打背部。爲了熄滅火焰，用眼藥的顏色等，將『吽嘎吽』放入天空之中。從ཕུཿ的字中生出的黑龍，被成千上萬的龍圍繞，天空之主下令。如何等

【English Translation】 Regarding the act of causing rain, 'The Powerful One' and so on, draw an eight-petaled lotus, and on the eight petals write 'Infinite,' 'Possessing Lineage,' 'Son of Wealth Increase,' 'Conch Protector,' 'Dweller,' 'Great Lotus,' 'Source of Power,' and 'Lotus.' These are the order of self-nature, yellow and white. Bless these eight Nagas with the seed syllables ཤ་ཥ་ས་ཧ་སྃ་སྭཱྃ་སྭྃ་སྭ་. If you first invite the Nagas residing in the eight heart essences, then you can make offerings. Invite 'Residing here, wrathful deity body, essence of a gathering of flames, Hūṃ Naṃ Hūṃ,' and recite it supremely. Meditate on pressing the Nagas under your feet, and in this way, the best rain will fall. Regarding stopping rain, a difficult request: Visualize yourself as the form of a wrathful deity, with light as red as the sun. From your mouth, emit a burning 'Hūṃ' syllable, with your tongue extended to the end of the sky and filling the space. Draw in the breath of the clouds from the gap in your heart, and then exhale, scattering them like cotton wadding. Alternatively, manifest burning hand gestures, split and fix them, and then threaten with the 'Hūṃ' syllable. Regarding destruction, a request: 'Fire Mandala' and so on, in accordance with constant yoga. From your forehead, emit the noble Achala (immovable protector), born from Raṃ, residing in the fire mandala, a six-armed deity. The left hand holds the threatening gesture generated from Kṣīṃ, a lasso generated from Hūṃ, and a bow generated from Dhāṃ. The right hand holds a sword generated from Khaṃ, an arrow generated from Ho, and visualize holding a vajra with Hūṃ. With his light, together with the wrathful deity, destroy all obstacles with the sound of 'Hūṃ,' strike with the burning sword, and shoot arrows, destroying newly born obstacles. Regarding 'newly born flesh and blood,' and so on, make an effigy with the dust of footprints and newly born flesh and blood. Bless the pegs of newly born bones with twenty radiant mantras, then stab the eyes with the pegs and place them in the mouth of the lord of the assembly. Oṃ, Sumba, Vajra, stake, and hammer, first visualize striking the mouth, then striking the back with the stake. To extinguish the flames, with the color of eye medicine, and so on, insert 'Hūṃ Ga Hūṃ' into the sky. The black Naga born from the syllable Phu, surrounded by thousands of Nagas, the lord of the sky commands. How, etc.

་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་རཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་དང་པོར་བསྐུལ་ཏེ། དེས་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །འདིའང་དེ་ཆར་གྱི་སྤྲིན་ལ་ཆར་གྱི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པར་བྱ་སྟེ། བཀའ་ཐོས་ན་ཡང་ཆར་འབེབས་པས་སྤྲིན་ཕྱིར་བཟློག་ པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱེད་ན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་མཆུས་བསྣུན་པས་ཆུ་བོའི་མཚམས་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེས་བྱའོ། །ཐབ་ ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། གྲུ་གསུམ་མོ། དེ་ལྟར་ཐབ་ཁུང་གི་མཐའ་མར་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོར་པདྨ་རྣམས་ཀྱང་ གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་མདོག་ལྟར་གཙུག་ཏོར་དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བཟླས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུྃ་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའོ། ། 1-823 གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ ཅི་རིགས་པར་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །འབར་བའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཐུམ་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབར་བ་ནི་ལྷའམ་འབར་བ་ནི་གཙིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་དང་པོ་དང་། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ལས་མཆོག་ཏུ་གནས་ནས་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་ལའོ། ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁྲོ་བའི་ཚིག་གིས་ཧཱུྃ་དང་བཅས་ པའི་ཕཊ྄་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྲེག་བླུགས་གང་བར་དབུལ་ལོ། །ཁ་དགང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ལྷའི་ཞལ་གྱི་པདྨར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་ བླུགས་ལ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོག་པ་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པས་ཀྱང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོ་གཅིག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཟག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པ། 1-824 བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། ལས་ནི་དུ་མས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུའོ། ། ཤ་དང་རྐང་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】如是禪修，首先念誦『嗡班雜納拉亞納』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་，梵文天城體：ॐ वज्र नारायण，梵文羅馬擬音：oṃ vajra nārāyaṇa，漢語字面意思：嗡，金剛，那羅延）等咒語來祈請。同樣，也要用意念祈請帝釋天（百千天神之主）。也要對雨雲下達降雨的指令，聽到指令后，云就會降雨。如果用意識阻止云，那麼金翅鳥（梵文：Garuda）會用翅膀扇動，用喙啄擊，從而形成河流的邊界。下達阻止金剛的指令。通過火供等方式，爲了行善，要用息災、增益、懷愛的特性，用摩擦產生的火來做。對於誅法，則用尸陀林的火來做。火爐有圓形、方形、半月形和三角形。在火爐的邊緣，也要放置白色、黃色、紅色和黑色的蓮花。然後，按照這些顏色，製作頂髻、蓮花、珍寶和燃燒的金剛等物。唸誦『做一切事業』，是用『吽』來讚頌。左手的金剛，是指左手拿著三股金剛杵。『用事業的光芒來裝飾』，是指用息災等事業的光芒來裝飾。『用燃燒的形態完全覆蓋』，燃燒是指神或燃燒是指重要的形象。同樣，要禪修智慧自性的儀軌，從『嗡』開始，到『梭哈』結束，最適合息災、增益和懷愛。對於誅法，要念誦帶有憤怒之語和『吽』的『啪』（藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）咒。在開始和結束時，都要供養充足的焚燒物。『充滿口』的意思是，在神的蓮花口中進行火供。對於大小便等焚燒物，不要有罪惡等的顧慮，因為從究竟意義上講，一切事物本質上是清凈的，一切都只是分別念。然後，通過雙根平等進入，也要先生起神的慢心，使方便與智慧成為一體，從而生起無漏的智慧。如是宣說身等真實顯現之法。宣說『女人和男人的身體，是由多種業力所生』等，是指了知善與非善之業的特徵的人。肉和骨頭等。

【English Translation】 Meditate in this way, first invoking by reciting 'Om Vajra Narayana' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་，梵文天城體：ॐ वज्र नारायण，梵文羅馬擬音：oṃ vajra nārāyaṇa，漢語字面意思：Om, Vajra, Narayana) and other mantras. Similarly, one should also invoke Indra (Lord of Hundred Thousand Gods) with the mind. One should also command the rain clouds to rain; upon hearing the command, the clouds will rain. If one prevents the clouds with consciousness, then the Garuda (Sanskrit: Garuda) will flap its wings and peck with its beak, thus forming the boundary of the river. Issue the command to turn back the vajra. Through fire offerings and other means, in order to do good, one should use the characteristics of pacifying, increasing, and subjugating, using fire generated from friction. For wrathful rites, use the fire of the charnel ground. The hearth is round, square, half-moon shaped, and triangular. At the edge of the hearth, white, yellow, red, and black lotuses should also be placed. Then, according to these colors, make crests, lotuses, jewels, and blazing vajras. Reciting 'doing all actions' is praising with 'Hum'. The vajra of the left hand refers to the left hand holding a three-pronged vajra. 'Adorned with the light of actions' means adorned with the light of pacifying and other actions as appropriate. 'Completely covered with a blazing form' means blazing is a deity or blazing is an important image. Similarly, one should meditate on the ritual of the nature of wisdom, starting with 'Om' and ending with 'Svaha', most suitable for pacifying, increasing, and subjugating. For wrathful rites, one should recite the mantra 'Phat' (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cut) with angry words and 'Hum'. At the beginning and end, offer full burnt offerings. The phrase 'filling the mouth' means performing fire offerings in the lotus mouth of the deity. For burnt offerings such as feces and urine, do not have doubts about sins, etc., because in the ultimate sense, all things are inherently pure, and everything is merely conceptualization. Then, through the equal entry of the two faculties, one should also first generate the deity's pride, making skillful means and wisdom one taste, thereby generating uncontaminated wisdom. Thus, the teaching of the correct manifestation of the body and so on was proclaimed. Declaring 'the bodies of women and men are produced by many actions' and so on, refers to a person who knows the characteristics of good and non-good actions. Flesh and bones, etc.

གས་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་འཕེལ་བ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་ནི་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རབ་བཤད་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་དུ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། སྒོ་བཞི་པ་དང་། སྒོ་སྐྱོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ ལྡན་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ པ་ནི་དཔལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ལས་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་མཚམས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། 1-825 སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་དེའི་སྔགས་བཟླས་ནས་བརྡུང་ཞིང་ལྟེ་བ་དང་། དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་རིམ་པས་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་པས་བཏབ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་རང་གི་ཧཱུྃ་དང་། དེའི་མཚན་དང་ པོར་བཟླས་ནས་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་། དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཏོན་ཏེ། གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་གསུངས་པའི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་བལྟས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཞི་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་རྩ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། ། ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཆུས་དང་པོར་སྙིང་གར་གཏོར་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཇི་སྲིད་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། ། 1-826 གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྲད་བུས་དཔུང་པ་བཅིངས་ནས་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། དྲི་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ བསྟན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བ

【現代漢語翻譯】如不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）等之自性，為此應依止。貪慾、嗔恨等，五蘊增長，大小便等五種完全流失，是地等四大種的自性圓滿。『從禪定中』是指遠離分別的智慧。然後最殊勝地宣說。『一切中之種種殊勝』是指如四方、四門、守門者完全具備。『觀察壇城』是指外壇城。那是爲了指示內壇城，『一切中之種種手印』等是指與吉祥佛眼等天女們相應。『一切中之種種輪』是指將吉祥金剛薩埵（梵文天城體：वज्र सत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajra Sattva，漢語字面意思：金剛勇猛）之上所說之處安置，之後在四個方位，以忿怒母等的明咒和手印加持后，用八指長的青楊木橛，唸誦其明咒並敲擊，依次在中心和忿怒母等的方位，用無邊和尊勝母等橛釘入，使壇城者安住于預備狀態。用香等塗抹壇城處，在所有壇城處，先念誦自己的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字和其名稱，然後明顯地供養，之後先取出集輪中自己的本尊輪，按照位置安住，唸誦所說的迎請等加持，首先進行，與自己的明咒和手印一起靠近觀察后，進行灌頂、供養、讚頌、禮拜，爲了平息煩惱，進行火供，然後在各方向佈施食子。如何暫時安住于根本寶瓶等，使弟子安住于預備狀態。首先用唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字的聖水灑在心間，然後用其放置帶金剛杵的手，在心間觀想五股金剛杵，直至頭頂觀想種種金剛杵。進行三皈依等，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字明顯讚頌的絲線纏繞手臂，佈施楊枝等和香等。為他們開示佛法，安置於壇城處。

【English Translation】 Such as the nature of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།), one should rely on this. Attachment, hatred, etc., The aggregates increase, and the five completely flow away, such as excrement and urine, which is the perfection of the nature of the four elements, such as earth. 'From meditation' means with wisdom that is free from discrimination. Then, explain supremely. 'The supreme variety of all' means being fully equipped with squares, four doors, and gatekeepers. 'Observe the mandala' refers to the outer mandala. That is to indicate the inner mandala, 'The various mudras of all' etc., refers to being in accordance with goddesses such as the glorious Buddha Eye. 'The various wheels of all' means placing it in the place mentioned above the glorious Vajrasattva (Sanskrit Devanagari: वज्र सत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajra Sattva, Literal meaning: Diamond Hero), and then in the four directions, after blessing with the mantras and mudras of the Wrathful Mother, etc., Using an eight-finger-long acacia stake, reciting its mantra and striking it, sequentially in the center and the directions of the Wrathful Mother, etc., drive in stakes such as the Infinite and the Victorious Mother, so that the mandala practitioner dwells in a state of preparation. Smear the mandala place with incense, etc., in all the mandala places, first recite one's own Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed Syllable) and its name, then offer it manifestly, then first take out one's own deity wheel from the assembly wheel, dwell according to the position, and recite the blessings such as the invocation that was spoken, First perform, approach and observe together with one's own mantra and mudra, then perform empowerment, offering, praise, and prostration, and to pacify afflictions, perform a fire offering, and then distribute torma in all directions. How to temporarily dwell in the root vase, etc., so that the disciple dwells in a state of preparation. First, sprinkle the heart with holy water that has been recited with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed Syllable) syllable, and then place the hand with the vajra with it, visualize a five-pronged vajra in the heart, and visualize various vajras on the crown of the head. Perform the Three Refuges, etc., bind the arm with a thread that is manifestly praised with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed Syllable) syllable, and offer toothpicks, etc., and incense, etc. Teach them the Dharma and place them in the mandala place.

ྱ་སྟེ། དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སྔར་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ ལྟར་འདི་སྐད་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེར་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །གཞན་ཡང་དང་པོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མི་བསྐྱོད་ པ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏོན་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དག་གི་སྲད་བུ་ལྔ་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་དལ་གྱིས་སྒྱུར་ཞིང་ཧཱུྃ་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་དུ་གཞུག་པ་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བར་ཐིག་གདབ་སྟེ། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ ཚོན་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་ནི་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། སེར་པོའི་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། 1-827 དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་གསུམ་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་ བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རེའུ་མིག་རྣམས་སུ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་སུའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །འཕར་མ་གཉིས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ སུ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །འཕར་མ་གསུམ་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་མུར་ཛ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བུམ་པ་ལེགས་པར་བྱས་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ བུམ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ནི་བཞིའོ། །དེས་ནས་བུམ་པ་སྒོར་གནས་པ་ ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པས་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གོས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ། 1-828 མཆོད་ཡོན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་སྒོ་མངོན་པར་ཕྱེ་སྟེ། གནས་ཇི་ལྟ་བར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་ནས་རང་ གི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་

【現代漢語翻譯】然後，用光芒迎請諸佛。'如前完全轉變'是指進行供養等。正如這裡所說，轉動天輪，同樣也要在天輪中進行冥想。此外，首先具備分別的瑜伽，從不動佛等的心間取出，化為青色等顏色的五股絲線之體性，緩慢唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），唸誦一百零八遍。同樣，也宣說了如何將彩粉融入此瑜伽中。五佛加持后，按照壇城的方向畫線。首先由金剛上師繪製彩粉，然後弟子在壇城外側繪製青色、紅色、白色、綠色和黃色的五種彩粉。第二種是青色、紅色和白色三種顏色的輪，用白色彩粉繪製。'輪的中心光芒四射'是指偉大的毗盧遮那佛安住在各種蓮花之中。在東方等表格中，是常等，即方位。輪的東方等方位是眼等。第二個額外的東方等方位是忿怒母等金剛天女。第三個額外的東方等方位是在布上繪製慈氏菩薩等菩薩。東方的門是金剛鉤女等。方位是姆扎等。如此繪製壇城。如果暫時將寶瓶做好，則唸誦一百零八遍。根本寶瓶是壇城的主尊。第四個是眼等四位天女。所有天神的種姓分為四種。然後，在寶瓶周圍唸誦一切事業咒，進行掃除和佈施。用衣服等裝飾后，具備主尊的瑜伽，以善妙的瑜伽在自身內冥想所有天神的輪，並生起自豪感。唸誦供養的近行，打開門，按照位置放置寶瓶等，如前迎請壇城諸神，並將輪安放在自己的位置。自己的本尊手印。

【English Translation】 Then, invite the Buddhas with rays of light. 'Completely transformed as before' means performing offerings, etc. Just as it is said here, turn the wheel of the gods, and likewise, meditate within that wheel of the gods. Furthermore, first possessing the yoga of discernment, take out from the heart of Akshobhya (不動佛) etc., and transform into the nature of the five strands of blue etc. colors, slowly recite Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable), reciting one hundred and eight times. Likewise, it is also taught how to incorporate colored powder into this very yoga. After being blessed by the Five Buddhas, draw lines according to the direction of the mandala. First, the Vajra Master should draw the colored powder, and then the disciple should draw the five kinds of colored powder of blue, red, white, green, and yellow on the outside of the mandala. The second is the wheel of three colors, blue, red, and white, drawn with white colored powder. 'The center of the wheel is radiant' means that the great Vairocana (毗盧遮那佛) resides within various lotuses. In the tables of the east etc., it is permanence etc., that is, the directions. The directions of the east etc. of the wheel are the eyes etc. The directions of the east etc. of the second additional are the Vajra Goddesses such as the Wrathful Mothers. The directions of the east etc. of the third additional are to draw Bodhisattvas such as Maitreya (慈氏菩薩) on cloth. The eastern gate is Vajra Hook Woman etc. The directions are Murza etc. Thus, draw the mandala. If the vase is temporarily made well, then recite one hundred and eight times. The root vase is the lord of the mandala. The fourth is the four goddesses such as the eyes. The lineage of all the deities is divided into four. Then, reciting all the activity mantras around the vase, perform sweeping and offering. After decorating them with clothes etc., possessing the yoga of the lord, meditate on the wheel of all the deities within oneself with excellent yoga, and generate pride. Recite the near practice of offering, open the door, place the vases etc. according to the position, invite the deities of the mandala as before, and place the wheel in its own position. The mudra of one's own deity.

རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་རང་གི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ པར་བསམས་ནས། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྔ་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་གི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་མ་ རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཚིམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་གར་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྡིགས་མཛུབ་དཀྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་གནས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་ཏེ། གདོང་གོས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་དང་། 1-829 ཧཱུྃ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་ཅིང་སྤྱི་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཕྱག་ན་བུམ་པ་བདུད་རྩི་བཟང་པོས་བཀང་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་ཐོད་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བདག་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཐུར་མས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་དང་། མེ་ལོང་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་དང་པོས་གླེགས་བམ་དང་། དང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་ཅིང་། ལག་པ་གཡས་པར་རལ་གྲི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཅིག སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། 1-830 བླ་མས་ཡོན་བླངས་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་མུཿཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་འ

【現代漢語翻譯】爲了使他們受到加持，通過充分展示自己的手印，安住于以自己的力量進行灌頂的三摩地中，然後用嫵媚等之前的供品進行供養，並用鼓和笛子等令人愉悅的自己的特殊供品加持的明妃們，合掌並完美地唱誦金剛歌三遍來頂禮，爲了使之滿足而進行護摩，之後請求寬恕。爲了所有成就，祈禱自己的願望，然後生起最初等，並用各種裝飾來莊嚴弟子。用嗡等加持心間的身等，用手印加持。合掌，以期克印纏繞的輪之形象唸誦吽，並在所有五個部位進行，用面紗遮蓋，手持金剛天女等的手印的花朵，僅用吽來引入，並進行所有頭頂的會供。由吉祥金剛薩埵瑜伽士加持后，用香和花等裝飾，如是為所有寶瓶進行灌頂。應觀看如來們用供養和手中充滿甘露妙水的寶瓶進行灌頂。此外，用衣服等裝飾，成為金剛等的灌頂，並完全化為不動佛等多種形象，接近顱骨、念珠、金剛、主人和金剛名進行灌頂，用金等製成的探針消除未知的昏暗，拿起鏡子，宣說金剛薩埵的自性等偈頌的特徵。用音調的開始來加持經卷，用開始之後的音調來加持金剛鈴，爲了給予教誨的許可，加持雙足，並在右手中給予寶劍，從今天開始轉動世間的法輪，應正確地觀想救護者等。從今天開始等則表示接近誓言，上師接受供養后，進行寂靜的護摩。進行供養和讚頌等后，唸誦吽。以勇識金剛持穆ḥ 來引入本尊。

【English Translation】 In order to bless them, by fully demonstrating one's own mudras, abide in the samadhi of empowerment by one's own power, and then make offerings with the previous offerings such as coquetry, and with the consorts blessed by one's own special offerings that are pleasing such as drums and flutes, pay homage by joining palms and perfectly chanting the Vajra song three times, perform a homa to satisfy them, and then ask for forgiveness. For the sake of all accomplishments, pray for one's own wishes, and then generate the first and so on, and adorn the disciple with various decorations. Bless the body etc. in the heart with Om etc., and bless with mudras. Joining palms, reciting Hūṃ in the form of a wheel entwined with a threatening gesture, and performing it in all five places, covering with a veil, holding flowers with the mudras of Vajra Goddess etc., Introducing with Hūṃ alone, and performing all the assemblies on the crown of the head. After being blessed by the glorious Vajrasattva yogi, adorn with incense and flowers etc., and thus perform the empowerment for all the vases. One should watch the Tathagatas perform the empowerment with offerings and vases filled with nectar and wonderful water in their hands. Furthermore, adorn with clothes etc., become the empowerment of Vajra etc., and completely transform into many forms such as Akshobhya, approaching the skull, rosary, Vajra, The master and the Vajra name are empowered, using probes made of gold etc. to dispel the unknown dimness, pick up the mirror, and proclaim the characteristics of verses such as the nature of Vajrasattva. Use the beginning of the tone to bless the scriptures, use the tone after the beginning to bless the Vajra bell, in order to give permission for the teachings, bless the feet, and give the sword in the right hand, from today onwards turn the wheel of Dharma in the world, one should correctly visualize the protector etc. From today onwards etc. indicates approaching the vows, After the master accepts the offerings, perform a peaceful homa. After making offerings and praises etc., recite Hūṃ. Introduce the deity with Heruka Vajradhara Muḥ.

ཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་ བྱའོ། །ཕུར་པ་བཏོན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་གནས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་བསྡུས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་བླུག་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོས་ཁྲོ་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་ བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའོ། །སྒེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ དང་། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་པ། 1-831 ཕྱག་བཞི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །དེ་ལ་ཞལ་དང་པོ་ནི་དྲག་པོའོ། །གཉིས་པ་གཡས་པ་ནི་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྨད་དུ་ བྱུང་བའི་བཟའ་བའོ། །གཡོན་དུ་ཞལ་སྒེག་པས་འོ་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་མའི་ཞལ་གཙིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཛད་པའི་མཆོག་གོ །ཞལ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་ པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པར་ཡང་བསྟན་པར་ བྱ་ཞིང་གཡོན་པའི་ཕྲག་པར་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དག་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱག་གཡས་པ་ན་བ་དན་རྩ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ དང་། རྡོ་རྗེ་སུ་ཙི་ཀ་དང་། འབར་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་བརླ་ལ་གཡས་པའི་རྐང་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྦྱོར་བས་དགོད་དོ། །དེའི་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱིས་ཡང་གཡོན་པའི་བརླ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་མནན་པར་བྱའོ། ། 1-832 རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་པའི་བརླར་རྐང་པའི་དགོད་པས་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】應當請智慧輪返回本位。取出橛子后，同樣用之前所說的雙手請秘密壇城返回本位。唸誦『ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ』（藏文，devaṃāgarī梵文，jah hum bam hoh，遣除、生起、結合、融入），觀想殊勝的本尊安住于自身之中。用『ཧཱུྃ』（藏文，devaṃāgarī梵文，hūṃ，種子字）擦拭彩粉，收集后倒入水中。爲了忿怒尊能執持忿怒，薄伽梵開示了吉祥黑汝迦的生起法。如是薄伽梵瑜伽等，是為吉祥金剛薩埵最初的瑜伽，向具種姓之子宣說。陳述了斷命等十種不善業的行為，以及破戒者的清凈之法，所謂清凈即是滌除。具有嬌媚等姿態，八面四臂，手以十六嚴飾，眼有二十四，薄伽梵如是宣說。又如是次第，薄伽梵四面四臂莊嚴。其中第一面為忿怒相，第二面右側為安樂陶醉且令人畏懼之相，背後第三面為奇妙之相，左側面為嬌媚之相。如是上方之面名為莊嚴，是為殊勝之相。三面為空性、無相、無愿之智慧。不動尊形象的金剛持，如是亦有六臂。廣為宣說的是，兩臂一面也應示現，左肩上爲了供養，以執持金剛鈴杵的姿勢安放喀章嘎。其右手中持有三叉戟、金剛杵和燃燒的輪。左手中持有盛滿大悲之顱碗。所謂大手印的半跏趺坐，是坐在高座上，左腳置於地上，右腳以菩薩跏趺坐的姿勢放在左腿上。又以腳底按壓左腿，使其平齊。具種姓之子，如果能修持薄伽梵安住于忿怒座上的跏趺坐手印壇城，就能獲得殊勝成就，以腳按壓左腿使其平齊。

【English Translation】 The wisdom wheel should be requested to return to its original position. After removing the pegs, similarly, the secret mandala should be requested to return to its original position with the two hands mentioned earlier. Recite 'JAH HUM BAM HOH' (藏文, Devanagari梵文, jah hum bam hoh, 'Expel, arise, combine, merge'), and contemplate the particularly excellent deity residing within oneself. Wipe away the colored powder with 'HUM' (藏文, Devanagari梵文, hūṃ, seed syllable), collect it, and pour it into water. In order for the wrathful deity to hold wrath, the Bhagavan revealed the arising of the auspicious Heruka. Thus, the Bhagavan yoga, etc., is the first yoga of the auspicious Vajrasattva, proclaimed to the son of the lineage. It states the practice of the ten non-virtuous deeds, such as taking life, and the purification of those who have broken their vows; purification means cleansing. Having charming postures, etc., with eight faces and four arms, the hands adorned with sixteen, and twenty-four eyes, the Bhagavan spoke thus. Again, in this order, the Bhagavan is adorned with four faces and four arms. Among them, the first face is wrathful, the second face on the right is blissful, intoxicated, and frightening, the third face behind is wondrous, and the face on the left is charming. Thus, the upper face is called dignified, which is an excellent appearance. The three faces are the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness. The Vajra Holder with the form of Akshobhya, thus also has six arms. What is extensively explained is that two arms and one face should also be shown, and on the left shoulder, for the sake of offering, the khatvanga is placed with the posture of holding the vajra and bell. In his right hand, he holds a trident, a vajra-sūcī, and a burning wheel. In his left hand, he holds a skull cup filled with great compassion. The so-called half-vajra posture of the great mudra is sitting on a high seat, with the left foot placed on the ground, and the right foot placed on the left thigh in the posture of a bodhisattva's vajra posture. Also, the sole of the foot presses the left thigh to make it level. Son of the lineage, if one can practice the mandala of the vajra posture mudra of the Bhagavan residing on the wrathful seat, one will attain excellent accomplishment, pressing the left thigh with the foot to make it level.

ས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དེ་ནི་ཞལ་སྟེང་དུ་བསམས་ནས། དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་ཞལ་སྟེང་དུ་ བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཞབས་གཡས་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་སྦྱོར་བས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བླངས་ནས་བརླ་གཡོན་པ་བསྐྱོད་པས་དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་ བྱའོ། །ཡང་ན་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ནི་དཀར་མོའི་གདོང་ཞི་བའོ། །གཡས་སུ་ཆོམ་རྐུན་མའི་གདོང་ནི་དྲག་མོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རབ་ཏུ་རྨོངས་མ་ནི་བདེ་བའི་ མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྨོངས་མའི་གདོང་ངོ་། །གཡོན་དུ་རོ་ལངས་མ་ནི་རེངས་མའི་གདོང་མའོ། །མེའི་རེའུ་མིག་ལ་པུཀྐ་སཱི་ནི་གར་གྱི་གདོང་མའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ནི་གདོང་པ་མོ་ གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་གདོང་མའོ། །རླུང་དུ་གྷསྨ་རཱིའི་ཤི་བ་ཟ་བ་སྦྱོར་བའི་གདོང་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་མའོ། ། 1-833 དཀར་མོ་ནི་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་དྲག་མོའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །རབ་ཏུ་རྨོངས་མ་ནི་རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཤི་བ་སློང་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། ། པུཀྐ་སཱི་ནི་གར་གྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་སྟེང་དུ་ལྟ་བའོ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་འོག་ཏུ་གདན་ལ་ལྟ་བའོ། །མེ་ཏོག་ལ་དཀར་མོ་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཕྱག་ རྒྱས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གདུག་པ་ལ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའི་གཟུགས་སོ། །ཆང་ལ་ནི་རབ་ཏུ་རྨོངས་མའི་གཟུགས་སོ། །ཆུ་ལ་ནི་རོ་ལངས་མའི་གཟུགས་སོ། །ཤིང་གི་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། རས་ ལ་ནི་གཏུམ་མོའོ། །མེ་ལ་ནི་གྷསྨ་རཱི་སྟེ་རྩེ་གཅིག་མའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་དཀར་མོ་དེའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཆོམ་རྐུན་མས་སྙིང་ག་ནས་དྲངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ནས་དྲང་ངོ་། །རབ་ཏུ་རྨོངས་མའི་སྦྱོར་བས་བདེ་བས་རྨོངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་ རྨོངས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །རོ་ལངས་མའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བས་ཤི་བ་སློང་བར་བྱེད་དོ། །པུཀྐ་སཱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པས་གར་བྱེད་དོ། ། 1-834 སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་དབུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་གདོལ་པ་མོས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། ། གདན་གྱི་བཟའ་བས་གྷསྨ་རཱིའི་བསམ་གཏན་དེས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དཀར་མོས་ནི་གཡོན་གྱི་ལྟ་ སྟངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ

【現代漢語翻譯】將大地化為祭壇，觀想忿怒尊于其上廣大顯現，於此進行修持，飲用甘露。同樣地，觀想本尊于祭壇之上，右足以金剛跏趺坐之姿，以渴望之情擁抱所有女性，搖動左腿，與她們一同交合。或者，宣說面部的手印：在東方的方格中，是白女（藏文：དཀར་མོ་，含義：白色的女性）的寂靜面容；在右側，是盜女（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ་，含義：盜竊的女性）的忿怒面容；在後方，是極度迷亂女（藏文：རབ་ཏུ་རྨོངས་མ་，含義：極度迷亂的女性）的面容，她因快樂的陶醉而極度迷亂；在左側，是羅浪瑪（藏文：རོ་ལངས་མ་，含義：殭屍女）的僵硬面容。在火的方格中，是布嘎西（藏文：པུཀྐ་སཱི་，含義：布嘎西）的舞蹈面容；在真理缺失的方格中，是旃陀羅女（藏文：གདོལ་པ་མོ་，含義：旃陀羅種姓的女性）的面容，她以奪取他人性命的姿態，帶著敬意麵對一切；在風中，是格瑪熱（藏文：གྷསྨ་རཱི，含義：格瑪熱）的食尸面容；在有權勢者中，本尊如黑汝嘎（梵文：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）般，擁有具身之形。白女是寂靜的目光；盜女是忿怒的目光；極度迷亂女是極度迷亂的目光；羅浪瑪是喚醒死者的目光；布嘎西是舞蹈的目光；旃陀羅女是向上看的目光；格瑪熱是向下看祭壇的目光。觀想白女在花朵中顯現，無論給予誰，都會蓋上手印。盜女顯現在毒藥中；極度迷亂女顯現在酒中；羅浪瑪顯現在水中；布嘎西顯現在樹木的纏繞中；旃陀羅女顯現在布匹中；格瑪熱顯現在火中，以專注一境的等至瑜伽安住。然後，也以白女的禪定蓋上手印。如此行事，以盜女從心間引出的禪定，進入所調伏者的身體，從心間引導。以極度迷亂女的交合，因快樂而迷亂，觀想所調伏者也陷入迷亂，如此施予極大的快樂，使其極度迷亂。以羅浪瑪的禪定，用甘露之水灑向，使其起死回生。以布嘎西的瑜伽，搖動手鼓，翩翩起舞。向上，以極度氣息的禪定，與其合二為一，旃陀羅女便會進行殺戮。以祭壇的食物，格瑪熱的禪定便會食用。白女以左邊的目光注視著所調伏者。

【English Translation】 Having transformed the earth into an altar, visualize the wrathful deity expanding greatly upon it, and there perform the practice, drinking the nectar. Likewise, meditate on the Blessed One upon the altar, with the right foot in the vajra posture, embracing all women with desire, shaking the left thigh, and uniting with them. Or, proclaim the mudras of the faces: In the eastern square, is the peaceful face of the White Woman (Tibetan: དཀར་མོ་, Meaning: White Woman); on the right, is the wrathful face of the Thief Woman (Tibetan: ཆོམ་རྐུན་མ་, Meaning: Thief Woman); in the back, is the face of the Extremely Deluded Woman (Tibetan: རབ་ཏུ་རྨོངས་མ་, Meaning: Extremely Deluded Woman), utterly bewildered by the intoxication of bliss; on the left, is the rigid face of the Corpse Woman (Tibetan: རོ་ལངས་མ་, Meaning: Corpse Woman). In the fire square, is the dancing face of Pukkasi (Tibetan: པུཀྐ་སཱི་, Meaning: Pukkasi); in the square of truthlessness, is the face of the Candali Woman (Tibetan: གདོལ་པ་མོ་, Meaning: Candali Woman), who, with the act of taking the lives of others, faces everything with reverence; in the wind, is the face of Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རཱི, Meaning: Ghasmari) devouring corpses; among the powerful, the Blessed One, like Heruka (Sanskrit: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood Drinker), possesses a corporeal form. The White Woman is the peaceful gaze; the Thief Woman is the wrathful gaze; the Extremely Deluded Woman is the extremely deluded gaze; the Corpse Woman is the gaze that awakens the dead; Pukkasi is the dancing gaze; the Candali Woman is the upward gaze; Ghasmari is the gaze that looks down at the altar. Having visualized the White Woman in the flower, whoever is given it will be sealed with the mudra. The Thief Woman appears in poison; the Extremely Deluded Woman appears in wine; the Corpse Woman appears in water; Pukkasi appears in the intertwining of trees; the Candali Woman appears in cloth; Ghasmari appears in fire, abiding in the yoga of single-pointed samadhi. Then, also seal with the mudra through the meditation of the White Woman. Acting in this way, with the meditation drawn from the heart of the Thief Woman, enter the body of the one to be subdued, and lead from the heart. With the union of the Extremely Deluded Woman, being deluded by bliss, visualize the one to be subdued also becoming deluded, thus bestowing great bliss, making them extremely deluded. With the meditation of the Corpse Woman, by sprinkling with the nectar of water, one causes the dead to rise. With the yoga of Pukkasi, shaking the hand drum, one dances. Upward, with the meditation of extreme breath, becoming one together, the Candali Woman will perform the killing. With the food of the altar, the meditation of Ghasmari will consume it. The White Woman gazes at the one to be subdued with the left gaze.

་ལ་བལྟས་པས་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གི་པདྨ་ལག་པ་གཡོན་པས་འདོན་ཅིང་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོམ་རྐུམ་མས་ནི་སྙིང་ ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་རྨོངས་མས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སམ་མངོན་སུམ་དུ་འོ་བྱེད་པས་བདེ་བས་རབ་ཏུ་རྨོངས་པས་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སམ། དངོས་སུ་ འཁྱུད་ནས་འཆི་བ་སློང་བར་བྱེད་དོ། །པུཀྐ་སཱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རང་གིས་གར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདེ་བས་རྨོངས་པས་སྟེང་གི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཏེ། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གྷསྨ་རིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁར་བཅུག་སྟེ་བཅའ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །བཟའ་བར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྟག་ཏུ་ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-835 དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་དང་། སྙེང་རྗེའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ བོའི་རོ་གཅིག་པར་ཞེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས། གང་གི་དོན་དུ་གསུངས། ལུས་ལ་དམ་པར་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ སྨྲས་བའི་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བྱེད་པ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གསུམ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ ཀྱིས་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་ནི་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ གྱུར་ནས་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔྱིད་ལྟ་བུར་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མེ་ཏོག་གི་གཞུ་དང་མདའ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ང་ནི་འདོད་པའོ། ། 1-836 སྐུ་གསུམ་གྱི་མདའ་ནི་རྣམ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ལེབ་ཀྱི་ཕུབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡུྃ་ཁྃ་དང་། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དགོད་པ་དང་མདའ་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུམ་མོའི་སྤྱི་བོར་རྫས་འདི་ རྣམས་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་འཛག་པའི་ད

【現代漢語翻譯】以眼觀視，則以手印加持。以意念進入所調伏者的心間，以左手牽引並搖動其心之蓮花。盜賊母則從心中牽引。極度愚昧者，以意念或顯現的親吻，因快樂而極度愚昧，從而使其極度愚昧。羅浪母則以意念或實際擁抱來喚醒死亡。普卡西的瑜伽士起舞，乃因其以意念與所調伏者合為一體，從而自我起舞。以意念與所調伏者合為一體，因快樂而愚昧，以上方的姿態，以拙火瑜伽殺之。格斯瑪里的瑜伽士將所調伏者放入嘴中，咀嚼併吞食。 '吞食'之意，即指所有敵人皆被徹底且永久地吞噬。擁有金剛吽印者，將獲得'救度三界'之名。彼乃金剛薩埵（Vajrasattva），即戰勝三界者。所謂'其他'，是指所有其他憤怒尊，如美貌和慈悲之力等，皆執著于憤怒尊的同一本質。世尊，憤怒尊之形相的特徵是什麼？為何宣說？閻魔法王（Yamaraja），乃是對身體的執著，以及對生命和人等的我執所生一切分別唸的終結者。超越三者所作分別之輪者，即是所有分別念之至高者，成就之自在者。當宣說憤怒尊之王，金剛怖畏（Vajrabhairava）時，因其已將包括遍入天（Vishnu）和大自在天（Maheshvara）等一切摧毀成灰燼。所謂'大欲'，大欲即是欲金剛（Kama-vajra），具有其自性者即在此宣說。又，成為金剛薩埵后，爲了使欲金剛轉變，應以春季般芬芳的花鬘和精華等來莊嚴，並因其擁有花弓和箭，故我即是慾望。三身之箭名為'完全歡喜'，即在菩提葉墊的中央放置勇（yung 藏文，種子字），康（kham 藏文，種子字）和嗡（om 藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），以及箭，並觀想這些物質在頂輪融化滴落。

【English Translation】 By looking with the eyes, one empowers with the mudra. Entering the heart of the one to be subdued with the mind, one pulls and shakes the lotus of their heart with the left hand. The thief mother draws from the heart. The extremely deluded one, with a kiss of mind or manifestation, becomes extremely deluded with bliss, thereby making them extremely deluded. The rolangma awakens death by embracing with the mind or in reality. The yogini of Pukkasi dances because, having become one with the one to be subdued with the mind, she dances herself. Having become one with the one to be subdued with the mind, being deluded with bliss, having the appearance of above, she kills with the yoga of tummo. The yogi of Ghasmari puts the one to be subdued in the mouth, chews and eats. The meaning of 'to eat' is that all enemies are said to be eaten utterly and permanently. The one with the vajra hum mudra will gain the name 'Savior of the Three Worlds'. That is Vajrasattva, the one who is victorious over the three worlds. The so-called 'other' refers to all other wrathful deities, such as beauty and the power of compassion, clinging to the single essence of wrathful deities. Blessed One, what are the characteristics of the form of the wrathful deity? For what purpose is it spoken? Yamaraja is the one who ends all conceptualizations arising from attachment to the body and clinging to self in life and person, etc. The one who transcends the wheel of conceptualizations made by the three is the supreme of all conceptualizations, the lord of accomplishment. The king of wrathful deities, Vajrabhairava, is to be explained, because he has reduced to ashes everything from Vishnu and Maheshvara onwards. The so-called 'great desire', great desire is Kama-vajra, and the one with its nature is spoken of there. Again, having become Vajrasattva, in order to transform the desire-vajra, one should adorn with fragrant flower garlands like spring and essence, etc., and because he possesses a flower bow and arrow, I am desire. The arrow of the three bodies called 'complete joy' is to place yung (yung 藏文，seed syllable), kham (kham 藏文，seed syllable) and om (om 藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in the center of the padma seat, and to contemplate these substances melting and dripping on the crown of the head along with the arrow.

ོན་དུ་པདྨའི་མཐར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཞུ་བ་ནི་འདོད་པ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨེ་བྃ་ལྟ་བུར་དབང་དུ་ གྱུར་པས་འཛག་པའོ། །འདི་སྐད་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་མཆོག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ བཀའ་སྩལ་པ། ད་ནི་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། སྣ་ཚོགས་བྲིས་སྐུ་བཀབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་རྣམས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་འཇུག་པ་ནི་དེའི་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བྲིས་སྐུའི་ འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིའི་ཐོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-837 ད་ནི་ཡང་ཁྱོད་ལ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨའི་རྣམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲིའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཕྱི་ནས་རྟ་མཆོག་གི་གཟུགས་བརྙན་གཞུག་པར་ བྱ་སྟེ། རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་སྐྱེས་པ་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དུས་ཇི་ལྟར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གདན་དེ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྒྱས་པའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་བྲི་བར་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ནམ་ཕྱེད་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །གཞན་པའི་ལས་ལ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མ་བསྙུར་ནའོ། ། 1-838 ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ བརྒྱད་དུའོ། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་དོ། །སློབ་མ་མཆོག

【現代漢語翻譯】世尊在蓮花之中宣說了這些。如果想要祈求願望，那就去祈求願望吧。蓮花（梵文：Padma，漢語字面意思：蓮花）被稱為精華，就像埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）和榜（藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：bam，漢語字面意思：榜）一樣，通過控制而滴落。這些話語等等是無邊無際且至高無上的，是所有佛陀的至高無上的誓言。世尊，如來，一切如來的身、語、意的金剛，如來已經宣說了。然後，世尊們和菩薩摩訶薩，金剛手菩薩向世尊祈請說：『您已經如實地宣說了，現在請為我講解。』所謂『覆蓋各種畫像』，是指在坐墊上陳述，通過它們向上進入，就是那意義的瑜伽，即畫像進入的瑜伽。因此，它使自生。所謂『完全如實地宣說』，意思是『生起』。所謂『蓮花之器』，應該理解為人的頭蓋骨。現在，我將為你講解明妃壇城的形狀：如來的宮殿是圓形的。所謂『黑嚕嘎的半月形』，意思是風壇城的形狀。應該理解為蓮花的形狀和珍寶的形狀。所謂『如你所愿』，意思是『如你所想』。因此，如來、金剛、蓮花、珍寶和寶劍的坐墊中央，修行者所希望的，就是如來等等的形象。從外面放置馬王的形象，因為馬王的壇城已經宣說了。所謂『如何獲得』，意思是『如何找到』。誰擁有壇城的器具，就應該用那些器具來繪製。所謂『時間如何』，意思是如果想要寂靜，就在如來壇城的中央繪製坐墊。爲了增長，在珍寶壇城中，當太陽升起時繪製。對於實現事業，在太陽過半或午夜時，在金剛壇城中繪製。對於其他事業，在蓮花壇城中，當太陽西斜時繪製。所謂『如何安樂』，意思是誓言和灌頂沒有時間的限制。在東、南、北、西四個方向畫四條線，形成八個壇城。所謂『完全充滿的灌頂』，意思是所有上師的灌頂，是最好的弟子。

【English Translation】 The Blessed One spoke of these within the lotus. If you wish to make a request, then make a request. 'Padma' (Sanskrit: Padma, literal meaning: lotus) is called the essence, like E (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, literal meaning: E) and Bam (Tibetan: བྃ, Devanagari: बं, Romanized Sanskrit: bam, literal meaning: Bam), it drips through control. These words and so on are boundless and supreme, the supreme vows of all Buddhas. The Blessed One, the Tathagata, the Vajra of body, speech, and mind of all Tathagatas, the Tathagata has spoken. Then, the Blessed Ones and Bodhisattva Mahasattvas, Vajrapani Bodhisattva, requested the Blessed One, saying: 'You have truly spoken, now please explain to me.' The so-called 'covering various images' refers to stating on the cushions, entering upwards through them is the yoga of that meaning, that is, the yoga of entering the images. Therefore, it makes self-arising. The so-called 'completely and truly spoken' means 'arising'. The so-called 'lotus vessel' should be understood as the human skull. Now, I will explain to you the shape of the consort's mandala: the palace of the Tathagata is round. The so-called 'Heruka's crescent shape' means the shape of the wind mandala. It should be understood as the shape of the lotus and the shape of the jewel. The so-called 'as you wish' means 'as you desire'. Therefore, in the center of the cushions of the Tathagata, Vajra, Lotus, Jewel, and Sword, whatever the practitioner desires is the image of the Tathagata and so on. Place the image of the horse king from the outside, because the mandala of the horse king has been spoken of. The so-called 'how to obtain' means 'how to find'. Whoever possesses the instruments of the mandala should draw with those instruments. The so-called 'how is the time' means if you want peace, draw the cushion in the center of the Tathagata mandala. For growth, in the jewel mandala, draw when the sun rises. For accomplishing activities, draw in the Vajra mandala when the sun is halfway or at midnight. For other activities, draw in the Lotus mandala when the sun sets. The so-called 'how to be comfortable' means that there is no fixed time for vows and initiations. Draw four lines in the east, south, north, and west directions to form eight mandalas. The so-called 'completely filled initiation' means all the initiations of the master, is the best disciple.

་འབྲིང་ཐ་མ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་ནི་ཐ་མ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དང་། ཉིན་པར་གྱི་ ཐིག་ལེའོ། །འབྲིང་པོ་ལ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཞིག་མཆོག་དེ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་གཅིག་པའི་མགོ་སྐྱེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ དང་། མགོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་མགོ་སྐྱེས་སོ། །དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཡང་བྱའོ། །མགོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་སྣོད་དོ། །དུམ་བུ་ གཅིག་པ་ནི་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྟེ། མ་གས་པ་དང་མ་ཆག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཀྃ་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །པདྨ་གཅིག་བདག་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ངོ་། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ་། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་ནི་ནོར་བུའི་དབང་དང་། 1-839 དེར་བཟླས་པར་ཡང་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ནི་ནོར་བུའི་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟ་མཆོག་གི་ཡང་ངོ་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོད་པའི་གདན་འདིའི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དེའི་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རང་བཞིན་ལས་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བའི་ནུས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐབས་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་ རྒྱན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་ཡང་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟང་པོའི་བསམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པའི་དངོས་པོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་བློས་བྲིས་ནས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ། ། 1-840 དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་ཧཱུྃ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅུག་ཅིང་དེར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་བཀུག་སྟེ། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཇི་ ལྟར་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་བཞུགས་པར་བྱ་ཞེས་བ

【現代漢語翻譯】中等和下等。'是'指的是下等中的壇城灌頂和日間的明點。中等指的是魚鰾。對於那些至高者，應以唯一佛陀的自性來佈施。'獨一無二的頭生子'指的是獨一無二和頭部的金剛杵，即獨一無二的頭生子。獨一無二的顱骨也應以獨一無二的自性來灌頂。'頭生子'指的是蓮花容器。'獨一無二'指的是獨一無二，應理解為沒有破裂和沒有破碎。康（藏文：ཀྃ，梵文天城體：kam，梵文羅馬擬音：kam，漢語字面意思：康）是爲了守護蘊而使用的顱骨。如是說：成就一切佛陀的自性，蓮花是唯一的自性。薄伽梵（Bhagavan）毗盧遮那佛（Vairochana）的金剛寶灌頂。吉祥黑汝迦（Heruka）是金剛灌頂。無量光佛（Amitabha）的灌頂是寶灌頂，在那裡也應唸誦。寶的半部分是金剛灌頂。應知一切佛陀的身是寶灌頂。也是馬王（Hayagriva）的。以因和果的自性，不動佛（Akshobhya）也被認為是金剛薩埵（Vajrasattva）。什麼是通過這個顱骨座的努力來實現的呢？自性即是成就，通過出離而從自性中顯現，通過從自性中顯現的力量，對於能取和所取的分別念，因為沒有間隙的緣故，成為那樣的出離，那就是自性成就。'顱骨鬘的頭飾形象的自性'指的是從無二智慧中如此宣說。例如，火的自性是熱，同樣，從那樣的出離中，因為自性完全清凈的緣故，通過那樣的善妙意樂瑜伽，與智慧薩埵（Jnanasattva）一起，以唯一的實體，通過那樣的瑜伽，應被一切如來（Tathagata）證悟。在自己的心間的月亮上，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字書寫，然後唸誦，應觀想自己與虛空同等。那樣的月亮壇城的形象也是月亮壇城本身。在那上面，也應觀想五股金剛杵上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。在那裡，一切如來都融入其中，在那裡也生起金剛薩埵，然後迎請，請安住在蓮花座上，以及如何化現眼等也應安住其中。

【English Translation】 The middle and the last. 'Is' refers to the mandala initiation and the daytime bindu in the last. The middle refers to the fish bladder. For those supreme ones, it should be given with the self-nature of the one Buddha. 'The unique head-born' refers to the unique and the vajra of the head, which is the unique head-born. The unique skull should also be initiated with the self-nature of the unique. 'Head-born' refers to the lotus container. 'Unique' refers to the unique, and it should be understood as not broken and not shattered. Kam (藏文：ཀྃ，梵文天城體：kam，梵文羅馬擬音：kam，漢語字面意思：康) is the skull used to protect the aggregates. As it is said: Accomplishing the self-nature of all Buddhas, The lotus is the only self-nature. The Vajra Jewel Initiation of the Bhagavan Vairochana. The glorious Heruka is the Vajra Initiation. The initiation of Amitabha is the Jewel Initiation, There, it should also be recited. Half of the jewel is the Vajra Initiation. It should be known that the body of all Buddhas is the Jewel Initiation. Also of Hayagriva. With the self-nature of cause and effect, Akshobhya is also known as Vajrasattva. What is to be accomplished by the effort of this skull seat? Self-nature is the accomplishment, appearing from self-nature through renunciation, through the power of appearing from self-nature, for the distinction between the taker and the taken, because there is no gap, becoming such renunciation, that is self-nature accomplishment. 'The self-nature of the image of the skull garland' refers to thus declaring from non-dual wisdom. For example, the self-nature of fire is heat, similarly, from such renunciation, because the self-nature is completely pure, through such excellent intention yoga, together with the Jnanasattva, with the unique entity, through such yoga, it should be realized by all the Tathagatas. On the moon in one's own heart, write the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable and then recite it, one should contemplate oneself as equal to space. The image of that moon mandala is also the moon mandala itself. On top of that, one should also visualize the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable on the five-pronged vajra. There, all the Tathagatas are absorbed into it, and there also arises Vajrasattva, then invite, please reside on the lotus seat, and how the emanations of the eyes etc. should also reside there.

ྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ ནི་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་ལྔར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཐམས་ ཅད་གཉིས་ལས་སྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བའོ། །རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏབ་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྙེད་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ བའོ། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། 1-841 རྡུལ་དང་། མུན་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་ སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཁབ་ནས་གསལ་བར་འབྱུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་སོ། །གསལ་བར་ གྱུར་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། གསལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །བདུད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླུ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་བདུད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་གསོད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཁ་ ཅིག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གང་ཟག་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-842 ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོལ་ལོ་སྐོར་བར་མཛད་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ད

【現代漢語翻譯】是幻化的意義。因此，對於毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）等本尊，應當觀察其各自種姓的生起之結合。通過這種結合，他們得以產生，就像太陽和月亮的出現一樣。由於從外在和內在的自性轉變為五個字母，因此所有的天女都從二者中產生和圓滿。這是所有事業得以廣大興盛的儀軌。『la la』意為未曾見。爲了各自了知自心，故為菩提心。已發菩提心之勇士，即為菩薩。其行為即為菩薩行，如同證悟菩薩后隨之修行，故為隨行。以三種名稱之形象安住，即勝利者、蜂蜜和成辦一切義利者，以此方式利益眾生。他自身轉變為各種形象，塵土、黑暗和勇氣也爲了利益眾生而轉變。任何完全清凈者，即是普賢（Samantabhadra，意為普皆賢善）。因此，這個菩薩行應當如何隨行，如前所述。『從針孔中顯現』，意為爲了利益眾生，圓滿了大丈夫的三十二相和八十隨好。那功德聚的日光之塵，即是大丈夫的三十二相。那些塵土即是八十隨好。何為顯現？顯現即是特別執持功德等。大菩提之供養，即是被那些集合所圍繞。魔之形象的菩薩誘惑，即是已生的魔。爲了殺害聲聞和獨覺之心，魔即是貪慾金剛。具足摧毀四魔且戰勝魔軍者，在某些經文中，釋迦牟尼佛（Shakyamuni，意為釋迦族聖者）證得圓滿正等覺，爲了斷除對法和補特伽羅的執著，故為解脫完全清凈。爲了斷除世間瑜伽士的補特伽羅，以及爲了斷除對聲聞和獨覺之法的執著。因此，在證悟法和補特伽羅無我之後，爲了完全了知如何轉變，故一切解脫皆為完全清凈。為此，薄伽梵（Bhagavan，意為世尊）毗盧遮那佛轉動了法輪。對自我的各種觀點

【English Translation】 It is the meaning of illusion. Therefore, for Vairochana (meaning Illuminating) and other deities, one should observe the combination of the arising of their respective lineages. Through this combination, they are born, just like the appearance of the sun and the moon. Because of the transformation from external and internal self-nature into five letters, all the goddesses are born and perfected from both. This is the ritual for all activities to flourish greatly. 'la la' means unseen. In order to individually understand one's own mind, it is the Bodhicitta (the mind of enlightenment). The hero who has generated the Bodhicitta is the Bodhisattva (enlightenment being). His conduct is the Bodhisattva conduct, just as following after realizing the Bodhisattva, hence it is following. Abiding in the form of three names, namely the Victor, Honey, and Accomplisher of all benefits, he benefits sentient beings in this way. He himself transforms into various forms, dust, darkness, and courage also transform for the benefit of sentient beings. Whoever is completely pure is Samantabhadra (meaning Universal Goodness). Therefore, how should this Bodhisattva conduct be followed, as mentioned above. 'Appearing clearly from the eye of a needle' means that for the benefit of sentient beings, the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person are perfected. The dust of the sunlight of that accumulation of merit is the thirty-two major marks of a great person. Those dusts are the eighty minor marks. What is the manifestation? Manifestation is especially holding qualities and so on. The offering of great Bodhi is surrounded by those gatherings. The Bodhisattva who seduces in the form of a demon is the born demon. In order to kill the minds of Shravakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers), the demon is the Vajra of Desire. Possessing the destruction of the four demons and victorious over the demon army, in some texts, Shakyamuni (meaning Sage of the Shakya Clan) became perfectly enlightened, and in order to cut off the attachment to Dharma and person, it is liberation completely pure. In order to cut off the person of worldly yogis, and in order to cut off the attachment to the Dharma of Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, after realizing the selflessness of Dharma and person, in order to fully know how to transform, all liberations are completely pure. For this purpose, the Bhagavan (meaning Blessed One) Vairochana turned the wheel of Dharma. Various views of self

ྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དང་། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་བདག་མི་དམིགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ ནོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་ལྡན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུའོ། ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བས། 1-843 དེ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་བ་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་ པའི་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་དོན་དུ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྙིང་ པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་འདི་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་བ། ནམ་མཁའ་ ལ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་ཆར་འབེབས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-844 ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་རྟ་མཆོག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟ་མགྲིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ

【現代漢語翻譯】六十二種（煩惱），以及所有形式的貪慾，及其清凈的方面。因為在其中不執著于『我』，所以其自性是空性的。為此，觀世音自在王（Avalokiteśvara）就是蓮花舞自在（Padma Gar gyi Wangchuk）。兜率天（Tushita）所有天神的最終歸宿是神聖法輪（Chakra）。各種神通變化之最勝者也是神聖的天之法輪。例如，善男子，所有佛的集合被稱為『集合』，集合即是聚集。被稱為『極樂世界』（Sukhavati）的是最勝的兜率天。善男子，極樂世界的境界就像那樣。例如，極樂世界的境界被所有如來（Tathagata）的聚集所莊嚴。同樣，世尊蓮花舞自在（Padma Gar gyi Wangchuk）和光榮的毗盧遮那佛（Vairochana）等無數如來所圍繞，那就像極樂世界的境界。為此，蓮花舞自在（Padma Gar gyi Wangchuk）是救度者。通過不執著于佈施、佈施者和接受者的佈施，爲了捨棄慳吝，爲了那究竟的清凈，爲了那些慳吝的眾生，以三輪清凈的智慧，引導他們進入殊勝的佈施，這就是其意義。如太陽般的大手印（Mahamudra）就是太陽的手印。被稱為虛空藏（Akashagarbha）是因為從與虛空平等的智慧中生出精華，凡此種種，皆如是宣說。所有成就的自在，圓滿所有願望，是爲了所有眾生，以所有形式，如轉輪王等來祈禱，滿足他們的願望，給予他們殊勝的佈施，從而圓滿所有願望。因此，如是宣說：如虛空中降下大象等七寶的雨，這就是降下七寶之雨。為此，度母（Tara）的出現是爲了完全戰勝三界。所謂『精進力弱』，是指懈怠等。力量的瑜伽是名聲的瑜伽。因此，以力量的瑜伽清凈，就是以猛烈的瑜伽清凈。通過精進的修行，為此，以力量的瑜伽清凈，駿馬出現，這就是馬頭明王（Hayagriva）的意義。

【English Translation】 Sixty-two (afflictions), and all forms of desire, and its pure aspect. Because in it, there is no clinging to 'self', therefore its nature is emptiness. For this reason, the Lord of Compassion (Avalokiteśvara) is the Lord of the Lotus Dance (Padma Gar gyi Wangchuk). The ultimate destination of all the gods of Tushita is the sacred wheel (Chakra). The supreme of all miraculous manifestations is also the sacred wheel of the gods. For example, son of noble family, the gathering of all Buddhas is called 'gathering', which means assembly. What is called 'Sukhavati' is the supreme Tushita. Son of noble family, the realm of Sukhavati is like that. For example, the realm of Sukhavati is adorned by the gathering of all Tathagatas. Similarly, surrounded by immeasurable Tathagatas such as the Bhagavan Padma Gar gyi Wangchuk and the glorious Vairochana, that is like the realm of Sukhavati. For this reason, Padma Gar gyi Wangchuk is the savior. Through the generosity of not clinging to the giver, the gift, and the receiver, in order to abandon miserliness, for that ultimate purity, for those miserly beings, with the wisdom of the three wheels being completely pure, guiding them into excellent generosity, that is its meaning. The great seal (Mahamudra) like the sun is the seal of the sun. What is called Akashagarbha is because the essence is generated from the wisdom equal to space, all of which is spoken in this way. The mastery of all accomplishments, fulfilling all wishes, is for all sentient beings, in all forms, such as Chakravartin, to pray, fulfilling their wishes, giving them excellent generosity, thereby fulfilling all wishes. Therefore, it is said: like rain of jewels of seven kinds, such as elephants, falling in the sky, that is the rain of seven jewels. For this reason, the appearance of Tara is to completely conquer the three realms. What is called 'very weak diligence' refers to laziness, etc. The yoga of power is the yoga of fame. Therefore, purification through the yoga of power is purification through the fierce yoga. Through the practice of diligence, for this reason, through the purification of the yoga of power, the excellent horse appears, which is the meaning of Hayagriva.

། ། དཔུང་པ་བཞི་དང་ལག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞབས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ནི་བརྐྱང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་པའི་ཞབས་གཅིག་གིས་ནི་མིའི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་དཔལ་མོ་མནན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ལྷ་མོ་ཤ་ཙི་དང་དགའ་མ་མནན་པའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་ནི་མིག་གསུམ་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གོ །གཉིས་པས་ནི་ཚངས་པ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་མནན་ནས་ བཞུགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ བཏུལ་བ་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཆེན་པོས་བླ་མ་ལ་དཀའ་ཟློག་མ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པར་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 1-845 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་གང་གིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཁྲུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གང་ཉིད་དང་། འཕར་མ་གསུམ་པ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ཞེས་ བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུའི་ ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ལས་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་གང་ཞིག་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་ལྟ་བའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ ། 1-846 བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཅོད་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟགས་པས་གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་དང་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར

【現代漢語翻譯】『擁有四臂和四手』，這就像是八臂一樣。『四足』的意思是，左邊的腿是伸展的姿勢。然後，用右邊的一隻腳踩著人成就（藏文：མིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་མོ་，字面意思：人的成就之吉祥天女）。第二隻腳踩著女神夏奇（藏文：ཤ་ཙི་，Śacī，梵文：शची，Śacī，因陀羅的妻子）和喜女。左邊的第一隻腳踩著三眼者（指濕婆）和遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག་，梵文：विष्णु，Viṣṇu，毗濕奴）。第二隻腳踩著梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文：ब्रह्मा，Brahmā）和欲天（藏文：འདོད་པའི་ལྷ་，梵文：काम，Kāma）而安住。一切成就的主宰，馬王（藏文：རྟ་མཆོག་），他統攝了包括三大世界（藏文：འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་）中的大神在內的一切，並以皈依三寶等方式調伏了他們。手結金剛吽印（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་，梵文：vajra hūṃ kṛt），救度了所有三大世界。在他的壇城中，大神們將上師視為消除障礙的供品獻出。壇城的繪製方法是按照一定的順序，畫成四方形，有四個門，並且充滿了嫵媚的女子等等，這就是所謂的壇城。如何確定壇城的尺寸並進行繪製呢？『內部一肘』的意思是中心一肘，外部也是一肘，第三個增加的部分是兩肘，這是它的含義。『如月亮的壇城』的意思是壇城的中心是圓形的。世尊開示了救度三大世界的壇城。現在將要講解不順品的修習和順品的修習。首先，不如理作意是輪迴的原因。因為從愚癡中才能進入四諦。修習念住是修習身體的不如理作意，通過對它的詳細觀察，才能進入苦諦。不如理作意是行（藏文：འདུ་བྱེད་，梵文：saṃskāra）的特徵，不如理作意是行的痛苦，爲了觀察與此相關的無漏的暫時的痛苦。感受是貪愛的起因，通過對它的詳細觀察，才能進入集諦。執著于自我的事物，通過對它的詳細觀察，才能進入滅諦。通過斷除我見而證悟，通過對法的觀察，對於一切煩惱和清凈之法都沒有愚癡，因此才能進入道諦。這樣，首先爲了進入四諦，念住的修習是徹底的。

【English Translation】『Having four arms and four hands,』 this is like having eight arms. 『Four feet』 means that the left leg is in an extended posture. Then, with the right foot, he treads on the goddess of human accomplishment (Tibetan: མིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་མོ་, literal meaning: the glorious goddess of human accomplishment). The second foot treads on the goddess Śacī (Tibetan: ཤ་ཙི་, Śacī, Sanskrit: शची, Śacī, Indra's wife) and the joyful woman. The first foot on the left treads on the three-eyed one (referring to Shiva) and the all-pervading one (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་, Sanskrit: विष्णु, Viṣṇu, Vishnu). The second foot treads on Brahmā (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit: ब्रह्मा, Brahmā) and Kāma (Tibetan: འདོད་པའི་ལྷ་, Sanskrit: काम, Kāma) and abides. The master of all accomplishments, the Horse King (Tibetan: རྟ་མཆོག་), he gathers all, including the great gods in the three worlds (Tibetan: འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་), and subdues them through refuge in the Three Jewels and other means. Making the vajra hūṃ gesture (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་, Sanskrit: vajra hūṃ kṛt), he liberates all three worlds. In his mandala, the great gods offer the guru as an offering to avert obstacles. The method of drawing the mandala is to draw it in a square shape with four doors in a specific order, and it is filled with charming women, etc. This is the meaning of the so-called mandala. How to determine the size of the mandala and draw it? 『One cubit inside』 means one cubit in the center, and one cubit on the outside, and the third additional part is two cubits, this is its meaning. 『Like the moon mandala』 means that the center of the mandala is round. The Bhagavan taught the mandala that liberates the three worlds. Now, the cultivation of the unfavorable aspects and the cultivation of the favorable aspects will be explained. First, improper attention is the cause of existence. Because it is from ignorance that one enters the Four Noble Truths. Cultivating mindfulness is cultivating improper attention to the body, and through its detailed examination, one enters the truth of suffering. Improper attention is the characteristic of formations (Tibetan: འདུ་བྱེད་, Sanskrit: saṃskāra), improper attention is the suffering of formations, in order to observe the temporary suffering of the state with and without defilements associated with it. Feeling is the cause of craving, and through its detailed examination, one enters the truth of the origin. Clinging to the object of self, through its detailed examination, one enters the truth of cessation. Through severing the view of self, one realizes, through the examination of the Dharma, there is no ignorance towards all defiled and purified dharmas, therefore one enters the truth of the path. Thus, first, in order to enter the Four Noble Truths, the cultivation of mindfulness is thorough.

་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སྒོམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ རྟོགས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་རབ་ཏུ་རྩོམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྩོམ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་གོང་དུ་གསུངས་སོ། །ལས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བ་དང་། འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོམ་པས་སེམས་གནས་པའི་ལས་ཉིད་དོ། ། 1-847 རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་མཐར་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པ་དེ་ཡང་ལས་ཉིད་དེ། སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བ་དང་། འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ལྔ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ལེ་ལོ་དང་། ཤེས་བཞིན་མ་ ཡིན་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། བྱིང་བ་དང་། རྒོད་པ་ཉིད་དེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བར་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བྱིང་ བ་དང་། རྒོད་པས་སྐྱོན་གཅིག་བྱེད་དེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་བ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྐྱོན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་འདི་རྣམས་སྤང་བའི་ ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞིང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བཞི་ཡིས་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་རྣམས་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དང་དེས་ནས་གནས་པ་དང་། དེའི་མཚན་མ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་གནས་ནི་འདུན་པའོ། །གནས་པ་ནི་རྩོལ་བའོ། །དེའི་གནས་འདུན་པའི་མཚན་མ་ནི་དད་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། 1-848 དད་པ་དང་། འདོད་པའོ། །དེའི་གནས་པ་སྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། འདུན་པ་དང་བཅས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་སྤོང་བའི་འདུ་ བྱེད་བཞི་ནི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། སེམས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱོན་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་བྱ་ སྟེ། དམིགས་པ་ནི་རྨུགས་པ་མེད་པས་བྱིང་

【現代漢語翻譯】應當安住，然後完全瞭解正確的斷除禪修。爲了在一切方面理解順應品和不順應品的相狀，應當精勤修習這四種精進。修習憶念安住，完全瞭解順應品和不順應品的相狀后，爲了完全瞭解順應品和完全瞭解不順應品，應當正確地精勤修習四種精進，爲了斷除已生起的罪惡不善法，如前廣說。所謂『安住于業』，是爲了如實通達一切義理，斷除五過失，修習八作意，因此以完全的瞭解，通過精進的禪修，心安住于業。四神足是安住于能使一切義理如實增長之因，此處應理解為心的等持。然後，在正確斷除的最後，神足也是業，通過斷除五過失和修習八作意來理解。什麼是五過失？世尊開示說：『即懈怠、非正知、昏沉、掉舉和沉沒。』未發起和已發起，這五種過失被說為斷除的五種。其中，沉沒和掉舉造成一個過失，未發起是在沉沒和掉舉生起時產生的過失。已發起是爲了寂靜，如何斷除這些，又如何安立八作意呢？以四者斷除懈怠，即欲、勤、信和輕安，這些也應如次第般理解。處所及從處所生，以及處所的相和果，處所是欲，安住是勤，處所，欲的相是信，即信任和欲樂。安住，勤的果是輕安，應理解為具有欲的精進等持的差別。剩餘斷除的四作意是憶念、正知、作意和舍，如數量般是四種過失的對治品。也應如憶念等次第般理解，所緣是無有昏沉，沉沒…… 四神足是安住于能使一切義理如實增長之因，此處應理解為心的等持。然後，在正確斷除的最後，神足也是業，通過斷除五過失和修習八作意來理解。什麼是五過失？世尊開示說：『即懈怠、非正知、昏沉、掉舉和沉沒。』未發起和已發起，這五種過失被說為斷除的五種。其中，沉沒和掉舉造成一個過失，未發起是在沉沒和掉舉生起時產生的過失。已發起是爲了寂靜，如何斷除這些，又如何安立八作意呢？以四者斷除懈怠，即欲、勤、信和輕安，這些也應如次第般理解。處所及從處所生，以及處所的相和果，處所是欲，安住是勤，處所，欲的相是信，即信任和欲樂。安住，勤的果是輕安，應理解為具有欲的精進等持的差別。剩餘斷除的四作意是憶念、正知、作意和舍，如數量般是四種過失的對治品。也應如憶念等次第般理解，所緣是無有昏沉，沉沒……

【English Translation】 One should abide, and then fully understand the meditation of correct abandonment. In order to understand in all aspects the characteristics of the conducive and non-conducive sides, one should diligently practice these four kinds of diligence. By cultivating mindfulness and abiding, after fully understanding the characteristics of the conducive and non-conducive sides, in order to fully understand the conducive side and fully understand the non-conducive side, one should correctly and diligently practice the four kinds of diligence, in order to abandon the sinful and unwholesome dharmas that have arisen, as explained in detail above. The so-called 'abiding in karma' is in order to truly understand all meanings, to abandon the five faults, and to cultivate the eight applications of mind; therefore, with complete understanding, through the meditation of diligence, the mind abides in karma. The four miraculous legs are abiding in the cause that enables all meanings to truly increase, and here it should be understood as the samadhi of the mind. Then, at the end of correct abandonment, the miraculous leg is also karma, and it is understood through abandoning the five faults and cultivating the eight applications of mind. What are the five faults? The Blessed One taught: 'They are laziness, non-mindfulness, drowsiness, sinking, and excitement.' Unarisen and arisen, these five faults are said to be the five to be abandoned. Among them, sinking and excitement cause one fault, and unarisen is the fault that arises when sinking and excitement occur. Arisen is for pacification, how to abandon these, and how to establish the eight applications of mind? With four, laziness is abandoned, namely desire, effort, faith, and pliancy; these should also be understood in order. The place and what arises from the place, as well as the sign and fruit of the place, the place is desire, abiding is effort, the place, the sign of desire is faith, namely trust and joy. Abiding, the fruit of effort is pliancy, it should be understood as the difference of the samadhi of diligence with desire. The remaining four applications of mind to be abandoned are mindfulness, mindfulness, attention, and equanimity, as the number is the antidote to the four faults. It should also be understood in the order of mindfulness and so on, the object is without drowsiness, sinking... The four miraculous legs are abiding in the cause that enables all meanings to truly increase, and here it should be understood as the samadhi of the mind. Then, at the end of correct abandonment, the miraculous leg is also karma, and it is understood through abandoning the five faults and cultivating the eight applications of mind. What are the five faults? The Blessed One taught: 'They are laziness, non-mindfulness, drowsiness, sinking, and excitement.' Unarisen and arisen, these five faults are said to be the five to be abandoned. Among them, sinking and excitement cause one fault, and unarisen is the fault that arises when sinking and excitement occur. Arisen is for pacification, how to abandon these, and how to establish the eight applications of mind? With four, laziness is abandoned, namely desire, effort, faith, and pliancy; these should also be understood in order. The place and what arises from the place, as well as the sign and fruit of the place, the place is desire, abiding is effort, the place, the sign of desire is faith, namely trust and joy. Abiding, the fruit of effort is pliancy, it should be understood as the difference of the samadhi of diligence with desire. The remaining four applications of mind to be abandoned are mindfulness, mindfulness, attention, and equanimity, as the number is the antidote to the four faults. It should also be understood in the order of mindfulness and so on, the object is without drowsiness, sinking...

བ་དང་། རྒོད་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་འབྱུང་ངོ་། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་ པ་ན་རྨུགས་པ་མེད་པས་ཤེས་བཞིན་ཏེ། རྨུགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་ ཅན་གྱིས་བྱིང་བ་དང་། རྒོད་པ་ཞི་བ་ལ་དམ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་མཐར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟར་དགོད་ཅེ་ན། ཐར་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། དམིགས་པ་ན་རྨུགས་པ་མེད་པས་བརྗེད་པ་མེད་པའི་བདག་པོའོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། ། 1-849 རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འདུན་པའི་བདག་པོ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བདག་པོ་དང་། དམིགས་པ་ནི་ རྨུགས་པ་མེད་པའི་བདག་པོ་དང་། བརྗེད་པ་མེད་པའི་བདག་པོ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་པོ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རིག་པར་ བྱའོ། །དེ་ལ་ཟ་བ་པོ་དང་། བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟོང་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཟ་བ་པོ་དང་། བཟའ་བ་དག་གང་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་ལྟ་ཞིང་སྐྱོ་བས་འདུ་བྱེད་སྤོང་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བ་མི་ཟད་པ་དང་། གང་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བལྟས་པས་ནང་དང་ ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ རྣམས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། 1-850 དེའི་དོན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བ་གཉིས་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་འདུས་ བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་ མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བས་སྐྱོ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱང

【現代漢語翻譯】並且，通過昏沉和掉舉來跟隨覺察，通過對這二者的顯現進行寂止的極度訓練而生起。念是專注，因為在對境上沒有昏沉，所以是正知。如果沒有昏沉，就能覺察到掉舉和昏沉。沒有覺察到，是爲了覺察到那個意義。對於顯現的眾生，通過殊勝的極度訓練之心，對掉舉和昏沉的寂止保持舍。在神通足的最後，如何安立信等五根的行相呢？具有解脫分，是具有希求瑜伽的主人，並且在對境上沒有昏沉，是具有不忘失的主人。所謂『主人』，就是能轉變者。神通足的作用是心的執行。具有解脫分，是具有善根希求的主人，具有精進的主人，對境是具有無昏沉的主人，具有不忘失的主人，具有分別的主人，如次第般，應知信等五根。對此，世尊開示了能食者和所食的空性，從內部的生處開始，到外部的所食空性，以及那個身體的能食者和所食，對於任何加持的身體的空性也觀察，並且通過厭離而捨棄造作，因為不盡的善和任何特別的觀察，所以宣說了內外空性。爲了安住的事物，器世間的廣大，所以那個空性被稱為大空性。而且，對於內部的生處等，任何見到空性的空性智慧，那個空性就是空性空性。如何以勝義的行相見到，那個空性就是勝義空性。爲了那個意義，菩薩精進修持。如何尋求那個空性的意義呢？世尊開示說：爲了獲得兩種善，即有為善和無為善。爲了恒常利益眾生，以及爲了極度利益眾生，爲了不捨棄輪迴，那個空性就是無始無終空性。因為沒有見到相續不斷的輪迴空性而厭離，即使完全捨棄輪迴，

【English Translation】 And, through dullness and agitation, follow the awareness, arising through extreme training in the pacification of the manifestation of these two. Mindfulness is focus, because there is no dullness on the object, therefore it is correct knowledge. If there is no dullness, one can perceive agitation and dullness. Not perceiving is for perceiving that meaning. For manifesting beings, through the heart of excellent extreme training, maintain equanimity towards the pacification of agitation and dullness. At the end of the miraculous foot, how are the aspects of the five faculties such as faith established? Possessing a share of liberation, one is the master of the yoga of desire, and without dullness on the object, one is the master of non-forgetfulness. The so-called 'master' is the one who can transform. The function of the miraculous foot is the movement of the mind. Possessing a share of liberation, one is the master of desire for virtuous roots, the master of diligence, the object is the master of non-dullness, the master of non-forgetfulness, the master of discrimination, and the five faculties such as faith should be understood in order. Regarding this, the Blessed One taught the emptiness of the eater and the eaten, starting from the internal sources of birth, to the external emptiness of what is eaten, and the eater and the eaten of that body, also observing the emptiness of any blessed body, and abandoning actions through weariness, because of inexhaustible virtue and any special observation, therefore, internal and external emptiness were taught. For the sake of abiding things, the vastness of the vessel world, therefore that emptiness is called great emptiness. Moreover, for the internal sources of birth, etc., any wisdom of emptiness that sees emptiness, that emptiness is the emptiness of emptiness. How is it seen with the aspect of ultimate truth, that emptiness is the emptiness of ultimate truth. For that meaning, the Bodhisattva diligently practices. How should one seek the meaning of that emptiness? The Blessed One taught: In order to obtain two kinds of good, namely conditioned good and unconditioned good. In order to constantly benefit sentient beings, and in order to extremely benefit sentient beings, in order not to abandon samsara, that emptiness is beginningless and endless emptiness. Because of weariness from not seeing the continuous emptiness of samsara, even if one completely abandons samsara,

་། གང་ཡང་དགེ་བ་མི་ཟད་པས་ན་ཁྱད་པར་ དུ་ལྟ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པར་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-851 ཡང་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེར་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའོ། །དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་ དྲུག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་ གང་ཟག་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་ ན་བརྩམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བློ་བུར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན། 1-852 ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ གྱུར་ཏེ། ཐར་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། དག་པ་དང་མ་ དག་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། དག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】此外，由於功德無盡，因此不以殊勝之見而入涅槃，也不捨棄其空性。這是無取無舍的空性。所謂『種姓亦清凈』，種姓即自性，亦即本體。所謂『為得相好故』，是爲了獲得大丈夫之相和好，爲了清凈，菩薩們精進修持諸佛之法，特別是爲了修習力量和無畏等。首先，應瞭解空性的十四種分類。那麼，這裡的空性是什麼呢？法與補特伽羅（梵文：Pudgala，人）的實有不存在即是空性。因此，從中產生的勝義諦（梵文：Paramārtha-satya，最高真理）的實有，在那裡就是空性。他者的法與補特伽羅的實有不存在，是從空性產生的勝義諦的實有。正如經中所說，由於『食者』等是空性的緣故，爲了闡述空性十六種體性的意義，應區分兩種經典的空性：實有不存在即是空性，實有不存在的自性即是空性。爲了完全捨棄對法與補特伽羅的真實執著，應瞭解空性的分類次第。如何才能完全瞭解修持呢？如果這一切沒有被煩惱所染污，那麼一切有情都將解脫。如果它沒有被完全凈化，那麼努力將毫無結果。如果諸法的空性沒有產生突發的煩惱，如果沒有被相違品所染污，由於煩惱沒有實有，那麼一切眾生將毫不費力地解脫。此後，沒有產生的事物也不會被相違品所凈化，爲了解脫而努力也將毫無結果。如此一來，非煩惱和非無煩惱，清凈和非清凈，由於心性是光明的，那麼它如何既非煩惱也非不凈呢？由於煩惱是突發的，那麼如何既非無煩惱也非清凈呢？如此宣說了空性的分類。這就是空性。

【English Translation】 Furthermore, because of inexhaustible merit, one does not enter nirvāṇa (extinguishment of suffering) through a superior view, nor does one abandon its emptiness. This is emptiness without acceptance or rejection. As it is said, 'Lineage is also completely pure,' lineage is nature, that is, essence. As it is said, 'In order to obtain marks and signs,' it is in order to obtain the marks and signs of a great person, and in order to purify, Bodhisattvas diligently practice the dharmas of the Buddhas, especially in order to train in powers and fearlessness, etc. First, one should understand the fourteen divisions of emptiness. So, what is emptiness here? The non-existence of real entities of dharmas and pudgalas (persons) is emptiness. Therefore, the real entity of ultimate truth (Paramārtha-satya) arising from it, there is emptiness. The non-existence of real entities of other's dharmas and pudgalas is the real entity of ultimate truth arising from emptiness. As it is said in the scriptures, because 'the eater' etc. are empty, in order to explain the meaning of the sixteen characteristics of emptiness, one should distinguish the emptiness of the two scriptures: the non-existence of real entities is emptiness, and the nature of the non-existence of real entities is emptiness. In order to completely abandon the real attachment to dharmas and pudgalas, one should understand the order of the divisions of emptiness. How can one fully understand the practice? If all this were not defiled by afflictions, then all sentient beings would be liberated. If it were not completely purified, then effort would be fruitless. If the emptiness of dharmas did not give rise to sudden afflictions, if it were not defiled by opposing factors, since afflictions have no real existence, then all beings would be liberated effortlessly. Thereafter, what has not arisen will not be purified by opposing factors, and effort for liberation will be fruitless. In this way, non-affliction and non-non-affliction, purity and non-purity, since the nature of mind is luminous, how is it that it is neither affliction nor impurity? Since afflictions are sudden, how is it that it is neither non-affliction nor purity? Thus, the divisions of emptiness are explained. This is emptiness.

ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་རྣམ་ པར་ལྡོག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་ཀྱི་གང་ཞིག་དེ་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། 1-853 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཅོམ་ནས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་རྙེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བར་སྤྱོད་ན། འོན་ཏེ་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་དྲིའི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་གླ་རྩི་ ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པས་ཟོས་ན་ལྕི་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཀོ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་འོ་མ་ལ་སྦྲུལ་ལ་ སོགས་པས་འཐུངས་ན་དུག་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུས་འཐུངས་ན་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-854 གང་དང་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ དུ་འཕགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་ གྱི་མཁན་པོ་ཀཱ་ཡསྡྱ་པ་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།སླད་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་གཞན་ རྣམས་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཟུར་མི་འདྲ་བར་བཅོས་ནས། རང་གི་མིང་བཅུག་ཅིང་གཞན་གྱི་མིང་འཕྱི་བ་དེ་དག་དང་། མི་ཤེས་པ་དེ་དག་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། སླད་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】總之，已經闡述了要義。此外，還說到：貪慾的對治是不凈觀等，嗔恨的對治是慈愛，愚癡的對治是緣起。那麼，如何使貪慾徹底止息呢？如果說是由於與貪慾相違背的緣故，那固然是這樣，但當某人將貪慾視為自身本性時，他就已經脫離了貪慾。同樣，經中說道： '世尊（Bhagavan）：善男子，真是太奇妙了！所有佛陀的貪慾智慧都是沒有垢染的，通過以貪慾斷除貪慾，從而施予一切安樂。'貪慾等本身並沒有過失，如果有人恒常處於貪慾之中，那麼他不會完全捨棄貪慾，而是會加以利用，這樣就會由於次第的差別而產生功德的差別。例如，香醉象如果吃了雞冠花，就會轉化為麝香等物質；而普通的大象吃了，則會轉化為沉重之物。因此，雞冠花本身並沒有錯。同樣，貪慾等也安住于清凈的次第中，通過意念的差別運用，就會成熟殊勝的果報。例如，牛奶如果被蛇等飲用，就會轉化為毒藥；而如果被人飲用，就會產生甘露。因此，善男子，貪慾等由於意念的差別本性上沒有過失，通過運用就會產生特殊的果報。無論什麼與殊勝的相續之物相應，就會產生殊勝的果報。例如，雞冠花等安住于殊勝的次第，貪慾等的自性是清凈的。偉大的密續之王《吉祥正等加行明點》到此結束。印度堪布（acharya）卡亞斯亞帕嘎亞達ra（Kāyasya pāga yādhara）和藏族譯師比丘釋迦也協（Shākya yeshe）共同翻譯、校訂並最終確定。後來，其他的藏族譯師篡改他人翻譯的不同之處，並署上自己的名字，抹去他人的名字。爲了駁斥那些無知之徒，後來又翻譯了印度密續。

【English Translation】 In short, the essential meaning has been accomplished. Furthermore, it is said: The antidote to desire is ugliness, etc.; the antidote to hatred is loving-kindness; and the antidote to ignorance is dependent origination. So, how does desire completely cease? If it is said that it is because it is contrary to desire, that is indeed the case, but when someone considers desire to be their own nature, they are already free from desire. Similarly, it is said: 'Bhagavan: Noble son, how wonderful! The wisdom of desire of all Buddhas is without defilement. By severing desire with desire, they bestow all happiness.' Desire, etc., are not inherently faulty. If someone is constantly engaged in desire, then they will not completely abandon desire, but will utilize it. In this way, differences in merit will arise due to differences in stages. For example, if a fragrant elephant eats a ketaka flower, it will be transformed into musk, etc.; but if an ordinary elephant eats it, it will be transformed into a heavy substance. Therefore, the ketaka flower itself is not at fault. Similarly, desire, etc., also abide in the order of purity, and through the application of the difference in intention, the fruit of excellence itself will ripen. For example, if milk is drunk by snakes, etc., it will be transformed into poison; but if it is drunk by humans, it will give rise to nectar. Therefore, noble son, desire, etc., are not inherently faulty due to the difference in intention, and through application, the fruit of a special object will arise. Whatever is associated with an excellent continuum will produce an excellent result. For example, ketaka, etc., abide in an excellent order, and the nature of desire, etc., is pure. The great king of tantras, 'The Auspicious Correct Application Bindu,' is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian abbot Kāyasya pāga yādhara and the Tibetan translator, the monk Shākya yeshe. Later, other Tibetan translators altered the differences in others' translations, inserted their own names, and erased the names of others. In order to refute those ignorant ones, the Indian tantra was translated again.

བཞི་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

【現代漢語翻譯】第四，比丘釋迦智（Śākya Ye shes）親自校對並最終確定。

【English Translation】 Fourth, it was personally collated and finalized by the Bhikṣu Śākya Ye shes.