mindtraining07_大乘修心武器輪.g2.0f
修心教言集LJ7ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ།། 1-130 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བོ་གནད་ལ་དབབ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ན། །སྨན་གྱི་ལྡུམ་ར་ལེགས་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །རྨ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བཙན་དུག་བཅུད་ཀྱིས་རྨ་བྱ་འཚོ་བ་ལྟར། །དཔའ་བོ་ འཁོར་བའི་ནགས་སུ་འཇུག་པ་ན། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱི་ལྡུམ་ར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་དག་ནི་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ནགས་སུ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདེ་སྐྱིད་དང་དུ་ ལེན་པ་ཡི། །སྡར་མའི་དབང་གིས་སྡུག་ལ་སྐྱེལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའ་དེ། །དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན། །ད་འདིར་འདོད་ཆགས་བཙན་དུག་ནགས་དང་འདྲ། །དཔའ་ བོ་རྨ་བྱ་ལྟ་བུས་འཆུན་པར་འགྱུར། །སྡར་མ་བྱ་རོག་ལྟ་བུའི་སྲོག་ལ་འཆི། །རང་འདོད་ཅན་གྱིས་དུག་འདི་ག་ལ་འཆུན། །ཉོན་མོངས་གཞན་དང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བ་ན། །བྱ་རོག་ལྟ་བུར་ཐར་ པའི་སྲོག་ལ་འབབ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྨ་བྱ་ལྟ་བུ་ཡིས། །དུག་གི་ནགས་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བཅུད་དུ་བསྒྱུར་ལ་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་འཇུག །དང་དུ་བླངས་ལ་དུག་འདི་གཞོམ་པར་བྱ། ། 1-131 ད་ནི་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདི། །རང་འདོད་སྐྱིད་འདོད་བདེ་དང་ཕར་ཕྲལ་ལ། །གཞན་དོན་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ལས་ཀྱིས་བདས་ཤིང་ ཉོན་མོངས་གོམས་པ་ཡིས། །རིས་མཐུན་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །སྐྱིད་འདོད་བདག་གི་སྟེང་དུ་སྤུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཟློག་ལ་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་ལ་ སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་འཁོར་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཚེ། །རང་གི་ཡེངས་པས་ལན་ཞེས་སྙིང་ཚིམ་སྦྲེང་། །ལུས་ལ་མི་བཟོད་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ། །འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡི། །ལས་ངན་མཚོན་ ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ན་ཚ་མ་ལུས་རང་ལ་བླངས། །རང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ངེས་པར་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་ བ་ཡིན། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་རང་ལ་བླངས། །རང་ཉིད་བཀྲེས་སྐོམ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྲལ་དང་རྐུ་འཕྲོག་སེར་སྣ་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ བཀྲེས་སྐོམ་མ་ལུས་རང་ལ་བླངས། །དབང་མེད་གཞན་གྱིས་འཁོལ་ཞིང་མནར་བའི་ཚེ། །དམན་ལ་སྡང་ཞིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་ཡིས། །ལས་
【現代漢語翻譯】 修心教言集LJ7 大乘修心利器之輪 頂禮三寶！ 名為『降伏怨敵要害之利器輪』。 頂禮忿怒閻羅死主！ 猶如孔雀棲息于有毒的森林中， 縱然藥草園林建造得再美好， 孔雀的族群也不會感到歡喜， 因為孔雀以有毒的汁液為生。 勇士進入輪迴的森林時， 縱然安樂富饒的園林建造得再美好， 勇士們也不會因此而迷戀， 因為菩薩在痛苦的森林中才能生存。 因此，貪圖安樂之人， 是懦夫受制於痛苦。 勇於承受痛苦的菩薩， 以勇猛的力量恒常獲得安樂。 現在，貪慾如同有毒的森林， 勇士如同孔雀般能夠駕馭它。 懦夫如同烏鴉般喪命。 自私自利的人怎能駕馭這毒？ 將煩惱與其他事物聯繫起來， 如同烏鴉般墮入解脫的死亡。 因此，如同孔雀般的菩薩， 將如同毒林般的煩惱， 轉化為養分並進入輪迴的森林。 欣然接受並摧毀這毒！ 現在，不由自主地流轉于輪迴中， 執著于自我的魔鬼使者， 將自私的快樂與安逸拋開， 欣然接受利他的苦行。 被業力驅使，被煩惱習氣所染， 將與自己同類的眾生的痛苦， 堆積在貪圖安樂的自己身上。 如果生起貪圖自我的執念， 就斷除它，並將自己的安樂佈施給眾生。 當自我生起顛倒的念頭時， 要以自己的正念來滿足內心的需求。 當身體感到難以忍受的病痛時， 這是因為過去曾給眾生的身體帶來傷害， 惡業的利器會反過來指向自己。 現在，將所有的疾病都承受在自己身上。 當自己的內心感到痛苦時， 那一定是因為擾亂了其他眾生的心緒， 惡業的利器會反過來指向自己。 現在，將所有的痛苦都承受在自己身上。 當自己遭受強烈的飢渴折磨時， 那是因為過去曾進行過敲詐勒索和吝嗇的行為， 惡業的利器會反過來指向自己。 現在，將所有的飢渴都承受在自己身上。 當不由自主地被他人奴役和折磨時， 那是因為過去曾憎恨地位低下的人，並將他們當作奴隸使用， 惡業
【English Translation】 Collection of Instructions on Mind Training LJ7 The Wheel of Weapons of Mind Training for the Great Vehicle Homage to the Three Jewels! This is called 'The Wheel of Weapons for Striking the Enemy's Vital Points'. Homage to the Wrathful Yama, the Slayer of Death! When a peacock roams in a forest of potent poison, Even if a garden of medicinal herbs is beautifully adorned, The flocks of peacocks will not rejoice, But just as peacocks thrive on the essence of potent poison, When a hero enters the forest of samsara, Even if a garden of happiness and glory is beautifully adorned, The heroes will not be attached, But a bodhisattva thrives in a forest of suffering. Therefore, taking pleasure in happiness, Is the coward's way of succumbing to suffering. The bodhisattva who embraces suffering, Is always happy with the strength of a hero. Now, attachment is like a forest of potent poison, Which the hero, like a peacock, will subdue. The coward dies like a crow. How can a self-seeker subdue this poison? When afflictions are combined with other things, Like a crow, it falls into the death of liberation. Therefore, the bodhisattva, like a peacock, Transforms afflictions, which are like a forest of poison, Into nourishment and enters the forest of samsara. Willingly accept and destroy this poison! Now, helplessly wandering in samsara, This demon messenger who clings to self, Separate from selfish pleasure and comfort, And willingly embrace the hardship of benefiting others. Driven by karma and accustomed to afflictions, Accumulate the sufferings of all beings of similar fate, Upon the self that desires happiness. If the clinging to self-desire arises, Reverse it and give your own happiness to others. When the mind turns to negative thoughts, Satisfy the heart by saying that it is due to your own negligence. When unbearable pain arises in the body, It is because of harming the bodies of beings in the past, The weapon of negative karma turns back on oneself. Now, take all the sickness upon yourself. When suffering arises in your mind, It is certainly because of disturbing the minds of other beings, The weapon of negative karma turns back on oneself. Now, take all the suffering upon yourself. When you are tormented by intense hunger and thirst, It is because of past extortion, robbery, and miserliness, The weapon of negative karma turns back on oneself. Now, take all the hunger and thirst upon yourself. When you are helplessly enslaved and tormented by others, It is because of hating those of lower status and using them as slaves, The karma
ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ལུས་སྲོག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཀོལ། ། 1-132 མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་རྣ་བར་བྱུང་བ་ན། །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་ངག་གི་ནོངས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་ལ་སྨད་པར་བྱ། །གང་ཡང་མ་དག་ ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ན། །མ་དག་སྣང་བ་རྟག་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕན་ཞིང་མཛའ་བའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བའི་ ཚེ། །གཞན་གྱི་འཁོར་རྣམས་བདག་གིས་ཁ་དྲངས་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གཞན་དག་འཁོར་དང་བྲལ་མི་བྱ། །དམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། །དམ་པ་བོར་ ནས་འཁོར་ངན་བསྟེན་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ངན་པའི་གྲོགས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །སྒྲོ་སྐུར་གཞན་གྱིས་སྡིག་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨད་ པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྨད་མི་བྱ། །མཁོ་བའི་རྫས་ལ་ཆུད་ཟོས་བྱུང་བའི་ཚེ། །གཞན་གྱི་མཁོ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་ མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གཞན་གྱི་མཁོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་མི་གསལ་ཞིང་སྙིང་མི་དགའ་བའི་ཚེ། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། ། 1-133 ད་ནི་གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་སྤང་བར་བྱ། །བྱ་བ་མ་གྲུབ་སེམས་རྩ་འཁྲུག་པའི་ཚེ། །དམ་པའི་ལས་ལ་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་བར་ཆད་ ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བླ་མ་མ་མཉེས་ཚེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་ཆུང་བར་ བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཁ་ལོག་བྱུང་བའི་ཚེ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་མི་བསྲུན་པ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ། །འཁོར་རྣམས་འདུས་ མ་ཐག་ཏུ་འགྲས་པའི་ཚེ། །སྡུག་གཤིས་ངན་པ་ཕྱོགས་སུ་བཙོངས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གང་ལའང་མི་གཤིས་ལེགས་པར་བྱ། །ཉེ་ཚད་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ལངས་ པའི་ཚེ། །བསམ་པ་ངན་པ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་མུགས་སྐྱོ་རྒྱུ་ནམ་ཆུང་བར་བྱ། །བད་གཅོང་སྐྲན་དང་རྨུ་ཆུ་ན་བའི་ཚེ། །ཁྲིམས་མེད་ དཀོར་ལ་བག་མེད་འབགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་སྒོ་འཕྲོག་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །གློ་བུར་འགོ་ནད་ལུས་ལ་ཐེབས་པའི་ཚེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིས། ། 1-134 ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བློ་གྲོས་རྨོངས་པའི་ཚེ། །བཞག་ཏུ་འོས་པའ
【現代漢語翻譯】 惡語如刀終自傷，今當捨身利眾生。 若聞惡語刺耳痛，皆因往昔口業愆，惡語如刀終自傷，今當懺悔口業愆。 若生於不清凈處，常觀不凈之顯現，惡語如刀終自傷，今當唯修清凈觀。 若與益友良朋離，皆因昔日離間故，惡語如刀終自傷，今後不離眾眷屬。 若諸聖賢皆厭棄，皆因舍聖近惡友，惡語如刀終自傷，今當遠離諸惡友。 若人妄語謗賢聖，皆因昔日自謗故，惡語如刀終自傷，今後不謗他人過。 若於資財生浪費，皆因昔日慳吝故，惡語如刀終自傷，今當廣行諸佈施。 若心不悅意難平，皆因昔日積惡業，惡語如刀終自傷，今當斷除諸惡緣。 事未竟而心煩亂，皆因昔日障聖業，惡語如刀終自傷，今當斷除諸障礙。 無論如何師不悅，皆因對法懷隱瞞，惡語如刀終自傷，今後對法當坦誠。 若遭眾人齊指責，皆因無慚且無愧，惡語如刀終自傷，今後當畏不善行。 眷屬甫聚即爭執，皆因惡性難移故，惡語如刀終自傷，今後待人當和善。 若諸親友皆反目，皆因心懷惡念故，惡語如刀終自傷，今後當減憂愁事。 若罹惡疾及腫瘤，皆因不凈用信財，惡語如刀終自傷，今當斷除諸盜行。 若染突發傳染病，皆因違犯三昧耶，惡語如刀終自傷，今當斷除諸惡業。 若於所知皆愚昧，皆因當學未學故。
【English Translation】 Evil words return to wound oneself, now use body and life for the sake of others. When unpleasant words come to the ears, due to faults of speech such as slander, evil deeds return to wound oneself, now criticize the faults of speech. When born in an impure place, constantly meditating on impure appearances, evil deeds return to wound oneself, now meditate only on pure appearances. When separated from beneficial and friendly companions, because I have alienated others' retinues, evil deeds return to wound oneself, now do not separate others from their retinues. When all the holy ones are displeased with me, because I have abandoned the holy ones and relied on evil companions, evil deeds return to wound oneself, now abandon evil friends. When others falsely accuse or commit sins, because I have slandered the holy ones, evil deeds return to wound oneself, now do not falsely accuse or slander others. When useful things are wasted, because I have disregarded the needs of others, evil deeds return to wound oneself, now accomplish the needs of others. When the mind is unclear and the heart is unhappy, because I have accumulated sins against other beings, evil deeds return to wound oneself, now abandon the causes of others' sins. When the mind is disturbed before a task is completed, because I have created obstacles to the work of the holy ones, evil deeds return to wound oneself, now abandon all obstacles. No matter what is done, if the lama is not pleased, because I have been two-faced towards the holy Dharma, evil deeds return to wound oneself, now be less two-faced towards the Dharma. When all beings turn against you, because you have disregarded shame and embarrassment, evil deeds return to wound oneself, now be wary of the unruly. When retinues quarrel as soon as they gather, because you have sold bad qualities to one side, evil deeds return to wound oneself, now be good-natured in everything. When all close ones rise up as enemies, because you have harbored evil thoughts within, evil deeds return to wound oneself, now reduce the causes of depression and sadness. When suffering from phlegm, consumption, tumors, or dropsy, because you have recklessly defiled property without law, evil deeds return to wound oneself, now abandon theft and the like. When a sudden epidemic afflicts the body, because you have done deeds that violate vows, evil deeds return to wound oneself, now abandon all non-virtuous deeds. When the mind is ignorant of all that is to be known, because what should have been learned was not learned.
ི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་ རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཐོས་སོགས་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཚེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ ཡིན། །ད་ནི་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ལ་དགའ་རྣམ་གཡེང་ཆེ་བའི་ཚེ། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་བསྒོམ་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་འཁོར་ བར་ཡིད་འབྱུང་ཆེ་བར་བྱ། །ཅི་ཙུག་བྱས་ཀྱང་མར་འགྲོར་ཤོར་བའི་ཚེ། །ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་བསོད་ནམས་གསོག་ལ་འབད་ པར་བྱ། །རིམ་གྲོ་བྱས་ཚད་ལོག་པར་སོང་བའི་ཚེ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རེ་ལྟོས་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། ། ད་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཚེ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་བསྟེན་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་གྲིབ་དང་གདོན་དུ་ལངས་པའི་ཚེ། ། 1-135 ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། །དབང་མེད་མི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །བླ་མ་ལ་སོགས་ གནས་ནས་བསྐྲད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གང་ཡང་ཡུལ་ནས་དབྱུང་མི་བྱ། །སད་སེར་ལ་སོགས་མི་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། །དམ་ཚིག་ཁྲིམས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་ པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་གཙང་བར་བྱ། །འདོད་པ་ཆེ་ལ་འབྱོར་པས་འཕོངས་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་མ་བགྱིས་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྐྱེ་གཟུགས་ངན་ཏེ་འཁོར་གྱིས་བརྙས་པའི་ཚེ། །སྐུ་གཟུགས་ངན་བཞེངས་ཁོང་ཁྲོས་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་ བ་ཡིན། །ད་ནི་ལྷ་བཞེངས་ངང་རྒྱུད་རིངས་བར་བྱ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །མ་རུངས་རྒྱུད་ངན་རེངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ ང་ཁྱོད་དྲུངས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་གང་བྱས་དམིགས་སུ་མ་སོང་ཚེ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཉིད་དུ་བྱ། ། 1-136 དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ཚེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཐར་པ་འདོད་ལ་བསྒྲིམ་པར་བྱ། །འདུན་མ་དག་ལ་ བརྟགས་ཤིང་འགྱོད་པའི་ཚེ། །ཁྲེལ་མེད་གསར་འགྲོགས་མཐོ་ཁ་འགྲིམས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་
【現代漢語翻譯】 以所作之惡業，惡業之利刃將反噬自身。現在應當修習聽聞等智慧，若於修法之時昏昏欲睡，因對神聖之法造成障礙，惡業之利刃將反噬自身。現在應當為法精進修行，若貪戀煩惱且極度散亂，不思無常輪迴之過患，惡業之利刃將反噬自身。現在應當對輪迴生起強烈的厭離心，無論做什麼都每況愈下之時，輕視業力與因果，惡業之利刃將反噬自身。現在應當努力積累福德，所行善事皆適得其反之時，依賴於黑暗勢力，惡業之利刃將反噬自身。現在應當從黑暗勢力中抽身而出，若未向三寶祈禱，不信奉佛陀，惡業之利刃將反噬自身。現在應當唯一依止三寶，當妄念如陰影和邪魔般升起之時，對天神和真言（mantra）造下罪業，惡業之利刃將反噬自身。現在應當摧毀一切惡念，若如無助之人般四處漂泊，將上師等從住所驅逐，惡業之利刃將反噬自身。現在不應將任何人逐出家園，若遇冰雹等不悅之事，未如法守護誓言和戒律，惡業之利刃將反噬自身。現在應當清凈誓言等，若貪慾熾盛卻一貧如洗，不行佈施且不供養三寶，惡業之利刃將反噬自身。現在應當精勤于供養和佈施，若轉生惡劣且受人輕賤，因憤怒而損毀佛像，惡業之利刃將反噬自身。現在應當建造佛像並保持耐心，無論做什麼都充滿貪嗔之時，放縱惡劣的習性，惡業之利刃將反噬自身。現在應當從根源上剷除我執與你執，無論修持什麼都未達成目標之時，心中充滿邪見，惡業之利刃將反噬自身。現在無論做什麼都要為利益他人，即使行持善法也未能調伏自心，貪圖今生的名利，惡業之利刃將反噬自身。現在應當渴望解脫並努力修行，若對誓言等進行挑剔並感到後悔，與無恥之徒結交併趨炎附勢，惡業之利刃將反噬自身。
【English Translation】 By the deeds of negative actions, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should cultivate wisdom through hearing and other means. When drowsiness overwhelms during Dharma practice, by accumulating obstacles to the sacred Dharma, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should strive to practice diligently for the sake of the Dharma. When delighting in afflictions and being greatly distracted, without contemplating the faults of impermanent samsara, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should generate a strong renunciation of samsara. When everything done leads to decline, by disregarding karma and its consequences, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should strive to accumulate merit. When virtuous deeds turn out contrary to expectations, by relying on the dark side, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should turn away from the dark side. If prayers to the Three Jewels are not effective, by not having faith in the Buddhas, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should rely solely on the Three Jewels. When thoughts arise like shadows and demonic influences, by accumulating sins against deities and mantras, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should destroy all evil thoughts. When wandering helplessly like a vagrant, by expelling lamas and others from their dwellings, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should not expel anyone from their home. When undesirable events such as hail occur, by not properly keeping vows and precepts, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should purify vows and so forth. When desire is great but resources are scarce, by not giving charity and not making offerings to the Three Jewels, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should be diligent in offerings and charity. When born into a bad form and despised by others, by destroying Buddha images out of anger, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should build Buddha images and be patient. When everything done is filled with attachment and hatred, by indulging in bad habits, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should eradicate the concepts of 'I' and 'you' from the root. When whatever practice is done does not achieve its aim, by harboring wrong views in the mind, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, whatever one does should be solely for the benefit of others. Even if virtuous deeds are performed but the mind is not tamed, by embracing the pursuit of worldly gain, the weapon of evil karma turns against oneself. Now, one should desire liberation and strive diligently. If scrutinizing vows and regretting them, by associating with shameless people and seeking high positions, the weapon of evil karma turns against oneself.
འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གང་ལའང་འགྲོགས་ལུགས་གཟབ་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་མུག་སྐྱོས་རང་ཉིད་བསླུས་པའི་ ཚེ། །རང་འདོད་ང་རྒྱལ་ལྟོགས་འདོད་ཆེས་པས་ལན། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གང་ལའང་མངོན་མཚན་ཆུང་བར་བྱ། །ཉན་བཤད་ཆགས་སྡང་གཡོས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། །བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་ རྣམས་སྙིང་ལ་མ་བསམས་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་འགལ་རྐྱེན་བརྟགས་ནས་སྤང་བར་བྱ། །བཟང་བྱས་ཐམས་ཅད་ངན་དུ་སོང་བ་ནི། །དྲིན་ལན་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་གཞལ་ བ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དྲིན་ལན་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ། །མདོར་ན་མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་རྣམས། །མགར་བ་རང་གི་རལ་གྲིས་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་ མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བག་ཡོད་བྱ། །ངན་སོང་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་། །མདའ་མཁན་རང་གི་མདའ་ཡིས་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། ། 1-137 དེ་བས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བག་ཡོད་བྱ། །ཁྱིམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཡང་། །བསྐྱངས་པའི་བུ་ཚས་ཕ་མ་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་རྟག་པར་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རིགས། །དེ་ལྟར་ལགས་པས་དགྲ་བོ་བདག་གིས་ཟིན། །འཇབས་ནས་བསླུ་བའི་ཆོམ་རྐུན་བདག་གིས་ཟིན། །རང་དུ་བརྫུས་ནས་བསླུ་བའི་ཟོག་པོ་ནི། །ཨེ་མ་བདག་འཛིན་འདི་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ མེད། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །བདེན་གཉིས་ཞབས་བགྲད་ཐབས་ཤེས་སྤྱན་མིག་གདངས། །སྟོབས་བཞིའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དགྲ་ལ་བསྣུན། །དགྲ་བོ་གཟིར་ བའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལ། །འཁོར་བའི་ནགས་སུ་རང་དབང་མ་མཆིས་པར། །ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་རྒྱུག་བྱེད་པ། །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཞེས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན། །རང་གཞན་འཕུང་དུ་འཇུག་པའི་དམ་ ཉམས་ཁུག །ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྒྱོབ་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག་དགྲ་བདག་སྙིང་ལ་བསྣུན། །འཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཡི་དམ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད། །ཛཿཛཿདགྲ་བོ་འདི་ནི་དམ་ལ་ཐོགས། །ཕཊ་ཕཊ་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བཤིག་བཤིག་འཛིན་པའི་མདུད་པ་བཅད་དུ་གསོལ། །ཚུར་བྱོན་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ། 1-138 འཁོར་བར་ལས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྐྱལ་པ་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤག་ཤག་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་གྱུར་ཡང་། །བྲེད་མི་ཤེས་པར་ རྒྱུ་ལ་རྒྱུག་པ་ཡི། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །སྐྱིད་འདོད་ཆེ་ལ་དེ་རྒྱུ་ཚོགས་མི་
【現代漢語翻譯】 輪迴啊！現在對任何事情都要謹慎對待。當別人的飢餓和疲憊欺騙了自己時，那是因為自己的貪慾和傲慢過於強烈。惡業的武器會反過來傷害自己。現在對任何事情都要減少明顯的跡象。當聽聞和講述變成貪婪和憎恨的食物時，那是因為沒有把魔鬼的過失放在心上。惡業的武器會反過來傷害自己。現在要檢查障礙並加以避免。所有做的好事都變成了壞事，那是因為把所有的恩情都顛倒了。惡業的武器會反過來傷害自己。現在要用頭頂來接受所有的恩情。總之，所有不希望發生的事情降臨到頭上，就像鐵匠被自己鍛造的劍殺死一樣。惡業的武器會反過來傷害自己。現在要對罪惡的行為保持警惕。在地獄中遭受痛苦，就像弓箭手被自己射出的箭殺死一樣。 因此，要對罪惡的行為保持警惕。家庭的痛苦降臨到頭上，就像被養育的子女殺死父母一樣。惡業的武器會反過來傷害自己。現在要永遠屬於出家人的行列。事情就是這樣，我抓住了敵人。我抓住了潛伏並欺騙的盜賊。偽裝成自己來欺騙的騙子，唉！毫無疑問，這就是我執。現在讓業力的武器在頭腦中旋轉。以憤怒的姿態在頭腦中旋轉三次。真俗二諦雙足站立，方便智慧雙眼睜開。四種力量的獠牙緊咬，向敵人猛撲。對於降伏敵人的明咒之王，在輪迴的森林中沒有自由，手持業力的武器奔跑，名為我執魔鬼的殘暴者，使自他墮落的破戒者。擊打！擊打！憤怒的閻羅法王！刺穿！刺穿！刺穿敵人的心臟！砍斷！砍斷！砍斷毀滅者的頭顱！摧毀！摧毀！摧毀敵人的心臟！吽！吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）本尊大神通！匝！匝！（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：降臨）這個敵人要遵守誓言！ 帕！帕！（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）祈請解脫所有的束縛！ 摧毀！摧毀！祈請斬斷執著的紐帶！ 本尊憤怒的閻羅法王降臨！ 在輪迴中，業力的泥潭混合在一起，這個業力和煩惱五毒的袋子，現在立刻就要粉碎！即使被送到三個惡道遭受痛苦，也不知道恐懼而四處奔跑，砍斷！砍斷！砍斷毀滅者的頭顱！摧毀！摧毀！摧毀敵人的心臟！貪圖享樂，卻不積聚財富。
【English Translation】 Oh, Samsara! Now be cautious in all dealings. When the hunger and weariness of others deceive oneself, it is because one's own greed and pride are too strong. The weapon of bad karma turns back on oneself. Now, in all things, let there be less obvious display. When listening and speaking turn into food for attachment and hatred, it is because the faults of demons have not been considered in the heart. The weapon of bad karma turns back on oneself. Now examine obstacles and avoid them. All good deeds turn into bad, because all kindness is repaid in reverse. The weapon of bad karma turns back on oneself. Now take all kindness upon one's head. In short, all unwanted things fall upon one's head, like a blacksmith killed by his own sword. The weapon of bad karma turns back on oneself. Now be mindful of sinful deeds. Suffering in the lower realms is like an archer killed by his own arrow. Therefore, be mindful of sinful deeds. The suffering of the household falls upon one's head, like parents killed by the children they raised. The weapon of bad karma turns back on oneself. Now, forever belong to the lineage of the ordained. Thus it is, I have seized the enemy. I have seized the thief who lurks and deceives. The imposter who deceives by pretending to be oneself, alas! Without doubt, this is self-grasping. Now let the weapon of karma spin in the mind. Spin it three times in the mind with an angry demeanor. The two truths stand with feet apart, skillful means and wisdom open as eyes. The fangs of the four powers are bared, striking the enemy. For the king of mantras who subdues the enemy, without freedom in the forest of samsara, running with the weapon of karma in hand, the cruel one called the demon of self-grasping, the oath-breaker who leads self and others to ruin. Strike! Strike! Wrathful Yama, the Destroyer! Pierce! Pierce! Pierce the enemy's heart! Chop! Chop! Chop the head of the destroyer! Destroy! Destroy! Destroy the heart of the enemy! Hūṃ! Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed Syllable) Great Yidam, generate miraculous power! Jaḥ! Jaḥ! (Tibetan: ཛཿ，Sanskrit Devanagari: जः，Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal Chinese meaning: Descent) This enemy must keep the oath! Phaṭ! Phaṭ! (Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट，Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Cutting) Please liberate all bonds! Destroy! Destroy! Please cut the knots of grasping! Come forth, Yidam, Wrathful Yama, the Destroyer! In samsara, the mire of karma is mixed, this bag of karma and the five poisons of affliction, may it be shattered right now! Even when sent to suffer in the three lower realms, not knowing fear, running around, Chop! Chop! Chop the head of the destroyer! Destroy! Destroy! Destroy the heart of the enemy! Desiring great happiness, but not accumulating wealth.
གསག །སྡུག་སྲན་ཆུང་ལ་འདོད་ནག་རྔམས་སེམས་ ཆེ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །འདོད་ཐག་ཉེ་ལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་། །བྱ་བྱེད་མང་ལ་གང་ཡང་མཐར་མི་འཁྱོལ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་ པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །གསར་འགྲོགས་ཆེ་ལ་ཁྲེལ་གཞུང་ཕྱི་ཐག་ཆུང་། །ལྟོ་འདུན་ཆེ་ལ་རྐུ་འཕྲོག་ཚོལ་འགྲོ་རེམ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་ སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཁ་བསག་གཞོགས་སློང་མཁས་ལ་ཞེ་མུག་ཆེ། །བསྡུ་བསོག་རེམ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སེར་སྣས་བཅིངས། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་ གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཀུན་ལ་བྱས་པ་ཆུང་ལ་སྡུག་ཡུས་ཆེ། །རང་ལ་ཁྱེར་ཁ་མེད་པ་རྔམ་པོ་ཆེ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། ། 1-139 སློབ་དཔོན་མང་ལ་དམ་ཚིག་ཁུར་ཤེས་ཆུང་། །སློབ་མ་མང་ལ་ཕན་འདོགས་སྐྱོང་རན་ཆུང་། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཁས་བླངས་ཆེ་ལ་ ཕན་པའི་ཉམས་ལེན་ཆུང་། །སྙན་པ་ཆེ་ལ་བརྟགས་ན་ལྷ་འདྲེས་ཁྲེལ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཐོས་རྒྱ་ཆུང་ལ་སྟོང་སྐད་རྦད་ཁམ་ ཆེ། །ལུང་བརྒྱ་ཆུང་ལ་མི་གཏོགས་དགུ་ལ་གཏོགས། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །འཁོར་གཡོག་མང་ལ་འཁུར་མཁན་སུ་ཡང་མེད། །དཔོན་པོ་མང་ ལ་རྒྱབ་བསྟེན་མགོན་དང་བྲལ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །གོ་ས་མཐོ་ལ་ཡོན་ཏན་འདྲེ་བས་ཆུང་། །བླ་མ་ཆེ་ལ་ཆགས་སྡང་བདུད་ ལས་རྩུབ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱི་ལས་ངན། །ཡོན་ཏན་མང་ལ་གཞི་མ་རླུང་ལ་ཤོར། །ཕུང་བྱེད་ རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེ་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །མགྱོགས་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་བཞད་གད་བྱེད། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། ། 1-140 དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་བསྲུང་སྐྱོབ་འདྲེ་ལ་ཞུ། །སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་བདུད་དང་བསྟུན། ། ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །བདེ་སྐྱིད་ལྷ་ཡིས་བྱིན་ནས་སྡུག་འདྲེ་མཆོད། །འདྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་ནས་དཀོན་མཆོག་བསླུ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བད
【現代漢語翻譯】 唉！忍耐小卻貪慾之心大，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 慾念近卻修行精進小，事情多卻無一能完成，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 新交多卻廉恥禮儀少，食慾大卻伺機偷盜搶，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 口頭積攢善言，背後挑撥離間，內心嫉妒大，積攢吝嗇，雖有也被吝嗇束縛，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 對人恩惠小卻抱怨多，自己撈取不夠還貪得無厭，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 老師雖多，卻少有能承擔誓言重任者，學生雖多，卻少有能利益扶持者，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 承諾雖大，利益的實修卻小，名聲雖大，考察起來連天神鬼怪都羞愧，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 聞思少卻空話連篇，少有經教依據，不屬於人卻屬於鬼，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 僕人雖多卻沒有承擔責任的人，官位雖多卻沒有依靠的後盾，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 地位雖高，功德卻比鬼還小，上師雖大，貪嗔卻比魔還厲害，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 見解雖高，行為卻比狗還惡劣，功德雖多，根本卻被風吹散，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 所有慾望都進入了自己的內心深處，所有快速的轉經都成了無意義的笑話，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 身穿袈裟卻向鬼祈求守護，受持戒律卻行為與魔相符，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 幸福是神所賜予，卻去供奉鬼，引導是佛法所為，卻欺騙三寶，摧毀之分別念頭頂擊，敵人魔鬼劊子手心瑪ra雅(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。
【English Translation】 Alas! Small endurance, yet great desire, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Desire is near, yet little diligence in practice, Many things to do, yet nothing is accomplished, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Many new acquaintances, yet little shame and propriety, Great appetite, yet always seeking to steal and rob, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Skilled in accumulating words and instigating discord, Great jealousy, accumulating wealth but bound by miserliness, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Little kindness to others, yet great complaints, Taking much for oneself, yet insatiably greedy, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Many teachers, yet few who understand the burden of vows, Many students, yet few who benefit and support, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Great promises, yet little beneficial practice, Great reputation, yet even gods and demons are ashamed upon inspection, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Little learning, yet much empty talk, Little scriptural basis, belonging to demons rather than humans, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Many servants, yet no one to bear responsibility, Many leaders, yet lacking support and protection, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. High position, yet less virtue than a demon, Great lama, yet harsher than a demon in attachment and aversion, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. High view, yet worse behavior than a dog, Many qualities, yet the foundation is lost to the wind, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. All desires enter into one's own depths, All quick circumambulations become meaningless jokes, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Wearing monastic robes, yet seeking protection from demons, Taking vows, yet behaving like demons, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner. Happiness is given by gods, yet worshiping demons, Guidance is given by the Dharma, yet deceiving the Three Jewels, Strike the head of the destructive thought, Māraya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the heart of the enemy, the executioner.
ག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ ཡ། །རྟག་ཏུ་དགོན་པ་བསྟེན་ནས་གཡེང་བས་ཁྱེར། །དམ་ཆོས་གཙུག་ལག་ཞུས་ནས་མོ་བོན་སྐྱོང་། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་ ལམ་བོར་ནས་ཕ་ཁྱིམ་འཛིན། །བདེ་སྐྱིད་ཆུ་ལ་འཕོ་ནས་སྡུག་ལ་བསྙེག །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་བོར་ནས་ས་ མཐའ་འགྲིམ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་དམྱལ་ཁམས་བསྒྲུབ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་ཁྱད་བཞག་ནས་ཚོང་ཁེ་བསྒྲུབ། །བླ་མའི་ ཆོས་གྲྭ་བཞག་ནས་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །རང་གི་རང་འཚོ་བཞག་ནས་འདུ་སྒོ་འཕྲོག །རང་གི་ཕ་ཟས་བཞག་ནས་གཞན་ལ་རྐུ། ། 1-141 ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཨེ་མ་སྒོམ་སྲན་ཆུང་ལ་མངོན་ཤེས་རྣོ། །ལམ་སྣ་མ་ཟིན་དོན་མེད་རྐང་པ་མགྱོགས། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་ མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཕན་པར་བསླབ་ན་སྡང་སེམས་དགྲ་རུ་འཛིན། །མགོ་བསྐོར་བསླུ་ན་སྙིང་མེད་དྲིན་དུ་གཟོ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ནང་མིར་བརྟེན་ན་སྙིང་གཏམ་དགྲ་ལ་འཆད། །ཕེབས་པར་འགྲོགས་ན་ཁྲེལ་མེད་གློ་སྙིང་རྐུ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་ མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཀོ་ལོང་དམ་ལ་རྣམ་རྟོག་སུ་བས་རགས། །འགྲོགས་པར་དཀའ་ལ་གཤིས་ངན་རྒྱུན་དུ་བླང་། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ ར་ཡ། །བཅོལ་ན་མི་ཉན་ལྐོག་ན་གནོད་པ་བསྐྱལ། །བསྟུན་ན་མི་འདུད་རྒྱང་ན་རྩོད་པ་འཚང་། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །བཀའ་བློ་ མི་བདེ་རྟག་པར་འགྲོགས་པར་དཀའ། །ཕོག་ཐུག་མང་ལ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །མཐོ་དམན་ཆེ་ཞིང་དམ་པ་དགྲ་རུ་འཛིན། ། 1-142 འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་གཞོན་ནུ་དང་དུ་ལེན། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཕྱི་ཐག་ཐུང་བས་སྔར་འགྲོགས་རྒྱང་དུ་འཕེན། །གསར་འགྲོགས་ཆེ་བས་ ཀུན་ལ་ཁ་དྲོད་གདིང་། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །མངོན་ཤེས་མེད་པས་རྫུན་སྐྱོན་དང་དུ་ལེན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་
【現代漢語翻譯】 唉，瑪拉（Mara，魔羅）在劊子手的心中！ 總是親近寺廟卻被散亂帶走，學習神聖的佛法卻扶持巫術。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 拋棄戒律和解脫之路，卻執著於家庭俗事，將快樂投入水中，追求痛苦。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 拋棄解脫的入口，卻在天涯海角流浪，得到珍貴的人身，卻造作地獄之業。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 改變佛法的真意，卻追逐商業利益，離開上師的法座，卻在城鎮鄉村遊蕩。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 拋棄自己的生計，卻搶奪集市的生意，放棄自己的食物，卻去偷竊他人之物。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 唉，修行者心胸狹窄卻自以為是，道路尚未明瞭卻徒勞地加快腳步。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 勸導他有益之事，反將好意視為仇敵，欺騙愚弄他，卻沒心沒肺地感恩戴德。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 依靠自己人，卻向敵人傾訴衷腸，與人同行，卻無恥地竊取他人的心意。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 如同皮囊般頑固，妄念如山般粗重，難以相處，惡習卻持續不斷。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 託付他事情不聽從，暗地裡卻帶來損害，順從他卻不屈服，遠離他卻爭吵不休。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 言語不和，總是難以相處，衝突不斷，總是執著于低劣。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 勢利眼，將聖者視為仇敵，貪慾熾盛，與年輕人為伍。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 見識短淺，將舊友拋棄，新交甚多，對誰都甜言蜜語。 斬斷那破壞性的念頭！瑪拉在劊子手的心中！ 沒有神通，接受謊言和過錯，沒有慈悲心……
【English Translation】 Alas, Mara in the heart of the executioner! Always attending temples but carried away by distraction, studying the sacred Dharma but supporting witchcraft. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Abandoning discipline and the path to liberation, clinging to family affairs, throwing happiness into the water, pursuing suffering. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Abandoning the entrance to liberation, wandering to the ends of the earth, obtaining a precious human body, but creating the karma of hell. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Changing the true meaning of the Dharma, pursuing commercial interests, leaving the Guru's seat, wandering in towns and villages. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Abandoning one's own livelihood, seizing the business of the market, giving up one's own food, stealing from others. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Alas, the practitioner is narrow-minded but self-righteous, the path is not yet clear but he futilely quickens his pace. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Advising him on beneficial matters, he regards kindness as an enemy, deceiving and fooling him, he repays with ungratefulness. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Relying on his own people, he confides his innermost thoughts to the enemy, walking with others, he shamelessly steals their hearts. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! As stubborn as a leather bag, his delusions are as heavy as a mountain, difficult to get along with, his bad habits continue unabated. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Entrusting him with things, he does not listen, secretly he brings harm, complying with him, he does not submit, staying away from him, he argues endlessly. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! His words are unpleasant, he is always difficult to get along with, conflicts are constant, he is always attached to inferiority. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Snobbish, regarding the holy as enemies, his desires are intense, he consorts with the young. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Short-sighted, abandoning old friends, making many new acquaintances, speaking sweetly to everyone. Chop, chop at the head of destructive thoughts! Mara in the heart of the executioner! Without clairvoyance, accepting lies and faults, without compassion...
བློ་གཏད་སྙིང་ལ་ བྲབ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཐོས་པ་ཆུང་ལ་ཀུན་ལ་སྦར་ཚོད་བྱེད། །ལུང་བརྒྱ་ཆུང་བས་ཡོངས་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་ པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཆགས་སྡང་གོམས་པས་གཞན་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་སྨོད། །ཕྲག་དོག་གོམས་པས་གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་ སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །སློབ་གཉེར་མ་བྱས་རྒྱ་ཆེན་ཁྱད་དུ་གསོད། །བླ་མ་མི་བསྟེན་ལུང་ལ་སྨོད་པ་བྱེད། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་ གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །སྡེ་སྣོད་མི་འཆད་རང་བཟོ་རྫུན་དུ་བསྒྲིག །དག་སྣང་མ་འབྱོངས་ལབ་ཚད་འབའ་ཤར་སྨྲ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། ། 1-143 ཆོས་མིན་ལས་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་པར། །ལེགས་བཤད་ཡོངས་ལ་སུན་འབྱིན་སྣ་ཚོགས་གཏོང་། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ངོ་ཚའི་གནས་ལ་ ངོ་ཚར་མི་འཛིན་པར། །ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚའི་ཆོས་ལོག་འཛིན། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །བྱས་ན་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་ པར། །མི་རིགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིས། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཨེ་མ་བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་འཇོམས་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་མངའ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །བདག་མེད་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དབྱུག་ཐོ་ཅན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། །རྔམས་སྟབས་ཆེན་པོས་དགྲ་འདི་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོག་ངན་གཞོམ་ དུ་གསོལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ལ་སྐྱབས་ཏུ་གསོལ། །ངེས་པར་བདག་ནི་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་པ་ལ་དུཿཁ་ཅི་མཆིས་པ། །བདག་འཛིན་འདི་ལ་ངེས་པར་སྤུངས་སུ་གསོལ། །གང་ལ་ཉོན་ མོངས་དུག་ལྔ་ཅི་མཆིས་པ། །རིགས་མཐུན་འདི་ལ་ངེས་པར་སྤུངས་སུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་ཉེས་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིགས་པས་ངོས་ཟིན་ཀྱང་། །ད་དུང་འདི་ཡི་ཁ་འཛིན་ཤགས་འདེབས་ན། ། 1-144 འཛིན་མཁན་དེ་ཉིད་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ད་ནི་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གདའ། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་མི་འདོད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བླངས། །བདག་གི་དགེ་རྩ་ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །དུས་གསུམ་བགྱིས་པ་བདག་གིས་བླངས་པ་ཡིས། །རྨ་བྱ་དུག་གི་མདོངས་དང་ལྡན་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ ཤོག །བད
【現代漢語翻譯】 將希望寄託于內心，猛擊！ 狠狠地砍向製造災難的妄念之頭！ 向怨敵死神的內心投擲（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：摧毀）！ 聽聞甚少卻對一切指手畫腳。 因為懂得的道理太少，所以對一切都產生邪見。 狠狠地砍向製造災難的妄念之頭！ 向怨敵死神的內心投擲（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：摧毀）！ 由於習慣了貪戀和憎恨，所以詆譭一切他人。 由於習慣了嫉妒，所以誹謗他人。 狠狠地砍向製造災難的妄念之頭！ 向怨敵死神的內心投擲（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：摧毀）！ 不學習卻輕視廣大的知識。 不依止上師卻誹謗經論。 狠狠地砍向製造災難的妄念之頭！ 向怨敵死神的內心投擲（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：摧毀）！ 不講解三藏，卻編造虛假的理論。 沒有生起清凈的顯現，所說的一切都是胡言亂語。 狠狠地砍向製造災難的妄念之頭！ 向怨敵死神的內心投擲（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：摧毀）！ 不去譴責非佛法的行為，卻對一切善說進行各種挑剔。 狠狠地砍向製造災難的妄念之頭！ 向怨敵死神的內心投擲（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：摧毀）！ 在應該感到羞恥的事情上不感到羞恥，反而對不該羞恥的事情產生錯誤的羞恥感。 狠狠地砍向製造災難的妄念之頭！ 向怨敵死神的內心投擲（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：摧毀）！ 不做任何應該做的事情，卻做一切不應該做的事情。 狠狠地砍向製造災難的妄念之頭！ 向怨敵死神的內心投擲（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：摧毀）！ 唉瑪！請您摧毀我執的魔鬼！ 擁有如來法身，具有威力和力量。 手持無我之業的武器。 毫不猶豫地在頭腦中旋轉三次。 以威猛的姿態降伏這個敵人。 以廣大的智慧摧毀邪惡的妄念。 以偉大的慈悲救護業。 請您務必將我毀滅。 輪迴眾生的一切痛苦，請您務必將其堆積在這個我執之上。 眾生的一切五毒煩惱，請您務必將其堆積在這個同類之上。 像這樣，即使毫不懷疑地用理智認清了一切罪過的根源，如果仍然執著於它，為它辯護，那麼請您務必將那個執著者毀滅。 現在一切的過錯都歸於我一人。 觀想對一切眾生都懷有恩德。 將他人的不悅取入自己的相續。 將自己的善根迴向給一切眾生。 像這樣，將其他眾生身語意三門，過去、現在、未來所做的一切，都由我來承擔。 愿我如孔雀般，將毒藥轉化為美麗的色彩，將煩惱轉化為菩提的助緣。
【English Translation】 Entrust hope to the heart, strike! Sever the head of the disastrous concept! Throw (藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：destroy) into the heart of the enemy, the executioner! Little hearing, yet presuming to control everything. With little understanding, one views everything with wrong views. Sever the head of the disastrous concept! Throw (藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：destroy) into the heart of the enemy, the executioner! Accustomed to attachment and hatred, one reviles all others. Accustomed to jealousy, one falsely accuses others. Sever the head of the disastrous concept! Throw (藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：destroy) into the heart of the enemy, the executioner! Without studying, one despises vast knowledge. Without relying on a lama, one reviles the scriptures. Sever the head of the disastrous concept! Throw (藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：destroy) into the heart of the enemy, the executioner! Without explaining the Tripitaka, one fabricates false theories. Without pure perception arising, everything spoken is mere babble. Sever the head of the disastrous concept! Throw (藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：destroy) into the heart of the enemy, the executioner! Instead of condemning non-Dharmic actions, one makes various criticisms of all good speech. Sever the head of the disastrous concept! Throw (藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：destroy) into the heart of the enemy, the executioner! Not holding shame where shame is due, one holds the opposite of shame as a virtue. Sever the head of the disastrous concept! Throw (藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：destroy) into the heart of the enemy, the executioner! Doing none of what should be done, one does all that should not be done. Sever the head of the disastrous concept! Throw (藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：destroy) into the heart of the enemy, the executioner! Ema! Please destroy the demon of self-grasping! Possessing the Dharmakaya of the Sugata, with power and strength. Wielding the weapon of selfless action. Without hesitation, whirl it three times around the head. With a fierce stance, subdue this enemy. With great wisdom, destroy evil thoughts. With great compassion, protect from karma. Surely, may you destroy me. Whatever suffering there is for sentient beings in samsara, may you surely heap it upon this self-grasping. Whatever five poisons of affliction there are, may you surely heap them upon this like kind. Like this, even if one recognizes without doubt the root of all faults with reason, if one still clings to it and argues for it, may you destroy that very clinging one. Now, all blame lies with me alone. Contemplate great kindness towards all beings. Take others' displeasure into one's own continuum. Dedicate one's own roots of virtue to all beings. Like that, by taking on what other beings have done with their three doors in the three times, may afflictions become friends to enlightenment, like a peacock adorned with the brilliance of poison.
ག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །བྱ་རོག་དུག་ཟོས་སྨན་གྱིས་གསོས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐར་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་ དང་ཕ་མར་གྱུར་པ་རྣམས། །འོག་མིན་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་འཁྱམས་ན་ཡང་། །ཕན་ཚུན་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་དོན་ དུ་ཡང་། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་ཞུགས་ནས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་དྲོངས་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བའི་བསྲུང་མ་རྣམས། །བདག་ལ་ བླ་མའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །མཚོན་ཆ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་གྱུར། །གནོད་པ་མེད་པར་ཞི་བདེ་འཕེལ་བར་ཤོག །ངན་སོང་བ་ཡང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ། 1-145 བདག་གིས་དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་གཟོ་བར་ཤོག །བདག་ལ་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྟེན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་དང་མཚུངས་པར་བདག་མེད་རབ་བསྒོམས་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་ཤོག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་འདི་ཆོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོམས་འགྱུར་ ཏེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་སྟེ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། ཀྭ་ཡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་རང་ཚུགས་མེད་པ་ཡིན། །ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་ བསྒྱུར་བརྫུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན། །མགལ་མེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྲོག་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ལྦུ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཁུག་སྣ་བཞིན་དུ་བཏུད་ནས་འཇིག་ པ་ཡིན། །སྨིག་སྒྱུ་བཞིན་དུ་རྒྱང་ནས་མཛེས་པ་ཡིན། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བདེན་བདེན་འདྲ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་བཞིན་དུ་སྡོད་སྡོད་འདྲ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོད་ཡོད་ འདྲ་སྟེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེན་བདེན་འདྲ་སྟེ་གང་དུའང་བདེན་མ་བྱེད། །སྣང་སྣང་འདྲ་སྟེ་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། ། 1-146 ཆུ་ཕོར་གང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །ལས་འབྲས་འདི་ནི་བརྫུན་པས་སྣ་ཚོགས་བཀྲ། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང་། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཚེ། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཚ་ བས་འཇིགས་སྐྲག་ལྟར། །དམྱལ་ཁམས་སོགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །བཙོ་བསྲེགས་ལ་སོགས་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཚད་པས་འཁྲུལ་ཚེ་མུན་ནག་ཡོང་མེད་ཀྱང་། །གཏིང་རིང་ཕུག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 以何善根佈施于眾生，如烏鴉食毒以藥救治般。 愿能救度一切眾生脫離輪迴，迅速證得善逝佛陀之果位。 何時我與曾為父母之眾生，于未證菩提前， 即使於六道中為業所牽，亦能互念互助。 屆時，為一眾生之利益，我亦愿入三惡道， 不捨大士之行，代受惡道諸苦。 彼時，愿地獄獄卒，於我生起上師之想， 手中兵器化為鮮花雨，無有損害，增益安樂。 愿惡道眾生亦得神通總持，得天人身，發菩提心， 以法報我之恩，視我為上師而依止。 屆時，愿一切天界眾生，皆如我一般， 精進修習無我，不分別有寂，于平等性中修習禪定。 于平等性中，證悟自性。 如是行之，則能戰勝此敵。 如是行之，則能止息分別念。 修習無分別之智慧，證悟無我。 何以不能獲得色身之因果？ 嗟！彼等一切皆是緣起。 緣起性空，無有自性。 輾轉相生，虛幻如幻。 如旋火輪，所見之影像。 如芭蕉樹，無有堅實之內核。 如水泡般，生命無有實質。 如口袋般，聚集后終將破滅。 如海市蜃樓，遠處看似美好。 如鏡中之像，看似真實。 如雲如霧，看似停留。 此怨敵、我、閻羅亦如是， 看似存在，實則從未存在。 看似真實，實則無處真實。 看似顯現，實則超越了增益與損減。 於此，何有業之輪轉？ 此雖如是無有自性， 然如滿月映於水碗中， 業果雖虛幻，卻顯現種種。 僅于顯現中取捨。 如夢中劫火燃起，雖無自性， 然亦因熱而生恐懼。 地獄等雖無自性， 然亦應因煎熬等怖畏而捨棄。 如因熱而眼花，雖無黑暗， 然亦于深邃洞穴中游走。
【English Translation】 By what virtue of generosity to beings, like a crow eating poison cured by medicine. May I seize the life of liberation for all beings and quickly attain the state of Sugata Buddha. Whenever I and those who have been my parents, until enlightenment is attained in Akanishta (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Akanishta，अकनिष्ठ，Akaniṣṭha，色究竟天), Even if wandering in the six realms due to karma, may we hold each other in our hearts. At that time, even for the sake of one being, may I fully enter the three lower realms, Without diminishing the conduct of a great Bodhisattva, may I take upon myself the suffering of the lower realms. Immediately, may the guardians of hell generate the perception of me as their Lama, And may their weapons turn into showers of flowers, without harm, increasing peace and happiness. May beings in the lower realms also attain clairvoyance and dharani (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：dharani，धरणी，dharaṇī，總持), take the bodies of gods and humans, generate Bodhicitta (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Bodhicitta，बोधिचित्त，bodhicitta，菩提心), May they repay my kindness with the Dharma, and rely on me, holding me as their Lama. At that time, may all beings in the higher realms also, like me, Thoroughly meditate on selflessness, without discriminating between samsara (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：samsara，संसार，saṃsāra，輪迴) and nirvana (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：nirvana，निर्वाण，nirvāṇa，涅槃), meditate in sameness. In sameness, may they realize their own nature. By doing so, this enemy will be vanquished. By doing so, conceptual thoughts will be vanquished. Meditating on non-conceptual wisdom, realizing selflessness. Why would one not attain the cause and effect of the Rupakaya (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Rupakaya，रूपकाय，rūpakāya，色身)? Alas! All these are interdependent. Interdependence is emptiness, without inherent existence. Turning this way and that, it is a false appearance, an illusion. Like a firebrand, it is a perceived image. Like a plantain tree, there is no essence in life. Like a bubble, there is no essence in life. Like a sack, it gathers and then disintegrates. Like a mirage, it is beautiful from afar. Like a reflection in a mirror, it seems true. Like clouds and mist, it seems to stay. This enemy, self, and executioner are likewise, Seeming to exist, but never truly existing. Seeming true, but never being true anywhere. Seeming to appear, but transcending the realm of exaggeration and denigration. In that, what wheel of karma is there? Although this is without inherent nature, Like the reflection of the moon in a bowl of water, The fruits of karma, though illusory, shine in various ways. Only in appearance should one accept or reject. When the fire of an eon blazes in a dream, though without inherent nature, One fears and trembles from the heat. Although hell and other realms are without inherent nature, One should abandon them out of fear of being boiled and burned. When one is deluded by heat, though there is no darkness, One wanders in deep caves.
འཚུབ་པ་ལྟར། ། མ་རིག་སོགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བསལ་བར་བྱ། །རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་དགྱེས་པའི་གླུ་བླངས་ཏེ། །དཔྱད་ན་སྒྲ་དེའི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་མོད། །མ་དཔྱད་ཚོགས་པའི་ སྙན་པའི་སྒྲ་བྱུང་ནས། །སྐྱེ་བོ་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བ་ལྟར། །ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །སྣང་སྣང་ལྟ་བུར་ཆོས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ བྱེད། །ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འཇིག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང་། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པ་ན། །ཆུ་ཐིགས་དང་པོས་བུམ་པ་མི་ཁེངས་བཞིན། །ཐ་མ་ལ་སོགས་ རེ་རེས་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བ་ལྟར། །བདེ་སྡུག་འབྲས་བུ་གང་གིས་མྱོང་བ་ན། །རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་དང་པོས་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཡང་། ། 1-147 རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང་། །ཨེ་མ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བའི། །སྣང་བ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟ་ བུར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ཟབ་ཏེ་དམན་པས་མཐོང་བར་དཀའ། །ད་ནི་འདི་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན། །ངེས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡོད་པ་ཅི་ཡོད་མེད་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། ཡིན་མིན་དམ་བཅའ་གང་དུའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཤིང་། །བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་བློ་གྲོས་མ་བཅོས་པར། །ལྷན་ནེ་གནས་ན་ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་ ཤོག །དགྲ་བོ་གནད་ལ་དབབ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིགས་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ལུང་རིགས་དང་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ཆེན་པོ་དེས་བླ་ མ་དམ་པའི་གསུང་ལྟར་བསྡེབས་ནས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ནས། ཨ་ཏི་ཤས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། 1-148 ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། རྟོགས་པ་འཁྲུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་བསགས་ནས་བླ་མ་མཆོག་ དང་མཇལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འདི་བསྟེན་ཆོས་དབང་བསྐུར། །དེང་སང་གཉེན་པོ་ཐུབ་ནས་ཚིག་སྐྱ་བཟུང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་མཆིས་པར། །བློ་གྲོས་བཀྲམ་ནས་ཀུན་ནས་བསླབ་པའི་ཚེ། །ཡ་མཚན་ དཔག་མེད་བདག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱི།
【現代漢語翻譯】 猶如幻術一般。 如果無明等法沒有自性，那麼應以三種智慧遣除錯覺。 如同樂師演奏悅耳的音樂，仔細分析時，聲音並無自性。 但未經分析時，美妙的聲音匯聚，能消除眾生心中的痛苦。 當完全運用業和因果時，即使一和異、有自性和無自性都不存在， 諸法也如顯現般生滅，如存在般體驗各種苦樂。 僅僅在顯現的層面取捨即可。 如同水滴充滿水瓶，第一滴水並不能使水瓶滿盈。 最後一滴等任何一滴水都不能使水瓶滿盈。 依靠因緣聚合，水瓶才能充滿。 當體驗苦樂果報時，並非由最初的因的剎那所致， 也不是由最後的剎那等所致。 而是依靠因緣聚合，才能體驗苦樂。 僅僅在顯現的層面取捨即可。 唉瑪，未經觀察，獨自享受的顯現，雖然沒有實質。 然而，如存在般顯現的此法甚深，凡夫難以見到。 現在如果安住於此，那麼所謂的顯現又有什麼意義呢？ 存在有什麼意義？不存在又有什麼意義？ 肯定或否定又有什麼意義？ 能取和所取、法性都不存在，遠離一切取捨、戲論。 在原始的自性中，不加造作地安住，就能成為偉人。 如是運用世俗菩提心和勝義菩提心， 無間斷地圓滿二資糧，愿能獲得二利圓滿！ 名為『擊中要害的武器』。 于充滿怖畏野獸的森林中，精通經論和證悟的瑜伽士達摩rakṣita（護法）大師，遵照上師的教言撰寫，于充滿末法時代怖畏的森林中修持。 此論傳給阿底峽（Atiśa），阿底峽（Atiśa）爲了調伏眾多難調的眾生， 不分地域，四處修持，證悟時說了這首偈頌： 我捨棄王位，苦行修持時，積累福德，得遇至尊上師。 依止此殊勝甘露妙法，獲得灌頂。 如今已能戰勝煩惱，把握要義。 對於成就的宗派，不分彼此，運用智慧，廣為學習時， 我親眼見證了無數奇蹟！
【English Translation】 Like an illusion. If ignorance and other phenomena lack inherent existence, then dispel illusions with the three wisdoms. Like a musician playing delightful music, upon careful analysis, the sound has no inherent existence. But without analysis, the beautiful sounds gather, relieving the suffering of beings' minds. When fully utilizing karma and cause and effect, even if one and other, inherent existence and non-inherent existence do not exist, phenomena arise and cease like appearances, and various joys and sorrows are experienced as if they exist. Merely accept and reject on the level of appearances. Just as a water drop fills a vase, the first drop does not fill the vase. The last drop, etc., does not fill it alone. The vase is filled by the gathering of interdependent conditions. When experiencing the results of happiness and suffering, it is not caused by the first moment of the cause, nor by the last moment, etc. But by the gathering of interdependent conditions, happiness and suffering are experienced. Merely accept and reject on the level of appearances. Alas, the appearance of enjoying solitude without investigation, although it has no essence. However, this Dharma that appears as if it exists is profound, and ordinary people find it difficult to see. Now, if one abides in this, then what is the meaning of mere appearance? What is the meaning of existence? What is the meaning of non-existence? What is the meaning of affirmation or negation? Grasper and grasped, the nature of phenomena do not exist, free from all acceptance and rejection, and free from elaboration. Abiding naturally in the original state, without artificiality, one becomes a great person. Thus, by utilizing relative Bodhicitta and ultimate Bodhicitta, May the two accumulations be perfected without interruption, and may the perfection of the two benefits be attained! Named 'The Weapon That Strikes the Vital Point'. In the forest filled with fearful wild animals, the great yogi Dharmarakṣita (護法), skilled in scriptures and realization, composed this according to the instructions of the precious Guru, and practiced it in the forest filled with the fears of the degenerate age. This treatise was passed on to Atiśa (阿底峽), who, in order to subdue many difficult-to-tame beings, Practiced it everywhere, without regard to regions, and upon realizing it, spoke this verse: When I abandoned the kingdom and practiced austerities, I accumulated merit and met the supreme Guru. Relying on this excellent nectar of the sacred Dharma, I received empowerment. Now I am able to overcome afflictions and grasp the essential points. Without partiality towards any accomplished school, when spreading wisdom and learning from all, I have personally witnessed countless miracles!
།སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་འདིས་ཕན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱ་བོད་ན་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པས། ལུང་བསྟན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཨུ་པ་སི་ཀ་ལ། བོད་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནང་སྟེ། ལོ་པཎ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །ཇོ་བོས་སྟོན་པ། པོ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཀ་བ། སྤྱིལ་བུ་བ། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། འོད་འཇོ་པ། མཁན་པོ་ དམར་སྟོན། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་མཁན་པོ་བུདྡྷཱ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་ལ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་སྣུབས་ཆོས་ལུང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ། 1-149 བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏའི་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་རོ།། །།སརྦ་ཧེ་འཛུམ།།
【現代漢語翻譯】 『在這濁世，此法極有助益。』說完后，在無數的藏漢弟子中，有無數的本尊，如薄伽梵母度母（བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་，Tara）。 賜予具足預言之器的弟子優婆夷（梵文：Upasika， 意為女居士），作為調伏藏地邊陲未馴化之徒的法門。 譯師也是由父子兩尊勝者所造。 覺沃（Jo bo），博朵瓦（Po to ba），夏惹瓦（Sha ra ba），恰喀瓦（Chak ka ba），杰布瓦（Jeb pu ba），拉欽波（Lha chen po），拉卓瓦袞波（Lha 'gro ba'i mgon po），沃覺巴（'Od 'jo pa），堪布瑪頓（Mkhan po dmar ston），堪布西繞多杰（Mkhan po shes rab rdo rje）。 他傳給堪布布達拉特納（Mkhan po buddhA ratna），他傳給吉帝師利拉拉（kIrti shrI lA la），他傳給嘉瓦桑波（rgyal ba bzang po），他傳給努欽隆巴索南仁欽（snubs chos lung pa bsod nams rin chen），他傳給云努嘉喬袞卻邦（gzhon nu rgyal mchog dkon mchog 'bangs）。 喇嘛達瑪 Rakshita 的修心法門終。薩瓦嘿熱扎（།།སརྦ་ཧེ་འཛུམ།།，sarba he 'dzum， सर्व हे रु रु，sarva he ruru， 一切嘿熱熱）！
【English Translation】 『In this degenerate age, this Dharma will be of great benefit.』 Having said this, among the countless Tibetan and Chinese disciples, there were countless Yidams (personal deities), such as the Bhagavati Tara (བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་, Tara). It was given to the disciple Upasika (梵文：Upasika, meaning female lay practitioner), who possessed the vessel of prophecy, as a Dharma to subdue the untamed beings of the Tibetan borderlands. The translators were also created by the two victorious fathers and sons. Jo bo, Po to ba, Sha ra ba, Chak ka ba, Jeb pu ba, Lha chen po, Lha 'dro ba'i mgon po, 'Od 'jo pa, Khenpo Mar ton, Khenpo She rab dorje. He passed it on to Khenpo Buddharatna, who passed it on to Kirti shrI lA la, who passed it on to rgyal ba bzang po, who passed it on to snubs chos lung pa bsod nams rin chen, who passed it on to gzhon nu rgyal mchog dkon mchog 'bangs. The end of the Mind Training section of Lama Dharma Rakshita. Sarva he ruru (།།སརྦ་ཧེ་འཛུམ།།, sarba he 'dzum, सर्व हे रु रु, sarva he ruru, All he ruru)!