greatsixsutras0212_量理寶藏論.g2.0f
六大冊之根本教言Ztsa27ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། 2-457 ༄༅། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཡུལ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དང་པོ། ༄༅། །སརྦ་ཏོ་དིདྨཧཱ་བི་ཛ་ཡ་མཉྫུ་ནཱ་ཐོ་བྷཱུ་མཱི་པཱཎྜྲཿཔཎྜི་ཏཱ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་ཤ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་པཱ་ད་སྱ་པྲ་ཝ་ཙ་ནཾ་པུསྟ་ཀོ་དྭི་ཏཱི་ཡཱ་བྷྱཾ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡུཀྟ་ནི་དྷི་ རྣཱ་མ་ཤཱ་སཏྲ་བི་ཧ་ར་ཏི་སྨ།། ༄༅། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གཉིས་ པ་ལས་ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་ཡུག་ཏ་ནི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་པ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བསམ་ཡས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྟོབས་མངའ་ བ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །བློ་གྲོས་སྤྱི་གཙུག་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །བདེན་གཉིས་རོ་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཕུད་སྒྲའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ལྟ་ཟེར་ཕས་རྒོལ་སྐྱེ་བོས་ མི་བཟོད་པ། །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་གྱུར་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་དབང་རྒྱལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མཁས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་བརྒྱས། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་མོད། །གང་བློའི་ཉི་འོད་སྣང་བས་མ་ཁྱབ་དེ་སྲིད་དུ། ། 2-458 གཞུང་ལུགས་དགོངས་དོན་གེ་སར་སྙིང་པོ་གསལ་མ་ནུས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བཞེད་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར། །བློ་གྲོས་གསལ་བའི་མིག་གིས་ལེགས་མཐོང་ནས། །ཤེས་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་པ་དོན་གཉེར་བ། །གཞན་ལ་ བརྩེ་བའི་བསམ་པས་འདི་བཤད་དོ། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བློས་རིག་བྱ། །དོན་སྤྱི་དང་ནི་མེད་སྣང་གཉིས། །ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་འཛིན་གྱི། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་འཁྲུལ་པར་འགལ། །ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་ཐག་ པ་ལ། །སྦྲུལ་འཛིན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ཞེ་ན། །ཁྲར་འཛིན་ཡུལ་ཡོད་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ། ཡུལ་མེད་པས་ན་སྦྲུལ་འཛིན་འཁྲུལ། །སྣང་ཡུལ་གཉིས་པོ་ཤེས་པ་ལས། །ཐ་དད་ཡིན་ན་ཡུལ་རུང་བར། །གནས་པའི་གང་ ཟག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །མཐོང་འགྱུར་བུམ་པ་ལ་སོགས་བཞིན། །དོན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་། །མི་མཐོང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས། །བདག་ལ་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་ཅེ་ན། །ནང་ གི་ལུས་ནི་ཡུལ་རུང་མིན། །དེས་ན་རང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་། །རང་དང་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པས་ན། །གཉིས་པོའང་ཡུལ་རུང་མིན་ཞེ་ན། །རང་བློ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟ
【現代漢語翻譯】 六大冊之根本教言,名為《量理寶藏論》。 《量理寶藏論》 第一品,觀察所知。 梵語:Sarvato didma hābi jaya mañjunātho bhūmī pāṇḍraḥ paṇḍitānanda dhvaja śa śrī bhadra pādasya prava canaṃ pustako dvitīyā bhyaṃ pramāṇa yukta nidhi rṇāma śā satra viharati sma. 藏語:ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ལས་ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། 印度語:Pramāṇa yukta nidhi。 藏語:ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། 恭敬頂禮聖妙吉祥童子! 以廣闊的慧眼,照見一切所知; 以偉大的悲心,成辦眾生福祉; 以不可思議之力,行持利生事業; 我以頭頂禮敬妙音上師之蓮足。 智慧之頂飾以功德珍寶為莊嚴, 宣說真俗二諦,空性精華之妙音。 以智悲之光芒,令他宗生畏難當, 您是智者之海的莊嚴,吉祥龍王尊。 雪域高原之上,雖有無數智者如繁星, 吉祥稱 नाम (Nāma)之論著蓮花已然綻放。 然若慧日之光未及之處, 則宗義之精髓,終難顯揚。 我今欲以明澈之慧眼, 如實照見法稱 नाम (Nāma)論師之宗風。 為利益具慧、公正、求真之士, 亦為利益他人,發慈悲心而宣說此論。 所知之自性,應以理智辨識。 即總義與無有,此二者。 若彼為所知,則能執彼之識。 二者若異體,則成顛倒見。 若謂所知有,如繩上之蛇。 執蛇是錯覺,然執繩非錯。 以繩為實有,故執繩非錯。 以無蛇之故,執蛇方為錯。 若謂顯現與所知,二者異於識。 則凡能成為所知者, 亦應為其他有情所見, 如瓶等物一般。 若謂彼實有,然如身之內, 不見彼身內,如是錯覺生。 以彼與我執,恒時相系故, 他人不能知,是耶非耶? 身內之物者,非所知境故, 是故自亦不能見。 若謂以自與,恒時相系故, 二者非所知,是耶非耶? 以彼唯與自心相繫故, 雖說亦不為他知。
【English Translation】 The root teachings in six volumes, named 'The Treasury of Reasoning'. 'The Treasury of Reasoning' Chapter 1: Examining Objects Sanskrit: Sarvato didma hābi jaya mañjunātho bhūmī pāṇḍraḥ paṇḍitānanda dhvaja śa śrī bhadra pādasya prava canaṃ pustako dvitīyā bhyaṃ pramāṇa yukta nidhi rṇāma śā satra viharati sma. Tibetan: ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ལས་ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། Sanskrit: Pramāṇa yukta nidhi. Tibetan: ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! With vast eyes, seeing all that is to be known; With great compassion, accomplishing the welfare of all beings; With inconceivable power, performing deeds for the benefit of others; I bow my head to the feet of the Mañjughoṣa guru. The crown of intelligence adorned with the jewel of virtues, Proclaiming the essence of emptiness, the sound of the two truths. With the rays of wisdom and compassion, unbearable to opponents, You are the ornament of the ocean of intelligence, glorious Nāgārjuna. In this land of snow, though countless scholars shine like stars, The lotus of Dharmakīrti's teachings has blossomed. Yet, as long as the light of wisdom does not pervade, The essence of the tenets cannot be clearly revealed. Now, with clear eyes of intelligence, I will see the tenets of Dharmakīrti as they are. For the benefit of the wise, impartial, and truth-seeking, And with a compassionate heart for others, I will explain this treatise. The nature of objects should be discerned by reason, That is, the general meaning and non-existence, these two. If that is the object, then the consciousness that grasps it, If the two are different, it becomes a mistaken view. If it is said that the object exists, like a snake on a rope, Mistaking it for a snake is a delusion, but not mistaking it for a rope. Because the rope is real, mistaking it for a rope is not a delusion. Because there is no snake, mistaking it for a snake is a delusion. If it is said that appearance and object are different from consciousness, Then whatever can become an object, Should also be seen by other sentient beings, Like a pot and other things. If it is said that it is real, but like the inside of the body, Not seeing the inside of the body, so delusion arises. Because it is always connected to my ego, Others cannot know, is it or is it not? The things inside the body are not objects of knowledge, Therefore, one cannot see them oneself. If it is said that because it is always connected to oneself, The two are not objects of knowledge, is it or is it not? Because it is only connected to one's own mind, Even if it is said, it is not known by others.
ོགས་མི་ འགྱུར། །རང་རང་བློ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤེ་ན། །གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན། །སོ་སོ་ཡིན་ཕྱིར་སྦྱོར་མི་ནུས། །གང་ཟག་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་འདྲ་བས། ། 2-459 འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ལ། །ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཕྱིར་མི་འགལ་ན། །རང་ལ་ཤར་ན་རང་ཡུལ་ཡིན། །མ་ཤར་ན་ནི་དེ་ཡུལ་མིན། །དེས་ན་ཐ་དད་གཟུང་བ་ལ། །གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ག་ ལ་སྲིད། །ཐ་དད་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གཅིག་ཏུ། །འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཞེ་ན། །གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་ཡུལ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་མེད་བཞིན་དུ། །ད་དུང་ཕལ་ ཆེར་ཡུལ་དུ་ཞེན། །སོར་མོའི་རྩེ་མོས་བསྟན་པ་ན། །ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་བླུན་པོ་འཁྲུལ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཞལ་བྱ་རང་མཚན་གཅིག་ཁོ་ན། །ཡུལ་གཉིས་བཞེད་པས་གནོད་ཅེ་ན། །འཇུག་ ཚུལ་སྒོ་ནས་རང་སྤྱི་གཉིས། །མེད་པའང་གཞལ་བྱར་མཚུངས་ཤེ་ན། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་དགོས་ནུས་མེད། །སྐྲ་སོགས་སྣང་བ་བློ་ཉིད་ཡིན། །སྐྲར་སྣང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་ ཅེས། །རྟོག་པས་དཔྱོད་ན་སྤྱི་མཚན་ཡིན། །དངོས་མེད་གཉིས་པོ་རང་རིག་གི །ཤུགས་ལ་གྲུབ་པས་བསལ་ཞེ་ན། །འཁྲུལ་ཤེས་གཉིས་ལ་ཡུལ་མེད་ཅིང་། །རང་རིག་གིས་ནི་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ དེ་ཡང་ནི། །མེད་པ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན། །རང་མཚན་མིན་པའི་ཡུལ་མེད་ན། དངོས་མེད་གཞལ་བྱར་འགལ་ཞེ་ན། །དགག་བྱ་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་ཅེས། །གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་མེད། །ཕྱི་ཡི་གཟུང་ཡུལ་མཁས་པས་བཀག ། 2-460 ཤེས་པའི་གཟུང་ཡུལ་འདིར་མི་སྲིད། །དེས་ན་གཞལ་བྱ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་། །མི་འཐད་ཅེས་ནི་འགའ་ཞིག་སྨྲ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །གཙོ་བོ་རྡུལ་དང་རྣམ་རིག་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཞེས་གྲུབ་ པའི་མཐའ། །ཐ་དད་རང་གཞན་སྡེ་པ་འདོད། །ཆོད་པ་མིན་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་མིན། །དབང་པོ་རྟེན་བཅས་ལྟ་བྱེད་ལོ། །བེམ་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ལྟ་བྱེད་མིན། །དུས་མཉམ་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད། །ཡུལ་དང་རྣམ་ ཤེས་དུས་མཉམ་ནི། །གཟུང་འཛིན་ཡིན་ཞེས་གངས་ཅན་པ། །དུས་མཉམ་ཕྱིར་ན་འབྲེལ་པ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་འགལ། །སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་ཡུལ་རྒྱུ་ཡིན། །དུས་མཉམ་གཟུང་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡུལ་ ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་གྲུབ། །དེ་ལ་དུས་མཉམ་དགོས་པ་མེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཤེས་ཡིན། །ཟས་སོགས་བུ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། །ཕ་མའི་གཟུགས་བཞིན་ཡུལ་འདྲར་ སྐྱེ། །དེས་ན་ཡུལ་ལ་འབྲས་བུ་གཉིས། །བློ་ཡང་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་མེད་དེས་ན་རྣམ་པའང་མེད། །ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 不改變,因為與各自的智慧相關聯。如果說通過言語就能理解它,那麼兩個人的言語所表達的意義,因為各自不同而無法結合。如果說因為每個人所擁有的,兩種心的狀態相似,執著于相似為一,使用名稱並不矛盾,那麼在自己心中顯現就是自己的境,不顯現就不是自己的境。因此,對於所執取的不同,怎麼可能執著為一呢?如果說雖然不同,但通過錯亂而執著于同一個境,那麼執著為一是因為錯亂,成立為沒有所執取的境。如果用理智來觀察,明明沒有,卻仍然大多執著為境。當用手指尖指點時,愚人會錯以為看到了天空。 這是中間的偈頌。 如果說衡量的事物只有一個自相(svalakṣaṇa,自相),認為有兩個境會造成損害,如果說從進入的方式來看,自相和共相(sāmānyalakṣaṇa,共相)兩種,沒有也同樣是衡量的事物,那麼對於它來說,沒有境的必要作用。頭髮等顯現是心本身,顯現為頭髮在意義上並不成立。如果說對於它,是否存在事物,通過分別來衡量,就是共相。如果說通過自證(svarūpavedana,自證)的力量成立,從而排除兩種非事物,那麼對於兩種錯亂的意識來說,沒有境,並且通過自證來體驗,它本身就是意識,也是因為執著于無而成為錯亂的意識。如果沒有非自相的境,那麼衡量非事物是矛盾的,如果說對於所否定的事物是否存在,因為成立,所以沒有矛盾。智者遮止了外在的所取境,在這裡,意識的所取境是不存在的。因此,有些人說,衡量的事物即使只有一個也不合理。 勝性(pradhāna,自性)、自在天(īśvara,自在天)、自性(prakṛti,自性)、微塵(aṇu,極微)、識(vijñāna,識)、緣起(pratītyasamutpāda,緣起),這些是成立的宗派,各自持有不同於他者的觀點。因為不是決定的,所以不是識。具有根(indriya,根)作為所依的能見者是分離的。因為是物質,所以不是能見者。同時存在沒有關聯。雪域的人說,境和識同時存在,是能取和所取。因為同時存在,所以沒有關聯。沒有原因,識是矛盾的。前一剎那的境是原因。如果說同時存在是所取境,那麼因為從境中產生,識成立,對於它來說,沒有同時存在的必要。境和根在心中作用,從那產生的是識。食物等是兒子的原因,但像父母的形象一樣,產生相似的境。因此,境有兩個結果,也認為智慧有兩種方式。因為遠離一和多,所以沒有意義,因此也沒有形象。在世俗世界中,普遍流傳。
【English Translation】 It does not change, because it is related to each individual's mind. If it is said that it can be understood through speech, then the meaning expressed by the speech of two individuals, because they are different, cannot be combined. If it is said that because the two states of mind that each individual possesses are similar, clinging to similarity as one, using names is not contradictory, then what appears in one's own mind is one's own object, and what does not appear is not one's own object. Therefore, how is it possible to cling to oneness when grasping differences? If it is said that although different, they are grasped as the same object through confusion, then clinging to oneness is due to confusion, and it is established as having no object to be grasped. If examined with reason, even though it is clearly non-existent, it is still mostly clung to as an object. When pointing with a fingertip, fools mistakenly believe they see the sky. This is an intermediate verse. If it is said that what is measured is only one own-characteristic (svalakṣaṇa), and that holding two objects causes harm, if it is said that from the way of entering, own-characteristic and general-characteristic (sāmānyalakṣaṇa) are both measured even when non-existent, then for that, there is no need for an object's function. The appearance of hair, etc., is the mind itself, and appearing as hair is not established in meaning. If it is said that for it, whether there is existence of things, is judged through discrimination, it is a general-characteristic. If it is said that by the power of self-awareness (svarūpavedana), the two non-things are established, thereby eliminating them, then for the two confused consciousnesses, there is no object, and through self-awareness, it is experienced, and it itself is consciousness, and it is also a confused consciousness because it clings to non-existence. If there is no object that is not an own-characteristic, then measuring non-things is contradictory, if it is said that for the thing to be negated, whether there is existence, because it is established, there is no contradiction. The wise have stopped the external object to be grasped, and here, the object to be grasped by consciousness does not exist. Therefore, some say that even if there is only one thing to be measured, it is unreasonable. Nature (pradhāna), Lord (īśvara), Primordial Nature (prakṛti), atoms (aṇu), consciousness (vijñāna), dependent arising (pratītyasamutpāda), these are the established tenets, each holding different views from others. Because it is not decisive, it is not consciousness. The seer who has the senses (indriya) as a basis is separate. Because it is matter, it is not the seer. Simultaneous existence has no connection. The people of the snowy region say that the object and consciousness exist simultaneously, and are the grasper and the grasped. Because they exist simultaneously, there is no connection. Without a cause, consciousness is contradictory. The object of the previous moment is the cause. If it is said that simultaneous existence is the object to be grasped, then because it arises from the object, consciousness is established, and for it, there is no need for simultaneous existence. The object and the senses act in the mind, and what arises from that is consciousness. Food, etc., are the cause of the son, but like the image of the parents, it produces a similar object. Therefore, the object has two results, and it is also believed that wisdom has two ways. Because it is separated from one and many, it has no meaning, therefore there is no image. It is commonly circulated in the mundane world.
། །བརྟེན་ན་ཚད་མའི་ རྣམ་གཞག་འགལ། །གསལ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པས་འགྲུབ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་ལ་གཞན་མི་སྲིད། །རྫས་གཞན་ཡིན་ན་རྟགས་མི་སྲིད། །ཟླ་གཉིས་སྣང་བཞིན་སྔོ་འཛིན་ཡང་། །གཞན་ལ་མཐའ་གཞན་བཀག་པས་ཁེགས། །སེམས་རྒྱུན་ཡན་ལག་ཅན་དང་མཚུངས། ། 2-461 སྐད་ཅིག་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་བཞིན། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་གསུམ་བདག་ཕྱིར། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཞེས་ཟེར། །སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་མི་སྲིད་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་མི་ སྲིད་ན། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉམས། །རགས་པ་ཅིག་ཆར་བསྐོར་བས་ན། །དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་བཅས་འགྱུར། །དུས་གསུམ་ཅིག་ཆར་མི་སྐྱེ་བས། །ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡིན། །དོན་དུ་སྣང་ བ་བློ་ཉིད་ཡིན། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ན་མེད། །བག་ཆགས་བརྟན་དང་མི་བརྟན་ལས། །བདེན་དང་བརྫུན་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་ཁས་ལེན་པ། །དེ་སྲིད་རྒྱུ་ལ་གཟུང་ཡུལ་ཟེར། །ཤེས་ བྱ་ནང་གིར་ཞུགས་པ་ན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྲུབ་པ་མེད། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོ། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་ཡུལ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །བློ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་པ། བློ་ཡི་མཚན་ ཉིད་རིག་པ་ཡིན། །ཡུལ་སོགས་སྒོ་ནས་དུ་མར་འགྱུར། །ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་གཅིག །ཡིད་དཔྱོད་སྣང་ལ་མ་ངེས་དང་། །བཅད་ཤེས་ལོག་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་ལྔ། །ཡིད་དཔྱོད་རྟགས་ལ་གཏན་མི་ལྟོས། །དམ་ བཅའ་ཙམ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །རྟགས་ལ་ལྟོས་ན་ཡང་དག་གམ། །ལྟར་སྣང་གསུམ་ལས་འདའ་བ་མེད། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡིད་དཔྱོད་གཉིས། །ལྟར་སྣང་གསུམ་དུ་མི་འདུ་ན། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བཞི་པར་འགྱུར། ། 2-462 ཡིད་དཔྱོད་ལྟར་སྣང་མ་ཡིན་ན། །ཚད་མ་གསུམ་པ་སྲིད་པར་འགྱུར། །བདེན་པ་ངེས་ཀྱང་ཚད་མིན་ན། །རྗེས་སུ་དཔག་པའང་མིན་པར་འགྱུར། །ངེས་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་མི་གཅོད་ན། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་མིན་ པར་འགྱུར། །ངེས་པ་མེད་ཀྱང་བདེན་བརྫུན་དང་། །སོམ་ཉིའི་བློ་གསུམ་མི་འགལ་ན། །ངེས་པ་མེད་ན་ཡིད་དཔྱོད་ཉམས། །གཉིས་སུ་འགྱུར་ན་ཐེ་ཚོམ་དཀའ། །ཡང་ན་བདེན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ལྟར། །ལོག་པའི་ཡིད་ དཔྱོད་ཅིས་མི་འཐད། །འདོད་ན་ཡིད་དཔྱོད་བདེན་པ་ཉམས། །མིན་ན་སྔ་མའང་མིན་པར་མཚུངས། །གཉིས་ཀར་དོགས་ན་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྲིད་ན་གྲངས་ངེས་འཇིག །ལོག་ཤེས་ཡིན་ན་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱང་། །ཚད་ མ་ཉིད་འགྱུར་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཡི། །ཡིད་དཔྱོད་བདེན་ན་ཀུན་བདེན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །ཡིད་དཔྱོད་ཡིན་ན་གཞུང་དང་འགལ། །རང་གཞན་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་ རྟོགས། །བློ་རིགས་བཞིར་འདུས་ཡིད་དཔྱོད་མིན། །གལ་ཏེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། །
【現代漢語翻譯】 如果依賴,則與量(pramana)的體系相矛盾。通過與光明同時觀察而成立。同時觀察不可能有其他。如果是其他事物,則不可能有徵象。如同二月顯現一樣,認知藍色也是。通過遮止他者而排除其他邊。心識流與具有分支的事物相似。 如同剎那微塵的組成部分。因此,被稱為具有三個剎那的自性,既非一亦非多。因為具有三個剎那的自性。一個剎那不可能存在,會變化。如果一個剎那不可能存在,那麼具有三個剎那的自性就會喪失。粗大的事物同時旋轉,因此,中心的微塵會具有部分。由於三個時間不會同時產生,所以現在的剎那沒有部分。實際上,顯現即是心識本身。顯現本身不在外部。從習氣的穩定與不穩定中,產生真實與虛假的體系。只要承認外部存在,那麼原因就被稱為所取境。當所知進入內部時,境與有境就不成立。以下是總結的偈頌。 《量理寶藏論》中觀察境之分別,第一品結束。 《量理寶藏論》中觀察心之分別,第二品開始。 心識的定義是了知。通過境等門徑而變為多種。通過了知之門徑而成為自證的唯一。意念是不確定的顯現,以及決斷識、顛倒識、懷疑識五種。意念不依賴於徵象。僅僅是承諾,就會變成懷疑。如果依賴於徵象,那麼不是正確的,就是似是而非的三種之一。如果具有理由的意念不屬於似是而非的三種,那麼就會變成第四種似是而非的理由。 如果意念不是似是而非的,那麼就會變成第三種量。即使確定真實,如果不是量,那麼也不會成為比量。即使確定,如果不剪除增益,那麼就不會成為能害所害。如果沒有確定,那麼真實與虛假,以及三種懷疑的心識如果不矛盾,那麼沒有確定,意念就會喪失。如果變成兩種,那麼懷疑就困難。或者,如同真實的意念一樣,為什麼不適合虛假的意念呢?如果允許,那麼真實的意念就會喪失。如果不允許,那麼與之前的情況相同。如果對兩者都懷疑,那麼就會變成懷疑。如果存在,那麼數量的確定就會瓦解。如果是顛倒識,那麼意念也會變成量,因為相同。如果是不具有理由的意念是真實的,那麼一切都會變成真實的。如果是具有虛假理由的意念,那麼就與論典相矛盾。從自他宗派的教證中理解,心識的種類歸納為四種,不是意念。如果是不確定的顯現,那麼
【English Translation】 If relying, the system of pramana (valid cognition) is contradicted. It is established by perceiving simultaneously with clarity. In simultaneous perception, there cannot be another. If it is another substance, there cannot be a sign. Like the appearance of two moons, the cognition of blue is also. By negating others, other extremes are precluded. The stream of consciousness is similar to something with branches. Like the parts of a momentary dust particle. Therefore, it is said to be the nature of having three moments, neither one nor many. Because it has the nature of three moments. One moment cannot exist, it will change. If one moment cannot exist, then the nature of having three moments will be lost. Because coarse things rotate simultaneously, the central dust particle will have parts. Since the three times do not arise simultaneously, the present moment is without parts. In reality, appearance is mind itself. That appearance itself is not outside. From the stability and instability of habits, the system of truth and falsehood is made. As long as the external is admitted, then the cause is called the object to be grasped. When the knowable enters the inside, the object and the subject do not become established. The following is a summary verse. The first chapter, 'Analysis of Objects' from 'The Treasury of Logic' is completed. The second chapter, 'Analysis of Mind' from 'The Treasury of Logic' begins. The definition of mind is awareness. It becomes many through the gates of objects, etc. Through the gate of knowing, it is one of self-awareness. Conception is an uncertain appearance, as well as decisive cognition, distorted cognition, and doubt, five in total. Conception does not rely on signs. It is merely a commitment, it becomes doubt. If it relies on signs, then it is either correct or one of the three that appear to be so. If conception with reason does not belong to the three that appear to be so, then it becomes the fourth reason that appears to be so. If conception is not what appears to be so, then it will become the third pramana. Even if certainty is true, if it is not pramana, then it will not become inference either. Even if certain, if it does not cut off imputation, then it will not become harmful and what is harmed. If there is no certainty, then truth and falsehood, and the three minds of doubt, if they do not contradict, then without certainty, conception will be lost. If it becomes two, then doubt is difficult. Or, like true conception, why is false conception not suitable? If allowed, then true conception will be lost. If not allowed, then it is the same as before. If one doubts both, then it will become doubt. If it exists, then the certainty of number will collapse. If it is distorted cognition, then conception will also become pramana, because it is the same. If conception without reason is true, then everything will become true. If it is conception with false reason, then it contradicts the scriptures. Understanding from the scriptures of self and other schools, the types of mind are summarized into four, not conception. If it is an uncertain appearance, then
ཚད་མ་མིན་ན་མངོན་སུམ་ཀུན། །ཚད་མར་མིན་འགྱུར་མངོན་སུམ་ལ། །ངེས་པ་ཉིད་ནི་བཀག་ཕྱིར་རོ། བཅད་ཤེས་རིགས་པས་ མཐའ་བཅད་ན། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་དང་། །ཡང་ན་ཚད་མ་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བློ་མི་སྲིད། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ད་ལྟར་བ། །བཅད་ཤེས་འདས་པ་དྲན་པ་ཡིན། །ཡུལ་དུས་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་ལ། ། 2-463 གཞི་མཐུན་པ་ནི་ག་ལ་སྲིད། །རིགས་རྒྱུན་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་སྟེ། རྗེས་ཤེས་བཅད་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། །རིགས་ནི་མངོན་སུམ་ཡུལ་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་དོན་ལ་རྗེས་ཤེས་མེད། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཞི་ མཐུན་མེད། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཕྱིར་དྲན་པ་མིན། །རིགས་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་འགལ། །མཐོང་བ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད། །ངེས་པ་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་མིན། །འདྲ་བར་འཛིན་པ་རྟོག་པ་ཡིན། །དེས་ན་མངོན་ སུམ་བཅད་ཤེས་དང་། །གཞི་མཐུན་རིགས་པ་ཤེས་པས་བཀག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ། །ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མྱོང་བའི་རྣམ་ཤེས་གང་ བསྐྱེད་པ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མངོན་སུམ་ཡིན། །གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་པ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱས་པ་ཡིན། །ནང་གི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཞེད། །བར་སྐབས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །མི་བསླུ་མ་གྲུབ་ཚད་མ་མིན། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ཚད་མའི་འགལ་ཟླ་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇུག་ཚུལ་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གཅིག །དེ་ དང་དེ་མིན་འཛིན་པས་སྟོང་། །མ་རྟོགས་པ་ཡིན་དབྱེ་ན་གསུམ། །མ་ཞུགས་པ་དང་མ་རྫོགས་དང་། །རྫོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་རྙེད་པའོ། །དེ་འཛིན་པ་ལ་དེ་མིན་གྱིས། །གནོད་པ་ལོག་ཤེས་དབྱེ་ན་གཉིས། ། 2-464 རྟོག་པ་དང་ནི་རྟོག་མེད་དེ། །སོ་སོར་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་འཛིན་ན་ཡང་དེ་མིན་སྲིད། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཡིན་དབྱེ་ན་གཉིས། །མངོན་དུ་གྱུར་དང་བག་ལ་ཉལ། །ཆ་མཉམ་པ་དང་ཤས་ ཆེར་འཛིན། །ཚད་མའི་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །རང་རིག་ཚད་མ་ཁོ་ནར་འདུས། །ཚད་མ་མིན་པ་གསུམ་པོ་ཡང་། །མ་རྟོགས་པ་ལས་དོན་གཞན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་ མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་བློ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་པ། རང་མཚན་འཛིན་པ་རྟོག་མེད་དེ། །སྤྱི་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རང་མཚན་དངོས་པོ་སྟེ། །སྤྱི་ནི་དངོས་ པོར་གྲུབ་པ་མེད། །རྫས་དང་ལྡོག་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །སྒྲུབ་དང་གཞན་སེལ་རྟོག་མི་རྟོག །གཞན་དག་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་འཆད། །ཁོ་བོ་གཞུང་བཞིན་འཆད་པར་འདོད། །རྗེས་དཔག་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས། །དེ་ ལ་རྫས་ཆོས་འཐད་མ་ཡིན། །སེལ་བ་ཡི
【現代漢語翻譯】 如果不是量(pramana, प्रमाण,pramāṇa,有效認知),那麼所有的現量(pratyakṣa, प्रत्यक्ष,pratyakṣa,直接感知)都不會是量。 如果不是量,那麼現量就會改變。這是爲了排除確定性。 如果通過決斷識(nishchayajnana,निश्चयज्ञान,niścayajñāna,確定性知識)和推理來確定,那麼就會有未領悟(anupalabdhi,अनुपलब्धि,anupalabdhi,非感知)、顛倒領悟(viparyaya,विपर्यय,viparyaya,錯誤認知)或者量本身發生改變。 除此之外,不可能有其他的意識。現量是無分別的、當下的。決斷識是過去的、是記憶。 在對像和時間的執持方式相違背的情況下,共同的基礎怎麼可能存在呢? 執持同類的是現量,如果是後知(anumana,अनुमान,anumāna,推論)和決斷識,那麼同類就不是現量的對象。 對於所見之義,沒有後知。因為相違背,所以沒有共同的基礎。因為是現量,所以不是記憶。 同類與根識(indriyajñana,इन्द्रियज्ञान,indriyajñāna,感官認知)的對象相違背。所見在先後上沒有差別。如果存在確定性,那就不是現量。 執持相似的是分別。因此,現量和決斷識,通過了知共同的基礎而被排除。 以上是總結的偈頌。 在對像和根的微塵(paramāṇu, परमाणु,paramāṇu,原子)的集合中,有多少剎那(kṣaṇa, क्षण,kṣaṇa,瞬間)生起體驗的識,那就是普通人的現量。 有多少數量上的區分和集合,都是通過種類的區分來實現的。有多少內在的區分和集合,都被認為是屬於它的範疇。 以上是中間的偈頌。 不欺騙且已成立的才是量。未領悟、顛倒領悟和懷疑,是量的三種相違品。這是從進入的方式上進行區分。 如果從本體的角度進行總結,那就是一個。它空性于執持『是此』和『非此』。未領悟如果進行區分,那就是三種:未進入、未圓滿,以及即使圓滿也未獲得。 對於執持彼者,被非彼者所損害,顛倒識如果進行區分,那就是兩種:分別和無分別。如果分別開來,那就是五種。 即使執持彼者,也可能存在非彼者,這就是懷疑本身。如果進行區分,那就是兩種:顯現的和潛在的。平等地執持或者更多地執持。 兩種量的意識,都包含在自證量(sva-saṃvedana-pramāṇa,स्व-संवेदन-प्रमाण,sva-saṃvedana-pramāṇa,自證量)中。三種非量的意識,除了未領悟之外,沒有其他的意義。 以上是總結的偈頌。 《量理寶藏論》中,關於意識觀察的論述之二。 關於總和別的觀察的論述之三。 執持自相(svalakṣaṇa, स्वलक्षण,svalakṣaṇa,自性)是無分別的,執持共相(sāmānya-lakṣaṇa, सामान्य लक्षण,sāmānya lakṣaṇa,共相)是分別的。其中,自相是實物,共相不是實物。 實體和遮詮(apoha,अपोह,apoha,排除),總和別,成立和異體排除,分別是分別和非分別。其他宗派有其他的解釋,我希望按照經論來解釋。 因為後知不執持實物,所以實體和屬性對它來說是不合理的。排除是...
【English Translation】 If it is not valid cognition (pramana), then all direct perceptions (pratyakṣa) will not be valid cognitions. If it is not valid cognition, then direct perception will change. This is to exclude certainty. If it is determined by decisive knowledge (nishchayajnana) and reasoning, then there will be non-apprehension (anupalabdhi), inverted apprehension (viparyaya), or the valid cognition itself will change. Apart from that, there can be no other consciousness. Direct perception is non-conceptual and immediate. Decisive knowledge is past and is memory. In the case where the ways of holding the object and time are contradictory, how can a common basis exist? Holding the same kind is direct perception. If it is subsequent cognition (anumana) and decisive knowledge, then the same kind is not the object of direct perception. For the meaning of what is seen, there is no subsequent cognition. Because they are contradictory, there is no common basis. Because it is direct perception, it is not memory. The same kind contradicts the object of sense consciousness (indriyajñana). There is no difference between what is seen before and after. If there is certainty, then it is not direct perception. Holding similarities is conceptualization. Therefore, direct perception and decisive knowledge are excluded by knowing the common basis. The above is a summary verse. In the collection of atoms (paramāṇu) of the object and the senses, how many moments (kṣaṇa) of experiencing consciousness arise, that is the direct perception of ordinary people. How many distinctions and collections in number are achieved through distinctions in kind. How many internal distinctions and collections are considered to belong to its category. The above is an intermediate verse. That which is not deceptive and is established is valid cognition. Non-apprehension, inverted apprehension, and doubt are the three contradictory aspects of valid cognition. This is distinguished from the way of entering. If summarized from the perspective of the entity, it is one. It is empty of holding 'this is' and 'this is not'. If non-apprehension is distinguished, there are three: not entered, not completed, and even if completed, not obtained. For holding that, being harmed by what is not that, if inverted cognition is distinguished, there are two: conceptual and non-conceptual. If separated, there are five types. Even if holding that, what is not that may exist, which is doubt itself. If distinguished, there are two: manifest and latent. Holding equally or holding more. Both types of valid cognitive consciousness are included in self-cognizing valid cognition (sva-saṃvedana-pramāṇa). The three types of non-valid cognitive consciousness have no other meaning than non-apprehension. The above is a summary verse. The second discourse on the observation of consciousness from 'The Treasury of Reasoning on Valid Cognition'. The third discourse on the observation of generalities and particulars. Holding the own-character (svalakṣaṇa) is non-conceptual, holding the universal (sāmānya-lakṣaṇa) is conceptual. Among them, the own-character is a real entity, the universal is not established as a real entity. Substance and exclusion (apoha), general and particular, establishment and other-exclusion, are respectively conceptual and non-conceptual. Other schools explain differently, I wish to explain according to the scriptures. Because subsequent cognition does not hold real entities, substance and attributes are not reasonable for it. Exclusion is...
ན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་ནི། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་བཞེད། །གཞན་དང་རང་གི་དངོས་པོ་ལས། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཐད་ཀ་དང་ནི་གོང་མ་ ཡི། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཡོད། །ཐད་ཀའི་བྱེ་བྲག་རྫས་ཐ་དད། །གོང་མའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་པ་བཀག །ཁ་ཅིག་ཐ་དད་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཐ་དད་སྣང་རུང་མེད་པས་ཁེགས། །ཁ་ཅིག་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ། 2-465 རྫས་གཅིག་ན་ཡང་སྣང་རུང་མིན། །ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྤྱི་གཅིག་དང་འབྲེལ་ན། །སྐྱེ་འཇིག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །མིན་ན་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་འགལ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྫས་ གཅིག་ན། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགག །དབང་པོའང་རྟོག་བཅས་ཉིད་དུ་ཐལ། །འགལ་བ་ཀུན་ཀྱང་རྫས་གཅིག་འགྱུར། །བྱེ་བྲག་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་པའི། །སྤྱི་ཡང་དུ་མ་ཡོད་ཅེ་ན། །མཚན་ཉིད་མི་ འགྲུབ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི། །རྣམ་པར་གཞག་པའང་འཇིག་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་སྤྱི་གཅིག་དང་། །བྱེ་བྲག་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ལོ། །མཚུངས་པ་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ཡིན། །རྟོག་པའི་བློ་ཆོས་དོན་ལ་མེད། །དོན་ ལ་འདྲ་བ་ཡོད་ན་ནི། །སྔོན་མེད་མཐོང་ནའང་འདྲ་བར་འགྱུར། །མཚུངས་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་མི་སྲིད། །གཅིག་མ་ཡིན་ལ་སྤྱི་སྒྲ་མེད། །བློ་ལ་སྤྱི་གཅིག་མ་ཤར་ན། །མཚུངས་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྤྱིར་མི་ རུང་། །ཕྱོགས་རེ་འདྲ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད། །ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་གང་ནའང་མེད། །རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་གཞག་དང་ཡང་འགལ་བར་སྣང་། །དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ གྲུབ་པ་དེ། །སེལ་བའི་སྤྱི་ཡིན་རང་མཚན་དུ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད། །གལ་ཏེ་དོན་ལ་སྤྱི་མེད་ན། །གཞན་སེལ་སྒྲོ་བཏགས་དངོས་མེད་ལ། །གྲུབ་ཀྱང་དོན་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅེ་ན། ། 2-466 དོན་དང་སེལ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འཁྲུལ་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཙམ། །ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་འཐད་པ་ཡིན། །ཐ་དད་སྤྱི་འདོད་འུག་ཕྲུག་པ། །རྫས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་གྲངས་ ཅན་པ། །གངས་ཅན་པ་རྣམས་དེ་རྗེས་འབྲང་། །སེལ་བར་འདོད་པ་མཁས་པའི་ལུགས། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་ པའོ།། ༈ །། ༄། །སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པ། རྟོག་མེད་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག །སྒྲ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞན་སེལ་ཡིན། །དེ་དག་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི། །དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པ་བཞི། །དོན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །གཅིག་ལ་དུ་ མ་མི་སྲིད་ཅིང་། །དུ་མ་གཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད། །གཅིག་ལ་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་དོན་བཞིན་སྣང་། །གཅིག་ལ་ཐ་དད་སྣང་བ་མེད། །ཐ་དད་གཅི
【現代漢語翻譯】 那麼,推理是通過反面的方式來成立的。從其他事物和自身的事物中,產生反面作用的是共相和自相。直接的和上面的,各有兩種共相和自相。直接的自相是實體各異,上面的自相是遮止同一。有些人說它們是不同的,因為無法顯現不同而被遮止。有些人說它們是同一實體,即使是同一實體也無法顯現。 如果地點、時間和形態相違背的自相與同一共相相關聯,那麼生滅的本體就會變成同一。如果不是這樣,那麼一個事物就會有兩個相互矛盾的部分。如果共相和自相是同一實體,那麼又如何遮止具有分支的事物呢?感官也必然是有概念的。一切矛盾都會變成同一實體。如果與每個自相都相關的共相也是多個,那麼就無法成立定義,遮止和建立的分類也會瓦解。 如果定義相同的共相和一個自相是同一實體,那麼相似之處就是通過概念來連線的。概念的智慧在事物本身中並不存在。如果事物本身存在相似之處,那麼即使看到以前沒有見過的東西也會覺得相似。相似之處不可能是一個實體,不是一個實體就沒有共相的名稱。如果智慧中沒有顯現出一個共相,那麼即使認識到相似之處,也不能成為共相。每個事物都有相似之處,但任何事物都不可能完全相同。這似乎也與理智之王所說的分類相矛盾。 如果不是那樣,那麼從自性中產生的反面作用,在一切事物中都成立,那就是排除的共相,是對自相的錯覺,並在此基礎上進行遮止和建立。如果事物本身沒有共相,那麼排除其他事物就是虛構的,即使成立也與事物本身無關,那麼一切名稱都會瓦解嗎? 當事物本身與排除融為一體,在錯覺中進入對像時,僅僅獲得自身的定義,因為是量,所以是合理的。持有不同共相觀點的貓頭鷹之子,以及認為實體是同一的數論派,以及雪域的人們都追隨他們的觀點,認為排除是智者的觀點。這是總結的偈頌。這是從量理寶藏中對共相和自相進行辨析的論述,即第三品。 第四品:關於建立和排除其他事物的辨析論 通過無概念的顯現而進入,一切聲音概念都是排除其他事物。這些概念通過迷惑和不迷惑的區分,分為兩種,共有四種形態。存在於事物本身的物體,不可能一個事物中有多個,也不可能多個事物存在於一個事物中。一個事物不可能既清晰又不清晰。一切現量都如實顯現事物,一個事物不可能顯現出差異。差異和同一...
【English Translation】 So, inference is established through the opposite way. From other things and one's own things, what causes the opposite is the general and the specific. Direct and above, there are two kinds of general and specific. The direct specific is that substances are different, and the above specific is the prevention of oneness. Some say they are different, but they are prevented because they cannot appear different. Some say they are the same substance, but even if they are the same substance, they cannot appear. If the specific, which contradicts the place, time, and form, is related to the same general, then the essence of birth and death will become the same. If not, then one thing will have two contradictory parts. If the general and the specific are the same substance, then how can one prevent the thing with branches? The senses must also be conceptual. All contradictions will become the same substance. If the general related to each specific is also multiple, then the definition will not be established, and the classification of prevention and establishment will collapse. If the general with the same definition and one specific are the same substance, then the similarity is connected by concepts. The wisdom of concepts does not exist in the thing itself. If there is similarity in the thing itself, then even if you see something you have never seen before, it will become similar. Similarity cannot be one thing, and there is no name for the general if it is not one thing. If one general does not appear in the mind, then even if one recognizes similarity, it cannot become a general. Every aspect has similarities, but nothing is completely the same. This also seems to contradict the classification spoken by the king of reason. If it is not so, then the opposite arising from one's own nature, which is established in all things, is the general of exclusion, which is a delusion of one's own characteristics, and on this basis, prevention and establishment are carried out. If there is no general in the thing itself, then excluding other things is fabricated, and even if it is established, it is not related to the thing itself, so will all names collapse? When the thing itself and exclusion become one, entering the object in delusion, merely obtaining one's own definition, because it is valid, it is reasonable. The owl child who holds different general views, and the Samkhya who believes that the substance is the same, and the people of the snowy region follow their views, believing that exclusion is the view of the wise. This is the summarizing verse. This is the discussion of distinguishing between the general and the specific from the treasury of valid reasoning, which is the third chapter. Chapter Four: The Analysis of Establishment and Exclusion of Others Entering through the appearance of non-conceptuality, all sound concepts are the exclusion of others. These concepts are divided into two types by the distinction between delusion and non-delusion, with a total of four forms. Objects that exist in the thing itself cannot have multiple in one thing, nor can multiple things exist in one thing. One thing cannot be both clear and unclear. All direct perceptions appear as things really are, and one thing cannot show differences. Differences and oneness...
ག་ཏུ་སྣང་མི་སྲིད། །སྣང་ བས་འཇུག་ལ་རེས་འཇོག་མེད། །ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ཤེས་སྐྱེས་པས་ན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བློ་དོན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བ་མེད། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ ཡང་། །རྟོག་མེད་ཡིན་ཕྱིར་ངེས་མི་དགོས། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་འམ་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ལས། །ངེས་པའི་དབང་གིས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད། །སྔོན་པོའི་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ནི། ། 2-467 རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་སེལ་ཡིན། །འཁྲུལ་ནས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཐོབ། །ནང་དུ་རང་རིག་ཚད་མར་འདོད། །གང་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་དེས། །སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ངེས་པ་དང་ནི་སྒྲོ་ འདོགས་ཡིད། །གཉིས་ཀ་སེལ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེས། །རིགས་པ་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །སྒྲ་རྟོག་སྣང་བས་འཇལ་ན་ནི། །དགག་སྒྲུབ་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གཅིག་ལ་དུ་ མར་བཏགས་ན་ཡང་། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་མིན། །ལྡོག་པས་འབྱེད་ན་སེལ་བ་ལ། །དངོས་པོའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་ཟད། །དེ་ལ་སྣང་བར་རློམ་པ་འཁྲུལ། །དངོས་འགལ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ནི། །གཞན་ སེལ་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད། །བརྟགས་ཕྱིར་སེལ་བ་དངོས་ཡུལ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཡིན། །རང་མཚན་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ། །སེལ་བའི་འཛིན་སྟངས་མུ་བཞི་སྲིད། །བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ ལ། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ། །ཐ་དད་མཚུངས་ལ་འབྲས་བུའི་བློ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འགལ་ཞེ་ན། །རྣམ་ཤེས་དང་ནི་སྨན་བཞིན་དུ། །ཐ་དད་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཐ་དད་རྣམས་ལ་ དགག་སྒྲུབ་ཀྱི། །བྱ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གཞན་སེལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པས། །གཅིག་ལའང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་རུང་། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་འཇུག་ཚུལ་ལྟར། །དོན་ལ་ཐ་དད་ཉིད་དུ་ཞེན། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་གཏོགས་༼རྟོགས་༽པ། ། 2-468 རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཡོད་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡི། །སྒོ་ནས་གཞན་སེལ་རྣམ་པ་གཉིས། །སྒྲ་དང་བློ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡོད་མེད་དེ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཡིན། །གཞན་སེལ་བློ་ཡི་འཇུག་ ཚུལ་ཡིན། །བེམ་པོའི་དོན་ལ་གཞན་སེལ་མེད། །དོན་གྱི་གཞན་སེལ་རང་མཚན་ཕྱིར། །སྣང་ཡུལ་འགྱུར་གྱི་སེལ་བ་ཉམས། །སྣང་བའང་དོན་ལ་ཡོད་པར་མཚུངས། །འདོད་ན་ལོང་བ་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །དངོས་པོའི་གཞན་ སེལ་དངོས་མེད་གཅོད། །སྣང་བ་དང་ནི་མི་སྣང་བ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་ལ། །རྗེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ། །སྒྲ་དང་རྟོག་པས་ཕྱེ་བས་ན། །སེལ་ བ་ཆ་ཡི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བ། །རྟགས་ལ་ལྟོས་པའམ་མ་ལྟོས་ཀྱང་། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། །ངེས་པ་དེ་
【現代漢語翻譯】 何處顯現皆不可能,顯現 之後進入無有次第安立。于境如何安住耶? 以力量生起意識之故,若無則定不生。 故而智慧與意義互不混淆。因此現量 प्रमाण (pramāṇa, 量) 亦是 無分別之故無需確定。現量 प्रमाण (pramāṇa, 量) 離分別且無錯亂, 其自身即是 प्रमाण (pramāṇa, 量) 成立。彼或由他力, 以確定之勢進行破立。確定藍色之反體, 乃是分別之故為他遮。錯亂之後進入之境獲得自相。 于內,自證被認為是 प्रमाण (pramāṇa, 量)。於何者有確定, 則應知其能斷除增益。確定與增益, 二者皆因排除而進入。彼等非為現量 प्रमाण (pramāṇa, 量), 此乃智者所說。若以聲音分別衡量, 則破立同時得以了知。縱然於一上施設眾多, 亦是名稱不同而非他體。若以反體區分,則于排除上, 僅以事物之名施設而已。于彼認為顯現乃是錯亂。 斷除事物之相違而進入,被認為是具有他遮之境。 由於經過分析,故排除無有事物之境。錯亂進入之境乃是自相。 于自相之一與他體上,排除之執持可能有四句。 于作用與體性相同者,以串習力錯認為一。 於他體相似者生起果之智慧。若問一與他體相違, 如識與藥物般,雖是他體卻有差別。 于諸他體上,破立之,作用於一方得以了知。 他遮之行境乃是他體,故於一上亦可有不同之反體。 如聲音與分別之進入方式,于意義上執著為他體。 於一上除了認為是一之外(了知), 爲了知故而進行區分。以有與無之執著, 之門的他遮有兩種。以聲音與智慧之差別, 有無亦各有二。他遮乃是智慧之進入方式, 于無情事物之意義上無有他遮。意義的他遮乃是自相之故, 顯現之境轉變而排除消失。顯現亦與意義上存在相同。 若承認則盲人將連續斷絕。事物之他遮斷除無事物。 顯現與不顯現,若以境之門區分則有二。 于自身之體性顯現上,有多少後續之確定, 以聲音與分別區分之故,排除成為部分之境。 自身之體性不顯現,無論是否依賴於因, 皆是聲音與分別之境,故確定彼等
【English Translation】 It is impossible for anything to appear anywhere; after appearance, there is no sequential establishment of entry. How does it abide in the object? Because consciousness arises from power, if it does not exist, it will definitely not arise. Therefore, wisdom and meaning are not confused with each other. Thus, direct perception प्रमाण (pramāṇa, measure) is also without conceptualization, so there is no need to ascertain. Direct perception प्रमाण (pramāṇa, measure) is free from conceptualization and without error, it itself is established as प्रमाण (pramāṇa, measure). It or by the power of others, by the force of certainty, performs refutation and establishment. Ascertaining the opposite of blue, is conceptualization, therefore it is other-exclusion. After confusion, the entered object obtains its own characteristic. Internally, self-awareness is considered प्रमाण (pramāṇa, measure). Whoever has certainty, should know that it can cut off superimposition. Certainty and superimposition, both enter by exclusion. These are not direct perception प्रमाण (pramāṇa, measure), this is what the wise have said. If measured by sound and conceptualization, then refutation and establishment will be understood simultaneously. Even if many are attributed to one, they are different names but not different entities. If distinguished by opposites, then on exclusion, it is merely attributed with the name of a thing. To assume appearance on it is delusion. Entering after cutting off the contradiction of things, is considered to have the object of other-exclusion. Because it is analyzed, exclusion has no object of things. The object entered by delusion is its own characteristic. On the one and other of its own characteristic, there may be four possibilities of holding exclusion. On the identity of action and characteristic, by the power of habit, it is mistaken as one. On the similarity of others, the wisdom of the result arises. If asked whether one and other are contradictory, like consciousness and medicine, although they are different, there is a difference. On all others, the action of refutation and establishment, will be understood in one direction. The object of other-exclusion is different, so there can be different opposites on one. Like the way sound and conceptualization enter, they are attached to the meaning as different entities. Except for understanding as one on one (understanding), distinguish in order to understand. With the holding of existence and non-existence, the other-exclusion of the door has two types. With the difference between sound and wisdom, existence and non-existence are also two each. Other-exclusion is the way wisdom enters, there is no other-exclusion on the meaning of inanimate things. The other-exclusion of meaning is because of its own characteristic, the appearing object changes and the exclusion disappears. Appearance is also the same as existence in meaning. If admitted, the blind will be continuously cut off. The other-exclusion of things cuts off non-things. Appearance and non-appearance, if distinguished by the door of the object, there are two. On the appearance of one's own characteristic, how many subsequent certainties are there, because of distinguishing by sound and conceptualization, exclusion becomes the object of parts. One's own characteristic does not appear, whether or not it depends on the sign, they are all objects of sound and conceptualization, so ascertain them
ཡང་གཞན་སེལ་ཡིན། །བདེན་དང་མི་བདེན་མཐའ་གཉིས་ པ། །རྟོག་པའི་འཇུག་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མེད་པ་གཞན་སེལ་ཡོད་པ་གཅོད། །དགག་བྱ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི། །སྒོ་ནས་སེལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཡོད་མིན་པས། །ངོ་བོ་མེད་པས་ ཤེས་བྱ་མིན། །དེས་ན་དངོས་པོ་བསལ་བ་ལ། །དངོས་མེད་ཅེས་ནི་བཏགས་པར་ཟད། །དངོས་པོ་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས། །དངོས་མེད་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པས། །དངོས་པོ་བཀག་ནས་བློ་ངོར་སྒྲུབ། ། 2-469 རི་བོང་རྭ་སོགས་མེད་མོད་ཀྱི། །འདུས་མ་བྱས་དང་འཁྲུལ་ཡུལ་གཉིས། །དེར་སྣང་བ་ཡི་སྟོབས་ཉིད་ལས། །དེ་ཡུལ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། །དེར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་འདོད་ཚད་མས་གཞལ་ མི་ནུས། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དང་། །འཁྲུལ་ཡུལ་གཉིས་ལ་ཚད་མ་མེད། །ནམ་མཁའ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་། །བསྟན་བཅོས་གཉིས་དང་འགལ་ཞེ་ན། །རང་མཚན་མེད་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མིན། །འབྲེལ་པ་མེད་ ཕྱིར་རྗེས་དཔག་མེད། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་ཚད་མ་མེད། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཁ་དོག་ཡིན། །བུ་ག་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱན་དང་བུ་ག་ཡི། །ནམ་ མཁའ་ནམ་མཁའི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་མ་གྲུབ་ན། །རྟག་པར་བཤད་པ་འགལ་ཞེ་ན། །མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །རྟག་སྨྲ་གཉིས་པོ་རྟག་པར་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མི་རྟག་ པ། །ལོག་ལ་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས། །དབང་ཤེས་ལྐུགས་པ་མིག་ཅན་འདྲ། །རྟོག་པ་ལོང་བ་སྨྲ་མཁས་འདྲ། །རང་རིག་དབང་པོ་ཚང་བ་ཡིས། །གཉིས་པོ་དེ་ཡི་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་བར་ སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །། སྤྱི་མེད་ཕྱིར་ན་དེ་ཡི་སྒྲ། །རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །བརྗོད་འདོད་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་ཆོས་ཅན། ། 2-470 བརྗོད་པ་དོན་མེད་འགྱུར་ཞེ་ན། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །བརྗོད་འདོད་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཉིས་སྦྱར། །དངོས་འགལ་གཅོད་པ་གཞན་སེལ་སྒྲ། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ ཀ་མེད། །དེས་ན་གཞན་སེལ་མི་སྲིད་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱང་དངོས་འགལ་མི་གཅོད་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མི་སྲིད། །གཅོད་ན་འགལ་ཟླ་མ་རྟོགས་པས། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་འགལ་བསལ་ ནས་དངོས་པོ་དེ། །མི་སྒྲུབ་འོན་ཀྱང་གཅིག་མཐོང་བས། །དེ་ལ་བརྡ་བྱེད་ཐ་སྙད་ཀྱི། །དུས་ནའང་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤེ་ན། །བརྡ་ཡི་དུས་ན་ཤིང་མ་ཡིན། །མ་བཀག་ན་ནི་ཤིང་མི་འགྲུབ། །གལ་ ཏེ་བཀག་ན་ཤིང་འགྲུབ་མོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གཞན་སེལ་ཡིན། །ཡལ་ག་ལོ་མ་ལྡན་མཐོང་ནས། །དེ་ལ་ཤིང་གི་བརྡ་བྱེད་པས། །བརྡ་དེ་རིགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད།
【現代漢語翻譯】 又,還有他者排除。 真與非真兩種邊。 分別的進入方式有三種: 排除無有,斷定現有。 從所破的有和無的方面, 排除分為兩種。 無實有自性嗎? 因為無自性,所以不是所知。 因此,對於排除事物, 僅僅是安立為『無實』而已。 事物由因產生, 不需要依賴於無有。 無實不是由因而生, 而是通過遮止事物而在心中成立。 2-469 雖然兔子角等不存在, 但有非組合和錯亂境兩種。 如果說,僅憑顯現的力量, 就能成立彼境存在嗎? 彼顯現即是識, 因此,不能被現量衡量。 因此,非組合三者, 以及錯亂境二者,沒有量。 如果說,沒有虛空,就與世間和 論典二者相違嗎? 因為無自相,所以不是現量。 因為無關聯,所以不是比量。 因此,對於『虛空存在』, 進行成立時,沒有量。 顯現為藍色是顏色, 孔隙是未見之形。 因此,裝飾和孔隙, 不是虛空成立虛空的理由。 如果非組合未成立, 那麼說常恒就相違嗎? 外道和聲聞的, 兩種常恒論者都認為常恒。 法稱論師將無常, 錯誤地稱為常恒。 根識如啞巴的盲人, 分別如盲人的雄辯家。 自證由具足根的, 二者進行交流。 這是中間的偈頌。 如果因為沒有總相, 它的聲音就變成無因了嗎? 因為隨欲而說, 聲音不依賴於境。 如果是這樣,法和有法, 表達就會變得無意義嗎? 對於意義的自性是唯一的, 憑藉表達的力量,將二聲結合。 斷定實體相違是他者排除之聲, 因為那是互相依賴的。 一個不成立,兩個都沒有。 因此,他者排除是不可能的。 如果你們不斷定實體相違, 就無法了知它的自性。 如果斷定,因為不了知相違, 一切名稱都將消失。 排除實體相違后, 不成立事物本身,然而因為見到一個, 在對它進行命名的, 時候也能了知它嗎? 在命名的時候,不是樹, 如果不遮止,就不能成立樹。 如果遮止,雖然能成立樹, 然而,那也是他者排除。 見到具有枝葉, 對它進行樹的命名, 命名是針對那一類。
【English Translation】 Moreover, there is other-exclusion. The two extremes of true and untrue. There are three ways in which conceptualization enters. Excluding the non-existent, determining the existent. From the perspective of what is to be negated, existent and non-existent, Exclusion is of two kinds. Does the non-entity have its own nature? Because it has no own nature, it is not knowable. Therefore, regarding the exclusion of entities, It is merely designated as 'non-entity'. An entity is produced from a cause, It does not need to rely on non-existence. A non-entity is not produced by a cause, But is established in the mind by negating the entity. 2-469 Although rabbit horns and the like do not exist, There are two: the uncompounded and the object of delusion. If it is said that merely by the power of appearance there, It is established that that object exists? That appearance there is consciousness, Therefore, it cannot be measured by valid cognition. Therefore, the three uncompounded, And the two objects of delusion, have no valid cognition. If it is said that if there is no space, it contradicts both the world and The treatises? Because it has no own-character, it is not direct perception. Because there is no connection, it is not inference. Therefore, regarding 'space exists', There is no valid cognition to establish it. Appearing as blue is color, A hole is an unseen form. Therefore, ornaments and holes, Are not proofs of space establishing space. If the uncompounded are not established, Then is it contradictory to say they are permanent? The Tirthikas and the Shravakas, Both proponents of permanence consider it permanent. Dharmakirti applies the term 'permanent' to What is impermanent, in error. Sense consciousness is like a mute person with eyes, Conceptualization is like a blind eloquent speaker. Self-awareness, with complete faculties, Communicates between the two. This is an intermediate verse. If because there is no generality, Its sound becomes causeless? Because it occurs according to the power of what one wants to express, Sounds do not depend on objects. If that is so, then dharma and the possessor of dharma, Expression will become meaningless? For the nature of the meaning is one, By the power of what one wants to express, two sounds are joined. Cutting off what is substantially contradictory is the sound of other-exclusion, Because that is mutually dependent. If one is not established, both are not. Therefore, other-exclusion is impossible. If you do not cut off what is substantially contradictory, It is impossible to realize its nature. If you cut it off, because you do not realize the contradictory, All terms will disappear. Having excluded what is substantially contradictory, One does not establish the entity itself, but because one sees one, At the time of naming it, One can also realize it? At the time of naming, it is not a tree, If one does not negate what is not a tree, one cannot establish a tree. If one negates, although one can establish a tree, However, that is also other-exclusion. Having seen that it has branches and leaves, One names it 'tree', Naming is applied to that kind.
།རིགས་ནི་གཞན་སེལ་ལས་གཞན་ མིན། །གཞན་ལས་བཟློག་ནས་དེར་འཇུག་ཕྱིར། །ཚིག་ཀུན་ངེས་གཟུང་སྙིང་པོ་ཅན། །ཤེས་བྱ་སོགས་སྒྲ་གཅད་བྱ་མེད། །དེ་ལ་རྣམ་གཅད་འགལ་ཞེ་ན། །དེ་ལས་གཞན་དངོས་མེད་ན་ཡང་། །བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ རྣམ་གཅད་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྡོག་པ་དེ། །དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དངོས་མེད་ཡིན་ན་དགོས་ནུས་མེད། །དེས་ན་ལྡོག་པ་མི་དགོས་ལོ། །འདི་ལ་བོད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི། །དངོས་པོའི་ལྡོག་པ་དངོས་པོར་འདོད། ། 2-471 དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཡི་སྐྱོན། །བརྗོད་པ་འདི་ནི་གདོན་པ་དཀའ། །ཤིང་མིན་ལས་ལྡོག་དངོས་པོ་དེ། །ཤ་པ་ཡིན་ན་གཞན་ཤིང་མིན། །གཞན་ཤིང་ཡིན་ན་ཤ་པ་མིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞན་ མིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་བཟུང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་འགོག །ནགས་ལ་གནས་པའི་སྤྲེ་འུ་དག །ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་མི་གཙང་འཐོར། །ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ལྡོག་པ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །བློ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་དཔྱད་པ་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་སེལ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་མེད། །དེས་ན་སྒྲ་གཅིག་བརྗོད་ན་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་ནུས་པ་རྣམ་ གཉིས་ཡོད། །ཆོས་གཉིས་གཅིག་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ལྡོག་པ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་གསུངས། །ཐ་དད་རྣམས་ལ་སྤྱི་མེད་ན། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ ལ་སོགས་པ། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བས། །གཞི་མཐུན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །སྔོ་ལས་ཨུཏྤལ་གཞན་མིན་ཡང་། །སེལ་བའི་དབྱེ་བསྡུས་རྟོག་པའི་ངོར། །གཞི་མཐུན་ཉིད་འགྱུར་རང་མཚན་ལ། །འཇུག་ཕྱིར་དབང་ པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྒྲུབ་དང་གཞན་སེལ་རྣམ་དག་གི །མིག་དང་བློ་གྲོས་གསལ་ལྡན་པ། །རྟོག་གེ་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡི། །དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ཀུན་མཁྱེན་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 2-472 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་པ། བུམ་པ་ལ་སོགས་དོན་རང་མཚན། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་སྨྲ། །རང་མཚན་སོ་སོར་ངེས་ པ་ནི། །མཐའ་ཡས་ཕྱིར་ན་བརྡ་མི་ནུས། །ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །དང་པོའི་རང་མཚན་རྙེད་པར་དཀའ། །འདས་དང་མ་འོངས་བརྗོད་བྱ་མིན། །དེ་ལ་རང་མཚན་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡི་རང་ མཚན་ཉིད་བརྗོད་ན། །མིག་དབང་ལ་སོགས་དགོས་མེད་འགྱུར། །དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོས་འབྲེལ་པ་འཛིན་མི་སྲིད། །དེ་ཡིས་འདི་ཞེས་སྦྲེལ་བ་ནི། །དཔྱོད་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་སེལ་ཡིན། །དང་ པོ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ན་ཡང་། །བརྡ་ནི་སྤྱི་ལ་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 種姓不是排除異者之外的任何事物,因為從異者返回才能進入它。一切言辭都應確定把握其要義,所知等不應被聲音所限制。如果有人問,對它的區分是否矛盾?即使沒有與它不同的事物,也有通過假立而進行的區分。如果你的『返回』是實有,那就和共相一樣;如果是非實有,那就沒有作用和能力,因此不需要『返回』。對此,大多數藏人認為,實有的『返回』是實有。如果是這樣,就會有共相的過失,這個論述很難駁倒。從『非樹』返回的實有,如果是『夏巴』,那就是其他的『非樹』;如果是其他的『樹』,那就不是『夏巴』,因為它的自性不是其他的。堅持法稱的論著,就能阻止大自在的理路。住在森林裡的猴子們,把不凈之物撒在樹木上。這是一段過渡性的偈頌。 『返回』沒有被證實為實有,當分析心識的運作方式時,因為它存在於一切事物中,所以排除異者沒有這個過失。因此,即使說一個聲音,也有排除和建立兩種能力。兩種法不可能相同,而且『返回』的自性沒有被證實,因此,僅僅是說『返回』,就說『返回』的實有被證實了。如果不同的事物沒有共相,那麼藍蓮花等法就不會歸於一處,因此會變成沒有共同的基礎。雖然蓮花不是不同於藍色,但通過區分和歸納,在分別唸的面前,共同的基礎會改變,因為它進入自相,所以不是感官的對象。具備純正的建立和排除異者,擁有明亮的眼睛和智慧的論師,就像遍知一樣看待所知的事物。這是一段過渡性的偈頌。 《量理寶藏論》中,關於建立和排除異者的辨析,第四品結束。 第五品:關於所說和能說的辨析 有些人說,瓶子等事物的自相是所說。因為自相是各自確定的,所以由於其無限性,無法進行約定。即使在命名時,也很難找到最初的自相。過去和未來不是所說,因為它們沒有自相。如果說聲音的自相,那麼眼根等就會變得沒有必要,因為與事物沒有關聯,感官不可能把握關聯。將『這個』與『那個』聯繫起來,是因為這是推理,所以是排除異者。最初建立關聯時,即使顯示了自己的特徵,約定也是針對共相。
【English Translation】 Genus is nothing other than exclusion of others, because one enters it by turning back from others. All words should be grasped definitively with their essence, knowables etc. should not be restricted by sound. If one asks whether differentiation of it is contradictory, even if there is no object other than it, there is differentiation through imputation. If your 'turning back' is a real entity, then it is similar to a universal; if it is a non-entity, then it has no purpose or power, therefore 'turning back' is not needed. Regarding this, most Tibetans consider the 'turning back' of a real entity to be a real entity. If that is so, there is the fault of a universal, and this statement is difficult to refute. If the real entity that turns back from 'non-tree' is 'shapa', then it is other 'non-tree'; if it is other 'tree', then it is not 'shapa', because its own nature is not other. Holding the treatises of Dharmakirti, one can prevent the reasoning of the Great Lord. Monkeys living in the forest scatter impure things on the trees. This is an intervening verse. 'Turning back' is not established as a real entity, and when examining the way the mind engages, because it exists in all things, there is no fault in excluding others. Therefore, even if one utters a single sound, there are two abilities: exclusion and affirmation. Two dharmas cannot be the same, and because the nature of 'turning back' is not established, merely by saying 'turning back', it is said that the real entity of 'turning back' is established. If there is no universal for different things, then blue lotuses etc. would not gather in one place, therefore it would become without a common basis. Although lotus is not different from blue, through differentiation and collection, in the face of conceptualization, the common basis changes, because it enters into its own characteristic, therefore it is not an object of the senses. A logician with pure affirmation and exclusion of others, possessing clear eyes and intelligence, is like an omniscient one in seeing the knowable. This is an intervening verse. The fourth chapter, Analysis of Affirmation and Exclusion of Others, from The Treasury of Valid Reasoning, is complete. Chapter Five: Analysis of the Expressed and the Expresser Some say that the own-character of things like a pot is the expressed. Because own-characters are individually definite, they cannot be designated due to their infinity. Even when naming, it is difficult to find the initial own-character. The past and future are not the expressed, because they do not have own-characters. If the own-character of sound is expressed, then the eye sense etc. become unnecessary, because there is no connection with the object, and the senses cannot grasp the connection. Connecting 'this' with 'that' is reasoning, therefore it is exclusion of others. When initially establishing a connection, even if one shows one's own characteristics, the designation is applied to the universal.
ོར་བྱེད་དེ། །ཐ་སྙད་དོན་དུ་འདོགས་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོས་སྒྲ་དང་འདྲེས་པའི་དོན། །འཛིན་ན་བརྡ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་ འགྱུར། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་རྗེས་འབྲངས་ཡིད། །མཐོང་སྦྱོར་འདྲེས་པ་རྟོག་མེད་འདྲ། །གཞན་དུ་མཐོང་རྟོག་ཡུལ་ཐ་དད། །ཡིན་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་མི་སྲིད་ལོ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད། །འཇུག་ཡུལ་གཅིག་ལ་ ཅིག་ཆར་འཇུག །རིམ་གྱིས་འཇུག་ཀྱང་མྱུར་བ་ལ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ཞེན། །ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་དེ་ལ་བརྡར་མི་རུང་། །སྒྲ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བརྗོད་ཀྱི། །རིགས་སྤྱི་བརྗོད་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན། ། 2-473 དོན་ལ་སྤྱི་མེད་ཡོད་ན་ཡང་། །དེ་ལ་སྦྱར་བ་དགོས་ནུས་མེད། །སྤྱི་དང་འབྲེལ་པའི་རང་མཚན་ལ། །སྦྱར་བས་རང་མཚན་གོ་ཞེ་ན། །དགོས་ནུས་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་ ལ་སྦྱོར། །གལ་ཏེ་རང་མཚན་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །མི་ནུས་ཤེ་ན་འདི་ལའང་མཚུངས། །གངས་ཅན་པ་དང་ཉན་ཐོས་གཉིས། །སྒྲ་དོན་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་འདོད། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ལ་སྦྱར་བས། །འབྲེལ་མེད་གཟུགས་ ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །བུམ་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ལས། །འབྲེལ་མེད་བ་ལང་མི་རྟོགས་བཞིན། །འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་འདྲ་བ་ལ། །འཁྲུལ་ནས་དོན་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། །འདྲ་བས་འཁྲུལ་ན་ཡུལ་དང་དུས། །རེས་ འགའ་འཁྲུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་མིན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་འགྱུར་བས། །འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་པ་མིན། །བརྡ་ལས་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཡིན། །འཆད་དང་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི །དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པ་ བཞི། །འཆད་ཚེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་མཁས། །འཇུག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པས་ཐོབ། །དོན་དང་ཤེས་པ་རང་མཚན་ཡིན། །སྤྱི་འདོད་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་བཞི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་དོན་དུ་ བརྗོད་བྱ་མེད། །རྟོག་པ་ངོ་བོས་འཁྲུལ་པ་ལ། །སྒྲ་ཡི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ཞེན། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱར་བཏགས། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཡིས། །བརྡ་ཡི་དུས་ན་བསྲེས་ནས་སྦྱར། ། 2-474 ཐ་སྙད་དུས་ནའང་དེ་ལྟར་གོ །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་ཡང་བདེན་པར་འཐད། །སྒྲ་དོན་གཞན་ལས་ལྡོག་ན་ནི། །དངོས་པོ་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དམ་པའི་དོན་ལ་མི་ལྡོག་ཀྱང་། །ལྡོག་པར་སྣང་བ་འཁྲུལ་ པ་ཡིན། །སྤྱི་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་འདོད་པས། །དེས་ན་དེ་དག་ག་ལ་མཚུངས། །རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བརྗོད་ན་ནི། །ཤེས་པ་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་ཞེ་ན། །རང་མཚན་ལྡོག་པ་བརྗོད་བྱ་མིན། །འཁྲུལ་པས་བཏགས་ པ་དངོས་མེད་ཡིན། །དེས་ན་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །འཇིག་རྟེན་གཞུག་ཕྱིར་སྦྱར་བར་ཟད། །སེལ་བའི་སྤྱི་ལ་བརྡ་སྦྱོར་ན། །ལྡན་པ་མིན་དང་མཚུངས་ཤེ་ན། །དོན་སྤྱི་གལ་ཏེ་རྫས་གྲུབ་ན། །ཁྱོད་ བདེན་འོན་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 因為要施設名言的緣故。如果根識與聲音混合在一起,即使沒有約定俗成也能理解。 意識跟隨感官之門,所見與意識混合,如同無分別。否則,所見與意識的對境不同,因此不可能理解意義。 有分別和無分別的意識,同時進入同一個對境。即使是依次進入,由於速度很快,愚笨的人們也執著為一體。 識是其自身的特徵,因此不能用名稱來指代它。雖然不能用聲音清楚地表達,但爲了表達共相,所以沒有過失。 即使事物沒有共相,或者即使有,也沒有必要將名稱施加於它。如果將名稱施加於與共相相關的自相,那麼是否意味著通過施加名稱就能理解自相呢? 對於沒有必要施加名稱的共相,將名稱施加於其自身的真實特徵。如果說因為自相是無限的,所以無法做到,那麼這也同樣適用。 雪山人和聲聞二者,都認為聲音是意義的真實表達。如果將名稱施加於不相關的行,那麼如何理解與形式無關的事物呢? 就像說『瓶子』這個詞,不會理解到無關的牛一樣。如果說即使沒有關聯,也會因為相似而迷惑,從而進入意義,那麼如果因為相似而迷惑,那麼在地點和時間上,有時會迷惑,但不是總是如此。 因為這總是會迷惑,所以不是通過相似的途徑而迷惑。從名稱中產生理解,名稱是能指示的,理解是被指示的。由於講解和理解的人的差別,所以有兩兩相對的四種情況。 講解時,通過區分而顯得精通;理解時,通過混淆為一而獲得。意義和識是自相,共相是二者都不存在的。由於這四者不是所表達的對象,所以在勝義諦中沒有所表達的對象。 在意識的自性迷惑中,聲音的意義的影像顯現。執著於此為外在的事物,這就是所謂的名稱的表達對象。由於迷惑的習氣,在約定的俗成時混合在一起施加。 在名言的時刻也如此理解,因此即使是迷惑,也被認為是真實的。如果說聲音與事物是相互排斥的,那麼事物就會變成表達的對象。即使在勝義諦中不排斥,但顯現為排斥也是一種迷惑。 因為不認為共相是迷惑,所以它們怎麼能相提並論呢?如果說表達的是意識的影像,那麼識就會變成表達的對象。自相的排斥不是表達的對象,通過迷惑而施加的是不存在的事物。 因此,對於意識的影像,世間只是爲了隨順而施加名稱。如果將名稱施加於排除的共相,那麼是否與不具備該共相的事物相同呢?如果意義的共相是實體存在的,那麼你說的是對的,然而並非如此。
【English Translation】 Because it is for the purpose of applying terminology. If the root consciousness is mixed with sound, it can be understood even without convention. The mind follows the gate of the senses, and what is seen is mixed with consciousness, like non-discrimination. Otherwise, the objects of what is seen and consciousness are different, so it is impossible to understand the meaning. Consciousness with and without discrimination enters the same object simultaneously. Even if it enters sequentially, because it is fast, foolish people cling to it as one. Consciousness is its own characteristic, so it cannot be referred to by name. Although it cannot be clearly expressed by sound, there is no fault because it expresses the general. Even if things do not have a common characteristic, or even if they do, there is no need to apply a name to it. If a name is applied to the self-characteristic related to the common characteristic, does it mean that the self-characteristic can be understood by applying the name? For the common characteristic that does not need to be named, the name is applied to its own true characteristic. If it is said that because the self-characteristic is infinite, it cannot be done, then this also applies. Both the people of the snowy mountains and the Shravakas believe that sound is the true expression of meaning. If a name is applied to unrelated actions, how can one understand things that are unrelated to form? Just like saying the word 'vase' does not understand the unrelated cow. If it is said that even without connection, one will be confused by similarity and thus enter into meaning, then if one is confused by similarity, one will sometimes be confused in place and time, but not always. Because this is always confusing, it is not confusing through the path of similarity. Understanding arises from the name, the name is the indicator, and understanding is the indicated. Due to the difference between the person who explains and the person who understands, there are four situations of two pairs. When explaining, one appears proficient by distinguishing; when understanding, one obtains by confusing as one. Meaning and consciousness are self-characteristics, and common characteristics are non-existent for both. Since these four are not the objects to be expressed, there is no object to be expressed in the ultimate truth. In the delusion of the nature of consciousness, the image of the meaning of sound appears. Clinging to this as an external thing, this is what is called the object of expression of the name. Due to the habit of delusion, it is mixed and applied at the time of convention. It is understood in the same way at the time of terminology, so even if it is a delusion, it is considered true. If it is said that sound and things are mutually exclusive, then things will become the object of expression. Even if it is not exclusive in the ultimate truth, appearing as exclusive is a delusion. Because the common characteristic is not considered a delusion, how can they be compared? If it is said that what is expressed is the image of consciousness, then consciousness will become the object of expression. The exclusion of self-characteristics is not the object of expression, and what is applied through delusion is a non-existent thing. Therefore, for the image of consciousness, the world only applies names to follow along. If a name is applied to the excluded common characteristic, is it the same as things that do not have that common characteristic? If the common characteristic of meaning is substantially existent, then what you say is correct, but it is not so.
དངོས་མེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སེལ་བ་ཡུལ་མེད་ཅེས། །ཤེས་ན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་མེད། །བརྗོད་བྱ་མེད་ན་འཁྲུལ་པ་གསོག །ཡིན་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འཇིག་ཅེ་ན། །འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་རང་མཚན་ ལ། །འཇུག་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འཐད་པ་ཡིན། །ཆད་བྱས་འབྲེལ་པ་གོ་བ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་འབྲེལ་པ་མི་དགོས་སོ། །རང་མཚན་དང་ནི་དོན་སྤྱི་དང་། །གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་གང་ལ་ ཆད་བྱས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་ན་བརྡ་མི་འབྱོར། །འདིར་ནི་རང་མཚན་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཆད་བྱེད། །འཁྲུལ་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ཡི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མེད། ། 2-475 ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རང་མཚན་ཡིན། །འབྲེལ་པ་འཁྲུལ་པས་བྱས་ན་ཡང་། །འཇུག་པའི་སྐྱེས་བུ་བསླུ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་བརྗོད་བྱ་དང་ རྗོད་བྱེད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༄། །འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་པ། དགག་དང་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །འགལ་འབྲེལ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པས་ན། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་འགལ་འབྲེལ་དཔྱད་པར་བྱ། ། ཆོས་གཉིས་གཅིག་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། །གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་མི་སྲིད་པས། །རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་མེད་ཡིན། །དངོས་མེད་ལ་ཡང་དངོས་འབྲེལ་ནི། །ཡོད་ཅེས་བླུན་པོ་འགའ་ ཞིག་སྨྲ། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཆོས་གང་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བ། །འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མཚན་ཏེ། །དངོས་པོ་འདྲེ་བ་མེད་ཕྱིར་དང་། །དངོས་མེད་ངོ་ བོ་མེད་ཕྱིར་མེད། །བདག་གཅིག་པ་ལ་ཆོས་གཉིས་མེད། །ཆོས་གཉིས་མེད་ལ་འབྲེལ་མི་སྲིད། །དེས་ན་བྱས་དང་མི་རྟག་པ། །དོན་གྱི་སྟེང་ན་འབྲེལ་པ་མེད། །གལ་ཏེ་བྱས་དང་མི་རྟག་པའི། །ལྡོག་ པ་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་ན། །ཚུལ་གསུམ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས། །དོན་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། །རྫས་གཅིག་དོན་མཐུན་ལྡོག་པ་རྣམས། །དོན་ལ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་ན། །མ་འབྲེལ་རྟགས་མིན་འབྲེལ་ན་ཡང་། ། 2-476 རྣམ་གྲངས་པ་འམ་འབྲས་བུར་འགྱུར། །སྔ་ཕྱི་མིན་ལ་དེ་བྱུང་མེད། །སྔ་ཕྱི་ཡོད་ན་གང་རུང་མེད། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད། །འགགས་པ་དང་ནི་སྐྱེས་ པ་ལ། །སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཅེ་ན། །སྦྱོར་འབྲེལ་རྟག་ན་དངོས་པོ་མིན། །མི་རྟག་ན་ནི་ཐུག་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པའི། །མེ་དུད་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །རྐྱང་པ་རེ་ རེ་མཐོང་བས་ཀྱང་། །གཉིས་ཀའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཕན། འདོགས་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མི་འགལ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་དང
【現代漢語翻譯】 是無實有的。因此,如果知道『排除』是沒有處所的,那麼能說之事物和能說者就不存在。如果能說之事物不存在,就會積累錯亂。如果因為這樣就說『名言會毀滅』,那是因為通過錯亂之門進入自相。因此,名言是合理的。對於理解『限定』和『關聯』,不需要錯亂的關聯。自相和總義,這兩者混淆為一。對於這三者中的任何一個進行限定,如果沒有錯亂,就不會傳達意義。在這裡,自相和影像這兩者,爲了使它們混淆為一,老人們會進行約定。從錯亂中進入意義。聲音的實際所說之事物不存在。 執著的所說之事物是自相。即使通過錯亂建立關聯,進入的士夫也不會被欺騙。』這被稱為總結的偈頌。在《量理寶藏論》中,關於所說之事物和能說者之考察的善說,即第五品。 關聯之考察的善說,即第六品。 無論有多少遮破和建立,都依賴於相違和關聯。因此,在研究量之特徵之前,應該先研究相違和關聯。 兩種法不可能是一體的,一個事物不可能有關係,因此,安住于各自體性的所有事物都是無關聯的。有些愚人說,在無實有中也有實有的關聯。如果無實有沒有體性,有關聯就會變成實有。任何法不捨棄其他法,這是所有關聯的共相。因為實有不混合,並且無實有沒有體性,所以不存在關聯。在一個自體上不存在兩種法,沒有兩種法就不可能有關係。因此,『所作』和『無常』,在意義上沒有關聯。如果『所作』和『無常』的差別沒有在聲音上成立,那麼三相成立就不可能。如果意義上是一個自體有關聯,那麼,如果差別存在於意義上,差別就是不相關的,如果有關聯,就會變成異名或果。如果不是先後,就不會有由此產生。如果有先後,就不會有任何一個。因此,在實有和無實有上,不存在由此產生的關聯。如果說『止息』和『產生』有關聯,如果結合的關聯是常,就不是事物,如果不常,就會變成無止境。如果說互不依賴的火和煙有關聯,那麼,僅僅看到一個,也會確定兩者的關聯。因為因果互相依賴而互相幫助,所以關聯不矛盾。因果是事物。
【English Translation】 It is unreal. Therefore, if it is known that 'exclusion' has no place, then there is no expressible and no expresser. If there is no expressible, confusion accumulates. If it is said that 'terms will perish' because of this, it is because one enters self-character through the door of confusion. Therefore, terms are reasonable. To understand 'limitation' and 'relation', there is no need for a confused relation. Self-character and general meaning, these two are confused as one. For any of these three to be limited, if there is no confusion, meaning will not be conveyed. Here, self-character and image, these two, in order to make them confused as one, the elders make agreements. From confusion, one enters into meaning. The actual expressible of sound does not exist. The expressible of attachment is self-character. Even if a relation is established through confusion, the person who enters will not be deceived.' This is called the concluding verse. In the 'Treasury of Logic', the excellent explanation of the examination of the expressible and the expresser, is the fifth chapter. The excellent explanation of the examination of relation, is the sixth chapter. However many negations and affirmations there are, they depend on contradiction and relation. Therefore, before examining the characteristics of valid cognition, contradiction and relation should be examined first. Two dharmas cannot be one, and there cannot be a relation in one thing, therefore, all things abiding in their own nature are unrelated. Some fools say that there is also a real relation in the unreal. If the unreal has no nature, having a relation would make it real. Whatever dharma does not abandon another dharma, this is the common characteristic of all relations. Because the real does not mix, and the unreal has no nature, there is no relation. On one self, there are no two dharmas, and without two dharmas, there cannot be a relation. Therefore, 'made' and 'impermanent' have no relation in meaning. If the difference between 'made' and 'impermanent' is not established in sound, then the establishment of the three aspects is impossible. If there is one self in meaning that is related, then, if the difference exists in meaning, the difference is unrelated, and if it is related, it will become a synonym or a result. If it is not before and after, there will be no arising from it. If there is before and after, there will be none. Therefore, in the real and the unreal, there is no relation arising from it. If it is said that 'cessation' and 'arising' have a relation, if the relation of combination is permanent, it is not a thing, and if it is impermanent, it will become endless. If it is said that fire and smoke, which do not depend on each other, have a relation, then, by seeing each one alone, the relation of the two will be determined. Because cause and effect depend on each other and help each other, relation is not contradictory. Cause and effect are things.
ོས་པོ་དངོས་མེད་ལ། །ཕན་བྱ་ཕན་བྱེད་འཐད་པ་དཀའ། །མེད་ ན་མི་འབྱུང་འབྲེལ་ཡིན་ན། །གཡས་གཡོན་སོགས་ཀྱང་འབྲེལ་པར་འགྱུར། །དོན་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི། །འབྲེལ་པ་རྫས་ལྡོག་བཏགས་པས་ཁེགས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་མེད་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་རིགས་ལ་འབྲེལ་ཞེ་ ན། །རིགས་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཡིན་ན། །སྔར་གྱི་སྐྱོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཡོད་ན། །སྤྱི་ཡི་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ནི་ལྡན་དང་འདུ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་དང་ནི་ ཁྱད་པར་ཅན། །བྱེད་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ། །འབྲེལ་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །འཁར་གཞོང་ལ་ནི་རྒྱ་ཤུག་བརྟེན། །དེ་ནི་ལྡན་པའི་འབྲེལ་ཞེས་ཟེར། །རྟག་པའི་རྟེན་ལ་མི་རྟག་པ། །འབྲེལ་པ་འཕྲོད་པ་འདུ་ཞེས་གྲགས། ། 2-477 བྱས་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །དོན་གཅིག་ལ་ནི་འདུ་ཞེས་སྨྲ། །ཐ་དད་གཞན་གྱིས་གཞན་གོ་བ། །ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་འབྲེལ་ཞེས་འདོད། །འགགས་པའི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟར་གྱི། །འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་སྦྱོར་ འབྲེལ་ལོ། །བདག་དང་བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་ལ། །བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དོ་ལོ། །མིག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ། །ཕྲད་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །རྗེ་ཁོལ་ཁྱོ་ཤུག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཡིན་ ཞེས་རྨོངས་པ་སྨྲ། །དོན་ལ་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་པས་ཁེགས། །ལྡན་པ་སོགས་ལའང་གཞན་སེལ་གྱིས། །སྦྲེལ་ན་གོ་བྱེད་ཡིན་ཞེ་ན། །ལྡན་པ་ཅན་སོགས་གནོད་བྱེད་ཡོད། །གནོད་ བྱེད་མེད་ན་གཉིས་པོར་འདུས། །༼ཇི་ལྟར་གནོད་པ་ཡོད་ཅེ་ན། །གཞན་ཡང་གྲངས་ཅན་འདོད་པ་ཡི། །ལྕགས་གོང་དང་ནི་མེ་བཞིན་དུ། །འདྲེས་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཅེ་ན། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བོར་བ་ ཡི། །ངན་རྟོག་ཕལ་ཆེར་བླུན་པོ་ལེན།༽ །སྐྱུགས་སྨན་བཏང་ནས་སྐྱུགས་པ་ལ། །ཁྱི་ལས་གཞན་པ་སུ་ཞིག་ཟ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བཞིན་ དུ་དབྱེ་བསྡུ་དང་། །སྔ་ཕྱི་རྟོག་པས་སྦྲེལ་བ་ཡིས། །འཇུག་ཡུལ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་འབྲེལ་པར་འཐད། །བྱས་དང་མི་རྟག་བློས་སྦྲེལ་བ། །དོན་ལ་གྲུབ་ན་དོན་འབྲེལ་ཡིན། །དོན་ལ་དེ་དག་མ་གྲུབ་ན། །དོན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ཞེ་ན། ། 2-478 བརྟགས་པ་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། །མི་འཇུག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཇུག་པས་འཇུག་ཡུལ་ཐོབ་པ་ན། །འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ་ཅིག་ཤོས་མིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་དུ་བ་ལ། །མེད་ན་དེ་ནི་རྒྱུ་ མེད་འགྱུར། །ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡི། །འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །དོན་གྱི་དུ་བ་མེ་མེད་ན། །མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །སྔ་ཕྱི་བཟུང་ནས་སྦྲེལ་བ་ནི། །རྟོག་པ་མིན་ པས་སྦྲེལ་མི་ནུས། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚོན་བྱ་དང་། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འབྲེལ་པ་ཡང་། །འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་གཅ
ིག་ཉིད་དུ། །བརྟགས་པས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །གང་ཡོད་དེ་འཇིག་བུམ་པ་བཞིན། །སྒྲ་ ཡང་ཡོད་ཅེས་རང་བཞིན་རྟགས། །སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་འཇིག་བྱེད་གཞན་མི་དགོས། །འཇིག་པ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར། །ལྟོས་མེད་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ལོ། །འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ དང་། །ཞིག་པ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །འཇིག་པའི་སྒྲ་དོན་འཇུག་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མི་དགོས། །བུམ་འཇིག་དངོས་མེད་རྒྱུ་མི་ལྟོས། །དངོས་ནའང་རང་གྲུབ་རྒྱུ་ཅི་དགོས། །གཞན་རྒྱུས་བྱས་པས་ དེ་མི་འཇིག །དེས་ན་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་གྲུབ། །འཇིག་པ་དངོས་མེད་རྒྱུས་བྱེད་ཅེས། །སྨྲ་ན་ལྟོས་མེད་ཤུགས་ལས་གྲུབ། །དངོས་མེད་རྒྱུ་ཡིས་བྱེད་པ་དང་། །རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ། །དོན་མཚུངས་དཔེར་ན་མེད་པ་ལ། ། 2-479 ལྟ་དང་བལྟ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན། །ཚོགས་པ་ཚང་ཡང་མྱུ་གུ་བཞིན། །ལྟོས་མེད་འདི་ཡང་མ་ངེས་ལོ། །ཚོགས་པ་དེ་དག་འགྱུར་བ་ལ། །ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ངེས་མིན། །བྱས་པའང་དུས་ལ་ལྟོས་ ཤེ་ན། །དུས་ལ་ལྟོས་ན་བྱས་པ་དེ། །འགྱུར་ན་འཇིག་པ་ལྟོས་མེད་གྲུབ། །མི་འགྱུར་སྔར་བཞིན་འཇིག་མེད་གནས། །ཚོགས་པ་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ལོ། །ཚོགས་པས་ཕྱི་ ནས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །གཅིག་ཕྱིར་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་གེགས་ཡོད་ཕྱིར། །མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་མི་ངེས་ན། །གེགས་ཅན་གེགས་མེད་ཐ་དད་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ནས་ ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སཱ་ལུ་ཡི། །མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ལ་ལྟོས་མོད་ཀྱང་། །སཱ་ལུས་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་ངེས་ལོ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར། །ལྟོས་མེད་ཡིན་པའི་རྟགས་མ་ གྲུབ། །བྱས་ཡོད་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་མིན། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཤེ་ན། །མྱུ་གུ་རང་རང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །དངོས་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས། །འཇིག་པ་དངོས་མེད་རྒྱུ་མི་དགོས། །དེས་ན་འཇིག་བྱེད་ གཞན་མི་དགོས། །དངོས་འགལ་རྫས་གཅིག་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འཐད་དང་། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་མཚུངས་པ་ཡི། །ཐལ་བ་གསུམ་གྱིས་འདིར་མི་འགོག །བྱ་རོག་དཀར་པོ་སྲིད་པ་ལྟར། །དངོས་པོ་རྟག་པ་མི་འགལ་ཟེར། ། 2-480 རྟགས་དེས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ན། །དངོས་མེད་ཡིན་ཕྱིར་དོན་ལ་མཐུན། །ནུས་དེ་འགྱུར་ན་རྟག་པ་ཉམས། །འགྱུར་བ་མེད་ན་བྱེད་པ་འགལ། །གང་གང་བྱེད་མིན་དེ་དངོས་མེད། །མཁའ་བཞིན་རྟག་པའང་བྱེད་ པས་སྟོང་། །ཆོས་ཅན་རྟག་པའི་གཞན་སེལ་ཡིན། །དངོས་པོ་བཀག་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས། །ཕྱོགས་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཟེར། །དགག་བྱ་འཛིན་པ་སྐྱེ་མི་དགོས། །ལ་ལ་རྟོག་མྱོང་གཅིག་ཡིན་ལོ། ། ལོག་རྟོག་ཉིད་ ཀྱང་མི་སྲིད་
【現代漢語翻譯】 在自身之中,通過觀察才能成立,而不是在其他事物中成立。凡是存在的,都會像瓶子一樣毀滅。聲音也是存在的,這是自性的標誌。只有產生的事物才會毀滅,對此不需要其他的毀滅因素。毀滅依賴於其他因素,因此這種不依賴性是不成立的。對於需要毀滅的事物和已經毀滅的非事物,毀滅的意義都可以適用。但兩者都不需要原因。瓶子的毀滅(作為)非事物不需要原因,對於事物來說,自身成立還需要什麼原因呢?如果由其他原因造成,它就不會毀滅。因此,毀滅是無因的。如果說毀滅(作為)非事物是由原因造成的,那麼不依賴性就自然成立了。非事物由原因造成,和原因什麼也不造成,意義相同,例如對於不存在的事物,就像看和沒有看一樣。即使條件具足,也像(不能生出)苗芽一樣,這種不依賴性也是不確定的。如果這些條件發生變化,因為依賴於變化,所以不是不確定。如果說被造之物依賴於時間,如果依賴於時間,那麼被造之物如果變化,毀滅就是不依賴的;如果不變化,就保持原來的不毀滅狀態。因為條件是不變的,所以這個論證是不成立的。就像條件從外部產生一樣,因為是單一的,所以最初會產生。即使是單一的,因為有障礙,所以不一定能產生苗芽。有障礙和無障礙是不同的,即使認為是相同的,也會變成兩種。麥子的條件依賴於稻子的苗芽的產生,但是稻子不會產生苗芽,所以這個論證是不確定的。因為依賴於稻子的種子,所以不依賴的標誌是不成立的。已經產生的事物不會立即毀滅,如果說依賴於毀滅的原因,苗芽依賴於各自的原因,事物的毀滅不依賴於其他原因,毀滅(作為)非事物不需要原因。因此,不需要其他的毀滅因素。事物相反,一種物質的變化,以及它不可能變成其他事物,有礙和無礙的相同之處,這三種過失在這裡不能成立。就像白色的烏鴉存在一樣,事物是常恒的,這並不矛盾。如果這個標誌不能起作用,因為是非事物,所以符合意義。如果這個作用發生變化,常恒性就會喪失;如果沒有變化,作用就會矛盾。凡是不起作用的,都是非事物,像虛空一樣,常恒也是空無作用的。有法是常恒的,是對其他事物的排除。事物是被否定的,這是需要證明的法。能立是現量成立的。不需要產生對否定對象的執著,有時認識和經驗是相同的,錯誤的認識也是不可能的。 在自身之中,通過觀察才能成立,而不是在其他事物中成立。凡是存在的,都會像瓶子一樣毀滅。聲音也是存在的,這是自性的標誌。只有產生的事物才會毀滅,對此不需要其他的毀滅因素。毀滅依賴於其他因素,因此這種不依賴性是不成立的。對於需要毀滅的事物和已經毀滅的非事物,毀滅的意義都可以適用。但兩者都不需要原因。瓶子的毀滅(作為)非事物不需要原因,對於事物來說,自身成立還需要什麼原因呢?如果由其他原因造成,它就不會毀滅。因此,毀滅是無因的。如果說毀滅(作為)非事物是由原因造成的,那麼不依賴性就自然成立了。非事物由原因造成,和原因什麼也不造成,意義相同,例如對於不存在的事物,就像看和沒有看一樣。即使條件具足,也像(不能生出)苗芽一樣,這種不依賴性也是不確定的。如果這些條件發生變化,因為依賴於變化,所以不是不確定。如果說被造之物依賴於時間,如果依賴於時間,那麼被造之物如果變化,毀滅就是不依賴的;如果不變化,就保持原來的不毀滅狀態。因為條件是不變的,所以這個論證是不成立的。就像條件從外部產生一樣,因為是單一的,所以最初會產生。即使是單一的,因為有障礙,所以不一定能產生苗芽。有障礙和無障礙是不同的,即使認為是相同的,也會變成兩種。麥子的條件依賴於稻子的苗芽的產生,但是稻子不會產生苗芽,所以這個論證是不確定的。因為依賴於稻子的種子,所以不依賴的標誌是不成立的。已經產生的事物不會立即毀滅,如果說依賴於毀滅的原因,苗芽依賴於各自的原因,事物的毀滅不依賴於其他原因,毀滅(作為)非事物不需要原因。因此,不需要其他的毀滅因素。事物相反,一種物質的變化,以及它不可能變成其他事物,有礙和無礙的相同之處,這三種過失在這裡不能成立。就像白色的烏鴉存在一樣,事物是常恒的,這並不矛盾。如果這個標誌不能起作用,因為是非事物,所以符合意義。如果這個作用發生變化,常恒性就會喪失;如果沒有變化,作用就會矛盾。凡是不起作用的,都是非事物,像虛空一樣,常恒也是空無作用的。有法是常恒的,是對其他事物的排除。事物是被否定的,這是需要證明的法。能立是現量成立的。不需要產生對否定對象的執著,有時認識和經驗是相同的,錯誤的認識也是不可能的。
【English Translation】 It is established by examination within itself, not in something else. Whatever exists will perish like a pot. Sound also exists, which is a sign of its nature. Only what is born will perish; no other cause of destruction is needed for that. Destruction depends on other causes, so this independence is not established. The meaning of destruction can apply to both things that need to be destroyed and non-things that have already been destroyed. But neither needs a cause. The destruction of a pot (as) a non-thing does not need a cause; for a thing, what cause is needed for its own establishment? If it is caused by other causes, it will not perish. Therefore, destruction is causeless. If it is said that destruction (as) a non-thing is caused by a cause, then independence is naturally established. A non-thing caused by a cause is the same as a cause causing nothing, for example, for a non-existent thing, it is like seeing and not seeing. Even if the conditions are complete, like (not being able to produce) a sprout, this independence is also uncertain. If these conditions change, because it depends on change, it is not uncertain. If it is said that what is created depends on time, if it depends on time, then if what is created changes, destruction is independent; if it does not change, it remains in its original state of non-destruction. Because the conditions are unchanging, this argument is not established. Just as conditions arise from the outside, because it is singular, it will initially arise. Even if it is singular, because there are obstacles, it is not certain that a sprout will arise. Having obstacles and not having obstacles are different; even if they are considered the same, they will become two. The conditions of wheat depend on the production of rice sprouts, but rice does not produce sprouts, so this argument is uncertain. Because it depends on the seed of rice, the sign of independence is not established. What has already been produced will not perish immediately; if it is said that it depends on the cause of destruction, sprouts depend on their respective causes, the destruction of things does not depend on other causes, destruction (as) a non-thing does not need a cause. Therefore, no other cause of destruction is needed. Things are opposite, the change of a substance, and it is impossible for it to become something else, the similarity of having obstacles and not having obstacles, these three faults cannot be established here. Just as a white crow exists, it is not contradictory that things are permanent. If this sign cannot function, because it is a non-thing, it conforms to the meaning. If this function changes, permanence will be lost; if there is no change, the function will be contradictory. Whatever does not function is a non-thing, like space, permanence is also empty of function. The subject is permanent, which is the exclusion of other things. Things are negated, which is the dharma to be proven. The proof is established by direct perception. There is no need to generate attachment to the object of negation, sometimes cognition and experience are the same, and wrong cognition is also impossible. It is established by examination within itself, not in something else. Whatever exists will perish like a pot. Sound also exists, which is a sign of its nature. Only what is born will perish; no other cause of destruction is needed for that. Destruction depends on other causes, so this independence is not established. The meaning of destruction can apply to both things that need to be destroyed and non-things that have already been destroyed. But neither needs a cause. The destruction of a pot (as) a non-thing does not need a cause; for a thing, what cause is needed for its own establishment? If it is caused by other causes, it will not perish. Therefore, destruction is causeless. If it is said that destruction (as) a non-thing is caused by a cause, then independence is naturally established. A non-thing caused by a cause is the same as a cause causing nothing, for example, for a non-existent thing, it is like seeing and not seeing. Even if the conditions are complete, like (not being able to produce) a sprout, this independence is also uncertain. If these conditions change, because it depends on change, it is not uncertain. If it is said that what is created depends on time, if it depends on time, then if what is created changes, destruction is independent; if it does not change, it remains in its original state of non-destruction. Because the conditions are unchanging, this argument is not established. Just as conditions arise from the outside, because it is singular, it will initially arise. Even if it is singular, because there are obstacles, it is not certain that a sprout will arise. Having obstacles and not having obstacles are different; even if they are considered the same, they will become two. The conditions of wheat depend on the production of rice sprouts, but rice does not produce sprouts, so this argument is uncertain. Because it depends on the seed of rice, the sign of independence is not established. What has already been produced will not perish immediately; if it is said that it depends on the cause of destruction, sprouts depend on their respective causes, the destruction of things does not depend on other causes, destruction (as) a non-thing does not need a cause. Therefore, no other cause of destruction is needed. Things are opposite, the change of a substance, and it is impossible for it to become something else, the similarity of having obstacles and not having obstacles, these three faults cannot be established here. Just as a white crow exists, it is not contradictory that things are permanent. If this sign cannot function, because it is a non-thing, it conforms to the meaning. If this function changes, permanence will be lost; if there is no change, the function will be contradictory. Whatever does not function is a non-thing, like space, permanence is also empty of function. The subject is permanent, which is the exclusion of other things. Things are negated, which is the dharma to be proven. The proof is established by direct perception. There is no need to generate attachment to the object of negation, sometimes cognition and experience are the same, and wrong cognition is also impossible.
འགྱུར། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ལ། །དོན་བྱེད་འགོག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་རྟག་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམས། །འགྱུར་ཕྱིར་དོན་བྱེད་འཐད་ཅེ་ན། །གཉིས་པོ་གཅིག་ན་ཆོས་གཉིས་འགལ། །ཐ་ དད་ཡིན་ན་བྱེད་པ་འགལ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་མེད་ན་ཡང་། །རགས་པའི་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེ་ན། །དང་པོ་སྐད་ཅིག་མི་འཇིག་ན། །རགས་པའི་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་བཀག་པ་ ལ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་འགྲུབ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྦྱོང་དུ། །ལྟོས་མེད་འཆད་པ་དགོངས་པ་མིན། །དེས་ན་ལོག་རྟོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲུགས་ལྔས་ ངེས་ཞེས་ཟེར། །ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར་འདི་མི་འཐད། །རྒྱུ་འབྲས་ཕན་འདོགས་བྱ་བྱེད་ཡིན། །རྒྱུ་ཡང་ཉེར་ལེན་ལྷན་ཅིག་བྱེད། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི །སྒོ་ནས་ཕྲུགས་གསུམ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་མི་འགྲུབ་ཧ་ཅང་ཐལ། ། 2-481 གཞན་དུ་འཁྲུལ་པས་འདིར་མི་གནོད། །གང་དག་རྒྱུ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མིན། །རྣམ་པ་འདྲ་བས་འཁྲུལ་པ་ལ། །དེ་ཡི་མིང་གིས་བཏགས་པར་ཟད། །རྡོ་དང་ཤིང་སོགས་མེ་ རྒྱུ་མིན། །མེ་རྒྱུ་མེ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་རྒྱུ། །རྡོ་ཤིང་སོགས་ཡིན་དབང་པོ་བཞིན། །ཡང་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཡི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་ཡོད། །མེ་དང་དུ་ བས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དུ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན། །རང་མཚན་དང་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས། །འབྲེལ་པའི་མཚན་གཞིར་མི་འཐད་པས། །སྒྲ་ཡི་དོན་ལ་རང་མཚན་དུ། །འཁྲུལ་པའི་གཞན་སེལ་ཁོ་ན་ཡིན། །བདེ་ བྱེད་དགའ་བ་དཔྱོད་པ་ཡིས། །འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་གྲག །ཉི་འོག་པ་རྣམས་ཚད་མ་ཡིས། །འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །གཞན་སེལ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ ཅན། །འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །རྟོག་དཔྱོད་དེ་ཡིས་འབྲེལ་པ་ངེས། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད། །འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་དོན་ལ་རང་མཚན་དུ། །འཁྲུལ་པས་འབྲེལ་པའི་ རྟོག་པ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །། ༄། །འགལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བདུན་པ། ཆོས་གང་གང་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་འགལ་ཟླ་ཡིན། ། 2-482 འགལ་ཟླ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དག་དང་། །ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གཉིས་སུ་བཞེད། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་གནོད་བྱེད་དུ། །འདོད་པ་དཔྱད་ན་འཐད་ མ་ཡིན། །དེས་ན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས། །རྒྱུ་འབྲས་བཞིན་དུ་ཐ་དད་ཡིན། །གང་གིས་གནོད་བྱ་ནུས་མེད་དུ།
【現代漢語翻譯】 轉變。因此,以剎那空性,以及阻止作用的標誌來確立。自性雖然恒常,但狀態會轉變,因此作用是合理的嗎?如果兩者是一體,則兩種法相矛盾;如果兩者是不同,則作用矛盾。即使剎那不壞滅,粗大的轉變仍然存在嗎?如果最初剎那不壞滅,粗大的轉變又怎麼可能存在?阻止作用的能力,被無事物所遍及而成立。在修習具有損害的道時,說無所依賴並非本意。因此,爲了對治兩種邪分別,宣說了兩種正理。有人說,以五種成串的因果來確定,但由於太過分,所以這不合理。因果是相互幫助的行為者,因也是近取因和俱生因。這也是從隨行和返回的角度,分為三種成串的兩種形態。不成立自相,太過分。在其他情況下,由於迷惑,所以在這裡沒有損害。凡是從非因所生的,那不是它的果。由於形態相似而迷惑,只是以它的名稱來命名而已。石頭和木頭等不是火的因,火的因是火的微粒。將微粒聚集在一起的因,就像根識一樣,是石頭和木頭等。或者,先前和後來的,因和果是不同的。就像火和煙所產生的,果是煙的差別一樣。自相和聲音意義兩者,不適合作為關聯的基礎,因此,聲音的意義只是對外延的迷惑。通過令人愉悅的喜悅來確定關聯,這是衆所周知的。陽光下的人們認為,通過量來確定關聯。由量力所產生的,是確定外延的自性。通過迷惑,將事物視為一體,通過這種辨析來確定關聯。事物本身沒有關聯,兩種關聯也是虛構的。由於迷惑,聲音的意義與自相相關聯,產生關聯的分別。這是總結的偈頌。 《量理寶藏論》中,關於關聯的辨析,第六品結束。 எது எதற்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறதோ, அது அதன் எதிரிடையானது. எதிரிடையானது பொருள் மற்றும் பொருளற்ற தன்மையின் இடத்தின் வேறுபாட்டைப் பொறுத்து, ஒரே நேரத்தில் வசிக்க முடியாதவை மற்றும் பரஸ்பரம் விலக்கப்பட்டவை என இரண்டாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரே நேரத்தில் வசிக்க முடியாதது தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதப்பட்டால், அதை ஆராய்வது சரியல்ல. எனவே, தீங்கு விளைவிப்பவை மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கப்படுபவை இரண்டும் காரணம் மற்றும் விளைவைப் போல வேறுபட்டவை. எதனால் தீங்கு விளைவிக்கப்படுவது சக்தியற்றதாகிறதோ,
【English Translation】 Transformation. Therefore, it is established by the emptiness of a moment, and by the sign of preventing action. Although the essence is constant, the states transform, so is the action reasonable? If the two are one, then the two dharmas contradict; if the two are different, then the action contradicts. Even if the moment does not perish, does the gross transformation still exist? If the initial moment does not perish, how can the gross transformation exist? The ability to prevent action is pervaded by non-things and is established. When practicing the path with harm, saying that it is independent is not the intention. Therefore, in order to counteract the two kinds of wrong conceptions, two kinds of reasoning are taught. Some say that it is determined by five clusters of cause and effect, but because it is too extreme, this is not reasonable. Cause and effect are mutually helping actors, and the cause is also the immediate cause and the co-existent cause. This is also divided into two forms of three clusters from the perspective of following and returning. The self-character is not established, it is too extreme. In other cases, because of confusion, there is no harm here. Whatever is born from a non-cause, that is not its fruit. Because of the similarity in form, it is confused, it is only named by its name. Stones and wood, etc. are not the cause of fire, the cause of fire is the particles of fire. The cause of gathering particles together, like the root consciousness, is stones and wood, etc. Or, the previous and the later, the cause and the effect are different. Like the fruit produced by fire and smoke, the difference is the difference of smoke. The self-character and the meaning of sound are not suitable as the basis of connection, therefore, the meaning of sound is only the exclusion of others by confusion. It is said that the connection is determined by the joy of making happiness. Those under the sun think that the connection is determined by the amount. What is produced by the power of the amount is the nature of determining the exclusion of others. Through confusion, things are regarded as one, and the connection is determined by this analysis. There is no connection in the meaning of things, and the two connections are also fabricated. Because of confusion, the meaning of sound is related to the self-character, and the conception of connection arises. This is the concluding verse. In the Treasury of Logic, the sixth chapter on the analysis of connection ends. Whatever harms something, that is its opposite. The opposite is considered as two depending on the difference of the place of object and non-object, those that cannot reside at the same time and those that are mutually exclusive. If it is considered that what cannot reside at the same time is harmful, it is not right to examine it. Therefore, both the harmed and the harmer are different like cause and effect. By what does the harmed become powerless,
།བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་གནོད་བྱེད་ཟེར། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཇི་སྙེད་པ། །དངོས་པོ་གནོད་ བྱེད་གཉིས་ལ་འཇུག །དེ་ཡང་རྒྱུན་མིན་སྐད་ཅིག་མིན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མི་འགལ་རྒྱུན་མ་གྲུབ། །དེས་ན་འགལ་འདི་མི་འཐད་ལོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས། །སྔོན་ མེད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ། །ཟློག་པར་བྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་འགལ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གནས་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ། །མི་གནས་ན་ནི་གཅིག་བཅོམ་ པས། །རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་འགྱུར་ཞེ་ན། །ལ་ལ་ཉེ་བར་ཞ་བར་འདོད། །ཁ་ཅིག་ཕྲད་ནས་བསྒྱུར་བར་འདོད། །འགའ་ཞིག་ཕྲད་པ་མེད་པར་འདོད། །རྟག་སྨྲ་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་གནས་ན་ འགལ་བ་ཉམས། །བསྒྱུར་ན་རྟག་པར་འདོད་པ་འགལ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲན་ལས་རྡུལ་ཕྲན། །ནུས་མེད་སྐྱེ་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད། །ལ་ལ་བྱ་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གསུམ། །འགའ་ཞིག་ཡུན་རིང་འགྲོགས་ཞེས་ཟེར། །ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ། 2-483 མི་གནས་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཕྲད་དང་ནུས་མེད་སྐྱེས་པ་དེ། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་དོན་འགལ་ལྡོག །ངེས་པ་སྐྱེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིས། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་བློ་ཡི་ཡིན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆ་ མེད་ན། །རགས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །ཆ་ཤས་ཡོད་ན་ཐུག་མེད་པས། །གསུམ་ལ་ལྡོག་པ་དཀའ་ཞེ་ན། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཆ་ཤས་མེད། །རྒྱུན་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་ཙམ་ཡིན། །རྡུལ་དང་སྐད་ ཅིག་མི་མཚུངས་པས། །གསུམ་པ་ཉིད་ལ་ལྡོག་པ་ཡིན། །གྲང་རེག་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེས། །ནུས་ཅན་བསྐྱེད་དམ་ནུས་མེད་བསྐྱེད། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཚ་རེག་ལ། །དགོས་ནུས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །གྲང་ རེག་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཉེར་ལེན་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གང་དང་གང་། །ཕྲད་པ་དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་འབྱིན། །སྤང་བྱའི་ངོ་བོའམ་ས་བོན་སྤོང་། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་ ཟེར། །ས་བོན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའང་ཡོད། །ངེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་མིན། །འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ཡང་། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་ རྣམ་པར་བཞག །སྣང་དང་མི་སྣང་མ་གཏོགས་པ། །འགལ་བ་ངེས་བྱེད་གཞན་ཡོད་མིན། །གྲང་རེག་འགོག་ལ་མེ་ཙམ་ནི། །མ་ངེས་སྟོབས་ལྡན་མི་འགྲུབ་ལོ། །ཁ་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་འགོག་ཅེས་ཟེར། །རང་གི་ངོ་བོ་མེ་ཙམ་ཡིན། ། 2-484 ཆོས་གང་ཆོས་གཞན་གྱིས་དབེན་པ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །དབྱེ་ན་དངོས་འགལ་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས། །བརྒྱུད་འགལ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་འདོད། །རྫས་དང་ལྡོག་པ་འགལ་བ་ཡི། །སྒོ་ནས་གཉིས་གཉིས་རྣམ་ པ་དྲུག །ཆོས་གཞན་དབེན་པ་འགལ་ཡིན་ན། །འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགལ་བར་འགྱུར
【現代漢語翻譯】 所謂的『損害生起之因』,是指那些互不相容的事物。凡是不共存的事物,都屬於損害之因的範疇。這種損害之因既不是恒常的,也不是剎那的,因為它們是所生之物和能生之物的關係。剎那的事物不會互相違背,而恒常的事物則無法成立。因此,這種『違背』的說法是不合理的。 剎那的前者產生先前沒有的後者。如果有人將這種關係視為恒常,那麼反駁這種觀點是沒有任何過錯的。 如果微塵之間存在違背,那麼它們共存就是一種互不相容的矛盾。如果它們不共存,那麼摧毀其中一個會導致因果同時發生。有些人認為微塵會相互靠近,有些人認為它們會相互接觸並轉化,還有些人認為它們之間沒有接觸。那些主張事物恒常不變的人是錯誤的。如果它們共存,那麼違背的說法就站不住腳;如果它們轉化,那麼就與恒常的觀點相矛盾。因此,微塵產生微塵,因為它們沒有能力,所以不存在違背。 有些人說,完成一個行為需要三個剎那;有些人說,需要很長時間的相處。長時間相處卻互不相容,這真是令人驚奇。接觸和無能的產生,在三個剎那中存在意義上的矛盾。由於確定性的產生,虛假的指責就被消除了。不產生事物是頭腦中的想法。 如果一個剎那沒有部分,那麼粗大的連續體就會消失。如果存在部分,那麼就會有無限的部分,因此難以反駁三個剎那的說法。剎那沒有部分,連續體也只是剎那的生滅。由於微塵和剎那不同,所以在第三個剎那中存在反駁。 寒冷的觸感具有無礙的能力,它產生有能力的事物還是無能力的事物?無論哪種情況,熱的觸感都會變得沒有必要和無能,是這樣嗎?寒冷的觸感具有無礙的能力,它是第二個剎那的近取因。任何共存的條件,都會產生結果。無論是拋棄應拋棄的自性還是種子,無論哪種情況,都會被認為是不合理的。拋棄種子有其對治之法,確定性不是虛假的指責。就像關係一樣,違背在事物的本質上並不成立。通過概念的虛假指責,違背才被設定出來。除了顯現和不顯現之外,沒有其他確定違背的方法。僅僅依靠火來阻止寒冷,是不確定的,強大的力量也無法成立。 有些人說,強大的力量可以阻止寒冷,而火僅僅是其自性。如果一個事物缺乏另一個事物,那麼這就是相互排斥的違背。如果進行區分,則有自性違背和間接違背兩種。間接違背又被認為是兩種。從實體和遮遣的角度來看,違背有六種。 如果缺乏其他事物就是違背,那麼所有的關係都會變成違背。
【English Translation】 That which is said to 'harm the cause of arising' refers to things that are incompatible. Whatever does not coexist falls into the category of harming causes. This harming cause is neither constant nor momentary, because they are the relationship of what is to be produced and what can produce. Momentary things do not contradict each other, while constant things cannot be established. Therefore, this statement of 'contradiction' is unreasonable. The former moment produces the latter, which did not exist before. If someone regards this relationship as constant, then there is no fault in refuting this view. If there is contradiction between atoms, then their coexistence is an incompatible contradiction. If they do not coexist, then destroying one of them will cause cause and effect to occur simultaneously. Some believe that atoms will approach each other, some believe that they will touch and transform each other, and some believe that there is no contact between them. Those who advocate that things are constant are wrong. If they coexist, then the statement of contradiction is untenable; if they transform, then it contradicts the view of constancy. Therefore, atoms produce atoms, because they have no ability, so there is no contradiction. Some say that it takes three moments to complete an action; some say that it takes a long time to get along. It is amazing that getting along for a long time is incompatible. Contact and the generation of incompetence have contradictions in meaning in three moments. Because of the generation of certainty, false accusations are eliminated. Not producing things is an idea in the mind. If a moment has no parts, then the coarse continuum will disappear. If there are parts, then there will be infinite parts, so it is difficult to refute the statement of three moments. A moment has no parts, and the continuum is only the arising and ceasing of moments. Since atoms and moments are different, there is refutation in the third moment. The cold touch has unimpeded power, does it produce capable things or incapable things? In either case, the hot touch will become unnecessary and incompetent, is it? The cold touch has unimpeded power, it is the immediate cause of the second moment. Any coexisting condition will produce results. Whether it is abandoning the nature or the seed that should be abandoned, in either case, it will be considered unreasonable. There is an antidote to abandoning the seed, and certainty is not a false accusation. Just like relationships, contradiction is not established in the essence of things. Through the false accusation of concepts, contradiction is set up. Apart from manifestation and non-manifestation, there is no other way to determine contradiction. Relying solely on fire to prevent cold is uncertain, and powerful forces cannot be established. Some say that powerful forces can prevent cold, and fire is only its nature. If one thing lacks another, then this is a mutually exclusive contradiction. If we distinguish, there are two types: self-contradiction and indirect contradiction. Indirect contradiction is considered to be two types. From the perspective of substance and negation, there are six types of contradiction. If the lack of other things is contradiction, then all relationships will become contradictions.
། །འདོད་ན་འགལ་བ་འགོག་པ་དང་། །འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་འཇིག །ཐ་དད་འབྲེལ་ལམ་མ་འབྲེལ་ཡང་། །ངོ་བོ་ཡིན་ པ་འགོག་ཅེ་ན། །འགལ་བ་དམིགས་པས་འགོག་པའི་ཕྱིར། །སྣང་རུང་མེད་པ་ནུས་མེད་འགྱུར། །ཐ་དད་འགལ་བར་གསུངས་པ་ནི། །བཏགས་པ་བ་ཡིན་འབྲེལ་པ་བཞིན། །རྒྱུ་དང་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐ་ དད་ཐ་དད་མིན་གཞག་བྱེད། །ཐ་དད་ཕན་གནོད་འབྲེལ་དང་འགལ། །གཉིས་ཀ་མིན་ན་ཐ་དད་ཙམ། །རང་མིན་འགོག་པ་དངོས་འགལ་ཡིན། །བརྒྱུད་འགལ་རང་མིན་ཁྱབ་བྱེད་འགོག །སྔོ་སོགས་འགལ་གཉིས་མིན་མི་ ཁེགས། །ཤེ་ན་སྤངས་ཡིན་འགལ་བ་མིན། །ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གཅིག་པ་བཀག །དེ་ཡིན་དེ་མ་ཡིན་གྱིས་འགོག །ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས། །ཡིན་པ་སྣང་རུང་མེད་པས་ཁེགས། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པའོ། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་འགལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། ༈ །། ༄། །མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆོས་གསུམ་གྱིས། །ཁྱབ་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྣམ་གཞག་བཤད། །མཚན་ཉིད་གོ་བྱེད་དོན་གྱི་ཆོས། ། 2-485 མཚོན་བྱ་གོ་བྱ་བློ་ཡི་ཆོས། །མཚན་གཞི་གོ་བྱ་རྟེན་གྱི་ཆོས། །དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་ཡིན། །ཆོས་གསུམ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དགོས། །མེད་ན་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་ལ་ མཚན་ཉིད། །མི་དགོས་དགོས་ན་ཐུག་མེད་ཟེར། །ཁ་ཅིག་དོན་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་། །ཐ་སྙད་ལ་དགོས་གཞན་དག་ནི། །དོན་ལའང་དགོས་ཟེར་མཚོན་བྱ་ཡང་། །དེ་འདྲ་རྟགས་བཞིན་ཐུག་མེད་ཟེར། །རྣམ་འཇོག་རྒྱུ་ ནི་མ་ངེས་པར། །རྣམ་གཞག་འབྲས་བུ་ངེས་ན་ནི། །མཚན་ཉིད་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །མ་ངེས་ན་ནི་ཐུག་མེད་འཇིག །རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན། །སྒྲུབ་ཕྱིར་ཐུག་མེད་སྐྱོན་མེད་ན། །ཚུལ་ གསུམ་ལྐོག་ཤལ་མ་ངེས་ཀྱང་། །བྱས་དང་དཀར་ཟལ་ངེས་ཙམ་གྱིས། །མི་རྟག་བ་ལང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ཞེན་རུང་ཞིག །མེད་ན་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ལ་ལ་འདོད། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡལ་ག་ལའང་། །ཡལ་ག་མེད་ན་ཤིང་མ་ཡིན། །ཡལ་ག་ཡོད་ན་ཤིང་ལ་ཡང་། །མཚན་ཉིད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡལ་ག་ལ་ནི་ ཡལ་ག་གཞན། །མེད་ཀྱང་ཡལ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཙནྡན་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐུག་མེད་མི་དགོས་ན། །ཐ་སྙད་གཉིས་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཤེས་བྱའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། 2-486 ཐ་སྙད་ཐུག་མེད་ག་ལ་དགོས། །བརྡ་དོན་འབྲེལ་པར་ནམ་རྟོགས་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཐ་སྙད་གྲུབ། །རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཡིན། །གཉིས་ཀའང་སྦྱོར་བ་གསུམ་ པར་ཐུག །བཞི་པ་ཕན་ཆད་དགོས་ནུས་མེད། །ཚུལ་གསུམ་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 如果想要避免矛盾,關聯就會破壞論證的結構。無論是差異關聯還是非關聯,如果否認其本質,那麼通過指出矛盾來避免,就會導致無法顯現,變得無效。說差異是矛盾,那是因為它是像關聯一樣的假立。通過原因和認知的區別,來區分差異和非差異。差異會導致相互的利益、損害、關聯和矛盾。如果不是兩者,那就只是差異而已。否定非自身就是實體矛盾,間接矛盾是否定非自身的遍及性。藍色等不是兩種矛盾,不會互相排斥。如果說是放棄,那就不是矛盾。互相放棄的矛盾,否定了同一性。通過『是它』和『不是它』來否定。互相放棄的兩種事物,因為無法顯現『是』而互相排斥。 總結偈: 這是量理寶藏中關於矛盾考察的第七品。 這是關於定義考察的第八品。 因為一切所知都遍及三種法,所以要說明它的結構。定義是能理解的意義之法,被定義的是能理解的認知之法,定義的基礎是能理解的所依之法。這些都是安立的方式。對於三種法也需要理由,如果沒有,一切都會變得混亂。定義對於實有事物來說是定義,不需要,如果需要,那就是無窮盡。有些人說,對於意義來說不需要,但對於名言來說需要,其他人則說,對於意義也需要,被定義也是如此,就像理由一樣,是無窮盡。如果安立的原因是不確定的,而安立的結果是確定的,那麼定義就沒有必要了。如果不確定,那麼無窮盡就會崩潰。因為理由的基礎是爲了證明所要證明的意義,如果證明沒有無窮盡的過失,那麼即使三相是隱蔽的、不確定的,僅僅通過已作和白色,就能理解無常和牛。對於名言也應該執著,如果沒有,那就不是所知。如果存在,有些人認為那就是後者的定義。如果是這樣,那麼對於樹枝來說,如果沒有樹枝,那就不是樹,如果有樹枝,那麼對於樹來說,定義也會無窮盡。對於樹枝來說,即使沒有其他的樹枝,僅僅通過那個樹枝,就能證明檀香的本質沒有區別,所以不需要無窮盡。即使沒有第二個名言,僅僅通過那個名言的定義,爲了證明所知的本質,哪裡需要無窮盡?什麼時候才能理解能指和所指的關聯?在那時,名言就成立了。對於理由和定義兩者來說,都有共同和特殊兩種。兩者都歸於第三種結合,如果需要第四種或更多,那就沒有能力了。三相...
【English Translation】 If one wants to avoid contradiction, connection will destroy the structure of the argument. Whether it is difference-connection or non-connection, if one denies its essence, then by pointing out the contradiction to avoid it, it will lead to non-manifestation and become ineffective. To say that difference is contradiction is because it is a false establishment like connection. Through the distinction between cause and cognition, one distinguishes between difference and non-difference. Difference leads to mutual benefit, harm, connection, and contradiction. If it is not both, then it is just difference. Negating non-self is a substantial contradiction, and indirect contradiction is negating the pervasiveness of non-self. Blue, etc., are not two contradictions and do not mutually exclude each other. If it is said to be abandonment, then it is not a contradiction. Mutually abandoning contradictions negate identity. Negate by 'it is it' and 'it is not it'. Two things that mutually abandon each other exclude each other because they cannot manifest 'is'. Summary verse: This is the seventh chapter on the examination of contradictions from the Treasury of Logic. This is the eighth chapter on the examination of definitions. Because all knowable things are pervaded by three dharmas, its structure must be explained. Definition is the dharma of understandable meaning, what is defined is the dharma of understandable cognition, and the basis of definition is the dharma of understandable support. These are all ways of establishing. There must also be a reason for the three dharmas, and if there is not, everything will become chaotic. Definition is a definition for real things, it is not needed, and if it is needed, it is endless. Some say that it is not needed for meaning, but it is needed for terms, while others say that it is also needed for meaning, and what is defined is the same, like a reason, it is endless. If the cause of establishment is uncertain, and the result of establishment is certain, then definition is not necessary. If it is uncertain, then infinity will collapse. Because the basis of reason is to prove the meaning to be proved, if the proof has no fault of infinity, then even if the three aspects are hidden and uncertain, impermanence and cow can be understood only through what has been done and white. One should also be attached to terms, and if there is not, then it is not knowable. If it exists, some think that it is the definition of the latter. If so, then for branches, if there are no branches, then it is not a tree, and if there are branches, then for trees, the definition will be endless. For branches, even if there are no other branches, only through that branch can the essence of sandalwood be proved to be indistinguishable, so infinity is not needed. Even if there is no second term, only through the definition of that term, in order to prove the essence of what is known, where is infinity needed? When will the connection between signifier and signified be understood? At that time, the term is established. For both reason and definition, there are both common and special. Both fall into the third combination, and if the fourth or more is needed, then there is no ability. Three aspects...
གསུམ་མེད་ན་རྟགས། །མི་འགྱུར་ཡོད་ན་ཐུག་མེད་ལོ། །ཚུལ་གསུམ་དུ་བ་ཁོ་ནའི་ཆོས། །དབྱེར་མེད་ཡིན་གྱིས་ཆོས་གཞན་མེད། །འདི་ཡི་མཚན་ ཉིད་ཐུག་མེད་དུ། །ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་བསལ་བ་ཡིན། །ལ་ལ་མཚོན་བྱ་རྣམ་འཇོག་ཟེར། །གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་མཚུངས་ཕྱིར་མིན། །འགའ་ཞིག་ཆོས་གསུམ་ཚང་བར་འདོད། །མཚོན་བྱ་ལྟོས་ཕྱིར་འདི་མི་འཐད། །དངོས་ འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཡིན། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྐྱོན་བསྡུ་ན། །གསུམ་ཞེས་བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་འདོད། །སྦྱོར་བ་བཀོད་ནས་སྐྱོན་བརྩི་ན། །དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་མེད་པར་འགྱུར། །མ་བཀོད་པ་ལ་སྐྱོན་སྦྱོར་ ན། །མཚན་གཞི་མི་གནས་དོན་མེད་འགྱུར། །འདི་དག་སྐྱོན་དུ་འཐད་ན་ནི། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཅིས་མི་བཞེད། །མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་གསུམ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྤྱི་སྐྱོན་ཡིན། །སྒྲ་དང་དོན་གྱི་ རྣམ་གཅོད་ཀུན། །གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །མཚན་གཞིར་བཀོད་དང་མ་བཀོད་དང་། །མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་པ་ཡི་གཞིར། །མཚོན་བྱ་ཁེགས་དང་མི་ཁེགས་ཞེས། །རྩོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདིར་མི་གནོད། །ཁ་ཅིག་མཚན་མཚོན་རྫས་གཅིག་ཟེར། ། 2-487 ཐ་སྙད་མཚོན་བྱའི་མཚན་གཞིར་འདོད། །མཚོན་བྱ་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ། །བྱས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡི། །དབང་ཤེས་རྟོག་བཅས་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་གྲུབ་རྫས་ཡོད་དག་ཏུའང་འགྱུར། །བརྡ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་ སྙད་དུ། །གསུངས་ཕྱིར་མཚོན་བྱའི་མཚན་གཞི་མིན། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཤེས་ནི། །མཚོན་བྱ་ཉིད་ཡིན་དེ་ཡི་གཞི། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལ་བརྡ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ནི། །འཇུག་པ་དེ་ ཡི་ཐ་སྙད་ཡིན། །དོན་ལ་ལྟོས་པའི་མིང་ཡིན་པས། །བཏགས་ཡོད་ཉིད་ཡིན་དངོས་པོ་ལ། །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན། །མཚན་མཚོན་རྫས་གཅིག་མ་ཡིན་ན། །རང་བཞིན་རྟགས་སུ་མི་འཐད་ལོ། །སྒྲ་ ཡི་དོན་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འཁྲུལ་པས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དོན་ལ་མི་སླུའི་ཕྱིར། །གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ག་ལ་འགལ། །མཚན་ཉིད་བརྟེན་པ་མཚན་གཞི་ཡིན། །མཚན་ཉིད་པ་དང་བཏགས་པ་ གཉིས། །འགའ་ཞིག་ཆོས་གསུམ་རང་ལྡོག་ནི། །རང་གི་རྣམ་པ་འཆར་རུང་ཟེར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་གསུམ་པོ། །རྟོག་མེད་ཡུལ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་ནི། །ཆོས་གསུམ་ཉིད་མིན་ སེལ་བ་ཡི། །ཆོས་གསུམ་གྱི་ནི་རང་ལྡོག་ལ། །སྒྲུབ་དང་དགག་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད། །མཚན་མཚོན་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཡིན། །མཚན་གཞི་ཕལ་ཆེར་གནས་སྐབས་འབྲེལ། །འཁྲུལ་པས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད། །མྱོང་བས་མཚན་མཚོན་འབྲེལ་པ་འགྲུབ། ། 2-488 མཚན་གཞི་དང་ནི་མཚོན་བྱ་ཡི། །འབྲེལ་པ་མཁས་པས་མཐོང་བས་དྲན། །རྨོངས་པ་ལ་ནི་བརྡ་དྲན་པའི། །ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དགོས། །གསུམ་པོ་དེ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 若無三相則不成標識,若不變異則無邊際。三相唯是煙之法性,無別故無他法。此之體性為無邊際,亦能消除過失。有人說,『所詮是分別安立』,但因宗法亦相同故不然。有些人認為須具足三法,然因所詮需觀待,故此不合理。遮遣實體相違即是反義。若總攝此體性之過失,則北方學派認為有『三』。若陳述宗法后而計較過失,則反義將變成無有他變。若不陳述而施加過失,則基不成,將變得毫無意義。若這些作為過失是合理的,為何智者之頂嚴不接受?不成、太過、不遍這三種,是體性之共同過失。聲音與意義的一切分別,皆不出於此三者。于基上安立與不安立,以及體性不成之基,對於所詮是否被排除,這兩種諍論皆不損害此處。有些人說,『名稱與所詮是實體一』。 名言是所詮之基,因以名稱來區分所詮,故體性變成可見之根識與有分別識,並且變成實有之義與實物。因說『入于表詮即是名言』,故非所詮之基。具有理由之聲音之識,即是所詮本身,是彼之基。表詮施加於理由本身。如是了知后,三門之行持,即是彼之名言。因是觀待于義之名稱,故是假有,對於事物而言,因未成立故是增益。若名稱與所詮非實體一,則自性不成其為標識。因於聲音之意義上誤認為是一,而施設名言,為使世間不被欺騙,故與名言之現量有何相違?體性所依即是基。體性與有法二者。有些人說,『三法是自反體』,意即能顯現自之相狀。若如是,則三法將變成無分別之境。因此,顯現之反體,並非三法本身,而是遣除之。三法之自反體,具有成立與破斥二者。名稱與所詮是自性關係,基則多半是暫時關係。誤認為是一,透過經驗而成立名稱與所詮之關係。 基與所詮之關係,智者因見而憶念。對於愚昧者而言,憶念表詮,需要成立之比量。於此三者之上。
【English Translation】 If there are no three aspects, it is not a sign; if it does not change, it is limitless. The three aspects are solely the nature of smoke; without distinction, there is no other dharma. Its nature is limitless, and it also eliminates faults. Some say, 'The signified is established by differentiation,' but this is not so because the reason is also the same. Some believe that three qualities must be complete, but this is unreasonable because the signified needs to be considered. Negating substantial contradiction is the opposite meaning. If the faults of this nature are summarized, the northerners believe there are 'three'. If faults are counted after stating the proposition, then the opposite meaning will become unchanging. If faults are applied without stating the proposition, then the basis will not exist and will become meaningless. If these are reasonable as faults, why do the crown jewels of scholars not accept them? Non-establishment, over-inclusion, and non-pervasion are the common faults of the nature. All distinctions of sound and meaning do not exist apart from these three. Establishing and not establishing on the basis, and the basis of the impossible nature, whether the signified is excluded or not, these two disputes do not harm here. Some say, 'Name and signified are one substance'. Nomenclature is the basis of the signified, because the signified is distinguished by name, the nature becomes the root consciousness that can be seen and the consciousness with distinctions, and it also becomes the real meaning and real things. Because it is said that 'entering into expression is nomenclature,' it is not the basis of the signified. The consciousness of sound with reason is the signified itself, which is its basis. Expression is applied to the reason itself. Having understood in this way, the practice of the three doors is its nomenclature. Because it is a name that depends on meaning, it is nominally existent, and for things, because it is not established, it is imputation. If name and signified are not one substance, then self-nature cannot be a sign. Because of mistaking the meaning of sound as one, and applying nomenclature, in order to prevent the world from being deceived, how does it contradict the perception of fame? The basis on which the nature depends is the base. Nature and the qualified thing are two. Some say, 'The three qualities are self-reflexive,' meaning that they can manifest their own appearance. If so, the three qualities will become objects without distinction. Therefore, the reflexivity of appearance is not the three qualities themselves, but the elimination of them. The self-reflexivity of the three qualities has both establishment and refutation. Name and signified are a relationship of self-nature, and the base is mostly a temporary relationship. Mistaking them as one, the relationship between name and signified is established through experience. The relationship between the base and the signified is remembered by scholars because they see it. For the ignorant, remembering expression requires a proof of establishment. On these three.
ྤྱི་དང་ནི། །སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་གཉིས་ གཉིས་དྲུག །བཟློག་ལའང་དྲུག་ལས་མཚན་ཉིད་དང་། །མཚན་གཞིའི་ཆ་གཉིས་སྐྱོན་མེད་སྲིད། །སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་མཚན་ཉིད་དེ། །གཞི་མཚོན་གཉིས་ལ་ཁེགས་ན་ནི། །མཚན་གཞི་ལྐོག་ཤལ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །མ་ཁེགས་ན་ ནི་ཁྱབ་ཆེས་ཟེར། །དོན་ལྡོག་ལ་ཁྱབ་རང་ལྡོག་ལ། །མ་ཁྱབ་པས་ན་ཉེས་པ་མེད། །མཚོན་བྱ་འགལ་དང་ཐ་སྙད་ཁེགས། །དངོས་འགལ་གཞི་མཚོན་རྩོད་པ་མེད། །དེས་ན་ལ་ལར་འགལ་བ་དང་། །མཚུངས་ པར་མངོན་པའི་སྦྱོར་བ་སྲིད། །མཚན་མཚོན་གྲངས་མཉམ་ངོ་བོ་གཅིག །རྫས་ཡོད་བཏགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས། །མཚན་མཚོན་དོན་ལ་གཅིག་པ་དང་། །ཐ་དད་གྲངས་མི་མཉམ་པ་འཁྲུལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་ ཡི། །རྣམ་པར་གཞག་པས་འདིར་མི་གནོད། །མི་སླུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས། །རྣམ་གྲངས་པ་འམ་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་འཇོག་ན་ནི། །མཚོན་བྱ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །མཚན་མཚོན་གཉིས་སུ་ འདོད་ན་ཡང་། །སྤྱི་མཚན་གཅིག་པ་མི་སྲིད་འགྱུར། །མ་ཁྱབ་གཅོད་ཚུལ་འདིར་མི་འཐད། །གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་དགོངས་པ་མིན། །མི་དགོས་མ་ཁྱབ་མི་སྲིད་གསུམ། །བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་འདོད་ན་ཡོད། །མི་སླུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས། ། 2-489 རང་མཚན་རྟོགས་པར་དོན་ལ་མཐུན། །ཐ་སྙད་པ་དང་དོན་དམ་པ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཉིས་པོ་འཇུག །མི་སླུ་ལས་དང་བྱེད་པོ་དང་། །བྱ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་མེད་འཇལ་ལ་མ་ ཁྱབ་ཅིང་། །ཉེ་བར་བསླད་ལ་ཁྱབ་ཆེས་ལོ། །རང་མཚན་ཡོད་མེད་དཔྱོད་ཕྱིར་འཐད། །ཉེ་བར་བསླད་པ་བསླུ་བར་བཤད། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན། །ངེས་པའི་འགལ་ཟླ་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན། །དེ་ཡི་མཚན་ ཉིད་གནས་ལུགས་ལས། །མཐའ་གཞན་དུ་རྟོག་དབྱེ་ན་གཉིས། །རྟོག་པ་ལོག་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་མོ། །མ་རྟོགས་པ་ལས་གློ་བུར་དུ། །རྟོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་ལོ། །རྗེས་དཔག་སྣང་བས་མི་འཇུག་པས། །སེལ་ བ་ཉིད་ཡིན་དེ་ཡི་ཡུལ། །མེ་མེད་གཞན་དང་མཚུངས་པ་རུ། །འཛིན་ཕྱིར་ལོག་ཤེས་ཡིན་པར་བཞེད། །ངེས་པ་དང་ནི་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས། །ཡུལ་དང་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་པ་ ཡི། །རྩོད་པ་གསུམ་གྱིས་འདིར་མི་གནོད། །ངེས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཞེན་ཡུལ་གཅིག །ཞེན་སྟངས་ཐ་དད་ཕྱིར་ན་སེལ། །ཚད་མ་མིན་ལ་ཡང་དག་བཀག །ཡང་དག་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་འཁྲུལ། །དེས་ན་ཡང་དག་ ཤེས་པ་ཉིད། །ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་དབྱེ་གཞིར་འཐད། །དབྱེ་ན་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གཉིས། །དེ་དག་གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟག །ཚད་མ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་གཅིག་པ་བཀག་པ་མིན། །ཡུལ་གཅ 2-490 ིག་པ་དང་ཐ་དད་ལ། །ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །དེས་ན་བློ་ཡི་ངོ་བོར་གཅིག །ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་ཡིན། །རྗེས་དཔག་ཡུལ་མིན་རང་རིག་དང་། །ག
【現代漢語翻譯】 一般來說,屬於此處的結合有兩種,即二和六。 在否定方面,也有六種情況,其中性質和基礎兩方面可能沒有缺陷。 屬於此處的結合的性質是,如果基礎和所表示的兩者都被排除,那麼基礎的隱藏部分也會被排除。 如果沒有排除,則稱為『過於寬泛』。 在意義的否定方面,由於寬泛性,以及在自身的否定方面,由於不寬泛性,所以沒有過失。 所表示的事物與矛盾和術語相悖,與事物矛盾的基礎和所表示的沒有爭議。 因此,在某些情況下,可能會出現看起來矛盾或相似的結合。 性質和所表示的在數量上相等,本質相同,必然是實有和假有。 性質和所表示的在意義上相同,但不同和數量不相等則是錯誤的。 這些相互否定的方面,由於區分,所以在這裡沒有損害。 不欺騙、不瞭解和意義清晰這兩種,可以作為類別或分開來說明。 如果用兩種性質來確定,那麼所表示的事物也會變成兩種。 即使認為性質和所表示的是兩種,也不可能存在相同的普遍性質。 不寬泛的排除方式在這裡不合適,區分成兩種不是本意。 不需要、不寬泛和不可能這三種,如果想要理解真實的意義,則是存在的。 不欺騙、不瞭解和意義清晰這兩種,在理解自性方面與意義相符。 在世俗諦和勝義諦兩種情況下,這兩種都適用。 不欺騙具有業、作者和行為三種性質。 對於非事物(無),不周遍;對於近似的欺騙,則過於周遍。 爲了辨別自性的有無,這是合適的,近似的欺騙被稱為欺騙。 通過量(pramana)的力量引導確定,確定的對立面是虛構。 它的性質是從存在方式上,區分到其他極端,可以分為兩種。 虛構是錯誤的認識和懷疑,由於不瞭解,突然產生的認識,沒有斷定就是虛構。 由於比量(anumana)的顯現不適用,所以排除本身就是它的對象。 因為執著于沒有火的其他事物,所以被認為是錯誤的認識。 確定和虛構這兩種,在對像、本質和時間三個方面,進行相同和不同的考察,三種爭論在這裡沒有損害。 確定和虛構的執著對像相同,執著方式不同,所以排除。 對於非量(apramana),也排除了正確的,分開解釋正確是錯誤的。 因此,正確的認識本身就是量(pramana),所以適合作為區分的基礎。 如果區分,則有現量(pratyaksa)和比量(anumana)兩種,考察它們相同和不同。 兩種量(pramana)本身都是事物,所以不是排除相同。 對於對像相同和不同,依賴於是否依賴,不是相同和不同。 因此,在智慧的本質上是相同的,依賴於對象是不同的。 比量(anumana)不是對象,而是自證和認知。
【English Translation】 Generally, there are two kinds of combinations that belong here, namely two and six. In terms of negation, there are also six situations, in which the nature and basis may be without defects. The nature of the combination belonging here is that if both the basis and what is represented are excluded, then the hidden part of the basis will also be excluded. If it is not excluded, it is called 'too broad'. In terms of the negation of meaning, there is no fault due to broadness, and in terms of the negation of itself, there is no fault due to non-broadness. What is represented is contrary to contradiction and terminology, and there is no dispute with the basis and what is represented of the contradiction of things. Therefore, in some cases, there may be combinations that appear contradictory or similar. The nature and what is represented are equal in number, the essence is the same, and it must be real and nominal. The nature and what is represented are the same in meaning, but different and unequal in number is wrong. These mutually negating aspects, due to distinction, do not cause harm here. Non-deception, non-understanding, and clarity of meaning can be explained as categories or separately. If determined by two natures, then what is represented will also become two. Even if it is considered that the nature and what is represented are two, it is impossible to have the same universal nature. The method of excluding what is not broad is not appropriate here, and distinguishing into two is not the intention. Unnecessary, not broad, and impossible, if you want to understand the true meaning, then they exist. Non-deception, non-understanding, and clarity of meaning are in accordance with the meaning in understanding self-nature. In both conventional truth and ultimate truth, these two apply. Non-deception has the nature of three: karma, agent, and action. For non-things (non-existence), it is not pervasive; for approximate deception, it is too pervasive. It is appropriate to distinguish the existence or non-existence of self-nature, and approximate deception is called deception. Guidance is determined by the power of pramana ( प्रमाण , pramāṇa, 量), and the opposite of determination is fabrication. Its nature is from the way of existence, distinguishing to other extremes, it can be divided into two types. Fabrication is wrong knowledge and doubt, and the knowledge that arises suddenly due to not understanding, without determining, is fabrication. Since the manifestation of anumana ( अनुमान , anumāna, 比量) does not apply, exclusion itself is its object. Because of clinging to other things without fire, it is considered to be wrong knowledge. Determination and fabrication, in terms of object, essence, and time, examining the same and different, the three disputes do not cause harm here. The objects of clinging of determination and fabrication are the same, but the ways of clinging are different, so exclusion. For apramana ( अप्रमाण , apramāṇa, 非量), the correct is also excluded, and explaining the correct separately is wrong. Therefore, correct knowledge itself is pramana ( प्रमाण , pramāṇa, 量), so it is suitable as the basis for distinction. If distinguished, there are two types: pratyaksa ( प्रत्यक्ष , pratyakṣa, 現量) and anumana ( अनुमान , anumāna, 比量), examining whether they are the same or different. Both pramana ( प्रमाण , pramāṇa, 量) themselves are things, so it is not excluding the same. For the same and different objects, depending on whether they depend, they are not the same and different. Therefore, in the essence of wisdom, they are the same, and depending on the object, they are different. Anumana ( अनुमान , anumāna, 比量) is not the object, but self-awareness and cognition.
ཅིག་ཕྱིར་བརྩད་པའི་སྐྱོན་ལས་ གྲོལ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས། །དེ་ལས་གྲངས་གཞན་བཀག་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལ་བཤད་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ལ་བཤད་འཇུག་འགལ་བ་དང་། །མི་འགལ་འགལ་ཞིང་མི་འགལ་བའི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ རྣམ་པ་བཞི། །དེ་དག་མིང་དང་རིགས་ཀྱི་སྒྲ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ། །ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པའི་ཆ། །མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡོད། །རང་མཚན་མེད་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མིན། །རྟགས་ལས་ ངེས་ན་རྗེས་དཔག་སྲིད། །ཁ་དོག་འཛིན་པ་རེག་བྱ་ལ། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཞེས་ལ་ལ་སྨྲ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་ཆོས་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་འཁྲུལ། །རྟོག་པ་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་ལ། ། འཁྲུལ་པས་མངོན་སུམ་འགོག་ཅེས་ཟེར། །རྟོག་པ་འཁྲུལ་ཡང་དབང་ཤེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་སྔོ་འཛིན་ཚད་མ་བཞིན། །འགའ་ཞིག་ཡིན་མིན་མཚུངས་ཞེས་ཟེར། །མཚུངས་མིན་ཡུལ་ཐ་དད་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལས་ནོར་ བུ་ཉིད། །རྟོགས་པ་རྗེས་དཔག་མིན་ཞེ་ན། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུས་སཱ་ལུ་སོགས། །འབྲས་རྟགས་ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འཁྲུལ་ན་ཡང་། །དོན་དང་ཆ་ལ་ཚད་མ་ཟེར། །དེ་ལྟའི་རྟགས་ལ་ཚུལ་གསུམ་མེད། ། 2-491 གྲུབ་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད། །ཚད་མ་དེ་དག་ངེས་པ་ནི། །རང་གཞན་གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། །ལ་ལ་རང་ལས་ངེས་པར་འདོད། །འགའ་ཞིག་གཞན་ལས་ངེས་ཞེས་ཟེར། །དེ་དག་གཉིས་ཀས་རིགས་ པ་དང་། །རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཞེད་པ་དོར། །དོན་རིག་གཉིས་དང་རང་རིག་དང་། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་རང་ལས་ངེས། །དང་པོ་པ་དང་ཡིད་མ་གཏད། །འཁྲུལ་རྒྱུ་ཅན་རྣམས་གཞན་ལས་ངེས། །དོན་བྱེད་པ་ དང་གོམས་པ་ཅན། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་དང་ངོ་བོ་ལ། །བརྟགས་ནས་གཞན་ངེས་མི་སྲིད་ཟེར། །དེ་དག་གིས་ནི་མངོན་སུམ་དང་། །རྟོག་པའི་བྱེད་པ་འདྲེས་པར་ཟད། །སྣང་ བ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན། །སེལ་བ་ལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས། །དགག་པ་སྒྲུབ་པ་སྤོང་བ་དང་། །མི་སྤོང་བ་ཡི་སྒོ་ནས་གཉིས། །ཁ་ཅིག་དངོས་ཤུགས་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་འགོག་ཅེས་ ཟེར། །རྗེས་དཔག་ཤུགས་རྟོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མིན་ན་ཚད་མ་གསུམ་པར་འགྱུར། །དོན་དང་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང་། །ཡོད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་བཞི། །དགག་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་པ་བཞི། །དགག་སྒྲུབ་དེ་ཡང་ ཚད་མས་འགྲུབ། །ཤུགས་ལས་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། །བྱེད་པའམ་རྗེས་དཔག་ཉིད་ལ་དགོངས། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མངོན་སུམ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དགུ་པ། མྱོང་བས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་འཁྲུལ། ། 2-492 མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །རྟོག་པ་སྒྲ་དོན་འཛིན་པ་ཡིན། །མ་འཁྲུལ་པ་དེ་རྣམ་པ་བཞི།
【現代漢語翻譯】 擺脫了單方辯駁的過失。 衡量對境需要兩種量。 爲了排除其他數量。 名稱的表達方式有兩種。 其中,表達方式有矛盾、無矛盾、既矛盾又不矛盾的四種區分。 智者們將這些分為名稱和種類的聲音兩種。 對於境、時、相的錯亂部分,有人認為是現量。 因為沒有自相,所以不是現量。 如果從相屬關係上確定,則可能有比量。 有人說,執持顏色對於觸覺來說是現量。 因為不瞭解生處的差別,所以誤認為因法是現量。 有人說,因為分別唸對境、時、相產生錯亂,所以遮止了現量。 即使分別念是錯亂的,對於根識來說,也不會遮蔽,就像執持藍色的量一樣。 有些人說,是否相同是相同的,因為對境不同。 如果認為從寶珠的光芒中認識到寶珠本身不是比量,那麼從稻芽認識到稻等,大多數結果之相都會變成錯亂。 即使相和所證是錯亂的,對於意義和部分來說,也稱為量。 這樣的相沒有三種特徵。 在已成立的事物上,沒有相的差別。 如果問這些量是從自己還是從他者那裡確定的? 有些人認為是從自己那裡確定的。 有些人說,是從他者那裡確定的。 這些人放棄了以理性和理性論者的觀點。 意義、意識、自證和比量是從自己那裡確定的。 不要相信最初的認識和意。 具有錯亂之因的事物是從他者那裡確定的。 具有作用和串習的事物,通過比量來確定。 有些人認為,通過觀察境和自性,不可能從他者那裡確定。 這些人只是混淆了現量和分別唸的作用。 顯現是事物之境的對境。 對於遮除,有否定和肯定兩種。 否定分為捨棄肯定和不捨棄肯定兩種。 有些人也說,從直接和間接的角度來說,有肯定和否定。 比量會變成間接認識本身。 否則,會變成第三種量。 通過意義和知識的相同和存在與否的區分,有二二得四種。 同樣的否定也有四種反轉。 否定和肯定也通過量來成立。 所說的從間接了知,也是指作用或比量本身。 量理寶藏論——第八品 考察自相 量理寶藏論——第九品 考察現量 通過體驗來斷除增益是錯亂的。 現量是離分別念且不顛倒的。 分別念是執持聲音和意義的。 不顛倒的有四種。
【English Translation】 Freed from the fault of arguing one-sidedly. To measure the object, two valid cognitions are needed. To exclude other numbers from that. There are two ways of expressing names. Among them, there are four distinctions of expression: contradictory, non-contradictory, and both contradictory and non-contradictory. The wise divide these into two: the sound of name and the sound of kind. Some consider the mistaken parts of object, time, and aspect to be direct perception (mngon sum, प्रत्यक्ष, pratyakṣa, direct perception). Because there is no self-character (rang mtshan), it is not direct perception. If it is determined from a sign (rtags), then there may be inference (rjes dpag). Some say that apprehending color is direct perception for touch. Because they do not know the distinctions of sense bases, they mistakenly believe that causal phenomena are direct perception. Some say that because conceptual thought (rtog pa) is mistaken about object, time, and aspect, it prevents direct perception. Even if conceptual thought is mistaken, it does not obscure sense consciousness (dbang shes), like the valid cognition of apprehending blue. Some say that whether they are the same or not is the same, because the objects are different. If realizing the jewel itself from the light of the jewel is not inference, then most sign-results, such as realizing rice from a rice sprout, will become mistaken. Even if the sign and the object to be proven are mistaken, it is called valid cognition for meaning and part. Such a sign does not have three modes (tshul gsum). There is no difference of sign on what is established. If asked whether these valid cognitions are determined from oneself or from another? Some believe that they are determined from oneself. Some say that they are determined from another. These people abandon the views of reason and logicians. Meaning, consciousness, self-awareness, and inference are determined from oneself. Do not rely on the first cognition and mind. Things with causes of error are determined from another. Things with function and habit are determined by inference. Some say that after examining the object and essence, it is impossible to determine from another. These people merely confuse the functions of direct perception and conceptual thought. Appearance is the object of things. For exclusion, there are two: negation and affirmation. Negation is divided into two: abandoning affirmation and not abandoning affirmation. Some also say that from the perspective of direct and indirect, there are affirmation and negation. Inference becomes indirect realization itself. Otherwise, it becomes a third valid cognition. Through the distinction of sameness and existence of meaning and knowledge, there are two times two, four. The same negation also has four reversals. Negation and affirmation are also established by valid cognition. What is said to be realized indirectly refers to function or inference itself. Treatise on Valid Cognition from the Treasury of Logic - Eighth Chapter: Examination of Characteristics Treatise on Valid Cognition from the Treasury of Logic - Ninth Chapter: Examination of Direct Perception Cutting off imputation through experience is mistaken. Direct perception is free from conceptual thought and not mistaken. Conceptual thought is what apprehends sound and meaning. What is not mistaken has four aspects.
།ཡུལ་དང་རྟེན་དང་གང་ཟག་གི །སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་རྣམ་པར་དབྱེ། །མངོན་སུམ་བཞི་པོ་མདོ་ སྡེའི་ལུགས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་གསུམ་རྣམ་རིག་གཉིས། །ཕྱེ་ནས་མཚན་ཉིད་འཇོག་པ་འཁྲུལ། །དེས་ན་དབང་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཛིན་ནུས་ཏེ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པས་འགྲུབ། །གསལ་བར་སྣང་ བས་རྟོག་མེད་འགྲུབ། །རང་མཚན་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད། །དབང་པོ་ཐུན་མོང་མིན་རྒྱུའི་ཕྱིར། །དབང་ཤེས་ཡིན་ཏེ་རྔ་སྒྲ་བཞིན། །ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །དེ་མ་ཐག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད། །དེ་ ལ་བརྟེན་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི། །ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡང་། །དབང་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་རིག་གཅིག །འཁྲུལ་པ་མེད་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན། །རྒྱུན་མེད་ཕྱིར་ན་ངེས་མི་ ནུས། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་དབང་སྐྱེ། །དེས་ན་དབང་ཤེས་རྒྱུན་བཅས་ཡིན། །ཡིད་དབང་ལས་ནི་ཡིད་དབང་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་རྒྱུན་མེད། །སྤེལ་མ་དང་ནི་རྒྱུན་གྱི་མཐའ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ གནོད་བྱེད་ཡོད། །དེས་ན་དབང་པོ་དབང་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་མེད། །དེས་ན་མངོན་སུམ་འགྲོས་གསུམ་པ། །ཡུལ་གཞན་འཛིན་དང་དབང་པོ་ལ། །ལྟོས་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་གཉིས་མེད། ། 2-493 རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ཡིན་པར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །རང་སྐྱེ་སྔོན་མེད་སྐྱེ་བ་ཡིན། །རང་རིག་བེམ་པོ་བཟློག་ཙམ་ཡིན། །དེས་ན་རང་རིག་རང་སྐྱེ་གཉིས། །མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ མ་ཡིན། །ཕྱེ་ནས་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་འཁྲུལ། །བསྒོམ་བྱུང་འཁྲུལ་མེད་མངོན་སུམ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་ཅན་རྣམས་ལྟར་སྣང་ཡིན། །འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་སུམ་གསུམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་སྒོ་ནས་ལྔ། །དེ་དག་སྣང་ བཅས་སྣང་མེད་ཀྱི། །དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པ་བཅུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལེགས་སྦྱངས་པ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཚེ་ གསུམ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་ནི། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་དེ་མཐར་ཕྱིན། །ཐབས་ཞན་པས་ན་རྣམ་གྲོལ་གཉིས། །བག་ཆགས་བཅས་ཕྱིར་སྟོན་པ་མིན། །ཐབས་ལ་གོམས་པས་དངོས་ཀུན་གསལ། །བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ ཡིན། །བཅད་ཤེས་དང་ནི་ངེས་པ་གཉིས། །རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མིན། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཀུན། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཕྱིར་ཚད་མར་གྲུབ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚད་མ་ནི། །ངེས་པ་ཉིད་ལས་ འཇུག་ལྡོག་བྱེད། །འཕགས་པ་རྟོག་པ་བྲལ་བ་རྣམས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱེད་པར་གསུངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དེ་ཡི་མཁྱེན་པ་དཔག་མི་ནུས། །ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ངེས་གྱུར་ན། །སྔོན་བྱུང་བ་ཡང་དཔག་པར་ནུས། ། 2-494 ག
【現代漢語翻譯】 從處所、所依、補特伽羅(藏文:གང་ཟག་,含義:person)的角度,對現量進行辨別。 四種現量按照經部的觀點進行劃分,而有部宗分為三種,唯識宗分為兩種。如果這樣劃分並進行定義,就會產生錯誤。因此,根識是不會錯亂的。 根識能夠認知對境,因為其具有隨行和返回的確定性。 由於顯現清晰,因此可以確定其無分別。由於認知自相,因此不會錯亂。根是不同於共同因的,因此是根識,就像鼓聲一樣。 對境和根識這二者,從其緊隨之後產生的意識,是意。 依靠於此,不會錯亂的意識,是意現量。即使有許多意現量,也像根識一樣,只有一個自證。 由於沒有錯亂,因此是量。由於沒有連續性,因此無法確定。 根識是從具有色法的根產生的,因此根識是具有連續性的。 意不是從意根產生的,因此它沒有連續性。 間斷和連續的終點,這兩者都有損害。 因此,根是根識的因,而意成為緣。由於是自證,因此沒有其他的相續。因此,現量是第三種方式。 由於需要依賴於認知其他對境和根,因此這沒有兩種過失。 認知自己的體性,被智者認為是現量。自生是先前沒有的生起。自證僅僅是遮止了物質。 因此,自證和自生這二者,沒有相同的機會。如果劃分並進行定義,就會產生錯誤。修所生是無錯亂的現量,而具有錯亂的則只是相似的。 聖者的三種現量,通過有學和無學分為五種。這些通過有相和無相的區分,分為兩種,總共有十種。 善於修習方便和智慧,相互成為因和緣,因此能夠證悟如所有性和盡所有性的智慧。 通過三世和百劫以及三個無數劫,才能達到圓滿。由於方便不足,因此有兩種解脫,由於具有習氣,因此不是導師。 由於習慣於方便,因此一切事物都清晰顯現。由於斷除了習氣,因此是全知者。 決斷智和確定這二者,由於是有分別的,因此不是現量。因此,所有的瑜伽現量,由於是現量,因此成立為量。 異生(藏文:སོ་སོ་སྐྱེ་བོ,含義:ordinary person)的量,僅僅是從確定中進行取捨。聖者是遠離分別的,據說從三摩地中產生作用。 具有不可思議的智慧,其智慧無法衡量。如果確定了詞語的差別,那麼也能推測先前發生的事情。
【English Translation】 Manifest cognition is distinctly classified from the perspective of place, basis, and person (Tibetan: གང་ཟག་, meaning: person). The four types of manifest cognition are classified according to the Sutra school, while the Vaibhashika school divides them into three, and the Chittamatra school into two. Defining them in this way is erroneous. Therefore, sense consciousness is not mistaken. Sense consciousness can apprehend objects because it has the certainty of following and returning. Because it appears clearly, it is determined to be non-conceptual. Because it apprehends its own character, it is not mistaken. Sense is not a common cause, therefore it is sense consciousness, like the sound of a drum. The mind that arises immediately after the object and sense consciousness is the mind. Relying on this, the non-mistaken consciousness is mental manifest cognition. Even though there are many mental manifest cognitions, like sense consciousness, there is only one self-awareness. Because it is not mistaken, it is valid cognition. Because it is not continuous, it cannot be determined. Sense consciousness arises from the sense which has form, therefore sense consciousness has continuity. Mind is not from mind-sense, therefore it has no continuity. Interruption and the end of continuity, both of these have harm. Therefore, sense is the cause of sense consciousness, and mind becomes the condition. Because it is self-awareness, there is no other continuum. Therefore, manifest cognition is the third way. Because it needs to rely on apprehending other objects and senses, therefore this has no two faults. Knowing one's own nature is considered by the wise to be manifest cognition. Self-arising is an arising that did not exist before. Self-awareness is merely the negation of matter. Therefore, self-awareness and self-arising do not have the same opportunity. It is wrong to divide and define. Meditation-born is non-mistaken manifest cognition, while those with mistakes are only similar. The three manifest cognitions of the noble ones are divided into five through learners and non-learners. These are divided into two by the distinction of with-appearance and without-appearance, totaling ten types. By well-training in skillful means and wisdom, becoming causes and conditions for each other, the wisdom of suchness and the wisdom of all that exists will be accomplished. It is perfected through three times, hundreds of eons, and three countless eons. Because of insufficient skillful means, there are two liberations, and because of having habitual tendencies, one is not a teacher. By being accustomed to skillful means, all things appear clearly. Because habitual tendencies are abandoned, one is omniscient. Decisive knowledge and certainty, because these are conceptual, they are not manifest cognition. Therefore, all yogic manifest cognitions, because they are manifest cognition, are established as valid cognition. The valid cognition of ordinary beings (Tibetan: སོ་སོ་སྐྱེ་བོ, meaning: ordinary person) only engages in acceptance and rejection from certainty. The noble ones are free from conceptualization, and it is said that they act from samadhi. Having inconceivable wisdom, their knowledge cannot be measured. If the difference of words is determined, then one can also infer what happened before.
ོམས་པ་རྫོགས་ནས་དེ་གསལ་བ། །མཐའ་གཞན་བཀག་པའི་ངེས་པས་འགྲུབ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྟེན་བརྟེན་པ། །རིག་པའི་ཐོག་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས། །མེ་དང་སྒྲོན་མ་དཔེར་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ ཅེས་ཟེར། །ཐུག་མེད་རང་རིག་གིས་མི་འགྲུབ། །མེ་དང་སྒྲོན་མ་དཔེར་མི་རུང་། །སེམས་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི། །རྟགས་ཀྱིས་སྔོན་མཐའ་ཐུག་མེད་འགྲུབ། །རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པའི། །རྟགས་ཀྱིས་ཕྱི་ མཐའ་ཐུག་མེད་འགྲུབ། །ལས་དང་ལུས་སེམས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གཉིས་པོ་སྤང་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱོད་ཟེར། །མི་ནུས་མི་ཕན་མི་དགོས་པས། །ལས་དང་ལུས་འཛད་ལམ་མ་ཡིན། །སྐྱེ་རྒྱུ་མ་རིག་དེ་ལས་ཀྱང་། །ཉོན་ མོངས་ལས་དང་འཁོར་བ་འབྱུང་། །སྐྱེ་མཆེད་འདི་ལས་སྐྱེ་མཆེད་གཞན། །དེ་ཡི་བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་བྱེད། །བྱམས་སོགས་བདག་དང་མི་འགལ་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ནུས་མིན། །བདག་མེད་བདག་དང་འགལ་བས་ ན། །བདག་མེད་མཐོང་བས་དེ་སུན་འབྱིན། །ས་བོན་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ཡང་། །མེས་བསྲེགས་པ་ན་ཕྱི་མཐའ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱང་། །བདག་མེད་མཐོང་ན་ཕྱི་མཐའ་འགྲུབ། །གསལ་བ་བསྐྱེད་ལ་ རྒྱུ་ཚང་ཞིང་། །གེགས་མེད་ཕྱིར་ན་བསྐྱེད་པར་ངེས། །འཇིག་སོགས་གོམས་ལས་གསལ་སྣང་དང་། །གཟུང་འཛིན་མེད་ཕྱིར་འཁྲུལ་མེད་འགྲུབ། །མི་ནུས་མི་ཤེས་མི་བརྟན་ཕྱིར། །སྤངས་པའི་གྲོལ་བ་མེད་ཅེ་ན། །རང་བཞིན་མིན་ཕྱིར་ཐབས་ཡོད་ཕྱིར། ། 2-495 རྒྱུ་སྤོང་ཕྱིར་ན་རྣམ་གྲོལ་འཐད། །མཆོངས་དང་ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཔེས། །གོམས་པ་སྲིད་པ་མིན་ཞེ་ན། །འབད་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་མི་བརྟན་ཕྱིར། །སླར་འབྱུང་བསྐྱེད་ཕྱིར་དཔེར་མི་རུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གོམས་ པ་ལས། །དེ་ཡི་ངང་དུ་འགྱུར་སྲིད་མོད། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པ་དཀའ་ཞེས་ཟེར། །གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཚོགས་བཞིན། །དགོས་པའི་དོན་ ཀུན་ཤེས་པ་ལ། །མཁས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་ཟེར། །ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཉན་པ་ལ། །བ་ལང་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མ་ཡིན། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་དོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡང་། །མེ་ལོང་ནང་དུ་ཅིག་ཆར་འཆར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པ། །མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཁྱེན། །བར་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པའོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟོག་པ་རྟོག་མེད་གཉིས། །རྟོག་མེད་ལ་ཡང་ཡིད་དབང་གཉིས། །རྟོག་པ་གསུམ་ཡིན་དྲུག་བཤད་པ། །ལོག་རྟོག་བཟློག་ཕྱིར་ ཕྱེ་སྟེ་གསུངས། །ལྟ་དང་ངེས་པ་ཚད་འབྲས་དང་། །ཕྲད་དང་དོན་རྟོགས་ཚད་འབྲས་འདོད། །ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་
【現代漢語翻譯】 當無明習氣凈除,智慧便會顯現。 通過斷除其他邊際的確定性而成就。 對此,有些人認為依靠能依和所依, 智慧有初始和終結兩種形態。 他們以火和燈作為例子, 聲稱可以通過現量來證明。 但無始的自證智無法通過這種方式證明。 火和燈的例子並不恰當。 因為有一種不依賴於心之外的其他事物的, 以這種標誌可以證明先前和最終的無盡。 通過因緣聚合且無有障礙的標誌, 可以證明未來的無盡。 業和身心是輪迴的因。 爲了斷除這兩者,他們聲稱要進行苦行。 但因為不能、無益、不需要, 消耗業和身體並非正道。 產生輪迴的根本是無明, 由此產生煩惱、業和輪迴。 從這個生處產生另一個生處, 它的好壞由業來決定。 因為慈愛等與自我並不相違背, 所以不能斬斷輪迴的根源。 因為無我與自我相違背, 所以證悟無我能夠摧毀自我。 即使種子沒有初始, 當被火燒燬時,就能看到它的終結。 同樣,即使輪迴沒有開始, 證悟無我便能實現其終結。 爲了產生光明,因緣必須具足, 並且沒有障礙,因此必定會產生。 通過習慣於寂止等,光明會顯現, 並且因為沒有能取和所取,所以能實現無錯亂。 如果有人說,因為不能、不瞭解、不穩定, 所以沒有通過斷除而獲得的解脫。 因為它們不是自性,並且有方法, 並且因為斷除了因,所以解脫是合理的。 如果有人說,跳躍、水和黃金的例子, 證明了習慣是可能的。 因為它們依賴於努力,並且不穩定, 並且會再次出現,所以不能作為例子。 通過習慣於空性和慈悲, 有可能轉變為那種狀態。 如果有人說,因為所知的一切都是無盡的, 所以很難成就一切智智(sarvajñāna, सर्वज्ञान,sarvajñana,一切智)。 對於主要的事情不欺騙, 就是一切智智,就像一切的集合一樣。 對於瞭解所有需要的事情, 智者們稱之為一切智。 即使沒有牛,也不會妨礙聚集在一起聽法。 這是中間的偈頌。 或者,通過比量, 可以證明一切智的存在。 即使需要一個劫的時間才能說完, 也能同時在鏡子中顯現。 同樣,對於無盡的所知, 也能在一瞬間全部瞭解。 這是中間的偈頌。 所有的錯亂的知識, 都被認為是虛假的現量。 其中有分別和無分別兩種。 無分別又有意根和根識兩種。 分別本應是三種,卻說了六種, 是爲了遣除邪分別而分開說的。 見和決定的結果是量和果, 相遇和理解意義的結果被認為是量和果。 特殊和特殊
【English Translation】 When the obscurations of ignorance are purified, wisdom will manifest. It is accomplished by the certainty of cutting off other extremes. Regarding this, some argue that relying on the support and the supported, wisdom has two forms: initial and final. They use fire and a lamp as examples, claiming that it can be proven through direct perception. However, beginningless self-awareness cannot be proven in this way. The examples of fire and a lamp are not appropriate. Because there is a sign that does not rely on anything other than the mind, with this sign, the previous and final endlessness can be proven. Through the sign of complete causes and conditions without obstacles, the future endlessness can be proven. Karma and body-mind are the cause of samsara. To eliminate these two, they claim to practice asceticism. But because it is impossible, useless, and unnecessary, exhausting karma and the body is not the right path. The root of generating samsara is ignorance, from which arise afflictions, karma, and samsara. From this source of birth arises another source of birth, its goodness or badness is determined by karma. Because love and so on do not contradict the self, they cannot cut off the root of samsara. Because selflessness contradicts the self, realizing selflessness can destroy it. Even if the seed has no beginning, when burned by fire, its end can be seen. Similarly, even if samsara has no beginning, realizing selflessness can accomplish its end. To generate clarity, the causes must be complete, and there must be no obstacles, therefore it will definitely arise. Through habituating to quiescence and so on, clarity will appear, and because there is no grasper and grasped, it can achieve non-confusion. If someone says that because it is impossible, unknowable, and unstable, there is no liberation obtained through abandonment. Because they are not self-nature, and there is a method, and because the cause is abandoned, liberation is reasonable. If someone says that the examples of jumping, water, and gold, prove that habituation is possible. Because they depend on effort and are unstable, and will reappear, they cannot be used as examples. Through habituating to emptiness and compassion, it is possible to transform into that state. If someone says that because all knowable things are endless, it is difficult to achieve omniscience (sarvajñāna). Not deceiving in the main thing, is omniscience, just like the collection of everything. For knowing all the necessary things, the wise call it omniscience. Even without a cow, it does not hinder gathering to listen to the Dharma. This is the intermediate verse. Or, through inference, the existence of omniscience can be proven. Even if it takes an eon to say, it can appear all at once in a mirror. Similarly, for endless knowable things, they can all be known in a single moment of knowledge. This is the intermediate verse. All confused knowledge, are considered to be false perceptions. Among them, there are two types: conceptual and non-conceptual. Non-conceptual also has two types: mental consciousness and sense consciousness. Conceptual should be three types, but six types are explained, it is said separately to eliminate wrong conceptions. The result of seeing and determining is valid cognition and its result, the result of encountering and understanding meaning is considered valid cognition and its result. Special and special
ཅན་དེར་སྨྲ། །ལ་ལ་དབང་ཤེས་ཚད་འབྲས་འདོད། །དེས་ན་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི །རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ལ་ཚད་འབྲས་བཞེད། ། 2-496 དེ་ལ་རང་རིག་ཚད་འབྲས་ནི། །རྣམ་གཞག་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་མཐུན། །དོན་རིག་སྨྲ་བ་རང་རང་གི །གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚད་འབྲས་འཇོག །མེ་ཡི་རང་མཚན་གཞལ་བྱ་ལ། །དུ་བ་ལས་བྱུང་གཞན་ སེལ་བློ། །ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །མེ་སྣང་བག་ཆགས་སྙིང་པོ་ལས། །དུ་བར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སྐྱེ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་མི་སླུ་བ། །རྗེས་དཔག་ཡིན་ ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་མངོན་སུམ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། ༈ །། ༄། །རང་དོན་རྗེས་དཔག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་པ། རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་རང་དོན་ནི། །ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཕྱོགས་ནི་ཆོས་དང་ ཆོས་ཅན་གྱི། །ཚོགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་མིང་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་རེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །ཡ་གྱལ་གཉིས་ལ་བཏགས་ནས་འཇུག །བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྔོན་སྦྱར་བ། །དེ་ཉིད་གོ་བ་དངོས་མིང་ཡིན། །དེ་བརྟེན་ རྒྱུ་མཚན་འགའ་ལས་གཞན། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་མིང་དུ་འདོད། །ཚོགས་དོན་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ། །བཏགས་པ་ལ་ནི་འདྲ་བ་དང་། །འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་ལྟོས། ། ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་མིང་བཏགས་པ། །འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་རམ། །སྡེབ་སྦྱོར་ངོར་བྱས་བཏགས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་བརྗོད་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཡོད། །མཐའ་རྣམས་བཀག་ན་ཡུན་རིང་འགོར། ། 2-497 དངོས་མིང་བརྗོད་ན་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས། །བདེ་བླག་རྟོགས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཞེས་གསུངས། །ཕྱོགས་དང་ཆོས་ཅན་མཚུངས་ཤེ་ན། །གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ། །རྩོད་གཞི་ཉིད་ཡིན་ལག་ ལྡན་བཞིན། །ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡང་ཆོས་ཅན་སྒྲས། །ངེས་པར་མི་ནུས་མགོ་ལྡན་བཞིན། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད། །མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་མེད་ཕྱིར་རོ། །དཔག་གཞིར་བཟུང་བ་ ཤེས་འདོད་ཡིན། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལྡན་མི་ལྡན་ལ། །མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་ཟེར། །ཕྱོགས་གཉིས་དངོས་འགལ་དུ་བསམས་ནས། །ཕུང་གསུམ་བྱུང་བར་དོགས་པ་ལ། །ཚད་མའི་ ཡུལ་མི་ཤེས་པ་འགའ། །རྫས་ལྡོག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ། །རྫས་ཆོས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལྡན། །ལྡོག་ཆོས་རང་ལྡོག་རྟེན་ཞེས་ཟེར། །རྫས་ལྡོག་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་ན་ཡང་། །ཕྱོགས་གཉིས་ཉིད་དུ་ངེས་མི་ནུས། ། གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་རྫས་ལྡོག་ཀྱང་། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པར་མཐོང་། །དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ནི། །ཚད་མའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར། །བློ་ངོར་དགག་ས
【現代漢語翻譯】 對此應答:有些人希望通過量(pramana,認識工具)獲得正量果(pramanaphala,認識的結果)。因此,他們會進行範疇的設定和建立。他們認為因果本身就是正量果。 關於自證(rang rig,自明的覺知)的正量果,大多數範疇的建立和宗義(grub mtha',哲學體系)是相似的。然而,那些宣說實在論(don rig,對實在的認識)的人,會根據各自宗義的力量來建立正量果。例如,對於作為所量(gzhal bya,被認識的對象)的火的自相(rang mtshan,自身特徵),從煙產生的排除其他事物的心識,就是正量本身,而認識到這一點就是正量果,這是智者們的觀點。從火的顯現和習氣(bag chags,業習)的本質中,產生了顯現煙的習氣。因此,不會欺騙行人的推理(rjes dpag,根據已知推斷未知)就是正量,這是智者們的觀點。 《量理寶藏論》中關於現量(mngon sum,直接感知)的考察的細則,第九品完畢。 關於自利推理(rang don rjes dpag,為自己進行的推理)的考察的細則,第十品。 自利推理有兩種:通過具有三種特徵的理(tshul gsum rtags,具有三種方式的因)來認識事物。『宗』(phyogs,論題)是指法(chos,性質)和有法(chos can,具有性質的事物)的集合,是事物的本名。由於它涵蓋了宗的各個方面,因此被賦予兩個部分(指法和有法)並被使用。想要表達的內容預先附加,這本身就是理解事物的本名。依賴於此,一些原因之外的事物,通過分別念(rtog pa,概念)被賦予名稱。對於集合的意義,『宗』這個詞,對於智者們來說,從一開始就成立。對於賦予的名稱,需要依賴於相似性和關聯性的其他原因。 將『法』命名為所立(bsgrub byar,需要證明的性質),是爲了避免對矛盾的真因(yang dag,正確的因)產生錯誤的理解,或者僅僅是爲了句子的組合而進行的命名。如果只說『有法』,可能會有混淆的根源。如果排除所有極端,那將花費很長時間。 如果只說本名,句子的組合就會受損。爲了容易理解,所以才說『宗』。如果『宗』和『有法』相同,那麼從名聲的角度來看,存在差異。與法相關的『宗』這個詞,本身就是爭論的基礎,就像有手的人一樣。即使與法相關,『有法』這個詞也無法確定,就像有頭的人一樣。 總結偈:法和有法本身,不是所立,因為它們沒有定義。作為推論的基礎,是想要了解的事物。對此,成立的是周遍(phyogs chos,宗法性)。與所立的法相關或不相關的,分別稱為同品(mthun phyogs,相似的例子)和異品(mi mthun phyogs,不相似的例子)。如果將兩者視為實體上的對立,並懷疑是否會產生三堆(指同品、異品和遍是所立),那麼有些人不瞭解量的領域,區分實體和遮詮(ldog,否定)。實體和法既可以相同也可以不同,遮詮和法被稱為自遮詮和依他遮詮。無論如何區分實體和遮詮,都無法確定只有兩種情況。 即使是包含兩者的實體和遮詮,在智者們看來也是成立的。如果對事物進行否定和肯定,就會不瞭解量的領域。在心中進行否定和肯定……
【English Translation】 To that, one should answer: Some people desire the pramanaphala (fruit of valid cognition) from pramana (valid cognition). Therefore, they establish categories and frameworks. They assert that cause and effect themselves are the pramanaphala. Regarding the pramanaphala of rang rig (self-awareness), most categorical establishments and philosophical tenets are similar. However, those who proclaim don rig (realism) establish the pramanaphala according to the strength of their respective tenets. For example, for the svalaksana (own-characteristic) of fire, which is the object to be measured, the awareness that arises from smoke, which excludes other things, is the pramana itself, and realizing this is the pramanaphala, according to the wise. From the essence of the appearance of fire and the bag chags (habitual imprints), the bag chags of the appearance of smoke arises. Therefore, the inference that does not deceive a person is the pramana, according to the wise. The detailed examination of pratyaksa (direct perception) from the Treasury of Logic, Chapter Nine, is complete. The detailed examination of svartha-anumana (inference for oneself), Chapter Ten. There are two types of svartha-anumana: understanding the object from the linga (sign) that possesses the three modes (tri-rupa-hetu). 'Paksha' (thesis) refers to the collection of dharma (property) and dharmin (property-possessor), and is the actual name of the thing. Because it encompasses all aspects of the paksha, it is applied by naming the two parts (dharma and dharmin). What one intends to express is prefixed, and that itself is the actual name for understanding the thing. Dependent on that, things other than the reason are named through vikalpa (conceptual thought). For the meaning of the collection, the term 'paksha' is established for the wise from the beginning. For the given name, one relies on other reasons of similarity and relation. Naming 'dharma' as sadhya (that which is to be proven) is either to avoid misinterpreting the valid hetu (reason), or it is named merely for the sake of composing sentences. If one only says 'dharmin', there may be a source of confusion. If one excludes all extremes, it will take a long time. If one only says the actual name, the composition of the sentence will be impaired. To make it easy to understand, it is said 'paksha'. If 'paksha' and 'dharmin' are the same, there is a difference from the perspective of fame. The term 'paksha' related to dharma is itself the basis of debate, like someone with hands. Even if it is related to dharma, the term 'dharmin' cannot be determined, like someone with a head. Summary verse: Dharma and dharmin themselves are not sadhya, because they have no definition. The basis for inference is what one wants to know. Established in that is paksha-dharmata (presence of the reason in the subject). Those related or unrelated to the dharma of the sadhya are called sapaksha (similar instances) and vipaksha (dissimilar instances), respectively. If one considers the two to be substantial opposites and doubts whether three heaps (referring to sapaksha, vipaksha, and being pervaded by the sadhya) will arise, then some who do not understand the domain of pramana distinguish between substance and apoha (exclusion). Substance and dharma can be the same or different, and apoha and dharma are called self-apoha and other-apoha. However one distinguishes between substance and apoha, one cannot determine that there are only two cases. Even the substance and apoha that include both are seen as established for the wise. If one negates and affirms things, one will not understand the domain of pramana. Negating and affirming in the mind...
ྒྲུབ་བྱེད་ན་ནི། །ཡོད་མེད་མ་ངེས་གསུམ་ དུ་འགྱུར། །ཤེས་འདོད་ཕྱོགས་སུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ལྟོས་གཞི་དང་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྟོས་གཞི་དང་པོ་མི་འདོད་ན། །འདི་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མཚན་ཉིད་དཀའ། །ལྟོས་གཞི་དང་པོ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ། །ངེས་ན་ལྟོས་གཞི་གཞན་གཉིས་ཀྱི། ། 2-498 ཡོད་མེད་ངེས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་ཀྱང་། །བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། །ཕྱོགས་ཆོས་དང་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ། །གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་འབྱེད་ན་ནི། །རྟགས་ཀུན་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་འགྱུར་བས། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ག་ ལ་སྲིད། ༼།ཚོགས་དོན་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་དེ་ལྡན་ཉིད།༽ །ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་གཉིས་ངེས་པ་དང་། །ལྟོས་གཞི་གསུམ་དུ་འདོད་པ་འགལ། །ལྟོས་གཞི་གཉིས་སུ་འདོད་ན་ནི། །དེ་ ལྟོས་རྟགས་ཀྱང་ཚུལ་གཉིས་འགྱུར། །མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ། །ངེས་པ་སློབ་དཔོན་མི་བཞེད་དོ། །རྫས་ལྡོག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་འཇུག་ན་ཐ་སྙད་འཇིག །རང་ལྡོག་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ ཡི། །ཚུལ་འདི་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཕྱོགས་གཉིས་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དགག་སྒྲུབ་རྣམ་གཞག་འཇིག་ཅེ་ན། །དགག་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མིན། །ཚད་མའི་འགལ་འབྲེལ་ངེས་པས་འགྲུབ། །རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཡོད་མེད་ངེས་པ་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག །ཕྱོགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས། །མཚུངས་དང་མི་མཚུངས་ཕྱོགས་གཉིས་ཡིན། །མཐུན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང་བཏགས་པ་བས། །གཞན་སེལ་ཉིད་ཡིན་གཉིས་པོ་མིན། །འདི་ལ་ གཞན་གྱི་ཀླན་ཀ་མེད། །གཞུང་གི་དགོངས་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན། །རྫས་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མིན། །གཞན་སེལ་ལས་གཞན་ལྡོག་པ་མེད། །དེས་ན་རྫས་ལྡོག་གཅིག་ཉིད་དུ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད། ། 2-499 ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲ་དོན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་གཉིས་སྒྲུབ། །དུ་བའི་རྟགས་ལས་སྐྱ་བོའི་རྫས། །ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཙམ། །མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ། །དཔྱད་ན་ཚད་མ་འཇིག་ ཅེ་ན། །དུ་བ་དང་ནི་ཚུལ་གསུམ་གྱི། །གཞན་སེལ་གཉིས་པོ་སྐྱ་བོ་དང་། །ཤེས་བྱ་གཉིས་ཀྱི་ལོག་པ་དང་། །ལྡོག་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ཕྱིར་འཐད། །ལྡོག་འགོག་ཆོས་རྟགས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི། །རྩོད་པ་བཞི་ ཡི་གཞན་ལན་འཁྲུལ། །མེད་དགག་ཐ་སྙད་མེད་དགག་དང་། །སྤྱི་ལྡོག་ཕུང་གསུམ་ཡིན་ཕྱིར་འཐད། །ཇི་སྙེད་རྟགས་སུ་བཀོད་གྱུར་པ། །དེ་སྙེད་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ལྟོས་པས། །དངོས་སུ་གང་རུང་མ་ཚང་ཡང་། །ལྟོས་ གཞི་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དགག་སྒྲུབ་སེལ་བས་བྱེད་འདི་ལ། །རྫས་ལྡོག་ཕྱེ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ། །རྩོད་པའི་ཉེས་པས་མི་གནོད་དེ། །ཚད་མའི་ཡུལ་ལ་མཁས་ཕྱིར་རོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པའོ། །ཚུལ་གཅིག་ནས་ནི་དྲུག་
【現代漢語翻譯】 如果進行論證,就會變成有、無、不確定三種情況。 因為不希望成為所知的一方。因此,所依的第一個前提就不存在了。 如果不希望有所依的第一個前提,那麼對於這個前提來說,周遍、法相的定義就很難成立。 如果所依的第一個前提確定為兩種情況,那麼其他兩種所依的 有無確定的行與不行,也極難表達。 如果周遍和兩種前提,用在一個事物上的反駁來區分, 那麼所有的標誌都會落入一方,怎麼會有不確定的理由呢?(如果集合的意義只是相同的一方,那麼它的分支就具備這個條件。) 如果已知的事物確定為兩種情況,那麼認為有三種所依是矛盾的。 如果認為有兩種所依,那麼相關的標誌也會變成兩種情況。 導師不贊同確定為相同和不相同兩種情況。 如果通過區分實體和反體來跟隨,那麼名言就會崩潰。 如果依靠自反體來成立,那麼這種方式考察起來沒有意義。 如果兩種情況不是真實的相違,如果說否定和成立的分類會崩潰, 那麼否定和成立不是由一方來完成的,而是通過量成立的相違關係來成立的。 通過標誌和所成立的事物之間的關聯力量,來確定有無的隨行和隨遮。 一方和所成立的事物的法的一般性,相同和不相同就是兩種情況。 相同之處也只是假立的一方,只是排除他者,不是兩者都是。 對於這一點,沒有其他的責難。 經典的意圖也是如此。 實體不是不同於事物的東西,除了排除他者之外,沒有其他的反體。 因此,在實體和反體合一的情況下,只是在錯亂中進行否定和成立。 依靠有無兩種情況,通過聲音、意義、事物三種方式來成立兩種法。 從煙的標誌中,可以得知灰色的實體,三種方式的標誌只是所知。 如果分析為相同和不相同兩種情況,如果說量會崩潰, 那麼煙和三種方式的,排除他者的兩者,灰色和 所知的兩者的相反和,反體的兩者之間有關聯,所以是合理的。 反體、遮止、法、標誌、兩種情況的,四種辯論的其他回答是錯誤的。 無遮的名稱是無遮,因為是一般反體、蘊三種,所以是合理的。 有多少被用作標誌,就需要依靠多少三種情況, 即使實際上任何一種都不完整,也被認為是所依。 對於這種通過否定、成立、排除來進行的方式, 區分實體和反體為兩種情況,辯論的過失不會損害,因為精通量的領域。 中間的偈頌。 從一種方式到六種方式 (藏文:ཡོད་མེད་མ་ངེས་,梵文天城體:अस्ति नास्ति अनिश्चित,梵文羅馬擬音:asti nāsti anicita,漢語字面意思:有 無 不確定) (藏文:ཤེས་འདོད་,梵文天城體:ज्ञातुमिच्छ,梵文羅馬擬音:jñātumiccha,漢語字面意思:想知道) (藏文:ཕྱོགས་ཆོས་,梵文天城體:पक्षधर्म,梵文羅馬擬音:pakṣadharma,漢語字面意思:方面 法) (藏文:གཏན་ཚིགས,梵文天城體:हेतु,梵文羅馬擬音:hetu,漢語字面意思:原因) (藏文:ཚོགས་དོན,梵文天城體:समूहार्थ,梵文羅馬擬音:samūhārtha,漢語字面意思:集合 意義) (藏文:རྫས་ལྡོག,梵文天城體:द्रव्यभेद,梵文羅馬擬音:dravybheda,漢語字面意思:物質 區別) (藏文:རང་ལྡོག,梵文天城體:स्वभेद,梵文羅馬擬音:svabheda,漢語字面意思:自己 區別) (藏文:དགག་སྒྲུབ,梵文天城體:निषेधसिद्धि,梵文羅馬擬音:niṣedhasiddhi,漢語字面意思:否定 成立) (藏文:ཚད་མ,梵文天城體:प्रमाण,梵文羅馬擬音:pramāṇa,漢語字面意思:量) (藏文:བསྒྲུབ་བྱ,梵文天城體:साध्य,梵文羅馬擬音:sādhya,漢語字面意思:要證明的) (藏文:མཐུན་ཡུལ,梵文天城體:समानदेश,梵文羅馬擬音:samānadeśa,漢語字面意思:相同 地方) (藏文:གཞན་སེལ,梵文天城體:अपोह,梵文羅馬擬音:apoha,漢語字面意思:排除 其他) (藏文:མེད་དགག,梵文天城體:अभावव्यावृत्ति,梵文羅馬擬音:abhāvavyāvṛtti,漢語字面意思:沒有 否定) (藏文:སྤྱི་ལྡོག,梵文天城體:सामान्यभेद,梵文羅馬擬音:sāmānyabheda,漢語字面意思:一般 區別) (藏文:ཕུང་གསུམ,梵文天城體:त्रिकस्कन्ध,梵文羅馬擬音:trikaskandha,漢語字面意思:三個 集合)
【English Translation】 If an argument is made, it will become three possibilities: existent, non-existent, or uncertain. Because it is not desired to be the side of what is to be known. Therefore, the first basis of dependence does not exist. If the first basis of dependence is not desired, then for this premise, the definition of pervasion and characteristic is difficult to establish. If the first basis of dependence is determined to be two possibilities, then the other two bases of dependence's Determined going and not going of existence and non-existence is also extremely difficult to express. If the pervasion and the two premises are distinguished by refutation on one thing, Then all signs will fall into one side, how can there be an uncertain reason? (If the meaning of the collection is only the same side, then its branches possess this condition.) If what is to be known is determined to be two possibilities, then thinking there are three bases of dependence is contradictory. If it is thought there are two bases of dependence, then the related sign will also become two possibilities. The teacher does not approve of determining them as the same and different two possibilities. If following by distinguishing substance and counter-entity, then the expression will collapse. If establishing by relying on self-counter-entity, then this method is meaningless when examined. If the two possibilities are not truly contradictory, if it is said that the classification of negation and establishment will collapse, Then negation and establishment are not done by one side, but are established by the contradictory relationship established by valid cognition. Through the power of the connection between the sign and what is to be established, to determine the concomitance and counter-concomitance of existence and non-existence. The generality of the dharma of one side and what is to be established, the same and different are two possibilities. The place of sameness is also just a nominally established side, it is just the exclusion of others, not both. For this point, there is no other accusation. The intention of the scriptures is also like this. Substance is not something different from things, there is no other counter-entity besides the exclusion of others. Therefore, in the case of substance and counter-entity being one, negation and establishment are only done in confusion. Relying on both existence and non-existence, to establish two dharmas through three ways of sound, meaning, and thing. From the sign of smoke, the gray substance can be known, the sign of the three ways is just knowable. If analyzing into the same and different two possibilities, if it is said that valid cognition will collapse, Then the two of smoke and the three ways' exclusion of others, the opposite of the two of gray and The two of what is to be known's opposite and, there is a connection between the two counter-entities, so it is reasonable. The other answers of the four debates of counter-entity, cessation, dharma, sign, and two possibilities are wrong. The name of non-affirming negation is non-affirming negation, because it is general counter-entity, aggregate three, so it is reasonable. However many are used as signs, it is necessary to rely on that many three possibilities, Even if actually any one is incomplete, it is considered a basis of dependence. For this method of proceeding through negation, establishment, and exclusion, Distinguishing substance and counter-entity into two possibilities, the fault of debate will not harm, because skilled in the field of valid cognition. Intermediate verses. From one way to six ways (Tibetan: ཡོད་མེད་མ་ངེས་, Sanskrit Devanagari: अस्ति नास्ति अनिश्चित, Sanskrit Romanization: asti nāsti anicita, Chinese literal meaning: existence non-existence uncertain) (Tibetan: ཤེས་འདོད་, Sanskrit Devanagari: ज्ञातुमिच्छ, Sanskrit Romanization: jñātumiccha, Chinese literal meaning: want to know) (Tibetan: ཕྱོགས་ཆོས་, Sanskrit Devanagari: पक्षधर्म, Sanskrit Romanization: pakṣadharma, Chinese literal meaning: side dharma) (Tibetan: གཏན་ཚིགས, Sanskrit Devanagari: हेतु, Sanskrit Romanization: hetu, Chinese literal meaning: reason) (Tibetan: ཚོགས་དོན, Sanskrit Devanagari: समूहार्थ, Sanskrit Romanization: samūhārtha, Chinese literal meaning: collection meaning) (Tibetan: རྫས་ལྡོག, Sanskrit Devanagari: द्रव्यभेद, Sanskrit Romanization: dravybheda, Chinese literal meaning: substance difference) (Tibetan: རང་ལྡོག, Sanskrit Devanagari: स्वभेद, Sanskrit Romanization: svabheda, Chinese literal meaning: self difference) (Tibetan: དགག་སྒྲུབ, Sanskrit Devanagari: निषेधसिद्धि, Sanskrit Romanization: niṣedhasiddhi, Chinese literal meaning: negation establishment) (Tibetan: ཚད་མ, Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure) (Tibetan: བསྒྲུབ་བྱ, Sanskrit Devanagari: साध्य, Sanskrit Romanization: sādhya, Chinese literal meaning: to be proven) (Tibetan: མཐུན་ཡུལ, Sanskrit Devanagari: समानदेश, Sanskrit Romanization: samānadeśa, Chinese literal meaning: same place) (Tibetan: གཞན་སེལ, Sanskrit Devanagari: अपोह, Sanskrit Romanization: apoha, Chinese literal meaning: exclude other) (Tibetan: མེད་དགག, Sanskrit Devanagari: अभावव्यावृत्ति, Sanskrit Romanization: abhāvavyāvṛtti, Chinese literal meaning: no negation) (Tibetan: སྤྱི་ལྡོག, Sanskrit Devanagari: सामान्यभेद, Sanskrit Romanization: sāmānyabheda, Chinese literal meaning: general difference) (Tibetan: ཕུང་གསུམ, Sanskrit Devanagari: त्रिकस्कन्ध, Sanskrit Romanization: trikaskandha, Chinese literal meaning: three aggregates)
གི་བར། །ཉི་ཚེའི་ཚུལ་གཞན་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་འབྲེལ་པ་ངེས། །གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཡིན། ༼།ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་ཚུལ་དང་པོ།༽ །ཚུལ་གཉིས་ པ་དང་རྗེས་འགྲོ་ཡིས། །ལྡོག་པ་འཕེན་པའི་སྐྱོན་གཉིས་མེད། །ངེས་རུང་རྟགས་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར། །ངེས་པ་རྟགས་ཡིན་གོ་བྱེད་ཕྱིར། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀ་མེད། །ཁ་ཅིག་རྩོད་གཞིས་ཁྱད་པར་དུ། ། 2-500 བྱས་པ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་འདོད། །མི་ལྡན་གཅོད་པ་རྩོད་གཞི་ཡིས། །ཡིན་ན་ཡུ་བུ་རྩོད་པ་མེད། །གཞན་ལྡན་གཅོད་ན་རྗེས་འགྲོ་མེད། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་གཞན་ སེལ་ཡིན། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀ་མེད། །མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་དབྱེ་སྒོས་དུ་མར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་ངེས་པར་མཛད། །དགག་བྱ་འགོག་ ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་། །ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ལ་བཞི། །འགལ་བ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚ་རེག་སྐོར་བཞིས་གྲང་རེག་བཞི། །བཀག་པས་སྦྱོར་བ་བཅུ་དྲུག་ཟེར། །ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མེ་མིན་ཞིང་། །རྒྱུན་ མེད་ཕྱིར་ན་འགོག་མི་ནུས། །གཞུང་ལས་རྣམ་གཞག་མང་བཤད་ཀྱང་། །འགོག་ནུས་སྔ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་དངོས་ལ་ནི། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ ནི། །ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན། །ཚད་མས་གནོད་པའི་འགལ་བ་ཡང་། །ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པར་འདུས། །དངོས་འབྲེལ་བཀག་ཟིན་ལྷན་ཅིག་ན། །མི་གནས་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་འཁྲུལ། །འབྲེལ་ཡུལ་ལོག་པས་ འབྲེལ་ཆོས་ཉིད། །ལྡོག་པས་བཟློག་འབྲེལ་བློ་ངོར་གྲུབ། །ཡིན་པ་སྒྲུབ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་རྟགས། །དེ་ཡི་ཆ་མཐུན་ཁོངས་སུ་བསྡུ། །གཅིག་ཕྱིར་ཐ་དད་སྐྱོན་མི་འགོ །ཡོད་པ་སྒྲུབ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་། ། 2-501 དེ་བྱུང་བ་ལ་འབྲས་བུའི་རྟགས། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་ཁོངས་སུ་བསྡུ། །ཐ་དད་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །ཁ་ཅིག་འབྲེལ་བ་མུ་དགུ་ལ། །གོ་བྱེད་འབྲེལ་བ་བཞི་ཡོད་ལོ། །འདི་ནི་རྣམ་གཞག་འགལ་ བ་དང་། །གཞུང་གི་དགོངས་པར་འཐད་མ་ཡིན། །ཁྱད་པར་བྱ་བྱེད་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བ་མིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོའམ་དོན་གཞན་གྱི། །འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཟད། །བར་སྐབས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། རྟགས་གང་ཚུལ་གསུམ་མ་གྲུབ་པ། །ཕྱོགས་ལ་རྟགས་མེད་མ་གྲུབ་པ། །ཕྱོགས་ཆོས་དོན་ནམ་བློ་ངོ་ལ། །མི་གནས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན། །ཕྱོགས་རེའམ་རྒོལ་བ་རྣམ་གཉིས་ལ། །མ་ གྲུབ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །མ་ངེས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས། །ཕྱོགས་མིན་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབྱེ་ན་བཞི། །ཕྱོགས་ལ
【現代漢語翻譯】 關於。 認為其他日子的方式是錯誤的。 宗法成立且關係確定。 論式特徵無過失。 (宗法成立是第一種方式。) 第二種方式和隨行。 沒有排除反駁的兩種過失。 因為不確定所以不是能成立的相。 確定是相,因為能理解。 這方面沒有其他的責難。 有些人認為所諍事是差別。 將所作視為相的例子。 如果所諍事不具備,則排除。 如果是這樣,則沒有與于部(梵文:Yuva,意為青年)的爭論。 如果排除其他具備者,則沒有隨行。 所立的法也與此相同。 相的例子是排除其他。 這方面沒有其他的責難。 具備該特徵的。 論式通過分類變得多種多樣。 法稱(梵文:Dharmakīrti)通過結合。 從門徑上確定為三種。 對於遮遣所應遮遣,三種方式完備。 本體不現見有四種。 相違現見有兩種。 熱觸圍繞有四種,冷觸有四種。 通過遮止,結合稱為十六種。 因為能力無礙且不是火。 因為無常所以不能遮止。 雖然經論中講述了許多分類。 但能遮止的是之前的十二種。 對於相互排斥的事物。 不存在相和有相。 它的差別在於所作。 是周遍相違現見。 量所損害的相違也。 包含在周遍相違現見中。 如果事物關係已經遮止。 則認為同時產生是不正確的。 因為關係的處所顛倒。 所以關係的法性。 通過反轉,反轉關係在心中成立。 對於成立存在,三種方式完備。 本體無差別是自性相。 將其歸入相似的範疇。 因為是一,所以不排除差別過失。 對於成立存在,三種方式完備。 從它產生是果相。 將其歸入與其相似的範疇。 爲了成立差別,從過失中解脫。 有些人認為關係有九種。 能理解的關係只有四種。 這與分類相違。 與經論的意圖不符。 差別在於能作所作關係。 不能通過力量理解所應成立。 只能通過它的本體或其他事物的。 關係的力量來理解。 中間的偈頌。 任何不具備三種方式的相。 在宗上沒有相,是不成立。 在宗法意義或心中。 不住是不成立。 對於宗的一個或兩個論敵。 分開講述不成立的形態。 總結的偈頌。 不確定,產生懷疑的相。 在非宗的其他地方不成立。 如果不是共同的,則分為四種。 在宗上
【English Translation】 About. Thinking that other days are wrong. The doctrine is established and the relationship is certain. The characteristic of the argument is without fault. (The establishment of the doctrine is the first way.) The second way and the subsequent. There are no two faults of excluding refutation. Because it is uncertain, it is not a valid sign. Certainty is a sign because it can be understood. There is no other accusation in this regard. Some people think that the subject of dispute is the difference. Taking what is made as an example of a sign. If the subject of dispute does not have it, then exclude it. If so, there is no dispute with Yuva (Sanskrit: Yuva, meaning youth). If you exclude other qualified people, there is no following. The law to be established is also the same as this. The example of a sign is to exclude others. There is no other accusation in this regard. Possessing that characteristic. The argument becomes diverse through classification. Dharmakīrti (Sanskrit: Dharmakīrti) through combination. It is determined to be three types from the gateway. To negate what should be negated, the three ways are complete. The essence of non-perception has four types. Conflicting perceptions have two types. Hot touch surrounds have four types, cold touch has four types. Through the stop, the combination is called sixteen types. Because the ability is unimpeded and it is not fire. Because it is impermanent, it cannot be stopped. Although many classifications are described in the scriptures. But what can be stopped is the previous twelve types. For mutually exclusive things. There is no sign and no sign-bearer. Its difference lies in what is made. Is the pervasive contradictory perception. The contradiction damaged by the quantity also. Included in the pervasive contradictory perception. If the relationship between things has been stopped. Then it is incorrect to think that they are produced at the same time. Because the place of the relationship is reversed. So the Dharma nature of the relationship. Through reversal, the reversal relationship is established in the mind. To establish existence, the three ways are complete. The essential non-difference is the nature sign. Classify it into a similar category. Because it is one, it does not exclude the fault of difference. To establish existence, the three ways are complete. The fruit sign is produced from it. Classify it into a category similar to it. To establish the difference, get rid of the fault. Some people think that there are nine types of relationships. There are only four types of understandable relationships. This contradicts the classification. It does not match the intention of the scriptures. The difference lies in the relationship between what can be done and what is done. It is not possible to understand what should be established through power. Only through its essence or other things. The power of the relationship to understand. The intermediate verse. Any sign that does not have three ways. There is no sign on the subject, it is not established. In the meaning of the doctrine or in the mind. Not dwelling is not established. For one or two opponents of the doctrine. Separately describe the form of non-establishment. Concluding verse. Uncertain, a sign that creates doubt. It is not established elsewhere than the non-doctrine. If it is not common, it is divided into four types. On the doctrine
ས་གཞན་འཇུག་ཐུན་མོང་བ། ། དབྱེ་ན་དངོས་དང་ལྷག་ལྡན་གཉིས། །གཉིས་ཀ་ལ་མཐོང་བཟློག་མི་ཆོད། །ཡང་དག་ལྷག་ལྡན་མཐུན་ཕྱོགས་མཐོང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐོང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ། །མ་མཐོང་འགལ་བའི་ལྷག་ ལྡན་ཡིན། །རྟགས་གྲུབ་བཟློག་པས་ཁྱབ་ན་འགལ། །མི་དམིགས་རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་སུ། །བསྡུས་པས་འགལ་བ་གཉིས་ཉིད་ཡིན། །བཙལ་མ་ཐག་བྱུང་མི་རྟག་འབྲས། །རྟག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་འགལ། །མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་འདི་མི་མཚུངས། ། 2-502 དེ་འདྲ་འགྱུར་མེད་ལ་མི་འཐད། །མི་དམིགས་གསུམ་པར་འབྱེད་ན་ནི། །དེ་བཟློག་འགལ་བའང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །འགའ་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི། །དབྱེ་བས་འགལ་བ་བཞི་ཞེས་ཟེར། །དངོས་ཤུགས་ཆོས་དང་ཆོས་ ཅན་གྱི། །འགལ་བ་བརྗོད་འདོད་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན། །ཡང་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤེ་ན། །བྱེད་པ་ཆུང་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མཛད། །ཞེ་འདོད་དང་ནི་སྨྲས་པ་གཉིས། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་ པའི་འགལ་བ་སོགས། །འགལ་བ་གསུམ་པ་འདིར་མི་བཞེད། །མཐའ་གཞན་འགོག་པའི་ངེས་པ་ཡིས། །རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞི་རུ་ངེས། །རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞི་པོ་ལ། །ནུས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་ཡོད། །མདོ་ ལས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གསུངས། །བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་རིགས་པའི་སྒོར། །འདི་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་དང་། །རྟགས་ལ་མཚུངས་པའི་རྩོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་བྱ་མཚན་གཞི་དངོས་པོའམ། །བཏགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ། ། སྒྲ་ཡི་དོན་ལ་རང་མཚན་དུ། །འཁྲུལ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་གཞི་ཡིན། །འདི་ལ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ། །སྒྲུབ་ལ་རྩོད་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །བསལ་བ་ཕྱོགས་དང་འགལ་བ་གྲུབ། །ལྔ་པོ་བཞི་རུ་བསྡུས་ ཏེ་བཤད། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་དཔག་ལ། །ཕྱེ་སྟེ་བསལ་བ་བཞི་རུ་གསུངས། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་དངོས་སྟོབས་ཀྱི། །ཚད་ཡིན་ཁས་བླངས་གྲགས་པ་གཉིས། །སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ཕྱིར་ཁོངས་སུ་སྡུད། །རྗེས་དཔག་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ལའང་། ། 2-503 བསལ་བ་གཉིས་པོ་འཇུག་ཅེ་ན། །ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་ལས་གཞན་མིན། །རུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ། །དམ་བཅས་ཉིད་ནས་མྱོང་བ་དང་། །འགལ་བ་མངོན་སུམ་བསལ་བ་ཡིན། །ཚུལ་གསུམ་དངོས་པོ་སྟོབས་ ཞུགས་དང་། །དམ་བཅས་འགལ་ན་རྟགས་བསལ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་ཚིག་དང་དམ་བཅས་པ། །འགལ་བ་ཁས་བླངས་བསལ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཁས་བླངས་རང་ཚིག་གཉིས། །གཞན་དག་ལུང་དང་རང་ཚིག་ཟེར། །སློབ་དཔོན་ངག་ གི་དབྱེ་བར་བཞེད། །ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་རིགས་པའི་སྒོར། །ལུང་ལ་དཔེར་བརྗོད་གཞན་དུ་གསུངས། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ལ་ཚད་མ་གཉིས། །བསྐལ་པའི་དོན་ལ་རང་ཚིག་གིས། །མི་ གནོད་གསུང་རབ་ངེད་ཀྱི་ལུང་། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བསྡུས་ཏེ་གས
【現代漢語翻譯】 其他立宗共同之處: 區分有真實和增益兩種。兩種都不能遮破現量和比量。正確的增益宗,順品能見,違品不見。違品能見,順品不見,是相違的增益宗。如果以能立反過來周遍,則相違。在無觀察自性因中,歸納起來相違只有兩種。剛尋找就出現,是無常的果。因為常法沒有變化,所以相違。無常會變化,所以這不相同。 像那樣對不變不合理。如果區分無觀察為三種,那麼遮破它的相違也變成三種。有些人說,以法和有法(事物所具有的性質和具有該性質的事物)的差別,相違有四種。真實和間接,法和有法的相違,是想表達的意圖的力量。如果對正確的也同樣對待,因為作用小而採取捨棄的態度。意圖和所說兩者,因為與所立相同。爲了他義而立的相違等,這裡不承認第三種相違。以遮止其他邊的決定,作為因安立,決定為四種。作為因安立的四種,能力也有四種。經中說具有五種特徵。想作為所立,在理門中,這沒有不遍、過遍,以及因與同品的爭論。將所立的體性分為實物或假立來建立是錯誤的。 聲音的意義,在自相上,錯誤地認為是所立的體性。對此,在實物和非實物上建立,沒有爭論的機會。排除與宗相違,五種歸納為四種來說明。從對境的角度,對后比量,分開來說明,排除有四種。現量、后比量是實力的量,承諾和名聲兩種,因為是虛構的,所以歸入其中。如果問現量是否也像后比量一樣,有兩種排除?承諾不是果因之外。不可能通過現量成立。從立宗本身就與體驗相違,是現量排除。如果三相與實物力行相違,與立宗相違,就是因排除。如果相信語言和承諾相違,就是承諾排除。其中承諾有自語兩種,其他說是教證和自語。論師認為是語的差別。在《集論》中,兩種都用一個例子來表示,在理門中,教證用其他例子來說明。對於兩種所量,有兩種量。對於劫的意思,用自語,無害的聖教是我們的教證。歸納為后比量來說明。
【English Translation】 Other commonalities of establishing a thesis: Distinguished, there are two types: real and superimposed. Neither can refute direct perception and inference. A correct superimposed thesis sees the concordant side but does not see the discordant side. Seeing the discordant side but not seeing the concordant side is a contradictory superimposed thesis. If the proof is reversed to pervade, it is contradictory. In the unexamined nature reason, contradiction is summarized into only two types. Appearing immediately upon searching is the impermanent result. Because the permanent does not change, it is contradictory. The impermanent changes, so this is not the same. It is not reasonable to apply that to the unchanging. If unexamined is divided into three, then the contradiction that refutes it also becomes three. Some say that contradiction is fourfold due to the distinction between the dharma (quality) and the dharmin (the entity possessing the quality). The contradiction between the real and indirect, dharma and dharmin, is due to the power of the intended expression. If the correct is treated the same, it is abandoned because its effect is small. Both intention and speech are the same as what is to be established. Contradictions in establishing for the sake of others, etc., are not accepted here as a third type of contradiction. By the determination of preventing other extremes, it is established as a reason, determined to be fourfold. The four established as reasons also have four types of abilities. The sutra speaks of possessing five characteristics. Wanting to be established, in the gate of reasoning, there is no debate about non-pervasion, over-pervasion, or the reason being the same as the similar. It is a mistake to establish by dividing the nature of what is to be established into real or imputed. The meaning of sound, in its own characteristic, is mistakenly considered the nature of what is to be established. There is no opportunity for debate in establishing this on real or unreal. Eliminating contradiction with the thesis, the five are summarized into four to explain. From the perspective of the object, for subsequent inference, it is explained separately, and elimination is said to be fourfold. Direct perception and subsequent inference are valid means of knowledge by their own power; promise and fame are both fabricated, so they are included within. If asked whether direct perception also has two eliminations like subsequent inference? Promise is not other than the result-reason. It is impossible to establish through direct perception. Contradicting experience from the thesis itself is direct perception elimination. If the three aspects contradict the power of reality, contradicting the thesis is reason elimination. If believing language and promise contradict, it is promise elimination. Among these, promise has two types: self-speech and other say scripture and self-speech. The teacher considers it a difference in speech. In the Compendium, both are shown with one example; in the gate of reasoning, scripture is explained with other examples. For the two objects to be measured, there are two valid means of knowledge. For the meaning of kalpa (aeon), by self-speech, harmless scripture is our scripture. Summarized into subsequent inference to explain.
ུངས། །དེས་ན་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལུང་། །ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་མ་གྲུབ་ན། །རང་གི་ཚིག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །གེགས་བྱེད་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་ ཡིན། །ལུང་དུ་གྲགས་ཚད་ཚད་མ་མིན། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ལུང་ཡིན། །ཁས་བླངས་ནས་ནི་དཔྱོད་པ་བླུན། །དཔྱད་ནས་ཁས་ལེན་མཛངས་པའི་ལུགས། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་དོ། །ལུང་གཞན་འགལ་བའང་ དེར་འགྱུར་ལོ། །ཆགས་སོགས་ཆོས་མིན་ཆགས་བྲལ་སོགས། །ཆོས་སུ་ཆད་ལྟ་མིན་རྣམས་འཆད། །ཁྲུས་དང་ཆགས་སོགས་རྒྱུ་མི་འགལ། །དེ་ལྟའི་གཞུང་རྣམས་ལུང་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་ཚིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །གེགས་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡིན་ལ། ། 2-504 དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱོན་མེད་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན་ཞེ་ན། །གེགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སྒོ་ནས་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་མིན། །ཚིག་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པའི། །སྒོ་ནས་སྐྱོན་དུ་འཇོག་ པ་ཡིན། །དམ་བཅས་རང་གི་བསམ་པ་སྟོན། །འགལ་བ་འདུས་ན་དམ་བཅའ་འཇིག །དེས་ན་བརྗོད་པ་སྐྱོན་ཅན་གྱིས། །རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕམ་པ་བསྐྱེད། །དམ་བཅས་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་། །འགལ་བ་གྲགས་ པས་བསལ་བ་ཡིན། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་སྒྲ་དོན་ལ། །དངོས་འབྲེལ་འདོད་པ་སྔར་བཀག་ཅིང་། །བརྗོད་འདོད་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡང་། །བསྒྲུབས་ཟིན་དེས་ན་གྲགས་པའང་འགྲུབ། །ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རི་བོང་ཅན། །ཟླ་ བ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ལ། །འདི་ལ་དཔེ་མེད་ཡོད་རྣམས་ལ། །སྒྲ་ཀུན་བརྗོད་དུ་རུང་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡི་དོན་གྱི་ཡོད་པ་ལ། །ཟླ་བར་རུང་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་ལས་ བྱུང་། །དེ་ཉིད་གྲགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །རུང་ཕྱིར་གྲགས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མ་གྲགས་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ རུང་བ་ལ། །གྲགས་པའི་སྒྲ་མཛད་འཚེད་པ་བཞིན། །གྲགས་རུང་དོན་ལ་གྲུབ་ན་ཡང་། །བརྡ་དང་བརྗོད་འདོད་ལ་བརྟེན་པའི། །སྒྲ་གྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་བོ་ཞེས། །བསྟན་ཕྱིར་སྒྲ་བྱུང་གྲགས་པ་གསུངས། །གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་གིས་འགྲུབ་པས། ། 2-505 འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་མི་སྲིད་ལོ། །གྲགས་པ་དངོས་པོས་བསྐྱེད་ན་ནི། །རྗེས་དཔག་བཞིན་དུ་ཡུལ་ངེས་འགྱུར། །བརྗོད་འདོད་དབང་གིས་སྦྱར་བ་ལ། །སྒྲ་རྣམས་གང་ལའང་མི་འཇུག་མེད། །དེས་ན་ཀུན་ལ་འཇུག་ པ་ཡི། །གྲགས་པ་ཡུལ་འདིར་མི་འཇུག་ཅེས། །བརྗོད་པའི་དཔེ་གཞན་རྙེད་དཀའ་བས། །ཐུན་མོང་ཉིད་མིན་མཉན་བྱ་བཞིན། །སྤྱི་མཚན་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། །རི་བོང་ཅན་ལ་དཔེར་མཛད་ནས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན། །ད་ཏྲིག་ཤིང་མིན་སོགས་ལའང་མཚུངས། །ག་པུར་དང་ནི་དངུལ་སོགས་ལ། །ཟླ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་དུ་གྲགས། །དེ་ཉིད་དཔེར་བྱས་བསིལ་ཟེར་ཅན། །ཟླ་བར་གྲུབ་པར་ཐུན་མོང་རྟ
【現代漢語翻譯】 因此,以理證成立的教言,如果不是量(pramana, प्रमाण, pramāṇa, 有效認知),那它就和自己的話語一樣,因此被認為是障礙。 僅僅是被稱為教言的,不一定是量;由量成立的,才是教言。先承諾再進行辯論是愚蠢的,先辯論再承諾是智者的行為。這是過渡章節的偈頌。 與其他教言相違背也會變成那樣。貪慾等不是佛法,離貪慾等是佛法,斷見等不是佛法,這些都會闡述。沐浴和貪慾等原因並不矛盾,像這樣的論典不是教言。 如果自己的話語僅僅是對經論的障礙產生懷疑,那麼這是所要證明的沒有過失。如果是這樣,難道不是因為產生障礙的懷疑而成為過失嗎? 不是通過產生障礙的懷疑而成為過失,而是通過那些話語不能成立所要證明的內容而成為過失。 立宗是爲了表達自己的想法,如果出現矛盾,立宗就會崩潰。因此,有缺陷的陳述會在辯論中導致失敗。如果立宗本身與世俗相違背,可以通過名聲來消除。 語法學家們認為聲音和意義之間存在直接聯繫,之前已經禁止了這種觀點,並且已經證明了根據表達意願而使用(聲音)。因此,名聲也能成立。 用『存在』的標誌來否定『有兔子的』(śaśa,शश,śaśa,兔子)是月亮,對於這個,沒有例子,因為所有的『存在』的聲音都可以表達。 因為聲音的意義存在於月亮中,所以這是矛盾的。從世俗使用的聲音中產生,這被認為是名聲。因為那也適用於所有所知,所以名聲遍及一切。 如果說對於不著名的事物,『名聲』這個詞與世俗相違背,那麼就像對所有所知都適用『名聲』這個詞一樣。即使在著名的意義上成立,也因為依賴於約定和表達意願,所以當聲音成立時,就說成立了,因此聲音的出現就是名聲。 通過名聲的后驗推理來成立,不可能不混淆矛盾。如果名聲是由事物產生的,那麼就像后驗推理一樣,會確定對象。 對於根據表達意願而結合的聲音,沒有什麼不能適用的。因此,對於適用於一切的名聲,說不適用于這個對象,很難找到其他的例子,所以不是共同的,就像『可聽』一樣。 因為這是解釋共同特徵的場合,所以用『有兔子』作為例子,表明它遍及所有所知。對於『非檀香樹』等也是一樣的。對於樟腦和白銀等,月亮的聲音在其他地方是著名的。 以那個作為例子,共同成立了具有清涼光芒的月亮。
【English Translation】 Therefore, if a statement established by reasoning is not a valid cognition (pramana), it is just like one's own words, and is therefore considered an obstacle. Merely being called a statement is not necessarily a valid cognition; that which is established by a valid cognition is a statement. To argue after making a commitment is foolish, to commit after arguing is the way of the wise. This is a verse of the intermediate section. Contradicting other statements also becomes like that. Desire and so on are not Dharma, freedom from desire and so on are Dharma, nihilistic views and so on are not, these will be explained. Bathing and desire and so on as causes are not contradictory, such treatises are not statements. If one's own words are merely doubts arising from obstacles in the scriptures, then that which is to be proven is without fault. If so, is it not a fault because it generates doubt about the obstacle? It is not a fault through generating doubt about the obstacle, but it is established as a fault through those words not establishing what is to be proven. The proposition is to show one's own thought; if contradictions gather, the proposition collapses. Therefore, a flawed statement causes defeat in debate. If the proposition itself contradicts the world, it is eliminated by fame. Grammarians believe that there is a direct connection between sound and meaning, this view has been previously prohibited, and it has been proven that it is used according to the intention to express. Therefore, fame is also established. Using the sign of 'existence' to negate that 'having a rabbit' (śaśa) is the moon, for this, there is no example, because all sounds of 'existence' can be expressed. Because the meaning of the sound exists in the moon, this is a contradiction. Arising from the sound used in the world, this is considered fame. Because that also applies to all knowable things, fame pervades everything. If it is said that for the non-famous, the word 'fame' contradicts the world, then just as the word 'fame' applies to all knowable things. Even if it is established in the famous sense, because it relies on convention and the intention to express, when the sound is established, it is said to be established, therefore the appearance of sound is fame. By establishing through the inference of fame, it is impossible not to confuse contradictions. If fame is produced by things, then like inference, the object will be determined. For sounds combined according to the intention to express, there is nothing that does not apply. Therefore, for fame that applies to everything, saying that it does not apply to this object, it is difficult to find other examples, so it is not common, like 'audible'. Because this is the occasion for explaining common characteristics, using 'having a rabbit' as an example, it shows that it pervades all knowable things. It is the same for 'not sandalwood tree' and so on. For camphor and silver and so on, the sound of the moon is famous elsewhere. Using that as an example, the moon with cool rays is commonly established.
གས། །བརྡ་ ལ་འཇུག་རྣམས་ཐུན་མོང་བ། །གཅིག་ལ་གྲུབ་ན་ཀུན་ལ་འགྲུབ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡིན། །གྲགས་པ་འགོག་ན་ཁྱེད་ཀྱིའང་འཇིག །དེས་ན་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་བརྡ། །ཀུན་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བཞིན་ དུ། །འགོག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པས། །གྲགས་པ་དག་དང་འགལ་བར་དགོངས། །ལ་ལ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི། །གྲགས་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཡོད། །ཐ་སྙད་འདི་ཡི་སྐབས་དོན་མིན། །མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་ སྔར་བཀག་ཟིན། །དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་རུང་གིས། །བརྡ་ཡི་གྲགས་པ་གཉིས་ཞེས་ཟེར། །འཆད་ན་གཉིས་སུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འཇུག་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་དབྱེ་མེད། །དེས་ན་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས། །དངོས་དང་ཞེན་པར་འཆད་པ་འཁྲུལ། ། 2-506 སྔ་མས་སྒྲ་བྱུང་གྲགས་པ་ལ། །རྗེས་དཔག་མེད་ཕྱིར་མི་ཁེགས་པའམ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འགལ་ཟླ་མེད། །དེས་ན་ངེས་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །ཕྱི་མ་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ལས། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གྲགས་པ་ཡི། །བསལ་བ་མཁས་པའི་དགོངས་པ་འགྲུབ། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་རང་དོན་རྗེས་དཔག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། ༈ །། ༄། །གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ རང་ཉིད་ཀྱིས། །མཐོང་བ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ངག །རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་དཔང་པོ་གསུམ། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །རྒོལ་བ་གཉིས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས། །ཚར་གཅད་པ་དང་རྗེས་འཛིན་འཇུག །དེ་ལྟར་ སྟོན་ན་རྒྱལ་ཕམ་ཡོད། །མིན་ན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་གསུངས། །བརྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུས་ཚར་གཅད་ཀྱང་། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཕམ་མི་བཞེད་དོ། །འཕྲོག་དང་སྦྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ། །ཚར་གཅད་པ་དང་རྗེས་འཛིན་འདོད། ། གྲུབ་མཐའ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ལ། །དམ་པའི་ཚར་གཅད་རྗེས་འཛིན་འདོད། །ཚར་གཅད་གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་བཞི། །རིགས་པ་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རྒོལ་བ་ལ་ནི་གསུམ་གཉིས་དྲུག །ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ཡང་གསུམ་ གཉིས་དྲུག །དཔང་པོ་ལ་གསུམ་ཀུན་ལ་གཅིག །གངས་ཅན་པ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་འདོད། །ཚར་གཅད་ཡིན་ན་སྔ་མར་འདུས། །མིན་ན་ཚར་གཅད་ཉིད་མ་ཡིན། །དཔང་པོ་ལ་ནི་ཚར་གཅད་མེད། །ཅི་ནས་བྱེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། ། 2-507 དམ་བཅའ་ལ་གནོད་དམ་བཅའ་གཞན། །དམ་བཅའ་འགལ་དང་དམ་བཅའ་སེལ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་དང་དོན་གཞན་དང་། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་མི་ཤེས། །དོན་བྲལ་དུས་ལ་མ་བབ་དང་། །མ་ཚང་ལྷག་དང་ཡང་ བརྗོད་དང་། །རྗེས་སུ་མི་སྨྲ་མི་ཤེས་དང་། །སྤོབས་པ་མེད་དང་རྣམ་གཡེང་དང་། །འདོད་པ་ཁས་ལེན་བརྒལ་བརྟག་འདོར། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་མེད་ལ་སྦྱོར་དང་། །གྲུབ་མཐའ་ཉམས་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་། །ཐུབ་པ་རྐང་ མིག་གིས་བཤད་པའི། །ཚར་གཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡིན། །དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཡིས
【現代漢語翻譯】 總而言之,對於理解(事物)的符號,(它們)是共同的。如果一個成立,那麼所有都成立。這是事物力量的進入。(如果)駁斥名聲,那麼你的也會毀滅。因此,通過意願結合的符號,既然可以適用於一切,如果駁斥,那麼會被世間損害,因此應認為與名聲相違背。有些人將符號和術語的名聲分為兩種。術語不是這種情況下的意義。那樣的定義以前已經禁止了。通過事物和執著的表達,說符號的名聲有兩種。如果解釋,雖然有兩種,但在應用時沒有區別。因此,解釋的方式有兩種,將事物和執著解釋為錯誤。 先前(的解釋)對於聲音產生的名聲,因為沒有後來的推斷,所以不能駁斥,或者說,對於它沒有矛盾。因此,因為確定,所以是損害者。後來的(解釋)通過名聲的後來推斷,顯示了對象的區別。如果這樣理解,那麼駁斥名聲就能實現智者的意圖。 《量理寶藏論》中關於自利比量觀察的章節,即第十品。 現在開始,關於為他利比量觀察的章節,即第十一品。 為他利比量,自己所見,向他人展示的語言。辯論者和反駁者,以及證人三者,確立和駁斥,以及交流符號。對於兩個辯論者,通過過失和功德,進行懲罰和接受。如果這樣展示,那麼就有勝負。如果不是這樣,據說兩者都沒有。即使通過虛假和欺騙進行懲罰,也不認為那是勝負。通過搶奪和給予,世間人想要懲罰和接受。 對於採納和放棄宗派,聖者們想要懲罰和接受。從兩種懲罰中分離出的四種,是瞭解理性的智者的意圖。對於辯論者來說,有三、二、六種(過失)。對於反駁者來說,也有三、二、六種(過失)。對於證人來說,有三種,對於所有(情況)有一種。雪域的人們認為有十六種。如果是懲罰,那麼就包含在先前(的過失)中。如果不是,那麼就不是懲罰本身。對於證人來說,沒有懲罰。如果一定要這樣做,那麼就太過分了。 承諾上的損害,其他的承諾。承諾相違,以及承諾消除。其他的理由,以及其他的意義,以及沒有意義,以及不理解意義。意義缺失,時間未到,以及不完整,多餘,以及重複說,以及不跟隨說,不理解,以及沒有勇氣,以及散亂,以及接受意願,放棄辯論,以及沒有後續連線卻連線,以及宗派衰敗,以及似是而非的標誌。(這些是)能仁(釋迦牟尼)用腳和眼睛所說的,二十二種懲罰。對於這些,光榮的法稱(Dharmakirti)...
【English Translation】 In short, for understanding the symbols (of things), (they) are common. If one is established, then all are established. This is the entry of the power of things. (If) refuting fame, then yours will also be destroyed. Therefore, the symbols combined by intention, since they can apply to everything, if refuted, then will be harmed by the world, therefore should be considered contrary to fame. Some divide the fame of symbols and terms into two types. Terms are not the meaning in this case. Such a definition has been prohibited before. Through the expression of things and attachment, it is said that there are two types of fame of symbols. If explained, although there are two types, there is no difference in application. Therefore, there are two ways of explaining, explaining things and attachment as wrong. The previous (explanation) for the fame produced by sound, because there is no subsequent inference, it cannot be refuted, or rather, there is no contradiction to it. Therefore, because it is certain, it is the harmer. The later (explanation) through the subsequent inference of fame, shows the difference of objects. If understood in this way, then refuting fame can achieve the intention of the wise. The chapter on examining self-benefit inference from 'The Treasury of Logic', which is the tenth chapter. Now beginning, the chapter on examining other-benefit inference, which is the eleventh chapter. Other-benefit inference, the language of showing what one has seen to others. The debater and the refuter, and the three witnesses, establishing and refuting, and communicating symbols. For the two debaters, through faults and merits, punishment and acceptance are applied. If shown in this way, then there is victory and defeat. If not, it is said that neither exists. Even if punishing through falsehood and deception, it is not considered victory and defeat. Through seizing and giving, worldly people want punishment and acceptance. For adopting and abandoning tenets, the holy ones want punishment and acceptance. The four separated from the two types of punishment are the intention of the wise who understand reason. For the debater, there are three, two, six (faults). For the refuter, there are also three, two, six (faults). For the witness, there are three, and for all (situations) there is one. The people of the snowy region consider there to be sixteen. If it is punishment, then it is included in the previous (faults). If not, then it is not punishment itself. For the witness, there is no punishment. If it must be done, then it is too much. Damage to the commitment, other commitments. Contradictory commitments, and eliminating commitments. Other reasons, and other meanings, and meaningless, and not understanding the meaning. Meaningless, the time has not come, and incomplete, redundant, and repeating, and not following what is said, not understanding, and without courage, and distracted, and accepting intention, abandoning debate, and connecting without subsequent connection, and the decline of tenets, and seemingly valid signs. (These are) the twenty-two punishments spoken by the Sugata (Shakyamuni) with his feet and eyes. For these, the glorious Dharmakirti...
། །འགའ་ཞིག་ཚར་གཅད་མིན་པར་བཤད། །ཚར་གཅད་ཡིན་ན་གཉིས་པོར་སྡུད། །དམ་བཅའ་ལ་གནོད་ཚར་གཅད་ནི། །སྒྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་མིན་བརྗོད་ཡིན། །དམ་བཅའ་གཞན་པའི་ཚར་གཅད་ནི། །སུན་འབྱིན་ཤེས་ན་མ་ངེས་འདུས། །དམ་བཅའ་རྟགས་སོགས་འགལ་བ་ནི། །དམ་བཅའ་བརྗོད་ན་ལྷག་པའི་སྐྱོན། །མ་བརྗོད་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ འགྱུར། །རྟགས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཚར་གཅད་མིན། །དམ་བཅའ་སེལ་བ་མ་ངེས་འདུས། །ཚར་གཅད་གཉིས་པ་དོན་མེད་ཡིན། །གཏན་ཚིགས་གཞན་པ་ངག་རྫོགས་ན། །མ་ངེས་མ་རྫོགས་ཚར་གཅད་མིན། །དོན་གཞན་རྒོལ་བ་ མ་ངེས་པས། །ཚར་གཅད་ཕྱིར་རྒོལ་སྐྱོན་མིན་པ། །བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅད་ཀྱི། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚར་གཅད་མིན། །དོན་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡན་ལག་མིན་བརྗོད་ལས་གཞན་མིན། །དོན་མི་ཤེས་པ་དོན་མེད་འདྲ། ། 2-508 སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མིན་པར་འདུས། །དོན་ལྡན་གསུམ་བརྗོད་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས། །མ་རྟོགས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་མིན། །དོན་བྲལ་བསྙོན་ཚིག་མ་འབྲེལ་བ། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མིན་པར་འདུས། །དུས་ལ་མ་བབ་གོ་ རིམ་བཟློག །དེ་ལས་གོ་ན་ཚར་གཅད་མིན། །དོན་མི་གོ་ན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡན་ལག་མིན་པར་བརྗོད་པར་འདུས། །མ་ཚང་ཡན་ལག་གཉིས་པའི་སྐྱོན། །དམ་བཅའ་མེད་སོགས་ཚར་གཅད་མིན། །ལྷག་བརྗོད་སྒྲུབ་ བྱེད་མིན་པར་འདུས། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཚར་གཅད་མིན། །ཡང་བརྗོད་སྒྲ་ཟློས་སྐྱོན་མ་ཡིན། །དོན་ཟློས་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་འདུས། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ངག་ལ་ཡིན། །གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་ལ་འདི་སྐྱོན་མིན། །རྗེས་ སུ་མི་སྨྲ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས། །རྒོལ་བའི་ངག་ཀུན་མ་བརྗོད་པ། །སྐྱོན་མིན་དགོས་པ་མ་བརྗོད་ན། །སྤོབས་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་འདུས། ༼།ཁྱེད་ཀྱང་ཚར་གཅད་དེར་འགྱུར་མོད།༽ །དོན་མི་ཤེས་པ་ ཕྱིར་རྒོལ་ནི། །སྤོབས་པ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །མི་སྤོབས་ཡན་ལག་མི་བརྗོད་པའམ། །སྐྱོན་མི་བརྗོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས། །རྣམ་གཡེང་དྲང་པོ་ཚར་གཅད་མིན། །གཡོན་ཅན་སྤོབས་པ་མེད་པར་འདུས། །འདོད་པ་ ཁས་ལེན་ཤེས་མི་ཤེས། །རིམ་བཞིན་མ་ངེས་སྐྱོན་མི་བརྗོད། །བརྒལ་བརྟག་འདོར་བ་རྒོལ་བ་གཉིས། །སྤོབས་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་འདུས། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་མེད་ལ་སྦྱོར་བའང་། །སྤོབས་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་མིན། ། 2-509 གྲུབ་མཐའ་ཉམས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡན་ལག་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཚར་གཅད་གནས། །དཔེར་ན་ལྟག་ཆོད་བརྗོད་པ་བཞིན། །ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་གཏན་ཚིགས་དང་། །རྟག་དང་མ་སྨྲས་མ་ སྐྱེས་དང་། །འབྲས་བུ་ཆོས་མཐུན་མི་མཐུན་དང་། །རྣམ་རྟོག་ཁྱད་མེད་དམིགས་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དོན་གོ་ཐལ་འགྱུར་རྣམས། །ཀུན་ལས་བཏུས་ཡིན་རིགས་བརྟག་ལས། །འཕེལ་འགྲིབ་བརྗོད་དང་མ་བརྗོད་དང་། །རིགས་པ་དང་ ནི་སོ་སོའི་དཔེ། །བསྒ
【現代漢語翻譯】 有些情況不被認為是責難,如果確是責難,則歸為兩類。 妨礙立宗的責難,是指陳述非為論證支分的內容。 針對其他立宗的責難,如果瞭解過失,則包含于不確定之中。 與立宗、因等相違背,如果陳述立宗,則是多餘的過失。 如果不陳述,則會產生因的三種過失。 如果因沒有過失,則不是責難。 消除立宗包含于不確定之中。 第二種責難是沒有意義的。 如果其他理由的陳述完整,則不確定和不完整不是責難。 由於針對其他意義的反駁是不確定的,所以反駁不是責難的過失。 通過陳述的方式進行責難,除此之外的不是責難。 沒有意義是指論證的,陳述非為支分的內容。 不理解意義類似於沒有意義,包含于非為論證支分之中。 爲了陳述有意義的三種,進行反駁,不理解的反駁不是責難。 無意義的虛假言辭是不相關的,包含于非為論證支分之中。 時機不成熟,顛倒順序,如果理解了,則不是責難。 如果不理解意義,則包含于陳述非為論證支分之中。 不完整是第二種支分的過失,沒有立宗等不是責難。 多餘的陳述包含于非為論證之中。 在你的宗派中,這不是責難,重複陳述不是聲音重複的過失。 意義重複包含于非為論證之中,這也是針對論證的言辭。 對於廣闊的故事來說,這不是過失,因為不繼續說,所以進行反駁。 沒有陳述反駁的所有言辭,如果必要而不陳述,則包含于沒有勇氣之中。(你也變成了那樣的責難。) 因為不理解意義而進行反駁,這不屬於沒有勇氣之外的情況。 沒有勇氣包含于不陳述支分,或者不陳述過失之中。 散亂和正直不是責難,狡猾包含于沒有勇氣之中。 是否瞭解所希望的承諾,依次是不確定和不陳述過失。 放棄辯論和考察的雙方,都包含于沒有勇氣之中。 將不相關的與相關聯,這不屬於沒有勇氣之外的情況。 宗派的衰敗是論證的,不陳述支分本身。 似是而非的理由是責難的處所,例如陳述顛倒的例子。 相合與不相合的理由,以及常與不常、未說與未生, 結果與同品、異品,以及分別念、無差別、所緣, 懷疑、意義理解、極端後果等,都是從《總集論》和《理門論》中提取的。 增減的陳述與不陳述,以及理性和各自的例子,都應該進行觀察。
【English Translation】 Some situations are not considered refutations; if they are indeed refutations, they fall into two categories. Refutations that hinder the establishment of a thesis refer to stating content that is not a part of the argument's limbs. Refutations targeting other theses, if the fault is understood, are included in the uncertain. Contradicting the thesis, reason, etc., if the thesis is stated, it is a superfluous fault. If not stated, it will produce the three faults of the reason. If the reason has no fault, it is not a refutation. Eliminating the thesis is included in the uncertain. The second refutation is meaningless. If the statement of other reasons is complete, then uncertain and incomplete are not refutations. Since rebuttals targeting other meanings are uncertain, rebuttals are not faults of refutation. Refutations are made through statements; anything other than that is not a refutation. Meaningless refers to the argument, stating content that is not a limb. Not understanding the meaning is similar to meaningless, included in not being a limb of the argument. To refute the statement of three meaningful things, refutations that are not understood are not refutations. Meaningless false words are irrelevant, included in not being a limb of the argument. If the timing is not right and the order is reversed, if understood, it is not a refutation. If the meaning is not understood, it is included in stating what is not a limb of the argument. Incompleteness is the fault of the second limb; not having a thesis, etc., is not a refutation. Superfluous statements are included in not being an argument. In your school, this is not a refutation; repeated statements are not the fault of sound repetition. Meaning repetition is included in not being an argument; this is also directed at the words of the argument. For a broad story, this is not a fault; because it is not continued, a rebuttal is made. Not stating all the words of the rebuttal, if necessary and not stated, is included in lack of courage. (You also become that kind of refutation.) Refuting because of not understanding the meaning does not belong to anything other than lack of courage. Lack of courage is included in not stating the limbs or not stating the faults. Distraction and honesty are not refutations; cunning is included in lack of courage. Whether the desired promise is understood or not, in order, is uncertain and not stating the fault. Both parties who abandon debate and examination are included in lack of courage. Connecting the unrelated with the related does not belong to anything other than lack of courage. The decline of the school is the argument itself, not stating the limbs. Seemingly valid reasons are the place of refutation, such as stating a reversed example. Reasons that are compatible and incompatible, as well as constant and inconstant, unsaid and unborn, Results and homogeneous, heterogeneous, as well as conceptualization, non-difference, object of focus, Doubt, meaning understanding, extreme consequences, etc., are all extracted from the Compendium and the Logic Gate. The statement and non-statement of increase and decrease, as well as reason and individual examples, should all be observed.
ྲུབ་བྱ་མི་རྟག་རབ་བྱེད་དང་། །དུས་འདས་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕྱོགས་གླང་གིས། །བཀག་ཕྱིར་གྲགས་པས་བཏང་སྙོམས་མཛད། །ལྟག་ཆོད་འདི་དག་མ་ཤེས་ན། །གཞུང་ ལུགས་ཆེན་པོ་འཆད་པ་ཡི། །ཕྱོགས་སྔ་ཕལ་ཆེར་མི་རྟོགས་པས། །ཕྱོགས་ཙམ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་དོ། །གང་ཟག་གསུམ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་དྲུག །ཚུལ་གསུམ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་པའི་ ངག །ཡན་ལག་ལྔ་ལ་དམ་བཅའ་དང་། །ཉེར་སྦྱོར་མཇུག་སྡུད་གསུམ་པོ་ལྷག །སྤྱི་ཁྱབ་མ་ཚང་ཕྱིར་མི་འཐད། །ཡན་ལག་གཉིས་ལའང་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་སྦྱར་ན་དམ་བཅའ་འདྲེན། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་ མ་བརྗོད་ན། །ངག་མ་རྫོགས་ཕྱིར་དྲི་དགོས་འགྱུར། །བླུན་པོ་ལ་ནི་ཉུང་རྒྱས་སྦྱར། །གཉིས་པོ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད། །མཐའ་རྟེན་རྫོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར། །མཁས་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད། །ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུ་བ། ། 2-510 ཟླས་དབྱེར་བཤད་ན་འགལ་ཞེས་ཟེར། ། གསུམ་པ་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །བསྡུ་བ་ཡིན་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད། །འབྲས་བུའི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ། །བཀོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ སྣང་ཡིན། །དོན་བློ་སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྟར་སྣང་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །སྐྱོན་བརྗོད་སྒོ་ནས་ལོག་རྟོག་སེལ། །ཡུལ་དང་ངོ་བོ་བརྗོད་ཚུལ་གྱིས། །དབྱེ་བས་སུན་འབྱིན་རྣམ་པ་གསུམ། །ལྟར་སྣང་སྐྱོན་ ལ་སྐྱོན་མི་བརྗོད། །མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་བོད་འགའ་ཞིག །གྲངས་ངེས་བྱེད་མོད་དེ་མི་འཐད། །སྐྱོན་མི་བརྗོད་དང་སྐྱོན་མིན་བརྗོད། །གཉིས་ཡིན་དབྱེ་བས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལ་རང་རྒྱུད་དང་། །ཐལ་ འགྱུར་གཉིས་ཡིན་རང་རྒྱུད་བཤད། །ཐལ་འགྱུར་བཞི་ལས་བཅུ་བཞི་ཞེས། །གངས་ཅན་པ་དག་དེ་ལྟར་འདོད། །བཟློག་པར་ནུས་དང་མི་ནུས་ལས། །ཡང་དག་ལྟར་སྣང་བདུན་བདུན་ཡིན། །དྲུག་དང་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་འཕེན་ ལ། །བདུན་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་འཕེན་ཞེས་ཟེར། །རང་རྒྱུད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཕྱིར་དང་། །རྟགས་མེད་ཁྱབ་པ་འགལ་ཕྱིར་དང་། །ལྟག་ཆོད་ངེས་པ་མི་རུང་ཕྱིར། །ཐལ་འགྱུར་བཞིར་དབྱེ་མི་འཐད་དོ། །མ་གྲུབ་གཉིས་སུ་ ཕྱེ་བ་ལྷག །འགལ་བའི་ཐལ་འགྱུར་ལྟར་སྣང་ཆད། །རྟགས་མེད་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་འཁྲུལ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བཅུ་བཞི་མིན། །འདོད་པ་བརྗོད་ནས་མི་འདོད་སྒྲུབ། །སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཆོས་གསུམ་ལྡན། །དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ངག་མིན་ཡང་། ། 2-511 བཟློག་ན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད། །ཁ་ཅིག་ཐལ་བའི་ཆོས་བཟློག་པས། །སྒྲུབ་པའི་ངག་ཉིད་འཕེན་ཞེས་ཟེར། །ཐལ་བའི་ངག་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །ཕྱོགས་ཆོས་འཕེན་ན་སྦྱོར་བ་འཇིག །ཐལ་བའི་ངག་ལས་རང་ རྒྱུད་ཀྱི། །དོན་འཕེན་ཇི་ལྟར་བཟློག་བཞིན་མིན། །ཡང་དག་ཐལ་བ་བཟློག་མི་འཕེན། །རང་བཞིན་འབྲས་བ
【現代漢語翻譯】 關於所立宗無常的辯論,以及與過去時相似的駁斥, 由於正理派和聲明派的二十四個論點被遮止,名聲因此得以平衡。 如果不瞭解這些駁斥, 那麼對於闡釋偉大論典的, 大多數前派觀點將無法理解,因此,僅作簡要剖析說明。 這是過渡時期的偈頌。 對於三種補特伽羅(藏文:གང་ཟག,梵文:Pudgala,梵文羅馬擬音:Pudgala,漢語字面意思:人)有六種表達方式, 證明具有三種性質的陳述, 具有五個支分,即宗(藏文:དམ་བཅའ,梵文:Pratijñā,梵文羅馬擬音:Pratijñā,漢語字面意思:誓言),因(藏文:ཉེར་སྦྱོར,梵文:Hetu,梵文羅馬擬音:Hetu,漢語字面意思:原因),喻(藏文:དཔེ,梵文:Udāharaṇa,梵文羅馬擬音:Udāharaṇa,漢語字面意思:例子),合(藏文:མཇུག་སྡུད,梵文:Upanaya,梵文羅馬擬音:Upanaya,漢語字面意思:應用),結(藏文:བསྡུ་བ,梵文:Nigamana,梵文羅馬擬音:Nigamana,漢語字面意思:結論),其中后三者更為重要。 由於普遍性不完整,因此不合理。 對於兩個支分,如果加上第三個和, 第五個,則會引用宗。 如果未陳述宗, 由於陳述不完整,因此必須提問。 對於愚笨的人,應結合簡略和詳細。 兩者之間沒有先後區別。 應將終極依據結合到完整的陳述中。 對於聰明的人,只需陳述理由。 如果將《集論》(Abhidharmasamuccaya)的總結之詞, 以分類的方式進行解釋,則會說存在矛盾。 第三個是針對那個人的, 總結,因此沒有矛盾。 這是產生果的后推論。 並非是能立支分的, 陳述看起來像是能立。 通過意義、心識和聲音的區分, 這種假象也有三種形式。 通過指出過失來消除錯誤的觀念。 通過對境和自性的表達方式, 通過區分,有三種反駁。 不要對錶面上的過失提出過失。 一些外道和藏人, 雖然確定了數量,但這並不合理。 不指出過失和指出非過失, 這兩種區分是不可思議的。 關於表達的方式,有自續和, 應成兩種,現在解釋自續。 雪域的人們認為,應成有四種,分為十四種。 從能夠反駁和不能反駁的角度來看, 有七種正確的和七種虛假的。 六個半不推出, 據說第七個半推出。 對於自續,因為相似, 因為無因,周遍相違, 以及駁斥的確定性是不允許的, 因此將應成劃分爲四種是不合理的。 將未成(未證成)分為兩種是多餘的。 相違的應成似乎已經結束。 無因的周遍是錯誤的。 因此,應成不是十四種。 陳述所承認的,並證明不承認的。 證明的應成具有三種法相。 雖然不是直接證明的陳述, 但如果反駁,則具有證明的特徵。 有些人認為,通過反駁應成的法, 就能推出證明的陳述。 如果應成的陳述推出了自續的, 同品,那麼論證就會崩潰。 應成的陳述如何能像反駁一樣,推出自續的, 意義呢? 正確的應成不會通過反駁來推出。 自性,果……
【English Translation】 Regarding the debate on the impermanence of the thesis, and the refutations similar to past tense, Because the twenty-four points of Nyaya and Vaisheshika are blocked, fame is thus balanced. If these refutations are not understood, Then for the explanation of the great treatises, Most of the former schools' views will not be understood, therefore, only a brief analysis is given. This is an intermediate verse. For the three types of Pudgalas (藏文:གང་ཟག,梵文:Pudgala,梵文羅馬擬音:Pudgala,漢語字面意思:person), there are six ways of expression, The statement that proves the three qualities, Has five members, namely thesis (藏文:དམ་བཅའ,梵文:Pratijñā,梵文羅馬擬音:Pratijñā,漢語字面意思:vow), reason (藏文:ཉེར་སྦྱོར,梵文:Hetu,梵文羅馬擬音:Hetu,漢語字面意思:cause), example (藏文:དཔེ,梵文:Udāharaṇa,梵文羅馬擬音:Udāharaṇa,漢語字面意思:example), application (藏文:མཇུག་སྡུད,梵文:Upanaya,梵文羅馬擬音:Upanaya,漢語字面意思:application), and conclusion (藏文:བསྡུ་བ,梵文:Nigamana,梵文羅馬擬音:Nigamana,漢語字面意思:conclusion), of which the latter three are more important. Because the universality is incomplete, it is unreasonable. For the two members, if the third and, Fifth are added, then the thesis is cited. If the thesis is not stated, Because the statement is incomplete, it is necessary to ask. For the foolish, combine brevity and detail. There is no difference between the two in order. The ultimate basis should be combined into a complete statement. For the wise, only state the reason. If the summary words of the Abhidharmasamuccaya, Are explained in a classified way, it will be said that there is a contradiction. The third is for that person's, Summary, therefore there is no contradiction. This is the post-inference that produces the result. Not being a member of the proof, The statement seems like a proof. Through the distinction of meaning, mind, and sound, This illusion also has three forms. Eliminate false notions by pointing out faults. Through the ways of expressing the object and nature, Through distinction, there are three refutations. Do not point out faults in apparent faults. Some non-Buddhists and Tibetans, Although they determine the number, this is not reasonable. Not pointing out faults and pointing out non-faults, These two distinctions are inconceivable. Regarding the way of expression, there are Svatantrika and, Prasaṅgika, now explain Svatantrika. The people of the snowy land believe that there are four types of Prasaṅgika, divided into fourteen types. From the perspective of being able to refute and not being able to refute, There are seven correct and seven false. Six and a half do not deduce, It is said that the seventh half deduces. For Svatantrika, because of similarity, Because of no reason, pervasive contradiction, And the certainty of refutation is not allowed, Therefore, it is unreasonable to divide Prasaṅgika into four types. Dividing the unestablished (unproven) into two is superfluous. The contradictory Prasaṅgika seems to have ended. The pervasion of no reason is wrong. Therefore, Prasaṅgika is not fourteen types. State what is admitted, and prove what is not admitted. The proving Prasaṅgika has three characteristics. Although it is not a direct proving statement, But if refuted, it has the characteristics of proof. Some people think that by refuting the dharma of Prasaṅgika, One can deduce the proving statement. If the statement of Prasaṅgika deduces the Svatantrika's, Homologue, then the argument will collapse. How can the statement of Prasaṅgika deduce the Svatantrika's, Meaning like refutation? The correct Prasaṅgika will not deduce by refuting. Nature, result...
ུ་མཚན་ཉིད་དེ། །མི་དམིགས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་མི་འཕེན། །ལྷག་མ་ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་ཀུན། །སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་ པར་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པས་རང་རིགས་འཕེན་པ་བཞི། །གཞན་རིགས་འཕེན་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད། །འདོད་བརྗོད་མི་འདོད་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཁས་བླངས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ནི། །གཏན་ཚིགས་བཞི་པ་སྲིད་པར་འགྱུར། །ཁས་ བླངས་རྟགས་སུ་མི་རུང་ན། །ཐལ་བས་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་ལོ། །གཞན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ལ། །ཐལ་བས་སྒྲུབ་པ་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ཐལ་འགྱུར་ལན་ནི་སྒོ་གསུམ་ཞེས། །ཁ་བ་ཅན་པ་དེ་སྐད་ སྨྲ། །འགལ་དང་མ་ངེས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །འདོད་ན་ལྟར་སྣང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་མཐར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཀུན། །མ་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་འགྱུར། །མ་གྲུབ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ན་མཚུངས། །ཡང་ན་འགལ་ལ་ དེ་འཁྲུལ་འགྱུར། །དེས་ན་མཁས་པས་ཐལ་འགྱུར་ལན། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས་གདབ། །ལན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་དམ་པའི་ལུགས། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་གིས་ཤེས། ། 2-512 མཁས་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །མཁས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་སྦྱངས་པས། །ཚེ་འདིར་ལན་རེ་ཟུང་རེ་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །གཞུང་ལུས་ཀུན་ཤེས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ གཞུང་། །མདོ་དང་རྣམ་འགྲེལ་དེ་འགྲེལ་དང་བཅས་རྣམས། །ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་རྟོག་གེའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཡང་དག་རིགས་མཆོག་རིགས་པའི་གཏེར་འདི་བསྒྲུབས། །ཐུབ་པ་སེར་སྐྱ་རྐང་མིག་པ་དང་འུག་པའི་བུ། །མཁའ་ གོས་ཅན་དང་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་གཞུང་འཛིན་པ། །ཐོས་སྒྲོགས་པ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་གནས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །རྟོག་གེ་ངན་འཇོམས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་བྱས་སོ། །བློ་ཡི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་ ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་མ་རྙེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་དཔྱིས་མ་ཕྱིན། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལས་གོལ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་ བོ་ཆོག་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་སོམས་ལ་མཁས་པ་བསྟེན། །སྡེ་བདུན་རིགས་པའི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས། །རྒན་པོའི་ལུགས་ངན་དོར་ནས་ངས་འདི་བཤད། །རིགས་པ་མཁྱེན་པ་དེ་དག་འདི་བཞེད་མོད། །ལན་མང་ཐོས་ཀྱང་བླུན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། 2-513 ལེགས་པར་བཤད་པས་བློ་གྲོས་མིག་ཕྱེ་ནས། །ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ལེགས་བསྟན་པའི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཅིག །ཚད་མ
【現代漢語翻譯】 彼(正量)的特徵是,不以三種非觀照(མི་དམིགས་གསུམ།,mi dmigs gsum)來建立(論式)。其餘所有正確的理由(ཡང་དག་གཏན་ཚིགས།,yang dag gtan tshigs),應知都是能立(སྒྲུབ་བྱེད།,sgrub byed)。 以反駁(བཟློག་པ།,bzlog pa)來說,有四種能立的自類(རང་རིགས།,rang rigs),十四種能立的他類(གཞན་རིགས།,gzhan rigs)。沒有欲說(འདོད་བརྗོད།,'dod brjod)和不欲說(མི་འདོད་བརྗོད།,mi 'dod brjod)的建立(སྒྲུབ་པ།,sgrub pa)。 如果承諾(ཁས་བླངས།,khas blangs)是理由(གཏན་ཚིགས།,gtan tshigs),那麼就會有第四種理由。如果承諾不能作為宗(རྟགས།,rtags),那麼以推論(ཐལ་བ།,thal ba)來建立就不合理。 對於他人所普遍安立的(ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ།,kun tu btags pa),以推論來建立沒有過失。所謂推論的回答有三種方式,雪域的人們是這麼說的。 (如果回答者)認可(འདོད་ན།,'dod na),(推論)就會變成相違(འགལ།,'gal)和不定(མ་ངེས།,ma nges)二者之一。如果(回答者)不認可,(推論)就會變成似是而非的理由(ལྟར་སྣང་གཉིས།,ltar snang gnyis)。 最終,所有的似是而非的理由都會歸結為不成(མ་གྲུབ།,ma grub)之一。如果將不成區分為兩種,那就相同了。或者,那會錯誤地變成相違。 因此,智者應以四種解脫之門(རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས།,rnam par thar pa'i sgo bzhis)來回答推論。如果不能以回答來反駁,那麼遵循它的就是聖者的傳統。 像這樣,無論誰瞭解建立(སྒྲུབ་པ།,sgrub pa)和破斥(སུན་འབྱིན།,sun 'byin)的理路,那位智者就能持有圓滿佛陀們的教法。 《量理寶藏論》(tshad ma rigs pa'i gter)中,為利他而作的《隨理推論觀察品》第十一品完。 生生世世,對於智者們,由於過去的串習,今生僅僅聽聞一兩次,就能通曉所有的論典,昆欽·貢噶嘉燦(ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ།,Kun dga' rgyal mtshan dpal)啊! 通達了法稱(Chos kyi grags pa)的《釋量論》(Pramāṇavārttika)及其註釋,以及陳那(Phyogs las rnam rgyal)的論典,並且瞭解了思辨的方式,從而完成了這部殊勝的理路之寶藏。 摧毀了能仁(Thub pa,釋迦牟尼佛)、迦毗羅(Ser skya,數論派創始人)、足目派(Rkang mig pa,耆那教)、梟子派('Ug pa'i bu,正理論派)、空衣派(Mkha' gos can,裸體派)和順世派(Tshu rol mdzes pa)的論典持有者,以及吠陀論者(Thos sgrogs pa)和雪山中的論師們的惡劣思辨,完成了這部偉大的論著。 雖然我有些許智慧的力量,卻沒有找到善說的精髓,雖然日夜努力,也沒有窮盡論典的各個方面。雖然我經常精進修持禪定,卻偏離了諸佛歡喜的道路。末世的知足者們,也請好好思考並依止智者。 我說這部論是七部論典的理路真諦,拋棄了老派的惡習。那些通曉理路的人們也這樣認為,即使多次聽聞,也不是愚者的行為範圍。 通過善說開啟智慧之眼,如實地闡明了所知,愿以此功德,獲得一切智智(Sarvajña),成為一切眾生的怙主! 《量理寶藏論》終
【English Translation】 His (Pramāṇa's) characteristic is that it does not establish (arguments) with the three non-apprehensions (mi dmigs gsum). All other correct reasons (yang dag gtan tshigs) should be known as establishers (sgrub byed). In terms of refutation (bzlog pa), there are four establishers of the same class (rang rigs) and fourteen establishers of the other class (gzhan rigs). There is no establishment (sgrub pa) of what is intended to be said ('dod brjod) and what is not intended to be said (mi 'dod brjod). If the commitment (khas blangs) is a reason (gtan tshigs), then there would be a fourth reason. If the commitment cannot be a sign (rtags), then establishing with consequence (thal ba) is not reasonable. For what is universally imputed (kun tu btags pa) by others, establishing with consequence has no fault. The so-called answers to consequences have three doors, so say the people of the snowy land. If (the respondent) accepts ('dod na), (the consequence) becomes either contradictory ('gal) or uncertain (ma nges). If (the respondent) does not accept, (the consequence) becomes two fallacious reasons (ltar snang gnyis). Ultimately, all fallacious reasons converge into one unestablished (ma grub). If you divide the unestablished into two, it is the same. Or, it mistakenly becomes contradictory. Therefore, the wise should answer consequences with the four doors of liberation (rnam par thar pa'i sgo bzhis). If one cannot refute with an answer, then following it is the tradition of the holy ones. Like this, whoever understands the reasoning of establishment (sgrub pa) and refutation (sun 'byin), that wise one holds the teachings of the perfect Buddhas. The Eleventh Chapter, Investigation of Subsequent Inference for the Benefit of Others, from the Treasury of Reasoning, is completed. In life after life, for the wise, due to past habituation, in this life, by merely hearing once or twice, one can understand all the treatises, O Kunkhen Gungaga Gyaltsen (Kun dga' rgyal mtshan dpal)! Having understood the Pramāṇavārttika of Dharmakīrti (Chos kyi grags pa) and its commentaries, as well as the treatises of Dignāga (Phyogs las rnam rgyal), and having understood the manner of speculation, this treasury of supreme reasoning was accomplished. Having destroyed the bad speculations of the holders of the treatises of the Sage (Thub pa, Shakyamuni Buddha), Kapila (Ser skya, founder of the Samkhya school), the Foot-Eyed Ones (Rkang mig pa, Jainas), the Son of Owl ( 'Ug pa'i bu, the Nyaya school), the Sky-Clad Ones (Mkha' gos can, the Digambara sect), and the Lokayatas (Tshu rol mdzes pa), as well as the Vedic proclaimers (Thos sgrogs pa) and the teachers dwelling in the midst of the snowy mountains, this great treatise was made. Although I have some power of intelligence, I have not found the essence of good speech, and although I have strived day and night, I have not exhausted every aspect of the treatises. Although I have constantly strived to cultivate samadhi, I have strayed from the path that pleases the Buddhas. Those who are content in the degenerate age, please also think well and rely on the wise. I say that this treatise is the very truth of the reasoning of the Seven Treatises, having abandoned the bad habits of the old school. Those who know reasoning also think this way, even if they have heard it many times, it is not the domain of fools. Having opened the eye of intelligence with good speech, and having well explained the suchness of what is to be known, may all beings be protected by attaining this merit, the state of omniscience (Sarvajña)! The Treasury of Reasoning is complete.
་རིགས་པའི་ གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ། སྒྲ་དང་། ཚད་མ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། སྙན་ངག་དང་། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ ལག་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པས། འཆད་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། རྩོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན། ཀུན་ལས་བཏུས་དང་སྡེ་བདུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། ལུང་དང་། རིགས་པ་ དང་། མན་ངག་གི་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས། སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་གོ་བདེ་བར་བཀྲོལ་ཏེ། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 這部名為《理藏論》的論著,源於北方地區。作者精通聲明學、因明學、韻律學、詩學、詞藻修辭學、名相隱語和術語等各門學科,因此在講說、寫作和辯論方面都具有極大的自信和善巧。他完整無誤地掌握了《集論》和《七部論》,並且在教證、理證和訣竅等所有方面都獲得了智慧的啟迪。由釋迦比丘(Śākya,釋迦族)袞噶堅贊貝桑波(Kunga Gyaltsen Pal Zangpo)所著,爲了便於理解,他捨棄了複雜的韻律,在吉祥薩迦寺(Sakya Monastery)的佛學院中編纂而成。 This treatise called 'The Treasury of Reasoning' originated in the northern region. The author is well-versed in grammar, logic, prosody, poetics, rhetoric, synonyms, and terminology. He possesses great confidence and skill in teaching, writing, and debating. Having thoroughly mastered the Compendium and the Seven Treatises without error, and having gained intellectual insight into all aspects of scripture, reasoning, and practical instructions, the Shakya (Śākya,釋迦族) monk Kunga Gyaltsen Pal Zangpo composed this work in an easily understandable manner, abandoning complex prosody, and compiled it at the Sakya Monastery's academy.
【English Translation】 This treatise, known as 'The Treasury of Reasoning,' originated in the northern region. The author is well-versed in grammar, logic, prosody, poetics, rhetoric, synonyms, and terminology. He possesses great confidence and skill in teaching, writing, and debating. Having thoroughly mastered the Compendium and the Seven Treatises without error, and having gained intellectual insight into all aspects of scripture, reasoning, and practical instructions, the Shakya (Śākya,釋迦族) monk Kunga Gyaltsen Pal Zangpo composed this work in an easily understandable manner, abandoning complex prosody, and compiled it at the Sakya Monastery's academy.