masters0301_寶性論解釋.g2.0f

古代薩迦學者教言集KH11རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད། 3-1 ༄༅། །རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད། ༄། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཏི་གུ་རུ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཙ་ན་མོ་ན་མཿ ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ དང་བྲལ་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །རྣམ་དག་འཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་པ། །ཐུབ་དབང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ དཔལ་གྱིས་སྐྱེ་རྒུའི་པད་ཚལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆགས་བྲལ་མཚུངས་མེད་དམ་པའི་ཆོས། །ལེགས་ པར་སྐྱོང་མཛད་བློ་ལྡན་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སྐྱབས་གསུམ་བླ་མེད་གོ་འཕང་སྒྲུབ་སླད་རྟག་ཏུ་དྭང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་ པར་དག་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་མྱུར་ཐོབ་ནས། །དེ་དག་ལ་ཡོད་བྲལ་དང་སྨིན་འབྲས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ལྡན་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མ་ལུས་འགྲོ་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག ། 3-2 རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་གདུལ་བྱའི་མཆོག་ལ་ལེགས་སྟོན་པ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན་དང་དེ་ཡི་སྲས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་དཔལ་ལྡན་ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྟོབས་མངའ་འདྲེན་པ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ཞིང་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་བཏུད་ནས་འདིར། །ཟབ་ཡངས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་སྟོན་པའི་རྒྱུད། །བརྗོད་བྱའི་རབ་མཆོག་བླ་མའི་དོན་སྟོན་འཆོས་སྐྱོབ་ཕུལ་བྱུང་བསྟན་བཅོས་འདི། །རང་གཞན་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་འཕེལ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྤོབས་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། ། ལེགས་བཤད་གཏིང་ཟབ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཐོས་བསམ་གཟིངས་ཀྱིས་མངོན་བགྲོད་དེ། །ངེས་དོན་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་ན། །ཟག་བཅས་གདུང་བའི་རིམས་ནད་སེལ་ཞིང་ཟག་མེད་ བདེ་བས་འབྱོར་གྱུར་གྱིས། །རྨད་བྱུང་བློ་དང་སྐལ་བཟང་ལྡན་པའི་དེད་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་དགེས་པར་མཛོད། ། འདིར་གང་དག་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཟ

【現代漢語翻譯】古代薩迦學者教言集KH11《寶性論》釋 3-1 ༄༅། །《寶性論》釋 ༄། །入聖法之共同方式 ༄༅། །大乘《寶性論》之釋，名為《顯義明燈》。嗡舍利瑪底咕嚕惹那扎雅扎拿摩拿瑪大乘《寶性論》之釋，名為《顯義明燈》。頂禮一切智者！安樂圓滿法身之虛空，遠離分別之云。種種悅意色身之壇城，由慈悲之風所驅動。清凈事業之光芒萬丈，摧毀二障之黑暗。愿能仁如日光之威德，滋養眾生之蓮苑。何者圓滿具足二利究竟之圓滿佛陀為導師，其教法真俗二諦雙運，無貪離執無與倫比之聖法。善於守護具慧聖者不退轉之僧眾，為成辦無上三寶之果位，恒常以虔誠之心頂禮。普遍法界如來藏之垢染完全清凈，具足三身之大菩提，極度清凈迅速獲得，從彼等具有之離有和成熟果之無量功德中產生，任運成就恒常不斷之事業，毫無阻礙利益一切眾生。 3-2 佛陀經藏之精華，善為殊勝所化開示。佛陀之補處，十地自在彌勒怙主及其子。受記守護佛陀之教法，吉祥聖者無著等。佛子們具足智悲力，亦向彼等引導者頂禮。如是祈願所欲之義，皈依聖地后，於此宣說甚深廣大的大乘究竟，開顯法界不變之體性的《寶性論》。此論是所詮至高無上，開顯如來藏之義，殊勝的莊嚴和救護之論典。為增長自他甚深證悟，將盡己所能地進行講解。以聞思之舟航行於甚深妙語之經藏大海，獲得這珍貴之甚深義后，將其繫於實修之勝幢頂端，平息有漏痛苦之瘟疫，獲得無漏安樂之富饒。愿具足卓越智慧和賢善之船伕們皆歡喜。

【English Translation】 Ancient Sakya Scholars' Instructions KH11 Commentary on the Ratnagotravibhāga 3-1 ༄༅། །Commentary on the Ratnagotravibhāga ༄། །Common way to enter the Holy Dharma ༄༅། །The Explanation of the Great Vehicle Treatise Ratnagotravibhāga, named 'Definitive Meaning Clearly Illuminating Appearance'. Om Shri Mati Guru Ratna Trayaya Tsa Namo Namaḥ The Explanation of the Great Vehicle Treatise Ratnagotravibhāga, named 'Definitive Meaning Clearly Illuminating Appearance'. Homage to the All-Knowing! The sky of the Dharmakaya, spontaneously perfect and blissful, is free from the clouds of conceptualization. The mandala of various pleasing Rupakayas, stirred by the wind of compassion. The pure activities radiate a myriad of lights, destroying the darkness of the two obscurations. May the glory of the Sage, like the sun, nourish the lotus garden of beings. The one who perfectly teaches the complete Buddha, who has perfected the two benefits, His teaching, the union of the two truths, the holy Dharma, free from attachment and incomparable. The noble Sangha who uphold it well, with wisdom, and who are irreversible, In order to accomplish the unsurpassed state of the Three Jewels, I always prostrate with pure devotion. The all-pervading Dharmadhatu, the essence of Suchness, is completely purified, Possessing the three Kayas, the great Bodhi, utterly immaculate, may it be swiftly attained, From the immeasurable qualities arising from their inherent and ripening fruits, May the spontaneously accomplished, continuous, and unobstructed activities benefit all beings without exception. 3-2 The essence of the Victorious One's teachings, well shown to the supreme disciples. The successor of the Victorious One, the lord of the ten Bhumis, Maitreya and his son. The one prophesied to protect the Victorious One's Dharma, the glorious Arya Asanga, etc. The sons of the Victorious One, possessing the power of wisdom and compassion, I also pay homage to those guides. Thus, wishing for the desired meaning and paying homage to the holy land, here, The ultimate of the profound and vast Great Vehicle, the Ratnagotravibhāga, which reveals the unchanging nature of Dharmadhatu. This treatise, which is the supreme subject matter, reveals the meaning of the Tathagatagarbha, an excellent ornament and protector, In order to increase the profound realization of oneself and others, I will explain it to the best of my ability. Sailing through the ocean of profound and eloquent scriptures with the ship of hearing and thinking, Having obtained this precious and profound meaning, tying it to the top of the victory banner of practice, Pacifying the epidemic of suffering with defilements, and becoming rich with the bliss of non-defilement, May all the captains who possess extraordinary intelligence and good fortune be pleased.

ག་པ་མེད་ པའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མཐའ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བརླབས་ཕྲེང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཡོ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ། 3-3 དམ་པའི་ཆོས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་ སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཉེ་ བར་བསགས་པ་ལས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མཛད་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པས། རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེ་བླག་ ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་དང་པོར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། ། 3-4 འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ནས་སྤང་ཕྱིར་དུ། །རྣམ་དག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་རིགས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དང་པོ་ཐོབ་ པར་བྱ་བ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། དེ་བས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ ལ་གནས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱོར་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆ་ཡང་མི་ཕོད་དོ།

【現代漢語翻譯】那些渴望迅速獲得無與倫比的巨大財富的人們，爲了完全超越輪迴的無邊苦海——那苦海中，煩惱、業和痛苦的波濤永不停息—— 應當通過聽聞、思維和禪修，如理如實地進入那殊勝之道，此道于初、中、末皆善，是極樂之本性。而其方法是：導師、圓滿正等覺者，發起具有愿菩提心和行菩提心的大菩提心，于無數三大阿僧祇劫中，積累福德和智慧二資糧，從而顯現深廣二身的圓滿功德。以不可思議的大悲心，爲了將無量眾生安置於解脫之樂，隨應所化眾生的根器，圓滿轉動廣大法輪，從而真實顯明。諸位殊勝的佛子們，也以大量的釋經論典使其極為清晰。因此，我們應當追隨這些清凈無染的論典，以便輕易地證悟。因此，首先，將要宣說進入佛法的共同方式。如經中所說：『具有智慧，欲成辦二利者，爲了知解脫之利益而求得，爲了知輪迴之過患而斷除，理應進入清凈的佛法。』因此，有智慧的人們必須成就究竟的功德，首先要宣說所要獲得的解脫之利益：聲聞（Shravaka，聽聞佛陀教法而證悟者）的超世間財富，勝過世間轉輪王、帝釋天（Indra，佛教中的護法神）和梵天（Brahma，印度教的創造神）等一切圓滿的榮耀。而緣覺（Pratyekabuddha，無需依賴他人教導，通過自身努力證悟者）的功德財富，又遠勝于聲聞。而安住于大乘道和果位上的無漏財富，更是越來越殊勝。正如《大乘經莊嚴論》中所說：『聲聞之財富，能勝伏世間，緣覺之地，亦勝伏聲聞，彼不及菩薩之財富，亦不及如來之財富。』

【English Translation】 Those who aspire to swiftly attain the unparalleled and vast wealth should, in order to completely transcend the boundless ocean of samsara—an ocean where the waves of afflictions, karma, and suffering never cease— enter properly through the stages of hearing, contemplating, and meditating on the excellent path, which is virtuous in the beginning, middle, and end, and is the very nature of bliss. And the method for that is: The Teacher, the Perfectly Complete Buddha, generated the great Bodhicitta (the mind of enlightenment) with the nature of aspiration and engagement, and accumulated the two accumulations of merit and wisdom for countless three immeasurable kalpas (eons), thereby manifesting all the perfections of the two profound and vast bodies. With inconceivable great compassion, in order to place limitless beings in the bliss of liberation, he turned the great wheel of Dharma in accordance with the capacities of those to be tamed, thereby making it truly clear. The noble sons of the Buddhas also made it extremely clear with numerous commentaries. Therefore, we should follow these pure and stainless treatises in order to easily realize. Therefore, first, the common way of entering the Dharma will be explained. As it is said in the scriptures: 'Those with wisdom who desire to accomplish the two benefits, in order to know the benefits of liberation and to obtain it, and in order to know the faults of samsara and to abandon it, should enter the pure Dharma.' Therefore, those with wisdom must accomplish ultimate qualities. First, the benefits of liberation to be obtained will be explained: The transcendental wealth of the Shravakas (listeners, those who attain enlightenment by hearing the Buddha's teachings) surpasses all the perfect glories of worldly Chakravartins (wheel-turning monarchs), Indras (a protector deity in Buddhism), and Brahmas (the creator god in Hinduism). And the wealth of qualities of the Pratyekabuddhas (solitary realizers, those who attain enlightenment through their own efforts without relying on others) is far superior to that of the Shravakas. And the uncontaminated wealth of those who abide on the Mahayana (Great Vehicle) path and its fruition is increasingly superior. As it is said in the Ornament of the Mahayana Sutras: 'The wealth of the Shravakas overcomes the worldly, the ground of the Pratyekabuddhas also overcomes the Shravakas, it does not match the wealth of the Bodhisattvas, nor does it match the wealth of the Tathagatas (Thus-Gone Ones, Buddhas).'

།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡུན་རིང་དུ་བསགས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ནས་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། 3-5 ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངལ་བརྒྱས་རྨད་བྱུང་དཀའ་སྤྱད་དགེ་ཀུན་བསགས། །སྐལ་མཆོག་དུས་རིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ ཀུན་ཟད། །སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐལ་པ་ དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་། སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དེ། སངས་ རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀུན་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཆོས་རབ་ཆེ་ཡངས་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ པ་འབེབས་པས་ན། །འབྱུང་པོའི་ལོ་ཐོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱུ་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཟག་ པ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གྲུབ་སྟེ། འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། ། 3-6 སངས་རྒྱས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། །མོ་མཐོང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དེའི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ དྲི་མེད་པའི། །གནས་ནི་གཞན་གྱུར་དཔག་མེད་པས། །བསམ་ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞན་འད

【現代漢語翻譯】正如所說的那樣。最終的果實，即佛陀果位的圓滿，也是通過長期積累卓越的菩提行，積累二資糧的善業，從而斷除包括習氣在內的二障，獲得一切智，成就自利圓滿。憑藉功德的力量，也具有使其他眾生完全成熟的能力。正如經中所說：'歷經百般辛勞，積累殊勝難行的善業；殊勝的福報，長久消除眾生的所有業障；摧毀屬於地的微細業障，成為佛陀；那就像打開盛滿珍寶的巨大寶器。' 以無二的自性，圓滿佛陀的力量，使應調伏的眾生與各自的根器相應而成熟。如同大雲和珍寶的來源一樣，自身無需任何努力和勤作。佛陀本身要麼具足一切法，要麼遠離一切法。爲了生起廣大珍寶之法，如同珍寶之法的來源。因為向眾生降下無盡妙法的甘霖，所以如同滋養大地作物，使之增長廣大。成就二利任運自成的功德，就像貪慾的染污之樂止息，顯現佛陀無漏的大樂一般，從一切處所完全轉變而成就。如果貪慾轉變，則安住于佛陀的安樂之中，遠離見女人的煩惱，獲得殊勝的功德。正如經中所說：'貪慾轉變，則安住于佛陀的安樂之中，遠離見女人的煩惱，獲得殊勝的功德。' 總而言之，輪迴的所有過患止息，顯現涅槃的所有功德，憑藉這種力量，爲了成辦他人圓滿的利益，想要獲得佛陀果位的人們必須努力。因此，爲了獲得無垢的佛陀果位，其境界是不可估量的，爲了成就不可思議的事業，需要不可估量的功德。正如經中所說：'因此，爲了獲得無垢的佛陀果位，其境界是不可估量的，爲了成就不可思議的事業，需要不可估量的功德。' 所要獲得的究竟佛陀法身，自生俱生智，遍在於一切眾生的心性之中，僅僅斷除業障就能顯現，因此並非難以成就。正如《時輪金剛經》中所說：'眾生即是佛陀，無需尋求其他偉大的佛陀。'

【English Translation】 As it is said. The ultimate fruit, the perfection of the state of Buddhahood, is also through the long accumulation of extraordinary Bodhisattva conduct, accumulating the merits of the two accumulations, thereby eliminating the two obscurations including habitual tendencies, attaining omniscience, and accomplishing the complete fulfillment of one's own benefit. By the power of qualities, it also possesses the power to fully mature other beings. As it is said in the scriptures: 'Through hundreds of hardships, accumulating excellent and difficult virtuous deeds; supreme fortune, for a long time eliminating all the obscurations of beings; destroying the subtle obscurations belonging to the ground, becoming a Buddha; that is like opening a huge treasure vessel filled with jewels.' With the nature of non-duality, the power of the perfect Buddha matures the beings to be tamed in accordance with their respective capacities. Like the great clouds and the source of jewels, one does not need any effort or exertion. The Buddha himself either possesses all dharmas or is devoid of all dharmas. In order to generate the vast treasure of dharma, like the source of the treasure of dharma. Because it rains down endless wonderful dharma upon beings, it is like nourishing the crops of the earth, causing them to grow greatly. The accomplishment of spontaneously accomplishing the two benefits is like the cessation of the defiled pleasure of desire, manifesting the great bliss of the Buddha without outflows, accomplished from the complete transformation of all places. If desire is transformed, then one abides in the bliss of the Buddha, free from the afflictions of seeing women, and attains supreme merit. As it is said in the scriptures: 'If desire is transformed, then one abides in the bliss of the Buddha, free from the afflictions of seeing women, and attains supreme merit.' In short, all the faults of samsara cease, and all the qualities of nirvana manifest. By this power, in order to accomplish the perfect benefit of others, those who desire to attain Buddhahood must strive. Therefore, in order to attain the stainless Buddhahood, its realm is immeasurable. In order to accomplish inconceivable deeds, immeasurable merit is needed. As it is said in the scriptures: 'Therefore, in order to attain the stainless Buddhahood, its realm is immeasurable. In order to accomplish inconceivable deeds, immeasurable merit is needed.' The ultimate Dharmakaya of Buddhahood to be attained, the self-born co-emergent wisdom, pervades the mind-nature of all sentient beings, and can be manifested merely by eliminating obscurations, therefore it is not difficult to accomplish. As it is said in the Kalachakra Tantra: 'Sentient beings are Buddhas, there is no need to seek another great Buddha.'

ིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ ཡིན། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱས་ན་དཔག་མེད་སྲིད་པ་དག་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབ། ། 3-7 དེ་བསལ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་ རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་དགོས་པས། སྤང་བར་བྱ་བ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་པས། བདག་ཏུ་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ ཚོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་པ་ལས་ཡང་ལས་ཏེ། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །དེ་དག་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-8 སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུ་བའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུག་འགྱུར་ ལ། །འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་བླགས་པ། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྷུང་བ་མང་པོར་མི་དགེས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདི་ ན་ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་ཡང་། །འོལ་ཡང་མི་མཆི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམྱལ་ བ་རྣམས་ལ་ཚ་གྲང་དང་གཅོད་འདྲལ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ལྟོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ ཙམ། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་ འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་ནི་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕག

【現代漢語翻譯】經中說：『這些不在世間，若以不分別來取悅，則能斷除無量存在。』金剛經中也說：『眾生即是佛，然為客塵所染，除彼即是佛。』《法界贊》中也說：『為煩惱網所覆者，名為眾生。彼離煩惱，則名為佛。』等等，廣為宣說。如是，爲了現證佛性，必須去除客塵。因此，爲了捨棄輪迴的過患，需要揭示其過患：一切法之法性，本性即是涅槃，然暫時為客塵所染，因執著於我等分別念，而生起煩惱。因煩惱之故，造作有漏之業。因業力之故，于輪迴中受生，感受種種痛苦。《寶鬘論》中說：『如是有蘊執，如是則有我執，由我執而生業，由業而有生。』《釋量論》中也說：『若有我，則知他，由我他之分，而生執著與嗔恨，由彼等關聯，一切過患皆生。』痛苦的差別：如寂天菩薩所說：『閻魔獄卒剝盡皮，極度衰弱，以極熱之火熔化的銅汁灌注于身，以燃燒的利劍、短矛刺戳，將肉分成百段，墜落於極熱的鐵地上，多不悅意。』如龍樹菩薩所說：『此處有人被三百短矛猛烈刺擊，所生痛苦，比之地獄小苦，亦不能及，何況大苦。』如是，地獄眾生有寒熱、割截等痛苦。有些餓鬼，口如針眼，腹如山大，為飢渴所逼。些許不凈之物，亦無力尋覓。如是，餓鬼眾生有飢渴等痛苦。有些旁生，為珍珠、毛、骨、血、肉、皮而死。無自在，或以足踢，或以手打，或以鞭抽。

【English Translation】 It is said in the scriptures: 'These are not in the world. If one pleases them with non-discrimination, one will cut off immeasurable existences.' It is also said in the Vajra Kilaya: 'Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements. Removing those defilements, they are Buddhas.' It is also said in 'Praise of Dharmadhatu': 'Those covered by the net of afflictions are called sentient beings. When they are free from afflictions, they are called Buddhas.' And so on, it is widely proclaimed. Thus, in order to directly attain Buddhahood, one must remove adventitious defilements. Therefore, in order to abandon the faults of samsara, it is necessary to reveal its faults: the nature of all dharmas, by nature, is nirvana, but temporarily obscured by adventitious defilements. Due to clinging to the self and other discriminations, afflictions arise. Because of afflictions, one engages in contaminated actions. Because of the power of karma, one is born in samsara and experiences various sufferings. It is said in the 'Ratnavali': 'As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to the self. From clinging to the self, karma arises, and from karma, birth arises.' It is also said in the 'Pramāṇavārttika': 'If there is a self, then one knows others. From the division of self and others, attachment and hatred arise. From their association, all faults arise.' The distinctions of suffering: As Shantideva said: 'The Yama's servants flay the skin completely, extremely weakened, molten copper liquefied by extremely hot fire is poured onto the body, stabbed with burning swords and short spears, cutting the flesh into hundreds of pieces, falling onto the extremely hot iron ground, many are displeased.' As Nagarjuna said: 'Here, someone is fiercely stabbed by three hundred short spears, the suffering that arises, compared to the small suffering of hell, cannot even be mentioned, let alone the great suffering.' Thus, hell beings have sufferings of heat and cold, cutting and severing, etc. Some pretas have mouths as small as the eye of a needle, and bellies as large as a mountain, tormented by hunger and thirst. They have no power to seek even a small amount of uncleanliness. Thus, pretas have sufferings of hunger and thirst, etc. Some animals die for pearls, wool, bones, blood, meat, and skin. Without freedom, they are kicked with feet, beaten with hands, or whipped.

་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དང་བཀོལ་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། 3-9 གཅིག་ནི་སྲུང་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །གཉིས་པ་ཚོལ་བས་ཤ་ཐང་ངོ་། །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་རུང་། །གང་ནའང་དགའ་བ་མེད་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་སྲུང་བ་དང་ མེད་པ་ཚོལ་བ་དང་ངལ་དུབ་དང་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྟུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ། མདོ་ ལས། སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ན་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཆི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དེ། 3-10 མདོ་ལས། འདི་ལྟར་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ དགོས་པས། གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ ལ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བ། བསམ་པ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བ། སྒོམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དོན་བཟང་པོ། ཚིག་དང་ཡི་གེར་གྲགས་པས་བརྗོད་པས་གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ འབྲུ་བཟང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་དག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ

【現代漢語翻譯】如經文所說，用鉤子和鐵鏈等工具來殺害和役使牲畜，使它們遭受痛苦。如《本生經》所說：『守護已有之物令人煩惱，尋覓未得之物令人疲憊。無論富有還是貧窮，在何處都無法感到快樂。』如經文所說，人們爲了守護已有的財富，尋覓未得的財富，以及辛勞和爭鬥等而遭受痛苦。如《念住經》所說：『天人從天界墮落時，所產生的巨大痛苦，即使是地獄眾生，也無法忍受其十六分之一。』如經文所說，天人們因死亡、轉移和墮落等痛苦而深感痛苦。總而言之，如經文所說：『生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，與不喜者相遇是苦，與所愛者分離是苦，求之不得亦是苦。』『總之，五取蘊皆是苦。』如是等等，八苦也皆是苦。總之，三界都充滿三種感受，即苦苦、壞苦和行苦。因此，輪迴中的一切都處於痛苦之中。如經文所說：『無論感受何種，皆是痛苦。』因此，在清楚瞭解取捨之處后，必須進入神聖的佛法。第三，關於如何進入佛法，分為兩部分。首先，所要進入的佛法是善逝的教法，是珍貴的神聖佛法。聽聞佛法是生起信心的原因，因此最初是善的；思維佛法是生起喜悅的原因，因此中間是善的；禪修佛法是生起如實了知智慧的原因，因此最後是善的。它闡述了世俗諦和勝義諦，因此意義殊勝；它用詞語和文字表達，容易理解，因此措辭優美；它闡述了與外道不共的教義，因此純正無染；它能捨棄一切煩惱，因此圓滿具足；它闡述了自性清凈，因此完全清凈；它也闡述了從暫時性的污垢中解脫，因此徹底凈化。』等等無量功德。因此，在清楚瞭解取捨之處后，必須進入神聖的佛法。第三，關於如何進入佛法，分為兩部分。首先，所要進入的佛法是善逝的教法，是珍貴的神聖佛法。聽聞佛法是生起信心的原因，因此最初是善的；思維佛法是生起喜悅的原因，因此中間是善的；禪修佛法是生起如實了知智慧的原因，因此最後是善的。它闡述了世俗諦和勝義諦，因此意義殊勝；它用詞語和文字表達，容易理解，因此措辭優美；它闡述了與外道不共的教義，因此純正無染；它能捨棄一切煩惱，因此圓滿具足；它闡述了自性清凈，因此完全清凈；它也闡述了從暫時性的污垢中解脫，因此徹底凈化。等等無量功德。

【English Translation】 As the scriptures say, animals are killed and exploited with tools such as hooks and chains, causing them suffering. As the Jataka tales say: 'Protecting what one has is troublesome, Seeking what one lacks is exhausting. Whether rich or poor, There is no happiness to be found anywhere.' As the scriptures say, people suffer from protecting what they have, seeking what they lack, and from toil and strife. As the Smṛtyupasthāna Sūtra says: 'When gods fall from their heavenly abode, The immense suffering that arises, Even hell beings Cannot endure a sixteenth of it.' As the scriptures say, the gods suffer greatly from the suffering of death, transference, and falling. In short, as the scriptures say: 'Birth is suffering, aging is suffering, sickness is suffering, death is suffering, encountering the unpleasant is suffering, separation from the loved is suffering, not obtaining what one desires is also suffering.' 'In short, the five aggregates of grasping are suffering.' Thus, the eight sufferings are also suffering. In short, these three realms are filled with three kinds of feelings, namely the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Therefore, all that belongs to samsara abides in suffering. As the scriptures say: 'Whatever one feels, this is suffering here.' Therefore, having clearly understood what to accept and reject, one must enter the sacred Dharma. Third, regarding how to enter the Dharma, there are two parts. First, the Dharma to be entered is the teaching of the Sugata, the precious sacred Dharma. Hearing the Dharma is the cause of generating faith, therefore it is good in the beginning; contemplating the Dharma is the cause of generating joy, therefore it is good in the middle; meditating on the Dharma is the cause of generating wisdom that realizes things as they are, therefore it is good in the end. It elucidates the two truths, conventional truth and ultimate truth, therefore it is excellent in meaning; it is expressed in words and letters, easy to grasp, therefore it is excellent in wording; it elucidates doctrines not shared with outsiders, therefore it is unmixed; it causes the abandonment of all afflictions, therefore it is perfectly complete; it elucidates the naturally pure, therefore it is completely pure; it also elucidates purification from adventitious stains, therefore it is thoroughly cleansed. And so on, with immeasurable qualities. Therefore, having clearly understood what to accept and reject, one must enter the sacred Dharma. Third, regarding how to enter the Dharma, there are two parts. First, the Dharma to be entered is the teaching of the Sugata, the precious sacred Dharma. Hearing the Dharma is the cause of generating faith, therefore it is good in the beginning; contemplating the Dharma is the cause of generating joy, therefore it is good in the middle; meditating on the Dharma is the cause of generating wisdom that realizes things as they are, therefore it is good in the end. It elucidates the two truths, conventional truth and ultimate truth, therefore it is excellent in meaning; it is expressed in words and letters, easy to grasp, therefore it is excellent in wording; it elucidates doctrines not shared with outsiders, therefore it is unmixed; it causes the abandonment of all afflictions, therefore it is perfectly complete; it elucidates the naturally pure, therefore it is completely pure; it also elucidates purification from adventitious stains, therefore it is thoroughly cleansed. And so on, with immeasurable qualities.

་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། ། 3-11 རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡི། །དོན་རྣམས་གཉིས་ལྡན་གཟུང་སླ་དང་། །ཡོན་ཏན་བཞི་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྟོན་པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ངོ་ བོ་ཉིད་དག་དྲི་མས་དག་པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལའང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་ དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བརྒྱད་ལས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བླངས་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཁྲིམས་འདི་ རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། རྒྱན་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །དེས་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལ། 3-12 ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་ པ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྒོམ་པ་ལ་ མ་བརྟེན་པར་ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉི་ག་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འདི་ན་དང་པོ་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ ཅི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་སྒོམ

【現代漢語翻譯】具備不匱乏的特質。正如《莊嚴經論》所說：『因於信心、歡喜與智慧，此法殊勝具二義：易於理解與掌握，具備四種功德，宣說梵行。』宣說與他法不共之義，圓滿斷除三界煩惱，自性清凈，遠離垢染。因此，梵行被認為是具備四種功德。』這正是其含義。第二，關於如何入道，如《阿毗達磨俱舍論》所說：『具足戒律、聽聞與思維者，應精進修習禪定。』因此，必須按照此理修行。首先，關於如何進入清凈戒律：因為一切功德圓滿的基礎必定是清凈的戒律，所以應盡力受持八種別解脫戒律，並守護之。如聖者龍樹所說：『此戒如土地，為功德之基。』如是宣說。其中，出家戒律尤為殊勝。如《莊嚴經論》所說：『出家之品，具足無量功德。因此，精勤持戒之在家菩薩，勝於在家菩薩。』因此，出家戒律更為殊勝。第二，關於如何進入聞、思、修三者：分為共同宣說、特別闡述以及這些的利益。首先，共同宣說：凡欲如理安住于正法者，皆應一心專注于聽聞、思維之行，以及捨棄、禪定之行。如《阿毗達磨集論》所說：『不依賴禪定，僅憑聽聞與思維之行，亦不能安住於法；不依賴聽聞與思維，僅憑禪定之行，亦不能安住於法。必須依賴二者，安住於二者，方能安住於法。』《莊嚴經論》亦云：『於此，首先依賴聽聞，如理作意生起；從如理作意，產生證悟真實義之智慧；從彼獲得正法，由此智慧增長；何時無有自證，如何能定解？』以及『如是瑜伽士之禪修，皆非無意義；如是善逝之教法，皆非無意義。』若僅憑聽聞即可見義，何需禪修？

【English Translation】 It possesses the quality of being inexhaustible. As stated in the 'Ornament of the Mahayana Sutras': 'Because of faith, joy, and wisdom, this Dharma is virtuous, possessing two meanings: easy to understand and grasp, possessing four qualities, teaching celibacy.' It teaches what is not common with other teachings, completely abandons the afflictions of the three realms, and is pure in nature, free from defilements. Therefore, celibacy is considered to possess four qualities.' This is its meaning. Second, regarding how to enter into it, as stated in the 'Abhidharma-kosa': 'One who possesses discipline, learning, and thought, should diligently engage in meditation.' Therefore, it must be practiced accordingly. First, regarding how to enter into pure discipline: because the foundation of all perfect qualities is definitely pure discipline, one should take and protect as much as possible from the eight vows of individual liberation. As the noble Nagarjuna said: 'This discipline is like the earth, the foundation of all qualities.' Thus it is taught. Among these, the vows of the renunciates are the most supreme. As stated in the 'Ornament of the Mahayana Sutras': 'The qualities of the renunciates are endowed with immeasurable qualities. Therefore, a Bodhisattva who diligently keeps vows and is a householder, is superior to a householder.' Therefore, the vows of the renunciates are even more supreme. Second, regarding how to enter into the three aspects of listening, thinking, and meditating: It is divided into common teachings, special explanations, and the benefits of these. First, the common teachings: Those who wish to abide properly in the true Dharma should diligently focus on the practice of reading, listening, and thinking, as well as the practice of abandoning and meditating. As stated in the 'Compendium of Abhidharma': 'Without relying on meditation, one cannot abide in the Dharma solely through the practice of listening and thinking; without relying on listening and thinking, one cannot abide in the Dharma solely through the practice of meditation. One must rely on both, abide in both, in order to abide in the Dharma.' The 'Ornament of the Mahayana Sutras' also states: 'Here, first, relying on listening, proper attention arises; from proper attention, wisdom arises that realizes the true meaning; from that, Dharma is obtained, and from that, wisdom greatly increases; when there is no self-awareness, how can there be certainty?' and 'Thus, the meditation of a yogi is not meaningless; thus, the teachings of the Sugata are not meaningless.' If one could see the meaning through listening alone, why would there be a need for meditation?

་པ་དོན་མེད་འགྱུར། ། 3-13 གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་སྒོམ་འཇུག་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི་མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་ དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུང་གི་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་གྱིས་འཇུག་ཚུལ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པས་ འཇུག་ཚུལ་ལོ། །འཆད་ཉན་གྱིས་འཇུག་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་གང་ལ་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡིན་ལ། བཀའང་གདུལ་བྱ་ རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། དངོས་པོར་འཛིན་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ འཛིན་པ་སྤངས་ནས་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། 3-14 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ་མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ བརྩམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས། ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་ བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེ

【現代漢語翻譯】如果未聽聞便開始禪修，那麼教法將變得毫無意義。』等等，正如所說的那樣。特別是，經藏中說：『佛陀的聖法有兩種，即經教和證悟的自性。持有它們的是說法者和修行者。』正如所說，經教之法通過講經聞法來進入，而證悟之法通過修行來進入。在通過講經聞法進入的方式中，首先，應該講經聞法的論典是什麼呢？是善說之佛語（བཀའ།，Kama）和解釋其意之論著（བསྟན་བཅོས།，Tenchoe）兩種。佛語也應與所化眾生的根器相符，爲了引導他們從對人我的執著中解脫並進入涅槃，首先轉動了四聖諦的法輪；爲了使他們從對實有的執著中解脫，並通過大乘道使他們成熟，轉動了中間的無相法輪；爲了使他們從有無、常斷的邊見中解脫，並安立於遠離四句戲論的解脫，轉動了最後的真實義決定的法輪。正如《解深密經》中所說：世尊在瓦拉納西（ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སཱི།，Varanasi）的鹿野苑（དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས།，Drangsong Mrawa Ridak kyi Nak）中，為進入聲聞乘（ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ།，Nyen Thoe kyi Tekpa）的人們詳細地宣說了四聖諦（འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི།，Pakpay Denpa Zhi），從而轉動了不可思議的法輪，這是前所未有的，無論是天人還是人類，都沒有人能如此如法地在世間轉動。世尊所轉的法輪是至高無上的，是具有目的的，是正直的，是爭論的基礎。世尊從諸法無自性（ངོ་བོ་ཉིད།，Ngowo Nyid）出發，宣說了無生（སྐྱེ་བ།，Kye Wa）、無滅（འགགས་པ།，Gakpa）、本來寂靜（གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ།，Zorma Nay Zhiwa）和自性涅槃（རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།，Rangzhin gyi Yongsu Nya Ngen Lay Daypa），從而為進入大乘（ཐེག་པ་ཆེན་པོ།，Tekpa Chenpo）的人們，以宣說空性（སྟོང་པ་ཉིད།，Tongpa Nyid）的方式，轉動了第二個極其不可思議的法輪。世尊所轉的法輪也是至高無上的，是具有目的的，是正直的，是爭論的基礎。世尊從諸法無自性出發，宣說了無生、無滅、本來寂靜和自性涅槃，從而為進入大乘的人們...

【English Translation】 If one were to engage in meditation without having heard the teachings, then the doctrine would become meaningless.' and so on, as it is said. In particular, it is said in the Treasury of Knowledge: 'The Buddha's sacred Dharma has two aspects: the nature of scripture and realization. Those who uphold them are the speakers and the practitioners.' As it is said, the Dharma of scripture is entered through teaching and learning, while the Dharma of realization is entered through practice. Among the ways of entering through teaching and learning, first, what are the texts on which teaching and learning should be based? They are the well-spoken words of the Buddha (བཀའ།, Kama) and the treatises (བསྟན་བཅོས།, Tenchoe) that explain their meaning. The Buddha's words should also be in accordance with the order of the capacities of the beings to be tamed, and in order to lead them from clinging to the self of persons and into nirvana, first the wheel of Dharma of the Four Noble Truths was turned; in order to liberate them from clinging to entities and to ripen them through the path of the Great Vehicle, the middle wheel of Dharma of no characteristics was turned; and in order to liberate them from clinging to the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, and to establish them in liberation free from the four extremes of elaboration, the final wheel of Dharma of definitive meaning was turned. As it is said in the Sutra Unraveling the Intent: The Blessed One, in Varanasi (ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སཱི།, Varanasi), in the Deer Park (དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས།, Drangsong Mrawa Ridak kyi Nak) of the Hermit Speakers, for those who had entered the Hearer Vehicle (ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ།, Nyen Thoe kyi Tekpa), expounded in detail the Four Noble Truths (འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི།, Pakpay Denpa Zhi), thereby turning a wheel of Dharma that was wondrous and marvelous, one that had never before been turned in the world in accordance with Dharma by anyone, whether they had been gods or humans. The wheel of Dharma turned by the Blessed One was supreme, purposeful, upright, and a basis for debate. The Blessed One, starting from the non-essence (ངོ་བོ་ཉིད།, Ngowo Nyid) of all phenomena, proclaimed the non-arising (སྐྱེ་བ།, Kye Wa), the non-cessation (འགགས་པ།, Gakpa), the primordially peaceful (གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ།, Zorma Nay Zhiwa), and the naturally completely nirvanic (རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།, Rangzhin gyi Yongsu Nya Ngen Lay Daypa), and thus, for those who had entered the Great Vehicle (ཐེག་པ་ཆེན་པོ།, Tekpa Chenpo), in the manner of proclaiming emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།, Tongpa Nyid), turned the second wheel of Dharma, which was most wondrous and marvelous. The wheel of Dharma turned by the Blessed One was also supreme, purposeful, upright, and a basis for debate. The Blessed One, starting from the non-essence of all phenomena, proclaimed the non-arising, the non-cessation, the primordially peaceful, and the naturally completely nirvanic, and thus, for those who had entered the Great Vehicle...

ག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། 3-15 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྐབས་མ་མཆིས་པ་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་བཀའ་སྤྱིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་དང་པོའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆོས་མངོན་ པ་མཛོད་དང་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དང་། བར་པའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་གསལ་བར་སྟོན་པ་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་ བུ་དང་། ཐ་མའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་གསལ་བར་སྟོན་པ་ས་སྡེ་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བཀའ་བར་པའི་ལྟ་བ་ གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱིས་ཐ་མའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉི་ག་གསལ་བར་བསྟན་ལ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། 3-16 མདོར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་དག་བཀའ་ཐ་མ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་རྟོག་གོ །སྣང་བ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སེམས་ ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དམིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྣང་མེད་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ ལས་ཀྱང་། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ཡང་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོན་པས་ཡིན་ན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ དབུ་མའི་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཐ

【現代漢語翻譯】對於進入所有道路的人來說，這是具有完美區分的、極其奇妙和非凡的第三法輪。正如世尊所說，『轉法輪是無與倫比的、無例外的、具有確定意義的，而不是爭論的焦點。』論著解釋了一般佛語的意圖，如聲明和量度的論著；特別是，論著主要闡明了第一佛語的觀點和實踐，如《阿毗達磨藏》和《毗奈耶根本經》；論著主要闡明了中間佛語的觀點和實踐，如《中觀理聚》和《入菩薩行論》；論著主要闡明了最後佛語的觀點和實踐，如《五地論》和《二十頌》等。特別地，作為佛法之王的偉大代表，十地自在者，吉祥的聖彌勒菩薩，通過《現觀莊嚴論》，一部關於般若波羅蜜多訣竅的論著，闡明了中間佛語的觀點；通過《大乘經莊嚴論》，闡明了最後佛語的觀點和實踐；通過《辨中邊論》、《辨法法性論》和《大乘最上依怙論》，闡明了最後佛語的觀點，徹底區分並闡明了法界。簡而言之，這些都是像太陽和月亮一樣著名的純凈論典。那些認為最後佛語及其註釋是唯識宗論典的人，經過分析是不合理的。正如《楞伽經》所說：『依靠唯心，不分別外境。依靠無相，超越唯心。依靠真實目標，也超越無相。安住于無相的瑜伽士，不能見到大乘。』此外，《經莊嚴論》也說：『通過智慧認識到沒有心外之物，然後認識到心也不存在。有智慧的人認識到兩者都不存在，安住于非二元的法界。』等等，這些都表明超越了唯心。如果因為闡明了心的自性光明，那麼密宗的論典也會變成那樣。如果是那樣，中觀的推理也會造成損害，並且不會是最深奧的。

【English Translation】 For those who have entered all paths, the third Dharma wheel, which is endowed with perfect distinction, is extremely wonderful and extraordinary. As the Bhagavan said, 'The turning of the Dharma wheel is unsurpassed, without exception, of definite meaning, and not a basis for dispute.' Treatises explain the intent of the general Buddha-word, such as treatises on sound and measure; in particular, treatises mainly clarify the view and practice of the first Buddha-word, such as the Abhidharmakosa and the Vinaya Root Text; treatises mainly clarify the view and practice of the intermediate Buddha-word, such as the Madhyamaka-karika and the Bodhisattvacaryavatara; treatises mainly clarify the view and practice of the final Buddha-word, such as the Five Treatises of Maitreya and the Vimsatika, etc. In particular, as the great representative of the King of Dharma, the lord of the ten bhumis, the glorious Arya Maitreya, through the Abhisamayalankara, a treatise on the key instructions of the Prajnaparamita, clarified the view of the intermediate Buddha-word; through the Mahayanasutralankara, clarified both the view and practice of the final Buddha-word; and through the Madhyantavibhaga, the Dharmadharmatavibhaga, and the Uttaratantra Shastra, clarified the view of the final Buddha-word, thoroughly distinguishing and clarifying the Dharmadhatu. In short, these are all the pure treatises that are famous like the sun and moon. Those who consider the final Buddha-word and its commentaries to be Mind-Only treatises are unreasonable upon analysis. As the Lankavatara Sutra says, 'Relying on Mind-Only, one does not discriminate external objects. Relying on No-Appearance, one transcends Mind-Only. Relying on the true object, one also transcends No-Appearance. The yogi who abides in No-Appearance does not see the Great Vehicle.' Furthermore, the Sutra-alankara also says, 'Having realized through wisdom that there is nothing other than mind, then one realizes that mind also does not exist. The wise one, realizing that neither exists, abides in the Dharmadhatu, which is devoid of duality.' And so forth, these show that one transcends Mind-Only. If it is because it elucidates the self-luminous nature of the mind, then the tantric treatises would also become that. If that were the case, Madhyamaka reasoning would also cause harm, and it would not be the most profound.

ལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། ། 3-17 ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཙམ་ཞེས་མིང་ཙམ་འདོགས་ན་ནི་མི་འགོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལང་ཀར་ གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་མིན་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །འོན་ཀྱང་མིང་ཙམ་འདྲ་ཡང་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཀའ་བར་པ་དང་ཐ་མ་དག་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་ གསུམ་ལས་ནི་ཆེན་པོར་གཅིག་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་ཀྱང་དབུ་མར་མཚུངས་ལ། ངེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་སྟེ། བར་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དོན་གཅིག་པས་སོ། ། 3-18 མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ ལྟ་ན་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་གང་གིས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་གུས་པར་ཆོས་འཆད་པ་དང་། གང་ཞིག་གུས་པར་དེ་ ཉིད་ཉན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྷག་པར་ལྡན་ ལ། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བྱེད་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་ རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ཡིད་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་སློབ་མ་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ

【現代漢語翻譯】但並非如此，如《殊勝無垢經》所說：『識，于勝義中，智者不欲其有，離一與多之自性，如虛空蓮花，非有非無，非有非無，亦非二者之體性，解脫四邊之彼，乃中觀者之理。』因此之故。雖是如此中觀之究竟，然僅名之為『唯識』亦不遮止，如薄伽梵于《楞伽經》中雲：『非實非非實，遠離實與非實，如是解脫於心者，我亦說為唯是心。』如是等等所說。然雖僅是名稱相似，實義則異，一者謂識于勝義中實有，故有過失，此處則說心之自性，俱生之智慧于勝義中實有，故解脫一切過失。如是，中期與後期之教法，于究竟義上，三乘實為一，於四宗派中亦同于中觀，了義亦同樣平等，中期讚歎般若波羅蜜多，後期則極顯心之自性光明，故意義相同。經中亦云：『如來之語，皆趨向真如，皆流入真如，皆顯現真如。』如是所說。然雖如此，以眾多名相極明瞭地顯示了義，故後者亦應知為尤為殊勝。第二，何者為講經說法之人？經中雲：『隨轉如來之法，轉法輪者有二，何者以恭敬心講法，何者以恭敬心聽聞。』如是所說，二者之中，講法之阿阇黎，應安住於三寶，具足經論與現觀之功德，尤應不厭倦于講經說法之苦行，如《莊嚴經論》云：『善知識調伏且寂靜，尤勝功德勤精進，通達經論且富饒，善能講述深妙義，具足慈悲舍厭倦，應依如是善知識。』如是等等所說。聽法之弟子，亦不應執持惡見為殊勝。

【English Translation】 However, it is not so. As stated in the 'Glorious Stainless Sutra': 'Consciousness, in the ultimate sense, is not desired by the wise to exist. It is devoid of the nature of one or many, like a lotus in the sky. It is neither existent nor non-existent, nor both. It is not the nature of two. That which is liberated from the four extremes is understood by the Madhyamikas.' Therefore. Although it is the ultimate of Madhyamaka, there is no objection to merely naming it 'Mind-Only'. As the Bhagavan said in the 'Lankavatara Sutra': 'Neither real nor unreal, abandoning reality and unreality, likewise, liberation from the mind, I also speak of as Mind-Only.' As it is said and so on. However, although the names are similar, the meanings are not the same. One shows that consciousness exists in the ultimate sense, which is flawed. Here, it is said that the nature of the mind, the co-emergent wisdom, exists in the ultimate sense, and therefore it is completely liberated from all flaws. Therefore, the middle and later teachings, in terms of the ultimate meaning, the three vehicles are actually one, and in the four philosophical schools, they are also the same as Madhyamaka. The definitive meaning is also equally the same. The middle praises the Prajnaparamita, and the later supremely reveals the clear light of the nature of the mind, so the meaning is the same. The sutra also says: 'The words of the Tathagatas are all inclined towards Suchness, all flow into Suchness, all manifest Suchness.' As it is said. However, even so, the definitive meaning is shown very clearly with many names, so the latter should also be known as particularly superior. Secondly, who is the person who teaches and learns? The sutra says: 'Those who follow the turning of the Dharma wheel of the Tathagatas are two: those who respectfully teach the Dharma and those who respectfully listen to it.' As it is said, among the two, the teacher of the Dharma should abide in the Three Jewels, be fully endowed with the qualities of scripture and realization, and especially should never be weary of the hardships of teaching the Dharma. As the 'Ornament of Realization' says: 'A spiritual friend is tamed, peaceful, and very peaceful, surpassing in qualities, diligent, rich in scripture, skilled in speaking, understanding that very thing, possessing love, abandoning weariness, rely on such a one.' As it is said and so on. The student who listens should also not hold evil views as supreme.

འི་ཕྱོགས་ཞེན་སྤངས་པས་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་། 3-19 ལེགས་བཤད་དང་ཉེས་བཤད་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ལ། གང་ཉན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ པ་ལས། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། འཆད་པ་པོས་ཀྱང་གང་བཤད་པར་བྱ་ བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་དོན་དང་། དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་། མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་གྲངས་ དང་མཚན་ཉིད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པ་དང་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་། གོ་རིམ་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཚམས་སྦྱར་ བ་དང་། རིག་པ་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། མདོ་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དགོས་པ་ བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་པ་པོས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། 3-20 དེ་ཉིད་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་བསྡུས། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གས་ཀྱང་སྦྱོར་ བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དངོས་གཞི་ཆོས་འཆད་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་འཆད་ཉན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་ལ་ལོག་ སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བའི་བཟོད་པ་དང་། དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། མཇུག་ཏུ་དེ་དག་གི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་འཆད་ཉན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ལེགས་པར་བཤད་ པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཅིང་། །དེ

【現代漢語翻譯】 3-19 因為捨棄了偏見而公正，並且具有辨別善說和惡說的智慧，對於想要聽聞的佛法，以極大的信心和精進努力追求其意義。《四百論》中說：『公正、具慧、求義者，被稱為法器。』就像所說的那樣。第三，展示如何進行講法和聽法：講法者也應當爲了生起對所講之法的恭敬和歡喜，需要說明必要的意義，爲了大致理解意義，需要說明概括的意義，爲了完全容易地理解，需要說明名相、定義、決定性的詞語、詳細的分類、語法和通過意義的力量所解釋的詞義，爲了使次第連貫，需要進行連線，爲了證明前後理智不矛盾，需要通過辯論來確定。如《釋量論》中說：『講經者應當以必要、概括的意義、詞義、連線和辯論來闡述。』就像所說的那樣。聽法者也應當捨棄傲慢等一切過失，以想要了解一切的心態，以極大的恭敬心專注于佛法和講法者。 3-20 如《釋量論》中說：『傲慢、不信、不求義、外散亂、內收斂、厭倦是聽法的污垢。』因此，講法者和聽法者都應具備菩提心，實際講法和爲了講法而供養等佈施，以及避免講法和聽法的不利因素的持戒，以及不因對佛法的邪說而厭倦的忍辱，以及對廣大苦行的歡喜的精進，以及對佛法一心專注的禪定，以及徹底辨別意義的智慧，即修持六度波羅蜜，最後將這些善根迴向于偉大的菩提。如《現觀莊嚴論》中說：『這些各自的佈施等，以六種方式概括，無論是何種盔甲般的修持，都以六組六種方式如實宣說。』就像所說的那樣。第四，如此講法和聽法的利益：善說的利益，如《聖集經》中說：『菩薩若以智慧善修習，從彼起已說無染之法，彼』

【English Translation】 3-19 Because of abandoning partiality, one is impartial, and possesses the wisdom to distinguish between good and bad teachings. For the Dharma that one desires to hear, one strives for its meaning with great faith and diligence. As it is said in the Four Hundred Verses: 'An impartial, wise, and meaning-seeking person is said to be a vessel.' Just as it is said. Third, showing how to teach and listen to the Dharma: The teacher should also, in order to generate respect and joy for the Dharma being taught, explain the necessary meaning, explain the summarized meaning for a general understanding of the meaning, and explain the terms, definitions, definitive words, detailed classifications, grammar, and the meaning explained by the power of meaning, in order to easily understand everything completely. In order to establish the order and connection, one should make connections, and in order to prove that the previous and subsequent reasoning do not contradict, one should establish it through debate. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: 'Those who speak on the meaning of the sutras should explain with necessity, summarized meaning, word meaning, connections, and debate.' Just as it is said. The listener should also abandon all faults such as arrogance, and with the intention of wanting to know everything, focus single-mindedly on the Dharma and the teacher with great respect. 3-20 As it is said in the same text: 'Arrogance, disbelief, not seeking meaning, external distraction, internal contraction, and weariness are the stains of listening to the Dharma.' Therefore, both the teacher and the listener should possess the mind of enlightenment, and actually teach the Dharma and make offerings for the sake of teaching, and observe the precepts of abandoning the unfavorable aspects of teaching and listening, and have patience without being weary of the Dharma's wrong views, and diligence in rejoicing in the vast ascetic practices, and meditation with single-pointed focus on the Dharma, and the wisdom to thoroughly distinguish the meaning, that is, practice the six perfections, and finally dedicate these merits to the great enlightenment. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'These individual giving, etc., summarized in six ways, whatever armor-like practice there is, is explained as it is with six sets of six.' Just as it is said. Fourth, the benefits of teaching and listening to the Dharma in this way: The benefits of good speech, as it is said in the Holy Collection Sutra: 'If a Bodhisattva cultivates wisdom well, and having risen from that, speaks the undefiled Dharma, then'

་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་བསྔོ་ན། ། 3-21 དགེ་བ་དེ་དང་མཉམ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོར། །སྟོང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་གསེར་དག་གིས། །བཀང་སྟེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི། །ཚིག་ བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བརྗོད་པ། །དེ་ཡི་ཕན་འདོགས་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོབ་ཅིང་། གུས་པར་མཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། །མདོ་ལས། མིག་ལྡན་སྣང་བ་ ཡོད་གྱུར་ན། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས། །ཐོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་ འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་འཐོབ་ལ། གཉི་གས་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཆོས་ཉན་པའི་རྒྱུའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་ཐ་ན་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་རམ། ཐ་ན་དབུགས་གཅིག་འབྱིན་ནམ་རྔུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བཀའ་ སྩལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས། དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནན་ཏན་དུ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བརྗོད་མཛད་ཀྱང་། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འགྱུར་མ་ལགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་འཐོབ་པའོ། ། 3-22 དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པས་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་ སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་སྤྱད་ཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་ འགྱུར་རམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ང་ཡིས་རབ་ཏུ་བཟང་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཡང་དག་མ་སྤྱད་ན། །ནད་པ་སྨན་གྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས། །རང་གི་ ནད་ནི་གསོ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཤེས་ནས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་ པ་དེ་མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་བླང་དོར་གྱི་མིག་ཕྱེ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ པ་ལ་ཆེས་ཆེར་འབད་པར་རིགས་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་ལ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་དལ་བ་འདི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོད་

【現代漢語翻譯】此外，爲了利益眾生而回向菩提，這種功德是三界中無可比擬的。如《慈氏獅吼大經》所說：『即使將整個大千世界都充滿黃金佈施，也不及宣說四句偈的功德。』如經中所說，恭敬聽聞佛法的利益是：『如有眼之人能見光明，如是聽聞佛法，能辨別善與非善。』《菩薩藏經》中說：『聽聞能知諸法，聽聞能止惡行，聽聞能捨棄無義，聽聞能得解脫。』如經中所說，聽聞佛法能獲得以上利益。關於修法的利益，世尊曾說：『無論是爲了聽聞佛法，還是爲了講授佛法，哪怕只邁出一步，或者只呼吸一次，這也是在護持聖法。』《如來秘密經》中說：『護持聖法的功德，即使諸佛經過無數劫努力宣說，也無法完全窮盡。』如經中所說，修法能獲得以上功德。如是善知之後，以下闡述如何通過修法來實踐所證悟的法：如同通過講經和聽法所確立的那樣，通過取捨的方式來修持和實踐從聖法中產生的意義。如《入菩薩行論》所說：『當以身行踐此等，空言何益於我等？若唯閱讀藥方箋，豈能療治諸疾病？』《三摩地王經》中說：『我雖宣說最勝法，汝若聞已不實行，如彼手持藥囊者，不能療愈自身病。』《寶鬘論》中也說：『若人身語意諸業，一切皆善加觀察，知自他利而恒常行，是名智者。』如經中所說。因此，在獲得暇滿人身，開啟取捨之眼的時候，爲了獲得究竟的安樂，應該更加努力地修行。如《中觀心髓》所說：『具備聖法明燈，遠離八無暇，獲得此閑暇，以大丈夫之行，必能結果。』

【English Translation】 Furthermore, dedicating the merit towards enlightenment for the benefit of all beings, This merit is unparalleled in the three realms. As the Loving Lion's Roar Sutra states: 'Even if one were to fill the entire great thousand world system with gold and give it away in charity, it would not equal the benefit of reciting a single verse of four lines.' As stated in the sutras, the benefits of listening respectfully to the Dharma are: 'Just as those with eyes can see forms, so too, by hearing, one can distinguish between virtuous and non-virtuous dharmas.' The Bodhisattva Pitaka Sutra states: 'By hearing, one understands the dharmas; by hearing, one turns away from sin; by hearing, one abandons what is meaningless; by hearing, one attains liberation.' As stated in the sutras, one obtains the above benefits by listening to the Dharma. Regarding the benefits of practice, the Blessed One said: 'Whether it is for the sake of hearing the Dharma or teaching the Dharma, even taking a single step or taking a single breath, this too is upholding the sacred Dharma.' The Tathagata Secret Sutra states: 'The merit of upholding the sacred Dharma, even if all the Buddhas were to diligently speak of it for billions of kalpas, it would not come to an end.' As stated in the sutras, one obtains these benefits through practice. Having understood this well, the following explains how to engage in practice based on the Dharma that has been realized: Just as it has been established through explanation and listening, one should practice and implement the meanings that arise from the sacred Dharma through the means of acceptance and rejection. As Entering the Bodhisattva's Way states: 'These things should be practiced with the body; what is accomplished by merely speaking words? If one only reads a prescription, will it benefit the sick?' The King of Samadhi Sutra states: 'Although I have taught the most excellent Dharma, if you hear it but do not practice it, like those who carry a bag of medicine, they cannot cure their own illness.' The Precious Garland also states: 'Those who thoroughly examine all actions of body, speech, and mind, and knowing what benefits themselves and others, constantly act accordingly, are wise.' As stated in the sutras. Therefore, having obtained the leisure and fortune of a human body and opened the eye of discernment, one should strive greatly in practice in order to attain ultimate happiness. As the Essence of Madhyamaka states: 'Possessing the lamp of the sacred Dharma, having abandoned the eight unfree states, having obtained this leisure, with the conduct of a great person, one will surely bear fruit.'

པར་བྱ་བའི་རིགས། ། 3-23 ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་རྒྱ་ ཆེན་པོ་སྤྱད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་ སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་ལས། ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ཆོས་སྤྱད་བྱ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་མི་སྤྱད། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ ཏུ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི། དབུས་དང་ མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། 3-24 མདོ་ལས། ཆོས་འདི་བསྒོམ་པར་མ་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡིས། །མ་འཐུངས་སྐོམ་པ་ཇི་ལྟར་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ ཕན་ཡོན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་ པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པར་ཡང་། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ ཅིང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར

【現代漢語翻譯】如是說。總之，所應修持的，簡而言之，就是捨棄一切自性所攝之罪業，行持以六度所攝之廣大善業，調伏自心之一切過患。如薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊）所說：'諸惡莫作，眾善奉行，調伏自心，是諸佛教。'如是教誡。因此，如經中所說：'善行持者行持法，惡行持者不行持，此世他世皆安樂，行持法者得安樂。'如是說。應捨棄一切惡行，精勤於十法行之修持。十法行於《辨中邊論》中說：書寫、供養、佈施及，聽聞、讀誦、受持和，演說、諷誦、思維及，修習，此十法行之自性，能獲無量之福德聚。如是說。其中，尤應一心專注于修持無分別之等持（梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）。如經中所說：'若不修習此法，則不能見法性。如不見水，聞水聲，不飲水，如何解渴？'如是說。第三，這些的利益是，若能一心專注于聽聞、思維、修習聖法，則能獲得成就究竟果位等無量功德。如聖者龍樹（梵文：Nāgārjuna，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna）所說：'聽聞增長智慧，若有思維與聽聞，則應精進于修習，由此生起無上成就。'如是說。于《虛空藏經》中亦云：'縱經億萬劫，亦不能盡言，如來之智慧，無有邊際故。如是執持如來之聖法，其福德亦無有限量。'如是說。現在將要特別闡述此處所涉及之論典。此論典於一切聖法中最為殊勝，彙集了甚深了義經藏之精髓，以與聖者無著（梵文：Asanga，梵文羅馬擬音：Asanga）之《寶性論》相符的方式，極其清晰地闡釋了真如（梵文：tathatā，梵文羅馬擬音：tathatā，漢語字面意思：如是）之真實究竟，法界（梵文：dharmadhātu，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）之究竟意義，勝義諦（梵文：paramārtha-satya，梵文羅馬擬音：paramārtha-satya，漢語字面意思：勝義諦）。

【English Translation】 As it is said. In short, what should be practiced is, in brief, abandoning all faults included by self-nature, practicing vast virtues included by the six perfections, and subduing all faults of one's own mind. As the Bhagavan said: 'Do no evil, practice all good, subdue your own mind, this is the teaching of all Buddhas.' Thus instructed. Therefore, as it is said in the sutra: 'Those who practice well practice the Dharma, those who practice wrongly do not practice it, this world and the next are both happy, those who practice the Dharma dwell in happiness.' Thus it is said. One should abandon all wrong practices and diligently engage in the practice of the ten Dharma practices. The ten Dharma practices are said in the Madhyāntavibhāga: Writing, offering, giving, and, hearing, reading, upholding, and, explaining, reciting, thinking, and, meditating, the nature of these ten practices, obtains immeasurable accumulations of merit. Thus it is said. Among these, one should especially focus on cultivating the non-conceptual samādhi. As it is said in the sutra: 'If one does not cultivate this Dharma, one will not see the nature of Dharma. Like not seeing water, hearing the sound of water, not drinking water, how can one quench thirst?' Thus it is said. Third, the benefits of these are that if one diligently focuses on hearing, thinking, and meditating on the holy Dharma, one will obtain immeasurable qualities such as achieving the ultimate state. As the holy Nāgārjuna said: 'Hearing increases wisdom, if there are both thinking and hearing, then one should diligently engage in meditation, from this arises unsurpassed accomplishment.' Thus it is said. It is also said in the Akasagarbha Sutra: 'Even if one speaks for billions of kalpas, the Buddha's wisdom is endless. Likewise, holding the holy Dharma of the Tathagata, its merit is also immeasurable.' Thus it is said. Now, I will specifically explain the treatise at hand. This treatise is the most excellent among all holy Dharmas, it gathers the essence of the profound definitive meaning sutras, and in a way that is in accordance with the Uttaratantra Shastra of the holy Asanga, it very clearly explains the ultimate reality of tathatā, the ultimate meaning of dharmadhātu, and the paramārtha-satya.

་འཆད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། 3-25 དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། །དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། །ཞེས་པའོ། །མཚན་གྱི་དོན་ལ། བསྒྱུར་བ་དང་། བཤད་པ་དང་། འདོགས་ཚུལ་དང་། དགོས་པ་སྟེ་བཞི་ལས། བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུད་ཏ་ར་ཏན་ཏྲ་ཤཱསཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་ པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཡིན་ཡང་འདྲ་བ་ལ་བཏགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེའི་མཧཱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡཱ་ན་ཐེག་པ་ དང་། ཨུད་ཏ་ར་བླ་མ་དང་། ཏན་ཏྲ་རྒྱུད་དང་། ཤཱསཏྲ་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་གཞུང་འདིའི་མཚན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཤད་པ་ ལ་ཐེག་པ་ནི་བགྲོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་འགྲོ་བ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ དམིགས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ། 3-26 སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སྟོན་པས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱུན་དེའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར། འདིར་ཡང་མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟོན

【現代漢語翻譯】講解分為四個方面： 3-25 與意義相符的名稱之義，成就重大意義的共同禮讚，具備殊勝意義的真實論著，以及妥善翻譯的方法。關於名稱之義，有翻譯、解釋、安立之法和必要性四點。翻譯方面：在梵語中為Mahāyāna-uttaratantra-śāstra（大乘，無上續，論），在藏語中為《大乘經續總持論》。雖然是善於連線的語言，但也以相似之處來安立，從而在梵語中解釋論著的名稱，這是爲了引出下文。因此，Mahā（大）是偉大的意思，Yāna（乘）是道路的意思，Uttara（無上）是至上的意思，Tantra（續）是相續的意思，Śāstra（論）是論著的意思。因此，這部論著在藏語中的名稱是《大乘經續總持論》。解釋方面，乘是行進之義，以此引導眾生走向因地的道路，此處引導眾生走向究竟果位的道路。偉大是指針對經部等廣大的佛法，成就自他圓滿的利益，並且具備證悟人法二無我的智慧，從而在無數劫中以恭敬和持續的精進努力。 3-26 以慈悲和智慧不捨棄輪迴，並且精通於無有任何煩惱的方法，這是因的五個特點。以及圓滿成就力量、無畏和不共佛法等，這是偉大的成就。示現圓滿正等覺和涅槃等，這是佛陀的偉大事業，即果的兩個特點。因此，具備七種偉大的特點。《寶性論》中說：『目標之偉大，以及如是成就二者，智慧精進之努力，以及精通於方法，真實成就之偉大，佛陀事業之偉大，具備此等偉大者， निश्चित 必被稱為大乘。』續，是不間斷之義。在密宗中，續即是相續之義，相續也有三種，即在因、道、果的各個階段，自生智慧 непрерывный 不間斷地存在。與此相符的是，此處也說明了在不清凈、不凈凈和極凈的各個階段，法界是不變的，並且是持續不斷的。

【English Translation】 There are four aspects to the explanation: 3-25 The meaning of the name that corresponds to the meaning, the general praise for accomplishing great meaning, the actual treatise that possesses supreme meaning, and the method of translating it well. Regarding the meaning of the name, there are four points: translation, explanation, the way of establishing, and necessity. Regarding translation: In Sanskrit, it is Mahāyāna-uttaratantra-śāstra (Great Vehicle, Supreme Continuum, Treatise), and in Tibetan, it is 'The Treatise on the Essence of the Great Vehicle Sutra'. Although it is a language that is good at connecting, it is also established by similarities, so that the name of the treatise is explained in Sanskrit, and this is to introduce what follows. Therefore, Mahā (Great) means great, Yāna (Vehicle) means path, Uttara (Supreme) means supreme, Tantra (Continuum) means continuity, and Śāstra (Treatise) means treatise. Therefore, the name of this treatise in Tibetan is 'The Treatise on the Essence of the Great Vehicle Sutra'. Regarding explanation, Vehicle means the act of going, which guides beings to the path of the cause, and here it guides beings to the path of the ultimate result. Great means that it aims at the vast Dharma such as the Sutras, accomplishes the perfect benefit of oneself and others, and possesses the wisdom of realizing the selflessness of persons and phenomena, so that it strives with reverence and continuous diligence for countless kalpas. 3-26 With compassion and wisdom, one does not abandon samsara, and one is skilled in the method of being without any defilements, these are the five characteristics of the cause. And the perfect accomplishment of power, fearlessness, and the unique Buddha-dharmas, etc., this is the great accomplishment. Showing the perfect complete enlightenment and nirvana, etc., this is the great activity of the Buddha, which are the two characteristics of the result. Therefore, it possesses seven great characteristics. The Ratnagotravibhāga states: 'The greatness of the object, and likewise the accomplishment of the two, the effort of wisdom and diligence, and becoming skilled in the method, the greatness of true accomplishment, the greatness of the Buddha's activity, possessing these greatnesses, it will definitely be called the Great Vehicle.' Continuum means непрерывный uninterrupted. In Tantra, continuum means continuity, and continuity also has three aspects, that is, in all stages of cause, path, and result, self-born wisdom непрерывный exists continuously. Consistent with this, it is also explained here that in all stages of impurity, impure purity, and extreme purity, the dharmadhātu is unchanging and continuous.

་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-27 བླ་མ་ནི་གོང་མའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཨུད་ཏ་ར་ ཞེས་ཕྱི་མ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་སྟོན་པས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། དབུས་མཐའི་ཊཱི་ཀར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་མཆོག་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། ། སྙིང་མེད་ངན་གཡོ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཚན་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་དགུའི་ནང་ནས་དོན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ ངེས་ཚིག་ནི། སྤྱིར་སློབ་མའི་བློ་འཆོས་པས་སམ། ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་འཆོས་ཤིང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིགས་ པར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-28 འདོགས་ཚུལ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་དང་དཔེ་དང་ཞུ་བ་པོ་དང་གཞུང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལ་བཏགས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ལང་ཀར་ གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། མིང་དུ་བཏགས་པ་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མིང་ལས་དོན་རྟོགས་ པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལ་བཏགས་པ་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་ཁུངས་ བཟང་བར་ཤེས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བ་དང་གཉི་གས་བཏགས་པ་ནི་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་། ཀླད་དུ་སྨོས་པ་ནི་མཁས་པ་སྔ་ མའི་སྲོལ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། ། དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ སུ་རང་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་གི་ཡུལ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ལུང་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། ། 3-29 བྱ་བ་ཆུང་དུའང་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་དག །བགྲོད་ནས་བདུད་རྩིའི

【現代漢語翻譯】 པའི་ཕྱིར་རོ། ། (p'i phyir ro) 因為這個緣故。 3-27 བླ་མ་ནི་གོང་མའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (bla ma ni gong ma'am mchog tu gyur pa ste nges pa'i don gyi gsung rab shin tu zab pa rnams kyi dgongs pa gsal bar ston pas khyad par du 'phags pa'i phyir ro) 上師是至上或殊勝者，因為他能清晰地闡釋那些意義確定的、極其深奧的經文的含義，所以顯得尤為殊勝。ཡང་ན་ཨུད་ཏ་ར་ཞེས་ཕྱི་མ་སྟེ། ('yang na ud ta ra zhes phyi ma ste) 或者，梵語稱之為『鄔達拉』，意為『后』。འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་སྟོན་པས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །('khor lo gsum las phyi ma'i don ston pas so zhes kyang sbyar ro) 也可以解釋為，因為它闡釋了三轉法輪中最後的意義。 བསྟན་བཅོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། (bstan bcos la gsum las dang po ngo bo ni) 論著有三種，首先是體性：དབུས་མཐའི་ཊཱི་ཀར། ('dus mtha'i Tī kar) 在《中邊分別論》的註釋中說：འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། ('jig rten las 'das pa'i ye shes thob par byed pa'i sgra'i khyad par du snang ba'i rnam par rig pa'i tshogs so zhes gsungs pa ltar yin cing) 『它是顯現為能獲得超世智慧的語言差別的識聚』，就像這樣所說的一樣。གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། (gnyis pa dbye ba ni) 第二是分類：དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་མཆོག་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། །སྙིང་མེད་ངན་གཡོ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཚན་གསུམ་དུ་འདོད། །(don med don log don mchog ldan thos rtsod sgrub pa lhur len dang snying med ngan g.yo sdug bsngal spong bstan bcos gsum tshan gsum du 'dod) 『無義、義倒、具殊勝義，勤于聽聞、辯論、修行，無實義、惡詐、捨棄痛苦，論著分為這三類。』按照這種說法，在九種論著中，具有殊勝意義、勤于修行和捨棄痛苦的論著才是真正的論著。གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། (gsum pa nges tshig ni) 第三是詞義：སྤྱིར་སློབ་མའི་བློ་འཆོས་པས་སམ། (spyir slob ma'i blo 'chos pas sam) 一般來說，論著能調伏學生的思想，ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་འཆོས་ཤིང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། (khyad par can ni nyon mongs pa dang nyes pa spyod pa las 'chos shing ngan 'gro dang srid pa las skyob par byed pa yin te) 特別是，它能從煩惱和惡行中調伏，並從惡趣和輪迴中救護。རྣམ་བཤད་རིགས་པར། (rnam bshad rigs par) 在《釋量論》中說：ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །(nyon mongs dgra rnams ma lus 'chos pa dang ngan 'gro srid las skyob byed gang yin pa 'chos skyob yon tan phyir na bstan bcos te gnyis po 'di dag gzhan gyi lugs la med) 『能完全調伏一切煩惱怨敵，並從惡趣和輪迴中救護，因為具有調伏和救護的功德，所以稱為論著，這兩種功德在其他法中是沒有的。』就像這樣所說的一樣。 3-28 འདོགས་ཚུལ་ནི། ('dogs tshul ni) 安立的方式是：ཡུལ་དང་དུས་དང་དཔེ་དང་ཞུ་བ་པོ་དང་གཞུང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལ་བཏགས་པའོ། །(yul dang dus dang dpe dang zhu ba po dang gzhung tshad la sogs pa las btags pa shin tu mang yang 'dir ni brjod bya dang byed las la btags pa'o) 雖然從處所、時間、比喻、請問者和論典的篇幅等方面安立名稱的方式有很多，但這裡是從所詮釋的內容和作用方面來安立的。དགོས་པ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། (dgos pa ni lang kar gshegs pa'i mdo las) 這樣做的必要性，如《楞伽經》中所說：མིང་དུ་བཏགས་པ་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པ་མཛད། །(ming du btags pa ma mdzad na 'jig rten thams cad rmongs par 'gyur de bas rmongs pa bsal ba'i phyir mgon pos ming du gdags pa mdzad) 『如果不作名稱安立，整個世界都會陷入愚昧。因此，爲了消除愚昧，怙主才作名稱安立。』就像這樣所說的一樣，從名稱中可以領悟意義。འདིར་ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལ་བཏགས་པ་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། ('dir yang brjod bya dang byed las la btags pa las dbang po rnon pos mtshan thos pa tsam gyis don mdo tsam du go ba yin zhing) 在這裡，也是因為從所詮釋的內容和作用方面來安立名稱，所以根器敏銳者僅聽到名稱就能大致理解其含義。རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་ཁུངས་བཟང་བར་ཤེས་པ་དང་། (rgya skad kyis btags pa ni phal cher 'byung khungs bzang bar shes pa dang) 用漢語音譯是爲了表明其來源良好。བོད་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བ་དང་གཉི་གས་བཏགས་པ་ནི་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་། (bod skad kyis btags pa ni bde blag tu go ba dang gnyis btags pa ni bsgyur ba'i tshul shes shing bka' drin dran pa dang) 用藏語命名是爲了容易理解，用兩種語言命名是爲了瞭解翻譯的方式並憶念譯者的恩德。ཀླད་དུ་སྨོས་པ་ནི་མཁས་པ་སྔ་མའི་སྲོལ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །(klad du smos pa ni mkhas pa snga ma'i srol skyong ba la sogs pa'i ched du'o) 在開頭提及是爲了維護古代智者的傳統等等。 དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག་ནི། (don chen sgrub pa spyi'i phyag ni) 成就大義的總禮敬是：སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། (sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la phyag 'tshal lo zhes pa ste) 『頂禮一切佛和菩薩』。གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། (gang gi ched du zhe na) 爲了什麼呢？གནས་སྐབས་སུ་རང་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། (gnas skabs su rang rang gi bya ba gang yin pa de mthar phyin par 'gyur ba dang) 爲了暫時能圓滿各自的事務，མཐར་ཐུག་ཕྱག་གི་ཡུལ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། (mthar thug phyag gi yul dam pa sangs rgyas thob pa la sogs pa'i ched du ste) 最終是爲了獲得禮敬之境——神聖的佛果等等。ལུང་ལས། (lung las) 經中說：གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །(gang zhig rgyal ba rnam 'dren la) 無論誰對勝者導師， 3-29 བྱ་བ་ཆུང་དུའང་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་དག །བགྲོད་ནས་བདུད་རྩིའི། (bya ba chung du'ang byed gyur pa de ni mtho ris sna tshogs dag bgrod nas bdud rtsi'i) 即使做微小的奉獻，他也會經歷各種各樣的善趣，最終獲得甘露。

【English Translation】 པའི་ཕྱིར་རོ། ། (p'i phyir ro) For this reason. 3-27 བླ་མ་ནི་གོང་མའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (bla ma ni gong ma'am mchog tu gyur pa ste nges pa'i don gyi gsung rab shin tu zab pa rnams kyi dgongs pa gsal bar ston pas khyad par du 'phags pa'i phyir ro) The Lama is the supreme or the most excellent, because he clearly explains the meaning of the definitive and extremely profound scriptures, and therefore he is particularly distinguished. ཡང་ན་ཨུད་ཏ་ར་ཞེས་ཕྱི་མ་སྟེ། ('yang na ud ta ra zhes phyi ma ste) Or, in Sanskrit, it is called 'Uttara', meaning 'later'. འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་སྟོན་པས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །('khor lo gsum las phyi ma'i don ston pas so zhes kyang sbyar ro) It can also be explained as because it explains the last meaning of the Three Turnings of the Wheel of Dharma. བསྟན་བཅོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། (bstan bcos la gsum las dang po ngo bo ni) There are three aspects of treatises. First, the nature: དབུས་མཐའི་ཊཱི་ཀར། ('dus mtha'i Tī kar) In the commentary on the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes), it says: འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། ('jig rten las 'das pa'i ye shes thob par byed pa'i sgra'i khyad par du snang ba'i rnam par rig pa'i tshogs so zhes gsungs pa ltar yin cing) 'It is the collection of consciousness that appears as the distinction of sound that enables the attainment of transcendent wisdom', as it is said. གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། (gnyis pa dbye ba ni) Second, the classification: དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་མཆོག་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། །སྙིང་མེད་ངན་གཡོ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཚན་གསུམ་དུ་འདོད། །(don med don log don mchog ldan thos rtsod sgrub pa lhur len dang snying med ngan g.yo sdug bsngal spong bstan bcos gsum tshan gsum du 'dod) 'Meaningless, distorted meaning, possessing excellent meaning, diligently engaging in listening, debating, and practicing, without essence, malicious deceit, abandoning suffering, treatises are considered to be in these three groups of three.' According to this, among the nine types of treatises, those that possess excellent meaning, diligently engage in practice, and abandon suffering are the true treatises. གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། (gsum pa nges tshig ni) Third, the etymology: སྤྱིར་སློབ་མའི་བློ་འཆོས་པས་སམ། (spyir slob ma'i blo 'chos pas sam) Generally, treatises tame the minds of students, ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་འཆོས་ཤིང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། (khyad par can ni nyon mongs pa dang nyes pa spyod pa las 'chos shing ngan 'gro dang srid pa las skyob par byed pa yin te) especially, they tame from afflictions and evil deeds, and protect from the lower realms and samsara. རྣམ་བཤད་རིགས་པར། (rnam bshad rigs par) In the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), it says: ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །(nyon mongs dgra rnams ma lus 'chos pa dang ngan 'gro srid las skyob byed gang yin pa 'chos skyob yon tan phyir na bstan bcos te gnyis po 'di dag gzhan gyi lugs la med) 'That which completely tames all afflictive enemies, and protects from the lower realms and samsara, because of the qualities of taming and protecting, it is called a treatise, these two qualities are not found in other systems.' As it is said. 3-28 འདོགས་ཚུལ་ནི། ('dogs tshul ni) The way of establishing names is: ཡུལ་དང་དུས་དང་དཔེ་དང་ཞུ་བ་པོ་དང་གཞུང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལ་བཏགས་པའོ། །(yul dang dus dang dpe dang zhu ba po dang gzhung tshad la sogs pa las btags pa shin tu mang yang 'dir ni brjod bya dang byed las la btags pa'o) Although there are many ways of establishing names from places, times, metaphors, questioners, and the length of the text, here it is established from the content and function. དགོས་པ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། (dgos pa ni lang kar gshegs pa'i mdo las) The necessity for doing so, as it says in the Laṅkāvatāra Sūtra: མིང་དུ་བཏགས་པ་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པ་མཛད། །(ming du btags pa ma mdzad na 'jig rten thams cad rmongs par 'gyur de bas rmongs pa bsal ba'i phyir mgon pos ming du gdags pa mdzad) 'If names are not established, the entire world will become deluded. Therefore, in order to dispel delusion, the protector establishes names.' As it is said, meaning is understood from names. འདིར་ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལ་བཏགས་པ་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། ('dir yang brjod bya dang byed las la btags pa las dbang po rnon pos mtshan thos pa tsam gyis don mdo tsam du go ba yin zhing) Here, too, because the names are established from the content and function, those with sharp faculties understand the meaning roughly just by hearing the name. རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་ཁུངས་བཟང་བར་ཤེས་པ་དང་། (rgya skad kyis btags pa ni phal cher 'byung khungs bzang bar shes pa dang) Translating into Chinese is mostly to show that the source is good. བོད་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བ་དང་གཉི་གས་བཏགས་པ་ནི་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་། (bod skad kyis btags pa ni bde blag tu go ba dang gnyis btags pa ni bsgyur ba'i tshul shes shing bka' drin dran pa dang) Naming in Tibetan is for easy understanding, and naming in both languages is to understand the method of translation and to remember the kindness of the translators. ཀླད་དུ་སྨོས་པ་ནི་མཁས་པ་སྔ་མའི་སྲོལ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །(klad du smos pa ni mkhas pa snga ma'i srol skyong ba la sogs pa'i ched du'o) Mentioning it at the beginning is to uphold the tradition of the ancient scholars, and so on. དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག་ནི། (don chen sgrub pa spyi'i phyag ni) The general prostration for accomplishing great meaning is: སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། (sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la phyag 'tshal lo zhes pa ste) 'I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas.' གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། (gang gi ched du zhe na) For what purpose? གནས་སྐབས་སུ་རང་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། (gnas skabs su rang rang gi bya ba gang yin pa de mthar phyin par 'gyur ba dang) In order to temporarily accomplish whatever one's own task is, མཐར་ཐུག་ཕྱག་གི་ཡུལ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། (mthar thug phyag gi yul dam pa sangs rgyas thob pa la sogs pa'i ched du ste) and ultimately to attain the sacred state of Buddhahood, which is the object of prostration. ལུང་ལས། (lung las) As it says in the scripture: གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །(gang zhig rgyal ba rnam 'dren la) Whoever to the victorious guide, 3-29 བྱ་བ་ཆུང་དུའང་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་དག །བགྲོད་ནས་བདུད་རྩིའི། (bya ba chung du'ang byed gyur pa de ni mtho ris sna tshogs dag bgrod nas bdud rtsi'i) Even if they make a small offering, they will pass through various good realms and ultimately attain the nectar.

་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ཞེ་ན། རྩོམ་པ་པོ་དང་བསྒྱུར་བ་པོ་དང་། ཡི་གེ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལུགས་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། བསྒྱུར་བ་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། འདོད་ལས་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བཟོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྷུར་ལེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཆོས་ལ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་དང་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་བའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་སྲན་ཐུབ་ཅིང་སྙིང་ སྟོབས་ཆེ་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་འདུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ངག་གིས་བསྟོད་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དྲན་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ལོ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 3-30 འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་རིམ་པ་ལྟར་འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་ མཚོན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ཕལ་ཆེ་ཡང་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ་གཞུང་ལུགས་པ་རང་གང་མོས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་རྩོམ་པ་པོ་འཕགས་པའི་གསུང་ མིན་ཡང་། །མཚན་དོན་བསྒྱུར་བྱེད་དང་ཡི་གེ་པ་སོགས་གཞན་ཀྱིས་བཀོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་སྲོལ་བཞིན་དུ། །མདོ་ཙམ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་མཚན་དོན་ལ་སོགས་པའི་ངེས་ པའོ།། །། ༄། །ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ། ད་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བས་སོ། ། དེ་ལ་ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས། ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ནི། །ངེས་པར་བསྟན་པའང་དེ་ ཡི་སྒོ། །ཞེས་སྒོ་གསུམ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མཐའ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།

【現代漢語翻譯】獲得地位。正如所說的那樣。什麼樣的人呢？無論是作者、譯者，還是書寫者等所有參與論著的人，而不僅僅是譯者。供養的對象是什麼呢？爲了從無明的沉睡中醒來，並且爲了智慧增長，如蓮花般覺悟成佛，因此稱為佛。如經文所說，對於斷證圓滿的圓滿正等覺佛陀，以及不貪著欲樂的佈施者，身語意三業清凈的持戒者，以威懾降伏嗔恚的忍辱者，以歡喜接受殊勝功德的精進者，對於不為俗事所動的禪定者，以及證悟甚深實相的智慧者。如經文所說：『樂於修持菩提，是為歡喜地的菩薩。』對於爲了無上菩提而修持六度，能夠忍耐且具有大勇氣的諸位大菩薩。方式是怎樣的呢？以身體的恭敬禮拜，以語言的無量讚頌，以及心中憶念不可思議的功德之法，以身語意三門恭敬地頂禮並祈求庇護，愿一切所愿皆能成就。這就是其含義。在此，向一切智者、佛陀、菩薩以及文殊童子頂禮，分別象徵著律藏、經藏和論藏。雖然也有這樣的說法，但並非完全確定，因為論著的作者也可以向自己喜歡的本尊頂禮。這些並非聖者的著作，而是由譯者、書寫者等他人所作。但正如藏地的傳統，只是略作解釋而已。這是對於名稱含義等的確定。現在，將要講述以三種方式包含殊勝意義的論著正文：即安立自體、廣說支分和圓滿事業。其中，安立自體也揭示了進入論著寫作的門徑。正如《詩鏡》所說：『吉祥語、禮敬和正文，必定是它的門徑。』正如從三門進入一樣，這裡也將簡要地概括所有要闡述的內容，爲了明確地揭示正文。其中又分為三部分：

【English Translation】 achieve status. As it is said. Who is the person? Whether it is the author, translator, or scribe, etc., all those who engage in the treatise, not just the translator alone. What is the object of offering? In order to awaken from the sleep of ignorance, and in order for wisdom to increase, to awaken like a lotus into Buddhahood, therefore called Buddha. As the scripture says, to the perfectly enlightened Buddha who has perfected abandonment and realization, and to the giver who is not attached to sensual pleasures, to the one who observes pure morality with the three actions of body, speech, and mind, to the one who endures with the power to subdue anger, to the one who enthusiastically embraces supreme qualities, to the one who is unshaken in Dharma, and to the wisdom that sees the profound reality. As the scripture says, 'Delighting in the practice of Bodhi, is the Bodhisattva of the Joyful Land.' To all the great Bodhisattvas who practice the six perfections for the sake of unsurpassed Bodhi, who are able to endure and have great courage. What is the manner? With the physical gesture of reverence, with the endless assembly of praises in speech, and with the mind remembering the inconceivable qualities of Dharma, with the three doors of body, speech, and mind, respectfully prostrating and seeking refuge, may all wishes be fulfilled. This is the meaning. Here, paying homage to the all-knowing one, the Buddha, the Bodhisattvas, and Manjushri, represents the Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka, and Abhidhamma Pitaka, respectively. Although it is said that way, it is not always the case, because the author of the treatise may pay homage to any deity of their choice. These are not the words of noble people, but were written by others such as translators and scribes. However, according to the tradition of Tibet, it is only a brief explanation. This is the certainty of the meaning of the name, etc. Now, I will explain the actual treatise that possesses the supreme meaning in three ways: namely, establishing the entity itself, elaborating on the parts, and the complete action. Among these, establishing the entity itself also shows the gateway to entering the composition of the treatise. As it is said in the 'Mirror of Poetry': 'Auspicious words, homage, and the subject matter, are certainly its gateway.' Just as entering through the three doors, here too, all the meanings to be explained will be summarized, in order to clearly show the subject matter. Among these, there are three:

སྡོམ་གྱིས་དོན་དངོས་དང་། 3-31 ལུང་དང་སྦྱར་བ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྡོམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ སྤང་བའམ། འཆད་པ་པོས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མ་འཛིངས་པར་བཤད་སླ་བའི་ཆེད་དུ། གཞུང་འདི་དོན་དུ་ཙམ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་གཞན་ གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་ཚོགས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁམས་དེ་ ཉིད་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་། 3-32 རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཐ་མའམ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ མཐའ་དག་གིས་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་ལུས་སམ་དངོས་པོ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི་ནི་གནས་སམ་ཚིག་བདུན་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དེ་དག་ནི་བརྗོད་ དུ་མེད་ཅིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་ བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ས་ཏ་ཞེས་པ་ཚིག་ལའང་འཇུག་པས། དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་རྣམས་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། བརྗོད་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་རིགས་ཐིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། 3-33 རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལ

【現代漢語翻譯】以總綱解釋真實意義，結合聖言和推理，以及確立次第的方法。首先是總綱：『佛、法、僧、界、菩提、功德和，佛陀事業至究竟。』所有論典之體要，若以總綱攝略之，即是金剛七處（藏文：རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ །）。這是說，從廣大的意義中提取出來給予弟子，使之容易理解，並且爲了避免在詳細解釋時附加或誹謗，或者爲了使講解者容易解釋而不混淆論典，因此，本論以簡要的方式清晰地展示了意義的綱要。也就是說，所要獲得的，是自他二利圓滿究竟的圓滿佛陀之義；以及具有離貪之真諦二相的聖法之義；以及具備二智而不退轉的聖者僧伽之義；以及證得這些的方法，也就是要證悟的，眾生之界（藏文：སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་）或自性清凈之法界之義；以及證悟的本體，也就是法界本身遠離一切垢染的無上菩提之義；以及證悟的支分，也就是與大菩提相關聯，以離系和異熟果所攝的功德之義；以及證悟的方法，也就是功德之能力，佛陀的事業任運成就且相續不斷的究竟之義，以上這些都包括在內。因此，所有將要講解的論典，其所有支分的體或事物，如果以總綱的方式來簡要地展示，那就是金剛一樣的七處（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི་ནི་གནས་སམ་ཚིག་བདུན་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་པའོ། །）。這些意義是不可言說且各自需要自己去體悟的，因此，難以用聞思所生的智慧來衡量，所以如同珍貴的金剛寶一樣。如經續所說：『金剛不可分（藏文：རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །）。』正如這樣，能詮之文字也清晰地展示了這些道路並使之能夠理解，因此稱為『處』，因為所詮之義逐漸成為證悟的基礎或所依。或者，『薩達』（藏文：ས་ཏ་）這個詞也表示『詞』的意思。對於那些根器較差的人來說，難以理解的極其深奧的意義，如同金剛一樣的意義，爲了顯示這些意義，能詮的文字也被稱為『金剛之詞』。如方象（Phyogs kyi glang po）所說：『具備所詮之意義，因此，經文之道以彼字來標示。』總而言之，在《種姓滴論》中，詳細解釋的

【English Translation】 Explaining the actual meaning with summaries, Combining scripture and reasoning, and the method of establishing the order. First, the summary: 'Buddha, Dharma, Sangha, realm, Bodhi, merits, and, Buddha's activities to the end.' The essence of all treatises, if summarized, is these seven vajra places (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ །). This means that extracting from the vast meaning and giving it to the disciples makes it easy to understand, and to avoid adding or slandering in the detailed explanation, or to make it easy for the lecturer to explain without confusing the treatises, therefore, this treatise clearly shows the outline of the meaning in a concise way. That is to say, what is to be obtained is the meaning of the perfect Buddha who has perfected the two benefits of self and others; and the meaning of the holy Dharma with the characteristics of the two truths free from attachment; and the meaning of the Sangha of noble ones who possess the two wisdoms and do not regress; and the method of attaining these, that is, what is to be realized, the realm of sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་) or the meaning of the naturally pure Dharmadhatu; and the essence of realization, that is, the meaning of the unsurpassed Bodhi that is free from all defilements; and the limbs of realization, that is, the meaning of the merits associated with the great Bodhi, summarized by detachment and the ripening fruit; and the method of realization, that is, the power of merit, the meaning of the Buddha's activities that are spontaneously accomplished and continuously uninterrupted, including the ultimate or later teachings. Therefore, all the treatises that will be explained, the body or object of all its limbs, if shown in a summarized way, are these seven places or words like vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི་ནི་གནས་སམ་ཚིག་བདུན་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་པའོ། །). These meanings are inexpressible and must be realized by oneself, therefore, it is difficult to measure with the wisdom arising from hearing and thinking, so it is like a precious vajra jewel. As the tantra says: 'Vajra is indivisible (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །).' Just like this, the expressing letters also clearly show these paths and make them understandable, therefore it is called 'place', because the expressed meanings gradually become the basis or support for realization. Or, the word 'Sata' (Tibetan: ས་ཏ་) also means 'word'. For those with inferior faculties, the extremely profound meaning that is difficult to understand, like the meaning of vajra, in order to show these meanings, the expressing words are also called 'vajra words'. As Phyogs kyi glang po said: 'Possessing the meaning to be expressed, therefore, the path of the scriptures is marked with the word 'that'.' In short, in the 'Treatise on the Essence of Lineage', Detailed explanation of

ུས་ནི་གཉིས་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་རྗོད་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ མྱུར་དུ་འཐོབ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་རབ་དཀུ་ལ། །མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆོས་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས། །རིམ་པ་ལྟར། ཡི་གེ་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཡང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་ལེའུ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་ སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཤ་རིའི་བུ་དོན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། 3-34 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་ནི་རེ་ཤིག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའམ་བལྟ་འམ་བརྟག་པར་མི་ནུས་ ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ནི་ཁམས་དེ་ཉིད་ལམ་གོམས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་ འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། 3-35 ཡོན་ཏན་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས།

【現代漢語翻譯】正如所說，『體性有二，即聲音和意義』，因此體性是二元的。如果以無畏的方式進入其表達，也能迅速獲得理解意義的喜悅。如《莊嚴經論》所說：『如何持之極穩妥，如何嘗之極美味，法與彼性亦如是，次第應知字與義。』正如所說的那樣。關於這七個金剛處，應如決定意義的經部中所說的那樣去理解。其中，三寶的究竟是無漏法界，即真如，也是一體的。如《勝思慧請問經》中說：『善男子，如來是不可見的，因為他不能被眼睛看到。善男子，法是不可說的，因為它不能被耳朵聽到。善男子，僧是無為的，因為它不能被身心恭敬。』界是法身，是具有垢染狀態的不可思議之界，如《不增不減經》所示：『舍利子，此義是如來的境界，是如來的行境。舍利子，此義即使是聲聞和獨覺，也不能以自己的智慧完全了知、見到或觀察，更何況是凡夫俗子呢？只有通過對如來的信心才能證悟。舍利子，勝義諦是可以通過信心來證悟的。舍利子，所謂的勝義諦，是眾生界的異名。舍利子，所謂的眾生界，是如來藏的異名。舍利子，所謂的如來藏，是法身的異名。』菩提是此界通過修習道路，遠離了暫時的垢染，現證涅槃的狀態。如《華嚴經》中說：『世尊，所謂的無上正等覺，是涅槃界的異名。世尊，所謂的涅槃界，是如來法身的異名。』功德是與勝義菩提無二無別地具有的力量等。如《不增不減經》所示：

【English Translation】 As it is said, 'The nature is twofold, namely sound and meaning,' therefore the nature is dual. If one enters its expression in a fearless manner, one can quickly attain the joy of understanding the meaning. As the Ornament of Realization says: 'How to hold it most securely, how to taste it most deliciously, the Dharma and its nature are likewise, one should know the letters and meanings in order.' Just as it is said. These seven vajra places should be understood as they appear in the definitive meaning sutras. Among them, the ultimate of the Three Jewels is the uncontaminated dharmadhatu (法界，धर्मधातु，dharmadhātu，法之界限), suchness, which is also of one nature. As it says in the Chapter on the Steadfast Superior Thought: 'Kunda, the Tathagata (如來，तथागत，tathāgata，如實而來者) is invisible, because he cannot be seen by the eye. Kunda, the Dharma is unspeakable, because it cannot be heard by the ear. Kunda, the Sangha (僧伽，संघ，saṃgha，僧團) is unconditioned, because it cannot be revered by body and mind.' The dhatu (界，धातु，dhātu，界限) is the dharmakaya (法身，धर्मकाय，dharmakāya，法之身) , the inconceivable realm in a state of defilement, as shown in the Unincreasing and Undiminishing Sutra: 'Shariputra, this meaning is the realm of the Tathagata (如來，तथागत，tathāgata，如實而來者), the activity of the Tathagata (如來，तथागत，tathāgata，如實而來者). Shariputra, even Shravakas (聲聞，श्रावक，śrāvaka，聲聞者) and Pratyekabuddhas (獨覺，प्रत्येकबुद्ध，pratyekabuddha，獨覺佛) cannot fully know, see, or observe this meaning with their own wisdom, let alone ordinary people? It is only realized through faith in the Tathagata (如來，तथागत，tathāgata，如實而來者). Shariputra, the ultimate truth is to be realized through faith. Shariputra, what is called the ultimate truth is another name for the realm of sentient beings. Shariputra, what is called the realm of sentient beings is another name for the Tathagatagarbha (如來藏，तथागतगर्भ，tathāgatagarbha，如來之胎). Shariputra, what is called the Tathagatagarbha (如來藏，तथागतगर्भ，tathāgatagarbha，如來之胎) is another name for the dharmakaya (法身，धर्मकाय，dharmakāya，法之身).' Bodhi (菩提，बोधि，bodhi，覺悟) is the state of this realm, having become accustomed to the path, being free from temporary defilements, and directly realizing Nirvana (涅槃，निर्वाण，nirvāṇa，寂滅). As it says in the Vimalakirti Sutra: 'Bhagavan, what is called unsurpassed perfect Bodhi (菩提，बोधि，bodhi，覺悟) is another name for the realm of Nirvana (涅槃，निर्वाण，nirvāṇa，寂滅). Bhagavan, what is called the realm of Nirvana (涅槃，निर्वाण，nirvāṇa，寂滅) is another name for the dharmakaya (法身，धर्मकाय，dharmakāya，法之身) of the Tathagata (如來，तथागत，tathāgata，如實而來者).' Qualities are the powers and so on that are inseparably possessed by the ultimate Bodhi (菩提，बोधि，bodhi，覺悟). As shown in the Unincreasing and Undiminishing Sutra:

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དག་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པར་མི་མཛད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ མཛད་པ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲེལ་བ། ། གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླེང་གཞི་ལས་ནི་གནས་གསུམ་རིག་བྱ་སྟེ། །བཞི་ནི་བློ་ལྡན་རྒྱལ་ཆོས་དབྱེ་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདོ་མང་པོ་ལས་སོ་སོར་བསྟན་པར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། 3-36 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མདོར། གླེང་གཞི་ལས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་པའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་ བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཡང་ས་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལས་ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ས་དགུ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་ སྦྱོར་བ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པ་ལས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །གང་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་བསྟོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཕབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། 3-37 ཆོས་ཀྱི་གདན་གྱི་བཀོ

【現代漢語翻譯】舍利子，如來所說的法身，就像恒河沙數般無盡的如來之法，與具有不可分離的智慧功德的法是無別的。事業方面，以功德的力量自然成就利他之事，且持續不斷地成辦。如來功德和智慧不可思議的境界的闡述中提到：『文殊，如來不作分別，也不進行分別，即使如此，其如是的自性之事業，在不分別的情況下，也能自然成就。』等等。與聖教典籍相結合：這些各自以自性相連，如次第在《持明王經》中，從開端之處可知三處，第四是具慧者區分國王之法。也就是說，不僅在許多經中分別闡述，而且這七個金剛處，也以各自的自性或本體，以相連的方式，如這裡所闡述的次第一樣，持續不斷地存在。在《聖持明王菩薩所問經》中，闡述瞭如來的大悲心，從開端之處可知第一個金剛處是三寶的闡述。如經中所說：『世尊，於一切法平等性中現證圓滿正覺，善轉法輪，具足極調柔的無量學眾。』依次闡述了三寶的體性。成就這些的近取因也在第八地獲得一切法的自在，從而成就佛寶；在第九地善知一切眾生的心念，到達殊勝根的彼岸，善於斷除一切眾生的習氣相續，從而成就法寶；在第十地獲得自然成就且持續不斷的如來事業，從而成就僧寶。還有，之後珍寶莊嚴的壇城大殿建成，如來的眷屬聚集，進行各種天物的供養，降下讚頌的雲雨，以及佛陀的功德。法座的陳設。

【English Translation】 Shariputra, the Dharmakaya (法身, Dharma-kāya, Dharmakaya, Body of the Dharma) taught by the Tathagata (如來, Tathāgata, Tathagata, Thus Gone One) is like this: it is inseparable from the Dharma (法, Dharma, Dharma, Law/Teaching) that possesses the qualities of wisdom, which is indistinguishable from the Dharmas of the Tathagatas that surpass the sands of the Ganges. As for activity, it spontaneously accomplishes the benefit of others through the power of qualities, and continuously performs it. In the explanation of the inconceivable realm of the qualities and wisdom of the Tathagata, it is mentioned: 'Manjushri (文殊, Mañjuśrī, Manjushri, Gentle Glory), the Tathagata does not conceptualize, nor does he discriminate, yet even so, his suchness-like activity spontaneously accomplishes without conceptualization or discrimination.' and so on. In conjunction with the scriptures: These are connected by their own characteristics, As the order in the Sutra of the King of Dharanis (持明王經, Dhāraṇīrājasūtra, Dharanirajāsūtra, King of Mantras), From the beginning, three places are to be known, The fourth is the wise one distinguishing the laws of the king. That is to say, not only are they separately explained in many sutras, but these seven Vajra (金剛, Vajra, Vajra, Diamond/Thunderbolt) places are also connected by their own characteristics or essence, in a continuous manner, as the order explained here. In the Sutra Requested by the Bodhisattva (菩薩, Bodhisattva, Bodhisattva, Enlightenment Being) King of Dharanis, which is known as the Explanation of the Great Compassion of the Tathagata, from the beginning, the first Vajra place is to be known as the explanation of the Three Jewels (三寶, Triratna, Triratna, Three Gems). As it is said in the sutra: 'Bhagavan (世尊, Bhagavan, Bhagavan, Blessed One), having perfectly awakened to the equality of all Dharmas, having well turned the wheel of Dharma, possessing an immeasurable assembly of extremely tamed disciples.' It explains the essence of the Three Jewels in order. The proximate cause for accomplishing these is also that in the eighth Bhumi (地, Bhūmi, Bhumi, Level/Ground), one obtains mastery over all Dharmas, thereby accomplishing the Buddha Jewel; in the ninth Bhumi, one knows well the thoughts of all sentient beings, reaches the other shore of the supreme faculties, and is skilled in destroying the connections of the habitual tendencies of all sentient beings, thereby accomplishing the Dharma Jewel; in the tenth Bhumi, one obtains the spontaneously accomplished and continuous activity of the Buddhas, thereby accomplishing the Sangha Jewel. Furthermore, after that, the great courtyard of the mandala (壇城, Mandala, Mandala, Circle) adorned with jewels is built, the retinue of the Tathagata gathers, various offerings of divine substances are made, and a rain of clouds of praise is poured, as well as the qualities of the Buddha. The arrangement of the Dharma seat.

ད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མདོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕན་ཚུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ ལ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཅན། །དོན་དམ་མ་ལུས་སྟོན་པ་ཀུན་ནས་བརྒྱན། །རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཁས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གཏམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང་། དེ་རྟོགས་པར་ བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི་ནི་ གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་བཅུ་བསྟན་པས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། 3-38 ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱན་བཞི་ནི། མདོ་ལས། གང་གིས་ཐེག་མཆོག་ དམ་པ་འདི་མཛེས་པ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཞི་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་༡ཏིང་འཛིན༢་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དོན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས༣་དང་དེ་བཞིན་གཟུངས༤། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་ ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་ནི། དྲན་པ་བློ་གྲོས་རྟོགས་པ་ཆོས་དང་ནི། །ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །སྣང་བ་ཡིན་ ཏེ་གཏི་མུག་མུན་བསལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྡོམ་ནི། སྣ་ཚོགས་ལྟ་ད༡ང་གཙོ་བོ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལྡན༢། །ང་དང་ངར་འཛིན་༣སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན༤། ། 3-39 ཡུལ་དྲུག་ལ་ཆགས༥་ང་རྒྱལ་བདུན་དང་ལྡན༦། །འཕགས་པའི་ལམ་

【現代漢語翻譯】通過廣泛地宣揚佛法、經文和教義的名稱和功德，闡述佛法的功德；通過互相闡述菩薩禪定的境界的力量和功德的各種讚頌，宣說僧眾的功德。按照這樣的順序，展示三寶廣大的功德。同樣地，『普遍光明，處處放光芒，完全展示真實的意義，處處莊嚴，精通自生法性的本質，具備不可思議的一切功德。』等等，這些展示瞭如來真實的究竟讚頌，以及陳述大乘佛法至高無上的主題，並通過展示證悟這些主題所獲得的殊勝的佛法自在，也同樣按照順序展示了三寶無上的功德，應當這樣理解。剩餘的四個部分是：在引言之後，通過展示六十種清凈具慧菩薩道之法功德的垢染，首先闡明如來藏，在《法界贊》中說：『如果具有（如來）藏，通過努力，就能見到純凈的sāleisbram（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。如果沒有（如來）藏，即使努力，也只是徒勞無益。』如是說，爲了使應當清凈的法界自性清凈的精華顯現，闡述清凈之理是合理的。那麼，這六十種清凈是什麼呢？即菩薩的四種莊嚴、八種顯現、十六種大悲和三十二種事業。其中，四種莊嚴在經中說：『以何能莊嚴這殊勝的大乘？即是具慧者的四種莊嚴：戒律（1），禪定（2），以及智慧的意義，完全的確定（3），以及總持（4）。』如是說，如果具備這些，菩薩們就會變得莊嚴。八種顯現的總結是：『憶念、智慧、領悟、佛法，以及知識、真諦、現量、成就等，這些都是顯現，能消除愚癡的黑暗，使佛法的門徑非常清晰。』如是說。十六種大悲的總結是：『各種觀點（1）和以我為主等四顛倒（2），以及我與我執（3）和五種障礙（4），對六境的貪執（5）和七種我慢（6），聖者的道』

【English Translation】 By extensively proclaiming the names and merits of the Dharma, Sutras, and doctrines, the merits of the Dharma are elucidated; by mutually explaining the power of the realm of Samadhi of Bodhisattvas and various praises of its merits, the merits of the Sangha are expounded. In this order, the vast merits of the Three Jewels are displayed. Similarly, 'Universally luminous, radiating light everywhere, completely revealing the true meaning, adorning everywhere, skilled in the essence of self-arisen Dharmata, possessing all inconceivable merits.' Etc., these demonstrate the true and ultimate praise of the Tathagata, and by stating the supreme subject of the Great Vehicle Dharma, and by demonstrating the attainment of the supreme Dharma sovereignty that realizes these subjects, the unsurpassed merits of the Three Jewels are also demonstrated in sequence, and should be understood in this way. The remaining four sections are: Following the introduction, by demonstrating the sixty kinds of purification of the Dharma qualities of the path of the wise Bodhisattva, first clarifying the Tathagatagarbha, in the 'Praise of Dharmadhatu' it is said: 'If there is (Tathagata) garbha, through effort, one will see the pure sāleisbram (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). If there is no (Tathagata) garbha, even if one makes effort, it is only a waste of effort.' As it is said, in order to reveal the essence of the Dharmadhatu, which should be purified, it is reasonable to explain the method of purification. So, what are these sixty purifications? Namely, the four adornments of a Bodhisattva, the eight manifestations, the sixteen great compassions, and the thirty-two activities. Among them, the four adornments are stated in the Sutra: 'By what is this supreme Great Vehicle adorned? It is the four adornments of the wise: discipline (1), Samadhi (2), and the meaning of wisdom, complete ascertainment (3), and retention (4).' As it is said, if one possesses these, Bodhisattvas will become adorned. The summary of the eight manifestations is: 'Mindfulness, wisdom, realization, Dharma, and knowledge, truth, direct perception, accomplishment, etc., these are manifestations, which eliminate the darkness of ignorance, and make the gateways of the Dharma very clear.' As it is said. The summary of the sixteen great compassions is: 'Various views (1) and the four inversions such as self-centeredness (2), and attachment to self and self-grasping (3) and the five obscurations (4), attachment to the six objects (5) and the seven prides (6), the path of the noble ones'

འདས་༧ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་མེད་པ་དང་༨། །ཁོང་ཁྲོ་ཅན་དང༩་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་དང་༡༠། འཕགས་པའི་བློ་མེད་༡༡རྟེན་འབྲེལ་ དོན་མ་རྟོགས༡༢། །ལྟ་བའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས༡༣་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཁུར་མ་བྲལ་༡༤དང་གཡོ་དང་ང་རྒྱལ་སྤྱོད༡༥། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ལས་ཉམས་སེམས་ཅན་རྣམས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ༡༦། །ཞེས་པ་ ལྟར་རོ། །འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། གཏི་མུག་གཉིད་ལོག་༡ཤེས་རབ་ཀྱིས་སད་པར་སྲིད་པ་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམན་པ་དོར་བ་དང་༢། །ཆོས་མིན་འདོད་པ་ཆོས་ ལ་སྦྱོར་བ་དང་༣དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏོ་འཚོ་བ་མ་དག་དང་༤། །ལྟ་ངན་༥ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་༦ཆོས་ལོག་སྤྱོད༧། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནས་དང་༡༣། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ ༡༤ཉོན་མོངས་ཅན༡༥། །དམིགས་པ་ཅན་དང༡༦་མ་དུལ༡༧་བྱས་མི་བཟོ༡༨། །ཆུ་བོ་བཞིར་ལྷུང་༢༠བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ༢༡། །ཞེན་པ་མང་དང༢༢་འཕགས་པའི་ནོར་མེད་དང་༢༣། །ནད་ལྡན་༢༤ཤེས་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ། ཁམས་གསུམ་མི་ཤེས༢༥་གཡོན་ཕྱོགས་ལམ་ཞུགས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་༢༦། །ལུས་སྲོག་ལ་ཆགས༢༧་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བྲལ་དང་༢༨། །ཆོས་ལས་ཉམས་དང༢༩་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་དྲུག་བྲལ་དང་༣༠། ། 3-40 ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང༣༡་མི་དགེའི་ཆོས་ལྡན་རྣམས༣༢་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ། །རང་རང་གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་འགོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །གང་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ དག་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུཪྻ་དཔེར་མཛད་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་ སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ་ལན་ཚའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་བལ་གྱི་ལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ ཁུ་བས་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས། 3-41 མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་

【現代漢語翻譯】如經文所說：『過去親友等不得自在，嗔怒者，作惡業者，無聖慧者，不解緣起義，未舍見惑習氣，未離痛苦之重負，行欺誑與我慢，從高處解脫中墮落之眾生，欲令遠離顛倒。』三十二種事業之總攝：愚癡昏睡，以智慧覺醒而立於菩提，捨棄對廣大之希求之輕蔑；將非佛法之慾求轉為佛法；如是串習不凈之生活；邪見，不如理作意，行邪法；與六度相違背，處於不利之境地；不善巧方便；為煩惱所困；執著于相；未調伏；不應為而為之；沉溺於四河流；心懷不滿；貪執甚多；無聖者之財；身患疾病，無明智之光；不識三界，入於左道歧途者，引至右道正途；貪執身命；遠離三寶；從佛法中退失；捨棄三寶，遠離六隨念（持戒，死亡等）；煩惱障蔽；具足不善之法者，令其趨向善良之法。各自安住于對治之法。』如是等等，詳細內容應如經中所說了解。又，觀想具有垢染之法界，於十地菩薩亦以須彌山為例作清凈之譬喻。如是，以不清凈之毗琉璃寶珠為例，善於鑑寶之工匠，從寶珠中取出未清凈之寶珠，以濃堿水浸泡，用髮絲拂拭以作清凈。然不應以此為足而停止努力，其後，以濃食汁浸泡，用羊毛擦拭以作清凈。亦不應以此為足而停止努力，其後，以大藥之汁浸泡，用細布擦拭以作清凈。完全清凈，遠離垢染者，則稱為大種毗琉璃寶珠。如是，如來亦了知未清凈之眾生界，知曉無常與痛苦。

【English Translation】 As the scripture says: 'Those who have no freedom, such as past relatives and friends, those who are angry, those who commit evil deeds, those who lack noble wisdom, those who do not understand the meaning of dependent origination, those who have not abandoned the habits of wrong views, those who have not been freed from the burden of suffering, those who practice deceit and pride, and sentient beings who have fallen from the liberation of higher realms, may they be separated from perversion.' The summary of the thirty-two activities: Ignorance and sleepiness, being awakened by wisdom and established in enlightenment, abandoning the contempt for the vast aspirations; transforming non-Dharma desires into Dharma; similarly, habituating impure living; wrong views, inappropriate attention, practicing wrong Dharma; being contrary to the six perfections, being in an unfavorable situation; being unskilled in means; being troubled by afflictions; being attached to characteristics; being untamed; doing what should not be done; drowning in the four rivers; being discontented; being overly attached; lacking the wealth of the noble ones; being afflicted with illness, lacking the light of intelligence; Not knowing the three realms, leading those who have entered the left-hand path to the right-hand path; being attached to body and life; being separated from the Three Jewels; falling away from the Dharma; abandoning the Three Jewels, being separated from the six recollections (discipline, death, etc.); being obscured by afflictions; leading those who possess unwholesome qualities to wholesome qualities. Each abiding in the antidotal Dharma.' Thus and so on, the detailed content should be understood as stated in the scripture. Moreover, contemplating the realm of phenomena with defilements, the ten Bhumi Bodhisattvas are also exemplified by Mount Sumeru as a metaphor for purification. Similarly, taking the impure Vaiḍūrya jewel as an example, a skilled gem appraiser takes an unpurified jewel from a collection of jewels, soaks it in strong alkaline water, and cleanses it by wiping it with strands of hair. However, one should not be content with this and cease effort, After that, soak it in strong food juice and cleanse it by wiping it with wool. One should also not be content with this and cease effort. After that, soak it in the juice of great medicine and cleanse it by wiping it with thin cloth. One who is completely purified and free from defilements is called a great kind of Vaiḍūrya jewel. Likewise, the Tathāgata also knows the impure realm of sentient beings, knowing impermanence and suffering.

བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་ པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་ རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་ དོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེ་མ་ལ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་མི་མཐོང་བ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་དེ་མཐོང་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། ། 3-42 དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པ་དང་༡། །ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་༢རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་༣། །བླང་དོར་མེད་༤དང་མཚན་མེད་དམིགས་མེད་དང་༥། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་༦ལུས་ མེད་འདུས་མ་བྱས༧། །དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་༨། །ལུས་སེམས་ཡུལ་མིན་༩གཟུང་མེད་གཞི་མེད་དང་༡༠། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་༡༡ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་དང་༡༢། །རང་བཞིན་གནས་དང་༡༣རྣམ་པ་ ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་༡༤པ་དང་། །ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཉེར་ལེན་མེད་པ་དང་༡༥། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་མེད་རྟོགས་ཏེ༡༦། །རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །མ་ རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་དེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་འཕྲིན་ལས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིགས་ ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་ལས་དང་ལས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། 3-43 འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྟོབས་བཅུའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱིན་

【現代漢語翻譯】通過講述無我和不凈的厭離之語，使喜愛輪迴的眾生心生厭倦，從而引入神聖的佛法戒律。僅憑這些，如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）並沒有放棄精進。緊接著，通過講述空性、無相和無愿之語，使人領悟如來的境界。僅憑這些，如來並沒有放棄精進。緊接著，通過講述不退轉的法輪，講述三輪清凈之語，將具有各種自性的眾生引入如來的境界。進入並領悟如來的法性之後，就被稱為無上的功德之源。如是宣說了三轉法輪之理，以及：『猶如金剛粉末中，不易見薩勒樹脂，通過徹底凈化方可見，如來於世亦如是。』等等。之後，金剛界的后三處，應從勝者的八十種法類中理解。即在宣說了法界之後，通過宣說十六種大菩提心之慈悲，使菩提得以彰顯。這些的總結是：無根無住（1），寂靜近寂（2），自性光明（3），無取無舍（4），無相無緣（5），三時平等（6），無身無為（7），無別成處（8），身心非境（9），無執無基（10），空性（11），等同虛空（12），自性安住（13），入于無相而入于相（14），無漏無取（15），清凈無垢無染而證悟（16）。勝者通達大菩提后，對未悟眾生生起十六種慈悲。如是，詳細內容見於經中。之後，通過宣說十力、四無畏和十八不共佛法，使功德得以彰顯，如將要闡述的那樣。之後，通過宣說如來無上的三十二種事業，使事業得以彰顯。種姓之子，如來的事業就是這三十二種，如是同時宣說了業和有業者。這些功德能為所化眾生帶來利益，即三十二種事業，十力的事業究竟。

【English Translation】 By speaking of renunciation with selflessness and impurity, he caused sentient beings who delight in samsara to become weary, thereby introducing them to the sacred Dharma discipline. With just that, the Tathāgata did not abandon diligence. Following that, by speaking of emptiness, signlessness, and wishlessness, he enabled the understanding of the Tathāgata's state. With just that, the Tathāgata did not abandon diligence. Following that, by speaking of the wheel of Dharma that does not turn back, speaking of the three wheels being completely pure, he introduced those with various natures into the realm of the Tathāgata. Having entered and understood the Dharma nature of the Tathāgata, one is called the supreme source of merit. Thus, the manner of turning the three wheels of Dharma was proclaimed, as well as: 'Just as in diamond powder, Sāla resin is not visible, it is seen through complete purification, so too is the Tathāgata in the world.' and so forth. Then, the latter three abodes of the Vajra realm are to be understood from the eighty divisions of the Victorious One's Dharma. That is, after teaching the realm of reality, by teaching the sixteen aspects of great Bodhicitta's compassion, he made Bodhi clear. The summary of these is: Without root and without dwelling (1), peaceful and near peace (2), self-nature luminosity (3), without acceptance or rejection (4), without signs or objects (5), equality of the three times (6), without body, unconditioned (7), without division, having become a place (8), body and mind not objects (9), without grasping, without basis (10), emptiness (11), equal to space (12), self-nature abiding (13), entering into form and entering into formlessness (14), without outflows and without appropriation (15), pure, without stain, without affliction, realized (16). Having understood great Bodhi, the Victorious Ones engage in sixteen kinds of compassion for those who have not understood. Thus, the detailed content is as in the sutra. After that, by teaching the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, he made the qualities clear, as will be explained. After that, by teaching the thirty-two unsurpassed activities of the Tathāgata, he made the activities clear. 'Son of the lineage, the activities of the Tathāgata are these thirty-two,' thus he spoke of the activity and the one with activity together. These qualities accomplish good for those to be tamed, namely, the thirty-two activities, the activities of the ten powers are ultimate.

ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་ དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟོབས་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས། སློབ་མ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ལ། ཚོགས་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་སྙིང་པོ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་ཡན་ལག་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་ནས། དེ་དག་གི་བྱ་བ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། ། 3-44 འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོག་མར་བསྟན་ཅིང་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་སྟེ། གནས་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ འདོད་པ་དག་གི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དག་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་པའི་རྒྱུ་ཁམས་དང་དག་པའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་བསྟན་པས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ རྒྱུ་ནི་ཁམས་དང་རྐྱེན་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ལམ་ཆོས་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་དགེ་འདུན་ཏེ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞིར་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའང་བཤད་དུ་རུང་སྟེ། གྲངས་དང་གོ་ རིམ་ངེས་པ་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དགོས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། 3-45 ཉིང་དགོས་ནི་མཐར་ཐུག་ཐ

【現代漢語翻譯】如來十種不顛倒智，四種無畏事業，四種無遮無礙事業，十八種不共佛法事業，如是宣說十八種功德果報。第三，確立次第的原則是：從佛陀到佛法，從佛法到聖者僧團，從僧團到獲得自性清凈智慧界，最終，獲得此智慧，即能獲得殊勝菩提之力等，具備利益一切眾生的功德。因為諸法平等性中圓滿成佛，才能轉法輪；如法修行佛陀教法，才能產生調柔無量聖者僧團；從僧團中，由於各種清凈因緣，獲得自性清凈智慧界，最終通過禪定，獲得遠離一切客塵垢染的自性法界智慧，即殊勝菩提。與此同時，也獲得菩提的無量功德，如十力等。因此，爲了使這些功德能夠利益一切有情眾生，才宣說了如此的教法次第。從事業利益眾生，如同先前所說，其他眾生相續中也會生起佛等功德，相續不斷，輪迴亦可稱為涅槃之輪。這些都是先說果，生起希求之心，然後才說因緣。確定七處的原因是，希望獲得二利圓滿者，能夠獲得清凈的果，即佛陀、佛法、僧伽；以及獲得清凈的因，即自性清凈智慧界；和清凈的緣，即從菩提功德產生的利他事業，爲了圓滿這些願望。有些人說，果是菩提以及與其相關的功德和事業；因是自性清凈智慧界；緣是引導解脫道的佛陀，解脫道法，以及修持解脫道的僧伽，因此果為三，因緣為四。這種說法也可以成立，因為數量和順序的確定，大多是根據表達者的意願而設立的。這些是對即將闡述的所有主題的簡要概括，目的是爲了理解它們，最終的目的是獲得究竟的利益。

【English Translation】 The ten non-erroneous wisdoms of the Tathagata, the activities of the four fearlessnesses, the activities of the four unobstructed and unimpeded, and the eighteen unshared Buddha-dharmas are taught, thus teaching the eighteen meritorious fruits. Third, the principle of establishing the order is: from the Buddha to the Dharma, from the Dharma to the noble Sangha, from the Sangha to obtaining the essence of the wisdom realm, and finally, obtaining this wisdom, one can obtain the supreme power of Bodhi, etc., possessing the merits of benefiting all sentient beings. Because one perfectly attains Buddhahood in the equality of all dharmas, the wheel of Dharma can be turned; by practicing the Buddha's teachings according to the Dharma, one can produce an infinite number of tamed noble Sangha; from the Sangha, due to various pure causes, one obtains the essence of the wisdom realm, and finally, through meditation, one obtains the wisdom of the self-nature Dharmadhatu, which is free from all adventitious defilements, which is the supreme Bodhi. At the same time, one also obtains the immeasurable qualities of Bodhi, such as the ten powers. Therefore, in order to enable these merits to benefit all sentient beings, the order of the teachings is taught in this way. From the activities of benefiting sentient beings, as mentioned earlier, Buddhas and other qualities will arise in the continuums of other beings, continuously, and samsara can also be called the wheel of Nirvana. These are all first speaking of the fruit, generating the desire, and then speaking of the causes and conditions. The reason for determining the seven places is that those who wish to obtain the perfection of the two benefits can obtain the pure fruit, which is the Buddha, the Dharma taught by the Buddha, and the Sangha who practice it; and the pure cause to be obtained, which is the essence of the wisdom realm; and the pure condition, which is the altruistic activities arising from the merits of Bodhi, in order to fulfill these wishes. Some say that the fruit is Bodhi and its related merits and activities; the cause is the essence of the wisdom realm; the condition is the Buddha who guides the path to liberation, the Dharma of liberation, and the Sangha who practice it, therefore the fruit is three, and the causes and conditions are four. This statement can also be established, because the determination of the number and order is mostly established according to the intention of the speaker. These are brief summaries of all the topics to be explained, the purpose is to understand them, and the ultimate purpose is to obtain ultimate benefit.

ོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་དགོས་འབྲེལ་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤིག་པར་དཀའ་བས་རྡོ་རྗེའི་དོན། །དོན་ བཞིན་སྟོན་པས་དེ་ཡི་རྟེན་གྱུར་ནས། །གནས་བདུན་ལུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་འགྲོ་བས་རྟོགས་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་པ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ངེས་པའོ།། །། ༄། །འཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་ པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། འཐོབ་བྱ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སྐྱབས་གསུམ་ རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པའོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། ཕུན་ཚོགས་ ཚོགས་གཉིས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་པས། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །རྒྱལ་བ་རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་འགྲུབ་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན། 3-46 གང་ཞིག་གྲུབ་པ་དོན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ལ་གཞན་དག་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། །གང་ལས་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉི་གའི་སྟེ། །ལྔ་ཅར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་ དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ སྒོམ་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】並且應當說明，它具備四種必要關聯，即後者源於前者。因此，由於難以摧毀，它是金剛的意義。因為它如實地展示意義，所以成為它的所依。在身體中安立七處，也是爲了能夠如實地理解。』這是關於身體安立的確定。現在將詳細解釋可獲得的三寶的支分。現在將詳細解釋支分，即詳細解釋可獲得的三寶的支分，以及獲得方式四處的支分。應獲得者有三：三寶各自的體性，安立三皈依的方式，以及用確定的詞語進行解釋。各自的體性也有三種：究竟皈依處佛寶的體性，其教法正法寶的體性，以及執持它的僧伽寶的體性。佛有二種：共同的安立和經文意義的解釋。其中，共同的安立是：圓滿二資糧，由無數劫積累成，二利究竟成辦，是眾生唯一的皈依。徹底解脫一切錯謬的過患，勝者二足尊，我向您頂禮。如上所述，有三種：從何而成辦，二資糧的自性；成辦了什麼，二利的體性；以及從中遣除了其他錯謬的過患。從何而成辦的自性是，發菩提心為最勝的菩提心，從佈施等六度開始，爲了他人的利益而逐漸圓滿福德和智慧二資糧。如《莊嚴經論》所說：『佈施和戒律是福德資糧，智慧是智慧資糧，前三者和其餘二者都是智慧資糧。』簡而言之，福德資糧是在後得位為眾產生辦暫時和究竟的廣大利益，智慧資糧是在入定中修習不分別的、具備一切殊勝相的空性。如《具德無垢經》所說：『爲了福德資糧的緣故，應當利益眾生。爲了智慧資糧的緣故，應當修習最勝的不變異的智慧。』除了利益眾生之外的（行為）不是福德資糧，除了修習最勝的不變異的智慧之外的（行為）不是智慧資糧。

【English Translation】 And it should also be explained that it possesses four necessary connections, namely that the latter arises from the former. Therefore, because it is difficult to destroy, it is the meaning of Vajra. Because it truthfully shows the meaning, it becomes its support. Establishing the seven places in the body is also for the sake of being able to understand it as it is.' This is the certainty regarding the establishment of the body. Now, the branches of the Three Jewels to be attained will be explained in detail. Now, the branches will be explained in detail, namely, the detailed explanation of the branches of the Three Jewels to be attained, and the detailed explanation of the branches of the four places of attainment. There are three to be attained: the nature of each of the Three Jewels, the way of establishing the Three Refuges, and the explanation with definite words. There are also three aspects to each of their nature: the nature of the ultimate refuge, the Buddha Jewel; the nature of its teaching, the Dharma Jewel; and the nature of the Sangha Jewel, which holds it. There are two aspects to the Buddha: the common establishment and the explanation of the meaning of the scriptures. Among them, the common establishment is: Perfected two accumulations, accomplished from immeasurable aeons, Accomplishing the two benefits ultimately, is the sole refuge of beings. Completely liberated from all faults of delusion, Victorious One, chief of bipeds, I prostrate to you. As mentioned above, there are three: from what it is accomplished, the nature of the two accumulations; what is accomplished, the nature of the two benefits; and from it, the faults of other delusions are eliminated. The nature of what is accomplished is that, from generating the mind of Bodhicitta as the supreme Bodhicitta, starting from the six perfections such as generosity, gradually perfecting the two accumulations of merit and wisdom for the benefit of others. As the Ornament of Realization says: 'Generosity and discipline are the accumulation of merit, wisdom is the accumulation of wisdom, the first three and the remaining two are all the accumulation of wisdom.' In short, the accumulation of merit is to accomplish vast temporary and ultimate benefits for sentient beings in the post-meditation state, and the accumulation of wisdom is to meditate on emptiness, which is non-conceptual and possesses all excellent aspects, in the meditative state. As the Glorious Stainless Sutra says: 'For the sake of the accumulation of merit, one should benefit sentient beings. For the sake of the accumulation of wisdom, one should meditate on the supreme, unchanging wisdom.' (Actions) other than benefiting sentient beings are not the accumulation of merit, and (actions) other than meditating on the supreme, unchanging wisdom are not the accumulation of wisdom.

ི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སོ། ། 3-47 ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཇི་བཞིན་རྣམ་འཇོག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་ བར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་རྟག་ཏུ་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། 3-48 ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་བདག་གོ །བདག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྟེན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་ གནས་ལ་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་ བའི་གཞི། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བཏགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ གང་ན་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ཉིད་དེ། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན། ། 3-49 ད

【現代漢語翻譯】』不是集會』，這是如來（Tathāgata）的心意。如《寶性論》中所說：『無分別智是，佛法之凈治，其他如實安立，令眾生皆成熟。』因此，如果將作為殊勝之因的二資糧雙運之道付諸實踐，那麼作為殊勝之果的圓滿佛陀的功德也必定會實現。正如《時輪根本續》中所說：『諸眾生之利他，是為最勝福德資糧，以彼最勝智慧資糧，成就最勝之佛陀。』廣而言之，也可以解釋為五道十地的次第。成就的體性是：所謂的『佛』，也是以二利圓滿究竟而區分的。其中，自利圓滿是無為法身，自性涅槃，從本以來恒常任運成就，遠離了所有客塵，成為各自自證智慧的行境，獲得了無漏之樂等無量功德。如《大涅槃經》所說：『無為是，大涅槃，常恒涅槃。常恒是，真我。真我是，清凈。清凈是，安樂。』即是說，常、樂、我、凈，即是如來。如《寶性論》中所說：『空性若清凈，得無我勝我，佛得清凈我，故成大我之我。』『所依若轉變，佛于無垢處，不住涅槃之，獲得殊勝財。』《法界贊》中也說：『何以故佛陀入涅槃，清凈常恒是善之基，何以故二者為凡夫所立，彼之無二瑜伽之境。』因此，獲得法身之後，也能很好地瞭解應調伏的眾生在哪裡，以大悲心攝持，並以適合的方式用事業來救護他們。如《寶性論》所說：『佛陀以佛法圓滿之身是何？』

【English Translation】 'Not an assembly,' this is the intention of the Tathāgata. As stated in the Ornament: 'Non-discriminating wisdom is, the purification of the Buddha's Dharma, others are established as they are, causing all beings to mature.' Therefore, if one practices the path of the union of the two accumulations, which are the supreme cause, then the perfection of the complete Buddha, which is the supreme result, will undoubtedly be achieved. As stated in the Root Tantra of the Glorious Wheel of Time: 'The benefit of others for beings, is the supreme accumulation of merit, with that supreme accumulation of wisdom, Buddhahood itself is supreme.' In detail, it can also be explained as the stages of the five paths and ten grounds. The nature of accomplishment is: what is called 'Buddha' is also distinguished by the complete perfection of the two benefits. Among them, the complete self-benefit is the unconditioned Dharmakāya, the nature of nirvāṇa, which is eternally spontaneously accomplished from the beginning, free from all adventitious stains, becoming the object of experience of each self-aware wisdom, and obtaining infinite wealth such as unpolluted bliss. As stated in the Great Nirvāṇa Sūtra: 'The unconditioned is, the great nirvāṇa, the eternal nirvāṇa. The eternal is, the self. The self is, pure. The pure is, bliss.' That is to say, permanence, bliss, self, and purity are the Tathāgata. As stated in the Ornament: 'If emptiness is pure, one obtains the supreme self of no-self, because the Buddha obtains the pure self, therefore one becomes the self of the great self.' 'When the support is transformed, the Buddha in the stainless place, not abiding in nirvāṇa, obtains excellent wealth.' It is also said in the Praise of the Dharmadhātu: 'Why do Buddhas enter nirvāṇa, purity and permanence are the basis of virtue, why are the two established by children, the state of their non-dual yoga.' Therefore, after attaining the Dharmakāya, one can also understand well where the beings to be tamed are, holding them with great compassion, and protecting them with activities in an appropriate manner. As stated in the Ornament: 'What is the body of the Buddha that is completely perfect with the Dharma?'

མ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རབ་འདུལ་མཁྱེན་པ་གང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞི་ལ་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ན། །སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །མདོར་ན་རང་ཉིད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ནི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་ པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པར། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། 3-50 བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་རྣམས། །གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཅོམ་པ། ། དེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་ དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་སྐལ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེའི་ངང་དུ་ གནས་པའམ་གཤེགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། ཆོས་རྣམས་བསལ་དང་བཞག་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་གཤེགས་གྱུར་པ། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་དེ། རྒྱས་པར་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མེད་པར་འདོད་པ་སྤོང་བ། ཡོད་ཀྱང་ནོར་པ་སྤོང་བ། མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། 3-51 ཁ་ཅིག་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང

【現代漢語翻譯】于正法調伏有情，具廣大智慧者是誰？於一切眾生，成就無上大悲心者是誰？唯有佛陀，於此乃是至上之皈依處。如是宣說：如來安住于彼處，如須彌山王般巍峨，垂視眾生。于寂靜與歡喜之眾生，亦具大悲心；何況耽溺於輪迴之凡夫？總而言之，自身證得無漏之法身，以及自生俱生之智慧，爲了使他人也能證悟此理，隨其根器示現色身之相，從而利益有情的事業永不間斷。正如《法界贊》中所說：『無垢之法身中，安住智慧之海，如種種珍寶般，從中利益有情。』如是成就二利（自利和他利）者，從斷除一切應斷之過失，以及圓滿一切應證之功德的角度而言，即稱為『佛』。如《皈依七十頌》所云：『因從無明睡中醒，亦因智慧于所知廣大。』如是等等。因具降伏四魔之力，故亦稱『薄伽梵』（梵文：Bhagavan，天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，具 भग bha，有 ga，福 van）。如《金剛頂經》所說：『煩惱、業，以及彼所生，煩惱、所知之二障，何者亦不與彼相違，此即名為薄伽梵。』如是，又因具足六種功德之分，故亦如是稱之。如彼經所云：『吉祥、名聲、智慧，自在、美貌與精進，此六者名為功德分。』又因如實現證諸法之法性真如，並安住或趨入彼性中，故亦稱『如來』。如《中觀心髓》所說：『諸法無有破立故，如其法性之本然，何者如是而趨入者，是故彼即名為如來。』此外，如『善逝』等無量名號，亦皆闡明此同一意義，于菩提之章節中亦將廣說。其中，斷除錯謬之過失有三：斷除認為『無』之想，斷除雖『有』卻顛倒之想，以及顯示解脫于邊見。首先，斷除認為『無』之想：

【English Translation】 Who is it that subdues sentient beings with the Dharma, possessing vast wisdom? Who is it that has reached the perfection of compassion for all beings? It is the Buddha himself, whom we regard as the supreme refuge here. Thus it was said: The Tathagata Abiding there, like the lofty Mount Sumeru, gazes upon beings. He has compassion even for beings who delight in peace and joy; What need is there to mention those who delight in existence? In short, having directly realized the unconditioned Dharmakaya and the spontaneously co-emergent wisdom within oneself, and in order for others to realize this as well, one continuously performs the benefit of sentient beings by manifesting forms according to their capacities. As it is said in the 'Praise of Dharmadhatu': 'In the stainless Dharmakaya, the ocean of wisdom abides, like various jewels, from which the benefit of sentient beings is perfectly accomplished.' That which perfectly accomplishes the two benefits (self and others) is called 'Buddha' from the perspective of abandoning all that should be abandoned and perfecting all that should be realized. As it is said in the 'Seventy Verses on Refuge': 'Because he awoke from the sleep of ignorance, and because his wisdom expanded in relation to what is to be known.' And so on. Because he possesses the power to conquer the four maras, he is also called 'Bhagavan' (Tibetan: Chomdendé). As it is said in the 'Vajra Peak': 'Afflictions, karma, and that which arises from them, the obscurations of afflictions and knowledge, whatever is contrary to them, is conquered; therefore, he is declared here as Bhagavan.' Similarly, he is also called that because he possesses six qualities. As it is said in the same text: 'Glory, fame, wisdom, dominion, beauty, and diligence, these six are called qualities.' Moreover, because he directly realizes the suchness of the nature of reality and abides or goes in that state, he is also called 'Tathagata'. As it is said in the 'Essence of Madhyamaka': 'Because there is no rejection or establishment of phenomena, just as the nature of phenomena is, whoever has gone thus, therefore, he is called Tathagata.' Furthermore, the countless names such as 'Sugata' also clarify this same meaning, which will be explained in detail in the chapter on Bodhi. Among these, there are three ways to dispel the fault of delusion: dispelling the thought of 'non-existence', dispelling the thought of 'existence' but in a distorted way, and showing liberation from extremes. First, dispelling the thought of 'non-existence':

་ལུང་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་གྲུབ་ པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་མ་མཐོང་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དོན་དམ་དུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། 3-52 རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། །དེ་དག་འགག་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཅིང་། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། 3-53 དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་

【現代漢語翻譯】如果有人因為經典中說一切法無自性，就認為『佛』只是一個假名，實際上沒有任何實體存在，這種想法是極其不合理的。因為世俗的色身（Rupakaya）是憑藉願力在被調伏者面前顯現，而勝義的法身（Dharmakaya）也恒常存在於各自的自證智慧的體驗中。即使自己沒有見到，也不能因此就斷定它不存在，這僅僅是因為煩惱等障蔽了它，以及沒有見到佛的福分。《法界贊》中說：『為煩惱所困眾生，不能得見如來。』《現觀莊嚴論》中也說：『如若水器有缺損，水中月影不顯現，如是惡劣有情前，佛之色身亦不顯。』如果佛陀根本不存在，那麼他就不是究竟的皈依處。雖然經典中說諸法無自性，但那是針對具有貪慾等暫時性垢染的蘊（Skandha）在勝義諦中不存在而言的。而自性上勝義的佛陀，是沒有貪慾等垢染的蘊，因此並非恒常不存在。正因為如此，佛陀才是究竟的皈依處。《法界贊》中說：『貪慾滅盡證涅槃，嗔恨愚癡亦復然，彼等止息即是佛，一切有情之怙主。』《大涅槃經》中也說：『色是無常，因色滅盡之故，得解脫而常住之色。受、想、行、識亦是無常，因識滅盡之故，得解脫而常住之識。』同樣，快樂、自我和完全清凈也應作如是解釋，並廣為宣說。如果有人認為這與外道所說的常恒自在天（Ishvara）和大梵天（Brahma）等相同，那並非如此。因為外道是將無常執為常恒，是顛倒的。而這裡所說的法身是安住于不變之中，是真實存在的。經中說：『善男子，如來是常恒不變之法性，世間之人…』

【English Translation】 If someone thinks that 'Buddha' is just a name because the scriptures say that all dharmas are without inherent existence, and that there is no entity in reality, this idea is extremely unreasonable. Because the conventional Rupakaya (form body) appears to those to be tamed by the power of aspiration, and the ultimate Dharmakaya (dharma body) also constantly exists in the experience of each individual's self-aware wisdom. Even if one has not seen it oneself, one cannot conclude that it does not exist, simply because afflictions and other obscurations have obscured it, and because one does not have the fortune to see the Buddha. The 'Praise of Dharmadhatu' says: 'Beings afflicted by afflictions do not see the Tathagata.' The 'Ornament of Clear Realization' also says: 'If a water vessel is broken, the reflection of the moon in the water does not appear; likewise, the form of the Buddha does not appear to evil sentient beings.' If the Buddha did not exist at all, then he would not be the ultimate refuge. Although the scriptures say that all dharmas are without inherent existence, that is in reference to the aggregates (Skandha) with temporary impurities such as attachment, which do not exist in ultimate truth. However, the Buddha, who is ultimately true in nature, is an aggregate without impurities such as attachment, and therefore is not constantly non-existent. Precisely because of this, the Buddha is the ultimate refuge. The 'Praise of Dharmadhatu' says: 'Nirvana is attained by the exhaustion of attachment; likewise, hatred and ignorance. The cessation of these is the Buddha, the protector of all beings.' The 'Great Nirvana Sutra' also says: 'Form is impermanent; because of the cessation of form, one obtains liberated and permanently abiding form. Sensation, perception, formation, and consciousness are also impermanent; because of the cessation of consciousness, one obtains liberated and permanently abiding consciousness.' Similarly, happiness, self, and complete purity should also be explained in this way and widely proclaimed. If someone thinks that this is the same as the eternal Ishvara (Lord) and Brahma (Creator) and so on spoken of by the outsiders, that is not the case. Because the outsiders grasp impermanence as permanence, which is inverted. But here, the Dharmakaya is said to abide in immutability and to exist truly. The sutra says: 'Son of good family, the Tathagata is of the nature of permanence and immutability; worldly beings...'

རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་ཆོས་ཡིན་ ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྟག་པའི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱ་ཡི་ཆོས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་བཅོས་པའི་ཐབས་ ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བཏགས། །དམན་དང་བསོད་ནམས་དམན་ པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆི། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཉིད་སངས་ རྒྱས་སུ་འདོད་པ་སྤོང་བ། དོན་དམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་སྤོང་བ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པར་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། 3-54 དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་ པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། ཅི་སྟེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་ བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་བསལ་བ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །འདིར་རྨོངས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་མི་འགྲིག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ལ་སོགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། 3-55 དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་མ་དག་པའི་ལུས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་ རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས

【現代漢語翻譯】有些人認為梵天等神是永恒的，但這種觀點與佛陀的教導不同。佛陀說，所謂的永恒，實際上是指如來（Tathagata，佛陀的稱號之一），而不是其他事物。即使如此，如果有人執著地認為佛完全不存在，那是因為他們業障深重，福德淺薄，對於這些人，我們又能有什麼辦法呢？正如讚歌中所說：『正如餓鬼看到海洋乾涸一樣，無知的人被無明遮蔽，認為佛陀不存在。對於卑劣和缺乏福德的人，世尊又能做什麼呢？就像瞎子的手中拿著珍寶一樣。』即使佛存在，爲了消除錯誤的觀念，有三種需要糾正的觀點：認為身體本身就是佛，認為究竟的身體是色身，以及認為能取所取是法身。首先，糾正認為身體本身就是佛的觀點。有些人認為佛是真實存在的，因為五蘊（構成個體的五種要素）被認為是五方佛，所以眾生的身體就是佛的化身。這種觀點是不合理的，因為仔細分析就會發現它非常矛盾。五蘊被稱為五方佛，這指的是自性清凈的法界（Dharmadhatu，一切法的本性），而不是指暫時的、有漏洞的事物。如果這些就是佛，那麼眾生就不會遭受輪迴之苦了。因為佛已經超越了輪迴的彼岸，完成了任務，安住在寂靜之地，憑藉智慧之劍徹底摧毀了無明。正如經文《無垢經》所說：『在此，愚昧之人說眾生的身體是佛的化身，這種說法是不合理的，不是如來的教導。』如果有人認為，密續中說身體是毗盧遮那佛（Vairochana，五方佛之一）等，所以應該將身體視為本尊，並執著地認為這就是佛的身體，那麼這種觀點也是錯誤的。這是因為密續指的是這些佛的法性，而不是指不凈的身體本身。這個不凈的身體不是佛，因為它是無常的、沒有意義的，而佛是無為的。

【English Translation】 Some people claim that gods like Brahma are eternal, but this view differs from the teachings of the Tathagata (one of the titles of the Buddha). The Buddha stated that what is known as eternal actually refers to the Tathagata, not to other things. Even so, if someone is attached to the view that the Buddha does not exist at all, it is because they have heavy obscurations and very little merit. What can be done to remedy this? As the hymn says: 'Just as pretas (hungry ghosts) see the ocean as dried up, those obscured by ignorance assert that the Buddhas do not exist. What can the Bhagavan (another title of the Buddha) do for the inferior and those with little merit? It is like placing a supreme jewel in the hand of a blind man.' Even if the Buddha exists, to dispel misconceptions, there are three views that need to be corrected: the view that the body itself is the Buddha, the view that the ultimate body is the Rupakaya (form body), and the view that grasping and the grasped are the Dharmakaya (truth body). First, correcting the view that the body itself is the Buddha. Some people think that the Buddha is truly existent, because the five skandhas (the five aggregates that constitute an individual) are said to be the five Jinas (victors, another name for the Buddhas), so the bodies of sentient beings are emanations of the Buddha. This view is not reasonable, because upon examination, it is highly contradictory. The five skandhas being referred to as the five Buddhas refers to the Dharmadhatu (the realm of reality, the essence of all phenomena) which is naturally free from obscurations, not to temporary and defiled things. If these were the Buddhas, then sentient beings would not experience the suffering of samsara (cyclic existence). Because the Buddha has reached the far shore of samsara, accomplished the task, abides in a dry place (free from the waters of samsara), is purely aware, and utterly destroys with the weapon of wisdom. As stated in the Sutra of Immaculate Confession: 'Here, the ignorant say that the bodies of sentient beings are emanations of the Buddha. This statement is not reasonable upon thorough examination and is not the teaching of the Tathagata.' If someone thinks that because the tantras explain that the body is Vairochana (one of the five Buddhas) and so on, one should understand the body as the deity and be attached to the view that this is the body of the Buddha, this view is also incorrect. This is because the tantras refer to the Dharmata (suchness, the true nature) of these Buddhas, not to the impure body itself. This impure body is not the Buddha, because it is impermanent and without essence, while the Buddha is unconditioned.

་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། རུལ་བའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནི། གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཅན་དུ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བཅོས་མ་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དོན་དམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐལ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་སྣང་ལ་གྲུབ་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-56 དེ་སྐད་དུ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ ནི་གྲུབ་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་གྱི་འབད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས། །བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ནི་དེ་འདྲ་ལ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-57 གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། ཡང་གང་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི

【現代漢語翻譯】因為那是自生之身。正如《無垢經》所說：『這腐朽的身體不能被稱為天神之身，因為它沒有精華。』世尊也說：『佛陀是，唯一堅固的金剛之主，誕生即為利益眾生之主，從虛空而生，自然而生，智慧般若大火。』等等具有意義。同樣在《大云經》中也說：『這是佛的法性，佛陀世尊不是人為的。如來不生，如金剛般堅硬之身。』應從這些經文中理解。駁斥認為勝義是色身的觀點：此外，如果有人認為爲了宣說示現十二行等，勝義的佛陀是色身，也不應這樣想。因為色身依賴於因緣，是以外相而成立的有為法，不具備無為法等勝義的功德。 3-56 如《無垢經》所說：『在此，認為世尊的色身是真實的，這是愚人的說法，並非真實，因為它是生滅之法。』如果色身是勝義的佛陀，那麼即使成立，也是沒有意義的，因此爲了它而進行的所有修行努力都將變得毫無意義，並且這有為的、欺騙性的法不是究竟的皈依處。因為它只是暫時的，所以無法利益一切眾生。』正如經中所說：『以色身逝世后，即使經過無數劫，也無法利益眾生。』因此，勝義的佛陀唯有法身。正如《大云經》所說：『世尊佛陀是法身，如來是法界。世尊之身如此，所宣說的法也與之相同。』《大鼓經》也說：『所有已經完全從痛苦中解脫的佛陀世尊，都是永恒、堅固、寂靜和真實的。』等等。 3-57 駁斥認為能取所取是法身的觀點：還有，那些認為顯現為能取和所取的萬法都是……

【English Translation】 Because that is the self-born body. As it is said in the 'Immaculate Sutra': 'This decaying body cannot be called the body of a deity, because it has no essence.' The Bhagavan also said: 'The Buddha is, the sole solid lord of vajra, born as the lord of beings, born from the sky, self-born, wisdom prajna great fire.' And so on, with meaningful words. Similarly, in the 'Great Cloud Sutra' it is said: 'This is the Dharma-nature of the Buddha, the Bhagavan Buddha is not artificial. The Tathagatas are unborn, a body as hard as a vajra.' It should be understood from these sutras. Refuting the view that the ultimate truth is the Rupakaya (form body): Furthermore, if one thinks that the ultimate Buddha is the Rupakaya (form body) because it teaches the manifestation of the twelve deeds, etc., one should not think so. Because the Rupakaya (form body) depends on conditions, is established by external appearances, and is a conditioned phenomenon, it does not possess the ultimate qualities such as the unconditioned. 3-56 As it is said in the 'Immaculate Sutra': 'Here, to assert that the Rupakaya (form body) of the Bhagavan is real is a statement made by foolish people, which is not true, because it is subject to birth and death.' If the Rupakaya (form body) were the ultimate Buddha, then even if it were established, it would be meaningless, and therefore all efforts on the path for its sake would become meaningless, and this conditioned, deceptive phenomenon would not be a definitive refuge. Because it is only temporary, it cannot benefit all sentient beings. As it is said in the sutra: 'After passing away with the Rupakaya (form body), even after countless eons, one cannot benefit sentient beings.' Therefore, the ultimate Buddha is only the Dharmakaya (dharma body). As it is said in the 'Great Cloud Sutra': 'The Bhagavan Buddha is the Dharmakaya (dharma body), the Tathagata is the Dharmadhatu (dharma realm). The body of the Bhagavan is like this, and the Dharma taught is also the same.' The 'Great Drum Sutra' also says: 'All those Buddhas, the Bhagavat, who have completely passed beyond suffering, are eternal, steadfast, peaceful, and real.' And so on. 3-57 Refuting the view that grasper and grasped are the Dharmakaya (dharma body): Furthermore, those who think that all phenomena that appear as grasper and grasped are...

་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་ དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་ གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། གཟུགས་གཅིག་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ན་དེ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་ཡི། 3-58 དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་ འདས་ཤིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་པ། །འདི་ ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། རྟག་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དེ། 3-59 དེ་བས་ན་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན

【現代漢語翻譯】如果有人認為，因為萬法皆空，所以顯現的一切都是如來法身，那麼這種執著也是極不合理的。雖然萬法自性本空，但如果不能現證一切法界，僅憑空性本身並不能成為法身。此外，這些由習氣和錯覺產生的顯現，是遮蔽法身的客塵。正如經續中所說：『世尊，何為不清凈？即色等。為何不清凈？因為有能取和所取。』等等，廣為宣說。如果這些是法身的顯現，那麼見到這些顯現的凡夫，從一開始就應該解脫，因此修道也將變得毫無意義。而且，法身也將變成有為法，從而產生諸多過失。因此，有智慧的人會說，這些顯現為能取和所取的現象，具有法身的自性，但絕不能說這些現象就是法身的顯現。因為如來法身已經完全超越了各種分別念和客塵，是無分別智的顯現，沒有任何遮蔽。正如經續中所說：『超越分別識之法性，持有無二智慧之體性，無分別念自然成就，持有三世諸佛之身。』等等。在《法界贊》中也說：『六處皆清凈，此乃彼之體性。』在《心之金剛贊》中也說：『輪迴唯是分別念，無分別念即解脫。』等等。如果這些能取和所取的現象是法身的顯現，那麼真正的佛陀將變成由因果所組成的無常事物。但事實並非如此。在《涅槃經》中說：『常法無因果，虛空是常故無因果。如來亦如是，無因果故，是為常。』等等。關於從邊見中解脫的開示：那麼，佛陀是存在還是不存在呢？對此，色身只是爲了調伏眾生而顯現。

【English Translation】 If someone thinks that because all phenomena are empty, everything that appears is the Dharmakaya (chos kyi sku) of the Tathagata (de bzhin gshegs pa), then such clinging is also very unreasonable. Although all phenomena are empty in their own nature, merely being empty does not make it the Dharmakaya unless all the realms of reality (chos kyi dbyings) are directly realized. Moreover, these appearances arising from habitual tendencies and delusions are adventitious stains that obscure the Dharmakaya. As it is said in the tantras: 'O Bhagavan (bcom ldan 'das), what is impure? It is form (gzugs) and so on. Why is it impure? Because of the existence of the object of grasping (gzung ba) and the grasper ('dzin pa).' and so on, which is extensively taught. If these were appearances of the Dharmakaya, then ordinary people who see these appearances should be liberated from the beginning, and therefore the path of cultivation would also become meaningless. Moreover, the Dharmakaya would also become a conditioned phenomenon, resulting in many faults. Therefore, those with wisdom will say that these phenomena that appear as the object of grasping and the grasper have the nature of the Dharmakaya, but one should never say that these phenomena are the manifestation of the Dharmakaya. Because the Dharmakaya of the Tathagata has completely transcended all conceptualizations and adventitious stains, it is the manifestation of non-conceptual wisdom (ye shes), without any obscuration. As it is said in the tantras: 'The nature of consciousness (rnam par shes pa) is transcended, holding the nature of non-duality wisdom (gnyis med ye shes), spontaneously accomplished without conceptualization (rnam par rtog med lhun gyis grub), holding the body of the Buddhas of the three times.' and so on. In the 'Praise of Dharmadhatu (chos kyi dbyings su bstod pa)' it is also said: 'The six sense bases (skye mched drug po) are completely pure, this is its nature.' In the 'Praise of Vajra Mind (sems kyi rdo rje'i bstod pa)' it is also said: 'Samsara (འཁོར་བ་) is merely conceptual thought (rnam rtog), non-conceptualization (rnam par rtog med) is liberation.' and so on. If these phenomena of the object of grasping and the grasper are appearances of the Dharmakaya, then the true Buddhas would become impermanent things composed of cause and effect. But this is not the case. In the 'Nirvana Sutra (mya ngan las 'das pa'i mdo)' it says: 'The permanent dharma (chos) has no cause and effect, space (nam mkha') is permanent, therefore it has no cause and effect. The Tathagata is also the same, without cause and effect, therefore, it is permanent.' and so on. The teaching on liberation from extremes: So, does the Buddha exist or not? To this, the Rupakaya (gzugs kyi sku) only exists as an appearance for those to be tamed.

་ལ། དོན་དམ་དུ་བདེན་པར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ དངོས་པོར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཡོད་མེད་འདིའོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མེད་ པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་འདྲི། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ སྟེ་བསྟན་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་འཇིགས་མེད་རྟག་པའི་ལམ་སྟོན་པ། ། 3-60 མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་གཅོད་མཛད་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་འཇིག་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་ཐོག་མ་སྐྱེ་ བ་དང་དབུས་གནས་པ་དང་མཐའ་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་བར་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟ་ བུའི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་དག་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྟ་བུ་བསྣམས་ནས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་རལ་གྲི་ལྟ་བུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་དག་བསྐྱེད་པའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་གཅོད་པར་མཛད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཅིང་། 3-61 མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟ་བ་ནགས་ཐིབས་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་ འཇིག་པར་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་

【現代漢語翻譯】此外，就究竟而言，佛陀並非真實存在，但法身存在於智慧的體驗領域中，並且在世俗意義上也是不存在的。因此，由於它超越了四句的戲論，所以不應斷言它絕對是『存在』或『不存在』。正如《寶性論》中所說：『因此，不應說佛存在或不存在。當以這種方式詢問佛陀時，應被視為不可言說。』因此，那些渴望獲得圓滿二利的佛陀果位的人，應以積累福德和智慧資糧為核心修行。關於經文意義的解釋有三種方式：通過讚頌來表達事物；區分並展示其意義；以及將它們結合起來進行詳細解釋。首先是讚頌：『無始無中亦無終，寂滅佛陀自圓滿，自證成佛不待悟，無畏常道示導引，智悲利劍執金剛，斷除苦芽摧疑墻，種種邪見稠林繞，至誠頂禮彼佛陀。』這段話的意思是：佛陀沒有開始（出生）、中間（存在）和結束（毀滅），即沒有有為法的三個特徵，因此是無為法。通過寂滅戲論和分別念，自然成就。佛陀自己不依賴他人，通過自證智慧而自發成佛，因此不是由其他條件所證悟的。因此，具備這三種功德，自己成佛后，爲了讓其他尚未證悟的眾生也能證悟，他不畏懼輪迴，並且永不退轉，因此是常法，他示現顯現法身的道路，因此具備圓滿的慈悲。像這樣，他手持智慧和慈悲的利劍和金剛杵。依次地，智慧和慈悲的利劍斬斷了產生未來痛苦蘊聚的苦芽；智慧和慈悲的金剛杵摧毀了被我執和我所執等各種邪見稠林所包圍的懷疑之墻。因此，具備這六種功德的...

【English Translation】 Furthermore, ultimately, the Buddha is not truly existent, yet the Dharmakaya exists within the realm of wisdom's experience, and it is also non-existent in conventional terms. Therefore, since it is free from the elaboration of the four extremes, one should not definitively state that it is either 'existent' or 'non-existent.' As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Therefore, one should not say that the Buddha exists or does not exist. When the Buddha is asked in this way, it is considered to be inexpressible.' Thus, those who aspire to attain Buddhahood, which is the culmination of the two benefits, should make the accumulation of merit and wisdom their essential practice. There are three ways to explain the meaning of the scriptures: expressing things through praise; distinguishing and showing the meaning of that; and combining them to explain in detail. The first is praise: 'Without beginning, middle, or end, peaceful Buddha is self-perfected, self-enlightened without waiting for realization, fearless and eternal path shows guidance, wisdom and compassion sword holds vajra, cuts off the sprout of suffering and destroys the wall of doubt, surrounded by various dense forests of wrong views, sincerely prostrate to that Buddha.' The meaning of this passage is: the Buddha has no beginning (birth), middle (existence), and end (destruction), that is, without the three characteristics of conditioned phenomena, therefore is unconditioned. Through the pacification of elaboration and conceptualization, it is naturally accomplished. The Buddha himself does not rely on others, and spontaneously becomes enlightened through self-realizing wisdom, therefore it is not to be realized by other conditions. Thus, possessing these three qualities, having become enlightened himself, in order to enable other beings who have not yet realized to also realize, he is not afraid of samsara, and never regresses, therefore is the eternal Dharma, he shows the path of manifesting the Dharmakaya, therefore possesses perfect compassion. Like this, he holds the sword of wisdom and compassion and the vajra. In sequence, the sword of wisdom and compassion cuts off the sprout of suffering that generates future aggregates of suffering; The vajra of wisdom and compassion destroys the wall of doubt surrounded by various dense forests of wrong views such as clinging to self and what belongs to self. Therefore, possessing these six qualities...

སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ སྟེ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཤད་ མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པས་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རང་གིས་རིག་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པས་ཐུགས་བརྩེ་ བའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བས་ནུས་པར་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ། ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། 3-62 ཕྱི་མ་གསུམ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་ གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྟོད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་འཆད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ དང་དབུས་དང་མཐའ་མར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་ གནས་པའི་ཆོས་ནི་དུས་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བས་ན་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབད་རྩོལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། ། 3-63 སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །ད

【現代漢語翻譯】這意味著以恭敬的身語意三門敬禮那通過（自利與利他）二利而達到究竟的境界。爲了詳細解釋這個意義，有如下偈頌：『非造作，任運成，非由他緣而證悟，具足智、悲與能力，是為具二利的佛陀。』這段話表明，正如前面所說的，此論通過六種或八種功德來揭示佛陀的本性。由於不是由因緣所生，所以具有非造作且不變的功德；由於無需努力，所以具有任運成就的功德；由於是自證，所以具有非由他緣證悟的功德。具備以上三種功德，故具有智慧的功德；此外，安住於此，故具有慈悲的功德；由於斷除他人的痛苦之因和痛苦，所以具有能力。這六種功德，若從實體的角度區分有六種，若從作用的角度區分，則前三種是自利圓滿的功德，后三種是利他圓滿的功德，總而言之，是揭示了具有八種功德的佛陀。將這些結合起來詳細解釋如下：『無始無中亦無終，自性故而無造作，寂滅法身之體性，故名任運自然成，各自唯有自證悟，非由他緣能證得，如是證悟三事故，是故名為具知者，示道是故具悲心，以其能力與智慧，能斷眾生諸痛苦，初三乃是為自利，后三即是為利他。』這段話的意思是，將讚頌中所揭示的內容作為理由，然後逐步闡釋區分的內容。佛陀的本性是無始、無中、無終，沒有由造作產生的生、住、滅等現象。正如《涅槃經》所說：『常住之法，不離三時，如來亦如是，不離三時，是故為常。』身語的造作和心的分別念等一切努力都已寂滅，是寂滅法身的體性，因此被稱為任運成就。由於是各自通過自生的智慧所證悟的，所以不是通過他人的言說等因緣所能證悟的。

【English Translation】 It means to respectfully bow with the three doors (body, speech, and mind) to that which has reached the ultimate state through the two benefits (self and others). To explain this meaning in detail, there is the following verse: 'Non-fabricated, spontaneously accomplished, not realized through other conditions, possessing wisdom, compassion, and ability, is the Buddha who possesses the two benefits.' This passage indicates that, as mentioned earlier, this treatise reveals the nature of the Buddha through six or eight qualities. Because it is not produced by causes and conditions, it possesses the quality of being non-fabricated and unchanging; because it requires no effort, it possesses the quality of being spontaneously accomplished; because it is self-realized, it possesses the quality of not being realized through other conditions. Possessing these three qualities, it possesses the quality of wisdom; moreover, abiding in this, it possesses the quality of compassion; because it eliminates the causes and suffering of others, it possesses the quality of ability. These six qualities, if distinguished from the perspective of substance, are six; if distinguished from the perspective of function, the first three are the qualities of self-benefit perfection, and the latter three are the qualities of other-benefit perfection. In summary, it reveals the Buddha who possesses eight qualities. Combining these and explaining them in detail: 'Without beginning, middle, or end, because of its nature, it is non-fabricated; the nature of the peaceful Dharmakaya, hence it is called spontaneously accomplished; each only realizes it by themselves, not able to be realized by other conditions; thus realizing these three things, therefore it is called the Knower; showing the path, therefore possessing compassion; with its ability and wisdom, it can cut off the suffering of beings; the first three are for self-benefit, the latter three are for the benefit of others.' This passage means that the content revealed in the praise is taken as the reason, and then the distinguished content is gradually explained. The nature of the Buddha is without beginning, middle, or end, without phenomena such as arising, abiding, and ceasing produced by fabrication. As the Nirvana Sutra says: 'The permanent Dharma does not depart from the three times; the Tathagata is also like this, not departing from the three times, therefore it is permanent.' The activities of body and speech and all efforts such as the mind's conceptualizations have ceased, it is the nature of the peaceful Dharmakaya, therefore it is called spontaneously accomplished. Because it is realized by each through self-born wisdom, it is not realized through conditions such as the speech of others.

ེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གདུལ་ བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ ལྡན་པའོ། །ནུས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་པོ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-64 ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་གཟིགས་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུགས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། འདི་བར་ ཡིག་ཕྲེང་ཕྱེད་ཙམ་ཆད། པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དོན་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དག་པ་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་ ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ དེ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ ཡི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རབ་མང་ཡང་། ། 3-65 སྐབས་དོན་རྣམ་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། །ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། སྐབས་ཀྱི་ ཆོས་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ས

【現代漢語翻譯】因此，爲了證悟具備如是不聚集等等三種功德的法界，對一切眾生沒有差別，所以具有圓滿的智慧。爲了引導其他應調伏的眾生達到究竟的清凈，根據他們的根器示現超越世間的道，所以具有圓滿的慈悲。具有圓滿的能力和事業，是因為剛才所說的智慧和慈悲二者能夠遣除眾生的一切痛苦和痛苦之因——煩惱。其中，前三種功德成就自利圓滿，因為法界不聚集、自然成就，是自證智慧的行境，遠離一切有漏的衰損，具有無漏的大樂，所以自利達到究竟。后三種功德成就利他圓滿，因為以智慧觀照所化眾生的根器，生起大慈悲心，並通過事業能夠如其所愿地成辦一切 desired 的事情。這些道理也如《入一切佛境界智慧光明莊嚴經》所說：『……是阿羅漢、正等覺的真實語』等等，說明了自利；以及《大悲經》所說：『妙吉祥，如來於一切法如是自性現證菩提，觀見眾生未離垢染、具有過失的法界，對一切眾生生起名為如來大悲之心』等等，說明了利他。應當如是理解。殊勝教法珍寶之體性殊勝教法珍寶之體性也有兩種：共同的分類和經文的意義解釋。其中，共同的分類是：『種種差別雖眾多，清凈要義二諦理，何時不染錯謬垢，頂禮離貪殊勝法。』如頌詞所說，有三種：宣說共同的法之分類，確定當下的法，以及斷除對它們的錯謬。其中，宣說

【English Translation】 Therefore, in order to realize the Dharmadhatu (法界, dharmadhātu, Dharmadhatu, the realm of reality) which possesses the three qualities of not being assembled and so on, without any difference to all sentient beings, it possesses the perfection of wisdom. In order to guide other beings to be tamed to the ultimate purity, it shows the path beyond the world in accordance with their potential, so it possesses the perfection of compassion. It possesses the perfection of power and activity because the wisdom and compassion just mentioned are able to eliminate the suffering of sentient beings and all the causes of suffering - afflictions. Among them, the first three qualities accomplish the perfection of self-benefit, because the Dharmadhatu (法界, dharmadhātu, Dharmadhatu, the realm of reality) is not assembled and is naturally accomplished, is the object of self-awareness wisdom, and has abandoned all contaminated defects and possesses uncontaminated great bliss, so self-benefit reaches the ultimate. The latter three qualities accomplish the perfection of benefiting others, because with wisdom, one observes the potential of the beings to be tamed, and great compassion arises, and through activity, one is able to accomplish all desired things as one wishes. These meanings are also as stated in the Wisdom Light Ornament Sutra Entering the Realm of All Buddhas: '...is the true speech of the Arhat, the perfectly enlightened Buddha,' etc., which explains self-benefit; and as stated in the Great Compassion Sutra: 'Manjushri, the Tathagata (如來, tathāgata, Tathagata, Thus Come One) realizes enlightenment in such a nature of all dharmas (法, dharma, Dharma, law/phenomena), and seeing that sentient beings have not separated from defilements and have faults in the Dharmadhatu (法界, dharmadhātu, Dharmadhatu, the realm of reality), the great compassion of the Tathagata (如來, tathāgata, Tathagata, Thus Come One) arises for all sentient beings,' etc., which explains benefiting others. It should be understood as such. The Essence of the Precious Supreme Dharma The essence of the precious supreme Dharma also has two aspects: the common classification and the explanation of the meaning of the scriptures. Among them, the common classification is: 'Although there are many kinds of differences, the pure essential meaning is the truth of the two truths, and when it is not stained by the faults of error, I prostrate to the supreme Dharma free from attachment.' As the verse says, there are three aspects: explaining the common classification of the Dharma, determining the Dharma of the moment, and eliminating errors about them. Among them, explaining

ྤྱིའི་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་ དང་གསུང་རབ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡུལ་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོང་བའི་ཚེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ བ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ངེས་པའི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་ བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ། 3-66 ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ལས་ བཏུས་པ་ལས། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་ པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ན་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ དུ་གསུངས་པའི་གནས་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་ལས། གནས་རྣམས་དང་ ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མངོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་རེ་རེའང་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡང་ཡང་སྟོན་པ་དང་། 3-67 སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་དེ་དག་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་དང་

【現代漢語翻譯】總的分類是：如《成唯識論》中所說：『法是所知、道路，涅槃以及心之境，福德、生命和聖典，未來、決定與規律。』這裡說明了『法』這個詞有十種含義：對於作為所知的法，要精通；對於作為道路的法，要修習；對於作為涅槃的法性，要證得；對於作為心之境的法，要了解；對於作為福德的法，要行持；對於可見的生命，要精進；對於聖典的法，要聽聞和思考；對於未來的法，也要了解；對於決定的法，不要違越；爲了與規律的法相一致。在這些法中，經教之法要通過言說來掌握，證悟之法要通過修行來掌握。如《俱舍論》中所說：『導師之聖法有二種，即經教與證悟之自性。』正如所顯示的那樣。其中，經教之法，根據表達方式等，有十二部經：如《攝大乘論》中所說：『法是指：契經（梵文：Sūtra，音譯為修多羅，意為線）、應頌（梵文：Geya，音譯為祇夜，意為歌詠）、記別（梵文：Vyākaraṇa，音譯為和伽羅那，意為解說）、諷頌（梵文：Gāthā，音譯為伽陀，意為孤起頌）、自說（梵文：Udāna，音譯為優陀那，意為無問自說）、因緣（梵文：Nidāna，音譯為尼陀那，意為本起）、譬喻（梵文：Avadāna，音譯為阿波陀那，意為譬喻）、本事（梵文：Itivṛttaka，音譯為伊帝目多伽，意為如是語）、本生（梵文：Jātaka，音譯為阇陀伽，意為本生）、方廣（梵文：Vaipulya，音譯為毗富羅，意為廣大）、希法（梵文：Adbhūta-dharma，音譯為阿浮多達摩，意為未曾有法）、論議（梵文：Upadeśa，音譯為優波提舍，意為教誡）。』這些如果歸納起來，根據所表達的內容等，可以歸為三藏，即經藏、論藏和律藏。其中，經藏是因為它清晰地展示了所說之處、二諦（勝義諦和世俗諦）的體性、蘊等法以及這些法的意圖，如《現觀莊嚴論》中所說：『因處所及體性故，法義之故是為經。』論藏是展示趨向于涅槃之法，並且以多種方式反覆展示每個法，精通於決定言說，從而壓倒辯論的對手，並且能夠理解經藏的含義，如頌云：『為證及重說，勝伏與解經，是為論之法。』律藏是關於五種墮罪（比丘、比丘尼所犯的罪行）以及這些墮罪產生的原因，以及從這些墮罪中解脫的方法。

【English Translation】 The general classification is: As stated in the Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra (Treatise on the Establishment of Consciousness-Only): 'Dharma is knowable, the path, Nirvana, and the realm of mind, merit, life and scripture, future, certainty, and law.' This explains that the word 'dharma' has ten meanings: One should be proficient in dharma as knowable; one should practice dharma as the path; one should attain the nature of dharma as Nirvana; one should understand dharma as the realm of mind; one should engage in dharma as merit; one should be diligent in visible life; one should listen to and contemplate dharma as scripture; one should also understand dharma as future; one should not deviate from dharma as certainty; and one should be in accordance with dharma as law. Among these, the dharma of scripture should be grasped by speaking, and the dharma of realization should be grasped by practice. As stated in the Abhidharmakośa (Treasury of Knowledge): 'The Teacher's sacred dharma has two aspects: scripture and the nature of realization.' As has been shown. Among these, the dharma of scripture, according to the mode of expression, etc., has twelve categories of scripture: As stated in the Abhidharmasamuccaya (Compendium of Abhidharma): 'Dharma is: Sūtra (discourses), Geya (songs), Vyākaraṇa (predictions), Gāthā (verses), Udāna (inspired utterances), Nidāna (stories of origin), Avadāna (tales of past lives), Itivṛttaka (sayings), Jātaka (birth stories), Vaipulya (extensive teachings), Adbhūta-dharma (wonders), and Upadeśa (instructions).' These, when summarized, can be categorized into the Three Piṭakas (Three Baskets) according to the content expressed, etc., which are the Sūtra Piṭaka, the Abhidharma Piṭaka, and the Vinaya Piṭaka. Among these, the Sūtra Piṭaka clearly shows the place where it was spoken, the nature of the two truths (conventional and ultimate), the dharmas such as the skandhas (aggregates), and the meaning of these dharmas, as stated in the Abhisamayālaṅkāra (Ornament of Clear Realization): 'Because of the place, the nature, and the meaning of the dharmas, it is a Sūtra.' The Abhidharma Piṭaka shows the dharmas that are directed towards Nirvana, and repeatedly shows each dharma in many ways, is skilled in definitively speaking, thereby overwhelming opponents in debate, and enables the understanding of the meaning of the Sūtra Piṭaka, as the verse says: 'For realization and repetition, for overcoming and explaining the scriptures, is the dharma of Abhidharma.' The Vinaya Piṭaka concerns the five classes of offenses (committed by monks and nuns), the causes of these offenses, and the methods of liberation from these offenses.

ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་དང་། གང་ཟག་དང་བསླབ་པ་བཅས་ པ་དང་དེའི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་ ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག །མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགོག་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་འགོག་བདེན་གྱི་ཆོས་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད། 3-68 ཟབ་ཚུལ། དབྱེ་བ། རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པ་ལ། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉན་མོངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དག་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནས། །བསྒོམས་ པ་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འགགས་པ་དེ་ འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟབ་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ དུ་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་ དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་ཆོས་དཀར་རང་བཞིན་ཡང་། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བརྗོད་མ་ཡིན། ། 3-69 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་འགོག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་འགོག་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན

【現代漢語翻譯】因為要顯示四種必然發生的方式，以及關於人與戒律及其分類和決定的各個方面。正如所說：『墮落、發生、升起，以及必然發生、人和戒律，以及詳細的分類和決定，因此是調伏。』因此，有智慧的人爲了獲得一切智智，應該精通三藏的含義：經、論、律。簡而言之，其含義被認為是四種。有智慧的人如果瞭解這些，就能獲得一切智智。』關於滅道之法，是關於證悟的法。也就是，什麼是應該去除貪慾的，是滅諦之法；以及用什麼去除貪慾的，是道諦之法。滅諦有四種：體性、甚深之理、分類、名稱。其中，體性是：諸法之法界，如是性，自性清凈安住。通過修習道，從忽然的垢染煩惱中也得以清凈，成為具有雙重清凈的狀態。如《寶性論》所說：『諸法之如是性，是二障清凈的體性。』以及『從一切如是性中，通過修習而真實生起。』等等。並且，《阿毗達磨》中也說：『以這種方式，當以如是性為對境時，有漏之事物滅盡，這就是滅的體性。』甚深之理是：作為有法，諸行之法性，如是性，因為不是有為法，所以與它們不是一體；並且，因為自性上無差別地遍佈，所以也不是他體。因此，極其難以理解且甚深。如《解深密經》所說：『有為界與勝義如是性，是遠離一體和他體的體性。誰認為是一體或多體，這些人就是進入了不如理的見解。』以及《寶性論》中也說：『那是白法的自性，但不能用它來表達它。』等等。並且，在《華鬘請問經》中也說：『世尊，眾生的識所不能及的，苦滅之諦是不可思議的，甚至所有聲聞和獨覺都不能了知。』分類是：共同的滅和特殊的殊勝的滅。共同的滅是指世間

【English Translation】 Because it shows the four ways of definite occurrence, and all aspects of the person and the precepts, their classifications and determinations. As it is said: 'Falling, occurring, rising, and definite occurrence, person and precepts, and detailed classification and determination, therefore it is discipline.' Therefore, those with intelligence should become proficient in the meaning of the three pitakas in order to attain omniscience: Sutra, Abhidharma, Vinaya. In short, its meaning is considered to be fourfold. Those with intelligence, if they understand these, will attain omniscience.' Regarding the Dharma of cessation and path, it is about the Dharma of realization. That is, what should be separated from attachment is the Dharma of the truth of cessation; and what separates from attachment is the Dharma of the truth of the path. The truth of cessation has four aspects: nature, profound way, classification, and names. Among them, the nature is: the Dharmadhatu of all Dharmas, Suchness, naturally pure abiding. Through the practice of the path, it is also purified from the sudden defilements of afflictions, becoming a state with dual purity. As the Ornament of Clear Realization says: 'The Suchness of all Dharmas is the nature of the purification of the two obscurations.' And 'From all Suchness, it truly arises through practice.' etc. Also, in the Abhidharma, it is said: 'In this way, when Suchness is the object, the extinction of contaminated things is the nature of cessation.' The profound way is: as a subject, the Dharmata of all conditioned things, Suchness, because it is not conditioned, it is not one with them; and because it pervades without difference in nature, it is not other. Therefore, it is extremely difficult to understand and profound. As the Samdhinirmocana Sutra says: 'The conditioned realm and the ultimate Suchness are the nature of being free from one and other. Those who think of it as one or many, these are those who have entered into improper views.' And the Ornament of Clear Realization also says: 'That is the nature of white Dharma, but it cannot be expressed by it.' etc. Also, in the Sutra Requested by Palphreng, it is said: 'Bhagavan, the truth of the cessation of suffering, which is beyond the object of consciousness of sentient beings, is inconceivable, and even all Shravakas and Pratyekabuddhas cannot know it.' The classification is: common cessation and special, superior cessation. Common cessation refers to the worldly

་པའི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པ་བརྡའི་འགོག་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ས་བོན་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་དོན་དམ་པའི་འགོག་པ་ དང་། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་དང་། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་བ་ནི། མངོན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་ངེས་པར་སྤངས་པ་དང་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། 3-70 འདུས་མ་བྱས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད། བྱེད་ལས། དབྱེ་བ། རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཐབས་དང་ བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་མོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བྱེད་ལས་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ ནས་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཞིང་། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྟེན་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དབྱེ་བའང་དེ་ཉིད་ལས། ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་བཞིན་ལའང་དེ་ལྟར་ལྔ་ལས། 3-71 ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགེངས་ཤིང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མདོ་ལས། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་སྟེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས། ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིག་

【現代漢語翻譯】道的種子被煩惱所損害，通過征服煩惱來阻止其生長的阻滅；通過聖者的智慧完全摧毀種子，這是勝義諦的阻滅；修行者斷除各種煩惱，這是不圓滿的阻滅；無學道者斷除一切應斷之物，這是圓滿的阻滅等等。特別的是，如《現觀莊嚴論》所說：『佛陀和菩薩的無住涅槃所包含的阻滅，是爲了利益一切眾生和安樂的處所。』《現觀莊嚴論》中也提到多種名稱：『完全斷除』、『決定斷除』、『變得清凈』、『滅盡』、『離貪』、『斷』、『寂滅』、『止息』等等，乃至『非為所作』、『無漏』、『涅槃』、『無生』等等，有廣大的闡述。道的諦理也有四種：體性、作用、分類、自性。體性是：方便與智慧相結合的善法，是通往解脫的入口。如經中所說：『具方便的智慧是道，具智慧的方便是道。』作用是：在認識到所有有漏的果報之法皆是痛苦之後，斷除其因——業和煩惱，並且爲了現證這些的清凈，而修習無漏的善根。如《阿毗達磨》中所說：『通過何道能完全瞭解痛苦，斷除痛苦之因，現證阻滅，修習道，這就是道的簡要體性。』分類也如《現觀莊嚴論》所說：『道有五種：資糧道、加行道、見道、修道、究竟道。』自性也如上述五種道：資糧道是：對於初學者來說，與解脫分相應的善根，以功德的積累來充實自相續，是通往解脫的入口。如《入菩薩行論》所說：『捨棄之心勝於獲得，是為戒波羅蜜。』如同別解脫戒，以及經中所說：『眼睛看到諸色，不執取相，不執取隨相。』等等，如是守護根門。以及《親友書》中所說：『飲食如藥想，有智慧者說。』

【English Translation】 Cessation is the obstruction of the seeds of the path being damaged by afflictions, and the conquering of afflictions; the complete destruction of the seeds by the wisdom of the noble ones is the ultimate cessation; the abandonment of various afflictions by those in training is the incomplete cessation; the abandonment of all that should be abandoned by those who are beyond training is the complete cessation, and so on. In particular, as it says in the Abhisamayalankara: 'The cessation included in the non-abiding nirvana of the Buddhas and Bodhisattvas is the place of benefit and happiness for all sentient beings.' The same text also mentions various names: 'Complete abandonment,' 'Definite abandonment,' 'Becoming purified,' 'Exhaustion,' 'Freedom from desire,' 'Cessation,' 'Pacification,' 'Extinction,' and so on, up to 'Uncompounded,' 'Without outflows,' 'Nirvana,' 'Without birth,' and so on, which are extensively explained. The truth of the path also has four aspects: characteristic, function, division, and nature. The characteristic is: the virtue that combines method and wisdom, which becomes the entrance to liberation. As it says in the sutra: 'Wisdom with method is the path, method with wisdom is the path.' The function is: having understood that all contaminated fruitional phenomena are suffering, abandoning their cause—karma and afflictions—and cultivating uncontaminated roots of virtue for the sake of directly realizing their purity. As it says in the Abhidharma: 'The path by which suffering is fully understood, the origin is abandoned, cessation is realized, and the path is cultivated—this is the concise characteristic of the path.' The divisions are also as stated in the same text: 'There are five paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of consummation.' The nature is also according to the five paths mentioned above: The path of accumulation is: for beginners, the roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation, filling the continuum with accumulations of qualities, and becoming the entrance to liberation. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: 'The mind of renunciation is said to be the perfection of discipline, surpassing acquisition.' Like the Pratimoksha vows of individual liberation, and as it says in the sutra: 'Seeing forms with the eyes, not grasping at characteristics, not grasping at signs,' and so on, thus guarding the doors of the senses. And as it says in the Suhrllekha: 'Food is to be regarded as medicine, say the wise.'

བྱས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་ བགྱིས་ཏེ། །རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །འཚག་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་བར་ཐམས་ཅད་ དང་། །མཚན་མོའང་སྟོད་སྨད་དག་ཏུ་ཐུན་བཟླས་ནས། །མནལ་ཚེའང་འབྲས་མེད་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར། །དྲན་ལྡན་དེ་ཉིད་བར་དུ་མནལ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་ མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། 3-72 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ལྔ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་ལས། དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་དང་ཐོས་པ་དང་། ། དྲི་མེད་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དེ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ནོར་གཞན་ཕལ་པ་དོན་མ་མཆིས་རྟོགས་མཛོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསྟེན་པ་དང་། ལེགས་པར་ གྲུབ་པ་ལས། ཉིན་པར་བག་མེད་བྱས་པ་ཀུན། །མཚན་མོ་ལེགས་པར་བཤགས་པར་བྱ། །མཚན་མོ་བྱས་པ་ནང་པར་བཤགས། །ལེགས་པར་བྱས་ལ་མངོན་དགར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ལ་སོགས་ པ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་རིགས་པ་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་ བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། དབུས་མཐའ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་ བ་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ། ཡིད་ཆེས་པའི་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དེའི་དོན་རིག་པས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དེ་དག་དང་མི་འགལ་བར་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས། 3-73 འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་དང་ ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤེལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་ཏི

【現代漢語翻譯】因此，要不帶貪慾和嗔恨地受用飲食，如經中所說：『不是爲了肥胖，不是爲了美麗，不是爲了享樂，僅僅是爲了維持生命。』要了解食物的量。如經中所說：『具慧者日間一切時，夜間上下時分亦應修，睡眠之時亦莫令無果，具念于彼時中眠。』因此，夜晚的上半夜和下半夜不要睡覺，要精勤于瑜伽。如《入行論》中所說：『對於身心之狀態，應當時時再三觀察，總之彼即是，守護正念之特徵。』如是安住于正念令人歡喜。因此，學習這五種解脫之因的法。同樣，在《勸友書》中說：『信與戒律施與聞，無垢知慚與有愧，是為七聖財，佛如是說。其他財物皆庸俗，了知彼等無實義。』因此，要修習七聖財。在《善顯經》中說：『日間所作諸不善，夜間應善為懺悔，夜間所作諸不善，日間亦應善為懺悔，于諸善事應隨喜。』因此，要懺悔罪業等。在《寶鬘論》中說：『菩薩行持之時，無論如何，根之行境，種種皆生起，于彼以理相應之語，為利有情而現行。』因此，要清凈一切行境。如《中邊分別論》中所說，如前所說，修持十法行等，也是成為聖道之因的其他善法。對於從聽聞可信的經論而生起的智慧，以及通過思維其意義而生起的智慧，以及與它們不相違背的，從修習而生起的智慧，也要如理修學。因此，想要脫離輪迴痛苦，獲得解脫安樂的初學者們，應該盡力修學這些。此外，在資糧道小位的階段，主要修習四念住，即身念住、受念住、心念住、法念住。在中位的階段，斷除已生之罪，不生未生之罪，生起未生之善，增長已生之善，即四正斷。在大位的階段，以欲、勤、心、觀四種三摩地

【English Translation】 Therefore, one should partake of food without attachment or hatred, as it is said: 'Not for fatness, not for beauty, not for enjoyment, but merely for the sake of sustaining life.' One should understand the measure of food. As it is said: 'The wise one should practice at all times during the day, and also in the upper and lower parts of the night. Even when sleeping, one should not let it be fruitless, but sleep with mindfulness.' Therefore, one should not sleep in the upper and lower parts of the night, but diligently engage in yoga. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: 'For the state of body and mind, one should repeatedly examine again and again. In short, that alone is the characteristic of guarding mindfulness.' Thus, abiding in mindfulness is pleasing. Therefore, one should study these five dharmas that are the cause of liberation. Similarly, in the Letter to a Friend it says: 'Faith, discipline, generosity, and learning, immaculate shame, awareness, and modesty, are said by the Buddha to be the seven noble riches. Understand that other riches are trivial and without essence.' Therefore, one should cultivate the seven noble riches. In the Well Accomplished Sutra it says: 'All the misdeeds done during the day, should be well confessed at night. All the misdeeds done at night, should be confessed during the day. One should rejoice in virtuous deeds.' Therefore, one should confess sins and so forth. In the Ornament it says: 'When a Bodhisattva acts, in whatever way, various objects of the senses arise, in that, with words in accordance with reason, he manifests for the benefit of sentient beings.' Therefore, one should purify all objects of the senses. As it is said in the Madhyāntavibhāga, as previously explained, practicing the ten practices of Dharma and so forth, are also other virtuous deeds that become the cause of the noble path. One should also properly study the wisdom that arises from hearing trustworthy scriptures, the wisdom that arises from thinking about its meaning, and the wisdom that arises from meditation that is not contrary to them. Therefore, beginners who wish to escape the suffering of samsara and attain the bliss of liberation should strive to study these as much as possible. Furthermore, in the stage of the small accumulation path, one should mainly meditate on the four mindfulnesses, namely mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. In the middle stage, one should abandon sins that have arisen and not generate sins that have not arisen, generate virtues that have not arisen and increase virtues that have arisen, namely the four right abandonments. In the great stage, with the samadhi of desire, diligence, mind, and investigation

ང་ངེ་ འཛིན་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་པར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། 3-74 ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་རྟག་ཏུ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྩེ་མོར་ གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ བཅས་པ་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཅེས་པ་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམས་སོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ སུ་ནི། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་ནི་དེ་དག་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལྔ་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 3-75 དབུས་མཐའ་ལས། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གསར་དུ་མཐོང་ཞིང་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །

【現代漢語翻譯】此外，還應主要修習四種神足（rddhi-pāda，神通之足，成就神通的四種要素）。修道之途徑，即通過積累資糧，以信欲行（adhimukti-caryā，隨信行），以期獲得與抉擇分（nirvedha-bhāgīya，四加行位中的暖、頂、忍、世第一法）相應的善根，從而逐漸趨近於現證諸諦（satya，真理），並最終成為解脫之門。這包括了直至獲得暖位（ūṣmagata，四加行位之首）之前，所有異生（pṛthag-jana，凡夫）所持守的戒律等前述內容。特別地，如《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）所說：『菩薩于等持（samāhita，專注）中，唯意念之語，方能略見諸義。』因此，需具備能顯現諸諦之定的智慧，以及與之相應的暖位。爲了增長對法的顯現，應恒常精進堅毅。如是，需具備能辨別諸諦之定的智慧，以及與之相應的頂位（mūrdhan，四加行位之二）。此後，『一切所顯現之義，皆顯現為心。』因此，需具備能趨入一境性（ekāgratā，專注一境）之定的智慧，以及與之相應的隨順諦忍位（satyānulomikī kṣānti，四加行位之三）。彼時，『無間等持速證得。』因此，需具備緊隨其後的等持，以及與之相應的世第一法位（laukikāgradharma，四加行位之四）。這些都是世間法的頂峰。而每一位又可分為小、中、大三種。以小、中、大的差別，又可分為三種。如《現觀莊嚴論》所說：『菩薩之暖等，亦如其自性。』如是。在最初的兩種中，應主要修習信（śraddhā，信仰）、精進（vīrya，努力）、念（smṛti，正念）、定（samādhi，禪定）和慧（prajñā，智慧）這五根（indriya，五種能力）；在後兩種中，則應主要修習轉為力量的五力（bala，五種力量）。如《中邊分別論》（Madhyāntavibhāga）所說：『根與力之中，各有二抉擇分。』如是。見道（darśana-mārga）是指，在世間法的頂峰之後，以出世間（lokottara，超越世俗）的智慧，現量新見聖諦（ārya-satya，四聖諦），並具備能使能取與所取皆不可得之定的智慧，從而成為解脫之門。《現觀莊嚴論》中說：『此後彼乃從世間，超勝無上之智慧，無分別且無垢染。』

【English Translation】 Furthermore, one should primarily meditate on the four legs of miraculous power (rddhi-pāda, the four factors for achieving supernatural abilities). The path of application (prayoga-mārga) involves accumulating merit and engaging in conduct based on aspiration (adhimukti-caryā), in order to obtain roots of virtue that are in accordance with the parts of ascertainment (nirvedha-bhāgīya, the stages of heat, peak, forbearance, and supreme mundane qualities), gradually applying oneself to the realization of the truths (satya, realities), and becoming an entrance to liberation. This includes the individual morality and so forth of ordinary beings up to the attainment of warmth (ūṣmagata, the first of the four stages of application), as previously explained. In particular, as stated in the Ornament (Abhisamayālaṃkāra): 'A Bodhisattva in equipoise (samāhita, concentration), only with mental expression, slightly sees all meanings.' Therefore, one needs to possess the samādhi (concentration) and wisdom that are equally endowed with the appearance of the truths, which becomes warmth. 'For the increase of the appearance of the Dharma, always bestow steadfast diligence.' Thus, one needs to possess the samādhi and wisdom that are equally endowed with the discernment of the truths, which becomes the peak (mūrdhan, the second of the four stages of application). Then, 'All appearances of meaning, appear as mind.' Therefore, one needs to possess the samādhi and wisdom that are equally endowed with entering into one direction of the truths, which becomes the forbearance in accordance with the truths (satyānulomikī kṣānti, the third of the four stages of application). At that time, 'The immediate samādhi is quickly attained.' Therefore, one needs to possess the samādhi immediately following that, and the wisdom that is equally endowed with the supreme mundane qualities (laukikāgradharma, the fourth of the four stages of application). These are the peaks of worldly dharmas. Each of these can also be small, medium, and large. With the distinctions of small, medium, and large, they can also become three each. As stated in the Ornament of Realization (Abhisamayālaṃkāra): 'The warmth and so forth of the Bodhisattva protector, are just as their own nature.' Thus it is. In the first two of these, one should primarily meditate on the five faculties (indriya, five abilities) of faith (śraddhā, belief), diligence (vīrya, effort), mindfulness (smṛti, remembrance), concentration (samādhi, meditation), and wisdom (prajñā, knowledge); in the latter two, one should primarily meditate on the five powers (bala, five strengths) that have become the strength of those. As stated in the Middle Extremes (Madhyāntavibhāga): 'In the faculties and the powers, there are two each of the parts of ascertainment.' Thus it is. The path of seeing (darśana-mārga) is that, following the peak of worldly dharmas, with the transcendental (lokottara, beyond the world) wisdom, the noble truths (ārya-satya, four noble truths) are newly seen manifestly, and with the samādhi and wisdom that are equally endowed with the non-perception of the grasper and the grasped, it becomes an entrance to liberation. In the Ornament (Abhisamayālaṃkāra) it says: 'Thereafter, that is from the world, the unsurpassed wisdom, non-conceptual and without stain.'

འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོའི་མཐོང་སྤང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྐད་གཅིག་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། 3-76 བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་བཞི་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ས་དང་པོ་ཡང་ཐོབ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ ནས་དེས་ནི་ས་དང་པོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བདག་ཉིད། །ཀུན་དང་མཉམ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲན་པ་དང་ཆོས་ རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་ ནས། མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་དགུ་པོ་ཟག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ནས་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སྤང་བྱ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། ། 3-77 གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་དང་པོའི་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་ལྷག་མ་ནས་ བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་ནི་ལྷག་མ་ཡི། །ས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ པོ་དག །བསྒོམ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་དྲན་ པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ

【現代漢語翻譯】如經文所說：『獲得遠離二取。』此外，《現觀莊嚴論》中說：『于諦與諦之容忍，以及知之剎那四者，于道之知性中，此宣說見道之利益。』如是，緣于苦、集、滅、道四諦，各自斷除見道所斷之障礙，是為法智忍；斷除障礙后，體驗解脫，是為法智；如是，最初二剎那了悟聖者之法之因，是為類智忍；第三剎那以自證之方式執持，是為類智。 3-76 于各個諦中，以四剎那之區分，次第生起十六剎那。菩薩們也隨之獲得初地。如《現觀莊嚴論》所說：『彼時，彼菩薩之自性，于初地，獲得與一切平等且超越世間之無上智慧。』如是，亦應修習正念、擇法、精進、喜、輕安、禪定、舍等菩提分法。考慮到這些，《經》中也廣說：『于諸法中，生起無塵、離垢、清凈之法眼』等等。修道是使已見之四諦法性熟練，轉為解脫之門。並且，安住於三界九地之無漏地，次第生起小之又小之對治等，從而斷除大之又大之所斷等。如《現觀莊嚴論》所說：『於九地，大之又大等垢染之，小之又小等之道是清凈。』 3-77 特別是，菩薩們從初地見道之剩餘開始，直至十地之間，次第增長殊勝之二資糧。如《現觀莊嚴論》所說：『彼后，彼于剩餘之，諸地修道中，為修習四種，智慧而精進。』如是，正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，即八正道。

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Obtain freedom from the two graspers.' Furthermore, in the Ornament for Clear Realization, it says: 'With the truths and the acceptance of truths, and the four moments of knowledge, in the knowledge of the path, this explains the benefits of the path of seeing.' Thus, focusing on the four truths of suffering, origin, cessation, and path, each abandoning the obscurations to be abandoned by the path of seeing, is the forbearance of knowledge of the Dharma; having abandoned the obscurations, experiencing liberation, is the knowledge of the Dharma; thus, the first two moments realizing the cause of the Dharma of the noble ones, is the forbearance of subsequent knowledge; the third moment holding in the manner of self-awareness, is subsequent knowledge. 3-76 In each truth, with the distinction of four moments, sixteen moments arise in sequence. Bodhisattvas also attain the first ground along with it. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'Then, that bodhisattva's nature, on the first ground, obtains supreme wisdom that is equal to all and transcends the world.' Thus, one should also cultivate the limbs of enlightenment such as mindfulness, discrimination of Dharma, diligence, joy, pliancy, concentration, and equanimity. Considering these, the Sutra also extensively states: 'In all phenomena, the pure eye of Dharma, without dust and free from defilement, is born,' and so forth. The path of meditation is to make familiar the nature of the four truths that have already been seen, transforming it into an entrance to liberation. And, abiding in the uncontaminated state of the nine grounds of the three realms, gradually generating smaller and smaller antidotes, thereby abandoning larger and larger objects to be abandoned, and so forth. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'On the nine grounds, the path of the smallest of the great, and so forth, is pure.' 3-77 In particular, from the remainder of the path of seeing of the first ground of the Bodhisattvas, up to the tenth ground, the two extraordinary accumulations are gradually increased. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'Thereafter, in the remaining, grounds of the path of meditation, for the sake of meditating on the four types of wisdom, one strives diligently.' Thus, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration are the eightfold noble path.

ོ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ བཅས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་བཏགས་པ་བ་དང་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། 3-78 དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟོག་པས་མི་གཤིག་ཐོབ་ནས་ནི། །གནས་གཞན་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ། །སྒྲིབ་པ་ ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་དང་། །གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལ། འགོག་བདེན་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་དང་། ལམ་བདེན་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བའོ། །འགོག་པའི་འཁྲུལ་སྤོང་ལ་གསུམ་ལས། འདུས་བྱས་སུ་ཡོད་པ་སྤོང་བ་ནི། ཁ་གཅིག་འགོག་པ་ ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་བསམ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་ལམ་གྱིས་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཡི། དོན་དམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་སྐྱེད་པའི་ འབྲས་བུར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བདེན་པ་གསུམ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། ། 3-79 བདེན་པ་གཅིག་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བདེན་པ་གཅིག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །གང་རྟག་པ་དེ་ནི་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་འཇོག་ པ་ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་གསེར་དྲི་མས་དག་པ་དང་ཆུ་རྙོག་པ་དྭངས་པ་རྣམས་བྲལ་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་འབྲས་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པ་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན

【現代漢語翻譯】也應當修習。究竟的道是依靠金剛喻定，斷除一切惡趣，所有清凈之處完全轉變，從而獲得了知滅盡和不生的究竟智慧。其中，聲聞和獨覺乘的道，因為是向上行進的，所以是具有特徵的道和假立的果。大乘行者的道，因為斷證無法超越，所以是假立的道和具有特徵的果。 3-78 獲得此即稱為獲得一切種智。如《現觀莊嚴論》所說：『金剛喻定，以正定不毀壞而獲得，轉成最極清凈之境，無一切垢染之污垢，於何處安住，為利一切有情，精勤修持，獲得無上一切種智之果位。』如是宣說。爲了遣除對這些的錯謬，分為遣除對滅諦的錯謬和遣除對道諦的錯謬。遣除對滅諦的錯謬有三種，首先是遣除認為它是有為法。有些人認為滅是道的果，所以是屬於有為法嗎？不應如此思量。從修道中，由遍計所執和依他起二者所攝的世俗的、暫時的垢染分離，這僅僅稱為道所清凈的果。而勝義諦的圓成實性、法界極度清凈，不是由因緣新產生的果，因為它是永不改變且無為的自性。如《寶鬘經》所說：『世尊，此四聖諦中，三諦是無常的， 3-79 一諦是常的。』乃至『世尊，此一諦是超越有為法之相的境界，世尊，何者是超越有為法之相的境界，彼是常的。何者是常的，彼是不欺騙的法。』等等廣說。將此安立為果，也如虛空離云、黃金離垢、水離濁等，是離垢之果顯現，而不是新產生的生果。如《現觀莊嚴論》所說：『恒時離二取，錯謬之所依，以及何者於一切，不能言說且無戲論之自性。』

【English Translation】 should also be meditated upon. The ultimate path is to rely on the Vajra-like Samadhi, abandoning all evil destinies, and completely transforming all pure places, thereby attaining the ultimate wisdom of knowing cessation and non-arising. Among them, the path of the Hearers and Solitary Buddhas, because it is going upwards, is a path with characteristics and a fabricated result. The path of the Mahayana practitioners, because the abandonment and realization cannot be surpassed, is a fabricated path and a result with characteristics. 3-78 Attaining this is called attaining omniscience. As stated in the Ornament for Clear Realization: 'The Vajra-like Samadhi, having obtained it without being destroyed by conceptualization, transforms into the ultimate pure state, without the stain of all obscurations, abiding in whatever place, diligently striving for the benefit of all sentient beings, attains the unsurpassed state of omniscience.' Thus it is proclaimed. To dispel confusion about these, it is divided into dispelling confusion about the truth of cessation and dispelling confusion about the truth of the path. Dispelling confusion about the truth of cessation has three aspects, the first of which is dispelling the notion that it is conditioned. Some people think that cessation is the result of the path, so is it a conditioned phenomenon? One should not think like this. From the practice of the path, the temporary defilements of the relative truth, which are encompassed by the two, the imputed and the dependent, are separated, and this is merely called the result purified by the path. But the ultimate truth, the perfectly established nature, the extremely pure realm of Dharma, is not a newly produced result of causes and conditions, because it is an unchanging and unconditioned nature. As stated in the Garland of Jewels Sutra: 'World Honored One, among these four noble truths, three truths are impermanent, 3-79 and one truth is permanent.' And further, 'World Honored One, this one truth is beyond the realm of the characteristics of conditioned phenomena, World Honored One, whatever is beyond the realm of the characteristics of conditioned phenomena, that is permanent. Whatever is permanent, that is of a non-deceptive nature.' And so on, extensively explained. Establishing this as the result is also like the sky being free from clouds, gold being free from impurities, and water being free from turbidity, which are the manifestations of the result of separation, but not the newly produced result of creation. As stated in the Ornament for Clear Realization: 'Always free from the two, the basis of error, and whatever in all ways, cannot be expressed and is of a nature without elaboration.'

་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་ བྱ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཏན་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤོང་ བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་སྤང་བྱ་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-80 སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འགགས་པར་ཟད་མོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལྷག་མར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ནོར་ བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་འདམ་རྫབ་བསལ་ཡང་ནོར་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང་། །ས་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ པའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཅི་སྟེ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགོག་པ་དང་ཡང་ ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་མེད་ པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ན་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཀྱང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-81 ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཚ་བའི་རེག་པ་སྤངས་ནས་མེད་ཀྱང་ལྕགས་གྲང་མོ་ཡོད་པ་དང་། རབ་རིབ་སྤངས་ནས་མེད་ཀྱང་མིག་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་ཡོད་མེད་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་ངེས་པ་མི་གཟུང་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་དང་། །མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལ། ཚོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྤོང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་འགའ་ཞིག་ཚོགས་གཉིས་ མ་བསགས་ཀྱང་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང

【現代漢語翻譯】如是而已。了知應斷之法，自性無垢，所欲皆可清凈。如經中所說，彼如虛空、黃金、清水，欲求遠離煩惱。斷除認為一切皆無的想法：又有些人執著地認為，僅僅斷除應斷之法，就如同無遮止的虛空中彩虹消逝一般，一切皆無，這就是滅諦。然而，這樣想也是不合理的。應斷的煩惱雖然斷盡，但法界並非消失，而是自性光明更加顯現。例如，光明的珍寶，即使去除遮蔽它的泥垢，珍寶也不會消失，光明反而會顯現出來。如《法界贊》中所說：『猶如珍貴的吠琉璃，無論何時都光明，但若置於地下，其光芒便不顯現。同樣，被煩惱遮蔽的，法界極其清凈，在輪迴中光芒不顯現，涅槃時則光芒顯現。』如果真的什麼都沒有，那與聲聞和獨覺的滅盡就沒有區別了。因為沒有基礎，所以殊勝的功德也不會存在。因此，利益一切眾生、成就安樂的事業也不可能存在，會有諸多過失。經典中也說，滅苦之諦是真實的、常恒的、救護。』等等，這些都與上述觀點相悖。斷除執著於一邊的想法：例如，去除熱的觸感后，冷的鐵依然存在；去除眼翳后，明亮的眼睛依然存在。同樣，去除一切外來的染污后，雖然種種識滅盡，但智慧之身，勝義諦的佛陀，是常恒不變的。因此，不要不加辨別地執著于有或無的極端。如《寶性論》中所說：『如鐵離熱，如眼離翳，佛之智慧與心性，不可言說有與無。』斷除在道上的錯謬，包括斷除不積資糧而求解脫的想法，以及對二資糧產生錯謬的想法。首先，斷除不積資糧而求解脫的想法：有些外道不積累二資糧，卻領悟各種邪見，無所顧忌地享受五欲。

【English Translation】 That is it. Knowing what should be abandoned, its nature is immaculate, and whatever is desired can be purified. As it is said, it is like the sky, gold, and water, desiring to be completely pure from afflictions. Abandoning the idea of absolute non-existence: Some cling to the idea that merely ceasing what is to be abandoned, like a rainbow disappearing in the unobstructed sky, becomes nothing at all, and they think this is the Truth of Cessation. However, this is not reasonable. Although the afflictions to be abandoned are exhausted, the Dharmadhatu (realm of Dharma) does not disappear; rather, its naturally luminous nature becomes more manifest. For example, a luminous jewel, even if the mud that obscures it is removed, the jewel does not disappear, and its luminosity becomes manifest. As it is said in the 'Praise of Dharmadhatu': 'Like a precious beryl, always luminous, but when placed in the earth, its light is not clear. Similarly, the Dharmadhatu, obscured by afflictions, is extremely immaculate, but its light is not clear in samsara; it becomes clear in nirvana.' If it were truly nothing, then there would be no difference from the cessation of Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas). Because there is no basis, excellent qualities would also not exist. Therefore, the activity of benefiting all sentient beings and accomplishing happiness would also be impossible, leading to many faults. The Sutras also say that the Truth of the Cessation of Suffering is truly the Truth, permanent, and a refuge.' And so on, which also contradicts the above view. Abandoning clinging to one side: For example, after removing the sensation of heat, cold iron still exists; after removing cataracts, clear eyes still exist. Similarly, although all adventitious stains of consciousness are removed, the Wisdom Body, the ultimate Buddha, is eternally unchanging. Therefore, without discrimination, one should not grasp at the extreme of asserting either existence or non-existence. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'As heat leaves iron, as cataracts leave the eye, the Buddha's mind and wisdom, cannot be said to exist or not exist.' Abandoning errors on the path includes abandoning the idea of liberation without accumulating merit and wisdom, and having mistaken ideas about the two accumulations. First, abandoning the idea of liberation without accumulating merit and wisdom: Some non-Buddhists do not accumulate the two accumulations, yet they comprehend various wrong views and enjoy the five objects of desire without restraint.

་སྲོག་བཅད་ནས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ འདོད་མོད། དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ནི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་གཞན་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-82 དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བདེ་བ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་པར་ཁས་འཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་ སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ད་ནི་བླ་ མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཅིག་ཅར་ལེགས་པར་གྲོལ་ལོ། དེའི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་ལམ་མེད་དོ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཐར་པ་གཞན་མེད་དོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བསམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ལྡོག་མོད། 3-83 གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་མ་འགགས་པར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་མ་བསགས་ཀྱང་བཀའ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན། ས་དང་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བཀའ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་རྟགས་པ་ཉིད་དེ། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། བཀའ་ཡི་ ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ནི། འགས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཐར་སྟེར་མིན། །ལམ་གཉེར་སྟོན་བྱེད་གང་གིས་ན། །རྒྱལ་བ་བཀའ་ཡིས་ཐར་སྟེར་མིན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། ། དེ་ཚེ་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚོག

【現代漢語翻譯】有些人認為，僅僅通過宰殺牲畜來取悅神靈就能獲得解脫。但這種想法是不合理的，因為被三種毒素（貪、嗔、癡）所驅動的不善行為只會導致輪迴中的痛苦。而且，即使取悅了其他神靈，他們也沒有能力給予解脫。正如《無垢經》所說：'身、語、意的行為，無論是善是惡，眾生都會體驗到其果報。其他神靈不會給予果報。' 《寶鬘論》中也說：'一切痛苦皆源於不善，同樣，一切惡趣亦是如此。' 《入菩薩行論》中也說：'造惡之人雖欲求安樂，但無論他去向何方，惡業都會像劊子手一樣摧毀他，帶來痛苦。' 諸如此類的教言都說明了這一點。同樣，一些自稱是佛教徒的人也認為，所有這些顯現為各種世俗現象的事物，其自性都是空性的。一旦證悟了這一點，就能現證勝義諦法身。他們認為，現在依靠上師的恩德，就能立即獲得解脫。因此，不需要修習任何道和地，也沒有其他需要證悟的解脫。對於輪迴和涅槃，既不需要否定，也不需要肯定。所有關於它們存在的說法都是方便之說，是虛假的。' 然而，這種觀點也是片面的。僅僅通過認識到世俗現象的自性是空性的，雖然可以稍微減少對事物的執著，但如果對能取和所取的顯現沒有止息，又怎麼能現證法身呢？如果不需要次第積累二資糧，僅僅依靠口頭上的教導就能獲得解脫，那麼具有大悲心的諸佛為什麼不向眾生宣說這種極其簡便的方法呢？次第修習道和地，以及修習禪定等等無量方便又有何用呢？因此，認為不修習道也能僅僅依靠口頭上的教導就能獲得解脫，這是一種錯誤的理解。正如《無垢經》所說：'口頭的行為和教法，絲毫不能給予眾生解脫。如果有人通過修道來指示道路，那麼諸佛也不會僅僅通過口頭教導來給予解脫。如果眾生僅僅依靠上師的恩德就能獲得解脫，那麼具有慈悲心的人就不會通過禪定來指示道路。' 此外，

【English Translation】 Some people believe that liberation can be attained simply by pleasing the gods through sacrificing living beings. However, this is not reasonable, because non-virtuous actions motivated by the three poisons (greed, hatred, and ignorance) only create suffering in samsara. Moreover, even if other gods are pleased, they do not have the power to grant liberation. As stated in the Vimalakirti Sutra: 'The actions of body, speech, and mind, whether virtuous or non-virtuous, sentient beings will experience their results. Other gods do not give the results.' It is also said in the Ratnavali: 'All sufferings arise from non-virtue, and likewise, all bad migrations.' It is also said in the Bodhicharyavatara: 'Those who commit evil deeds may desire happiness, but wherever they go, that evil will destroy them with suffering like an executioner.' Such teachings illustrate this point. Similarly, some who claim to be Buddhists also believe that all these phenomena that appear as various conventional appearances are empty of their own nature. Once this is realized, the Dharmakaya (法身) of ultimate truth is directly realized. They think that now, through the kindness of the guru, they are immediately liberated. Therefore, there is no need to traverse any bhumis (地) and paths, and there is no other liberation to be attained. For samsara and nirvana, there is neither negation nor affirmation. All statements about their existence are provisional and false. However, this view is also one-sided. Merely realizing that conventional phenomena are empty of their own nature, although it may slightly reduce attachment to things, how can the Dharmakaya (法身) be realized if the appearances of grasper and grasped have not ceased? If there is no need to gradually accumulate the two accumulations (資糧), and liberation can be attained merely through verbal instructions, then why would the Buddhas, who possess great compassion, not teach this extremely easy method to sentient beings? What is the use of gradually traversing the bhumis (地) and paths, and practicing meditation and other limitless methods? Therefore, believing that liberation can be attained merely through verbal instructions without practicing the path is a misunderstanding. As stated in the Vimalakirti Sutra: 'Verbal actions and teachings do not give liberation to living beings at all. If someone indicates the path through practice, then the Buddhas will not give liberation merely through verbal teachings. If sentient beings could be liberated merely through the kindness of the guru, then those with compassion would not indicate the path through meditation.' Furthermore,

ས་གཉིས་མ་བསགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ ན་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཉེ་བར་བསག་དགོས་ཏེ། 3-84 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བའོ། །བསོད་ནམས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ལ་ འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ནི། འགའ་ཞིག་ལྷ་དང་བླ་མ་དང་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་མོད། དེ་ དག་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་རྣམས་དགེས་ པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་དགེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། ། 3-85 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས། འབྲས་བུ་ལམ་ དུ་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་མོད། དེ་དག་ལས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་མཆོག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལས་ འགྲུབ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་དོན་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེ

【現代漢語翻譯】如果有人認為即使沒有積累二資糧也能成佛，那麼就會出現許多過失，比如有人會認為只要想一想，即使是福德淺薄的人也能成為國王。因此，想要獲得佛果的人必須積累福德資糧和智慧資糧。世尊也說：『具福者，福德之聚；具智慧者，乃智慧之大源；具智慧者，知有知無；二資糧者，乃積聚二資糧之人。』爲了遣除對二資糧的錯解，分為兩部分：遣除對福德的錯解和遣除對智慧的錯解。遣除對福德的錯解又分為兩部分：遣除對本體的錯解是，有些人爲了神、上師、父母等，殺害眾生進行祭祀，認為這樣可以積累福德資糧。但仔細觀察，這非常不合理，因為這是在傷害眾生。正如《無垢經》所說：『福德來自於利益眾生，而不是來自於為神和祖先殺生。』傷害眾生也不會讓佛等聖者歡喜。正如《入行論》所說：『如人身已為火焚，雖受欲樂豈能安，如是若害諸有情，慈悲佛子豈能喜？』遣除對果的錯解是，有些人認為觀想虛妄分別的對境，如本尊的形象等，通過這些分別的禪定，可以將這些作為證道的途徑，從而獲得究竟的佛果。但這些只能成就共同的成就，而不能成就殊勝的成就，因為無法斷除輪迴之因——一切分別念。究竟的佛果是通過無分別的禪定智慧資糧，斷除一切輪迴痛苦而獲得的。正如《稱揚名號經》所說：『三苦苦惱復苦惱，除三苦難得三義，斷盡諸障得解脫，安住虛空平等性。』《無垢經》中也說：『因為世尊的教誨，通過觀想分別念之相的力量，所有的瑜伽士……』

【English Translation】 If someone thinks they can attain Buddhahood without accumulating the two accumulations, many faults will occur, such as someone thinking that even a person with meager merit can become a king just by thinking about it. Therefore, those who wish to attain Buddhahood must accumulate the two accumulations of merit and wisdom. The Bhagavan (世尊，Bhagavan，薄伽梵，Lord) also said: 'One with merit, a collection of merit; one with wisdom, a great source of wisdom; one with wisdom, knows existence and non-existence; one with two accumulations, is the one who accumulates the two accumulations.' To dispel misconceptions about the two accumulations, it is divided into two parts: dispelling misconceptions about merit and dispelling misconceptions about wisdom. Dispelling misconceptions about merit is further divided into two parts: Dispelling misconceptions about the essence is that some people kill sentient beings for the sake of gods, gurus, parents, etc., and perform sacrifices, thinking that this can accumulate merit. But upon careful observation, this is very unreasonable because it harms sentient beings. As the 'Vimalakirti Sutra' ('無垢經'，Vimalakirti Sutra，維摩詰經) says: 'Merit comes from benefiting sentient beings, not from killing for gods and ancestors.' Harming sentient beings will not please the Buddhas and other holy beings. As the 'Bodhicharyavatara' ('入行論'，Bodhicharyavatara，入菩薩行論) says: 'Just as a body completely consumed by fire cannot be comforted by desires, so too, if one greatly harms sentient beings, how can the compassionate Buddhas be pleased?' Dispelling misconceptions about the result is that some people think that contemplating objects of conceptual proliferation, such as the images of deities, etc., through these conceptual samadhis (禪定，samadhi，三摩地), can be used as a path to enlightenment, thereby attaining the ultimate Buddhahood. But these can only achieve common siddhis (成就，siddhi，悉地), not supreme siddhis, because they cannot eliminate the cause of samsara (輪迴，samsara，輪迴) - all conceptual thoughts. Ultimate Buddhahood is attained by eliminating all the sufferings of samsara through the accumulation of non-conceptual samadhi wisdom. As the 'Namasangiti' ('稱揚名號經'，Namasangiti，文殊菩薩名號經) says: 'Suffering from the three sufferings, eliminating the three, attaining the three endless meanings, completely liberated from all obscurations, abiding in equality like space.' The 'Vimalakirti Sutra' also says: 'Because of the Bhagavan's teachings, through the power of contemplating the appearance of conceptual thoughts, all yogis...'

ན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་ པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ། 3-86 དང་པོར་རྟོག་མེད་རྒྱུ་ལས་ནི། །རྟོག་མེད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། །ཁྲེ་ཚེ་ལས་ནི་སཱ་ལི་ཉིད། །ནམ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་། ཆད་པ་ཆེན་པོར་ ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་ འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསམ་དུ་མེད་ལ། གང་ གི་ཚེ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་། བསམ་པ་ མེད་པ་ལས་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླང་དོར་ལེགས་པར་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། 3-87 མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་ བར་འགྱུར་བ་དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། འདིར་ གལ་ཏེ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། མདོ་ལས་ ཀྱང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་ བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར

【現代漢語翻譯】『不會改變。』正如所說：『觀想色等諸法的壇城輪，一旦習慣成自然，世間的成就便會實現，但又何來希求的偉大成就呢？』吉祥金剛藏的註釋中也說：『最初從無分別的因中，產生無分別的果，正如從青稞中，永遠不會產生稻米。』等等，廣為宣說。對於遣除對智慧的錯解，有兩方面，一是遣除認為殊勝智慧是無思的觀點。在《無垢經》中說：『遠離殊勝上師的口訣，墮入大斷滅的惡劣上師們，對於心智幼稚者，會宣說甚深廣大的法，讓他們不要完全探究。』等等。有些人不瞭解宣說無自性的密意，認為一切法皆是空性，因此什麼都不用想。如果思維深入，就會因為對所欲之物的貪執和對不欲之物的厭離，而對它們進行取捨，這便是輪迴。沒有思維，就不會有貪執和厭離，以及伴隨取捨的輪迴，因此會成佛。』如果這樣想，那就錯了。即使在現階段，也需要用分別智來仔細辨別取捨。最終，勝義諦的智慧是需要各自親身體驗的。如果無思是殊勝智慧，那麼眾生從一開始就應該解脫，並且會失去各自親身體驗的智慧，等等，會有許多過失。但事實並非如此。《無垢經》中說：『如果無思的智慧能直接帶來佛果，那麼為什麼一切眾生沒有成佛呢？因為他們的沉睡中，無思的智慧深入，但他們並沒有對所欲之物產生貪執，對不欲之物產生厭離。』等等。經中也說，通過《寶燈》等眾多三摩地，心的自性會變得光明。續部中也說：『自知、他知一切法，利益一切的殊勝者，是超越一切的典範，是能知與所知的主宰。』等等，廣為宣說。

【English Translation】 'It will not change.' As it is said: 'By meditating on the mandala wheel of forms and so on, once one becomes accustomed to it, worldly achievements will be accomplished, but where would the great accomplishment of desires come from?' In the commentary on the glorious Vajra Essence, it is also said: 'Initially, from a non-conceptual cause, a non-conceptual result will arise, just as from barley, rice will never arise.' And so on, it is widely proclaimed. Regarding dispelling misconceptions about wisdom, there are two aspects: one is to dispel the view that supreme wisdom is without thought. In the 'Immaculate Sutra,' it says: 'Those evil teachers who are separated from the instructions of the noble lama and have fallen into great nihilism will teach the Prajnaparamita to those of childish intellect who do not fully investigate the profound and vast Dharma.' And so on. Some, not understanding the intent of teaching emptiness, think that all dharmas are emptiness, therefore there is nothing to think about. If thought deeply engages, then at that time, due to attachment to desirable things and detachment from undesirable things, engaging in acceptance and rejection of them is samsara. Without thought, there is no attachment and detachment, and no samsara accompanied by acceptance and rejection, therefore one will become a Buddha. If one thinks like this, it is not correct. Even in the present state, one must carefully examine what to accept and reject with discriminating wisdom. Ultimately, the wisdom of ultimate truth is to be experienced individually. If non-thought were the supreme wisdom, then sentient beings should be liberated from the beginning, and there would be no individually experienced wisdom, and so on, there would be many faults. But it is not so. The 'Immaculate Sutra' says: 'Here, if non-thinking wisdom itself bestows Buddhahood, then why have all sentient beings not become Buddhas? The non-thinking wisdom deeply engages in their thick sleep, and they have no attachment to desirable objects and no detachment from undesirable objects.' And so on. The sutra also says that through many samadhis such as the 'Jewel Lamp,' the nature of the mind becomes clear light. The tantra also says: 'Self-knowing, other-knowing, all dharmas, the supreme person who benefits all, is a model beyond all, the master of knowledge and the knowable.' And so on, it is widely proclaimed.

་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། 3-88 གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་ཡུལ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་མོད། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་མ་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཅན་ཡིན་ན། 3-89 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། སྐྱོན་དེ་ནི་མེད་དེ། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤང་བྱ་མ་ ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤང་བྱ་ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བ་དང་སྤྲིན་བར་ནས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གནས་དུ་མ་ཞིག་སྣང་མོད་ཀྱི། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་ པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྟོད་པ་ནི། 3-90 གང་ཞིག་མེད་མིན

【現代漢語翻譯】因為這樣說過。爲了駁斥認為聖者的智慧是無明的觀點，有些人說：『當什麼也看不見時，那就是見到了真如。』何時事物與非事物，不在心識前顯現，那時沒有其他相狀，無所緣而寂滅。這樣說過。他們認為，聖者在究竟的等持中，什麼境相也不顯現。但這些是針對凡夫所顯現的不清凈、取捨、暫時的無所緣而說的，而不是說聖者的智慧境界中沒有真實的、勝義諦的如是性顯現。如《寶性論》中說：『孩童真實被遮蔽，非真之相處處顯，菩薩遣除彼遮蔽，真實之相處處顯。』等等。在《阿毗達磨》中也說：『為什麼稱為真實之邊？因為是無顛倒的所緣。』以及『為什麼稱為勝義？因為是聖者殊勝智慧的境界。』等等，廣為宣說。有些人說，如果菩薩的智慧能夠清楚地照見如所有性和盡所有性，那將與佛陀的智慧沒有差別。但這種說法是錯誤的，因為存在大小的差別。佛陀斷除了所有應斷之物，因此證悟是究竟圓滿的。而菩薩仍然存在一些應斷之物，因此並非如此。例如，就像完整地見到圓月，和見到月亮的一部分；或者完整地見到太陽，和透過雲層見到太陽的一部分。』等等，這些將在後面解釋。此外，還有許多產生迷惑之處，但因為邪道無邊無際，所以在此不作詳細闡述。如經中所說：『歧途無有盡，是故不詳述。』因此，有智慧的人應當捨棄邪法，努力奉行正法。對本論的意義進行解釋，分為四個方面：通過讚頌的方式陳述事物；詳細區分並展示其意義；將這些歸納為二諦；將它們結合起來解釋理由。首先是讚頌：無非有何者

【English Translation】 Because it was said so. To refute the view that the wisdom of the noble ones is ignorance, some say: 'When nothing is seen, that is seeing Suchness.' When things and non-things, do not abide before the mind, then there is no other aspect, completely pacified without an object. It is said so. They think that in the ultimate Samadhi of the noble ones, no object appears. But these are said with reference to the impure, grasping, and temporary objectlessness that appears to children, not that the Suchness of true, ultimate reality does not appear in the realm of the noble wisdom. As it is said in the Ornament: 'Children are obscured by the very truth, and the untrue appears everywhere. Bodhisattvas remove that obscuration, and the very truth appears everywhere.' etc. And in the Abhidharma it is also said: 'Why is it called the edge of truth? Because it is an object without inversion.' and 'Why is it called ultimate? Because it is the realm of the noble wisdom.' etc., which are widely proclaimed. Some say that if the wisdom of the Bodhisattvas can clearly see the suchness and the allness of things, then there will be no difference from the wisdom of the Buddhas. But this statement is wrong, because there is a difference in size. The Buddhas have abandoned all that should be abandoned, therefore their realization is ultimate and complete. But the Bodhisattvas still have some things to be abandoned, therefore it is not so. For example, like seeing the full moon completely, and seeing a part of the moon; or seeing the sun completely, and seeing a part of the sun through the clouds.' etc., these will be explained later. In addition, there are many places where confusion arises, but because the wrong path is endless, it will not be elaborated here. As it is said in the sutra: 'Wrong paths are endless, therefore not detailed.' Therefore, those with wisdom should abandon wrong teachings and diligently practice the right teachings. Explaining the meaning of the text is divided into four aspects: stating things through praise; distinguishing and showing their meaning in detail; summarizing these into the two truths; combining them to explain the reasons. First is praise: What is neither non-existent

་ཡོད་མིན་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཞི་བ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དམིགས་པ་ ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མིན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་དངོས་པོར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མིན་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་མ་ཡིན་པས་ཡ་གྱལ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་གཞི་མཐུན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པའི་ཡོད་མེད་གཉི་ག་ལས་གཞན་པ་གཉིས་མ་ཡིན་དུའང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བརྡ་དང་ཐ་ སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། 3-91 འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཞི་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ དེ། འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བ་ཉིད་དང་། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་ ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡང་བ་དང་བར་མ་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པའི་རབ་རིབ་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པས་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། དོན་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉི་ མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་དང་བས་འདུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། ། དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། 3-92 ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་།

【現代漢語翻譯】既非存在，亦非不存在，亦非有無兩者皆是，亦非有無兩者皆非，無法以概念衡量，遠離定義，唯有自證自知的寂靜。無垢智慧，光芒四射，照亮萬物，摧毀貪戀、嗔恨與無明，我向神聖的佛法之日頂禮。這段話的意思是：神聖的佛法，即法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，含義：法界）的真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་，含義：真如），是自證自知的勝義諦（藏文：དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་，含義：勝義諦）智慧的行境，因此它不是落入斷滅邊的『無』。由於世俗（藏文：ཀུན་རྫོབ་，含義：世俗）的暫時的事物原本就沒有生起，因此它不是落入常有邊的『有』。由於它們各自並非如此，因為是互相排斥的，並且由於彼此矛盾，因此『有』和『無』兩者也不是聚集在一起的。由於『有』和『無』兩者都不能成立，因此否定它們的『非有非無』也無法衡量，因為它從四句（有、無、亦有亦無、非有非無）戲論中解脫出來，無法用符號和術語表達，完全超越了語言的範疇，因此它遠離定義。它不是通過例子和推理等可以展示的，也不是其他意識的行境，因此是聖者們自證自知的，是不可思議的。從輪迴的根本——業和煩惱中寂滅，是無二（藏文：གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་，含義：無二）的境界。由於不如理作意而產生的虛妄分別止息，是無分別（藏文：རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་，含義：無分別）的境界，這包含在滅諦（藏文：འགོག་པའི་བདེན་པ་，含義：滅諦）中。由於沒有煩惱以及煩惱的習氣，是完全清凈（藏文：རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་，含義：清凈）的境界。由於遠離所知障（藏文：ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་，含義：所知障），具有完全了知一切現象的智慧光芒，是光明（藏文：གསལ་བ་ཉིད་，含義：光明）的境界。對於所有目標，斷除對可喜之物的貪戀和執著，對不可喜之物的嗔恨和厭惡，以及對中庸之物的愚癡和迷惑，如同摧毀黑暗一般，是成為對治（藏文：གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་，含義：對治）的境界。總而言之，如同太陽一般的神聖佛法，包含在道諦（藏文：ལམ་གྱི་བདེན་པ་，含義：道諦）中，我以完全的敬意向其頂禮。爲了詳細解釋這個意義，有以下的偈頌：不可思議，無二無別，無有分別，唯有清凈，光明，對治之境。何者以何種方式，遠離執著？具有二諦體性的，即是佛法。正如以上所說，這段經文闡述了具有六種或八種功德的佛法寶藏：以世俗的意識無法衡量其功德；具有遠離業和煩惱的功德；

【English Translation】 Neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent, Nor other than both existent and non-existent. Unable to be examined by concepts, devoid of definition, peaceful through self-cognizance. Immaculate wisdom, radiant with light, illuminating all phenomena, Destroying attachment, hatred, and delusion, I prostrate to the sacred Dharma-sun. This means: The sacred Dharma, the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་, meaning: Suchness) of Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, meaning: Dharmadhatu), is the object of the wisdom of self-cognizance of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་, meaning: ultimate truth), therefore it is not falling into the extreme of annihilation of 'non-existence'. Since the temporary phenomena of the conventional (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་, meaning: conventional) have no origination from the beginning, therefore it is not falling into the extreme of permanence of 'existence'. Since they are not each of these separately, because they are mutually exclusive, and because they contradict each other, therefore 'existence' and 'non-existence' are not both gathered together. Since both 'existence' and 'non-existence' cannot be established, therefore the negation of them, 'neither existence nor non-existence', cannot be measured, because it is liberated from the four extremes (existence, non-existence, both existence and non-existence, neither existence nor non-existence), and cannot be expressed by symbols and terms, and completely transcends the realm of language, therefore it is devoid of definition. It is not something that can be shown by examples and reasoning, nor is it the object of other consciousness, therefore it is self-cognized by the noble ones, and is inconceivable. From the root of samsara—karma and afflictions—it is pacified, it is the state of non-duality (Tibetan: གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་, meaning: non-duality). Since the false discriminations arising from inappropriate attention are ceased, it is the state of non-discrimination (Tibetan: རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་, meaning: non-discrimination), which is included in the truth of cessation (Tibetan: འགོག་པའི་བདེན་པ་, meaning: truth of cessation). Since there are no afflictions and no traces of afflictions, it is the state of complete purity (Tibetan: རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་, meaning: purity). Since it is free from the obscuration of knowledge (Tibetan: ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་, meaning: obscuration of knowledge), it has the light of wisdom that fully knows all phenomena, it is the state of luminosity (Tibetan: གསལ་བ་ཉིད་, meaning: luminosity). Towards all objects, it cuts off the attachment and clinging to the desirable, the hatred and aversion to the undesirable, and the ignorance and confusion to the neutral, like destroying darkness, it is the state of becoming an antidote (Tibetan: གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་, meaning: antidote). In short, the sacred Dharma, like the sun, is included in the truth of the path (Tibetan: ལམ་གྱི་བདེན་པ་, meaning: truth of the path), I prostrate to it with complete reverence. To explain this meaning in detail, there are the following verses: Inconceivable, non-dual, without discrimination, Only purity, luminosity, the state of antidote. Who, in what way, is free from attachment? Having the nature of the two truths, that is the Dharma. As said above, this scripture elucidates the treasure of the Dharma, which possesses six or eight qualities: Its qualities cannot be measured by conventional consciousness; it has the quality of being free from karma and afflictions;

དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་དྲུག་གམ། ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱུ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་ སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ ཉིད་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། 3-93 དག་པ་དང་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། བརྟག་མིན་ ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་དེ། །དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྟོད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ དུ་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་འཆད་པ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་། གཉི་ག་མ་ ཡིན་པ་སྟེ་མུ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་གེས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་འཕགས་པས་ མཉམ་པར་གཞག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་ པ་དང་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 3-94 ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ

【現代漢語翻譯】這些功德的起因是，由於不符合實相的分別念不存在的功德；煩惱垢染完全清凈的功德；智慧光明照耀的功德；以及摧毀三毒黑暗的對治品方的功德。僅憑這些功德，就可以將法分為六類，或者從反面來說，前三者是果，即應當使離貪的滅諦；后三者是因，即以何使離貪的道諦。因此，具有完全清凈的二諦的體性，並具備八種功德，這就被稱為聖法。將這些歸納為二諦是：『離貪即是滅，道諦攝持之，如其次第彼，當以三三知。』也就是說，被稱為法的離貪，是指離貪之果的滅諦，以及使離貪的道諦所攝持。如其次第，這二諦也應知為，以不可思議、無二、無分別的功德，來顯示清凈二者兼具的滅諦；以清凈、光明和對治的功德，來顯示清凈的道諦的意義。將這些結合起來解釋理由是：『不可測故不可說，聖者知故不可思，寂靜無二無分別，清凈等三如日輪。』也就是說，對所讚歎的進行闡述，以這些為理由，依次建立和解釋功德的差別。最終所要獲得的滅諦之法，無論是存在、不存在、亦存在亦不存在，還是非存在非不存在，即執著於四句的分別念所不能測度的；由於聲音、名相和定義等無法言說；並且是聖者以平等禪定的各自證悟智慧所能瞭解的。由於這三個原因，它是世俗心識所無法思議的。由於業及煩惱的寂靜，所以是無二的。由於這些的起因，即不符合實相的分別唸的寂靜，所以是無分別的。如是說：『舍利子，所謂滅，即是法身。』

【English Translation】 The cause of these qualities is the merit of the absence of non-veridical conceptualization; the merit of the complete purification of the defilement of afflictions; the merit of the clarity of the light of wisdom; and the merit of the antidote side that destroys the darkness of the three poisons. By these qualities alone, the Dharma can be divided into six categories, or from the opposite perspective, the first three are the result, i.e., the cessation that should be free from attachment; the latter three are the cause, i.e., the path that makes one free from attachment. Therefore, possessing the nature of the two truths of complete purification, and possessing eight qualities, this is called the Holy Dharma. To summarize these into two truths is: 'Freedom from attachment is cessation, held by the path truth, in due order, these, should be known by three and three.' That is to say, the freedom from attachment that is called Dharma refers to the cessation truth, which is the result of freedom from attachment, and is held by the path truth that makes one free from attachment. In due order, these two truths should also be known as showing the cessation truth that possesses both purity with the qualities of being inconceivable, non-dual, and non-conceptual; showing the path truth that purifies with the three qualities of purity, clarity, and antidote. Combining these to explain the reasons is: 'Because it is unexaminable, because it is unspeakable, because it is known by the noble ones, it is inconceivable, peaceful, non-dual, non-conceptual, the three of purity, etc., are like the sun.' That is to say, elaborating on what is praised, using these as reasons, sequentially establishing and explaining the differences in qualities. The ultimate cessation truth to be attained, whether it exists, does not exist, both exists and does not exist, or neither exists nor does not exist, i.e., it cannot be measured by the conceptualization that clings to the four extremes; because it cannot be spoken of by sounds, terms, and definitions, etc.; and it is to be known by the self-aware wisdom of the noble ones in equal samadhi. For these three reasons, it is inconceivable to the worldly mind. Because of the pacification of karma and afflictions, it is non-dual. Because of the cause of these, i.e., the pacification of non-veridical conceptualization, it is non-conceptual. As it is said: 'Shariputra, what is called cessation is the Dharmakaya.'

་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །གང་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ ཏུ་རྟོག་པ་གང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི། མ་རིག་པ་ ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཆོས་འཇིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། མ་བྱས་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་བ་ཟད་པ་ མེད་པ་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་མི་འཇིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། 3-95 བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ གསུམ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་གྱིས་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསལ་བར་འཇུག་པ་དང་། མུན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གེགས་ནི། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པར་མ་གྱུར་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་ལས་རིམ་གྱིས་དུག་གསུམ་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། 3-96 དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཉེན་པོ་ནི་ལེགས་

【現代漢語翻譯】正如經中所說，它是無二的法性，是無分別的法。同樣，還有經文說：『文殊（妙吉祥，Manjushri），對於無生無滅的事物，心、意、識不起作用。對於心、意、識不起作用的事物，沒有任何遍計（分別，Parikalpita）會以不如理作意的方式產生。對於如理作意，不會引發無明。無明不生起，十二有支（十二因緣，Dvadasanga-pratityasamutpada）也不會生起。』經中還說：『世尊（薄伽梵，Bhagavan），法的毀滅不是苦的止息。世尊，所謂的苦的止息，是指無始時來，非造作、非出生、非產生、無盡、離盡、常恒、穩固、寂靜、不壞，從一切煩惱的蘊藏中解脫，無有分別，不可思議的佛法，超越恒河沙數，與如來（Tathagata）的法身（Dharmakaya）相應。世尊，如來的法身從煩惱的蘊藏中解脫，這被稱為如來藏（Tathagatagarbha）。』如是等等，應如經中所說，廣為理解。獲得法身的因是見道和修道的功德清凈，以及『等』字所包含的顯明和對治，這三種與法相應的特性，應如太陽一般去理解。也就是說，太陽的輪廓完全清凈，與煩惱的垢染完全清凈相應；能夠照亮事物，與智慧的光芒照亮一切所知相應；能夠對治黑暗，與對治見性的所有障礙相應。關於障礙，如經中所說：『微細的貪著未斷除，對境執著，不如理作意，煩惱由此生。』如是，從三種因依次產生三種毒，即煩惱的遍計煩惱；由這些煩惱所引發的身、語、意三門有漏之業，即行為的遍計煩惱；以及因這些煩惱的支配而在輪迴中受生，感受種種痛苦，即出生的遍計煩惱。而對治則是善...

【English Translation】 As it is said in the scriptures, it is the non-dual Dharma nature, the non-conceptual Dharma. Similarly, there are also scriptures that say: 'Manjushri (Gentle Glory), for that which is without birth and without cessation, mind, intellect, and consciousness do not operate. For that in which mind, intellect, and consciousness do not operate, no conceptualization (Parikalpita) will arise in an inappropriate way. For appropriate attention, ignorance is not aroused. If ignorance does not arise, the twelve links of dependent origination (Dvadasanga-pratityasamutpada) will not arise.' The scriptures also say: 'Bhagavan (Blessed One), the destruction of Dharma is not the cessation of suffering. Bhagavan, what is called the cessation of suffering is that which is without beginning, uncreated, unborn, unproduced, inexhaustible, free from exhaustion, eternal, stable, peaceful, indestructible, liberated from all the sheaths of affliction, without differentiation, the inconceivable Buddha-dharma, surpassing the sands of the Ganges, and in accordance with the Dharmakaya (Body of Dharma) of the Tathagata (Thus-Gone-One).' 'Bhagavan, this Dharmakaya of the Tathagata, liberated from the sheaths of affliction, is called the Tathagatagarbha (Womb of the Thus-Gone-One).' As such, it should be understood extensively as stated in the scriptures. The cause for attaining the Dharmakaya is the purification of the qualities of the path of seeing and the path of cultivation, as well as the clarity and antidote implied by 'etcetera'. These three characteristics in accordance with the Dharma should be understood like the sun. That is to say, the sun's orb is completely pure, corresponding to the complete purification of the stains of affliction; it illuminates objects, corresponding to the light of wisdom illuminating all that is knowable; it acts as an antidote to darkness, corresponding to acting as an antidote to all obstacles to seeing reality. Regarding obstacles, as it is said in the scriptures: 'Subtle attachment is not abandoned, clinging to objects, inappropriate attention, from these afflictions arise.' Thus, from the three causes, the three poisons arise in sequence, which are the afflictions of conceptual affliction; the contaminated actions of body, speech, and mind, aroused by these afflictions, which are the afflictions of action; and being born in samsara (cyclic existence) under the influence of these afflictions, experiencing various sufferings, which are the afflictions of birth. The antidote is virtuous...

པར་ཡོངས་སུ་བརྩལ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །། ༈ དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་ པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། ཐེག་དམན་འཕགས་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཟིགས་པས། །རྟག་ཏུ་ཉེས་པའི་འཁྲུལ་ པ་མི་མངའ་བ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། ཞར་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན། དེ་ལ་གཞན་དག་ འཁྲུལ་པའི་གནས་སྤོང་བའོ། །ཐེག་དམན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ། མིང་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་ནི། 3-97 ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཐར་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་། གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རེ་ཤིག་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་རིགས་ངེས་པའམ། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་ཐེག་ཆེན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། བཟོད་པ་མན་ཆད་རང་རྒྱལ་དུའང་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་པ་ ལ་གནས་པའོ། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་བརྟུལ་པོར་གྱུར་པའོ། །སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་འཁོར་བའི་ སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཐོང་ལམ་མན་ཆད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། ། 3-98 དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་གསུ

【現代漢語翻譯】如果完全不觀察，因為沒有觀察的理由，並且沒有看到能抓住和所抓住的目標，那時，存在如實地成為真如，這就是見到勝義諦的等持。詳細內容應遵循《般若波羅蜜多經》，如實地理解經文。彼之執持是僧伽寶的體性。彼之執持是僧伽寶的體性也有兩種：共同的分類和經文的意義解釋。其中，共同的分類是：超越小乘聖者，洞察大乘二智之義，恒時無有錯謬，至上僧伽我頂禮。如是共有三種：由附屬產生的聲聞僧伽，當下所指的大乘僧伽，以及遠離其他錯謬之處。小乘分為兩種：聲聞僧伽和獨覺僧伽。聲聞僧伽分為三種：特點的識別、種類的區分和名稱意義的闡述。其中，特點的識別是：如《阿毗達磨》所說：『何為聲聞乘？即安住于聲聞的確定和不確定的法性，自性遲鈍，爲了自我解脫而發願，具有厭離、離欲和解脫的想法，專注于聲聞的藏經，修行與法相應的法，並獲得痛苦的終結。』如是共有七種。其中，種姓的特點是：不會因緣而轉變為其他乘，暫時趨向于聲聞阿羅漢，這是種姓確定的情況；或者在暖位和頂位以下也會轉變為大乘，在忍位以下也會轉變為獨覺，這是不確定的情況。根器的特點是：相對於後兩者，自性上對信仰等五根較為遲鈍。發願的特點是：爲了自己能夠從輪迴的痛苦中解脫出來而生起心並祈願。想法的特點是：在見道以下厭離痛苦，在修道中努力離欲，並完全具有從煩惱中解脫出來的想法。目標的特點是：專注于為聲聞所說的藏經，即經藏、律藏和論藏。

【English Translation】 If one does not observe at all, because there is no reason to observe, and one does not see any object to be grasped or that grasps, then existence becomes suchness as it is, which is the samadhi (concentration) that sees the ultimate truth. For details, one should follow the Prajnaparamita Sutra (Perfection of Wisdom Sutra) and understand the sutra as it is. That which holds it is the nature of the Sangha Jewel. That which holds it, the nature of the Sangha Jewel, also has two aspects: common classifications and explanations of the meaning of the scriptures. Among them, the common classifications are: Surpassing even the noble ones of the Lesser Vehicle, Seeing the meaning of the two wisdoms of the Great Vehicle, Always without the delusion of faults, I prostrate to the supreme Sangha. Thus, there are three types: the Shravaka Sangha (Hearer Sangha) arising from accessories, the Mahayana Sangha (Great Vehicle Sangha) that is currently referred to, and those who abandon other places of error. The Lesser Vehicle is divided into two: the Shravaka Sangha and the Pratyekabuddha Sangha (Solitary Realizer Sangha). The Shravaka Sangha is divided into three: identifying characteristics, distinguishing types, and explaining the meaning of names. Among them, identifying characteristics are: As stated in the Abhidharma: 'What is the Shravaka Vehicle? It is abiding in the definite and indefinite nature of the Shravakas, being naturally dull in faculties, aspiring for self-liberation, having thoughts of renunciation, detachment, and liberation, focusing on the Shravaka Pitaka (collection of scriptures), practicing the Dharma in accordance with the Dharma, and attaining the end of suffering.' Thus, there are seven aspects. Among them, the characteristic of lineage is: it does not change to another vehicle due to conditions, and temporarily tends towards becoming a Shravaka Arhat (Foe Destroyer), which is a definite lineage; or it may also change to the Mahayana Vehicle below the heat and peak stages, and may also change to the Pratyekabuddha Vehicle below the forbearance stage, which is an indefinite situation. The characteristic of faculties is: in relation to the latter two, the five faculties such as faith are naturally dull. The characteristic of aspiration is: generating the mind and praying for oneself to be liberated from the suffering of samsara (cyclic existence). The characteristic of thought is: below the path of seeing, renouncing suffering, striving for detachment on the path of meditation, and completely having the thought of being liberated from afflictions. The characteristic of the object is: focusing on the Pitaka (collection of scriptures) spoken for the Shravakas, namely the Sutra Pitaka (collection of discourses), the Vinaya Pitaka (collection of monastic rules), and the Abhidharma Pitaka (collection of philosophical treatises).

མ་ལ་དམིགས་ནས་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། མདོ་ལས། ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་བསིལ་བར་གྱུར། །འདུ་ ཤེས་འགགས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་ པའི་དབྱེ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་ བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་ དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཟུང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིའམ། ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི། 3-99 གང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཐོང་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་ལམ་ནས་ བཟུང་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་ཟིན་པའོ། །ཕྱིར་འོང་འབྲས་བུ་ལ་ འཇུག་པ་ནི། གང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ སྒོམ་སྤང་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཕྱིར་འོང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་མན་ཆད་སྤངས་ཀྱང་ལྷག་མ་གསུམ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་ཁམས་སུ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། ། 3-100 ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ ལྟར་འདོད་ཁམས་

【現代漢語翻譯】專注於此，進行聞思等活動。修行的特點是：如爲了獲得涅槃（梵文：Nirvana，梵文羅馬擬音：Nirvana，漢語字面意思：寂滅）而次第修行與涅槃相順應的道之法門等。果的特點是：如經中所說：『身壞受皆冷，想滅行亦止，識滅盡無餘，是則眾苦終。』此後不再經歷輪迴之苦，獲得阿羅漢（梵文：Arhat，梵文羅馬擬音：Arhat，漢語字面意思：應供）。相的差別是：雖然非常多，但簡而言之，如《阿毗達磨論》中所說：『為證入預流果而入者，及已入預流果者；為證入一來果而入者，及已入一來果者；為證入不來果而入者，及已入不來果者；為證入阿羅漢果而入者，及已入阿羅漢果者。』如是，以四果之差別，若以雙計則有四種補特伽羅，若以單計則有八種有情。其中，入預流果者，如雲：『于能抉擇分相應者，及住于見道之心剎那十五者。』如是，從見道於一座上生起之加行道起，乃至於道之隨順智忍位住者，漸次趣入菩提之流。安住于預流果者，如雲：『于見道之心剎那十六位住者。』如是，安住于道之隨順智剎那，已善入于菩提之流。入一來果者，如雲：『于修道中，已斷除欲界所行五種煩惱之道位住者。』如是，漸次生起修道，斷除欲界修斷之中品之中品以下者，漸次趣入第二果。安住於一來果者，如雲：『于修道中，已斷除欲界所行第六種煩惱之道位住者。』如是，雖已斷除欲界修斷之中品之小品以下者，然為斷除剩餘三種，故於欲界中一來。入不來果者，如雲：『于修道中，已斷除欲界所行第七種及第八種煩惱之道位住者。』如是，斷除欲界

【English Translation】 Focusing on this, one engages in activities such as listening and contemplating. The distinction of practice is: like the path of Dharma assemblies and so on, in accordance with the stages, in order to attain Nirvana (梵文：Nirvana，梵文羅馬擬音：Nirvana，漢語字面意思：extinction) and in accordance with it. The distinction of the result is: as it appears in the Sutra: 'When the body is destroyed, feelings become cool, perception ceases, actions are stilled, and consciousness vanishes, this is the end of suffering.' After that, one does not experience the suffering of samsara, and attains Arhatship (梵文：Arhat，梵文羅馬擬音：Arhat，漢語字面意思：worthy one). The distinction of aspects is: although there are very many, in brief, as it says in the Abhidharma: 'Those who have entered to realize the fruit of stream-enterer, and those who have entered the stream; those who have entered to realize the fruit of once-returner, and those who have become once-returners; those who have entered to realize the fruit of non-returner, and those who have become non-returners; those who have entered to realize the fruit of Arhat, and those who have become Arhats.' Thus, with the distinction of the four fruits, if counted in pairs, there are four types of individuals, and if counted individually, there are eight types of beings. Among them, entering the stream-enterer fruit is: 'Those who are in accordance with the part that definitely distinguishes, and those who abide in the fifteen moments of the mind of the path of seeing.' Thus, from the path of preparation that arises in one session on the path of seeing, up to and including abiding in the patience of subsequent knowledge of the path, one gradually enters the stream of enlightenment. Abiding in the stream-enterer fruit is: 'Those who abide in the sixteenth moment of the mind of the path of seeing.' Thus, abiding in the moment of subsequent knowledge of the path, one has well entered the stream of enlightenment. Entering the once-returner fruit is: 'Those who abide in the path where five types of afflictions that operate in desire have been abandoned on the path of meditation.' Thus, gradually generating the path of meditation, having abandoned those below the medium of the medium of what is to be abandoned by meditation in the desire realm, one gradually enters the second fruit. Abiding in the once-returner fruit is: 'Those who abide in the path where the sixth type of affliction that operates in desire has been abandoned on the path of meditation.' Thus, although one has abandoned those below the small of the medium of what is to be abandoned by meditation in the desire realm, one returns once to the desire realm in order to abandon the remaining three. Entering the non-returner fruit is: 'Those who abide in the path where the seventh and eighth types of afflictions that operate in desire have been abandoned on the path of meditation.' Thus, abandoning the desire realm

ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའང་སྤངས་པས་ཁམས་འོག་མར་ལན་གཅིག་ ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་ སྤང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་ གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའང་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པའོ། །མིང་དོན་ནི་དེ་དག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལས་ཉན་པར་བྱེད་པའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་གཞན་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་སམ་ཐོས་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 3-101 དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། མགོན་པོ་དེ་རིང་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་བསྒྲགས་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ མི་ཟད་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་རྒྱལ་ལའང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་ནི། ཆོས་མངོན་པར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཞེ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་དང་མ་ ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་ བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་། ངེས་ པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་མ་སྐྱེད་པའམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་སྐྱེད་པ་སྔོན་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའམ། སྔོན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའམ། རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུན་ཏེ། 3-102 རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རེ་ཤིག་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པའམ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལ་གཞན་དུའང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མ་

【現代漢語翻譯】通過斷除見道小、中、大的修斷，依次進入第三果位。安住于不還果位，如經中所說：『于修道中，斷除欲界九品煩惱，安住于道之補特伽羅。』如同斷除了欲界修斷中小之小，便不再返回地獄。進入阿羅漢果位，如經中所說：『于有頂斷除八品煩惱，安住于道之補特伽羅。』如同斷除了有頂修斷中小之中的修斷，依次進入第四果位。安住于阿羅漢果位，如經中所說：『于有頂斷除九品煩惱，安住于道之補特伽羅。』如同斷除了有頂修斷中小之小，便能完全摧毀三界如同仇敵般的煩惱。名稱的含義是，即使在最後一生，他們也會聽聞于上師，或者宣說其他大乘佛法，因此被稱為聲聞或聞聲。如《妙法蓮華經》所說：『世尊，今日我等成聲聞，宣說殊勝菩提，宣說菩提之音聲，因此我等聲聞無窮盡。』關於獨覺，也有三種。區別在於，《俱舍論》中說：『何為獨覺乘？即安住于決定和不決定的獨覺自性，自性為中等根器，爲了自我解脫而發願，具有厭離和無慾之心，具有解脫之意，具有現證菩提之意，以聲聞藏為對境，修持隨順正法的法，尚未生起或已生起隨順抉擇分的法，尚未獲得或已獲得果位，在無佛出世時，自己現證道，如犀牛般獨自安住，或者成為獨覺后在僧團中行事，獲得苦的邊際。』共有七種。種姓的差別是，有些是決定性的，如不再轉為其他乘而獲得自菩提，有些是不決定性的，如在僧團中行事，處於暖位和頂位以下時，也會轉為其他乘。

【English Translation】 By abandoning the great, middle, and small of the meditation-abandonments of the path of seeing, one gradually enters the third fruit. To abide in the fruit of non-returning is as it is said, 'Whoever, on the path of meditation, abides on the path of abandoning the nine aspects of afflictions that are practiced in desire.' Likewise, by abandoning even the smallest of the small of the meditation-abandonments of the desire realm, one will not return even once to the lower realms. To enter the fruit of the Arhat is as it is said, 'Whoever, on the path of abandoning the eight aspects of afflictions of the peak of existence, abides on the path.' Likewise, by abandoning the middle of the small of the meditation-abandonments of the peak of existence, one gradually enters the fourth fruit. To abide in the fruit of the Arhat is as it is said, 'Whoever, on the path of abandoning the nine aspects of afflictions of the peak of existence, abides on the path.' Likewise, by abandoning even the smallest of the small of the meditation-abandonments of the peak of existence, one has completely destroyed all the afflictions of the three realms that are like enemies. The meaning of the name is that even in their last existence, they will listen to the teacher or proclaim other Mahayana teachings, and therefore they are called Shravakas or Hearers. As it is said in the 'White Lotus of the True Dharma', 'Lord, today we become Shravakas, we proclaim the supreme Bodhi, we speak the sound of Bodhi, therefore we Shravakas are inexhaustible.' Regarding the Pratyekabuddhas, there are also three. The distinction is, as it is said in the Abhidharma, 'What is the Pratyekabuddha vehicle? It is abiding in the definite and indefinite nature of the Pratyekabuddha, with a nature of medium faculties, having made aspirations for self-liberation, having renunciation and detachment, having the intention of liberation, having the intention of self-manifest enlightenment, focusing on the Shravaka Pitaka, practicing the Dharma that accords with the Dharma, not generating or having generated the Dharma that accords with the factors of ascertainment, not yet having obtained or having obtained the fruit, in the absence of the arising of a Buddha, having directly realized the path oneself, abiding alone like a rhinoceros, or having become a Pratyekabuddha, acting in a Sangha, having obtained the end of suffering.' There are seven in total. The difference in lineage is that some are definitive, such as not transforming into another vehicle and obtaining self-enlightenment, while others are indefinite, such as acting in a Sangha, and when below the heat and peak stages, they may also transform into another vehicle.

ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་འབྲིང་པོར་གྱུར་པ་དང་། སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་ ནི། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ མཐོང་ལམ་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྒོམ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ ཅིང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ན་མི་སྐྱེ་བས་སྡེ་སྣོད་ལོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཐུན་མོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། 3-103 དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་པ་དང་། དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་པའོ། །དེ་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་ བུ་ནི། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཙམ་དུ་བསོག་ཅིང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ དང་བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་བསྐྱེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་ པའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བསོག་ཅིང་གནས་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མན་ཆད་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡན་ཆད་ ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསོག་ཅིང་ གནས་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོའང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་དེ། ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་ས་སྡེ་ལས། 3-104 དང་པོ་གཅིག་པུར་གནས་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཡི། །མོས་པ་དང་ལྡན་ལྷག་མ་གཉིས། །ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་པའང་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་གང་ཟག་ གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པར་བཤད་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་མེད་པའང་རྟོགས་ཏེ། མ

【現代漢語翻譯】關於決定的狀態和根基的差異：考慮到先前和之後的情況，自然而然地，信等五根變得中等。關於願望的差異：生起這樣的心，併發愿獨自從痛苦中解脫，獲得菩提。關於想法的差異：在證悟之前產生厭離心，在見道時脫離貪慾，在修道時獲得解脫，並且始終懷有使自己獲得菩提的想法。關於目標的差異：以我慢行事，當佛陀出現時，由於沒有獨立的論藏，因此以聲聞的三個論藏為目標。關於修持的差異：共同獲得寂滅，並修持與此相符的道法。關於結果的差異：獨自一人，不依賴他人的聲音，獲得自證菩提。型別的區別在於：根據根基的不同分為三種：根基敏銳者如犀牛角，根基中等者為大群修行者，根基遲鈍者為小群修行者。其中，如犀牛角者：如『犀牛角經歷百劫』所說，積累福德也需百劫左右，精通五蘊、十二處、十八界、十二緣起、非處和真諦。即使是抉擇分，也不依賴他人而生起，而是自己現證道，獲得自證菩提，如犀牛角般獨自安住。大群修行者：積累適當的福德，精通六處，抉擇分以下需依賴他人而生起，但初果以上，其餘道不依賴他人而自己現證，成為自勝者，與大眾一同修行。小群修行者：積累少許福德，精通六處，即使是初果也需依賴他人而生起，其餘道自己現證，成為自勝者，與大眾一同修行。關於這些情況，《地品》中也說：『最初獨自安住，對於甚深之法進行思考，具備信解，其餘二者，與大眾一同安住。』經中說，證悟也與聲聞相似，僅證悟人無我。如犀牛角者，也證悟到不執著於法無我的任何一方。

【English Translation】 Regarding the state of determination and the difference in faculties: Considering the previous and subsequent situations, naturally, the five faculties of faith, etc., become moderate. Regarding the difference in aspirations: Generating the thought and making the aspiration to attain enlightenment by oneself alone, liberated from suffering. Regarding the difference in thoughts: Generating revulsion before realization, being free from desire in the path of seeing, attaining liberation in the path of meditation, and always having the thought of attaining enlightenment oneself. Regarding the difference in objects: Acting with pride, and since there is no separate Vinaya when Buddhas appear, taking the three Pitakas of the Shravakas as the object. Regarding the difference in practice: Commonly attaining Nirvana and practicing the Dharma of the path in accordance with it. Regarding the difference in results: Attaining self-enlightenment alone, without relying on the voice of others. The types of distinctions are: According to the difference in faculties, there are three types: those with sharp faculties are like rhinoceros horns, those with moderate faculties are great assembly practitioners, and those with dull faculties are small assembly practitioners. Among them, those like rhinoceros horns: As it is said, 'The rhinoceros horn goes through a hundred kalpas,' accumulating merit also requires about a hundred kalpas, being proficient in the five aggregates, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the twelve links of dependent origination, non-places, and the truths. Even the decisive part is not generated by relying on others, but one realizes the path oneself, attains self-enlightenment, and abides alone like a rhinoceros horn. Great assembly practitioners: Accumulating appropriate merit, being proficient in the six places, the part below the decisive part needs to be generated by relying on others, but above the first fruit, the remaining paths are realized by oneself without relying on others, becoming self-victorious, and practicing together with the assembly. Small assembly practitioners: Accumulating a little merit, being proficient in the six places, even the first fruit needs to be generated by relying on others, and the remaining paths are realized by oneself, becoming self-victorious, and practicing together with the assembly. Regarding these situations, it is also said in the 'Earth Chapter': 'Initially abiding alone, contemplating the profound, possessing faith and understanding, the other two abide together with the assembly.' It is said in the sutra that realization is also similar to that of the Shravakas, only realizing the selflessness of the person. Those like rhinoceros horns also realize that they do not cling to any aspect of the selflessness of phenomena.

ངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་ མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ཡང་ཐེག་ཆེན་པ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་རིགས་པ་ སྟོན་པ་དང་། ཞི་ཞིང་དུལ་བས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མིང་དོན་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གཞན་ ལ་མ་བརྟེན་པར་སོ་སོ་གཅིག་པུར་བདག་ཉིད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། ། 3-105 ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་ ངོས་བཟུང་ནི། ཆོས་མངོན་པར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྦྱོར་ལམ་དང་། འབྲིང་པོ་མཐོང་ལམ་དང་། བརྟུལ་པོ་བསྒོམ་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་ ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་སུ་ངེས་ལ། དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དང་རེ་ཤིག་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པ་ལ་གནས་པའོ། ། 3-106 དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གན

【現代漢語翻譯】《現觀莊嚴論》中說：『爲了捨棄所取之分別，並且不捨棄能取之故，應知如依處珊瑚般的道，是真實攝略。』因此，即使像大乘行者一樣不能利益一切眾生，也能示現各種神通，以寂靜調柔的姿態行乞，在無聲中說法等等，稍微能夠利益眾生。正如經中所說：『於何何義為何何，如是如是樂欲聞，于彼彼義彼彼事，雖無言說如是顯。』解釋名稱的含義：不依賴於其他補特伽羅（梵文，Pudgala，人），如佛陀和聲聞，而是各自獨自依靠自身，證悟甚深緣起的特殊智慧，因此稱為獨覺佛。正如《中觀根本慧論》中所說：『諸佛未出世，聲聞亦復無，獨覺智慧者，不依而能生。』就目前所討論的大乘僧團而言，有四種情況，其中需要特別指出的是：在《阿毗達磨》中說：『何謂大乘者？即安住于菩薩自性決定與不決定者，以及自性聰慧者，為使一切有情解脫而發願者，具有不住涅槃之意樂者，緣菩薩藏而修習隨順於法之法，並使有情成熟者，亦清凈佛土，獲得授記，並於無上正等菩提現證圓滿正覺者。』如是共有七種。其中，根器的差別在於：利根者于加行道，中根者于見道，鈍根者于修道，從第八地開始獲得不退轉，並於成佛之因決定。在這些之前則是不決定的，最終趨向圓滿菩提，有不被違緣奪走和暫時被違緣奪走兩種情況。根器上的差別在於：相對於聲聞和獨覺佛而言，自然具備信等五根的敏銳性。發願上的差別在於：生起『愿一切有情從輪迴痛苦的海洋中解脫』之心併發愿。意樂上的差別在於：《現觀莊嚴論》中說：『以智不住有』

【English Translation】 It is said in the Ornament for Clear Realization: 'To abandon the conceptualization of what is grasped, and because not abandoning the grasping, know that the path like the coral of a support is truly summarized.' Therefore, even if one cannot benefit all beings like a Mahayana practitioner, one can still demonstrate various miraculous abilities, beg for alms with a peaceful and subdued demeanor, teach the Dharma without sound, and so on, being able to benefit beings to some extent. As it is said in the scripture: 'Whatever meaning for whatever, as is, as is, desired to be heard, for that meaning, that thing, though without speech, appears as such.' Explaining the meaning of the name: Not relying on other individuals (Sanskrit: Pudgala, person), such as Buddhas and Shravakas, but each relying solely on oneself, realizing the special wisdom of profound dependent origination, therefore called a Pratyekabuddha (Solitary Realizer). As it is said in the Root Verses on the Middle Way: 'When Buddhas have not appeared, and Shravakas are also absent, the wisdom of the Pratyekabuddha arises independently.' Regarding the Sangha of the Great Vehicle under discussion, there are four situations, among which the following needs to be particularly pointed out: In the Abhidharma, it is said: 'What is a Mahayanist? It is one who abides in the determined and undetermined nature of a Bodhisattva, and who is naturally intelligent, who has made aspirations to liberate all sentient beings, who has the intention of not abiding in Nirvana, who cultivates practices in accordance with the Dharma by focusing on the Bodhisattva Pitaka, and who matures sentient beings, also purifies Buddha-fields, receives prophecies, and manifests complete perfect enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment.' Thus, there are seven in total. Among them, the difference in faculties lies in: sharp faculties on the path of application, medium faculties on the path of seeing, and dull faculties on the path of cultivation, from the eighth Bhumi onwards, obtaining non-retrogression from complete enlightenment, and being determined in the cause of becoming a Buddha. Before these, it is undetermined, ultimately heading towards complete enlightenment, with two situations: not being taken away by adverse conditions and temporarily being taken away by adverse conditions. The difference in faculties lies in: relative to Shravakas and Pratyekabuddhas, naturally possessing the sharpness of the five faculties such as faith. The difference in aspiration lies in: generating the mind of 'May all sentient beings be liberated from the ocean of suffering of Samsara' and making aspirations. The difference in intention lies in: The Ornament for Clear Realization says: 'Wisdom does not abide in existence'

ས་ཤིང་། །སྙིང་ རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ ཅན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོས་བསམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱན་ལས། ཇི་ ལྟ་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི །བཟག་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བས་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་ བྱའི་རྒྱུད་ལ་སྤང་བྱ་སྤང་རུང་དང་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་རུང་དུ་བྱེད་པ་དང་ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དང་མི་མཇེད་ལྟ་བུ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་། 3-107 དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཞུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་འདོད་པས་རང་གི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱན་ ལས། གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བློ་ལྡན་ལུང་སྟོན་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལུང་སྟོན་པར། །གཞན་ཡང་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དུས་ཚད་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་ གཞན་གྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་ཆེན་པོའི་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་ བུའི་ཁྱད་པར་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། ཚོགས་ ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་། 3-108 ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ སྟེ། གཅིག་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །མཚན་མ་དང་ནི་མཚན་མ་མེད། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་སྤྱོད་པ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མིང་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་

【現代漢語翻譯】『以慈悲不住于寂滅』，如是說，以智慧和慈悲二者不住于輪迴和寂滅二邊的涅槃，生起獲得之想，即是殊勝意樂。所緣的差別是：如前所說，緣于大乘極廣大的藏經，如理地進行聞思。修行的差別是：如《現觀莊嚴論》所說：『如若傷口與食物，彼等能凈及受用，如欲成熟此亦爾，如是依此寂二邊，如是受用即成熟，是為開示。』如是，使所化眾生的相續成為能斷除所應斷除之法，能生起對治之法，並且以大悲的差別，清凈如極樂世界和娑婆世界等清凈與不清凈的佛剎；又如《維摩詰所說經》所說：『欲凈佛土，當凈其心。』如是，使自心完全清凈；如《現觀莊嚴論》所說：『有情時之差別故，具慧示教有二種，菩提以及示教他，余亦說為是大者，由得無生法忍故。』如是，以有情的差別，分為現前和隱蔽地示教；以時間的差別，分為有期限和無期限地示教；有直接示教菩提，也有示教他人將成佛；獲得無生法忍時，則為大示教，如是也能獲得各種示教的差別。果的差別是：如將要講到的，獲得二利究竟的無上正等覺大菩提。相的差別是：資糧道和加行道以勝解行而行持，十地菩薩以增上意樂而行持，其中的差別是，初地到六地之間以有相而行持，七地以無相而行持，八地以上以無功用而行持，所謂的菩薩有五種，即：『一為具勝解，余為增上意樂，有相及無相，無功用行持，此五于諸地，說名菩薩。』如是。顯示名稱的意義是：如前所說，安住于大乘，故能到達彼岸。

【English Translation】 'With compassion not abiding in peace,' it is said that with wisdom and compassion, one should generate the thought of attaining Nirvana that does not abide in the extremes of samsara and peace, which is the superior intention. The difference in the object of focus is: as previously stated, one should engage in listening and contemplating in accordance with the Dharma, focusing on the extremely vast collection of Mahayana scriptures. The difference in practice is: as stated in the Ornament for Clear Realization: 'Just as wounds and food, they can purify and be used, just as one desires to ripen, so too, relying on this, pacify the two extremes, and thus using it, it ripens, this is what is shown.' Thus, one makes the continuum of the beings to be tamed able to abandon what should be abandoned and able to generate the antidote, and with the distinction of great compassion, one purifies the pure and impure Buddha-fields such as Sukhavati and this world; Moreover, as stated in the Vimalakirti Sutra: 'If you want to purify the Buddha-field, you should purify your mind.' Thus, one makes one's own mind completely pure; As stated in the Ornament for Clear Realization: 'Due to the difference of beings and time, the wise show teachings in two ways, to Bodhi and to others, others are also said to be great, because of obtaining the tolerance of non-arising Dharma.' Thus, with the difference of beings, one shows teachings openly and secretly; with the difference of time, one shows teachings with and without a time limit; there are direct teachings to Bodhi, and there are also teachings that others will become Buddhas; when one obtains the tolerance of non-arising Dharma, it is a great teaching, thus one can also obtain the differences of various teachings. The difference in the result is: as will be explained, one attains the ultimate perfect enlightenment of the two benefits. The difference in aspects is: those on the path of accumulation and the path of preparation practice with aspiration, and the Bodhisattvas on the ten bhumis practice with superior intention, the difference being that those from the first to the sixth bhumi practice with signs, those on the seventh bhumi practice without signs, and those on the eighth bhumi and above practice without effort, the so-called Bodhisattvas are of five types, namely: 'One is with aspiration, the other is with superior intention, with signs and without signs, practicing without effort, these five on all the bhumis, are called Bodhisattvas.' Thus. Showing the meaning of the name is: as previously stated, one abides in the Mahayana, thus one can reach the other shore.

ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ལ་མི་དགའ་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་ལ་མངོན་ པར་བརྩོན། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་མེད། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟུལ་ཕོད་ཅིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 3-109 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་ལྡན་དང་ནི་གསལ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། །རྩལ་ལྡན་དང་ནི་འཕགས་མཆོག་དང་། །དེད་དཔོན་དང་ནི་གྲགས་ མཆོག་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པར་ རྟོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་ལས། རབ་བྱུང་ཐེག་དམན་དུ་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ གང་ཟག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-110 སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་ལས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་ཕྱག་གི་ཡུལ་མིན་པ་སྤོང་བ་ནི། ཡང་འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ ལུགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱ

【現代漢語翻譯】凡是具備六度（paramita）之行，且希求大菩提（Mahabodhi）的眾生，都被稱為菩薩僧團。正如經中所說：『不喜於法亦喜法，謗法且又勤精進，於法有權無法欲，以法為尊菩薩行。』等等廣為宣說。其名稱有：因希求大菩提，故名菩薩；因於利他勇猛精進，具大心力，故名大勇士；因具證悟無我等智慧，故名具慧者等等。菩薩、大勇士，具慧以及明耀尊，佛子、佛之基，勝者、佛之苗，具力與勝士，導師與名尊，慈悲者、大福德，自在如是具法者。如是等等經中所說。證悟的差別是：聖菩薩以如所有智（yathāvad-jñāna）現證法界（dharmadhātu）平等性（samatā），又以盡所有智（yāvatā-jñāna）證悟此平等性遍及一切眾生。正如經中所說：『法界體性本平等，如實證悟彼性時，恒時于諸有情眾，獲得如己平等心。』等等經中所說。對於此，為遣除他人之錯謬，有三點：破斥認為出家眾是小乘之觀點：有些人認為，具有出家相者是小乘之人，不應作如是想。因為，『出家之方具無量，無邊功德眾圓滿。』如是所說，具有大乘之發心和行持的出家眾，較之在家眾更為殊勝。於密咒乘中，于金剛持（Vajradhara）三者中，比丘金剛持被認為是殊勝的。破斥認為在家眾不應被禮敬之觀點：又有些人認為，具有在家相之菩薩，僅僅安住于近事男（upāsaka）戒，因此不應被比丘等禮敬和供養。如是認為亦不合理。菩薩恒時皆可為，轉輪聖王之身相。

【English Translation】 Those who practice the six perfections (paramitas) and aspire to the Great Enlightenment (Mahabodhi) are called the Bodhisattva Sangha. As it is said: 'Not delighting in the Dharma, yet delighting in the Dharma by nature; reviling the Dharma, yet diligently striving for it; having power over the Dharma, yet having no desire for it; making the Dharma supreme is the Bodhisattva's conduct.' And so on, it is widely proclaimed. Its names are: because of aspiring to the Great Enlightenment, it is called Bodhisattva; because of being brave and energetic in benefiting others, and having great mental strength, it is called Great Hero; because of having wisdom such as realizing selflessness, it is called Intelligent One, and so on. Bodhisattva, Great Hero, Intelligent One, and Supreme Illuminator; Buddha-son, the basis of the Buddha, Victorious One, the sprout of the Buddha; Powerful One and Supreme Noble One; Guide and Supreme Fame; Compassionate One and Great Merit; Powerful One, likewise endowed with Dharma. Thus and so on, as it is said in the scriptures. The distinction of realization is: the noble Bodhisattvas, with their knowledge of things as they are (yathāvad-jñāna), directly realize the equality (samatā) of the Dharma realm (dharmadhātu), and with their knowledge of things as they appear (yāvatā-jñāna), they realize that this equality pervades all sentient beings. As it is said: 'The nature of the Dharma realm is equality; when one truly realizes that nature, one constantly obtains a mind of equality towards all sentient beings, just like oneself.' Thus and so on, as it is said in the scriptures. Regarding this, to dispel the errors of others, there are three points: Refuting the view that ordained individuals are of the Lesser Vehicle: Some think that those with the appearance of ordination are people of the Lesser Vehicle, but one should not think like that. Because, 'The side of ordination is endowed with immeasurable and limitless qualities.' As it is said, those ordained individuals who have the intention and practice of the Great Vehicle are shown to be superior to the side of householders. In the Mantra Vehicle, among the three Vajradharas (Vajradhara), the Bhikshu Vajradhara is considered supreme. Refuting the view that householders should not be revered: Again, some think that Bodhisattvas with the appearance of householders merely abide in the vows of a lay devotee (upāsaka), therefore they should not be revered and honored by monks and so on. Such a view is also unreasonable. Bodhisattvas can always be in the form of a Universal Monarch.

ུར་རྣམས་སུ། །གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་དམན་སྐྱབས་གནས་སུ་འདོད་ པ་སྤོང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པར་འདོད་མོད། དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དམ་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་སྤངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བསིལ་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། ། 3-111 ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཙམ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་ དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དེ་ནི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཐའ་འམ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། 3-112 ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ ལྟར། ཡུལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་སེམས་ཅན་ མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བས་ལ

【現代漢語翻譯】『在所有化身中，爲了利益眾生而存在。』如上所述，菩薩們具備圓滿的發心和行為，他們的化現是不可思議的。捨棄將小乘視為皈依處：有些人認為進入小乘的補特伽羅也是無上的皈依處。但那些並非大乘行者的殊勝皈依之境，因為：『智者身處地獄，亦不斷絕對菩提的追求。』『捨棄無垢菩提，是為中斷。』『執著于其他乘，或追求寂靜的自利，即使安樂，也是一種中斷。』如上所述，即使僅僅生起那樣的念頭，也會中斷大乘的善行。因此，究竟的皈依處是圓滿的佛陀。暫時而言，菩薩們也是殊勝的皈依處。因此，智者應當皈依他們。對論典意義的解釋有三：通過讚頌來表達事物，將這些功德歸納為二，以及將它們結合起來詳細解釋。其中的讚頌是：『心性本凈光明，故見煩惱無自性。』『誰能如實證悟眾生皆無我，寂滅邊際，隨順圓滿佛陀。』『具無礙智，照見眾生清凈無邊之境，具無垢慧眼，我向彼等頂禮。』也就是說，不退轉菩薩的心，由於對治的自性光明顯現，因此，菩薩們見到所斷的煩惱，從本初就沒有生起的自性。哪些菩薩如實證悟一切眾生的自性，即人無我和法無我的邊際或法性寂滅，通過如實證悟的方式，獲得如所有智，並且見到一切有情眾生的法性，圓滿佛陀的法身遍佈，從而獲得盡所有智。這些菩薩依次具有無礙的智慧，即超越世間的智慧，能夠了知眾生清凈的法界，並且具有周遍無量眾生的智慧，以及對一切所知事物具有清凈的智慧之眼。

【English Translation】 'In all embodiments, they act for the benefit of sentient beings.' As mentioned above, Bodhisattvas, endowed with perfect intention and action, their manifestations are inconceivable. Abandoning the idea of taking the Lesser Vehicle as refuge: Some people consider those who have entered the Lesser Vehicle as supreme refuges. However, these are not the supreme objects of refuge for Mahayana practitioners, because: 'The wise, even dwelling in hell, do not sever their pursuit of Bodhi.' 'Abandoning stainless Bodhi is an interruption.' 'Clinging to other vehicles or seeking the peace of self-interest, even in comfort, is an interruption.' As mentioned above, even merely generating such thoughts interrupts the virtuous deeds of the Mahayana. Therefore, the ultimate refuge is the perfect Buddha. Temporarily, Bodhisattvas are also supreme refuges. Therefore, the wise should take refuge in them. There are three aspects to explaining the meaning of the text: expressing the object through praise, summarizing these qualities into two, and combining them to explain in detail. The praise is: 'The nature of mind is inherently clear and luminous, therefore seeing that afflictions have no self-nature.' 'Who truly realize that all beings are without self, the peace of cessation, following the perfect Buddha.' 'Possessing unobstructed wisdom, seeing the pure and boundless realm of beings, possessing immaculate wisdom eyes, I prostrate to them.' That is, the mind of the non-returning Bodhisattva, because the antidote of its own nature of luminosity manifests, therefore, Bodhisattvas see that the afflictions to be abandoned have no nature of arising from the beginning. Which Bodhisattvas truly realize the nature of all beings, that is, the limit of the selflessness of persons and phenomena or the peace of Dharma-nature, through the way of truly realizing, obtaining the knowledge of things as they are, and seeing the Dharma-nature of all sentient beings, the Dharmakaya of the perfect Buddha pervades, thereby obtaining the knowledge of things as many as they are. These Bodhisattvas successively possess unobstructed wisdom, that is, wisdom that transcends the world, capable of knowing the pure realm of Dharma of beings, and possessing wisdom that pervades limitless beings, and possessing pure eyes of wisdom towards all knowable things.

ུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ དེ་ལ་ཀུན་ནས་དང་བས་འདུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས། ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། 3-113 ཡུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པ། དེ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། 3-114 དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ པའོ། །དེ་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཆ

【現代漢語翻譯】是所有有情眾生的至高庇護所，因此，以完全的敬意向其頂禮膜拜。將這些功德歸納為二，即：『爲了智慧的清凈觀照，如其所有和盡其所有。具慧者不退轉之眾，具無上功德。』這表明，正如剛才所說的，此論典闡釋了具足兩種功德的僧伽寶：以諸法自性如實存在為對境，聖者們以非與他人共通的內自證智的觀照，清凈了煩惱障，因此具有如實知之智慧功德；以諸法有情盡其所有地遍佈法界為對境，聖者們以非與他人共通的內自證智的觀照，清凈了所知障，因此具有盡其所有知之智慧功德。由於具足這些功德，具慧菩薩從圓滿正等覺中不退轉之僧伽寶，勝過聲聞緣覺，因此具有無上智慧功德。將這些結合起來詳細闡述，共有四點：詳細闡述如何證悟如所有；詳細闡述如何證悟盡所有；闡述這些也是完全清凈的；闡述這些是所有眾生的至高庇護所。其中，如何證悟如所有是：『爲了證悟寂靜法性，如其所有。自性完全清凈，煩惱本已止息。』這意味著，爲了以各自的自證智現量證悟一切眾生心之自性，從本初以來就是寂靜自性的法性，因此是如所有知之智慧。而且，爲了證悟心之自性是完全清凈和光明的，以及爲了證悟那突如其來的煩惱從本初以來就沒有產生，因此已經止息。心之自性既是光明的，又是突如其來的煩惱，這是凡夫無法想像的，因此難以證悟。正如所說：『自性完全清凈的心，難以證悟被煩惱染污的道理。』如何證悟盡所有是：『以證悟所知究竟的智慧，一切知之法……』

【English Translation】 It is the supreme refuge for all sentient beings, therefore, to bow down to it with complete reverence. To summarize these qualities into two: 'For the pure vision of wisdom, as it is and as many as it is. The assembly of the wise who do not turn back, possess unsurpassed qualities.' This indicates that, as just explained, this treatise elucidates the Sangha Jewel possessing two qualities: with the nature of phenomena existing as they are as the object, the noble ones, with the vision of inner self-awareness wisdom that is not shared with others, purify the obscurations of afflictions, therefore possessing the wisdom quality of knowing as it is; with all phenomena and sentient beings pervading the realm of Dharma as the object, the noble ones, with the vision of inner self-awareness wisdom that is not shared with others, purify the obscurations of knowledge, therefore possessing the wisdom quality of knowing as many as it is. Because of possessing these qualities, the Sangha Jewel of wise Bodhisattvas who do not turn back from perfect complete enlightenment, surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore possessing the unsurpassed wisdom quality. Combining these and elaborating in detail, there are four points: elaborating in detail how to realize as it is; elaborating in detail how to realize as many as it is; elucidating that these are also completely pure; elucidating that these are the supreme refuge for all beings. Among them, how to realize as it is: 'To realize the peaceful nature of phenomena, as it is. The nature is completely pure, afflictions are originally ceased.' This means that, in order to directly realize with their own self-awareness wisdom the nature of the minds of all beings, which from the beginning is the nature of phenomena of peaceful elaboration, therefore it is the wisdom of knowing as it is. Moreover, in order to realize that the nature of the mind is completely pure and luminous, and in order to realize that the sudden afflictions have not arisen from the beginning, therefore they have ceased. The nature of the mind is both luminous and subject to sudden afflictions, which is unimaginable for ordinary people, therefore it is difficult to realize. As it is said: 'The mind that is completely pure by nature, it is difficult to realize the meaning of being afflicted.' How to realize as many as it is: 'With the wisdom of realizing the ultimate limit of what is to be known, the Dharma of all knowing...'

ོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ས་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-115 དེ་དག་ཀྱང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོར་རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །ཐོགས་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་ པ་དང་། དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཉེ་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ན། 3-116 སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ ཅན་ཀུན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་མ་སྨོས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདག་དོན་བྱེད་པས་རྣམ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བྲལ་བ། །བདག་ཉིད་རྒྱས་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་རབ་དག་ པ། །འཕགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་མི་བརྗོད། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡ

【現代漢語翻譯】『其自性是，存在於一切眾生之中，爲了看見有多少存在。』這是說，以超越世間的智慧，了知所有能知的事物及其究竟的真如，所有如來藏的自性，爲了以各自的自證智慧親眼見到，有多少眾生自然遍在，因此，有多少法性存在，就有多少了知一切的智慧。而且，從初地開始，爲了證悟周遍法界之義而生起。 3-115 爲了清凈地顯示這些，『如是證悟為何，即是各自的自知自見。無垢法界無染著，無礙故彼等清凈。』這是說，以如是了知如所有和所有之智慧，證悟超越世間的道，即是聖者們各自以自證智慧所見。而且，由於周遍一切而自然無垢的法界，沒有染著和煩惱障，由於周遍了知一切能知的事物，沒有障礙和所知障。因此，相對於以近取之智慧所見，這兩種智慧是非常清凈的。爲了顯示其為一切的皈依處，『以智慧觀照清凈故，佛陀智慧無上故，聖者不退轉故，是一切有情的皈依。』這是說，以如所有和所有之智慧觀照對境，染著和障礙的二障完全清凈， 3-116 由於佛陀智慧的觀照無上且安住于近處，因此，親眼見到法性之聖者，從圓滿菩提不退轉者，是救護一切有情眾生脫離輪迴痛苦之至高皈依處。這是其意義。未提及聲聞僧眾，是因為他們缺乏利益他人的發心。如是，『若有持戒唯利己者則增長，于破戒眾生無有悲憫者，以增長自身之戒律財富而極清凈者，彼聖者不言說戒律清凈。』『若有對他人發起極大悲心者，戒律是……』

【English Translation】 'Its nature is, present in all sentient beings, in order to see how many there are.' This means, with wisdom transcending the world, knowing all knowable things and their ultimate Suchness, all Tathāgatagarbha (如來藏， tathāgatagarbha， tathāgatagarbha， Womb of the Thus-gone) nature, in order to personally see with individual self-awareness wisdom, how many sentient beings are naturally pervasive, therefore, how many Dharmatā (法性， dharmatā， dharmatā， nature of reality) exist, there is that much wisdom that knows everything. Moreover, from the first Bhumi (地， bhūmi， bhūmi， ground) itself, it arises in order to realize the meaning of pervading the Dharmadhātu (法界， dharmadhātu， dharmadhātu， sphere of reality). 3-115 In order to purely show these, 'What is such realization, is the individual's self-knowing self-seeing. The stainless Dharmadhātu (法界， dharmadhātu， dharmadhātu， sphere of reality) is without attachment, without obstruction, therefore they are pure.' This means, with such wisdom knowing the suchness and allness, realizing the path transcending the world, is what the noble ones individually see with their self-awareness wisdom. Moreover, due to the naturally stainless Dharmadhātu (法界， dharmadhātu， dharmadhātu， sphere of reality) pervading everything, there is no attachment and kleśāvaraṇa (煩惱障， kleśāvaraṇa， kleśāvaraṇa， obscuration of affliction), and due to pervasively knowing all knowable things, there is no obstruction and jñeyāvaraṇa (所知障， jñeyāvaraṇa， jñeyāvaraṇa， obscuration of knowledge). Therefore, relative to what is seen with the wisdom of close attainment, these two wisdoms are extremely pure. In order to show it as the refuge of all, 'Because the wisdom gaze is pure, because the Buddha's wisdom is unsurpassed, because the noble ones are irreversible, it is the refuge of all embodied beings.' This means, with the wisdom knowing the suchness and allness gazing at the objects, the two obscurations of attachment and obstruction are completely purified, 3-116 Because the gaze of the Buddha's wisdom is unsurpassed and abides nearby, therefore, the noble ones who personally see the Dharmatā (法性， dharmatā， dharmatā， nature of reality), those who do not turn back from complete Bodhi (菩提， bodhi， bodhi， enlightenment), are the supreme refuge that saves all sentient beings from the suffering of Saṃsāra (輪迴， saṃsāra， saṃsāra， cycle of existence). This is its meaning. The Śrāvakasaṃgha (聲聞僧眾， śrāvakasaṃgha， śrāvakasaṃgha， community of hearers) is not mentioned, because they lack the intention to benefit others. Thus, 'If one upholds the precepts only for self-interest, then they increase, for those who have no compassion for sentient beings who break the precepts, those who are extremely pure by increasing their own wealth of precepts, those noble ones do not speak of pure precepts.' 'If one generates great compassion for others, the precepts are...'

ང་དག་བླང་བར་བྱ་སྟེ་མེ་རླུང་དང་། །ཆུ་དང་ས་བཞིན་གཞན་དག་ ཉེ་བར་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཁྲིམས་ལྡན་གཞན་ནི་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ། སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ། ཕྱི་མ་ གཉིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མིན་ཚུལ། དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་གསུམ་པ་དང་བྱེད་གསུམ་པ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། ། 3-117 སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས། དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ། རྣམ་པ་དང་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་ གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱབས་གནས་དང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས། དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་ གྱི་ནང་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་བ་རང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ནི་སྐྱབས་གནས་གཉིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་སློབ་མ་དགེ་འདུན་ གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ནི་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། 3-118 མདོར་བསྡུས་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མིན་ཚུལ་ནི། སྤང་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རེ་ཤིག་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱབས་གནས་མིན་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཚིག་ཡི

【現代漢語翻譯】『我應如火、風、水、土，利益有情令其存活』，此乃持律，余為彼之影像』，如是說。皈依三寶之安立方式與以決定之詞語解說：皈依三寶之安立方式有三：觀待必要而安立為三；后二者非為究竟皈依處之方式；確立究竟之皈依處。其中，安立為三的方式是：『導師、教法、學修義，三乘者與三作者，依于信解諸有情，安立三寶之體性。』意即，究竟皈依處導師佛陀之功德，是為闡釋教法之義。由見其功德，於三乘中，大乘行者以佛陀為究竟皈依；於三種作者中，以佛陀為二足尊之至上者。依於此等信解，於三皈依境中，安立佛陀為第一皈依境。其次，闡釋其教法達摩之功德，由見其功德，於三乘中，以聲聞乘行者欲證悟並獲得甚深緣起之法；於三種作者中，以達摩為離貪之至上者。依於此等信解，於三皈依境中，安立法為第二皈依境。再者，闡釋入于教法之學眾僧伽之功德，由見其功德，於三乘中，以聲聞乘行者隨學他人之教導而欲證得彼果；於三種作者中，以僧伽為一切眾會之至上者。依於此等信解，於三皈依境中，安立僧伽為第三皈依境。簡而言之，以三種意義觀待六種根器之有情而安立三皈依境，此乃為引導眾生次第入門而宣說。后二者非為究竟皈依處之方式是：『為捨棄故具欺誑性，無有故及具怖畏性，二種法與聖者眾，非為究竟勝皈依。』意即，權時之法與僧伽並非究竟之皈依處，如是宣說。其中，名相詞句...

【English Translation】 'I should be like fire, wind, water, and earth, Benefiting sentient beings and sustaining their lives', This is the one with discipline, the rest are its shadows', thus it is said. The way to establish the Three Jewels and explain them with definitive words: There are three ways to establish the Three Jewels: establishing them as three in view of necessity; the way the latter two are not ultimate refuges; establishing the ultimate refuge. Among them, the way to establish them as three is: 'Teacher, Dharma, and the meaning of learning, The three vehicles and the three doers, Depending on the faith of all, The Three Jewels are established.' That is, the ultimate refuge, the qualities of the Teacher Buddha, is the meaning of teaching. Seeing its qualities, among the three vehicles, the Mahayana practitioner takes the Buddha as the ultimate refuge; among the three types of doers, the Buddha is the supreme of the two-legged beings. Depending on these faiths, among the three refuges, the Buddha is established as the first refuge. Secondly, explaining the qualities of the sacred Dharma, seeing its qualities, among the three vehicles, the Pratyekabuddha vehicle practitioner desires to realize and attain the Dharma of profound dependent origination; among the three types of doers, the Dharma is the supreme of those who are free from attachment. Depending on these faiths, among the three refuges, the Dharma is established as the second refuge. Furthermore, explaining the qualities of the Sangha, the disciples who have entered the Dharma, seeing its qualities, among the three vehicles, the Shravaka vehicle practitioner follows the teachings of others and desires to attain that result; among the three types of doers, the Sangha is the supreme of all assemblies. Depending on these faiths, among the three refuges, the Sangha is established as the third refuge. In short, establishing the three refuges in view of the three meanings and the six types of beings is taught for the purpose of gradually guiding sentient beings to enter. The way the latter two are not ultimate refuges is: 'Because of abandoning, having a deceptive nature, Because of being non-existent and having fear, The two Dharmas and the assembly of noble ones, Are not the ultimate supreme refuge.' That is, the temporary Dharma and Sangha are not the ultimate refuge, as it is taught. Among them, the names and words...

་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་དོན་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ ཡིན་ཡང་། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཆུ་རྒལ་བའི་གཟིངས་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས། གང་གིས་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ཅན་མི་རྟག་པ་མི་བདེན་པ་སྤྲིན་གྱི་མཚན་མ་ལྟ་བུར་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་རྟོགས་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མར་མེ་རྒྱུན་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་གདེངས་པའི་གཤེད་མ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་ཞིང་། 3-119 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སར་མ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བའི་ཕྱིར་ན། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་རེ་ཤིག་པའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་དུས་ནའང་གཏན་ གྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། ། ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེའི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་དུ་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྟག་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་སྐྱབས་གནས་སུ་གསུངས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་མཐར་ཐུག་པའང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-120 ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ་དེའི་མཐར་ཐུག་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དོན་གཅིག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་མིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་ཞི་བ་བརྟན་པའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་འདི་རྒྱས་པར་ ནི་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཐར་ཐུག་པ་

【現代漢語翻譯】雖然由聞法之眾所集結的經教之法只是理解大概意義的依據，但在證悟道時，就像過河的船一樣應該捨棄。證悟之法也有兩種：以什麼來證悟的道之法，具有有為法的特徵，是無常、非樂、如雲彩般虛假、具有欺騙性的法；以及以它所證悟的滅法，雖然最終是佛陀本身，但以聲聞乘的方式，就像熄滅燈火一樣，僅僅是沒有煩惱和痛苦。僧伽，即使是阿羅漢、諸漏已盡者，也像舉起利劍的劊子手一樣畏懼有為法，因此尋求從中解脫。菩薩們也因尚有應學之處而感到恐懼，未到達勝者之境，因此一切都懷著恐懼之心皈依佛。因此，經教和證悟這兩種法，以及佛陀之外的聖者之眾——僧伽，只是暫時的皈依處，在最終獲得成就之時，也不是究竟的、最殊勝的皈依處。這就是其含義。確立究竟皈依處：『為求勝義故，唯一佛是怙，能仁法身故，僧亦達彼岸。』意思是說，爲了追求勝義，從無邊眾生的痛苦中救護，成為無畏、恒常的殊勝皈依處，唯有圓滿正等覺佛陀。那麼，為什麼經和僧也被說是皈依處呢？因為它們最終也是佛陀。如前所述，能仁以無始無終等方式進行區分，具有清凈二諦的特徵，是離貪慾、達到究竟的法身。三乘之眾也因斷證的差別而區分，但它們的最終歸宿也是顯現佛陀的法身。經中也說：『法與佛陀義相同，如來即是法身，僧伽是如來的名號。』就像這樣。關於恒常、不變、寂靜、堅固的唯一皈依處，應跟隨《聖妙吉祥鬘經》來理解。三寶的究竟之處。

【English Translation】 Although the Dharma of scripture, gathered by the assembly of listeners, is only a basis for understanding the general meaning, it should be abandoned like a boat crossing a river when realizing the path. There are also two types of realization Dharma: the Dharma of the path by which one realizes, which has the characteristics of conditioned phenomena, being impermanent, non-happiness, false like clouds, and having the nature of deception; and the Dharma of cessation that it realizes, which, although ultimately the Buddha himself, is merely the absence of afflictions and suffering in the manner of the Hearers, like extinguishing a lamp. The Sangha, even the Arhats and those who have exhausted existence, fear conditioned phenomena like executioners brandishing swords, and therefore seek to escape from them. Bodhisattvas also fear because they still have things to learn, and because they have not reached the place of the supreme victor, so all take refuge in the Buddha with fear. Therefore, the two types of Dharma, scripture and realization, and the Sangha, the assembly of noble ones other than the Buddha, are only temporary refuges; they are not the ultimate and supreme refuge even at the time of final attainment. This is the meaning. Establishing the ultimate refuge: 'For the sake of the ultimate meaning, the only Buddha is the protector, because the Muni has a Dharma body, and the Sangha also reaches that shore.' This means that for the sake of pursuing the ultimate meaning, saving from the suffering of limitless beings, and becoming a fearless, constant, and supreme refuge, there is only the perfectly enlightened Buddha. Then, why are the Dharma and Sangha also said to be refuges? Because they ultimately are also the Buddha. As mentioned before, the Muni is distinguished by having no beginning or end, and has the characteristics of the two truths of purity, being free from desire and having reached the ultimate Dharma body. The assembly of the three vehicles is also distinguished by the difference between abandonment and realization, but their ultimate destination is also the manifestation of the Dharma body of the Buddha. It is also said in the Sutra: 'The Dharma and the Buddha have the same meaning, the Tathagata is the Dharma body, and the Sangha is the name of the Tathagata.' Like this. The one refuge that is constant, unchanging, peaceful, and steadfast should be understood by following the 'Noble Garland of Auspiciousness Sutra'. The ultimate of the Three Jewels.

ནི་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དགའ་བོ་དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྟག་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་གནས་སུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་སོ། ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ནི། །འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། རཏྣའི་སྒྲ་དཀོན་མཆོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་ན། འདིར་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བ་དཀོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། 3-121 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མ་དག་པའི་དྲི་ མ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེར་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་འབྱོར་པ་སྟེར་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་ མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པས་སོ། ། 3-122 དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་ངོ་བོ་དང་། བསླབ་བྱ་དང་ནི་ཕན་ ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་དད་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། ལས་ནི་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་པ་ དང་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི། །གནོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །བཟློག་དང་འབྱོར་པར་བྱ་བྱེད་དུ། །སང

【現代漢語翻譯】此外，在偉大的《涅槃經》（Nirvana Sutra）中也說到，它們是常恒和至上的皈依處：『善男子，因此，三寶是常恒、安住、不變異、不遷變的。應當了知，它們是一切眾生的怙主、救護和歸宿。』等等。以決定義的方式解釋說：『由於出現稀少，由於無垢，由於具力，以及作為世間的莊嚴，由於是至上的，由於沒有變異，故為珍寶。』由於梵語詞彙「Ratna」既可以指代「三寶」，也可以指代「珍寶」，因此，這裡也通過六種共同的屬性，將三寶比作珍寶。也就是說，珍寶在世間出現稀少，與此共同的屬性是，三寶在許多劫中，沒有積累二資糧（福德資糧和智慧資糧）的善根者，甚至連聽聞都難以獲得，因此出現稀少。珍寶沒有不凈的垢染，與此共同的屬性是，三寶在任何方面都沒有過失的垢染。珍寶具有遣除衰敗、賜予財富的力量，與此共同的屬性是，三寶也具有神通等不可思議的功德力。珍寶是世間的莊嚴，與此共同的屬性是，三寶也成為一切眾生善念的因，因此成為一切世間人的至上莊嚴。珍寶勝過人造之物，與此共同的屬性是，三寶也超越世間，因此在一切法中最為殊勝。珍寶不會因讚美或貶低等而改變，與此共同的屬性是，三寶也是非造作的自性，因此不會因信心等因緣而有任何改變。因此，由於與珍寶相似，所以被稱為珍寶。』關於如何皈依它們，有兩種方式。首先，從共同的角度出發，應當通過五種方式來理解：原因、對境、體性、學處和利益。其中，原因在於獲得三種信心。對業果的真實存在深信不疑的信心；以及畏懼有漏痛苦的損害，渴望獲得無漏安樂圓滿的意樂。如《寶鬘論》（Ratnavali）中所說：『世間眾生的一切損害和圓滿，爲了遣除和獲得，智者當皈依。』

【English Translation】 Furthermore, it is also stated in the great Nirvana Sutra that they are permanent and the supreme refuge: 'O noble one, therefore, the Three Jewels are permanent, abiding, unchanging, and unmoving. It should be known that they are the protectors, saviors, and abodes of all sentient beings.' and so on. It is explained with a definitive statement: 'Because they are rare to arise, because they are stainless, because they are powerful, and as the adornment of the world, because they are supreme, because they are without alteration, they are the Jewels.' Since the Sanskrit word 'Ratna' can refer to both 'Three Jewels' and 'precious jewel,' here too, the Three Jewels are shown to be similar to precious jewels through six common attributes. That is, precious jewels are rare to appear in the world, and the common attribute is that the Three Jewels are not even able to be encountered by those who have not created the roots of virtue of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) for many eons, therefore they are rare to arise. Precious jewels are without impure stains, and the common attribute is that the Three Jewels are also without stains of faults in any way. Precious jewels have the power to dispel decline and bestow wealth, and the common attribute is that the Three Jewels also possess inconceivable qualities of power such as clairvoyance. Precious jewels are the adornment of the world, and the common attribute is that the Three Jewels also become the cause of virtuous thoughts for all beings, therefore they become the supreme adornment of all worldly people. Precious jewels are superior to artificial things, and the common attribute is that the Three Jewels are also beyond the world, therefore they are the most supreme among all dharmas. Precious jewels do not change due to praise or disparagement, and the common attribute is that the Three Jewels are also of unconditioned nature, therefore they never change due to causes such as faith. Therefore, because they are similar to precious jewels, they are called Jewels. Regarding how to take refuge in them, there are two ways. First, from a common perspective, it should be understood through five aspects: cause, object, essence, precepts, and benefits. Among these, the cause is due to obtaining the three kinds of faith. The faith of firmly believing in the true existence of karma and its results; and the intention of fearing the harm of contaminated suffering and desiring to obtain the perfection of uncontaminated bliss. As stated in the Ratnavali: 'All harm and perfection of sentient beings in the world, in order to avert and obtain them, the wise should take refuge.'

ས་རྒྱས་སྐྱབས་ཆེན་ཉིད་ དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དྭང་བའི་དད་པ་དང་ནུས་པ་ལ་འདོད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཉིས་དང་། ཆོས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་གཉིས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ གང་། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེའི་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དང་། ཆོས་ལམ་དང་གསུང་རབ་དང་དེའི་གཞི་གླེགས་བམ་དང་། 3-123 དགེ་འདུན་སྡེ་པ་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ནི། འཇིགས་པས་ཉེན་ནས་ཡུལ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་བློ་གཏོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ ལ་ལམ་དང་དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ཐོས་པའི་སའི་བསྡུ་བར། སྦྱོར་བས་དགེ་བའི་རྟེན་བཞི་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་ གཞི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོར། གང་ཞིག་ སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་ལྷ་གཞན་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ན། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི། བསྡུ་བར། བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལོག་པར་མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བ་དང་། སྟོན་པ་དང་ཆོས་གྲོགས་དང་། བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་བཞི་དང་། གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་། 3-124 དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བཞི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཡང་མཐུན་པར་དོན་ རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོའི་དོན་ནི་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་དགའ་བ་མང་པོས་བྱང་ ཆུབ་མཆོག་དོན་གཉེར། །གང་ཞིག་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད། །གང་ཞིག་རྣམ་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་འགྱུར། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །རྒྱུའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་

【現代漢語翻譯】如同經中所說：『視大地為偉大的救護者。』同樣地，對於有功德者生起清凈的信心，對於有能力者生起希求的信心。所緣境是佛的二身（色身和法身），法是涅槃，僧是包括八種聖者的僧伽等。《七十皈依頌》中說：『能仁（釋迦牟尼佛）的二身，涅槃以及八聖者，以恭敬心皈依彼等，即是皈依三寶。』這是經中所說。世俗諦的佛是指色身，以及其所依的佛像和佛塔；法是指道路、經書以及其所依的經卷；僧是指四眾比丘僧伽等。本體是：因恐懼逼迫而信賴並依靠殊勝的對境，即是皈依。視佛為導師，法為道路，僧為助伴。應學之處，共同的是在《聲聞地》的攝集中，有四種善的所依，不放縱根門，受持學處的基礎，對眾生生起慈悲心，時時供養三寶。特別是在《涅槃經》中說：『凡是皈依佛的，就是真正的優婆塞（近事男），無論何時都不會皈依其他神祇。皈依正法的，遠離傷害和損害之心。皈依僧伽的，不向外道頂禮。』這是經中所說。利益是：在《攝集論》中說，具有大守護，獲得滅盡一切邪見的障礙，被列入聖者之列，令導師、法友以及對佛法有信心的天神歡喜，這四種利益。此外，還能獲得大福德、大歡喜、禪定和清凈這四種利益。不共的是，在大乘的觀點中，與發菩提心也相符，有六種意義。本體的意義是：期望獲得究竟的皈依處——佛陀，因此發誓修持成佛之道。《寶鬘論》中說：『誰以眾多歡喜尋求無上菩提，誰無有厭倦地如實修行苦行，誰圓滿成佛后與諸佛平等，有智慧者應知彼為最勝之承諾。』這是經中所說。原因的意義是：生起緣于眾生的大悲心，因為這樣。 As it is said in the scriptures: 'Regard the great earth as a protector.' Similarly, pure faith arises towards those with qualities, and aspiring faith arises towards those with abilities. The objects of refuge are the two bodies of the Buddha (Rupakaya and Dharmakaya), the Dharma is Nirvana, and the Sangha includes the eight noble individuals, etc. The 'Seventy Verses on Refuge' states: 'The two bodies of the Sage (Shakyamuni Buddha), Nirvana, and the eight noble individuals, whoever takes refuge in them with reverence, has taken refuge in the Three Jewels.' This is as stated in the scriptures. The conventional Buddha refers to the Rupakaya, and its supports such as Buddha images and stupas; the Dharma refers to the path, scriptures, and their supports such as texts; the Sangha refers to the Bhikshu Sangha of the four assemblies, etc. The essence is: being threatened by fear, one acknowledges reliance on and trusts in a supreme object, which is refuge. Perceiving the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as companions. The precepts to be learned, in general, are found in the 'Compendium' of the 'Hearer's Ground', which includes four supports of virtue, not letting the senses run wild, taking the basis of training, having compassion for sentient beings, and making offerings to the Three Jewels from time to time. In particular, the 'Nirvana Sutra' states: 'Whoever has taken refuge in the Buddha is a true Upasaka (lay follower), and will never take refuge in other gods. Having taken refuge in the sacred Dharma, one is free from the mind of harming and injuring. Having taken refuge in the Sangha, one does not prostrate to non-Buddhists.' This is as stated in the scriptures. The benefits are: in the 'Compendium', it is said that one possesses great protection, obtains the exhaustion of all obscurations of wrong views, is counted among the noble individuals, and pleases the teacher, Dharma friends, and the deities who have faith in the Dharma, these are the four benefits. Furthermore, one obtains great merit, great joy, Samadhi, and purity, these are the four benefits. Uncommon to the Mahayana tradition, it is also in accordance with the generation of Bodhicitta, having six aspects of meaning. The meaning of the essence is: aspiring to attain the ultimate refuge, the Buddha himself, therefore vowing to practice the path to Buddhahood. The 'Garland of Jewels' states: 'Whoever seeks supreme Bodhi with great joy, whoever practices austerities without weariness, whoever becomes equal to all Buddhas after complete enlightenment, the wise should know that this is the supreme commitment.' This is as stated in the scriptures. The meaning of the cause is: arising from great compassion focused on sentient beings, because of this.

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Regard the great earth as a protector.' Similarly, pure faith arises towards those with qualities, and aspiring faith arises towards those with abilities. The objects of refuge are the two bodies of the Buddha (Rupakaya and Dharmakaya), the Dharma is Nirvana, and the Sangha includes the eight noble individuals, etc. The 'Seventy Verses on Refuge' states: 'The two bodies of the Sage (Shakyamuni Buddha), Nirvana, and the eight noble individuals, whoever takes refuge in them with reverence, has taken refuge in the Three Jewels.' This is as stated in the scriptures. The conventional Buddha refers to the Rupakaya, and its supports such as Buddha images and stupas; the Dharma refers to the path, scriptures, and their supports such as texts; the Sangha refers to the Bhikshu Sangha of the four assemblies, etc. The essence is: being threatened by fear, one acknowledges reliance on and trusts in a supreme object, which is refuge. Perceiving the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as companions. The precepts to be learned, in general, are found in the 'Compendium' of the 'Hearer's Ground', which includes four supports of virtue, not letting the senses run wild, taking the basis of training, having compassion for sentient beings, and making offerings to the Three Jewels from time to time. In particular, the 'Nirvana Sutra' states: 'Whoever has taken refuge in the Buddha is a true Upasaka (lay follower), and will never take refuge in other gods. Having taken refuge in the sacred Dharma, one is free from the mind of harming and injuring. Having taken refuge in the Sangha, one does not prostrate to non-Buddhists.' This is as stated in the scriptures. The benefits are: in the 'Compendium', it is said that one possesses great protection, obtains the exhaustion of all obscurations of wrong views, is counted among the noble individuals, and pleases the teacher, Dharma friends, and the deities who have faith in the Dharma, these are the four benefits. Furthermore, one obtains great merit, great joy, Samadhi, and purity, these are the four benefits. Uncommon to the Mahayana tradition, it is also in accordance with the generation of Bodhicitta, having six aspects of meaning. The meaning of the essence is: aspiring to attain the ultimate refuge, the Buddha himself, therefore vowing to practice the path to Buddhahood. The 'Garland of Jewels' states: 'Whoever seeks supreme Bodhi with great joy, whoever practices austerities without weariness, whoever becomes equal to all Buddhas after complete enlightenment, the wise should know that this is the supreme commitment.' This is as stated in the scriptures. The meaning of the cause is: arising from great compassion focused on sentient beings, because of this.

ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ ཇི་སྙེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ནི། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་ བ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་དག་གི་དཀའ་སྤྱད་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །ལྡན་པའི་དོན་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། 3-125 འཇུག་པའི་དོན་ནི། རགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྲ་བ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱན་ལས། འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་རིག་བྱ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་དཀའ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ངེས་པར་འབྱུང་ལ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་ལྡན། །བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ ཐོབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ དང་། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྐྱབས་ གསུམ་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དད་པ་ཡིས། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ཏེ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་ཕྱིར་དང་། །སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་གསུམ་འགྲོ་ལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཐོབ་ བྱ་མཆོག་གི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངེས་པའོ།། །། ༄། །ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག །ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། ད་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 3-126 ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་བཞི་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ། དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་ ཀྱིས་བསྟན་པ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྟོགས་ཚུལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གཞག ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་ མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་

【現代漢語翻譯】根本在於慈悲。如是。果的意義是：獲得圓滿正等覺，具有現量了知一切所知如所有性（事物本來的樣子）和盡所有性（事物的各個方面）的智慧。事業的意義是：必定帶來究竟的利益和暫時的安樂增上，並且對於這些利益和安樂的精進永不厭倦。具有的意義是：爲了必定解脫，與一切乘相符，依靠二資糧（福德資糧和智慧資糧）而增長功德，並具有無盡的成熟解脫之果。進入的意義是：粗分是通過正確地接受表詮（名言概念）而產生的，細分是通過勝義諦法性而獲得的。如《寶性論》中所說：『此乃彼體性，以欲而承諾，彼亦由悲生。由彼一切智，利樂無厭倦，于定能生者，功德恒時具。由詮與法性，獲得具慧者，此為勝皈依。』等等經文已經闡述，應當瞭解。因此，那些希望暫時通過了解三寶的功德而皈依，以及希望獲得究竟皈依處果位的人，都應當進入這樣清凈的宗規。爲了以信心瞭解三寶功德而皈依，爲了成就一切利益，爲了迅速獲得究竟的皈依處，因此對皈依三寶進行了清晰的闡釋。』也應如是說，這是對所應獲得之殊勝支分的廣說之決定。現在，就從存在的事物中，如何成就世間和出世間的清凈之所——三寶，而對獲得之理的四處支分進行廣說：共同宣說，各自的體性，以及這些的利益。共同宣說有四點：四處如何成為殊勝的對境，以不可思議的方式宣說這些，詳細闡述其中的理由，以及證悟之理的因和緣的分類。其中，成為殊勝對境之理是：『有垢之如來藏與無垢之如來藏，無垢佛陀功德是勝者的事業。從何處產生三寶善法，是勝義諦見者們的對境。』也就是說，有垢的如來藏和

【English Translation】 The root is considered to be compassion. Thus it is. The meaning of the fruit is: to attain Buddhahood itself, endowed with the wisdom of directly knowing all aspects of knowable things as they are and as many as they are. The meaning of the action is: to surely bring about ultimate benefit and the manifest highness of temporary happiness, and to never be weary of the efforts for these. The meaning of having is: in order to definitely attain liberation, in accordance with all vehicles, to rely on the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) to increase qualities, and to possess the inexhaustible fruit of maturation and liberation. The meaning of entering is: the coarse aspect arises from correctly taking up the expression, and the subtle aspect is obtained through the ultimate reality of the nature of phenomena. As it says in the Ornament: 'This is its very nature, acknowledged with desire, and it arises from compassion. From that, all-knowing, benefiting and bringing happiness, without weariness in hardship. Constantly endowed with qualities, firm through all vehicles for definite emergence. Obtained through expression and the nature of phenomena, this is the supreme refuge for the wise.' It should be understood that these and other statements have been made. Therefore, those who wish to take refuge temporarily by knowing the qualities of the Three Jewels, and those who wish to attain the state of ultimate refuge, should definitely enter into such a pure system. 'Having taken refuge with faith, knowing the qualities of the Three Jewels, in order to accomplish all purposes, and in order to quickly attain the ultimate refuge, this is a clear explanation of taking refuge in the Three Jewels.' It should also be said that this is the definitive explanation of the expanded branches of the supreme object to be attained. Now, with regard to how the Three Jewels, which are the pure abodes of the world and beyond, are accomplished from what exists, I will explain in detail the four branches of how to attain them: the common explanation, the individual essences, and the benefits of these. There are four aspects to the common explanation: how the four abodes become sacred objects, explaining them in an inconceivable way, explaining the reasons for them in detail, and the classification of the causes and conditions of realization. Among these, the way they become sacred objects is: 'The Thusness with defilements and the Thusness without defilements, the qualities of the stainless Buddha are the deeds of the Victorious One. From what arises the three virtuous jewels, is the object of those who see the ultimate truth.' That is to say, the Thusness with defilements and

ཞེས་པ་ ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྙིང་ པོ་དེ་ཉིད་ལམ་གོམས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། 3-127 མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ འགྲུབ་པའི་ནུས་པས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་གནས་བཞི་ པོ་གང་ལས་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ནི་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་ཤེས་བྱའི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི། 3-128 ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཅིག་ཅར་དུས་ གཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། གནས་སྐབས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་གཉིས་གཞི་ གཅིག་ལ་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ

【現代漢語翻譯】也就是說，所謂的如來藏（Tathāgatagarbha，一切眾生皆有成佛的可能性），是指法界（Dharmadhatu，一切法的本性）本身未從煩惱的包裹中解脫出來，處於眾生狀態時的狀態。所謂的無垢真如（Vimala-tathata，純凈的真實本性），是指如來藏通過修道，從所有暫時的污垢中解脫出來，完全轉變的狀態，即佛陀果位的法身（Dharmakaya，佛的法性之身）。所謂的無垢佛陀功德（Vimala-buddha-guna，純凈的佛陀品質），是指與法身相關的十力（Dasabala，佛的十種力量）、四無畏（Catuh-vaisaradya，佛的四種無畏）、十八不共法（Astadasavenika-dharma，佛的十八種不共品質）等解脫之果，以及三十二相（Dvātrimśadvara-lakṣaṇa，佛的三十二種殊勝之相）等成熟之果所包含的佛法。所謂的勝者之行（Jina-kritya，勝利者的行為），是指通過圓滿十力等功德的力量，各自相應地，無與倫比的事業（佛的事業）自然而然、持續不斷地利益眾生。因此，從因和緣的角度來看，這四種狀態如何產生三種珍貴的善果（三寶），這體現了對法性（Dharmata，事物的真實本性）勝義諦（Paramārtha-satya，最高的真理）的直接證悟，是佛陀們獨有的境界。這些是不可思議的，如偈頌所說：『三寶之種性，一切見者境，彼等次第四，四因不可思。』也就是說，作為果的三寶的來源和實現，這四個作為因和緣的狀態的真實含義，是所有顯現的現象都被直接證悟的佛陀們的智慧境界。這四個方面，即界（Dhatu，元素）、等，之所以不可思議，是因為它們具有四個原因，這些原因將在下面按順序解釋。其原因解釋如下：『具凈與染故，全染無垢故，無別無有法，任運不思議。』這四個原因是什麼呢？具有染污的真如，即界（Dhatu，元素）的含義，既是心的自性，從一開始就是完全清凈的，同時，由於暫時的污垢，它又是完全被染污的。因此，看似矛盾的兩者存在於同一個基礎上，是不可思議的。

【English Translation】 That is to say, what is called the Tathāgatagarbha (the potential for Buddhahood in all beings) is the state of sentient beings when the Dharmadhatu (the nature of all phenomena) itself has not been liberated from the husk of afflictions. What is called Vimala-tathata (pure true nature) is the state of the Dharmakaya (the body of Dharma) of the Buddhas, which is the state of the Tathāgatagarbha itself, completely transformed from all adventitious defilements through the practice of the path. What is called Vimala-buddha-guna (pure Buddha qualities) is the Dharma of the Buddhas, which is contained in the fruit of liberation, such as the ten powers (Dasabala, the ten powers of a Buddha), the four fearlessnesses (Catuh-vaisaradya, the four fearlessnesses of a Buddha), and the eighteen unshared qualities (Astadasavenika-dharma, the eighteen unshared qualities of a Buddha), and the fruit of maturation, such as the thirty-two major marks (Dvātrimśadvara-lakṣaṇa, the thirty-two major marks of a Buddha). What is called Jina-kritya (the activity of the Victorious One) is the effortless and continuous accomplishment of the supreme activity (the activity of the Buddha) for the benefit of sentient beings, in accordance with each of the powers of accomplishing the ten powers and so on. Therefore, from the perspective of cause and condition, how these four states give rise to the three precious good results (the Three Jewels) is the exclusive domain of the Buddhas, who possess the ultimate wisdom that directly sees the truth of Dharmata (the true nature of things). These are inconceivable, as the verse says: 'The lineage of the Three Jewels, is the realm of all seers, those four in order, are inconceivable by four causes.' That is to say, the true meaning of these four states, which are the source and realization of the Three Jewels as the fruit, is the realm of wisdom of the Buddhas alone, who directly see all aspects of knowable things. The meaning of these, the four aspects such as Dhatu (element), etc., is inconceivable to ordinary people because they possess four reasons, which will be explained in order. The reasons for this are explained as follows: 'Because of purity and affliction, because of complete affliction and non-affliction, because of Dharma without distinction, because of spontaneous non-conceptualization.' What are these four reasons? The meaning of the Dhatu (element), the Suchness with defilements, is both the nature of the mind, which is completely pure from the beginning, and at the same time, it is completely defiled by temporary defilements. Therefore, it is inconceivable that two seemingly contradictory things exist on the same basis.

་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་ མདོ་ལས། ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། སེམས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་ གཉིས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། 3-129 ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལམ་གོམས་པ་ལས་ ཕྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ནི། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ ན་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ ཆེའི་མདོ་ལས། གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། ། 3-130 འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྟགས་པ་མཐའ་བཟུང་གི་དཔེ་དར་ ཡུག་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ། ཁོར་ཡུག་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་སྟོང་གསུམ་མཐའ་དག་གི་ཚད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྲིས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ པར་གྱུར་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་རེ་རེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་མཐའ་དག་ལས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་བསལ་ཏེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】無法思議，因為深奧的佛法連自生佛都無法理解。正如《華鬘請問經》中所說：『天女，這兩種法難以證悟：心性本自光明難以證悟，以及心性本身被煩惱染污也難以證悟。天女，聽聞這兩種法的是你，以及具有大法的菩薩們。天女，其餘的聲聞和自生佛，只能通過對如來的信心來證悟這兩種法。』無垢真如菩提的含義是，它既沒有先前由突發垢染所引起的一切煩惱，也因為對道的熟悉，後來完全從一切垢染中徹底清凈，因此看似矛盾而無法思議。因為，心性本自光明，這是如實了知的。因此，經中說，『以一剎那的智慧，現證無上正等正覺。』無垢佛陀功德的含義是，十力等勝義功德，即使在凡夫位，也並非完全與煩惱相關，並且也不是可以區分的法性，也不是未顯現的，因此看似矛盾而無法思議。正如《大方廣佛華嚴經》中所說：『沒有一個眾生的心中沒有如來的一切智慧，然而，由於執著于概念，如來的智慧才不顯現。』『一旦脫離概念的執著，一切智智、自生智慧就會無礙地顯現。』這就像一個巨大的綢緞，其面積等同於三千大千世界，上面完整地繪製了從周圍環境到宮殿的三千大千世界的一切景象，甚至連最小的微塵中都包含了這些景象。有神通者看到后，逐一取出，作為眾生的資糧。同樣，如來了知一切眾生都具備一切圓滿的勝義功德，因此通過宣說聖道，消除概念的執著，從而成為一切眾生的資糧。

【English Translation】 It is inconceivable because the profound Dharma is beyond the comprehension of even Pratyekabuddhas (self-enlightened Buddhas). As stated in the Dpal phreng gis zhus pa'i mdo (Srimālādevī Siṃhanāda Sūtra): 'Goddess, these two dharmas are difficult to realize: the mind's nature being inherently luminous is difficult to realize, and the mind itself being afflicted by defilements is difficult to realize. Goddess, those who listen to these two dharmas are you and the Bodhisattvas who possess the great Dharma. Goddess, the remaining Śrāvakas (hearers) and Pratyekabuddhas can only realize these two dharmas through faith in the Tathāgata (Thus-Gone-One).' The meaning of stainless Suchness (Tathatā) Bodhi (Enlightenment) is that it is both without any afflictions caused by adventitious stains and also becomes utterly pure from all stains later through familiarity with the path. Therefore, it appears contradictory and is inconceivable. Because the mind is naturally luminous, that is known as it is. Therefore, it is said, 'With a single moment of wisdom, one manifestly and completely awakens to unsurpassed perfect complete enlightenment.' The meaning of the stainless Buddha's qualities is that the ten powers and other ultimate qualities are not entirely associated with afflictions even in the state of ordinary beings, nor are they a nature that can be differentiated, nor are they unmanifest. Therefore, it appears contradictory and is inconceivable. As stated in the Buddha Avataṃsaka Sūtra: 'There is no sentient being in the realm of sentient beings in whose mind all the wisdom of the Tathāgata does not abide. However, the wisdom of the Tathāgata is not manifest due to the clinging to concepts.' 'Once free from the clinging to concepts, the omniscient wisdom, the self-arisen wisdom, will arise without obstruction.' This is like a vast silk cloth, equal in size to a three-thousandfold great thousand world system, on which is completely drawn every aspect of the three-thousandfold great thousand world system, from the surroundings to the palaces, without anything missing, and even the smallest atoms contain these images. Some with clairvoyance see this and extract them one by one, using them as sustenance for sentient beings. Similarly, the Tathāgata knows that all sentient beings possess all perfect ultimate qualities, and therefore, by teaching the noble path, eliminates the clinging to concepts, thus becoming the sustenance for all beings.

ུའོ། ། རྒྱལ་བའི་མཛད་ པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རེ་འདོད་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་ སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 3-131 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འདོར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ ཀུན་ཏུ་སྟོན་ནོ། །གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ནོ། །ཐུགས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ བྲལ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཡན་ལག་ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་སྟེ། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་སོ། ། 3-132 བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི་ཡན་ལག་གི་གནས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་གཅིག་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་ ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཛད་པས་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞ

【現代漢語翻譯】 འོ། །（o） རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རེ་འདོད་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ——啊！諸佛的事業和活動，其意義在於無需任何努力便能自然成就，並且在任何時候都不會中斷，而是根據所化眾生的根器，滿足他們的願望。 འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ——因為他們不會像『我要做這個，我要做那個』那樣去分別思量，所以這種看似矛盾的現象是不可思議的。 གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ——在《持力王請問經》中說：『善男子，應如是理解這些道理：』 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །——如來(Tathāgata)的事業是不可思議的，因為證得了平等性，所以在任何時候都不會有任何過失，並且能使與三時相聯的三寶(Triratna)的傳承永不中斷。 བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འདོར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ནོ། །——深入不可思議事業的如來，不會捨棄其身如虛空的自性，並且在所有的佛土中普遍顯現。 གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ནོ། །——也不會捨棄其不可言說的法性，並且如其所應地根據眾生所能理解的聲音來為他們宣說佛法。 ཐུགས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །——他們的意遠離一切執著，並且完全瞭解所有眾生的心行和想法。』 རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་སྟེ། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ——關於因和緣的分類是這樣的：『所證、能證及其支分，以及能令證悟者，此四位次第安住。清凈之因是一，餘三皆為緣。』 དེ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །——這四種意義上的住處涵蓋了一切所知。其中，具有染污但自性清凈的界是所證之住處。 དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་སོ། །——遠離一切染污的菩提(bodhi)是能證悟的自性之住處。 བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི་ཡན་ལག་གི་གནས་སོ། །——與菩提相關的功德是能證悟的支分之住處。 ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །——功德的力量和事業是能令其他眾生證悟之住處。 དེའི་ཕྱིར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་གཅིག་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །——因此，在這四個住處中，第一個住處，即具有染污的真如(tathātā)，是清凈之因，因為從它的清凈中會產生三寶。 གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །——後面的三個住處是清凈的緣，就是這個意思。 མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཛད་པས་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །——從現證菩提開始，通過十力(daśabala)等功德，進行三十二種事業，從而使其他眾生的相續中也產生三寶。 རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །——對因和緣的分類，是相對於無染污的果而言的，而不是因為它們能產生果。 དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞག་པ་ཡང་། ——如此安立因和緣，

【English Translation】 O! The meaning of the activities and actions of the Buddhas is that they are spontaneously accomplished without any effort, and they are continuous at all times, fulfilling the wishes in accordance with the capacity of the beings to be tamed. Because they do not conceptually think like 'I will do this, I will do that,' the seemingly contradictory phenomenon is inconceivable. In the Sutra Requested by Dhāraṇīśvararāja, it says: 'Noble son, these categories should be understood as follows:' The activity of the Tathāgata is inconceivable, because having attained equality, there is no fault at all times, and it makes the lineage of the Three Jewels (Triratna) connected to the three times never cease. The Tathāgata, who has deeply entered into inconceivable activity, does not abandon his nature of body like the sky, and also universally shows himself in all Buddha fields. He also does not abandon the inexpressible nature of Dharma, and also teaches the Dharma to sentient beings according to how they can understand the sound. Their mind is free from all attachments, and they also fully know the conduct and thoughts of the minds of all sentient beings.' The classification of cause and condition is as follows: 'The object to be realized, the realization, its limbs, and that which enables realization, these four abide in order. The cause of purification is one, the other three are conditions.' These four places of meaning encompass all that is to be known. Among them, the realm with defilements but naturally pure is the place to be realized. The enlightenment (bodhi) free from all defilements is the place of the self-nature of realization. The qualities associated with enlightenment are the place of the limbs of that realization. The power and activities of the qualities are the place that enables others to realize. Therefore, among these four places, the first place, the thusness (tathātā) with defilements, is the cause to be purified, because the Three Jewels arise from its purification. The latter three places are the conditions for purification, that is the meaning. From the complete enlightenment, through the qualities such as the ten powers (daśabala), thirty-two activities are performed, thereby causing the Three Jewels to arise in the minds of other beings as well. The classification of cause and condition is in relation to the undefiled result, not because they produce the result. Thus, the establishment of cause and condition,

ི་ལས། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་ཁམས་སད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཕོ་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལ་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་མང་། ། 3-133 དཔག་མེད་གྲངས་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་རབ་མང་། །གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སོ་སོའི་ ངོ་བོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན། རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཞེས་པའོ། །དེ་ ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཤིག་དང་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་དབྱེ་བས་ངེས་བྱའི་དོན། ། ཀུན་ཁྱབ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཅན། །འཁྲུལ་མེད་རིམ་རྒྱས་ཕན་ཡོན་མཆོག་མངའ་བ། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ཏེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། འཁྲུལ་པ་སྤང་བ། རྒྱས་པར་བྱེད་ཐབས། ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །ངོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་ཤིང་། 3-134 ལམ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་རུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དབྱེ་བ་ནི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་ཆ་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསུམ་དུ་ཡང་འཆད་པར་ འགྱུར་ལ། རིགས་ལ་ཡང་། རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང

【現代漢語翻譯】從那之中，成就果位三寶（指佛、法、僧），並且它們也作為喚醒其他眾生之潛能的因緣，從而產生菩提（覺悟）、功德和事業。同樣地，像輪子一樣運轉，永不停止，也被稱為『珍寶之輪』。正如《寶性論》中所說：『猶如一盞燈，能點燃無數燈，雖然產生無量無數的燈，但那盞燈本身並不會耗盡。同樣地，一個成熟能產生無數成熟，雖然產生無量無數的成熟，但那一個成熟本身並不會耗盡。』這是如來藏（Tathāgatagarbha）的章節，即第一章的詳細解釋。各自的體性有四種：需要證悟的法界（Dharmadhātu）之義，證悟的體性菩提之義，證悟的支分功德之義，以及證悟的方法事業之義。這裡，考慮到具有染污的真如（Tathatā），爲了顯示一切眾生都具有如來藏，首先詳細解釋需要證悟的法界之義，通過共同的建立和論典的意義來解釋。共同的建立關於共同的建立，就像這樣七個方面：本體雖一，然以差別爲了知之境；普遍周遍，具多種名稱；無謬誤，次第增長；具殊勝利益。我向清凈的法界頂禮！這七個方面是：本體的確認，差別的顯示，普遍周遍的方式，名稱的不同，去除謬誤，增長的方法，利益的闡述。本體是：自性清凈的法身（Dharmakāya），以真如的方式無差別地存在於一切眾生之中，並且與道的因緣相遇時，能成為最終成就佛陀之潛能的種性，如經中所說，是包含三種自性的界（Dhātu）。差別是：從該界與勝義功德無分別的角度來說是法身，從不可改變的角度來說是真如，從成就三身（Trikāya）的角度來說稱為種性。這三種將在後面解釋。關於種性，《寶性論》中說：『自性與增長，彼為所依與能依，有與無二者及功德，為度脫之義稱為種性。』因此，有自性安住的種性和從增長產生的種性兩種。其中，自性安住的種性是：與勝義功德無分別的法界自性。

【English Translation】 From that, the three jewels of fruition (Buddha, Dharma, Sangha) are accomplished, and they also serve as the cause for awakening the potential of other beings, thereby arising Bodhi (enlightenment), merits, and activities. Similarly, like a wheel turning, never ceasing, it is also called the 'Wheel of Jewels'. As it is said in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Jewel Family): 'Just as one lamp can light countless lamps, although countless lamps arise, that one lamp itself is not exhausted. Similarly, one maturation can produce countless maturations, although countless maturations arise, that one maturation itself is not exhausted.' This is the chapter on the Essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha), a detailed explanation of the first chapter. Each of their natures has four aspects: the meaning of Dharmadhātu (the realm of phenomena) to be realized, the nature of realization the meaning of Bodhi, the branch of realization the meaning of merits, and the method of realization the meaning of activities. Here, considering the Thusness (Tathatā) with defilements, in order to show that all sentient beings possess the Essence of the Thus-Gone One, first, the meaning of Dharmadhātu to be realized is explained in detail, through common establishment and the meaning of the treatise. Common Establishment Regarding the common establishment, it is like this seven aspects: Though the essence is one, it is an object to be known through distinctions; universally pervasive, possessing many names; without error, gradually increasing; possessing supreme benefits. I prostrate to the pure Dharmadhātu! These seven aspects are: the confirmation of the essence, the display of distinctions, the way of universal pervasiveness, the difference in names, the removal of errors, the method of increase, and the explanation of benefits. The essence is: the Dharmakāya (body of truth) that is naturally pure, existing undifferentiated in all beings in the manner of Thusness, and when encountering the conditions of the path, it becomes the potential seed for ultimately achieving Buddhahood, as it is said in the scriptures, it is the Dhātu (element) that encompasses the three natures. The distinctions are: from the perspective of the indistinguishability of that Dhātu with the ultimate qualities, it is the Dharmakāya; from the perspective of being unchangeable, it is Thusness; from the perspective of accomplishing the three bodies (Trikāya), it is called Gotra (lineage or seed). These three will be explained later. Regarding Gotra, the Ratnagotravibhāga says: 'Nature and growth, that is the support and the supported, existence and non-existence, and qualities, are called Gotra for the sake of liberation.' Therefore, there are two types: the Gotra that abides naturally and the Gotra that arises from growth. Among these, the Gotra that abides naturally is: the Dharmadhātu nature that is indistinguishable from the ultimate qualities.

་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤང་རུང་དུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་ མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། ། 3-135 རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཉིས་ནི་གློ་བུར་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྟན་པ་ལ། །བློ་ལྡན་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་ ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་འཕེལ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མངོན་ པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དང་། །འབྲས་ བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི་འདི་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ཕྲེང་ གི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད། 3-136 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། །གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་ གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་པ་དང་། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་ཉིད་དེ་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་གང་ད

【現代漢語翻譯】如是清凈且光明，從無始以來，遮障可被斷除，作為輪迴與涅槃一切之基礎。此乃法性，故無差別地存在於一切法之中。如《現觀莊嚴論》所云：『法界無差別，種性不可能各異。』又如《中邊分別論》所云：『法界自性清凈如虛空，二者皆為突發，且不離於此。』又如《寶性論》所云：『除法界之外，無任何法，因此，對於所說的遍染，智者應如是理解。』等等。從廣義上講，種性是指：通過聽聞等方式，增長對法界覺悟的順緣，並逐漸與福德資糧相結合。對此，三乘的種性也有所不同。如《現觀莊嚴論》所云：『依所依之法差別，彼之差別被完全闡述。』又如《寶性論》所云：『因界、意樂、修持之差別，以及果之差別，故可確定有種性。』然而，這只是暫時的差別，最終卻是一致的。如《華鬘經》所云：『成為聲聞，然後成為獨覺，最終也將成佛。』普遍性在於：法界，如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：Tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏），心之自性光明，遍在於一切眾生之中。如《法界贊》所云：『若未完全知曉，於三有中流轉，於一切有情中恒常存在，頂禮法界。』又云：『何者為輪迴之因，彼經凈化后，即是清凈涅槃，彼亦是法身。』等等廣說。經中亦云：『心非心，心之自性乃光明。』又云：『若悟心，即是佛，故不應於他處尋佛，應善修此觀念。』又云：『此等眾生無餘皆成佛。』等等。續部中亦云：『此世間界充滿。』 That which is pure and clear, from beginningless time, where obscurations can be removed, and which serves as the basis for all of samsara and nirvana. This is the Dharmadhatu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：Dharmadhātu，漢語字面意思：法界), and it exists without differentiation in all dharmas. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Because the Dharmadhatu is without differentiation, lineages cannot be different.' And in the 'Distinguishing the Middle from the Extremes': 'Because the Dharmadhatu is naturally pure, like the sky, both [obscurations] arise suddenly, and they do not deviate from it.' And in the 'Ornament': 'Because there is no dharma apart from the Dharmadhatu, therefore, the wise should understand the teachings on complete defilement in this way.' And so on. The lineage that arises from expansion is that which increases the accumulation of virtue, such as that arising from hearing, which is the concordant cause for realizing the Dharmadhatu, and gradually connects with the accumulation of merit. In this, there are also different lineages of the three vehicles. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Due to the differences in the dependent dharmas, its distinctions are fully explained.' And in the 'Ornament': 'Because of the differences in realms, inclinations, practices, distinctions, and the aim of different results, it is definitely stated that there is lineage.' However, this is only a temporary difference, and ultimately it is the same. As it is said in the 'Garland Sutra': 'Having become a Shravaka (藏文：ཉན་ཐོས་，梵文天城體：श्रावक，梵文羅馬擬音：Śrāvaka，漢語字面意思：聲聞), one becomes a Pratyekabuddha (藏文：རང་སངས་རྒྱས་，梵文天城體：प्रत्येकबुद्ध，梵文羅馬擬音：Pratyekabuddha，漢語字面意思：獨覺), and later one will also become a Buddha.' The pervasiveness is that the Dharmadhatu, the Tathagatagarbha (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：Tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏), the clear light nature of mind, pervades all sentient beings. As it is said in the 'Praise of the Dharmadhatu': 'If one does not fully know, one wanders in the three realms, constantly abiding in all sentient beings, I prostrate to the Dharmadhatu.' And: 'That which is the cause of samsara, having been purified, is pure nirvana, and that is also the Dharmakaya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身).' And so on, extensively taught. And in the Sutra it is said: 'Mind is no-mind, the nature of mind is clear light.' And: 'If you realize the mind, you are a Buddha, so do not seek a Buddha elsewhere, cultivate this understanding thoroughly.' And: 'All these beings will become Buddhas without exception.' And so on. And in the Tantra it is said: 'This world realm is filled.'

【English Translation】 That which is pure and clear, from beginningless time, where obscurations can be removed, and which serves as the basis for all of samsara and nirvana. This is the Dharmadhatu, and it exists without differentiation in all dharmas. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Because the Dharmadhatu is without differentiation, lineages cannot be different.' And in the 'Distinguishing the Middle from the Extremes': 'Because the Dharmadhatu is naturally pure, like the sky, both [obscurations] arise suddenly, and they do not deviate from it.' And in the 'Ornament': 'Because there is no dharma apart from the Dharmadhatu, therefore, the wise should understand the teachings on complete defilement in this way.' And so on. The lineage that arises from expansion is that which increases the accumulation of virtue, such as that arising from hearing, which is the concordant cause for realizing the Dharmadhatu, and gradually connects with the accumulation of merit. In this, there are also different lineages of the three vehicles. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Due to the differences in the dependent dharmas, its distinctions are fully explained.' And in the 'Ornament': 'Because of the differences in realms, inclinations, practices, distinctions, and the aim of different results, it is definitely stated that there is lineage.' However, this is only a temporary difference, and ultimately it is the same. As it is said in the 'Garland Sutra': 'Having become a Shravaka, one becomes a Pratyekabuddha, and later one will also become a Buddha.' The pervasiveness is that the Dharmadhatu, the Tathagatagarbha, the clear light nature of mind, pervades all sentient beings. As it is said in the 'Praise of the Dharmadhatu': 'If one does not fully know, one wanders in the three realms, constantly abiding in all sentient beings, I prostrate to the Dharmadhatu.' And: 'That which is the cause of samsara, having been purified, is pure nirvana, and that is also the Dharmakaya.' And so on, extensively taught. And in the Sutra it is said: 'Mind is no-mind, the nature of mind is clear light.' And: 'If you realize the mind, you are a Buddha, so do not seek a Buddha elsewhere, cultivate this understanding thoroughly.' And: 'All these beings will become Buddhas without exception.' And so on. And in the Tantra it is said: 'This world realm is filled.'

ུ་ཡང་། ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །ངན་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །རིན་ཆེན་ སེམས་ནི་དྲི་ཅན་བྱས། །སེམས་དག་པས་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་ཡི། 3-137 མེད་པ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པར་ནི་ནམ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། རིགས་དེ་ནི་ས་བོན་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་ དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དང་། །དེ་འགགས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་ ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་། 3-138 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྟན་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟག་ པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ པར་བརྗོད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཉམ་ཉིད་བསམ་ བྱ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་སྒོམ་པ་

【現代漢語翻譯】此外，如經中所說：『在其他地方找不到佛，心即是圓滿的佛，沒有在其他地方開示佛。』以及『如虛空般無垢，因錯誤的想法，珍貴的心變得有垢，心清凈則變得清凈。』等等。因此，應將勝義諦的佛視為顯而易見的存在，而不是試圖創造原本不存在的事物。名稱方面，法界本身也被稱為『種姓』、『無漏的種子』、『有情界』和『一切的自性』。如《菩薩地》中所說：『種姓也被稱為種子、界和自性。』自性光明清凈的空性也被稱為『真如』、『真實的邊際』、『無相』、『勝義諦』和『法界』。如《中邊分別論》中所說：『空性簡而言之，即是真如、真實邊際、無相、勝義諦和法界，這些都是不同的名稱。非異、不顛倒，以及彼滅、聖者之行境，以及聖法之因，這些名稱的意義依次排列。』佛性也被稱為『勝義諦空性』和『自生智慧』。如《大般涅槃經》中所說：『善男子，所謂的佛性，即是勝義諦空性。勝義諦空性，即是智慧。』作為輪迴和涅槃一切的基礎，被稱為『阿賴耶』（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：一切的基礎）。作為具有染污的法身，也被稱為『如來藏』和『勝義諦的善』。如《寶積經》中所說：『諸地是各種阿賴耶，如來藏也是善。如來以阿賴耶之名來表示此藏，但心智薄弱者無法理解。』同樣，在密咒乘中，對於無漏的法界，也開示了無數的名稱，如『無二智慧』等等。如《吉祥瑜伽經》中所說：『此被稱為無二，此乃最勝菩提心，金剛、金剛薩埵吉祥，圓滿正覺即菩提。此即般若波羅蜜多，一切般若波羅蜜多的本體，平等性被認為是可思議的，一切佛陀最勝的禪修。』

【English Translation】 Furthermore, as it is said in the scriptures: 'Buddhas are not to be found elsewhere; the mind itself is the complete Buddha; there is no teaching of Buddha elsewhere.' And 'Like the sky, it is without stain; due to the conceptual thoughts of negativity, the precious mind becomes stained; by the purification of the mind, it becomes pure.' Therefore, the ultimate Buddha should be regarded as an obvious existence, and one should never desire to create something that does not already exist. In terms of names, the Dharmadhatu itself is also called 'Gotra' (lineage), 'untainted seed', 'the realm of sentient beings', and 'the nature of all things'. As it is said in the Bodhisattvabhumi: 'Gotra is also called seed, realm, and nature.' The emptiness that is naturally luminous is also called 'Tathata' (suchness), 'the ultimate reality', 'without characteristics', 'ultimate truth', and 'Dharmadhatu'. As it is said in the Madhyantavibhaga: 'Emptiness, in brief, is suchness, the ultimate reality, without characteristics, ultimate truth, and Dharmadhatu; these are different names. Non-difference, non-perversion, and its cessation, the realm of the noble ones, and the cause of the noble Dharma; the meanings of these names are in order.' Buddhahood is also called 'ultimate emptiness' and 'self-arisen wisdom'. As it is said in the Mahaparinirvana Sutra: 'Good son, what is called Buddhahood is ultimate emptiness. Ultimate emptiness is wisdom.' As the basis of all Samsara and Nirvana, it is called 'Alaya' (藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：the basis of everything). As the Dharmakaya with defilements, it is also called 'Tathagatagarbha' and 'the virtue of ultimate truth'. As it is said in the Ghanavyuha Sutra: 'The grounds are the various Alayas, the Tathagatagarbha is also virtue. The Tathagata teaches this Garbha by the name of Alaya, but those with weak minds do not understand.' Similarly, in the Mantrayana, countless names such as 'non-dual wisdom' are also taught for the undefiled Dharmadhatu. As it is said in the Shri Hevajra Tantra: 'This is called non-dual, this is the supreme Bodhicitta, Vajra, Vajrasattva auspicious, complete enlightenment is Bodhi. This is the Prajnaparamita, the essence of all Prajnaparamitas, equality is considered conceivable, the supreme meditation of all Buddhas.'

ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལ་དགུ་ལས། རིགས་ཆད་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱན་ལས། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ། །ལ་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གསུངས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། 3-139 དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ། ཡུན་རིང་པོར་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འགྲེལ་པར། ལོག་སྲེད་ཅན་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་བཟློག་ པའི་དོན་དུ་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོག་སྲེད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཆད་ པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ནི་ལོག་སྲེད་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ནས་གཟོད་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་བས་ན་ངས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དྲང་དོན་ དུ་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། གང་དག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-140 དགོས་པ་ཡོད་པས་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། ལུས་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་ ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་གཅིག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་པའང་ཅུང་ཟད་ ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློས། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཅི་ ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་ གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་

【現代漢語翻譯】如是說。破除謬誤有九種，破除斷種性和相違：如果一切都有種性，那麼《寶性論》中說：『有些人必定造作惡業，有些人摧毀一切白法，有些人沒有解脫分善根，白法衰損，遠離因。』既然說安住于無種性，這是為什麼呢？這是爲了遮止對大乘佛法的嗔恨，是考慮到長久以來增長的斷種性而說的。如《釋論》中說：『邪見者永遠不能從痛苦中解脫的法性』，這是因為嗔恨大乘佛法是邪見的因，爲了遮止嗔恨大乘佛法，是考慮到其他時間而說的。這些也因為完全捨棄邪見而獲得解脫，所以不是自性安住的斷種性。如《涅槃經》中說：『邪見者捨棄邪見后，才能獲得十力、四無畏、大悲心和三種不混雜的近住念。』因此，我說一切眾生都有佛性。』破除認為不了義：有些人以將要宣說的必要作為理由，認為宣說如來藏是不了義，這種觀點是不合理的。如果因為有必要就變成不了義，那麼一切了義都將過於成為不了義。此外，在密咒乘中：『身體中安住大智慧，完全捨棄一切分別，遍佈一切事物，身體安住于未生之身。』等等，所說的一切俱生智遍佈一切，也將過於成為不了義，因為這些意義相同。這樣也是不合理的，《寶性論》中說：『在眾生中沒有比這更殊勝的，所有眾生都以愚昧的心對此迷惑，完全捨棄存在，執著于不存在，世間愚昧的狀況是多麼嚴重啊！』《法界贊》中也說：『如同在地下之水，無垢而住，煩惱之中，智慧亦如是，無垢而住。』

【English Translation】 As it is said. There are nine ways to dispel errors. Dispelling the cutting off of lineage and contradictions: If everything has a lineage, then as stated in the Ornament: 'Some are certain to commit misdeeds, some destroy all white dharmas, some have no virtuous roots that accord with liberation, white is inferior and devoid of cause.' How can it be said that they abide in the absence of lineage? This is to prevent hatred towards the Mahayana Dharma, and it is said with the intention of cutting off the lineage that has been growing for a long time. As it is said in the commentary: 'Those with wrong views are of a nature that they will never pass beyond suffering,' which is because hatred of the Great Vehicle Dharma is the cause of wrong views, and to prevent hatred of the Great Vehicle Dharma, it is with consideration for other times. These also attain liberation from completely abandoning wrong views, so it is not the cutting off of lineage that abides by nature. As it is said in the Nirvana Sutra: 'Those with wrong views, having completely destroyed wrong views, will then obtain the ten powers, the four fearlessnesses, great compassion, and the three unmixed mindfulnesses.' Therefore, I have always said that all sentient beings have the nature of the Buddha. Dispelling the acceptance of provisional meaning: Those who, based on the necessities that will be explained, hold that the essence of the Thus-Gone One is of provisional meaning are not reasonable. If it becomes provisional meaning because there is a necessity, then everything that is of definitive meaning will be too extreme to become provisional meaning. Furthermore, in the mantra vehicle: 'Great wisdom abides in the body, all thoughts are completely abandoned, pervading all things, the body abides in the unborn body.' And so on, the wisdom of simultaneous arising that pervades everything will also be too extreme to become provisional meaning, because these meanings are the same. In that way, it is also not reasonable, as stated in the Ornament: 'There is nothing else in beings that is even slightly different from it, and all beings are completely deluded about it with a mind of delusion, completely abandoning existence and being manifestly attached to non-existence, what is this severe form of worldly delusion like?' And also in the Praise of the Dharmadhatu: 'Just as water exists in the center of the earth, abiding without impurity, likewise, wisdom abides without impurity within afflictions.'

། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-141 འབད་མེད་དུ་ཐར་པ་སྤོང་བ་ནི། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་ཡོད་ན་ལམ་ལ་འབད་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ རོ་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྒོམ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ན་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་མོད་ཀྱི་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་གྱུར་ ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ལ་བ་པས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་བཅས་སེམས། །འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་དབེན་པ། །མདོར་ན་ཐར་པ་དམ་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གསུངས། ། 3-142 ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེད་པ་ལས་འགྲུབ་པ་སྤོང་བ་ནི། གང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ པ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་འཕེལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ ན་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་པ་མ་བརྙེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གནོད་ལ། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དག །དེས་ ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་དག །དེས་ན་མཉམ་པར་བྱེད་བཞེད་ལགས། །ཞེས་དོན་དམ་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་རུང་དུ་འདོད་ པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་རིགས་མོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】此外，在《大涅槃經》中也廣泛地闡述了，佛性是無法被其自身不存在的性質所消滅的，因為沒有可以消滅它的地方。 3-141 駁斥不費力氣就能解脫的觀點：如果佛的智慧從一開始就存在，那麼修行道路就沒有必要，並且因和果也會變得沒有區別。對此，（回答是）因為必須去除突如其來的污垢和煩惱，所以修行道路具有重大的意義。正因為如此，因和果、有垢和無垢之間才存在區別。正如《大涅槃經》所說：『善男子，佛性是這樣的：十力、四無畏、大慈悲、以及三種近念住。所有眾生都具有這三種性質，但只有在完全摧毀煩惱后才能顯現。』並且，『所有眾生都具有勇猛精進的定，但因為沒有修習，所以無法看見。因此，他們沒有證得無上正等覺。』等等。拉瓦巴也說：『貪慾等染污心，是輪迴的根本；遠離這些染污，簡而言之，解脫是至上的，勝者（佛陀）說這是因為斷除了遮蔽。』 3-142 駁斥通過產生而成就的觀點：如果說在眾生的狀態中，實際上並不存在，但卻宣稱具有所有究竟的功德的佛陀，這僅僅是指種子而言，那麼這種說法也是不合理的。因為從種子的生長和完全成熟所產生的果實是造作的。如果是這樣，那麼《華嚴經》中說：『所有諸佛都非常努力地尋找，但沒有找到如來藏的生起。』這也構成了妨礙。任何造作的事物都是虛假的、具有欺騙性的，因此不可能是最終的皈依處。此外，《不可思議贊》中也說：『諸佛與法界，因此在意義上無差別。自性與他者，因此希望平等對待。』因為在究竟的意義上，自性和他性是沒有差別的。駁斥認為可以顯現的觀點：如果法界普遍存在於一切事物中，那麼孩子們也應該能夠看到它。如果你這樣想，（回答是）雖然存在，但被遮蔽所覆蓋的人們無法看到。

【English Translation】 Moreover, in the Great Nirvana Sutra, it is extensively stated that the Buddha-nature cannot be eliminated by its own non-existent nature, because there is no place to eliminate it. 3-141 Refuting the view that liberation is effortless: If the wisdom of the Buddha exists from the beginning, then there is no need to strive on the path, and cause and effect would also become indistinguishable. To this, (the answer is) because one must remove the adventitious stains and afflictions, therefore cultivating the path is of great significance. Precisely because of this, there is a distinction between cause and effect, between the stained and the unstained. As the Great Nirvana Sutra says: 'Good son, the Buddha-nature is like this: the ten powers, the four fearlessnesses, great compassion, and the three mindfulnesses. All beings possess these three qualities, but they can only be seen when afflictions are completely destroyed.' And, 'All beings possess the samadhi of courageous progress, but because they have not cultivated it, they cannot see it. Therefore, they have not attained the unsurpassed perfect enlightenment.' etc. Lawapa also said: 'Desire and other defiled minds are the root of samsara; being devoid of these defilements, in short, liberation is supreme, the Victorious One (Buddha) said this because of the removal of obscurations.' 3-142 Refuting the view that it is accomplished through production: If it is said that in the state of sentient beings, the Buddha, who possesses all ultimate qualities, does not actually exist, but this is only referring to the seed, then this statement is also unreasonable. Because the fruit produced from the growth and complete ripening of the seed is conditioned. If this is the case, then the Garland Sutra says: 'All Buddhas searched very diligently, but did not find the arising of the Tathagatagarbha.' This also constitutes an impediment. Any conditioned thing is false and of a deceptive nature, therefore it cannot be the ultimate refuge. Furthermore, the Praise of the Inconceivable also says: 'The Buddhas and the Dharmadhatu, therefore, are not different in meaning. Self and others, therefore, wish to treat them equally.' Because in the ultimate sense, self and other are not different. Refuting the view that it can be made manifest: If the Dharmadhatu is universally present in all things, then children should also be able to see it. If you think this way, (the answer is) although it exists, those covered by obscurations cannot see it.

ས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 3-143 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ནི་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བྱིས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་ པས་སྒྲིབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མར་མེའི་འོད་གསལ་བ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེའི་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་ མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པས་དག་པ་ལ་ནི་མཐའ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དེ། 3-144 ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་གཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་ གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་དངོས་སུ་ཐལ་བ་སྤོང་བ་ནི། འོན་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་ ཡིན་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་ནི་ འགྱུར་མོད། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དྭང་བ་ན། དྭང་བ་ དེ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་འདི་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།

【現代漢語翻譯】實際上，我們並不能直接看到它。 3-143 《大般涅槃經》中說：『一切眾生皆有佛性，但因煩惱覆蓋而不能見。』例如，即使我們看不到月亮，也不能說它不存在。正如經中所說：『善男子，譬如新月，雖不可見，但不能說它不存在。』佛性也是如此，雖然所有無知的凡夫都看不到它，但不能說他們沒有佛性。』又如，太陽被云等遮蔽。如《寶性論》所說：『如日之光芒，被云等所遮蔽。如是佛之智慧，被眾生之罪障所遮蔽。』又如將明亮的燈火置於瓶中。如《法界贊》所說：『如燈在瓶內，不能顯現光明。如是煩惱在心中，亦不見法界。』然而，通過各種方式逐漸清除遮蔽，光明會逐漸顯現。當所有遮蔽完全清除時，一切都會清晰地顯現。 3-144 『從哪個方向，瓶子開了孔，就從那個方向，顯現出光明的本性。當以三摩地金剛，擊碎那個瓶子時，它就會照亮，直至虛空的盡頭。』爲了避免落入常有實體的極端：如果說前後沒有區別，並且果是從因和緣中產生的，那麼法界就變成了常有的實體。雖然常有是可能的，但因為它不是由因緣和合而成的，所以是常有的。因為它沒有生、住、滅三種特徵，所以怎麼能被看作是因緣和合的產物呢？從因緣中產生，也只是爲了區分自性光明與暫時的污垢，而不是具有產生和被產生的性質。如《寶性論》所說：『如水從渾濁變為清澈，清澈並非從渾濁中產生，只是去除了污垢。自心清凈亦是如此。』如果這樣說，因為它能起作用，所以就變成了實體。

【English Translation】 In reality, it is not directly visible. 3-143 As stated in the Mahaparinirvana Sutra: 'All sentient beings possess the Buddha-nature, but it cannot be seen because it is completely covered by afflictions.' For example, even if we cannot see the moon, it does not cease to exist. As it says in the same text: 'Son of good family, for example, the waxing moon is not visible, but it cannot be said to not exist.' The Buddha-nature is also the same; although all ignorant common people do not see it, it cannot be said that they do not have the Buddha-nature.' Similarly, the sun is obscured by clouds and so on. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Just as the sun's rays are obscured by clouds and so on, so too are the Buddha's wisdoms obscured by the faults of sentient beings.' It is also like placing a bright lamp inside a vase. As stated in the Dharmadhātustava: 'Just as a lamp inside a vase does not appear bright, so too, with afflictions inside, the Dharmadhātu is not seen.' However, by gradually purifying the obscurations in various ways, the light will gradually appear. When all obscurations are completely purified, everything will be clearly visible. 3-144 'From whichever direction a hole is made in the vase, from that very direction, the nature of light will emerge. When that vase is shattered by the vajra of samadhi, it will illuminate to the ultimate end of space.' To avoid falling into the extreme of permanence and substantiality: If there is no difference between before and after, and if the result is produced from causes and conditions, then the Dharmadhātu becomes a permanent entity. Although permanence is possible, it is permanent because it is not compounded. Because it is free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, how can it be regarded as a compounded entity? Arising from causes and conditions is only to distinguish the naturally luminous mind from temporary defilements, and it does not have the nature of producing and being produced. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Just as when water becomes clear from turbidity, the clarity is not produced from the turbidity, it is merely the removal of impurities. The same is true for the purification of one's own mind.' If that is the case, then because it is capable of performing a function, it becomes an entity.

3-145 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ནི་ལྡན་མོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ པ་སླུ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་བ་སྤོང་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མ་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་དེ་དག་འགལ་བ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བདག་སོགས་དང་མཚུངས་པ་སྤོང་བ་ནི། འོ་ན་རང་བཞིན་དང་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ དམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། 3-146 འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ། དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས། སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གནས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ ཟུག་ཏུའང་བརྗོད་ན། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཅི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་ སྟེགས་ཀྱི་བདག་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་ཅིང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་ སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བདག་ མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། 3-147 བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་

【現代漢語翻譯】雖然它具有在一切方面圓滿完成二利（自利和利他）的能力，但因此它不會變成短暫的、有為的事物，因為一切有為法都是虛假的、欺騙性的、無意義的。然而，說它是常恒的且是無為的事物並沒有矛盾，正如《法蘊論》中所說：『無為法有八種』，並且與此相關聯地宣說了三種真如。爲了避免落入有部分的謬誤：如果認為真如遍及一切，周遍存在，是否會變成有部分呢？這並不確定，因為經中說：『無分周遍，無所不在。』因此，這些說法並沒有矛盾。爲了避免與『我』等同：如果認為它被描述為自性、常恒和遍及一切等，那麼它與外道所認為的『神我』等有什麼區別呢？不應這樣認為，因為那些外道是錯誤的，他們將有漏的蘊執著為常恒等，而實際上並非如此。而在這裡，對於無漏的法界以如是的方式存在，以符合實際的方式進行描述，因此不是錯誤的。如同光明與黑暗一樣，它們的區別非常大。正如《楞伽經》中所說：『自性光明，具有三十二相，一切眾生皆有。』如果說它是常恒、穩固和真實的，那麼這與外道所說的『我』有什麼不同呢？佛開示說：『大慧，我所說的如來藏與外道的『我』並不相同，諸佛以空性、真實之際等來闡述如來藏，並以各種詞語和名相來描述它。』《大涅槃經》中也說：『世間人說有『我』，但實際上並沒有佛性，這是在無我的基礎上產生的『我』的錯覺，這被稱為顛倒。』『善男子，所謂『我』，就是如來藏的意義。一切眾生皆有佛性，這就是『我』的意義。』『超越世間的『我』的特徵被稱為佛性，像這樣執著于『我』是非常殊勝的。』等等。

【English Translation】 Although it possesses the power to perfectly accomplish the two benefits (self and others) in all aspects, it does not therefore become a transient, conditioned phenomenon, because all conditioned phenomena are false, deceptive, and meaningless. However, there is no contradiction in saying that it is permanent and an unconditioned phenomenon, as it is said in the Abhidharma: 'There are eight unconditioned phenomena,' and in connection with this, the three tathata (suchness) are proclaimed. To avoid falling into the fallacy of having parts: If it is thought that tathata pervades everything and is omnipresent, will it become having parts? This is not certain, because the tantra says: 'Without parts, all-pervading, omnipresent.' Therefore, these statements are not contradictory. To avoid being equated with 'self' etc.: If it is thought that it is described as self-nature, permanent, and all-pervading, etc., then what is the difference between it and the atman (self) as asserted by the tirthikas (non-Buddhists)? It should not be thought so, because those tirthikas are mistaken, they grasp the defiled aggregates as permanent, etc., when they are not so. Here, for the undefiled dharmadhatu (realm of reality) existing in such a way, it is described in accordance with reality, therefore it is not mistaken. Like light and darkness, their difference is very great. As it is said in the Lankavatara Sutra: 'Self-luminous by nature, possessing the thirty-two marks, all sentient beings have it.' If it is said to be permanent, stable, and true, then how is this different from the 'self' spoken of by the tirthikas? The Buddha declared: 'Mahamati, my teaching of the Tathagatagarbha (Buddha-nature) is not the same as the 'self' of the tirthikas. The Buddhas explain the Tathagatagarbha as emptiness, the ultimate reality, etc., and describe it with various words and names.' The Mahaparinirvana Sutra also says: 'Worldly people speak of 'self', but in reality, there is no Buddha-nature. This is a mistaken perception of 'self' based on no-self, which is called inversion.' 'Son of good family, what is called 'self' is the meaning of the Tathagatagarbha. All sentient beings have Buddha-nature, this is the meaning of 'self'.' 'The characteristic of the 'self' that transcends the world is called Buddha-nature, and to cling to 'self' in this way is extremely excellent.' and so on.

གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདོད་ན་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྔ་བོ་ ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་ན་སྨོད་པས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་བསྡུས་ཏེ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་ལས་མི་འདའ་བའི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་ལྟ་བུ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་མོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱ་ཡི་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དེ་ཡང་རིགས་པ་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། རྒྱན་ལས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འབྲས་ལྡན་དང་། །ཚད་མས་རྣམ་ཕྱེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། ། 3-148 ཞེས་གསུངས་པའི་ནང་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། རྟོག་གེའི་རིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་ འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱས་ཐབས་ནི། བསམ་པ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ ལས། དཀའ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་དོན་བསྡུ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ཁམས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་ འཇུག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 3-149 དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དང་། །སྟོབས་ལ་ངེས་གནས་ཡེ་ཤེས་སྟེ། ཁམས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་

【現代漢語翻譯】如您所說。如果因為常等理由而認為法界不存在，那將遠離涅槃。正如《大鼓經》所說：『當宣說如來藏的教義時，通過誹謗，就會捨棄佛陀是常的說法，因此，他們不會完全涅槃。』等等。總結要義並展示進入的方式是：然而，在不超越分別思辨的智慧領域中，似乎存在許多矛盾。正因為如此，它才是不可思議的界。正如所說：『那是不應思，不應分別，唯應信解。』至於信解的方式，又從何種理效能得知呢？《寶性論》中說：『如理作意與，真實見有果，以量善分別，不可思議性，應知有四理。』其中，不可思議的境界應依靠法性的道理來了解，而不是依靠推理的道理，因為它完全超越了推理的範圍。那些想要最終意義顯現的人，應該依靠禪修，使之成為各自自證智慧的行境。正如所說：『言思表達皆寂滅，般若波羅蜜多母，不生不滅虛空體，各別自證智慧境，三世諸佛之母前，至誠頂禮 constant 。』擴充套件的方法是：以利益他人的發心為基礎，如理修學六度。如《法界贊》所說：『種種難行佈施等，持戒利樂諸有情，饒益有情安忍度，此三能令界增長。于諸法中勤精進，于禪定中攝其心，恒常修習勝智慧，此亦能令菩提增。』同樣，也要善於修學方便、愿、力、智等波羅蜜多。如《法界贊》所說：『方便相應之智慧，以及清凈諸願力，安住于力及以智，此四能令界增長。』如此修習十度，暫時能使菩薩的...

【English Translation】 As you said. If one believes that the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, realm of phenomena) does not exist due to reasons such as permanence, then it will be far from Nirvana. As it is said in the Drum Sound Sutra: 'When the teaching of the Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ, essence of the Thus-Gone One) is taught, by denigrating it, one will abandon the talk of the Buddha being permanent, and therefore, they will not completely attain Nirvana.' etc. Summarizing the meaning and showing the way to enter is: However, in the realm of wisdom that does not transcend conceptual speculation, there seem to be many contradictions. Precisely because of this, it is the inconceivable realm. As it is said: 'That is not to be thought about, not to be analyzed, but only to be believed in.' As for the way of believing, from what kind of reasoning can it be known? It is said in the Ornament of Realization: 'Proper attention and, true view with fruit, well distinguished by measure, inconceivable, should be known as four reasons.' Among these, the inconceivable realm should be understood based on the reasoning of the nature of reality, not by the reasoning of logic, because it completely transcends the scope of reasoning. Those who want the ultimate meaning to become manifest should rely on meditation to make it the object of their own self-aware wisdom. As it is said: 'Speech, thought, and expression are all pacified, the Mother of Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན, Perfection of Wisdom), unborn, unceasing, the nature of space, the object of individual self-aware wisdom, to the Mother of the Buddhas of the three times, I prostrate with sincerity.' The method of expansion is: Based on the mind of benefiting others, one should properly study the six paramitas (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག, perfections). As it is said in the Praise of Dharmadhatu: 'Various difficult practices such as giving, discipline benefiting sentient beings, patience benefiting sentient beings, these three increase the realm. Diligent effort in all dharmas, focusing the mind in meditation, constantly cultivating wisdom, this also increases enlightenment.' Similarly, one should also be well-versed in studying the paramitas of skillful means, aspiration, power, and wisdom. As it is said in the same text: 'Wisdom associated with skillful means, and purified aspirations, abiding in power and wisdom, these four are the dharmas that increase the realm.' By practicing the ten paramitas in this way, temporarily, the Bodhisattva...

ས་བཅུ་ཐོབ་ལ། མཐར་ཐུག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ ཅིང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པ་རྟོགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཐོབ་སྟེ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྟག་པ་དང་ བརྟན་པ་དང་ཞི་བ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཅོད་པན་འཆིང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ན། དང་པོ་དད་པས་མོས་པ་དང་། 3-150 བར་དུ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་མར་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ ཆོས་ཆེན་ལ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བཟོད། །དེ་དག་ཐ་མར་རྣམ་པ་གཉིས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ཡོན་ ཏན་ལྡན་དེ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལས་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག །དྲན་རྒྱུ་རྟོག་པ་ཙམ་རིག་བསྟན་པ་དག །མྱུར་དུ་ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། ཁྱབ་བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར། མཚམས་སྦྱར་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ། རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། ། 3-151 རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེ

【現代漢語翻譯】獲得十地（Dashabala，菩薩修行十個階段），當安住于究竟自性的種姓顯現時，便獲得自利圓滿的法身（Dharmakaya，佛的三身之一，代表真理之身）；當能增長的種姓逐漸發展時，便獲得利他圓滿的色身（Rupakaya，佛的三身之一，代表化身和報身），從而成為一切智者。利益是：如此一來，通過如實地證悟甚深之義，便能獲得許多功德，例如被授權為佛陀的代表。正如《大鼓經》所說：『對於那些渴望如來藏（Tathagatagarbha，如來之胎）的偉大自性，即常、恒、寂、堅固的眾生，如來會以一切殊勝的、具足一切智的智慧和大乘（Mahayana，大乘佛教）的灌頂寶冠來加持他們。』等等。此外，當善巧地展示法界（Dharmadhatu，一切法的本性）時，首先會生起信心和渴望，中間會通過精進來修行，最終也會迅速獲得果位的功德。正如《寶性論》中所說：『爲了利益他人而宣說甚深廣大的法，即使不理解，也會生起極大的信心，並且能夠修行。那些最終獲得兩種殊勝圓滿的人，菩提薩埵（Bodhisattva，追求菩提的修行者）的自性具足功德，從增長的種姓中可知。』以及『善於安立佛陀所說的正法，將智慧安立於法界之根。僅僅憶念和思維就能理解所教導的內容，迅速到達功德之海的彼岸。』等等。因此，那些想要現證法界的人，應當努力凈除暫時的垢染。法界如何遍及一切，以及遍及的方式，以偈頌簡要說明：爲了解釋經文的意義，有八個方面：法界如何遍及一切；以偈頌簡要說明遍及的方式；詳細解釋偈頌的意義；總結解釋的意義並進行連線；通過比喻來展示連線的內容；通過信心來理解所展示的意義；確定所要理解的空性；以及通過這些來解釋必要性。法界如何遍及一切：『由於佛陀的智慧融入眾生之中，由於自性無垢且無二，由於佛陀的種姓是果位和近取因，因此說一切眾生都具有如來藏。』這在一些印度範本中也有，因此佛陀的勝義智慧……

【English Translation】 Having attained the ten bhumis (Dashabala, ten stages of Bodhisattva practice), when the lineage abiding in the ultimate nature becomes manifest, one attains the Dharmakaya (one of the three bodies of the Buddha, representing the body of truth), which is the perfection of self-benefit; when the lineage of what can be increased gradually develops, one attains the Rupakaya (one of the three bodies of the Buddha, representing the emanation body and the enjoyment body), which is the perfection of benefiting others, and thus becomes omniscient. The benefit is that, by truly realizing the profound meaning in this way, one obtains many qualities, such as being empowered as the representative of the Buddha. As stated in the Sutra of the Great Drum: 'For those beings who desire the great nature of the Tathagatagarbha (womb of the Tathagata), which is permanent, stable, peaceful, and enduring, the Tathagata will bestow upon them the supreme and all-knowing wisdom and the great vehicle (Mahayana, Great Vehicle Buddhism), binding them with the crown of empowerment.' etc. Furthermore, when the Dharmadhatu (nature of all phenomena) itself is well shown, first, faith and aspiration arise, in the middle, one practices with diligence, and finally, one will quickly obtain the qualities of the fruit. As stated in the Ornament: 'To explain the profound and vast Dharma for the benefit of others, even without understanding, great faith arises and one is able to practice. Those who ultimately attain the two supreme perfections, the nature of the Bodhisattva (Bodhisattva, practitioner seeking enlightenment) is endowed with qualities, which can be known from the lineage of increase.' and 'Well established is the true Dharma spoken by the Buddha, placing wisdom at the root of the Dharmadhatu. Merely remembering and thinking can understand what is taught, quickly reaching the other shore of the ocean of qualities.' etc. Therefore, those who wish to realize the Dharmadhatu should strive to purify the adventitious stains. How the Dharmadhatu pervades all, and how it pervades, is briefly shown in a verse: To explain the meaning of the text, there are eight aspects: how the Dharmadhatu pervades all; briefly showing how it pervades in a verse; explaining the meaning of the verse in detail; summarizing the meaning of the explanation and connecting it; showing the connected content through metaphors; understanding the shown meaning through faith; identifying the emptiness to be understood; and explaining the necessity through these. How the Dharmadhatu pervades all: 'Because the wisdom of the Buddhas is integrated into beings, because the nature is stainless and non-dual, because the lineage of the Buddhas is the fruit and the proximate cause, it is said that all beings have the Tathagatagarbha.' This is also found in some Indian manuscripts, therefore the ultimate wisdom of the Buddhas...

ས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་འཁོར་ བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ མཐའ་དག་ལས་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འོག་མ་དང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ནས་བཤད་དུའང་རུང་ལ། ཡང་ན་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་མང་པོ་ལ་མེད་པས་མ་བཤད་ཀྱང་ཆོག་གོ ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། ། 3-152 ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ནམ་མཁས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ ཉིད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱབ་བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དང་། གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། ། 3-153 དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒ

【現代漢語翻譯】由於地的法身遍入一切有情眾生之中，並且自性清凈、無垢無染的真如，對於輪迴和涅槃沒有分別地存在，而且成就佛陀的如來藏，即使在有垢染的狀態下，也與那無垢的果位法身無二無別地相應存在。因此，所有眾生都必定具有真實義的佛陀的如來藏，一切經論中都這樣宣說。可以按照下文的順序來解釋，也可以因為意義相同而不解釋眾多經論中沒有的內容。為什麼說一切有情都具有如來藏呢？經中說：『圓滿佛身普照故，真如無別無分故，具佛種性之因故，一切有情恒具藏。』也就是說，如經中所說：『虛空所遍及之處，佛身亦遍及彼處。』圓滿佛的法身普照並遍及一切法。如《寶性論》中所說：『前後無別離，無垢一切障，真如即佛陀。』輪迴和涅槃的一切法性，真如沒有分別。如《辨中邊論》中所說：『離法界之外，如是法非有，是故總相中，彼即非顛倒。』如來藏，即法界自性清凈，具有可凈除垢染的種性，存在於一切有情心中。因此，一切有情從無始以來，恒常不斷地具有真實義的佛陀的如來藏。如經中所說：『世尊說一切有情恒常具有如來藏。』總而言之，以偈頌概括了普遍存在的意義：『體性因果及作用，狀態如是周遍義，恒常不變功德別，真實界性之密意。』簡而言之，即將要解釋的內容是：法身、真如、種性，自性清凈的體性之義；以及存在於如來藏中的暫時性垢染，通過修習等方法可以去除。

【English Translation】 Because the Dharmakaya of the ground pervades all sentient beings, and the Suchness, which is naturally pure and without defilement, exists without distinction in both Samsara and Nirvana, and the Tathagatagarbha (Buddha-nature) that achieves Buddhahood, even in a state with obscurations, is inseparably associated with the undefiled fruit Dharmakaya. Therefore, all beings are definitely possessed of the essence of the ultimate Buddha, as stated in all the scriptures. It can be explained according to the following order, or it may not be explained because the meaning is the same and it is not found in many texts. Why is it said that all sentient beings possess the Tathagatagarbha? The sutra says: 'Because the perfect Buddha-body shines everywhere, because Suchness is without distinction, because of the presence of the Buddha-nature, all beings constantly possess the essence.' That is, as the sutra says: 'Wherever space pervades, the body also pervades there.' The Dharmakaya of the perfect Buddha shines and pervades all dharmas. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Without distinction between before and after, without defilement of all obscurations, Suchness is the Buddha.' The nature of all dharmas of Samsara and Nirvana, Suchness has no distinction. As stated in the Madhyāntavibhāga: 'Apart from the Dharmadhatu, there is no such dharma; therefore, in the general characteristic, it is not inverted.' The Tathagatagarbha, the Dharmadhatu, is naturally pure and has the potential to purify defilements, existing in the minds of all sentient beings. Therefore, all beings have the essence of the ultimate Buddha from beginningless time, constantly and without interruption. As the sutra says: 'The Blessed One said that all sentient beings constantly possess the Tathagatagarbha.' In short, the meaning of pervasive existence is summarized in a verse: 'Essence, cause, effect, and function, the state is thus the meaning of pervasiveness, constant and unchanging qualities are distinct, the ultimate realm is the intent.' In short, what is about to be explained is: Dharmakaya, Suchness, nature, the meaning of the essence of natural purity; and the temporary defilements existing in the Tathagatagarbha, which can be removed through practices such as cultivation.

ྱུའི་དོན་དང་། དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཐོབ་པ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། རིགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་ འཐོབ་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ དོན་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འཇུག་པའི་དོན་དང་། འཇུག་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ པ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། 3-154 རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་སོང་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནམ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། མི་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ ཕྱེ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལས་དག་པའི་དོན། སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལས་དག་པའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་ དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། གནས་སྐབས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ དོན། ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་དོན། ཞེས་པའོ། །དག་པའི་དོན་ལ། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ པ་ནི། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། 3-155 ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བདག་

【現代漢語翻譯】法界的意義是，自性本凈的法界遠離一切客塵垢染，由此在佛地獲得四種功德的圓滿（四波羅蜜多）是果的意義；因為具有如來藏的緣故，見到輪迴的過患而生起厭離心，見到涅槃的功德而希望證得，成辦這些是作用的意義；對於自性清凈的法界生起信解等是因的功德，現證神通等是果的功德，具備這些是功德的意義；作為所依的三種有情，從各自不同的角度作為所依，法性真如也分為三種來闡釋，這是進入的意義；確定進入的意義，雖然自性無有差別，但以三種有情的差別，暫時顯現為三種不同的名稱，這是暫時的意義；同樣，在一切暫時的狀態中，法界如虛空般隨順進入且周遍，這是周遍的意義；雖然周遍於一切所依，但始終不會被它們的過患和功德所改變，這是不變的意義；在不變的真如中，斷證的究竟功德無有分別，這是無分別的意義。這十種意義是對於法性勝義諦，也就是法界自性清凈的意趣進行善妙地辨別和確定的意義，應當了知。本體和因清凈的意義總義的廣說分為八個方面：本體和因清凈的意義，果和作用成就的意義，具有功德聚的意義，以有情的差別而進入的意義，以暫時的狀態而僅有名稱差別的意義，如虛空般周遍的意義，恒常不變的意義，功德無有分別的意義。在清凈的意義中，共同宣說所凈和能凈，分別宣說各自的本體差別。其中，共同宣說的是：『如寶、虛空、水清凈，恒時自性無煩惱，法信增上之智慧，定及慈悲中出生。』意思是說，如同珍寶自性清凈，虛空自性清凈，水自性清凈一樣，如來藏法界也恒時自性遠離一切煩惱垢染，完全清凈，這是本體自性的意義。對大乘佛法生起信心和增上

【English Translation】 The meaning of Dharmadhatu (法界): the Dharmadhatu, which is pure in its essence, is free from all adventitious stains, and thus attaining the perfection of the four qualities (four paramitas) in the Buddha-ground is the meaning of the result; because of having the Tathagatagarbha (如來藏), seeing the faults of samsara (輪迴) and generating aversion, seeing the merits of nirvana (涅槃) and hoping to attain them, accomplishing these is the meaning of the function; generating faith and understanding in the self-nature pure Dharmadhatu is the merit of the cause, manifesting supernormal knowledge and so on is the merit of the result, possessing these is the meaning of merit; the three kinds of sentient beings as the basis of reliance, relying on them from their respective different perspectives, the Dharma-nature Suchness (真如) is also divided into three to explain, this is the meaning of entering; determining the meaning of entering, although the self-nature is without difference, but with the difference of the three kinds of sentient beings, temporarily appearing as three different names, this is the meaning of temporary; similarly, in all temporary states, the Dharmadhatu enters and pervades like space, this is the meaning of pervasiveness; Although pervading all bases of reliance, it will never be changed by their faults and merits, this is the meaning of immutability; in the immutable Suchness, the ultimate merits of abandonment and realization are without distinction, this is the meaning of non-distinction. These ten meanings are the meanings of excellently distinguishing and determining the intention of the Dharma-nature ultimate truth, that is, the self-nature pure Dharmadhatu, which should be known. The meaning of the purity of essence and cause The extensive explanation of the general meaning is divided into eight aspects: the meaning of the purity of essence and cause, the meaning of the accomplishment of result and function, the meaning of possessing the collection of merits, the meaning of entering with the difference of sentient beings, the meaning of only having name differences with the temporary state, the meaning of pervading like space, the meaning of constant immutability, the meaning of the merits being without distinction. In the meaning of purity, the purified and the purifier are jointly proclaimed, and the differences of their respective essences are separately proclaimed. Among them, the joint proclamation is: 'Like jewel, space, water are pure, Always self-nature without afflictions, Dharma faith increasing wisdom, Born from samadhi and compassion.' The meaning is that, just as jewels are pure in nature, space is pure in nature, and water is pure in nature, the Tathagatagarbha Dharmadhatu is also always self-nature free from all afflictive stains and completely pure, this is the meaning of the essence of the self-nature. Generating faith and increasing

མེད་རྟོགས་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་ སོའི་ངོ་བོ་ལ། དག་བྱ་ངོ་བོའི་དོན་དང་། དག་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་དོན་ནི། མཐུ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་དང་། །བརླན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདི་དག་ཡིད་བཞིན་ནོར་ བུ་མཁའ། །ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གསུམ་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ དུ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། 3-156 རིགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་དང་བཅས་པའི་སོཾ་སོཾའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་གཏན་དུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་མཐུན་ པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུའི་དོན་ལ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་བཞི་སྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྲིད་པ་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ག་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི། ཐར་པའི་ལམ་དང་ཞེ་འགྲེས་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་འདོད་ཆེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འདི་པར་གཏོགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ང་ནི་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། 3-157 དེ་དག་ཀྱང་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་མུན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་མུན་པ། མུན་པ་ནས་མུན་པར་འགྲོ་བ། མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ལའང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་པ་དང་། ནང་

【現代漢語翻譯】證悟無有之殊勝智慧，以及具足安樂之無量三摩地，和緣于眾生之大慈悲，乃是使客塵垢染得以清凈之因。從這些生起的菩提，是遠離（垢染）之果。此乃此段經文之要義。就各自的體性而言，有可凈之體性的意義，以及能凈之因的意義。其中，體性的意義是：『具力不變異，潤澤自性故，此等如意寶，虛空水功德，與法相應也。』這三種自性，從其各自的特徵出發，如來之法身，因具有能如意成辦一切所思之事的威力，故與如意寶珠相應；真如，因在一切時處其自性皆不變異，故與虛空相應；體性，因以遍及一切眾生之慈悲而潤澤，故與水的功德相應。須知，這一切從共同的特徵出發，因其恒時無垢且自性清凈，故如意寶珠、虛空和水等，與自性清凈之功德相應。以上是關於體性的意義。關於因的意義，包括捨棄應斷之四種遮障的方式，以及以對治力轉變為佛子之方式。其中，捨棄四種遮障的方式是：爲了捨棄眾生相續中存在的遮障，修持四種對治力。總而言之，若將一切眾生之類別歸納，則有三種：希求有者、希求離有者，以及不希求二者者。希求有者，即與解脫道相違背，長期不願從輪迴中解脫之貪慾深重者；以及雖以三寶為皈依處，但憎恨大乘佛法者。如世尊所說：『我非彼等之導師，彼等亦非我之聲聞。』舍利子，我說彼等比黑暗更黑暗，從黑暗走向黑暗，具足大黑暗。』希求離有者，又分為趨入正道者和未趨入正道者。前者又分為外道和內道。

【English Translation】 The extraordinary wisdom that realizes emptiness, the immeasurable samadhi endowed with bliss, and the great compassion focused on sentient beings are the causes for purifying adventitious defilements. The Bodhi arising from these is the fruit of separation (from defilements). This is the meaning of this passage. Regarding their individual nature, there is the meaning of the nature to be purified and the meaning of the cause that purifies. Among them, the meaning of nature is: 'Powerful and unchanging, because of the nature of moistening, these are like wish-fulfilling jewels, the virtues of space and water, in accordance with the Dharma.' These three natures, based on their respective characteristics, the Dharmakaya of the Tathagata is in accordance with the wish-fulfilling jewel because it has the power to accomplish all that is thought of as desired; Suchness is in accordance with the sky because its nature does not change in all circumstances; The nature is in accordance with the qualities of water because it is moistened with compassion that pervades all sentient beings. It should be understood that all of these, based on the general characteristics, are always without defilements and are completely pure by nature, so the wish-fulfilling jewel, the sky, and water are in accordance with the qualities of purity by nature. The above is the meaning of nature. Regarding the meaning of cause, it includes the way to abandon the four obscurations to be abandoned, and the way to become a Bodhisattva through antidotes. Among them, the way to abandon the four obscurations is: In order to abandon the obscurations that exist in the minds of sentient beings, practice the four antidotes. In general, if all types of sentient beings are summarized, there are three types: Those who desire existence, those who desire to be free from existence, and those who do not desire either. Those who desire existence are those who are contrary to the path of liberation, those who are deeply attached and unwilling to be liberated from samsara for a long time; and those who take refuge in the Three Jewels but hate the Mahayana Dharma. As the Blessed One said: 'I am not their teacher, Nor are they my disciples.' Shariputra, I say that they are darker than darkness, going from darkness to darkness, endowed with great darkness.' Those who desire to be free from existence are divided into those who have entered the wrong path and those who have entered the right path. The former is divided into outsiders and insiders.

པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་པ་ནི། ཆོས་འདི་པ་བས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཙ་ར་ཀ་སྤྱོད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅེར་བུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ། །ནང་པ་ལའང་། སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་དང་། ཧ་ཅང་མོས་ཆེས་པ་གཉིས་ལས། མི་མོས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ལ་མི་མོས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཁས་ ལེན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་ཆེས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། 3-158 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ག་མི་འདོད་པ་ ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ ལ་ཞུགས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ངེས་པ་དང་། ཐབས་ལ་ ཞུགས་པ་དང་དེ་གཉིས་ག་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ཉིད། །འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞི་ཉིད། །ཅེས་ པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི། 3-159 གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ན། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆ

【現代漢語翻譯】在兩種『外道』中，『外道』是指比佛教更外道的，如事火外道（Tirthika）、順世外道（Ajivika）、裸形外道（Nirgrantha）等各種各樣的外道。在『內道』中，又分為不信空性和過分執著空性兩種。不信空性是指雖然信仰佛教，但不信勝義諦，執著人我的存在。正如世尊所說：『不信空性與外道無異。』過分執著空性是指具有增上慢的人，將空性視為解脫之門，也執著于空性本身。正如世尊所說：『迦葉，執著人我如須彌山，而增上慢者執著空性則不然。』進入道的方法有兩種：與聲聞乘相符的進入方式，以及與獨覺乘相符的進入方式。不願選擇這兩種方式的是具有大乘種姓、根器敏銳的人，他們以智慧和慈悲不住于輪迴和涅槃的邊際，進入輪迴與寂滅等性的道路。總而言之，希求輪迴必定是錯誤的，希求脫離輪迴而進入非方便道是不確定的，進入方便道以及不希求這兩種狀態，則可被認為是正確的。將這些與經文字身結合起來，就是：對佛法嗔恨、我見、畏懼輪迴之苦、不顧眾生利益，這些是貪慾者、外道、聲聞和獨覺四種人的四種障礙。凈化這些障礙的原因是對正法極度信仰等四種法。意思是說，對大乘佛法嗔恨，執著於人我等，因畏懼輪迴之苦而希求自身寂靜，不顧度化眾生，這些依次是貪慾者、外道、聲聞和獨覺證悟如來藏的四種障礙。凈化這些障礙的原因是：對正法極度信仰，以及通過『等』字所包含的般若波羅蜜多、無量三摩地和大慈悲，這四種道法應恒常修習。這也需要按照順序來應用，即甚深和廣大的法。

【English Translation】 Among the two 'outsiders', the 'outsider' refers to various kinds of heretics who are even more outside Buddhism, such as the Tirthikas, Ajivikas, and Nirgranthas. Among the 'insiders', there are two types: those who do not believe in emptiness and those who are overly attached to emptiness. Not believing in emptiness refers to those who, although they believe in Buddhism, do not believe in the ultimate truth and cling to the existence of a personal self. As the World Honored One said, 'Not believing in emptiness is no different from being a heretic.' Being overly attached to emptiness refers to those with arrogance who regard emptiness as the gate of liberation but also cling to emptiness itself. As the World Honored One said, 'Kashyapa, clinging to the self is like Mount Sumeru, but the arrogance of those who cling to emptiness is not so.' There are two ways to enter the path: entering in accordance with the Hearer Vehicle and entering in accordance with the Solitary Realizer Vehicle. Those who do not wish to choose either of these two ways are those with the lineage of the Great Vehicle and sharp faculties. With wisdom and compassion, they do not dwell on the edges of samsara and nirvana but enter the path of equality between samsara and peace. In short, desiring samsara is definitely wrong, desiring to escape samsara and entering a non-skillful path is uncertain, and entering a skillful path and not desiring either of these two states can be considered correct. Applying these to the text itself, it means that anger towards the Dharma, clinging to self, fearing the suffering of samsara, and disregarding the benefit of sentient beings are the four obscurations of the four types of people: the greedy, the heretics, the hearers, and the solitary realizers. The cause of purifying these obscurations is extreme faith in the true Dharma and the four dharmas of the path included by 'etcetera': Prajnaparamita, immeasurable samadhi, and great compassion. These also need to be applied in order, that is, the profound and vast Dharma.

ོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ སྡང་བ་ནི་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ ལྷག་པར་མོས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། 3-160 དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་། ལྟོས་པ་མེད་ པར་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་རང་བྱུང་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐྱེད་མ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། བདེ་བའི་མངལ་གནས་ སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མ་དང་མངལ་དང་མ་མ་སྟེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་ འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ས་བོན་ལྟ་བུ་དང་། བདག་མེད་ རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མི་ཉམས་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་མངལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་དང་། 3-161 སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེད་བསྲིང་བར་བྱེད་པས་སྐྱོང་བའི་མ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་རྗེས་སུ་ སྐྱེས་ཤིང་གདུང་འཚོབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་མ་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་ ལས་བྱུང་བདེ་བའི་མངལ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པའི་མ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། ༈ འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འ

【現代漢語翻譯】對嗔怒和極度憎恨是貪婪者心中法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：Dharmadhatu，漢語字面意思：法界）的障礙。凈化它的原因是菩薩們對殊勝的大乘佛法的極大虔誠和修習。同樣地，認為常一自在等是我（藏文：བདག་，梵文：आत्म，梵文羅馬擬音：Atma，漢語字面意思：我）的觀點是外道心中法界的障礙。凈化它的原因是菩薩們修習證悟無我的智慧波羅蜜多的意義。視輪迴之苦為可怖，只求個人寂靜安樂是聲聞者心中法界的障礙。凈化它的原因是菩薩們修習如虛空藏（藏文：ནམ་མཁའ་མཛོད་，梵文：आकाशगर्भ，梵文羅馬擬音：Akashagarbha，漢語字面意思：虛空藏）等無量三摩地。背棄眾生利益，毫不顧惜地捨棄他們是自生佛，即獨覺佛心中法界的障礙。凈化它的原因是菩薩們修習緣眾生的大慈悲心。以對治力成為佛子之理是：對殊勝乘的虔誠是種子，智慧是佛法的生母，禪定的安樂是胎藏，慈悲是養育之母。凡具此者，乃是佛陀的嫡生子。譬如種子、母親、胎藏和養母，具備這四種條件便能成為王子。同樣，在此，對三乘中最殊勝的大乘的虔誠是殊勝功德的基礎，猶如種子；證悟無我的智慧能生一切佛法，猶如母親；如虛空藏等禪定的安樂能使其不退轉且增長，猶如胎藏；大慈悲能滋養和增長，猶如養母。凡具備這四種法者，乃是如來圓滿正等覺佛陀心中所生的、繼承佛陀血脈的佛子菩薩。經論中也說：『對佛法的虔誠是種子，從殊勝的波羅蜜多之母所生，禪定產生安樂的胎藏，慈悲是養育之母。』成果和事業成就的意義。

【English Translation】 Anger and extreme hatred are the obscurations of the Dharmadhatu (chos dbyings) in the minds of the greedy. The cause for purifying it is the great devotion and practice of the Bodhisattvas towards the supreme Mahayana Dharma. Similarly, viewing permanence, singularity, and independence as self (bdag) is the obscuration of the Dharmadhatu in the minds of the non-Buddhists. The cause for purifying it is the Bodhisattvas' practice of the meaning of the Prajnaparamita of realizing non-self. Fearing the suffering of Samsara and desiring to attain the peace and happiness of solitude is the obscuration of the Dharmadhatu in the minds of the Shravakas. The cause for purifying it is the Bodhisattvas' practice of infinite Samadhis such as the Akashagarbha (nam mkha' mdzod). Turning one's back on the benefit of sentient beings and abandoning them without regard is the obscuration of the Dharmadhatu in the minds of the Pratyekabuddhas, the self-born Buddhas. The cause for purifying it is the Bodhisattvas' practice of great compassion focused on sentient beings. The way to become a son of the Buddhas through antidotes is: devotion to the supreme vehicle is the seed, wisdom is the mother who gives birth to the Buddhas, the bliss of Samadhi is the womb, and compassion is the nurturing mother. Whoever possesses these is a true son born from the heart of the Buddha. For example, just as a seed, a mother, a womb, and a nurturing mother are the causes for becoming a prince, so too, here, devotion to the Mahayana, which is supreme among the three vehicles, is like a seed because it is the basis for special qualities; the wisdom that realizes non-self is like a mother because it gives birth to all the Buddhadharma; the bliss of Samadhi such as the Akashagarbha is like a womb because it is undiminishing and increasing; and great compassion is like a nurturing mother because it nourishes and increases. Whoever possesses these four qualities is a Bodhisattva, a son of the Buddhas, born from the heart of the Tathagata, the fully enlightened Buddha, and who carries on the lineage of the Buddhas. It is also said in the Ornament: 'Devotion to the Dharma is the seed, born from the supreme Paramita mother, the bliss arising from Samadhi is the womb, and compassion is the nurturing mother.' The meaning of accomplishing the fruit and the activity.

གྲུབ་པའི་དོན་ལ། འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་ བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་ཞི་ཐོབ་པར། །འདུན་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ སྟེ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་བཞི་བསྒོམས་ནས་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྦྱངས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། 3-162 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ལ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནི་ཁམས་ཡོད་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ། འཐོབ་བྱ་འབྲས་ བུའི་དོན་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། འབྲས་བུའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ། སྤངས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ། ཐོབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ་ནི། འདི་དག་འབྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ལ་མི་གཙང་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཙང་བ་དང་བདག་དང་ བདེ་བ་དང་རྟག་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། 3-163 ལོག་རྟོག་རིམ་གྱིས་སྤངས་པས་ཡང་དག་མཐོང་ཚུལ། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་དཀའ་ཚུལ་ཞེས་པའོ། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་སྤོང་ཚུལ་ལ། བྱིས་ པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་ རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འད

【現代漢語翻譯】關於成就的意義，共同展示了所要獲得的（འཐོབ་བྱ་，dngos grub）和獲得的方法（ཐོབ་བྱེད་，rkyen），並分別闡述了各自的本質和特點。共同展示的內容是：具備清凈（གཙང་，gtsang）、自主（བདག་，bdag）、安樂（བདེ་，bde）和常恒（རྟག་，rtag）四種功德，是度過彼岸（ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་，pha rol phyin pa）的果實，對於輪迴的痛苦感到厭離，渴望獲得寂靜的涅槃，這就是具有潛能者的作用。也就是說，通過修習這四種對治法，清凈四種障礙，從而獲得如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་，de bzhin gshegs pa'i）的法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，chos kyi sku），具備清凈的度過彼岸、自主的度過彼岸、安樂的度過彼岸和常恒的度過彼岸，即獲得具有四種究竟功德的度過彼岸，這就是果的意義。對於輪迴的痛苦感到厭離，渴望獲得寂靜的涅槃，這就是具有潛能者的作用。關於各自的本質，包括所要獲得的果的意義和獲得的方法的作用。果的意義有三種：捨棄顛倒之法的方式，通過捨棄獲得四種果的方式，以及通過獲得從兩種極端中解脫的方式。關於捨棄顛倒之法的方式是：『這些果實簡而言之，就是從法身上，通過對治四種顛倒之法，從而轉變。』也就是說，通過信解（མོས་པ་，mos pa）、智慧（ཤེས་རབ་，shes rab）、禪定（བསམ་གཏན་，bsam gtan）和慈悲（སྙིང་རྗེ་，snying rje）這四種清凈法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，chos kyi dbyings）的因，簡而言之，按照順序，從法身上轉變不凈（མི་གཙང་བ་，mi gtsang ba）、無我（བདག་མེད་པ་，bdag med pa）、痛苦（སྡུག་བསྔལ་，sdug bsngal）和無常（མི་རྟག་པ་，mi rtag pa）這四種顛倒之法，從而獲得不顛倒的清凈、自主、安樂和常恒，即具備四種功德的度過彼岸的對治法。共同詳細闡述的內容有三種：通過逐漸捨棄邪見，從而正確見道的方式；通過修習對治障礙之法，從而獲得果的方式；以及他人難以獲得這些功德的方式。關於捨棄邪見的方式，凡夫（བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་，byis pa so so'i skye bo）對於所執取的五蘊（ཕུང་པོ་ལྔ་，phung po lnga）執著于常恒、安樂、自主和清凈，這與事物的真實狀態不符，是顛倒之法，因此應當捨棄。正如《華鬘經》（དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་，dpal phreng gi mdo）中所說：『世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，bcom ldan 'das），眾生（སེམས་ཅན་，sems can）對於所執取的五蘊是顛倒的，他們認為無常是常恒，痛苦是安樂。』

【English Translation】 Regarding the meaning of accomplishment, it commonly shows what is to be attained (འཐོབ་བྱ་, dngos grub) and the means of attainment (ཐོབ་བྱེད་, rkyen), and separately explains their respective essence and characteristics. What is commonly shown is: possessing the qualities of purity (གཙང་, gtsang), self (བདག་, bdag), bliss (བདེ་, bde), and permanence (རྟག་, rtag), which are the fruits of crossing over to the other shore (ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་, pha rol phyin pa). Having aversion to the suffering of samsara and desiring to attain the peace of nirvana, this is the function of those with potential. That is to say, by practicing these four antidotes and purifying the four obscurations, one attains the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, chos kyi sku) of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་, de bzhin gshegs pa'i), possessing the transcendence of purity, the transcendence of self, the transcendence of bliss, and the transcendence of permanence, which are the four transcendent qualities of ultimate meaning. This is the meaning of the fruit. Having aversion to the suffering of samsara and desiring to attain the peace of nirvana, this is the function of those with potential. Regarding their respective essence, it includes the meaning of the fruit to be attained and the function of the means of attainment. The meaning of the fruit has three aspects: the way to abandon what is to be abandoned, the way to attain the four fruits by abandoning, and the way to be liberated from the two extremes by attaining. Regarding the way to abandon what is to be abandoned: 'These fruits, in short, are transformed from the Dharmakaya by counteracting the four inverted views.' That is to say, through faith (མོས་པ་, mos pa), wisdom (ཤེས་རབ་, shes rab), meditation (བསམ་གཏན་, bsam gtan), and compassion (སྙིང་རྗེ་, snying rje), these four causes that purify the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, chos kyi dbyings), in short, in order, transform from the Dharmakaya the four inverted views of impurity (མི་གཙང་བ་, mi gtsang ba), non-self (བདག་མེད་པ་, bdag med pa), suffering (སྡུག་བསྔལ་, sdug bsngal), and impermanence (མི་རྟག་པ་, mi rtag pa), thereby attaining the antidote of possessing the four qualities of transcendence: purity, self, bliss, and permanence. The common detailed explanation has three aspects: the way to correctly see the path by gradually abandoning wrong views; the way to attain the fruit by practicing the antidote to obscurations; and the way that it is difficult for others to attain these qualities. Regarding the way to abandon wrong views, ordinary beings (བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་, byis pa so so'i skye bo) cling to the five aggregates (ཕུང་པོ་ལྔ་, phung po lnga) as permanent, blissful, self, and pure, which is inconsistent with the true nature of things and is an inverted view, so it should be abandoned. As it is said in the Garland Sutra (དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་, dpal phreng gi mdo): 'Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, bcom ldan 'das), sentient beings (སེམས་ཅན་, sems can) are inverted with regard to the five aggregates they cling to; they perceive impermanence as permanence and suffering as bliss.'

ུ་ཤེས་པ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 3-164 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཙང་བའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཆོས་ལ་སྡང་བ་དང་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་མི་གཙང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི། 3-165 འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མེད་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་ནས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་ལྟའོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་ཅིང་། བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པ་ནི། དོན་དང་མཐུན་ཞིང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་

【現代漢語翻譯】如經中所說：『將無常執為常，將無我執為我，將不凈執為凈』等等。聲聞（梵文：Śrāvaka，聽聞佛陀教誨者）和獨覺（梵文：Pratyekabuddha，無需依賴他人教導，通過自身努力證悟的修行者）們，對於他們所執取的五蘊（梵文：Skandha，構成個體經驗的五種要素：色、受、想、行、識），認識到無常、痛苦、無我和不凈，相對於之前的錯誤認知來說，這已經是不顛倒的了。然而，相對於如來（梵文：Tathāgata，佛的稱號之一，意為『如實而來者』）的法身（梵文：Dharmakāya，佛的三身之一，代表真理之身），這種對沒有執取的蘊的認知仍然是顛倒的，因此應當捨棄。如經中所說：『世尊（梵文：Bhagavān，佛的稱號之一，意為『有福德者』），所有聲聞和獨覺，都以空性（梵文：Śūnyatā，佛教核心概念，指一切事物沒有固定不變的自性）的智慧作為先前未見的、遍知（梵文：Sarvajña，佛的智慧，能知一切）智慧的對境，這對於如來的法身來說是顛倒的。』因此，菩薩（梵文：Bodhisattva，立志成佛的修行者）們對於如來的法身，認識到常、樂、我、凈的彼岸（梵文：Pāramitā，到達彼岸的方法，如佈施、持戒、忍辱等），這是不顛倒的，是正確的見解。世尊，那些執著于常、樂、我、凈的眾生，是世尊您心中所生的兒子啊！世尊，這些眾生不是顛倒的，他們是如實見到的。為什麼呢？世尊，因為如來的法身本身就是常的彼岸、樂的彼岸、我的彼岸、凈的彼岸。』獲得果位的方式是：對於那些憎恨佛法和貪慾熾盛的人，通過轉變他們對輪迴（梵文：Saṃsāra，生死輪迴）不凈的執著，使他們信奉並修習大乘（梵文：Mahāyāna，佛教的主要流派之一，強調普度眾生）佛法，從而可以期望獲得清凈彼岸的法身果位。對於那些執取五蘊為我的外道（梵文：Tīrthika，佛教以外的宗教或哲學派別），通過轉變他們無中生有地執著於我的錯誤觀念，使他們修習般若（梵文：Prajñā，智慧）波羅蜜多（梵文：Pāramitā，到達彼岸的方法），從而可以期望獲得真我彼岸的法身果位。對於外道來說，他們執著於色等為我，這實際上是不存在的，是虛妄的，因此不是真理。而對於如來法界的體性，認識到一切我都空（梵文：Śūnyatā，佛教核心概念，指一切事物沒有固定不變的自性），這與實相相符，是不虛妄的，因此是真理，所以稱為獲得我的彼岸。這是因為在一切我都空的基礎上建立了『我』，正如經中所說：『以不住的方式而住。』以及涅槃（梵文：Nirvāṇa，佛教術語，指解脫生死輪迴的境界）的…

【English Translation】 As it is said in the sutra: 'To perceive permanence in impermanence, to perceive self in non-self, to perceive purity in impurity,' and so on. For the Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), perceiving impermanence, suffering, non-self, and impurity in the five aggregates (Skandhas) they apprehend is non-inverted compared to their previous misconceptions. However, in relation to the Dharmakāya (Body of Truth) of the Tathāgata (Thus-Gone One), this perception of aggregates without apprehension is inverted and should be abandoned. As it is said in the sutra: 'Bhagavān (Blessed One), all Śrāvakas and Pratyekabuddhas, with the wisdom of emptiness (Śūnyatā), take the Dharmakāya of the Tathāgata, which is the object of omniscient (Sarvajña) wisdom previously unseen, as inverted.' Therefore, Bodhisattvas (Enlightenment Beings) perceiving permanence, bliss, self, and purity as the Pāramitā (Perfections) of the Tathāgata's Dharmakāya is non-inverted and is seeing correctly. 'Bhagavān, those beings who perceive permanence, bliss, self, and purity are the sons born from the heart of the Bhagavān! Bhagavān, these beings are not inverted; these beings see correctly. Why? Because the Dharmakāya of the Tathāgata itself is the Pāramitā of permanence, the Pāramitā of bliss, the Pāramitā of self, and the Pāramitā of purity.' The way to attain the result is: For those who hate the Dharma and are intensely greedy, by reversing their attachment to the impurity of Saṃsāra (Cyclic Existence) and cultivating faith in the Mahāyāna (Great Vehicle) Dharma, one can expect to attain the result of the Dharmakāya, the Pāramitā of purity. For those Tīrthikas (Non-Buddhists) who view the aggregates as self, by reversing their false apprehension of self where there is none and cultivating the Prajñā (Wisdom) Pāramitā, one can expect to attain the result of the Dharmakāya, the Pāramitā of true self. For those Tīrthikas, their apprehension of form, etc., as self is non-existent and deceptive, therefore not true. However, realizing the essence of the Tathāgata's Dharma as empty (Śūnyatā) of all self is in accordance with reality and non-deceptive, therefore true, and is called attaining the Pāramitā of self. This is because 'self' is established on the basis of being empty of all self, as it is said: 'Dwelling in a way that does not dwell.' And the Nirvāṇa (Cessation) of…

མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་ བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-166 འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལས་བཟློག་ནས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒོམས་པ་ལས་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་ལྟའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུ་འཛི་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། ། དེ་དག་གི་དང་པོ་དང་། བར་པ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཐོབ་པ་དཀའ་ཚུལ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་ཐོབ་པའི་གེགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། 3-167 རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲི་ང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་བོ། །རྒྱུ་ ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འཐོབ་བོ། །འབྱུང་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་འགགས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་བོ། །འཇིག་པ་ཡང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ

【現代漢語翻譯】經中說：『佛的法性就是佛性。』所謂『我』，就是如來（Tathāgata）的秘密藏（Guhyagarbha）。像這樣，秘密藏是任何事物都無法摧毀或使其消失的。如《寶性論》（Ratnagotravibhāga）所說：『空性即是絕對的清凈。』等等。與那些因輪迴（Saṃsāra）的痛苦而恐懼的聲聞（Śrāvaka）只想獲得痛苦的寂滅涅槃（Nirvāṇa）相反，通過修持虛空藏（Ākāśagarbha）等三摩地（Samādhi），可以獲得法身（Dharmakāya）的果，達到至樂的彼岸（Pāramitā）。與那些不顧眾生利益，只喜歡住在寂靜處的自生佛（Pratyekabuddha）相反，通過修持大悲心（Mahākaruṇā），可以獲得法身的力量，達到利益眾生永不間斷的常恒彼岸。考慮到這些的初、中、后，依次說為：法界（Dharmadhātu）的究竟是虛空界的無邊無際，是後者的終極。獲得它們的困難之處在於：對於安住于無漏界（Anāsravadhātu）的阿羅漢（Arhat）、自生佛和獲得自在的菩薩（Bodhisattva）來說，獲得這四種圓滿的法身功德彼岸，也有四種障礙，更何況是其他人呢？現在就來闡述這四種障礙是什麼：緣起之相（Hetu-lakṣaṇa），因之相（Pratyaya-lakṣaṇa），生起之相（Utpāda-lakṣaṇa），和壞滅之相（Vyaya-lakṣaṇa）。其中，緣起如煩惱的遍行染污，是無明習氣之地。沒有斷除這些的人，因為具有煩惱的垢染和所有污穢的習氣，所以無法獲得清凈的圓滿彼岸。因如業的遍行染污，是無漏之業。沒有斷除這些的人，因為具有微細的戲論，所以無法獲得真我的圓滿彼岸。生起如生之遍行染污，是意生身（Manomayakāya）的自性。沒有斷除這些的人，因為具有蘊（Skandha）的生起，所以無法獲得寂滅的至樂彼岸。壞滅也如生之遍行染污，是不可思議的。

【English Translation】 The Sutra says, 'The Dharma-nature of the Buddha is the Buddha-nature.' The term 'Self' refers to the Guhyagarbha (secret essence) of the Tathāgata. As it is said in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Buddha-nature), 'Emptiness is absolute purity,' and so on. Contrary to the Śrāvakas (Hearers) who are frightened by the suffering of Saṃsāra (cyclic existence) and only wish to attain the Nirvāṇa (cessation of suffering) of the mere pacification of suffering, by meditating on Samādhis (meditative concentrations) such as Ākāśagarbha (space treasury), one can expect to attain the fruit of Dharmakāya (body of Dharma), reaching the Pāramitā (perfection) of supreme bliss. Contrary to the Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) who do not consider the benefit of sentient beings and only delight in dwelling in solitude, by meditating on Mahākaruṇā (great compassion), one can expect to attain the power of Dharmakāya, reaching the Pāramitā of constant and uninterrupted benefit to sentient beings. Considering the first, middle, and last of these, it is said in sequence that the ultimate of Dharmadhātu (realm of Dharma) is the boundlessness of the realm of space, which is the ultimate end of the latter. The difficulty of attaining them lies in this: Even for Arhats (worthy ones) who abide in Anāsravadhātu (realm of non-outflow), Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas (enlightenment beings) who have gained power, if there are four obstacles to attaining these four perfections of Dharmakāya qualities, what need is there to mention others? Now, what are these four? The characteristic of condition (Hetu-lakṣaṇa), the characteristic of cause (Pratyaya-lakṣaṇa), the characteristic of arising (Utpāda-lakṣaṇa), and the characteristic of destruction (Vyaya-lakṣaṇa). Among these, condition is like the all-pervasive defilement of afflictions, the ground of ignorance and habitual tendencies. Those who have not abandoned these cannot attain the perfect Pāramitā of purity because they possess the defilement of afflictions and all impure habitual tendencies. Cause is like the all-pervasive defilement of karma, which is uncontaminated karma. Those who have not abandoned these cannot attain the Pāramitā of true self because they possess subtle elaborations of signs. Arising is like the all-pervasive defilement of birth, which is the nature of the Manomayakāya (mind-made body). Those who have not abandoned these cannot attain the Pāramitā of the bliss of cessation because they possess the arising of the Skandhas (aggregates). Destruction is also like the all-pervasive defilement of birth, which is inconceivable.

་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་བོ། ། 3-168 དེ་ལྟར་ཡང་། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་བག་ ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ནི་ས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལགས་སོ་ ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་། གཙང་བ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-169 འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། བག་ཆགས་སངས་ཕྱིར་གཙང་མ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བས་དམ་པའི་བདག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །ཅེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་རྟག་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རྟག་པའི་བདག་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན། དམ་ པའི་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་འགགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤངས་པས་དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་ཉོན་ མོངས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་ཅིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཁ

【現代漢語翻譯】因此，如果不能完全轉化死亡，那麼那些沒有斷除（煩惱）的人，由於種種變化，就無法獲得不變的、常恒的彼岸（Paramita，波羅蜜多）。如是，在《聖妙吉祥請問經》中說：『世尊，譬如以取受的因緣和有漏的業之因，產生三有（srid pa gsum，三界）一樣，以無明習氣的地的因緣和無漏的業之因，產生阿羅漢（dgra bcom pa，梵文：Arhat，阿羅漢）、獨覺（rang sangs rgyas，梵文：Pratyekabuddha，辟支佛）和獲得自在的菩薩（byang chub sems dpa'，梵文：Bodhisattva，菩薩）的心意自性之身三者。世尊，無明習氣的地是這三地中產生心意自性之身三者和無漏業得以顯現成就的因緣。』經中有詳細的闡述。因此，只要沒有斷除細微的障礙，就難以獲得究竟的功德。』正如解釋中所說：『因為阿羅漢、獨覺和菩薩的心意自性之身三者，也沒有清凈、我、樂、常的彼岸，所以，只有如來（de bzhin gshegs pa，梵文：Tathāgata，如來）的法身（chos kyi sku，梵文：Dharmakāya，法身）才被稱為常的彼岸、樂的彼岸、我的彼岸、凈的彼岸。』獲得四果的方式是：『彼性自凈故，習氣凈故凈，我與無我執，寂滅故勝我，意生蘊及彼，因滅故為樂，輪迴與涅槃，了知平等故。』意思是說，究竟的果位，如來的法身，從總的體性上來說，是自性清凈的；從特殊的體性上來說，是斷除了所有暫時的垢染和習氣的，所以是清凈的彼岸。由於外道等執著常恒的『我』，以及聲聞等執著常恒的『無我』，這些執著都已寂滅，所以是殊勝的『我』的彼岸。由於斷除了所有的痛苦，以及斷除了所有產生痛苦的因，即無明習氣的地的煩惱和無漏的業，所以是安樂的彼岸。同樣，由於輪迴（'khor ba，梵文：Saṃsāra，輪迴）和涅槃（mya ngan 'das，梵文：Nirvāṇa，涅槃）被證悟為平等……

【English Translation】 Therefore, if the transference of death is not completely transformed, those who have not abandoned (afflictions) will not attain the unchanging, permanent Paramita (波羅蜜多), due to various changes. Thus, in the 'Arya Shrimālādevī Siṃhanāda Sūtra': 'Bhagavan (bcom ldan 'das，世尊), just as the three realms (srid pa gsum，三有) arise from the cause of grasping and the cause of contaminated karma, similarly, from the cause of the ground of ignorance and habitual tendencies and the cause of uncontaminated karma, the three bodies of the nature of mind of Arhats (dgra bcom pa，梵文：Arhat，阿羅漢), Pratyekabuddhas (rang sangs rgyas，梵文：Pratyekabuddha，辟支佛), and Bodhisattvas (byang chub sems dpa'，梵文：Bodhisattva，菩薩) who have attained mastery arise. Bhagavan, the ground of ignorance and habitual tendencies is the cause in these three grounds for the arising of these three bodies of the nature of mind and the manifestation and accomplishment of uncontaminated karma.' The sutra elaborates on this. Therefore, as long as even subtle obscurations have not been abandoned, it is difficult to attain ultimate qualities.' As the commentary says: 'Because even these three bodies of the nature of mind of Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas do not have the Paramita of purity, self, bliss, and permanence, therefore, only the Dharmakāya (chos kyi sku，梵文：Dharmakāya，法身) of the Tathāgata (de bzhin gshegs pa，梵文：Tathāgata，如來) is called the Paramita of permanence, the Paramita of bliss, the Paramita of self, and the Paramita of purity.' The way to attain the four fruits is: 'Because that nature is self-purified, because habitual tendencies are purified, it is pure; because the clinging to self and non-self is pacified, it is the supreme self; because the mind-born aggregates and their cause are extinguished, it is bliss; because samsara ('khor ba，梵文：Saṃsāra，輪迴) and nirvana (mya ngan 'das，梵文：Nirvāṇa，涅槃) are realized as equal.' This means that the ultimate fruit, the Dharmakāya of the Tathāgata, is pure from the beginning in its general characteristic of self-nature; and in its specific characteristic, it is the Paramita of purity because it has abandoned all temporary stains and habitual tendencies. Because the clinging to a permanent 'self' by non-Buddhists and the clinging to a permanent 'non-self' by Shravakas and others have been pacified, it is the Paramita of the supreme 'self'. Because all suffering has ceased, and because all causes of suffering have been abandoned, that is, the afflictions of the ground of ignorance and habitual tendencies and all uncontaminated karma, it is the Paramita of bliss. Similarly, because samsara (輪迴) and nirvana (涅槃) are realized as equal...

ོར་བ་དང་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་ན་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། 3-170 དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོན་དབྲི་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་ གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་རྟག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་རྟག་པ་དང་བཅས། བདེ་བ་དང་བཅས། བདག་དང་བཅས། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། 3-171 བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་ པོ་ལ་བདག་ཏུ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆེན་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མ་ ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ བ་ཙམ་ཐོབ་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ནི། སྲིད་པ་འཁོར་བའམ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་རུང་གི་མཐའ་ལས་གནས་ པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ། ། 3-172 མྱ་ངན་འདས་དང

【現代漢語翻譯】輪迴和寂滅涅槃，爲了證悟其究竟意義在於自性平等，因此兩種利益相續不斷，是超越常恒的彼岸。 3-170 而且，勝義諦的法界，因為自性清凈，所以輪迴無常的過失無可減損，不會墮入斷滅的邊際；因為從原始以來就是任運成就，所以涅槃常恒的功德無可增益，不會墮入常恒的邊際，因此成就了遠離二邊的涅槃之義。認為輪迴是無常，涅槃是常恒，這不是究竟的見解。正如《華鬘請問經》中所說：『世尊，如果觀察諸行是無常的，這不是斷見，而是正確的見解。世尊，如果觀察涅槃是常恒的，這不是常見，而是正確的見解。』《大涅槃經》中也說：『善男子，具有常、樂、我、凈，這才是真正的真諦之義。』等等。如何從二邊解脫呢？ 3-171 我執盡斷慧劍揮，有情貪戀故悲不住寂。如是智悲菩提道依持，聖者輪迴或涅槃不住留。意思是說，對於蘊執著為我的貪戀，連同習氣一起，完全被證悟無我的智慧所斬斷，因此不會像大欲者一樣墮入有邊的境地。由於大悲心貪戀一切有情，爲了成辦他們的利益，慈悲的菩薩們不會像聲聞和緣覺一樣，僅僅獲得寂滅的痛苦而墮入寂滅的邊際。因此，證悟無我的智慧和緣于有情的大悲心，即獲得無上菩提的兩種殊勝方便，依靠並串習它們，聖者菩薩們不會停留在輪迴的有邊或寂滅的無邊中的任何一邊，而是證得不住涅槃之義。正如聖者龍樹所說：『以智慧不住有，以悲心不住寂，』 3-172 涅槃亦不住。

【English Translation】 Saṃsāra and nirvāṇa, to realize their ultimate meaning is the equality of self-nature, therefore the two benefits continue uninterrupted, and are the pāramitā that transcends permanence. 3-170 Moreover, the realm of ultimate truth, because it is pure in its self-nature, the faults of impermanent saṃsāra cannot be diminished in the slightest, so it does not fall into the extreme of annihilation; because it is spontaneously accomplished from the beginning, the qualities of permanent nirvāṇa cannot be increased in the slightest, so it does not fall into the extreme of permanence, thus accomplishing the meaning of nirvāṇa that is free from the two extremes. To view saṃsāra as impermanent and nirvāṇa as permanent is not the ultimate view. As it is said in the Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra: 'Bhagavan, if one observes the conditioned phenomena as impermanent, this is not a view of annihilation, but a correct view. Bhagavan, if one observes nirvāṇa as permanent, this is not a view of permanence, but a correct view.' The Mahāparinirvāṇa Sūtra also says: 'Son of good family, that which possesses permanence, bliss, self, and purity is called the meaning of true truth.' And so on. How to be liberated from the two extremes? 3-171 Ego-clinging severed by the sword of wisdom, compassion does not abide in peace due to attachment to sentient beings. Thus, relying on the path of wisdom and compassion, the noble ones do not remain in either saṃsāra or nirvāṇa. This means that the clinging to the aggregates as self, together with its latent tendencies, is completely cut off by the wisdom that realizes no-self, therefore one does not fall into the extreme of existence like a great desire-holder. Because of great compassion, clinging to all sentient beings, in order to accomplish their benefit, compassionate bodhisattvas do not fall into the extreme of merely attaining the peace of suffering like śrāvakas and pratyekabuddhas. Therefore, the wisdom that realizes no-self and the great compassion that focuses on sentient beings, these two special methods for attaining unsurpassed bodhi, by relying on and familiarizing oneself with them, the noble sons of the Victorious One do not remain in either the extreme of saṃsāric existence or the extreme of peaceful nirvāṇa, but manifest the meaning of non-abiding nirvāṇa. As the noble Nāgārjuna said: 'With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace;' 3-172 Nor does one abide in nirvāṇa.

་འཁོར་མི་གནས། །མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ལ། དབྱིངས་མེད་ན་སྤོང་ལེན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་དང་། རིགས་ཡོད་པས་སྐྱོན་ཡོན་རྟོགས་ པའི་བྱེད་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཐལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ལས་སྐྱོ་བར་ཡང་ མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་འདོད་པ་དང་། དེའི་ཐབས་ཚོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དེའི་དོན་ལ་སེམས་ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བྱེད་ལས་ནི། 3-173 སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་དག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག་མཐོང་ནས་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱང་ འདས་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླང་དོར་གྱི་བློ་དེ་དག་རེ་ཤིག་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ རིགས་མེད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པ་དང་། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་སྔོན་ཡང་དགེ་བ་བགྱིས། །འཁོར་ ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྤྱད་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་ན་བརྟེན་པ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-174 སད་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་ནི་ཐ་ན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ད

【現代漢語翻譯】 འཁོར་མི་གནས། །མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །(『khor mi gnas/ mi gnas khyod la phyag 'tshal bstod/) 如是說。意思是說不住于輪迴，不住涅槃，向不住二邊的您敬禮讚嘆！如是說。意思是說不住于輪迴，不住涅槃，向不住二邊的您敬禮讚嘆！關於作用方面：如果無有（佛）界，則無法辨別取捨；因為具有（佛）性，所以能夠辨別好壞。關於作用方面：如果無有（佛）界，則無法辨別取捨；因為具有（佛）性，所以能夠辨別好壞。關於前者（無有佛界）：如果無有如來藏，則不會厭惡痛苦，也不會希求涅槃，更不會有追求和願望。關於前者（無有佛界）：如果無有如來藏，則不會厭惡痛苦，也不會希求涅槃，更不會有追求和願望。如果無有如來藏，也就是自性清凈的如來藏，那麼眾生們就不會因為見到輪迴的痛苦過患而感到厭倦；也不會因為見到涅槃的安樂利益，而產生希求涅槃的願望，以及爲了獲得涅槃而努力追求，以及爲了涅槃而發起猛利的願望。事實並非如此。如果無有如來藏，也就是自性清凈的如來藏，那麼眾生們就不會因為見到輪迴的痛苦過患而感到厭倦；也不會因為見到涅槃的安樂利益，而產生希求涅槃的願望，以及爲了獲得涅槃而努力追求，以及爲了涅槃而發起猛利的願望。事實並非如此。如經所說：『世尊，如果無有如來藏，則不會厭惡痛苦，也不會希求涅槃，更不會有追求和願望。』如經所說：『世尊，如果無有如來藏，則不會厭惡痛苦，也不會希求涅槃，更不會有追求和願望。』關於作用方面：輪迴和涅槃的痛苦與安樂，能夠見到其過患與功德，這是因為具有（佛）性，如果無有（佛）性則不會有這些。關於作用方面：輪迴和涅槃的痛苦與安樂，能夠見到其過患與功德，這是因為具有（佛）性，如果無有（佛）性則不會有這些。輪迴和寂滅涅槃，如其次第，見到它們的痛苦和安樂的過患與功德，從而對輪迴的痛苦過患感到厭離，對涅槃的安樂功德感到歡喜，這些都是因為具有佛性。輪迴和寂滅涅槃，如其次第，見到它們的痛苦和安樂的過患與功德，從而對輪迴的痛苦過患感到厭離，對涅槃的安樂功德感到歡喜，這些都是因為具有佛性。為什麼呢？因為對於那些沒有佛性，懷有邪見的人來說，只要他們還安住于與自己相順的境界中，沒有生起對三乘佛法的信心，他們就不會見到輪迴和涅槃的過患與功德。為什麼呢？因為對於那些沒有佛性，懷有邪見的人來說，只要他們還安住于與自己相順的境界中，沒有生起對三乘佛法的信心，他們就不會見到輪迴和涅槃的過患與功德。如經所說：『與順境相合，親近善知識，發起清凈愿，往昔積善業，您具此四輪。』如經所說：『與順境相合，親近善知識，發起清凈愿，往昔積善業，您具此四輪。』因此，通過顯示從顯現增長而產生的佛性作用，也就能間接證明自性安住的佛性作用。因為如果不存在自性安住的佛性，就不會有依賴於它的顯現增長而產生的佛性。因此，通過顯示從顯現增長而產生的佛性作用，也就能間接證明自性安住的佛性作用。因為如果不存在自性安住的佛性，就不會有依賴於它的顯現增長而產生的佛性。由於遇到覺醒的因緣，甚至連那些註定要墮入惡道的眾生，也會…… 由於遇到覺醒的因緣，甚至連那些註定要墮入惡道的眾生，也會……

【English Translation】『khor mi gnas/ mi gnas khyod la phyag 'tshal bstod/』 As it is said. It means: not abiding in samsara, not abiding in nirvana, I prostrate and praise you who do not abide in either side! As it is said. It means: not abiding in samsara, not abiding in nirvana, I prostrate and praise you who do not abide in either side! Regarding the function: if there is no (Buddha) realm, then one cannot distinguish between acceptance and rejection; because of having (Buddha) nature, one can distinguish between good and bad. Regarding the function: if there is no (Buddha) realm, then one cannot distinguish between acceptance and rejection; because of having (Buddha) nature, one can distinguish between good and bad. Regarding the former (absence of Buddha realm): if there is no Tathagatagarbha, then one will not be disgusted with suffering, nor will one desire nirvana, and there will be no pursuit or aspiration. Regarding the former (absence of Buddha realm): if there is no Tathagatagarbha, then one will not be disgusted with suffering, nor will one desire nirvana, and there will be no pursuit or aspiration. If there is no Tathagatagarbha, that is, the self-nature pure Tathagatagarbha, then sentient beings will not be disgusted by seeing the faults of suffering in samsara; nor will they have the desire to seek nirvana by seeing the benefits of happiness in nirvana, nor will they strive to obtain it, nor will they have a strong aspiration for it. But it is not so. If there is no Tathagatagarbha, that is, the self-nature pure Tathagatagarbha, then sentient beings will not be disgusted by seeing the faults of suffering in samsara; nor will they have the desire to seek nirvana by seeing the benefits of happiness in nirvana, nor will they strive to obtain it, nor will they have a strong aspiration for it. But it is not so. As the sutra says: 'World Honored One, if there is no Tathagatagarbha, then one will not be disgusted with suffering, nor will one desire nirvana, and there will be no pursuit or aspiration.' As the sutra says: 'World Honored One, if there is no Tathagatagarbha, then one will not be disgusted with suffering, nor will one desire nirvana, and there will be no pursuit or aspiration.' Regarding the function: the suffering and happiness of samsara and nirvana, being able to see their faults and merits, is because of having (Buddha) nature; if there is no (Buddha) nature, then there will be none of these. Regarding the function: the suffering and happiness of samsara and nirvana, being able to see their faults and merits, is because of having (Buddha) nature; if there is no (Buddha) nature, then there will be none of these. Samsara and peaceful nirvana, in their respective order, seeing the faults and merits of their suffering and happiness, thereby feeling aversion to the faults of suffering in samsara, and feeling joy in the merits of happiness in nirvana, these are all because of having Buddha nature. Samsara and peaceful nirvana, in their respective order, seeing the faults and merits of their suffering and happiness, thereby feeling aversion to the faults of suffering in samsara, and feeling joy in the merits of happiness in nirvana, these are all because of having Buddha nature. Why? Because for those who do not have Buddha nature and hold wrong views, as long as they abide in a state that is in accordance with themselves, and do not generate faith in the three vehicles of Buddhism, they will not see the faults and merits of samsara and nirvana. Why? Because for those who do not have Buddha nature and hold wrong views, as long as they abide in a state that is in accordance with themselves, and do not generate faith in the three vehicles of Buddhism, they will not see the faults and merits of samsara and nirvana. As the sutra says: 'Combining with favorable circumstances, relying on virtuous friends, generating pure aspirations, accumulating virtuous deeds in the past, you possess these four wheels.' As the sutra says: 'Combining with favorable circumstances, relying on virtuous friends, generating pure aspirations, accumulating virtuous deeds in the past, you possess these four wheels.' Therefore, by showing the function of Buddha nature arising from manifestation and growth, one can also indirectly prove the function of self-abiding Buddha nature. Because if there is no self-abiding Buddha nature, there will be no Buddha nature arising from manifestation and growth that depends on it. Therefore, by showing the function of Buddha nature arising from manifestation and growth, one can also indirectly prove the function of self-abiding Buddha nature. Because if there is no self-abiding Buddha nature, there will be no Buddha nature arising from manifestation and growth that depends on it. Due to encountering the causes and conditions for awakening, even sentient beings who are destined to fall into evil paths will... Due to encountering the causes and conditions for awakening, even sentient beings who are destined to fall into evil paths will...

གེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ ཅི་དགོས། ལོག་སྲེད་ཅན་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡུན་རིང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་དྲི་མས་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ དག་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི། །ཐོག་མེད་སྦུབས་ཀྱིས་ཕྱི་སྒྲིབ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གཟུགས་ནི་སྒྲིབ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། ། དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྣོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་བ་བཞིན་དུ། 3-175 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མོས་པའི་སྣོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་མི་ཟད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་མདོག་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སོ་སོའི་ ངོ་བོ་ལ། རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ། སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་འདི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་ རྒྱུའམ་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སྣོད་ཡངས་པ་དང་རིན་ཆེན་དང་ཆུ་ཡོད་པ་སྟེ་ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་པོ་ཡིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། 3-176 དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི།

【現代漢語翻譯】如果僅僅是聽聞正法就能使功德增長，那又何必提及其他修行呢？經中說，那些具有邪見的人永遠無法從痛苦中解脫，這主要是爲了阻止人們誹謗大乘，所以才說需要很長時間才能解脫。實際上，所有眾生都具有自性清凈的如來藏。即使遇到煩惱，也不會被污染。正如經中所說：『無始亦有終，自性凈常法，無始之胎藏，蔽障而不見，如金在垢中。』接下來，將解釋具備功德之聚的含義，以及通過補特伽羅（梵文：Pudgala，指個體或人）的分類來理解其含義。具備功德之聚的含義又分為：共同闡述因果功德，以及分別解釋各自的體性差別。首先，共同闡述是指：『如大海般無量，功德珍寶無盡藏，無別功德具足者，體性一如燈火焰。』這意味著，就像廣闊的大海能夠容納無量的珍寶和水一樣，法界（梵文：Dharmadhatu，一切法的本性）也像一個極其廣闊的容器，能夠容納無量的智慧和禪定，成為慈悲之水永不枯竭的源泉，因此它具備因的功德。而證得神通、無漏智慧和無漏斷證功德，這些都是無分別的功德，它們的體性是相同的。就像燈的光明、溫暖和顏色無法分離一樣，這就是法界具備果的功德的含義。其次，分別解釋各自的體性差別，又分為具備因的功德的含義和具備果的功德的含義。其中，具備因的功德是指：『法身（梵文：Dharmakaya）乃勝者之智，大悲之界攝持故，如器珍寶與水聚，喻示等同於大海。』這意味著，法身是清凈之因，是獲得勝者智慧之因，也是大悲生起之因或界，因為它包含和容納了一切。因此，以廣闊的容器、珍寶和水這三種相似之處，來比喻法界與大海相同。也就是說，按照順序，法身是清凈之因，修習大乘佛法是生起信心的因。

【English Translation】 If merely hearing the Dharma can increase merit, what need is there to mention other practices? It is said in the scriptures that those with wrong views can never escape suffering, which is mainly to prevent people from slandering the Mahayana, so it is said that it takes a long time to be liberated. In fact, all beings have the self-nature of pure Tathagatagarbha (Buddha-nature). Even if they encounter afflictions, they will not be contaminated. As the sutra says: 'Without beginning, yet with an end, the self-nature is pure and eternal. The womb of beginninglessness is obscured and unseen, like gold in dirt.' Next, the meaning of possessing a collection of merits will be explained, as well as understanding its meaning through the classification of Pudgalas (individuals or persons). The meaning of possessing a collection of merits is further divided into: jointly explaining the merits of cause and effect, and separately explaining the differences in their respective natures. First, the joint explanation refers to: 'Like the vast ocean, immeasurable, the treasure of merits is inexhaustible, those who possess inseparable merits, their nature is like the flame of a lamp.' This means that just as the vast ocean can contain immeasurable treasures and water, the Dharmadhatu (the nature of all phenomena) is also like an extremely vast container that can contain immeasurable wisdom and samadhi, becoming an inexhaustible source of the water of compassion, so it possesses the merits of the cause. And attaining supernatural powers, unpolluted wisdom, and unpolluted abandonment and realization, these are all non-dualistic merits, and their nature is the same. Just as the light, warmth, and color of a lamp cannot be separated, this is the meaning of the Dharmadhatu possessing the merits of the fruit. Secondly, separately explaining the differences in their respective natures is further divided into the meaning of possessing the merits of the cause and the meaning of possessing the merits of the fruit. Among them, possessing the merits of the cause refers to: 'The Dharmakaya is the wisdom of the Victorious Ones, because the realm of great compassion is contained, like a vessel of treasures and a collection of water, it is shown to be equal to the ocean.' This means that the Dharmakaya is the cause of purity, the cause of obtaining the wisdom of the Victorious Ones, and also the cause or realm of the arising of great compassion, because it contains and encompasses everything. Therefore, the three similarities of a vast vessel, treasures, and water are used to illustrate that the Dharmadhatu is the same as the ocean. That is to say, in order, the Dharmakaya is the cause of purity, and practicing the Mahayana Dharma is the cause of generating faith.

དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིན་ པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་འདུ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་ཡངས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་བརླན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཆུ་མང་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ་ ཞེས་སྦྱར་བས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ཆོས་མཚུངས་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་སྤངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། 3-177 དཔེར་ན་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་མདོག་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་ རྣ་བ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི། རང་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ ཞིང་། གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་སྤངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། མར་མེའི་ཁ་དོག་དང་ཆོས་མཐུན་ པས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་ཁ་དོག་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ། མི་ འབྲལ་བར་གནས་པ་ནི་ཁམས་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་མདོག་གིས་སམ་ནོར་བུ་ནི་སྣང་བ་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། ། 3-178 ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདི་

【現代漢語翻譯】爲了彙集無量無盡的智慧、禪定之寶和偉大的慈悲之水，它與廣闊的容器和佛法相符。獲得諸佛智慧的原因——修習智慧和禪定，雖然沒有分別念，但它與寶藏和佛法相符，因為它具有不可思議的力量，可以實現所有願望。同樣，進入如來大悲之因——修習大慈悲，因為它的本質是將一切眾生聚集和滋潤成一種味道，所以它與許多水相符。因此，自性清凈的法界具有三種原因的功德。果的功德是：『無垢處具有現量智，無垢智慧即是彼，無分別故如燈火，光明暖色法相同。』意思是說，在自性無垢的處所——如來藏中，五種現量智、無漏智慧和無垢真如，以及所有已轉依的功德，都無分別地存在。例如，燈的光明、溫暖和顏色無分別地存在，與此法相同。也就是說，按照順序，五種現量智，即神變、天耳、知他心、憶念前世和知生死，爲了摧毀遮蔽各自所知境的黑暗，與光明相符。無漏智慧爲了焚燒所有業和煩惱的薪柴，與觸覺的溫暖相符。所有已轉依的功德，因為從煩惱和所知障中完全清凈，並且自性光明，所以與燈的顏色相符。因此，所有這些不退轉者的七種功德，都無分別地存在於無漏法界中，就像燈的光明、溫暖和顏色一樣。這就是說，法界本身具有果的功德的含義，如《不增不減經》中所說：『舍利子，例如，燈的光明、溫暖和顏色，或者寶珠的光明、顏色和形狀，都具有不可分離的功德。』『舍利子，同樣，如來所宣說的法身也是如此。』

【English Translation】 In order to gather the immeasurable and inexhaustible treasures of wisdom and samadhi, and the waters of great compassion, it is in accordance with the vast vessel and the Dharma. The cause for attaining the wisdom of the Buddhas—cultivating wisdom and samadhi—although without conceptualization, it is in accordance with treasure and the Dharma because it possesses inconceivable power to accomplish all desires. Likewise, the cause for entering the great compassion of the Tathagatas—cultivating great compassion—because its essence is to gather and moisten all sentient beings into one taste, it is in accordance with many waters. Therefore, the naturally pure dharmadhatu possesses the three qualities of cause. The qualities of the fruit are: 'In the stainless state, there is manifest knowledge, stainless wisdom is that itself, because there is no distinction, like the light of a lamp, light, warmth, and color are the same in Dharma.' This means that in the naturally stainless state—the Tathagatagarbha—the five kinds of manifest knowledge, the uncontaminated wisdom, and the stainless Suchness, as well as all the transformed bases, exist without distinction. For example, the light, warmth, and color of a lamp exist without distinction, and are the same in Dharma. That is to say, in order, the five kinds of manifest knowledge, namely, magical power, divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and knowing death and birth, in order to destroy the darkness that obscures their respective objects of knowledge, are in accordance with light. Uncontaminated wisdom, in order to burn all the firewood of karma and afflictions, is in accordance with the warmth of touch. All the transformed bases, because they are completely purified from the obscurations of afflictions and knowledge, and are naturally luminous, are in accordance with the color of a lamp. Therefore, all these seven qualities of the non-learners exist without distinction in the uncontaminated dharmadhatu, just like the light, warmth, and color of a lamp. This is to say that the dhatu itself possesses the meaning of the qualities of the fruit, as stated in the Unincreasing and Undiminishing Sutra: 'Shariputra, for example, the light, warmth, and color of a lamp, or the light, color, and shape of a jewel, all possess inseparable qualities.' 'Shariputra, likewise, the Dharmakaya taught by the Tathagata is also like that.'

ལྟ་སྟེ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ ཅན་མཾ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་ལ། རྟེན་གསུམ་གྱི་འཇུག་པས་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དག་པའི་ ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་རྟེན་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཚུལ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ གསལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རིམ་གྱིས་དག་ཚུལ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མེད་ཉིད། ། 3-179 ཅེས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ རྣམས་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ གཟིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། ༈ གནས་སྐབས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། འདི་ཕན་ཆད་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་འཆད་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན་ལ། སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་གསུམ་འདོགས་ཚུལ་དང་། མིང་གསུམ་གྱིས་དོན་དྲུག་བསྡུ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་མིང་གསུམ་འདོགས་ཚུལ་ནི། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་ རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས

【現代漢語翻譯】如經中所說：『如恒河沙數諸如來之法，具有無別之法性，以及不離之智慧功德。』就以補特伽羅（梵文：Pudgala，指人或眾生）的差別而入道之義而言，有以三依而宣說之方式，以及這些次第清凈之方式。其中，以三依而宣說之方式是：『異生與聖者，圓滿佛陀性，如是入性異，見彼示眾生，如來藏此義。』意即，從異生之如來性、聖者之如來性、圓滿正覺佛陀之如來性這三者的差別入手，證悟實相之一切智者，為應化之有情眾生，清晰地揭示瞭如來藏（梵文：Tathāgatagarbha），即法界（梵文：Dharmadhātu）自性清凈之體性。次第清凈之方式是：『異生顛倒轉，見真能遮遣，如來如實見，不顛無戲論。』意即，凡夫異生之意識、心念及見解皆是顛倒錯亂的，而證悟四諦（梵文：catvāri āryasatyāni）法性之聖者，則能遮遣這些顛倒，他們的意識、心念及見解皆不顛倒，如實而見。如來（梵文：Tathāgata）如實照見一切法，斷除二障（煩惱障和所知障）及其習氣，故無有戲論。因此，通過區分三種補特伽羅之依處，所依之法界如來性亦轉變為三種。就暫時區分名相之義，以及如虛空般周遍之義而言，此後將以四種方式闡述入道之義，現在先從暫時區分名相之義開始。其中，有三種情況下安立三種名稱的方式，以及以三種名稱涵蓋六種意義的方式。安立三種名稱的方式是：『未凈未凈凈，極凈次第然，有情菩薩及，如來如是說。』意即，如來藏本身具有三種狀態：未被客塵污染、未凈已凈、以及極其清凈。這三種狀態依次被稱為有情、菩薩（梵文：Bodhisattva）和如來。

【English Translation】 As it is said in the scripture: 'Like the Tathagata's (meaning: Thus Gone One) dharmas (meaning: laws, teachings) exceeding the sands of the Ganges, possessing the undifferentiated nature of dharma and the qualities of wisdom inseparable from it.' Regarding the meaning of entering the path through the differentiation of individuals (Sanskrit: Pudgala, referring to a person or sentient being), there is the way of explaining through the three supports, and the way of their gradual purification. Among them, the way of explaining through the three supports is: 'Ordinary beings and noble ones, the nature of complete Buddhas, thus entering the difference of nature, seeing that, they show sentient beings, this meaning of the essence of the Victorious Ones.' Meaning, starting from the differentiation of the Tathagata-nature of ordinary beings, the Tathagata-nature of noble ones, and the Tathagata-nature of completely enlightened Buddhas, the Omniscient One who directly sees reality clearly reveals to the fortunate sentient beings who are to be tamed, the essence of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgatagarbha), which is the naturally pure nature of the Dharmadhatu (meaning: the realm of dharma). The way of gradual purification is: 'Ordinary beings are inverted, seeing the truth can reverse it, the Tathagata sees as it is, non-inverted, without elaboration.' Meaning, the perceptions, minds, and views of ordinary beings are inverted, while the noble ones who directly see the nature of the four noble truths (Sanskrit: catvāri āryasatyāni) reverse those inversions. Their perceptions, minds, and views are not inverted, and they see correctly. The Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) sees all dharmas as they are, without inversion, and having destroyed the two obscurations (afflictive and cognitive) along with their imprints, is without elaboration. Thus, by differentiating the three individuals of support, the Dharmadhatu (meaning: the realm of dharma) Tathagata-nature, which is the support, also transforms into three. Regarding the meaning of temporarily distinguishing names and the meaning of pervading everywhere like the sky, from now on, the meaning of entering the path will be explained in four ways. Now, let's start with the meaning of temporarily distinguishing names. Among them, there is the way of establishing three names in three situations, and the way of encompassing six meanings with three names. The way of establishing three names is: 'Impure, impure-pure, extremely pure, in order, sentient beings, Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva), and thus the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) is spoken.' Meaning, the Tathagatagarbha (meaning: the essence of the Thus-Gone One) itself has three states: not purified from adventitious stains, not purified and purified, and extremely pure. These three states are successively called sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas.

་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-180 དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པ་མ་དག་ ཅིང་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྤང་བྱ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་དག་པར་ཅི་རིགས་སྦྱར། །འདི་ ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དྲུག་བསྡུ་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན། །འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཁམས་ནི་གནས་ སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱུའི་དོན་དང་འབྲས་བུའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་འཇུག་ པའི་དོན་ཏེ་དོན་འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བཏགས་ནས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། 3-181 དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འགྲོ་བར་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ། འདོད་པ་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་ སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱ་བའི་ས་ལ་བཞུགས་

【現代漢語翻譯】意思是說，以『勇猛』、『如來』等三個不同的名稱來表達和指示。也就是說，當法界（Dharmadhatu）被見道所斷的垢染所覆蓋，處於不清凈的凡夫階段時，稱為『有情界』；當修道所斷的垢染尚未完全清除，但已清除了見道所斷的垢染時，稱為『聖菩薩』；當所有應斷的習氣和垢染都完全清除時，稱為『如來』。正如《中邊分別論》所說：『法界有三種，不清凈、非凈非不凈、清凈，應根據情況分別。從這三種狀態中，可以根據各自的情況來安立眾生。』總結六種意義的方法是：『本體等意義，由這六者所攝，界於三種狀態，由三名所指示。』意思是說，本體的意義，以及『等』字所包含的因的意義、果的意義、業的意義、具有的意義和進入的意義，這六種意義總攝了以上詳細解釋的自性清凈的界。這自性清凈的界，在不清凈、非凈非不凈和極度清凈的三種狀態中，分別被賦予『有情』、『菩薩』和『如來』這三個名稱，僅僅是名稱上的不同而已。實際上，在意義的本質上沒有任何差別。這表明了沒有減少和增加。舍利子，同樣的法身（Dharmakaya）被無量無數的煩惱包裹，被輪迴的洪流所裹挾，在無始無終的輪迴中經歷生死，這被稱為『有情界』。舍利子，同樣的法身厭倦了輪迴的痛苦，對一切慾望和境都不再執著，屬於十波羅蜜（Paramita）的範疇，以八萬四千法蘊（Dharma-skandha）為證悟而修行，這被稱為『菩薩』。舍利子，同樣的法身從一切煩惱的束縛中完全解脫，超越了一切痛苦，遠離了一切近分的垢染，安住于清凈、極度清凈、最極清凈的法性中，處於一切眾生都應瞻仰的地位

【English Translation】 It means that it is expressed and indicated by three different names: 'Courageous,' 'Tathagata,' and so on. That is, when the Dharmadhatu (realm of phenomena) is not purified by the stains of what is to be abandoned by seeing, in the state of ordinary beings, it is called the 'realm of sentient beings'; when the stains of what is to be abandoned by meditation are not completely purified, but the stains of what is to be abandoned by seeing are purified, it is called 'Noble Bodhisattva'; when all the stains, including the predispositions to be abandoned, are completely purified, it is called 'Tathagata.' As it is said in the Madhyantavibhaga (Distinguishing the Middle from the Extremes): 'The Dharmadhatu has three aspects: impure, non-impure and impure, and completely pure. Apply them appropriately. From these, according to what is fitting, one wishes to establish persons.' The method of summarizing the six meanings is: 'The meaning of essence and so on, is summarized by these six. The realm, in three states, is indicated by three names.' That is, the meaning of essence, and the meanings of cause, effect, action, possession, and entry, which are included in the word 'and so on,' summarize this naturally pure realm that has been explained in detail above. This naturally pure realm, in the three states of impurity, non-impurity and non-non-impurity, and extreme purity, is designated by the three names 'sentient being,' 'Bodhisattva,' and 'Tathagata,' which are merely different in name. In reality, there is no difference whatsoever in the essence of the meaning. This shows that there is no decrease or increase. 'Shariputra, that very Dharmakaya (body of dharma), enveloped by countless billions of afflictive coverings, carried by the stream of samsara, revolving in the cycle of birth and death without beginning or end, is called the realm of sentient beings.' 'Shariputra, that very Dharmakaya, weary of the suffering of the stream of samsara, free from attachment to all desires and objects, belonging to the ten perfections (Paramitas), practicing the eighty-four thousand collections of teachings (Dharma-skandhas) for the sake of enlightenment, is called a Bodhisattva.' 'Shariputra, that very Dharmakaya, completely liberated from all afflictive coverings, having transcended all suffering, free from all proximate afflictive stains, abiding in the nature of purity, complete purity, and supreme purity, residing in a state to be beheld by all sentient beings.'

པ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན། 3-182 ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། སྤྱི་མཚན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་ རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། 3-183 ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པའི་སྣོད་དང་། བར་མ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མཆོག་གསེར་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཡི་གེ་ཙམ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། རྟག་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྐབས་དོན་བསྟན་པ་དང་། སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ལ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་ སྐབས་དོན་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཚུལ

【現代漢語翻譯】複次，對於一切所知，獲得無二之士的力量，具有無礙之法性。如經中所說：『獲得通達一切法的自在力，即名為如來、應供、正遍知。』如同虛空一般普遍周遍之義，分為無分別周遍一切之理，以及總相無差別之理。其中，周遍一切之理如下：『如何無分別自性者，如虛空普遍隨行般，心之自性無垢界，如是周遍即是也。』譬如，無分別且無有遮障自性的虛空，無差別地隨行並周遍於一切有色之物；同樣，心之自性光明，從本以來即無垢染之法界，也同樣無差別地周遍於一切有情之各種狀態之中。此乃其義。無差別之理如下：『彼共相之自性，過患與功德，究竟遍一切，下中上諸色，如虛空無別。』意即，法界自性清凈，乃一切法之共相或法性，故於具過患之凡夫、具功德之菩薩，以及功德究竟之如來等一切狀態，皆平等隨行且周遍。譬如，虛空平等隨行並周遍于下劣之器皿、中等之銅器、上等之金器等一切器皿之中。此乃其義。世尊亦于開示狀態之後立即說道：『舍利子，是故有情界亦非異，法身亦非異，有情界即是法身，法身即是有情界。此等義雖無二，然唯文字有差別。』又如《大涅槃經》所云：『常法於一切處皆普遍周遍，如虛空之周遍一切。如來亦如是，普遍周遍且是常。』不變之義，分為不變之狀態意義之顯示，以及於垢染未凈之狀態亦不變之理。于恒常不變之義，分為不變之狀態意義之顯示，及其理。

【English Translation】 Furthermore, having obtained the power of the non-dual being for all knowable things, possessing the unobstructed Dharma nature. As it is said in the scriptures: 'Having obtained the unobstructed power of mastering all Dharmas, it is called Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha.' Like the sky, The meaning of universally pervading is divided into the reason for non-conceptual pervasion of everything, and the reason for the non-differentiation of general characteristics. Among them, the reason for pervading everything is as follows: 'How the non-conceptual self-nature, like the sky universally follows, the mind's self-nature, the stainless realm, is also universally pervasive.' For example, just as the non-conceptual and unobstructed self-nature of the sky pervades all forms without differentiation, similarly, the mind's self-nature, the clear and primordially stainless Dharma realm, also pervades all states of beings without differentiation. This is the meaning. The reason for non-differentiation is as follows: 'That common characteristic, faults and virtues, ultimately pervade everything, lower, middle, and upper forms, like the sky without distinction.' That is, the Dharma realm's self-nature is pure, which is the common characteristic or Dharma nature of all Dharmas. Therefore, it equally follows and pervades all states, including ordinary beings with faults, Bodhisattvas with virtues, and Tathagatas with ultimate virtues. For example, just as the sky equally follows and pervades all vessels, including inferior vessels, intermediate copper vessels, and superior gold vessels. This is the meaning. The Bhagavan also said immediately after showing the state: 'Shariputra, therefore, the realm of sentient beings is not different, nor is the Dharmakaya different. The realm of sentient beings is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is the realm of sentient beings. These meanings are not two, but only the letters are different.' Also, as stated in the 'Great Nirvana Sutra': 'The eternal Dharma is universally pervasive in all places, just as the sky pervades everything. The Tathagata is also like this, universally pervasive and eternal.' The meaning of immutability is divided into the display of the meaning of the immutable state, and the reason for immutability even in the state of uncleanness. In the meaning of constant immutability, it is divided into the display of the meaning of the immutable state, and its reason.

་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་དོན་བསྟན་པ་ནི། །ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དོ། ། 3-184 ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སྔར་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ ན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་རུང་གློ་བུར་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟོབས་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་འཁོར་བའི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདིའི་ཆོས་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དབུ་མའི་ རྩ་བ་ལས། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཞིག་མ་སྐྱེད་ཅིང་། །འགའ་ཡང་བཀག་པ་མ་ མཆིས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། མ་དག་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། 3-185 ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་གཞུང་དོན་གཉིས་ལས། སྤྱི་དོན་ལ་དཔེ་དང་དོན་ནོ། །དཔེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་འཇིག་སྣང་ཚུལ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལོ། །ཆགས་འཇིག་སྣང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ཆགས་ཚུལ་ནི། མདོ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་ བ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཤིང་སྲ་བ་ རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་ཡོད་པ་རྒྱར་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཆགས་ཏེ། མཛོད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་གྱུར་པ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་རྒྱར་གྲངས་མེད། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བབས་པ་རྣམས། འོག་གཞི་དང་ གློ་ན་གནས་པའི་རླུང་གིས་སྐྱོར་བ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕ

【現代漢語翻譯】廣說。

以下是展示要點：

'過患乃為暫時的，功德本性即具有。如何如初而後亦然，不變即是法性理。'

意思是說，法的界性是先具有過患，之後轉變為具有功德的轉變嗎？並非如此。在先前不凈的狀態時，煩惱等過患是可斷除的，因為它們是暫時的，並非本性存在。在之後清凈的狀態時，力量等功德顯現，這些功德是本性就具有的，並非暫時產生的。因此，如同先前處於輪迴的狀態一樣，之後在涅槃時也同樣存在，並且永遠不變，這就是法的界性的法性，或者說是自性。正如《中觀根本慧論》所說：'自性若有異，是則不然矣。' 以及《讚歎超世間》中所說：'您未曾稍微生起，也未曾有任何阻礙，先前的如何，之後也如何，如實了知真如。' 就像這樣。

廣說分為三點：在被遮蔽而不清凈的狀態下，不變的情況；在不清凈和清凈的狀態下，不變的情況；在完全清凈的狀態下，不變的情況。這是以上三點。

第一點分為總義和正義兩部分。總義又分為比喻和意義兩部分。比喻又分為世間顯現成住壞空之相，以及虛空無有成住壞空之相。成住壞空之相分為兩點，首先是成的情況。如經中所說：'虛空依風，風依水，水依大地，大地依眾生。' 意思是說，由於眾生的共同業力，在虛空的界限中，形成了一個巨大的風輪，堅固到金剛也無法摧毀，厚度達六十六億由旬，廣度無量。如《俱舍論》中所說：'於此下風輪，厚六十六億， नीचे वायुमण्डल (藏文)， अधो वायुमण्डल (梵文天城體)， adho vāyumaṇḍala (梵文羅馬擬音)，下方風輪廣無數。' 在此風輪之上，從具有黃金精華的雲層中降下非常大的雨水。由於下方地基和中間的風的支撐，形成了一個厚度為一百一十億千的水輪。

【English Translation】 Extensive explanation.

The following shows the main points:

'Faults are temporary, Merits are inherently possessed. How as before and then likewise, Immutability is the nature of Dharma.'

Is the nature of Dharma-dhatu (法界，Dharmadhatu) such that it first possesses faults and then transforms into possessing merits? It is not so. In the previous impure state, faults such as afflictions can be eliminated because they are temporary and not inherent. In the subsequent pure state, manifested merits such as powers are inherently possessed from the beginning and not temporarily arisen. Therefore, just as it was in the previous state of samsara (輪迴，Samsara), it remains the same in nirvana (涅槃，Nirvana), and never changes. This is the nature of this Dharma-dhatu, or its self-nature. As stated in the Mūlamadhyamakakārikā (中觀根本慧論): 'If self-nature were to change, it would not be.' And as stated in the Hymn to Transcendence: 'You have not slightly arisen, nor have there been any obstructions, how it was before, so it is afterward, thus realizing Suchness (真如，Tathata).' It is like this.

The extensive explanation is divided into three points: the immutability in the state of being obscured and impure; the immutability in the state of being impure and pure; the immutability in the state of being completely pure. These are the three points.

The first point is divided into two parts: the general meaning and the specific meaning. The general meaning is further divided into analogy and meaning. The analogy is further divided into the appearance of formation, abiding, decay, and emptiness in the world, and the absence of formation, abiding, decay, and emptiness in the sky. The appearance of formation, abiding, decay, and emptiness is divided into two points, first the formation. As stated in the sutra: 'The sky relies on wind, the wind relies on water, the water relies on the earth, the earth relies on beings.' It means that due to the common karma (業，Karma) of sentient beings, in the realm of space, a huge and solid wind mandala (壇城，Mandala) is formed, so solid that even a vajra (金剛，Vajra) cannot destroy it, with a thickness of 6.6 billion yojanas (由旬，Yojana) and immeasurable width. As stated in the Abhidharmakośakārikā (俱舍論): 'Below this, the wind mandala, which is the basis of the world, is six billion six hundred million in thickness and immeasurable in width.' Above this, very heavy rain falls from clouds with golden essence. Supported by the underlying foundation and the wind in the middle, a water mandala with a thickness of eleven billion thousand is formed.

ྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ལ། དེའི་སྟོད་རླུང་གི་མཐས་ཤིང་སྲ་བར་བྱས་པ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྔམས་སུ་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིར་འདུག་པ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་། 3-186 དེའི་ཚེ་ནི་ཆུའི་དཔངས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱར་ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་དཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། ས་སྡེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་རྒྱ་མཉམ་པར་ཡང་བཞེད་དེ། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མང་དུ་ བབས་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཁམས་བཟང་ཤོས་རྣམས་རླུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་དང་། བར་མ་རྣམས་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷུན་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གསེར་གྱི་རི་ བདུན་དང་། ཐ་མ་རྣམས་བསྲུབས་པ་ལས། རྩ་བའི་གླིང་བཞི་དང་། བར་གྱི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་རི་རྣམས་ཆགས་ལ། རི་རབ་དང་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་བར་བར་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རོལ་མཚོ་རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དུ་ཡང་། བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། སྲོག་ཆགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་སོ། ། 3-187 རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་གནས་གཞན་དག་དང་། སྟེང་དུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་གཞན་རྣམས་ཆགས་ལ། དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་ཡང་མཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལྡན་ དང་འཁྲུལ་དགའ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མན་ཆད་འདོད་ལྷའི་གནས་གཞན་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་དང་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། འོད་ཆུང་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་ དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་མན་ཆད་བསམ་གཏན་འོག་མ་གསུམ་གྱི་གནས་གཞན་རྣམ་པར་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་དང་། མི་ཆེ་བ་ དང་མི་གདུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་འོག་མིན་གྱི་བར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་གཞན་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་ ཏེ། གོང་མའི་གནས་རྣམས་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་དེར་སོ་སོ་ཡི། །བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་ཡང་མེད་ལ།

【現代漢語翻譯】形成了一個二十寬的區域。其上部由風的邊緣硬化成木材，形成了一個金屬性質的地球輪，其周長為三十萬二千。那時，水的深度也變成了八十萬弗拉格（單位），水的周長為一百一十萬弗拉格和二萬。後來，周長為八十萬弗拉格。其餘的變成了黃金。正如所說的那樣。在這些水和金輪的寬度上，直徑為十二萬弗拉格，三千和一百弗拉格。只有一半和五個。周長是三倍。雖然也有這樣的說法，但根據土地部分的說法，三個輪的寬度也被認為是相等的。在金色的土地上，各種雲層降下大量的雨水，變成了大海。其中最好的部分被風攪動，在中心形成了須彌山，中間的部分被攪動，在須彌山周圍形成了七座金山，最差的部分被攪動，形成了四大根本洲和八個中間小洲，以及周圍的山脈。在須彌山和七座金山之間，充滿了八支水的娛樂湖泊。從地平線到周圍，也充滿了鹹水，擁有許多生物和珍寶，形成了外部的大海。須彌山的階梯上有四大天王眾的住所和其他地方，上面是三十三天眾的住所。在這些之前，還有無邊處、樂園、化樂天和他化自在天等欲界天眾的住所，以及梵眾天、梵輔天、大梵天，少光天、無量光天、極光凈天，少凈天、無量凈天、遍凈天等下三禪天的住所，如幻化般顯現。無雲天、福生天、廣果天，無煩天、無熱天、善現天、善見天和色究竟天等第四禪天的住所，也與各自眾生的出生同時形成。上面的十七個住所是色界，那裡有各自的禪定之地，第三禪有三個地方，第四禪有八個地方。正如所說的那樣。在無色界，因為沒有物質，所以也沒有住所。

【English Translation】 It forms an area that is twenty wide. Its upper part is hardened into wood by the edge of the wind, forming a golden-natured earth wheel with a circumference of three hundred and two thousand. At that time, the depth of the water also turned into eight hundred thousand Phrags (units), and the circumference of the water was one million one hundred thousand Phrags and twenty thousand. Later, the circumference was eight hundred thousand Phrags. The rest turned into gold. As it is said. On the width of these water and gold wheels, the diameter is one hundred and twenty thousand Phrags, three thousand and one hundred Phrags. Only half and five. The circumference is three times. Although there is also such a saying, according to the land part, the width of the three wheels is also considered to be equal. On the golden land, various clouds drop a lot of rain, turning into the ocean. The best part of it is stirred by the wind, forming Mount Sumeru in the center, the middle part is stirred, forming seven golden mountains around Mount Sumeru, and the worst part is stirred, forming the four great fundamental continents and eight intermediate subcontinents, and the surrounding mountains. Between Mount Sumeru and the seven golden mountains, there are entertainment lakes full of eight-branched water. From the horizon to the surroundings, it is also full of salty water, with many creatures and treasures, forming the outer ocean. On the steps of Mount Sumeru are the abodes of the Four Great Kings and other places, and above are the abodes of the Thirty-three Gods. Before these, there are also the abodes of the desire realm gods, such as Boundless Space, Happy Garden, Transformation Pleasure Heaven, and Other-Controlled Transformation Heaven, as well as the abodes of the first three Dhyana heavens, such as Brahma Heaven, Brahma Assistant Heaven, Great Brahma Heaven, Minor Light Heaven, Immeasurable Light Heaven, Pure Light Heaven, Minor Purity Heaven, Immeasurable Purity Heaven, and Universal Purity Heaven, appearing like illusions. The abodes of the fourth Dhyana heaven, such as Cloudless Heaven, Merit-Born Heaven, Great Fruit Heaven, Non-Great Heaven, Non-Affliction Heaven, Good Appearance Heaven, Good View Heaven, and Akanishta Heaven, also form simultaneously with the birth of their respective beings. The seventeen abodes above are the form realm, where there are their respective places of meditation, the third Dhyana has three places, and the fourth Dhyana has eight places. As it is said. In the formless realm, because there is no matter, there are no abodes.

འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཐ་དད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། 3-188 རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་ནི་བཤད་མ་ཐག་ པ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། འོག་མ་རྣམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་ལ། དེར་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་དུད་ འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་པོ་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་ལ་ནི་བར་གྱི་ སྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཐོགས་ཏེ། ཆགས་ནས་གནས་པ་ལའང་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་བཞི་པ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ བ་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ནས་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ལ། ། 3-189 དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་ས་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚངས་ རིས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ས་བཞི་ཡིན་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སམ་ས་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་མམ། སའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤང་བྱ་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དགུ་དགུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་ས་ན་ཉེས་རྣམས་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་ལ་ སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇིག་ཚུལ་ནི། དམྱལ་བ་ལས་ཟད་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་། མ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་འགྲོ་ལ། དུད་འགྲོ་ དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཐོག་མར་ངན་འགྲོ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་མི་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】然而，由於出生的方式不同，就有了無邊虛空處（nam mkha' mtha' yas skye mched，無邊虛空處）、無邊識處（rnam shes mtha' yas skye mched，無邊識處）、無所有處（ci yang med pa'i skye mched，無所有處）和非想非非想處（'du shes med 'du shes med min gyi skye mched，非想非非想處）這四種形態。 3-188 變成了四種形態，無色界中沒有住處，從出生來說有四種形態。如是說。眾生也分為無色眾生和四禪眾生，正如前面所說的那樣形成。而在下方的世界中，從四禪等逐漸到人類世界出生。在那裡，由於過度行持十不善業，也會形成畜生、餓鬼和地獄的世界。正如所說：最初形成是從風開始，直到地獄的存在。如此逐漸形成需要二十個中間劫，從形成到存在也需要同樣的時間。這些世界中，從四大部洲到色界梵天之間的空間，被稱為一千世界（stong spyi phud）。如果將這一千世界毀滅，就稱為二千中世界（stong gnyis pa bar ma）。如果將這些二千中世界也毀滅，形成由百億四大部洲等組成的世界，就稱為三千大千世界（stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams）。正如所說：四大部洲和日月，須彌山和欲界天，以及梵天世界的一千倍，被稱為一千世界。這一千世界的一千倍，是二千中世界。這一千個二千中世界，就是三千大千世界。 3-189 總而言之，可以概括為：三惡趣、人、非天和六慾天是欲界或一個地方。梵天等四禪是色界或四個地方。無邊虛空處等四處是無色界或四個地方。因此，從界的角度來說是三個，從地的角度來說，根據有漏和無漏的區分，也可以分為九個。而這些每一個，又可以根據所斷的極重罪過和所依的極小功德等差別，分為九九八十一種。正如所說：地和地上的罪過有九種，同樣，功德也有九種。由於小、中、大等，以及極小等的差別。毀滅的方式是：從地獄中業盡的眾生會轉移到其他道，而業未盡的眾生也會到其他世界的地獄中去。畜生和餓鬼也與此類似，因此首先是惡趣毀滅，而人和天等善趣也會按照規律……

【English Translation】 However, due to the different ways of being born, there are the Formless Realms of Limitless Space (nam mkha' mtha' yas skye mched, sphere of infinite space), Limitless Consciousness (rnam shes mtha' yas skye mched, sphere of infinite consciousness), Nothingness (ci yang med pa'i skye mched, sphere of nothingness), and Neither Perception nor Non-Perception ('du shes med 'du shes med min gyi skye mched, sphere of neither perception nor non-perception), these four forms. 3-188 They transform into four forms, there is no dwelling in the Formless Realm, from birth there are four forms. As it is said. Sentient beings are also divided into formless beings and the fourth Dhyana beings, just as described earlier. In the lower realms, from the fourth Dhyana and so on, gradually beings are born into the human world. There, due to excessively practicing the ten non-virtuous actions, the realms of animals, hungry ghosts, and hells are also formed. As it is said: The first formation is from wind, up to the state of hell. Thus, gradual formation takes twenty intermediate kalpas, and from formation to existence also takes the same amount of time. Among these worlds, the space from the four continents to the Brahma world is called a 'thousandfold world' (stong spyi phud). If this thousandfold world is destroyed, it is called a 'two-thousandfold intermediate world' (stong gnyis pa bar ma). If these two-thousandfold intermediate worlds are also destroyed, forming a world consisting of a hundred million four continents, it is called a 'three-thousandfold great thousand world' (stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams). As it is said: The four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, and a thousand times the Brahma world, are considered a thousandfold world. A thousand times that thousandfold world is a two-thousandfold intermediate world. A thousand of those two-thousandfold intermediate worlds is a three-thousandfold world. 3-189 In short, to summarize everything: the three lower realms, humans, asuras, and the six desire gods are the desire realm or one place. The Brahma realms and the four Dhyanas are the form realm or four places. The Limitless Space and the four formless realms are the formless realm or four places. Therefore, from the perspective of realms, there are three; from the perspective of places, they can also be divided into nine based on the distinction between contaminated and uncontaminated. And each of these can be divided into ninety-nine based on the differences such as the greatest of great faults to be abandoned and the smallest of small qualities to be relied upon. As it is said: Faults on the earth and on the earth are ninefold, similarly, qualities are also ninefold. Due to the differences of small, medium, and large, and the smallest and so on. The way of destruction is: those who have exhausted their karma from hell will transfer to other realms, while those who have not exhausted their karma will also go to the hells of other worlds. Animals and hungry ghosts are similar to this, so first the lower realms are destroyed, and the happy realms such as humans and gods will also follow the natural order...

ས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ནས་རིམ་གྱིས་འཕོ་བས་དང་པོ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་གོ ། 3-190 དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེས་འཇིག་པའི་ཚེ་ཉི་མ་བདུན་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་སྲེག་ཅིང་། ཆུས་འཇིག་པ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉིད་ནས་བྱུང་བའི་ཆུས་ལན་ཚྭ་ ཞུ་བ་ལྟར་བྱེད་ལ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉིད་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་དེངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ པོ་ན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ན་དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་རླུང་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་ནི། མི་རྟག་དེ་ ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་ཅིང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པ་ན་འཆི་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་སྟེ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་ཟད་པ་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་ལ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཐོགས་ཏེ། ཞིག་ནས་སྟོངས་པ་ལ་ཡང་ དེ་སྙེད་དོ། འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མཚོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུའང་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་འཇིག་མེད་ཚུལ་ནི། 3-191 ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་ཅིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པས་སྟོང་ པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡང་དེས་ན་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་པ་ལྟར་མ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་བཅས་ པ་མ་ཡིན་པས་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་ པོའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་བྱས་པ་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་ མཁའ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པར་ཡང་ འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། ། 3-192 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། ས

【現代漢語翻譯】當獲得如二禪等禪定后，逐漸轉移，首先是有情眾生毀滅。然後，當器世界被火毀滅時，七個太陽依次升起，焚燒直至初禪。當被水毀滅時，從二禪產生的洪水會像溶解鹽一樣。當被風毀滅時，從三禪產生的風會將其吹散至消失。正如偈頌所說：'因為它的過患和相似的法。' 初禪有尋伺如火，二禪有喜樂如水，三禪有呼氣吸氣如風。至於四禪，如偈頌所說：'無常的無量宮，與有情一同生滅。' 無量宮也一同毀滅。至於無色界，當壽命終結時，以死亡和轉移的方式毀滅。如偈頌所說：'毀滅劫，從地獄的壽命耗盡開始，直至器世界耗盡。' 這樣依次毀滅需要二十個中劫，從毀滅到空無也需要同樣的時間。這些只是爲了代表一些特定方面，因為總的來說，世界是無邊無際的，因此分類也會有所不同。關於虛空沒有形成和毀滅的方式：什麼是虛空？如偈頌所說：'沒有形體，能容納一切事物。' 虛空沒有形體等事物的特徵，空無生、滅、住，具有非複合的特徵，能容納一切事物。因此，如'虛空不阻礙'所說，僅僅是不阻礙而已，除此之外，沒有轉移等變化。因此，虛空沒有形成和毀滅，因為它是非複合且恒常的。正如《大涅槃經》所說：'虛空不是生，不是已生，不是作，不是已作，不是複合之法。' 又說：'在恒常的法中，虛空是至上的。' 等等。有些人認為，因為虛空顯現出各種顏色和形狀，所以也會形成和毀滅嗎？那些是裝飾虛空等，不是非複合的虛空。如偈頌所說：'說眾生見虛空，如何見虛空，應考察此義。' 意義也有兩種：外

【English Translation】 Having generated the second dhyana (samatha meditation) of the earth and so on, gradually transferring, first the sentient beings of essence are destroyed. Then, when the vessel world is destroyed by fire, seven suns gradually rise and burn up to the first dhyana. When destroyed by water, the water arising from the second dhyana itself acts like dissolving salt. When destroyed by wind, the wind arising from the third dhyana itself blows it away until it disappears. As the verse says: 'Because of its faults and similar dharmas.' The first dhyana has conceptualization like fire, the second has joy and bliss like water, and the third has breathing like wind. As for the fourth dhyana, as the verse says: 'The impermanent immeasurable mansions, arise and perish together with sentient beings.' The immeasurable mansions are also destroyed together. As for the formless realms, they are destroyed by way of death and transference when their lifespan is exhausted. As the verse says: 'The kalpa of destruction, from the exhaustion of the hells to the exhaustion of the vessel.' Such gradual destruction takes twenty intermediate kalpas, and from destruction to emptiness also takes the same amount of time. These are only made to represent some particular aspects, because in general, the world realm is limitless, therefore the classifications will also vary. Regarding how space has no formation and destruction: What is space? As the verse says: 'Without form, it opens the way for all activities.' Space has no characteristics of form and so on, empty of arising, ceasing, and abiding, having the characteristic of being uncompounded, and it opens the way for all activities. Therefore, as 'space does not obstruct' says, it is merely not obstructing, other than that, there are no changes such as transference. Therefore, there is no formation and destruction in space, because it is uncompounded and constant. As it is said in the Mahaparinirvana Sutra: 'Space is not born, not unborn, not made, not unmade, not a compounded dharma.' And it also says: 'Among the constant dharmas, space is supreme.' and so on. Some may think that because space appears in various colors and shapes, it will also form and be destroyed? Those are the decorations of space and so on, not the uncompounded space. As the verse says: 'Saying that beings see space, how do they see space? This meaning should be examined.' There are also two meanings: outer

ེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འགག་སྣང་ཚུལ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྐྱེ་འགག་སྣང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེས་ལ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པ་ཁོང་ ཁྲོ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེམས་ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པ་དང་། དོན་དང་མི་མཐུན་པར་དཔྱོད་པ་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པ་དང་ དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་འཚིག་པ་དང་འཆབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐུལ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པའི་ལས་དང་། 3-193 ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ངག་གིས་བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་དཀྱལ་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་སེམས་དང་ གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་དགེ་བཅུ་སྟེ་བསམ་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དབང་གིས་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་ འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་ནི་ངན་སོང་གི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་ལ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་བདེ་འགྲོའི་ཕུང་པོ་ དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི། བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དེ་དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཁམས་ནི་ བཅོ་བརྒྱད་དེ། དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། 3-194 གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དབང་པོ་དང་དོན་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཅ

【現代漢語翻譯】眾生顯現生滅之相，而法界則無生滅。生滅之相可分為兩種。生的方式是：對於那些心性光明未顯現的人來說，由於不如理作意，如執不凈為凈等妄念生起，從而使心續無法調伏的煩惱產生。這些煩惱包括：貪戀三界之慾的貪慾；對眾生和痛苦之境生起嗔恨的嗔恚；因有漏的圓滿而心生驕傲的傲慢；對三界無知的無明；不符真理的邪見；以及對真理和三寶猶豫不決的懷疑等根本煩惱，以及忿怒、懷恨、惱怒、覆藏等隨煩惱。由於這些煩惱的影響，造作有漏之業，即對福德、非福德和不動業發起意樂和造作，這是思業。身體上造作殺生、偷盜、邪淫等惡業；口頭上說妄語、離間語、粗惡語、綺語等惡語；心裡產生貪婪、嗔恨、邪見等惡念，這些都是不善業的十種途徑。與此相反的是斷除以上十種惡業的十善業，這些都是意業。由於這些業力的影響，產生惡趣和善趣的輪迴。造作惡業會導致惡趣的蘊、處、界產生；而造作有漏善業也會導致善趣的蘊、處、界顯現。其中，蘊有五種，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。處有十二種，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及色、聲、香、味、觸、法六境。界有十八種，即六根界、六境界以及六識界。這些蘊中，色蘊的特徵是有形可見，包括眼等五根、色等五境以及意所緣的色法。根和境本身就是有形的十種處。有形...

【English Translation】 Sentient beings experience the appearance of arising and ceasing, while the Dharmadhatu is without arising and ceasing. The appearance of arising and ceasing can be divided into two aspects. The manner of arising is as follows: For those whose mind's nature of clear light is not manifest, due to improper attention, such as perceiving impurity as pure, conceptual thoughts arise. Consequently, afflictions that make the mind's continuum untamed occur. These include: attachment, which is clinging to the desire of the three realms; anger, which is resentment towards sentient beings and the realm of suffering; pride, which is the mind being filled with contaminated perfections; ignorance, which is unknowing of the three realms; wrong views, which are thoughts that do not accord with reality; and doubt, which is wavering between truth and the Three Jewels. These are the root afflictions, as well as secondary afflictions such as anger, resentment, indignation, and concealment. Due to the influence of these afflictions, contaminated actions are performed. These involve initiating intention and activity towards merit, non-merit, and immovability, which are mental actions. Physically, actions such as killing, stealing, and sexual misconduct are committed. Verbally, falsehoods, divisive speech, harsh words, and idle chatter are spoken. Mentally, covetousness, malice, and wrong views are entertained. These are the ten paths of non-virtuous actions. Conversely, the ten virtuous actions are the abandonment of these ten non-virtuous actions, which are mental actions. Due to the influence of these actions, births in bad and good realms occur. Performing non-virtuous actions leads to the formation of the aggregates, sources, and elements of bad realms. Performing contaminated virtuous actions also leads to the manifestation of the aggregates, sources, and elements of good realms. Among these, there are five aggregates: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. There are twelve sources: the six sense faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, and the six objects of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena. There are eighteen elements: the six elements of the sense faculties, the six elements of the objects, and the six elements of the consciousnesses of these. Among these aggregates, the aggregate of form is characterized by being tangible, including the five sense faculties such as the eye, the five objects such as form, and the forms of the mind's objects. The faculties and objects themselves are the ten form-related sources. The tangible...

ན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །དབང་དོན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡུལ་ སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ ཡིན། །ཁམས་བདུན་རྣམས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡིད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མཚན་མར་ འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ པའི་གཟུགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། །ཚོར་བ་མྱོང་བའོ་འདུ་ཤེས་ནི། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། ། 3-195 དེ་གསུམ་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང་། །འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་། དུ་མ་འདུས་པའི་ཆ་ལ་ཕུང་པོ་དང་། །ཉེར་སྤྱོད་སྐྱེ་ བའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ས་བོན་ནམ་ཉེར་སྤྱོད་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། འགག་ཚུལ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གོ་བ་དང་། ཁམས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་ན་བ་དང་། སྲོག་འགྱུར་བའི་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་། མཐར་ནི་ཁམས ་གསུམ་པའི་གཉེན་ པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་བཀག་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འགག་པས། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་ རྣམས་ཀྱང་འགག་ལ། དེ་དག་འགགས་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་མཐའ་དག་འགགས་ནས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་ མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། 3-196 རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞི་བ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག །སྐྱེ་བ་ཟད་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བཤད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལ

【現代漢語翻譯】蘊界（khams bcu）和它們本身：色蘊是五根和五境，以及非能動識。根、境本身就是十二處和十界。如是說。識蘊的特徵是能識別各自的對境，意處也是如此，識界也是如此。如是說：『各種識的個別識別，即是意處，也說是七界，即六識和意。』受蘊的特徵是體驗，想蘊的特徵是取相，行蘊的特徵是除了色受想識四蘊之外，能顯現造作。這樣，三蘊、非能動識的色，以及無為法，都是法處，法界也是如此。如是說：『感受是體驗，想是取相的自性，行蘊是四蘊之外的。』這三者與非能動識，以及無為法一起，稱為法處和法界。如是說。這些也都是：聚集多個部分的稱為蘊，開啟近用生起之門的稱為處，持有種子或近用的稱為界。如是說：『堆積、生門、種類的意義，即是蘊、處、界。』滅盡的方式是：暫時通過行蘊的成熟，以及伴隨界變的老，和命變的死來毀滅。最終，通過三界之敵——無分別的等持，阻斷一切分別念，從而非如理作意的分別念也滅盡。由於這些滅盡，由它們產生的煩惱和業也滅盡。這些滅盡后，有漏的蘊、處、界，以及一切由痛苦所攝的生，都滅盡，從而獲得寂滅涅槃，即無漏的大樂。如經部所說：『分別念是巨大的無明，是墮入輪迴大海的原因。安住于無分別等持，如虛空般無垢。』《寶性論》中也說：『對於此，以勝義的方式生和滅，二者沒有任何差別。然而，行持善業者，說是生盡而獲得寂滅。』如是說。法界中……

【English Translation】 The ten realms (khams bcu) and those themselves: Form is the five faculties and the five objects, and non-cognitive consciousness. The faculties and objects themselves are the twelve sources and the ten realms. As it is said. The aggregate of consciousness is characterized by the ability to cognize individual objects, and the source of mind is also the same, and the realm of consciousness is also the same. As it is said: 'The individual cognition of various consciousnesses is the source of mind, and it is also said to be the seven realms, namely the six consciousnesses and mind.' The aggregate of feeling is characterized by experiencing, the aggregate of perception is characterized by apprehending signs, and the aggregate of formation is characterized by manifestly forming other than the four aggregates of form, feeling, perception, and consciousness. Thus, the three aggregates, the form of non-cognitive consciousness, and the unconditioned are the source of phenomena, and the realm of phenomena is also the same. As it is said: 'Feeling is experiencing, perception is the nature of apprehending signs, and formation is other than the four aggregates.' These three, together with non-cognitive consciousness and the unconditioned, are called the source of phenomena and the realm of phenomena. As it is said. These are also: the accumulation of multiple parts is called an aggregate, the opening of the door for the arising of near use is called a source, and the holding of seeds or near use is called a realm. As it is said: 'The meaning of accumulation, the door of arising, and the type are the aggregates, sources, and realms.' The way of cessation is: temporarily destroyed by the maturation of formations, as well as aging accompanied by the change of realms, and death by the change of life. Ultimately, by the enemy of the three realms—non-conceptual samadhi—all conceptualizations are blocked, so that non-proper conceptualizations also cease. Because of these cessations, the afflictions and actions arising from them also cease. When these cease, the contaminated aggregates, sources, and realms, as well as all births included by suffering, cease, thereby attaining peaceful nirvana, the great bliss of uncontamination. As it is said in the scriptures: 'Conceptualization is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. Abiding in non-conceptual samadhi, one becomes stainless like the sky.' It is also said in the Ornament: 'For this, there is no difference between birth and cessation in the ultimate sense. However, those who perform virtuous actions are said to attain cessation by the exhaustion of birth.' As it is said. In the Dharmadhatu...

་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་ཞིང་། གདོད་མ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་། ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་ མེད། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་འདི་ནི་དོན་དམ་མཚན། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་ མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཞུང་དོན་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན། 3-197 རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཕྲ་བ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གནས་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་ ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་ཚུལ། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ། རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་བ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས། 3-198 དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་ལ། མཐར་འཇིག་ཅིང་འགག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འགྱུར་ བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྣ

【現代漢語翻譯】關於無生無滅的道理：究竟勝義諦的法性，即本性清凈的真如佛性，遠離四句戲論，本來就是非造作的，因此永遠不會有生滅。如經中所說：『如來出現也好，不出現也好，諸法的法性是常住的。』《寶性論》中也說：『非有非無亦非如，非異不生亦不滅，不減不增性常凈，此是勝義諦自性。』《法界贊》中說：『法界無生，亦無有滅，於一切時，無有煩惱，無始無中，離諸垢染。』等等，都是這樣說的。關於正文的內容：如同虛空般無有變異的道理，以及這些道理的差別解釋。關於無有變異的道理，分為總說、廣說和總結三部分。總說：『如虛空遍一切，以細故無所染，如是遍諸有情，此處於彼無所染。』意思是說，譬如非造作的虛空，雖然周遍於一切有色、有為法，但因為它是微細的，不是粗大的有色之物，所以永遠不會被無常等有色的過患所染污。同樣，一切有情眾生心中，特別存在的光明法界，即真如佛性，也因為其本性清凈，所以永遠不會被眾生的煩惱等過患所染污。廣說分為五點：法相上的生滅現象，法性上的無壞滅現象，這些的本來面目，被突發因素所轉變的現象，以及自性上的無變異現象。下面解釋這些內容。關於生滅現象：『如是世間一切處，虛空之中有生滅，如是未生之法界，諸根于中生及滅。』意思是說，譬如外在器世間的一切處所，都依賴於虛空才能存在，最初產生和形成，最終壞滅和消失，但虛空本身並沒有生滅。同樣，不依賴因緣和合而生的法界，即真如佛性，是不會變化的，依靠它，內在有情眾生的諸根

【English Translation】 The principle of no arising and no ceasing: The ultimate truth of Dharmata (法性), the Suchness (真如) of self-nature purity, the Tathagatagarbha (如來藏) is free from the four extremes of elaboration (四句戲論), and is unconditioned from the beginning. Therefore, it will never arise or cease. As stated in the Sutra: 'Whether the Tathagatas appear or not, the Dharmata of all dharmas remains.' The Ratnagotravibhāga (寶性論) also says: 'Not existent, not non-existent, not like that, not other, no arising and no ceasing, no decrease and no increase, always pure in nature, this is the characteristic of the ultimate truth.' The Dharmadhātustava (法界贊) says: 'The Dharmadhatu (法界) has no arising, nor does it have ceasing, at all times, there are no afflictions, without beginning or end, free from all defilements.' And so on. Regarding the content of the text: The principle of being immutable like the sky, and the differences between these principles. Regarding the principle of immutability, it is divided into three parts: summary, detailed explanation, and conclusion. Summary: 'As the sky pervades everything, because of its subtlety, it is not stained. Likewise, pervading all sentient beings, this place is not stained by them.' This means that, for example, the unconditioned sky, although it pervades all conditioned and form-based phenomena, because it is subtle and not a coarse form-based object, it will never be stained by the faults of impermanence and other form-based phenomena. Similarly, the particularly existing clear light Dharmadhatu (光明法界) in the minds of all sentient beings, the Tathagatagarbha (如來藏), because of its self-nature purity, will never be stained by the faults of afflictions and other things of sentient beings. The detailed explanation is divided into five points: the phenomena of arising and ceasing in Dharmalakṣaṇa (法相), the phenomena of non-destruction in Dharmata (法性), the original face of these, the phenomena of being transformed by sudden factors, and the phenomena of immutability in self-nature. The following explains these contents. Regarding the phenomena of arising and ceasing: 'As in all places in the world, there is arising and ceasing in the sky, likewise, in the unarisen Dharmadhatu (法界), the faculties arise and cease within it.' This means that, for example, all places in the external container world depend on the sky to exist, first arising and forming, and finally decaying and disappearing, but the sky itself has no arising and ceasing. Similarly, the Dharmadhatu (法界), which does not arise from the combination of causes and conditions, the Tathagatagarbha (如來藏), is unchanging. Relying on it, the faculties of internal sentient beings

མས་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་ལ། མཐར་འཇིག་ཅིང་འགག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་ཚིག །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་མཐའ་དང་དམྱལ་བ་དང་རང་བཞིན་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་མེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ནམ་ ཡང་ཚིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འཆི་བ་དུས་མཐའི་མེ་དང་ན་བ་དམྱལ་བའི་མེ་དང་ རྒ་བ་རང་བཞིན་པའི་མེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། 3-199 ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མུན་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ། ལྷག་མཐོང་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཉོན་ མོངས་པ་ནི་གློ་བུར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྩ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། དཔེ་དང་། དོན་དང་། དེ་དག་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆུ་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ལ། རླུང་ནི་ ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ནམ་མཁའ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་དག་དང་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འདུས་ བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཆུ་ནི་རླུང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། 3-200 རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣ

【現代漢語翻譯】意思是說，現象首先產生和發展，最終消亡和停止，但法性（Dharmata）本身並沒有生滅。法性沒有消亡的方式是：『如同天空永遠不會被火焚燒，同樣，它也不會被死亡、疾病和衰老的火焰所焚燒。』例如，如同所有合成的事物都會被末劫之火、地獄之火和自然之火所焚燒，但未合成的天空永遠不會被這三種火焰所焚燒。同樣，眾生會被死亡等三種火焰所焚燒，但本質，即法界（Dharmadhatu），永遠不會被末劫之火（死亡）、地獄之火（疾病）和自然之火（衰老）所焚燒。這是因為未合成的界（Dhatu）是自性，因此具有力量；而合成的事物是暫時的，因此力量較小。《虛空藏經》中說：『偉大的苦行者啊，煩惱是黑暗，清凈是光明。煩惱力量弱小，觀（Vipassana）具有力量。煩惱是暫時的，自性清凈是根本。煩惱是被構想的，自性是未被構想的。』這些教義的本質通過例子、意義和它們的結合來展示。例子是：『地依賴於水，水依賴於風，風依賴於天空。天空不依賴於風、水和土。』當世界形成和存在時，巨大的地輪依賴於水輪，水依賴於風輪，風依賴於天空。然而，天空不依賴於任何事物，因為它不依賴於原因和條件。它不依賴於風輪、水團或土界等任何合成的事物。經中也說：『偉大的苦行者啊，大地依賴於水，水依賴於風，風依賴於天空，而天空無所依賴。』意義是：『同樣，蘊、界、處依賴於業和煩惱。業和煩惱總是依賴於非如理作意（improper attention）。非如理作意依賴於心的清凈。心的自性，即法，』

【English Translation】 It means that phenomena first arise and develop, and eventually cease and stop, but Dharmata itself does not have arising and ceasing. The way in which Dharmata does not perish is: 'Just as the sky is never burned by fire, so too, it is not burned by the fire of death, disease, and old age.' For example, just as all compounded things are burned by the fire of the end of the eon, the fire of hell, and natural fire, but the uncompounded sky is never burned by all three of these fires. Similarly, sentient beings are burned by the three fires of death, etc., but the essence, the Dharmadhatu, is never burned by the fire of the end of the eon (death), the fire of hell (disease), and natural fire (old age). This is because the uncompounded Dhatu is self-nature and therefore has power; while compounded things are temporary and therefore have little power. The Akashagarbha Sutra says: 'Great ascetic, affliction is darkness, purity is light. Affliction is weak, Vipassana has power. Affliction is temporary, self-nature purity is fundamental. Affliction is conceived, self-nature is unconceived.' The essence of these teachings is shown through examples, meanings, and their combination. The example is: 'Earth depends on water, water depends on wind, wind depends on sky. Sky does not depend on wind, water, and earth.' When the world forms and exists, the great earth mandala depends on the water mandala, water depends on the wind mandala, and wind depends on the sky. However, the sky does not depend on anything, because it does not depend on causes and conditions. It does not depend on the wind mandala, water mass, or earth element, or any other compounded thing. The Sutra also says: 'Great ascetic, the great earth depends on water, water depends on wind, wind depends on sky, and sky does not depend on anything.' The meaning is: 'Similarly, the skandhas, dhatus, and ayatanas depend on karma and afflictions. Karma and afflictions always depend on improper attention. Improper attention depends on the purity of mind. The self-nature of mind, which is Dharma,'

མས་ནི། །ཐམས་ཅད་ ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་སོག་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ལས་ ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ ཏུ་གནས་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་མོད། འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། 3-201 ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་ཡང་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཞེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་དག་སྦྱར་བ་ནི། ས་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་ པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲར་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བ་ལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་གཞི་ཅན་ མིན་གནས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། 3-202 ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ པ་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ བར་བལྟ་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས

【現代漢語翻譯】『它們並不存在於一切事物之中。』例如，五蘊（skandha，構成個體經驗的五種成分：色、受、想、行、識）、十八界（dhatu，感官、對像和意識的十八種組合）以及十二處（ayatana，感官和對象的十二種相互作用領域），這些都與煩惱（asrava，漏、流出）相關聯，幷包含了所有由業（karma，行為）所生的煩惱。這些煩惱依賴於產生它們的業的煩惱，以及使它們增長的煩惱的煩惱而存在。業和煩惱都與煩惱相關聯，並且依賴於不如理作意（ayoniśomanaskara，不正確的思維方式），即認為無常為常等錯誤的認知而持續存在。然而，不如理作意依賴於心的自性光明（prabhasvara-citta，明亮而清晰的本性），以及法界（dharmadhatu，一切現象的本性）的自性清凈（prakrti-parisuddha，本質上的純凈）而存在。然而，心的自性光明，即勝義諦（paramartha-satya，最高的真理）的真如（tathata，如是），是無為法（asamskrta，非複合的）的緣故。不如理作意、煩惱、業以及由生所帶來的所有煩惱，這些世俗（samvrti，相對的）和暫時的現象，實際上並不依賴於任何事物而存在。經中也說：『同樣，蘊、界和處都依賴於業和煩惱而存在。業和煩惱依賴於不如理作意而存在。不如理作意存在於自性清凈之中。』因此，心的自性是光明的，但卻被暫時的煩惱所染污。』將這些進行比喻：如同大地一般理解蘊，處和界；如同水一般理解有情眾生的業和煩惱；不如理作意如同風的界；自性如同虛空的界，無有根基，無有處所。如同大地的壇城依賴於水而形成一樣，與執取（upadana，抓住）相關的五蘊、十二處和十八界，要知道它們依賴於業和煩惱而成就。如同水的界是大地壇城形成的條件一樣，有情眾生的業，與煩惱相關聯，要知道它們是蘊、處和界成就的條件。不如理作意是發起業和煩惱的原因，如同風的界是水的壇城的支撐一樣，應當如此觀察和理解。心

【English Translation】 'They do not exist in everything.' For example, the five skandhas (aggregates of existence), the eighteen dhatus (elements), and the twelve ayatanas (sense bases), which are associated with asravas (outflows, defilements), include all the kleshas (afflictions) born from karma (action). These kleshas rely on the kleshas of karma that produce them, and the kleshas of kleshas that cause them to grow. Karma and kleshas are both associated with asravas and persist by relying on ayoniśomanaskara (inappropriate attention), such as perceiving permanence in impermanence. However, ayoniśomanaskara relies on the prabhasvara-citta (clear light nature of mind) and the prakrti-parisuddha (naturally pure) dharmadhatu (realm of phenomena). Nevertheless, the prabhasvara-citta, the tathata (suchness) of paramartha-satya (ultimate truth), is asamskrta (unconditioned). Ayoniśomanaskara, kleshas, karma, and all the kleshas arising from birth, these samvrti (conventional) and temporary phenomena, do not actually rely on anything to exist. The sutra also states: 'Similarly, the skandhas, dhatus, and ayatanas rely on karma and kleshas. Karma and kleshas rely on ayoniśomanaskara. Ayoniśomanaskara exists in self-nature purity.' Therefore, the nature of mind is clear light, but it is defiled by temporary kleshas. To combine these with analogies: Understand the skandhas, ayatanas, and dhatus as being like the earth; understand the karma and kleshas of sentient beings as being like water; ayoniśomanaskara is to be seen as being like the element of wind; the self-nature is like the element of space, without foundation, without a place to dwell. Just as the mandala of earth is formed by relying on water, the five skandhas, the twelve ayatanas, and the eighteen dhatus associated with upadana (grasping), know that they are accomplished by relying on karma and kleshas. Just as the element of water is the condition for the formation of the earth mandala, the karma of sentient beings, associated with kleshas, know that they are the condition for the accomplishment of the skandhas, ayatanas, and dhatus. Ayoniśomanaskara is the cause of arousing karma and kleshas, just as the element of wind supports the mandala of water, so it should be observed and understood. The mind

་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཞི་འགའ་ལ་ཡང་རྟེན་པ་ཅན་མིན་ཞིང་། གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་ལྟར་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །སའི་ཁམས་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན། མི་གནས་པའི་རྩ་བ་ཅན། 3-203 དག་པའི་རྩ་བ་ཅན། རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་ བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། རླུང་གིས་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་སོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་འཇིག་པ་དང་སྔར་མེད་གསར་དུ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། 3-204 ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའང་། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོ

【現代漢語翻譯】『如來藏的自性就像虛空界，雖然是萬物的所依，卻不住于任何事物。同樣，它是所有突發狀況的所依，但其自身本質不依賴於任何基礎，也不存在於任何地方。』這就是這段話的含義。正如經文所說：『如同虛空一般，那是自性。如同風界一般，那是如理作意。如同水界一般，那是業和煩惱。如同地界一般，那是蘊、處、界。』因此，一切法都是根源完全斷絕的，是無有實義的根源，是不住的根源，是清凈的根源，是無根的根源。』就像這樣所說的一樣。突發狀況如何導致輪迴呢？不如理作意安住於心之自性中，通過不如理作意，業和煩惱得以區分。從業和煩惱之水中，產生蘊、處、界。就像它們的壞滅和形成一樣，經歷生和滅。』就像這樣。例如，風輪安住于虛空之中，同樣，不如實地執著事物本性的分別念，以遮蔽心之自性光明的方式安住於法界中。就像風作為水的所依一樣，不如理作意是輪迴中產生有漏業的因，並且像攪動水堆一樣，煩惱（如貪慾等）會伺機增長。就像攪動水堆形成大地一樣，從業和煩惱之水中，產生蘊、處、界等有漏之法，這些都是由痛苦所聚集的生命。簡而言之，就像在虛空中，由於時間的推移，器世間會經歷先前存在的事物壞滅，以及先前不存在的事物新生的過程一樣，在無漏的法界中，眾生由於分別念和三種遍計的煩惱，最初會經歷生，最終會經歷滅。』這就是這段話的含義。自性不變的方式是：『心之自性如虛空界，無因無緣，無有積聚，亦無生、滅、住。』就像這樣，心之自性光明清澈。『如來藏的自性就像虛空界，雖然是萬物的所依，卻不住于任何事物。同樣，它是所有突發狀況的所依，但其自身本質不依賴於任何基礎，也不存在於任何地方。』這就是這段話的含義。正如經文所說：『如同虛空一般，那是自性。如同風界一般，那是如理作意。如同水界一般，那是業和煩惱。如同地界一般，那是蘊、處、界。』因此，一切法都是根源完全斷絕的，是無有實義的根源，是不住的根源，是清凈的根源，是無根的根源。』就像這樣所說的一樣。突發狀況如何導致輪迴呢？不如理作意安住於心之自性中，通過不如理作意，業和煩惱得以區分。從業和煩惱之水中，產生蘊、處、界。就像它們的壞滅和形成一樣，經歷生和滅。』就像這樣。例如，風輪安住于虛空之中，同樣，不如實地執著事物本性的分別念，以遮蔽心之自性光明的方式安住於法界中。就像風作為水的所依一樣，不如理作意是輪迴中產生有漏業的因，並且像攪動水堆一樣，煩惱（如貪慾等）會伺機增長。就像攪動水堆形成大地一樣，從業和煩惱之水中，產生蘊、處、界等有漏之法，這些都是由痛苦所聚集的生命。簡而言之，就像在虛空中，由於時間的推移，器世間會經歷先前存在的事物壞滅，以及先前不存在的事物新生的過程一樣，在無漏的法界中，眾生由於分別念和三種遍計的煩惱，最初會經歷生，最終會經歷滅。』這就是這段話的含義。自性不變的方式是：『心之自性如虛空界，無因無緣，無有積聚，亦無生、滅、住。』就像這樣，心之自性光明清澈。

【English Translation】 'The nature of the Tathagatagarbha (Tathagatagarbha, 如來藏) is like the realm of space, which, although it is the support of all things, does not abide in anything. Similarly, it is the support of all sudden events, but its own essence does not depend on any basis and does not exist anywhere.' This is the meaning of this passage. As the scripture says: 'Like space, that is the nature. Like the wind element, that is irrational attention. Like the water element, that is karma and affliction. Like the earth element, that is the skandhas (skandhas, 蘊), ayatanas (ayatanas, 處), and dhatus (dhatus, 界).' Therefore, all dharmas (dharmas, 法) are roots that are completely cut off, roots without meaning, roots that do not abide, roots that are pure, and roots that have no roots.' Just as it is said. How do sudden events lead to samsara (samsara, 輪迴)? Irrational attention abides in the nature of the mind. Through irrational attention, karma and affliction are distinguished. From the water of karma and affliction, the skandhas, ayatanas, and dhatus arise. Just as their destruction and formation occur, they experience birth and death.' Like this. For example, the wind wheel abides in space. Similarly, conceptual thoughts that do not truly grasp the nature of things abide in the Dharmadhatu (Dharmadhatu, 法界) in a way that obscures the luminosity of the mind's nature. Just as wind is the support of water, irrational attention is the cause of producing contaminated karma in samsara, and like stirring a pile of water, afflictions (such as greed) will seize the opportunity to grow. Just as stirring a pile of water forms the earth, from the water of karma and affliction, the contaminated skandhas, ayatanas, and dhatus arise, which are lives gathered by suffering. In short, just as in space, due to the passage of time, the container world experiences the destruction of things that previously existed and the new birth of things that did not previously exist, in the uncontaminated Dharmadhatu, sentient beings, due to conceptual thoughts and the three kinds of pervasive afflictions, initially experience birth and ultimately experience death.' This is the meaning of this passage. The way the nature does not change is: 'The nature of the mind is like the realm of space, without cause or condition, without accumulation, and without birth, death, or abiding.' Like this, the nature of the mind is clear and luminous. 'The nature of the Tathagatagarbha (Tathagatagarbha, 如來藏) is like the realm of space, which, although it is the support of all things, does not abide in anything. Similarly, it is the support of all sudden events, but its own essence does not depend on any basis and does not exist anywhere.' This is the meaning of this passage. As the scripture says: 'Like space, that is the nature. Like the wind element, that is irrational attention. Like the water element, that is karma and affliction. Like the earth element, that is the skandhas (skandhas, 蘊), ayatanas (ayatanas, 處), and dhatus (dhatus, 界).' Therefore, all dharmas (dharmas, 法) are roots that are completely cut off, roots without meaning, roots that do not abide, roots that are pure, and roots that have no roots.' Just as it is said. How do sudden events lead to samsara (samsara, 輪迴)? Irrational attention abides in the nature of the mind. Through irrational attention, karma and affliction are distinguished. From the water of karma and affliction, the skandhas, ayatanas, and dhatus arise. Just as their destruction and formation occur, they experience birth and death.' Like this. For example, the wind wheel abides in space. Similarly, conceptual thoughts that do not truly grasp the nature of things abide in the Dharmadhatu (Dharmadhatu, 法界) in a way that obscures the luminosity of the mind's nature. Just as wind is the support of water, irrational attention is the cause of producing contaminated karma in samsara, and like stirring a pile of water, afflictions (such as greed) will seize the opportunity to grow. Just as stirring a pile of water forms the earth, from the water of karma and affliction, the contaminated skandhas, ayatanas, and dhatus arise, which are lives gathered by suffering. In short, just as in space, due to the passage of time, the container world experiences the destruction of things that previously existed and the new birth of things that did not previously exist, in the uncontaminated Dharmadhatu, sentient beings, due to conceptual thoughts and the three kinds of pervasive afflictions, initially experience birth and ultimately experience death.' This is the meaning of this passage. The way the nature does not change is: 'The nature of the mind is like the realm of space, without cause or condition, without accumulation, and without birth, death, or abiding.' Like this, the nature of the mind is clear and luminous.

ས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ ལྟོས་པ་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མི་ རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། 3-205 ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མིན་པར་ འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་རུང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། འགྱུར་བ་མེ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ ལ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཆུའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་སྔར་མེད་པ་ལས་གསར་དུ་མངོན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲུབ་པ་ཡང་མིན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། 3-206 དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་འདི་འཆི་བ་དུས་མཐའི་མེ་དང་། ན་བ་དམྱལ་བའི་མེ་དང་། རྒ་བ་རང་བཞིན་པའི་མེ་མི་བཟད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་འཚིག་པའམ་འཇིག་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མེ་གསུམ་དང་མཐུན་པ་ནི། དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་རང་བཞིན་གྱི། །མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་ མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་མཐའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་

【現代漢語翻譯】至於地的體性是什麼，就像未被合成的虛空界一樣，不依賴於近取因，也不依賴於俱生緣。因此，它也不依賴於它們的集合。因此，它既沒有最初的生，也沒有最終的滅，也沒有中間的住，所以它永遠不會被三種有為法所改變。這就是它的意義。總結意義：心的自性光明是什麼？它就像虛空一樣不變。從非如實分別產生的貪慾等，不會被突如其來的垢染所染污。意思是說，一切眾生的心的自性光明，也就是如來藏，就像虛空的自性不會被雲和煙等所改變一樣，它永遠不會被染污和不染污等所改變。從不如實執著的分別，不如理作意所產生的貪慾、嗔恚、愚癡等煩惱的遍計所遍計，以及業的遍計所遍計，和生的遍計所遍計所攝的可以斷除的突發性的垢染，不會使法性永遠被遍計所遍計所染污，因為它的自性是完全清凈的。這就是它的意義。解釋它們的差別：不變的遠離生滅的差別，和變化的與三火相應的差別。其中，遠離生滅是：業和煩惱如水流，不能使它顯現成就。死亡、疾病和衰老的火，即使是難以忍受的，也不能焚燒它。意思是說，業和煩惱如水流般的集合，不能使心的自性光明法界從無到有地顯現和成就，因為它是不生不滅的。同樣，這個法性不會被死亡終結之火，疾病地獄之火，衰老自性之火所焚燒或毀滅，因為它的自性不會改變。這就是它的意義。與三火相應是：末劫、地獄和自性的三火，死亡、疾病和衰老的三火，應該次第地知道它們是相似的。意思是說，末劫毀滅世間界之火，焚燒地獄眾生之火，

【English Translation】 As for what the essence of earth is, it is like the uncompounded realm of space, not relying on the proximate cause, nor relying on the co-emergent condition. Therefore, it does not rely on their assembly either. Therefore, it has neither an initial birth, nor a final destruction, nor an intermediate dwelling, so it is never changed by the three conditioned dharmas. That is its meaning. Summarizing the meaning: What is the self-nature of the mind, luminous? It is immutable like space. Attachment and so on, arising from unreal thoughts, are not defiled by sudden stains. That is to say, the self-nature of the mind of all sentient beings, which is the Tathagatagarbha, is like the self-nature of space, which is not changed by clouds and smoke, etc. It is never changed by purity and impurity, etc. Attachment, aversion, and ignorance, etc., arising from unreal clinging to thoughts and non-virtuous attention, the afflictions of the completely afflicted, and the afflictions of karma, and the afflictions of birth, the sudden stains that can be abandoned, do not make the Dharma-nature eternally afflicted, because its self-nature is completely pure. That is its meaning. Explaining their differences: the difference of immutability, being devoid of birth and death, and the difference of change, being in accordance with the three fires. Among them, being devoid of birth and death is: Karma and afflictions are like a stream of water, they cannot make it manifest and accomplish. The fire of death, disease, and old age, even if it is unbearable, cannot burn it. That is to say, the collection of karma and afflictions like a stream of water cannot make the self-nature of the mind, the luminous Dharmadhatu, manifest and accomplish from non-existence, because it is uncompounded. Similarly, this Dharma-nature will not be burned or destroyed by the fire of death, the fire of disease in hell, the fire of old age, because its self-nature does not change. That is its meaning. Being in accordance with the three fires is: the three fires of the end of the kalpa, hell, and self-nature, the three fires of death, disease, and old age, should be known to be similar in order. That is to say, the fire of the end of the kalpa that destroys the world, the fire that burns sentient beings in hell,

མེ་དང་རང་ བཞིན་ཐ་མལ་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་བའི་མེ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། སྲོག་འགྱུར་བ་འཆི་བའི་མེ་དང་། ཁམས་འགྱུར་བ་ན་བའི་མེ་དང་། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་རྒ་བའི་མེ་གསུམ་པོ་ རྣམས་དང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཆོས་མཐུན་ཞིང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དེ་ཡང་དུས་མཐའི་མེས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ མཐུན་པར་འཆི་བའི་མེས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དམྱལ་བའི་མེས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། ན་བའི་མེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-207 རང་བཞིན་པའི་མེས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། རྒ་བའི་མེས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདུས་བྱས་ ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་འགག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་གསར་དུ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྐྱེ་བའམ་རྒ་བའམ་འཆི་བའམ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ མ་དག་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། མ་དག་དག་པའི་སྐབས་ ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ་དང་། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བའོ། །དོན་དངོས་ལ། མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 3-208 དེ་ལ་མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས། ཕུང་པོ་གསར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་འགག་པའི་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན་བ་དང་། རྒྱུན་འགྱུར་ བའི་རྒ་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདིའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་གནས་པའི་ཕ

【現代漢語翻譯】這三種火，即依賴於普通木柴燃燒的火，應按照順序與三種火——生命變化導致的死亡之火、體質變化導致的疾病之火、年齡變化導致的衰老之火——相對應，並理解它們彼此之間在性質上是相似和一致的。這意味著，死亡之火導致六種感官的停止，類似於末劫之火摧毀世界；疾病之火帶來各種痛苦的體驗，類似於地獄之火產生痛苦；衰老之火使諸行圓滿成熟，類似於自然之火使元素成熟。因此，即使在不純凈的狀態下，有為之事物也會經歷這三種火的變化，但無為的如來藏（Tathagatagarbha）永遠不會改變。正如經文所說：『世尊，所謂死亡和出生，只是世間的術語。世尊，所謂死亡，是指諸根的停止。世尊，所謂出生，是指諸根的重新獲得。世尊，如來藏既非出生，也非衰老、死亡、死亡的轉移或出生。為什麼呢？世尊，如來藏超越了有為的特徵，是常、恒、寂靜和永恒的。』在不凈與凈的狀態下，也沒有變化的方式：在不凈與凈的狀態下，也沒有變化的方式，這表明了不因生等而改變的真實意義，並確認了十地菩薩的功德。真實意義包括：雖然不變，但顯現為變化的方式，以及對該意義的詳細解釋。其中，雖然不變，但顯現為變化的方式是：『從生、死、病、老中解脫，如實證悟此自性，雖已脫離生等苦難，然以其因緣，具慧者為利益眾生而示現。』這意味著，聖菩薩們已經從新蘊產生的出生、連續中斷的死亡、產生痛苦的疾病以及連續變化的衰老中解脫出來。他們如實地證悟瞭如來藏、法界的自性或實相，並安住於此。

【English Translation】 These three fires, which burn by relying on ordinary firewood, should be correlated with the three fires—the fire of death caused by the change of life, the fire of disease caused by the change of constitution, and the fire of aging caused by the change of age—in the same order, and it should be understood that they are similar and consistent with each other in nature. This means that the fire of death causes the cessation of the six senses, similar to how the fire at the end of time destroys the world; the fire of disease brings about the experience of various sufferings, similar to how the fire of hell generates suffering; and the fire of aging brings the aggregates to full maturity, similar to how the natural fire matures the elements. Therefore, even in an impure state, conditioned phenomena undergo changes due to these three fires, but the unconditioned Tathagatagarbha never changes. As the sutra says: 'Bhagavan, what is called death and what is called birth are merely worldly terms. Bhagavan, what is called death is the cessation of the senses. Bhagavan, what is called birth is the new acquisition of the senses. Bhagavan, the Tathagatagarbha is neither birth, nor aging, nor death, nor transmigration, nor birth. Why is that? Bhagavan, the Tathagatagarbha transcends the characteristics of conditioned things; it is permanent, stable, peaceful, and eternal.' The way there is no change even in the impure and pure states: The way there is no change even in the impure and pure states, which shows the true meaning of not changing due to birth, etc., and confirms the qualities of the Bodhisattvas on the ten bhumis. The true meaning includes: although unchanging, the way it appears to change, and a detailed explanation of that meaning. Among them, the way it appears to change even though it is unchanging is: 'Liberated from birth, death, sickness, and old age, having realized this nature as it is, although free from the suffering of birth, etc., the wise, through that cause, manifest for the benefit of beings.' This means that the noble Bodhisattvas have been liberated from birth, which is the arising of new aggregates, death, which is the interruption of continuity, disease, which produces suffering, and aging, which is the continuous change. They have realized the nature or reality of the Tathagatagarbha, the Dharmadhatu, as it is, and abide in it.

ྱིར་ལས་ དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་གནས་པའི་ ཕྱིར། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ཞིང་འཁོར་བར་གནས་པས། 3-209 གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ལོ། ། དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བརྩས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་སྦྱངས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ ནི་རྒྱུ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ནི། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། 3-210 འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་ལས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་སྣང་བ་སྟོན་ཅིང་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་གྲོལ་བ་མཆོག་གིས་སེམས་གྲོལ་ཞིང་། །འཆི་བ་མི་བཟད་ཡུན་ཡང་རིང་པོས་བཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་མ་ མཐོང་ཡང་། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་

【現代漢語翻譯】此外，由於業和煩惱的控制而產生的生等痛苦，以及遠離痛苦的清凈和不變。即使如此，由於如實證悟法界，有智慧的菩薩們，爲了讓那些沒有如此證悟的眾生遠離一切痛苦，生起大悲心而安住。爲了利益他人，憑藉願力等，有意識地在輪迴中受生，並且爲了阻止常執，示現死亡、疾病和衰老等，安住于輪迴中。因此，在外相上，也顯現為不凈和變化。這就是所謂的意義。在廣釋中，說明了不因痛苦而變化的道理，以及因悲心而顯現變化的道理。關於不變的道理是：『聖者已斷除，死亡與疾病，衰老之痛苦，從根源上。由業與煩惱，所控制而生，彼等無此故，彼亦不存在。』意思是說，獲得意生身的菩薩聖眾，完全斷除了不由自主的死亡痛苦、爭鬥的痛苦和衰老的痛苦。因為這些痛苦的因是如理作意、業和煩惱，以及由其控制而在輪迴中受生。而對於這些菩薩來說，由於沒有這些因，所以痛苦的果報也不會有。這就是所謂的意義。關於顯現變化的道理是：『如實且正確，見之故，已超越生等，然悲心之本體，示現生與，死與老與病。』意思是說，聖者菩薩們如實親見法界無生無滅，因此超越並解脫了輪迴中不由自主的生等痛苦。然而，由於對那些沒有如此證悟的眾生懷有大悲心，所以有意識地示現在輪迴中受生、死亡、衰老和疾病等各種變化，並根據根器使應度的眾生得以成熟。《寶鬘論》中也說：『何者以殊勝之解脫而解脫其心，卻被難忍的漫長死亡所束縛，雖未見證最終的痛苦，然亦與之結合併爲之行動。』

【English Translation】 Furthermore, being afflicted and suffering from birth and so on due to the power of karma and afflictions, and being pure and immutable by being free from suffering. Even so, due to the realization of the Dharmadhatu as it is, the wise Bodhisattvas, wishing to free those beings who have not realized it in this way from all suffering, abide with great compassion. For the sake of others, by the power of aspirations and so on, they consciously take birth in samsara, and in order to prevent the clinging to permanence, they attend to death, sickness, and old age, and abide in samsara. Therefore, in the perception of others, it also appears as impure and changing. This is the meaning of what is said. In the extensive commentary, it explains how there is no change due to suffering, and how change appears due to compassion. Regarding the way of being immutable: 'The noble ones have completely abandoned from the root the suffering of death, sickness, and old age. They are born under the power of karma and afflictions. Since those do not exist for them, that also does not exist.' This means that the noble assembly of Bodhisattvas who have attained the mind-made body have completely abandoned the suffering of involuntary death, the suffering of contention, and the suffering of old age. For the cause of these sufferings is improper attention, karma and afflictions, and being born in samsara under their power. Since those causes do not exist for those Bodhisattvas, the result, the change due to suffering, also does not exist. This is the meaning of what is said. Regarding the way of appearing to change: 'Because of seeing exactly as it is, they have transcended birth and so on. Yet, being the nature of compassion, they show birth, death, old age, and sickness.' This means that the noble sons and daughters of the Buddha have directly seen the Dharmadhatu, which is without birth or arising, as it is. Therefore, although they have transcended and are liberated from the suffering of involuntary birth and so on in samsara, because they are of the nature of great compassion for those sentient beings who have not realized this, they consciously show the appearance of various changes such as birth, death, old age, and sickness in samsara, and ripen the beings to be tamed in accordance with their fortune. It is also said in the Garland of Jewels: 'Whoever liberates their mind with the supreme liberation, yet is bound by unbearable and long-lasting death, although they have not seen ultimate suffering, they are indeed joined with it and act for it.'

པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་ སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། གནས་སྐབས་ དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་ལུང་གིས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ངེས་པར་བྱ་བ། 3-211 ཉོན་མོངས་སུ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དཔེ་དོན་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མ་སྤངས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་དག་གི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་ པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆགས་ པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་འདོར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱང་། ཉོན་ མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉོན་མོངས་སུ་འདོགས་ཚུལ་ནི། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 3-212 ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན་དེ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་ལ་ མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁམས་ གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཡིན་གྱི། སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར ་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི། བུད་མ

【現代漢語翻譯】如是之大菩薩，因與善根相應的煩惱而受生輪迴，故亦非清凈；因遠離煩惱、業及痛苦之自性，故亦為清凈。如是開示后，于彼時，以共同之教證廣為闡釋，即為：為利他而受生之方式，以及以智慧與慈悲攝受之方式。受生之方式有四：須確定受生之因，繫縛于煩惱之理由，以譬喻說明方便之差別，以及歸納彼等之要義。其中，受生之因：菩薩為利他而受生之因，乃是特意保留未斷除貪等極細微之煩惱。如《大慧海請問經》云：『彼等輪迴之因，與善根相應之煩惱為何？即如：不厭足於尋求福德資糧，思擇受生，以求值遇佛陀，不厭倦于成熟有情，精勤于受持正法，成就一切有情之事，不離貪著於法之意樂，不捨棄修習一切波羅蜜多。大慧海！何者能令菩薩精勤修習，然不為煩惱之過失所染污？此等即是與善根相應之煩惱。』繫縛于煩惱之方式：因其成為思擇受生之因。如雲：『世尊！若為善根，為何稱為煩惱？』佛告之曰：『大慧海！如是之自性煩惱，能令菩薩於三界中流轉，而三界亦從煩惱所生。菩薩以善巧方便及增長善根之力，思擇於三界中流轉，故稱為與善根相應之煩惱。』以其於三界中流轉之故，而非以心為煩惱所染污之故。方便之差別有二，譬如：婦女

【English Translation】 Such great Bodhisattvas, because of afflictions that are in accordance with roots of virtue, take birth in samsara, and therefore are also not pure; because they are separated from the characteristics of afflictions, karma, and suffering, they are also pure. Having shown this, at that very time, it is commonly explained in detail through scripture, namely: how to take birth in samsara for the sake of others, and how to take hold with wisdom and compassion. There are four ways of taking birth: it is necessary to ascertain the cause of birth, the reason for being bound by afflictions, the distinction of methods through examples, and the collection of the essential points of these. Among these, the cause of birth: the cause of Bodhisattvas taking birth for the sake of others is that they intentionally cultivate and do not abandon very subtle afflictions such as attachment. As it is said in the Sutra Requested by Sagaramati (blo gros rgya mtshos zhus pa'i mdo): 'What are the afflictions of those that are the cause of samsara, in accordance with the roots of virtue? It is like this: not being satisfied with completely seeking the accumulation of merit, completely taking birth intentionally, seeking to meet the Buddhas, not being weary of completely ripening sentient beings, being diligent in upholding the sacred Dharma, accomplishing whatever actions there are for sentient beings, not being separated from the intention of attachment to the Dharma, and not abandoning the continuous application of the perfections. Sagaramati! Those by which Bodhisattvas are continuously applied, but are not stained by the faults of afflictions, these are the afflictions that are in accordance with the roots of virtue.' The way of being bound by afflictions: because it has become the cause of intentionally taking birth. As it is said: 'Bhagavan, when is it a root of virtue, and for what reason is it called an affliction?' He replied: 'Sagaramati, it is like this: those afflictions of such a nature bind Bodhisattvas in the three realms, and the three realms also arise from afflictions. Therefore, Bodhisattvas intentionally bind themselves in the three realms by means of skillful methods and the power of increasing roots of virtue, and therefore it is called afflictions that are in accordance with roots of virtue. It is because they bind themselves in the three realms, but not because the mind is afflicted by afflictions.' There are two distinctions of methods, for example: a woman

ེད་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་བུའི་ དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། སྐྱེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ནམ་ ཁྱིམ་བདག་ལ། བུ་གཅིག་པ། འདོད་པ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁྱེའུ་དེའང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་གར་བྱེད་པ་ན་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། 3-213 དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་མ་དང་གཉེན་གྱིས་ཁྱེའུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། མི་གཙང་བའི་དོང་ དེར་ཞུགས་ནས་ཁྱེའུ་དེ་འདོན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་ཕ་ཕྱོགས་དེར་སོང་སྟེ། དེས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་རིངས་པ་རིངས་ པར་བརྟབས་པའི་ཚུལ་དུ་བུ་གཅིག་པོ་དེ་འདོན་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་བྱས་ཏེ། སྐྱུག་བྲོ་བ་མེད་པར་མི་གཙང་བའི་དོང་དེར་བབས་ནས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །དོན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ དང་། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཙང་བའི་དོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁམས་ གསུམ་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །བུ་གཅིག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། 3-214 མ་དང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་དག་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གྱི། འདོན་པར་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཞིག་གཙང་མ་དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདུས་མ་ བྱས་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་མ་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ མཁས་པས་དག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】因為我們怯懦，所以不能為孩子做任何事情。而男人則充滿勇氣，所以可以隨心所欲地為孩子服務。正如《智慧海》中所說：『譬如商人或戶主，只有一個孩子，可愛、令人愉快、令人滿意、賞心悅目。當這個孩子還是個嬰兒時，不小心掉進了糞坑裡。然後，孩子的母親和親戚看到孩子掉進了糞坑，他們放聲大哭，悲痛欲絕，哀嚎不已，卻不肯下到糞坑裡去救孩子。然後，孩子的父親朝那個方向走去，他看到自己唯一的孩子掉進了糞坑。他急忙趕過去，迫切地想要救出自己唯一的孩子，毫不猶豫地跳進了糞坑，把孩子救了出來。』意思是說，聲聞和獨覺因為怯懦，所以不能為眾生做廣大的事業。而菩薩們則充滿勇氣，並且能夠隨心所欲地成辦一切眾生的利益。正如《智慧海》中所說：『糞坑』是指三界的委婉說法。『唯一的孩子』是指眾生，因為菩薩對一切眾生都懷有視如獨子的想法。『母親和親戚』是指那些看到眾生沉淪於輪迴，只是悲傷哭泣、哀嚎，卻無力救拔的聲聞和獨覺乘的補特伽羅（人）。『商人或戶主』是指那些擁有清凈無染、遠離垢染的心，現證無為法，爲了使眾產生熟，而有意識地在三界中受生的菩薩們。』這些話的要點是：菩薩們因為有意識地受生於輪迴，所以是不清凈的；又因為善於摧毀自己和他人的煩惱，所以又是清凈的。正如《智慧海》中所說：

【English Translation】 Because we are timid, we cannot do anything for the child. But a man is full of courage, so he can serve the child as he wishes. As it is said in the Ocean of Wisdom: 'For example, a merchant or householder has only one child, who is lovely, pleasant, satisfying, and pleasing to the eye. When this child is still an infant, he accidentally falls into a pit of filth. Then, the child's mother and relatives see the child fall into the pit of filth, and they cry loudly, grieve bitterly, and wail, but they are unwilling to go down into the pit of filth to rescue the child. Then, the child's father goes in that direction, and he sees his only child fall into the pit of filth. He hurries over, eagerly desiring to rescue his only child, and without hesitation, he jumps into the pit of filth and pulls the child out.' The meaning is that the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they are timid, cannot do vast deeds for sentient beings. But the Bodhisattvas are full of courage and are able to accomplish all the benefits of all sentient beings as they wish. As it is said in the Ocean of Wisdom: 'The pit of filth' is a euphemism for the three realms. 'The only child' refers to sentient beings, because Bodhisattvas have the thought of regarding all sentient beings as their only child. 'The mother and relatives' refer to those who, seeing sentient beings sinking in samsara, only grieve and wail, but are powerless to save them, the individuals of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles. 'The merchant or householder' refers to those who have a pure, stainless, and undefiled mind, who directly realize the unconditioned Dharma, and who consciously take birth in the three realms in order to ripen sentient beings, the Bodhisattvas.' The main point of these words is that Bodhisattvas are impure because they consciously take birth in samsara; and they are pure because they are skilled at destroying their own and others' afflictions. As it is said in the Ocean of Wisdom:

་མཚོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-215 ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ལས་འཁོར་བ་འཛིན་ཚུལ། ས་གང་ལ་གཙོ་བོར་ཐོབ་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ་ལ་ གཉིས་ལས། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འདམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལོ་སྟོང་ནས་འདམ་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། སྦྱངས་ཤིང་བྱི་ དོར་བྱས། ལེགས་པར་བཀྲུས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ན། དྲི་མ་མེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འདོར་རོ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། 3-216 ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་ པས་སྐྱེད་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་ལན་མང་དུ་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ལ་ནི་སྟོབས་སམ་མཐུ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སྟོབས་མེད་པ་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཉོན

【現代漢語翻譯】雖然完全解脫了一切結合，但仍然受生於輪迴，這就是菩薩們的大慈悲。因為精通方便和智慧，所以不會被煩惱所損害，並且爲了使一切煩惱的束縛都解脫，也為眾生宣說佛法。如經中所說。關於以智慧和慈悲攝持的方式有三種：以智慧捨棄煩惱的方式，以慈悲執取輪迴的方式，以及在哪一地上主要獲得的方式。首先，捨棄煩惱的方式有兩種。捨棄他人煩惱的方式是：菩薩們以如實了知諸法法性的智慧，視一切眾生皆具有如來藏，爲了捨棄突如其來的垢染煩惱而精進。如經中所說：『譬如智慧如海的寶珠，價值無量，極其純凈，極其清澈，毫無污垢，被放入泥中，經過千年。千年之後，從泥中取出，經過擦拭、清潔、洗滌、精煉、擦拭，也不會失去無垢寶珠的本性。』智慧如海的菩薩也同樣，徹底了知眾生的心性本自光明，然而也看到他們被突如其來的近分煩惱所染污。這時，菩薩心想：這些煩惱並非安住在眾生心性光明的本性之中，這些煩惱是突如其來，由不如理作意所產生的。我能夠爲了平息這些眾生的煩惱而宣說佛法。』因此，他不會產生怯懦之心。對於眾生，他會多次生起強烈的慈悲心。如經中所說。捨棄自身煩惱的方式是：爲了捨棄他人的煩惱，首先也應該捨棄自身突如其來的煩惱。意思是說，如經中所說：『菩薩這樣想，這些煩惱沒有任何力量或威力，這些煩惱是無力且弱小的。這些煩惱沒有任何真實的住處。』

【English Translation】 Although completely liberated from all connections, they still take birth in samsara. This is the great compassion of the Bodhisattvas. Because they are skilled in means and wisdom, they are not harmed by afflictions. And in order to liberate all beings from the bonds of affliction, they also teach the Dharma to sentient beings. As it is said in the scriptures. There are three ways to uphold with wisdom and compassion: the way to abandon afflictions with wisdom, the way to grasp samsara with compassion, and which ground is mainly attained. First, there are two ways to abandon afflictions. The way to abandon the afflictions of others is: Bodhisattvas, with the wisdom of knowing the true nature of all dharmas as they are, see all sentient beings as having the essence of the Tathagata (Tathāgatagarbha), and strive to abandon the sudden defilements of afflictions. As it is said in the scriptures: 'For example, a jewel of wisdom like the ocean, of immeasurable value, extremely pure, extremely clear, without any impurities, is placed in mud and remains for a thousand years. After a thousand years, it is taken out of the mud, and after being wiped, cleaned, washed, refined, and polished, it does not lose its nature as a flawless jewel.' Similarly, Bodhisattvas with wisdom like the ocean thoroughly know that the minds of sentient beings are naturally luminous, but they also see that they are afflicted by sudden, proximate afflictions. At this time, the Bodhisattva thinks: 'These afflictions do not reside in the naturally luminous essence of the minds of sentient beings; these afflictions are sudden and arise from improper attention. I am able to teach the Dharma in order to pacify the afflictions of these sentient beings.' Therefore, he does not generate a timid mind. Towards sentient beings, he repeatedly generates a strong mind of compassion. As it is said in the scriptures. The way to abandon one's own afflictions is: in order to abandon the afflictions of others, one should first abandon one's own sudden afflictions. The meaning is, as it is said in the scriptures: 'The Bodhisattva thinks, these afflictions have no power or strength, these afflictions are powerless and weak. These afflictions have no real dwelling place.'

་མོངས་པ་རྣམས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་ ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-217 འཁོར་བ་འཛིན་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་མི་འདོར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བར་འབྲེལ་ བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འདུས་བྱས་ པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཡང་མཆིས་ལ། འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལྟར་རོ། །གཙོ་བོར་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ དང་ཤེས་རབ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འདི་དག་གཙོ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། 3-218 སླར་ཡང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ས་ བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་གཟུང་བ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། གཞུང་དོན་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། སོ་སོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཁོ་ན་ཆར་ཆེ་བ་ལ་ནི་སའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དབུས་མཐའི་ཊཱི་ཀར་ཡང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ངོ་བོ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཡོངས་སྦྱོང་དང་། འཕོ་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ནི། ས་བཅུ་སོ་སོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱི

【現代漢語翻譯】與煩惱不相關聯是好的關聯，而不是壞的關聯。如果自身與煩惱相關聯，那麼如何能像經中所說的那樣，爲了使被煩惱束縛的眾生解脫煩惱的束縛而宣說佛法呢？關於如何維繫輪迴：爲了使未見如來藏的眾生得以成熟，不應捨棄大悲甲冑。正如經中所說：『與輪迴相關聯，是指那些與善根相應的煩惱，我將爲了使眾生得以成熟而與之相關聯。』在此，輪迴是指通過無漏之業顯現意生身。這是因為無漏的善根所積聚而成的輪迴，並且不是由有漏之業和煩惱所積聚，因此也是涅槃。正如經中所說：『世尊，為此既有積聚而成的輪迴，也有非積聚而成的輪迴；既有積聚而成的涅槃，也有非積聚而成的涅槃。』關於如何主要獲得：因為通過慈悲和智慧，輪迴和涅槃二者都能顯現，所以這些功德主要在菩薩六地獲得。正如經中所說：『再次，通過完全凈化心，在六地生起無執著的智慧，因此不會趨向于滅盡諸漏。』在十地中識別菩薩的功德，分為總義和正文兩部分。總義有三點：總的特徵、各自的體性和詞義的解釋。其中，特徵是：聖菩薩具有與學習相應的智慧，是功德的所依。如《入中論》所說：『菩薩的慈悲等所攝持的智慧，唯有智慧增盛才能獲得地的名稱，因為它是功德的所依。』《中邊分別論》的註釋中也說：『通達普遍存在等意義的階段，是由於從中產生的功德的基礎而成為地。』體性有六種：斷除、證悟、完全凈化、轉變方式、功德和分類。其中，斷除是指：在十地中，各自斷除法性的障礙。

【English Translation】 Being unrelated to afflictions is a good connection, not a bad one. If one is connected to afflictions, how can one teach the Dharma to liberate beings bound by the fetters of afflictions, as it is said in the scriptures? Regarding how to maintain samsara: In order to ripen beings who have not seen the essence of the Tathagata, one should not abandon the armor of great compassion. As it is said: 'Being connected to samsara refers to those afflictions that are in accordance with the roots of virtue, and I shall connect with them in order to ripen beings.' Here, samsara is the manifestation of the mind-made body through uncontaminated actions. This is because it is a samsara accumulated by uncontaminated roots of virtue, and it is also nirvana because it is not accumulated by contaminated actions and afflictions. As it is said: 'Bhagavan, for that reason, there is also samsara that is accumulated and not accumulated, and there is also nirvana that is accumulated and not accumulated.' Regarding how to mainly obtain: Because both samsara and nirvana can be manifested through compassion and wisdom, these qualities are mainly obtained on the sixth Bodhisattva ground. As it is said: 'Again, by completely purifying the mind, unattached wisdom arises on the sixth ground, therefore it will not tend towards the exhaustion of defilements.' Identifying the qualities of the Bodhisattva on the ten grounds, divided into general meaning and specific text. The general meaning has three points: general characteristics, individual essence, and explanation of etymology. Among them, the characteristic is: the noble Bodhisattva possesses wisdom corresponding to learning and is the basis of qualities. As it is said in the Madhyamakavatara: 'The name of the ground is obtained only when the wisdom held by the compassion of the Bodhisattva and so on is abundant, because it is the basis of qualities.' In the commentary on the Madhyantavibhaga, it is also said: 'The stages of understanding the meaning of pervasive existence and so on are the grounds in the manner of the basis of qualities arising from them.' The essence has six aspects: abandonment, realization, complete purification, mode of transformation, qualities, and distinctions. Among them, abandonment refers to: on each of the ten grounds, the respective obstacles to the nature of reality are abandoned.

ངས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་སྟེ། 3-219 དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ས་བཅུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །འཚོ་བ་ཆད་དང་འཆི་དང་མི་བསྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་དེ་ལ་ བག་ཚའི་རྣམ་པ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་བདག་གི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིགས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞི་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྟོགས་ པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཏུ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཤིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། ། 3-220 དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སོ་སོས་ནི་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གཞན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དོན་དང་། གསུམ་པ་ལ་བསྟན་པའི་ ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་དང་། བཞི་པ་ལ་གང་ལ་ཡང་བདག་གི་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། ལྔ་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དང་། དྲུག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། བདུན་པ་ ལ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕེལ་བ་མེད་ པའི་དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དང་། དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་དོན་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་

【現代漢語翻譯】我所理解的殊勝智慧，各自不同的方面，是逐漸去除被無明所涵蓋的知識障。正如《中邊分別論》所說：『法界中無明，非煩惱性乃十障，十地之各異，對治即是彼諸地。』又如《攝大乘論》所說：『菩薩于諸真理現觀后，於十地中修習對治所知障之道，而非對治煩惱障之道。』如是等等。此外，經中說：『一旦獲得初地，即脫離五種怖畏，斷生、斷死、不讚譽、惡趣以及眷屬之怖畏，彼無有怯懦之相，何以故？因彼無我之住處。』如是脫離五種怖畏，以及脫離四種苦河等等。證悟方面，一切眾生皆于等持中，證悟法性如虛空般離戲論之義；於後得位，證悟有法如幻化等般顯現而無自性。如入無分別陀羅尼經所說：『以無分別智，見一切法如虛空。』于彼之後得智，見一切法如幻化等八喻。』如是等等。各自而言，初地證悟法界為自他一切之自性，以周遍行之方式證悟；如是類推，二地因見自性光明故，證悟最勝義；三地證悟能仁之法，為證悟之同類因；四地證悟于任何事物皆無我所執；五地證悟于清凈界中，自他之相續無有差別；六地證悟自性清凈，非為一切染污，亦非新近清凈；七地證悟經等法相無有差別；八地因獲得無生法忍，故證悟煩惱減少，清凈增上，于無分別及凈土得自在；九地證悟于各別正知智得自在；十地證悟如所愿般于化身得自在。

【English Translation】 The distinct aspects of the extraordinary wisdom that I have realized are the gradual removal of the obscurations of knowledge, which are encompassed by ignorance. As stated in the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes): 'In the realm of phenomena, ignorance, not of an afflicted nature, is the ten obscurations; the antidotes to the dissimilar aspects of the ten grounds are those grounds themselves.' Also, as stated in the Abhidharmasamuccaya (Compendium of Abhidharma): 'Bodhisattvas, having directly realized the truths, cultivate on the ten grounds the path that is the antidote to the obscurations of knowledge, but not the antidote to the obscurations of affliction.' And so forth. Furthermore, the sutra states: 'Immediately upon attaining the first ground, one is free from the five fears: the fear of interrupted livelihood, death, lack of praise, bad migrations, and retinue. That one has no aspect of timidity, for what reason? Because there is no abode of self for that one.' Thus, one abandons the five fears and abandons the four rivers of suffering, and so forth. As for realization, all beings equally, in meditative equipoise, realize the meaning of suchness, which is free from elaboration and like the sky; and in post-meditation, they realize the meaning of phenomena, which appear but are without inherent existence, like illusion and so forth. As stated in the Dhāraṇī of Entering into Non-Discrimination: 'With the wisdom of non-discrimination, one sees all phenomena as equal to the sphere of the sky.' 'From the wisdom attained after that, one sees all phenomena as equal to illusion and the other eight similes.' And so forth. Individually, on the first ground, one realizes the realm of phenomena as the nature of all self and other, in a manner that pervades everywhere; similarly, applying this to the others, on the second ground, because one sees the naturally luminous nature, one realizes the ultimate meaning; on the third ground, one realizes the teachings of the Sugata as the common cause of realization; on the fourth ground, one realizes that there is no grasping at anything as 'mine'; on the fifth ground, one realizes that in the realm of complete purity, there is no difference between the streams of self and other; on the sixth ground, one realizes that it is naturally pure and not afflicted by anything, and therefore it is also not newly purified; on the seventh ground, one realizes that there is no difference between the characteristics of the teachings of the sutras and so forth; on the eighth ground, because one has obtained acceptance of the unborn dharma, one realizes that there is no decrease in afflictions and no increase in purification, and one has power over non-discrimination and pure lands; on the ninth ground, one realizes that one has power over the wisdom of individual exact knowledge; on the tenth ground, one realizes that one has power over emanations as one wishes.

སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། 3-221 འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དང་། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་ པ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མིན་དོན་དང་། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །འབྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང་། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རྟོགས་ བྱའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་མོད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའང་གོང་ནས་ གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ བར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡོངས་སྦྱོང་ནི་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་ དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕོ་ཚུལ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་རང་རང་གི་ཡོངས་སྦྱོང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ས་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཞིང་། 3-222 རྫོགས་པ་དང་གོང་མ་གོང་མར་འཕོ་བ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་ས་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ས་དང་པོ་ལ། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་དེ་ཡི་བྱིན་ བརླབས་རིག །ཞིང་རྒྱར་འགྲོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ། །དེ་བརྒྱ་སྣང་བྱེད་འགྲོ་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་འཇུག །ཆོས་བརྒྱ་བྱེད་ཅིང་ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེའང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་གི །འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ལ་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། བཅུ་པ་ལ་ ཁྱད་པར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་འཁ

【現代漢語翻譯】等等爲了利益眾生。 3-221 爲了證得事業自在之位，如《中邊分別論》所說：『周遍行利益最勝義，同因義之最勝性，無有執取之義，諸續無有差別，煩惱清凈非實義，無差別之義性，無減無增之義，四種自在之位。』如是宣說。其中一些人說，因為所證之義沒有差別，所以證悟法界也沒有差別。然而，逐漸斷除暫時的垢染，證悟法界也會越來越殊勝，如《法界贊》所說：『如同初生的月亮，剎那剎那得以增長，同樣入地者們，逐漸逐漸得以增長。』如是宣說。完全清凈是指各自的功德逐漸增長，如《現觀莊嚴論》所說：『以十種完全清凈，獲得初地，思維和利益之自性。』等等廣說。轉變的方式是：在各自的完全清凈沒有圓滿之前，一直是那個地， 3-222 圓滿之後向上面的地轉變，如《八千頌大釋》所說：『哪個地以什麼法來完全清凈，在那些法沒有圓滿之前，就是那個地，完全圓滿之後，就應知是其他的地。』如是宣說。功德是初地時，獲得進入一百種三摩地，見到一百尊佛，得到他們的加持，能去往廣大剎土，能震動一百個世界，能照亮一百個世界，能成熟一百個眾生，能住世一百劫，能進入過去和未來，能行持一百種法，能示現一百個身，而且每個身都示現被菩薩的眷屬圍繞。如是有一百種功德和十二種功德，二地時，每一剎那都能進入一千種三摩地等等，有一千種功德和十二種功德，三地時，有十萬種功德和十二種功德等等，越來越殊勝，並且十地時，還能獲得特別的灌頂，如《現觀莊嚴論》所說：『諸佛之大光明灌頂，彼與一切法自在皆具，諸佛之眷』

【English Translation】 Etc., for the benefit of sentient beings. 3-221 To realize the meaning of the state of being in control of activities, as stated in the Madhyāntavibhāga: 'The meaning of the supreme benefit of pervasive action, the supreme nature of the meaning of the common cause, the meaning of non-grasping, the absence of difference in the lineages, the meaning of non-purity of afflictions, the very meaning of non-difference, the meaning of non-decrease and non-increase, the state of four powers.' As it is said. Some say that since there is no difference in the object to be realized, there is no difference in the realization of the Dharmadhatu. However, as the adventitious stains are gradually removed, the realization of the Dharmadhatu will become more and more distinct, as stated in the Dharmadhātustotra: 'Just as the waxing moon is seen to grow moment by moment, so those who have entered the bhūmis are seen to increase gradually.' As it is said. Complete purification is the gradual increase of one's own distinct qualities, as stated in the Abhisamayālaṃkāra: 'With ten complete purifications, the first bhūmi will be attained, the very nature of thought and benefit.' And so on, extensively explained. The manner of transference is: as long as one's own complete purification is not complete, it is that bhūmi, 3-222 and upon completion, it is transferred to the higher and higher bhūmis, as stated in the Great Commentary on the Eight Thousand Stanza Prajñāpāramitā: 'As long as the dharmas by which a bhūmi is completely purified are not complete, it is that bhūmi, and upon complete completion, it should be known as another bhūmi.' As it is said. The qualities are that on the first bhūmi, one obtains and enters into a hundred samādhis, sees a hundred Buddhas, and experiences their blessings, goes to vast buddhafields, shakes a hundred world-systems, illuminates a hundred worlds, matures a hundred beings, abides for a hundred kalpas, enters into the past and the future, performs a hundred dharmas, manifests a hundred bodies, and each body shows being completely surrounded by the retinue of a Bodhisattva. Thus, there are a hundred qualities and twelve qualities, and on the second bhūmi, one enters into a thousand samādhis in each moment, and so on, there are a thousand qualities and twelve qualities, and on the third bhūmi, there are a hundred thousand qualities and twelve qualities, and so on, becoming more and more distinct, and on the tenth bhūmi, one also obtains a special empowerment, as stated in the Ornament: 'The great rays of light of all the Buddhas bestow empowerment, and one is perfectly endowed with all mastery over the Dharma, the retinue of the Buddhas.'

ོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས། ། 3-223 བསླབ་པ་བཅའ་བས་ཚར་བཅད་ཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ཀྱང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། གླིང་བཞི་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ས་དང་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་གང་བར་མཐོང་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དབྱེ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་གིས་དབྱེ་བ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ། ཕུང་པོ་ལྔས་དབྱེ་བ། ཕར་ཕྱིན་གྱིས་དབྱེ་བ། གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་ དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་དབྱེ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མི་བགོས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པའི་ ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། 3-224 དྲུག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ རེ་རེ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའི་བློ་ཐོབ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཤིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་ རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་གཟུངས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཉམ་པར་བཞག །ཆོས་ལ་ང་སྤངས་རྒྱུད་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་དད་ང་རྒྱལ་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བློ་ཐོབ་པ་བཏང་སྙོམས་ པ། །ཞིང་རྣམས་སྦྱོང་བ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་པར། །མཁས་པ་མཐུ་ཆེ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ་དང་། །ངེས་པར་སྟོན་ལ་མཁས་པ་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། 3-225 ས་དང་པོར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སློབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བས

【現代漢語翻譯】瞭解曼荼羅的展示方式。努力通過戒律來調伏和利益眾生。』正如所說的那樣。此外，即使將異熟果視為自性，也能成就贍部洲的國王、四大洲的國王、帝釋天等，乃至凈居天眾的國王們的受生功德，以及初地菩薩能見到三千大千世界充滿百千俱胝寶藏等殊勝夢兆。分類有五種：以補特伽羅分類、以三學分類、以五蘊分類、以波羅蜜多分類、以成就方式分類。其中，以補特伽羅分類是指：安住于初地的菩薩，因為證悟了法界自性空性，所以稱為見地清凈的補特伽羅；同樣，二地菩薩因為連細微的墮罪都不犯，所以稱為戒律清凈；三地菩薩因為獲得禪定和無量三摩地，所以稱為極度等持；四地菩薩因為沒有執著，所以稱為斷除了對法的差別之我慢；五地菩薩因為獲得心平等性，所以稱為相續中沒有差別之我慢；六地菩薩因為自性清凈，所以稱為對俱生煩惱和清凈沒有差別之我慢；七地菩薩因為安住于無相，所以稱為每一剎那都能獲得修持菩提分法的智慧；八地菩薩因為任運成就，所以稱為捨棄和清凈佛土；九地菩薩因為獲得四無礙解的智慧自在，所以稱為善於成熟有情；十地菩薩因為獲得大神通，所以稱為具大威力，並且因為圓滿了三摩地和陀羅尼之身，所以能示現居住於兜率天等化身，並且也能獲得勝過佛陀的灌頂。如《寶鬘論》所說：『菩薩見地極清凈，戒律極凈常等持，於法斷我慢，相續俱生惑，清凈無別我慢無，一剎那智得捨棄，佛土清凈成熟諸有情，善巧具力身圓滿，定能善巧示現受灌頂。』正如所說的那樣。以三學分類是指：初地學習三學的因，二地學習戒律的三學……

【English Translation】 Knowing the manner of showing the mandala of 'Or'. Striving to subdue and benefit beings by the precepts. ' As it is said. Furthermore, even if the Vipaka (result of actions) is regarded as self-nature, the qualities of taking birth as the king of Jambudvipa, the king of the four continents, Indra (king of gods), etc., up to the king of the pure abode gods, and the special dream omens such as the first Bhumi seeing the three thousand worlds filled with hundreds of thousands of billions of treasures are also accomplished. There are five divisions: division by person, division by the three trainings, division by the five aggregates, division by the Paramitas, and division by the mode of accomplishment. Among these, the division by person is: A Bodhisattva abiding on the first Bhumi is called a person with pure view because he realizes the emptiness of the Dharmadhatu and self; similarly, a Bodhisattva on the second Bhumi is called pure in morality because he does not violate even subtle transgressions; a Bodhisattva on the third Bhumi is called extremely equipoised because he has attained meditation and infinite Samadhi; a Bodhisattva on the fourth Bhumi is called having abandoned pride in the difference of Dharmas because he has no grasping; a Bodhisattva on the fifth Bhumi is called having no pride in the difference of lineage because he has attained equanimity of mind; A Bodhisattva on the sixth Bhumi is called having no pride in the difference between completely afflicted and completely purified because he is pure by nature; a Bodhisattva on the seventh Bhumi is called having attained the mind of meditating on all the Dharmas in accordance with enlightenment in each moment because he abides without characteristics; a Bodhisattva on the eighth Bhumi is called spontaneously accomplished because he is equanimous and purifies the fields; a Bodhisattva on the ninth Bhumi is called skilled in maturing sentient beings because he has attained mastery over the wisdom of the four specific perfect knowledges; a Bodhisattva on the tenth Bhumi is called powerful because he has attained great Abhijna (super knowledge), and because he has perfected the body of Samadhi and Dharani, he shows manifestations such as residing in Tushita, and also obtains empowerment from the Buddhas. As it is said in the Garland Sutra: 'A Bodhisattva's view is extremely pure, morality is extremely pure and always equipoised, abandoning pride in Dharma, lineage, and all afflictions, there is no pride in the difference of purification, attaining the mind of abandoning in one moment, purifying the Buddha fields, maturing all sentient beings, skilled, powerful, body perfected, definitely skilled in showing and receiving empowerment.' As it is said. The division by the three trainings is: On the first Bhumi, one learns the cause of the three trainings, on the second Bhumi, one learns the three trainings of morality...

ླབ་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབས་པས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལྷག་སེམས་དང་། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་སློབ། །ཅེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི། །ས་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔས་དབྱེ་བ་ནི། ས་དང་ པོར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་ལ་སྔ་ མ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། 3-226 གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུང་པོ་རྣམ་ པར་སྦྱོང་། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་བཞི་དང་ཐོགས་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་དང་། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱིས་དབྱེ་བ་ ནི། ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། བཅུ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་བར་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། ། བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ནི། །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལའང་། བདུན་པ་མན་ཆད་མ་གྲུབ་པ་དང་། བརྒྱད་ པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-227 སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་དོན་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་ཐེག་དམན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ དང་། གས

【現代漢語翻譯】第三個是心的訓練，第四、第五和第六個依次是關於菩提之道的智慧訓練，以及對真理和緣起的理解。它們的果實是，第七地獲得無相的智慧，第八地獲得任運成就的智慧，第九地使眾生完全成熟，第十地成就三摩地和陀羅尼的功德。如經文所說：『在此徹底領悟法性后，應追隨增上的戒律、增上的心和增上的智慧。』又說：『這四種果實，真實地依賴於這四個地。』以五蘊來區分：第一地通過現證法性，第二地是戒蘊，第三地是定蘊，第四、第五和第六地如前一樣是慧蘊，第七地等四地凈化從四種果實的障礙中解脫出來的蘊，在佛地，也從所知障中解脫出來，並獲得清凈的解脫智慧見蘊。如經文所說：『在此徹底領悟法性后，應凈化戒蘊，其後凈化定蘊和慧蘊，對於其他那些地，從四種障礙和所知障中解脫出來，並清凈解脫的智慧。』以波羅蜜多來區分：第一地主要修佈施波羅蜜多，直到第十地主要修智慧波羅蜜多。《中邊分別論》中說：『佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智，這些是十波羅蜜多，應在十地中瞭解它們的差別和無差別。』以成就的方式來區分：在勝解行地稱為未成就，在聖地稱為已成就。在聖地中，第七地以下稱為未成就，第八地以上稱為已成就。《寶性論》中說：『所有地都應知為未成就和已成就，已成就的也應認為是未成就和已成就。』解釋各自的詞義：第一地因成就兩種殊勝的意義而極喜，第二地遠離毀犯和聲聞乘作意的垢染，第三地增長聞思修的智慧之光，第四地焚燒煩惱的薪柴，第五地難以被任何煩惱摧毀，第六地現前觀察緣起的智慧，第七地遠離世間的行相，第八地不為二取所動搖，第九地具足無礙的智慧，第十地以大光明摧毀微細的煩惱障。

【English Translation】 The third is the training of mind, and the fourth, fifth, and sixth are, in order, the training of wisdom in the aspects of enlightenment, and the understanding of truth and dependent origination. Their fruits are that the seventh bhumi obtains the wisdom of no characteristics, the eighth obtains the spontaneously accomplished wisdom, the ninth ripens sentient beings completely, and the tenth accomplishes the qualities of samadhi and dharani. As the scripture says: 'Having thoroughly understood the nature of reality here, one should follow the superior discipline, superior mind, and superior wisdom.' It also says: 'These four fruits truly rely on these four bhumis.' Dividing by the five skandhas: In the first bhumi, having directly realized the nature of reality, the second is the skandha of discipline, the third is the skandha of samadhi, the fourth, fifth, and sixth are the skandha of wisdom as before, and the seventh and so on, the four purify the skandha of liberation from the obscurations of the four fruits. In the Buddha-bhumi, one also becomes completely liberated from the obscuration of knowable objects and obtains the completely pure skandha of seeing the wisdom of liberation. As the scripture says: 'Having thoroughly understood the nature of reality here, one should purify the skandha of discipline, after that, purify the skandha of samadhi and wisdom. For the others, one should completely liberate from the four obscurations and the obscuration of obstructions, and purify the wisdom of liberation.' Dividing by the paramitas: In the first bhumi, the paramita of generosity is the most important, up to the tenth bhumi where the paramita of wisdom is the most important. The Madhyantavibhaga says: 'Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge, these are the ten paramitas, and one should understand their differences and non-differences in the ten bhumis.' Dividing by the way of accomplishment: In the adhimukticarya-bhumi (stage of practice through aspiration) it is called unaccomplished, and in the arya-bhumi (noble stage) it is called accomplished. Even within that, the seventh bhumi and below are called unaccomplished, and the eighth bhumi and above are called accomplished. The Ratnagotravibhaga says: 'All the bhumis should be known as unaccomplished and accomplished, and the accomplished should also be considered as unaccomplished and accomplished.' Showing the individual etymologies: The first bhumi is called 'Extremely Joyful' because it accomplishes two special meanings, the second is free from the stains of transgressions and the thought of the Hinayana, the third increases the light of wisdom from hearing, thinking, and meditating, the fourth burns the fuel of afflictions, the fifth is difficult to be destroyed by any affliction, the sixth directly observes the wisdom of dependent origination, the seventh is free from worldly appearances, the eighth is unshaken by dualistic grasping, the ninth possesses unobstructed wisdom, and the tenth destroys subtle obscurations with great light.

ུམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འོད་བྱེད་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གཞན་ དོན་སྒྲུབ་པས་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། དྲུག་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སྲིད་ཞིར་འཛིན་ པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་དང་། དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་ པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷི་དཱ་ན་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མོང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། འབྱུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 3-228 རྒྱན་ལས། འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱིར་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུང་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྐྱེ་བ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །འཕགས་ པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཞེས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་རྟོགས་ནས་གནས་པས། རང་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ་ནི་མཐོང་ཞིང་སྣང་བས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། ། 3-229 དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་གང་

【現代漢語翻譯】第五地（難勝地）的菩薩，因具足廣大的佛法光明而能發光；第六地（現前地）的菩薩，因焚燒二障而具有光芒；第七地（遠行地）的菩薩，因無有煩惱而能成辦利他之事，故難以調伏；第八地（不動地）的菩薩，能現證輪迴與涅槃；第九地（善慧地）的菩薩，遠離一切相；第十地（法雲地）的菩薩，對於有寂的執著念頭毫不動搖；第十一地（法雲地）的菩薩，因具足分別一切法的智慧，故有殊勝的智慧；第十二地（法雲地）的菩薩，因禪定和總持廣大遍佈，故名為法雲地。如《阿毗達磨經》所說：『極喜、無垢、發光、光焰、難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲。』共同之處在於，一切菩薩爲了使無量眾生免於恐懼，都具有不斷向上增長的特性，因此被稱為地。如《莊嚴經論》所說：『為使無量眾，無畏懼，于無量眾，復更上進，是故於彼，說名為地。』本經的要義有五點：一、生起初發心之功德；二、進入殊勝行之功德；三、獲得不退轉之功德；四、成為最後有者之功德；五、闡述成辦二利之殊勝。首先，生起初發心之功德：『佛子於此不變法，悟后盲者見生等，所見為何誠稀有，獲得聖境示童行，是故彼乃眾生親，方便悲心最殊勝。』處於初地的佛子菩薩們，新證悟到本性清凈、不隨生滅等法而改變的心性（法性）之後，雖然自己已經從生老病死的痛苦中解脫，但仍然能以生老病死等相示現於無明所盲的眾生面前，從而調伏成熟所化眾生，這是多麼稀有難得啊！同樣，他們獲得了遠離罪惡不善之法的殊勝境界，現證法性，並獲得了從生死中解脫的果位。

【English Translation】 The Bodhisattva of the Fifth Ground (Difficult to Conquer) shines because he possesses vast light of Dharma; the Bodhisattva of the Sixth Ground (Manifest) radiates light by burning the two obscurations; the Bodhisattva of the Seventh Ground (Far Gone) is difficult to tame because he accomplishes the benefit of others without afflictions; the Bodhisattva of the Eighth Ground (Immovable) directly realizes Samsara and Nirvana; the Bodhisattva of the Ninth Ground (Good Intelligence) is far from characteristics; the Bodhisattva of the Tenth Ground (Cloud of Dharma) is not moved by the perception of clinging to existence and peace; the Bodhisattva of the Eleventh Ground (Cloud of Dharma) has excellent intelligence because he possesses the wisdom of discriminating awareness; the Bodhisattva of the Twelfth Ground (Cloud of Dharma) is called the Cloud of Dharma because he is widely pervaded by Samadhi and Dharani. As stated in the Abhidharma: 'Extremely joyful, without stain, shining, radiant, difficult to tame, manifest, far gone, immovable, good intelligence, cloud of Dharma.' In common, all Bodhisattvas are called grounds because they possess the characteristic of continuously increasing upwards in order to make immeasurable beings fearless. As stated in the Ornament Sutra: 'To make immeasurable beings fearless, and for those immeasurable beings, to go upwards again and again, therefore, it is considered a ground for them.' There are five main points in this text: 1. The merit of generating the initial Bodhicitta; 2. The merit of entering the supreme conduct; 3. The merit of attaining non-retrogression; 4. The merit of becoming the last existence; 5. Explaining the distinction of accomplishing the two benefits. First, the merit of generating the initial Bodhicitta: 'The Buddha-child, having realized this unchanging Dharma, sees birth, etc., for the blind. What is seen is truly rare. Having attained the holy realm, he shows childish conduct. Therefore, he is the relative of beings, with the most supreme skillful means and compassion.' The Buddha-children Bodhisattvas abiding on the first ground, having newly realized the naturally pure nature of mind (Dharmata) that does not change with birth and death, although they themselves are liberated from the suffering characterized by birth, old age, sickness, and death, they still see and appear in the manner of birth, old age, sickness, and death to other sentient beings whose eyes of wisdom are blinded by the darkness of ignorance, thereby taming and maturing those to be tamed. This is truly wonderful and amazing! Similarly, they have attained the supreme realm far from sinful and unwholesome dharmas, directly realized Dharmata, and attained the state of liberation from birth and death.

ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱིས་པ་སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་འཆི་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན་ཅིང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་ནམ་རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྒྱན་ལས། འཁོར་སྡུད་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས། ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྟེན། །ཀུན་གྱི་དོན་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་ པས། །ཐབས་བཟང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞ ེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །བརྩེ་ བསྐྱེད་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། 3-230 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས། །ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་ པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས། ཡང་དག་པར་འདས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བརླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་རྣམས་ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་ཆུའི་སྐྱོན་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། 3-231 རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་འདི་ནི་གཞན་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་ཉོ

【現代漢語翻譯】因此，爲了使那些尚未從生死中解脫的凡夫俗子能夠體驗到諸如轉生等種種神變，並使被調伏者完全成熟，因此，菩薩們作為一切眾生的親友或根本，精通於運用四攝法來成辦利他之事，並且發起廣大慈悲心，這才是最殊勝的。正如《莊嚴經論》中所說：『聚集眷屬和與之相關聯者，完全依賴於這種方法。因為能圓滿成辦一切眾生的利益，所以被讚歎為最佳方便。』以及『大慈悲是功德的源泉，誰不對眾生生起慈悲呢？因為對他們生起慈悲，也能生起無法估量的喜樂。』正如經文所說的那樣。如此，在初地獲得見道之後，如果能很好地生起勝義菩提心，就被稱為發起最初的菩提心。並且，如果能現量證悟心的自性，那就是證悟了法界周遍一切處。正如《文殊師利幻化經》中所說：『童子菩薩除了證悟自己的心之外，沒有其他需要了知的。證悟自己的心，就是證悟一切眾生的心。』進入殊勝行持的功德是：『雖然超越一切世間，卻不離開世間；爲了世間的利益而在世間，卻不被世間的垢染所玷汙。』就像蓮花一樣，雖然生長在水中，卻不被水所沾染。同樣，菩薩雖然在世間，卻不被世間的法所沾染。安住於二地到七地的菩薩，以智慧的力量完全超越世間的一切行持，又以慈悲心的力量不離開世間，爲了使應被調伏的世間眾生完全成熟，而在世間示現轉生等相，卻絲毫不會被世間的過患和垢染所玷汙，行持著偉大的菩薩行。譬如蓮花，雖然生長在水中，卻不會被水的垢染等過失所沾染。同樣，殊勝的佛子爲了利益眾生而降生於世間，卻不會沾染世間過失之法。

【English Translation】 Therefore, in order to show various manifestations such as rebirth to ordinary beings who have not been liberated from birth and death, and to fully ripen those to be tamed, Bodhisattvas, as the friends or supreme roots of all beings, are skilled in the means of accomplishing the benefit of others through the objects of gathering, and the great compassion that arises from all of that is the most supreme. As it is said in the Ornament: 'Gathering retinues and those connected to them, truly rely on this method. Because it perfectly accomplishes the benefit of all, it is highly praised as an excellent means.' And 'Great compassion is the source of qualities, who would not have compassion for sentient beings? Because compassion arises for them, immeasurable joy also arises.' As it is said. Thus, after obtaining the path of seeing on the first ground, the good arising of the ultimate Bodhicitta is called the first generation of the mind. Moreover, the manifest nature of the mind is also the realization that the Dharmadhatu goes everywhere. As it is said in the Manjushri Emanation: 'Boys, Bodhisattvas, there is nothing else to be understood other than understanding one's own mind. Understanding one's own mind is understanding the minds of all sentient beings.' The qualities of entering the supreme conduct are: 'Although it transcends all the world, it does not move from the world; for the sake of the world, in the world, it practices without being stained by the defilements of the world.' Just as a lotus in the water, born without being stained by water, so too, this one, in the world, is born without being stained by the laws of the world. The Bodhisattvas who abide from the second to the seventh ground completely transcend all worldly conduct by the power of wisdom, and by the power of compassion, they do not move from the world. In order to fully ripen the worldly beings to be tamed, they take on the manner of being born in the world, etc., without being stained in the slightest by the defilements of worldly faults, and practice the great conduct of Bodhisattvas. For example, just as lotus flowers are born in water, but are not stained by the faults of water, such as defilement, so too, these noble sons of the Victorious One are born in the world for the benefit of others, but are not stained by the faulty dharmas of the world.

ན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ནི། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དབང་དག་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་འབྱོར་པའི། །དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་དང་། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་ བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་ པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་བློ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དཔེར་ན་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མེ་སྟོབས་ལྡན་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་འབར་བ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་དེར་མ་ཟད་ དེ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-232 དེ་ཡང་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་ ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ག་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དོན་ཡོད་དང་། །རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཞན་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ པར་ཡང་གསུངས་སོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ཡང་། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་ བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། ། 3-233 ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡི་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཞེས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོན་ས་དགུ་མན་ཆད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་ པའི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ

【現代漢語翻譯】也就是說，（菩薩）永遠不會被煩惱等所沾染。這是它的含義。關於爲了利益他人而受生的原因，在《莊嚴經論》中說：『智者之業及，他之願力與，等持及自在，由彼欲受生。』如經文所說，依于信解而行持者，是業力的作用；入地菩薩則是願力等的作用。不退轉的功德是：『作事常具慧，如火之熾燃，寂靜禪定中，恒常入等至。』也就是說，安住于第八地的菩薩們，爲了成辦利他之事，總是毫不費力地運用自己的智慧，就像乾燥的木柴被猛烈的火焰迅速點燃一樣。不僅如此，他們還同時恒常不斷地安住于寂靜的禪定等持中。這就是它的含義。在第七地及以下，（菩薩）在入定狀態中專注于無分別智，出定后則以努力來成辦利他之事。而從第八地開始，入定和利他二者皆無需努力，自然而然地同時進行。正如經文所說：『無相任運成，凈諸佛剎土。』此外，經中還說：『多半無義或有義，應知一切皆有義。』也就是說，即使是之前的利他行為，也都是有意義的。在第九地，經中說：『其後諸有情，成熟諸異熟。』也就是說，以各別正知智使所化眾生完全成熟。關於最後有者的功德：『由昔牽引力，及離一切分別故，彼為有情熟，不作利益事。』『教法及色身，行持及律儀，何者如何調，彼即如是知。』『如是虛空盡，有情恒常成，無礙具慧者，有情義利入。』也就是說，安住于第十地的菩薩們，由於之前九地及以下的願力等牽引，自然而然地行持。

【English Translation】 That is to say, (the Bodhisattva) is never tainted by afflictions and so on. This is its meaning. Regarding the reasons for taking rebirth for the benefit of others, it is said in the Ornament of the Mahayana Sutras: 'The actions of the wise, and the power of their aspirations, and samadhi and mastery, are what they desire to take rebirth by.' As the scripture says, those who practice with faith are under the influence of karma; those who have entered the bhumis are under the influence of aspiration and so on. The qualities of non-retrogression are: 'Always wise in doing things, blazing like fire, in peaceful meditation, always entering into samadhi.' That is to say, Bodhisattvas abiding on the eighth bhumi always effortlessly use their wisdom to accomplish the benefit of others, just as dry firewood is quickly ignited by a strong flame. Moreover, they also constantly abide in peaceful meditation and samadhi at the same time. This is its meaning. On the seventh bhumi and below, (the Bodhisattva) focuses on non-conceptual wisdom in the state of samadhi, and then strives to accomplish the benefit of others after emerging from samadhi. From the eighth bhumi onwards, both samadhi and benefiting others occur simultaneously without effort, naturally and spontaneously. As the scripture says: 'Effortlessly accomplishing the signless, purifying all Buddha-fields.' Furthermore, the scripture also says: 'Mostly meaningless or meaningful, one should know that all are meaningful.' That is to say, even the previous acts of benefiting others are all meaningful. On the ninth bhumi, the scripture says: 'Thereafter, all sentient beings, will mature all their karmic results.' That is to say, they completely mature the beings to be tamed with individual discriminating wisdom. Regarding the qualities of the last existence: 'Due to the power of past actions, and being free from all discriminations, they do not strive to benefit those who are to be matured.' 'Teachings and form bodies, conduct and discipline, whoever is tamed how, they know it as such.' 'Thus, as long as space exists, sentient beings are constantly accomplished, the unobstructed wise ones, truly enter the benefit of sentient beings.' That is to say, Bodhisattvas abiding on the tenth bhumi act spontaneously due to the influence of the aspirations and so on from the previous nine bhumis and below.

་དང་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེ་ནི་ གདུལ་བྱའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡང་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་དག་དང་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའང་ སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས། རྒྱལ་སྲས་དེས་ནི་འཕྲིན་ལས་དེ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ ཏུ་ཤེས་སོ། །འབད་པ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དུ། 3-234 རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ནོ། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བ་ ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དང་། 3-235 རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་གླང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ ཏན་གྱ

【現代漢語翻譯】此外，由於最後一個存在者已經通過完全轉變的方式放棄並脫離了所有概念性的意圖，因此，他不需要爲了使可調伏的眾生完全成熟而努力或奮鬥。儘管如此，他仍然以符合其意願的方式宣講佛法，並通過與業力和能力相適應的方式展現各種化身，從而履行其教法事業；通過偉大的利他行為以及行走和站立等各種行為，他能夠準確地知道如何以及通過何種手段來調伏任何可調伏的眾生。這位王子以最恰當的方式完美地理解這一點。因此，在沒有努力的情況下，他以各種方式參與其中，對於無限的眾生，在無垠的虛空中，他始終以毫不費力、自然而然的方式，通過有意義且無礙的方式行事。這位有智慧的菩薩爲了使可調伏的眾生完全成熟， 3-234 真正地、毫不錯誤地參與到實現他們自身利益的事業中。這就是它的意義。爲了展示成就二利的卓越之處，經中說：『菩薩的這種行為，在隨後的證悟中，與如來們一樣，在真正地從輪迴中拯救眾生方面，在世間是平等的，因為他們毫不費力地、持續不斷地這樣做，並且獲得了六神通和十力等卓越的品質。儘管他們在利他方面與佛陀相同，但在自利、斷證功德方面存在巨大差異，就像大地與微塵的差異，大海與牛蹄印中水的差異一樣。』這意味著，安住於十地菩薩的利他行為，在隨後的證悟中，依賴於使他人完全成熟，與如來們一樣，在將可調伏的眾生從輪迴的苦海中真正拯救出來方面，在世間是平等的，因為他們毫不費力地、持續不斷地這樣做，並且獲得了六神通和十力等卓越的品質。 3-235 儘管他們在利他方面與佛陀相同，但在自利、斷證功德方面存在巨大差異，就像大地與微塵的差異，大海與牛蹄印中水的差異一樣，圓滿佛陀的圓滿功德與十地菩薩的道之功德之間存在著差異。

【English Translation】 Furthermore, since that last existence being has abandoned and separated from all conceptual thoughts of intention through the manner of complete transformation, there is no need for him to make effort or strive for the sake of fully maturing the beings to be tamed. Nevertheless, he still teaches the Dharma in accordance with his intention and displays various manifestations of form bodies in accordance with karma and capacity, thereby fulfilling his teaching activity; through great altruistic actions and various activities such as walking and standing, he is able to know accurately how and through what means to tame any being to be tamed. That prince perfectly understands this in the most appropriate manner. Therefore, without effort, he engages in various ways, and for limitless beings in the boundless expanse of space, he always acts in an effortless, spontaneous manner, through meaningful and unimpeded means. That wise Bodhisattva, for the sake of fully maturing the beings to be tamed, 3-234 truly and without error engages in the activity of accomplishing their own benefit. That is its meaning. In order to show the excellence of accomplishing the two benefits, it says: 'This conduct of the Bodhisattva, in subsequent attainment, is the same as the Tathagatas, in truly liberating beings from samsara, is equal in the world, because they do so effortlessly and continuously, and have obtained excellent qualities such as the six superknowledges and the ten powers. Although they are the same as the Buddhas in benefiting others, there is a great difference in the qualities of self-benefit, abandonment, and realization, just as the difference between the earth and a mote of dust, the difference between the ocean and the water in a cow's hoofprint.' This means that the activity of a Bodhisattva abiding on the tenth ground, in subsequent attainment, relying on fully maturing others, is the same as the Tathagatas, in truly liberating the beings to be tamed from the ocean of suffering of samsara, is equal in the world, because they do so effortlessly and continuously, and have obtained excellent qualities such as the six superknowledges and the ten powers. 3-235 Although they are the same as the Buddhas in benefiting others, there is a great difference in the qualities of self-benefit, abandonment, and realization, just as the difference between the earth and a mote of dust, the difference between the ocean and the water in a cow's hoofprint, there is a difference between the perfect qualities of the fully enlightened Buddha and the qualities of the path of the Bodhisattva on the tenth ground.

ི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་མ་སྤངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ གི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་དང་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་ མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ལུས་གཞན་དོར་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-236 དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་སླུ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བརྟན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པའི་མུར་ཐུག་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སྐྱོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེས་ དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་ པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། རྟག་སོགས་སུ་ འཇོག་པའི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ། སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་། སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་དགའ་བ་མེད་པ་སྟེ། ། དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མཐར་འཆི་བ་མེད་ལ་བར་དུ་ན་བའི་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། 3-237 འགྱུར་བའི་རྒ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲ

【現代漢語翻譯】這表明它們之間的差異非常巨大。菩薩們尚未捨棄無明習氣的地等細微障礙，而如來已經捨棄了這些障礙，因此獲得了具備四種功德彼岸的法身。 極度清凈時不變之理 極度清凈時不變之理包括簡要說明不變的原因和詳細解釋其含義。簡要說明如下：『非由他變，具不盡之我法，是故為眾生怙主，無後際之究竟，是故常恒，無二無分別，是故寂靜，無滅之法，亦非造作，是故雍仲。』這意味著，在法界極度清凈的狀態下，如來的法身具有恒常的性質，並非捨棄此身而變為他身，因為在無餘涅槃的境界中，它不會窮盡，並且具備無量勝義功德之法。同樣，它是所有眾生無欺的救護者，具有穩固的性質，因為具備救護直至輪迴終結的無後際的功德。無垢的法界具有永恒的寂靜性質，因為輪迴與涅槃二者無別，並且具備不分別它們過患與利益的功德。它也是永不磨滅的法性，具有雍仲的性質，因為具備未被業和煩惱顯現造作的自性功德。詳細解釋分為三部分：遠離生等的含義、總結含義並連線上下文、作為常等安立的原因。遠離生等的含義又分為分別說明和結合解釋。分別說明如下：『無生亦無死，無害亦無喜，是故為常恒，是故為寂靜，是故為雍仲。』這意味著，這個極度清凈且自性光明的精華，最初沒有生，最終沒有死，中間沒有疾病的損害，也沒有衰老的變異。按照順序，它分別是常、恒、寂靜和雍仲。

【English Translation】 This indicates that the difference between them is extremely significant. Bodhisattvas have not yet abandoned the subtle obscurations such as the ground of ignorance and habitual tendencies, while the Tathāgata has abandoned these, and therefore has attained the Dharmakāya (法身, Dharma-kāya, Dharma-kāya, Body of Dharma) which possesses the four perfections. The Principle of Immutability in the State of Utmost Purity The principle of immutability in the state of utmost purity includes a brief explanation of the reasons for immutability and a detailed explanation of its meaning. The brief explanation is as follows: 'Not changing by others, possessing inexhaustible self and Dharma, therefore it is the protector of beings, the ultimate without a final limit, therefore it is constant and stable, without duality and without discrimination, therefore it is peaceful, the indestructible Dharma, also uncreated, therefore it is Yungdrung (གཡུང་དྲུང་, N/A, N/A, Everlasting)'. This means that in the state of utmost purity of the Dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Dharma-dhātu, Dharma-dhātu, Realm of Dharma), the Dharmakāya (法身, Dharma-kāya, Dharma-kāya, Body of Dharma) of the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, Tathāgata, Tathāgata, Thus Gone) has a constant nature, not changing into another body by abandoning this body, because in the realm of Nirvāṇa (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ, Nirvāṇa, Nirvāṇa, Passing beyond sorrow) without remainder, it is inexhaustible and possesses immeasurable ultimate qualities of Dharma. Similarly, it is the infallible refuge of all beings, possessing a stable nature, because it possesses the qualities of protecting until the end of Saṃsāra (འཁོར་བ, Saṃsāra, Saṃsāra, Wandering) without a final limit. The stainless Dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Dharma-dhātu, Dharma-dhātu, Realm of Dharma) has an eternally peaceful nature, because Saṃsāra (འཁོར་བ, Saṃsāra, Saṃsāra, Wandering) and Nirvāṇa (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ, Nirvāṇa, Nirvāṇa, Passing beyond sorrow) are inseparable, and it possesses the quality of not discriminating their faults and benefits. It is also the eternally indestructible Dharma nature, possessing the nature of Yungdrung (གཡུང་དྲུང་, N/A, N/A, Everlasting), because it possesses the qualities of self-nature that have not been manifestly created by Karma (ལས, Karma, Karma, Action) and Kleśas (ཉོན་མོངས་པ, Kleśas, Kleśas, Afflictions). The detailed explanation is divided into three parts: the meaning of being free from birth and so on, summarizing the meaning and connecting the context, and the reason for establishing it as constant and so on. The meaning of being free from birth and so on is further divided into separate explanations and combined explanations. The separate explanations are as follows: 'Without birth and without death, without harm and without joy, therefore it is constant and stable, therefore it is peaceful, therefore it is Yungdrung (གཡུང་དྲུང་, N/A, N/A, Everlasting)'. This means that this essence, which is extremely pure and naturally luminous, initially has no birth, ultimately has no death, in the middle has no harm from disease, and has no change from aging. In order, it is constant, stable, peaceful, and Yungdrung (གཡུང་དྲུང་, N/A, N/A, Everlasting).

ུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། །སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །རྒ་བ་མེད་དེ་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་ཐོག་མར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡིས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ་ནི་མི་འཆི་ བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་སོགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འཇིག་ཅིང་གཡུང་དྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-238 དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟག་པ་ ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་རེ་རེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད་མི་ཟད་ཅེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་དང་། རྣམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་དང་། མ་བཅོས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་རྟག་པའི་དོན་ དང་། ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་དོན་དང་ཞི་བའི་དོན་དང་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་རྣམས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྟག་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི། མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། ། 3-239 མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ད

【現代漢語翻譯】意思是說，因為是不變的緣故。結合起來解釋是：『那是意之自性，身體無生恒常之故；不可思議轉變死亡之故；那是不死穩固之故；微細習氣之疾病，無害寂靜之故；無漏顯現造作之故，無老彼乃雍仲之故。』意思是說，如來藏（Tathāgatagarbha）最初以意之自性之身也是無生的，因為不變且恒常。同樣，最終不可思議轉變的死亡也不能使該界（Dhatu）死亡，因為不欺騙且穩固。中間，無明習氣的微細障礙之疾病也不能損害它，因為二取等寂靜。無漏之業顯現造作者也不能使其衰老，因為不壞且雍仲。因此，如果意之自性之身等也不能使其改變，那麼更何況平凡的生等呢？總結意義並連線：『于彼二句如是二，二與二者次第四，未造之界于彼者，恒常等義應知曉。』意思是說，以恒常等理由來證明無生等，對於此，『他變非我』等一句，以及簡略指示的『無盡』等兩句，同樣，『邊際』等兩句，『種種』等兩句，『未造』等兩句，按照次第，對於以因緣未顯現造作的無漏法界（Dharmadhatu），如來藏（Tathāgatagarbha），應知曉如經中所說，恒常之義，以及穩固之義、寂靜之義、雍仲之義。成為恒常等的理由是：『無盡功德具足故，他變非我恒常義；等同邊際盡頭故，救護之自體性穩固義；種種不分別自性故，無二法性寂靜義；未造功德自體故，不壞之義乃雍仲。』意思是說，因為具有無盡的功德，所以是他變非我的恒常之義；因為等同邊際的盡頭，所以是救護之自體性的穩固之義；因為種種不分別的自性，所以是無二法性的寂靜之義；

【English Translation】 The meaning is that it is because it is unchanging. Combining and explaining: 'That is the nature of mind, because the body is unborn and eternal; because of the inconceivable transformation of death; that is because it is immortal and stable; the diseases of subtle habitual tendencies, harmless and peaceful; because of the manifestation of unpolluted actions, without old age, therefore Yungdrung.' The meaning is that the Tathāgatagarbha (如來藏) is initially unborn even with the body of the nature of mind, because it is unchanging and eternal. Similarly, ultimately the death of inconceivable transformation cannot make that Dhatu (界) die, because it is not deceptive and stable. In the middle, the diseases of subtle obscurations of ignorance and habitual tendencies cannot harm it, because the two graspers (二取) etc. are peaceful. The actions of unpolluted manifestation and creation cannot make it age, because it is indestructible and Yungdrung. Therefore, if even the body of the nature of mind etc. cannot change it, then what need is there to say about ordinary birth etc.? Summarizing the meaning and connecting: 'To that, two sentences are like this two, two and two in order four, in the uncreated realm, to that, the meaning of permanence etc. should be known.' The meaning is that to prove the unborn etc. with the reasons of permanence etc., for this, 'other change is not self' etc. one sentence, and the briefly indicated 'inexhaustible' etc. two sentences, similarly, 'edge' etc. two sentences, 'various' etc. two sentences, 'uncreated' etc. two sentences, according to the order, for the unpolluted Dharmadhatu (法界) of the Tathāgatagarbha (如來藏) that is not manifested and created by causes and conditions, the meaning of permanence, and the meaning of stability, the meaning of peace, and the meaning of Yungdrung should be known as explained in the Sutra. The reasons for being permanent etc. are: 'Because of possessing inexhaustible qualities, the meaning of other change is not self and permanent; because it is equal to the end of the edge, the meaning of the self-nature of protection is stable; because of the nature of various non-discrimination, the meaning of non-dual Dharma-nature is peaceful; Because of the self-nature of uncreated qualities, the meaning of indestructible is Yungdrung.' The meaning is that because it possesses inexhaustible qualities, it is the meaning of other change is not self and permanent; because it is equal to the end of the edge, it is the meaning of the self-nature of protection is stable; because of the nature of various non-discrimination, it is the meaning of non-dual Dharma-nature is peaceful;

བྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་ པར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་མི་སླུ་བའི་སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་ ཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་ གང་རུང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཞན་དུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་རྟག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་བརྟན་པའོ། །ཤཱི་རིའི་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། ། 3-240 ཤཱ་རིའི་བུ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་དོན་ལ། མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ མདོར་བསྟན་དང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཡང་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་པ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡུམ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གར་ཡང་གཤེགས་པའམ་བྱོན་པ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། 3-241 དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞི

【現代漢語翻譯】證悟自性清凈的法身，由於具備涅槃界中永不窮盡的無量功德，因此具有永恒不變的自性，蘊含常的意義；與輪迴的邊際相同，持續不斷地護持，因此具有永不欺騙的救護自性，蘊含穩固的意義；由於是不分別二邊的自性，因此具有不落入有寂二邊的法性，蘊含寂靜的意義；由於具備未經因緣造作、非複合的功德，因此具有永不執著的意義，蘊含隨順的意義。如經中所說，顯示不增不減的道理：『舍利子，以不盡之法性，此不變之法身，是為常。舍利子，以後際之邊際相同，成為穩固救護之法身，是為穩固。舍利子，以不分別之自性，此無二之法身，是為寂靜。舍利子，以不造作之法性，此不壞之法身，是為永恒。』功德無差別之義：關於功德無差別之義，從名義的角度簡要闡述，並詳細解釋這些功德的體性。首先是簡要闡述：『因為那是法身，那是如來，那是聖者之真諦，勝義涅槃。因此，如日與光芒般，功德無別，除了佛陀之外，沒有涅槃。』意思是說，如來藏（tathāgatagarbha）(藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏)極其清凈的狀態，就是一切佛的法身。同樣，那就是如來，那就是聖者之真諦，那就是勝義涅槃。這些都只是名稱的不同而已。因此，就像太陽的光芒與太陽不可分割一樣，十力等勝義功德也是不可分割的。除了圓滿的佛陀之外，沒有其他的涅槃自性。如《母經》所說：『善男子，如來沒有去處，也沒有來處，因為他不離如是。』

【English Translation】 The Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身) that has realized the naturally pure essence, because it possesses endless qualities in the realm of Nirvāṇa (藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས།，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語字面意思：涅槃) that is without remainder, it has the nature of being eternally unchanging, containing the meaning of permanence; being continuous and protecting like the limit of Samsara (藏文：འཁོར་བ།，梵文天城體：संसार，梵文羅馬擬音：Samsara，漢語字面意思：輪迴), it has the nature of an unfailing refuge, containing the meaning of stability; because it is the nature of non-discrimination between the two extremes, it has the Dharma (藏文：ཆོས།，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：Dharma，漢語字面意思：法) nature of being without the two, containing the meaning of peace; because it possesses qualities that are uncreated by causes and conditions and are uncompounded, it has the meaning of never clinging, containing the meaning of whatever is appropriate. As it is said in the sutra, showing the principle of neither increasing nor decreasing: 'Shariputra (藏文：ཤཱ་རིའི་བུ།，梵文天城體：शारिपुत्र，梵文羅馬擬音：Śāriputra，漢語字面意思：舍利子), by the nature of inexhaustibility, this Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身) that does not change, is permanent. Shariputra (藏文：ཤཱ་རིའི་བུ།，梵文天城體：शारिपुत्र，梵文羅馬擬音：Śāriputra，漢語字面意思：舍利子), being the same as the limit of the end, becoming the stable refuge, this Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身) is stable. Shariputra (藏文：ཤཱ་རིའི་བུ།，梵文天城體：शारिपुत्र，梵文羅馬擬音：Śāriputra，漢語字面意思：舍利子), by the nature of non-discrimination, this non-dual Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身) is peaceful. Shariputra (藏文：ཤཱ་རིའི་བུ།，梵文天城體：शारिपुत्र，梵文羅馬擬音：Śāriputra，漢語字面意思：舍利子), by the nature of being uncreated, this indestructible Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身) is eternal.' The meaning of the qualities being without distinction: Regarding the meaning of the qualities being without distinction, briefly explain from the perspective of name and meaning, and explain in detail the nature of these qualities. First is the brief explanation: 'Because that is the Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身), that is the Tathāgata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས།，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來), that is the truth of the noble ones, the ultimate Nirvāṇa (藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས།，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語字面意思：涅槃). Therefore, like the sun and its rays, the qualities are without distinction, there is no Nirvāṇa (藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས།，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語字面意思：涅槃) apart from the Buddha (藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：佛).' This means that the state of the Tathāgatagarbha (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏) being extremely pure, is the Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身) of all the Buddhas (藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：佛). Similarly, that is the Tathāgata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས།，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來), that is the truth of the noble ones, and that is the ultimate Nirvāṇa (藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས།，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語字面意思：涅槃). These are just different names. Therefore, just as the sun's rays are inseparable from the sun, the ultimate qualities such as the ten powers are also inseparable. Apart from the perfect Buddha (藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：佛), there is no other Nirvāṇa (藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས།，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語字面意思：涅槃) nature. As it is said in the Mother Sutra: 'Noble son, it is certain that the Tathāgata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས།，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來) has no going or coming, because he does not move from suchness.'

ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་ པའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་གྱི་ ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དོན་བཞིའི་དབང་གིས་མིང་བཞིར་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མིང་བཞིར་ གསུངས་ཚུལ་ནི། མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོ་བསྡུས་ན་ཟག་པ་མེད་ པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཆ་ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དེ་ དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། ། 3-242 བརྫུན་མེད་སླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ པ་འབྲལ་བ་མི་ཤེས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་དང་ ལྡན་པའི་ཆ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ལགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-243 སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་བརྫུན་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་སླུ་བ་མེད་ལ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ

【現代漢語翻譯】『您自身即是如來。』正如《金光明經》中所說：『如來的法身即是真實的真理，因此被稱為涅槃。』等等。廣說有三：廣說名稱的類別，廣說意義的本質，以及通過比喻來確定這些。名稱的類別包括：根據四種意義而說的四種名稱的方式，以及將這些與意義結合起來解釋。其中，四種名稱的方式是：總而言之，對於無漏的法界，通過意義的種種差別，可以理解為法身等四種名稱。也就是說，簡而言之，對於無漏的法界，即如來藏，根據將要解釋的佛陀的無差別法等意義的四種差別，可以理解為法身等四種名稱。與意義結合起來是：佛陀與法無差別，獲得如來種性，無虛假無欺騙的法性，以及本初的自性寂靜。也就是說，自性清凈的法界，與顯示佛陀之法等勝義諦的功德無差別的意義相聯繫，因此稱為法身。如經中所說：『世尊，如來藏是無差別、不可分離的，充滿著超越恒河沙數不可思議的佛法。』以及『舍利子，如來藏這個詞是法身的別名。』正如所說。從無始以來就存在的法性，如實地證得，具有這種意義，因此也稱為如來。正如所說：『通過傳承而來的無始法性所獲得的就是六處（六根）的這種差別。』以及『世尊，如來與法身不是不同的，世尊的法身即是如來。』正如所說。這個心髓（如來藏）從不虛假，也從不欺騙，並且是不可改變的法性，成為聖者智慧的行境，具有這種意義因此被稱為法性。

【English Translation】 'You yourself are the Tathagata.' As it is said in the 'Golden Light Sutra': 'The Dharmakaya of the Tathagata is the true reality, therefore it is called Nirvana.' And so on. The extensive explanation has three parts: extensively explaining the categories of names, extensively explaining the essence of the meaning, and ascertaining these through examples. The categories of names include: the way of speaking of four names according to four meanings, and explaining these by relating them to the meanings. Among these, the way of speaking of four names is: In short, for the uncontaminated realm of reality, through the various distinctions of meaning, one should understand the four names such as Dharmakaya. That is to say, in brief, for the uncontaminated realm of reality, the essence of the Tathagata, according to the four distinctions of the meanings that will be explained, such as the Buddha's undifferentiated Dharma, one should understand the four categories of names such as Dharmakaya. Relating to the meaning is: The Buddha is undifferentiated from the Dharma, obtaining the Tathagata lineage, the nature of reality without falsehood or deception, and the primordial self-nature of peace. That is to say, the realm of reality that is naturally pure, in connection with the meaning of being undifferentiated from the qualities of ultimate truth, such as showing the Dharma of the Buddha, is therefore called Dharmakaya. As it is said in the sutra: 'Bhagavan, the essence of the Tathagata is undifferentiated, inseparable, and filled with inconceivable Buddha-dharmas exceeding the sands of the Ganges.' And 'Shariputra, this term 'Tathagatagarbha' is a synonym for Dharmakaya.' As it is said. The nature of reality that has existed from beginningless time, realized as it is, possessing this meaning, is therefore also called Tathagata. As it is said: 'That which is obtained through the beginningless nature of reality that has come down through the lineage is such a distinction of the six sense bases.' And 'Bhagavan, the Tathagata and the Dharmakaya are not different, the Dharmakaya of the Bhagavan is the Tathagata.' As it is said. This essence (Tathagatagarbha) is never false, never deceptive, and is the unchanging nature of reality, becoming the object of the wisdom of the noble ones, possessing this meaning Therefore, it is called the nature of reality.

འི་ཆ་ནས་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་དེ་ནི་གཏན་ དུ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་ ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། 3-244 གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ནི། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་ མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཏགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཏགས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ནི། མིང་གི་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པ་ ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་ མེད་ཅིང་། གཅད་དུ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མྱང་འདས་ཀྱི་དོན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། ། 3-245 ཐར་པ་གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གསལ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ གྲངས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན

【現代漢語翻譯】從（勝義）的方面來說，也稱為『聖諦』。正如所說：『勝義諦是不欺騙的法性，也就是涅槃。』為什麼呢？因為這種體性是恒常的，具有永恒的法性。』如來所說的『斷滅痛苦』，具有如此功德，這被視為是如來法身。從自性清凈，以及所有客塵完全寂滅的意義上來說，也稱為涅槃。正如所說：『如來、阿羅漢、正等覺者，從本初就是完全涅槃的，沒有生，也沒有滅。』世尊所說的『涅槃』，是如來法身的殊勝之語。詳細解釋意義的本質，分為兩部分：詳細解釋二無的意義，以及詳細解釋涅槃的意義。關於二無的意義：『圓滿現證菩提，斷除垢染習氣，佛陀涅槃者，勝義中二無。』通達所有應知的事物和現象，證悟一切法，稱為圓滿現證菩提，即為『佛』。斷除所有客塵和二障及其習氣，稱為『涅槃』。因此，究竟的證悟稱為圓滿的佛陀，究竟的斷除稱為不住涅槃。這些只是名稱上的不同，實際上，它們都歸於如來藏的同一意義。在聖者的智慧境界中，在無漏的法界中，是不可分割、不可分離、二無差別的。關於涅槃的意義：『無量諸相，無數無思無垢德，無別體性解脫，彼解脫即如來。』由於廣大且包含一切，所以具有一切相的功德；由於光明無邊且不可衡量，所以具有無數的功德；由於深奧且難以衡量，所以具有不可思議的功德；由於二障及其習氣完全清凈，所以具有無垢的功德。

【English Translation】 From the aspect of (ultimate truth), it is also called 'Noble Truth'. As it is said: 'The ultimate truth is the non-deceptive nature, which is Nirvana.' Why? Because this nature is constant, with the nature of permanence.' The 'cessation of suffering' spoken by the Tathagata, possessing such merits, is shown as the Dharmakaya of the Tathagata. From the aspect of the very essence being primordially pure and all adventitious stains being completely pacified, it is also called Nirvana. As it is said: 'The Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, is primordially completely Nirvana, without birth and without cessation.' The 'Nirvana' spoken by the Bhagavan is the supreme term for the Dharmakaya of the Tathagata. Expanding on the essence of the meaning, there are two parts: expanding on the meaning of non-duality, and expanding on the meaning of Nirvana. Regarding the meaning of non-duality: 'Perfectly manifest complete enlightenment, Abandoning stains along with imprints, Buddha's Nirvana, In the ultimate sense, is non-dual.' Completely knowing all aspects of all knowable things and phenomena, being manifestly completely enlightened is called 'Buddha'. Completely abandoning all adventitious stains, the two obscurations along with their imprints, is called 'Nirvana'. Thus, the ultimate realization is designated as the complete Buddha, and the ultimate abandonment is designated as non-abiding Nirvana. These are merely different terms, but they converge into the same meaning of the Tathagatagarbha. In the realm of the noble wisdom, in the uncontaminated sphere, it is indivisible, inseparable, and non-dual. Regarding the meaning of Nirvana: 'Countless aspects, Innumerable, unthinkable, stainless qualities, Undifferentiated nature, liberation, That liberation is the Tathagata.' Because it is vast and encompasses all without exception, it has the qualities of all aspects; because it is infinitely bright and immeasurable, it has innumerable qualities; because it is profound and difficult to fathom, it has unthinkable qualities; because the two obscurations and their imprints are completely purified, it has stainless qualities.

་རྣམས་ དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་ པ་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྣམ་པར་དག་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། དཔེར་ན་ལམ་རིང་པོས་དུབ་པ་རྣམས་ལ་འབྲོག་དགོན་པའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ། 3-246 ངལ་བསོ་ཞིང་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པས་བཏགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་ཡང་ གཅིག་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ང་ཡི་མྱ་ངན་འདས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག ། ང་ཡི་ཐེག་པ་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། ང་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། རི་མོའི་དཔེས་ ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རི་མོའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འབྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་ གཞན་ངེས་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། ། 3-247 རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལས། །གཅིག་གཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ རྫོགས་པར། །མི་འགྱུར་བཞིན་ཞེས་དཔེར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྲི་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ། མགོ་བོ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པ་དག་ལས་ རི་

【現代漢語翻譯】以及，對於在無漏的法界中顯現出無分別自性的法身，則稱為究竟的解脫涅槃。解脫的自性，從證悟真如的角度來說，也就是如來。如經中所說：『世尊如來、阿羅漢、正等覺，因獲得涅槃，故為一切知者、不可衡量者、不可思議者、完全清凈者、具足究竟功德者。』因此，聲聞和緣覺的涅槃，就像對於在漫長道路上疲憊不堪的人們，在荒野中出現的化城一樣，是佛陀以善巧方便爲了讓他們休息並逐漸引導而設立的，並非究竟的解脫。因此，究竟的乘也是唯一的。如經中所說：『世尊，所謂的涅槃，是如來的一種方便。』以及『我的涅槃唯一，乘也唯一。我的乘沒有差別，真實地宣說了唯一的乘。』以及『我沒有聲聞和緣覺的乘的分別安立。為什麼呢？因為如來遠離了種種分別念。』等等。爲了通過比喻來確定這些，有繪畫的比喻和太陽的比喻。繪畫的比喻是：『如同繪畫者，擅長於不同部分，無論擅長哪個部分，他對其他部分就沒有確定的認識。然後國王對他們說：你們大家，畫出我的形象吧。』國王以命令賜予他們畫布。然後他們聽聞后，努力地進行繪畫工作。在努力繪畫的人中，如果有一個人去了其他地方，因為他去了其他地方，所以那幅畫不完整。就像所有部分都無法完整一樣。』比喻說，那些繪畫者，就是佈施、持戒、忍辱等等，具備各種圓滿的，空性被稱為形象。也就是說，比如繪製天神等的畫師，擅長於頭部和手等不同部分的各個部分。

【English Translation】 And, for the Dharmakaya (body of dharma) that manifests in the undefiled realm of reality with the characteristic of non-differentiation, it is called ultimate liberation Nirvana. The nature of liberation, from the perspective of realizing Suchness (tathata), is also the Tathagata (one thus gone). As it is said in the scriptures: 'The Bhagavan (Blessed One), the Tathagata, the Arhat (worthy one), the Samyaksambuddha (perfectly enlightened one), because of attaining Nirvana, is the all-knowing, the immeasurable, the inconceivable, the completely pure, the one endowed with ultimate qualities.' Therefore, the Nirvana of Shravakas (listeners) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) is like an illusory city appearing in the wilderness for those who are exhausted on a long road. It is established by the Buddha with skillful means to allow them to rest and gradually guide them, but it is not the ultimate liberation. Therefore, the ultimate vehicle is also the only one. As it is said in the scriptures: 'Bhagavan, what is called Nirvana is a skillful means of the Tathagatas.' And 'My Nirvana is one, and the vehicle is one. My vehicle has no difference, and the one vehicle is truly taught.' And 'For me, there is no separate establishment of the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas. Why? Because the Tathagata is free from various differentiated thoughts.' And so on. To ascertain these through metaphors, there is the metaphor of painting and the metaphor of the sun. The metaphor of painting is: 'Like painters, skilled in different parts, whichever part they are skilled in, they have no definite knowledge of other parts. Then the king said to them: All of you, draw my image. The king gave them the canvas with an order. Then they heard and diligently engaged in the painting work. Among those who are diligently painting, if one person goes to another place, because he went to another place, the painting is incomplete. It is like all parts cannot be complete.' The metaphor says that those painters are generosity, discipline, patience, etc., possessing all kinds of perfections, and emptiness is called the image. That is to say, for example, painters who draw gods, etc., are skilled in each part of different parts such as the head and hands.

མོ་མཁན་གང་ཞིག་མགོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གང་རུང་གཅིག་ཤེས་པ་དེ་གཞན་དུ་སོང་ན། དེའི་སྐལ་པ་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་འབྲི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ རེ་ཤིག་གཅིག་ནས་རས་གཞི་འདི་ལ་རིམ་མོ་མཁན་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པར་འབྲི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས། རི་མོ་མཁན་དེ་དག་ལ་ བཀའ་ཡིས་བསྒོས་ཤིང་། རས་གཞི་ནི་བྱིན་པར་འགྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་བཀའ་ལུང་དེ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་རང་གིས་གང་དང་གང་ཤེས་པའི་རི་མོ་དེ་དང་དེ་འབྲི་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། ། 3-248 རི་མོ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་ཞིང་འབྲི་བ་པོ་རྣམས་ལས་མགོ་བོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གཅིག་གནས་དེ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། མགོ་བོ་འབྲི་བ་པོ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་ དུ་སོང་བས་ན་རི་མོ་མཁན་གཅིག་པོ་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་ གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་དོན་འདི་མཚོན་པའི་དཔེར་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འབྲི་བར་བྱེད་པ་པོ་རི་མོ་མཁན་མང་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གང་ ཡིན་པ་ནི། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ནམ་དུ་ཡང་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལེགས་པར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-249 དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ མེད་པ་དང་། བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ལྟའོ། ། ཡོན་ཏན་ ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ལས་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡ

【現代漢語翻譯】一般來說，如果任何一位畫師只擅長繪製頭部等區域性，而當他離開時，那麼他所擅長的部分就必然缺失，無法完整繪製。之後，國王命令眾畫師：『你們這些畫師，務必將我的畫像完整地繪製出來！』國王對畫師們下達了命令，畫布也被賜予。畫師們領受命令后，便各自盡其所能，繪製自己擅長的部分。畫師們全神貫注地繪製畫像，如果其中一位擅長繪製頭部等的畫師離開了，那麼由於這位畫師的離去，畫像便缺少了一部分，如同國王的畫像因缺少頭部等部分而無法完整一樣。這是《寶積經》中，尊者迦葉所引用的一個比喻。眾多畫師共同努力才能完成一幅完整的畫作，這象徵著什麼呢？象徵著不執著的佈施，沒有罪惡污點的戒律，永不動搖的忍辱，以及精進、禪定和智慧等。通過這些方法，可以修習達到圓滿的智慧波羅蜜多。而這些善行的結果，就是證得具足一切功德的空性法身，如同完成了一幅精美完整的國王畫像一樣。這些佈施等善行，每一項都具有無盡的差別，其種類繁多，數量和力量都不可思議。由於清凈了慳吝等與各自相違背的習氣，因此能夠成就無垢的功德。而獲得殊勝功德的近因，則是次第修習具足一切殊勝的空性三摩地，從而在第八地獲得不生法忍，證得無分別智，自然成就且相續不斷的道，並依此了知如來的一切。

【English Translation】 Generally speaking, if any painter is only skilled in drawing a part such as the head, and when he leaves, then the part he is skilled in will inevitably be missing and cannot be completely drawn. Then, the king ordered the painters: 'You painters, be sure to draw my portrait completely!' The great sovereign king gave the order to the painters, and the canvas was bestowed. After receiving the order, the painters each did their best to draw the part they were skilled in. The painters devoted themselves to drawing the portrait, and if one of the painters who was skilled in drawing the head, etc., left, then because of the departure of that painter, the portrait would be missing a part, just as the king's portrait would not be complete due to the lack of the head, etc. This is an analogy cited by Kashyapa in the Sutra of the Jewel Heap. The fact that many painters work together to complete a complete painting symbolizes what? It symbolizes unattached generosity, discipline without the stain of sin, unwavering patience, and diligence, meditation, and wisdom, etc. Through these methods, one can practice and attain the perfection of wisdom. And the result of these virtuous deeds is the realization of the empty Dharmakaya, which possesses all excellent qualities, just like completing a beautiful and complete portrait of a king. Each of these acts of generosity, etc., has endless differences, and their types are numerous, and their number and power are inconceivable. Because the habits that are contrary to each other, such as stinginess, have been purified, therefore, one can achieve immaculate merits. The proximate cause of obtaining excellent merits is the gradual cultivation of the Samadhi of emptiness, which possesses all perfections, thereby obtaining the forbearance of non-origination in the eighth bhumi, realizing non-conceptual wisdom, naturally accomplishing and continuously following the path, and relying on this to know all the Tathagatas.

ོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ས་དགུ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་འགྲུབ་ ཅིང་། ས་བཅུ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་འགྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། 3-250 ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་འབྲི་བ་པོ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་རི་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ལ། དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་ པའི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུར་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཉི་མའི་དཔེ་ལ་ཆོས་མཐུན་བཞིས་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ དང་། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་གསུམ་ཀ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་། 3-251 དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཇི་ སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ན་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་འཕྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་གའི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་མེད་པས་ན་ཉི་མའི་འོད་དང་ཟེར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དབྱེ

【現代漢語翻譯】所有圓滿的品質都將得以實現。同樣，在第九地，憑藉著能以如海般的三摩地和陀羅尼之門來持有無量佛法的智慧，無數的功德將會成就。在第十地，憑藉著對所有如來隱秘之處無所不知的智慧，不可思議的功德將會成就。在佛的境界，憑藉著從二障及其習氣中解脫的智慧， 3-250 無垢的功德將會成就。簡而言之，如果缺少一位畫師，圖畫就無法完全完成；只有當所有畫師都到齊時，圖畫才能圓滿完成。同樣，如果缺少一種方便，功德就無法完全圓滿；只有當所有方便都具備時，所有功德才能完全圓滿。與這些無別的解脫涅槃，對於一切眾生來說，都是究竟的果位，是平等的。這就是其含義。以太陽為例，通過四種相似之處，表明了與太陽的相似之處，以及佛陀之外沒有其他涅槃的道理。其中，與太陽相似之處在於：智慧、耶舍（梵文：jñāna，智慧）、解脫，因其明亮、照耀和清凈，以及無差別，與光芒和光線，以及太陽的壇城相似。』也就是說，與四種功德無別的智慧、耶舍和解脫，按照順序，因為它們具有使事物清晰、照耀和清凈的功能，並且三者之間沒有差別，所以它們與明亮的光芒、照耀的光線和清凈的太陽壇城相似。 3-251 這三者之間沒有差別，在性質上是相似的。也就是說，在佛陀的傳承中，超越世間的無分別智慧，即如實了知一切的耶舍，能夠消除勝義諦中無明的黑暗，因此與太陽的明亮光芒在性質上相似。從那之後獲得的如量了知一切的耶舍，能夠進入所有知識的對象，因此與照耀的光網在性質上相似。而這兩者的所依，即心的自性，從一切障礙中解脫出來，極其清凈且光明，因此與完全清凈的壇城在性質上相似。這三者在無漏的法界中沒有差別，因此太陽的光芒、光線和壇城三者之間沒有區別。

【English Translation】 All perfect qualities will be accomplished. Similarly, in the ninth bhumi (stage), through the wisdom that holds immeasurable Buddha-dharmas (teachings of the Buddha) by means of ocean-like samadhis (meditative absorptions) and dharani (mnemonic devices), countless merits will be accomplished. In the tenth bhumi, through the wisdom that knows all the secrets of all Tathagatas (Buddhas), inconceivable merits will be accomplished. In the state of Buddhahood, through the wisdom that is liberated from the two obscurations (cognitive and emotional) along with their latent tendencies, 3-250 immaculate qualities will be accomplished. In short, if one painter is missing, the picture will not be completely finished; only when all painters are present will the picture be perfectly completed. Similarly, if one aspect of skillful means is missing, the qualities will not be completely perfect; only when all skillful means are present will all qualities be completely perfected. Liberation nirvana (state of enlightenment) that is inseparable from these is the ultimate fruit, equal for all. This is the meaning. Using the example of the sun, the similarity to the sun is shown through four similarities, and the doctrine that there is no nirvana other than that of the Buddha. The similarities to the sun are: wisdom, jñāna (knowledge), and liberation, 'Because of their clarity, radiance, and purity, and because they are non-different, they are similar to light and rays, and the mandala of the sun.' That is, the wisdom, jñāna, and liberation that are inseparable from the four qualities, in order, because they have the function of making things clear, radiant, and pure, and because all three are non-different, they are similar in nature to bright light, radiant rays, and the pure mandala of the sun. 3-251 These three are non-different, and are similar in nature. That is, in the lineage of the Buddha, the non-conceptual wisdom that transcends the world, the jñāna that knows things as they are, is able to dispel the darkness of ignorance that obscures the ultimate truth, and is therefore similar in nature to the bright rays of the sun. The jñāna that knows things as they appear, which is obtained after that, is able to enter into all aspects of all knowable objects, and is therefore similar in nature to the radiating network of rays. And the basis of both of these, the nature of mind, which is liberated from all obscurations, is extremely pure and luminous, and is therefore similar in nature to the completely pure mandala. And these three are without difference in the dharmadhatu (realm of reality) of the uncontaminated dharmas (teachings), therefore there is no distinction between the light, rays, and mandala of the sun.

ར་མེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་ཚུལ་ནི། དེས་ན་སངས་ རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། 3-252 སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་། ཐོག་མ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མངའ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་འོད་གསལ་ བ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་བ་སྤངས་ནས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་མཚུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེའི་སླད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་རོ་གཅིག་པ། རོ་མཚུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 3-253 ༈ བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་དང་། དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་ གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པར་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ངོ་བོའི་དོན་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་བར་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམས་པའི་ནང་ན་གནས་པ། ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་

【現代漢語翻譯】因為（涅槃）與（佛）的法性相同。關於沒有佛陀之外的涅槃的解釋是：'因此，在沒有獲得佛陀之前，就不會獲得涅槃。就像捨棄了光明和光芒，就無法見到太陽一樣。' 這意味著，從無始以來就存在的、自性清凈的法界，即如來藏，與力量等真實功德無別。而它的顯現就是究竟的解脫。因此，在沒有獲得遍知一切所知、具有無始智慧眼界的圓滿佛陀之前，就不會獲得從一切障礙中解脫的究竟涅槃。例如，捨棄了見到明亮的光芒和閃耀的光芒，就無法見到清凈的太陽。' 這就是它的意義。因此，經中也說：'世尊，涅槃不是在低劣和殊勝的法中證悟的。世尊，涅槃的證悟是在相同的法性中。世尊，涅槃的證悟是在相同的智慧、相同的解脫以及見到相同的解脫智慧中。世尊，因此，涅槃的體性被稱為一味、同味，就像智慧和解脫之法一樣。' 等等。總結上述解釋並連線，以及將有垢和無垢的真如共同的法性聯繫起來。總結上述解釋並連線是：'如來藏具有十種分類，它存在於煩惱的包裹中，應該通過比喻來理解。' 這意味著，如上文詳細解釋的那樣，與后際的邊際相同、恒常的法性，即如來、如來藏、法界，通過十種分類來很好地闡述和明確，這十種分類從本體的意義到功德無別的意義。這就是對已解釋內容的總結。雖然從無始以來就存在，但與不相關的自性，被突如其來的污垢，即無量無邊的煩惱包裹所覆蓋。存在於其中的，從無始以來就存在且相關的自性，即清凈的法性，這些心髓應該通過清晰地象徵來理解。

【English Translation】 Because (Nirvana) is the same as the (Buddha's) Dharma nature. Regarding the explanation that there is no Nirvana other than the Buddha: 'Therefore, without attaining Buddhahood, Nirvana will not be attained. Just as one cannot see the sun by abandoning light and rays.' This means that the element that has existed since beginningless time, the naturally pure realm of reality, the Tathagatagarbha (Buddha-nature), is inseparable from the ultimate qualities such as powers. And its manifestation is ultimate liberation. Therefore, without attaining the perfect Buddha who knows all knowable things and possesses the eye of beginningless wisdom, one will not attain the ultimate Nirvana that is completely liberated from all obscurations. For example, just as one cannot see the pure orb of the sun by abandoning the sight of bright light and shining rays.' That is its meaning. Therefore, the sutra also says: 'Bhagavan, Nirvana is not realized in inferior and superior dharmas. Bhagavan, the realization of Nirvana is in the same dharmas. Bhagavan, the realization of Nirvana is in the same wisdom, the same liberation, and seeing the same wisdom of liberation. Bhagavan, therefore, the essence of Nirvana is said to be of one taste, the same taste, just like the dharma of wisdom and liberation.' and so on. Summarize the above explanations and connect them, and connect the common Dharma nature of the defiled and undefiled Suchness. Summarizing and connecting the above explanations is: 'The essence of the Victorious One has ten classifications, it exists within the husk of afflictions, and it should be understood through analogies.' This means that, as explained in detail above, the constant Dharma nature that is the same as the limit of the final end, the Tathagata, the Tathagatagarbha, the Dharmadhatu, is well articulated and clarified through ten classifications, from the meaning of the essence to the meaning of inseparable qualities. This is a summary of what has been explained. Although it has existed since beginningless time, with an unrelated nature, it is covered by sudden defilements, the infinite husk of afflictions. Existing within it, the related nature that has existed since beginningless time, the pure Dharma nature, these essences should be understood through clearly symbolizing examples.

དགུ་པོ་དག་གིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། ། མཚམས་སྦྱར་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ལ། དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་དང་། དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། ། 3-254 ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་ལ། འགྲོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེ་ཡི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །མདོར་བསྟན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་ བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་རུལ་ནང་ན་ རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་པའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། ས་ན་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་སྒྲིབ་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་ གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མེ་ཏོག་པདྨ་མདོག་ངན་པ་ཁ་ཟུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྲང་རྩི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྲང་མའི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་དང་། གྲ་མ་དང་སྦུན་པའི་དབུས་ལ་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུའི་སྙིང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གསེར་སྦྲམ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བར་ཡོད་པ་དང་། 3-255 ས་མང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ། ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་འབྲས་ཆུང་ས་བོན་དང་ཤུན་པའི་ ནང་ན་ཡོད་པ་དང་། གོས་རུལ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་བཏུམས་པའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་མདོག་དང་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་ པ་ངན་པའི་ལྟོ་བའམ་མངལ་ན་མིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལུགས་གཏོང་བའི་དུས་ཀྱི་འདམ་ནག་པོའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་ ཇི་ལྟ་བར་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ འདི་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་རུལ་དང་

【現代漢語翻譯】第九品講述瞭如何如實了知如來藏的教義，這是對即將講解的內容的總結。總結之後，通過比喻來展示，包括對具有煩惱的真如（Tathata）共同之法的比喻，以及對煩惱和如來藏各自之法的比喻。在共同之法的比喻中，首先簡要展示了法界（Dharmadhatu）如何遍佈眾生，然後詳細解釋了其中的比喻和含義，最後總結了無始以來的存在方式。在簡要展示中，又分為總結性的展示和分別的解釋。總結性的展示是：'如來、蓮花、蜂蜜、蜂群，穀殼中的精華，不凈中的黃金，土地中的寶藏和嫩芽，腐爛的衣服中的佛像，惡婦腹中的人主，土地中的珍寶形象，正如這些一樣，被突如其來的煩惱垢染所遮蔽的眾生心中，存在著如來藏。' 例如，佛陀的身體，具有三十二相和八十隨形好，如同在顏色不好的閉合蓮花中一樣。同樣，在被突如其來的煩惱垢染所遮蔽的眾生心中，存在著自性清凈的法界，也就是如來藏。蜂蜜具有豐富的味道和營養，存在於眾多蜂群的圍繞之中。穀殼和麩皮之中，存在著未受損的稻穀等穀物的精華。在不乾淨的泥濘之中，存在著不變質的純金。被許多泥土覆蓋的地下，存在著取之不盡的巨大寶藏。樹木的嫩芽等逐漸生長的能力，存在於果實、種子和外殼之中。被腐爛污穢的衣服包裹的內部，存在著由珍寶製成的佛像。同樣，在相貌和裝束醜陋的惡婦的腹中或子宮裡，存在著人中之主——轉輪王。在洪水氾濫時期的黑色泥濘中，存在著由珍貴黃金製成的雕像。正如這些比喻所展示的，被突如其來的煩惱垢染所遮蔽的眾生心中，必然存在著自性清凈的如來藏，也就是如來藏的真諦。分別解釋是：煩惱、蓮花、眾生、穀殼、不凈、土地、果實、腐爛的衣服等。

【English Translation】 The ninth chapter explains how to understand the Tathagatagarbha doctrine as it is, which is a summary of the contents to be explained. After the summary, it is shown through metaphors, including the metaphor of the common Dharma of the defiled Suchness (Tathata), and the metaphors of the respective Dharmas of defilements and Tathagatagarbha. In the metaphor of the common Dharma, it first briefly shows how the Dharmadhatu pervades sentient beings, then explains the metaphors and meanings in detail, and finally summarizes the way of existence since beginningless time. In the brief presentation, there are summary presentation and separate explanation. The summary presentation is: 'Tathagata, lotus, honey, swarm of bees, essence in the husk, gold in impurity, treasure and sprouts in the earth, Buddha image in rotten clothes, lord of men in the womb of a bad woman, precious image in the earth, just as these, the Tathagatagarbha exists in sentient beings obscured by sudden afflictive defilements.' For example, the body of the Buddha, with the thirty-two major marks and eighty minor marks, is like being in a closed lotus flower of poor color. Similarly, in the minds of sentient beings obscured by sudden afflictive defilements, there exists the self-nature pure Dharmadhatu, which is the Tathagatagarbha. Honey, rich in taste and nutrition, exists in the midst of many swarms of bees. In the husk and bran, there exists the undamaged essence of grains such as rice. In the unclean mud, there exists pure gold that does not deteriorate. Beneath the ground covered by much soil, there exists an inexhaustible great treasure. The ability of seedlings and so on to grow gradually exists within the fruit, seeds, and shells. Inside the rotten and filthy clothes, there exists a Buddha image made of precious jewels. Similarly, in the womb of a bad woman with ugly appearance and attire, there exists the lord of men—the Chakravartin king. In the black mud during the flood season, there exists a statue made of precious gold. Just as these metaphors show, in the minds of sentient beings obscured by sudden afflictive defilements, the self-nature pure Tathagatagarbha, that is, the truth of the Tathagatagarbha, necessarily exists. The separate explanations are: defilement, lotus, sentient beings, husk, impurity, earth, fruit, rotten clothes, etc.

། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་དང་། 3-256 གྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པ་དང་མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་སའི་ཕུང་པོ་དང་འབྲས་ཤུན་དང་གོས་རུལ་དང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབར་བའི་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ངན་ པ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་འབྲུའི་སྙིང་པོ་དང་གསེར་སྦྲམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་ རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། དེ་ཡི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ་སྟེ། པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། མི་གཙང་བ་ལ་གསེར་སྦྲམ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། ས་གཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། ཤུན་པ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། གོས་རུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། 3-257 ས་འདམ་ལ་གསེར་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། ། སྔ་མ་ལའང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་། མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་ པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདམ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མདོག་ངན་པ་ཅན་གྱི་པདྨའི་ འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་གོས་ན་གནས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་དང་ ལྡན་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་མིས

【現代漢語翻譯】如同被痛苦燃燒所折磨的婦女，與大地相似。佛陀如蜂蜜精華，如黃金、寶藏、榕樹，如珍寶之身。如同四大洲之主，如珍寶之形，如無垢之至上界。這段話的意思是：自性清凈卻被突如其來的污垢煩惱所遮蔽，這些煩惱就像蓮花、蜜蜂。穀殼等外殼，不凈之物，土堆，穀物外殼，破舊的衣服，以及無依無靠等被痛苦燃燒所折磨的惡劣婦女。如同黑色泥土的界，而佛陀的身軀如同蜂蜜、穀物精華、金礦、珍寶礦藏、榕樹等樹木。珍寶所造的身像，四大洲之主轉輪王，珍貴黃金的雕像，以及無垢清凈的至上界，如來藏也是如此。這就是所謂的如來藏的含義。詳細解釋其比喻意義有九種：蓮花與佛陀相似，眾生具有法界之實相。蜜蜂與蜂蜜相似，眾生具有法界之實相。穀殼與精華相似，眾生具有法界之實相。不凈之物與金礦相似，眾生具有法界之實相。大地與寶藏相似，眾生具有法界之實相。外殼與嫩芽相似，眾生具有法界之實相。破舊的衣服與佛像相似，眾生具有法界之實相。婦女與國王相似，眾生具有法界之實相。泥土與金像相似，眾生具有法界之實相。以上是關於如何詳細闡述在一切事物中凈化界之污垢的方法，並應再次精心修飾使其更加清晰。前面也提到了象徵性的比喻和所象徵的意義。其中，蓮花與佛陀相似，眾生具有法界之實相的比喻是：『如同顏色不好的蓮花中，存在著光芒萬丈的如來之身。』『擁有無垢天眼之人看到后，就像從淤泥中取出蓮花一樣。』意思是說，如同被顏色不好的蓮花花瓣所覆蓋，安住在蓮花中的，具有無數相好光明，光芒萬丈的如來之身，被具有無垢天眼的有神通之人所見。

【English Translation】 Like a woman tormented by the flames of suffering, akin to the earth. Buddha is like honey essence, like gold, treasures, banyan trees, like a precious body. Like the lord of the four continents, like a precious form, like the supreme realm of immaculate. This means: the naturally pure is obscured by sudden defilements of afflictions, which are like lotus flowers, bees. Husks and other shells, impure substances, mounds of earth, grain husks, tattered clothes, and wretched women tormented by the flames of suffering, such as the helpless. Like the realm of black mud, while the body of the Buddha is like honey, grain essence, gold mines, precious treasures, banyan trees and other trees. Images made of jewels, the lord of the four continents, the supreme wheel-turning king, precious golden statues, and the supreme realm of immaculate purity, so is the Tathagatagarbha. This is the meaning of the so-called Tathagatagarbha. There are nine ways to explain its metaphorical meaning in detail: lotus is similar to Buddha, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. Bee is similar to honey, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. Husk is similar to essence, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. Impure things are similar to gold mines, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. The earth is similar to treasures, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. Shell is similar to sprouts, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. Tattered clothes are similar to Buddha statues, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. Women are similar to kings, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. Mud is similar to golden statues, sentient beings have the reality of Dharmadhatu. The above is about how to elaborate on purifying the defilements of the realm in all things, and it should be carefully refined again to make it clearer. The symbolic metaphors and the symbolized meanings were also mentioned earlier. Among them, the metaphor that lotus is similar to Buddha, and sentient beings have the reality of Dharmadhatu is: 'Like in a lotus flower of bad color, there exists the body of the Tathagata shining with thousands of marks.' 'After being seen by someone with immaculate divine eyes, it is like taking a lotus out of the mud.' It means that, like being covered by the petals of a lotus flower of bad color, residing in the lotus, the body of the Tathagata with countless marks and brilliance, shining brightly, is seen by someone with immaculate divine eyes and supernatural powers.

་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །དེས་མཚོན་ པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་ཆོས་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མའི་མུར་གནས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། 3-258 དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་ན་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལའང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་མཚུངས་པའི་མུར་གནས་ནས། སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་དེའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ལ་ནི་གདུལ་ བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ ནས་འདབ་མ་ངེས་པར་གཅོད་བྱེད་ལྟར། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་དྲི་མའི་སྦུབས་སྒྲིབ་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པར་མཛད། ཅེས་པ་ སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པའི་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་མ་རྣམས་ཁ་ཟུམ་པ་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་པདྨ་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པར་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། 3-259 སྐུ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲིབ་བྱེད་འདབ་མའི་སྦུབས་རྣམས་ངེས་པར་གཅོད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་སྦུབས་ མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ་དེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པའི་དབང་ པོ་ཡང་སྐུའི་སྒྲིབ་བྱེད་པདྨའི་འདབ་མ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་མཛད་ དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལའང་། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། ། མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས།

【現代漢語翻譯】就像爲了清楚地看見並向他人展示，從蓮花花瓣的包圍中取出佛像一樣。這象徵的意義是：同樣，對於安住于無間地獄的眾生，佛陀以佛眼觀察到他們自身的法性，從無遮蔽的後世輪迴中，以恒常的慈悲心，救度具有慈悲心的眾生脫離遮蔽。這是說，同樣，如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）的法身（梵文：Dharmakāya，含義：法性之身）自性清凈，甚至遍及安住于無間地獄的眾生。佛陀以智慧之眼觀察到他們自心的法性，即如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，含義：如來之胎），毫無遮蔽地，從與輪迴等同的永恒中，爲了利益眾生，以大慈悲心，爲了向他人清晰地展示法界（梵文：Dharmadhātu，含義：一切法的本性），逐漸地從那些作為調伏對象的眾生的突發污垢中解脫出來。再次引用比喻：如同在不美的蓮花閉合時，具有天眼者看見其中的如來，並 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：確定）切斷花瓣一樣。看見被貪嗔等污垢包圍的圓滿佛陀的精華后，以慈悲心，能者（佛陀）同樣 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：確定）摧毀那些污垢。這是說，如同在顏色不美的蓮花花瓣閉合時，具有相好莊嚴的如來之身安住于蓮花之中，被具有天眼通者所見，爲了清晰地顯現佛身，他們 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：確定）切斷並去除遮蔽的花瓣一樣。被無盡的貪慾、嗔恨等突發污垢所遮蔽的圓滿佛陀的精華——法界存在於一切眾生心中。除了這些之外，以無量慈悲，能者（佛陀）也像去除遮蔽佛身的蓮花花瓣一樣，爲了 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：確定）摧毀眾生的突發污垢——煩惱，而開展事業。就像蜜蜂與蜂蜜，眾生與法界安住之理一樣。例如：如同被眾生圍繞的蜂蜜，被聰明的求蜜人看見后，用方法將蜂蜜與眾生分離。

【English Translation】 It is like taking out the Buddha's image from the enclosure of lotus petals in order to see it clearly and show it to others. The meaning it symbolizes is: Similarly, for beings dwelling in the Avīci hell, the Buddha, with his Buddha-eye, sees their own Dharma nature, and from the unobstructed future cycle of existence, with constant compassion, liberates beings with compassion from obscurations. This is to say, Similarly, the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya, meaning: the body of Dharma nature) of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who comes as is) is naturally pure, and even pervades beings dwelling in the Avīci hell. The Buddha, with the eye of wisdom, sees the Dharma nature of their own minds, the Tathāgatagarbha (Sanskrit: Tathāgatagarbha, meaning: the womb of the Tathāgata), without obstruction, from the eternity equal to samsara, with great compassion, in order to benefit beings, gradually liberates those who are to be tamed from the adventitious defilements, in order to clearly show the Dharmadhātu (Sanskrit: Dharmadhātu, meaning: the nature of all dharmas) to others. Again, to use an analogy: Just as when an unattractive lotus is closed, those with divine eyes see the Tathāgata within, and निश्चित (Tibetan: ངེས་པར་, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: certain) cut the petals. Having seen the essence of the complete Buddha obscured by defilements such as attachment and aversion, with compassion, the capable one (Buddha) also निश्चित (Tibetan: ངེས་པར་, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: certain) destroys those obscurations. This is to say, just as when the petals of an unattractive lotus are closed, the body of the Tathāgata, adorned with marks and signs, dwells within the lotus, and is seen by those with divine clairvoyance, in order to clearly reveal the Buddha's body, they निश्चित (Tibetan: ངེས་པར་, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: certain) cut and remove the obscuring petals. The essence of the complete Buddha, the Dharmadhātu, obscured by endless adventitious defilements such as desire and hatred, exists in all beings. Apart from these, with immeasurable compassion, the capable one (Buddha), like removing the lotus petals that obscure the Buddha's body, also engages in activities in order to निश्चित (Tibetan: ངེས་པར་, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: certain) destroy the adventitious defilements—the afflictions—of beings. It is like honey and bees, the way beings and the Dharmadhātu abide. For example: Just as honey surrounded by a swarm of creatures, when seen by a wise honey seeker, separates the honey from the swarm of creatures by means of skillful methods.

།ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། སྲུང་བར་གྱུར་པའི་སྦྲང་རྩི་ རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྦྲང་རྩི་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་སྦྲང་རྩི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས་སྦྲང་མས་གཡོགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དེ་འཕྲོགས་ནས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། 3-260 སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱི་ཁམས། །རིག་པ་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་ བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཁམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མྱང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས་ནས་དབྱིངས་དེའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ས་ བོན་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ལམ་སྟོན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ སྟོང་སྒྲིབ་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་ འདྲ། ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྲང་རྩི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ཁྲི་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་སྒྲིབ་པ་ཞིག་སྦྲང་རྩི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མིས་མཐོང་ནས། 3-261 ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྲང་མ་དེ་དག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་རང་ཇེ་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྨན་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ འཇོམས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྦྲང་མ་བསལ་ནས་སྦྲང་རྩི་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། ། སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་འགྱུར་བ། །སྤྱད་བྱ་ཟས

【現代漢語翻譯】 །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །（如同完全分離一樣）意思是：就像一群蜜蜂圍繞並守護著，擁有豐富蜜汁的蜂蜜，被一位擅長尋找蜂蜜並渴望得到它的人看到，他看到蜂蜜被蜜蜂包圍，然後用燻煙等各種方法奪取蜂蜜，使蜜蜂完全分離， 3-260 從而獲得蜂蜜一樣。其含義是：偉大的仙人，全知者，以佛眼觀察，智慧如蜜，他看到這些，以及覆蓋它的如蜜蜂般的障礙，徹底地消除。意思是：偉大的仙人，圓滿的佛陀，以其佛眼現量了知一切所知，並以佛眼遍觀如來藏各自可被智慧認識的甘露之味，從而指示了徹底斷除此界中如蜜蜂般的突發污垢及其種子的道路，並使法身得以顯現。再次宣說：就像無數的生物被蜜蜂遮蔽，爲了得到蜂蜜的人，驅散蜜蜂，隨心所欲地利用蜂蜜一樣，眾生的無漏智慧如蜜，煩惱如蜜蜂，善於摧毀它們的是如佛陀般的聖人。意思是：就像豐盛的蜂蜜被成千上萬的蜜蜂遮蔽，被尋找蜂蜜的人看到， 3-261 驅散外面的蜜蜂，隨心所欲地用於藥物和食物等各種用途一樣，眾生的心性，無上的智慧，如來藏，就像蜂蜜一樣，而突發的污垢，煩惱，就像蜜蜂一樣，摧毀它們並使法界顯現的方法，圓滿的佛陀就像驅散蜜蜂並獲取蜂蜜的人一樣。如同穀殼中的精華，以比喻說明眾生法界安住之理：就像帶殼穀物中的精華，人們無法直接享用，可食用的食物

【English Translation】 །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །(As if completely separated.) It means: Just as a swarm of bees surrounds and guards honey, which is rich in nectar, is seen by someone skilled at finding honey and eager to obtain it. He sees the honey surrounded by bees, and then uses various methods such as smoking to seize the honey, completely separating the bees, 3-260 thereby obtaining the honey. The meaning is: The great sage, the all-knowing one, observes with the eye of a Buddha, wisdom like honey. He sees these, as well as the obstacles covering it like bees, and completely eliminates them. It means: The great sage, the perfect Buddha, directly knows all knowable things with his Buddha-eye, and with his Buddha-eye, he universally sees the nectar-like taste of the Tathagatagarbha, which can be individually recognized by wisdom. Thus, he points out the path of completely cutting off the sudden defilements like bees and their seeds in this realm, and makes the Dharmakaya manifest. Again, it is said: Just as countless creatures are obscured by bees, and the person who seeks honey drives away the bees and uses the honey as he pleases, the flawless wisdom of sentient beings is like honey, and afflictions are like bees. The one who is skilled at destroying them is a saint like the Buddha. It means: Just as abundant honey is obscured by tens of thousands of bees, and is seen by the person seeking honey, 3-261 driving away the outer bees, and using it as he pleases for various purposes such as medicine and food, the mind-nature of sentient beings, the supreme wisdom, the Tathagatagarbha, is like honey, and the sudden defilements, afflictions, are like bees. The method of destroying them and manifesting the Dharmadhatu, the perfect Buddha, is like the person who drives away the bees and obtains the honey. Like the essence in the husk, the analogy explains the abiding nature of the Dharmadhatu in sentient beings: Just as the essence in the husked grain cannot be directly consumed by people, the edible food

་སོགས་དོན་ གཉེར་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་སྦུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྦུན་པ་ལས་ མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཟང་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྦུན་པ་དང་བྲལ་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྦུན་པའི་ནང་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། ། 3-262 དེའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། །ཅེས་ པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དང་འདྲེས་པ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའང་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲིབ་ པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་ པ་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྲུ་ཡི་གྲ་བཅས་སཱ་ལི་ བྲ་བོ་ནས་རྣམས་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་སྙིང་པོ་མི་རྣམས་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉོན་མོངས་སྦུན་ལས་ མ་གྲོལ་ལུས། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འབྲུ་ཡི་གྲ་མ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་སཱ་ལི་དང་བྲ་བོ་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྦུན་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བར་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། 3-263 དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྦུན་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་སམ་ སྐུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་བཀྲེས་པ་དང་འདྲ་བའི་གདུང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཉེས་ཞིང་གདུངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བདེ་བའི་རོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་མིན་ ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།

【現代漢語翻譯】就像從穀殼中提取穀物一樣。正如外殼包裹的水稻等穀物，在未從外殼中分離出來之前，人們無法享用其精華。一旦脫離外殼，它就變成了食物等珍貴之物。因此，那些追求享樂和渴望的人們，會像從外殼中提取穀物一樣。其含義是：同樣，眾生的煩惱與如來藏（Tathāgatagarbha）混合，只要未從煩惱的污垢中解脫，如來（Tathāgata）就不會在三界中示現其事業。正如眾生的煩惱與如來藏（Tathāgatagarbha）的自性清凈相混合，只要這種遮蔽未被去除，如來（Tathāgata）的無量事業就不會在欲界、色界和無色界中顯現。一旦去除遮蔽，佛陀的事業自然會展現。再次解釋說：正如未脫殼的稻米、蕎麥、大麥等穀物，未經精細加工，其精華無法成為人們享用的美味食物。同樣，眾生本具的法性之主（Dharmaraja），若未從煩惱的穀殼中解脫，就無法為遭受煩惱飢渴的眾生，帶來佛法的喜悅滋味。正如未脫殼的稻米、蕎麥、大麥等穀物，未經精細加工，其精華無法成為人們享用的美味食物。同樣，眾生本具的、遍佈一切的法性之主（Dharmaraja），如來藏（Tathāgatagarbha），若未從煩惱的穀殼中解脫，其身（Kāya）也會因煩惱的飢渴而遭受無盡的痛苦。因此，無法為遭受痛苦的眾生，帶來佛法真諦和喜悅的廣大滋味。一旦去除煩惱，自然會示現廣大的佛法。

【English Translation】 Like extracting grain from the husk. Just as rice and other grains with an outer husk, as long as they are not separated from the husk, people cannot enjoy their essence. Once separated from the husk, it becomes a precious thing like food. Therefore, those who pursue pleasure and desire will extract the grain from the outer husk. Its meaning is: Similarly, the afflictions of sentient beings are mixed with the Tathāgatagarbha (如來藏，如來藏，Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone One), as long as it is not liberated from the defilement of afflictions, the Tathāgata (如來，如來，Tathāgata, Thus-Gone One) will not manifest its activities in the three realms. Just as the afflictions of sentient beings are mixed with the self-nature purity of the Tathāgatagarbha, as long as this obscuration is not removed, the immeasurable activities of the Tathāgata will not appear in the desire realm, form realm, and formless realm. Once the obscuration is removed, the activities of the Buddha will naturally manifest. It is explained again: Just as unhusked rice, buckwheat, barley, and other grains, without fine processing, their essence cannot become delicious food for people to enjoy. Similarly, the Dharmaraja (法性之主，法性之主，Dharmaraja, Lord of Dharma nature) inherent in sentient beings, if not liberated from the husk of afflictions, cannot bring the joy of the Dharma to sentient beings suffering from the hunger of afflictions. Just as unhusked rice, buckwheat, barley, and other grains, without fine processing, their essence cannot become delicious food for people to enjoy. Similarly, the Dharmaraja (法性之主，法性之主，Dharmaraja, Lord of Dharma nature) inherent in sentient beings, pervading everything, the Tathāgatagarbha (如來藏，如來藏，Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone One), if not liberated from the husk of afflictions, its Kāya (身，身，Kāya, Body) will also suffer endless pain from the hunger of afflictions. Therefore, it cannot bring the vast taste of the truth and joy of the Dharma to sentient beings suffering from pain. Once afflictions are removed, the vast Dharma will naturally be shown.

།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། དཔེ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག ། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལས་གྲོལ་བ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་ལ་གསེར་སྦྲམ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། 3-264 ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་ལ། །མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་ན། །ལྷ་མིག་དག་ལྡན་ ལྷ་ཡིས་དེར་དེ་ནི། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཕན་ཚུན་ ལམ་སྲང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་མི་ཡི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གསེར་སྦྲམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ། བརྗེད་ངེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་རུལ་པ་ མང་པོས་གང་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཞིང་སྟོར་བར་གྱུར་པ་ལས། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གསེར་བཟང་པོ་དེ་ནི་གནས་དེར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པར་རེ་ཤིག་ཅིག ལྗན་ལྗིན་གྱིས་རྣམ་པར་དགང་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔ་མའི་གནས་དེར་གསེར་དེ་ནི་ཡོད་པ་མངོན་ནས་ཕན་པའི་བསམ་པས་མི་འགའ་ ཞིག་ལ་མི་གཙང་བའི་གནས་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལོང་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདམ་རྫབ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྐུ་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར་ཞེས་པའོ། ། 3-265 དེའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཞེས་ པ་སྟེ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐུབ་པས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་དང་འདྲ་བའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ བཞིན་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ག

【現代漢語翻譯】有些人認為，在Madhyamaka（中觀）的教義中，一切法都已顯示為遠離戲論。因此，用這些例子來說明如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）的存在是不了義的。這種說法是不合理的。偉大的聖者龍樹菩薩（Nāgārjuna）也在《贊法界》（Dharmadhātustava）中說：『正如穀殼覆蓋，人們不認為稻米是果實。同樣，煩惱覆蓋，人們不認為他是佛。』『當從穀殼中解脫出來時，稻米本身就會顯現。同樣，當從煩惱中解脫出來時，法身（Dharmakāya）就會完全顯現。』等等，他廣泛地闡述了這一點。就像不凈物中藏有黃金一樣，眾生心中法界（Dharmadhātu）的例子是：『正如在道路上行走時，一個人的黃金，掉落在充滿污穢腐爛的地方。這種不朽的性質，就這樣在那裡，存在了許多個世紀。擁有天眼的天人，在那裡看到它，對人們說：這兒有黃金，這珍貴的寶物，凈化它，做珍寶的成就。』也就是說，正如在道路上行走時，某個人的貴重物品——一大塊金塊，由於疏忽等原因，掉落在充滿許多不凈污穢腐爛的地方並丟失了。然而，這種本質不會改變，這種不朽性質的優質黃金，就像之前一樣，在那兒存在了許多個世紀。暫時讓它存在著。天人以充滿污穢的先前狀態，看到黃金在那裡，出於利益眾生的想法，對某些人說：拿走這不凈之地存在的優質黃金，這珍貴的寶物，凈化外面的污泥，按照你想要的方式，成就珍寶的身體、裝飾品等等。』其含義是：『如來（Tathāgata）看到沉溺於不凈煩惱中的眾生所具有的功德，爲了去除煩惱的污泥，向眾生降下正法（Dharma）的雨水。』也就是說，如來佛陀（Tathāgata），也像這樣，看到沉溺於像不凈物一樣的突發污垢——煩惱中的眾生所具有的功德，也就是法界（Dharmadhātu）的如來藏（Tathāgatagarbha），就像優質黃金一樣，是普遍存在的。

【English Translation】 Some argue that in the Madhyamaka (Middle Way) teachings, all phenomena have been shown to be free from elaboration. Therefore, using these examples to illustrate the existence of the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) is provisional. This assertion is unreasonable. The great noble Nāgārjuna also stated in the 'In Praise of Dharmadhātu' (Dharmadhātustava): 'Just as the husk covers, people do not consider the rice to be the fruit. Similarly, afflicted by defilements, one is not regarded as a Buddha.' 'When liberated from the husk, the rice itself becomes visible. Similarly, when liberated from defilements, the Dharmakāya (Body of Truth) becomes fully manifest.' and so forth, he extensively elaborated on this. The example of the Dharmadhātu (Realm of Truth) within sentient beings being like gold in filth is: 'Just as when walking on the road, a person's gold falls into a place filled with filthy decay. This imperishable nature, just like that, remains there for many centuries. Gods with divine eyes, seeing it there, say to people: Here is gold, this precious jewel, purify it, and accomplish the achievement of jewels.' That is, just as when walking on a road, someone's valuable item—a large gold nugget—due to forgetfulness or other reasons, falls and is lost in a place filled with much impure filth and decay. However, this nature does not change; this excellent gold of imperishable nature, just as before, remains there for many centuries. Let it remain for a while. The gods, seeing the gold in its previous state filled with filth, with the intention of benefiting others, say to some people: Take this excellent gold, this precious jewel, which exists in this impure place, purify the external mud, and accomplish the achievement of jewels, such as bodies and ornaments, as you desire.' The meaning of this is: 'The Tathāgata (Thus-Gone One), seeing the qualities of sentient beings immersed in impure defilements, pours down the rain of Dharma (Truth) upon beings in order to remove the mud of defilements.' That is, the Buddha (Tathāgata), in the same way, sees the qualities of sentient beings immersed in sudden stains like impurities—defilements—which is the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) of the Dharmadhātu (Realm of Truth), like excellent gold, is universally present in all.

ཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདམ་རྫབ་དང་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་དམ་ པའི་ཆོས་ཆུའི་ཆར་པ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཤིང་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། ། ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མི་གཙང་བའི་ལྗང་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཞིང་སྟོར་བའི་གསེར་བཟང་པོ་ནི། དུས་ཕྱིས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ས་མི་གཙང་བའི་འདམ་དེ་ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 3-266 མཐོང་ན་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་གསེར་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་ཅིང་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་མི་གཙང་བའི་ འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་མང་པོས་དག་པར་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས་ནས་དབྱིངས་དེའི་གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། ས་གཞི་ ལ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེས་ ཀྱང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི་དབུལ་པོ་འགའ་ཞིག་གི་རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ས་མང་པོས་མནན་པའི་འོག་ན་ ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་མི་དབུལ་པོ་དེས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་རང་གི་ཁང་པ་ན་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ཏེ། 3-267 གཏེར་དེས་ཀྱང་མི་དེ་ལ་ང་ས་འོག་འདིར་ཡོད་ཀྱི་ཐོན་ལ་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་མི་སྨྲ་བས། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་བཞིན་དུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་གཞག་དང་གསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མི་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་རྒུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར

【現代漢語翻譯】爲了凈化那些如污泥般的煩惱，他像降下神聖法雨般，為可調伏的眾生廣施教法。再次闡述：如同黃金落入腐爛的污穢之地，天神見后，爲了完全凈化它，極力向人們展示其美妙之處。同樣，勝者（Jina，勝利者）看到圓滿正覺（Samantabhadra，普賢）的珍寶落入巨大的不凈煩惱中，爲了凈化他們，向有情眾生宣說佛法。如同不凈的污穢之地，珍貴的黃金落入腐爛之處，後來被天神看到，爲了完全凈化那不凈的污泥，如果看到那極其美麗的珍貴黃金，就會慇勤地向某些人展示並傳授訣竅。同樣，圓滿的佛陀（Buddha，覺者）也看到眾生被如巨大不凈污泥般的眾多煩惱所染污，圓滿正覺的精華，如珍寶般的真如（Tathata，如是），遍佈于眾生心中，爲了凈化那自性清凈的本性中突然出現的污垢——煩惱，他會根據可調伏眾生的根器，宣說相應的神聖佛法。這便是其含義。如同大地蘊藏寶藏，以下是關於眾生心中法界（Dharmadhatu，一切法的本性）狀態的譬喻：如同窮人家中，地底下蘊藏著取之不盡的寶藏，但那人卻不知道，寶藏也不會說：『我在這裡』。如同一個貧窮困苦的人，他家中的地底下埋藏著能滿足一切願望、取之不盡的珍寶，然而，那窮人卻不知道自己家中埋藏著寶藏，寶藏也不會對他說：『我就在這裡，你可以隨意取用』，就像擁有寶藏卻依然忍受貧困的痛苦一樣。其含義是：同樣，珍寶般的寶藏蘊藏在心中，無垢的自性和不顯現的光明法性（Dharmata，法性），由於不證悟，眾生不斷體驗著各種貧困的痛苦。

【English Translation】 To purify those afflictions that are like muddy mire, he showers the rain of the sacred Dharma upon the beings to be tamed and teaches them. Again, it is explained: Just as gold that has fallen into a place of decaying filth, when seen by the gods, is diligently shown to people as supremely beautiful in order to purify it completely. Similarly, the Victorious One (Jina) sees the precious complete enlightenment (Samantabhadra) fallen into the great impurity of afflictions, and in order to purify them, he teaches the Dharma to embodied beings. Just as a good piece of gold that has fallen and been lost in a place of impure, decaying filth, when later seen by the gods, in order to purify that impure mud completely, if they see that supremely beautiful good gold, they diligently show it to some people and impart instructions. Similarly, the perfect Buddha (Buddha) also sees that beings are defiled by many afflictions that are like a great impure mire, and that the essence of perfect enlightenment, the Suchness (Tathata) that is like a jewel, pervades the minds of beings. In order to purify the adventitious stains of afflictions in that sphere, he teaches the sacred Dharma in accordance with the capacity of the beings to be tamed. That is the meaning. Like a great treasure on the earth, here is an analogy for the state of the Dharmadhatu (the nature of all things) in beings: Just as in a poor man's house, under the ground, there is an inexhaustible treasure, but that man does not know it, and the treasure does not say, 'I am here'. Just as a poor and destitute man has a great treasure of jewels under the ground in his house, which is filled with inexhaustible enjoyments of whatever he desires, but that poor man does not know that the great treasure is in his house, and the treasure does not say to him, 'I am here under the ground, come and enjoy whatever you like,' so he experiences the suffering of poverty even though he has a treasure of jewels. Its meaning is: Similarly, the treasure of jewels is contained within the mind, the stainless essence and the unmanifest clear Dharmata (Dharmata), but because of not realizing it, beings constantly experience various sufferings of poverty.

་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པས། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་ གཞག་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་དབུལ་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ རྒུ་མང་པོ་འདིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། ། 3-268 དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་སའི་འོག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་དབུལ་པོ་དེ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ བདག་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་གཏེར་དེ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པར་མི་དེ་ཡིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན་པས་དབུལ་བ་ལས་མ་ཐར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་ པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་དབུལ་པོ་ལྟ་ བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཏེར་འདོན་པའི་ཐབས་སློབ་པ་དང་འདྲ་བར་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ས་ འོག་ནས་བཏོན་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་བལྟམས་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-269 སྦུན་པ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་པའི་ ལྗོན་ཤིང་གི །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཨ་མྲ་དང་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གི་འབྲས་ཤུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཀྱི་མྱུ་ གུ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་ཀྱི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ས་གཤིན་པ་དང་རྨོས་ལེགས་པ་དང་ཆུ་དུས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལུད་མང་བ་ལ་སོགས་པ་ མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་

【現代漢語翻譯】由於其純凈且無垢，因此，如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）的本質，即本自存在的法性，無需新立功德，也無需去除既有之過患。然而，由於被突如其來的污垢所遮蔽，眾生未能證悟其本性，因此缺乏無漏功德的財富，並持續不斷地體驗著無量無邊的輪迴痛苦。再次闡述如下：『正如貧困之家，珍寶蘊藏其中，卻無人知曉寶藏之主的存在。同樣，法寶存於心之宅，眾生卻如貧者般一無所知。為令彼等獲得此寶，世間應運而生正直之士。』正如在貧困之家的地下，蘊藏著取之不盡的珍寶。然而，貧困之人並不知道這珍寶的存在，也不知道這寶藏是屬於自己的，因此無法擺脫貧困。同樣，雖然具足無量無漏功德的法界之寶藏存在於自心之中，但眾生卻未能了知，如同擁有寶藏卻無法使用的貧者。如同智者教導人們挖掘寶藏的方法一樣，爲了將調伏對象的法界寶藏從突如其來的污垢之下挖掘出來，並使其現證具足二種清凈的法身（Dharmakāya，法身），無量無邊的世界中便會誕生偉大的正直之士——圓滿正等覺的佛陀，並宣說神聖的佛法。以果核中的新芽來比喻眾生心中的法界：『正如芒果等果實中，蘊含著不朽的種子，一旦因緣和合，便能逐漸成就樹木之王的品質。』正如芒果或貝多羅樹等果實的果殼內，蘊含著種子，這種子一旦遇到適當的因緣，便能生根發芽，不會被摧毀。這些種子具有肥沃的土壤、良好的耕作、適時的灌溉和充足的肥料等有利條件。

【English Translation】 Because it is pure and without defilement, the essence of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, The Womb of the Buddhas), which is the nature of reality existing as such, does not need to newly establish merits, nor does it need to remove existing faults. However, because it is obscured by sudden defilements, beings do not realize its own nature, and therefore lack the wealth of uncontaminated qualities, and constantly experience the countless sufferings of samsara. It is further explained: 'Just as in a poor man's house, a precious treasure is hidden, but no one knows that there is a treasure owner. Similarly, the Dharma treasure resides in the house of the mind, but beings are like the poor, knowing nothing. In order for them to obtain this treasure, an upright person should be born in the world.' Just as beneath the ground in a poor man's house, there is a great treasure of inexhaustible jewels. However, the poor man does not know that this treasure exists, nor does he know that this treasure belongs to him, so he cannot escape poverty. Similarly, although the treasure of the Dharmadhātu (Dharmadhātu, the realm of truth) with infinite uncontaminated wealth resides in one's own mind, beings do not know this, like a poor man who has a treasure but cannot use it. Just as a wise man teaches people how to dig up treasures, in order to dig up the treasure of the Dharmadhātu of the beings to be tamed from under the sudden defilements, and to enable them to directly realize the Dharmakāya (Dharmakāya, the body of the law) with two kinds of purity, great upright people—perfectly and completely enlightened Buddhas—are born in countless realms of the world, and teach the sacred Dharma. Using the sprout in the kernel to exemplify the Dharmadhātu in sentient beings: 'Just as in fruits such as mangoes, there are indestructible seeds of sprouts. When the soil is plowed and water is available, the qualities of the king of trees are gradually accomplished.' Just as in the husks of fruits such as mangoes and palmyra palms, there are seeds that, when they encounter the right conditions, can sprout and grow without being destroyed. These seeds have favorable conditions such as fertile soil, good cultivation, timely irrigation, and abundant fertilizer.

དང་ལྡན་པས་ལྗོན་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་ འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲས་ཤུན་གྱི་པགས་པའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་རྫོགས་ཤིང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། 3-270 བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་ལམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ། ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་རླུང་དང་ས་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏཱ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེ་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་ ཉོན་མོངས་འབྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་མཐོང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རླན་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་དང་སྨིན་ པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་འོད་དང་། མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པ་རླུང་དང་། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ས་དང་། སོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲོ་བའི་དུས་དང་། གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ ཀྱིས་ཏཱ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་ཤུན་གྱི་སྦུབས་ཀྱི་གསེབ་ནས་འབྲས་བུ་ལྗོན་ཤིང་གི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་བ་ འབྲས་ཤུན་གྱི་པགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བ་ཡང་། རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-271 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དང་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། གོས་རུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི

【現代漢語翻譯】就像具有豐富果實的樹王一樣，逐漸成就具有豐富果實的實物。其含義是：眾生的無明等，果實的，外殼內含藏的法界善，同樣，依靠那善，逐漸成為能仁之王的實物。意思是說，眾生的無明等煩惱的突發污垢，如同果皮的外殼一樣，包含在其中的法界之善，如來藏也同樣，從圓滿具足因緣而逐漸成就，就像那樣，通過修積福德和智慧二資糧的善，依靠那善，逐漸經歷地和道，成為能仁之王圓滿正覺的實物。再次宣說：水和陽光以及風和土地以及時間和虛空的因緣，如同從塔拉和芒果的果實外殼中生長出樹木一樣，眾生煩惱果皮內含藏的圓滿正覺種子也一樣，從那善緣中，證法逐漸增長。意思是說，例如滋潤的水和成熟的陽光，以及不腐爛的風和保持的土地，以及索卡等溫暖的時間，以及開闊機會的虛空等因緣，如同從塔拉和芒果等果實外殼中逐漸生長出果樹一樣，眾生煩惱的突發污垢，如同果皮一樣包含在其中的圓滿正覺的如來藏，如同種子的幼芽一樣，也像樹木從因緣聚合中生長一樣，成為解脫之因的二資糧的善緣，從中逐漸顯現證悟法界，從而獲得圓滿正覺的果實。在《法界贊》中也說：『水中無樹心，世間作譬喻，其果即是心，最初可食用。』如同『無心之輪迴，遠離煩惱殼，其果即是佛，成為有情眾甘露。』所說一致。如同破爛的衣服里有佛像一樣，眾生具有法界安住狀態的比喻是：

【English Translation】 Just as the king of trees, endowed with abundant fruits, gradually becomes a substance endowed with abundant fruits. Its meaning is: the ignorance of sentient beings, etc., The Dharma realm virtue contained within the shell of the fruit, similarly, relying on that virtue, gradually becomes the substance of the King of the Able One. It means that the sudden defilements of sentient beings' ignorance and other afflictions, like the shell of a fruit peel, contain the virtue of the Dharma realm, and the Tathagatagarbha also gradually achieves completion from the complete accumulation of conditions, just like that, Through accumulating the merit of the two accumulations of merit and wisdom, relying on that merit, gradually experiencing the grounds and paths, becoming the substance of the King of the Able One, the complete and perfect Buddha. Again, it is said: the conditions of water and sunlight, wind and earth, time and space, just as trees grow from the shells of Tala and mango fruits, the seeds of complete enlightenment contained within the fruit peels of sentient beings' afflictions are also the same, from that virtuous condition, the realization of Dharma gradually increases. It means that, for example, the moistening water and the ripening sunlight, and the un-decaying wind and the maintaining earth, and the warm time such as Soka, and the space that opens up opportunities, etc., Just as fruit trees gradually grow from the shells of Tala and mango fruits, the sudden defilements of sentient beings' afflictions, like the peel of a fruit, contain the Tathagatagarbha of complete enlightenment, like the sprout of a seed, also like a tree growing from the aggregation of conditions, becoming the virtuous condition of the two accumulations that are the cause of liberation, from which the realization of the Dharma realm gradually manifests, thereby obtaining the fruit of complete enlightenment. In the 'Praise of Dharmadhatu' it is also said: 'There is no heart in the water tree, the world makes a metaphor, its fruit is the heart, the first to be eaten.' Just as 'The heartless cycle of existence, free from the shell of afflictions, its fruit is the Buddha, becoming the nectar of all sentient beings.' What is said is consistent. Like a Buddha image in tattered clothes, the metaphor for sentient beings having the abiding state of Dharmadhatu is:

། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །གོས་རུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་བཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་གོས་རུལ་པ་དྲི་མ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་བཏུམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་གནས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ལས། རེ་ཤིག་ཅིག་ན་ལྷ་ཡིས་དེ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་ངན་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དུ། ལམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དེ། མི་དེ་དག་ལ་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཐོགས་མེད་སྤྱན་མངའ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། ། 3-272 དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཏུམས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཐ་ན་བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་དུད་ འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་ཉམས་ སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ངན་གོས་བཏུམས་པ། །ལམ་ ནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་རུལ་གྱིས་བཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་ བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རིན་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཞིག་དྲི་མ་ངན་པ་ཅན་གྱི་གོས་རུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོ་དག་ན་གནས་པ་ལས་ལྷ་ཡི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་མཐོང་ན་སྒྲིབ་བྱེད་ངན་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མི་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལྟར། 3-273 དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གོས་རུལ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུམས་ཤིང་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དམན་ པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས

【現代漢語翻譯】如珍寶所成之勝者身，/ 為腐衣惡臭所纏裹，/ 途路神見欲解脫，/ 如是為彼說路義。意即：猶如珍寶所成、如來（Tathāgata，如實而來者）之身，極其莊嚴，卻被腐爛惡臭之衣所包裹。此身雖在道路之要處，卻不為人所見。然一旦為天神所見，為從惡劣之障蔽中解脫，如是便向人們宣說此身所處之路的意義。其義為：無礙慧眼觀照諸，/ 煩惱所覆如來藏，/ 乃至旁生亦垂視，/ 為令解脫示方便。意即：以無礙觀照一切所知之佛陀智慧之眼，觀照那被貪慾等種種煩惱所覆蓋的如來藏（Tathāgatagarbha，如來之胎藏），甚至觀照到存在於糞便中的蟲子等旁生之中，如消除身之障蔽一般，爲了使法界（Dharmadhātu，一切法的本性）從突發之垢染中解脫，便示現修持道路之方便，即無量之殊勝佛法之門。再次宣說：如珍寶性如來身，惡臭衣裹于路中，/ 天眼見已為解脫，如是示人彼真理。如是煩惱腐衣裹，輪迴道中安住之界，/ 乃至旁生亦垂視，為令解脫勝者說。意即：猶如珍寶自性所成之如來之身，莊嚴無比，卻被惡臭之腐衣所包裹，安住于道路之要處。若具清凈天眼之天神見之，為從惡劣之障蔽中解脫，便向人們清晰地揭示真理。如是，被如腐衣般之煩惱所覆蓋，安住于輪迴道中之界——如來藏，甚至被觀照到存在於旁生等低劣眾生之中，爲了使之從突發之垢染中解脫，諸位圓滿正覺之佛陀們便...

【English Translation】 Like the body of the Victorious One made of jewels, / Covered by rotten clothes and foul smells, / Seeing it, the gods on the path want to liberate it, / Thus, they speak of the meaning of the path to those people. That is, like the supremely beautiful body of the Tathāgata (Tathāgata, the one who comes as it is) made of various jewels, covered by rotten clothes with foul smells. Although this body is located at the key point of the path, it is not seen by people. But once it is seen by the gods, in order to liberate it from the evil obscuration, they speak and show the meaning of the body located in the middle of the path to those people. Its meaning is: Unobstructed wisdom eyes see all, / The Tathāgatagarbha covered by afflictions, / Even looks upon sentient beings, / To liberate, shows the means. That is, with the unobstructed wisdom eyes of the Buddha's wisdom that sees all knowable things, even seeing that the essence of the Sugata (Sugata, gone to bliss) covered by sudden afflictions of various kinds such as desire, is even pervasive in beings such as worms in feces, just like removing the obscuration of the body, in order to liberate the Dharmadhātu (Dharmadhātu, the nature of all dharmas) from sudden defilements, he shows the means of practicing the path, that is, the infinite gates of the supreme Dharma. Again, it is said: Like the jewel nature, the Tathāgata's body, foul-smelling clothes wrapped on the road, / Seeing with divine eyes, for liberation, thus showing the truth to people. Thus, afflicted by rotten clothes, the realm dwelling in the cycle of reincarnation, / Even looking upon sentient beings, to liberate, the Victorious Ones teach the Dharma. That is, like the beautiful body of the Tathāgata made of jewel nature, covered by foul-smelling rotten clothes, dwelling in the key points of the path. If some gods with pure divine eyes see it, in order to liberate it from the evil obscuration, they clearly reveal the truth to people. Thus, the realm covered by afflictions like rotten clothes—the Tathāgatagarbha—is even seen to exist in inferior beings such as sentient beings. In order to liberate it from sudden defilements, the fully enlightened Buddhas...

་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་ནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། ། མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མི་མོ་གཟུགས་བྱད་ངན་ཞིང་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་མགོན་མེད་པ་ རྣམས་ཀྱི་འདུག་གནས་འགྲོན་ཁང་དང་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་པ་རང་གི་མངལ་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱེའུ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་ ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། མངལ་སྦུབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མིའི་བདག་པོ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས། གཞན་གྱིས་བརྙས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། ། 3-274 དེའི་དོན་ནི། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཞེས་ པ་སྟེ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ པས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགོན་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མངལ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་ མགོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་གྱི་མཆོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། བུད་མེད་དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་ མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གྱོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། ། 3-275 འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ལ་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་རུལ་པ་གྱོན་ཞིང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ སོགས་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་སའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ཁྱེའུ་མངལ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་ཁང་པར་གནས་སྟེ། གཞན་གྱིས་བརྙས་ པ་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】以適合被調伏者的根器的方式宣講神聖的佛法，這就是它的意義。關於女性如國王般，作為眾生法界狀態的例子：『如同醜陋貧窮的無依女子，住在無依之處，卻懷著王者的榮耀，自己腹中之子，自己卻不知道。』意思是說，如同有些女子，相貌醜陋，沒有保護和依靠，住在無依無靠之人的住所，如客棧和簡陋的住所等處，卻懷著能夠帶來轉輪聖王榮耀的、具有各種美名的孩子，但由於子宮的遮蔽，不知道自己腹中的眾生是人的主宰，因此帶著被他人輕賤的恐懼，處於痛苦之中。其含義是：『輪迴中的生是無依的家，未凈化的眾生如懷胎的婦女，她擁有卻不知，無垢的界是她胎中的孩子。』意思是說，在輪迴的各種狀態中出生，都伴隨著痛苦，就像住在無依無靠的家中一樣。被突如其來的煩惱所染污的眾生，即使擁有庇護卻不知道，就像懷著國王的婦女一樣。就像婦女因為懷有國王而有了依靠一樣，眾生因為擁有某種事物而有了最好的庇護，那自性清凈、無垢的界，即如來藏，當它顯現時，能從一切恐懼中解救出來，就像婦女胎中的國王一樣。再次宣說：『如同婦女身體污穢穿著破爛，相貌醜陋，但腹中懷著未來的君王，卻住在無依的房子里感受著極大的痛苦。同樣，我等自身內住著庇護，卻如無智者般無依，眾生被煩惱所控制，心不平靜，處於痛苦的根源。』意思是說，如同有些婦女，身體污穢，穿著破爛的衣服，相貌醜陋，但腹中懷著將要成為大地之主的王子，卻因為沒有意識到這一點，住在無依無靠的房子里，遭受著他人的輕賤等痛苦。

【English Translation】 He teaches the sacred Dharma in accordance with the capacity of those to be tamed, that is the meaning. Regarding the example of a woman being like a king, as the state of Dharmadhatu for sentient beings: 'Like a woman, ugly and poor, without protector, dwelling in a place without protector, yet holding the glory of a king in her womb, she does not know that the one in her belly is the lord of men.' This means, like some women, ugly in appearance, without protection or refuge, dwelling in places where the unprotected reside, such as inns and simple dwellings, yet holding a child adorned with the glory of a Chakravartin king in her womb, but because of the obscuration of the womb, she does not know that the sentient being in her belly is the lord of men, therefore, with the fear of being despised by others, she dwells in suffering. Its meaning is: 'Birth in Samsara is like a home without refuge, impure sentient beings are like pregnant women, she has it but does not know, the stainless realm is like the child in her womb.' This means, birth in the various states of Samsara is accompanied by suffering, just like dwelling in a home without refuge. Sentient beings defiled by sudden afflictions, even though they have protection, do not know it, just like a woman carrying a king in her womb. Just as a woman has refuge because she carries a king, sentient beings have the best refuge because they possess something, that naturally pure, stainless realm, the Tathagatagarbha, when it manifests, it saves from all fears, just like the king in the woman's womb. Again, it is said: 'Like a woman with a dirty body, wearing ragged clothes, ugly in appearance, but carrying the future king in her womb, yet dwelling in a refuge-less house, experiencing great suffering. Similarly, we ourselves dwell within with protection, yet like the unwise, we are without refuge, sentient beings are controlled by afflictions, the mind is not calm, dwelling in the source of suffering.' This means, like some women, with dirty bodies, wearing ragged clothes, ugly in appearance, but carrying a prince who will become the lord of the earth in her womb, but because they do not realize this, they dwell in a refuge-less house, suffering from the contempt of others.

གས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་ཏུ་མང་པོ་མྱོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བདག་རང་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མགོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ནས་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་ རྒྱུས་འཁོར་བར་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་ མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། ། ས་འདམ་ལ་གསེར་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལའང་། 3-276 དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱོང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་འདམ་གྱི་ནང་གི་གསེར་ཞུན་མ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྒྱས་ཤིང་ མཛེས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདམ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པའོ། ། དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་ནས་ལུགས་ཀྱི་ས་འདམ་ནག་པོས་གཡོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག ཤེས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནང་གི་གསེར་བཟང་ པོ་དེའི་དྲི་མ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་འདམ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ དོན་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཞེས་པ་སྟེ། 3-277 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྤང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ནས། རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་པོ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་གནས་ས་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད

【現代漢語翻譯】正如經歷極多的患病痛苦一樣，同樣地，即使我自身的心性中存在著怙主佛陀，但由於未能證悟，那些認為自己無依無靠的眾生，被突如其來的煩惱所控制，內心極度不安寧，造作著有漏洞的業，並且由於這些業的緣故，處於輪迴中遭受恐懼等痛苦的基礎之上。這就是其含義。《贊法界頌》中說：『如孕婦腹中子，雖有不見亦如是，如是煩惱所覆故，法界亦然不能見。』這與上述所說相符。如同泥土中的金像一樣，眾生心中的法界也是如此。下面詳細解釋如何凈化法界的垢染，分為兩部分。首先是象徵的比喻：『如內金液像漸增，寂靜外境土自性，見已識彼內中金，為凈外境除垢染。』意思是說，如同泥土中的金液所鑄成的佛像，其尺寸和特徵逐漸增多，變得美麗，其自性因污垢的平息而完全清凈，但需要採取各種方法去除外面的黑泥等遮蔽物。所象徵的意義是：自性本具的眾生，被黑泥所覆蓋的自性。一些有智慧的人看到並認識到這一點后，爲了凈化和清除內在黃金的污垢，就像去除外面的黑泥等遮蔽物一樣，採取各種方法。所象徵的意義是：『自性光明諸垢染，忽然而見即清凈，如寶生處眾生界，離垢證悟菩提道。』意思是說，心性的自性，如來藏，從本初就是光明和完全清凈的，並且貪慾等煩惱的污垢是可以斷除的，因此它們是突如其來的。認識到這一點后，就像珍貴黃金所鑄成的佛像，從被泥土覆蓋的礦石中產生一樣，眾生們從遮蔽法界的突如其來的污垢中徹底凈化，從而證悟殊勝的菩提道。

【English Translation】 Just as one experiences immense suffering from illness, similarly, even though the protector Buddha exists within the very nature of my own mind, due to not realizing this, beings who think they have no protector or refuge are controlled by sudden afflictions, their minds are extremely restless, they engage in flawed actions, and due to these actions, they are situated on the basis of experiencing suffering such as fear in samsara. This is the meaning. The 'Praise to the Dharmadhatu' says: 'Like a child in a pregnant woman's womb, though present, it is not seen. Likewise, because of being covered by afflictions, the Dharmadhatu is not seen.' This is in accordance with what was said above. Like a golden statue in mud, the Dharmadhatu in the minds of sentient beings is also like this. Next, the detailed explanation of how to purify the defilements of the Dharmadhatu is divided into two parts. First, the symbolic metaphor: 'Like the inner molten gold image gradually increasing, the peaceful outer nature of earth, having seen and recognized that inner gold, to purify the outer, remove the defilements.' This means that like the image made of molten gold inside the mud, its size and characteristics gradually increase, becoming beautiful, its nature is completely pure due to the pacification of defilements, but various methods are needed to remove the outer black mud and other obscurations. The meaning symbolized is: beings whose nature is inherently present, whose nature is covered by black mud. Some wise people, having seen and recognized this, in order to purify and cleanse the defilements of the inner good gold, just like removing the outer black mud and other obscurations, take various methods. The meaning symbolized is: 'The self-nature is luminous, and all defilements are suddenly seen and purified. Like the realm of beings, the source of precious jewels, one purifies from defilements and attains the supreme Bodhi.' This means that, the self-nature of the mind, the Tathagatagarbha, is primordially luminous and completely pure, and the defilements of afflictions such as desire are removable, therefore they are sudden. Having recognized this, just like the image made of precious gold, arising from the ore covered by mud, sentient beings are completely purified from the sudden defilements that obscure the Dharmadhatu, thereby realizing the supreme path of Bodhi.

་པ་ནི། ཐུབ་པ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རིན་ཆེན་མཁས་པས་རིག་གནས་ས་དག་སེལ་བར་ བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་སྤྱད་སྒྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རང་ བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་བཟང་པོ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས་བྱས་ཤིང་། ལུགས་གཏོང་བའི་དུས་ཀྱི་ས་འདམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ། 3-278 རིན་ཆེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པས་རིག་ནས། སྒྲིབ་བྱེད་ས་འདམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དག་རིམ་གྱིས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བརྡེག་སྤྱད་དལ་བུས་བསྣུན་ པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་། དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གསེར་བཟང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་ མཐུན་པར་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐབས། འདམ་སེལ་བའི་བརྡེག་སྤྱད་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་བ། །འབྲས་ཤུན་གོས་རུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན། ། 3-279 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། པདྨ་མདོག་ངན་པ་ཅན་དང་། སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་འབྲུའི་སྦུན་པ་དང་མི་གཙང་བའི་འདམ་དང་ས་གཞི་དང་ ཤིང་གི་འབྲས་ཤུན། གོས་རུལ་དྲི་མ་ཅན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དང་ས་འདམ་ནག་པོའི་སྦུབས་ན་ཡང་ཞེས་པ་རྣམས་དྲི་མ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དང་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྦྲང་རྩི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེར་སྦྲམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་

【現代漢語翻譯】是說，已經證得圓滿正覺的至尊佛陀們。再次詳細闡述：如同從無垢金礦中提煉出的黃金，即使落入泥土之中；寂靜的本質，被精通技藝的智者發現，並清除雜質；同樣，全知者以清凈如金的心，覺悟寂靜的自性；通過講經說法的方式，如同敲打工具般，去除眾生的煩惱障。意思是說，如同本質上無垢且完全純凈的優質黃金，光芒四射，即使落入鑄造時的黑色泥土中，其本質依然是寂靜的。精通黃金鑑別的智者，通過敲打等方式，逐漸去除泥土等雜質。同樣，佛陀的智慧能夠完全了知一切現象，如同純凈黃金的形象，煩惱本性寂靜的心性，即如來藏，遍佈於一切眾生之中。佛陀覺悟到這一點后，根據眾生的根器，以講經說法的方式，如同去除泥土的工具般，去除眾生自性顯現的障礙，即去除那些突如其來的污垢。總而言之，爲了說明無始之性：蓮花、生物蜜蜂、穀殼、不凈物、果皮、腐爛的衣服、婦女的子宮和泥土的深處；即使在這些之中，佛陀也如蜂蜜的精華；如黃金、如寶藏、如樹木；如珍寶之身和法輪；如轉化之物和金像；眾生煩惱的蘊藏之處；在無關聯的無始之初；心的自性是無垢的；被稱為無始之性。意思是說，蓮花那令人厭惡的顏色，生物蜜蜂，穀物的穀殼，不乾淨的泥土和土地，樹木的果皮，腐爛的臟衣服，婦女的子宮和黑色泥土的深處等等，這些都是用來比喻污垢的例子。如同具足妙相的佛陀，如同具有美味和營養的蜂蜜，如同穀物等的精華，如同不會改變的純金。

【English Translation】 It refers to those who have attained the supreme perfect enlightenment, the Buddhas. To further clarify with proper explanation: Like gold refined from a flawless gold mine, even if it falls into the earth; its peaceful essence, when discovered by a skilled and wise person, is cleansed of impurities; similarly, the all-knowing one, with a mind as pure as gold, having realized the peaceful nature; through the method of teaching the Dharma, like using tools to hammer away, removes the veils of afflictions. It means that just as the naturally stainless and perfectly pure fine gold, blazing with light, even if it falls into the black mud during casting, its essence, the peaceful nature, is recognized by a wise person skilled in discerning precious images. They gradually remove the impurities such as the obscuring mud by methods such as gently tapping with tools. Similarly, the wisdom of the Buddhas, who directly know all aspects of knowable things, also knows that the essence of mind, which is like the image of pure gold and whose nature is the quiescence of afflictions from the beginning, the essence of the Thus-Gone One, pervades all sentient beings. Having known this, they remove the adventitious stains, the obscurations of the manifest nature, by practicing the method of teaching the Dharma in accordance with each individual's capacity, like the tools for removing mud. In brief, to show the beginningless nature: lotus, living bee, husk, impurity, fruit peel, rotten clothes, woman's womb, and even in the depths of the earth; like the essence of honey, the Buddha; like gold, like treasure, like trees; like a precious body and a wheel; like transformed things and golden images; the receptacle of sentient beings' afflictions; in the unrelated beginningless state; the nature of mind is stainless; it is said to be beginningless. It means that the unpleasant color of the lotus, the living bee, the husk of grain, the unclean mud and earth, the fruit peel of trees, the rotten and dirty clothes, the womb of a woman, and the depths of black mud, etc., are examples used to represent defilements. Like the Buddha adorned with auspicious signs, like honey with delicious taste and nutrients, like the essence of grains, etc., like pure gold that does not change.

དང་། ཟད་མི་ ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འཁོར་ལོ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་ བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གསེར་བཟང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རྣམས་སྙིང་པོ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དཔེ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ལ་མ་འབྲེལ་བས་ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། 3-280 དེ་རྣམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་ པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་ག་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། སེམས་རྣམ་པར་ བྱང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དགུས་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི་ཟབ་མོ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ དཔེ་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ནའང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་གི་ལག་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡོད་པ། །མི་ ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན། །དེ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་འོས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྟ་བུར་ཕྱག་བྱའི་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་གསུངས་སོ། ། ༈ དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་ སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། གློ་བུར་དྲི་མ་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ཚུལ་དང་། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དྲི་མ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། 3-281 དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ། སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུའོ། །དེ་ལ་དྲི་མའི་དབྱེ་བ་ནི། ཆགས་དང་སྡང་རྨོངས་དང་དེ་ཡི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་ དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེ་ཡིས་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་ བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་ སྟེ། དེ་ཡང་འཇི

【現代漢語翻譯】並且，就像取之不竭的寶藏一樣，就像結滿果實的樹木一樣，就像美麗的珍寶雕像一樣，就像轉輪王一樣，就像純金的形象一樣，這些都是象徵著精華的比喻。而與它們相近的比喻是：眾生的自性，遮蔽它的煩惱之殼，因為與自性法界無關，所以是暫時的，但也是與法界一同從無始以來就存在的。3-280 它們存在於哪裡，心的自性，如來藏，從原始的無垢，俱生智，也從無始以來就存在。這就是所說的意義。考慮到兩者都是無始的，經典中也說：『心被染污，所以眾生被染污；心被凈化，所以被凈化。』如此，用九個比喻所揭示的意義是甚深的，是究竟的真實意義。因此，在《如來藏經》中，即使只是接受或聽到一個比喻並隨喜，也能獲得無量的功德。此外，經中還說：『誰的手中持有這部經，誰就是人中的佼佼者，持有正法的明燈。他就像日月一樣值得瞻仰，就像世間的怙主一樣值得禮拜。』等等。將染污和精華各自的相似之處結合起來。將染污和精華各自的相似之處結合起來，分為兩部分：突出暫時的染污的方面，以及突出自性法界的方面。關於染污的方面，有四點：區分遮蔽的染污的種類，3-281 它如何遮蔽眾生的自性，詳細地結合各自的比喻和意義，以及再次總結這些的總義。其中，染污的種類是：貪、嗔、癡以及它們的，隨煩惱、猛烈和習氣，見道、修道所斷的未凈和，清凈地所依的，九種染污如蓮花，花萼等比喻所闡釋，近分的煩惱花萼的，種類超過了無數。

【English Translation】 And, like an inexhaustible great treasure, like a tree laden with fruit, like a beautiful jewel statue, like a wheel-turning king, like an image of pure gold—these are examples that represent the essence. And examples that closely resemble them are: the nature of sentient beings, the sheaths of afflictions that obscure it, are adventitious because they are unrelated to the nature of the dharmadhatu, but they also exist together with the dharmadhatu from beginningless time. 3-280 Wherever they exist, the nature of mind, the Tathagatagarbha, from the original stainless, the coemergent wisdom, has existed from beginningless time. This is the meaning that is said. Considering that both are beginningless, the sutra also says: 'Because the mind is defiled, sentient beings are defiled; because the mind is purified, it is purified.' Thus, the meaning revealed by the nine examples is profound, it is the ultimate definitive meaning. Therefore, in the Tathagatagarbha Sutra, even just holding or hearing one example and rejoicing after it, one obtains immeasurable merit. Furthermore, it also says in the same sutra: 'Whoever holds this sutra in their hand, is the best among people, holding the lamp of Dharma. He is worthy of being looked upon like the sun and moon, worthy of being prostrated to like the protector of the world.' And so on. Combining the similarities of defilements and essence separately. Combining the similarities of defilements and essence separately, there are two parts: the way of particularly representing adventitious defilements, and the way of particularly representing the nature of dharmadhatu. Regarding the way of representing defilements, there are four: distinguishing the types of obscuring defilements, 3-281 how it obscures the realm of beings, elaborately combining each example and meaning, and again summarizing the general meaning of these. Among these, the types of defilements are: attachment, hatred, ignorance, and their, accompanying afflictions, intensity, and habitual tendencies, the uncleanness abandoned on the paths of seeing and meditation, and, those that rely on the pure grounds, the nine types of defilements are well explained by examples such as the lotus, calyx, etc., the divisions of the near afflictions of the calyx, exceed countless numbers.

ག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ། རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ཏེ། དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གནས་ ངན་ལེན་ནམ་ས་བོན་གསུམ་པོ་རེ་རེར་བགྲངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། 3-282 མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོ་སྟེ་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ བྱས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་ བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་ བར་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དག་པའི་ས་ལ་རྟེན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། ། 3-283 དེ་ལྟར་ན་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་པདྨའི་སྦུབས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཡིས་གོ་རིམ་ཇི་ ལྟ་བར་མཚོན་ཞིང་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྩ་བར་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་འགྲེལ་པ་མ་རྫོགས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་བ་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲི་

【現代漢語翻譯】哪些存在於已斷除貪慾者的相續中，是不動行之因，能成辦色界和無色界，且能被超世間智慧摧毀的，那些是貪慾的隨眠、嗔恨的隨眠、愚癡的隨眠，這些名稱的異名，即三種染污或種子，各自被列舉。而存在於未斷除貪慾者的相續中，是福德和非福德行之因，僅能成辦欲界，且能被修不凈觀的智慧摧毀的，那些是貪慾、嗔恨和愚癡，即三種劇烈生起的毒，總合為一。存在於阿羅漢相續中，是無漏業之因，能成辦意生身，且能被大菩提智慧摧毀的，那是無明習氣所攝持的。共同而言，存在於異生凡夫和有學者的相續中，能被現見法性真理的智慧摧毀的，那是見道所斷。存在於聖有學者的相續中，能被已現見法性真理的修道智慧摧毀的，那是修道所斷。特別而言，存在於未達究竟的菩薩相續中，能被從初地到七地之間，清凈不相順品的三地之智慧摧毀的，那是依于不清凈七地的所斷。存在於已達究竟的菩薩相續中，能被清凈三地的不相順品，如金剛喻定的智慧摧毀的，那是依于清凈地的所斷。如此，就容易理解的粗略方面而言，貪慾等九種垢染，以蓮花花蕊和蜜蜂等九種比喻，按照順序象徵並清晰地顯示出來。如所說：『貪等九種煩惱，簡而言之按順序，以蓮花花蕊等，九種比喻真實顯示。』此偈頌作為根本進行講解的非常多，但因為前一偈頌的解釋尚未完成，並且根本頌在漢文版本中沒有，所以不再贅述。

【English Translation】 Those that exist in the continuum of those who have abandoned attachment, are the cause of unwavering actions, accomplish the form and formless realms, and are to be destroyed by transcendental wisdom, are the latent predispositions of attachment, the latent predispositions of hatred, and the latent predispositions of ignorance. These different names, namely the three defilements or seeds, are each enumerated. Those that exist in the continuum of those who have not abandoned attachment, are the cause of meritorious and non-meritorious actions, accomplish only the desire realm, and are to be destroyed by the wisdom of meditating on unattractiveness, are attachment, hatred, and ignorance, the three poisons that arise intensely, combined into one. Those that exist in the continuum of Arhats, are the cause of uncontaminated actions, accomplish the mind-made body, and are to be destroyed by the wisdom of great Bodhi, are those gathered by the habitual tendencies of ignorance. In general, those that exist in the continuum of ordinary beings and learners, are to be destroyed by the wisdom that directly sees the truth of Dharma-nature, are what is to be abandoned by the path of seeing. Those that exist in the continuum of noble learners, are to be destroyed by the wisdom of the path of cultivation that has already directly seen the truth of Dharma-nature, are what is to be abandoned by the path of cultivation. In particular, those that exist in the continuum of Bodhisattvas who have not reached the ultimate, are to be destroyed by the wisdom of the three pure grounds, from the first to the seventh ground, which are the opposing factors, are what is to be abandoned based on the seven impure grounds. Those that exist in the continuum of Bodhisattvas who have reached the ultimate, are to be destroyed by the wisdom of the Vajra-like Samadhi, which are the opposing factors of the three pure grounds, are all that is to be abandoned based on the pure grounds. Thus, in terms of the easily understood gross aspects, the nine stains such as attachment are symbolized and clearly shown in order by the nine examples such as the lotus stamen and the bee. As it is said: 'These nine afflictions such as attachment, briefly in order, are truly shown by the nine examples such as the lotus stamen.' There are many explanations based on this verse, but because the explanation of the previous verse is not yet complete, and because the root verse is not in the Chinese version, I will not elaborate further.

མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེ་ཡིས་རབ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ནི་རྫས་ ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིས་ དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ་ནི། དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ས་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། 3-284 ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་ གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་ དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་དང་འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉིས་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་ ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་པའི་གེགས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སོ་སོའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་ཏེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱི་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ལྟར། ། 3-285 དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་སྒྲིབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ ཀྱིས་སྒྲིབ། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇ

【現代漢語翻譯】這清楚地表明這是對'九種無垢如蓮花，花苞等以譬喻善加闡釋'的註釋。同樣，如來藏被近分的煩惱苞所遮蔽，若按物質的類別來區分，則會變成八萬四千乃至無數，就像如來無盡的智慧一樣。它如何遮蔽法界呢？如是說：'這些垢染使孩童，阿羅漢及具慧之學者，次第以四、一與二，二者不凈。'也就是說，世尊所說的一切眾生皆具如來藏，而這被九種突發性的垢染所遮蔽。這些垢染所遮蔽的眾生類別包括凡夫、聲聞和緣覺的阿羅漢、以及共同修學的道上行者。特別是，有智慧的菩薩們是不清凈的。這是因為，按照次第，前四個遮蔽的煩惱，即貪嗔癡的習氣，使上界的孩童不清凈；這些煩惱的強烈生起使欲界的孩童不清凈；一個無明習氣的地使阿羅漢不清凈；同樣，見道所斷和修道所斷的兩種煩惱使凡夫和聖者學道者不清凈；依賴於七種不清凈地的垢染和依賴於三種清凈地的垢染，使未達究竟和已達究竟的菩薩不清凈。因為在特定的人身上，特定的應斷之法佔主導地位，所以阻礙了法界究竟的顯現。這就是其含義。各自的譬喻和意義如下：'如蓮花于泥中生，現於前則心生喜，過後則喜悅盡失，貪愛之喜亦如是。'如同蜜蜂等生物，極度激動地刺傷，如矛刺一般。同樣，當嗔恨生起時，會在心中產生痛苦。如同稻米等的精華，被外殼所遮蔽一樣。同樣，證悟心要的，被無明的蛋殼所遮蔽。如同不凈之物令人不悅一樣，同樣，有貪慾者因追求慾望而導致生起，因此生起是不凈的。

【English Translation】 This clearly indicates that it is a commentary on 'Ninefold stainless, like a lotus, the bud, etc., are well explained by metaphors.' Similarly, the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, the womb of the thus-gone) is obscured by the sheath of afflictions that are close to it. If divided according to the category of substance, it can become eighty-four thousand or even countless, just like the infinite wisdom of the Tathāgata (如來, Tathāgata, tathāgata, thus-gone). How does it obscure the dhātu (界, dhātu, dhātu, element)? It is said: 'These stains cause children, Arhats (阿羅漢, Arhat, arhat, worthy one), and wise scholars to be impure in succession with four, one, two, and two.' That is, what the Bhagavan (世尊, Bhagavan, bhagavan, blessed one) said, that all sentient beings possess the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, the womb of the thus-gone), is obscured by these nine adventitious stains. The categories of sentient beings obscured by these stains include ordinary beings, Arhats (阿羅漢, Arhat, arhat, worthy one) of Śrāvakas (聲聞, Śrāvaka, shravaka, hearer) and Pratyekabuddhas (緣覺, Pratyekabuddha, pratyekabuddha, solitary buddha), and those who are commonly engaged in learning on the path. In particular, wise Bodhisattvas (菩薩, Bodhisattva, bodhisattva, enlightenment being) are impure. This is because, in order, the first four obscuring afflictions, namely the latent tendencies of the three poisons, make the children of the higher realms impure; the strong arising of these afflictions makes the children of the desire realm impure; one ground of ignorance makes the Arhats (阿羅漢, Arhat, arhat, worthy one) impure; similarly, the two that are abandoned by seeing and the two that are abandoned by meditation make the ordinary beings and the noble learners impure; the stains that rely on the seven impure grounds and the stains that rely on the three pure grounds make the Bodhisattvas (菩薩, Bodhisattva, bodhisattva, enlightenment being) who have not reached the end and those who have reached the end impure. Because in a particular person, a particular object to be abandoned is dominant, it hinders the manifestation of the ultimate dharmadhātu (法界, dharmadhātu, dharmadhatu, the realm of dharma). That is its meaning. The respective metaphors and meanings are as follows: 'Like a lotus born in mud, if it appears in front, the mind is delighted, but afterwards the joy is lost, so is the joy of attachment.' Like creatures such as bees, stinging with great agitation, like being pierced by a spear. Similarly, when hatred arises, it causes suffering in the heart. Like the essence of rice, etc., is obscured by the outer husk. Similarly, the realization of the essential meaning is obscured by the shell of ignorance. Like impure things are unpleasant, similarly, those with attachment cause arising by pursuing desires, therefore arising is like impurity.

ི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པ་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་ ནི་མི་ཐོབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་སྒྲིབ། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་ སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་རུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་རྟེན་དྲི་མ་ ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་འདམ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་མདུན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། 3-286 ཕྱིས་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྙིངས་ཤིང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ དགའ་བ་དང་། ཕྱིས་ནས་འགགས་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི་ ལྟར་ན་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ པ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་གྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ། ། གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ཅིང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་ སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གངས་མ་ལ་སོགས་པ་སྦུན་པས་སྒྲིབ་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་ཡང་མ་རིག་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པས། 3-287 གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བ

【現代漢語翻譯】 ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པ་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་ནི་མི་ཐོབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་སྒྲིབ། །(如同珍寶被遮蔽，人們無法找到寶藏一樣。同樣，眾生本具的自性光明，也被無明的習氣所遮蔽。) ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །(如同嫩芽逐漸生長，需要破開種子的外殼一樣。同樣，通過證悟真如，才能斷除見道所應斷除的煩惱。) འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་རུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །(通過與聖道相應，那些已經摧毀了薩迦耶見（འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་，destruction of the inherent existence of the aggregates）的人們，修道所應斷除的煩惱，就像破爛的衣服一樣。) ས་བདུན་ལ་རྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །(七地菩薩所依附的染污，就像子宮內的污垢一樣。如同脫離子宮，無分別智（མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་，non-conceptual wisdom）得以成熟。) ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །(后三地菩薩所殘留的染污，就像沾染泥土的衣服一樣，需要依靠大菩薩金剛喻定（རྡོ་རྗེ་ལྟ་འི ཏིང་ངེ་འཛིན་，vajra-like samadhi）來摧毀。) ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་འདམ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་མདུན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྙིངས་ཤིང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་དང་། ཕྱིས་ནས་འགགས་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་གྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་། (就像蓮花從泥濘中新生，剛出現在觀者面前時令人心生歡喜，但不久之後就會凋謝，失去喜悅一樣。煩惱中的貪慾習氣也是如此，從不如理作意（ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་，improper attention）中生起的貪愛顯現時令人愉悅，但之後消退時則不再有喜悅，如同觀賞蓮花帶來的喜悅一樣。因此，貪慾的習氣就像蓮花一樣。同樣，就像貪戀蜂蜜的蜜蜂，當別人奪走蜂蜜時，內心會因嗔恨而極度激動，蜇刺併產生痛苦一樣。同樣，當煩惱中的嗔恨習氣增長，憤怒顯現時。) ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར། །(當心中懷著嗔恨的痛苦時，內心無法體驗平靜，也無法獲得喜悅和安樂，無法入睡，變得焦躁不安。) ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ཅིང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གངས་མ་ལ་སོགས་པ་སྦུན་པས་སྒྲིབ་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་ཡང་མ་རིག་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པས། (正如經文所說，嗔恨會極大地擾亂內心，給自他的內心帶來痛苦的折磨。因此，嗔恨的習氣就像蜜蜂一樣。就像稻米、青稞等穀物的精華被外面的糠秕所遮蓋而無法看見一樣，如來藏（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་，Tathāgatagarbha），法性（ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་，dharmatā）光明（འོད་གསལ་བ་，prabhāsvara）的顯現也被無明（མ་རིག་པ་，avidyā）愚癡（གཏི་མུག་，moha）的習氣等如同蛋殼般的事物所遮蓋而無法看見。) གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བ(因此，愚癡的習氣就像糠秕一樣。就像不凈之物是不悅意的、令人厭惡的事物一樣，對於那些執著于欲界（འདོད་པའི་ཁམས་，kāmadhātu）的人來說，感官的樂(欲妙)

【English Translation】 Just as treasure is obscured, one cannot obtain the treasure without knowing it. Likewise, the naturally occurring nature of beings is obscured by the ignorance and habitual tendencies. Just as sprouts and the like gradually grow, cutting through the seed's husk, likewise, by seeing that very nature, what is to be abandoned by seeing is reversed. Through association with the noble path, those who have destroyed the essence of the aggregates have shown that what is to be abandoned by the path of meditation and wisdom is like tattered clothing. The defilements dependent on the seven grounds are like the defilements of the womb. Like being free from the womb, the wisdom of non-discrimination is fully ripened. The defilements associated with the three grounds should be known as like mud on clothing, and they are to be destroyed by the great self's vajra-like samadhi. That is to say, just as a lotus flower newly born from the mud makes the viewer very happy as soon as it appears, but later it quickly withers and becomes unpleasant, so too, the latent tendencies of afflictive emotions, the attachment born from improper attention, are pleasant when they manifest, but later, when they cease, they are unpleasant, just like the pleasure of seeing a lotus. Therefore, the latent tendencies of attachment are like a lotus. Similarly, just as a bee, an insect attached to honey, becomes very agitated with anger when someone takes the honey, stinging and causing pain, so too, when the latent tendencies of afflictive emotions, anger, increase and anger manifests. Holding the mind of anger and pain, the mind does not experience peace, nor does it obtain joy and happiness, it cannot sleep and becomes unstable. As it says, it greatly agitates the mind and causes the pain of suffering in the hearts of oneself and others. Therefore, the latent tendencies of anger are like a bee. Just as the essence of grains such as rice and barley is not visible because it is obscured by the outer chaff and bran, so too, the essence of the Tathāgata, the meaning of the clear light of the nature of Dharma, is not seen because it is obscured by the latent tendencies of ignorance and delusion, which are like the shell of an egg. The latent tendencies of delusion are like chaff. Just as impure things are unpleasant and repulsive, so too, for those who are attached to the desire realm, the qualities of desire...

སྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ་མངོན་འགྱུར་དྲག་ པོ་རྣམས་ནི། མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཉམ་ང་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནི་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་ ནོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་མང་པོས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྦས་པ་ན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ནི་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་པོ་ དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡིས་སྒྲིབ་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་ མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་ས་བོན་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། 3-288 དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མཐོང་སྤང་རྣམས་ ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྤང་བྱའི་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ ནི་རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གོས་རུལ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས། སྒོམ་སྤང་རྣམས་ནི་གོས་རུལ་ལྟ་བུ་དང་། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས་ལ་མངལ་སྦུབས་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུ་དང་། 3-289 དག་པ་ས་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤང་བར་ནུས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལ་ས་འདམ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ས་གསུམ་ལ་འབྲེལ་པའི་དྲི་མ་ནི་

【現代漢語翻譯】由於執著等是諸多惡行的根源，因此煩惱三毒的生起，即強烈的顯現，就像不凈的巨大屍體一樣，是令人厭惡和心生厭離之處。因此，三毒的顯現就像不凈之物一樣。如同不知耗盡的巨大寶藏，被眾多障礙遮蔽和隱藏，以至於貧窮者不知道有寶藏，也無法獲得寶藏一樣。同樣，對於像貧窮者一樣的眾生來說，具有功德無盡的各自的智慧之見，被無明的習氣之土所遮蔽，以至於無法看見。因此，被無明習氣所包含的就像土地一樣。如同樹木的幼苗、樹幹和枝條等逐漸生長，從而逐漸剝開種子的外殼一樣。同樣，逐漸證悟法界勝義諦，就能逐漸斷除應斷的煩惱。因此，見道所斷的煩惱就像果皮一樣。與聖道四諦的法性直接相關聯，從五蘊中執著我與我所的壞聚見等，是見道所斷的根本或主要部分，存在於已斷除者相續中的，法性直接證悟后，修道之智所斷的煩惱，是粗大煩惱滅盡后的殘餘，或者說是帶有污垢的，因此被比喻為破舊的衣服。因此，修道所斷的煩惱就像破舊的衣服一樣。依靠不凈的七地之垢，遮蔽所見，需要努力，就像胎藏的污垢一樣，與胎藏分離一樣，從這些污垢中解脫出來，在第八地等無需努力，自然成就，無分別智現前，就像轉輪王成熟和出生一樣。因此，依靠七地之垢就像胎藏一樣。與清凈的三地相關聯的細微污垢，無需努力就能斷除，要知道就像金子的表面沾染少許泥土一樣，也是需要依靠殊勝對治者的金剛喻定來摧毀的。因此，與三地相關的污垢就像...

【English Translation】 Because clinging and so on are the cause of many misdeeds, the arising of the three poisons of affliction, that is, strong manifestations, is like a great impure corpse, a place to be disgusted and turned away from. Therefore, the manifestation of the three poisons is like impurity. Just as a great treasure that cannot be exhausted is obscured and hidden by many obstacles, so that the poor do not know that there is treasure and cannot obtain it. Similarly, for beings who are like the poor, the sight of their own wisdom, which is endowed with inexhaustible merits, is obscured by the earth of ignorance's habitual tendencies, so that it cannot be seen. Therefore, that which is contained by the habitual tendencies of ignorance is like the earth. Just as the sprouts, trunks, branches, and so on of trees gradually grow, thereby gradually peeling off the shells of the seeds, so too, gradually realizing the ultimate truth of the realm of phenomena, one will gradually reverse the afflictions to be abandoned. Therefore, the afflictions to be abandoned by the path of seeing are like fruit peels. Directly related to the Dharma nature of the Four Noble Truths of the Noble Path, from the aggregates, clinging to the view of the perishable collection as self and what belongs to self, etc., is the root or main part to be abandoned by the path of seeing, existing in the continuum of those who have already abandoned it. After the Dharma nature has been directly realized, the afflictions to be abandoned by the wisdom of the path of meditation are the remnants after the coarse afflictions have been exhausted, or rather, they are stained, and therefore are likened to tattered clothes. Therefore, the afflictions to be abandoned by the path of meditation are like tattered clothes. Relying on the impurities of the seven impure grounds, obscuring what is to be seen, requires effort, like the impurities of the womb. Just as being separated from the womb, being liberated from these impurities, in the eighth ground and so on, there is no need for effort, it is naturally accomplished, and non-conceptual wisdom is manifested, just as the wheel-turning king matures and is born. Therefore, relying on the impurities of the seven grounds is like the womb. The subtle impurities associated with the three pure grounds can be abandoned without effort. Know that it is like a little mud adhering to the surface of gold, which also needs to be destroyed by the vajra-like samadhi of the supreme antidote. Therefore, the impurities associated with the three grounds are like...

ས་འདམ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། ། སླར་ཡང་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཆོས་མཐུན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་ སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་དགུ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཆོས་གསུམ་དཔེ་དགུས་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེ་ཡི་དཔེ་དོན་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས། །སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-290 དབྱེ་བ་ནི། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདིའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ མོ། །དེ་རྣམས་དཔེ་དགུས་ཇི་ལྟར་མཚོན་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་དེ་ཆོས་ སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ སྐུ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་དཔེ་ དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན་ལ། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། 3-291 ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་དངོས་དང་བཏགས་ པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་

【現代漢語翻譯】如泥土般顯現。再次總結總義：如是貪等九種垢，如同蓮花等清凈。正如上面以佛法比附而廣為闡述的那樣，貪慾和嗔恨等九種能遮蔽法界的突發性污垢，與蓮花和蜂蜜等九種譬喻的清凈之物，在佛法上是相同的。自性法界闡述差別的方式有三種：以三種法通過九種譬喻來簡要闡述，分別剖析這些譬喻的含義，以及詳細解釋剖析后的本質。其中，簡要闡述為：以三種自性所攝之界，與佛等佛法相同。也就是說，即將闡述的以三種自性所攝的界，即如來藏，與佛的法身和蜂蜜等九種象徵精華的譬喻，在佛法上是相同的。區分是：此之自性法身與，如是性及種性也，彼以三一與五者，當知。三種自性是什麼呢？法界，即如來藏的自性是自生智慧法身，以及不可改變的真如，還有成就佛的種性，這三種。如果想知道這九種譬喻如何象徵這些自性，那麼這三種自性，按照順序，以佛的法身、蜂蜜和穀物精華這三種譬喻，可以得知界是法身的自性；用黃金這一個譬喻，可以得知是真如的自性；同樣地，用寶藏、樹木、如意寶、轉輪王和金像這五個譬喻，可以得知是成就三身的種性。詳細解釋分為三部分：詳細解釋法身的譬喻和含義，闡述真如的譬喻和含義，以及詳細解釋種性的譬喻和含義。法身的譬喻和含義包括：闡述法身的分類，以及將這些分類與譬喻結合起來。其中的分類是：法身二種當知，法界極無垢與，彼之等起深奧與，種種相狀乃顯現。其中，自性法身也應知有實有假之分，分為兩種。

【English Translation】 It is shown as like mud. Again, summarizing the general meaning: Thus, the nine defilements such as attachment are similar to the pure such as lotus. As explained above in detail by applying Dharma, the nine sudden defilements that obscure the Dharmadhatu, such as attachment and hatred, are the same in Dharma as the nine examples of purity such as lotus and honey. There are three ways to represent the distinction of the nature of Dharmadhatu: briefly explaining the three Dharmas with nine examples, individually distinguishing the meanings of those examples, and elaborating on the nature of the distinctions. Among them, the brief explanation is: The realm encompassed by the three natures is the same in Dharma as the Buddhas, etc. That is, the essence of the Tathagata, the realm encompassed by the three natures to be explained, is the same in Dharma as the nine examples that represent the essence, such as the body of the Buddha and honey. The distinction is: This nature, Dharmakaya, and suchness and lineage also, that is known by the three, one, and five examples. What are the three natures? The nature of this Dharmadhatu, the essence of the Tathagata, is the self-born wisdom Dharmakaya, and suchness that does not change, and also the lineage to achieve Buddhahood, these three. If you wonder how these nine examples represent these natures, then these three natures, in order, can be known by the three examples of the Buddha's Dharmakaya, honey, and the essence of grain, that the realm is the nature of Dharmakaya; with the one example of gold, it can be known as the nature of suchness; similarly, with the five examples of treasure, trees, wish-fulfilling jewels, Chakravartin, and golden statue, it can be known as the nature of the lineage to achieve the three bodies. The detailed explanation is divided into three parts: detailed explanation of the examples and meanings of Dharmakaya, explanation of the examples and meanings of suchness, and detailed explanation of the examples and meanings of lineage. The examples and meanings of Dharmakaya include: explaining the classification of Dharmakaya, and combining these classifications with examples. The classification is: Dharmakaya should be known as two types, the extremely pure Dharmadhatu, and its co-emergent profound and various aspects are shown. Among them, the nature Dharmakaya should also be known as two types, real and imputed.

སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་ གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་བ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་ནི་རྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའམ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་ལྟའོ། །བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་ བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-292 དེ་ལ་ཁ་གཅིག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་ནི་ཟབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་མཚོན་པར་ནུས་པའི་དཔེ་ ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ཉིད་དང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་འདྲ་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཕྲ་མོ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། 3-293 སྦྲང་རྩི་རྣམས་མངར་ཞིང་ཞིམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་ སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཤུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུབས་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་གནས

【現代漢語翻譯】也就是說，法界（chos kyi dbyings）如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po）極其清凈，自性光明，唯有諸佛各自的自證智慧才能證悟。證悟體性的法身（chos sku），以及證悟或獲得它的因，與所化眾生的根器相應而生起的教法，即是假名安立的教法法身。這些可以通過能詮和所詮，或者果和因的差別來區分。教法法身也有兩種：從勝義諦的角度出發，從菩薩藏開始，宣說甚深之法；以及隨順不同眾生的心意，從世俗諦的角度出發，從經部等十二部經開始，宣說廣大的各種法門。其中，有人解釋說，與因相應的身是隻宣說甚深大乘的報身（longs spyod rdzogs pa'i sku），以及宣說廣大各種法門的化身（sprul pa'i sku），也就是色身（gzugs kyi sku）二者。用比喻來說：『因為超離世間，所以在世間，對此沒有可以比擬的例子。因此，顯示瞭如來本身和界（khams）是相似的。甚深細微的法義，就像蜂蜜一樣味道單一。開示種種法門，應知如種種外殼包裹的果核。』也就是說，應當證悟的自性清凈的法身，因為完全超離世間的一切法，所以在世間找不到可以比擬法身的例子，只能說蓮花中的如來自生身和自性清凈的界，在某一方面有些相似。而證悟它的因，難以衡量且具有利益的甚深細微的勝義諦，就像蜂蜜一樣，因為一切法都顯示為如如（de bzhin nyid du）一味。而廣大的十二部經等，開示種種方便法門，是爲了證悟心要，與逐漸引導的種種意義相關聯，就像種種外殼包裹著可以享用的果核一樣。

【English Translation】 That is to say, the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), the Tathagatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po), is extremely pure and naturally luminous, and only the self-cognizant wisdom of each Buddha can realize it. The Dharmakaya (chos sku) that realizes the nature, and the cause of realizing or obtaining it, the teachings that arise in accordance with the capacity of the beings to be tamed, are the Dharma Dharmakaya established by designation. These can be distinguished by the difference between the expresser and the expressed, or the difference between the fruit and the cause. There are also two kinds of Dharma Dharmakaya: from the perspective of the ultimate truth, starting from the Bodhisattva Pitaka, it expounds the profound Dharma; and in accordance with the minds of various sentient beings, from the perspective of the conventional truth, starting from the Sutras and other twelve scriptures, it expounds the vast and various Dharma. Among them, some explain that the body corresponding to the cause is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku), which only expounds the profound Mahayana, and the Nirmanakaya (sprul pa'i sku), which expounds the vast and various Dharma, that is, the two Rupakayas (gzugs kyi sku). To use a metaphor: 'Because it transcends the world, in the world, there is no example to compare it to. Therefore, it shows that the Tathagata himself and the Dhatu (khams) are similar. The profound and subtle Dharma is like honey, with a single taste. The various Dharma doors are taught, and it should be known like a fruit kernel wrapped in various shells.' That is to say, the Dharmakaya, which is naturally pure and should be realized, because it completely transcends all the dharmas of the world, there is no example in the world that can be compared to the Dharmakaya. It can only be said that the self-born body of the Tathagata in the lotus and the naturally pure Dhatu are somewhat similar in some aspects. And the cause of realizing it, the profound and subtle ultimate truth that is difficult to measure and has benefits, is like honey, because all dharmas are shown to be of one taste as Suchness (de bzhin nyid du). And the vast twelve scriptures, etc., teach various expedient Dharma doors, in order to realize the essence of the heart, and are related to the various meanings that are gradually guided, just like various shells wrapping the fruit kernel that can be enjoyed.

་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཅིང་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུགས་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་སོང་བ། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་སེམས་ ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། ། 3-294 ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་ བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། གསེར་མཛེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གསེར་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ འདྲ་བར་གདོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པའོ། ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་ དུ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་སྲུང་བ་མཛད་དེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 3-295 རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་གཉིས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་རྣམས་དཔེ་དང་ས

【現代漢語翻譯】意思是說，要如實了知。因此，圓滿正等覺的真如法身遍及一切眾生，所以這些眾生都具有如來藏。經中已經闡明，任何位於如來法身之外的眾生都不存在於眾生界中，如同虛空不能包含色相一樣。《寶性論》中也說：『如同虛空恒常遍及一切，同樣，真如也恒常遍及一切。如同虛空遍及一切色相，同樣，真如遍及一切眾生。』這是在說明真如的譬喻和意義：『因為自性不變，且具足善和清凈的緣故，所以說真如的體性與黃金相似。』意思是說，無論諸佛出世與否，諸法的法性都是恒常存在的。如經中所說，心的自性，即使與煩惱和無盡的痛苦相關聯，也依然是清凈和光明的，因此稱為真如。真如就像純金一樣，在任何情況下都不會改變其自性；像黃金的美麗一樣，自性本善且至高無上；像黃金的無垢一樣，從本初就沒有煩惱的垢染，並且完全清凈。因此，法的本性——真如，可以比作純金的體性和性質。因此，由於真如對一切眾生沒有分別，所以如來的真如就是這些眾生的心髓。此外，如經中所說：『文殊，如來是完全知曉我之親近所依的根本，並護持我者。我因清凈而了知眾生是清凈的。我的清凈和眾生的清凈，這兩者是無二無別的。』《寶性論》中也說：『真如對一切眾生沒有差別，但通過清凈，如來因此存在，一切眾生都具有如來藏。』詳細解釋種姓的譬喻和意義，分為三個方面：以譬喻說明兩種種姓，從中獲得三身的方式，以及這些譬喻和意義的關聯。

【English Translation】 It means that one should know it as it is. Therefore, since the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, 法的身體) of the perfectly complete Buddha pervades all sentient beings, these sentient beings possess the Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, 如來藏). It has been shown that any sentient beings who are outside the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, 法的身體) of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，Tathāgata, Tathāgata, 如來) do not exist in the realm of sentient beings, just as the realm of space cannot contain form. It is also said in the Ratnagotravibhāga (རྒྱན་，Ratnagotravibhāga, Ratnagotravibhāga, 寶性論): 'Just as space is always all-pervading, so too, this is considered always all-pervading. Just as space is all-pervading of form, so too, this is all-pervading of the multitude of sentient beings.' This is to show the example and meaning of Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།，Tathātā, Tathātā, 真如): 'Because of the unchanging nature, and because of goodness and complete purity, this Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།，Tathātā, Tathātā, 真如) is said to be similar to the form of gold.' It means that whether the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，Tathāgata, Tathāgata, 如來) appear or not, this nature of phenomena remains. As it is said, the nature of mind, even when associated with afflictions and endless suffering, remains pure and luminous, therefore it is called Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།，Tathātā, Tathātā, 真如). This Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།，Tathātā, Tathātā, 真如) is like fine gold that does not change its nature in any situation; like the beauty of gold, it is inherently good and supreme; like the purity of gold, it is without the stain of afflictions from the beginning and is completely pure. Therefore, the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，Dharmadhātu, Dharmadhātu, 法界), this Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།，Tathātā, Tathātā, 真如), is said to be similar in form and nature to fine gold. Therefore, since Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།，Tathātā, Tathātā, 真如) is without distinction in all sentient beings, the Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།，Tathātā, Tathātā, 真如) of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，Tathāgata, Tathāgata, 如來) is the essence of these sentient beings. Furthermore, as it is said: 'Manjushri (འཇམ་དཔལ།，Mañjuśrī, Mañjuśrī, 文殊), the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，Tathāgata, Tathāgata, 如來) is the one who fully knows the root of my close reliance and protects me. Because I am pure, I realize that sentient beings are pure. That which is my purity and that which is the purity of sentient beings, these two are non-dual and cannot be made into two.' It is also said in the Ratnagotravibhāga (རྒྱན་，Ratnagotravibhāga, Ratnagotravibhāga, 寶性論): 'Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད།，Tathātā, Tathātā, 真如) is without distinction in all, but through purification, the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，Tathāgata, Tathāgata, 如來) exists, therefore all beings possess its essence.' To explain the example and meaning of the lineage in detail, there are three aspects: explaining the two lineages with examples, how to obtain the three Kayas (སྐུ་གསུམ།，Trikāya, Trikāya, 三身) from them, and the connection between these examples and meanings.

ྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་ དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ ལྡན་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ས་འོག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ སྐུ་གསུམ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ དག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-296 སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རང་བཞིན་དང་ རྒྱས་པའི་རིགས་འདི་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་མཐར་ ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས། སྐུ་ནི་དང་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བ་ ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། ། ལོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 3-297 གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་

【現代漢語翻譯】 འབྱར་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། (這是關於兩種姓氏的教義：如同寶藏和果樹一般，這兩種姓氏應當被瞭解。一種是無始以來自然存在的，另一種是通過精進努力獲得的殊勝姓氏。) དཔེར་ན་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ས་འོག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། (例如，如同無需努力開採，且擁有取之不盡用之不竭的巨大寶藏自然存在於地下；又如通過努力耕耘，果實纍纍的樹木在花園中逐漸生長一般。) ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །(同樣，能夠產生三身（梵文：Trikāya）的佛性也應被理解為兩種：一種是無始以來就存在於心性中的，清凈的法界（梵文：Dharmadhatu）自性之姓；另一種是緣於此，通過聞法等方式，精進努力新獲得的，與解脫相應的殊勝增長之姓。) སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། (獲得三身的方式是：從這兩種姓氏中，可以獲得佛陀的三身。第一種姓氏獲得第一身，第二種姓氏獲得后兩身。) རྒྱུ་རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་རིགས་འདི་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས། སྐུ་ནི་དང་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། (也就是說，從自性和增長這兩種姓氏中，可以獲得圓滿果位的佛陀三身。其中，第一種自然存在的姓氏，通過圓滿眾多智慧的積累，遠離一切暫時的污垢，從而獲得第一身，即具足二種清凈的法性（梵文：Dharmata）自性身（梵文：Svabhavikakaya）。) གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །(第二種增長之姓，通過增長福德資糧的圓滿，從而獲得后兩身，即為調伏不同根器的眾生所顯現的報身（梵文：Sambhogakaya）和化身（梵文：Nirmanakaya）。) དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །ལོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ། (用比喻來說明：自性身的美麗，應被理解為珍寶佛像。因為它是自然形成的，而非人為創造的，並且是功德珍寶的寶藏。) དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། (勝義諦（梵文：Paramārtha）中的自性身，其自性光明，功德圓滿，極其莊嚴，應被理解為如同珍寶所鑄的佛像。) གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(因為它從原始以來就是自然形成的，並非通過努力新創造的，並且如同擁有取之不盡用之不竭的力量等功德珍寶的寶藏一般。) ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་(深奧而廣闊)

【English Translation】 This is the teaching on the two lineages: Like a treasure and a fruit tree, these two lineages should be understood. One is naturally existing from beginningless time, and the other is the supreme lineage obtained through diligent effort. For example, just as a great treasure that does not require effort to excavate and possesses inexhaustible resources naturally exists underground; and just as a tree bearing fruit grows gradually in a garden through diligent cultivation. Similarly, the Buddha-nature capable of producing the three bodies (Trikaya) should also be understood as twofold: one is the naturally existing lineage, the completely pure Dharmadhatu (realm of phenomena) that dwells intimately as the nature of mind from beginningless time; the other is the supremely excellent expanding lineage that arises from diligently and correctly acquiring virtue that accords with liberation, through hearing and so forth, focusing on that. The way to attain the three bodies is: From these two lineages, it is believed that the three bodies of the Buddha can be attained. The first lineage attains the first body, and the second lineage attains the latter two bodies. That is, from these two lineages of self-nature and expansion, it is believed that the three bodies of the Buddha, the complete fruition, can be attained. Moreover, the first, the lineage that naturally exists, through perfecting the accumulation of many wisdoms and being free from all adventitious defilements, attains the first body, the Dharmata (Dharmata) Svabhavikakaya (essence body) possessing two purities. The second, the expanding lineage, through the perfection of the accumulation of merit, attains the latter two bodies, the Sambhogakaya (enjoyment body) and Nirmanakaya (emanation body), which appear to beings near and far. To illustrate with examples: The beauty of the Svabhavikakaya (essence body) should be understood as a precious statue. Because it is naturally formed and not man-made, and because it is a treasure of inexhaustible qualities. The ultimate Svabhavikakaya (essence body), naturally radiant and supremely beautiful with the glory of qualities, should be understood as being like a Buddha statue made of precious jewels. Because it is naturally formed from the beginning and not newly created through effort, and because it is like a treasure of inexhaustible precious qualities such as strength. Profound and vast

བའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་ བློ་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་སྙིང་པོའོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདིར་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་གྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-298 དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལ། དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁམས་ཞེས་བྱ་ བའང་སྙིང་པོའི་དོན་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ ཀྱི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པའང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་འབྲལ་ཤེས་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། ། 3-299 ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ན། དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ལགས་སོ

【現代漢語翻譯】因為具有大乘佛法的王位大財富，清凈的受用圓滿身就像轉輪王享用七寶和四大部洲等財富一樣。共同顯現的化身，是因為依靠真實義身顯現的力量，在所化眾生的心識中，僅僅顯現隨應所化的形象，其自性就像金像一樣。如是，因為一切眾生都具有成就佛陀三身的種性，所以說如來藏是這些眾生的心髓。如來也以三身來區分，因為這是成就三身的因，所以這裡的『藏』的意思是『因』。而這一點也不是眾生所能了悟的。如經中所說：『眾生是否具有如來藏，是否成為心髓，這些眾生自己是不知道的。』考慮到這些，在《阿毗達磨經》中說：『無始時來界，是諸法之所依，以其有故諸眾生，及涅槃亦可得。』關於這一點，無始時來也是如此。《華鬘經》中說：『以如來藏為自在，故不可見前際。』所謂『界』，也是心髓的意思。如經中所說：『世尊，何者是如來藏？即是出世間法的精髓，是自性清凈的法之精髓。』『是諸法之所依』，因為是一切輪迴和涅槃之法的基礎。如經中所說：『世尊，如來藏是無分別、不可分離、非複合之法的處所、基礎和所依。世尊，如來藏也是有分別、可分離、複合之法的處所、基礎和所依。』『以其有故諸眾生』，就是說，具有垢染的狀態稱為眾生。世尊，如果有如來藏，那麼就用『輪迴』這個詞來稱呼它。

【English Translation】 Because it possesses the great wealth of the Mahayana Buddhist kingship, the Sambhogakaya (enjoyment body) in purity is like a Chakravartin (wheel-turning king) enjoying the wealth of the seven precious things and the four continents. The Nirmanakaya (emanation body), which appears commonly, is because, relying on the power of the Dharmakaya (truth body) manifesting, in the minds of the beings to be tamed, only the appearance of the form that tames them accordingly appears, its nature is like a golden image. Thus, because all sentient beings have the potential to accomplish the three bodies of the Buddha, it is taught that the Tathagatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha， दे तथागतगर्भ，essence of the thus-gone) is the essence of these sentient beings. The Tathagata (如來，tathāgata，तथागत，thus-gone) is also distinguished by the three bodies, and because it is the cause of accomplishing them, the meaning of 'garbha' here is 'cause'. And this is not understood by sentient beings. As it is said in the sutra: 'Whether sentient beings have the Tathagatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha， दे तथागतगर्भ，essence of the thus-gone), whether it becomes the essence, these sentient beings do not know themselves.' Considering these, in the Abhidharma Sutra it is said: 'The realm with beginningless time, is the abode of all dharmas, because it exists, all beings, and Nirvana can also be attained.' Regarding this, the beginningless time is also like this. The Garland Sutra says: 'Taking the Tathagatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha， दे तथागतगर्भ，essence of the thus-gone) as self-existing, the previous limit is not visible.' The so-called 'garbha' also means essence. As it is said in the sutra: 'Bhagavan, what is the Tathagatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha， दे तथागतगर्भ，essence of the thus-gone)? It is the essence of the transcendental dharma, the essence of the self-nature pure dharma.' 'Is the abode of all dharmas', because it is the basis of all samsara (輪迴，saṃsāra，संसार，cyclic existence) and nirvana (涅槃，nirvāṇa，निर्वाण，cessation) dharmas. As it is said in the sutra: 'Bhagavan, the Tathagatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha， दे तथागतगर्भ，essence of the thus-gone) is the place, basis, and support of the undifferentiated, inseparable, uncompounded dharmas. Bhagavan, the Tathagatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha， दे तथागतगर्भ，essence of the thus-gone) is also the place, basis, and support of the differentiated, separable, compounded dharmas.' 'Because it exists, all beings', that is, the state with defilements is called beings. 'Bhagavan, if there is the Tathagatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha， दे तथागतगर्भ，essence of the thus-gone), then it is called 'samsara (輪迴，saṃsāra，संसार，cyclic existence)'.

་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐར་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བ་ ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་ བ་དང་སྨོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུའང་དྲངས་མོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་ཀུན་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་སྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་མ་དང་རང་བཞིན་དག་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཕྱེ་ནས། པདྨ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ སོགས་པ་རེ་རེ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། གཙོ་ཆེ་བའམ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནས་སྨོས་པས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། 3-300 པདྨ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བསྒྲིབ་བྱར་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨས་སངས་ རྒྱས་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ལ་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྟར་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་ལ་ནི་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་ལ། དོན་ལ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། སྐྱོན་དེ་ནི་མེད་ དེ། སོ་སོར་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་དུའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ཁོ་ན་དཔེར་བྱེད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གསུམ་ལ་དོན་དགུར་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་དབྱེ་བ་ལ་ མཁས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། 3-301 འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆ

【現代漢語翻譯】正如所說，也將獲得涅槃。'因為有精華'，渴望解脫等的人逐漸走向究竟的涅槃。正如所說：'世尊，如果如來沒有精華，就不會厭惡痛苦，也不會渴望、追求或嚮往涅槃。' 雖然這句偈頌也被引用來證明阿賴耶識（kun gzhi rnam par shes pa），但究竟而言，阿賴耶識所顯示的正是如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po），而剎那的垢染並非實有。如此，將垢染和自性清凈分為九種，並將蓮花和佛陀等一一對應，這只是從主要或明顯之處來說明，並非絕對確定。正如在共同的法性對應中所示，所有的煩惱（nyon mongs pa）也都是蓮花等九種比喻所遮蔽的對象，而清凈（rnam par byang ba）也與佛陀等一切對境在遮蔽上具有相同的法性。同樣，就像蓮花只遮蔽佛陀一樣，在比喻中，遮蔽的對象和遮蔽者是分別確定的，但在意義上並非如此，因為所有的煩惱都會遮蔽自性的所有差別。如果這樣，比喻中遮蔽的對象和遮蔽者是分別確定的，而在意義上則不然，那麼這是否意味著法性並不相同呢？並非如此，因為各自都有各自的法性，並且在共同的遮蔽對像和遮蔽者上也是相同的。並非一定要用完全相同的例子。此外，在將三種自性分為九種意義時，所顯示的法身（chos sku）和自性身（gzugs sku）以及從正確受持中產生的種姓，這兩種色身（gzugs sku）只是爲了善於區分而產生的，並非普遍適用。然而，這些的所依無漏界（zag pa med pa'i dbyings）是普遍適用的。如果有人問，如何知道法界（chos kyi dbyings）是普遍適用的呢？釋論中說：'如法身般廣大，與如來無別的體性，確定的種姓的自性，如來藏在一切時處都以無差別的方式存在。'

【English Translation】 As it is said, one will also attain Nirvana. 'Because there is essence,' those who desire liberation gradually proceed to ultimate Nirvana. As it is said: 'Bhagavan, if the Tathagata did not have essence, one would not be averse to suffering, nor would one desire, seek, or aspire to Nirvana.' Although this verse is also cited to prove the Alaya-vijñana (kun gzhi rnam par shes pa), in the definitive sense, the Alaya-vijñana reveals the very essence of the Tathagata (de bzhin gshegs pa'i snying po), and momentary defilements are not real. Thus, dividing defilements and naturally pure qualities into nine types, and associating the lotus and the Buddha, etc., one by one, this only illustrates from the main or obvious aspects, and is not absolutely certain. As shown in the common Dharma correspondence, all afflictions (nyon mongs pa) are also objects obscured by the nine metaphors such as the lotus, and purification (rnam par byang ba) also shares the same Dharma nature with all objects such as the Buddha in obscuration. Similarly, just as the lotus only obscures the Buddha, in the metaphor, the object of obscuration and the obscurer are separately determined, but in meaning, this is not the case, because all afflictions obscure all distinctions of self-nature. If this is the case, the object of obscuration and the obscurer are separately determined in the metaphor, but not in meaning, does this mean that the Dharma nature is not the same? This is not the case, because each has its own Dharma nature, and they are also the same in the common object of obscuration and the obscurer. It is not necessary to use only completely identical examples. Furthermore, when dividing the three self-natures into nine meanings, the Dharmakaya (chos sku) and Svabhavikakaya (gzugs sku) that are shown, as well as the lineage arising from correct acceptance, these two Rupakayas (gzugs sku) are only produced for the sake of being skilled in distinguishing, and are not universally applicable. However, the uncontaminated realm (zag pa med pa'i dbyings) that is the basis of these is universally applicable. If someone asks, how is it known that the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) is universally applicable? The commentary says: 'As vast as the Dharmakaya, the nature inseparable from the Tathagata, the nature of the definitive lineage, the essence of the Tathagata exists in all times and places in an undifferentiated manner.'

ོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། ༈ བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ། བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བྱུང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། 3-302 དད་ཅིང་མོས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱིས་ རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་བོ་མིག་མེད་པར་གྱུར་པས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ནི་བྱིས་པ་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། འཇིག་ཚོགས་འགགས་པ་ཟག་པ་མེད་ པའི་དབྱིངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་མི་ནུས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། 3-303 དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ བ་ལས་བཟློག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བདག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ

【現代漢語翻譯】應以自身為標準來觀察。』經中也說：『善男子，這是諸法的法性，如來出現也好，不出現也好，這些眾生恒常具有如來藏。』因此，應依靠法性的道理來了解。以信心領悟教義的方式：自生之義勝義諦，當以信心而證悟，如日輪之光芒，無眼之人不能見。意思是說，原本自然成就，並非由其他因緣新生的自生，圓滿正覺者們的法性，勝義諦的真理，如來藏，對於凡夫、聲聞、緣覺以及新入大乘的菩薩們來說，依靠決定意義的經文及其釋論，以信奉和喜愛之心，才能在總體上領悟。因為缺乏洞察深奧真如的慧眼，所以無法如實地親證。例如，清凈明亮、光芒四射的太陽，盲人無法親眼看見一樣。如《華嚴經》中說：『世尊，如來藏不是那些沉溺於我見、喜愛顛倒、心神散亂于空性的人的境界。』其中，沉溺於我見的是凡夫俗子，他們執著於五蘊等有漏之法為『我』和『我所』，所以無法欣樂於我見止息、無漏的法界，更不用說完全證悟諸佛智慧的境界——如來藏了。喜愛顛倒的是聲聞和緣覺，他們不修習如來藏的常恒之性，反而樂於修習無常之想；不修習安樂，反而樂於修習痛苦；不修習真我，反而樂於修習無我。

【English Translation】 'One should observe by taking oneself as the standard.' It is also said in the sutra: 'Noble son, this is the Dharma-nature of all Dharmas. Whether the Tathagatas appear or not, these sentient beings constantly possess the Tathagata-garbha.' Therefore, one should understand based on the reasoning of Dharma-nature. How to realize the meaning of the teachings through faith: The ultimate truth of what is self-arisen, is to be realized through faith. The blazing orb of the sun, cannot be seen by those without eyes. This means that the self-arisen, which is naturally accomplished from the beginning and not newly born from other conditions, the Dharma-nature of the fully enlightened Buddhas, the ultimate truth of reality, the Tathagata-garbha, can only be generally understood by ordinary beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have newly entered the Mahayana, through relying on scriptures of definitive meaning and their commentaries, with faith, devotion, and conviction. Because they lack the eye to see the profound Suchness, they cannot directly realize it as it is. For example, just as a pure, clear, and radiantly blazing sun cannot be seen directly by a blind person. As it is said in the Sutra Requested by Shriimala: 'Bhagavan, the Tathagata-garbha is not the realm of those who are fallen into the view of aggregates, who delight in perverted views, and whose minds are distracted by emptiness.' Among them, those who are fallen into the view of aggregates are ordinary beings, who are attached to the aggregates and other contaminated things as 'self' and 'mine,' so they cannot rejoice in the cessation of the view of aggregates and the uncontaminated realm, let alone fully realize the realm of the all-knowing wisdom—the Tathagata-garbha. Those who delight in perverted views are the Shravakas and Pratyekabuddhas, who, instead of meditating on the permanence of the Tathagata-garbha, delight in meditating on the perception of impermanence; instead of meditating on bliss, delight in meditating on suffering; instead of meditating on self, delight in meditating on non-self.

་བ་ལས་བཟློག་ནས་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། གཙང་ བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་མི་རྟོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་དཔེ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོ་ ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་ཁྲུས་རས་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་རྒྱན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆུ་ལ་རྩེའོ། །དེ་ནས་དེར་གཅིག་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ཆུའི་ ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻའི་དོན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཞག་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་གསེག་མའམ་གྱོ་མོ་དེ་དག་ལ། དེ་དག་ནོར་བུའོ་སྙམ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་གིས་ནོར་བུ་རྙེད་དོ་སྙམས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། ། 3-304 ཕྱུང་ནས་ཀྱང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་ལྟས་པ་ན་འདི་དག་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྫིང་བུ་དེའི་ཆུ་དེ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུས་ནོར་བུའི་འོད་དང་འདྲ་ བར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆུ་དེ་མཐོང་ནས་ཨེ་མའོ་ནོར་བུའོ་སྙམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པ་གཅིག་ གིས་ནོར་བུ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམས་ལ། མང་དུ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་ བར་བཞག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་རྫིང་གི་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཁྱེད་ཅག་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་སློང་དག་ ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བའོ་ཞེས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དང་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། 3-305 སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཉམས་པ་དག་སྟེ། དེ་ དག་གིས་ནི་གང་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཞིག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སྟོ

【現代漢語翻譯】由於他們喜歡修習無常想來代替常想，喜歡修習不凈想來代替凈想，因此他們不理解如來藏的常、樂、我、凈的彼岸。正如世尊在《大涅槃經》中用比喻來闡述的那樣。比喻是這樣的：『諸比丘，譬如在索卡（Soka，地名）時節到來時，人們用浴巾包裹身體，用自己的裝飾品和娛樂品在水中嬉戲。然後，其中一人將一顆具有高貴品質的吠琉璃寶珠（Vaiḍūrya，一種寶石）放入水中。爲了得到這顆吠琉璃寶珠，他們都放下裝飾品進入水中。然後，那些在水中的沙礫或瓦片，他們誤以為是寶珠，抓住並認為自己找到了寶珠，就拿了出來。拿出后，在池塘邊觀看，才意識到這些不是寶珠。池塘的水也因寶珠的力量而顯得像寶珠的光芒一樣。他們看到那樣顯現的水，就生起『啊！這是寶珠』的念頭，心中充滿了讚歎。然後，其中一位精通方法且心懷正念的人，才真正找到了那顆寶珠。』世尊這樣說道。這個比喻所要表達的意義是：『諸比丘，同樣，你們這些不瞭解如來藏的真實本性的人，只是不斷地修習一切皆是無常、一切皆是痛苦、一切皆是無我、一切皆是不凈，並且不斷地重複和實踐這些觀念，但這都是沒有意義的。諸比丘，因此，你們要像池塘中的沙礫和瓦片一樣保持不變，要精通方法。諸比丘，你們不斷地修習一切皆是無常、一切皆是痛苦、一切皆是無我、一切皆是不凈，但實際上，常、樂、我、凈就存在於這些事物之中。』等等，世尊對此作了廣大的闡述。對於空性（Śūnyatā）心生散亂，是新入大乘的菩薩們，他們偏離了如來藏的空性之義。這些人認為，凡是存在的法，最終都會斷滅和消逝，這就是涅槃，從而墮入了斷滅的邊見。

【English Translation】 Because they delight in cultivating the perception of impermanence instead of permanence, and delight in cultivating the perception of impurity instead of purity, they do not understand the other shore of the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Gone One) as being permanent, blissful, self, and pure. It is as the Blessed One demonstrated with examples in the Great Nirvāṇa Sūtra. The example is as follows: 'Monks, for example, when the season of Soka arrives, people wrap themselves in bathing cloths and play in the water with their ornaments and amusements. Then, one of them puts a Vaidurya (吠琉璃, Vaiḍūrya, Vaidurya, lapis lazuli) jewel of noble quality into the water. For the sake of the Vaidurya, they all leave their ornaments and enter the water. Then, those pebbles or shards in the water, thinking they are jewels, they grab them, thinking, 'I have found a jewel,' and take them out. After taking them out, they look at them on the bank of the pond and realize, 'These are not jewels.' The water of that pond also appears to be like the light of the jewel due to the power of the jewel. Seeing the water appearing in that way, they are filled with admiration, thinking, 'Oh, it's a jewel!' Then, one who is skilled in means and has a composed mind finds the jewel as it is.' The Blessed One said. The meaning that it illustrates is: 'Monks, similarly, you who do not know the true nature of the jewel-like Dharma (法, Dharma, Dharma, Law/Truth) cultivate and cultivate, increase and increase, and closely adhere to the idea that everything is impermanent, everything is suffering, everything is without self, and everything is impure, but all of that is meaningless. Monks, therefore, be skilled in means, without changing like the pebbles and shards in the pond. Monks, whatever you cultivate and cultivate, increase and increase, that everything is impermanent, everything is suffering, everything is without self, and everything is impure, in that very thing there is permanence, bliss, happiness, and self.' And so on, he spoke extensively. Distraction of mind towards emptiness (空性, Śūnyatā, Shunyata, emptiness) is for newly entered Bodhisattvas (菩薩, Bodhisattva, Bodhisattva, Enlightenment Being) of the vehicle, those who have strayed from the meaning of emptiness, the essence of the Thus-Gone One. Those who believe that whatever exists will eventually cease and perish, and that is Nirvāṇa (涅槃, Nirvāṇa, Nirvana, extinguishment), have fallen into the extreme of annihilation.

ང་པ་ཉིད་དང་། གང་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཞུང་དོན་སྤྱི་དོན་གཉིས་ལས་གཞུང་དོན་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་ མེད། །གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་སྔར་ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། 3-306 གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སྟོབས་ ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ ཡང་དག་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ། ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ དང་། ཡང་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དུ་ མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་འབྲལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྤང་རུང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དག་གིས་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བའི་ཕྱིར། 3-307 ཡོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་གི ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྤང་དུ་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བླ་ན་མེད་ པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་མིན་པ

【現代漢語翻譯】如果有人執著于空性，認為『我』和『所要證悟、所要修習的空性』是與色等法不同的實有之物，那麼這種落入極端的空性執著，就無法如實證悟遠離二邊的法界實相。 需要認識的空性 需要認識的空性，分為經文要義和 общей 要義。首先是經文要義：『此中無須去除任何事物，也無須安立任何事物。以真實的智慧觀照真實，從真實中解脫。』具有可區分的體性，因為暫時的染污而顯為空性。具有不可區分的體性，不是因為無上的法而空。』那麼，遠離二邊的空性之理是什麼呢？自性清凈的如來藏，勝義諦的真如，其中沒有任何需要去除的、遍計所執的過患，因為其自性本來就遠離一切暫時的垢染。同樣，也沒有任何需要安立的、新生的清凈功德，因為力量等勝義諦的功德，本來就任運成就，且不可分割，這是其自性。因此，對於遠離二邊的對境——真實的法界真如，以有境——勝義智慧的真實觀照和等持，通過串習，逐漸生起如實證見法性的智慧，從而獲得從可斷除的暫時垢染中解脫。也就是說，在見道時，從見道所斷的垢染中解脫；在修道時，從修道所斷的垢染中解脫；在究竟道時，從包括習氣在內的二障中完全解脫。因此，從法性中可以區分和分離的、具有可分離體性的、可以斷除的暫時垢染，這些有為的世俗法，使得如來藏顯得空虛，從而見到遠離有邊。而從法性中不可區分和分離的、具有不可分離體性的、不可斷除的自性，即無上的佛法，如力量等無量功德，並不會使法界空虛。

【English Translation】 If someone clings to emptiness, thinking that 'I' and 'the emptiness to be realized and cultivated' are real entities different from forms and so on, then such clinging to emptiness, falling into extremes, cannot truly realize the Dharma realm as it is, which is free from the two extremes. The Emptiness to be Recognized The emptiness to be recognized is divided into the meaning of the scripture and the general meaning. First, the meaning of the scripture: 'Here, there is nothing to be removed, nor is there anything to be established. Look at the truth with true wisdom, and be liberated from the truth.' It has a distinguishable nature, because it appears empty due to temporary defilements. It has an indistinguishable nature, not because it is empty of the supreme Dharma.' So, what is the principle of emptiness that is free from the two extremes? The self-nature of the pure Tathagatagarbha, the ultimate truth of Suchness, has no faults of pervasive afflictions to be removed, because its nature is originally free from all temporary stains. Similarly, there are no new pure qualities to be established, because the ultimate qualities such as powers are naturally accomplished and indivisible, which is its nature. Therefore, for the object that is free from the two extremes—the true Dharma realm of Suchness—through the true contemplation and samadhi of the subject—the wisdom of ultimate knowledge—through habituation, gradually arises the wisdom that truly sees the nature of reality, thereby attaining liberation from the temporary defilements that can be removed. That is, in the path of seeing, liberation from the defilements to be abandoned by seeing; in the path of cultivation, liberation from the defilements to be abandoned by cultivation; and in the ultimate path, complete liberation from the two obscurations, including their imprints. Therefore, the temporary defilements that can be distinguished and separated from the Dharma nature, having a separable nature, and can be removed, these conditioned mundane dharmas make the Tathagatagarbha appear empty, thereby seeing the freedom from the extreme of existence. And the self-nature that cannot be distinguished and separated from the Dharma nature, having an inseparable nature, and cannot be removed, that is, the supreme Buddha Dharma, such as the infinite qualities of powers, does not make the Dharma realm empty.

འི་ཕྱིར་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་ མེད་གཉིས་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པ་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བས་ན་མཐའ་གཉིས་སམ་མུ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྤྱི་དོན་སྟོང་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། སྐབས་དོན་གྱི་ཤེས་བྱེད་དགོད་ པ། གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཚུལ། མཐར་ཕྱིན་པས་རིམ་གྱིས་མཐོང་ཚུལ། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བར་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་ཆེན་པོ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། ། 3-308 མཐའ་འདས་ཐོག་མཐའ་དོར་མེད་རང་བཞིན་དང་། །རང་མཚན་ཆོས་ཀུན་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྦྱོར། །དེ་ཡང་ཟ་བ་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བཟའ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ དག་གི་ལུས་སམ་གནས་ཁོག་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གནས་ཀྱི་གཞི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་གཉིས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ ཡང་ལམ་གྱི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། 3-309 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ བློས་མི་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ ལ་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ

【現代漢語翻譯】此外，它也遠離了『無』的邊見，並且由於相互矛盾，它也從『有』和『無』這兩種邊見中解脫出來。正因為如此，它也從『非二者皆是』的邊見中解脫出來，因此，這種從兩種邊見或四種極端中完全解脫出來的空性，就是真正如實的空性。這就是它的意義。總的來說，廣泛解釋共同的空性有五個方面：揭示空性的分類，提出關鍵的知識，闡述他人難以理解的方式，最終通過修行逐漸證悟的方式，以及消除對這些方面的誤解。首先，揭示空性的分類：世尊在極其廣大的經藏中宣說了十六種空性。爲了容易理解這些空性，這裡有一個中間偈頌：『內與外以及內外大，空性勝義有為無為，無邊無始無舍自性，自相諸法無實本體。』這是空性的總結。也就是說，『空性』這個詞可以與以下詞語組合：能食者，如眼等內處（ayatana，十二處，即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處）的空性是內空性；所食之物，如色等外處的空性是外空性；內外處之身體或處所的空性是內外空性；作為處所之基礎的廣大器世間的空性是大的空性；內處等也是通過什麼來見空和知空的空性是空性空性；如何如實地見到勝義諦，那樣的空性是勝義空性；菩薩爲了什麼而修行，那也是空性，為何要修行呢？爲了獲得兩種善，也就是道的善有為空性的有為空性，以及涅槃的善無為空性的無為空性。菩薩是爲了利益眾生而行事，爲了利益所應利益的無量眾生的空性是無邊空性；同樣，輪迴是不應捨棄的，輪迴無始無終的空性是無始無終空性；在無餘涅槃的境界中，爲了不窮盡善，那樣的空性是不捨空性。

【English Translation】 Furthermore, it is also free from the extreme of 'non-existence,' and because of mutual contradiction, it is also liberated from the extremes of both 'existence' and 'non-existence.' Precisely because of this, it is also liberated from the extreme of 'neither both,' so this emptiness that is completely liberated from the two extremes or the four extremes is the true and unperverted nature of emptiness. This is its meaning. In general, there are five aspects to extensively explaining the common emptiness: revealing the divisions of emptiness, presenting the key knowledge, elucidating the way others find it difficult to understand, the way of gradually realizing it through ultimate practice, and dispelling misconceptions about these aspects. First, revealing the divisions of emptiness: The Blessed One spoke of the sixteen emptinesses in the extremely extensive sutras. In order to easily understand these, here is an intermediate verse: 'Inner and outer and inner-outer great, emptiness ultimate conditioned unconditioned, boundless beginningless non-abandoning self-nature, self-characteristics all dharmas non-substantial essence.' This is a summary of emptiness. That is, the word 'emptiness' can be combined with the following: The emptiness of the internal sense bases such as the eye, which are the eaters, is inner emptiness; the emptiness of the external sense bases such as forms, which are to be eaten, is outer emptiness; the emptiness of the body or place of these inner and outer sense bases is inner-outer emptiness; the emptiness of the great container world, which is the basis of the place, is great emptiness; the emptiness by which the internal sense bases and so on are seen as empty and known as empty is emptiness of emptiness; the emptiness of how one sees the ultimate truth as it is, is ultimate emptiness; what the Bodhisattva practices for is also emptiness, and why does he practice? In order to obtain two kinds of virtue, that is, the virtue of the path, the conditioned emptiness of conditioned phenomena, and the virtue of nirvana, the unconditioned emptiness of unconditioned phenomena. The Bodhisattva acts to benefit sentient beings, and the emptiness of the immeasurable sentient beings who are to be benefited is boundless emptiness; similarly, samsara is not to be abandoned, and the emptiness of samsara, which has no beginning or end, is beginningless and endless emptiness; in the realm of nirvana without remainder, in order to not exhaust virtue, that emptiness is non-abandoning emptiness.

་ཉིད་དང་། རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དྲི་མས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཐོབ་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། དག་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་ བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མཐའ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། 3-310 ཇི་སྐད་དུ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཟ་པོ་བཟའ་བ་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་ གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འཐོབ་བྱའི་ ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། ། ཤེས་བྱེད་དགོད་པ་ནི། མདོ་ལས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་འབྲལ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པས་མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། 3-311 དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་དཔྱད་ན་ནམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་ དོན་དམ་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ལྷག་མར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ཆ

【現代漢語翻譯】以及，自性清凈，通過去除污垢而完全清凈的空性是自性空性；爲了獲得偉大之人的相好，其自身特徵的空性是自性特徵空性；爲了凈化佛陀的十力、四無畏和不共法等，其空性是諸法空性。簡而言之，這十四種空性的特徵是：世俗的、突發的污垢，即人與法的一切自性的不存在，這是無物空性；勝義的、法界的，空於二我的，存在於其自性中的，這是無物自性空性。如《辨中邊論》所說：『食者所食即彼身，處所之基即空性，彼亦由誰如何見，以彼亦是空性故，為得二種善之故，為常利益有情故，為不捨棄輪迴故，為作無盡善故，為令種姓極清凈，為得妙相與好故，為凈佛法諸法故，菩提薩埵勤精進。人與法之諸事物，此無事物即空性，彼無事物之實有，彼即空性異於彼。』如是宣說。這些意義在《密續之王吉祥最勝續》中也得到了很好的闡述。爲了便於理解，經中說：『如來藏是可以區分的，可以分離的，空於一切煩惱的；不可區分的，不可分離的，不空于不可思議的如來之法，如恒河沙數。』其含義是，導師說：『某物不存在於某處，則此處為空。』如是正確地理解，此處剩餘的，則恒常存在於此處。』如是如實地了知。通過這些偈頌，揭示了遠離增益和損減之邊的空性特徵，沒有顛倒。也就是說，世俗的、突發的污垢，如果加以分析，則永遠不存在，因此是空性；勝義的、自性的法界，作為剩餘物恒常存在，因此不是不存在。考慮到這些，經典中說：

【English Translation】 And, the emptiness that is self-nature pure, and completely purified by the removal of defilements, is the emptiness of self-nature; in order to obtain the marks and signs of a great person, the emptiness of its own characteristics is the emptiness of self-characteristics; in order to purify the ten powers, four fearlessnesses, and unshared qualities of the Buddha, its emptiness is the emptiness of all dharmas. In short, the characteristics of these fourteen emptinesses are: the conventional, sudden defilements, i.e., the non-existence of all self-natures of persons and dharmas, this is the emptiness of non-things; the ultimate, the realm of dharma, empty of the two selves, existing in its essence, this is the emptiness of the nature of non-things. As stated in the Distinguishing the Middle from the Extremes: 'What is eaten by the eater is his body, the basis of the place is emptiness, by whom and how is that seen, because that is also emptiness, for the sake of obtaining two kinds of good, for the sake of constantly benefiting sentient beings, for the sake of not abandoning samsara, for the sake of doing inexhaustible good, for the sake of making the lineage extremely pure, for the sake of obtaining excellent marks and signs, for the sake of purifying the Buddha's dharmas, the Bodhisattva strives diligently. The things of persons and dharmas, this non-thing is emptiness, that non-thing is truly existent, that emptiness is different from that.' Thus it is said. These meanings are also well explained in the King of Tantras, the Glorious Supreme Union. To facilitate understanding, the sutra says: 'The Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，tathāgata-garbha，the womb of the Tathāgata) is distinguishable, separable, empty of all afflictions; indistinguishable, inseparable, not empty of the inconceivable Buddha's dharmas, like the sands of the Ganges.' Its meaning is that the teacher says: 'What does not exist in a certain place, that place is empty.' Thus it is correctly understood, what remains here, constantly exists here.' Thus it is truly known. Through these verses, the characteristics of emptiness, which are free from the extremes of addition and subtraction, are revealed without inversion. That is to say, the conventional, sudden defilements, if analyzed, never exist, therefore they are emptiness; the ultimate, the self-nature of the dharmadhātu (法界，dharmadhātu，dharma-dhātu，the realm of dharma), as a remainder, constantly exists, therefore it is not non-existence. Considering these, the sutra says:

ེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་ གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཡང་། དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དེར་ཡོད་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མེད་ པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། 3-312 འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐར་པ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་སྲིད་པའི་ཐ་སྙད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་ནི་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཅེར་བུ་བ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་འདི་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། ཅི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཏེ། མི་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། 3-313 ཇི་སྲིད་དུ་མར་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཅི་སྟེ་མར་ཟད་པ་ན་སྣང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཟད་དེ་མེད་པར་སོང་ཡང་མར་མེའི་སྣོད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་ ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ལས་ ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱ་ཆེར་རོ། །ག

【現代漢語翻譯】根除空性。阿難陀，因此，對於什麼不存在，就正確地看到它空無一物；對於其中剩餘的，就如實地了知它存在。阿難陀，這就是如實地進入空性，而不是顛倒的。此外，經中說：『對於存在，如實地了知其存在；對於不存在，如實地了知其不存在。』《楞伽經》中說：『大慧，何為勝義諦聖智大空性？』『例如，我各自以聖智領悟到，它空無一切見解和過患的習氣。因此，稱為勝義諦聖智大空性。』《大般涅槃經》中也說：『解脫並非空性，為何稱其為空性？』稱為空性，是因為沒有煩惱的形態、二十五種存在的名稱和世俗的法則。』此外，如是說：『解脫是不空的空性。空性的空性是外道裸形者的解脫。』裸形者實際上沒有解脫，所以稱為空性的空性。』這個意義用比喻也說得非常清楚。《指鬘經》中說：『難道所有的房屋都是空性的嗎？不是的，因為沒有人而稱為空性。』同樣，如來也不是空性的，因為空無一切過患，所以稱為空性。《大涅槃經》中也說：『只要有酥油，光明就存在。如果酥油耗盡，光明也就不存在了。光明消失，就像煩惱耗盡一樣。光明耗盡消失，但燈器不會消失。同樣，如來也是如此，雖然煩惱耗盡，但法身是永恒存在的。』同樣，這種空無分別唸的暫時的垢染，而不空無分別唸的自性法界的道理，在續部中也說得非常清楚：『義成所愿成，斷除一切分別念，不分別界不盡，法界勝妙不可知。』等等，內容非常廣泛。

【English Translation】 Rooting out emptiness. Ānanda, therefore, when something is not there, it is rightly seen as empty of that; and what remains there, it is truly known as being there. Ānanda, this is truly entering into emptiness, and it is not inverted. Moreover, the sutra says: 'For what exists, truly know that it exists; for what does not exist, truly know that it does not exist.' The Laṅkāvatāra Sūtra says: 'Mahāmati, what is the great emptiness of the noble wisdom of the ultimate truth?' 'For example, I, each individually, comprehend with noble wisdom that it is empty of all views and habitual tendencies of faults. Therefore, it is called the great emptiness of the noble wisdom of the ultimate truth.' The Mahāparinirvāṇa Sūtra also says: 'Liberation is not emptiness, why is it called emptiness?' It is called emptiness because there are no forms of afflictions, twenty-five names of existence, and worldly customs.' Furthermore, it is said: 'Liberation is the emptiness that is not empty. The emptiness of emptiness is the liberation of the naked heretics.' The naked ones actually have no liberation, so it is called the emptiness of emptiness.' This meaning is also made very clear with a metaphor. The Aṅgulimālīya Sūtra says: 'Are all houses empty? No, it is called empty because there is no one there.' Similarly, the Tathāgata is not empty, but because he is empty of all faults, he is called empty. The Mahāparinirvāṇa Sūtra also says: 'As long as there is butter, there is light. If the butter is exhausted, the light will also not exist. The disappearance of light is like the exhaustion of afflictions. Although the light is exhausted and gone, the lamp vessel does not disappear. Similarly, the Tathāgata is the same, although afflictions are exhausted, the Dharmakāya is eternally present.' Similarly, this principle of being empty of the adventitious stains of conceptual thought and not being empty of the nature of the Dharmadhātu, which is non-conceptual, is also very clearly stated in the Tantras: 'Meaning accomplished, wish accomplished, abandon all conceptual thoughts, the realm of non-conceptualization is inexhaustible, the supreme Dharmadhātu is unknowable.' And so on, the content is very extensive.

ློ་བུར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མི་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་ཅིང་སྣང་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྒྱན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །མི་སྣང་ སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གནས་གཞན་གྱུར་པ་སྟེ། །འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གློ་བུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་མི་སྟོང་བའི་དོན་འདི་ཉིད། 3-314 དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཉིས་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །གློ་བུར་བ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ནི་མེད་ཅིང་རང་ བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཡོད་པར། དབུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དམ་པའི་དོན་ནི་བཅོས་མ་མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཡང་དག་རྫས་དངོས་ཡོད་ པ་ལགས། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་མ་ལགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གློ་བུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདེན་པར་མེད་པས་འགག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་མི་འགག་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད། དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་དཔེ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་ དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་འཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག །འོད་གསལ་ དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། 3-315 རྟོགས་པར་དཀའ་ཚུལ་ནི། གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་མི་མོས་པར་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་ཤིང་། དོན་དམ་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །དེ་དག་རྒྱས་པར་སྦྱར་ན། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ

【現代漢語翻譯】正如《寶性論》中所闡述的那樣，自性本凈，本不可見，法界本具，顯現諸相：『無意義與有意義，不可見與可見。』這是指狀態的轉變，爲了隨心所欲地行事，故為解脫。』等等。這種突發性是空性，既無能取也無所取，而自性法界卻非空。《辨中邊論》中也闡述了這一點：『二取非實有，實有即是空，空性之體性。』突發性的遍計所執和依他起是不存在的，而自性法性圓成實是存在的。《讚歎無思議中觀》中也闡述了這一點：『勝義諦非是造作，本體、自性與真實，皆是實有之法。遍計所執則無有，依他起亦非實存。』等等。突發性的煩惱並非真實存在，因此會止息；而自性光明是勝義諦，因此不會止息。這種狀態在《讚歎法界中觀》中也用比喻進行了闡述：『如同被火凈化的衣物，沾染了各種污垢。當放入火中時，污垢會被燒盡，而衣物不會。同樣，光明的心，也沾染了貪慾等污垢。用智慧之火焚燒煩惱，光明本身卻不會被焚燬。』等等。因此，有智慧的人應該以確切的經論為依據，如實地證悟這空性之理。證悟的困難之處在於：那些不信奉空性之理，心向外馳散的人，無法證悟勝義諦的空性。沒有勝義諦空性的智慧，就無法現證無分別的法界。正如所說：『如來藏的智慧，是諸佛的空性智慧，如來藏也是聲聞和緣覺所未見未證的。』等等。如果更詳細地解釋，正如之前所說，如來藏法身，並非凡夫俗子所能如實證悟的。因為他們執著于有漏法，認為有『我』和『我所』，所以執著于壞聚見。

【English Translation】 As explained in the 'Ratnagotravibhāga' (Treatise on the Buddha-nature), the intrinsic nature is pure and invisible, and the Dharmadhatu (realm of phenomena) is inherent, manifesting appearances: 'Meaningless and meaningful, invisible and visible.' This refers to the transformation of states, and liberation is for acting as one pleases.' etc. This suddenness is emptiness, devoid of both the grasper and the grasped, while the self-nature Dharmadhatu is not empty. This is also explained in the 'Madhyāntavibhāga' (Distinguishing the Middle from the Extremes): 'The two apprehensions are unreal, the real is emptiness, the characteristic of emptiness.' The sudden arising of the completely imputed and the dependent are non-existent, while the self-nature Dharmata (nature of reality) perfectly established is existent. This is also explained in the 'Praise of the Inconceivable Middle Way': 'The ultimate truth is not artificial, essence, self-nature, and reality, are all truly existent. The imputed is non-existent, the dependent is also not truly existent.' etc. The sudden arising of afflictions is not truly existent, therefore it ceases; while the self-nature luminosity is the ultimate truth, therefore it does not cease. This state is also explained with metaphors in the 'Praise of the Dharmadhatu Middle Way': 'Just as a cloth purified by fire, is stained with various impurities. When put into the fire, the impurities are burned away, but the cloth is not. Similarly, the luminous mind, is stained with defilements such as desire. Burn the afflictions with the fire of wisdom, but the luminosity itself is not burned.' etc. Therefore, those with wisdom should rely on definitive scriptures, and realize this non-perverted truth of emptiness as it is. The difficulty of realization lies in: those who do not believe in the truth of emptiness, and whose minds are outwardly distracted, cannot realize the emptiness of the ultimate truth. Without the wisdom of the emptiness of the ultimate truth, one cannot directly realize the realm of non-discrimination. As it is said: 'The wisdom of the Tathagatagarbha (Buddha-nature), is the emptiness wisdom of the Buddhas, and the Tathagatagarbha is also unseen and unrealized by all Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers).' etc. To explain in more detail, as mentioned before, the Dharmakaya (body of truth) of the Tathagatagarbha, is not realized as it is by ordinary beings. Because they cling to contaminated dharmas (phenomena), believing in 'self' and 'mine', they cling to the view of the aggregates of decay.

་བར་ལྷུང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ལ། 3-316 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་མཐའ་དང་ བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དོན་འདི་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱ་བ། །བདག་ནི་རྣམ་དག་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ། །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་ དོན་དམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-317 འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རིམ་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་མཐོང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་ དུ། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། ། ཤེས་བྱ་མཐའ

【現代漢語翻譯】落入邊見之中。因為法界是一切見解的對治。同樣，超世間之精華，也不是聲聞和緣覺的行境，因為他們樂於無常等四顛倒。法身是對治無常等世間法的常等四功德波羅蜜多的體現。完全清凈的法之精華，也不是新入大乘的菩薩們的行境，因為他們的心散亂于落入有無二邊的空性。法界是具有不可分割的真實功德，且自性空，遠離一切暫時性的垢染，是無邊的空性。因此，此義超越一切思辨的行境，是不可思議且極其深奧的。如經中所說：『各自自證，我乃清凈之體性，如來藏，非思辨者之行境。』又如所說：『天子，勝義諦是完全超越一切名言的。』續部中也說：『非他所說，俱生，任何地方都找不到。』然而，通過對如來所說經典的信解和信心，是可以證悟的。逐漸證悟的方式是：證悟一切法與法界如來藏自生智慧無二無別的道理后，觀照並一心安住于自性清凈的超世間法身，就能逐漸見到法性的顯現。特別是，安住於十地的菩薩們，以如實智逐漸現量見到如來藏，在佛地，因為遠離一切障礙，所以法身完全顯現。如所說：『如雲蔽空中之日，汝於此方具慧者，清凈慧眼之聖者，亦不能見一切相。』世尊，您之法身，智慧無邊，所知無盡。

【English Translation】 fall into extremes. Because the Dharmadhatu is the antidote to all views. Similarly, the essence that transcends the world is not the realm of practice for Shravakas and Pratyekabuddhas, because they delight in the four inversions such as impermanence. The Dharmakaya is the antidote to worldly dharmas such as impermanence, and is shown to possess the four perfections such as permanence. Completely The essence of pure Dharma is not the realm of practice for Bodhisattvas who have newly entered the Mahayana, because their minds are distracted by emptiness that falls into the extremes of existence and non-existence. The Dharmadhatu is the indivisible reality of ultimate qualities, and is empty of all adventitious defilements, being an emptiness free from extremes. Therefore, this meaning transcends all realms of speculation, and is inconceivable and extremely profound. As it is said in the sutra: 'To be realized individually by oneself, I am of pure nature, the Tathagatagarbha, not the realm of speculators.' And as it is said: 'Son of the gods, the ultimate truth is completely beyond all expressions.' It is also said in the tantra: 'Not spoken by others, co-emergent, nowhere to be found.' However, it can be realized through faith and belief in the definitive meaning of the Tathagata's teachings. The way to gradually realize it is: after realizing that all dharmas are inseparable from the Dharmadhatu, the Suchness, the self-arisen wisdom, contemplate and single-mindedly abide in the naturally pure Dharmakaya that transcends the world, one will gradually see the appearance of the nature of reality. In particular, Bodhisattvas abiding on the ten bhumis gradually and directly see the Tathagatagarbha with the wisdom of what is truly like it is, and on the Buddha-bhumi, because it is free from all obscurations, the Dharmakaya is completely manifest. As it is said: 'Like the sun in the sky seen through clouds, you here, wise one, even the noble ones with pure eyes of wisdom do not see all aspects.' Bhagavan, your Dharmakaya, whose wisdom is infinite, whose objects of knowledge are endless.

་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད། དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་དཔེ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། 3-318 ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་ སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་དངོས་སུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ། དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་ བ། དེས་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དངོས་སུ་འདོད་པ་སྤོང་བ་ནི། གང་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྡུས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ འདི་དག་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པར་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དོན་དམ་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་རིག་པར་གྱུར་ཞིང་། 3-319 དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དམིགས་དེ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་མཆིས་འགྱུར་ན། །བྱིས་ པས་ཡང་དག་རིག་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཡང་དག་ཤེས་པས་ཅི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། བདེན་པར་ཡོད་པའི་དོན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ ཀྱང་དེ་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ས

【現代漢語翻譯】正如經文所說：『無邊虛空遍見一切。』這種法界逐漸顯現的方式，在《中觀法界贊》中也用例子非常清楚地說明了：如經中所說：『如月晦之十四，月亮略微可見。同樣，對大乘有信者，佛身略微可見。如初一之月，剎那剎那見增長。同樣，入地者，次第次第見增長。如月圓之十五，月亮變得圓滿。同樣，到達地的盡頭時，法身也圓滿而光明。』斷除錯覺有三種：斷除將世俗諦執為實有的錯覺，斷除將勝義諦執為斷滅的錯覺，因此，要教導遠離二邊的意義。其中，斷除將世俗諦執為實有，如果有人執著于由突如其來的垢染所聚集的能取和所取之事物是真實存在的，那是不合理的。如《入決定》中所說：『若以正理分析事物，彼即當下成非有。因此彼等事物中，無有單一及眾多之自性。』因為它們在單一和眾多等方面，都空無真實的自性。如果這些在勝義諦中是真實存在的，那麼理解這些的孩子們也會正確地認識到，除此之外的其他正確的智慧也將變得毫無意義。如《不可思議贊》中所說：『諸根所緣若真實，孩童亦應能正知，若有真實之智，復何用？』也不應認為能取和所取顯現在顯現中就是真實存在的，因為它們是明明不存在卻顯現的，而不是顯現真實存在的事物。正如《寶鬘論》中所說：『如善繪之圖畫，無有高低卻顯現。于非真實之分別，二者恒時雖無有，然亦顯現。』以及『如幻象之形相，因錯覺而說為二。于彼雖無如實二，然亦明顯見二者。』等等。世尊已經開示了色等五蘊、十二處和十八界等法。

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'The boundless sky sees all.' This way in which the Dharmadhatu gradually manifests is also very clearly illustrated with examples in the Dharmadhatu Stotra: As it is said in the scriptures: 'Like the fourteenth day of the waning moon, the moon is slightly visible. Similarly, for those who have faith in the Mahayana, the Buddha's body is slightly visible. Like the first day of the waxing moon, it is seen to grow moment by moment. Similarly, those who have entered the bhumis see it gradually increase. Like the fifteenth day of the waxing moon, the moon becomes full. Similarly, when the end of the bhumis is reached, the Dharmakaya is also complete and clear.' There are three ways to dispel delusion: dispelling the delusion of believing that conventional truth is real, dispelling the delusion of believing that ultimate truth is annihilation, and therefore, teaching the meaning of being free from the two extremes. Among them, dispelling the belief that conventional truth is real: if someone clings to the idea that these objects of grasping and being grasped, which are gathered by sudden defilements, are truly existent, that is not reasonable. As it is said in the Entering into Certainty: 'If things are analyzed by reasoning, they immediately become non-existent. Therefore, these things do not have a nature of being either one or many.' Because they are empty of true existence in terms of one and many, and so on. If these were truly existent in ultimate truth, then even children who understand them would correctly recognize them, and other correct wisdom besides that would also become meaningless. As it is said in the Praise of the Inconceivable: 'If whatever is perceived by the senses were real, then children should also be able to know it correctly. If there is true knowledge, what is the use?' Nor should it be assumed that grasping and being grasped are truly existent because they appear in manifestation, because they appear even though they do not exist, and not because they manifest something that truly exists. As it is said in the Garland of Jewels: 'Like a well-drawn picture, there is no height or depth, yet it appears. In untrue conceptualization, the two are always non-existent, yet they appear.' And 'Like the form of an illusory elephant, it is said to be two because of delusion. Although there is no real two in it, the two are clearly seen.' and so on. The Bhagavan has taught the aggregates such as form, the twelve ayatanas, and the eighteen dhatus.

ྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་བདེན་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟོད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་ལས། 3-320 ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་མཛད་ལགས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །སླད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བཟློག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཉི་ཤུ་པ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ ཡོད་པར་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་གང་དག་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་ པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་མེད་ངེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་། རྒྱན་ལས། སེམས་འདི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མས་མ་རུང་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། ། 3-321 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་སྦྱངས་པ་ལས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་པ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམ་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའང་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་པོར་ འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ མདོ་ལས། འོད་སྲུང་ངས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བདག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་བར་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ པ་དང་། བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】問：如果說存在蘊、處、界，這是什麼意思呢？答：這些是爲了逐漸引導那些執著于實有的人而說的，並不是爲了真實地說明究竟的意義。正如在《讚歎超讚》中所說：『蘊、處、界，您雖然宣說了，但對於執著這些的人，後來您又加以破斥。』《二十頌》中也說：『爲了調伏那些被調伏的眾生，他才根據他們的意願說有色等處，就像幻化出來的有情一樣。』然而，爲了使人相信業果，說它們僅僅是顯現存在，這並不是否定。爲了避免認為勝義中完全不存在，有些人因為沒有見到自性、法界、勝義的功德等與法界無二無別地存在，就認為它們不存在，這種執著也是非常不合理的。因為一般來說，僅僅因為沒有見到，並不能證明一定不存在。特別是法界，是被暫時的垢染所遮蔽而無法見到，但通過修道，會逐漸顯現出來。正如《寶性論》中所說：『此心恒常自性光明，為客塵所染污。法性之外無他心，非光明性說為性。』《法界贊》中也廣為宣說：『如牛奶中摻雜，酥油精華不可見，如是煩惱相雜故，法界亦復不能見。如從牛奶提煉后，酥油精華無垢染，如是煩惱凈除后，法界清凈極明顯。』如果認為，既然從色蘊到一切種智之間的所有法都被說成是無自性的，那麼如來藏也應該是不存在的。那麼，這些是爲了破除對實有的執著，考慮到空性是暫時的垢染而說的，並不是因為法界不存在。正如《大涅槃經》中所說：『光護，我爲了調伏那些惡劣的外道，才這樣說：無我。同樣，在人、知識和見解之間，也是不存在的。』並且說『無我』

【English Translation】 Question: What does it mean to say that the aggregates, sources, and realms exist? Answer: These were spoken to gradually guide those who cling to things as real, but not to truthfully explain the ultimate meaning. As it is said in the 'Praise Beyond Praise': 'Aggregates, sources, and realms, although you have proclaimed them, you later refuted those who cling to them.' And in the 'Twenty Verses': 'He spoke of the existence of forms and other sources to those beings who are to be tamed, according to their inclinations, like beings that appear by illusion.' However, saying that they exist merely as appearances in order to inspire faith in the law of cause and effect is not a denial. To avoid thinking that there is absolutely nothing in the ultimate sense, it is unreasonable for some to cling to the notion that the nature, the realm of dharma, the qualities of ultimate reality, etc., do not exist simply because they have not seen them as being inseparable from the realm of dharma. Generally, not seeing something is not proof that it does not exist. In particular, the realm of dharma is obscured by adventitious stains and is not seen, but through the practice of the path, it will gradually become clear. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'This mind is always considered to be naturally luminous, but it is spoiled by adventitious stains. Another mind other than the mind of dharma-nature is said to be of a nature that is not luminous.' And it is extensively taught in the 'Praise of the Realm of Dharma': 'Just as the essence of butter is not visible when mixed with milk, so too, the realm of dharma is not seen when mixed with afflictions. Just as the essence of butter becomes stainless when purified from milk, so too, the realm of dharma becomes extremely stainless when afflictions are purified.' If you think that since all phenomena from form to omniscience are said to be without inherent existence, then the essence of the Thus-Gone One must also be non-existent, then these were spoken with the intention of emptiness being free from adventitious stains in order to reverse the clinging to things as real, but not because the realm of dharma does not exist. As it is said in the 'Great Nirvana Sutra': 'Light Protector, I said 'no self' in order to subdue those evil non-Buddhists. Similarly, I have taught that there is nothing between person, knowledge, and seeing.' And it says, 'no self'

ང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གང་བདེན་པ་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་བདག་པོར་གྱུར་བ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། 3-322 ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་འཁྲིས་པ་བསྐུས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེས་ནུ་མ་ བཀྲུས་ཏེ་ཞོ་བླུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ནི་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོན་པོ་བསྒོམ་པར་ བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བློ་ གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ལ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་རྒྱུ་ཟད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ངའི་དོན་དམ་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-323 དེ་ལྟ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་གཟུང་ཞིང་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དོན་སྒྲ་ ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ ལ་སེམས་ཅན་ཁ་གཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ གསུངས་ལ། ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ལྟ་བ་ངན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདུས་བྱས་གློ་བུར་བས་བསྡུས་

【現代漢語翻譯】我完全正確地認為沒有『我』，所謂的『我』，是指任何真實、恒常、真實存在、自主、不變、不遷的事物，這被稱為『我』等等。如同婦女塗抹乳汁在乳房上一樣，如來爲了修習空性，宣說一切法無我。如同那位婦女清洗乳房后喂以乳汁一樣，我所闡述的如來藏也與之相似。比丘們，你們也應區分清楚。如來藏不是要消滅的。如果宣說如來藏是空性的，那麼孩子們會修習斷滅、恐怖和顛倒。有智慧的人則會了知它是恒常、穩固和真實的，如同幻象般存在。』同樣，在《楞伽經》中也說：『大慧，有些外道執著于不存在的事物，由於分別唸的窮盡，因為自性不存在，所以如何像兔子角一樣對一切法進行分別呢？我的勝義諦是恒常且不可思議的，因此是遠離存在和不存在的，具有聖者們各自以智慧所能證知的特徵。』因此，雖然在《甚深經》中宣說一切法無自性，但實際上不應按字面意思理解，而應理解其意圖。《莊嚴經論》中說：『若按字面意思理解，則會自負且智慧衰退。即使是善說也會被捨棄，因對法憤怒而被矇蔽。』《阿毗達磨》中也說：『為什麼在《甚深經》中，即使一些眾生信受，也無法獲得解脫呢？因為他們安住于對『我』的見解的執著，並且執著于字面意思。』無法解脫的原因是，它成為惡見的根源。考慮到這一點，世尊在《大法鏡經》的法相品中說：『菩薩如果不如理地按字面意思解釋法，就會產生二十八種惡見』等等。那麼，宣說一切法無自性的意圖是什麼呢？是爲了破除由聚合而成的虛幻之物。

【English Translation】 I rightly consider that there is no 'I'. The so-called 'I' refers to anything that is true, constant, truly existing, autonomous, unchanging, and unmoving. This is called 'I', and so on. Just as a woman smears milk on her breasts, the Tathagata (如來，Tathāgata, Dezhin Shekpa, Thus Gone One) declared that all dharmas are without self in order to cultivate emptiness. Just as that woman washes her breasts and then feeds milk, my explanation of the Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，Tathāgatagarbha，Dezhin Shekpai Nyingpo，The Womb of the Thus-gone) is similar. Monks, you should also distinguish clearly. The Tathagatagarbha is not something to be eliminated. If it is taught that the Tathagatagarbha is empty, then children will cultivate annihilation, terror, and perversion. Those with wisdom will know that it is constant, stable, and real, existing like an illusion.』 Similarly, in the Lankavatara Sutra (ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ།，Laṅkāvatārasūtra，Langkar Shekpai Do，Sutra of the Descent into Lanka) it is said: 『Mahamati (བློ་གྲོས་ཆེན་པོ།，Mahāmati，Lodro Chenpo，Great Wisdom), some heretics cling to non-existence. Because the mind of discrimination is exhausted, and because there is no self-nature, how can they discriminate all dharmas like a rabbit's horn? My ultimate truth is constant and inconceivable, therefore it is separate from existence and non-existence, possessing the characteristic of being individually realized by the noble ones through their own wisdom.』 Therefore, although it is said in the Extensive Sutras that all dharmas are without self-nature, in reality, one should not grasp it according to the literal meaning, but should understand its intention. The Ornament Sutra says: 『If one fully contemplates the meaning according to the literal words, one will become arrogant and one's wisdom will decline. Even what is well-spoken will be abandoned, and one will be obscured by anger towards the Dharma.』 The Abhidharma (ཆོས་མངོན་པ།，Abhidharma，Cho Ngönpa，Higher Knowledge) also says: 『Why is it that in the Extensive Sutras, even if some beings believe, they will not necessarily be liberated? Because they abide in clinging to the view of self as supreme, and they cling to the literal meaning.』 The reason for not being liberated is that it becomes the root of wrong views. Considering this, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavān，Chomden De，The Vanquisher) said in the Dharma Mirror Sutra, in the section on Dharma characteristics: 『If a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，Bodhisattva，Changchub Sempa，Enlightenment Being) improperly explains the Dharma according to the literal meaning, twenty-eight wrong views will arise,』 and so on. So, what is the intention behind saying that all dharmas are without self-nature? It is to refute the illusory nature of compounded things.

པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་མེད་པ་དང་། འགགས་པ་རྣམས་དེའི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་། 3-324 སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་བྱིས་པས་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ སྟེ། རྒྱན་ལས། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་གནས་ཕྱིར་དང་འཛིན་བཞིན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་བས་ན་ཤིན་ ཏུ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ ཞི་བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མདོ་སྡེ་གསུང་རབ་དགུ་པོ་ལ་ནི་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་མ་ཐོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-325 ཡོད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བས་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པས་ མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་ པོའི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྨྲ་ན་དེ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་ན་དེ་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལམ་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ ཡང་ལྟ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ཡང་ལྟའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཡོད་པར་ཡང་གསུང་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་

【現代漢語翻譯】諸法依賴於因緣，故無自性；止息之法，因其非實體，故無自體；因剎那生滅，故不駐于自性，如孩童執著凈物等，因無彼等之相，故無自性。如是說。如《寶性論》云：『無自及自體，不住自性故，如執著彼等，無故無自性。』因此，若不瞭解甚深之意，不應妄下斷言。如《解深密經》云：『諸法無自性，諸法不生，諸法不滅，諸法本自寂，諸法一切性涅槃，無此意者，何智者能說？』又，若有人認為，諸經中未曾說如來藏存在，故認為其不存在，此亦不合理。如《大般涅槃經》云：『九部經中，無甚深廣大的經典，亦未說佛性存在。雖未于彼等中說，然應知其真實存在。』『善男子，若未聞如來藏甚深之義，則不知佛性存在。』雖存在，然不轉變為有為之法，因其為不為生、滅、住等所變的自性。因此，所示遠離二邊是：如是，法界以空離一切世俗的暫時的過失，故離有邊；以不空離一切勝義的功德，故亦離無邊。因此，具慧者應精勤于中道遠離二邊的意義。如《大般涅槃經》云：『若說一切法無我，則成斷見；若說我為常恒，則成常見。因此，應知佛性是中道遠離二邊。』『善男子，有些外道執著我為常，有些則執著無我為斷。如來則說有我，亦說無我。』

【English Translation】 The dharmas are without self-nature because they depend on conditions; the ceased dharmas are without self-entity because they are not substantial. Because they perish in an instant, they do not abide in their own nature. Just as children grasp at purity and so forth, they are without self-nature because they lack those characteristics. Thus it is said. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'Because there is no self and no self-entity, because they do not abide in their own nature, and because they are like grasping, they are considered to be without self-nature.' Therefore, one should not speak definitively without understanding the extremely profound meaning. As stated in the Sutra Unraveling the Thought: 'The dharmas are without self-nature, the dharmas are unborn, the dharmas are unceasing, the dharmas are primordially peaceful, and all dharmas are naturally in nirvana. Who among the wise would speak without this understanding?' Furthermore, if some think that the Tathagatagarbha (Essence of the Thus-Gone One) does not exist because it is not mentioned in the sutras, this is also unreasonable. As stated in the Great Nirvana Sutra: 'Among the nine divisions of scripture, there is no sutra that is extremely extensive, nor is the Buddha-nature said to exist. Although it is not mentioned in those, one should know that it truly exists.' 'Son of good family, if you have not heard the extremely profound meaning of the Tathagatagarbha, you will not know that the Buddha-nature exists.' Although it exists, it does not transform into a conditioned phenomenon, because it is a nature that never changes with arising, ceasing, abiding, and so forth. Therefore, the teaching of being free from the two extremes is: Thus, the Dharmadhatu (sphere of reality) is empty of all adventitious faults of conventional truth, and therefore free from the extreme of existence; and because it is not empty of all qualities of ultimate truth, it is also free from the extreme of non-existence. Therefore, those with intelligence should diligently apply themselves to the meaning of the Middle Way, which is free from the two extremes. As stated in the Great Nirvana Sutra: 'If one says that all dharmas are without self, then one is speaking of annihilation; if one says that the self is permanent, then one is speaking of permanence. Therefore, one should know that the Buddha-nature is the Middle Way, free from the two extremes.' 'Son of good family, some non-Buddhists view the self as permanent, while others view the absence of self as annihilation. The Thus-Gone One speaks of the existence of self and also speaks of the absence of self.'

གསུངས་པས་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-326 དེ་ལྟ་བས་ན་དབུ་མའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་ལ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ནམ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཤིན་ཏུ་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །འདི་གཉིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཁ་འབུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན། ཡོད་ མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལས་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི་ བདེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་ན་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཔྱད་ན་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི། འཁྲུལ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། 3-327 དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་ཕྱོགས་རེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་ པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲི་ ལན་གྱིས་དགོས་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ལ་དྲི་བ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། ། གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་བརྟན་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】如是說，稱為中道（དབུ་མ།）。因此，智者不應安住于中道的兩種極端，即極度執著于空性，認為一切皆無，以及執著于蘊聚，認為有我。正如《指鬘經》所說：『唉！世間有兩種人會破壞聖法，即極度執著于空性者，以及執著於世間有我者。』這二者會破壞聖法，顛倒聖法。總之，有和無的道理應如是理解：爲了使人相信業果，所以說在名言上是有的，這只是顯現而已，並非真實的實有。說勝義中無自性，是指名言諸法各自無自性，並非說法的法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།）不存在。在此，就究竟意義而言，說名言沒有暫時的垢染，是指就分析而言，勝義中沒有，但並非否定在錯亂的意識中顯現。說勝義法界是存在的，是指在各自自證的智慧境界中，存在一切種類的空性，但並非存在於有為法的事物中。因此，不應執著于有和無的任何一方。正如《不可思議贊》所說：『說有是常見，說無是斷見，因此您宣說了遠離二邊的法。』以上所說的必要性：如來藏（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，Tathāgatagarbha，如來之藏）法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།）即使是聖者也很難證悟，那麼從凡夫開始宣說它有什麼用呢？宣說界（ཁམས།）的必要性有二：以問答方式簡要說明必要性，以及詳細解釋其含義。簡要說明的提問是：『既然說如雲、如夢、如幻，一切所知在各方面都是空性的，為何又說諸佛在眾生心中有如來藏？』例如，就像不穩固且無自性的雲彩一樣，就像享受和體驗但無自性的夢境一樣。

【English Translation】 As it is said, it is called the Middle Way (དབུ་མ།). Therefore, the wise should never dwell in the two extremes that are contrary to the Middle Way: falling into the extreme of viewing emptiness as utterly devoid of anything, and falling into the extreme of viewing the aggregates as having a self. As it is said in the Sūtra Aiding the Garland of Fingers: 'Alas! There are two kinds of people in the world who destroy the sacred Dharma: those who view emptiness as utterly devoid of anything, and those who view the world as having a self.' These two destroy the sacred Dharma and overturn the sacred Dharma. In short, the nature of existence and non-existence should be understood as follows: that which is temporarily said to exist in other things, in the conventional sense, is shown to exist merely as an appearance in order to inspire faith in the law of cause and effect, but it is not a true entity in reality. And that which is said to be without inherent existence in the ultimate sense also shows that all conventional things are without their own inherent nature, but it is not that the dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, the realm of phenomena) does not exist. Here, in the ultimate sense, saying that conventionality is without adventitious defilements means that upon examination, it does not exist in the ultimate sense, but it is not that the appearance to deluded consciousness is also prevented. Although it is said that the dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་) exists in the ultimate sense, it is shown that all aspects of emptiness exist in the domain of the jñāna (ཡེ་ཤེས།, wisdom) that is individually self-aware, but it does not exist as an entity of compounded phenomena. Therefore, one should not be attached to only one side of existence and non-existence. As it is said in the Inconceivable Praise: 'To say 'exists' is to view permanence; to say 'does not exist' is to view annihilation. Therefore, you have taught the Dharma that has abandoned these two extremes.' The necessity of explaining these: The Tathāgatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།, the essence of the Thus-Gone One), the dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།), is difficult even for the noble ones to realize. So what is the purpose of explaining it starting from ordinary beings? There are two purposes for explaining the dhātu (ཁམས།, element): to briefly explain the necessity through questions and answers, and to explain its meaning in detail. The question for the brief explanation is: 'Since it is said that all knowable things are empty in every way, like clouds, dreams, and illusions, why do you say here that the Buddhas have the Tathāgatagarbha (སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ།) in sentient beings?' For example, just as the appearance of clouds is unstable and without inherent nature, and just as the appearance of dreams is enjoyed and experienced but without inherent nature.

་བཞིན་དང་། 3-328 སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས་སླར་ཡང་། བཀའ་ཐ་མ་དོན་ དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གསུང་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་གསུང་། སྔར་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ དག་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལན་ནི། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་བྱེད་དང་། །ཡང་དག་མི་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་ དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། 3-329 འདིར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ་ཞེས་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མ་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་ རྣམས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པས། བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་ ལ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དམན་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་ཅིང་མི་གུས་པའི་ཉེས་པ་དང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པས་ ཡང་དག་པ་མིན་པ་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མེད་པ་ལ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ མི་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ནམ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་གང་ཟག་གི་རིགས་གང་དག་ལ་ཤས་ཆེར་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པ་དང་། 3-330 གློ་བུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་

【現代漢語翻譯】雖然顯現為多種多樣，但其自性為空，如幻象一般。在中間法輪（藏文：བཀའ་བར་པ་）宣說無相之經典，如《般若波羅蜜多經》（藏文：རྒྱལ་བའི་ཡུམ་）的廣、中等版本中，需要了解的是，從色蘊到一切智智（藏文：རྣམ་མཁྱེན）之間的一切法，雖然顯現，但所有相都是完全空性且無自性的。在廣泛宣說之後，再次，在最後法輪（藏文：བཀའ་ཐ་མ་）決定勝義諦的經典，如《如來藏經》（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་）等眾多經典中，圓滿正等覺佛陀所宣說的真理是，一切眾生皆具有佛性（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་），法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）自性清凈且光明，從本初就自然成就。為何這樣說？先前說沒有，而這裡又說有，這難道不是矛盾嗎？回答是：對於心懷怯懦、輕視劣等眾生者，對於不執著正見、誹謗正法者，對於貪執自我過重者，爲了讓他們斷除這五種過失而宣說。因此，這並不構成矛盾。先前說沒有，是爲了遮止執著實有，顯示沒有突如其來的染污。而這裡說有，是爲了五個特殊的目的而顯示法界是存在的。也就是說，如果不顯示如來藏的存在，眾生就不會知道究竟的佛陀就在自己心中，因而心生怯懦，認為像我這樣的人無法成就菩提，從而不願進入修行之路。並且，因為不知道他人也具有如來藏，就會認為這些眾生是低劣的，從而輕視他們，不恭敬。因為不知道自己和他人都有如來藏，就會認為非真實的、虛假的、突如其來的染污是真實存在的，從而產生增益。對於真實的功德和無二無別的法界，認為本初就周遍一切的法界不存在，從而產生誹謗。因為不知道自己和他人的自性在法界中是平等的，就會過度地貪執自我。這五種過失或罪過，在哪些人身上表現得更為強烈，就是爲了讓他們斷除這些過失，生起希求獲得菩提的意樂，恭敬一切眾生，證悟沒有突如其來的染污的智慧，以及證悟自性存在的般若。

【English Translation】 Although appearing in various forms, its nature is empty, like an illusion. In the intermediate Dharma wheel (Tibetan: བཀའ་བར་པ་), the sutras that teach no characteristics, such as the extensive, intermediate, and concise versions of the Prajnaparamita Sutra (Tibetan: རྒྱལ་བའི་ཡུམ་), it is to be understood that all phenomena from form to omniscience (Tibetan: རྣམ་མཁྱེན) appear, but all aspects are completely empty and without inherent existence. After extensive teachings, again, in the final Dharma wheel (Tibetan: བཀའ་ཐ་མ་), the scriptures that definitively determine the ultimate truth, such as the Tathagatagarbha Sutra (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་) and many others, the truth spoken by the Victorious, Perfectly Enlightened Buddhas is that all sentient beings have the Buddha-nature (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་), the element of Dharma (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་) is naturally pure and luminous, and has been spontaneously established from the beginning. Why is it said so? Is it not contradictory to say that it was not there before, and here it is said to be there? The answer is: For those who are timid and despise inferior beings, For those who do not grasp the correct view and slander the true Dharma, For those who are excessively attached to themselves, It is spoken to abandon these five faults. Therefore, there is no contradiction. Saying it was not there before is to show that there is no adventitious defilement in order to negate the grasping of true existence. Saying it is there here is to show that the element of Dharma exists for five special purposes. That is, if the existence of the Tathagatagarbha is not shown, sentient beings will not know that the ultimate Buddha is within themselves, and thus become timid, thinking that someone like me cannot achieve enlightenment, and will not be willing to enter the path of practice. Also, because they do not know that others also have the Tathagatagarbha, they will think that these beings are inferior, and thus despise them and are not respectful. Because they do not know that everyone has the Tathagatagarbha, they will think that the untrue, false, and adventitious defilements are truly existent, thus generating addition. For the true qualities and the element of Dharma that is inseparable, they will think that the element of Dharma that pervades everything from the beginning does not exist, thus generating slander. Because they do not know that the nature of themselves and others is equal in the element of Dharma, they will excessively increase their attachment to themselves. These five faults or sins, whichever are more prominent in which individuals, are to abandon those faults, generate the desire to attain enlightenment, respect all sentient beings, the wisdom to realize that there are no adventitious defilements, and the jnana to realize that there is inherent existence.

། བདག་གཞན་མཚུངས་པར་ཤེས་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དགོས་པ་གྱ་ནོམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་མོད། དེ་ཉིད་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཅི་ལྟར་བསྟན། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པའི། །གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པར་ཡང་དང་ཡང་། །མཐུན་ པར་བསྔགས་པའི་དོན་ཟབ་འདི་ལྟ་བུའང་། །དྲང་བའི་དོན་ཞེས་རྟོག་ན་ངེས་དོན་གང་། ཞེས་བྱའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ། གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་འདིར་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་པའི་ཕན་ ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་ སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། 3-331 རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ ལོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ལ་དགོངས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ སྟོང་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་སྤྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་པོ་ རྣམས་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚུངས་པར་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་པར་སྒྲིབ་པ་དང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ་ཞིང་། 3-332 དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་

【現代漢語翻譯】爲了生起視自他平等的廣大慈愛，因此宣說了如來藏（Tathāgatagarbha，如來之胎），即法性（Dharmatā，事物本來的性質）和真如（Tathātā，事物的真實性）遍及一切的道理。這些是爲了五種殊勝的必要等原因，而宣說如來藏存在的道理。那麼，如何說明這僅僅是權宜之說呢？國王和王子的究竟經典，以及註釋中也一再，讚歎如此深奧的道理，如果認為這是權宜之說，那麼究竟什麼是真實之義呢？在廣釋中，解釋了宣說空性的密意，以及此續中宣說法界（Dharmadhātu，一切法的本性或本體）的利益。其中，解釋密意是：真如的邊際是，遠離一切有為法的相狀，煩惱、業和異熟果，如同云等一樣宣說。煩惱如雲，業如夢中受用，煩惱業的異熟果，蘊如幻術和化現。這樣，如果如來藏的存在是真實之義，那麼在《聖母經》等經典中，一切法皆是空性，雖然如雲、如夢、如幻般顯現，但沒有自性，這又是什麼密意呢？沒有顛倒的對境，真實之義，勝義諦，法界，無為法，遠離一切世俗有為法，剎那生滅住的相狀，而宣說沒有自性，如同具有分別的體性，剎那為客塵所空一樣。那麼，什麼是被客塵所空的有為法呢？貪慾等煩惱的遍計所執，以及不善等業的遍計所執，以及這些的異熟果，蘊等生起的遍計所執。這些也依次如同云等三個比喻一樣恰如其分。其中，煩惱是遮蔽和突發性的，遍佈于如虛空般的心性，所以像云一樣。

【English Translation】 For the sake of generating great love that knows self and others as equal, therefore, it is said that the essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha, the womb of the Thus-Gone One), namely the Dharma-nature (Dharmatā, the nature of things as they are) and Suchness (Tathātā, the reality of things), pervades all. These are for the sake of five extraordinary necessities, etc., that the existence of the essence of the Thus-Gone One is taught. How then is it shown that this is merely provisional? The ultimate scriptures of kings and princes, and again and again in the commentaries, praise such profound meanings in agreement. If one thinks this is provisional, then what is the definitive meaning? In the extensive commentary, the intention of teaching emptiness is explained, as well as the benefits of teaching the Dharma-realm (Dharmadhātu, the essence or substance of all dharmas) in this continuum. Among them, explaining the intention is: The limit of true reality is that it is devoid of all aspects of conditioned phenomena. Afflictions, actions, and ripened results are spoken of as being like clouds, and so on. Afflictions are like clouds, actions are like enjoying in a dream, and the ripened results of afflicted actions are like illusions and emanations. Thus, if the existence of the essence of the Thus-Gone One is the definitive meaning, then in the Sutra of the Holy Mother and others, all phenomena are emptiness. Although they appear like clouds, dreams, and illusions, they have no self-nature. What is the intention of this? Without inverted objects, the meaning of reality, the ultimate truth, the Dharma-realm, the unconditioned, is devoid of all aspects of the conventional conditioned, momentary arising, ceasing, and abiding, and it is said to be without self-nature, just as the nature of distinctions is empty of momentary adventitious stains. So, what are the conditioned phenomena that are empty of adventitious stains? The afflictions of attachment and other afflictions, as well as the afflictions of actions such as non-virtue, and the ripened results of these, the afflictions of arising such as aggregates. These are also appropriately similar to the three metaphors of clouds, and so on, in order. Among them, afflictions are obscurations and sudden, pervading the nature of mind like space, so they are like clouds.

པ་དང་ ལས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་བདེན་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཀའ་བར་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་ ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ཤེས་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ ཡོད་པ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དཔེར་ན་ས་ལ་འདུག་པའི་མི་ལྷའི་མིག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་རྗེས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་ གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡོད་པར་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ངས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། ། 3-333 བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་བཟློག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་ན་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་ བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བཟུང་ན། ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་ བ་ལས། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་བ་ཡིས། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིས། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། ། 3-334 ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དགོངས་པ་ལྟ་དགོས་སོ་བྱས་པ་ལ། བཀའ་བར་པ་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའོ་ སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་དགོངས་ནས་གཙོ་ཆེར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ས

【現代漢語翻譯】此外，具有漏洞的業力之果，如五蘊等，雖然依賴於因緣而顯現種種，但若加以分析，則因為其自性並非真實存在，所以就像幻術和化現等一樣。這就是其含義。因此，在中間的佛經中，主要闡述了諸法無自性和空性，這是指萬法在世俗層面是空性的，以及勝義諦在世俗諦層面也是空性的。但這並不是說要否定在世俗層面，萬法如錯覺般顯現，以及在勝義層面，萬法是智慧的行境。正如經中所說：『例如，一個坐在地上的人，因為沒有天眼，所以看不到鳥在空中飛翔的痕跡。同樣，處於煩惱中的人，也看不到自己具有最殊勝的精華。因此，我宣說了無我。』此外，在續部中也說：『爲了遣除那些持邪見者和尋求我見者的我執，諸佛宣說了空性。』此外，在《法界贊》中也說：『空性是佛陀的教導，諸佛所說的一切，都是爲了遣除煩惱，而不是爲了破壞法界。』等等。因此，如果瞭解了宣說甚深空性的意圖，就能生起正確的見解等殊勝功德。如果因為不瞭解無自性的意圖，而否定世俗層面如顯現般存在，以及勝義層面存在於法界中，並執著地認為一切皆無，那麼就會產生斷見等諸多過患。正如《寶鬘論》中所說：『不善巧者，顛倒執持此法，反為法所害，如是執持無有，反墮不凈處。』此外，《中觀根本慧論》中也說：『諸佛說空性，為出一切見，若復有空見，是亦不可治。』以及『若人執空性，自為毀壞者，如捉毒蛇誤，還自為其害，如咒術不善，反自受其殃。』正如這些所說。此外，有些人認為必須探究佛經的意圖，但又認為中間的佛經所說的一切都是虛假的。不應該這樣想，佛陀是考慮到暫時性的垢染，才主要宣說無自性的。 Furthermore, the ripening of karmic results with outflows, such as the aggregates, although appearing in various ways dependent on conditions, when analyzed, are not truly existent in their own nature, and are therefore like illusions and emanations. This is the meaning. Therefore, in the intermediate teachings, the absence of inherent existence and emptiness of all phenomena are mainly taught, which refers to emptiness in terms of their individual conventional nature, and emptiness of ultimate reality in terms of conventional entities. However, it does not negate the mere appearance of conventional reality to deluded consciousness, nor the existence of ultimate reality as the object of wisdom. As the sutra says: 'For example, a person sitting on the ground, without divine eyes, cannot see the path of birds flying in the sky. Similarly, those dwelling in afflictions do not see that they possess the supreme essence within themselves. Therefore, I have taught selflessness.' And the tantra also says: 'To reverse the minds of those with wrong views and those who seek self, the Buddhas taught emptiness.' Moreover, the Treatise In Praise of Dharmadhatu says: 'Emptiness is the essence of the teachings, whatever the Victorious Ones have spoken, all of that reverses afflictions, it does not destroy the element.' Therefore, if one understands the intention of teaching profound emptiness, it will generate excellent qualities such as the correct view. If, without understanding the intention of the absence of inherent existence, one denies the mere appearance of conventional existence and the existence of ultimate reality in the Dharmadhatu, and clings to the extreme of asserting that nothing exists, then one will generate many faults such as the view of annihilation. As it is said in the Precious Garland: 'By wrongly grasping this Dharma, the unwise are consumed. By viewing it as non-existent, one sinks into impurity.' And in the Root Verses on the Middle Way: 'The Buddhas have declared emptiness to be the expeller of all views. Those who hold a view of emptiness are said to be incurable.' And, 'If one views emptiness wrongly, those of little wisdom will be destroyed, just as grasping a snake wrongly, or performing a mantra incorrectly.' Similarly, some say that one must examine the intention, but then think that everything taught in the intermediate teachings is false. One should not think that way, as the Buddha mainly taught the absence of inherent existence in consideration of temporary stains.

【English Translation】 Furthermore, the ripening of karmic results with outflows, such as the aggregates, although appearing in various ways dependent on conditions, when analyzed, are not truly existent in their own nature, and are therefore like illusions and emanations. This is the meaning. Therefore, in the intermediate teachings, the absence of inherent existence and emptiness of all phenomena are mainly taught, which refers to emptiness in terms of their individual conventional nature, and emptiness of ultimate reality in terms of conventional entities. However, it does not negate the mere appearance of conventional reality to deluded consciousness, nor the existence of ultimate reality as the object of wisdom. As the sutra says: 'For example, a person sitting on the ground, without divine eyes, cannot see the path of birds flying in the sky. Similarly, those dwelling in afflictions do not see that they possess the supreme essence within themselves. Therefore, I have taught selflessness.' And the tantra also says: 'To reverse the minds of those with wrong views and those who seek self, the Buddhas taught emptiness.' Moreover, the Treatise In Praise of Dharmadhatu says: 'Emptiness is the essence of the teachings, whatever the Victorious Ones have spoken, all of that reverses afflictions, it does not destroy the element.' Therefore, if one understands the intention of teaching profound emptiness, it will generate excellent qualities such as the correct view. If, without understanding the intention of the absence of inherent existence, one denies the mere appearance of conventional existence and the existence of ultimate reality in the Dharmadhatu, and clings to the extreme of asserting that nothing exists, then one will generate many faults such as the view of annihilation. As it is said in the Precious Garland: 'By wrongly grasping this Dharma, the unwise are consumed. By viewing it as non-existent, one sinks into impurity.' And in the Root Verses on the Middle Way: 'The Buddhas have declared emptiness to be the expeller of all views. Those who hold a view of emptiness are said to be incurable.' And, 'If one views emptiness wrongly, those of little wisdom will be destroyed, just as grasping a snake wrongly, or performing a mantra incorrectly.' Similarly, some say that one must examine the intention, but then think that everything taught in the intermediate teachings is false. One should not think that way, as the Buddha mainly taught the absence of inherent existence in consideration of temporary stains.

ྟོན་ཡང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་ཐ་མ་དང་ཡང་གཅིག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་པོ་མཐར་ཐུག་ པའི་དོན་གཅིག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཡོད་མེད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོད་ཅིང་འདུས་བྱས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པ་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས། གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། 3-335 མཐར་ཐུག་ཏུ་དོན་དམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ ཏུ་དོན་དམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབུ་མ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བདེན་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ན་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་ དོན་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་བསགས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་ཚུལ། སྤང་བྱའི་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ། ཉེས་པ་སྤངས་པས་ཕན་ཡོན་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་ཚུལ་ནི། སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ནས། ། 3-336 སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། འགའ་ཞིག་གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】此外，由於經中說『無』是指不存在的事物，因此這並非虛妄之語。並且，由於經中說『心的自性是光明』等等，這也表明法界是存在的。因此，究竟的意義與最後是相同的，並且是最深奧的。然而，由於主要闡述的是法界，因此也應知後者更為殊勝。例如，《般若波羅蜜多》（智慧到彼岸）和密咒的修行方式，雖然究竟的意義相同，但經中說密咒的乘更為殊勝。從這些方面來看，所闡述的有和無的意義是：世俗諦中，現象僅僅是顯現，而自性是空無的；勝義諦中，法界是存在的，而有為法是不存在的。因此，應捨棄執著于有或無任何一方的極端之見，安住于中觀的見解中，即在暫時的層面，世俗諦的顯現和空性是雙運的；在究竟的層面，勝義諦的顯現和空性是雙運的。並且，在後得位，應修習世俗諦的顯現和空性雙運，在入定（或根本慧定）時，應修習勝義諦的顯現和空性雙運的中觀之道。正如《二諦論》中所說：『世俗和勝義，各自了知其差別后，在任何地方都能正確地融合，這就是雙運的教導。』因此，如果精通於區分二諦，就能輕易地理解無量經典的意義。並且，依靠這些，逐漸積累二資糧，最終也能迅速獲得二身的圓滿。正如經中所說：『通達二諦之差別，就不會對佛陀的教言感到迷惑，積累所有這些資糧后，將走向圓滿的彼岸。』闡述利益分為三點：爲了消除過患而宣說（法界）的方式；五種應斷除的過患如何產生；以及消除過患后迅速獲得利益的方式。關於宣說（法界）的方式，如經文所說：『先前如此安立后，再次於上師的續部中，爲了斷除五種過患，宣說了具有自性。』這是因為爲了逐漸引導所化眾生，首先轉動了四諦法輪，如果有人執著於色等真實存在，爲了消除這種執著，所以在中間轉動了無相法輪時，宣說一切法皆空。

【English Translation】 Furthermore, since the sutras state that 'non-existence' refers to things that do not exist, this is not a falsehood. And, since the sutras state that 'the nature of mind is luminosity,' etc., this also shows that the Dharmadhatu (realm of phenomena) exists. Therefore, the ultimate meaning is the same as the final, and it is the most profound. However, since it mainly elucidates the Dharmadhatu, it should also be known that the latter is more excellent. For example, although the ultimate meaning of both the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) and the practice of Mantras is the same, the sutras say that the vehicle of Mantras is more excellent. From these perspectives, the meaning of existence and non-existence that is elucidated is: in the relative truth, phenomena are merely appearances, while their nature is emptiness; in the ultimate truth, the Dharmadhatu exists, while conditioned phenomena do not exist. Therefore, one should abandon extreme views that cling to either existence or non-existence, and abide in the view of the Middle Way, which is the union of appearance and emptiness in the relative truth at the provisional level, and the union of appearance and emptiness in the ultimate truth at the ultimate level. And, in the post-meditation state, one should practice the union of appearance and emptiness in the relative truth, and in the state of meditation (or fundamental wisdom), one should practice the Middle Way path of the union of appearance and emptiness in the ultimate truth. As stated in the 'Two Truths': 'Having understood the distinctions of the relative and the ultimate, wherever they are correctly integrated, that is what is taught as union.' Therefore, if one is skilled in distinguishing the two truths, one can easily understand the meaning of limitless scriptures. And, relying on these, gradually accumulating the two accumulations, one will eventually quickly attain the perfection of the two bodies. As stated in the sutras: 'Those who understand the distinction between the two truths will not be confused by the Buddha's teachings, and having accumulated all these accumulations, they will go to the other shore of perfection.' Elucidating the benefits is divided into three points: the way in which (Dharmadhatu) is taught to eliminate faults; how the five faults to be abandoned arise; and how the benefits are quickly obtained by eliminating the faults. Regarding the way in which (Dharmadhatu) is taught, as the text says: 'Having previously established it in this way, again in the lineage of the Guru, in order to eliminate the five faults, it is taught that the essence exists.' This is because, in order to gradually guide the disciples, the first turning of the wheel of Dharma was the Four Noble Truths. If some cling to the reality of form, etc., in order to eliminate this clinging, in the middle turning of the wheel of Dharma of no characteristics, it was taught that all phenomena are empty.

་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་ནས། དེ་ ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པས་ན་བླ་མའམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟོན་པས་ན་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། རང་གི་སེམས་ཞུམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཞན་དག་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་ རྣམས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནམ་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-337 ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པར། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ སྐྱེས་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེད་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་ དག་མིན་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིག་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་ དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པས། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ན་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཐོས་པར་བདག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ་སྙམ་དུ་རང་ ལ་བརྙས་ཤིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཉེས་པ་ཡིས་སེམས་ནི་ཞུམ་ཞིང་། ཡི་ཆད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། 3-338 ཡང་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བདག་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་གནས་པས་མཆོག་གམ་རབ་ཅེས་བྱ་བར་རློམ་ ཞིང་སེམས་ཁེངས་པས་ན། གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་

【現代漢語翻譯】因此，主要展示空性，即顯現卻無自性，如雲、夢和幻象。不僅如此，還進一步展示最甚深的內容，因此是上師或三轉法輪中的最後一次，即爲了明確究竟勝義諦的法輪，所以是最後一次法輪。因為展示了法界的永恒不滅，所以類似於密續，在此講述究竟意義時，要捨棄自卑的念頭、輕蔑他人、執著于染污、執著於法界不存在、以及過分的自我執著這五種過失或錯誤。爲了獲得喜悅等功德，要明白自性清凈的界，即如來藏，是普遍存在於一切眾生之中的。通過比喻和理由等多種方式，非常清晰地展示了這一點。過失是如何產生的呢？就像這樣，如果沒有聽聞，由於輕視自己的過失，有些人的心會沮喪，菩提心就不會生起。對於那些生起菩提心的人，如果自認為『我最殊勝』，就會對未生起菩提心的人產生低劣的想法。像這樣，對於這種心態，就不會生起正確的認識。因此，會執著于不正確的，也無法理解正確的意義。因為是虛假的、暫時的，所以眾生的過失也不是真實的。真實的過失是無我的，功德是自性清凈的。執著于不真實的過失，誹謗真實的功德，有智慧的人就無法對自他眾生生起平等的慈愛。就像這樣，如果不說明諸佛的如來藏普遍存在於一切眾生之中，就無法獲得。如果沒有聽聞這些，像我這樣的人怎麼能獲得無上菩提呢？由於輕視自己而感到沮喪的過失，有些人的心會沮喪和失望，無法生起殊勝的菩提心，認為自己的自性會顯現為究竟的佛陀。此外，對於某些人來說，即使生起了為利益他人而成就佛陀的菩提心，也會因為自認為『我安住于大乘，是最殊勝的』而驕傲自滿，對於那些沒有生起菩提心的人，也不會認為他們具有如來藏。

【English Translation】 Therefore, it mainly demonstrates emptiness, that is, appearing but without inherent existence, like clouds, dreams, and illusions. Not only that, but it further demonstrates the most profound content, so it is the last of the Guru or the Three Turnings of the Wheel of Dharma, that is, in order to clarify the ultimate meaning of the Dharma Wheel, so it is the last Dharma Wheel. Because it shows the eternity of the Dharmadhatu, it is similar to the Tantras. In this context of explaining the ultimate meaning, one must abandon the five faults or errors: the thought of self-deprecation, contempt for others, attachment to defilements, attachment to the non-existence of the Dharmadhatu, and excessive self-attachment. In order to obtain the merits of joy and so on, one must understand that the naturally pure realm, that is, the Tathagatagarbha, is universally present in all sentient beings. This is shown very clearly through metaphors and reasons and so on. How do faults arise? Like this, if one has not heard, due to the fault of despising oneself, some people's minds will be depressed, and Bodhicitta will not arise. For those who have generated Bodhicitta, if they think 'I am the most supreme', they will have inferior thoughts about those who have not generated Bodhicitta. Like this, for this kind of mentality, correct knowledge will not arise. Therefore, one will cling to the incorrect and will not be able to understand the correct meaning. Because it is false and temporary, the faults of sentient beings are also not real. The real fault is selflessness, and merit is naturally pure. Clinging to unreal faults and slandering real merits, wise people will not be able to generate equal love for themselves and other sentient beings. Like this, if it is not explained that the Tathagatagarbha of the Buddhas is universally present in all sentient beings, it cannot be obtained. If one has not heard these, how can someone like me obtain unsurpassed Bodhi? Due to the fault of despising oneself and feeling depressed, some people's minds will be depressed and disappointed, and they will not be able to generate the special Bodhicitta, thinking that their own nature will manifest as the ultimate Buddha. Furthermore, for some people, even if they generate Bodhicitta to achieve Buddhahood for the benefit of others, they will be proud and complacent because they think 'I abide in the Mahayana and am the most supreme'. For those who have not generated Bodhicitta, they will not think that they have the Tathagatagarbha.

ཤེས་པས་འདི་དག་ནི་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེས་ན་ཡང་དག་པ་མིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བདེན་པར་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི་ རིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་དང་སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ན་ཉེས་པ་གློ་བུར་བ་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། 3-339 དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཉེས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ལ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པར་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ན་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ནི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་ པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། ། སྤངས་པས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་བཞིན་གུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོད་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱམས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཞིང་། གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པས་ལམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། 3-340 གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོ

【現代漢語翻譯】認為這些是低劣的想法會產生極度執著的過失。因此，對於那些認為沒有如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）的人來說，不會生起遠離增益和誹謗的正確知識，因此會執著于非真實的世俗（Saṃvṛti，世俗）的、突發的垢染是真實存在的，從而產生增益的過失。並且，不會理解真實的意義，即法界（Dharmadhātu，法界）具有勝義（Paramārtha，勝義）的功德，是自然成就存在的，從而產生誹謗的過失。如果仔細分析，就會明白眾生的突發垢染是因緣所生、人為的和可以去除的。因此，眾生的突發垢染並非真實存在，如果真實存在，那麼突發的過失在人與法中就不存在二元性。力量等勝義的功德是自性清凈存在的。同樣，執著于非真實的突發過失是自性存在的，從而產生增益；誹謗具有真實功德的法界是本初自然成就存在的，因此，有智慧的菩薩們不會獲得視自己和眾生在自性勝義上與佛陀無別的廣大慈悲，並且會產生過分執著于自我的過失。因此，爲了避免這些過失，才清楚地闡釋了法界。斷除過失獲得利益的方式如下：如是聽聞彼，歡喜如師敬，智慧與勝觀，大慈自然生，五法生起故，無垢無等見，具德無過失，自他平等慈，速疾證菩提。也就是說，如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏），即法界（Dharmadhātu，法界），是周遍存在於一切眾生之中的。從確定此意義的經文中可以看出，那些被調伏者在聽聞之後，會因為自己的自性顯現為偉大的菩提（Bodhi，菩提）而對修道感到歡喜；因為知道他人的自性也是佛，所以會像對待導師一樣恭敬；因為知道世俗的突發垢染在二元性中是不存在的，所以會生起智慧；因為知道勝義的法界是自性存在的，所以會生起勝觀；因為視自己和他人的自性與佛無別，所以會生起慈悲。

【English Translation】 The idea that these are inferior will cause the fault of excessive attachment. Therefore, for those who think there is no Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, 如來藏), correct knowledge free from exaggeration and slander will not arise. Therefore, they will cling to the false, conventional (Saṃvṛti, 世俗), and adventitious defilements as truly existing, thus causing the fault of exaggeration. Furthermore, they will not understand the true meaning, that is, the Dharmadhātu (Dharmadhātu, 法界) possesses the qualities of ultimate reality (Paramārtha, 勝義) and exists as naturally accomplished, thus causing the fault of slander. If analyzed carefully, it will be clear that the adventitious defilements of sentient beings are caused by conditions, artificial, and removable. Therefore, the adventitious defilements of sentient beings are not truly existent. If they were truly existent, then the adventitious faults would not exist in the duality of person and dharma. The qualities of ultimate reality, such as powers, are naturally pure and existent. Likewise, clinging to non-true adventitious faults as inherently existent causes exaggeration; slandering the Dharmadhātu, which possesses true qualities and exists as primordially naturally accomplished, causes denial. Therefore, wise Bodhisattvas will not attain great compassion that sees themselves and sentient beings as equal to the Buddha in ultimate reality, and will generate the fault of excessive attachment to self. Therefore, in order to avoid these faults, the Dharmadhātu is clearly explained. The way to obtain benefits by abandoning faults is as follows: 'Thus, hearing it, joy and respect like a teacher, wisdom and insight, great compassion naturally arise. Because the five dharmas arise, there is faultlessness and equal vision, possessing qualities without faults, equal love for self and others, quickly attaining Buddhahood.' That is, the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, 如來藏), that is, the Dharmadhātu (Dharmadhātu, 法界), is pervasive in all sentient beings. As can be seen from the scriptures that ascertain this meaning, those who are tamed, after hearing it, will rejoice in practicing the path because their own nature manifests as great Bodhi (Bodhi, 菩提); Because they know that the nature of others is also Buddha, they will be respectful as to a teacher; because they know that the adventitious defilements of the conventional are non-existent in duality, wisdom will arise; Because they know that the Dharmadhātu of ultimate reality is inherently existent, insight will arise; because they see their own and others' nature as equal to the Buddha, compassion will arise.

ང་བ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་ པོ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ལས་ནི། སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ ཅན་དུ་མཚུངས་པར་ལྟ་སྟེ་སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། 3-341 མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ ཐུག་ངེས་པའི་དོན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་གང་དེ་འདིར་བཤད་པའང་། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་ དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པ་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ ནི། རྨད་བྱུང་དགེ་བ་མཆོག་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་པས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་མཆོག་གྱུར་གྲུབ་པའི་གཙོ། །མཁས་པའི་སྤྲོ་བ་མཆོག་གིས་ཐོབ་བྱ་བ། །འཁྲུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་སྟེ། 3-342 གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། གྲུབ་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། གཞན་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །དེའི་གྲུབ་ཚུལ་ལའང་བཞི་ལས། གང་ལས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས། གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན

【現代漢語翻譯】生起想要利益他人之大慈心，如是生起五種功德之法，從這些利益中，沒有灰心等過失，平等看待一切眾生皆具如來藏，了悟到沒有突發性的垢染，具有自性清凈的功德，並且視自己和眾生皆平等具有如來藏，從大慈心中次第修持道，無疑能快速獲得究竟二利之果——無上佛果。這是其含義。簡而言之的竅訣：因此，具有想要使法界如來藏自生智慧法身顯現之智慧者，應當精勤修持信心、智慧、禪定、慈悲等殊勝之法。總結偈頌：一切法之究竟定論，普遍宣說一切法界之論典，在此所說之甚深法理，皆為一心一意修持正法。如是，爲了證悟而宣說廣大法界之義的定論。此為《大乘經莊嚴論》中，關於如來藏的章節，即第一品的解釋。現在開始解釋關於菩提的章節，即第二品。現在，從遠離一切垢染之法界，在諸佛世尊之無漏界中，安住一切圓滿之果位，爲了闡述證悟之體性——菩提之義，將廣說共同之安立和論典之義。其中，共同之安立有四：積累殊勝功德，凈除障礙，成就極度無垢之殊勝者，以智者之殊勝歡喜所應獲得者，于無謬之殊勝菩提頂禮。如是共有四種：認識成就之體性，確定成就之意義，于彼生起歡喜，遣除他人之謬誤。其中，成就之體性也有四種：成就之因是，通過無數百千之難行，積累無量之福德資糧，從而究竟利他。

【English Translation】 Great loving-kindness arises, wishing to benefit others, and thus five qualities of virtue arise. From these benefits, there is no fault such as discouragement, and all beings are seen as equal, possessing the essence of the Buddha. It is realized that there are no sudden stains, and that they possess naturally pure qualities. Furthermore, oneself and all beings are seen as equally possessing the essence of the Tathagata. By gradually cultivating the path from great loving-kindness, one will undoubtedly and quickly attain the supreme Buddhahood, which is the ultimate fruit of the two benefits. This is the meaning. A concise key instruction: Therefore, those who possess the wisdom to manifest the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，dharmakāya，法身，body of dharma) of self-arisen wisdom, the essence of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，tathāgatagarbha，如來藏，womb of tathagata) of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，dharmadhātu，法界，realm of dharma), should diligently cultivate the noble Dharma, such as faith, wisdom, samadhi, and compassion. Summary verses: The ultimate definitive meaning of all dharmas, the treatise that universally reveals all Dharmadhatu, the profound Dharma principles explained herein are all for the sake of diligently practicing the Dharma with one-pointedness. Thus, it is the definitive conclusion of explaining the vast meaning of Dharmadhatu for the sake of realization. This is the explanation of the chapter on the Tathagatagarbha, the first chapter, from the 'Uttaratantra Shastra' (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།，Mahāyānottaratantra-śāstra，大乘經莊嚴論，treatise of the supreme continuum of the great vehicle), which distinguishes the lineage of the Three Jewels. Now begins the explanation of the chapter on Bodhi, the second chapter. Now, from the Dharmadhatu, which is free from all defilements, in the uncontaminated realm of the Buddhas, the Blessed Ones, dwelling in the complete fruition of all that remains, in order to explain the nature of realization, the meaning of Bodhi, we will extensively explain the common establishment and the meaning of the treatise. Among them, the common establishment has four: Accumulating supreme merit, purifying obscurations, accomplishing the supremely pure and excellent one, paying homage to the infallible and supreme Bodhi, which is to be attained by the supreme joy of the wise. Thus, there are four aspects: recognizing the nature of accomplishment, determining the meaning of accomplishment, generating joy in it, and abandoning the errors of others. Among them, the nature of accomplishment also has four aspects: The cause of accomplishment is the accumulation of immeasurable collections of merit through countless hundreds of difficult practices, thereby ultimately benefiting others.

་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ ཚོགས་ལས་ཡང་དག་འཁྲུངས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ས་དང་པོའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་ དང་པོ་དང་། མ་དག་པ་ས་བདུན་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་པ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། །སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-343 དེ་ལྟ་ན་ཡང་། རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཁྱོད་ལ་དཔག་མེད་དུས་ཀྱང་ཐུང་ངུ་ཉིད་དུ་འདུས། ཞེས་པ་ལྟར། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་མང་ པོའི་ཚོགས་འདུམས་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིག་པར་ཡང་མི་བསམ་མོ། །གང་དུ་གྲུབ་པའི་གནས་ནི། འོག་མིན་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་ལ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཅིང་། གླིང་བཞི་པ་ཐེར་འབུམ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཅིག་ཅར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཙང་མའི་གནས་རྣམས་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཉམས་དགའ་བར། ། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱངས་པས་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་ སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྲོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་དག་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། ། 3-344 དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་ལས། དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དྲི་མེད་པ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའོ། །གྲུ

【現代漢語翻譯】色身的圓滿是通過積累功德資糧而成就的，而智慧資糧的廣大積累，則能成就自利究竟的法身圓滿。正如《寶鬘論》中所說：『諸佛之色身，從福德資糧中真實生；彼法身若略說，乃從智慧資糧生。』因此，從發心到初地之間是第一個無數劫，從不凈地七地之間是第二個無數劫，從清凈地三地之間是第三個無數劫，總共圓滿了三個無數劫后，才能成就究竟的果位。正如《攝大乘論》中所說：『具足善與願力，心堅毅且殊勝者，菩薩於三無數劫，精勤修持方成就。』即便如此，如經所說：『精進之人，無量時亦可縮短。』憑藉精進和善巧方便的殊勝，也能在短時間內積累眾多無數劫的資糧，因此也不必過於畏懼。成就的處所是：在色究竟天（Akaniṣṭha）的受用圓滿報身所依處，證悟究竟的法身；並在無數的四大部洲中，以化身同時示現成佛之相。正如《楞伽經》中所說：『捨棄清凈諸處所，于彼名為色究竟，正等覺者于彼成，化身於此證菩提。』成就的方式是：在十地相續的最後，以金剛喻定滌除包括習氣在內的極細微垢染，使其永不復返，從而使斷證達到究竟圓滿，並證得現量了知一切所知和盡所有性的智慧，從而獲得大菩提。譬如珍寶，其自性清凈，從匣子的遮蔽中解脫出來，從而顯現出來一樣。這些在《寶性論》中也有闡述：『無數百千之苦行，以及積累無量之善，以及無量之時間，以及無量之障蔽，因諸障蔽皆已盡，獲得一切種智之性，如開珍寶之容器，如是真實示現佛。』正如所說，這是對本體的確認。成就……

【English Translation】 The perfection of the Form Body is accomplished through the accumulation of merit, and the vast accumulation of wisdom leads to the perfection of the Dharma Body, which is the ultimate benefit for oneself. As stated in the 'Ratnavali': 'The Form Bodies of the Buddhas are truly born from the accumulation of merit; the Dharma Body, in brief, is born from the accumulation of wisdom.' Therefore, from the generation of Bodhicitta to the first Bhumi is the first countless eon, from the impure seven Bhumis is the second countless eon, and from the pure three Bhumis is the third countless eon. After completing these three countless eons, the ultimate result is achieved. As stated in the 'Mahāyānasaṃgraha': 'With the power of goodness and aspiration, and with a steadfast and excellent mind, Bodhisattvas diligently practice for three countless eons to achieve enlightenment.' Even so, as the scripture says, 'For the diligent, immeasurable time can be shortened.' Through the excellence of diligence and skillful means, it is said that the accumulation of many countless eons can be condensed into a short time, so there is no need to be too fearful. The place of accomplishment is: in the Akaniṣṭha heaven, the Sambhogakaya (Enjoyment Body) serves as the basis for realizing the ultimate Dharmakaya (Dharma Body); and in the countless four continents, the Nirmanakaya (Emanation Body) simultaneously demonstrates the attainment of Buddhahood. As stated in the 'Laṅkāvatāra Sūtra': 'Having abandoned the pure abodes, in the delightful place called Akaniṣṭha, the perfectly enlightened one becomes a Buddha there, and one emanation attains enlightenment here.' The manner of accomplishment is: at the end of the ten Bhumis, with the Vajra-like Samadhi, the extremely subtle defilements, including habitual tendencies, are purified in such a way that they never return, thereby perfecting the abandonment, and attaining the wisdom that directly knows all knowable objects and all that exists, thereby attaining the Great Bodhi. It is like a jewel, which is pure by nature, being freed from the obscuration of the box, and thus becoming manifest. These are also explained in the 'Ratnagotravibhāga': 'Countless hundreds of thousands of austerities, and the accumulation of immeasurable merit, and immeasurable time, and the exhaustion of immeasurable obscurations, because all obscurations are exhausted, the nature of omniscient wisdom is attained, like opening a container of jewels, thus the Buddha is truly revealed.' As stated, this is the confirmation of the essence. Accomplishment...

བ་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཤིན་ ཏུ་མང་ཡང་། བཤད་ཟིན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས། མདོར་བསྡུ་ན་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཉིས་མེད་མཐུ་དང་བཅས་པའི་དོན། །སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན། །གནས་ཡོངས་གྱུར་པས་ འགྲུབ་པའི་དོན། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐུ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཡང་། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། 3-345 གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྐྲུན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་ཡང་འདྲ་བས། གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་དཀར་རང་བཞིན་ཡང་། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བརྗོད་མ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ གནས་བཞིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ རྣམས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟུང་བ་དང་། ཐེག་དམན་དུ་ལྟུང་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། ཐབས་མིན་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་སྲུང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་སྐྱབས་ནི་དཔེ་མེད་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་འགྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་ དང་། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་སྲུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་གྱུར་པས་འགྲུབ་པའི་དོན་ནི། སྔར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། 3-346 ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ སྐད་དུ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས

【現代漢語翻譯】雖然關於『父親』（Baba）的意義有很多，但考慮到已經解釋和將要解釋的內容，簡而言之，這裡有五種含義：具有無二力量的意義；作為無上救護所的意義；通過完全轉變狀態而成就的意義；圓滿具足三身的意義；以及具有四種智慧的意義。關於無二的意義，如《大悲經》中所說：『何為真如之義？即是如來之義。』因為真如沒有差別，佛陀也因其完全清凈而得以區分，所以一切法的自性與佛陀無二。然而，也不能說有為法就是法性。同樣，關於具有力量的意義，佛陀是產生神聖佛法珍寶的原因，因此就像珍寶的來源一樣。對於可調伏的眾生，佛陀創造了善妙的莊稼，因此也像大云一樣，因為他具有使他人完全成熟的圓滿能力。正如《寶性論》中所說：『一切法皆是佛，無有任何法非佛。彼乃清凈法之自性，然彼不以彼言說。因其為珍寶佛法之因，故如珍寶之源。因其為善妙莊稼之因，故視之如大云。』關於作為無上救護所的意義，即使獲得了大菩提，佛陀也能保護那些需要調伏的眾生免受迫害的恐懼、墮入惡趣、墮入小乘、墮入惡道以及墮入非正道。他能從煩惱、業和生的所有染污中拯救他們。正如所說：『佛陀是無與倫比的至高救護所，能免除各種恐懼、惡趣、小乘，以及眾多惡道痛苦和誤入歧途。他能守護眾生免受生、死、煩惱和業的侵擾。』關於通過完全轉變狀態而成就的意義，從先前處於具有染污的真如狀態，通過修持基於兩種智慧的道，圓滿了十地，獲得了具足一切功德的大菩提，並轉變為無垢的真如狀態。正如所說：『何者於何時何地，煩惱與所知障之種子…』

【English Translation】 Although there are many meanings of 'Baba' (Father), considering what has been explained and will be explained, in short, here are five aspects: the meaning of having non-dual power; the meaning of being an unsurpassed refuge; the meaning of accomplishing through the complete transformation of the state; the meaning of perfectly possessing the three bodies; and the meaning of having the four wisdoms. Regarding the meaning of non-duality, as stated in the 'Great Compassion Sutra': 'What is the meaning of Suchness? It is the meaning of the Tathagata.' Because Suchness has no difference, and the Buddha is distinguished by its complete purity, the nature of all dharmas is non-dual with the Buddha. However, it cannot be said that conditioned phenomena are the nature of dharma. Similarly, regarding the meaning of having power, the Buddha is the cause of the arising of the precious jewels of the holy Dharma, therefore like a source of jewels. For those who are to be tamed, the Buddha creates virtuous crops, therefore also like a great cloud, because he possesses the perfect ability to fully ripen others. As stated in the 'Ornament of Clear Realization': 'All dharmas are the Buddha, there is no dharma that is not the Buddha. It is the nature of pure dharma, but it is not expressed by it. Because it is the cause of precious Dharma, it is like a source of jewels. Because it is the cause of virtuous crops, it is regarded as a great cloud.' Regarding the meaning of being an unsurpassed refuge, even after attaining great Bodhi, the Buddha protects those who need to be tamed from the fear of persecution, falling into bad views, falling into the Hinayana, falling into evil realms, and falling into wrong paths. He saves them from all the defilements of afflictions, karma, and birth. As it is said: 'The Buddha is the unparalleled supreme refuge, freeing from various fears, bad views, the Hinayana, and the many sufferings of evil realms and wrong paths. He protects beings from birth, death, afflictions, and karmas.' Regarding the meaning of accomplishing through the complete transformation of the state, from previously abiding in the Suchness with defilements, through practicing the path based on the two wisdoms, completing the ten bhumis, attaining the great Bodhi possessing all qualities, and transforming into the stainless Suchness. As it is said: 'Whoever, at any time or place, the seeds of afflictions and cognitive obscurations...'

་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཏེ། །གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་རབ་ ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རབ་དག་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། དེ་དག་གི་འཇོག་ཚུལ། མཉམ་པ་དང་རྟག་ཚུལ། ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ལའང་ གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རིང་བ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་པོའང་ རིམ་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 3-347 སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞིག་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་ཡང་བྲལ་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག ། ཐོབ་འགྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུས་འཁོར་རྒྱལ་སྲས་ འཕགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་བདག་ ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། 3-348 ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་པི་ཝང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་བཟོའི་སྤྲུལ་པ་དང་། རི་བོང་དང་རུ་རུ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་ བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་

【現代漢語翻譯】『長久恒常存在，以極其廣大的捨棄和各種方式徹底摧毀，獲得轉變處、白凈功德最極圓滿的佛陀。』如是說，這是以不分別、極清凈的境之智慧道所獲得的。圓滿三身之義有四：共同的差別、各自的自性、這些的安立方式、平等和恒常的方式。其中，共同的差別是：為自利究竟的法身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།），為利他，對近處的所化顯現的報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།），對遠處的所化顯現的化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།），此三者。其中，第一個是后兩個的基礎，後兩者也依次是基礎和所依。如是說：『諸佛之身差別，自性報身圓滿，其他為化身，第一是第二之基。』各自的自性有三種。法身是與所有無漏功德不可分割的法性所完全清凈，並且遠離所有暫時性的垢染，成為具有二種清凈的自性。如《現觀莊嚴論》所說：『佛陀的法身，是所有無漏之法，獲得一切種類完全清凈，彼等具有自性之相。』報身是在色究竟天以具足妙相和隨好之身，與眷屬聖者菩薩眾一起，恒常不斷享受大乘佛法。如彼論云：『具三十二相，八十隨好者，為近悅大乘，是佛受用圓滿身。』化身是：爲了與無量所化眾生的意樂相符，以各種各樣的化現，恒常不斷地利益有情。又如彼論云：『于彼有情界，盡其生存際，恒常作饒益，是佛化身事。』例如，爲了調伏樂神王樂喜，示現為彈琵琶的樣子，這是工巧化身；示現為轉生為兔和鹿等，這是生化身；示現為釋迦牟尼佛等形象，這是證得菩提之化身。

【English Translation】 'The one who is long-lasting and ever-present, who has utterly vanquished through vast renunciation and all aspects, having attained the supreme qualities of the transformed state, the white Dharma, is the Buddha.' As it is said, this is attained through the path of wisdom that has as its object the non-conceptual, utterly pure. The meaning of the complete three Kayas (bodies of the Buddha) has four aspects: common distinctions, individual characteristics, the way these are established, and the way they are equal and constant. Among these, the common distinctions are: the Dharmakaya (藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།), which perfects one's own benefit; the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།), which appears to those who are close to be tamed for the benefit of others; and the Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།), which appears to those who are far away. The first of these is the basis for the latter two, and the latter two are, in order, the basis and what depends on it. As it is said: 'The distinctions of the Buddhas' bodies are the Svabhavikakaya (Dharmakaya), the Sambhogakaya, and the other is the Nirmanakaya; the first is the basis of the second.' The individual characteristics are threefold. The Dharmakaya is the nature of Dharma that is completely pure and inseparable from all uncontaminated qualities, and which is also free from all adventitious stains, having become the nature of twofold purity. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'The Svabhavikakaya of the Sage is whatever uncontaminated Dharmas are attained, completely pure in every way; these are characterized by their own nature.' The Sambhogakaya is the body adorned with marks and signs in Akanishta (highest pure land), constantly enjoying only the Dharma of the Great Vehicle together with the retinue of noble Bodhisattvas. As it says in the same text: 'This one with thirty-two marks and eighty signs, for the sake of enjoying the Great Vehicle, is regarded as the Sambhogakaya of the Sage.' The Nirmanakaya is the one who constantly performs the benefit of sentient beings with various emanations in accordance with the thoughts of limitless beings to be tamed. Again, as it says in the same text: 'That body which constantly performs various benefits for beings as long as samsara exists is the Nirmanakaya of the Sage.' For example, in order to tame the Gandharva king Rabga, he appeared in the form of playing a lute, which is an emanation of craftsmanship; showing birth as a rabbit and a deer, etc., which is an emanation of birth; and showing the form of Shakyamuni Buddha, etc., which is an emanation of supreme enlightenment.

དང་། དུས་ལ་བབ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་སྟོན་ པ་ལ་སོགས་པས་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་ བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་འཇོག་ཚུལ་ནི། འགའ་ཞིག་སྐུ་བཞིར་འདོད་ པའང་རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ལ་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཕྱེ་བའམ། ཡང་ན་གསང་སྔགས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་དག་དུ་ཕྱེ་བས་ཡིན་གྱི། བསྡུ་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད་པའང་རང་དོན་གྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། 3-349 གཞན་དོན་སྐུ་གཉིས་པོ་བསྡུས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱེ་ན་གསུམ་དང་བཞིར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་དག་ གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་དང་རྟག་ཚུལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ན་རྒྱུན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ངོ་ བོ། འབྱུང་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་བ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞིང་། 3-350 དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡང་གཅིག་པས་མི་གཡོ་ཞིང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་གནས་སྐབས་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལ་བཏགས་ནས་གཡོ་ཞིང་བརྟེན་ པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་འོ།

【現代漢語翻譯】並且，時機成熟時，還會示現涅槃（mya ngan las 'da' bar yang ston），諸如佛陀等，在四大部洲（gling bzhi pa）百俱胝（bye ba phrag brgya）等世界中，為無量無邊的有情眾生（gdul bya mtha' yas pa'i rgyud）帶來解脫的安樂。如《寶性論》（rgyan）中所說：『示現工藝與誕生，以及大菩提（byang chub che），涅槃亦常示現，佛陀化身之身，乃是解脫之大方便。』關於這些的安立方式：有些人認為有四身（sku bzhi），這是因為就自利（rang don）而言，法身（don dam pa'i sku）具備斷證圓滿的兩個方面，從斷證圓滿的角度區分出法性身（ngo bo nyid sku）和法身（chos kyi sku），或者從密宗（gsang sngags）的角度，將大樂（bde ba chen po）和空性（stong pa nyid）區分成這些。如果歸納起來，並非不承認三身（sku gsum）。另一些人認為有二身（sku gnyis），這是因為將自利二身歸納為法身，將利他二身歸納為色身（gzugs kyi sku）。如果區分開來，並非不承認三身和四身。因此，應當認為一切都沒有矛盾。正如所說：『以三身可了知，佛陀之身已攝盡，以三身亦顯示，自性之義及其所依。』平等和常住的方式是：一切都在法界（chos kyi dbyings）、佛陀的意趣（sangs rgyas kyi dgongs pa）和共同的事業（phrin las thun mong ba）中平等。法性身自性不變，報身（longs spyod rdzogs pa'i sku）不斷享用大乘佛法，化身（sprul pa'i sku）在所化眾生機緣成熟時恒常顯現，因此也是常住的。正如所說：『以彼等之所依，意趣與事業，是為平等性，自性與不斷，恒常即彼等。』關於具備四種智慧的意義，包括共同的分類、各自的體性、生起的方式以及斷除顛倒。其中，分類為：大圓鏡智（me long lta bu'i ye shes）、平等性智（mnyam pa nyid kyi ye shes）、妙觀察智（so sor rtog pa'i ye shes）和成所作智（bya ba grub pa'i ye shes），共有四種。第一種智慧與法界智（chos kyi dbyings kyi ye shes）相同，是不動搖的所依。后三種智慧只是根據暫時的作用而安立，是動搖和所依。正如所說：『大圓鏡智不動搖，三種智慧依于彼，平等性智與妙觀察，以及成所作智。』

【English Translation】 And, when the time comes, it also demonstrates passing into Nirvana (mya ngan las 'da' bar yang ston), such as the Buddhas, in the four continents (gling bzhi pa), hundreds of millions of billions (bye ba phrag brgya), etc., bringing the bliss of liberation to the minds of limitless sentient beings (gdul bya mtha' yas pa'i rgyud). As it is said in the Ornament of Realization (rgyan): 'Demonstrating crafts and birth, and great Bodhi (byang chub che), Nirvana is also constantly demonstrated, the emanation body of the Buddha, is the great means of liberation.' Regarding the way these are established: Some consider there to be four bodies (sku bzhi), because in terms of self-benefit (rang don), the Dharmakaya (don dam pa'i sku) possesses the two aspects of complete abandonment and realization, distinguishing the Essence Body (ngo bo nyid sku) and the Dharma Body (chos kyi sku) from the perspective of complete abandonment and realization, or from the perspective of Tantra (gsang sngags), distinguishing great bliss (bde ba chen po) and emptiness (stong pa nyid) into these. If summarized, it is not that the three bodies (sku gsum) are not acknowledged. Others consider there to be two bodies (sku gnyis), because if the two bodies of self-benefit are summarized, they are the Dharma Body, and if the two bodies of benefit to others are summarized, they are the Form Body (gzugs kyi sku). If distinguished, it is not that the three and four bodies are not acknowledged. Therefore, it should be seen that everything is without contradiction. As it is said: 'With the three bodies, it can be known, that the body of the Buddha is completely encompassed, with the three bodies, it also shows, the meaning of self-nature and its basis.' The way of equality and permanence is: everything is equal in the realm of Dharma (chos kyi dbyings), the intention of the Buddha (sangs rgyas kyi dgongs pa), and the common activities (phrin las thun mong ba). The Essence Body is naturally unchanging, the Enjoyment Body (longs spyod rdzogs pa'i sku) continuously enjoys the Mahayana Dharma, and the Emanation Body (sprul pa'i sku) constantly appears when the time is right for those to be tamed, therefore it is also permanent. As it is said: 'With their basis, intention, and activities, is the equality, self-nature and non-cessation, permanence is those constantly.' Regarding the meaning of possessing the four wisdoms, it includes the common classification, the individual essence, the way of arising, and the abandonment of inversion. Among them, the classification is: the Mirror-like Wisdom (me long lta bu'i ye shes), the Wisdom of Equality (mnyam pa nyid kyi ye shes), the Wisdom of Discriminating Awareness (so sor rtog pa'i ye shes), and the Wisdom of Accomplishing Activities (bya ba grub pa'i ye shes), there are four types. The first wisdom is the same as the Wisdom of the Realm of Dharma (chos kyi dbyings kyi ye shes), it is the unwavering basis. The latter three wisdoms are established only according to temporary functions, they are wavering and dependent. As it is said: 'The Mirror-like Wisdom is unwavering, the three wisdoms depend on it, the Wisdom of Equality and Discriminating Awareness, and only the Wisdom of Accomplishing Activities.'

།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡུལ་མཐའ་དག་དུས་རྟག་ཏུ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་། མ་དག་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་ དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ས་དང་པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཐོབ་ཅིང་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒོམ་པ་དག་པས་སེམས་ཅན་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་དེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། ། 3-351 ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་སོ་སོར་མཁྱེན་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་གྲུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་མིང་དོན་དང་གྲོགས་དང་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་ པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འབྱུང་ཚུལ་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་སེམས་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 3-352 ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གནས་གྱུར་ལ་འབྱུང་ ཚུལ་ནི། ལམ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འགགས་པ་ན་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་

【現代漢語翻譯】如是說。四種各自的體性：如鏡之智，因無我與我所之執著，故能於一切境，時時了知，於一切所知皆無無明。亦非顯現趨向不凈之境。如是說：『鏡智無我執，圓滿不間斷，恒常具足，於一切所知，皆無無明，恒常不趨向彼。』如是說。平等性智，初地時，了悟自他平等性，此至究竟，則得不住涅槃，了知輪涅平等性。如是說：『由修習清凈，于有情，欲求平等性智，不住寂滅者，彼即是平等性智。』個別自證智，於一切所知，無礙而入，故能個別了知，且具足無量三摩地與總持之門。如是說：『個別自證智，於一切所知，恒常無有礙，如三摩地與總持之寶藏。』如是說。成所作智，隨順所化眾生之種種心念，示現無數化身，了知成辦一切有情之利益。如是說：『成所作智，於一切界中，種種示現，以無數無量之化身，成辦一切有情之利益。』如是說。彼等之名、義、助伴與作用等，亦當知曉，如《大乘莊嚴經論》所說。生起之總攝：由多聞受持正法，生起如鏡之智；由修習自他心平等性，生起平等性智；由如實開示正法，生起個別自證智；由成辦利他之事，生起成所作智。當知如是。如是說：『為受持故，為心平等故，為如實開示正法故，為成辦事業故，四智如實生起。』如是說。于轉依之生起方式：由修習道，八識聚滅時，勝義之諸智現前。入三身經中說：『阿賴耶識轉依，即是如鏡之智。』染污意轉依

【English Translation】 As it is said. Four aspects of individual essence: Mirror-like wisdom, without clinging to self and what belongs to self, knows all objects at all times, and has no ignorance towards all knowable things. It also does not manifestly turn towards impure objects. As it is said: 'Mirror-like wisdom has no 'I', it is completely continuous, always present, without ignorance towards all knowable things, and it never manifestly turns towards them.' As it is said. Equality wisdom: In the first ground, realizing the equality of self and others, this is perfected, attaining non-abiding nirvana, and knowing the equality of samsara and nirvana. As it is said: 'Through pure meditation, one desires equality wisdom for sentient beings. That which enters non-abiding peace is considered equality wisdom.' Discriminating wisdom: It enters all knowable things without obstruction, thus knowing them individually, and possessing infinite gates of samadhi and dharani. As it is said: 'Discriminating wisdom is always unobstructed in all knowable things. It is like a treasure of samadhi and dharani.' As it is said. Accomplishing activity wisdom: In accordance with the thoughts of various beings to be tamed, it manifests immeasurable emanations, and knows how to accomplish the benefit of all sentient beings. As it is said: 'Accomplishing activity wisdom is diverse in all realms, and through immeasurable and inconceivable emanations, it accomplishes the benefit of all sentient beings.' As it is said. These should also be known by their names, meanings, companions, functions, etc., as it appears in the Ornament of Greatness. The summary of how they arise: From hearing and holding the holy Dharma extensively, mirror-like wisdom arises; from meditating on the equality of self and others' minds, equality wisdom arises; from clearly showing the true Dharma, discriminating wisdom arises; from accomplishing the activity of benefiting others, accomplishing activity wisdom arises. It should be known that these arise in this way. As it is said: 'For the sake of holding, for the sake of equality of mind, for the sake of clearly showing the true Dharma, and for the sake of accomplishing activity, the four wisdoms truly arise.' As it is said. The way they arise in transformation of the basis: When the eight consciousness aggregates cease through the practice of the path, the ultimate wisdoms manifest. In the sutra Entering the Three Bodies, it says: 'The transformation of the basis of the alaya consciousness is mirror-like wisdom.' The afflicted mind transforms

གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ངོ་བོ་གཞན་དུ་གྱུར་པའམ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ནི། མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇུག་པ་ལས། སེམས་འགགས་པ་དེ་ཆོས་སྐུས་མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-353 དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་ སུམ་སྤྱན། །དུས་ལའང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ། བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་འགགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མེད་ ན་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་མེད་པར་མཚུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་དུ་ ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་བགྱིས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་མཁྱེན་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། 3-354 མ་མཁྱེན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་ཡང་། བྱིས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཁྱེན་པས་འཁྲུལ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་མ་མཁྱེན་ཡང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མ་ཞིག་འཆར་

【現代漢語翻譯】轉變成為平等性智（mnyam pa nyid kyi ye shes）。意識的轉變成為妙觀察智（so sor rtog pa'i ye shes）。五根識的轉變成為成所作智（bya ba grub pa'i ye shes），如是說。也就是說，自性清凈的智慧，脫離了突發的染污，成爲了二重清凈。並非本體轉變，也不是憑空產生新的東西。捨棄顛倒的觀點是：有些不智之人認為，佛陀沒有一切智智（thams cad mkhyen pa'i ye shes），因為他遠離一切戲論。並且在《入行論》中說：『心識止息即是法身顯現。』等等。如果這樣認為，那是極其不合理的，因為勝義諦的佛陀是智慧之身。在續部中廣泛地說：『智慧身，乃是自生。』等等。在《現觀莊嚴論》中也說：『諸佛現量見，於時智無障。』等等，說了許多。在《二諦論》中也說：『一念之智頃，周遍知境輪。』等等。所說的心識止息，是指的各種識，而不是智慧，因為智慧是不可改變的。如果說沒有智慧，那麼證悟的圓滿就不存在，這樣一來，斷證的圓滿也同樣不存在。因此，如果不具備一切種智（rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes），那麼爲了利益他人而說法等等也就不可能了。如經中所說：『未獲得一切種智，則不能轉法輪。』又說：『若無智慧則無功德增長，因此，如海般的佛法也不可能存在。』等等。還有些人認為，如果佛陀的智慧了知世俗的顯現，就會陷入錯亂；如果不了知，又會與一切智相違背。如果佛陀以了知名言的方式來了解諸法，雖然瞭解，但並非像凡夫那樣執著，而是以瞭解其空性本質的方式來了解，因此不會陷入錯亂。並且，從勝義的角度來看，因為世俗的諸法沒有真實成立，所以不會顯現在智慧中。即使不瞭解這些，也不會因此而不成為一切智，所以不存在相違的過失。此外，在思辨的領域中，還會出現許多看似矛盾的觀點。

【English Translation】 The transformation is the Wisdom of Equality (mnyam pa nyid kyi ye shes). The transformation of consciousness is the Discriminating Awareness Wisdom (so sor rtog pa'i ye shes). The transformation of the five sense consciousnesses is the Accomplishing Activity Wisdom (bya ba grub pa'i ye shes), as it is said. That is to say, the naturally pure wisdom, separated from adventitious defilements, becomes doubly pure. It is not that the essence is transformed, nor is it that something new is created out of nothing. Abandoning inverted views is: Some unwise people think that the Buddha does not have the Omniscient Wisdom (thams cad mkhyen pa'i ye shes), because he is free from all elaborations. And in the 'Entering the Middle Way', it is said: 'The cessation of mind is what the Dharmakaya manifests.' etc. If one thinks like this, it is extremely unreasonable, because the Buddha of ultimate truth is the embodiment of wisdom. In the Tantras, it is widely said: 'Wisdom body, is self-born.' etc. In the 'Ornament of Clear Realization', it is also said: 'The Buddhas directly see, at all times, wisdom has no obscurations.' etc., saying much. In the 'Two Truths', it is also said: 'In a moment of wisdom, it pervades the entire sphere of knowable objects.' etc. The cessation of mind that is spoken of refers to the various consciousnesses, not wisdom, because wisdom is immutable. If there is no wisdom, then the perfection of realization does not exist, and in that case, the perfection of abandonment would also not exist. Therefore, if one does not possess the All-Knowing Wisdom (rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes), then teaching the Dharma for the benefit of others, etc., would also be impossible. As it is said in the Sutra: 'Without attaining the All-Knowing Wisdom, one cannot turn the wheel of Dharma.' It is also said: 'If there is no wisdom, there is no increase of merit, therefore, the Dharma of the Buddha, which is like an ocean, would also not exist.' etc. Furthermore, some people think that if the Buddha's wisdom knows the appearances of conventional reality, it would fall into delusion; if it does not know, it would contradict omniscience. If the Buddha understands phenomena by knowing mere conventions, although he understands, he does not grasp like ordinary people, but understands by knowing their empty nature, so he will not fall into delusion. And, from the perspective of ultimate truth, because conventional phenomena are not truly established, they do not appear in wisdom. Even if he does not understand these, he will not fail to be omniscient, so there is no fault of contradiction. Furthermore, in the realm of speculation, many seemingly contradictory views may arise.

མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་སོགས་དང་ནི་སེམས་དེ་ལྟར། །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ནི། །མ་དག་བློ་ཅན་ལས་ ཡིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་རང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། 3-355 དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས། །དཔེ་མེད་ལྡན་ཕྱིར་ཕན་བདེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །བདེ་དགེ་དམ་པ་མི་ཟད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དགེ་བླང་བར་རིགས། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་ འཇུག་ལས་ཀྱང་། བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ནས། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་དག་གི་འཁྲུལ་ པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དམན་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པ་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཀའང་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ འདོད་མོད། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་རེ་ཤིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཙམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ ཀྱི་གེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། 3-356 དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སྡིག་ པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་དེ། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱིས་མངོན་འཕགས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཏན་ནས་མེད་པར་འདོད་པ་སྤང་བ་ ནི། ཆད་པར་ལྷུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་གས

ུངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པར་བྱ་ བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བསམ་སྟེ། མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ དེ་དག་འགགས་པ་ན་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོད་ཅིང་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། ། 3-357 རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ། ། གང་རྟག་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་ པར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐོབ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་མོད། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འགགས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-358 དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང་། །ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ དང་། འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྟན། འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་ བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་བཞིན་དོན། །དེ་རྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ད

【現代漢語翻譯】如果因為空性而認為根本沒有菩提，什麼也無法證得，因此沒有什麼需要獲得的，那麼也不要完全這樣認為。說沒有和不可得，是指被遍計執所攝持的法，當這些止息時，圓成實性的勝義菩提是存在的，並且是所緣境中最殊勝的。如《現觀莊嚴論》所說：『無者即是彼，有者勝彼故，一切不緣故，是緣中殊勝。』沒有由業力產生的暫時的垢染的大菩提，就是沒有造作的法身，是真實、常恒和最勝的皈依處。如《寶鬘經》所說：『世尊，超越了有為法自性之境，那是常恒的。什麼是常恒的，那是不欺騙的法性。世尊，什麼是不欺騙的法性，那是真實、常恒和皈依處。』爲了避免執著于錯謬的觀點，有些不智之人認為顯現為色等種種現象的這些就是勝義的佛，因此菩提已經獲得了。還有些人認為涅槃是需要逐漸修習才能獲得的，而不是心之自性。這些觀點都是不合理的，因為顯現為色等對境和有境的這些，是遮蔽菩提的暫時的垢染。當暫時的垢染止息時，心的自性顯現，那就是勝義的菩提。如《法界贊》所說：『菩提不思遠，亦不思為近，六境無顯現，如實即證悟。』以及『於此即涅槃，心成無垢性。』等等。因此，要捨棄錯謬的處所，努力證得究竟的大菩提。在佛陀的章節中已經廣為闡述了。論典的意義的解釋分為三部分：簡要地說明所要解釋的意義的分類；以總結的方式說明解釋的方法；將這些結合起來進行詳細的解釋。其中，意義的分類是：清凈、獲得、無離、自性義，彼之所依、甚深與廣大，以及大本體。

【English Translation】 If, because of emptiness, one thinks that there is absolutely no Bodhi and nothing can be attained, therefore there is nothing to be obtained, then one should not think that way entirely. Saying 'non-existent' and 'unattainable' refers to the phenomena encompassed by conceptual imputation. When these cease, the perfectly established ultimate Bodhi exists and is the most supreme of objects of focus. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'That which is non-existent is indeed, the most supreme of the existent. Not focusing on anything at all, is considered the most supreme of focuses.' That great Bodhi, free from temporary stains arising from karma, is the unconditioned Dharmakaya, which is truth, permanence, and the ultimate refuge. As asked in the Garland of Glory: 'Bhagavan, that which transcends the realm of conditioned characteristics is permanent. That which is permanent is of a non-deceptive nature. Bhagavan, that which is of a non-deceptive nature is truth, permanence, and refuge.' To avoid clinging to erroneous views, some unwise individuals think that these various phenomena appearing as forms, etc., are the ultimate Buddha, therefore Bodhi has already been attained. Others think that Nirvana is to be gradually cultivated and is not the nature of mind. These views are unreasonable because these appearances of objects and subjects, such as forms, are temporary stains that obscure Bodhi. When these temporary stains cease, the nature of mind manifests, which is ultimate Bodhi. As stated in the Praise of Dharmadhatu: 'Bodhi is not thought to be far, nor is it thought to be near. When the six realms do not appear, one truly realizes it as it is.' And 'Here is Nirvana itself, the mind becomes stainless.' Therefore, one should abandon the places of error and strive to attain the ultimate great Bodhi. This has been extensively explained in the chapter on the Buddha. The explanation of the meaning of the text is divided into three parts: briefly stating the classification of the meaning to be explained; explaining the method of explanation in a summarized way; and combining these to explain in detail. Among these, the classification of meaning is: Purity, attainment, non-separation, the meaning of self-nature, its basis, profundity and vastness, and the great essence.

ེ་ཡང་ནི། ། ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེའང་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། 3-359 དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་མ་མཐའ་དག་ གིས་གཡོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དགོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་མ་ མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་ བྲལ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། ། 3-360 ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མངའ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ནི་ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དང་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་དུས་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ། ལས་དང་ལྡན་དང་འཇུག་པ་དང་། །དེ་རྟག་བསམ་

【現代漢語翻譯】又，何謂『如其時』和『如其性』？即爲了全面瞭解那無垢之實相，究竟圓滿之果——大菩提，而從八種意義出發進行闡述。也就是，先前所說的法界自性清凈，從一切突發性的垢染中解脫出來，安住於二重清凈的圓滿狀態，這應被理解為菩提的自性。如經中所說：『世尊，如果有人被煩惱的沙礫完全覆蓋，卻不思如來藏，那麼當他從一切煩惱的沙礫中解脫時，也不會思如來之法身。』獲得二重清凈的方法是，將無分別的等持（止觀雙運）——出世間的智慧，與后得（證悟后）的世間智慧相結合進行修持，這是因的意義。從對這些智慧的徹底修習中，遠離煩惱障和所知障及其習氣的一切垢染，這是果的意義。從煩惱障中解脫，超越一切有漏的衰敗，獲得無漏的無盡財富，從而成就自利圓滿；從所知障中解脫，無礙地進入一切境界，從而成就利他圓滿，這是業的意義。成就這二利圓滿的所依，是具備不可思議的無量功德，這是具足的意義。具足功德的菩提，因其深不可測，故為甚深之法身；因其具有神通等眾多功德，故為廣大之報身；因其與所化眾生的根器相符，唯一行利他之事，故為大自在之化身。以這三種方式進行區分，這是進入的意義。這三身，與虛空存在的時間相同，與眾生存在的時間相同，持續存在，這是常恒的意義。而它們的如實之性，非佛陀之外的其他眾生所能及，難以理解，這是不可思議的意義。如是，應從八種意義進行闡述。總攝而言：自性、因、果，業、具足、進入，以及常恒、不可思議。

【English Translation】 Furthermore, what are 'as its time' and 'as its nature'? It means that in order to fully understand the stainless reality, the ultimate perfect result—the great Bodhi—it is explained starting from eight meanings. That is, the Dharmadhatu, which was previously described as being naturally pure, is also completely liberated from all adventitious defilements, and abiding in a state of complete twofold purity, this should be understood as the essence of Bodhi. As it is said in the sutra: 'Bhagavan, if one is covered by all the sands of affliction and does not contemplate the Tathagatagarbha, then when one is liberated from all the sands of affliction, one will also not contemplate the Dharmakaya of the Tathagata.' The method for obtaining twofold purity is to cultivate the union of non-conceptual Samadhi (shamatha-vipassana) —transcendental wisdom, and subsequent worldly wisdom, which is the meaning of the cause. From the thorough practice of these wisdoms, one is separated from all the defilements of the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, along with their habitual tendencies, which is the meaning of the result. Liberated from the afflictive obscurations, one transcends all the defects of samsara and attains the endless wealth of nirvana, thereby accomplishing the perfection of self-benefit; liberated from the cognitive obscurations, one enters all realms without obstruction, thereby accomplishing the perfection of benefiting others, which is the meaning of the action. The basis for accomplishing these two perfections is possessing immeasurable qualities that are inconceivable, which is the meaning of possession. The Bodhi that possesses qualities, because it is unfathomable, is the profound Dharmakaya; because it possesses many qualities such as power, it is the vast Sambhogakaya; because it acts solely for the benefit of others in accordance with the capacity of beings to be tamed, it is the great Svabhavikakaya. Differentiating in these three ways is the meaning of entering. These three kayas exist for as long as space exists and for as long as sentient beings exist, which is the meaning of permanence. And their true nature is not within the reach of beings other than the Buddha and is difficult to understand, which is the meaning of being inconceivable. Thus, it should be explained in terms of eight meanings. In summary: essence, cause, result, action, possession, entering, and permanence, inconceivable.

གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱུའི་དོན་དང་། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། 3-361 སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་དག་གི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ ཚུལ་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འཆད་པས་རེ་ཤིག་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དག་ཐོབ་ལས་ངོ་བོ་རྒྱུའི་དོན། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ ལས་ཀྱི་དོན། དེ་ཡི་རྟེན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། ཞེས་པའོ། །ངོ་བོ་ དང་རྒྱུའི་དོན་ལ། དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། ། 3-362 དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་རྟོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ལས། མཐར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྤངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ མ་ལུས་པ་ཀུན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ལྡན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་

【現代漢語翻譯】『不可思議者』（藏文：གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས།）是指『佛陀』（藏文：སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག）。」如此說來，自性清凈的法界，遠離了可斷除的客塵，具備清凈與證得二者，這是本體的意義；爲了獲得它而修持止觀雙運之道，這是因的意義；從修道中遠離了二障的垢染，這是果的意義；從斷除障礙中成就自他二利，這是事業的意義；而這些的所依是具備不可思議功德的意義；而這又通過本體、報身和化身三身的差別而進入的意義；而這些也與有情眾生和虛空一樣恒常的意義；最終圓滿的狀態是凡夫無法思議的意義。這八種意義是最終的果位，即佛陀果位的安立之義。雖然廣說有八種意義，但前兩種一起解釋，所以暫時有七種意義：清凈與證得是本體與因的意義；遠離垢染是果的意義；自他二利是事業的意義；它的所依是具備功德的意義；通過三身的差別而進入的意義；與存在一樣，這些是恒常的意義；如實是不可思議的意義。本體與因的意義中，有清凈證得之道的簡要說明，以及對此的詳細解釋。其中簡要說明是：『自性光明』（藏文：རང་བཞིན་འོད་གསལ་）所說的是，如太陽般，如虛空般，被突如其來的煩惱和所知如濃厚雲層般的遮蔽所遮蔽。無垢的佛陀，具足一切功德，恒常不變，原始的佛陀。這是依靠對法的不分別和分別智慧而獲得的。也就是說，心的自性從原始以來就是光明的，這是從確定意義的經典中所說的，就像太陽一樣，是照亮所知之真實性的證悟，就像虛空一樣，是具備自性清凈的斷證二者。而且，以前在有情眾生的狀態下，被突如其來的煩惱障和所知障，如同濃厚的雲層所遮蔽，最終通過真實的道，使一切垢染消失，與斷除和佛陀的功德，如力量等一切無餘地具足，並且與生老

【English Translation】『Inconceivable』 (Tibetan: གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས།) means 『Buddhahood』 (Tibetan: སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག). Thus, the Dharmadhatu, which is naturally pure, is free from adventitious defilements that can be abandoned, and possesses both purity and attainment, which is the meaning of essence; practicing the path of Samatha-Vipassana to attain it is the meaning of cause; being free from the defilements of the two obscurations from practicing the path is the meaning of result; Accomplishing the benefit of oneself and others from abandoning obscurations is the meaning of action; and the basis for these is the meaning of possessing inconceivable qualities; and this again is the meaning of entering through the distinctions of the three bodies of essence, enjoyment, and emanation; and these are also the meaning of being as constant as sentient beings and space; the final perfect state is the meaning of being inconceivable to ordinary people. These eight meanings are the ultimate result, the establishment of the state of Buddhahood. Although there are eight meanings in detail, the first two are explained together, so there are temporarily seven meanings: purity and attainment are the meanings of essence and cause; freedom from defilements is the meaning of result; the benefit of oneself and others is the meaning of action; its basis is the meaning of possessing qualities; the meaning of entering through the distinctions of the three bodies; like existence, these are the meanings of being constant; as it is, it is the meaning of being inconceivable. In the meaning of essence and cause, there is a brief explanation of the path of purity and attainment, and a detailed explanation of it. The brief explanation is: 『Self-luminous nature』 (Tibetan: རང་བཞིན་འོད་གསལ་) says that, like the sun, like the sky, it is obscured by sudden afflictions and knowledge, like thick clouds. The stainless Buddha, possessing all qualities, is constant and unchanging, the primordial Buddha. This is obtained by relying on the non-discrimination and discriminating wisdom of the Dharma. That is to say, the nature of mind is luminous from the beginning, which is said in the scriptures that determine the meaning, like the sun, it is the realization that illuminates the truth of what is known, like the sky, it is the possession of both abandonment and realization of natural purity. Moreover, before, in the state of sentient beings, it was obscured by sudden afflictions and cognitive obscurations, like thick clouds, and finally, through the true path, all defilements disappeared, and it was completely possessed of abandonment and the qualities of the Buddha, such as power, and with birth and old age

བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བས་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་དུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-363 རྒྱས་བཤད་ལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །ངོ་བོའི་དོན་ལ། དངོས་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དངོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་ པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ལས། མཐར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ཡང་བྲལ་ནས་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བ་དང་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་རྟོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤངས་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་ གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མིན་ཞིང་། 3-364 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ནི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་ གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེར། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་དུ་རུང་བས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི

【現代漢語翻譯】從生與死中解脫，獲得常恒、穩固、永恒自性的佛陀，是二凈具足自性的意義。如是的菩薩們，于入定中，以如實之法性為對境，依止無分別之智慧；于出定后，以如所有之法相為對境，依止善加分別之智慧，由此修持道，次第獲得，是為因之意義。釋文中，二凈具足自性之意義，與獲得之智慧因之意義。自性之意義中，有本體與差別。其中，真實意義是：佛陀自性無有分別，以清凈之法而顯著，如日與空般具智慧，是斷證二者之體性。意即，勝義諦之佛陀自性，於一切自性清凈之本體中無有分別地存在。最終，遠離了突發之垢染，以具足二凈之法而顯著。如同太陽自性光明，虛空自性清凈一般，以智慧之光明覺悟，斷除二障，是斷證圓滿具足二者體性之意義。差別分二，自性光明之差別是：光明非造作無分別，具入恒河沙數性，超塵故具佛陀法，一切皆圓滿具足。意即，無漏之界，自性光明之法身，非由因緣和合而成，亦能無分別地融入一切眾生之自性中。其數量超越恒河沙數，圓滿具足佛陀之功德、力量等一切法。突發離垢之差別是：自性非實有，周遍且為突發，故煩惱所知障，喻如雲。意即，垢染自性，從一開始就非真實存在，且遍及一切不清凈之狀態，因可斷除故為突發。以此三個理由，解脫之……

【English Translation】 The attainment of Buddhahood, which is free from birth and death, and has the nature of being eternal, stable, and Yungdrung (永仲，eternal), is the meaning of the 'two-fold purity of essence'. Bodhisattvas who are like this, in meditative equipoise, focus on the meaning of suchness (法性) as it is, relying on non-conceptual wisdom; and after emerging from meditation, they focus on the meaning of all phenomena as they are, relying on discriminating wisdom. By practicing the path based on these, they gradually attain it, which is the meaning of 'cause'. In the commentary, there is the meaning of the 'two-fold purity of essence' and the meaning of the 'wisdom cause of attainment'. Within the meaning of essence, there are substance and distinction. Among these, the actual meaning is: 'Buddhahood itself is indivisible, distinguished by pure qualities, like the sun and sky, it is the characteristic of both wisdom and abandonment.' That is, the ultimate Buddhahood itself dwells indivisibly in all essences that are naturally pure. Finally, it is also free from adventitious stains and is distinguished by qualities that possess two-fold purity. Just as the sun is naturally bright and the sky is naturally pure, it is the realization of the luminosity of wisdom and the abandonment of the two obscurations. It is the meaning of possessing the characteristics of both perfect abandonment and realization. There are two distinctions: The distinction of natural luminosity is: 'Luminosity is not made, without distinction, possessing the nature of entering the Ganges river, surpassing dust, therefore possessing all the qualities of the Buddha.' That is, the Dharmakaya (法身) of self-luminous nature, the unpolluted realm, is not assembled by causes and conditions, and it also possesses the nature of entering indivisibly into the nature of all sentient beings. It surpasses the number of dust particles in the Ganges River and is endowed with all the qualities of the Buddha, such as powers, which are spontaneously present from the beginning. The distinction of being free from adventitious stains is: 'Nature is not established, pervasive, and adventitious, therefore, the obscurations of afflictions and knowledge are said to be like clouds.' That is, the nature of stains is not truly established from the beginning, and it pervades all impure states, and because it can be abandoned, it is adventitious. For these three reasons, liberation...

་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་སྤྲིན་གྱིས་ཉི་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བརྗོད་པ་ ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ལས་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱུའི་དོན་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ། 3-365 མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཡིས་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་ སྙེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བས། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་ པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ། དྲི་མེད་དཔེ་ཡིས་མདོར་བསྟན་དང་། །རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། ། 3-366 ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ ན་རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཆུ་མང་པོ་དང་ལྡན་ལ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁྱབ་པར་ཁེབས་པའི་མཚོ་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་དང་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ནང་ནས་ཐར་པའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་ འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུར་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་འོད

【現代漢語翻譯】煩惱障（藏文：གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་，梵文天城體：klesha-āvaraṇa，梵文羅馬擬音：kleśa-āvaraṇa，漢語字面意思：煩惱的障礙）和所知障（藏文：ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་，梵文天城體：jñeyāvaraṇa，梵文羅馬擬音：jñeyāvaraṇa，漢語字面意思：所知的障礙）這二者，就像云遮蔽太陽和天空一樣，遮蔽了眾生本有的光明自性。斷除這些障礙，就獲得了二種清凈。這就是其含義。關於原因的意義是：『遠離二障之，因是二種智慧。』『無分別及其，后得即是慧。』意思是說，遠離煩惱障和所知障這二者的果，即是解脫和現證法身。其原因是修習證悟如所有性和盡所有性的二種智慧。也就是菩薩們在入定中修習對治三界的無分別智，主要清凈煩惱障；然後在出定后，修習辨別深廣等盡所有之義的智慧，主要清凈所知障。因此，這二者被認為是二種智慧，應當努力修習與此相關的道。這就是其含義。關於遠離垢染之果的意義，分為無垢之譬喻略說和原因廣說。首先是略說：『無垢水盈漸盛蓮覆蓋之湖，如是離貪；』『羅睺口中脫出圓滿之月，如是離嗔；』『云聚解脫之日，如是離癡；』『無垢具德故，光明照耀即彼。』『雄中之雄蜂蜜之精華，珍寶黃金寶藏樹木般，無垢珍寶善逝身，地主金身如勝者。』意思是說，例如，沒有渾濁垢染，充滿清水，逐漸生長，被蓮花覆蓋的美麗湖泊，象徵著從貪慾中解脫；從羅睺口中脫出的圓滿月亮，象徵著從嗔恨中解脫；從濃厚雲層中解脫出來的太陽，象徵著從愚癡中解脫。因為沒有暫時的垢染，並且具備圓滿的斷證功德，所以能夠如實照見一切事物。

【English Translation】 The two obscurations, the obscuration of afflictions (Tibetan: གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་, Sanskrit Devanagari: klesha-āvaraṇa, Sanskrit Romanization: kleśa-āvaraṇa, Literal meaning: obscuration of afflictions) and the obscuration of knowledge (Tibetan: ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་, Sanskrit Devanagari: jñeyāvaraṇa, Sanskrit Romanization: jñeyāvaraṇa, Literal meaning: obscuration of knowledge), obscure the naturally luminous nature of beings, just as clouds obscure the sun and the sky. Abandoning these obscurations results in possessing two purities. This is the meaning. Regarding the meaning of the cause: 'The cause of being free from the two obscurations is the two wisdoms.' 'Non-conceptual and its subsequent attainment are considered wisdom.' This means that the result of being free from the two obscurations of afflictions and knowledge is liberation and the direct realization of the Dharmakaya. The cause is the cultivation of the two wisdoms that realize suchness and the extent of suchness. That is, Bodhisattvas, in meditative equipoise, cultivate the non-conceptual wisdom that is the antidote to the three realms, primarily purifying the obscuration of afflictions; and then, in the post-meditative state, they cultivate the wisdom that discerns the profound and vast aspects of knowable objects, primarily purifying the obscuration of knowledge. Therefore, these are considered the two wisdoms, and one should strive to practice the path associated with them. This is the meaning. Regarding the meaning of the fruit of being free from defilements, it is divided into a brief explanation with undefiled examples and a detailed explanation of the reasons. First, the brief explanation: 'Like a lake without impurities, full of water, gradually growing, covered with lotuses, thus free from attachment;' 'Like the full moon emerging from the mouth of Rahu, thus free from hatred;' 'Like the sun freed from clouds, thus free from delusion;' 'Because it is without defilement and possesses qualities, it is the light that illuminates.' 'The best of heroes, the essence of honey, like precious jewels, gold, treasures, and trees, the undefiled precious Sugata body, like a golden image of the lord of the earth, is the Victorious One.' This means that, for example, a beautiful lake without turbid impurities, full of clear water, gradually growing, and covered with lotuses, symbolizes liberation from attachment; the full moon emerging from the mouth of Rahu symbolizes liberation from hatred; the sun emerging from thick clouds symbolizes liberation from delusion. Because it is without temporary defilements and possesses the ultimate qualities of abandonment and realization, it is the light that sees everything as it is.

་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཇི་ལྟར་ ན་པདྨའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། 3-367 སྦུན་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ས་འོག་ནས་ཕྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་ བུ་དང་། ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་གོས་རུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ ལྟ་བུ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་འཁྲུངས་པའི་ས་བདག་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་ འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་མཐོང་བ། །དེ་ནི་ རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཆུ་མཚོ་རྙོག་པས་དག་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལས་ཐར་བ་དང་། 3-368 ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་སོགས་སྒྲས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་། བར་པ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་ ཀྱང་དག་ནས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན། མཉམ་བཞག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན། སྟོང་པ་ ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི། དེ་ ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་ བྱས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲ

【現代漢語翻譯】『具有光輝顯現的，即是圓滿正等覺。』又如從蓮花苞中解脫的釋迦牟尼佛之身，是從突發污垢中解脫的勝者。同樣，可以比作脫離蜂巢的蜂蜜，從穀殼中取出的穀物精華，脫離不凈泥潭的珍貴純金，從地下挖掘出的珍寶礦藏，以及從種子中生長並結出果實的樹木。如同脫離腐爛衣物且無垢的珍寶所造的善逝之身，同樣，如同從母胎中誕生的轉輪聖王，如同脫離黑色泥土的金像，從一切污垢中解脫出來，戰勝一切違逆之敵的，即是圓滿正等覺。』以上是其含義。廣說分為三部分，首先是二智生起二身的方式：如同水池等，貪慾等，突發煩惱清凈者，簡而言之，是無分別智的果實。具有一切殊勝相的佛身，必定可見，那是后得智的果實。如是說，法界自性清凈如同水池因渾濁而清凈，『等』字包括月亮從羅睺星中解脫，太陽從雲層中解脫。如同對悅意之物生起貪戀，『等』字包括對不悅意之物生起嗔恨，對中庸之物生起愚癡。從突發污垢，即三毒煩惱中清凈，並具足斷證圓滿，獲得解脫之身，雖然原因眾多，但簡而言之，通過修持寂止和出世間的無分別智，遠離煩惱障的果實得以顯現。同樣，作為證悟圓滿功德之所依，空性光明，具足一切殊勝相的佛陀法身，與根器相應，各自以自證智的行境必定可見，那是如其因深且廣，示現種種相。如是，通過後得智，即世間智慧，對深廣之法通過聽聞等方式串習，從而遠離所知障。

【English Translation】 'That which possesses the appearance of radiance is the perfectly complete Buddha.' Furthermore, just as the body of the Thubpa Khyu Chok Buddha (釋迦牟尼佛，Shakyamuni Buddha) who is liberated from the lotus bud is the Victorious One (རྒྱལ་བ་，Victorious One) who is liberated from sudden defilements. Similarly, it can be likened to honey that is separated from the honeycomb, the essence of grain extracted from the husk, precious pure gold that is free from unclean mud, a great treasure trove of precious gems extracted from the earth, and just as a tree that is born from a seed and bears fruit. Like the Sugata's (བདེ་བར་གཤེགས་པའི་，Sugata) body made of precious gems, free from rotten clothes and without impurities, similarly, like a Chakravartin (འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་，Chakravartin) born from the womb, like a golden image free from black mud, being completely liberated from all defilements, the perfectly complete Buddha who is victorious over all opposing forces. ' This is the meaning. The detailed explanation is divided into three parts. First, how the two Kayas (སྐུ་，Kaya) arise from the two wisdoms: Like pools of water, etc., attachment, etc., those who are purified from sudden afflictions, in short, it is said to be the fruit of non-conceptual wisdom. The Buddha's body, which possesses all kinds of excellence, is definitely visible, and it is shown to be the fruit of subsequent wisdom. As it is said, the Dharma realm is naturally pure, just as a pool of water is purified from turbidity, and the word 'etc.' includes the moon being freed from Rahu (སྒྲ་གཅན་，Rahu), and the sun being freed from clouds. Just as attachment arises towards pleasant things, the word 'etc.' includes hatred towards unpleasant things, and ignorance towards neutral things. Having been purified from sudden defilements, that is, the three poisons of afflictions, and possessing the perfection of abandonment and realization, obtaining the body of liberation, although there are many causes, in short, by meditating on Samadhi (མཉམ་བཞག་，Samadhi) and the non-conceptual wisdom that transcends the world, the fruit of being free from the obscurations of afflictions becomes manifest. Similarly, as the basis of the qualities of perfect realization, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，Dharmakaya) of the Buddha, which is emptiness and luminosity and possesses all kinds of excellence, is definitely visible in accordance with one's capacity as the object of experience of individual self-awareness wisdom, that is, as its cause is deep and vast, it shows various aspects. Thus, through subsequent wisdom, that is, worldly wisdom, by familiarizing oneself with the profound and vast Dharma through hearing and so on, one becomes free from the obscurations of knowledge.

ལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསལ་བས་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 3-369 དུག་གསུམ་སྤངས་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤང་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དག་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ཚོགས་ལས་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་ སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་སེམས་རྙོག་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་མ་ ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་མང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུད་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་ནི་འབབ་ཅིང་། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས་བརླན་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི། ཆུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིག་པདྨ་མང་པོས་ཁེབས་པའི་རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། 3-370 དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་གཟའ་ལས་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུད་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་སྤྲིན་ གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མི་ ཤེས་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི། དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དྲི་མ་དག་པས་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དང་། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་ཕྱིར། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་དེ། །བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་ པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྦྱིན་བྱེད་ཕྱ

【現代漢語翻譯】也表明了果位的顯現。總而言之，消除二障而獲得二智，是修習二種智慧的果實。斷除三毒成就二利的方式：『貪慾如塵為斷故，于諸應化蓮花上，禪定之水為流故，如是凈水同於池。嗔恚脫離羅睺故，慈悲大愛光芒中，普照有情諸眾生，如是無垢滿月輪。愚癡脫離云聚故，為眾有情智慧光，遣除黑暗之故，如是無垢之日輪。』意思是說，對於自己的相續，斷除了一切隨順三界之貪慾，如同染污心識的塵垢；爲了使眾多應調伏的眾生，如同蓮花般的心田，流淌下禪定之水，以止觀滋潤；爲了圓滿二利，佛陀就像充滿凈水、覆蓋著眾多蓮花的宜人池塘。同樣地，對於自己的相續，從令人不悅、內心痛苦的嗔恨，如同羅睺般的障礙中解脫出來；爲了以慈悲大愛的光芒，普照並攝受一切應調伏的眾生；爲了圓滿二利，佛陀就像無垢的滿月從羅睺的遮蔽中解脫出來一樣。對於自己的相續，從無明愚癡如濃厚雲層般的障礙中解脫出來；爲了隨順眾多應調伏的眾生，以智慧的光芒遣除一切無明的黑暗；爲了圓滿二利，佛陀就像無垢而光明的太陽從雲層中解脫出來一樣。以清凈獲得精華的方式：『為令不均成平等，施予殊勝之法味，遠離皮殼之故，如來如蜜之精華。為令清凈功德物，消除貧乏之故，施予解脫之果實。』

【English Translation】 It also shows that the fruit is manifested. In short, eliminating the two obscurations and attaining the two wisdoms is the result of cultivating the two wisdoms. How to achieve the two benefits by abandoning the three poisons: 'Greed is like dust, for the sake of being abandoned, on the lotus of those to be tamed, the water of meditation flows, so it is like a clean pond. Hatred is freed from Rahu, in the light of great compassion and love, pervading all sentient beings, so it is like a spotless full moon. Ignorance is freed from the clouds, for the sake of sentient beings, the light of wisdom, dispelling darkness, so it is like a spotless sun.' It means that, for one's own continuum, abandoning all greed that follows the three realms, like dust that contaminates the mind; in order to make many sentient beings to be tamed, like a lotus-like mind, the water of meditation flows, moistening with calm abiding and insight; in order to perfect the two benefits, the Buddha is like a pleasant pond full of clean water and covered with many lotuses. Similarly, for one's own continuum, being liberated from the unpleasant, painful hatred, like the obstacle of Rahu; in order to illuminate and embrace all sentient beings to be tamed with the light of great compassion and love; In order to perfect the two benefits, the Buddha is like a spotless full moon freed from the eclipse of Rahu. For one's own continuum, being liberated from the obscuration of ignorance and delusion like thick clouds; in order to accord with the many sentient beings to be tamed, dispelling all the darkness of ignorance with the light of wisdom; in order to perfect the two benefits, the Buddha is like a spotless and bright sun freed from the clouds. The way to obtain the essence through purity: 'To make the unequal equal, bestowing the taste of the excellent Dharma, because of being free from the husk, the Thus-Gone One is like the essence of honey. To make pure qualities, eliminating poverty, bestowing the fruit of liberation.'

ིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་བདག་ པོ་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-371 དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མཐར་ ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་པདྨ་ལས་འཐོན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབུལ་བ་དང་ ཕོངས་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ ནི། མི་གཙང་བས་དག་པའི་གསེར་བཟང་པོ་དང་། སའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའམ་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-372 རིན་ཆེན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་གོས་རུལ་དང་བྲལ་བའི་ རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། མངལ་སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རང་གཞན་གྱི་ དོན་གཉིས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། དོན་གཉིས་གྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་བ་མེད་ གནས་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་ལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་ཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་ སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །མྱོང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ

【現代漢語翻譯】如同黃金、寶藏和樹木一般，爲了珍貴的法身（Dharmakaya）之故，爲了二足之尊（指佛陀）的緣故，爲了珍貴色身（Rupakaya）的形態之故，那就像珍貴的黃金之王一般。這是說，因為具有其他任何事物都無法比擬，唯有佛陀才具備的功德之法；爲了將甚深神聖之法的精華，圓滿地佈施給所化之眾生；爲了從二障（煩惱障和所知障）及其習氣中解脫出來，最終圓滿的佛陀，就像從蓮花中誕生的善逝（Sugata），如同脫離了蜜蜂的蜂蜜，如同從穀殼中提取的穀物精華一般。同樣地，可以這樣理解：因為自性清凈，遠離了突如其來的過患；因為以取之不盡、用之不竭的功德寶藏，消除所化眾生的一切貧困；因為賜予所化眾生從痛苦中解脫出來的大樂之果，所以，從遮障中解脫出來的佛陀，就像從不凈中提煉出來的純金，就像從地底涌出的巨大寶藏，就像結滿果實的樹木一般。爲了能生出一切所需所欲的珍寶，爲了顯現具有無量功德的法身，爲了成為所化眾生的主宰，成為二足之尊的引導者，獲得圓滿受用身（Sambhogakaya），如同用珍貴黃金製成的雕像一般，爲了示現各種化身（Nirmanakaya），所以，圓滿具足三身的佛陀，就像脫離了污垢的珍寶之身，就像脫離了母胎的轉輪聖王，就像脫離了泥土的黃金雕像一般。以上就是所要表達的意義。關於自利利他的二利事業，簡要地展示了二利成就的方式，並詳細地解釋了其中的含義。其中，簡要的展示是：無漏、周遍、不壞滅的法性，是穩固、寂靜、常恒、不變、安住的。如來如同虛空般清凈，六根是體驗聖法的因。無生之色是觀看的對象，良善之語是傾聽的對象，清凈之香是嗅聞的對象，殊勝聖法的味道是品嚐的對象，禪定的觸感是體驗的對象，以及自我的本質。

【English Translation】 Like gold, treasures, and trees, for the sake of the precious Dharmakaya (body of truth), for the sake of the supreme two-legged one (referring to the Buddha), and for the sake of the precious Rupakaya (form body), it is like the precious king of gold. This is to say, because it possesses the qualities of the Dharma that cannot be compared to anything else and are unique to the Buddha; In order to fully bestow the essence of the profound and sacred Dharma upon the beings to be tamed; in order to be liberated from the two obscurations (afflictive and cognitive obscurations) and their habitual tendencies, the ultimately perfect Buddha is like the Sugata (one who has gone to bliss) who emerges from the lotus, like honey separated from bees, and like the essence of grain extracted from the husk. Similarly, it can be understood as follows: because it is naturally pure and free from sudden faults; because it eliminates all the poverty and destitution of the beings to be tamed with inexhaustible treasures of merit; because it bestows upon the beings to be tamed the great bliss of liberation from suffering, therefore, the Buddha who is liberated from obscurations is like pure gold refined from impurity, like a great treasure that emerges from the depths of the earth, and like a tree laden with fruit. In order to bring forth all that is needed and desired, in order to manifest the Dharmakaya with immeasurable qualities, in order to become the master of the beings to be tamed, the guide of the two-legged ones, and to attain the perfect Sambhogakaya (enjoyment body), Like a statue made of precious gold, in order to demonstrate various Nirmanakayas (emanation bodies), therefore, the Buddha who perfectly possesses the three bodies is like a precious body free from defilement, like a Chakravartin king free from the womb, and like a golden statue free from mud. The above is the meaning to be expressed. Regarding the two activities of benefiting oneself and others, it briefly shows the way to accomplish the two benefits and explains the meaning in detail. Among them, the brief presentation is: the uncontaminated, pervasive, and indestructible Dharma nature is stable, peaceful, constant, unchanging, and abiding. The Tathagata is as pure as the sky, and the six senses are the cause of experiencing the sacred Dharma. The unborn form is the object of sight, good words are the object of hearing, pure fragrance is the object of smell, the taste of the supreme sacred Dharma is the object of taste, the touch of Samadhi is the object of experience, and the essence of oneself.

་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞིབ་མོར་བསམས་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ལ། ཟག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། 3-373 སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི། གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་། ན་བ་མེད་ པས་ཞི་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ནི་རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁས་གོ་སྐབས་ ཕྱེ་བ་ལས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་དབང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་མེད་ ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཟང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པ་གཙང་མའི་དོན་ལ་ཉན་པ་དང་། 3-374 སྣའི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ། ནམ་ཡང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་གཙང་མའི་དོན་ལ་སྣོམ་པ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པས་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ མ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐལ་པ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུ་མ

【現代漢語翻譯】『如來以甚深之相，成為覺悟之因，若能細緻思量，則究竟安樂之如來，如虛空般遠離一切理由。』對此，究竟斷除一切煩惱及習氣，以及究竟證悟遍及一切所知，具備圓滿的斷證功德，這才是究竟真實的佛陀。他是永不壞滅且無為之法，不老故而穩固，不病故而寂靜，不生故而恒常，不死故而不變。獲得如此佛陀，便能成就自利，因其為一切白法的依處，亦能成就利他。安住於法性真如之中的佛陀，猶如無為之虛空開闢空間，使色等顯現，同樣，他能使具緣眾生之殊勝六根，各自體驗並證悟相應的境界。具體而言，對於所化眾生，殊勝的眼根並非由四大組成，亦非微塵積聚，而是能見證自在佛陀的種種形象；殊勝的耳根能恒常聽聞無相且純凈的正法妙語，不與世間法相混雜；殊勝的鼻根能嗅聞善逝戒律的悅意芬芳，永不沾染過失之垢；殊勝的舌根能品嚐聖者所受用之甘露般的殊勝法味；殊勝的身根能體驗由甚深禪定所生之無漏大樂；殊勝的意根能證悟諸法實相，即自性本空的甚深難悟之理，從而成為生起殊勝智慧之因。這些在世俗層面，也都是為具緣者之六根所顯現的色身之相，但在勝義諦中，則不然。

【English Translation】 'The Tathagata, with profound aspects, becomes the cause of enlightenment. If one contemplates meticulously, the ultimate blissful Tathagata is like the sky, devoid of all reasons.' Regarding this, the ultimate abandonment of all defilements and habitual tendencies, and the ultimate realization encompassing all knowable objects, endowed with perfect qualities of abandonment and realization, that is the ultimate true Buddha. He is an unperishable and unconditioned dharma, stable because he does not age, peaceful because he does not get sick, constant because he is not born, and immutable because he does not die. Attaining such Buddhahood accomplishes one's own benefit, and because it is the abode of all white dharmas, it also accomplishes the benefit of others. The Buddha who abides in the suchness of dharmata, just as unconditioned space opens up opportunities for the appearance of forms, similarly, he causes the six supreme faculties of fortunate beings to experience and realize their respective domains. Specifically, for those to be tamed, the supreme eye faculty is not composed of the four elements, nor is it an accumulation of fine particles, but it sees the various forms of the sovereign Buddha; the supreme ear faculty constantly hears the auspicious words of the unconditioned and pure Dharma, unmixed with worldly dharmas; the supreme nose faculty smells the pleasing fragrance of the Sugata's discipline, never tainted by the stains of faults; the supreme tongue faculty tastes the supreme flavor of the holy Dharma, like nectar, enjoyed by the great noble ones; the supreme body faculty experiences the great bliss of the undefiled, arising from profound samadhi; the supreme mind faculty realizes the nature of all dharmas, the profoundly difficult to understand principle of selflessness, which is the cause of generating special realization. These, in the conventional sense, are also the appearances of the form body that appear to the six faculties of fortunate ones, but in the ultimate sense, it is not so.

ཉམ་པར་བཞག་པ་ན་དབང་པོ་དྲུག་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། ། 3-375 འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འབྱོར་དང་མཐུན་སྤྱོད་མི་རྟག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་སེལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་མོར་བསམས་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པའང་དོན་དམ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་ ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ་ ཞིང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྟན་ནི། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ པོ་ཡི། །ལས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བའོ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་ལས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སློབ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསྒོམས་པས། 3-376 བྱ་བའི་ལས་སུ་སྐུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་གོམས་པ་ལས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དྲི་མ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱངས་པ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི་སོ་སོར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ པོ་རེ་རེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུན་མོང་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ

【現代漢語翻譯】當處於寂靜狀態時，六根轉變為另一種體驗領域，不可思議的法身顯現。正如《寶性論》中所說：『五根若轉變，一切義皆入，一切皆具足，百千功德生，獲得殊勝財富。意若轉變時，財富與樂用，無常之智慧，極凈諸垢染，獲得殊勝財富。』此外，通過依賴法性的道理進行細緻的思考和辨析，最終的利他行為實際上是體驗無漏的大樂。因為勝義諦的如來是不生不滅，如同虛空一般，遠離生、住、滅等有為法的因緣，是無有變異、自然成就的。這就是其含義。關於詳細的解釋，有三點。首先，簡要說明成就二利的方式和區別：總而言之，這兩種智慧，要知道這是 कार्य (kārya，結果/事業)。解脫之身是圓滿，法身是凈除。要知道解脫法身，二者二相一性。無漏故，周遍故，無為故，安住故。也就是說，雖然 कार्य (kārya，結果/事業)有很多，但總的來說，通過在修道上修習結合如所有性和盡所有性的兩種智慧，要知道這兩種身是需要成就的 कार्य (kārya，結果/事業)。也就是說，在等持中，通過串習不分別法性如所有性的智慧，究竟斷除暫時的垢染，從而圓滿獲得解脫身。在後得位，通過串習甚深廣大的法等盡所有性的智慧，究竟證悟作為功德之所依的法身，從而完全凈除垢染，如同已經凈除一般，現證無垢。因此，從遮障中解脫的解脫身，以及作為智慧之所依的法身，要知道各自具有無漏和周遍的兩種體性，並且共同具有無為的一種體性。如此，解脫身因為具有絲毫沒有遺漏的斷證而無漏，法身因為是周遍一切所知境的證悟

【English Translation】 When one is in a state of quiescence, the six faculties transform into another realm of experience, and the inconceivable appearance of the Dharmakāya (法身, Dharma-kāya, Dharma-kāya, Body of Dharma) arises. As stated in the Ratnagotravibhāga (寶性論): 'If the five faculties transform, all meanings are entered, all are complete, hundreds of thousands of qualities arise, and excellent wealth is obtained. When the mind transforms, wealth and enjoyment, the impermanence of wisdom, utterly purify all stains, and excellent wealth is obtained.' Furthermore, through relying on the reasoning of Dharmatā (法性, Dharma-tā, Dharma-tā, Suchness) and engaging in detailed thought and analysis, the ultimate benefit for others is actually experiencing the great bliss free from outflows. Because the Tathāgata (如來, Tathāgata, Tathāgata, Thus Gone) of ultimate truth is unborn and undying, like space, free from the causes of conditioned phenomena such as birth, abiding, and destruction, and is spontaneously accomplished without change. This is the meaning. Regarding the detailed explanation, there are three points. First, a brief explanation of the ways and differences in accomplishing the two benefits: In short, these two wisdoms, know that this is kārya (藏文：ལས།，梵文天城體：कार्य，梵文羅馬擬音：kārya，漢語字面意思：事業/結果). The body of liberation is complete, the Dharmakāya (法身, Dharma-kāya, Dharma-kāya, Body of Dharma) is purified. Know that the Dharmakāya (法身, Dharma-kāya, Dharma-kāya, Body of Dharma) of liberation, the two are two aspects and one nature. Because it is without outflows, because it is pervasive, because it is unconditioned, because it abides. That is, although there are many kāryas (藏文：ལས།，梵文天城體：कार्य，梵文羅馬擬音：kārya，漢語字面意思：事業/結果), in summary, by cultivating the union of the two wisdoms that realize as it is and as many as there are on the path of learning, know that these two bodies are kāryas (藏文：ལས།，梵文天城體：कार्य，梵文羅馬擬音：kārya，漢語字面意思：事業/結果) to be accomplished. That is, in equipoise, through familiarizing oneself with the wisdom that does not conceptually elaborate on the suchness of Dharmatā (法性, Dharma-tā, Dharma-tā, Suchness) as it is, one completely abandons temporary stains, thereby perfectly attaining the body of liberation. In post-meditation, through familiarizing oneself with the wisdom that realizes as many as there are, such as the profound and vast Dharma (法, Dharma, Dharma, Dharma), one ultimately realizes the Dharmakāya (法身, Dharma-kāya, Dharma-kāya, Body of Dharma) that serves as the basis for qualities such as strength, thereby completely purifying stains, and manifestly attaining the stainless state as if it has already been purified. Therefore, the body of liberation that is liberated from obscurations, and the Dharmakāya (法身, Dharma-kāya, Dharma-kāya, Body of Dharma) that serves as the basis for wisdom, know that each possesses the two natures of being without outflows and being pervasive, and that they commonly possess one nature of being unconditioned. Thus, the body of liberation is without outflows because it possesses abandonment and realization without any remainder, and the Dharmakāya (法身, Dharma-kāya, Dharma-kāya, Body of Dharma) is the realization that pervades all knowable objects.

་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་གཉིས་ག་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-377 དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། ། གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །འཇིག་པ་རྣམ་བཞིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་དག་ལས་བཟློག་ ཕྱིར་རོ། །མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཕོ་བ་སྟེ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་ཞི་དང་། །རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་རྩ་བ་ནས་འགགས་ཤིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འོས་ཤིང་། 3-378 གཉི་གའང་གཏན་དུ་འཇིག་པའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་མེད་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་བཟློག་ ཕྱོགས་ངོས་གཟུང་ནས་འཆད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་བརྟན་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་དག་ལས་བཟློག་ སྟེ་མ་ཞི་བ་དང་། རྟག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་རྟག་པ་དང་། འཕོ་མེད་ལས་བཟློག་སྟེ་འཕོ་བ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞིང་རུལ་ནས་ མྱགས་པའི་རྒས་པ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ན་བ་དང་། སྲིད་པ་སྔ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ བའི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་འཇིག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་ལ

【現代漢語翻譯】因為它們具有這種性質，並且兩者都具有非由因緣聚合而成的自性。這些闡釋了自身利益的圓滿，並且由於它們是所有白色功德的基礎，所以也能實現他人利益的圓滿。詳細闡述自利圓滿的特殊性：『煩惱及其習氣皆已斷，故無漏，無著無礙之故，是故通達一切智。』『永恒不壞之自性，故非造作。不壞即是堅固，堅固等詞詮釋之。應知壞滅有四種，與堅固等詞相違故。衰老變異及斷滅，不可思議轉變遷。』『彼等皆無故，是故知堅固寂靜及常恒，不變異性。』這意味著，由於所有的突發煩惱及其習氣都被徹底斷除和捨棄，解脫身（梵文：Vimuktikāya）具有無漏的性質。同樣，由於如實知（梵文：Yathābhūta-jñāna）已經消除了顛倒，因此對境無著；並且由於如所有知（梵文：Yāvatā-jñāna）的所有方面都已顯現，因此對境無礙，所以法身（梵文：Dharmakāya）理應具有通過智慧的證悟而遍及一切所知的性質。兩者都具有永恒不壞或不變的自性，因此具有非由因緣聚合而成的性質。其中，不壞本身是對非造作原因的簡要說明；而堅固等詞，即寂靜、常恒和不變，是對不壞的詳細闡述。通過從反面進行定義和解釋，可以知道有為法（梵文：Saṃskṛta-dharma）有四種壞滅的方式：與堅固相反的不堅固，與寂靜相反的不寂靜，與常恒相反的無常，以及與不變相反的變異。這四種是什麼呢？即：行蘊成熟腐爛的衰老，諸界變異而痛苦的生病，前世斷滅而今生形成的出生，以及不可思議且以各種方式轉變的死亡。由於解脫身和法身沒有這四種壞滅，因此按照次第……

【English Translation】 Because they possess such qualities, and because both have a nature that is not manifestly assembled by causes and conditions. These demonstrate the perfection of one's own benefit, and because they are the basis of all white virtues, they also accomplish the perfection of others' benefit. Specifically explaining the excellence of accomplishing one's own benefit: 'Since the afflictions and their imprints are ceased, it is without outflows, Because of being without attachment and without obstruction, It is considered to be all-pervading wisdom.' 'Of an eternally indestructible nature, therefore unconditioned. Indestructibility is steadfastness, Steadfastness and so forth explain it. Four types of destruction should be known, Because they are the opposite of steadfastness and so forth. Decay, transformation, and cessation, Inconceivable change and transmigration.' 'Because those are absent, therefore know Steadfastness, peace, constancy, And immutability.' This means that because all the adventitious afflictions and their imprints are completely ceased and abandoned from the root, the Vimuktikāya (Liberation Body) has the nature of being without outflows. Similarly, because Yathābhūta-jñāna (Knowledge of Reality) has eliminated perversion, it is without attachment to objects; and because all aspects of Yāvatā-jñāna (Knowledge of Extent) have become manifest, it is without obstruction to objects, so the Dharmakāya (Dharma Body) should properly have the nature of pervading all knowable things through the realization of wisdom. Both have a nature that is eternally indestructible or immutable, and therefore have the nature of being not manifestly assembled by causes and conditions. Therein, indestructibility itself is a brief explanation of the reason for being unconditioned; and steadfastness and so forth, namely peace, constancy, and immutability, are the detailed explanation of indestructibility. By defining and explaining from the opposite side, it can be known that there are four ways of destruction for conditioned phenomena: impermanence, which is the opposite of steadfastness; non-peace, which is the opposite of peace; impermanence, which is the opposite of constancy; and change, which is the opposite of immutability. What are these four? They are: aging, which is the ripening and decaying of the aggregates; sickness, which is the transformation of the elements and suffering; birth, which is the cessation of the previous existence and the formation of the next; and death, which is the inconceivable and variously transforming transmigration. Since the Vimuktikāya and Dharmakāya do not have these four destructions, therefore in sequence...

ྟར་རྒ་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི་བ་དང་། 3-379 སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་པོ་ ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མིན་ནམ་མཁའ་ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་ སྒྲིབ་མེད་པའི། །སྦྱོར་བ་བརྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དག །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་ དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྣས་བསྣོམ། ལྕེས་མྱོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གོ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་འཇོག་པ་ལྟར། 3-380 དོན་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བརྟན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དག་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བྱེད་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡི་རྟེན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན་ལ། བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ འཆད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱ

【現代漢語翻譯】猶如無老而穩固，無病而寂靜，無生而恒常，無死而無遷變，應如是知。以下是對利他功德圓滿殊勝的詳細闡述：『無垢之智是白色的，是佛法的所依，因此安住。』譬如非因之虛空，見色聞聲嗅香嘗味觸法等，是聽聞等等之因。如是二身無障蔽，結合穩固之權能，無漏功德之生因。』如是，無垢之斷證，以及智慧現前之證悟，對於具足根器的所化眾生而言，乃是生起白色善法功德之殊勝所依或基礎，因此也是利他功德圓滿之所依處。譬如，虛空並非生起之因，亦無色等相狀，然眼識見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身觸觸，意知法，皆如是次第成為聽聞等之因。如是，佛之四身顯現無礙，乃是因修持道之穩固結合，令具足根器之勝子，其六根成為殊勝之行境，於世俗諦中，因見色身等之權能，而生起具足相好等無漏功德之因；于勝義諦中，因見法身等，而生起力、無畏等無漏功德無量無邊之顯現之因。此乃其義。關於彼之所依功德具足之義，于離系果之功德與成熟果之功德二者中，此處闡述具足離系果功德之義。如是云：『佛陀乃虛空之體性。』如是等等，謂如來等具足勝義諦之功德。成熟果之功德並非勝義諦之功德，何以故？若以三十二大丈夫相見如來，則轉輪聖王亦應成如來。

【English Translation】 It should be understood that it is stable because there is no aging, peaceful because there is no sickness, constant because there is no birth, and without change because there is no death. The following is a detailed explanation of the perfection of benefiting others: 'Immaculate wisdom is white, it is the support of the Dharma, therefore it abides. How is it not the cause? The sky, seeing forms, hearing sounds, smelling scents, tasting flavors, touching textures, and dharmas, are the causes of hearing and so on. Likewise, the two bodies are without obscuration, the union of stability, the power of meaning, the cause of the birth of uncontaminated qualities.' Thus, the immaculate abandonment and the realization of manifest wisdom are the support or basis for the arising of white virtuous qualities in the minds of those who are suitable vessels, and therefore it is also the place of perfect benefit for others. For example, how is it that the sky, which is not a cause of production and has no characteristics such as form, is the cause through the opening of the senses, such as the eye seeing form, the ear hearing sound, the nose smelling scent, the tongue tasting flavor, the body touching texture, and the mind perceiving dharmas? Likewise, the four bodies of the Buddha appear without obscuration, which is the stable union from practicing the path. For the sons of the Victorious One who possess the capacity, the six senses become the supreme objects of experience. In the conventional truth, by the power of seeing the form body and so on, it causes the birth of uncontaminated qualities such as marks and signs. In the ultimate truth, by seeing the Dharma body and so on, it causes the manifest birth of infinite uncontaminated qualities such as powers and fearlessness. This is the meaning. Regarding the meaning of possessing the qualities of its support, among the qualities of the liberation result and the qualities of the maturation result, here the meaning of possessing the qualities of the liberation result is explained. As it is said: 'The Buddha is the nature of the sky.' Thus, the Tathagatas are said to possess the qualities of the ultimate truth. The qualities of the maturation result are not the qualities of the ultimate truth, because if the Tathagata were seen by the thirty-two major marks of a great being, then a universal monarch would also become a Tathagata.

ུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-381 དེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། རབ་ཏུ་ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆགས་མེད་ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྩུབ་རེག་སྤངས། །བལྟ་གཟུང་མེད་དགེ་དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་རྒ་བ་མེད་ པས་བརྟན་པ་དང་ན་བ་མེད་པ་ཞི་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཇི་ ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་དང་བྲལ་བས་བལྟར་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་དགེ་བ་ དང་། གློ་བུར་བས་དག་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-382 རྒྱས་བཤད་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ལ་ལྡན་ཚུལ་དང་། །ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྡན་ཚུལ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །རང་ གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་རང་གི་དོན་དང་ གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། སྤང་བའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རང་གི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་ གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ག་འགྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ནི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །ཟབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། བསམ་ མི་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་དོན་ད

【現代漢語翻譯】因為（經文中）說『如是』。 3-381 對此，分為名稱的簡要說明和理由的詳細解釋兩部分。簡要說明是：『不可思議、恒常、穩固、寂靜即永恒，極寂、遍佈、離念如虛空，無染、處處無礙、捨棄粗糙觸，無可見、無所執、善妙無垢即佛陀。』意思是說，由於不是通過聽聞等方式可以思議的，所以是不可思議的；由於沒有生，所以是恒常的；由於沒有老，所以是穩固的；由於沒有病，所以是寂靜的；由於沒有死，所以是永恒的；由於沒有痛苦，所以是極寂的；由於知曉一切，所以遍佈于所知；由於如實知曉，所以遠離分別念；由於捨棄了煩惱障，所以如虛空般無染；由於捨棄了所知障，所以在一切時處無礙；由於捨棄了等持障，所以捨棄了粗糙的觸覺；由於遠離了色，所以不可見；由於遠離了相，所以無所執；由於自性清凈，所以是善妙的；由於從客塵中解脫，所以是無垢的。具備這十五種究竟的功德，就是獲得大菩提的佛陀。 3-382 詳細解釋分為：功德在何處具備的方式，以及對具備的功德的確定。關於具備的方式：『解脫法身示現自他利，自他利之所依，具足不可思議等功德。』意思是說，具有斷證功德的解脫之身和法身，示現圓滿的自利和他利。由於從一切束縛中解脫，所以成就自利；由於依賴於證悟法身的功德之事業，所以成就他利。因此，要知道，作為成就自利和他利二者的所依，這兩個身（解脫身和法身）具備著不可思議等十五種功德之法。對功德甚深的理由進行詳細解釋，以及對後續理由的解釋。甚深之處分為三點。首先，對不可思議的方式進行總體說明：『一切智智之境，非是三佛智之境，有智之士當知，不可思議。』意思是說，圓滿的法身是一切智智唯一的行境，

【English Translation】 Because it is said 'as it is'. 3-381 There are two parts to this: a brief explanation of the names and a detailed explanation of the reasons. The brief explanation is: 'Unthinkable, constant, stable, peaceful, and eternal; utterly peaceful, pervasive, free from thought like the sky; without attachment, unimpeded everywhere, abandoning coarse touch; without seeing, without grasping, virtuous, immaculate, is the Buddha.' This means that because it cannot be conceived through hearing, etc., it is unthinkable; because there is no birth, it is constant; because there is no aging, it is stable; because there is no sickness, it is peaceful; because there is no death, it is eternal; because there is no suffering, it is utterly peaceful; because it knows everything, it is pervasive in what is to be known; because it knows as it is, it is free from thought; because it has abandoned the obscuration of afflictions, it is without attachment like the sky; because it has abandoned the obscuration of knowledge, it is unimpeded at all times and places; because it has abandoned the obscuration of meditative absorption, it has abandoned coarse tangible objects; because it is without form, it is invisible; because it is without characteristics, it is ungraspable; because it is naturally pure, it is virtuous; because it is pure from adventitious stains, it is immaculate. Possessing these fifteen aspects of ultimate qualities, it is the Buddha who has attained great enlightenment. 3-382 The detailed explanation includes: how these qualities are possessed, and the certainty of the possessed qualities. Regarding the way they are possessed: 'The bodies of liberation and Dharma show the benefit of self and others; the basis for the benefit of self and others possesses unthinkable qualities.' This means that the bodies of liberation and the Dharma body, which are the nature of abandonment and realization, show the complete accomplishment of the benefit of self and others. Because it is completely liberated from all bonds of abandonment, it accomplishes the benefit of self; because of the activities that rely on the qualities of the realized Dharma body, it accomplishes the benefit of others. Therefore, it should be known that these two bodies, which serve as the basis for accomplishing both the benefit of self and the benefit of others, possess the fifteen qualities of the unthinkable, etc. A detailed explanation of the profound reasons for the qualities, and an explanation of the reasons for the subsequent ones. There are three aspects to the profound. First, a general explanation of how it is unthinkable: 'The object of the wisdom of omniscience, not the object of the three Buddha-knowledges, those with wisdom should understand, as unthinkable.' This means that the complete Dharma body is the sole object of the wisdom of omniscience,

མ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། 3-383 མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ ནོ། །ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་ རབ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ ཞིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་གནས་བུ་ཆུང་གིས། ། 3-384 ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ པ་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྔོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཙས་མ་ཐག་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བུ་ཆུང་གིས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་ སྲས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ་ལས། མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱེ་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་པ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་པ་ལ། དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ད

【現代漢語翻譯】由於並非由聽聞等產生的智慧三種境界，因此，究竟的智慧之身，對於那些與佛陀不同的對境者來說，是無法如實思議的功德，應當如是了知。詳細解釋如下：'細微故非聽聞境，是勝義故非思境，法性深故世間之，禪定等亦非其境。' 意思是說，如何不是三種智慧的境界呢？因為勝義諦的佛陀極其細微且難以證悟，所以不是由聽聞產生的智慧的境界；同樣，由於勝義諦的真理是各自自證智慧所證悟的，所以也不是由思惟產生的智慧的境界；由於法性，即真如，深奧且難以測度，是究竟的，所以不是世間禪定等一切識的境界。將理由與比喻結合起來：'何以故如盲不見色，童稚未曾先睹之，初生居家幼童前，如是聖者不見日。' 意思是說，為什麼佛陀難以被凡夫所證悟呢？因為就像盲人從未見過顏色和形狀等各種事物一樣，所有孩童都從未親眼見過無垢的真如；又像剛出生的孩子住在家裡，雖然能看到一點陽光，卻無法完全看到一樣，十地菩薩雖然能稍微親眼見到法身，卻也無法完全親眼見到。這是其中的含義。以下是後者的三個理由。關於不變的功德：'離生故恒常，無滅故堅固，無二故寂滅，雍仲法性住故。' 意思是說，無垢的佛陀從一開始就遠離因緣生，因此具有恒常的功德；對於沒有生起的事物，就沒有滅亡，因此具有堅固的功德。

【English Translation】 Since the Buddha is not within the scope of the three wisdoms arising from hearing, etc., therefore, the ultimate wisdom body, for those whose objects are other than the Buddha, should be understood as possessing qualities that cannot be conceived of as they are. A detailed explanation is as follows: 'Because it is subtle, it is not an object of hearing; because it is ultimate truth, it is not an object of thought; because the nature of reality is profound, worldly meditation, etc., are also not its objects.' What does it mean that it is not the scope of the three wisdoms? Because the Buddha of ultimate truth is extremely subtle and difficult to realize, it is not the scope of wisdom arising from hearing; similarly, because the truth of ultimate truth is to be realized by the self-cognizant wisdom of each individual, it is also not the scope of wisdom arising from thought; because the nature of reality, suchness, is profound and difficult to fathom, and is ultimate, it is not the scope of all consciousnesses, including worldly meditation, etc. This is the meaning. Combining the reason with an example: 'Why is it that like a blind person [cannot see] form, a child has never seen it before? Like the form of the sun before a newly born child living at home, so too [it is unseen] by noble ones.' What is the reason why the Buddha is difficult for ordinary people to realize? Because just as blind people have never seen colors and shapes, etc., all children have never directly seen the stainless suchness; and just as a newly born child living at home can see a little sunlight but cannot see it completely, so too, the Bodhisattvas abiding on the ten bhumis can directly see a little of the Dharmakaya but cannot directly see it completely. This is the meaning. Among the three reasons for the latter, regarding the unchanging qualities: 'Because it is free from birth, it is eternal; because there is no cessation, it is steadfast; because it is non-dual, it is peaceful; because it abides in the Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, eternal) nature of reality.' This means that the stainless Buddha is free from arising from causes and conditions from the very beginning, therefore possessing the quality of being eternal; for that which has no arising, there is no cessation, therefore possessing the quality of being steadfast.

ང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་། 3-385 སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཡུང་དྲུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་ མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ རྟོག་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །འཇམ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ ལ་སངས་རྒྱས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་འགགས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-386 དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་མཚན་ མ་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐར་ པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་མ་ལུས་ པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ལུས་སེམས་འཇམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ གཟུགས་མེད་ཕྱིར་བལྟར་མེད་དེ། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད། །དགེ་བ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཅིང་། 3-387 འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོས་བལྟར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་

【現代漢語翻譯】我具有。由於生與滅兩種狀態無法使其平靜，因此，佛陀具有寂靜的功德。因此，也具有永恒的功德，因為法性自性涅槃，從原始以來就存在且不變。這就是意義。也要知道，由於沒有突發垢染的自性，所以要依靠前前才能成就後後。《寶鬘論》中說：『後後之所依，自性本空故，無生亦無滅，本來即寂靜，自性即涅槃。』正如所說的那樣。斷證的功德是：『極寂滅諦故，一切皆證故，周遍無住故，無念斷煩惱，斷惑無有貪，知障皆清凈，一切皆無礙，調柔堪能故，離粗糙之觸。』因為佛陀具有完全寂滅一切痛苦的大樂功德，所以是斷除一切應斷之物的滅諦究竟顯現的緣故。同樣，由於現量證悟一切所知之相，因此具有如所有智，是周遍一切所知之功德。由於不住于任何所緣和相狀，因此具有如理智，是無分別的功德。這些是安樂和證悟的差別。此外，由於斷除了解脫之障——煩惱障及其習氣，因此具有對如理之義無貪著的功德。由於完全清凈了遍知一切之障——所知障，因此具有對如所有之義一切無礙的功德。由於沒有沉掉等三摩地之障，身心調柔且堪能于禪定，因此具有遠離粗糙所觸的功德。這些是斷除的差別。清凈的功德是：『彼無色故不可見，無相故不可取，善性本清凈，無垢離垢故。』也就是說，勝義諦的佛陀沒有聚集微塵之色，由於從有為法中完全清凈，因此具有凡夫的根識無法見到的功德。

【English Translation】 I possess. Because the two states of birth and cessation cannot pacify it, the Buddha possesses the qualities of peace. Therefore, it also possesses the qualities of permanence, because the Dharma-nature is inherently Nirvana, existing from the beginning and unchanging. This is the meaning. It should also be understood that because there is no intrinsic nature of adventitious defilements, the later ones are accomplished by relying on the former ones. As stated in the 'Ratnavali': 'Because it is the basis of the later ones, because its nature is empty, there is no birth and no cessation, it is inherently peaceful, and its nature is Nirvana.' As it is said. The qualities of abandonment and realization are: 'Because of the ultimate peace of the Truth of Cessation, because all is realized, because it is pervasive and without abiding, there is no thought, afflictions are abandoned, there is no attachment, all obscurations of knowledge are purified, there is no obstruction in all, because it is gentle and workable, it is free from coarse touch.' Because the Buddha possesses the great bliss of completely pacifying all suffering, it is because the ultimate Truth of Cessation, which is the abandonment of all that should be abandoned, is manifestly realized. Similarly, because of the manifest realization of all aspects of knowable objects, it possesses the quality of knowing as it is, which is the quality of pervading all knowable objects. Because it does not abide in any object of focus or characteristic, it possesses the quality of knowing as it is, which is the quality of non-conceptualization. These are the differences between bliss and realization. Furthermore, because of abandoning the obscurations of afflictions, which are the obstacles to liberation, along with their habitual tendencies, it possesses the quality of non-attachment to the meaning of as it is. Because of the complete purification of all obscurations of knowledge, which are the obstacles to omniscience, it possesses the quality of being unobstructed in all aspects of the meaning of as it is. Because there are no obscurations of meditative absorption such as dullness and excitement, the body and mind are gentle and workable in concentration, it possesses the quality of being free from coarse tangible objects. These are the differences of abandonment. The qualities of purity are: 'Because it is formless, it is invisible; because it is without characteristics, it is unattainable; its nature is inherently pure; it is stainless because it is free from stains.' That is to say, the Buddha of ultimate truth does not have a form composed of accumulated particles, Because it is completely pure from conditioned phenomena, it possesses the quality of being invisible to the sensory consciousness of ordinary beings.

ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་བློས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་ སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་ པའི་རྒྱུར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མདོར་བསྟན་ལ་གསུམ་ལས། 3-388 ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིས་མཐོང་། །གཞལ་མེད་གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པས། མཚན་ཉིད་ ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་མཐར་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསུམ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཟག་པ་མེད་ པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་ པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་པོ་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། 3-389 དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་

【現代漢語翻譯】同樣，由於沒有諸如推理之類的特徵，並且完全清凈于意識之法，因此具有凡夫俗子無法理解的功德。具有真實意義上的善功德，因為法界自性清凈。具有極其無垢的功德，因為已經斷除了所有暫時的垢染及其習氣，從而完全清凈。這就是所謂的意義。以三身之差別而進入的意義是：如來（Tathagata）們與如虛空般未曾造作的功德無有分別，因此在輪迴存在期間，以不可思議的方便善巧、大悲心和智慧的圓滿修習，為無量眾生帶來利益和安樂，以無垢的三身持續不斷且自然成就地進入。其中，有體性的名相簡要指示，以及對其意義的詳細解釋。在簡要指示中，有三點：自性身（Svabhavikakaya）是：無始無中無終，無有分別。無二無三離垢染，無有分別念。誰人證悟法界自性，等持瑜伽士得見。不可測量勝過恒河沙，具備不可思議無等功德。如來無垢之界，已斷除習氣之過患。通過這些，具有五種特徵。也就是，沒有起始的生，沒有中間的住，沒有終結的滅，沒有有為法的三個特徵，並且是未曾造作的特徵。由於無漏的法界和究竟的智慧完全融合爲一，因此具有無有分別的特徵。由於從有和無中解脫出來，因此具有不墮入斷見和常見兩種極端的特徵。具有遠離煩惱障、所知障和等持障這三種障礙的特徵。以及，證悟到無有煩惱垢染且非分別念之行境的法界自性清凈，恒時安住於法性的瑜伽士如來所親眼見證的光明特徵。同樣，應當了知，它具有五種功德：以本體廣大的標誌，具有不可測量的功德，由於無法以數量來衡量，因此具有...

【English Translation】 Similarly, because it lacks characteristics such as reasoning and is completely pure from the dharma of consciousness, it possesses qualities that ordinary people cannot comprehend. It possesses the virtuous qualities of ultimate meaning because the nature of Dharmadhatu is pure. It possesses extremely immaculate qualities because it has abandoned all temporary defilements along with their habitual tendencies, thereby being completely pure. This is the meaning of what is said. The meaning of entering through the distinction of the three bodies is: The Tathagatas, being inseparable from the uncompounded qualities like the sky, therefore, for as long as samsara exists, through skillful means of inconceivable wisdom, great compassion, and the complete training of wisdom, continuously and spontaneously accomplish the benefit and happiness of limitless beings through the immaculate three bodies. Therein, there is a brief indication of the characteristics and a detailed explanation of its meaning. In the brief indication, there are three points: The Svabhavikakaya (Essence Body) is: without beginning, middle, or end, without distinction. Non-dual, free from three, without stain, without conceptualization. Whoever realizes the nature of Dharmadhatu, is seen by the yogi in Samadhi. Immeasurable, surpassing the sands of the Ganges, endowed with inconceivable and incomparable qualities. The immaculate realm of the Tathagatas has abandoned the faults of habitual tendencies. Through these, it possesses five characteristics. That is, without the beginning of birth, without the middle of dwelling, without the end of destruction, without the three characteristics of compounded phenomena, and it is an uncompounded characteristic. Because the uncontaminated Dharmadhatu and ultimate wisdom are completely merged into one, it has the characteristic of being without distinction. Because it is liberated from existence and non-existence, it has the characteristic of not falling into the two extremes of eternalism and nihilism. It has the characteristic of being free from the three obscurations of afflictive emotions, knowledge, and meditative absorption. And, the luminous characteristic witnessed directly by the yogi Tathagata who constantly abides in the Dharma, realizing the pure nature of Dharmadhatu, which is without the stain of afflictive emotions and is not an object of conceptualization. Similarly, it should be known that it possesses five qualities: with the sign of the vastness of the essence, it possesses immeasurable qualities, because it cannot be measured by quantity, it possesses...

ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བློས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་མཉམ་ པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་ འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ སྟེ། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པས་གསུང་གི་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བའི་སྐུ་དང་། 3-390 སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་པོའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ འཆད་པ་དང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ལའང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོས་རེ་འདོད་སྐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ འཇུག་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྟོན་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམས་དག་པའི་ས་ལ་རིམ་གྱིས་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། 3-391 དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐུ་སྔ་མར་མ་ཟ

【現代漢語翻譯】其功德超越恒河沙數，非思辨所能及，不可思議；其功德與衆不同，達到極致，無與倫比，具備圓滿覺悟的功德。如來清凈無垢的法界顯現，斷除了包括習氣在內的二障，具備圓滿斷除的功德。報身也具備五種殊勝之處：『具足種種妙法光芒之身，勤于利益眾生解脫，事業如如意寶王，種種顯現非其自性。』即顯現廣大甚深的大乘妙法光明，故語不斷絕；具足妙法光明，或無量好相光明之身，種種顯現不斷絕；為眾多應化有情眾生之故，勤于成辦解脫之事業，故事業不斷絕；如如意寶王般滿足一切愿求，不假思索和勤作，自然成就；隨應化眾生之意樂，顯現種種顏色和形量等事物，然非其真實自性。化身則具備三種功德：『引導世間趣入寂靜道，令成熟及授記之身，於此亦恒常存在，如虛空界中之色界。』即令未入道之世間凡夫厭離三有，趣入寂靜涅槃之道；引導已入解脫道者安立於廣大甚深之大乘，令其成熟；對於以大乘成熟者，依次安立於清凈地，並授記其得解脫。如此，作為圓滿事業之因，隨應化眾生根器而顯現種種形象之化身，亦不於前一化身消失後方才顯現后一化身，而是恒常存在。

【English Translation】 Its merits surpass the number of sands in the Ganges River, are beyond the realm of speculation, and are inconceivable; its merits are unique, reaching the ultimate, and are unparalleled, possessing the merits of perfect enlightenment. The manifestation of the Tathagata's utterly pure and stainless Dharmadhatu, having abandoned all faults including the two obscurations along with their predispositions, possesses the merits of perfect abandonment. The Sambhogakaya (enjoyment body) also possesses five special qualities: 'A body possessing various excellent Dharma rays, diligent in accomplishing the liberation of beings, its activities are like a wish-fulfilling jewel king, yet various appearances are not its true nature.' That is, it radiates the light of the profound and vast Mahayana Dharma, so the speech is continuous; it possesses the body with the light of excellent Dharma, or the infinite light of excellent marks and signs, and various appearances are continuous; for the sake of many supreme beings to be tamed, it is diligent in accomplishing the meaning of liberation, so the activities are continuous; like a wish-fulfilling jewel king fulfilling all desires, it does not require thought or effort, and is naturally accomplished; according to the inclinations of the beings to be tamed, it manifests various colors and sizes, etc., but these are not its true nature. The Nirmanakaya (emanation body) possesses three qualities: 'Leading the world to enter the path of peace, the form that ripens and prophesies, is also constantly present here, like the realm of form in the realm of space.' That is, it causes ordinary beings in the world who have not entered the path to become disillusioned with the three realms and enter the path of peaceful Nirvana; it guides those who have entered the path of liberation to be established in the vast and profound Mahayana, causing them to ripen; for those who have ripened through the Mahayana, it gradually establishes them in the pure lands and prophesies their liberation. Thus, as the cause of perfect activity, the Nirmanakaya, which appears in various forms according to the dispositions of the beings to be tamed, does not appear only after the previous emanation body has disappeared, but is constantly present.

ད། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་དབྱིངས་འདིར་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འདུས་བྱས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག དེ་དག་གི་དོན་བསྡུའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། །མཆོག་ཏུ་མྱང་འདས་བསམ་དུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་རང་ བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ན། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་ལ། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ། 3-392 སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ན། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་གཞག ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཉམ་གཞག སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་གཞག ཅེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་དང་། དེ་དག་གི་ ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད་དོ། །མདོར་བསྟན་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ། །མདོར་ན་ཡོད་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ན། སྐུ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིན་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། 3-393 གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད

【現代漢語翻譯】 ད། 在不變的法身界中，輪迴存在多久，它就恒常不斷地存在多久。例如，就像未造作的虛空界中，造作的色界之生滅持續不斷一樣。這就是其含義。廣說有三：共同的分類、各自的體相、以及這些的意義總結。其中，分類是：『自生者之遍知，何謂之佛陀，殊勝寂滅不可思，調伏者各自之本體。』此分類深廣，偉大自性之功德，以法善分自性，等三身而入。因為不依賴於其他因緣，所以，對於自生者來說，具備了知一切所知之智慧，從斷證圓滿的角度來說，被稱為佛陀。不住于有寂二邊，所以是殊勝的寂滅，超越了分別唸的境界，所以是不可思議的。從輪迴的戰場中獲勝，所以是調伏者（梵文：Arhat，阿羅漢）。各自成為自證智慧的本體的偉大的菩提，如果對此進行分類，因為難以證悟，所以具有甚深的功德；因為具有力量，所以具有廣大的功德；因為與根器相應，所以具有偉大自性的功德。以這三種功德來善加區分，因此依次是甚深的自性或法性身，以及『等』字所包含的廣大的報身，以及偉大自性的化身，這三身爲了自他二利圓滿成就且持續不斷地進入。體相有三種：法性身的體相、報身的體相、化身的體相。法性身有：體性和功德的簡要說明，以及這些的本體的詳細解釋。簡要說明是：『彼等諸佛之，法性身五相。略則五功德，當知具彼性。』也就是說，如果對如此究竟的菩提進行分類，有三身存在，其中諸佛的自利圓滿即是法性身。它具有未造作等等五種體相或特點，雖然功德非常多，但簡而言之，是與不可衡量等等五種功德無二無別地具備，應當這樣理解。詳細解釋分為兩部分：體相的解釋。

【English Translation】 ད། In the unchanging realm of Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ，Dharmakāya，法身), as long as Samsara (འཁོར་བ，saṃsāra，輪迴) exists, it continuously abides without ceasing. For example, just as in the unconditioned space realm, the arising and ceasing of the conditioned form realm continues without interruption. This is the meaning. The extensive explanation has three parts: the common classification, the individual characteristics, and the summary of these meanings. Among them, the classification is: 'The Omniscient of the Self-Arisen, What is called Buddhahood, Supreme Nirvana (མྱང་འདས，nirvāṇa，寂滅) is Inconceivable, The Self-Nature of Each Conqueror (དགྲ་བཅོམ，arhat，阿羅漢).' This classification is profound and vast, The qualities of the Great Essence, Well-divided by the Dharma (ཆོས，dharma，法) the Nature, Enter through the Three Kayas (སྐུགསུམ，trikāya，三身) and so on. Because it does not depend on other conditions, for the self-arisen ones, it possesses the wisdom of knowing all knowable things. From the perspective of complete abandonment and realization, it is called Buddhahood. Not abiding in the two extremes of existence and peace, it is supreme Nirvana, transcending the realm of conceptual thought, so it is inconceivable. Having conquered the battlefield of Samsara, it is the Arhat. The great Bodhi (བྱང་ཆུབ，bodhi，菩提) that each becomes the essence of self-realized wisdom, if classified, has profound qualities because it is difficult to realize; it has vast qualities because it possesses power; it has the qualities of a great essence because it corresponds to the capacity. These three qualities are well distinguished, so in order, they are the profound Dharmakaya or Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ，svābhāvikakāya，自性身), and the vast Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，saṃbhogakāya，報身) included in the word 'etc.', and the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ，nirmāṇakāya，化身) of the great essence. These three Kayas continuously enter to accomplish the benefit of oneself and others completely. The characteristics are of three types: the characteristics of the Dharmakaya, the characteristics of the Sambhogakaya, and the characteristics of the Nirmanakaya. The Dharmakaya has: a brief explanation of the characteristics and qualities, and a detailed explanation of the essence of these. The brief explanation is: 'Those Buddhas, The Dharmakaya has five characteristics. Briefly, five qualities, Should be known to possess that nature.' That is, if such ultimate Bodhi is classified, there are three Kayas, of which the self-benefit perfection of the Buddhas is the Dharmakaya. It has five characteristics or features such as being unconditioned, and although there are many qualities, in short, it is inseparably possessed with five qualities such as immeasurable, and should be understood as such. The detailed explanation is divided into two parts: the explanation of the characteristics.

་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། 3-394 ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་དང་། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་ དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་ རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བློས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-395 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡ

【現代漢語翻譯】詳細解釋如下： '無為且無分別，遠離二邊清凈，煩惱所知及等至，三障之中定解脫，無垢無分別念性，瑜伽行者之境界。法界自性本清凈，故名自性光明。' 這是說，法身（Dharmakaya）的自性遠離有為法的生、住、滅，具有無為不變的特性；無漏的法界（Dhatu）與圓滿的智慧完全融合，具有無分別的特性；在世俗諦中不存在，但在勝義諦中存在，因此具有遠離增益和損減二邊的特性；從貪慾等煩惱障、雖非煩惱卻成為認識障礙的所知障、以及對禪定不能如願進入的等至障這三種障礙中徹底解脫，具有無障的特性；沒有煩惱的垢染，不是分別唸的對境；始終與方便和智慧相結合，是圓滿瑜伽行者各自證悟智慧的對境，因此，無漏的法界從原始以來就具有自性清凈的特性，自然具有光明的特性，具備這五種殊勝之處。詳細解釋功德如下： '無量無數不可思，無等清凈至究竟，如是功德皆圓滿，法身自性具足之。廣大無邊無計數，非是分別念境故，唯獨斷除諸習氣，無量等性次第生。' 意思是說，具有不能以量度衡量的功德，不能以數字計算的功德，不能用心思量的功德，沒有其他可以比擬的功德，以及清凈到極致的功德。法身（Dharmakaya）的自性與這些功德無二無別地具足。這是因為自性像虛空一樣極其廣大，沒有數量上的限制，在任何情況下都不是分別唸的對境，所以是唯有佛才具有的功德。

【English Translation】 The detailed explanation is as follows: 'Unconditioned and without distinction, free from the two extremes of purity, afflictions, knowable objects, and meditative absorption, definitively liberated from the three obscurations, stainless, without conceptualization, the realm of yogis. The essence of Dharmadhatu is inherently pure, hence it is called self-luminous.' This means that the Dharmakaya (法身) is devoid of the arising, abiding, and ceasing of conditioned phenomena, possessing the characteristic of being unconditioned and immutable; the stainless Dharmadhatu (法界) and the perfected wisdom are completely integrated, possessing the characteristic of being without distinction; it does not exist in conventional truth but exists in ultimate truth, thus possessing the characteristic of being free from the two extremes of superimposition and denial; it is completely liberated from the three obscurations—the obscuration of afflictions such as desire, the obscuration of knowledge which, though not an affliction, becomes an obstacle to knowing, and the obscuration of meditative absorption which prevents one from entering samadhi as desired—possessing the characteristic of being without obscuration; it is without the defilement of afflictions and is not an object of conceptual thought; it is always in union with skillful means and wisdom, being the object of wisdom that is individually realized by perfected yogis. Therefore, the stainless Dharmadhatu (法界) has the characteristic of being naturally luminous because it is inherently pure from the beginning, possessing these five excellent qualities. The detailed explanation of the qualities is as follows: 'Immeasurable, countless, inconceivable, unequaled, and ultimately pure, these qualities are all complete, the Dharmakaya (法身) is endowed with them. Because it is vast and boundless, because it is without number, because it is not an object of conceptual thought, and because it uniquely abandons all habitual tendencies, the immeasurable qualities arise in sequence.' This means that it possesses qualities that cannot be measured, qualities that cannot be counted, qualities that cannot be conceived by the mind, qualities that are incomparable to others, and qualities that are pure to the ultimate extent. The Dharmakaya (法身) is inseparably endowed with these qualities. This is because the nature is as vast as the sky, without any limitation in number, and is not an object of conceptual thought in any way, so it is a quality that only the Buddhas possess.

ིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡང་དོན་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་མིན་དུ་མ་ མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་ ཞི་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཁྱབ་པ་ཅན་ཏེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། ། 3-396 འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་ པ་མ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་ བུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། གཞིའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་ བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། 3-397 དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སླར་ཡང་བསྡུས་ཏ

【現代漢語翻譯】因為如此，並且因為兩種障礙及其習氣完全斷除的緣故。因此，應當將無量等五種功德，按照次第與廣大等五種理由結合起來理解。這是其含義。如此，法性身與法身意義相同，並且在讚頌三身時也說得非常清楚，如雲：『非一非多亦非無，饒益自他功德圓滿大基。非有非無猶如虛空，味一難以證悟之自性。無染無變寂滅不均，平等周遍無戲論。各別自證諸佛之法身，無與倫比，我向彼頂禮。』關於報身，有三種，其中詳細解釋如下：『圓滿受用種種法，色法顯現故，大悲清凈同因，利生事業恒不斷，無分別任運成，如欲圓滿一切愿，如意寶珠之神變，圓滿受用種種住。』即大乘深廣之種種法，無不圓滿受用而住，故語之教誡宣說不斷；色身具足相好等法，為具緣者恒常顯現故，身之顯現示現不斷；為救度一切有情出離痛苦，大悲清凈之同因，具緣之利生事業恒常不斷故，悲心之事業恒常不斷；彼等亦無分別念及勤作，自性任運成就，如調伏之有情，如其所愿，圓滿一切希求故，無有顯現之造作；如基之顏色之自性，如意寶珠顯現種種，然非彼之體性。如是，隨應無量有情之界、意樂及信解，顯現顏色及量等種種神變之相，然非彼之體性。如是，以具足五種差別之方式，圓滿受用大乘之法，報身乃如是顯明之義。再次總結道

【English Translation】 Because of this, and because both obscurations and their habitual tendencies are completely abandoned. Therefore, the five qualities such as immeasurable should be understood by combining them with the five reasons such as vastness in the order as they are. Thus, the Body of Essence is the same in meaning as the Dharma Body, and it is also very clearly stated in the praise of the Three Bodies, as it says: 'Not one, not many, not non-existent, the great basis of perfect benefit for self and others. Not existent, not non-existent, like the sky, of one taste, difficult to realize its own nature. Without attachment, without change, peaceful, unequal, equal, pervasive, without elaboration. The Dharma Body of the self-aware Victorious Ones, incomparable, to that I prostrate.' Regarding the Enjoyment Body, there are three aspects. The detailed explanation is as follows: 'Perfectly enjoying various dharmas, because the form-dharmas appear, the same cause of pure great compassion, the benefit of beings is constant, without discrimination, spontaneously accomplished, fulfilling all desires as desired, by the miraculous power of the wish-fulfilling jewel, perfectly enjoying various abodes.' That is, the various profound and vast dharmas of the Great Vehicle are perfectly enjoyed and abide, therefore the verbal instructions are continuously spoken; the Form Body is endowed with dharmas such as marks and signs, and constantly appears to those who are fortunate, therefore the appearance of the Body is continuously shown; the great compassion of wishing to liberate all sentient beings from suffering, the same cause of purity, the fruit of the benefit of beings who are fortunate is constant, therefore the compassionate activity is constant; Also, without discrimination or effort, spontaneously accomplished, fulfilling all the hopes of the beings to be tamed as they wish, therefore there is no manifest action; like the wish-fulfilling jewel appearing in various forms due to the nature of the base color, but not being its essence. Likewise, according to the realms, thoughts, and inclinations of limitless beings to be tamed, various miraculous forms such as color and size appear, but not being its essence. Thus, in the manner of possessing five distinctions, the Body of Perfect Enjoyment fully enjoys the Dharma of the Great Vehicle, and is thus clearly manifest. Again, summarizing

ེ་བསྟན་པ་ནི། བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པ་དང་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་འབད་རྩོལ་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་དང་། སྐལ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟོན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་ བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟེང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་དྭང་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། 3-398 དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་རྒུ་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་ གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་གིས་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་མཛད་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་ རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྒྱ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་མཛད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ་དང་། དེ་ཡི་བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ་ ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། ། 3-399 ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །

【現代漢語翻譯】關於教法：言說開示相續不斷，不假造作，並且揭示其本質，在此以五種不同的方式來闡述。也就是說，宣講教言的傳統相續不斷，示現身相的傳統相續不斷，以慈悲行事業的傳統相續不斷，對於這些，沒有刻意的造作，而是自然成就，雖然由於根器不同而顯現各種形象，但都揭示了其本質。在此講授圓滿報身時，將對這五種法以多種差別的方式進行闡述。至於因緣所生的顯現方式：如同各種色彩，顯現為寶珠的形象，實際上並非寶珠本身。同樣，由於眾生的各種因緣，遍主（指佛）也顯現為各種形象，但實際上並非那些形象本身。例如，如同畫布上的各種顏色，使得其上的寶珠顯現出各種顏色，但這並非寶珠本身的顏色，而是由於顏色的影響。同樣，由於所化眾生的根器、思想和意樂等各種因緣，以大悲周遍一切眾生的圓滿佛陀，也顯現為各種顏色和形態，但這並非佛陀的真實本性，而是爲了調伏眾生而示現的。這些在讚頌三身的頌詞中也有明確的闡述，如雲：『以自力成就超越世間的圓滿，以不可思議的善行積累百種功德之果，爲了讓具慧者生起歡喜，于眷屬中示現種種莊嚴，恒常以殊勝的法音，廣佈於世間一切處，對安住于佛陀圓滿報身和法王之位的佛陀頂禮。』關於化身：以殊勝的化身示現十二行儀，以及如何引導所化眾生。關於示現十二行儀：以大悲之心了知世間，觀照一切世間，不離法身，以種種化身，示現降生、從兜率天降臨、入胎、誕生、精通工藝、于妃嬪眷屬中嬉戲、出離、苦行等。

【English Translation】 Regarding the doctrine: The tradition of speaking and teaching continues uninterrupted, without artificiality, and reveals its essence. Here, it is explained in five different ways. That is, the tradition of proclaiming the teachings continues uninterrupted, the tradition of showing the form of the body continues uninterrupted, and the tradition of acting with compassion continues uninterrupted. There is no deliberate fabrication in these; rather, they are naturally accomplished. Although various images appear due to different capacities, they all reveal its essence. When teaching about the Sambhogakaya (enjoyment body) here, these five dharmas will be explained in various distinct ways. As for the manner in which appearances arise from conditions: Just as various colors appear as the image of a jewel, but are not actually the jewel itself. Similarly, due to the various conditions of sentient beings, the all-pervading lord (referring to the Buddha) also appears in various forms, but is not actually those forms themselves. For example, just as the various colors on a canvas cause the jewel on it to appear in various colors, but this is not the actual color of the jewel itself, but rather due to the influence of the colors. Similarly, due to the various conditions of the beings to be tamed, such as their faculties, thoughts, and inclinations, the perfect Buddha, who with great compassion pervades all beings, also appears in various colors and forms, but this is not the true nature of the Buddha, but rather a manifestation for the sake of taming beings. These are also clearly explained in the verses praising the three bodies, as it says: 'With self-power accomplishing perfection beyond the world, with inconceivable good deeds accumulating the fruit of a hundred merits, to bring joy to the wise, manifesting various adornments in the retinue, constantly with the sublime sound of the Dharma, spreading widely throughout all the worlds, I prostrate to the Buddha who abides in the perfect enjoyment body and the position of the Dharma King.' Regarding the Nirmanakaya (emanation body): The supreme emanation body demonstrates the twelve deeds, and how it gradually guides the beings to be tamed. Regarding the demonstration of the twelve deeds: With great compassion, knowing the world, observing all the world, without moving from the Dharmakaya (truth body), with various emanations, demonstrating birth, descending from Tushita Heaven, entering the womb, being born, mastering crafts, delighting in the company of consorts, renunciation, and asceticism.

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་ པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གསལ་ བྱེད་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གང་ལས་སྟོན་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཚུལ་ ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་རོ། །དོན་གང་དག་སྟོན་ན་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དང་། 3-400 འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལས། སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་ནི། །དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ དང་ལྡན་པས་ན། །འཛམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་ནི་ཆར་པ་ཕོབ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱུང་བས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་ཏེ། གླིང་དང་དུས་དང་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ སྐབས་མཁྱེན་པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལ་གནང་སྟེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོ་མི་རྣམས་ གདུལ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མི་ཕམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱིས། བག་ཡོད་པར་གྱིས་ལ། སླར་ཡང་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ འབེབས་པ་ན་མཉན་པའི་སླད་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས་རིམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ལེན་པའི་ཚུལ་ བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གྲུབ་པ། 3-401 རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡུམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་ག

【現代漢語翻譯】證悟菩提，降伏魔軍，圓滿成就，轉法輪，入涅槃，這些示現都是在不清凈的剎土中，爲了示現生命存在的時間是多麼漫長。以上所說，是爲了闡明下文將要解釋的內容。那麼，這些示現是基於什麼原因呢？是基於對無量眾生以不可思議的大悲心加以攝受的意願。以何種方式示現呢？以了知所有世界之智慧，善觀所有應被調伏之世界，並以如實知之智慧安住于不變的法身之中，從未動搖。示現哪些意義呢？以各種化身圓滿示現十二稀有之行。以釋迦王為例，大士首先示現於兜率天（梵文：तुषित，羅馬：Tuṣita，漢語：知足天）的善妙天界，名為白幢（梵文：Śvetaketu，漢語：白旗），使無數天眾得以成熟解脫。當調伏贍部洲（梵文：Jambudvīpa，漢語：閻浮提）眾生的時機成熟時，天樂聲中傳來偈頌：『殊勝者，您之福德光輝，令兜率天宮殿無比輝煌，然您懷有大悲之心，請降臨贍部洲之勝幢。』如此再三勸請，觀察洲、時、父、母，並了知時機后，將各種珍寶頭飾賜予彌勒（梵文：Maitreya，漢語：慈氏）怙主，並授權其為代理者。然後對諸天說道：『諸位朋友，請知曉，我將為調伏眾生而前往贍部洲。彌勒將為你們說法，請謹慎行事。待我證得菩提，于贍部洲降下法雨時，請前來聽聞。』說完，便次第降臨，如從兜率天降生至贍部洲。之後，如婆羅門（梵文：Brāhmaṇa，漢語：凈行）經典所載，示現受生之相，化為六牙白象，背覆金網，進入母親的腹中。而母親的寢宮，亦被加持為菩薩所居之所，以旃檀（梵文：Candana，漢語：旃檀）蛇心為基，成為名為珍寶莊嚴的廣大宮殿。母親于齋戒之日安住于其中。

【English Translation】 Going to the essence of enlightenment, subduing the armies of demons, perfecting accomplishment, turning the wheel of Dharma, and passing into Nirvana, these manifestations are shown in impure realms to demonstrate how long life exists. What has been said above is to clarify what will be explained below. So, on what cause are these manifestations based? They are based on the intention to take care of all limitless sentient beings with inconceivable great compassion. In what way are they manifested? With the wisdom of knowing all the realms of the world, well observing all the worlds that should be tamed, and with the wisdom of knowing as it is, abiding equally in the unchanging Dharmakaya, never wavering. What meanings are shown? With various forms of emanation, the twelve miraculous deeds are perfectly shown. Taking the example of the Shakya king, the great being first manifested in the good and beautiful heaven of Tushita, called White Banner (Śvetaketu), causing countless hosts of gods to mature and be liberated. When the time came to tame the beings of Jambudvipa, a verse came from the sound of heavenly music: 'Excellent one, your virtuous glory makes the Tushita palace extremely beautiful, but you are endowed with a compassionate heart, please descend to the banner of Jambudvipa.' Thus, repeatedly urged, observing the continent, time, father, and mother, and knowing the occasion, he gave various precious headdresses to the protector Maitreya and empowered him as his regent. Then he said to the gods: 'Friends, please know, I am going to Jambudvipa to tame people. Maitreya will teach the Dharma to you, be careful. When I attain enlightenment and rain down the Dharma in Jambudvipa, come to listen.' Having said that, he gradually descended, like descending from the Tushita heaven to Jambudvipa. Then, as it is said in the Brahmanical scriptures, he manifested the form of taking birth, transforming into a white elephant with six tusks, covered with a golden net on its back, and entered the womb of his mother. And the mother's palace was also blessed as a place where the Bodhisattva dwells, based on the heart of sandalwood snake, becoming a vast palace called Jewel Adornment. The mother abides in it on the day of fasting.

ློ་གཡས་པ་ནས་དགེ་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་ཞུགས་ཤིང་། གདུལ་བྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་བཞིན་པས་ཟླ་བ་བཅུའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་འདས་པ་ན་ཟས་ གཙང་མའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཁ་འབུས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་ཉི་ཁྲིའི་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། མཛོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ལྟས་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལུམ་བྷིའི་ཚལ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ཤིང་པླཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ ཕྱག་བྱས་པ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ་བསྙེངས་མཛད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ནོར་བུ་ལྟར་དྭང་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ལ་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དང་ བཅས་པ། ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་རྩིབ་ལོགས་གཡས་ནས་བལྟམས་པ་ལ་ཚངས་པ་དང་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀ་ཤིའི་ཀའི་རས་ཀྱིས་བླང་བར་གཟས་ཀྱང་། ཀེའུ་ཤི་ཀ་ཕྱིར་ཁྱེར་གསུངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱོན་ཏེ་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་བ་ལས། 3-402 པདྨ་འདམ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་རེ་རེ་ཡང་བྱུང་ཞིང་། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་གོ་ཡུལ་ལོ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མཐར་དབྱུང་ངོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་གཞོམ་མོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་ཡང་མཛད་དེ། ས་གཡོ་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཤིང་། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེས་མཚན་བཟང་པོར་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་བྱས་ པའི་ཡིག་ཤིང་ལྷའི་ཚོན་གྱིས་བྱུགས་པ་གསེར་གྱི་ཡང་མིག་ཅན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཐོགས་ཏེ། བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡི་གེའི་གྲར་བྱོན་ནས་ཡེ་གེའི་མ་མོ་ཨ་ལི་ དང་ཀ་ལི་རྣམས་སློབ་པ་ལྟར་བརྩམས་པ་ན། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་བྱིས་པ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་མཛད་ལ། 3-403 དེ་བཞིན་དུ་རྩིས་པ་ཤཱཀྱ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་རྩིས་དང་ཤོ་འགོད་པ་དང་འཕོང་དང་གྱད་ཀྱི་འཛིང་སྟངས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་པ་ ལྟར་མཛད་ཅིང་།

【現代漢語翻譯】從右脅以不可思議的吉祥之兆進入母胎，爲了使無數的所化眾生趨於成熟解脫，如是安住十個月之久，這就是入胎的示現。之後十個月期滿，在凈飯王的遊樂園里，百花盛開，開啟了兩萬寶藏的大門，倉庫里的珍寶都生出了苗芽等等，出現了不可思議的先兆。分娩的時刻到來，天女摩耶夫人前往藍毗尼園，此園已經過精心佈置。在那裡，一棵名為'畢力叉'的大樹向她致敬。王后用手抓住樹枝，想要休息一下，菩薩的身體像寶石一樣純凈，具足妙相和隨好，並佩戴著裝飾和穿著天衣，沒有給母親帶來任何痛苦，從右肋降生。梵天和帝釋天想要用迦尸迦的細布接住他，但他卻說：'把開尤西迦拿走。'然後自己行走，向六個方向各走了七步，每一步都生出了一朵蓮花，花朵如車輪般大小。並且宣稱：'我是世間最尊貴的，我將結束生老病死，我將摧毀魔軍。'等等，發出了獅子吼。大地為之震動，光明閃耀，天降花雨等等，伴隨著無數的奇妙瑞相，因此被命名為一切義成。具有神通的婆羅門也預言了他具有殊勝的相好，這就是從入胎到誕生的示現。之後，手持由旃檀蛇心木製成的筆，筆上塗有天界的顏料，並裝飾有金眼和珍寶，前往所有孩童的老師那裡學習字母。當他開始學習字母'阿'和'嘎'時，唸誦'阿'時，發出了'一切有為法皆是無常'的聲音；唸誦'阿'時，發出了'一切諸法皆無我'的聲音等等。因此，三萬二千名孩童也因此成熟。他還示現了無數的天、龍、乾闥婆等等，他們甚至不知道老師的名字，令眾人感到驚奇。同樣，前往釋迦族的大臣釋迦增（Śākya Sridgrub），學習占星術、算術、投擲骰子、射箭和摔跤等等所有世俗的學問。

【English Translation】 Entering the womb from the right side with inconceivable auspicious signs, and abiding there for ten months to ripen and liberate countless beings to be tamed, this is the display of entering the womb. After the ten months had passed, in the pleasure garden of King Śuddhodana, the flowers bloomed, the doors of twenty thousand treasuries opened, and sprouts grew on the jewels in the storehouses, and so on, with inconceivable auspicious signs appearing. When the time of birth arrived, the goddess Māyā went to Lumbini Garden, which was well decorated. There, a great tree called Plakṣa paid homage to her. The queen grasped a branch of the tree, wanting to rest, and the body of the Bodhisattva, pure as a jewel, adorned with marks and signs, and with ornaments and celestial garments, was born from her right side without causing any harm to his mother. Brahmā and Indra wanted to receive him with Kāśika cloth, but he said, 'Take away the Kauśika.' Then he walked himself, taking seven steps in each of the six directions, and each step produced a lotus flower as large as a chariot wheel. And he proclaimed, 'I am the supreme in the world, I will end birth, old age, sickness, and death, I will destroy the armies of Māra,' and so on, uttering a lion's roar. The earth shook, light shone, and a rain of flowers fell, and so on, with numerous wondrous signs, and therefore he was named Sarvārthasiddha (meaning 'all aims accomplished'). A Brahmin with clairvoyance also prophesied that he had excellent marks, and this is the display from entering the womb to being born. Afterwards, holding a pen made of sandalwood snake-heart wood, painted with celestial colors, and adorned with a golden eye and precious jewels, he went to the teacher of all children to learn the alphabet. When he began to learn the letters 'A' and 'Ka', when he pronounced 'A', the sound 'All conditioned phenomena are impermanent' arose; when he pronounced 'Ā', the sound 'All phenomena are without self' arose, and so on. Thus, thirty-two thousand children also became ripe. He also manifested countless types of writing of gods, nāgas, gandharvas, and so on, who did not even know the name of the teacher, astonishing the people. Similarly, going to the minister of the Śākya clan, Śākya Sridgrub, he also learned all the worldly subjects of study, such as astrology, arithmetic, throwing dice, archery, and wrestling.

སློབ་དཔོན་ལས་ལྷག་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་གཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པའི་ཚེ་ རྒྱལ་པོའི་གདུང་མི་གཅོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཙུན་མོ་བཞེས་པར་ཞུས་པས། འདོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐའ་ཡས་བདག་གིས་རིག །འཐབ་མོ་འཁོན་བཅས་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་རྩ། །འཛིན་བྱེད་དུག་གི་ལོ་མ་ འདྲ་བ་སྟེ། །མེ་དང་འདྲ་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་ཉེས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་མ་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ལྗན་ལྗིན་འདམ་ གྱི་ཁྲོད་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས། །མི་རྣམས་གང་བའི་ནང་གནས་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་ཐོབ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཙུན་མོའི་ནང་ནས་ནི། །མངོན་པར་བྱུང་ནས་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན། ། སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ས་མཚོ་མ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བཞེད་དེ། 3-404 དེ་དག་གི་ཕ་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གང་རྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ ཐོས་ནས་ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང་གྱད་ཀྱི་འཛིང་སྟངས་དང་བང་དང་མཆོངས་དང་རྐྱལ་དང་འཕོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པས། ས་མཚོ་མ་དང་། གྲགས་འཛིན་མ་དང་། ལེགས་སྐྱེས་མ་དང་། རིག་དྭགས་འཛིན་མ་རྣམས་འཁོར་ཉི་ཁྲི་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ དུ་དགྱེས་པར་རོལ་བའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ལས་མི་འདའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རོལ་མོ་རྣམས་ལས། འཆི་ མེད་མྱ་ངན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །སྐོམ་པས་ཉམས་ཐག་བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱ་ཞེས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཆོག་དྲན་གྱིས་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནས་མངོན་པར་མྱུར་དུ་བྱུང་། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡང་ བྱུང་བས་བསྐུལ་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞེད་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེར་བཏང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྣམས་གཟིགས་ནས། 3-405 མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁ་ལོ་བ་འདུན་པ་ལ་དྲིས་ཏེ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱའོ་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་དགེ་སློང་དབུ་ཟླུམ་ ཞབས་རྗེན་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་མཁར་གསིལ་ཐོགས་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཟིགས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་དྲིས་པས

【現代漢語翻譯】由於精通各種技藝，其地位甚至超越了導師，他像對待珍寶一樣對待所有生命。當他十五歲時，人們請求他爲了不絕王室血脈而娶妻。他回答說：『慾望的過患無邊無際，我完全明白。它是爭鬥、仇恨、悲傷和痛苦的根源，如同抓住有毒的樹葉，像火焰一樣，像刀刃一樣。』他講述了許多關於慾望的過患，最初並沒有答應。但人們再次懇切請求，他想到：『即使在污泥之中，蓮花也能盛開。在充滿人群的地方，也能獲得國王的供養。過去的勝者們，也是從妻子之中顯現，最終獲得寂靜。』他爲了消除人們對他是否是陰陽人的疑慮，最終答應了。他的父親希望迎娶具有特殊美德的女子，比如薩姆措瑪。他向那些女子的父親，比如釋迦拉那貝堅，請求說：『誰的技藝最高超，就把女兒嫁給他。』拉辛等許多人聽到后，開始在文字、算術、摔跤、跑步、跳躍、游泳和投擲等各種技藝上進行比賽。菩提薩埵（Bodhisattva，菩薩）是至高無上的，他娶了薩姆措瑪、扎哲瑪、列杰瑪和熱達哲瑪，以及各自的兩萬名侍女，以此展現了他沉浸在妻妾成群的快樂之中的行為。然後，菩提薩埵（Bodhisattva，菩薩）雖然不會錯過時機，但由於佛陀的勸請是法性使然。從那些被她們加持的樂器中，傳出這樣的聲音：『證得不死不滅的佛果，以甘露滿足口渴之人。』他憶起往昔的誓願，心中默唸：『迅速離開這座城市。』這樣的聲音反覆出現，催促著他。他本想在七天後出家，但國王卻讓他盡情享受花園中的欲樂。當他在城市的四個方向看到由凈居天神幻化的生老病死時，他明知故問地問車伕阿頓巴：『應該思考生老病死的痛苦，把馬車掉頭。』當他在城市中心看到一位頭剃光、赤腳、手持缽和錫杖、身穿三法衣的比丘時，他像之前一樣問道。

【English Translation】 Having attained a position superior to that of his teachers, he treated all beings with utmost care, as if they were precious jewels. When he was fifteen years old, he was requested to take a wife in order to continue the royal lineage. He replied: 'The faults of desire are boundless, I fully understand. It is the root of strife, hatred, sorrow, and suffering, like grasping poisonous leaves, like fire, like the edge of a sword.' He spoke extensively about the faults of desire and initially refused. But when people pleaded again, he thought: 'Even in the midst of mud, a lotus can bloom. In a place filled with people, one can receive the offerings of a king. The past victors also manifested from within wives and ultimately attained peace.' To dispel doubts about whether he was a hermaphrodite, he finally agreed. His father wished to take women with special virtues, such as Samtsoma. He requested the fathers of those women, such as Shakya Lana Bejen, saying: 'Whichever one is most skilled in the arts, I will give my daughter to him.' Lhasin and many others heard this and began to compete in all kinds of arts, such as writing, arithmetic, wrestling, running, jumping, swimming, and throwing. The Bodhisattva (Bodhisattva, 菩薩) being supreme, he took Samtsoma, Drakdzima, Lekkyema, and Rikdakdzima, along with twenty thousand attendants each, thus demonstrating his enjoyment of being immersed in the pleasure of a harem. Then, although the Bodhisattva (Bodhisattva, 菩薩) would not miss the opportune time, the urging of the Buddha was in accordance with Dharma. From the musical instruments blessed by them, a sound arose: 'Attain the deathless, sorrowless Buddhahood, satisfy the thirsty with nectar.' He recalled his past vows and thought to himself: 'Quickly depart from this city.' Such sounds repeatedly occurred, urging him on. He intended to renounce seven days later, but the king made him indulge in sensual pleasures in the garden. When he saw the manifestations of birth, old age, sickness, and death created by the pure abode gods in the four directions of the city, he knowingly asked the charioteer Atonpa: 'One should contemplate the suffering of birth, old age, sickness, and death, turn the chariot around.' When he saw a monk in the center of the city with a shaved head, bare feet, holding a bowl and a staff, wearing three Dharma robes, he asked as before.

་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། འདིས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་བདག་གིས་ཀྱང་ བྱར་རུང་ངམ་ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱར་རུང་སྟེ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་པར་བྱའོ་ཤིང་ རྟའི་ཁ་ལོ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུས་པས་མ་གནང་བར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྲིད་ཅིང་ཁང་བཟངས་ཟབ་མོར་བཅུག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་ བརྒྱས་སྲུང་ཞིང་གནས་པ་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལ། བྱུང་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ པའི་སྒྲ་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་ཤིང་། ཞག་བདུན་འདས་པའི་ནམ་ཕྱེད་ན་ལྷའི་མཐུས་མི་རྣམས་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལྷ་གཅིག་བདག་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་རིག ། 3-406 གེགས་ཀྱང་མ་མཛད་མི་དགྱེས་པར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་། ཕན་བྱེད་འགྲོ་བ་ཐར་པར་མཛད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་གནང་བ་བྱིན་ནས། འདུན་པ་ལ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ལྡན་སྟོད་ལ་མྱུར་བར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འདུན་པས་ཁྱོད་ནི་དུས་ཚོད་མཁྱེན་པ་ལགས་ན། ནམ་ཕྱེད་ན་ རྟ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། འདུན་པ་ང་ནི་གཞན་དོན་ཚོལ་བའི་ཚེ། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་དང་པོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྒ་ཤི་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ དེ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆིབས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཀྱང་རྨིག་པ་རེ་རེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ནས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་ སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། དཔག་ཚད་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ ཏེ། རྟ་མཆོག་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འདུན་པ་ལ་གཏད་ཅིང་བཟློག་ནས། རལ་གྲི་ཨུད་པ་ལ་འཐིང་ཁ་འདྲ་བས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཞར་ཞིང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྔོན་པས་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་ཕུལ་བ་ཡང་བླངས་ཏེ། 3-407 དཔལ་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ པའི་ལྟ་བ་ཅན་གཅེར་བུ་དང་མགོ་འདྲེགས་པ་དང་བསེལ་འཆོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་རློམ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆུ་བོ་ནཻ་རཾ་ཛ་རའི་འགྲམ་ དུ་

【現代漢語翻譯】當被問及『什麼是比丘？』時，他回答說：『通過它能成就什麼功德？我也能做到嗎？』他回答說：『心力強大之人也能做到，能成就從生老病死中解脫的功德。』他心想：『我應當思考出家人的功德，將馬車調轉方向。』他向父親請求出家，但父親沒有允許，而是用慾望的功德來引誘他，並將他安置在深邃的樓閣中，由五個五百釋迦族人從四面八方守護著。諸神也從天空中反覆宣告：『如果七天內不出家，他將成為轉輪王；如果出家，他將證得圓滿正覺。』七天過去後的半夜，憑藉神力，諸神加持眾人進入沉睡。他向父親頂禮，說道：『神啊，我證悟的時刻已經到來，請不要阻攔，也不要不悅。』父親回答說：『你行利益之事，使眾生解脫，我隨喜。愿你的願望全部實現。』說完，父親允許了他，並對侍者說：『讓駿馬坎塔卡迅速備好。』侍者回答說：『您已經知曉時辰，半夜要馬做什麼呢？』他說：『侍者，我爲了尋求他人的利益，爲了救度眾生，從一開始就發願獲得無老死的菩提之境，現在時機已到。』說完，他和侍者一同騎上駿馬。四大天王各自從馬的蹄子下將馬抬起，升到空中。欲界和色界的天人們跟隨其後，降下各種各樣的衣物和鮮花等，來到了六逾繕那之外的名為『清凈佛塔』的地方。他將裝飾華麗的駿馬交給侍者，然後轉身，用像烏巴拉花一樣深藍色的寶劍親自剃度，諸神幻化成獵人，獻上袈裟，他也接受了。' 就像圓滿完成了自生本尊的修持一樣，他從與妃子們同住的宮殿中毅然決然地出離，完成了出家的舉動。之後，爲了駁斥那些以持守戒律和苦行為最高準則，自詡通過裸體、仰望天空、睡在荊棘上等苦行就能獲得解脫的外道，他來到了尼連禪河邊。

【English Translation】 When asked, 'What is a Bhikshu?' he replied, 'What merit can be achieved through it? Can I also do it?' He replied, 'A person with great mental strength can also do it, achieving the merit of liberation from birth, aging, sickness, and death.' He thought, 'I should contemplate the merits of a renunciant and turn the chariot around.' He requested his father to renounce, but his father did not allow it, instead enticing him with the merits of desire and placing him in a deep palace, guarded by five hundred Shakyas from four directions. The gods also repeatedly proclaimed from the sky, 'If he does not renounce within seven days, he will become a Chakravartin king; if he renounces, he will attain perfect enlightenment.' After seven days, at midnight, through the power of the gods, the people were blessed with a deep sleep. He prostrated to his father and said, 'O God, the time for my enlightenment has come. Please do not hinder me, nor be displeased.' His father replied, 'You do beneficial deeds, liberating beings, I rejoice. May all your wishes be fulfilled.' Having said this, his father gave his permission and said to the attendant, 'Quickly bring the royal horse Kanthaka.' The attendant replied, 'You know the time, what is the use of a horse at midnight?' He said, 'Attendant, I am seeking the benefit of others, and from the beginning, I have vowed to attain the state of enlightenment without old age and death for the sake of liberating beings. The time has come.' Having said this, he and the attendant rode the royal horse together. The four great kings each lifted the horse from its hooves into the sky. The gods of the desire and form realms followed behind, showering various kinds of clothes and flowers, and arrived at a place six yojanas away called 'Pure Stupa.' He entrusted the adorned horse to the attendant and turned back, using a sword as dark blue as an Utpala flower to shave his own head. The gods, transformed into hunters, offered him saffron robes, which he also accepted. Just as he had completed the practice of the self-born deity, he resolutely departed from the palace where he lived with his consorts, completing the act of renunciation. Then, in order to refute the non-Buddhists who prided themselves on being liberated through mere asceticism, adhering to the view that holding precepts and asceticism were the highest principles, such as nakedness, gazing at the sky, and sleeping on thorns, he came to the banks of the Nairanjana River.

དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བཀག་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏིལ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་གསོལ་བའི་དཀའ་བ་ལོ་དྲུག་སྤྱད་ཅིང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་གདུལ་ བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་སྐུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་སྐམ་པར་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ བཞེངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་ཆན་དང་འོ་ཐུག་དྲངས་པ་གསོལ་བས། སྐུ་གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དཀའ་ བ་སྤྱོད་པའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཐུགས་གཏད་དེ་གཤེགས་པ་ན། ལམ་དུ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་དང་མཇལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ང་ལ་རྩྭ་དག་མྱུར་དུ་བྱིན། ། 3-408 དེ་རིང་ང་ལ་རྩྭ་ཡི་དོན་ཆེན་འགྱུར། །དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་རྨ་ བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་འཇམ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུལ་བ་རྣམས་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མ་འཁྲུགས་པར་བཏིངས་པ་ལ། དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་དྲང་པོར་སྲང་བའི་ཞལ་ ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ནས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། སྟན་འདིར་བདག་གི་ལུས་འདི་སྐམས་གྱུར་ཏམ། །ཤ་རུས་ལྤགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །བསྐལ་མང་རྙེད་དཀའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །སྟན་འདི་ ལས་ནི་ལུས་བསྐྱོད་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་མཛད་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ དུ་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྨིན་མཚམས་ནས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ཞིང་། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་ དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐལ་མང་སྤྱོད་སྤྱད་པའི། །ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་དག་ནི་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཕན་བྱེད་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་འོངས་ཀྱིས་དེ་རིང་སྒྲིམ་པར་གྱིས། ། 3-409 ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཏང་བ་ལས། བདུད་སྡིག་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པས་བདུད་རིས་ཀྱི་དམག་དཀྲིགས་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ བསྡུས་ཏེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་རི་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། །མཁའ་ལས་བྲག་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཆར་འབབ་པ་ཡིས། །ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང

【現代漢語翻譯】通過呼吸控制和不動的禪定，進行了六年只吃半粒芝麻的苦行。安住于遍佈虛空的禪定中，將無數的天神等調伏對像引導至三乘道，導致身體變得非常瘦弱乾枯。諸佛以慈悲的光芒激勵，從而從禪定中起身。受到天神們勸請，接受了農家女樂施瑪等供養的米飯和牛奶粥。身體如同擦拭過的金像一般，這是苦行的示現。之後，前往過去、現在、未來無數佛陀證悟菩提之處——金剛座，專注思維修行。途中，遇到了賣草人吉祥，說道：『吉祥，快把你的草給我！』『今天我需要這草做一件大事，摧毀所有魔軍后，我將獲得寂靜的至高菩提。』聽到這些話后，賣草人吉祥供養了柔軟芬芳、如孔雀頸般翠綠的吉祥草。佛陀取了草，在菩提樹下鋪設平整，以跏趺坐姿端身正坐，面朝東方，開始進入甚深禪定。心中默唸：『今於此座縱使身枯槁，』『縱使僅餘皮骨血肉，』『若未證得難得之菩提，』『絕不起身離此座。』立下堅定誓言。十方諸佛和菩薩都讚歎不已。這是前往菩提樹核心金剛座的示現。之後，在夜晚時分，從眉間放出名為『摧毀魔眾壇城』的光芒。每一道光芒的頂端都發出聲音：『以極凈之心長劫行持的，』『凈飯國王已然捨棄王位，』『渴望利益眾生的甘露，』『今日務必在菩提樹下嚴陣以待。』這聲音傳遍三千世界，加持一切。兇惡的魔王及其眷屬變得極其憤怒，聚集了六十萬魔軍，從四面八方發起攻擊，如同山脈連綿，空中降下巖石和兵器的暴雨，以及燃燒的金剛雨，叫囂著：『一定要將釋迦之子粉碎！』

【English Translation】 Through breath control and unwavering samadhi, he practiced asceticism for six years, consuming only half a sesame seed each time. Abiding in a samadhi that pervaded the sky, he led countless beings, including gods, to be tamed onto the path of the Three Vehicles, causing his body to become extremely thin and emaciated. Urged by the rays of compassion from the Buddhas, he arose from samadhi. Encouraged by the gods, he accepted rice and milk porridge offered by the farmer's daughter, Lekshyas, and others. His body became like a polished golden statue; this was the act of practicing asceticism. Thereafter, he went to the Vajra Throne (dorjé den, རྡོ་རྗེའི་གདན་, vajrāsana, 金剛座), the place where many Buddhas of the three times had attained enlightenment, and focused his mind on practice. On the way, he met the grass seller Tashi and said: 'Tashi, quickly give me your grass!' 'Today, I need this grass for a great purpose. After destroying all the demonic forces, I will attain the supreme, peaceful Bodhi.' Upon hearing these words, the grass seller Tashi offered Kusha grass, which was soft, fragrant, and as green as a peacock's neck. The Buddha took the grass and spread it evenly beneath the Bodhi tree. He sat in the lotus position, holding his body upright, facing east, and began to contemplate deeply, thinking: 'Though on this seat my body may wither,' 'Though only skin, bones, and flesh remain,' 'If I do not attain the hard-to-find Bodhi,' 'I shall never rise from this seat.' He made a firm vow. The Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions praised him. This was the act of going to the Vajra Throne, the essence of Bodhi. Then, at dusk, from the space between his eyebrows, he emitted rays of light called 'Destroying the Mandala of the Maras'. From the tip of each ray, a voice arose: 'With a supremely pure mind, practicing for countless eons,' 'King Shuddhodana (zas tsang gyalpo, ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོ།, śuddhodana, 凈飯王) has completely renounced his kingdom,' 'Desiring the nectar that benefits beings,' 'Come today and be vigilant beneath the Bodhi tree!' This sound spread throughout the three thousand worlds, blessing everything. The wicked Mara (düd, བདུད་, māra, 魔) and his retinue became extremely agitated, gathering sixty million demonic troops. They attacked from all directions, like a range of mountains, with rain of rocks and weapons from the sky, and a rain of blazing vajras, shouting: 'We must crush this son of the Shakya (shakya'i bu dé, ཤཱཀྱའི་བུ་དེ།, śākya, 釋迦) into dust!'

་བ་ ལྟར་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་སེར་བ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་ཕབ་ཀྱང་། དེའི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་མཐུ་ལས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ ནས་ལྡིང་ཞིང་འབབ་པར་གྱུར་པ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ན་རེ། དགེ་སློང་གོའུ་ཏ་མ་བདག་ཅག་གིས་ཆགས་པས་བར་དུ་གཅད་པར་ བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སྤྱན་སྔར་སོང་བ་ན། མི་སྡུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོ་བའི་རྒན་མོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ ནས། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་གམ་དུ་སོང་སྟེ། ལྷ་བདག་ཅག་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ། ང་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱི་སྡིག་ཅན་ཁོ་རང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཟེར་བས། བདུད་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། 3-410 རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོགསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་བཀྲམ་ནས་ལྷ་ངེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ བསྟོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ མངོན་དུ་མཛད་ཅིང་། གུང་ཐུན་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས། ཐོ་རངས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་རྒྱས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མཛད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་ལྡེག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་གོས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ བྱུང་ལ། ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་དུང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །བདུད་བཅོམ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སངས་རྒྱས། ། 3-411 མྱ་ངན་འདས་ཤིང་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ། ། ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་ ཁྱོད་སངས་རྒྱས། །དཔེར་ན་མར་དང་མར་ཉིད་ཀྱི། །ཉིང་ཁུ་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ

【現代漢語翻譯】如同兵器等的暴雨般無間斷地降下，但憑藉其無限慈愛的力量，沒有造成任何損害，反而變成了純粹的花雨，飄舞降落。惡魔因悲傷而痛苦不堪，魔女們說：『我們用貪慾來阻斷沙門喬達摩吧。』她們用各種裝飾品打扮自己，走到佛陀面前。佛陀稍微安住于不凈觀中，她們自己的身體也變成了令人厭惡的衰老婦人。她們走到惡魔面前說：『天神啊，我們變成了這樣。』惡魔說：『我沒有救護的能力，你們去向惡魔自己求救吧。』魔女們走到佛陀面前，以『身具清凈妙相，智慧如海，如黃金山，名聲遍佈世間，如天神般，至尊救護者，我等皈依您！』等語讚頌並皈依。如同恢復原狀一般，以慈愛的力量摧毀了包括軍隊在內的魔眾。之後，在上半夜顯現四禪，半夜生起神通，黎明時分證得漏盡。在十地之末，以一剎那金剛喻定，以智慧斷除所有應斷之餘習，證悟所有應證之究竟，成就了身與智慧的自性，圓滿成佛。十方世界的所有世界都震動搖曳，空中降下各種衣物和鮮花的雨等，出現了無數吉祥的徵兆。佛陀以其法音之號角響徹世間。獲得善業成熟的安樂，消除痛苦，實現具善者的願望。戰勝魔眾，證得菩提，超越苦難，獲得清涼之境。』如此宣說，十方諸佛也伸出手臂，以迦陵頻伽之音讚歎道：『我等如何成正覺，汝亦如是成正覺。譬如酥油與油性，其精華亦復相同。』如此說道。如同眾多天人供養讚歎而獲得果位一般，證得了圓滿正覺。

【English Translation】 Like a torrential rain of weapons and the like falling incessantly, but through the power of his immeasurable loving-kindness, it caused no harm, but turned into a pure rain of flowers, fluttering and falling. The evil one, tormented by sorrow, the daughters of Mara said, 'Let us obstruct the mendicant Gautama with desire.' Adorning themselves with all sorts of ornaments, they went before the Buddha. As soon as he dwelt slightly in the contemplation of the impure, their own bodies turned into repulsive old women. They went to the evil Mara and said, 'O god, we have become like this.' Mara said, 'I have no power to protect you; go to Mara himself for refuge.' The demonesses went before the Buddha, praising and taking refuge with words such as, 'Possessing a pure and excellent form, wisdom like the ocean, like a golden mountain, fame spread throughout the world, like a god, supreme protector, we take refuge in you!' As if restored to their original state, he destroyed the hosts of demons, including their armies, with the power of loving-kindness. Thereafter, in the first part of the night, he manifested the four dhyanas (meditative states), at midnight he generated the superknowledges, and at dawn he manifested the exhaustion of defilements. At the end of the ten bhumis (grounds), with a single moment of vajra-like samadhi (concentration), with wisdom he abandoned all remaining objects to be abandoned, and perfected all realizations to be realized, achieving the ultimate state of being the nature of body and wisdom, and completely awakened into Buddhahood. All the realms of the ten directions shook and trembled, and countless auspicious signs appeared, such as rain of various garments and flowers falling from the sky. The Buddha also filled the world with the conch of his Dharma. Obtaining the happiness of the ripening of merit, eliminating suffering, and fulfilling the thoughts of those with merit. Having conquered the demons, he manifested enlightenment, transcending sorrow and attaining the state of coolness.' Thus he spoke, and all the Buddhas of the ten directions also extended their arms and praised with the voice of the kalavinka bird: 'Just as we have become enlightened, so too have you become enlightened. Just as the essence of butter and oil are the same.' Thus they spoke. Like many gods and beings making offerings and praises and attaining the state, he attained complete and perfect great enlightenment.

འི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་ རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་ གསུངས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཟླ་བ་ཉ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་ཤེས་རབ་འོད་ དབྱུང་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཚངས་པས་ཀྱང་། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་ཤེས་རབ་འོད་དབྱུང་གསོལ། །ཀུན་ནས་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་ལགས་ཀྱིས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། ། 3-412 ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་གནང་བར། སླར་ཡང་ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བཅས་པས། མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་ ཆོས། །མ་དག་དྲི་མས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་དབྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་ཆོས། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཝ་ར་ཎ་སིར་བྱོན་ཏེ། འཁོར་ ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐོར་བས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ ལས་བཟློག་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ཏེ་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་སྡེ་བཞི་པོ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་གདུལ་ བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་བསྐོར་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སྨིན་པར་ མཛད་པ་དང་། མཉན་ཡོད་དང་ལང་ཀ་པུ་རི་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བསྐོར་བས། 3-413 ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མུ་བཞི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་རེ་ཤིག་འོས་སུ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཟིགས་ཏེ། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་རྟག་ པར་ལྟ་བ་རྣམས་དེར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། རྩ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ཤིང་། གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཤིང་ས་ལ་ཟུང་གི་ཚ

【現代漢語翻譯】他的事業，以及爲了闡述聖法極其難得等等的意義，（佛陀說：）'我已證得如甘露般的甚深寂滅、離戲光明、無為法。'（藏文：ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས།），（梵文天城體：गम्भीरशान्तनिःप्रपञ्चद्युतिनिर्मित），（梵文羅馬擬音：gambhirashantanihprapancadyutirnirmita），（漢語字面意思：深寂離戲光明無為）。'無論向誰宣說，都不會理解，不如不語，前往森林。' 如是說后，即使成佛七週，世尊仍未說法。帝釋天（梵文：Śakra，佛教護法神）祈請道：'如滿月脫離星宿，您的心已徹底解脫。祈請您從勝利之戰中奮起，為黑暗的世界帶來智慧之光！' 梵天（梵文：Brahmā，印度教和佛教的創世神）也祈請道：'祈請您從勝利之戰中奮起，為黑暗的世界帶來智慧之光！我們渴望得到您的教誨，請世尊您宣說佛法！' 儘管如此祈請，佛陀仍未應允。梵天再次獻上千輻金輪，並承諾無數次的轉法輪。他祈請道：'在摩揭陀（梵文：Magadha，古印度十六雄國之一）這片土地上，佛法曾被不凈的污垢所染。請開啟甘露之門，宣說無塵無垢之法！' 應允后，佛陀前往波羅奈（梵文：Varanasi，印度城市），主要為以五比丘為首的無數可調伏者，初轉法輪，宣講四聖諦（梵文：catvāri āryasatyāni）之法，歷時七年，使他們從執著於人我之見中解脫，進入涅槃（梵文：nirvāṇa）之道。之後，佛陀前往靈鷲山（梵文：Gṛdhrakūṭa），主要為以四大菩薩為首的無量可調伏者，中轉法輪，宣講無相之法，歷時十年，使他們從執著於事物實有之見中解脫，以大乘（梵文：Mahāyāna）之道得以成熟。此後，佛陀前往舍衛城（梵文：Śrāvastī）和楞伽補里（梵文：Laṅkāpurī）等地，為各種根器的可調伏者，三轉法輪，宣講了義究竟決定之法，歷時三十年，使他們從執著于有無、常斷等極端之見中解脫，安住于遠離四邊戲論的境界，併爲他們授記成佛。如是等等，佛陀完成了次第三轉法輪的事業。此後，佛陀觀察到，暫時可以調伏的眾生之事已經圓滿。爲了策勵懈怠者精進修法，並使執著于常有之見者從中解脫，佛陀前往拘尸那迦（梵文：Kuśinagara）城，在兩棵娑羅樹之間示現涅槃。

【English Translation】 His deeds, and for the purpose of demonstrating the extreme rarity of the sacred Dharma, (the Buddha said:) 'I have found a Dharma like nectar, profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded.' 'I have found a Dharma like nectar, profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded.' (Tibetan: ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས།), (Sanskrit Devanagari: गम्भीरशान्तनिःप्रपञ्चद्युतिनिर्मित), (Sanskrit Romanization: gambhirashantanihprapancadyutirnirmita), (Literal Chinese meaning: Deep, Peaceful, Free from Elaboration, Luminous, Uncompounded). 'Even if I were to teach it, no one would understand, so I will remain silent and go into the forest.' Having said this, even after seven weeks of becoming a Buddha, the Blessed One did not teach the Dharma. Then Śakra (Sanskrit: Śakra, Buddhist protector deity) entreated: 'Just as the full moon is freed from the constellations, your mind is completely liberated. Please arise from the victorious battle and bring the light of wisdom to the dark world!' Brahmā (Sanskrit: Brahmā, Hindu and Buddhist creator god) also entreated: 'Please arise from the victorious battle and bring the light of wisdom to the dark world! We long for your teachings, please, Blessed One, teach the Dharma!' Despite these entreaties, the Buddha did not grant them. Brahmā again offered a golden wheel with a thousand spokes and promised countless turnings of the wheel. He entreated: 'In this land of Magadha (Sanskrit: Magadha, one of the sixteen ancient Indian kingdoms), the Dharma has been tainted by impure defilements. Please open the gate of nectar and teach the Dharma that is free from dust and defilement!' Having agreed, the Buddha went to Varanasi (Sanskrit: Varanasi, Indian city), mainly for the countless disciples led by the five good monks, and for seven years, he turned the first wheel of Dharma, teaching the Four Noble Truths (Sanskrit: catvāri āryasatyāni), causing them to turn away from clinging to the self of the person and enter the path of nirvāṇa (Sanskrit: nirvāṇa). Afterwards, the Buddha went to Vulture Peak (Sanskrit: Gṛdhrakūṭa), mainly for the immeasurable disciples led by the four great Bodhisattvas, and for ten years, he turned the middle wheel of Dharma, teaching the Dharma of no characteristics, causing them to turn away from clinging to the reality of phenomena and to mature on the path of the Mahāyāna (Sanskrit: Mahāyāna). Thereafter, the Buddha went to Śrāvastī (Sanskrit: Śrāvastī) and Laṅkāpurī (Sanskrit: Laṅkāpurī) and other places, for disciples of various dispositions, and for thirty years, he turned the final wheel of Dharma, teaching the definitive and ultimate Dharma, causing them to turn away from clinging to extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, and to abide in a state free from the four extremes of conceptual elaboration, and also prophesying their enlightenment. Thus, the Buddha accomplished the deeds of turning the wheel of Dharma in three successive stages. Thereafter, the Buddha observed that the work for those who could be temporarily tamed was complete. In order to encourage the lazy to practice the Dharma and to turn away those who cling to the view of permanence, the Buddha went to the city of Kuśinagara (Sanskrit: Kuśinagara) and manifested nirvāṇa between two sal trees.

ལ་ཆུ་བོ་ས་ཏི་ ཧ་རའི་འགྲམ་དུ་གཟིམས་མལ་གྱི་ཐ་མ་མཛད་ནས། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། རྩ་མཆོག་གི་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་པུར་སྦྱོང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ དུ་སྐུ་ཤིང་བལ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པས་དཀྲིས་ཤིང་། རང་ཟུང་སྟོང་གིས་ཀྱང་བཅིངས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་བཀང་པའི་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་སྦྱངས་ཀྱང་འཚིག་པར་མ་འགྱུར་པ་ལས། 3-414 ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱངས་པ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཕུལ་བས། རིང་བསྲེལ་མ་ག་ དྷའི་བྲེ་བོ་ཆེའི་ཁལ་བཅུ་གཉིས་བྱོན་ཞིང་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བབས་ཏེ་སྐུ་གདུང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ བར་མཛད་པ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །གནས་གང་དུ་སྟོན་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ ཡས་པ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་པར་གནས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། །གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕལ་པ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ། ཐེག་དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པ། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། 3-415 ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་ རྣམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡིས་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ན་རེ་ ཤིག་དང་པོར་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་གྱིས་ སྨིན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། གང་གིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ར

【現代漢語翻譯】在拉楚沃薩提（藏語：ལ་ཆུ་བོ་ས་ཏི་）河畔的哈拉（藏語：ཧ་རའི་）附近，佛陀完成了他最後的睡眠。伴隨著地震等不可思議的神變，如同燃盡的薪柴一般，他的色身示現了涅槃之相。諸大弟子們懇請具壽阿難陀（藏語：ཀུན་དགའ་བོ་）火化佛陀的遺體。於是，他們以對待轉輪王的方式，用極其柔軟的木棉包裹佛身，並用一千張細布捆綁，將其安放在裝滿麻油的鐵棺中。他們用極熱的旃檀木火化，但遺體並未被燒燬。隨後，從佛陀的心間涌出智慧之火（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་），焚燒了七日。無量天人供養了無量的供品。火化后，獲得了相當於瑪嘎達（藏語：མ་ག་དྷའི་）大升斗十二斗的舍利，並將其分為八份，分給了色迦（藏語：སེར་སྐྱ་）等大城市。佛陀的遺骨也長久地成熟和解脫了應度的眾生。這就是佛陀示現的圓寂涅槃之相。佛陀在何處示現涅槃呢？在無量不清凈的娑婆世界（藏語：མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་）等處。示現的時間有多長呢？只要應度的眾生輪迴未空，佛陀的示現就會持續不斷，自然而然地顯現。這就是這段話的含義。引導應度眾生的方式有三種：引導普通人進入小乘；用大乘使小乘成熟；用大乘使之與解脫結合。引導進入小乘的方式是：『以無常、痛苦、無我和寂靜之聲，善巧方便，使眾生厭離三有，從而進入涅槃。』意思是說，諸行無常，一切有漏皆苦，諸法無我，涅槃是至上的寂靜和安樂。佛陀以宣說這些大法綱的方式，善巧地調伏眾生，使那些貪戀輪迴的眾生，多說三有的過患，使他們生起厭離心，從而首先進入僅僅平息輪迴過患的涅槃，即聲聞和緣覺的道。

【English Translation】 At the bank of the La Chubo Sati River, near Hara, the Buddha completed his final sleep. Accompanied by inconceivable miracles such as earthquakes, like a fire that has consumed its fuel, his physical body demonstrated the state of passing into Nirvana. The great chief disciples requested the venerable Kungawo (Ananda) to cremate the Buddha's body. Thus, in the manner of treating a Chakravartin king, they wrapped the body in extremely soft cottonwood and bound it with a thousand lengths of fine cloth. They placed it in an iron coffin filled with sesame oil. Although cremated with extremely hot sandalwood, it did not burn. Then, from the Buddha's heart, the fire of wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་) arose, burning for seven days. Limitless beings, including gods, offered immeasurable offerings. After the cremation, twelve large Magadha bushels of relics were obtained, which were divided into eight parts and distributed to great cities such as Serkya. The relics of the Buddha also ripened and liberated those to be tamed for a long time. These are the deeds of passing into complete Nirvana. Where does the Buddha demonstrate Nirvana? In limitless impure realms such as the world of the Saha (藏語：མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་). How long does he demonstrate it? As long as the beings to be tamed have not emptied Samsara, the demonstration of the Buddha will continue uninterrupted and spontaneously. This is the meaning of this passage. There are three ways to gradually guide beings to be tamed: guiding ordinary people into the Lesser Vehicle; maturing the Lesser Vehicle with the Greater Vehicle; and uniting the Greater Vehicle with liberation. The way to enter the Lesser Vehicle is: 'With the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, skillfully causing beings to become weary of the three realms, thereby entering Nirvana.' This means that all conditioned things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are selfless, and Nirvana is supremely peaceful and blissful. The Buddhas, knowing the skillful means of taming beings with the sound of teaching these great summaries of the Dharma, speak extensively of the faults of the three realms to beings attached to Samsara, causing them to become weary. Thus, they first lead them to enter Nirvana, which is merely the pacification of the faults of Samsara, namely the path of the Hearers and Solitary Realizers.

ང་རང་གི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་མན་ཆད་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིགས་ ངེས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་དམན་དུ་རིགས་མ་ངེས་ཤིང་། ཐེག་ ཆེན་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་དོན་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་མིན་འདིར་དམན་པའོ། ། 3-416 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་དངོས་ཅན། །ཏིང་འཛིན་ཉོས་པས་བརྒྱལ་ཏེ་གནས། །བསྐུལ་ནས་སྣ་ ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་མ་ལུས་འདི་ དག་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་། ། གང་ནས་འཇུག་པའི་ས་མཚམས་ནི། འགའ་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ་སྙམ་ དུ་བསམས་ཏེ་མཐོང་ལམ་ནས་འཇུག་པར་འདོད་མོད། འདིར་ནི་ཚོགས་ལམ་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ ཤིང་། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་ཆར་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་ནས་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ གྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། 3-417 མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་པོ་བ་དང་ མཚུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་བླངས་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་། ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ པས་འཇུག་སྟེ། རྒྱན་ལས། གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ནི་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ མི་ལེན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། གཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་སྤ

【現代漢語翻譯】我認為，除非我獲得見道，否則他們肯定會證得菩提。但就究竟意義而言，聲聞、一來、不來和阿羅漢也不一定屬於小乘，而必須逐漸進入大乘。正如《莊嚴經論》所說：『聲聞有兩種不確定性，即見到或未見到大乘之義。見到大乘之義者，已離貪慾；未離貪慾者，在此為小乘。』《菩提心釋》中也說：『只要這些聲聞沒有被諸佛勸請，他們的智慧之身就會像昏厥一樣，處於禪定之中。被勸請后，他們會對各種形象的眾生之事產生強烈的執著，積累福德和智慧資糧，從而獲得佛陀的菩提。』《妙法蓮華經》中也說：『所有這些聲聞都將成佛。』等等。同樣，對於獨覺佛也是如此。至於從哪裡進入的界限，有些人認為只要從聖道退轉，就從見道進入。但在此，必須從資糧道逐漸進入，必須發起與大乘意樂相應的菩提心，因為這是初學者的地位所包含的，並且必須逐漸在相續中生起大乘的五道。如果有人問：即使從大乘的資糧道進入，也不會因此而墮落，因為這已經超越了之前的斷證功德。而且，因為他具有大乘菩提心並且是聖者。那麼，這個人會成為大乘的聖者嗎？並非如此，因為他尚未在相續中生起大乘的見道。如何展示進入的方式呢？聲聞和獨覺佛的補特伽羅相當於大乘的初學者，而聖者須陀洹和斯陀含則依靠願力的力量，在欲界中受取有漏的蘊相續，然後在大乘中發起菩提心，並逐漸修持二資糧而進入。正如《莊嚴經論》所說：『一是依靠願力的力量，努力獲得相續。』不來果因為已經斷盡了欲界的修斷，所以不會受取蘊相續，但會依靠化身逐漸進入。『另一種是不來果，因為具有…』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字和咒語部分請在這裡補充

【English Translation】 I think that unless I attain the Path of Seeing, they will definitely attain Bodhi. But in the ultimate sense, Śrāvakas (Hearers), Once-Returners, Non-Returners, and Arhats are not necessarily determined to be Hīnayāna (Lesser Vehicle), but must gradually enter Mahāyāna (Great Vehicle). As stated in the Ornament of Sutras: 'Śrāvakas have two uncertainties: seeing or not seeing the meaning of the Great Vehicle. Those who see the meaning are free from desire; those who are not free from desire are inferior here.' It is also said in the Commentary on the Mind of Enlightenment: 'As long as these Śrāvakas are not urged by the Buddhas, their wisdom body will remain in Samādhi (meditative absorption) as if in a faint. After being urged, they will become strongly attached to the affairs of sentient beings with various forms, accumulate merit and wisdom, and attain the Bodhi of the Buddha.' It is also said in the White Lotus Sutra: 'All these Śrāvakas will become Buddhas.' and so on. Similarly, it is the same for Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). As for the boundary from where to enter, some think that as long as one falls from the Noble Path, one enters from the Path of Seeing. But here, one must gradually enter from the Path of Accumulation, and one must generate Bodhicitta (the mind of enlightenment) that is in accordance with the aspiration for the Great Vehicle, because this is included in the stage of the beginner, and the five paths of the Great Vehicle must be gradually generated in the continuum. If someone asks: Even if one enters from the Path of Accumulation of the Great Vehicle, one will not fall because of that, because it has surpassed the previous qualities of abandonment and realization. Moreover, because he has the Bodhicitta of the Great Vehicle and is a Noble One. Then, will that person become a Noble One of the Great Vehicle? It is not so, because he has not generated the Path of Seeing of the Great Vehicle in his continuum. How to show the way of entering? The individuals of Śrāvakas and Pratyekabuddhas are equivalent to the beginners of the Great Vehicle, while the Noble Stream-Enterers and Once-Returners rely on the power of aspiration, take the conditioned aggregates in the desire realm, and then generate Bodhicitta in the Great Vehicle, and gradually enter by practicing the two accumulations. As stated in the Ornament of Sutras: 'One is by the power of aspiration, striving to obtain the continuum.' The Non-Returner does not take the continuum of aggregates because he has exhausted the abandonment of cultivation in the desire realm, but gradually enters by relying on the emanation body. 'The other is the Non-Returner, because he has...' Please supplement the seed syllables and mantras (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) here.

ྲུལ་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་ ཀྱི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བ་ལས་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པས་འཇུག་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-418 དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་དོན་ནི། ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་ བ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས། དགྲ་ བཅོམ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། དེ་བཞིན་ ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱལ་བས་བཤད་པ་དེ་དག་ལ། །མྱ་ངན་མ་འདས་དེ་ངལ་གསོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་པ་དང་། 3-419 འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པར་གང་བརྗོད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཁྱེད་ཐར་ཡང་། །ཁྱེད་ནི་ད་དུང་མྱ་ངན་ཡོངས་མ་འདས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ནི་བཙལ་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ འཇུག་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེས་བགྲོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སྔར་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེ

【現代漢語翻譯】如經文所說：'精進修持。' 阿羅漢們以無習氣之業和無漏之業，獲得意生身。在佛陀的慈悲激勵下，通過積累二資糧而行事。如聖者龍樹所說：'之後在佛陀的激勵下，于菩提中積累資糧，他也將引導世間。'《楞伽經》中也說：'如來以加持力，獲得生之自在，圓滿積累二資糧，從而證得佛果。' 如此，即使是證得聖道者，由於長久習慣於厭離輪迴、耽著寂滅，相對於大乘初學者而言，他們的證悟也較為遲緩。如《現觀莊嚴論》所說：'彼二再三于自心中，恒常生起喜樂，故以涅槃為樂，故證悟遲緩。' 因此。此論的要義是：'深入寂滅道，具有證得涅槃之想者，以《妙法蓮華經》等，開示諸法實相，使彼等從先前之執著中轉變，完全掌握方便與智慧，成熟于殊勝大乘。' 其中，對於那些深入能使自身輪迴痛苦得以平息的聲聞和緣覺道，證得阿羅漢和獨覺果位，即使尚未獲得究竟果位，卻認為已經獲得涅槃者，《妙法蓮華經》中說：'如是諸聲聞，悉已得涅槃，佛說是方便，于彼作休息。' 以及'舍利弗，唯有一佛乘，更無二亦三。' 如此等等。又說：'若謂得滅度，汝等離苦惱，如是諸聲聞，但為于休息，未得盡滅度，當求佛菩提。' 等等經文。此外，在《寶鬘經》和《大涅槃經》等經中，明確開示了諸法實相——空性與慈悲雙運的唯一乘，以及由此所證得的唯一涅槃。因此，應使那些先前執著于已獲得究竟涅槃的聲聞和緣覺，從這種執著中轉變過來，讓他們掌握方便（ желающих избавить всех существ от страданий）和智慧（智慧）

【English Translation】 As it is said: 'Practice diligently.' Arhats, with karma free from habitual imprints and defilements, take on a body born of mind. Urged by the compassion of the Buddha, they engage by accumulating the two accumulations. As the noble Nāgārjuna said: 'Later, urged by the Buddha, in Bodhi, he accumulates the accumulations, and he will also lead the world.' Also, in the Laṅkāvatāra Sūtra, it says: 'By the blessing of the Tathāgata, having obtained power over birth, one completely accumulates the two accumulations and attains Buddhahood itself.' Thus, even those who have attained the noble path, because they are long accustomed to being weary of existence and attached to peace, their realization is slower compared to those who are new to the Great Vehicle. As it says in the Ornament: 'Because those two repeatedly, in their own minds, constantly possess joy, they desire manifest joy in Nirvana, therefore, it is considered that realization is slow.' Therefore. The meaning of the text is: 'Those who have deeply entered the path of peace, those who have the perception of having attained Nirvana, with the Lotus Sutra of the True Dharma, etc., by showing the suchness of the Dharma, turn those away from their previous clinging, completely grasping skillful means and wisdom, maturing them in the supreme vehicle.' Among them, for those who have deeply entered the path of Hearers and Solitary Buddhas, which pacifies the suffering of their own cycle of existence, having attained the Arhat and Solitary Buddha states, even though they have not attained the ultimate state, they have the perception that they have attained Nirvana, in the White Lotus of the Sacred Dharma, it says: 'Thus, all the Hearers also have the perception of having attained Nirvana, the Victorious One said that those are expedient, they rest in that.' And 'Shariputra, the vehicle is one, like this, it is the Buddha Vehicle.' Like this and so on. It also says: 'If it is said that you have attained liberation, you are free from the suffering of existence, thus, those Hearers are only resting, they have not attained complete liberation, they should seek the Buddha Bodhi.' And so on. Furthermore, in the Ratnamālā Sūtra and the Mahāparinirvāṇa Sūtra, etc., it is clearly shown that the suchness of all dharmas—the union of emptiness and compassion—is the only vehicle, and the Nirvana attained by it is also the only one. Therefore, those Hearers and Solitary Buddhas who previously clung to having attained ultimate Nirvana without having attained it, should be turned away from that clinging, and they should grasp skillful means (desiring to liberate all beings from suffering) and wisdom (wisdom).

ས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛོད་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྣམ་གྲོལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། 3-420 ཞིང་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས། དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་བསྐལ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་འཁོར་འདི་ཉིད་སྙེད་དང་བཅས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ འདི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་དོ་ཞེས་ པའི་དོན་ནོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡང་དེ་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་མཛད་ཕྱིར་ལ་ལ་དག་ཏུ་མེ་འབར་བཞིན་དུ་གང་སྣང་ཞིང་། ། ལ་ལར་ཡང་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གང་སྣང་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་སེལ་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་ ཆུབ་མཛད་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་སོ། །དོན་བསྡུ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཟབ་དང་མཐུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། ། 3-421 བྱིས་པའི་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཆེར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ མཐུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ནོ། །གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། ། ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། ད

【現代漢語翻譯】依靠通達一切法自性為空性，完全掌握福德和智慧二資糧，從而使（眾生）在三乘中最為殊勝的大乘中成熟，引導他們走上正確的道路，這就是（此句）的意義。解脫的結合方式是：『將被授予無上菩提的預言』。也就是說，像這樣逐漸使他們在在在乘道上成熟，獲得第八地等果位。在名為『此』的佛土中，具有名為『此』的名號，在此時期，于名為『此』的劫中，與此佛土的佛陀眷屬一同，正法也將存在於此，』等等。因此，（佛）也預言了從三種解脫中最為殊勝的無上法王。如《寶性論》中所說：『又于彼佛土與名號，時間與劫之名號，眷屬與正法等，以安住之方式而存在。』等等。此化身於讚頌三身中已清楚說明，如雲：『為使眾生得以成熟，于某些處如火焰般顯現，于某些處圓滿菩提，寂靜轉法輪，以種種方便，多種方式進入，救度三有之怖畏者，於十方世界證悟之能仁，其化身之重大意義，我向彼頂禮。』總結意義分為兩種，與原因結合總結為三種：『深奧與威力皆圓滿，為使孩童意樂相符，故此等如其數，深奧與廣大自性應知。』也就是說，因為精微難以理解所以深奧，因為具備成辦他利的威力所以圓滿，因為所說與孩童各自的意樂相符，所以能從輪迴中解脫，因此，這三身如其數量般結合，應知深奧的是法身，廣大的是報身，自性偉大的是化身。與體性結合總結為二種：『於此最初是法身，其後乃是色身，如色存於虛空，最初者中存有後者。』也就是說，在此闡述佛身之際，最初是法身。

【English Translation】 Relying on the realization that all phenomena are empty in nature, and by fully grasping the two accumulations of merit and wisdom, one is ripened in the Great Vehicle, which is supreme among the three vehicles, and guided onto the correct path. This is the meaning (of this sentence). The way to combine liberation is: 'To be prophesied with supreme enlightenment.' That is, in this way, gradually ripening them on the path of the Great Vehicle, attaining the eighth bhumi and so on. In this buddha-field called 'this', possessing a name called 'this', at this time, in this kalpa called 'this', together with the buddha's retinue of this buddha-field, the sacred Dharma will also abide here,' and so on. Therefore, (the Buddha) also prophesies the supreme, unsurpassed Dharma King, who is the most excellent of the three liberations. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Also, in that buddha-field, with name and, time and the name of the kalpa, retinue and the sacred Dharma, it is considered to exist in the manner of abiding.' and so on. This Nirmāṇakāya is clearly explained in the praise of the three bodies, as it says: 'To ripen sentient beings, in some places appearing like blazing fire, in some places perfecting enlightenment, peacefully turning the wheel of Dharma, entering in various ways and manifold forms, dispelling the fears of the three realms, the capable one who awakens in the ten directions, to that great meaning of the Nirmāṇakāya, I prostrate.' Summarizing the meaning is divided into two types, summarizing into three by combining with the reason: 'Profound and powerful, both are perfect, to accord with the intentions of children, therefore these, as their number, profound and vast nature should be known.' That is, because it is subtle and difficult to understand, it is profound; because it possesses the power to accomplish the benefit of others, it is perfect; because what is said accords with the intentions of each individual child, it liberates from samsara. Therefore, these three bodies are combined as their number, and it should be known that the profound is the Dharmakāya, the vast is the Sambhogakāya, and the great nature is the Nirmāṇakāya. Summarizing into two by combining with the nature: 'Here, the first is the Dharmakāya, the latter is the Rūpakāya, as form abides in space, the latter abides in the first.' That is, in this context of explaining the Buddha's body, the first is the Dharmakāya.

ང་པོ་ཟབ་པའི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐ་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 3-422 དེ་ལྟར་དོན་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དམ་པའི་དོན་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཛད། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྣང་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་བའོ། །ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན་ལ། རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་དང་། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་ དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་ ལུས་པ་འདུལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-423 གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ ཉེས་པས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་འཆི་བའི་བདག་པོའི་བདུད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ དང་། གདོད་མ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པར་འཇིག

【現代漢語翻譯】應知甚深之身即是法身，因為它是諸法之自性，而非其他識之行境。后二者，報身和化身，是色身，因為它們以適合的方式顯現於所化眾生。這些也像未造作的虛空界中安住著各種造作之色一樣，最初不變的法身界中安住著最後顯現的各種色身，就是這個意思。 3-422 這樣，從六種意義出發，佛的特徵比《寶性論》中還要清楚地闡述，如雲：『聖義已成辦，從一切地生，是一切有情中，最為殊勝者，令一切有情，皆得清凈解脫，具足無盡德，無與等比者，于諸世間中，以及壇城內，顯現天與人，然皆不能見。』如是宣說。至於這些常恒之義，有常恒之因的簡略指示，以及對此的廣說。其中，簡略指示是：『具無盡因與無盡有情，具悲與幻化，具智與圓滿，是法之自在，摧伏死主魔，無自性故，是世間怙主常。』即對於任何事物都無執著，受持殊勝之法等，因為是從無盡之因所成就之果，所以色身利益他者恒常不斷，如是類推。因為發誓調伏所有有情，並且所化有情沒有窮盡；因為成辦他利的意樂，對一切有情的大悲心恒常不斷； 3-423 因為獲得自在，能隨意運用神通之足；因爲了知輪迴與涅槃的自性無二無別，所以永不疲倦；因為具足無漏禪定的圓滿安樂，所以沒有痛苦的損害；因為是諸法自在，雖然安住於世間，卻永不被其過患所染污；所以色身利益他者恒常不斷，並且因為獲得了不死之位，摧伏了一切死主之魔；因為從本初就是未造作的，所以沒有造作的自性；並且最終究竟不滅。

【English Translation】 The profound body should be known as the Dharmakaya (法身, Dharma-kāya, Dharmakāya, Body of Dharma), for it is the nature of all dharmas (法, Dharma, Dharma, law) and not the object of other consciousness. The latter two, the Sambhogakaya (報身, Sambhoga-kāya, Sambhogakāya, Body of Enjoyment) and the Nirmanakaya (化身, Nirmāṇa-kāya, Nirmāṇakāya, Body of Emanation), are Rupakayas (色身, Rūpa-kāya, Rūpakāya, Form Body), for they appear to those to be tamed in accordance with their capacity. These are also like the various created forms that abide in the uncreated realm of space; in the same way, the various Rupakayas that appear ultimately abide in the unchanging realm of the first Dharmakaya, which is the meaning. 3-422 Thus, based on six meanings, the characteristics of the Buddha are explained even more clearly than in the Ratnagotravibhāga (寶性論, Ratna-gotra-vibhāga, Ratnagotravibhāga, Treatise on the Jewel Family), as it says: 'The holy meaning is accomplished, arising definitely from all grounds, being the supreme of all sentient beings, causing all sentient beings to be completely liberated, possessing inexhaustible qualities, without equal, in the worlds and in the mandalas, appearing to gods and humans, but not seen in any way.' Thus it is said. As for these meanings of permanence, there is a brief indication of the cause of permanence, and a detailed explanation of it. Among them, the brief indication is: 'Possessing endless causes and endless sentient beings, possessing compassion and magic, possessing wisdom and perfection, being the master of Dharma, destroying the Mara (魔, Māra, Māra, demon) of death, being without self-nature, therefore, the protector of the world is permanent.' That is, without attachment to anything, upholding the excellent Dharma, etc., because it is the result accomplished from endless causes, therefore, the Rupakaya benefits others constantly without ceasing, and so on. Because of vowing to tame all sentient beings, and because the sentient beings to be tamed are inexhaustible; Because the intention to accomplish the benefit of others, the great compassion for all sentient beings is constant and unceasing; 3-423 Because of obtaining mastery over the miraculous feet of magical power; because of knowing that the nature of samsara (輪迴, Saṃsāra, Saṃsāra, cyclic existence) and nirvana (涅槃, Nirvāṇa, Nirvāṇa, cessation) are non-dual, therefore, never tiring; Because of possessing the complete bliss of undefiled samadhi (禪定, Samādhi, Samādhi, concentration), therefore, there is no harm from suffering; because being the master of all dharmas, although abiding in the world, never being defiled by its faults; Therefore, the Rupakaya benefits others constantly without ceasing, and because of attaining the state of immortality, destroying all the Mara of the lord of death; Because from the beginning it is uncreated, therefore, there is no nature of the created; and ultimately, it is indestructible.

་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་ མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་ མཚན་ནི། །ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཙང་བ་དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། ། 3-424 རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་ ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་གོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། སྲོག་ཚེའི་རྒྱུན་ཉིད་དང་། ལོངས་ སྤྱོད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ པོ་དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་གཙང་བ་ དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། 3-425 དེའི་རྐང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་པས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དཀའ་སྤྱད་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས

【現代漢語翻譯】因為一切所依的救護與怙主即是法身，法身不變故是常。總之，以十種理由說明如來三身是常。廣說分三，首先是色身常住的理由：『捨棄身命與受用，為持正法之故，為利一切有情之故，最初立誓終能成辦之故，佛陀自身清凈，以及清凈之大悲融入之故，』『示現神足者，因此能行於住處，以智慧解脫輪迴與涅槃，從二取中解脫之故，恒常具足不可思議之禪定，以及圓滿之樂故，於世間行持時，不為世間法所染。』這是說，以前在學道位時，對於身體、頭等，以及壽命的延續，還有受用珍寶等，沒有任何貪執而完全捨棄，因為從無量原因中成就，所以兩個色身恒常不斷。同樣，爲了成辦利益一切有情之廣大事業，最初自己如何立誓要將所有有情從輪迴中解脫出來，最終都能圓滿成辦，因為所化有情沒有窮盡，圓滿佛陀自身遠離煩惱障的清凈，以及遠離所知障的清凈大悲，恒常不斷地融入一切有情，並且具有將一化為多等神變，以及對神變之足禪定等獲得自在，因此能與根器相應地示現色身之相。佛陀因此能安住于輪迴，並且能恒常不斷地行持，以清凈之智慧了知輪迴世間和寂滅涅槃，從執著二者自性中解脫而證悟無二，因此遠離為利他而疲厭，恒常具足不可思議且無邊無際的無漏禪定之圓滿安樂，因此不會被苦行之痛苦所損害，爲了利益他人而安住於世間，並且能與他們的根器相應地行持，不為世間法煩惱所染。

【English Translation】 Because the refuge and protector of all supports is the Dharmakaya (chos kyi sku, 法身, dharmakāya, the body of dharma), and the Dharmakaya is immutable, it is permanent. In short, the meaning is that the three bodies of the Tathagata (de bzhin gshegs pa, 如來, tathāgata, thus-gone one) are permanent for ten reasons. There are three parts to the detailed explanation. First, the reason why the Rupakaya (gzugs sku, 色身, rūpakāya, form body) is permanent: 'Having given up body, life, and enjoyment, for the sake of upholding the sacred Dharma, for the benefit of all sentient beings, because the initial vow is ultimately fulfilled, the Buddha himself is pure, and pure great compassion is fully engaged,' 'Showing the miraculous feet, because he dwells and acts in that state, with knowledge, he is liberated from the cycle of existence and nirvana, because he is liberated from grasping at duality, he is always endowed with the bliss of immeasurable Samadhi (ting nge 'dzin, 禪定, samādhi, concentration), and perfect joy, when acting in the world, he is not stained by the laws of the world.' This means that in the past, in the stage of learning, he completely gave up attachment to his body, head, etc., and the continuity of his life, and the enjoyment of precious jewels, etc., without any attachment, because it is accomplished from infinite causes, so the two Rupakayas are constantly continuous. Similarly, in order to accomplish the great benefit of all sentient beings, he fulfills the meaning of his initial vow to liberate all sentient beings from Samsara ( 'khor ba, 輪迴, saṃsāra, cycle of existence), because the beings to be tamed are inexhaustible, the perfect Buddha himself is pure from the obscuration of afflictions, and the pure great compassion that is free from the obscuration of knowledge constantly engages all sentient beings, and he has the power to transform one into many, etc. And because he has mastery over the feet of miracles, Samadhi, etc., he shows the appearance of the Rupakaya in accordance with the capacity. Therefore, the Buddha can abide in Samsara and constantly act, with pure knowledge, he knows that the world of Samsara and the peace of Nirvana are liberated from grasping at the nature of the two and realizes non-duality, therefore he is free from weariness in benefiting others, he is always endowed with the perfect bliss of immeasurable and infinite uncontaminated Samadhi, therefore he is not harmed by the suffering of asceticism, he abides in the world for the benefit of others, and he can act in accordance with their capacity, without being stained by the afflictions of worldly laws.

་པ་དང་ལས་དང་ སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་ མཚན་ནི། །འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོ། ། 3-426 ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆི་འཕོ་བ་མེད་ ཅིང་སྐྱེ་འགག་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནམ་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ གྱིས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདོད་མ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སླུ་བས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་ པར་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟག་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ནི། དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། ། 3-427 ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཞན་ དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འགྱུར་བ་ མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་དང་། །རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། རྟོག་གནས་མིན་ ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །

【現代漢語翻譯】因為沒有痛苦等等所沾染，所以爲了利益眾生，色身二身的事業是恒常不斷的。這是它的意義。法身恒常的原因是：獲得不死寂滅之境，沒有死魔遊蕩之故。非由造作之自性，能仁本即極寂滅故。恒時無怙者之，堪為救護等故。如是說。如來（Tathāgata，如是而來者）的身體顯現，通過究竟的對治力也不會改變，是恒常的，沒有業和煩惱的死亡和轉移，所有生滅都已平息，安住在超越痛苦的涅槃（Nirvana，寂滅）之境，因為死主之魔永不遊蕩。同樣，自性也是恒常的，因為能仁（Śākyamuni，釋迦牟尼）法身（Dharmakāya，法身）的自性不是由因緣所造作，從一開始就完全平息了所有造作的特徵。不欺騙也是恒常的，因為恒常不斷地，對於無量無盡的無依無靠的眾生來說，最終是他們的救護者、保護者和助援等等。這是它的意義。在《大涅槃經》中也說：『善護，譬如恒常之法中，虛空最為殊勝。如來也像虛空一樣，在恒常之中最為殊勝。』總結這些意義：最初七因緣，乃是色身之恒常。后三所示者，乃是法身之恒常。如是說。從『無量因』開始，最初的七個理由表明了色身爲了利益他人而恒常不斷。從『摧毀死亡之魔』開始，後面的三個理由表明了佛的法身是不變且恒常的。這些也如《寶性論》所說：『自性與不斷，以常故彼等恒常。』關於如實不可思議之義，有簡略指示不可思議之方式，以及詳細解釋理由。其中簡略指示是：非言語之境故，以勝義諦攝持故。非分別之境故，超越譬喻之故。無上之故，不攝於有寂故。

【English Translation】 Because it is not tainted by suffering etc., the deeds of the two form bodies are constantly and continuously for the benefit of sentient beings. This is its meaning. The reason why the Dharmakāya (法身) is eternal is: Having attained the state of immortal peace, Because there is no wandering of the Lord of Death. The nature of non-arising, The Sage (Śākyamuni, 釋迦牟尼) is primordially completely peaceful. Always for those without protection, It is appropriate to be refuge etc. Thus it is said. The body of the Tathāgata (如來，Thus-Gone One) is manifest, and it is unchanging and eternal through the ultimate antidote, without death or transference by karma and afflictions, all arising and ceasing have been pacified, abiding in the supreme state of Nirvana (涅槃，cessation of suffering), because the Lord of Death never wanders. Similarly, the nature is also eternal, because the nature of the Sage's Dharmakāya (法身) is not assembled by causes and conditions, and from the beginning, all characteristics of the assembled are completely pacified. Not deceiving is also eternal, because it is constantly and continuously the ultimate refuge, protector, and helper etc. for limitless sentient beings without protection. This is its meaning. In the Great Nirvana Sutra, it is also said: 'Light-guard, just as among the eternal dharmas, space is the most supreme. The Tathagata is also like space, the most supreme among the eternal.' Summarizing these meanings: The first seven reasons, Are the eternality of the Form Body. The latter three show, Are the eternality of the Dharmakāya. Thus it is said. Starting with 'limitless causes', the first seven reasons show that the Form Body is constantly and continuously for the benefit of others. Starting with 'destroying the Lord of Death', the latter three reasons show that the Buddha's Dharmakāya is unchanging and eternal. These are also as stated in the Ratnagotravibhāga (寶性論): 'Nature and continuity, by constancy, they are eternal.' Regarding the meaning of the inconceivable as it is, there is a brief indication of the way of the inconceivable, and a detailed explanation of the reasons. The brief indication is: Because it is not the realm of speech, because it is encompassed by the ultimate truth. Because it is not the realm of discrimination, because it transcends metaphors. Because it is unsurpassed, because it is not encompassed by existence and peace.

རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པ་སྟེ། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་ཤིང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-428 རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སམ་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ ནའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་མཚན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ སྐྱོན་རྟོག་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-429 དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ རྟོག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སམ་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་ བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐའ་གཉིས་ལས་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་དག

【現代漢語翻譯】『即使是聖者們也無法完全理解。』意思是說，那完全轉變一切處所，從中徹底分離出來的，無垢的真如大菩提，由於超越了聲音的表達，不是言語的領域；由於是各自以智慧才能領悟的，由勝義諦和清凈二者所包含；由於不是分別念所能考察的處所或對像；由於完全超越了所有衡量用的比喻和標誌等；由於是超越世間的，達到極致的無上之境；由於不被輪迴和寂滅涅槃這兩種邊際所包含，因此，只有圓滿正等覺的佛陀的遍知智慧才能完全領悟，即使是安住于大地之上的聖者們也無法如實地完全理解。更何況是凡夫俗子，又何須多說呢？以上就是這個意思。詳細解釋分為三部分，首先是依次解釋各種理由：『不可思議，不可言說。』『不可言說，是勝義諦。』『勝義諦，不可考察。』『不可考察，不可推測。』『不可推測，是無上的。』『是無上的，不被包含。』『不被包含，無所住。』『無所住，無功德過失之想。』意思是說，圓滿具足三身的菩提，是佛陀以外的眾生無法如實地思量的，因為不是言語的領域，無法用聲音來表達。同樣，它之所以無法用聲音來表達，是因為它是各自以智慧才能領悟的勝義諦。它之所以是勝義諦，是因為它不是分別念所能認識的處所或對象。它之所以不是分別念所能考察的，是因為它不能用世間的比喻和論證等來推測。它之所以不能用世間的比喻和論證等來推測，是因為它是超越世間的無上之境。它之所以是無上的，是因為它不被輪迴和寂滅涅槃所包含。它之所以不被輪迴和寂滅涅槃所包含，是因為它不住于這兩種邊際。它之所以不住于這兩種邊際，是因為它對寂滅的邊際沒有功德的執著，對輪迴的自性沒有過失的執著。以上就是這個意思。將二身結合起來歸納：『五種原因……』

【English Translation】 'Even the noble ones cannot fully comprehend it.' This means that the immaculate Suchness, the Great Bodhi, which completely transforms all places and is thoroughly separated from them, transcends the expression of sound and is not within the realm of speech; because it is to be realized individually by wisdom, and is contained by both the ultimate truth and purity; Because it is not a place or object that can be examined by conceptual thought; because it completely transcends all metaphors and signs used for measurement; because it is beyond the world, reaching the ultimate unsurpassed state; because it is not contained by the two extremes of samsara and nirvana, therefore, only the omniscient wisdom of the perfectly enlightened Buddha can fully comprehend it, and even the noble ones who dwell on the great earth cannot fully comprehend it as it is. What need is there to mention ordinary people? This is the meaning. The detailed explanation is divided into three parts. First, the reasons are explained in order: 'Inconceivable, inexpressible.' 'Inexpressible, is the ultimate truth.' 'Ultimate truth, cannot be examined.' 'Cannot be examined, cannot be inferred.' 'Cannot be inferred, is unsurpassed.' 'Is unsurpassed, not contained.' 'Not contained, without dwelling.' 'Without dwelling, without thoughts of merit or fault.' This means that the Bodhi, which fully possesses the three bodies, cannot be truly conceived by beings other than the Buddha, because it is not within the realm of speech and cannot be expressed by sound. Similarly, the reason why it cannot be expressed by sound is because it is the ultimate truth to be realized individually by wisdom. The reason why it is the ultimate truth is because it is not a place or object that can be recognized by conceptual thought. The reason why it cannot be examined by conceptual thought is because it cannot be inferred by worldly metaphors and arguments. The reason why it cannot be inferred by worldly metaphors and arguments is because it is beyond the world and is unsurpassed. The reason why it is unsurpassed is because it is not contained by samsara and nirvana. The reason why it is not contained by samsara and nirvana is because it does not dwell in these two extremes. The reason why it does not dwell in these two extremes is because it has no attachment to merit in the extreme of peace, and no perception of fault in the nature of samsara. This is the meaning. Summarizing by combining the two bodies: 'Five reasons...'

་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ། ཆོས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ། 3-430 སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་དེ་ཡི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་ མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་ སུམ་དུ་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེས་ན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་། 3-431 ཚེ་སེམས་ཡོ་བྱད་ལས་སྐྱེ་བ། །མོས་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས། ལ་དབང་འབྱོར་པའི་བསྡུའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་མིན་ ན། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རིག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྤྲོ་བས་ལེགས་གཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད

【現代漢語翻譯】『因為極微細的緣故，法身不可思議；因為第六個原因，它不是真實的，所以色身不可思議。』對於『因為不是言語的境地』等等五個原因，表明了由於極其微細、深奧且難以測度的緣故，普通的法身無法用『就是這個』來思議的原因。因為第六個原因『不包含有寂』，雖然在有寂的法生滅等現象中顯現，但因為它不是真實的，所以色身的無量化現是不可思議的原因。這是這段話的含義。關於功德的不可思議之處：『無上智慧、大悲心等功德，超越功德彼岸的勝者不可思議。因此，自生者的最終狀態，即使是偉大的仙人、獲得自在者也無法理解。』對於此，因為現量證悟了所有如所有性和盡所有性的意義，所以具有無上的智慧光明；因為想要從輪迴的痛苦中解脫一切眾生，所以具有無量的慈悲大心等等，由於這些無量功德已經到達功德的彼岸，所以勝者們獲得的大菩提，除了佛陀之外，其他人是無法如實思議的。因此，不依賴於他者，而是從自己修習中產生的佛陀的八種不可思議之地的狀態，或者依賴於最初的發心等等，最終現證圓滿菩提的狀態，即使是安住在清凈地的偉大的菩薩，『從壽命、心、資具中產生，從意樂到愿、到神變、到智慧法，到自在受用之集合。』如是獲得十自在者也無法現量證知，更何況是普通人呢？想要證悟的人應該努力獲得佛陀的果位。這是這段話的含義。因此，具有想要獲得無垢的如來藏性圓滿的無上大菩提果位的智慧的人，應該精勤于依靠止觀雙運智慧的道。爲了瞭解這種菩提，有智慧的人，爲了迅速獲得無垢的菩提，應該以歡喜心接受兩種菩提心，並實踐菩薩行。

【English Translation】 'Because of its subtlety, the Dharmakaya is inconceivable; because of the sixth reason, it is not real, so the Rupakaya is inconceivable.' For the five reasons such as 'because it is not the realm of speech,' it shows that because it is extremely subtle, profound, and difficult to fathom, the ordinary Dharmakaya cannot be conceived as 'this is it'. Because the sixth reason 'does not include samsara and nirvana', although it appears in the phenomena of birth and death of samsara and nirvana, it is not true to its essence, so the infinite manifestations of the Rupakaya are inconceivable. This is the meaning of this passage. Regarding the inconceivable aspects of qualities: 'The Victorious Ones who have gone beyond the shore of qualities with unsurpassed wisdom, great compassion, and other qualities are inconceivable. Therefore, this ultimate state of the self-born ones is not understood even by great sages and those who have attained power.' Regarding this, because they directly realize all the meanings of what exists and how it exists, they have unsurpassed wisdom; because they wish to liberate all sentient beings from the suffering of samsara, they have immeasurable great compassion, etc. Because these immeasurable qualities have reached the other shore of perfection, the great Bodhi attained by the Victorious Ones is inconceivable to others besides the Buddhas. Therefore, the state of the eight inconceivable grounds of the Buddhas, which arises from one's own practice without relying on others, or the state of ultimately attaining perfect enlightenment relying on the initial generation of Bodhicitta, etc., even the great Bodhisattvas abiding on the pure grounds, 'arises from life, mind, and resources, from aspiration to prayer, to miraculous powers, to wisdom, to Dharma, to the collection of wealth and power.' Even those who have attained the ten powers cannot directly realize it, let alone ordinary people. Those who desire to realize it should strive to attain Buddhahood. This is the meaning of this passage. Therefore, those who have the wisdom to attain the supreme great Bodhi fruit of the perfection of the stainless Suchness should diligently cultivate the path based on the two wisdoms of Samatha and Vipassana. To understand this Bodhi, wise people, in order to quickly attain stainless Bodhi, should joyfully accept the two Bodhicittas and practice the Bodhisattva conduct.

་པ་བླ་མེད་སྤྱད་པའི་རིགས། ། ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ ཏེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་བྱང་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 3-432 རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། གང་ལ་ ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དང་། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་མངའ་བས། །སྐྱོན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་ཀྱང་མི་མངའ་བ། །འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། བསམས་ནས་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ དམིགས་ནས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་དགོངས་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་དགོངས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགོངས་པའི་དགའ་བ་དང་། མཐའ་བྲལ་གྱི་ཕན་པ་དགོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། 3-433 ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་བདེ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་དམིགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་ པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ། །ཐུགས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུང

【現代漢語翻譯】『行持無上瑜伽者』。這也表示對覺悟的本質——菩提之意義的廣釋具有定解。大乘《寶性論》中，關於如來藏的分類，是菩提品，即第二品的解釋。現在開始解釋功德品，即第三品。現在，就安住于大菩提中無有分別，且由離系和異熟果所攝持的殊勝功德而言。 3-432 將廣釋覺悟之支分——功德的意義，通過共同的分類和經文的意義解釋來進行。其中，共同的分類是：于彼無量共同之功德，殊勝超絕之功德圓滿具足，無有任何過失之錯謬，無與倫比之導師，我向您頂禮！如是共有三種，即共同的功德，殊勝的功德，以及斷除這些功德的錯謬。共同的功德有十種，如《法蘊論》所說：『彼等亦是無量，以及解脫，以及勝處，以及遍處，以及無煩惱，以及思擇而知，以及各別正知，以及神通，以及妙相好，以及清凈。』其中，四無量心是：緣無量眾生，愿其與安樂相伴的慈心；愿其遠離痛苦的悲心；愿其不離安樂的喜心；以及愿其獲得無偏之利益的舍心。這些都與無量之愛相等同。 3-433 如《寶鬘論》所說：『于諸有情具慈愛，愿其相伴與分離，不離安樂之愿者，利益安樂愿您禮。』如是。同樣，解脫是指從所緣的變現和完全轉變的障礙中解脫。勝處是指勝伏世間的所緣。遍處是指對所有應知之義的圓滿證知，從而從與殊勝功德相違背的方面解脫。如：能仁必定解脫一切障，勝伏一切世間，您的智慧遍及所知，心已解脫，我向您頂禮！』

【English Translation】 'Those who practice the Unsurpassed Yoga.' This also indicates a definite understanding of the expanded meaning of enlightenment, the essence of awakening. In the Great Vehicle Treatise Uttaratantra, concerning the classification of the dhātu (essence) of the Tathāgata, it is the chapter on Bodhi (Enlightenment), that is, the explanation of the second chapter. Now begins the explanation of the chapter on Qualities, that is, the third chapter. Now, concerning the extraordinary qualities that abide indivisibly in the Great Enlightenment and are encompassed by the fruits of separation and maturation. 3-432 The meaning of the qualities, which are the limbs of realization, will be extensively explained through common classifications and explanations of the meaning of the texts. Among these, the common classification is: To the one who possesses immeasurable common qualities, excels in supreme qualities, and is free from any faults or delusions, the incomparable guide, I prostrate! Thus, there are three aspects: common qualities, extraordinary qualities, and the abandonment of delusions regarding these qualities. The common qualities are ten, as stated in the Abhidharma: 'These are also the immeasurable ones, as well as the liberations, the spheres of mastery, the spheres of totality, the absence of afflictions, knowing through reflection, individual correct knowledge, the superknowledges, the excellent marks and signs, and the complete purifications.' Among these, the four immeasurables are: loving-kindness, wishing sentient beings to be associated with happiness, focusing on immeasurable beings; compassion, wishing them to be free from suffering; joy, wishing them not to be separated from happiness; and equanimity, wishing them to have impartial benefit. These are all endowed with love that is equal to the immeasurable. 3-433 As stated in the Garland of Jewels: 'With love for all beings, wishing them to be together and apart, wishing them not to be separated from happiness, wishing for their benefit and happiness, I prostrate to you!' Thus it is. Similarly, liberation refers to liberation from the obscurations of the appearance and complete transformation of the object. The spheres of mastery refer to overcoming worldly objects. The spheres of totality refer to the complete knowledge of all that is to be known, thereby being liberated from aspects that are contrary to the extraordinary qualities. As it is said: 'The capable one is certain to be liberated from all obscurations, overcoming all the world, your wisdom pervades all that is to be known, your mind is liberated, I prostrate to you!'

ས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མངོན་ཤེས་པ་དང་པོ་ལྔ་ནི། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་ཡང་། རྗེས་མཐུན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཐུན་ མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ། ཐུན་མོང་བ་ནི། བདག་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་ཞིང་འཇོམས་ལ་བརྩེ་བས་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། 3-434 སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་ཉོན་མོངས་ལ། །བརྩེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསམས་ནས་ཤེས་པ་ལའང་། ཐུན་མོང་ བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ན་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པ་ མི་མངའ་རྟག་པར་ཡང་། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དྲི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་ གྲངས་དང་། རྟེན་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པའི་དོན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་དག་དང་། གསུང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། མཁྱེན་པ་སྤོབས་པ་སྟེ། འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བས་ དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཤད་བྱ་དང་། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་འཆད་བྱེད་ལ། །བློ་གྲོས་རྟག་ཐོགས་མི་མངའ་བས། །ལེགས་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་གཤེགས་ནས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ལྷ་ཡི་རྣ་བས་ཐོས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར། 3-435 སྔར་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གང་ནས་འོང་བ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པས་རང་རང་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ལེགས་པར་འདོམས་པར་མཛད་པ་སྟེ། གཤེགས་ནས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་དེ། །དེ་དག་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །འོང་དང་འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་ལ། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་དང་དཔེ་ བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ནི། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གས

【現代漢語翻譯】如同大地一般。這些（功德）除了能斷除煩惱的解脫之外，以及將要闡述的五種神通，最終都屬於佛陀所擁有。但相似的功德，聲聞、菩薩等修行者也有，所以被稱為共同的功德。對於沒有煩惱而言，共同之處在於僅僅是守護自己，以防止他人產生煩惱。而佛陀則是調伏和摧毀一切眾生的煩惱，以慈悲心攝受他們，如經中所說：『眾生所有諸煩惱，無餘一切皆調伏，摧滅煩惱于煩惱，慈悲具足我敬禮。』對於思而知之（慧）而言，共同之處在於處於禪定狀態時，能夠回答問題、引經據典。而佛陀則是無礙地了知一切，如經中所說：『任運成就無染著，無有障礙恒常住，安住禪定一切問，皆能回答我敬禮。』四種無礙解（四無礙智）是指：所依之法（蘊、處、界）的名相，以及所依之法的意趣，也就是將要講說的內容；以及決定性的言辭；以及智慧和無畏，對於講說者而言，因為智慧無礙，所以能夠善巧地宣說正法，如經中所說：『所依能依所說法，言辭智慧及講說，智慧恒常無障礙，善說於你我敬禮。』六種神通是指：以神足通前往應調伏的眾生之處，以他心通知曉應調伏眾生的心行，以天耳通聽到眾生的語言，以宿命通知曉眾生從何處來，以天眼通知曉眾生的死亡和轉生，知曉眾生將往何處，以漏盡通知曉各自的解脫之道，從而善巧地給予教導，如經中所說：『前往知曉眾生行，以其語言知眾生，知其來處與去處，以及解脫善教導，於你我敬禮。』這些神通最終都屬於佛陀所擁有，但暫時聲聞和菩薩也有，因此被稱為共同的功德。三十二相和八十隨形好是指：『手足具有輪相，足如龜背』等等。

【English Translation】 Like the earth. These (merits), apart from the liberation that prevents afflictions, and the five clairvoyances that will be explained, ultimately belong to the Buddha. However, similar merits are also possessed by practitioners such as Shravakas and Bodhisattvas, so they are called common merits. Regarding the absence of afflictions, the commonality lies in merely guarding oneself to prevent others from generating afflictions. The Buddha, however, subdues and destroys the afflictions of all sentient beings, embracing them with compassion, as stated in the scripture: 'All the afflictions of all beings, without exception, are completely subdued, destroying afflictions in afflictions, I pay homage to you who are full of compassion.' Regarding knowing through thought (wisdom), the commonality lies in being able to answer questions and cite scriptures while in a state of meditative absorption. The Buddha, however, knows everything without obstruction, as stated in the scripture: 'Spontaneously accomplished without attachment, without obstruction, constantly abiding, dwelling in meditative absorption, answering all questions, I pay homage to you.' The fourfold perfect knowledge (four unhindered knowledges) refers to: the names of the dependent dharmas (skandhas, ayatanas, dhatus), and the meaning of the dependent dharmas, which is what will be explained; and decisive words; and wisdom and fearlessness. For the speaker, because wisdom is unhindered, they can skillfully proclaim the Dharma, as stated in the scripture: 'The dependent and the depended upon, the dharmas to be spoken, words, wisdom, and the speaker, wisdom is constant and unhindered, I pay homage to you who speak well.' The six superknowledges refer to: going to the place of beings to be tamed with the power of miraculous feet, knowing the conduct of the minds of beings to be tamed with the knowledge of others' minds, hearing the languages of sentient beings with the divine ear, knowing from where sentient beings come with the knowledge of previous lives, knowing the death and rebirth of sentient beings with the divine eye, knowing where sentient beings will go, knowing the path to liberation for each with the exhaustion of outflows, thereby skillfully giving teachings, as stated in the scripture: 'Going and knowing the conduct of beings, knowing beings with their languages, knowing their coming and going, and the liberation, teaching well, I pay homage to you.' These superknowledges ultimately belong to the Buddha, but temporarily Shravakas and Bodhisattvas also possess them, therefore they are called common merits. The thirty-two major marks and eighty minor marks refer to: 'Hands and feet marked with wheels, feet like a tortoise shell,' and so on.

ུངས་པ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་བསྟན་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དྭང་བར་མཛད་པ་སྟེ། ལུས་ ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་མཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དྭང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། ལུས་ལེན་པ་དང་གནས་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། 3-436 དངོས་པོ་སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་མཁྱེན་པ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་སྟེ། ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུའོ། ། དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་སླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་ལས་སླུ་བ་བདུད་འཇོམས་པ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བར་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། 3-437 འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་ལས་སླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་སླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དབང་ པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཏེ། ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་སླུ་བའི། །བདུད་ འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། རང་དོན་ལས་

【現代漢語翻譯】如同雲彩般，顯現三十二相好，以及佛陀的指甲呈現紅色等，如是等等，以八十隨形好莊嚴其身，使得眾生一見到便立即相信『此乃大丈夫』，並心生敬仰。正如經文所說：『眾生若見您，便知是聖者，僅見即生信，敬禮如是您。』四種完全清凈是：對於受生、安住和捨棄獲得自在，是處所完全清凈；對於化現和轉變事物獲得自在，是所緣完全清凈；對於禪定獲得自在，是心完全清凈；對於智慧獲得自在，是知見完全清凈。正如經文所說：『于受生住舍，化現及轉變，禪定與智慧，得自在敬禮。』這些功德最終是佛陀所具有的，但暫時菩薩們也具有，因此是共同的。特別殊勝的功德是：如《阿毗達磨》中所說，十力、四無畏、四念住、無守護、無忘失法性、習氣完全斷除、大悲心、十八不共佛法、一切種智。正如經中所說，共有九種。其中，十力是：能摧伏眾生因祭祀等方法而受欺騙的魔，知曉因果、處與非處之智力；能摧伏眾生因自在天等庇護而受欺騙的魔，知曉業果之智力；能摧伏眾生僅以世間道而受欺騙的魔，知曉禪定等之智力；能摧伏眾生以大乘道出離而受欺騙的魔，知曉根器勝劣之智力；知曉種種意樂之智力；知曉種種界之智力；知曉一切行道之智力；知曉宿命隨念之智力；知曉生死之智力；知曉漏盡之智力。正如經文所說：『於法于救護，于凈于大乘，眾生常迷謬，摧魔我敬禮。』四無畏是：于自利方面……

【English Translation】 Like clouds, displaying the thirty-two major marks and the Buddha's nails being copper-colored, and so on, adorned with the eighty minor marks, so that beings, upon seeing him, immediately believe 'this is a great being' and develop faith. As the scripture says: 'When beings see you, they know you are a holy being, just seeing you generates faith, I pay homage to you.' The four completely pure are: having mastery over taking birth, abiding, and abandoning, is the completely pure place; having mastery over manifesting and transforming things, is the completely pure object; having mastery over samadhi, is the completely pure mind; having mastery over wisdom, is the completely pure knowledge. As the scripture says: 'In taking birth, abiding, abandoning, manifesting and transforming, samadhi and wisdom, having mastery, I pay homage to you.' These qualities are ultimately possessed by the Buddha, but temporarily bodhisattvas also possess them, therefore they are common. The particularly superior qualities are: as stated in the Abhidharma, the ten powers, the four fearlessnesses, the four mindfulnesses, without protection, the nature of not forgetting, completely destroying habitual tendencies, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and omniscience. As stated in the sutras, there are nine. Among them, the ten powers are: the power of knowing what is and is not, which destroys the demons who deceive beings with methods such as animal sacrifices; the power of knowing karma, which destroys the demons who deceive beings with reliance on protectors such as Ishvara; the power of knowing meditation, which destroys the demons who deceive beings with mere worldly paths; the power of knowing superior and inferior faculties, which destroys the demons who deceive beings with definitive emergence through the Great Vehicle; the power of knowing various inclinations; the power of knowing various realms; the power of knowing all paths; the power of knowing past lives; the power of knowing death and rebirth; and the power of knowing the exhaustion of defilements. As the scripture says: 'In methods, in refuge, in purity, and in definitive emergence in the Great Vehicle, beings are often deceived, I pay homage to you who destroy the demons.' The four fearlessnesses are: regarding one's own benefit...

བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལས་མི་འཇིགས་ པ་དང་། གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བརྙེས་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་དང་ངེས་འབྱུང་གེགས་མཛད་པ། །སྟོན་མཛད་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མི་རྫི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི། རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གཞན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་དུ་དོགས་པའི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་བརྐྱངས་ཏེ་གསུང་པ་དང་། 3-438 དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ནི། གུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། མ་གུས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་། གཉིས་ག་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་མི་མངའ་བས་འཁོར་ཡོངས་ སུ་སྡུད་པ་སྟེ། བསྲུང་མེད་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་རྐྱང་གསུང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྤངས་པས། །འཁོར་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བག་ཆགས་ཡང་ དག་པར་བཅོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་དོན་ ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། །གནས་པ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཡང་དག་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྙེལ་ བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཁྱོད་ ནི་དུས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །མཛད་པ་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ། །མི་བསྙེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་ལན་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། 3-439 འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལན་དྲུག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་ཡེ་

【現代漢語翻譯】通過努力，證得圓滿正覺的智慧，斷除一切煩惱，獲得無畏；爲了利益他人，開示必定的解脫之道，以及斷除一切障礙的無畏，因此不會被所有外道所折服。爲了自他利益而擁有智慧，斷除煩惱，開示解脫之道，斷除障礙，您是不會被所有外道所折服的聖者，向您頂禮！正如經文所說。三種不護：對於自己的身語意，沒有因為害怕他人指責過失而產生的防衛，所以在僧眾中坦誠地宣說。三種近念：對於恭敬者不貪戀，對於不恭敬者不嗔怒，對於兩者都沒有貪嗔的煩惱，因此能夠攝受所有眷屬。沒有不守護和遺忘，在僧眾中坦誠宣說，斷除了貪嗔兩種煩惱，您是能夠攝受眷屬的聖者，向您頂禮！正如經文所說。習氣完全斷除：成為一切智者后，在行走和居住等一切行為中，沒有不符合一切智者的行為，只具有真實的正義。您是一切智者，無論在行走、居住的任何時候，都沒有不符合一切智者的行為，只具有真實的正義，向您頂禮！正如經文所說。不忘失的法性：爲了利益眾生，您的事業永遠不會錯過時機，並且一切都具有意義。爲了所有眾生的事業，您永遠不會錯過時機，您的事業總是具有意義，您是不忘失的聖者，向您頂禮！正如經文所說。大悲心：日夜六時以慈悲關懷，持續不斷地以大悲心利益一切眾生。對於世間一切眾生，您日夜六時都分別觀照，您具有大悲心，總是想著利益眾生，向您頂禮！正如經文所說。如來十八不共法：身無失誤，語無雜亂，意無失念，無不定心，無種種想，無不擇舍；這是行為上的六種不共法。欲、精進、念、慧、解脫、解脫智見——

【English Translation】 Through effort, attaining the wisdom of perfect and complete enlightenment, abandoning all defilements, and gaining fearlessness; for the benefit of others, revealing the definitive path to liberation, and the fearlessness of cutting through all obstacles, therefore not being subdued by all non-Buddhists. For the benefit of oneself and others, possessing wisdom, abandoning defilements, revealing the path to liberation, and cutting through obstacles, you are a saint who will not be subdued by all non-Buddhists, I prostrate to you! As the scriptures say. The three non-protections: Regarding one's own body, speech, and mind, there is no defense arising from the fear of others pointing out faults, therefore speaking candidly within the assembly. The three close mindfulnesses: Not being attached to those who are respectful, not being angry with those who are disrespectful, and not having the defilements of attachment and aversion towards either, therefore being able to gather all retinues. Without non-protection and forgetfulness, speaking candidly within the assembly, having abandoned the two defilements of attachment and aversion, you are a saint who can gather retinues, I prostrate to you! As the scriptures say. Habitual tendencies completely destroyed: After becoming omniscient, in all actions such as walking and dwelling, there are no actions that do not conform to omniscience, only possessing true righteousness. You are omniscient, at all times of walking and dwelling, there are no actions that do not conform to omniscience, only possessing true righteousness, I prostrate to you! As the scriptures say. The nature of non-forgetfulness: In order to benefit sentient beings, your activities never miss the opportune time, and everything is meaningful. For the activities of all sentient beings, you never miss the opportune time, your activities are always meaningful, you are the saint of non-forgetfulness, I prostrate to you! As the scriptures say. Great compassion: Caring with compassion six times day and night, continuously benefiting all sentient beings with great compassion. For all beings in the world, you observe them separately six times day and night, you possess great compassion, always thinking of benefiting beings, I prostrate to you! As the scriptures say. The eighteen unshared qualities of a Buddha: No mistakes in body, no confused speech, no loss of mindfulness in mind, no lack of equanimity, no diverse thoughts, no unconsidered abandonment; these are the six unshared qualities in action. Desire, diligence, mindfulness, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation—

ཤེས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་སྟེ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་པས། དེ་དག་ལས་བླ་མའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ། 3-440 བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་བརྙེས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དག །གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཛིན་པ་མི་མངའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྙོག་པ་མི་མངའ་བའི་བཟོད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ལ་གནས་པ་མི་མངའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྣམ་གཡེང་ལ་གཡོ་བ་མི་མངའ་བའི་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །རྙོག་པ་མི་མངའ་མི་གནས་པ། །མི་གཡོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤྲོས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་བློ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་མང་བ་ལྟར་སྣང་བ་སྲིད་མོད། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གིས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དྲངས་ཏེ་འཆད་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-441 དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པར་བསམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་རིམ་པ་ལ་ སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ནི། ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་ཟད་པར་ཉོན་མོངས་མེད་དང་བསམས་ནས་ཤེས། །རིག་དང་མངོན་ཤེས་མཚན་དཔེ་ཡོངས་དག་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། བསྲུང་མེད་བསྙེལ་མེད་བག་ཆགས་བཅོམ་དང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མཁྱེན་དང་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡང་ གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལ་བཞི་ལས། མཚན་སོགས་སྔར

【現代漢語翻譯】不具無知，以證悟攝持之六法；於過去、未來、現在三時無執無礙之智慧，以智慧攝持之三法；身、語、意之事業皆以智慧為先導，以智慧為後盾，以事業攝持之三法，此等功德為聲聞、緣覺所不具，故較彼等更為殊勝。如雲：『行持與證悟，智慧與事業，聲聞緣覺等，勝者我頂禮。』證得三身圓滿菩提，現證一切所知，斷除眾生疑惑，是為一切種智。如雲：『三身之菩提，一切皆現證，斷除諸有情，疑惑我頂禮。』如《寶性論》云：『不執著之佈施，三門無過之持戒，於一切無惱之忍辱，不住少分之精進，于散亂無動之禪定，無分別戲論之智慧。』此為圓滿六波羅蜜多之功德。如雲：『無執無過失，無惱無住處，不搖于諸法，無戲論我禮。』對此，一些智慧淺薄者或覺繁多，然昔日之大德于各大論典中多有引用，為生起對殊勝功德之勝解，併爲憶念彼等而讚頌、頂禮佛陀，從而增上福德，故思之無過。若欲輕易了知彼等之名相及次第等，則如《寶性論》之攝義云：『無量解脫勝，降伏盡煩惱，思擇而知等，明及諸神通，相好皆清凈，力與無畏等，無護無忘念，習氣皆斷除，無忘大悲心，不共十八法，具足諸智者，圓滿度到岸，我于彼等禮。』亦當如是受持。為遣除對此等之錯謬，共有四點，首先是名相等。

【English Translation】 Without ignorance, possessing six qualities gathered by realization; having wisdom that is unattached and unobstructed in the past, future, and present times, possessing three qualities gathered by wisdom; all activities of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom, possessing three qualities gathered by activity. These qualities are not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore they are superior to them. As it is said: 'Conduct and realization, wisdom and activity, Shravakas and Pratyekabuddhas, to the supreme one, I prostrate.' The state of knowing all aspects is the complete enlightenment with the three Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) , directly knowing all knowable things and cutting off the doubts of sentient beings. As it is said: 'The great enlightenment of the three Kayas, completely attaining all aspects, dispelling the doubts of sentient beings, to you I prostrate.' Similarly, in the Ornament it says: 'Giving without attachment to enjoyment, morality without faults in the three doors (body, speech, and mind), patience without disturbance in all things, diligence without dwelling in the slightest, meditation without wavering in distraction, and wisdom without the proliferation of conceptual thoughts.' It is also said to possess the qualities of completely perfecting the six Paramitas (perfections). As it is said: 'Without attachment, without faults, without disturbance, without dwelling, unwavering in all dharmas, without proliferation, to you I prostrate.' Regarding these, some with little intelligence may think they are too many, but as the great masters of the past have quoted and explained them in the great treatises, it is for the sake of generating a clear understanding of the special qualities, and for the sake of increasing merit by praising and prostrating to the Buddha while remembering them, so it is thought to be without fault. If one wishes to easily understand their names and order, etc., then as it is shown in the condensed meaning of the Ornament: 'Unlimited liberation is victorious, subduing and exhausting afflictions, knowing through contemplation, clear knowledge and all the superknowledges, signs and examples are completely pure, powers and fearlessness, unprotecting, unforgetting, destroying habitual tendencies, without forgetting great compassion, the eighteen unmixed qualities, possessing all knowledge, perfecting the perfections, to them I pay homage.' It should also be taken in this way. To dispel confusion about these, there are four points, the first of which is the names, etc., previously.

་ཡོད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་མདོ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་ པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཡོད་པར་འདོད་མོད། དེ་དག་ནི་རང་རིག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རིག་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-442 བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་མེད་པའི་ འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་སོགས་ཕྱིས་འབྱུང་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ པ་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་ཡོད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཡོད་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ནི་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། 3-443 དེ་ལྟར་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འི་རིགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ མ་ཐོབ་ཀྱང་གྲོལ་བ་སྤོང་བ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་དག་གིས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་གནས་པའི་ ཕྱིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་རིག་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་པའི། །གནས་ནི་གཞན་ འགྱུར་དཔག་མེད་པས། །བསམ་ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་

【現代漢語翻譯】駁斥認為本具功德可以捨棄的觀點：有些經部宗的人認為，經中說，『自性光明，具足三十二相』，一切眾生皆有。因此，他們認為普通人也具有手足有輪相等妙相。然而，這些是指在自證智慧中顯現的諸法空性，而不是指在其他有境的意識中所顯現的妙相。這些妙相併非一開始就存在，而是從積累資糧中逐漸產生的果報。因此，認為沒有積累資糧的人也具有妙相等，這就像沒有因卻要產生果，是極不合理的。駁斥認為力量等是後天產生的觀點：又有些人認為，力量和無畏等功德也是通過逐漸修習才能成就的，並非從一開始就存在於心的本性中。這種觀點也是極不合理的。因為這些功德是不生不滅的自性，並非新產生的，而是原本存在，只是通過去除垢染而顯現出來。例如，水、黃金和虛空等，其自性本來清凈，只是通過去除遮蔽而顯現出來。正如《辨中邊論》所說：『一切雜染皆清凈，彼即有垢及無垢，水界金及虛空等，清凈應知如清凈。』如果說是修習產生的果報，那就成了有為法。如果是這樣，那就不是勝義諦的功德，因為它是無常且無實義的。諸如此類的道理已經講過。駁斥認為未獲功德也能解脫的觀點：有些遠離佛經真實義的人認為，即使沒有獲得解脫和異熟果的功德，也能獲得究竟的解脫。這些人因為沒有獲得上上的功德，卻自認為已經獲得，心生驕慢，所以被稱為具有增上慢，不能稱為真正通達真義。因為勝義諦的解脫，正如：『如是佛陀無垢處，異轉無量不可測，成就無邊之事業，功德無量當知是。』一樣，具有無量的功德。

【English Translation】 Refuting the view that inherent qualities can be abandoned: Some Sautrāntikas (those who follow the Sutra system) believe that the sutras state, 'The nature is luminosity, possessing the thirty-two marks,' and that all sentient beings possess them. Therefore, they believe that ordinary people also possess the auspicious marks such as the wheel-marked feet and hands. However, these refer to the emptiness of all phenomena appearing in self-cognizant wisdom, not to the marks and signs appearing in other-cognizant consciousness. These marks and signs do not exist from the beginning but are the result of gradually arising from the accumulation of merit. Therefore, believing that those who have not accumulated merit also possess marks and so on is like establishing a result without a cause, which is extremely unreasonable. Refuting the view that strengths and so on arise later: Some also believe that qualities such as strength and fearlessness are achieved through gradual cultivation and are not inherently present in the nature of the mind from the beginning. This view is also extremely unreasonable because these qualities are unconditioned in nature, not newly created, but manifest only by being free from defilements. For example, water, gold, and space are inherently pure, becoming manifest only when free from obscurations. As it is said in the Distinguishing the Middle from the Extremes (Madhyāntavibhāga): 'All defilements are completely purified; that is with defilements and without defilements; the water element, gold, and space, purity should be known as purity.' If it is the result of cultivation, then it becomes conditioned. If so, then it would not be a quality of ultimate truth, because it is impermanent and without essence. The reasoning for this has already been explained. Refuting the view that liberation is possible without attaining qualities: Some who are far from the true meaning of the scriptures think that one can attain ultimate liberation without attaining any of the qualities of separation and the ripening fruit. These people, because they have not attained the superior distinctions, think that they have attained what they have not, dwelling in pride, and are therefore called those with 'conceit of attainment,' and are not called those who truly understand the meaning. Because the liberation of ultimate truth, as it is: 'Thus the stainless abode of the Buddhas, immeasurable in its other transformations, accomplishing inconceivable activities, is known to have immeasurable qualities.' possesses immeasurable qualities.

བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅི་སྟེ་ཡོན་ཏན་ རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ན་ནོར་མེད་པ་དག་ཀྱང་འབྱོར་ལྡན་དུ་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཕལ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། བློ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྤྲུལ་པ་དང་། 3-444 བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་མཐོང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པ་མཐོང་བ་ན། འདི་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། མི་སྡུག་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་མིན་པའང་། ཞེས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པའི། །གནས་དེར་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཐ་ མལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགོ་མྱོས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་ གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཕྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། ། 3-445 བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། བརྟེན་པ་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱེ་ནའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ ཅུ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ག་བསྡོམས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་ གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་

【現代漢語翻譯】因為（佛）宣說了具備無邊功德。如果未獲得功德也被認為是佛，那麼無財之人也應被認為是有財之人，但這是不可能見到的。對於捨棄將凡夫俗子視為究竟的觀點：一些智慧低下的人，看到有人能夠示現區域性的神變，或者能夠轉變事物，或者獲得少許的預知能力，就相信『這些人無疑是現證圓滿正等覺的佛』。然而，僅僅憑這些是無法成就至高果位的。正如《釋量論》中所說：『不凈、滅盡以及地等，並非真實。』因為（經中）說即使是孩童也有滅盡的生處等。並且，《除憂經》中說：『五大仙人有神通，也能在空中遠行，但他們無法到達無死者的境界。』因為（經中）說即使是普通的仙人也具有五種神通。因此，不要因為少許共同的功德而沾沾自喜，而應敬信那些具備究竟功德的人，並且自己也要努力修持殊勝的功德。關於論典的意義的解釋，是將二身結合起來，確定數量的差別和區分的功德。區分分為兩種，區分身和功德來顯示，即：『自利利他勝義身，以及依彼之世俗身，離系異熟果功德，六十四種此等是。』所謂佛，是指自利圓滿和利他圓滿究竟，並且完全分離。而這（二利）所依的自利是勝義法身，所依的利他是世俗色身，是二身的自性。如果區分這些所具有的功德，那麼法身具有離系的果功德三十二種，色身具有異熟的果功德三十二種，兩者加起來就是六十四種功德的差別。這些是其含義。將這些結合起來分別解釋是：『自性乃是富饒處，勝義諦之身，仙人等的表示之身，乃是他利圓滿之處。』第一身（法身）具有力量等離系的功德，第二身（色身）具有大丈夫相，異熟功德。' The reason is that (Buddha) declared possessing limitless qualities. If one is considered a Buddha even without attaining qualities, then those without wealth should also be considered wealthy, but that is not seen. Abandoning the view of considering ordinary people as ultimate: Some with little wisdom, seeing someone able to manifest partial miracles, or able to transform things, or seeing someone attain a little clairvoyance, believe, 'These are undoubtedly Buddhas who have realized complete perfect enlightenment.' However, that alone does not make one achieve the supreme state. As stated in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition): 'Impurity, cessation, and earth, etc., are not real.' Because (it is said in the scriptures) that even children have the sphere of cessation, etc. And in the Nirvāṇastava (Praise of Nirvana): 'Five great sages have clairvoyance, and can travel far in the sky, but they cannot go to the place where there is no death.' Because (it is said) that even ordinary sages have five kinds of clairvoyance. Therefore, one should not be intoxicated by a few common qualities, but should admire those who possess ultimate qualities, and one should also strive to cultivate special qualities oneself. Regarding the explanation of the meaning of the text, it is to combine the two bodies and determine the difference in number and the qualities of distinction. There are two types of distinction, distinguishing the body and qualities to show, namely: 'The self-benefit, the benefit of others, the ultimate body, and the conventional body that depends on it, the qualities of separation and the fruit of complete maturation, these are the sixty-four distinctions.' The so-called Buddha is completely separated by the ultimate perfection of self-benefit and the ultimate perfection of the benefit of others. And the basis for this (two benefits) is the ultimate Dharmakāya (body of dharma) for self-benefit, and the dependent is the Rupakāya (body of form) for the benefit of others, which is the nature of the two bodies. If one distinguishes the qualities that these possess, then the Dharmakāya has thirty-two qualities of the fruit of separation, and the Rupakāya has thirty-two qualities of the fruit of complete maturation, and the sum of the two is these sixty-four distinctions of qualities. These are their meanings. Explaining these separately by combining them is: 'The nature is the place of abundance, the body of ultimate truth, the body of indication for sages, etc., is the place of complete benefit for others.' The first body (Dharmakāya) possesses the qualities of separation such as power, and the second body (Rupakāya) possesses the marks of a great person, the qualities of complete maturation.

【English Translation】 Because (the Buddha) declared possessing limitless qualities. If one is considered a Buddha even without attaining qualities, then those without wealth should also be considered wealthy, but that is not seen. Abandoning the view of considering ordinary people as ultimate: Some with little wisdom, seeing someone able to manifest partial miracles, or able to transform things, or seeing someone attain a little clairvoyance, believe, 'These are undoubtedly Buddhas who have realized complete perfect enlightenment.' However, that alone does not make one achieve the supreme state. As stated in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition): 'Impurity, cessation, and earth, etc., are not real.' Because (it is said in the scriptures) that even children have the sphere of cessation, etc. And in the Nirvāṇastava (Praise of Nirvana): 'Five great sages have clairvoyance, and can travel far in the sky, but they cannot go to the place where there is no death.' Because (it is said) that even ordinary sages have five kinds of clairvoyance. Therefore, one should not be intoxicated by a few common qualities, but should admire those who possess ultimate qualities, and one should also strive to cultivate special qualities oneself. Regarding the explanation of the meaning of the text, it is to combine the two bodies and determine the difference in number and the qualities of distinction. There are two types of distinction, distinguishing the body and qualities to show, namely: 'The self-benefit, the benefit of others, the ultimate body, and the conventional body that depends on it, the qualities of separation and the fruit of complete maturation, these are the sixty-four distinctions.' The so-called Buddha is completely separated by the ultimate perfection of self-benefit and the ultimate perfection of the benefit of others. And the basis for this (two benefits) is the ultimate Dharmakāya (body of dharma) for self-benefit, and the dependent is the Rupakāya (body of form) for the benefit of others, which is the nature of the two bodies. If one distinguishes the qualities that these possess, then the Dharmakāya has thirty-two qualities of the fruit of separation, and the Rupakāya has thirty-two qualities of the fruit of complete maturation, and the sum of the two is these sixty-four distinctions of qualities. These are their meanings. Explaining these separately by combining them is: 'The nature is the place of abundance, the body of ultimate truth, the body of indication for sages, etc., is the place of complete benefit for others.' The first body (Dharmakāya) possesses the qualities of separation such as power, and the second body (Rupakāya) possesses the marks of a great person, the qualities of complete maturation.

ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 3-446 དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པའི་གནས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་ཞིང་། གཉིས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཞི་སྟེ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་ པར་བཤད་པ། དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལ་བརྟག་ཚུལ། སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་ཉིད་ནི་འཁོར་དུ་སེང་ གེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་འཇོམས་ལ་སྒྲིབ་པས་ནི་སླར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། 3-447 རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེས་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་དེ་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་དང་ བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི། གཞན་ དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྟན་ པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྐལ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ བའི་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་དོན་ ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་ས

【現代漢語翻譯】 '具有一切功德'，指的是：對於自身而言，所有圓滿成就的意義都已具備並自然成就，其處所或基礎即是聖者殊勝智慧的行境，也就是法身顯現之處。 3-446 大修行者圓滿正覺（Sangs-rgyas，佛陀）所宣說的，僅作為表詮或名相的色身，是為調伏的對象帶來所有圓滿成就的意義，是其生起和自然成就的處所或基礎。而其中最初的法身，是通過積聚十力（stobs-bcu）和四無畏（mi-'jigs-pa bzhi）等智慧資糧，遠離一切障礙而徹底顯現的功德，這些功德無有分別地具備。第二種色身，則是通過積聚福德資糧，逐漸成熟的三十二大丈夫相（skyes-bu chen-po'i mtshan sum-cu rtsa-gnyis）等功德，也同樣具備。這就是其含義。功德的區分有四種：結合比喻和意義進行總結性的簡要闡述；分別詳細解釋各自的體性；考察闡述這些功德的聖言量的方式；再次總結比喻和意義進行闡述。其中，簡要闡述如下：'力量如金剛，摧毀無明障；無畏如獅子，處眾無所懼；如來不共法，猶如虛空般；能仁之教法，二身如水月。' 指的是：諸佛的十力（stobs-bcu）能夠摧毀無明等障礙，並且這些障礙無法反過來摧毀十力，就像金剛（rdo-rje）能摧毀其他事物，而其他事物無法摧毀金剛一樣。四無畏（mi-'jigs-pa bzhi）則是在無邊無際的眷屬眾中，無所畏懼、毫無顧慮地宣說佛法，就像獅子在野獸中無所畏懼一樣。如來的十八不共法（ma-'dres-pa'i chos bco-brgyad-po）是與他人不共有的，就像虛空與四大不共一樣。能仁（thub-pa，釋迦牟尼佛）以妙相和好相莊嚴地向所化眾生展示的化身（sprul-pa'i sku）和報身（longs-spyod rdzogs-pa'i sku）這兩種身，雖然由於各自的因緣而顯現為多種形象，但實際上它們的本體是空性的，就像水中和空中顯現的月亮一樣。這就是其含義。詳細解釋分為兩部分：闡述法身（chos sku）所具有的自利、勝義、離系果的功德；以及闡述色身（gzugs sku）所具有的利他、世俗 3-447

【English Translation】 'Endowed with all qualities,' which means: For oneself, all the meanings of perfect accomplishment are possessed and naturally achieved. The place or basis for this is the realm of activity of the noble and supreme wisdom, which is the manifestation of the Dharmakaya (chos sku, Body of Truth). 3-446 The Form Body (gzugs kyi sku) proclaimed by the great ascetic, the Complete Buddha (Sangs-rgyas, Buddha), merely as a designation or term, is the place or basis for bringing all the meanings of perfect accomplishment to those to be tamed, where it arises and is naturally achieved. The first of these, the Dharmakaya (chos kyi sku), is the accumulation of the collection of wisdom, such as the Ten Powers (stobs-bcu) and Four Fearlessnesses (mi-'jigs-pa bzhi), from which the qualities that are completely separated from obscurations are possessed without distinction. The second, the Form Body (gzugs kyi sku), is also possessed of the qualities that gradually mature from the accumulation of merit, such as the thirty-two major marks of a great being (skyes-bu chen-po'i mtshan sum-cu rtsa-gnyis). This is the meaning. There are four distinctions of qualities: briefly stating the summary by combining example and meaning; explaining the individual characteristics in detail; examining the manner of relying on the scriptures that explain them; and again, stating the example and meaning in summary. Among these, the brief statement is as follows: 'Power is like a vajra (rdo-rje), against the obscuration of ignorance; Fearlessness is like a lion (seng-ge) in the assembly; The Tathagata's unmixed qualities are like the sky; The teaching of the Sage (thub-pa) is twofold, like the moon in water.' This means: The ten powers (stobs-bcu) of the Buddhas destroy the obscurations such as ignorance, and the obscurations cannot in turn destroy the ten powers, just as a vajra (rdo-rje) destroys other objects, but other objects cannot destroy the vajra. The four fearlessnesses (mi-'jigs-pa bzhi) are fearless and without hesitation in teaching the Dharma in the midst of an immeasurable assembly of retinue, just as a lion is fearless among wild animals. The eighteen unmixed qualities (ma-'dres-pa'i chos bco-brgyad-po) of the Tathagata are unique and not shared with others, just as the sky is not shared with the four elements. The two bodies, the Emanation Body (sprul-pa'i sku) and the Enjoyment Body (longs-spyod rdzogs-pa'i sku), which the Sage (thub-pa, Shakyamuni Buddha) shows to those to be tamed, adorned with marks and signs, appear in various forms due to their respective karmas, but in reality their essence is emptiness, just like the moon appearing in water and in the sky. This is the meaning. The detailed explanation is divided into two parts: explaining in detail the qualities of self-benefit, ultimate truth, and the result of freedom that are present in the Dharmakaya (chos sku); and explaining the qualities of other-benefit and conventional truth that are present in the Form Body (gzugs sku). 3-447

ྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་བཤད་པ། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། ། 3-448 སྟོབས་བཅུ་ལ་གཉིས་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་ གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས་མཐར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་པ་ན། རང་བྱུང་གཉིས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་འབྱུང་བ་གནས་ཡིན་གྱི་བུད་མེད་ ཀྱི་རྟེན་ལ་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་གནས་དང་གནས་མིན་པ་མཁྱེན་ པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལས་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། 3-449 སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་བརྟགས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་རྟུལ་པོའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་ པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་ གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ། རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁམས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ནི་སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་འདི་ལ་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མོས་པའམ་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་ བྲག་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་ སོགས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོ

【現代漢語翻譯】關於成熟果報功德的詳細闡述。斷滅果的功德有三：宣說如來的十力，宣說四無畏，宣說十八不共法。 3-448 十力分為兩部分。首先確定所詮釋的意義的本質：『處與非處業差別，異熟根及諸界，意樂及普行道，禪定等及無垢，住念及天眼，寂滅知力為十種。』也就是說，先前在修學道位時，由於對大乘佛法堅定承諾，最終證得法身佛果。例如，自生者和轉輪王等，其出生之處是男性之身，而非女性之身。像這樣，對於因果、存在與不存在的所有道理，都能毫無阻礙地如實證悟，這就是知處非處力。同樣，先前也對業果之法深信不疑，因此，從不善業產生不悅意的異熟果報，從善業產生悅意的異熟果報。像這樣，對於因果各自確定的所有相狀，都能毫無阻礙地如實證悟，這就是知業異熟力。 3-449 先前也觀察所化眾生的根器，並根據其根器宣說佛法，因此，對於眾生信等諸根的利、中、鈍的差別，都能毫無阻礙地如實證悟，這就是知根勝劣力。先前也與所化眾生的界性相符而入道，因此，眾生暫時安住於三乘的不同種姓中。像這樣，對於種姓或界性的差別，都能毫無阻礙地如實證悟，這就是知種種界力。同樣，先前也與所化眾生的意樂相符而宣說佛法，因此，眾生於三乘中對此乘具有意樂。像這樣，對於意樂或想法的不同差別，都能毫無阻礙地如實證悟，這就是知種種意樂力。先前也對一切乘法都已熟悉，因此，對於三界和三菩提等輪迴和涅槃中所有行道的差別，都能毫無阻礙地如實證悟，這就是知普行道力。先前也已清凈了所有煩惱障，因此，對於所有禪定、解脫、三摩地、三摩缽底染污與清凈的差別，都能毫無阻礙地如實證悟，這就是知禪定解脫等力。

【English Translation】 A detailed explanation of the merits of the ripening result. The merits of the severance result are threefold: explaining the ten powers of the Victorious One, explaining the four fearlessnesses, and explaining the eighteen unshared qualities. 3-448 The ten powers are divided into two parts. First, identifying the essence of the meaning to be explained: 'The differences of what is and is not, the ripening of actions, the faculties, the elements, the inclinations, the paths of all-going, meditation, etc., and the stainlessness, the abiding mindfulness, the divine eye, and peace—the powers of knowledge are ten in number.' That is to say, previously, during the stage of learning the path, due to making a firm commitment to the Mahayana Dharma, when one ultimately attains the Dharmakaya Buddhahood, for example, self-born beings and Chakravartins (universal monarchs) are born in male bodies, not in female bodies. Like this, one directly realizes without obstruction all aspects of cause and effect, existence and non-existence, which is the power of knowing what is and is not. Similarly, previously, one also had firm faith in the Dharma of cause and effect, therefore, from non-virtuous actions, undesirable ripening results arise, and from virtuous actions, desirable ripening results arise. Like this, one directly realizes without obstruction all aspects of the separate determination of cause and effect, which is the power of knowing the ripening of actions. 3-449 Previously, one also examined the faculties of the beings to be tamed and taught the Dharma in accordance with them, therefore, one directly realizes without obstruction all the differences of sharp, medium, and dull faculties of faith, etc., of sentient beings, which is the power of knowing the superior and inferior faculties. Previously, one also entered the path in accordance with the elements of the beings to be tamed, therefore, sentient beings temporarily abide in the different lineages of the three vehicles. Like this, one directly realizes without obstruction all the differences of lineages or elements, which is the power of knowing the various elements. Similarly, previously, one also taught the Dharma in accordance with the inclinations of the beings to be tamed, therefore, this sentient being has inclination towards this vehicle among the three vehicles. Like this, one directly realizes without obstruction all the different distinctions of inclinations or thoughts, which is the power of knowing the various inclinations. Previously, one also became familiar with all vehicles, therefore, one directly realizes without obstruction all the distinctions of the paths of going in all of samsara and nirvana, such as the three realms and the three bodhis. Previously, one also purified all the obscurations of afflictions, therefore, one directly realizes without obstruction all the differences of defilement and purity of all meditations, liberations, samadhis, and samapattis, which is the power of knowing meditation, liberation, etc.

ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ལྷུར་བླངས་པ་ལས་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། 3-450 ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་ ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མ་གསོན་ཅིང་བག་ཡོད་པར་མ་བྱས་པ་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་ མཁྱེན་པ་སྔོན་གྱི་གནས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་པ་མི་བཀོང་ཞིང་དེ་དག་གི་སྣང་བར་གྱུར་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྲིད་པ་བར་མའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ དང་། སྔོན་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ ཞི་བ་དག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་བྱས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-451 མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ཁམས་དང་འགྲོ་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དབང་པོའི་ཚོགས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང་། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་འཇིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་གནས་མིན་པ་མཁྱེན་ པའི་སྟོབས་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་སམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འགྲོ་བའི་ལམ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའམ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཚོགས་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་ དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི

【現代漢語翻譯】此外，通過完全致力於無邊無際的禪定，對於其他眾生心中生起的禪定、無色定、解脫、三摩地和等持，無論是具有煩惱的還是不具有煩惱的，所有清凈的差別都能無礙地直接證悟，這就是了知禪定等煩惱和無垢之力的力量。此外，由於過去沒有使善根成熟且沒有謹慎行事，對於自己和他人前世的所有行為，都能無礙地直接了知其原因，這就是憶念前世之力的力量。此外，由於過去沒有使其他眾生失望，並且以符合他們的方式如實地宣說佛法，對於眾生從何處死亡以及投生到何處的各種情況，包括中陰狀態的好壞差別，都能無礙地直接了知，這就是天眼通之力的力量。此外，由於過去爲了斷盡煩惱而宣說佛法，對於自己和他人的煩惱寂滅以及斷盡煩惱的所有狀態，都能無礙地直接證悟，這就是了知寂滅之力的力量。因此，各自與自己的因相符，佛陀的十力顯現，從而調伏自他相違的四魔，這就是其含義。以象徵性的比喻來確定：『處非處、業報、界、趣和種種意樂，根聚、煩惱、清凈、憶念前世和，天眼以及斷盡諸漏之方式，不知（這些）如同身披堅固鎧甲，穿透樹木、摧毀和斬斷，如是之力即如金剛。』對於因果的處與非處了知之力，對於業和業報的執取了知之力，對於所化眾生的界或種種類了知之力，對於各種不同的趣道了知之力，對於眾生的意樂或想法的種種差別了知之力，對於所化眾生的信等根聚的殊勝與不殊勝了知之力，對於禪定和等持等煩惱和清凈的差別了知之力，對於憶念前世的神通了知之力，對於以天眼了知死亡和出生的力量，以及對於自己和他人的煩惱斷盡的……

【English Translation】 Furthermore, by fully dedicating oneself to boundless meditative concentration, all the distinctions of purity, whether with or without defilements, of the meditative states, formless realms, liberations, samādhis, and samāpattis that arise in the minds of other individuals, are directly realized without obstruction. This is the power of knowing the defiled and undefiled aspects of meditative concentration and so forth. Furthermore, because in the past one did not ripen virtuous roots and did not act with mindfulness, one directly knows without obstruction all the actions of oneself and others in previous lives, along with their causes. This is the power of recollecting past lives. Furthermore, because in the past one did not disappoint other sentient beings and taught the Dharma in a way that appeared to them, one directly knows without obstruction all the circumstances of where sentient beings die and where they are born, including the distinctions of good and bad in the intermediate state of existence. This is the power of the divine eye's direct knowledge. Furthermore, because in the past one taught the Dharma for the sake of exhausting defilements, one directly realizes without obstruction all aspects of the pacification of one's own and others' defilements and the exhaustion of defilements. This is the power of knowing peace. Thus, in accordance with their respective causes, the ten powers of the Victorious One manifest, thereby subduing the four māras, which are the opposing forces of oneself and others. This is the meaning. To be determined by illustrative examples: 'The possible and impossible, karmic ripening, realms, destinies, and various inclinations, the aggregates of faculties, defilements, purification, recollection of past lives, the divine eye, and the manner of exhausting defilements, not knowing (these) is like wearing strong armor, piercing trees, destroying and cutting off, such power is like a vajra.' The power of knowing the possible and impossible of cause and effect, the power of knowing the appropriation of karma and karmic ripening, the power of knowing the various realms or types of beings to be trained, the power of knowing the various different paths of going, the power of knowing the various differences in the inclinations or thoughts of sentient beings, the power of knowing the superior and non-superior aggregates of faculties such as faith of the beings to be trained, the power of knowing the differences between defiled and purified states such as meditative concentration and absorption, the power of the direct knowledge of recollecting past lives, the power of knowing death and birth with the divine eye, and the power of exhausting the defilements of oneself and others...

་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་ཤིང་ནགས་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། 3-452 རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས། ཟག་ པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ནགས་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་ལའང་ གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། །དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དོན་ལའང་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ནི། ཀུན་མངོན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་ དང་འགོག་ཐོབ་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་ཡང་སེམས་སྙོམས་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། 3-453 སྔོན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བསྟེན་པ་ལས་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགོག་པར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་བར་དུ་གཅོད་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྔོན་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྔོན་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤང་བྱ་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པའི་འགོག་པ་ ཐོབ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅས། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ཚངས་པའི་ གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། དཀའ་ཐུབ་དང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནུས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ང་རྒྱལ་བའ

【現代漢語翻譯】由於如來十力（梵文：Daśabala，含義：十種力量）能夠依次穿透、摧毀和斬斷各種障礙，如對各自不相容之處的無知等，這些障礙如同堅固的盔甲、穩固的墻壁和茂密的森林。這十種如來的力量就像金剛石一樣。正如將要解釋的那樣，前六種力量，即知處非處智力等，能夠穿透如同堅固盔甲般的所知障，因此與金剛石相似。通過知禪定等、宿住隨念智力以及天眼通智力這三種力量，能夠摧毀如同穩固墻壁般的等持障，因此與金剛石相似。通過知漏盡智力這一種力量，能夠斬斷如同茂密森林般的煩惱障，因此與金剛石相似。這就是所謂的意義。關於無畏，也有兩種：一是確定意義的本質，二是通過比喻來確定。關於意義，也有兩種：本質是：完全現證菩提，障礙是斷除，指引道路和獲得斷除。無畏有四種形態。即，過去也曾以平等心無私地宣說佛法，從自身利益出發，以完全現證的方式承諾自己已經完全證悟了一切如所有性和盡所有性，這是無畏。過去也曾因為不依賴阻礙之法，從利他出發，宣說貪慾等煩惱是獲得解脫的障礙，必須斷除，這是無畏。過去也曾因為信奉白凈之法而進入清凈之道，從利他出發，宣說一切從輪迴中解脫的三乘道，這是無畏。過去也曾以無我慢之心宣說佛法，從自身利益出發，承諾自己已經獲得了斷除一切應斷之法的斷除，這是無畏。因此，基於這四種意義，才敢于在殊勝的集會中立下誓言，在僧團中發出獅子吼，在梵天之境轉動法輪，並且擁有苦行、種姓、受用、能力和無貪的慢心。

【English Translation】 Because the ten powers of the Tathāgata (Sanskrit: Daśabala, meaning: ten powers) are able to successively pierce, destroy, and cut through various obstacles, such as ignorance of their respective incompatible aspects, which are like strong armor, solid walls, and dense forests. These ten powers of the Victorious One are like the substance of a vajra. As will be explained, the first six powers, such as the knowledge of what is possible and impossible, are like a vajra because they pierce through the obscurations of knowledge, which are like strong armor. The three powers of knowing meditative states, remembering past lives, and the clairvoyance of the divine eye are like a vajra because they destroy the obscurations of absorption, which are like solid walls. The one power of knowing the exhaustion of defilements is like a vajra because it cuts through the obscurations of afflictions, which are like dense forests. This is the meaning of what is said. There are also two aspects to fearlessness: identifying the essence of the meaning and ascertaining it through examples. Regarding the meaning, there are also two aspects: the essence is complete perfect enlightenment, and the obstacles are what must be prevented. Guiding the path and attaining cessation. Fearlessness has four aspects: In the past, having taught the Dharma without stinginess from a state of mental equanimity, and based on one's own benefit, one fearlessly vows to have manifestly and completely awakened to all aspects of reality, both as it is and how vast it is. In the past, having not relied on obstructing dharmas, and based on the benefit of others, one fearlessly teaches that afflictions such as attachment are obstacles to attaining liberation and must be prevented. In the past, having been devoted to virtuous dharmas and entered the path of purification, and based on the benefit of others, one fearlessly teaches all three vehicles of the path that lead to definitive emergence from saṃsāra. In the past, having taught the Dharma without arrogance, and based on one's own benefit, one fearlessly vows to have attained the cessation of all defilements that are to be abandoned. Thus, based on these four aspects of meaning, one makes a firm commitment in the great assembly, roars the lion's roar in the Saṃgha, and turns the wheel of Dharma in the realm of Brahmā, possessing the pride of asceticism, lineage, enjoyment, ability, and detachment.

ི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྒོལ་བའམ་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ལུས་བདེ་བ་དང་ངག་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-454 བྱེད་ལས་ནི། བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་དང་བསྟེན་མཛད་ཕྱིར། །འཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་ མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་དུ་བདེན་པ་གསུང་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་དང་གཞན་རྣམས་ ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ ཤེས་བྱ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། 3-455 གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུང་པ་ལ་ནམ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་ དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུའང་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ རི་དྭགས་དབང་པོ་ནགས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་དྭགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེངྒེ་ཡང་། །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་ གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལ

【現代漢語翻譯】既然任何沙門、婆羅門、天、魔、梵等，都未能以符合正法的方式駁斥或發現駁斥的任何真正跡象，因此，爲了獲得身體的舒適、言語的謹慎和內心的無畏，諸佛的四種無畏功德是這樣的道理。作用是：爲了使自己和他人瞭解一切應知的事物，爲了捨棄應捨棄的事物並使他人捨棄，爲了依止應依止的事物並使他人依止，爲了獲得應獲得的無上清凈之物並使他人獲得，爲了自己和他人之利益而宣說真理，因此正直者在任何方面都沒有障礙。這是說，依靠證得四無畏，爲了自己和他人的利益，從應知的事物，如痛苦等的一切方面，自己知道，並承諾說。並且，爲了使他人也瞭解，宣說一切應知的法，如痛苦等。對於應捨棄的事物，如業和煩惱等的生起，自己已經捨棄，並承諾說。並且，爲了使他人也捨棄，宣說一切斷絕生起的法。對於應依止的道諦的一切方面，自己已經依止，並承諾說。並且，爲了使他人也依止，宣說一切決定解脫的道法。對於應獲得的無上且極其清凈的滅諦，具有清凈和二者，自己已經獲得，並承諾說。並且，爲了使他人也獲得，宣說一切滅盡煩惱的滅法。這樣，因為自己已經很好地領悟，並且爲了使他人也如實地領悟，宣說四聖諦時，永遠沒有恐懼，因此偉大的正直者圓滿正等覺佛陀們，在任何沙門和婆羅門等的眷屬之中，宣說殊勝的佛法時，都能無礙地進入。這是說這個道理。用比喻來確定：如同獸中之王在森林邊境總是無所畏懼，在野獸之中沒有恐懼地行走一樣。同樣，在集會中，能仁之王如獅子，安住于良好之處，無所依賴，穩固且具有力量地安住。就像那樣。

【English Translation】 Since no Śramaṇa, Brahmin, Deva, Māra, Brahma, etc., have been able to refute or find any true sign of refutation in accordance with the Dharma, therefore, in order to obtain bodily comfort, verbal caution, and mental fearlessness, the four qualities of fearlessness of the Buddhas are the meaning of this. The function is: In order to know and make known all knowable objects for oneself and others. In order to abandon what should be abandoned and to make others abandon, to rely on what should be relied upon and to make others rely. In order to obtain the supreme and utterly pure that should be obtained and to make others obtain. Because one speaks the truth for the sake of oneself and others, the upright one is unimpeded in any way. That is to say, relying on having attained the four fearlessnesses, starting from the benefit of oneself and others, one knows all aspects of knowable objects such as suffering, and promises that. And, in order for others to know, one teaches all the knowable dharmas such as suffering. For the arising of things to be abandoned, such as karma and afflictions, one has abandoned oneself, and promises that. And, in order for others to abandon, one teaches all the dharmas that cut off arising. For all aspects of the truth of the path to be relied upon, one has relied upon oneself, and promises that. And, in order for others to rely, one teaches all the dharmas of the path that lead to definite liberation. For the supreme and utterly pure cessation that should be attained, possessing purity and both, one has attained oneself, and promises that. And, in order for others to attain, one teaches all the cessation dharmas that exhaust defilements. Thus, because one has understood well oneself, and in order for others to understand as it is, when speaking the four noble truths, there is never any fear, therefore the great upright perfect Buddhas, in any circle of attendants such as Śramaṇas and Brahmins, enter without impediment when speaking the supreme Dharma. This is the meaning of that. To be certain by example: Just as the lord of beasts is always fearless at the edge of the forest, and walks without fear among the beasts. Likewise, in the assembly, the lord of sages, like a lion, abides in a good place, independent, steadfast, and endowed with strength. Just like that.

ྟར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེངྒེ་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོའི་མཐར་གནས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་། སྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ རི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ན་རང་ཉིད་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། བློ་བརྟན་པ་དང་། རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཚོགས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིའི་སེངྒེ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་། 3-456 བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐུགས་བརྟན་པ་དང་། སྤང་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ སྤངས་པས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་ལའང་དོན་དངོས་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དོན་ལ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ དབྱེ་བ་དང་། སླར་ཡང་བཤད་དེ་བྱེད་ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དབྱེ་བའང་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི་ལས། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བ་སྟོན་པའོ། དེ་ཡང་སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་སྟོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་ལ་ སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་ན་མཆོང་བ་དང་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། 3-457 སྔོན་རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་བླངས་ཤིང་བརྫུན་ཚིག་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་བརྐྱལ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་ བ་སྟེ་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། སྔོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་འདས་པའི་དོན་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་ བ་དང་། སྔོན་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་ མངའ་བ་དང་། སྔོན་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སྲིད

【現代漢語翻譯】就像獅子，作為野獸之王，即使棲息在茂密的森林邊緣，也總是無所畏懼。對於老虎和大象等具有強大力量的野獸，它也毫無畏懼地遊蕩，因為它安住于自身，不依賴於他人，意志堅定，並且具備圓滿的技能。同樣地，在聚集了許多具有傲慢自大的修行者和婆羅門等的集會中，能仁之王，人中獅子，也無所畏懼。由於自身至高無上而安住于完善，不依賴於其他事物而無所依傍，由於恒常處於禪定而意志堅定，並且由於斷除了極其微細的過患而具備圓滿的技能。這就是所要表達的意義。對於不混雜的事物，也展示了實際意義，並結合了比喻。對於不混雜的事物，有十八種各自的區分，並且再次闡述了它們的功用和獲得方式。區分也被分開並詳細解釋，或者被簡要地概括並展示其他方面。在詳細解釋中，有四個部分。其中，六個由行為所涵蓋：『沒有錯誤和閑聊，上師沒有失去正念，沒有不禪定之心，沒有各種各樣的概念，沒有未經觀察的捨棄』。這表明了佛陀的身、語、意行為中沒有顛倒之處。也就是說，在過去學習道的過程中，對於迷失道路的眾生，已經習慣於展示沒有錯誤的道路等等。最終成佛時，就不會有由貪嗔癡三種毒素所引發的跳躍和奔跑等錯誤，這是身體的獨特行為之一。過去，他致力於不爭論，並且避免了謊言和無意義的言語等等，因此不會有由爭論和爭吵等煩惱所引發的閑聊，這是語言的獨特行為之一。過去，他習慣於憶念六種事物，因此，導師佛陀不會失去對過去事物的記憶。過去，他習慣於守護他人的心等等，因此，他不會有不禪定之心，因為他專注於三摩地，並且散亂於後得位等等。過去，他習慣於避免顛倒的心和概念等等，因此，他不會有將輪迴和涅槃視為不同自性的各種概念。過去，他習慣於平等對待自他和存在

【English Translation】 Just as a lion, the king of beasts, even when dwelling at the edge of a dense forest, is always fearless. It roams without fear even among beasts of great strength such as tigers and elephants, because it abides well in itself, is independent of others, has a firm mind, and is endowed with perfect skills. Similarly, in an assembly of many arrogant ascetics and Brahmins, the King of Sages, the Lion of Men, is also without fear. Because he is supremely perfect, he abides well; because he does not rely on others, he is independent; because he is always in equanimity, his mind is firm; and because he has abandoned even the most subtle faults, he is endowed with perfect skills. This is the meaning to be expressed. For things that are not mixed, the actual meaning is also shown, and it is combined with metaphors. For things that are not mixed, there are eighteen separate distinctions, and their functions and methods of attainment are explained again. The distinctions are also separated and explained in detail, or they are briefly summarized and other aspects are shown. In the detailed explanation, there are four sections. Among them, six are encompassed by conduct: 'No confusion or chatter, the teacher does not lose mindfulness, no un-meditative mind, no various concepts, no unexamined abandonment.' This shows that there are no inversions in the body, speech, and mind conduct of the Buddha. That is, in the past, during the stage of learning the path, he was accustomed to showing the correct path to sentient beings who had lost their way, and so on. Finally, upon becoming a Buddha, there will be no confusion such as jumping and running caused by the three poisons, which is one of the unique behaviors of the body. In the past, he was committed to non-contention and avoided lies and meaningless speech, and so on, so there will be no chatter caused by afflictions such as arguments and quarrels, which is one of the unique behaviors of speech. In the past, he was accustomed to remembering six things, so the teacher Buddha does not lose mindfulness of forgetting past events. In the past, he was accustomed to guarding the minds of others, and so on, so he will not have an un-meditative mind, because he is focused on samadhi and distracted in the post-attainment state, and so on. In the past, he was accustomed to avoiding inverted minds and concepts, and so on, so he will not have various concepts such as holding samsara and nirvana as different in nature. In the past, he was accustomed to treating self and others equally and existence

་ཞི་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ པའི་སྒོ་ནས་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིའོ། །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། ། 3-458 ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ ཆེ་བའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་ བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་ སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་ པ་ལས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ ལས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་སོ། ། 3-459 འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ནང་དུ་འདུས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པ་མ་སྨོས་པ་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བར་འདུས་ཤིང་། ལ་ལར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། ལས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་ འགྲོ་དང་། །ཞེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྫུ་ འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཤིང་ཕན་པ་དང་རན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ སྨྲ་བ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ངག་གི་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལ

【現代漢語翻譯】從寂靜平等（藏文：ཞི་མཉམ་ཉིད）等修習而來，即使應調伏的眾生時機成熟，也不會因未分別觀察而捨棄，不會有這種捨棄的平靜，這是指佛陀不共的四種心之行境。以證悟所攝持的六種不退失是：『欲、精進、憶念，智慧、解脫與解脫之，智見不退轉。』這表明如來（梵文：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）的權能，無論在因位還是果位，都不會有任何退失。也就是說，往昔因修習尋求甚深和廣大的法等，故而不會退失使三寶（藏文：དཀོན་མཆོག）的種姓不絕、利益有情之慾；往昔因修習依止上師（藏文：བླ་མ）和成熟有情等，故而不會退失樂於利他之精進；往昔因修習憶念正念（藏文：དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་）等，故而不會退失如實照見一切法之憶念；往昔因修習智慧和不厭倦地尋求佛法等，故而不會退失善於辨別諸法之智慧；往昔因修習捨棄喧囂，在寂靜處瑜伽和解脫等，故而不會退失遠離一切障礙之解脫；往昔因修習為利他而說法和了知緣起（藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ）之理等，故而不會退失以解脫諸障之智慧照見一切所知。此處未提及三摩地（梵文：Samādhi，藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་），是因為它已包含在恒常的等持（藏文：མཉམ་པར་བཞག་པ）之中。在某些情況下，未提及憶念，也包含在不忘失之中。有些人認為，如果按照一切有部的觀點，可以將欲和精進合二為一，或者將解脫和解脫之智合二為一。以事業所攝持的三種是：『三業智慧為先導。』這是指不共的利他事業。也就是說，往昔因修習遠離諂誑和虛偽等清凈行（梵文：Brahmacarya，藏文：ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་），故而身體的事業，如神通（梵文：Abhijñā，藏文：རྫུ་འཕྲུལ་）等，一切皆以智慧為先導，並隨順智慧；往昔因修習斷除妄語等，說有益、適宜和如法之語，故而語言的事業，如說法等，一切皆以智慧為先導，並隨順智慧；往昔因修習斷除貪心等，行持正見……

【English Translation】 Having cultivated practices such as tranquility and equanimity (Tibetan: ཞི་མཉམ་ཉིད), even when the beings to be tamed are ready, there is no abandonment due to not separately examining them, and there is no equanimity of abandonment. This refers to the four uncommon activities of the Buddha's mind. The six non-degenerations gathered by realization are: 'Desire, diligence, mindfulness, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, do not degenerate.' This shows that the power of the Tathāgata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ), whether in the state of cause or effect, does not have any degeneration. That is, in the past, due to cultivating the search for profound and vast Dharma, there is no degeneration of the desire to not cut off the lineage of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག) and to benefit sentient beings; in the past, due to cultivating reliance on the Guru (Tibetan: བླ་མ) and maturing sentient beings, there is no degeneration of the diligence that delights in benefiting others; in the past, due to cultivating mindfulness and close placement of mindfulness (Tibetan: དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་), there is no degeneration of the mindfulness that sees all dharmas as they are; in the past, due to cultivating wisdom and not being satisfied with seeking the Dharma, there is no degeneration of the wisdom that skillfully distinguishes all dharmas; in the past, due to cultivating abandoning busyness and practicing yoga and liberation in solitary places, there is no degeneration of the liberation that is free from all obscurations; in the past, due to cultivating teaching the Dharma for the benefit of others and understanding the nature of dependent origination (Tibetan: རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ), there is no degeneration of seeing all knowable things with the wisdom of liberation from obscurations. The Samādhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་) is not mentioned here because it is included in the constant equanimity (Tibetan: མཉམ་པར་བཞག་པ). In some cases, mindfulness is not mentioned, but it is included in non-forgetfulness. Some people think that, according to the Sarvāstivāda view, desire and diligence can be combined into one, or liberation and the wisdom of liberation can be combined into one. The three gathered by deeds are: 'The three actions are preceded by wisdom.' This refers to the uncommon altruistic activities. That is, in the past, due to cultivating pure conduct (Brahmacarya, Tibetan: ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་) that is free from deceit and hypocrisy, all the actions of the body, such as miraculous powers (Abhijñā, Tibetan: རྫུ་འཕྲུལ་), are preceded by wisdom and follow wisdom; in the past, due to cultivating abandoning false speech and speaking beneficial, appropriate, and Dharma-related words, all the actions of speech, such as teaching the Dharma, are preceded by wisdom and follow wisdom; in the past, due to cultivating abandoning greed and practicing right view...

ྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། 3-460 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གསུམ་ཀ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ སྒྲིབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་མོས་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། རིམ་པ་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པས་ན་དུས་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་གཞན། ། སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང་། མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་དང་། 3-461 གཞན་ཡང་སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། རྩི་སྨན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་ བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ཟག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སླར་ ཡང་བཤད་དེ་བྱེད་ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །ངང་གིས་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དྲན་ པ་རྣམས་དང་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །གང་གི་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ སུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་མེད་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས། །ཞེས་པ་ལ། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོན་བསྙེལ་བའི་དྲ

【現代漢語翻譯】通過對見地等進行修習，所有意之業，如禪定等，都是智慧先導，智慧隨後的。因此，身語意三業的利生事業，也都是智慧先導，智慧隨後的。這就是所謂的意義。以智慧攝持的三者是：『於時無有智障』，這是安住于智慧的獨特之處。也就是說，對於過去、未來和現在諸佛所證得的無礙智慧，不應心存疑慮，而應相信自己也能獲得，並應習慣於引導他人也進入這種狀態。次第而言，就是對過去時無執無礙的智慧進行觀照，對未來時無執無礙的智慧進行觀照，對現在時無執無礙的智慧進行觀照。因此，對於進入三時的智慧，沒有任何執著和障礙的遮蔽。這就是所謂的意義。攝持是：『如是十八此等余，示教不雜功德成。』也就是說，像這樣，以行持攝持的六者，以證悟攝持的六者，以事業攝持的三者，以智慧攝持的三者，這十八者，以及其他無量無邊的功德。此外，如身量無邊，以及壓倒一切、如頂髻般不可見的殊勝之處，以及如藥草般一見就能平息眾生煩惱等等，這些都是唯有導師佛陀才具有的，是不與其他人混雜、獨一無二的功德。這就是所謂的意義。再次宣說其作用和獲得方式：『無有錯亂與雜語，無忘失念及心動，無有種種差別想，自然舍離正直者。無有貪慾與精進，以及憶念與無垢，智慧恒常得解脫，了知一切所知義。』觀見解脫之智慧，三業一切皆由智，先導隨後而行持，三時恒常無礙智。廣大行入而證得，于諸有情無所懼，轉動無上之法輪，具足大悲之勝者。即是諸佛所證得。』也就是說，身的行為沒有錯亂，語的行為沒有雜語，意的行為沒有忘失正念。

【English Translation】 Through the practice of views and so forth, all actions of mind, such as meditation, are preceded by wisdom and followed by wisdom. Therefore, all three activities of body, speech, and mind are also preceded by wisdom and followed by wisdom. This is the meaning. The three encompassed by wisdom are: 'At times, there is no obscuration of wisdom.' This is the unique aspect of abiding in wisdom. That is, one should not doubt that the Buddhas of the past, future, and present have attained unobstructed wisdom, but should believe that one can also attain it, and should become accustomed to guiding others to enter this state as well. In sequence, it is to contemplate the wisdom that is unattached and unobstructed in the past, to contemplate the wisdom that is unattached and unobstructed in the future, and to contemplate the wisdom that is unattached and unobstructed in the present. Therefore, for the wisdom that enters the three times, there is no obscuration of attachment or obstruction. This is the meaning. The encompassing is: 'Thus, these eighteen and others, are the unmixed qualities of the teacher.' That is, like this, the six encompassed by conduct, the six encompassed by realization, the three encompassed by activity, and the three encompassed by wisdom, these eighteen, and other immeasurable qualities. Furthermore, such as the immeasurable body, and the supreme qualities that overwhelm all and are invisible like the crown of the head, and like medicinal herbs that pacify the afflictions of sentient beings upon sight, these are qualities that only the teacher Buddha possesses, and are unmixed and unique qualities. This is the meaning. Again, explaining its function and how to attain it: 'There is no confusion or idle talk, no forgetfulness or mental wavering, no diverse thoughts, naturally abandoning the upright. There is no greed or diligence, and memory and stainless wisdom are always liberated. Seeing all knowable meanings.' Seeing the wisdom of liberation, all three actions are guided by wisdom, preceding and following. The wisdom of the three times is always unobstructed. The vast enters and attains, fearless to all beings, turning the great wheel of Dharma, possessing great compassion, the victorious one. This is what the Buddhas have attained.' That is, there is no confusion in the actions of the body, no idle talk in the actions of speech, and no forgetfulness of mindfulness in the actions of mind.

ན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། 3-462 ཐུགས་གོལ་བའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་བརྟགས་པར་རང་གི་ ངང་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་པ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་། གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ནི་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་། སངས་རྒྱས་གང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་དང་པོར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་མཛད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་མཛད་ལ། 3-463 དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་སོ་ སོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཤིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་གང་ཡིན་ པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །མ་འདྲེས་ ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང་། ཆུའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་དང་། མེའི་ མཚན་ཉིད་དྲོ་བ་དང་། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་མིན་ཞ

【現代漢語翻譯】不退失正念，不具散亂之心，不執著于輪迴與涅槃的自性差異，不生起種種分別念，不未經觀察便以自性舍置所化眾生，這些功德聖者佛陀皆不具備，此為以行持所攝之六種功德。利益他眾之意樂永不退減，同樣，利益他眾之精進永不退減，憶持一切義之正念永不退減，無有煩惱垢染之智慧永不退減，恒時解脫諸障永不退減，如實照見一切所知之解脫智慧亦永不退減，此為以證悟所攝之六種功德。無論何佛之身、語、意三業，皆先以智慧引導，后以智慧隨行，此為以事業所攝之三種功德。對於過去、未來、現在三時所攝之所知，恒常無礙地證知，此為以知見所攝之三種功德。如是，依于證悟並現前佛陀之十八不共法，無畏無懼地為無量所化眾生轉動廣大之正法輪。彼乃欲將一切有情從痛苦中解脫之大悲怙主，亦是戰勝四魔之唯一導師。是故，諸佛皆由修習先前與之後相符之道，並遠離一切客塵而現前證得。譬喻：地等所具之法性，乃虛空之法性；虛空之無礙等功德，色法不具。地水火風空，世間皆同等；不共之法，微塵許亦不為世間所同。意即，地等四大種所具之法，如地之堅硬性、水之濕潤性、火之溫暖性、風之流動性等，此等有為法之法性，非無為虛空之法性。

【English Translation】 Without loss of mindfulness, Without distracted mind, without clinging to the distinct nature of samsara and nirvana, without various perceptions, and without abandoning beings to their own devices without examining them—these qualities the holy Buddhas do not possess; these are the six qualities gathered by conduct. The intention to benefit others never diminishes, Likewise, the diligence to benefit others never diminishes, the pure mindfulness that remembers all meanings never diminishes, the wisdom without the stain of afflictions never diminishes, constant freedom from obscurations never diminishes, and the liberating wisdom that directly sees all knowable things as they are and in their entirety never diminishes; these are the six qualities gathered by realization. Whatever the body, speech, and mind activities of any Buddha, they are always preceded by wisdom and followed by wisdom; these are the three qualities gathered by activity. Regarding the knowable things gathered by the three times—past, future, and present—the vast wisdom that ascertains them constantly without attachment or obstruction enters; these are the three qualities gathered by knowledge. Thus, based on the realization and manifestation of the eighteen unshared qualities of the Buddha, he fearlessly turns the great wheel of the sacred Dharma for countless beings to be tamed. He is the great compassionate protector who wishes to liberate all sentient beings from suffering, and he is the sole teacher who has conquered the four maras. Therefore, all Buddhas attain direct realization by cultivating the path that accords with what came before and after, and by being free from adventitious stains. Example: Whatever qualities exist in earth and so on, that is the nature of space. Whatever qualities of space, such as unobstructedness, are not in form. Earth, water, fire, wind, and space are common in the world. Unshared qualities, not even a particle, are common in the world. That is, the qualities possessed by the four elements—earth, water, fire, and wind—such as the hardness of earth, the wetness of water, the warmth of fire, and the movement of wind, etc., the nature of these conditioned phenomena is not the nature of unconditioned space.

ིང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་ པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་གཟུགས་ལ་མེད་པས་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འཇིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་གང་ཟག་གཞན་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའམ་ཡང་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དེ། 3-464 ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་ཐ་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཚོན་བྱ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །ཡངས་ཤིང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ ཞབས་རྣམས། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པ་དང་། །པགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་སོགས་ཉིད། །སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོང་བ་དང་། །བྱིན་པ་ཨེ་ནེ་ཡ་འདྲ་གསང་། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །སྐུ་སྟོད་སེང་ གེ་འདྲ་བ་དང་། །ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་། །ཟླུམ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པ་དང་། །མགྲིན་ པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་། །འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང་། །རབ་དག་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །རྣམ་དག་ཚེམས་ནི་མཉམ་ཉིད་དང་། །མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། ། 3-465 ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་བསམ་མེད་པའི། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཡི། །སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །སྤྱན་བཟང་ཨུཏྤལ་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང་། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་ མཛོད་སྤུ་དཀར་ལྡན་དང་། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། །སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ དང་། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །ནྱ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ འབར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་དམ་བཅའ་བ་བརྟན་པར་མཛད་པ་ལས་མཐར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་

【現代漢語翻譯】如同虛空的體性，無有遮蔽、無有阻礙、非為造作等等功德。四大所成的色身不具備這些功德，因此彼此不相混雜。同樣，在其他補特伽羅身上存在的生滅等法，在佛陀身上並不存在；而佛陀圓滿的功德，也不會在其他補特伽羅身上顯現，因此不相混雜的功德與虛空相似，甚至比虛空更為殊勝。地、水、火、風、空五界，僅僅在是『界』的層面上相似，因此在世間是共通的。而佛陀不相混雜的法，即使是微塵般大小，在世間也是不共通的。因此，虛空也無法完全比擬佛陀的功德。接下來，詳細闡述成熟果報的功德，分為兩部分：闡述所詮釋的相和名稱的差別。佛具有『善安立輪相』，足跟廣闊，足面隱而不見，手指纖長，手足之間有網相連，面板柔嫩，身色年輕等等。佛身具有七處隆滿，腳踝如『麢羊』（藏文：ཨེ་ནེ་ཡ་，梵文天城體：Eṇeya，梵文羅馬擬音：Eṇeya，漢語字面意思：一種羚羊），雙腿隱沒于脛中如象王，上半身如雄獅，兩肩之間豐滿，臂膀圓潤，手掌柔軟，手掌圓潤且無高低不平，手臂修長，身軀完全清凈，具有光芒的輪廓，頸項潔白如海螺，面頰如鹿王般豐滿，牙齒四十顆且排列整齊，牙齒潔白且排列緊密，牙齒潔凈且平整，犬齒潔白且最為殊勝，舌頭修長，具有無盡的、不可思議的殊勝味覺，具有自生的『迦陵頻伽』（藏文：ཀ་ལ་པིང་ཀ་，梵文天城體：Kalaviṅka，梵文羅馬擬音：Kalaviṅka，漢語字面意思：妙音鳥）的聲音和梵音，美麗的眼睛如同盛開的青蓮花，容顏美麗，眉間有潔白的毫毛，頭頂有肉髻，清凈且纖薄，面板如同黃金般閃耀，是眾生中最殊勝的。毛髮纖細柔軟，每根毛髮都向右向上捲曲，頭髮烏黑亮麗如珍貴的青金石，身形如尼拘律樹般周正圓滿，具有一切美好的德相，是無與倫比的偉大仙人，擁有無貪之子的力量，身軀堅不可摧，具有不可思議的、光輝燦爛的三十二相。世尊開示，這些是人王的相好。

【English Translation】 Like the nature of space, it is without obscuration, without obstruction, unconditioned, and so on. The form body made of the four elements does not possess these qualities, so they do not mix with each other. Similarly, the phenomena of arising and ceasing that exist in other individuals do not exist in the Buddha; and the Buddha's perfect qualities do not manifest in other individuals, so the unmixed qualities are similar to space, or even more superior than space. The elements of earth, water, fire, wind, and space are similar only in that they are 'elements', so they are common in the world. But the Buddha's unmixed Dharma, even as small as a mote of dust, is not common in the world. Therefore, even space cannot fully represent the Buddha's qualities. Next, to elaborate on the qualities of the ripening result, there are two parts: explaining the difference between the signified marks and the name. The Buddha has 'well-established wheel marks', broad heels, insteps that are invisible, long fingers, hands and feet connected by nets, smooth skin, a youthful complexion, and so on. The Buddha's body has seven full places, ankles like an 'Eṇeya' (Tibetan: ཨེ་ནེ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: एणेय, Sanskrit Romanization: Eṇeya, literal meaning: a type of antelope), legs hidden in the shanks like an elephant king, the upper body like a lion, full between the shoulders, round arms, soft hands, round hands without high or low spots, long arms, a completely pure body, possessing a halo of light, a neck as white as a conch shell, cheeks like a deer king, forty teeth that are even, teeth that are clean and close together, teeth that are pure and even, canines that are white and most excellent, a long tongue with endless, inconceivable, and supreme taste, the sound of a self-arising 'Kalaviṅka' (Tibetan: ཀ་ལ་པིང་ཀ་, Sanskrit Devanagari: कलविङ्क, Sanskrit Romanization: Kalaviṅka, literal meaning: a bird with a beautiful voice) and the voice of Brahma, beautiful eyes like a herd of blossoming blue lotuses, a beautiful face, a white hair between the eyebrows, a crown protuberance on the head, pure and thin, skin like the color of gold, the most excellent of beings. Fine and soft hairs, each curling to the right and upwards, hair that is pure and dark blue like precious lapis lazuli, a body like the perfect banyan tree, possessing all good qualities, an incomparable great ascetic, possessing the power of a son without desire, an indestructible body, possessing the inconceivable and radiant thirty-two marks. The World Honored One taught that these are the marks of the king of men.

སངས་རྒྱས་པ་ན། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་ལས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་ རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པས་མཚན་མ་ཉིད་དང་། སྔོན་གཞན་དག་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པ་ལས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་ཤིང་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པར་བྱིན་གྱིས་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱབས་པ་ལས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རིང་བ་ཉིད་དང་། 3-466 སྔོན་གཞན་གྱི་འཁོར་མ་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་གསེར་གྱི་དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་གོས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པ་ལས་ལྤགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་ སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གནས་པས་ལེགས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པ་ལས་སྐུ་ཡི་ནི་ཞབས་ཀྱི་བོལ་གཉིས་དང་ཕྱག་རྒྱབ་གཉིས་དང་ཕྲག་པའི་སྟེང་ གཉིས་དང་ཕྲག་པ་སྟེ་མདུན་དག་མཐོ་ཞིང་ཤ་རྒྱས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ནེ་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ཞིང་གྲིམས་ ལ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་གསང་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་འཁྲིགས་པ་སྤངས་པ་ལས་གསང་བའི་གནས་གླང་པོ་ཆེའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་ པོ་མཐར་གྱིས་སྤྱད་པ་ལས་སྐུ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ལས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་གོང་བར་སྟོང་པ་མེད་ཅིང་ཤ་རྒྱས་ པ་ཉིད་དང་། སྔོན་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་བ་ལས་དཔུང་པའི་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་པ་ལས་ཕྱག་གཉིས་རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་སྦོམ་ཕྲའི་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། 3-467 མ་བཏུད་ཀྱང་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་དགེ་བ་བཅུས་མི་ངོམས་པར་སྤྱད་པ་ལས་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་ ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པ་ལས་མགྲིན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དུང་རིམ་པ་གསུམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་འགྲམ་པ་རི་ དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བྱས་པ་ལས་ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་ཞིང་སྟེང་འོག་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་གྲངས་ མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་མི་མཛའ་བ་རྣམས་བསྡུམས་པ་ལས་རབ་ཏུ་དག་ཅིང་བར་མེད་པས་ཚེམས་ཐག་བཟང་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་ ཅིང་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】當佛陀存在時，足底安穩平整如龜腹，同樣，過去因佈施各種用具，手足底有千輻輪相。過去不害眾生，故足跟寬廣，足踝隱沒，行步安穩。過去以佛法救護眾生，故手足指纖長。過去不拆散他人眷屬，故手足指間有金網相連。過去佈施各種上妙衣物，故面板細滑，身如童子般年輕。過去佈施上妙飲食，故身上七處隆滿：雙足背、雙手背、雙肩及頸后。過去受持如來正法，故身如鹿王般纖細勻稱。過去嚴守秘密，斷除邪淫，故馬陰藏相。過去廣修善業，故上身如獅子般雄偉。過去如實修行善法，故兩肩之間豐滿。過去施予無畏，舒緩眾生氣息，故雙臂圓潤，肩頸優美。過去樂於助人，故雙手柔軟，形狀圓潤，無高低不平，不彎腰也能以手觸及膝蓋，是為手長相。過去修習十善永不厭足，故具足清凈圓滿之身。過去佈施各種藥物給病人，故頸項如清凈海螺般有三道紋。過去圓滿修習善行，故面頰如獅子王般豐滿。過去以平等心對待一切眾生，故有四十顆牙齒，上下各二十顆。過去調解不和之人，故牙齒潔白緊密。過去佈施如意寶珠，故具足無垢妙好之身。

【English Translation】 When the Buddha exists, The soles of his feet are well-placed and as even as a tortoise's belly. Similarly, in the past, due to giving various implements as offerings, the soles of his hands and feet have the marks of wheels with a thousand spokes. In the past, not harming other beings, the heels of his feet are broad, the ankles are invisible, and his gait is steady. In the past, protecting sentient beings with the Dharma, the fingers of his hands and feet are long. In the past, not separating others' families, the fingers of his hands and feet are connected by a golden net. In the past, giving various excellent garments as offerings, the skin is extremely smooth, and the body remains youthful and well-fleshed. In the past, giving excellent food and drink in abundance, the two insteps of the body, the two backs of the hands, the two upper shoulders, and the shoulders, that is, the front, appear high and well-fleshed. In the past, fully embracing the Buddha's teachings, the shanks are round and slender, gradually thinning like those of a deer. In the past, guarding secret words and abstaining from sexual misconduct, the secret place is withdrawn into the sheath like that of an elephant or a thoroughbred horse. In the past, gradually practicing great virtuous deeds, the upper body is broad like that of a lion. In the past, truly practicing virtuous Dharma, there is no emptiness between the two shoulder blades, and they are well-fleshed. In the past, giving fearlessness to others and exhaling breath, the heads of the arms are well-rounded, and the shoulders are beautifully adorned. In the past, engaging with joy in the work of helping others, the two hands are soft to the touch, round in shape, and without high or low unevenness. Without bending over, the palms reach the kneecaps, hence the hands are long. In the past, practicing the ten virtues without satiety, he possesses a mandala that is completely pure of defilements. In the past, giving various medicines to the sick, the throat is like three tiers of a flawless conch shell. In the past, fully accomplishing virtuous endeavors, the cheeks are full like those of the king of beasts, the lion. In the past, treating all sentient beings with equanimity, he has forty teeth, evenly numbered with twenty above and twenty below. In the past, reconciling unfriendly sentient beings, the teeth are very pure and without gaps, hence the teeth are well-aligned. In the past, giving wish-fulfilling jewels, he possesses a flawless and beautiful form.

ར་དག་པའི་ཚེམས་ནི་རིང་ཐུང་དང་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྤྱད་པ་ལས་མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དུང་ ལྟར་དཀར་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ལས་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་བྲོ་བ་བྱིན་པ་ལས་རོ་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་མ་ཚད་མེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། 3-468 སྔོན་ཚིག་ངན་སྤངས་ཤིང་སྙན་པར་སྨྲས་པ་ལས་རྟོག་པའི་ཀུན་སློང་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་བའི་གསུང་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་ཅིང་རྒྱང་རིང་པོར་ཐོས་པ་ཉིད་ དང་། སྔོན་བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་ལས་སྤྱན་བཟང་པོ་ཨུཏ་པཱ་ལའི་འདབ་མ་ལྟར་དཀར་ནག་འགྱེས་ཤིང་ཀྱུས་རིང་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་བསམ་པ་སྒྱུ་མེད་པར་མཛད་པ་ལས་རྫི་ མ་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྫི་མ་དང་འདྲ་བར་འཐུག་ཅིང་གནག་ལ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་བསྔགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྔགས་པ་ལས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་འཐེན་ན་ཁྲུ་གང་དུ་རིང་ཞིང་བཞག་ན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་འདུད་པ་བྱས་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་དབུའི་རྩེ་ མོར་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མལ་སྟན་བྱིན་པ་ལས་དྲི་མ་དག་ཅིང་མ་འཁུམས་པས་སྲབ་པའི་ པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དགེ་བ་སྤེལ་ཏེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མཐུན་པར་བཟུང་བ་ལས་བ་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྲ་ལ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་སྐུའི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང་། 3-469 སྔོན་བརྡེག་པ་དང་མཚོན་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ལས་དབུ་སྐྲ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་འཐོན་འཐིང་བཞིན་དུ་ནག་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་ལས་ སྐུ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་སྡོང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་རྣམས་གསོས་པ་དང་ སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ལྟ་བུ་མངའ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ དྲང་ལ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】先前，由於牙齒潔白且長短、粗細一致，所以具備平等性；先前，由於身語意三門的一切行為都沒有被罪惡的污垢沾染，所以擁有像海螺一樣潔白的殊勝牙齒；先前，由於總是說真實語，所以舌頭又長又薄，能夠覆蓋整個面輪；先前，由於佈施了美味的食物，所以即使是不美味的食物，最終也能了知其具有無量且他人無法想像的殊勝美味；先前，由於捨棄惡語而說悅耳之語，所以無需依賴分別唸的意圖，自然發出的聲音如同迦陵頻伽鳥的鳴叫和梵天的聲音一樣悅耳動聽，並且能夠傳到很遠的地方；先前，由於以慈愛之心幫助他人，所以擁有像烏巴拉花瓣一樣黑白分明且眼角細長的美麗眼睛；先前，由於以無虛假之心行事，所以擁有像牛王睫毛一樣濃密、烏黑且不雜亂的睫毛；先前，由於讚歎值得讚歎者，所以面輪美麗，在無垢的眉間生有白毫，拉長有一由旬，放置時向右旋轉；先前，由於恭敬頂禮上師，所以頂髻位於頭頂，一切眾生都無法看見；先前，由於使心調柔並佈施令人愉悅的床榻，所以擁有如黃金般顏色且潔凈無褶皺的薄皮，這是眾生之尊佛陀所具有的；先前，由於捨棄喧囂而增長善業，並依教奉行堪布和阿阇黎等善知識的教誨，所以毛髮細緻柔順，每一根都向上生長，並向右旋轉；先前，由於捨棄毆打和兵器等，所以頭髮如同無垢的深藍色珍寶般烏黑；先前，由於將自己和他人的一切都安住于禪定，所以身軀如同尼拘律陀樹（梵文：Nyagrodha，梵文羅馬擬音：nyagrodha，漢語字面意思：榕樹）般周匝圓滿；先前，由於修復如來（梵文：Tathāgata）的身像和佛塔，並救護恐懼的眾生，所以具足如遍一切處之賢（梵文：Samantabhadra）般無與倫比的大丈夫佛陀，擁有如渴愛之子般的力量，以及如金剛般堅硬、高大、正直且具足一切美妙的身軀。因此，這些都是凡夫所無法想像的，並且具有光輝。

【English Translation】 Previously, due to the teeth being pure white and uniform in length and thickness, there is equality; previously, due to all actions of body, speech, and mind not being stained by the dirt of wrongdoing, there is the possession of excellent teeth as white as a conch shell; previously, due to always speaking truthfully, the tongue is long and thin, covering the entire facial circle; previously, due to giving pleasing tastes, even unpleasant tastes are ultimately known to be of immeasurable and unimaginable supreme taste; Previously, due to abandoning harsh words and speaking pleasantly, without relying on the intention of conceptualization, the naturally arising sound is as pleasant and far-reaching as the sound of the Kalaviṅka bird and the voice of Brahma; previously, due to helping others with loving-kindness, there are beautiful eyes with clearly distinguished black and white like the petals of the Utpala flower, and long corners of the eyes; previously, due to acting with a sincere mind, there are eyelashes as thick, black, and unmixed as the eyelashes of a king of cows; previously, due to praising those worthy of praise, the facial circle is beautiful, and in the immaculate space between the eyebrows, there is a white hair-whorl (藏文：མཛོད་སྤུ་，梵文天城體：ūrṇākośa，梵文羅馬擬音：ūrṇākośa，漢語字面意思：白毫相)，which extends to a cubit when pulled and curls to the right when left in place; previously, due to respecting and bowing to the guru, the crown is on the top of the head, invisible to all sentient beings; previously, due to making the mind pliable and giving pleasing bedding, there is thin skin like the color of gold, clean and unwrinkled, possessed by the Buddha, the supreme of sentient beings; previously, due to abandoning busyness and increasing virtue, and upholding the instructions of the Khenpo and Lopon, the hairs are well-refined, fine, and soft, growing individually and curling upwards to the right; Previously, due to abandoning beating and weapons, the hair is as black as immaculate dark blue jewels; previously, due to applying oneself and others entirely to samadhi, the body is like the circle of a fully complete Nyagrodha (藏文：ནྱ་གྲོ་དྷའི་，梵文天城體：Nyagrodha，梵文羅馬擬音：nyagrodha，漢語字面意思：榕樹) tree; previously, due to restoring the images and stupas of the Tathāgata and relieving frightened sentient beings, the perfectly good, unparalleled great ascetic Buddha possesses the strength of the son of craving, and a body that is large, upright, and beautiful in every way, like a vajra. Therefore, these are inconceivable to ordinary people and possess splendor.

ི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཡི་དབང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་འདིར་ཡང་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ནོ། །མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང་། ། 3-470 སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང་། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྱིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་དང་། །སྐུ་ཡི་ཁོག་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང་། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང་། །སྐུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་བརྙོངས་དང་། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །ཀུན་ སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་ནག་བག་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང་། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིས་དང་། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང་། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ དང་། །ལྗགས་གཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང་། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་། །གསུང་གཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་འཇམ་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དག་པའི་ སྐུ་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང་། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་འཇམ་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང་། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ། 3-471 དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་དང་། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང་། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་ པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ཟླ་གཟུགས་ནམ་མཁའ་དང་། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྤྲིན་མེ

【現代漢語翻譯】這些是三十二種光輝燦爛的功德，如經部中所說，是諸天之導師、一切智者、人中之王、大丈夫們殊勝之相的功德。這裡也記載了這些功德的意義。從實際提到這些相的文字中，可以知道：佛陀的指甲是紅銅色，顏色潤澤且高隆，手指圓潤豐滿，纖細優美，經脈不顯，沒有結節。腳踝不顯，雙足平整，如獅子、象、鳥和牛王般行走，右旋而行，行走時姿態優美，身軀正直，步履安詳。身軀如同擦拭過一般潔凈，柔和，清凈。具足一切相好，身軀寬廣而美好，步伐穩健，雙眼清澈年輕，肌膚柔嫩，身軀不萎縮，豐滿，非常緊緻，肢體非常分明，目光清澈無礙，身軀圓潤，關節不鬆弛，挺拔，肚臍深陷，右旋，從各方面看都很悅意，行為端正，身上沒有黑痣，手如木棉般柔軟，手紋清晰深刻，臉不過長，嘴唇紅潤如頻婆果，舌頭柔軟纖薄，紅色，聲音如龍吟，語調柔和，牙齒圓潤，鋒利，潔白，光滑，纖細，鼻樑高挺，身軀極其清凈，眼睛寬大，睫毛濃密，如蓮花瓣，眉毛修長柔順，潤澤，毛髮柔軟，手臂修長，耳廓齊平，遠離一切衰損，前額開闊，寬廣，頭部豐滿，頭髮黑如蜂，濃密，柔順，不雜亂，不脫落，氣味芬芳，令人心曠神怡，具有吉祥圖案，是佛陀殊勝的妙相。如《現觀莊嚴論》中所說，應知佛陀還具有八十種隨形好等無量功德。將象徵意義與比喻結合起來：『如同無雲之月顯于天空，秋季清澈之水顯于湖中，同樣，佛子眷屬之主的身相，將顯現在圓滿佛陀的壇城之中。』例如，如同無雲……

【English Translation】 These are the thirty-two qualities of radiant glory, which, as stated in the Sutras, are the qualities of the auspicious signs of the teachers of the gods, the all-knowing ones, the kings of men, and the great beings. Here, too, the meaning of these qualities is recorded. From the implication of actually mentioning these signs, it can be known that: the Buddha's nails are the color of red copper, the color is lustrous and high, the fingers are round and full, slender and beautiful, the veins are not visible, there are no knots. The ankles are not visible, the feet are flat, walking like a lion, elephant, bird, and bull king, walking clockwise, walking with graceful posture, the body is upright, and the steps are peaceful. The body is as clean as if it had been wiped, soft, and pure. Possessing all the auspicious signs, the body is broad and beautiful, the steps are steady, the eyes are clear and young, the skin is tender, the body does not shrink, it is full, very tight, the limbs are very distinct, the eyes are clear and unobstructed, the body is round, the joints are not loose, upright, the navel is deep, clockwise, pleasing to look at from all aspects, the behavior is upright, there are no black moles on the body, the hands are as soft as cotton, the handprints are clear and deep, the face is not too long, the lips are red like Bimba fruit, the tongue is soft and thin, red, the voice is like a dragon's roar, the tone is soft, the teeth are round, sharp, white, smooth, slender, the nose is high, the body is extremely pure, the eyes are wide, the eyelashes are thick, like lotus petals, the eyebrows are long and smooth, lustrous, the hair is soft, the arms are long, the ears are level, far from all decay, the forehead is open, broad, the head is full, the hair is black as a bee, thick, soft, not messy, does not fall out, the smell is fragrant, pleasing to the mind, with auspicious patterns, is the Buddha's supreme auspicious sign. As stated in the Ornament for Clear Realization, it should be known that the Buddha also possesses countless qualities such as the eighty minor marks. Combining the symbolic meaning with the metaphor: 'Just as the moon without clouds appears in the sky, and the clear water of autumn appears in the lake, similarly, the form of the lord of the family of the sons of the Buddha will appear in the mandala of the perfect Buddha.' For example, like a cloudless...

ད་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་བ་དང་། སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་སྔོན་པོ་དྭང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་ཕལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་དག་རིམ་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། 3-472 ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། །ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་སོ་སོར་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་ པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ་འདིར་བསྟན་པའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རེ་རེ་ཞིང་འགྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 3-473 སླར་ཡང་བསྟན་པ་ལ། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་ནི། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་པ་མེད་དང་གཡོ་མེད་ ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ དང་མཚུངས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཞན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོ

【現代漢語翻譯】就像秋天的滿月出現在天空，秋季清澈無垢的湖水中顯現倒影一樣，菩薩十地（Dashabhumika，菩薩修行十個階段）和普通弟子們也能在圓滿佛陀（Buddha）的壇城和世間輪迴中，次第看到法身（Dharmakaya，真理之身）和化身（Nirmanakaya，應化之身）二者。總而言之，菩薩所見之報身（Sambhogakaya，報償之身）， 3-472 猶如天上的月亮；凡夫所見之化身，則如水中的月亮。經中開示的通達之法是：六十四種功德，這些各自皆有因，應如珍寶經的次第去了解。也就是說，如來（Tathagata）的十力（Ten Powers of a Buddha）、四無畏（Four Fearlessnesses）、十八不共法（Eighteen Unshared Dharmas of a Buddha）、三十二大丈夫相（Thirty-two Major Marks of a Great Being），這六十四種佛陀的功德，每一個都具有使法身功德遠離垢染之因，以及次第生起色身功德之因，應按照此處所說的數量和順序，遵循《珍寶所問經·大乘教授》如實了知。每一個成就之因，也已在各自的章節中分別闡述。簡而言之，法身的功德由智慧資糧（Jnanakosha）所生，色身的功德由福德資糧（Punyakosha）所生，這些也已經闡述過了。 3-473 再次開示，以比喻說明共同的理由，並將這些分開解釋。其中，共同的理由是：因其不可摧毀、不怯懦、無與倫比、不動搖，故以金剛、獅子、虛空、凈水之月為喻。也就是說，如來的十力，因其不會被各自相違之處所摧毀，故與金剛相似；四無畏，因其勇氣不怯懦，故與獅子相似；十八不共法，因其與聲聞等不同，是獨有的，故與虛空相似；三十二大丈夫相

【English Translation】 Just as the full moon of autumn appears in the sky, and the reflection appears in the clear and stainless lake of autumn, so too, the Bodhisattvas of the ten bhumis (Dashabhumika, the ten stages of a Bodhisattva's practice) and the assembly of ordinary disciples will be able to see, in the mandala of the perfect Buddha (Buddha) and in the cycle of the world, the Dharmakaya (the Body of Truth) and the Nirmanakaya (the Body of Emanation) in sequence. In short, the Sambhogakaya (the Body of Enjoyment) seen by the Bodhisattva, 3-472 is like the moon in the sky; the Nirmanakaya seen by ordinary people is like the moon in the water. The method of understanding taught in the sutra is: the sixty-four qualities, each of these has a cause, and should be understood according to the order of the Ratna Sutra. That is to say, the Ten Powers of a Tathagata, the Four Fearlessnesses, the Eighteen Unshared Dharmas of a Buddha, and the Thirty-two Major Marks of a Great Being, these sixty-four qualities of the Buddha, each has the cause of making the qualities of the Dharmakaya free from defilement, and the cause of gradually generating the qualities of the Rupakaya, and should be understood as they are, following the 'Ratnakuta Sutra - Mahayana Instructions' according to the number and order stated here. The cause of each achievement has also been explained separately in its respective chapter. In short, the qualities of the Dharmakaya are born from the Jnanakosha (accumulation of wisdom), and the qualities of the Rupakaya are born from the Punyakosha (accumulation of merit), which has also been explained. 3-473 Again, it is taught that the common reason is explained by analogy, and these are explained separately. Among them, the common reason is: because it is indestructible, not cowardly, unparalleled, and unwavering, it is illustrated by the vajra, lion, space, and the moon in clear water. That is to say, the Ten Powers of the Tathagata are similar to the vajra because they cannot be destroyed by their respective opposing sides; the Four Fearlessnesses are similar to the lion because their courage is not cowardly; the Eighteen Unshared Dharmas are similar to the sky because they are different from the Shravakas and others, and are unique; the Thirty-two Major Marks

་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ དང་མཚུངས་པས་ན་ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེའི་དཔེ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེའི་དཔེ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་དག་པའི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཆར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། ། 3-474 སྨིན་འབྲས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །བྲལ་འབྲས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་དང་། །བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །མཚོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོབས་རྣམས་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཚུལ། །མི་འཇིགས་སེང་གེས་ མཚོན་ཚུལ། མ་འདྲེས་ནམ་མཁས་མཚོན་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་དང་བར་པ་གསུམ་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་ པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསལ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ་ཆ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ཕུག་ པ་དང་བཤིགས་པ་དང་བཅད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་སྦྱར་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། 3-475 དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཕུག་ཅིང་ཀུན་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞིང་། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ དང་། ལྷའི་མིག་གི་སྟོབས་རྣམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བཤིགས་ཤིང་ཀུན་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ནགས་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཐུན་

【現代漢語翻譯】具有（法身）和（色身）二種色身，雖然如同法身虛空般不可動搖，但爲了調伏眾生而顯現，因此如同月亮一般，這四種功德類別，按照順序，分別以物質的金剛之喻、獸中之王獅子之喻、無為的虛空之喻，以及清凈水中顯現的月亮之喻來表示。這就是所要表達的意義。分別解說如下：一是解說斷證之果法身的功德，二是解說成熟之果色身的功德。關於斷證之果，分為用比喻象徵的方式，以及歸納為無差別的方式。象徵的方式有三種：以金剛象徵力量，以獅子象徵無畏，以虛空象徵無雜染。關於力量的象徵方式，分為各自的象徵方式。力量等之中，前六種力量、中間三種力量和最後一種力量，按照順序，分別是因為清除了所知障、等持障和具有習氣的煩惱障，就像盔甲、墻壁和樹木一樣，力量能夠穿透、摧毀和斬斷它們。其中，對於處非處智力等十種力量，前六種力量、中間三種力量和最後一種力量，按照順序，分別是因為清除了所知障和等持障，以及具有習氣的煩惱障，所以像金剛一樣。這三種障礙就像盔甲、墻壁和樹木一樣存在，力量能夠按照順序穿透、摧毀和斬斷它們。也就是說，如果分別對應，處非處智力、業報智力、根勝劣智力、界差別智力、種種勝解智力、種種界智力，這些力量能夠穿透並清除像堅固的盔甲一樣的所知障，所以像金剛一樣。禪定等智力、宿住隨念智力、天眼智力，這些力量能夠摧毀並清除像堅固的墻壁一樣的等持障，所以像金剛一樣。漏盡智力能夠斬斷並清除像茂密的森林一樣的煩惱障，所以像金剛一樣。

【English Translation】 Having two forms, the (Dharmakaya) and (Rupakaya), although immovable like the Dharmakaya's sky, they appear to be tamed, so they are like the moon. These four categories of qualities, in order, are represented by the metaphor of the vajra of matter, the metaphor of the lion, the king of beasts, the metaphor of the unconditioned sky, and the metaphor of the moon appearing in pure water. This is the meaning to be expressed. Separately explained as follows: First, the explanation of the qualities of the Fruition of Separation, the Dharmakaya. Second, the explanation of the qualities of the Fruition of Maturation, the Rupakaya. Regarding the Fruition of Separation, it is divided into the way of symbolizing with metaphors and the way of summarizing as undifferentiated. There are three ways of symbolizing: symbolizing strength with vajra, symbolizing fearlessness with lion, and symbolizing non-mixture with sky. Regarding the way of symbolizing strength, it is divided into individual ways of symbolizing. Among the strengths, the first six strengths, the middle three strengths, and the last strength, in order, are because they clear away the obscurations of the knowable, the obscurations of meditative absorption, and the obscurations of afflictions with habitual tendencies, just like armor, walls, and trees, the strengths can penetrate, destroy, and cut them. Among them, for the ten powers such as the power of knowing what is possible and impossible, the first six powers, the middle three powers, and the last power, in order, are like vajra because they clear away the obscurations of the knowable and the obscurations of meditative absorption, as well as the obscurations of afflictions with habitual tendencies. These three obscurations exist like armor, walls, and trees, and the powers can penetrate, destroy, and cut them in order. That is to say, if they are individually matched, the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the various realms, the power of knowing the various aspirations, and the power of knowing the various realms, these powers can penetrate and clear away the obscurations of the knowable that are like solid armor, so they are like vajra. The power of knowing meditative absorption, the power of remembering past lives, and the power of the divine eye, these powers can destroy and clear away the obscurations of meditative absorption that are like solid walls, so they are like vajra. The power of the exhaustion of outflows can cut off and clear away the obscurations of afflictions that are like dense forests, so it is like vajra.

མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ནི། བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བརླིང་བ་ཉིད་དང་སྙིང་པོ་ཉིད་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དང་མི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། ། 3-476 དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་བརླིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་ བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྤང་བྱས་ནི་སླར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོབས་བཅུ་པོ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མི་ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། འཇིགས་མེད་ཕྱིར་དང་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཞེས་པ་ ལ། སུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དག་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིའི་སེང་གེ་ནི་སེང་གེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-477 བཤད་པ་ནི། ཀུན་མངོན་མཁྱེན་ཕྱིར་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག །མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་ མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བ

【現代漢語翻譯】蒙（Mong，力量）的象徵是：因為堅定和穩固不可動搖，正直者的力量如同金剛。因為堅定是精華，因為精華是穩固，因為穩固不可動搖，不可動搖如同金剛。這就是說：具備堅定、精華、穩固和不可動搖這四種功德，所以偉大的正直者、圓滿的佛陀們的一切十力都如同金剛。至於為什麼是堅定呢？因為是輪迴和涅槃一切諸法的精華。為什麼是精華呢？因為非造作且自然成就，所以是穩固。為什麼是穩固呢？因為一切與分別念和相等等相違背的方面都不能動搖。像這樣，因為斷除一切應斷之物，並且斷除之後不會再動搖，所以十力如同物質的金剛一般。這就是所要表達的意義。關於無畏的象徵也有兩種，闡述如下：『因為無所畏懼且無所依賴，因為穩固且能力圓滿，能仁如同獅子，在眷屬眾中毫無畏懼。』也就是說，因為對任何人都沒有畏懼，因為不依賴其他，因為智慧的力量極其穩固，並且在摧毀相違方面具有圓滿的能力。像這樣，具備四種功德，所以能仁人獅如同獅子具備四種特質在野獸中無所畏懼一般，安住在無邊眷屬眾中，沒有畏懼和膽怯。解釋如下：『因為完全現前知曉，所以對任何事物都無所畏懼。因為觀察到清凈有情和自我並不平等，所以無所依賴。因為心專注於一切諸法，所以是穩固。因為超越了最極無明的習氣之地，所以具有能力。』也就是說，如果有人想知道如何才能具備這四種特質，那是因為對所有應知的事物完全現前知曉，所以能夠回答所有問題，因此對於外道辯論者等任何人都不會感到畏懼，具備這樣的功德。同樣，因為以各種方式觀察到清凈的有情——聲聞、阿羅漢

【English Translation】 The symbolism of Mong (power) is: Because of steadfastness and stability that cannot be shaken, the strength of the upright is like a vajra. Because steadfastness is the essence, because the essence is stability, because stability cannot be shaken, and because it cannot be shaken, it is like a vajra. That is to say: Endowed with the four qualities of steadfastness, essence, stability, and immovability, all the ten powers of the great upright ones, the perfect Buddhas, are like vajras. As for why it is steadfast, it is because it is the essence of all phenomena of samsara and nirvana. Why is it the essence? Because it is non-fabricated and spontaneously accomplished, it is stable. Why is it stable? Because all opposing aspects such as discrimination and characteristics cannot shake it. In this way, because all that should be abandoned is destroyed, and what is abandoned will not be shaken again, the ten powers are like the substance of a vajra. This is the meaning to be expressed. Regarding the symbolism of fearlessness, there are also two aspects. The teaching is as follows: 'Because of fearlessness and independence, because of stability and perfect skill, the Thubpa (釋迦牟尼佛，Shakyamuni Buddha) is like a lion, without fear in the assembly of attendants.' That is, because there is no fear of anyone, because there is no dependence on others, because the power of wisdom is extremely stable, and because it possesses perfect skill in destroying opposing forces. In this way, endowed with four qualities, the Thubpa (釋迦牟尼佛，Shakyamuni Buddha), the lion among humans, is like a lion endowed with four qualities, fearless among beasts, dwelling in the midst of an infinite assembly of attendants, without fear or timidity. The explanation is as follows: 'Because of complete manifest knowledge, there is no fear of anything. Because of seeing that pure beings and self are not equal, there is no dependence. Because the mind is focused on all dharmas, it is stable. Because it has transcended the ground of the most supreme ignorance and habitual tendencies, it possesses skill.' That is, if one wonders how one can possess these four qualities, it is because one has complete manifest knowledge of all knowable aspects, so one is able to answer all questions, and therefore one does not fear anyone, such as external debaters, and possesses such qualities. Similarly, because one observes in various ways that pure beings—Shravakas (聲聞，hearers), Arhats (阿羅漢，worthy ones)

ཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཡང་བདག་ཉིད་མི་ མཉམ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་སྤང་དཀའ་བ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-478 མ་འདྲེས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་མཚོའི་ ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ཞི་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་རིམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་ མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སས་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། 3-479 ཆུས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། མེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་གིས་མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་དང་ཡང་མཚུངས་ཤིང་། ཡང་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་སུམ་ དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། དེ་དག་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་ སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང་། །དབྱིབས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟོབ

【現代漢語翻譯】此外，偉大的菩薩安住于諸地，他們與自身並不相同，並且爲了更加殊勝地觀察他們，具備不依賴於任何其他事物的功德。由於他們的心對如所有和盡所有的一切法都不分別，並且一心安住，因此具備安住於三摩地之穩固的功德。由於他們已經徹底超越了極難斷除的無明習氣之地的極微細的障礙，因此具備摧毀違逆之方的圓滿力量的功德。這就是其含義。不混雜的象徵是：'世間聲聞唯一行，具慧自生者，由上而上慧清凈，細故譬喻有五種。世間一切近住故，與地水火風等同。世間出世間，超特徵如虛空。'意思是說，世間凡夫執著於我者，以及聲聞聖者證悟人無我者，以及唯一行於寂滅的獨覺者證悟無有對法的執取者，以及具慧菩薩證悟人法二無我者，以及自生圓滿佛陀現量了知一切所知者，由上而上智慧清凈，因為細微、深奧且殊勝。爲了象徵他們的次第，譬喻有地、水、火、風、虛空這五大元素，後者比前者更細微、更深奧，並且與法相同。或者，諸佛的功德是世間一切眾生近住的殊勝基礎，因此如同地承載萬物，水聚集萬物，火成熟萬物，風使之不腐爛，與世間眾生的近住相同。或者，對於佛陀來說，顯現的法超越了世間凡夫和出世間聲聞等的法，因為超越了他們的特徵，並且與他們不共，如同虛空超越了四大元素的特徵。這就是其含義。總結而言，無有差別的狀態是：'彼等三十功德，此二法身善區分，如珍寶光彩，如形狀無差別。'意思是說，十力、 The meaning is that the great Bodhisattvas who abide on the bhumis (地，bhūmi，bhūmi，土地) are not equal to themselves, and in order to see them as superior, they possess qualities that do not depend on anyone else. Because their minds do not discriminate all dharmas (法，dharma，dharma，法) as they are and as many as they are, and abide in one-pointedness, they possess the quality of being stable in samadhi (定，samādhi，samādhi，三摩地). Because they have thoroughly transcended even the extremely subtle obscurations of the ground of ignorance and habitual tendencies, which are extremely difficult to abandon, they possess the quality of being fully endowed with the power to destroy opposing forces. The non-mixing representation is: 'Worldly Shravakas (聲聞，Śrāvaka，Śrāvaka，聲聞) practice exclusively, those with wisdom are self-born, from higher to higher wisdom is pure, because it is subtle, there are five metaphors. Because it is close to all the world, it is similar to earth, water, fire, and wind. Worldly and transworldly, beyond characteristics like space.' This means that ordinary worldly people who cling to self, as well as Shravaka (聲聞，Śrāvaka，Śrāvaka，聲聞) Aryas (聖者，ārya，ārya，聖者) who realize the absence of self of persons, as well as solitary Buddhas (獨覺，Pratyekabuddha，Pratyekabuddha，獨覺) who practice exclusively in peace and realize the absence of clinging to objects, as well as wise Bodhisattvas (菩薩，bodhisattva，bodhisattva，菩薩) who realize the absence of both self of persons and self of phenomena, as well as self-born perfect Buddhas (佛陀，buddha，buddha，佛陀) who directly know all knowable objects, from higher to higher wisdom is pure, because it is subtle, profound, and supreme. In order to symbolize their order, the metaphors are the five elements of earth, water, fire, wind, and space, the latter being more subtle and profound than the former, and similar to the Dharma (法，dharma，dharma，法). Or, the qualities of the Buddhas (佛陀，buddha，buddha，佛陀) are the supreme basis for all beings in the world to live near, therefore like the earth supporting all things, water gathers all things, fire ripens all things, and wind prevents them from decaying, similar to the near-living of worldly beings. Or, the dharmas (法，dharma，dharma，法) that are manifest to the Buddhas (佛陀，buddha，buddha，佛陀) transcend the characteristics of the dharmas of ordinary worldly beings and transworldly Shravakas (聲聞，Śrāvaka，Śrāvaka，聲聞) and others, because they transcend their characteristics and are not common to them, just as space transcends the characteristics of the four elements. That is the meaning. In summary, the state of non-differentiation is: 'These thirty qualities, these two Dharmakayas (法身，Dharmakāya，Dharmakāya，法身) are well distinguished, like the color of a precious jewel, like the shape without difference.' This means that the ten powers,

【English Translation】 Furthermore, the great Bodhisattvas who abide on the bhumis are not equal to themselves, and in order to see them as superior, they possess qualities that do not depend on anyone else. Because their minds do not discriminate all dharmas as they are and as many as they are, and abide in one-pointedness, they possess the quality of being stable in samadhi. Because they have thoroughly transcended even the extremely subtle obscurations of the ground of ignorance and habitual tendencies, which are extremely difficult to abandon, they possess the quality of being fully endowed with the power to destroy opposing forces. That is the meaning. The non-mixing representation is: 'Worldly Shravakas practice exclusively, those with wisdom are self-born, from higher to higher wisdom is pure, because it is subtle, there are five metaphors. Because it is close to all the world, it is similar to earth, water, fire, and wind. Worldly and transworldly, beyond characteristics like space.' This means that ordinary worldly people who cling to self, as well as Shravaka Aryas who realize the absence of self of persons, as well as solitary Buddhas who practice exclusively in peace and realize the absence of clinging to objects, as well as wise Bodhisattvas who realize the absence of both self of persons and self of phenomena, as well as self-born perfect Buddhas who directly know all knowable objects, from higher to higher wisdom is pure, because it is subtle, profound, and supreme. In order to symbolize their order, the metaphors are the five elements of earth, water, fire, wind, and space, the latter being more subtle and profound than the former, and similar to the Dharma. Or, the qualities of the Buddhas are the supreme basis for all beings in the world to live near, therefore like the earth supporting all things, water gathers all things, fire ripens all things, and wind prevents them from decaying, similar to the near-living of worldly beings. Or, the dharmas that are manifest to the Buddhas transcend the characteristics of the dharmas of ordinary worldly beings and transworldly Shravakas and others, because they transcend their characteristics and are not common to them, just as space transcends the characteristics of the four elements. That is the meaning. In summary, the state of non-differentiation is: 'These thirty qualities, these two Dharmakayas are well distinguished, like the color of a precious jewel, like the shape without difference.' This means that the ten powers,

ས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི་འོད་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་རྣམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-480 སྨིན་འབྲས་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་རྣམས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་ནི། མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ ལ་བརྟེན། །ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱས་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ན་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་དྭང་བ་ བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ནི། དག་ ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁར་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་ པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བའི་གདུལ་བྱ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། 3-481 རྒྱལ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་དག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་ བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐབས་དང་ ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་སོ་སོ་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྦྱང་ཕྱིར་དང་། །སྨིན་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཤེས་ན

【現代漢語翻譯】十地（Bhumi，菩薩修行的十個階段）和四無畏（catu-vaiśāradya，佛陀的四種無所畏懼的宣說）以及十八不共法（aṣṭādaśāveṇikadharma，佛獨有的十八種功德）這些遠離垢染的果位的三十種功德，被稱為三十二相（dvātriṃśatmahāpuruṣalakṣaṇa）。這些功德也由自利究竟的法身（Dharmakāya）完全彰顯，並且無分別地安住於法身之中。例如，就像珍寶的光芒、顏色和形狀無法區分一樣，究竟的功德也因為沒有分別而不可區分。關於成熟之果（vipākaphala）有兩種，相好在色身（Rūpakāya）二身中的存在方式是：'見到即滿足的功德，被稱為三十二相。爲了化身（Nirmāṇakāya）圓滿佛法，依賴於報身（Saṃbhogakāya）二身。' 這意味著，以善妙的輪王之相為代表，以各種妙相莊嚴的佛身，僅僅是看到就能使眾生心生滿足和清凈的功德，被稱為成熟之果的三十二相。這些相好普遍顯現為化身，爲了大乘佛法的圓滿，則依賴於報身，即色身的兩種形態。以月亮的比喻來象徵色身的方式是：'遠離和接近的清凈者，在世間勝者的壇城中，如水中和天空中的月影。見到它是兩種方式。' 這意味著，對於那些遠離色身顯現之障礙的清凈者，如聲聞（Śrāvaka）等，以及接近的清凈者，如安住於十地的菩薩（Bodhisattva）們，依次在世間的壇城中，為凡夫顯現化身；在勝者的壇城中，為菩薩們顯現報身，就像在清凈的水中看到月亮的倒影，以及在天空中看到月亮一樣。因此，見到這兩種以妙相莊嚴的佛身，眾生的根器有兩種。想要見到色身的人，也應當具備清凈的因緣。因此，想要獲得殊勝的勝義諦（paramārtha-satya）和世俗諦（saṃvṛti-satya）的功德，具有智慧的人們應當次第修學與這些功德各自相應的因。

【English Translation】 The thirty qualities of the pure result, which are the ten Bhumis (stages of a Bodhisattva's practice), the four fearlessnesses (catu-vaiśāradya, the four kinds of fearlessness in the Buddha's proclamation), and the eighteen unshared qualities (aṣṭādaśāveṇikadharma, the eighteen unique qualities of a Buddha), are called the thirty-two marks (dvātriṃśatmahāpuruṣalakṣaṇa). These qualities are also fully manifested by the Dharmakāya (Body of Dharma), which is the ultimate benefit for oneself, and they abide inseparably within it. For example, just as the light, color, and shape of a precious jewel are indistinguishable, so too are the ultimate qualities indistinguishable because they have no distinctions. Regarding the ripened result (vipākaphala), there are two aspects. The way the marks exist in the two Rūpakāyas (Form Bodies) is: 'The qualities that satisfy upon seeing are called the thirty-two. For the complete manifestation of Dharma in the Nirmāṇakāya (Emanation Body), it relies on the two Saṃbhogakāyas (Enjoyment Body).' This means that the body adorned with excellent marks, represented by the auspicious marks of a Chakravartin (wheel-turning monarch), possesses the qualities that, merely upon seeing, bring satisfaction and purity to the minds of beings, and these are called the thirty-two marks of the ripened result. These marks commonly appear as the Nirmāṇakāya, and for the complete manifestation of the Mahāyāna Dharma, they rely on the Saṃbhogakāya, which are the two forms of the Rūpakāya. The way the Rūpakāya is symbolized by the example of the moon is: 'For those who are distant and near from purity, in the mandala of the world's victors, like the moon's reflection in water and in the sky. Seeing it is of two kinds.' This means that for those who are distant from the obscurations that hinder the manifestation of the Rūpakāya, such as the Śrāvakas (Hearers), and for those who are near, such as the Bodhisattvas (Enlightenment Beings) abiding on the ten Bhumis, the Nirmāṇakāya appears to ordinary beings in the mandala of the world, and the Saṃbhogakāya appears to the Bodhisattvas in the mandala of the victors, just as one sees the moon's reflection in clear water and the moon in the sky. Therefore, the types of beings who see these two bodies adorned with auspicious marks are of two kinds. Those who wish to see the Rūpakāya should also possess pure causes and conditions. Therefore, those who possess the intelligence to attain the extraordinary qualities of the ultimate truth (paramārtha-satya) and the conventional truth (saṃvṛti-satya) should gradually train in the causes that correspond to each of these qualities.

ས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ ལ། །བློ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་བརྩོན་པར་རིགས། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་ རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 3-482 རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །འཕྲིན་ལས་འཁྲུལ་མེད་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །མཉམ་མེད་སྐྱོབ་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པའི་དོན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན། འཁྲུལ་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ལ་བབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་ མི་མངའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རྔས་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་། ནོར་བུས་འབད་པ་མེད་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་ལས། ཇི་ ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་གཟོ་མེད་པར། །བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། ། 3-483 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཟོ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ དང་འཇིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ་ན་འཕྲིན་ལས་འཇུག་ཅིང་། མ་བབ་པ་ན་མི་འཇུག་ པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་མཛད་ པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་ཉམས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན

【現代漢語翻譯】爲了生起（菩提心）。認識到卓越的功德後去修持，有智慧的人認識到功德后應該精進。』也應如此說。這是對證悟的支分功德之義的詳細解釋的定解。大乘《寶性論》中，對如來藏的種姓進行分類，其中功德之品，即第三品的解釋。現在開始解釋如來事業的品，即第四品。現在，從獲得這些功德的能力出發，講述諸佛的事業自然成就且永不間斷的情況。 3-482 爲了證悟，將詳細解釋事業的意義，分為共同的建立和經文意義的解釋。其中，共同的建立是：『不需勤作，任運成就，輪迴世間永不間斷，事業無謬利益眾生，無與倫比的救護者，我向您頂禮！』如是共有三種：任運成就之義，永不間斷之義，以及斷除錯謬之理。其中，任運成就之義是：如無邊眾生的界、意樂和習氣，如其所應地說法和示現化身等，時機成熟時，使所有應調伏者完全成熟，但沒有『要做這個和那個』的想法和勤作。例如，天鼓無需思慮而宣說四法印，如意寶無需努力而放出光芒。如《莊嚴經論》所說：『如鼓未擊自發聲，說法周遍亦如是。如意寶珠無勤作，自然放出諸光明，如來無作亦如是，事業自然恒時現。』 3-483 永不間斷之義是：例如，在非造作的虛空界中，造作之物的生滅永不間斷。同樣，在無漏的界中，從現證圓滿正等覺之後，當應調伏者時機成熟時，事業便會展開；未成熟時，則不展開。以這種方式，諸佛的事業永不間斷。如是所說：『如於虛空世間事，恒常不斷而運作，如是無漏之界中，佛之事業亦不斷。如於虛空世間事，衰敗生起而運作，如是無漏之界中』

【English Translation】 For the sake of generating (Bodhicitta). Having recognized the excellent qualities, one should practice. The wise, having recognized the qualities, should be diligent. It should also be said thus. This is the definitive understanding of the detailed explanation of the meaning of the qualities of the limbs of realization. In the Great Vehicle Treatise Uttaratantra, the classification of the Tathāgatagarbha lineage, the chapter on qualities, which is the explanation of the third chapter. Now begins the explanation of the chapter on the deeds of the Tathāgata, which is the fourth chapter. Now, from the power of obtaining these qualities, the deeds of the Victorious Ones are spontaneously accomplished and uninterrupted, it will be explained. 3-482 In order to realize, the meaning of the activity will be explained in detail, divided into the common establishment and the explanation of the meaning of the text. Among them, the common establishment is: 'Without effort, spontaneously accomplished, uninterrupted in the cycle of existence, the infallible activity perfectly benefits beings, the incomparable protector, I prostrate to you!' Thus, there are three: the meaning of spontaneous accomplishment, the meaning of uninterruptedness, and the way of abandoning error. Among them, the meaning of spontaneous accomplishment is: according to the realms, thoughts, and predispositions of limitless sentient beings, teaching the Dharma and manifesting emanations accordingly, when the time is ripe, all those to be tamed are completely matured, but without the thought or effort of 'I will do this and that'. For example, the drum of the gods proclaims the four seals of the Dharma without thought, and the wish-fulfilling jewel emits rays of light without effort. As stated in the Ornament of Realization: 'Just as the drum, without being struck, produces sound everywhere, so too, the Victorious Ones, without contrivance, utter speech everywhere. Just as the wish-fulfilling jewel, without effort, naturally displays its light, so too, the Buddhas, without contrivance, certainly display their deeds.' 3-483 The meaning of uninterruptedness is: for example, in the unconditioned realm of space, the arising and ceasing of conditioned things are uninterrupted. Similarly, in the unpolluted realm, even after attaining complete and perfect enlightenment, when the time is ripe for those to be tamed, activity arises; when it is not ripe, it does not arise. In this way, the deeds of the Victorious Ones are uninterrupted. As it is said: 'Just as in space, the affairs of the world are constantly and uninterruptedly operating, so too, in the unpolluted realm, the deeds of the Victorious Ones are uninterrupted. Just as in space, the affairs of the world decay and arise and operate, so too, in the unpolluted realm'

་ཡང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཁྲུལ་པ་སྤོང་ བའི་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ནི། བློ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད། མ་དག་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། 3-484 ཅིག་ཅར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ ཡས་པ་མཛད་ཀྱང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ནི་ཅིག་ཅར་ལ་ལར་སྒོ་ མང་བརྒྱ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་ལ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཡང་། །དེ་ནི་ གནས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་སྤྲིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་ཆར་པ་ཕབ་ནས་ལོ་ ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ལ། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་ལྡན་ ལ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་པའི་སྐབས་མང་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཡང་བུད་ཤིང་ཚོགས་ན་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་ནམ་དུས་ལ་བབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། 3-485 རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་པས། །གང་ཚེ་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། ལས་བརྒྱ་ པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་བརླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བའང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣ

【現代漢語翻譯】又如經中所說：『佛之事業，生生不息。』以下是破除四種錯謬之法。破除對任運成就的錯謬：有些智慧淺薄之人認為，爲了適應無量無邊的眾生，佛以隨順各種根器的方式行事，這似乎與沒有分別念和不需勤作相矛盾。雖然在不清凈的意識看來是這樣，但究竟圓滿的事業是不可思議的，因此並不矛盾。因為，同時轉動法輪，示現各種化身，示現圓滿正等覺，以及示現涅槃等等，雖然示現了無量神變，但在無漏的法界中，沒有分別念，也從不因勤作等而動搖。正如經中所說：『彼於一時於一處，百千門中轉法輪，於一處不現生，於一處示現種種生之行，於一處一切菩提，於一處示現入滅，然彼于彼處，不稍動搖而作一切。』這些就像雲彩沒有分別念和勤作，卻能降下雨水，使莊稼豐收一樣。正如經中所說：『于眾生之善業莊稼，視如大云。』破除對相續不斷的錯謬：有些人看到佛的事業在很多時候並不顯現，因此認為與相續不斷相矛盾。所謂相續不斷，就像木柴聚集才能生火一樣，指的是隻要輪迴未空，當衆生調伏的時機成熟，佛的事業就會顯現。這並非指佛的事業本身是常有的。正如經中所說：『如火於他處燃，於他處息滅，如是佛之相，顯與不顯當知。』因此，當調伏的眾生時機成熟時，佛的事業就會毫不遲疑地顯現，這就是所謂的相續不斷。正如《現觀莊嚴論》中所說：『因已完全成熟故，何時何者於何事，何時所作能饒益，于彼彼時彼顯現。』以及《業百篇》中所說：『大海水族之居處，時令流逝亦或有，調伏之子眾』又如經中所說：『佛之事業，生生不息。』以下是破除四種錯謬之法。破除對任運成就的錯謬：有些智慧淺薄之人認為，爲了適應無量無邊的眾生，佛以隨順各種根器的方式行事，這似乎與沒有分別念和不需勤作相矛盾。雖然在不清凈的意識看來是這樣，但究竟圓滿的事業是不可思議的，因此並不矛盾。因為，同時轉動法輪，示現各種化身，示現圓滿正等覺，以及示現涅槃等等，雖然示現了無量神變，但在無漏的法界中，沒有分別念，也從不因勤作等而動搖。正如經中所說：『彼於一時於一處，百千門中轉法輪，於一處不現生，於一處示現種種生之行，於一處一切菩提，於一處示現入滅，然彼于彼處，不稍動搖而作一切。』這些就像雲彩沒有分別念和勤作，卻能降下雨水，使莊稼豐收一樣。正如經中所說：『于眾生之善業莊稼，視如大云。』破除對相續不斷的錯謬：有些人看到佛的事業在很多時候並不顯現，因此認為與相續不斷相矛盾。所謂相續不斷，就像木柴聚集才能生火一樣，指的是隻要輪迴未空，當衆生調伏的時機成熟，佛的事業就會顯現。這並非指佛的事業本身是常有的。正如經中所說：『如火於他處燃，於他處息滅，如是佛之相，顯與不顯當知。』因此，當調伏的眾生時機成熟時，佛的事業就會毫不遲疑地顯現，這就是所謂的相續不斷。正如《現觀莊嚴論》中所說：『因已完全成熟故，何時何者於何事，何時所作能饒益，于彼彼時彼顯現。』以及《業百篇》中所說：『大海水族之居處，時令流逝亦或有，調伏之子眾』

【English Translation】 Furthermore, as it is said in the scriptures: 'The activities of the Buddha are born and increase.' The following are the four ways to dispel misconceptions. Dispelling misconceptions about spontaneous accomplishment: Some with small minds think that because the Buddha acts in accordance with the minds of limitless beings, entering in a manner that tames each according to their needs, it seems contradictory to the absence of conceptualization and effort. Although it appears so in impure minds, the ultimate and complete activity is inconceivable, and therefore there is no contradiction. Because, simultaneously turning the wheel of Dharma, showing various manifestations of birth, showing complete and perfect enlightenment, and showing Nirvana, etc., although performing limitless miracles, in the uncontaminated realm there is no conceptualization, and it never wavers due to effort, etc. As it is said: 'He at one time in one place, turns the wheel of Dharma from hundreds of thousands of doors, in one place does not show birth, in one place shows various actions of birth, in one place all enlightenment, in one place shows entering into extinction, but he in that place, does not move at all and does all.' These are like clouds that have no conceptualization or effort, yet they bring down rain and cause crops to flourish. As it is said: 'For the crops of virtuous deeds of beings, it is considered like a great cloud.' Dispelling misconceptions about continuousness: Some see that the activities of the Buddha do not appear at many times, and therefore think it contradicts continuousness. The meaning of continuousness is like fire arising when firewood is gathered, it refers to the fact that as long as samsara is not empty, when the time is ripe for beings to be tamed, the activities of the Buddha will appear. This does not mean that the activities of the Buddha are inherently permanent. As it is said: 'As fire burns in one place, and extinguishes in another, so the appearance and non-appearance of the Buddhas should be known.' Therefore, when the time is ripe for beings to be tamed, the activities of the Buddha will appear without hesitation, which is called continuousness. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Because the cause is fully ripened, when, who, for what, when the action is beneficial, at that time it appears.' And in the Hundred Karmas: 'The dwelling place of the sea creatures, the passage of time may pass, the sons to be tamed' Furthermore, as it is said in the scriptures: 'The activities of the Buddha are born and increase.' The following are the four ways to dispel misconceptions. Dispelling misconceptions about spontaneous accomplishment: Some with small minds think that because the Buddha acts in accordance with the minds of limitless beings, entering in a manner that tames each according to their needs, it seems contradictory to the absence of conceptualization and effort. Although it appears so in impure minds, the ultimate and complete activity is inconceivable, and therefore there is no contradiction. Because, simultaneously turning the wheel of Dharma, showing various manifestations of birth, showing complete and perfect enlightenment, and showing Nirvana, etc., although performing limitless miracles, in the uncontaminated realm there is no conceptualization, and it never wavers due to effort, etc. As it is said: 'He at one time in one place, turns the wheel of Dharma from hundreds of thousands of doors, in one place does not show birth, in one place shows various actions of birth, in one place all enlightenment, in one place shows entering into extinction, but he in that place, does not move at all and does all.' These are like clouds that have no conceptualization or effort, yet they bring down rain and cause crops to flourish. As it is said: 'For the crops of virtuous deeds of beings, it is considered like a great cloud.' Dispelling misconceptions about continuousness: Some see that the activities of the Buddha do not appear at many times, and therefore think it contradicts continuousness. The meaning of continuousness is like fire arising when firewood is gathered, it refers to the fact that as long as samsara is not empty, when the time is ripe for beings to be tamed, the activities of the Buddha will appear. This does not mean that the activities of the Buddha are inherently permanent. As it is said: 'As fire burns in one place, and extinguishes in another, so the appearance and non-appearance of the Buddhas should be known.' Therefore, when the time is ripe for beings to be tamed, the activities of the Buddha will appear without hesitation, which is called continuousness. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Because the cause is fully ripened, when, who, for what, when the action is beneficial, at that time it appears.' And in the Hundred Karmas: 'The dwelling place of the sea creatures, the passage of time may pass, the sons to be tamed'

མས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོང་ བ་སྤོང་བ་ནི། འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ལྟ་ན་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་འཁོར་བ་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འགོད་མོད། 3-486 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་སྟོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བས་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་ རྟེན་རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་བ་མ་བསགས་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མ་སྨིན་སྨིན་པ་རྟག་འགྲོ་མ་ལུས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་སྤོང་བ་ ནི། ཡང་གང་དག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ནི་ གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ ཀྱང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྨིན་པ་དང་སྐེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །མཛད་པ་གཅིག་ནི་མཛད་པ་ལ། ། 3-487 ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཛད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པས་བྱ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་འཕྲིན་ ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོར་ཆུ་འདྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕྲིན་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གང་དུ་འཇུག་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་བ

【現代漢語翻譯】 '正如經文所說：'佛陀不會錯過時機。' 駁斥'進入的處境是空虛的'：有些人認為，如果佛陀的事業自然成就且永不間斷，那麼事業進入的輪迴處境將會變得空虛。然而，佛陀的事業並非如此。通過根據各自的想法，善妙地闡述神聖的佛法，使未成熟的眾生完全成熟，並引導完全成熟的眾生獲得解脫。' 3-486 由於世界無邊無際，因此不會完全空虛。正如《寶鬘論》所說：'在此，世間的各個角落都被勝利者善妙地闡述，善業增長的世界，完全清凈，達到至高。未積累善業者，將積累善業，並達到增長的至高境界。因此，未成熟者和成熟者將恒常存在，不會全部消失。' 駁斥'認為是不同的'：還有些人認為，釋迦牟尼佛等佛陀的色身顯現為不同，那麼他們成就他人利益的事業也應該是不同的。然而，這些只是根據所調伏的對象而示現的不同。實際上，佛陀們在無漏的法界中，其智慧之身是同一的。因此，他們的能力和事業也是共同的。例如，太陽的光芒融合在一起，進行成熟和乾燥等相同的事業。' 正如經文所說：'如同太陽的 3-487 光芒，無數的光芒融合在一起，恒常地進行著相同的事業，也照亮著世界。同樣，在無漏的法界中，無數的佛陀融合在一起，以智慧之光成就著相同的事業。' 這也類似於所有的水匯入大海，成就同一件事業。正如《攝大乘論》所說：'一切都具有融合的事業，如同水匯入大海。' 此外，事業依賴於智慧而生起，無論智慧進入何處，所有佛陀的智慧都會進入，因此也是共同的。例如，一道陽光出現，所有的陽光都會出現。同樣，應當了知諸佛的智慧也會出現。即便如此，佛陀的智慧也沒有執著于自我和他物等分別念，並且沒有分別念。

【English Translation】 'As it is said in the scriptures, 'The Buddhas do not miss the timing.' Refuting 'the realm of entry is empty': Some might think that if the Buddha's activities are spontaneously accomplished and never cease, then the realm of beings to be engaged by the activities would become empty. However, the Buddha's activities are not like that. By well explaining the sacred Dharma in accordance with each individual's mind, they fully ripen those sentient beings who are not yet ripe and lead those who are fully ripened to liberation.' 3-486 Since the realms of the world are endless, they will not become completely empty. As it is said in the Ratnavali: 'Here, in every direction of the world, the Victorious Ones have well explained, the world where virtue increases, perfectly pure, goes to the supreme. Those who have not accumulated virtue will accumulate virtue and go to the supreme state of increase. Thus, the unripe and the ripe will always exist, not all will be gone.' Refuting 'believing them to be different': Furthermore, some might think that since the rupa-kaya (form body) of Buddhas such as Shakyamuni appear differently, their activities of accomplishing the benefit of others must also be different. However, these are merely shown differently depending on those to be tamed. In reality, the Buddhas, in the realm of the uncontaminated, are one in the jnana-kaya (wisdom body). Therefore, their powers and activities are also common. For example, the rays of the sun merge together and engage in the same activities such as ripening and drying. As it is said: 3-487 'Like the sun's rays, countless rays merge together, constantly engaging in the same activity, and also illuminating the world. Similarly, in the uncontaminated realm, countless Buddhas merge together, accomplishing the same activity with the light of wisdom.' This is also similar to all the waters merging into the ocean, accomplishing the same activity. As it is said in the Mahayanasamgraha: 'All have the activity of merging, like water into the ocean.' Furthermore, activities arise dependent on wisdom, and wherever wisdom enters, the wisdom of all the Buddhas enters, therefore it is also common. For example, if one ray of sunlight appears, all rays of sunlight appear. Similarly, it should be known that the wisdom of all the Buddhas also appears. Even so, the wisdom of the Buddhas does not have conceptual thoughts such as grasping at self and what belongs to self, and is without conceptual thought.

ཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །འཇུག་ ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཇུག་ལ་བདག་གིར་མཛད་མི་མངའ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། ། 3-488 སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་པ་ ཉིད་དོ། །གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལའང་། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་ བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལས། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པར་འཇུག །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ ཀྱང་། འདི་དང་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་པ་དང་ མཐུན་པར། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམས་བྲལ་ཡང་། །ཆགས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་སྟོན་དང་། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་སྟོན་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་དང་། 3-489 དེ་བཞིན་དུ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ལའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་ གང་ན་ཡོད་པ་དེའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གཤེགས་པ་ལའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་ནམ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་བབ་ན་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་ པ་ལའང་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུན་ མི་འཆད་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མ

【現代漢語翻譯】正如唯一的智慧照亮一切所知，一切智慧也融入一切所知，這是不可思議的。正如太陽的光芒，進入而不佔有，同樣，佛陀的智慧，進入而不主宰。正如太陽的一道光芒，照亮所有眾生，同樣，對於一切所知，佛陀的智慧同時顯現。正如經文所說。因此，想要進入佛陀事業的人，應當努力凈化自己的心續。關於經文的意義的解釋分為兩部分：一是展示任運成就、相續不斷的道理，二是藉助比喻來確定這一點。關於任運成就、相續不斷的道理，又分為總說和廣說。總說如下：『所化眾生的根器和調伏的方法，以及所化眾生根器的調伏事業，還有前往彼等所處的處所和時間，遍主恒常任運成就而行。』當諸佛利益眾生時，雖然現量了知無量眾生的根器、意樂、習氣和種性各不相同，但不會生起『我應當了知這個和那個』這樣的分別念，而是任運成就。同樣，與所化眾生的自性意樂相符，即使其自性遠離貪嗔，也示現如貪愛眾生一般；隨所化眾生的因緣，對嗔怒者示現嗔怒。頂禮安住于最勝菩提者！如經文所說，對於示現寂靜和猛厲等各種調伏方法，也不會有任何造作。同樣，對於將各種所化眾生的根器安置於各種增上生和決定勝，也不會有任何造作。對於前往所化眾生所在的無量世界，也不會有任何造作。當調伏所化眾生的時機成熟時，爲了調伏他們而前往，遍主圓滿正等覺們恒常不會有分別念等造作，而是任運成就而行。這就是任運成就的總說。相續不斷的總說如下：『具足功德珍寶殊勝之聚，具有智慧水海，擁有福德智慧之日。』

【English Translation】 Just as the single wisdom illuminates all that is knowable, so too do all wisdoms enter into all that is knowable; this is inconceivable. Just as the sun's rays enter without possessing, so too does the Buddha's wisdom enter without dominating. Just as a single ray of sunlight illuminates all beings, so too does the Buddha's wisdom simultaneously illuminate all that is knowable. As it is said in the scriptures. Therefore, those who wish to engage in the activities of the Buddhas should diligently cultivate the purification of their own minds. The explanation of the meaning of the text is divided into two parts: first, demonstrating the principle of spontaneous accomplishment and continuous succession; and second, confirming this through metaphors. Regarding the principle of spontaneous accomplishment and continuous succession, there is also a summary and a detailed explanation. The summary is as follows: 'The faculties of those to be tamed, the methods of taming, the actions of taming the faculties of those to be tamed, and going to their places and times, the pervasive lord constantly acts with spontaneous accomplishment.' When the Buddhas benefit sentient beings, although they directly know the infinite sentient beings' faculties, intentions, habits, and different natures, they do not have the effort of discriminating thoughts such as 'I should know this and that,' but act with spontaneous accomplishment. Similarly, in accordance with the inherent intentions of those to be tamed, even though their nature is free from attachment and aversion, they appear as if attached to attached beings; according to the circumstances of those to be tamed, they appear wrathful to the wrathful. Homage to the one who abides in supreme enlightenment! As the scriptures say, there is no effort in demonstrating various methods of taming, such as peaceful and wrathful ones. Similarly, there is no effort in placing the various faculties of those to be tamed in various states of higher birth and definite goodness. There is also no effort in going to the infinite realms of the world where those to be tamed are located. When the time comes to tame those to be tamed, the pervasive, fully enlightened Buddhas constantly act with spontaneous accomplishment, without any effort of discriminating thoughts, etc. This is the summary of spontaneous accomplishment. The summary of continuous succession is as follows: 'Possessing a collection of precious and supreme qualities, having an ocean of wisdom, possessing the sun of merit and wisdom.'

ེད་རྒྱ་ ཆེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་ གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། 3-490 ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཅན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གདོད་མ་ནས་གཏེར་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་ གཟིགས་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རླུང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་དྲི་མའི་སྤྲིན་རྣམས་རྣམ་པར་གཏོར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-491 རྣམ་གྲངས་སུ་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱས་བཤད་ལའང་གཉིས་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མིན་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི །འདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་དག་གིས། །འདུལ་བའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག ། ཅེས་པ་ལ། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཐབས་གང་གི

【現代漢語翻譯】猶如廣闊天空般無邊無際，佛陀以其無垢功德寶藏，平等觀照一切眾生。諸佛以其慈悲之風，驅散煩惱與所知二障如雲之網。這段話的意思是說，佛陀的事業永不間斷，因為他具備了產生殊勝功德的各種因素，如色身和禪定等，這些都是無垢智慧之水所充滿的偉大海洋，即十地菩薩的境界。此外，還有促成菩薩果位的福德和智慧資糧，如同太陽的光芒般成熟眾生。由於佛陀已經通過修行圓滿了所有通往解脫的道，因此具備了圓滿的因，所以佛陀的事業永不間斷。同樣，由於其果報圓滿無盡，廣大如虛空，證得了遍及一切的偉大菩提，因此他的事業也永不間斷。即使證得菩提之後，真正的佛陀仍然具有力量等無垢功德，如同本初就存在的寶藏一般，平等地利益一切眾生，並以其智慧觀照他們，從而救度他們。救度的原因在於，如來藏（tathāgatagarbha）如同虛空一般，需要去除遮蔽它的客塵，即煩惱障和所知障，它們如同烏雲一般。而去除這些障礙的助緣是諸佛的偉大慈悲，如同猛烈的風，能夠驅散污垢的烏雲。因此，佛陀的事業永不間斷。從不同的角度來看，可以將有情眾生與十地和二資糧聯繫起來，最終與菩提聯繫起來。佛陀以其慈悲摧毀眾生的障礙，因此其事業永不間斷。關於詳細的解釋，分為兩部分。關於任運成就的意義：『以何調伏何，何者於何處，何時行何事，彼無分別念，故佛恒時任運成。』『應調伏之界為何，調伏之方便為何，調伏之事業為何，於何處何時，彼境與時節。』意思是說，爲了調伏哪個眾生，使用什麼方法。

【English Translation】 Like the vast sky, boundless and limitless, the Buddha, with his treasure of immaculate qualities, equally observes all sentient beings. The Buddhas, with the wind of their compassion, dispel the net of afflictions and cognitive obscurations like clouds. This means that the Buddha's activities are continuous because he possesses the factors that produce excellent qualities, such as the Rupakaya (form body) and Samadhi (meditative concentration), which are the great ocean filled with the water of immaculate wisdom, the ten Bhumis (grounds) of the Bodhisattvas. Furthermore, there is the accumulation of merit and wisdom that leads to the attainment of Buddhahood, like the rays of the sun that ripen sentient beings. Because the Buddha has perfected all paths to liberation through practice, he possesses the perfect cause, and therefore the Buddha's activities are continuous. Similarly, because its fruition is complete and endless, vast like the sky, attaining the great Bodhi that pervades everything, his activities are also continuous. Even after attaining Bodhi, the true Buddha still possesses immaculate qualities such as power, like a treasure that has existed from the beginning, equally benefiting all sentient beings, and with his wisdom observing them, thereby saving them. The reason for saving them is that the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), like the sky, needs to have its adventitious defilements removed, namely the afflictive and cognitive obscurations, which are like clouds. And the auxiliary condition for removing these obscurations is the great compassion of the Buddhas, like a strong wind, which can dispel the clouds of defilements. Therefore, the Buddha's activities are continuous. From different perspectives, sentient beings can be associated with the ten Bhumis and the two accumulations, and ultimately with Bodhi. The Buddha destroys the obscurations of sentient beings with his compassion, therefore his activities are continuous. Regarding the detailed explanation, it is divided into two parts. Regarding the meaning of spontaneous accomplishment: 'By what is subdued by what, who in what place, when does what, that has no discriminating thought, therefore the Buddha is always spontaneously accomplished.' 'What is the realm to be subdued, what are the means of subduing, what is the activity of subduing, in what place and when, that object and time.' It means, for the sake of which sentient being is one engaged, and by what means.

ས་འདུལ་བ་དང་འདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་གཤེགས་པ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ དུས་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ན་དེ་དང་དེ་ཡི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ ལས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་རིགས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་། 3-492 རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་གནས་ཐབས་མང་པོ་གང་དག་གིས་འདུལ་བ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ལ། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་ནི་ཡུལ་དང་གང་ཚེ་ནི་དུས་ཏེ་གདུལ་བྱ་ གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་ལུས་ཅན་འདི་ནི་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཞེས་སམ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། །འདུ་མཛད་མི་ མངའ་བར་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་སྒོ་གསུམ་ནས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ། བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་དབྱེ་བ་ནི། 3-493 ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་རྟེན་པ་དང་། །དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་དང་དེ་ཡི་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ཡི་ འཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་ གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་འ

【現代漢語翻譯】什麼是調伏以及調伏的行為？所調伏的眾生前往何處？以及在調伏的時機到來之際，調伏者們不會生起與此相關的分別念，也不會因努力而動搖。因此，圓滿正等覺佛陀的事業是恒時任運成就的。這些也依次是爲了具有三種根性等的無量所調伏眾生的界和根性而任運成就地進入；爲了順應各自的意願，以三乘等多種調伏的方法來調伏也是任運成就地進入；對於諸如暫時安置於增上生，究竟安置於決定勝等調伏的行為，也是任運成就地進入。無論在何處，即所調伏的眾生所在的地點，以及何時，即調伏的時機到來之時，前往這些地方也是沒有分別唸的努力，而是任運成就地進入。這就是其含義。《現觀莊嚴論》中也說：『諸佛不作是念：我已調伏此有情，或此當調伏，如是亦復然，恒時三門中，以善法成熟諸眾生。』正如所說的那樣。不間斷的含義有五種：以名稱的差別來顯示，講述含義的體性，用比喻來象徵這些，將比喻和含義廣泛結合，以及總結不間斷的方式。其中，名稱的差別是：『決定生起彼所依，彼果彼之圓滿持，彼障彼斷之因緣，無有分別故。』意思是說，諸佛的事業利益眾生是永不間斷的，因為對於生起事業的決定因，以及依靠它的近取因，以及從這些因緣中產生結果的方式，以及完全持有結果的事業之身，以及應當斷除的對境的障礙，以及斷除這些障礙的因緣，都沒有分別念，而是自然而然地進入。

【English Translation】 What is taming and the act of taming? Where do those to be tamed go? And when the time for taming arrives, the tamers do not generate conceptual thoughts related to it, nor do they waver due to effort. Therefore, the activity of the Fully Enlightened Buddha is always spontaneously accomplished. These also enter spontaneously in order to benefit the limitless realms and dispositions of those to be tamed, such as those with the three types of faculties; To tame in accordance with their respective inclinations, with many methods of taming such as the Three Vehicles, also enters spontaneously; For actions of taming such as temporarily placing in higher realms and ultimately placing in definite goodness, also enters spontaneously. Wherever, that is, the place where those to be tamed are, and whenever, that is, when the time for taming arrives, going to those places is also without the effort of conceptual thought, but enters spontaneously. This is the meaning. The Ornament of Clear Realization also says: 'The Buddhas do not think: I have tamed this sentient being, or this one should be tamed, and so on. Constantly in the three doors, they mature beings with virtuous dharmas.' Just as it is said. The meaning of non-interruption has five aspects: showing by the difference of names, explaining the nature of the meaning, symbolizing these with examples, widely combining the examples and meanings, and summarizing the way of non-interruption. Among them, the difference of names is: 'Definite arising, its support, its result, its complete holding, its obscuration, its cutting cause, are without conceptualization.' It means that the activity of the Buddhas benefiting sentient beings is never interrupted, because there is no conceptual thought for the definite cause of arising activity, and the proximate cause relying on it, and the way the result arises from these causes and conditions, and the body that completely holds the activity of the result, and the obscurations of the object to be abandoned, and the causes that cut off these obscurations, but it enters naturally.

ཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཏེ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ གང་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བགྲོད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ས་བཅུ་པོ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། 3-494 དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། དེ་དག་གི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྔར་ཡང་བསྟན་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་ས་བཅུ་ དང་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ལའང་སྦྱོར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། ། 3-495 དཔེས་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ནི། གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས་དཔེ་དང་དོན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་

【現代漢語翻譯】世尊（zin），這些是無邊無際的煩惱及其相關的習氣，爲了永遠摧毀它們，需要大悲心作為助緣。這是第六個原因。那麼，這六個原因是什麼呢？將眾生引導至究竟果位的因是菩薩次第修持十地；福德和智慧二資糧是十地菩薩們功德不斷增上的因； 3-494 由於這些圓滿的因，佛的事業永不間斷；而這些因的究竟果位是獲得無上正等覺，即最殊勝的菩提。因此，佛的事業永不間斷。證得菩提后，佛視一切眾生皆具佛性，並加以攝受。攝受的原因是眾生本具的佛性被無邊煩惱、近煩惱以及習氣所遮蔽，需要去除這些突如其來的垢染。爲了永遠摧毀這些遮蔽，需要大悲心指引道路，因此，佛的事業永不間斷。這就是其含義。另一種解釋是，如前所述，將引導所化眾生暫時解脫的因歸於十地，將與之緊密相關的因歸於二資糧，並將究竟的果歸於大菩提。由此，以大悲心為緣，摧毀應被攝受的眾生之自性上的遮蔽，因此，諸佛的事業永不間斷。 3-495 以譬喻說明：這六個原因，次第如海洋、太陽、虛空、寶藏、雲和風一般理解。意思是說，如來事業永不間斷的六個原因，應按照譬喻和意義的順序來理解。也就是說，菩薩十地如海洋，福德和智慧二資糧如太陽，它們的果位大菩提如虛空，菩提所攝受的眾生之

【English Translation】 Venerable One (zin), these are endless afflictions and their related habitual tendencies. To destroy them forever, great compassion is needed as a contributing factor. This is the sixth reason. So, what are these six reasons? The cause that leads beings to the ultimate state is the Bodhisattva's gradual practice of the ten bhumis (stages); the two accumulations of merit and wisdom are the cause for the continuous increase of the special qualities of the ten bhumis; 3-494 Because of these perfect causes, the Buddha's activities never cease; and the ultimate result of these causes is the attainment of unsurpassed perfect enlightenment, the most supreme Bodhi. Therefore, the Buddha's activities never cease. After attaining Bodhi, the Buddha sees all sentient beings as possessing the essence of Buddhahood, and embraces them. The reason for embracing them is that the inherent Buddha-nature of beings is obscured by endless afflictions, near afflictions, and habitual tendencies, requiring the removal of these sudden defilements. To forever destroy these obscurations, great compassion is needed to guide the path, therefore, the Buddha's activities never cease. This is its meaning. Another explanation is, as mentioned before, attributing the cause that leads beings to temporary liberation to the ten bhumis, attributing the closely related cause to the two accumulations, and attributing the ultimate result to the great Bodhi. Thus, with great compassion as the condition, the obscurations on the nature of sentient beings to be embraced are destroyed, therefore, the activities of the Buddhas never cease. 3-495 Illustrating with metaphors: These six reasons should be understood in order as the ocean, the sun, the sky, the treasure, the clouds, and the wind. This means that the six reasons for the Tathagata's activities never ceasing should be understood according to the order of metaphors and meanings. That is, the ten bhumis of the Bodhisattva are like the ocean, the two accumulations of merit and wisdom are like the sun, their result, the great Bodhi, is like the sky, and the sentient beings embraced by Bodhi are like the

ཁམས་ནི་གཏེར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། དེའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། དེ་དག་འཇོམས་ པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རླུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཉེར་མཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། ། 3-496 གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་དང་ བཅས་ཤིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དེར་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། 3-497 ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་ ལམ་སྟོན་པར་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མི་བཟད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱུན་ མི་འཆད་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྔོན་ས་བཅུར་ཚོགས་གཉིས་ སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་གྱིས་དབང་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉ

【現代漢語翻譯】其含義是，界（khams）應被理解為如寶藏一般，其垢染煩惱應被理解為如雲一般，而摧毀它們的偉大慈悲應被理解為如風一般。將比喻與意義結合起來：智慧之水具功德，具足珍寶故如海。一切有情近滋養，二資糧如日。廣大無邊亦無中，菩提如虛空界。真實圓滿佛法性，有情之界如寶藏。忽然而生未成立，彼之煩惱如雲聚。為令彼等得消散，大悲難忍如疾風。這是說，因為具有無垢智慧之水，以及具有神通等功德之珍寶，所以，必定產生的原因——十地菩薩們就像大海一樣。因為一切有情都依靠利益和安樂而得以滋養和成熟，所以，作為依靠的近取因——福德和智慧這二種資糧就像太陽一樣。因為普遍存在而廣大，因為無邊無中而深邃，所以，它們的果——偉大的菩提就像虛空界一樣。又因為圓滿正等覺的法性，具有功德的無盡寶藏，從本初以來就自然成就，所以，應當完全攝受的有情之界，自性清凈的如來藏就像偉大的寶藏一樣。因為可以斷除，是突發的，並且在自性中普遍存在，在勝義諦中沒有成立的緣故，自性清凈的界（khams）的障礙，那些煩惱就像濃厚的云聚一樣。爲了引導那些像云一樣的煩惱消散，因為安住於此，所以，遣除障礙的因緣——偉大的慈悲就像無法忍受且極其猛烈的風力一樣。這是所要表達的意義。不間斷的方式是：由他力之決定生起，視己與眾生平等，事業未竟故，輪迴不息于有中。這是說，往昔在十地積累二資糧的階段，因為發誓要度化一切有情並立下誓願，所以，圓滿的因——由他力所決定的生起；以及視自己與眾生平等。

【English Translation】 The meaning is that the realm (khams) should be understood as like a treasure, its defilement and afflictions should be understood as like clouds, and the great compassion that destroys them should be understood as like wind. Combining the metaphor with the meaning: 'The water of wisdom possesses qualities, Possessing precious jewels, it is like the ocean. All sentient beings are nourished, The two accumulations are like the sun. Vast, without end or middle, Enlightenment is like the realm of space. The nature of the perfectly complete Buddha, The realm of beings is like a treasure.' Because it arises suddenly and is not established, Its afflictions are like a mass of clouds. To scatter them, Unbearable compassion is like the wind.' This means that because it possesses the water of immaculate wisdom and the precious jewels of qualities such as clairvoyance, the cause of definite emergence—the ten bhumis of Bodhisattvas—are like the ocean. Because all sentient beings are nourished and matured by benefit and happiness, the proximate cause of reliance—the two accumulations of merit and wisdom—are like the sun. Because it is vast by pervading everywhere and profound by being without end or middle, their result—great enlightenment—is like the realm of space. Furthermore, because the nature of the perfectly complete Buddha possesses the inexhaustible wealth of qualities and abides as spontaneously accomplished from the beginning, the realm of beings to be completely embraced, the Sugata-garbha (Tathāgatagarbha) that is naturally pure, is like a great treasure. Because it can be abandoned, is sudden, pervades the nature there, and is not established as truly real, the obscurations of the naturally pure realm (khams), those afflictions, are like thick masses of clouds. Because it abides closely to guide the scattering of those cloud-like afflictions, the condition for abandoning obscurations—great compassion—is like the unbearable and extremely fierce force of the wind. This is the meaning to be expressed. The way of non-interruption is: 'Arising decisively by the power of others, Seeing self and beings as equal, Because the work is not completed, Rebirth is unceasing in existence.' This means that in the past, during the stage of accumulating the two accumulations on the ten bhumis, because of vowing to liberate all sentient beings and making aspirations, the complete cause—arising decisively by the power of others; and seeing oneself and sentient beings as equal.

ིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་མཚུངས་པར་གཟིགས་པས་འཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་གདུལ་བྱའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། ། 3-498 མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཅི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་འཇུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར། དཔེ་རྣམས་གསལ་བ་མང་པོས་འཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལའང་བཞི་སྟེ། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེའི་དབྱེ་བ། དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ། སླར་ཡང་ བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །སྡོམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །རྔ་དང་སྤྲིན་དང་ཚངས་པ་བཞིན། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཞིན། །ཞེས་ པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། 3-499 དེ་ཡང་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་བརྙན་མི་ཡུལ་དུ་ཤར་བས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གསུང་གི་གདམས་ངག་ སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རྔ་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ ནི་སྤྲིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཆར་ཕབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ནི་ཚངས་པས་རང་གི་ གནས་ནས་མ་འཕོས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉིད་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ མུན་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སེལ་བར་བྱ

【現代漢語翻譯】因為您觀察到自己獲得的偉大菩提（Byang Chub，覺悟）和眾生的自性清凈在本質上沒有絲毫差別且完全相同，所以您知道事業是有意義的。又因為世界沒有邊際，所以您以大悲摧毀一切眾生的業障之事業尚未圓滿，因此，直到所化眾生的輪迴未空盡之前，佛陀的事業將永不間斷。《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中也說：『如是事業極廣大，故佛周遍定當說，彼性無盡故，亦顯說為常。』爲了通過比喻來確定這一點，因為諸佛沒有生滅，是完全分離的無為法之自性，那麼如何能有輪迴未空盡之前，自然成就且永不間斷的事業呢？爲了消除那些產生懷疑和猶豫之人的錯誤觀念，並在佛陀不可思議的境界中生起信心，因此，將用許多清晰的比喻來解釋。這其中有四個方面：總的歸納比喻的分類，結合意義說明各自的本質，陳述必要性以總結目前的主題，再次歸納說明差別。用偈頌來展示：『如來如帝釋，如鼓云梵天，如日寶摩尼，如影虛空地。』如來（Tathagata）的事業，以無分別的方式自然成就且永不間斷地與所化眾生的根器和意願相符，爲了象徵這一點，有九種比喻。也就是說，示現無量身之幻化，就像帝釋（Indra）沒有離開天界，卻在人間顯現身影以鼓勵行善一樣。宣說各種口訣教誨，就像大鼓宣說四法印（chos kyi sdom bzhi）的綱要，利益天神一樣。以智慧和慈悲遍及一切眾生，就像雲彩遍佈一切地方並降下雨水，使莊稼成熟一樣。示現各種身語之化身，就像梵天（Brahma）沒有離開自己的居所，但其化身卻被欲界諸神所見併產生利益一樣。散發無量智慧之光，就像太陽的光芒逐漸消除黑暗一樣。

【English Translation】 Because you observe that the great Bodhi (Byang Chub, Enlightenment) attained by yourself and the self-nature purity of sentient beings are not different in essence and are completely the same, you know that the activities are meaningful. Also, because the world has no boundaries, your activities of destroying the obscurations of all sentient beings with great compassion have not yet been completed. Therefore, until the cycle of those to be tamed is not empty, the activities of the Buddhas will never cease. The 'Abhisamayalankara' also says: 'Because of such vast activities, it is certain to say that the Buddha is pervasive. Because that nature is inexhaustible, it is also manifestly said to be constant.' To ascertain this through examples, since the Buddhas have no birth or death and are of the nature of completely separate unconditioned phenomena, how can there be activities that are spontaneously accomplished and never cease until the cycle of existence is empty? In order to dispel the misconceptions of those who have doubts and hesitations, and to generate faith in the inconceivable realm of the Buddhas, many clear examples will be used to explain. There are four aspects to this: generally summarizing the categories of examples, combining the meanings to explain their respective essences, stating the necessity to summarize the current topic, and summarizing again to explain the differences. The verse shows: 'The Tathagata is like Indra, like a drum, cloud, and Brahma, like the sun, jewel, and Mani, like a reflection, space, and earth.' The activities of the Tathagatas, spontaneously accomplished without discrimination and in accordance with the faculties and wishes of those to be tamed, are symbolized by nine examples. That is, showing the infinite manifestations of the body is like Indra (Indra) not moving from the heavenly realm, but appearing in the human realm to encourage virtue. Speaking various oral instructions and teachings is like the great drum proclaiming the outline of the four seals of Dharma (chos kyi sdom bzhi), benefiting the gods. Pervading all sentient beings with wisdom and compassion is like clouds covering all places and raining down, causing crops to ripen. Manifesting various emanations of body and speech is like Brahma (Brahma) not leaving his own abode, but his emanations being seen by the gods of the desire realm and producing benefits. Radiating immeasurable light of wisdom is like the sun's rays gradually dispelling darkness.

ེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་རྩོལ་ བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་ལ་རྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དོན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། 3-500 གནས་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་ནི་ས་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ སྟེ། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔ་ཡི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། མཁྱེན་རྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་ དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྐུའི་གསང་ བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་དཔེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ པ། བསྡུས་སྟེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །དཔེ་ལ་བཞི་ལས། དག་ པའི་ས་གཞིར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདི་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང་། ། 3-501 ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེར་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་རེ་ཤིག་ཅིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻ་དག་ པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སའི་སྟེང་འདི་མཐའ་དག་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་དྭང་བར་གྱུར་པ་ལ། རི་ རབ་ཀྱི་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ ཁང་བཟངས་རྨང་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ལས་བྱས་པ། ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཀ་བ་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། ཀ་རྟེན་དང་ཀ་ཤུ་དང་བྲེ་ཕུལ་རྣམས་དུང་ལ་ སོགས་པ་ལས་བྱས་པ། བ་གམ་བརྒྱ་རྩ་ཅིག་དང་ལྡན་པ། བ་གམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁང་པ་

【現代漢語翻譯】如其所是般，依憑意之秘密而行利他之事，猶如珍寶無需思慮即能滿足一切需求；依憑語之秘密而行利他之事，猶如聲響影像雖非真實存在，卻能顯現種種事物；依憑身之秘密而行利他之事，猶如虛空遍佈一切，卻不顯現為有為之色。由轉變之悲憫成就利他之方式，猶如大地承載一切並施予利益。此乃其意。各自的體性有九種相貌：以君王的譬喻來確定示現神變的方式；以鼓的譬喻來確定宣說教誨的方式；以云的譬喻來確定智慧遍佈的方式；以梵天的譬喻來確定化身的方式；以太陽的譬喻來確定智慧開展的方式；以珍寶的譬喻來確定意之秘密；以山谷回聲的譬喻來確定語之秘密；以虛空的譬喻來確定身之秘密；以大地的譬喻來確定悲憫融入的方式。君王的譬喻有三種：無分別念而成就利他之方式，對此進行詳細解釋，以及簡略地展示無生滅之方式。無分別念而成就利他之事，分為說明作為象徵的譬喻之體性和說明作為象徵的對象之體性。譬喻有四種，首先是清凈大地上顯現影像的方式：『如若琉璃凈，自性成此地，清凈故天王，與天女眾俱，勝幢寶殿及，天境彼之外，彼之眾宮殿，天物多顯現。』如若，譬如說，珍寶琉璃，其清凈自性使得贍部洲的整個大地都變成琉璃一般。正因為它非常清凈、明亮且無垢，所以像鏡面一樣清澈。在須彌山頂三十三天居住的天王帝釋，與天女等無數眷屬一起，以及主尊所居的勝幢寶殿，其地基由四種珍寶構成，具備四級階梯，柱子由黃金、白銀、琉璃和水晶製成，柱頂、柱礎和斗拱等由海螺等製成，擁有一百零一個樓閣，每個樓閣里都有房屋。

【English Translation】 Acting for the benefit of others based on the secret of the mind is like a wish-fulfilling jewel that effortlessly fulfills all needs; acting for the benefit of others based on the secret of speech is like sound and images that, though not truly existent, manifest various phenomena; acting for the benefit of others based on the secret of the body is like space that pervades everything yet does not manifest as compounded form. The way to accomplish the benefit of others through transformed compassion is like the earth supporting everything and bestowing benefits. This is the meaning. Each entity has nine aspects: determining the way of showing miracles through the example of a king; determining the way of speaking instructions through the example of a drum; determining the way of pervasive wisdom through the example of clouds; determining the way of emanation through the example of Brahma; determining the way of expanding wisdom through the example of the sun; determining the secret of the mind through the example of a jewel; determining the secret of speech through the example of a valley echo; determining the secret of the body through the example of space; determining the way of compassion entering through the example of the earth. The example of a king has three aspects: the way of accomplishing the benefit of others without conceptual thought, explaining it in detail, and briefly showing the way of no birth and death. Accomplishing the benefit of others without conceptual thought is divided into explaining the nature of the example as a symbol and explaining the nature of the object as a symbol. There are four examples, the first being the way images appear on a pure ground: 'If the beryl is pure, its nature becomes this earth, because it is pure, the king of gods, together with the assembly of goddesses, the victorious palace and, other than that, the heavenly realm, its various palaces, and many heavenly objects appear there.' If, for example, the precious jewel beryl, with its pure nature, causes the entire earth of Jambudvipa to become like beryl. Because it is very pure, bright, and without impurities, it becomes as clear as the surface of a mirror. On the summit of Mount Meru, the king of the gods, Indra, who dwells in the Thirty-Three Heavens, together with countless retinues of goddesses, and the victorious palace where the main deity resides, its foundation made of four precious jewels, possessing four staircases, pillars made of gold, silver, beryl, and crystal, pillar tops, pillar bases, and brackets made of conch shells and other materials, possessing one hundred and one pavilions, each pavilion having houses.

རྩེག་མ་བདུན་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་དང་། ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་པ་གྲོང་ ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་གསེར་གྱི་རྭ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྩིག་སྐྱབས་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། མདའ་ཡབ་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒོ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ཡོད་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། 3-502 སྒོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྲུང་མ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་པས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ཡི་ གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། བ་ཁམ་དང་བསིལ་ཁང་དང་སྟེགས་བུ་ དང་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ་བའི་ས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡོངས་འདུ་ལ་སོགས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་གོས་དང་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྫིང་བུ་དང་། མཚོ་མེ་ཏོག་དང་ བྱ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་དང་། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བས་ཁྱབ་པ་ ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། 3-503 དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མི་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་ཞིང་དགའ་བས་རྗེས་སུ་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་འདྲ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་ཙམ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ལས་དེས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ ཐོབ་

【現代漢語翻譯】以七重樓閣等裝飾，以及其他比天界更美麗的城市，四面環繞著金墻。墻壁由金、銀、琉璃和水晶製成，有四個精美的箭樓，門戶眾多，唯獨缺少一個，所有的門都裝飾著無數的珍寶。每個門都有五百名手持武器的守衛。所有的街道都鋪滿了金沙等等。天帝（帝釋天，釋迦提桓因陀羅）的宮殿，如輪寶引導等等，有各種各樣的裝飾。此外，諸神的房屋由各種珍寶製成，裝飾著陽臺、涼亭、平臺和帶窗戶的迷人網格等等。諸神在花園裡享受著感官的快樂，那裡有令人愉悅的娛樂場所。如永聚（永遠聚集在一起的樹）等如意樹，可以隨意提供食物、飲料、衣服、鮮花和音樂等等。池塘里充滿了八功德水，湖泊里點綴著鮮花和各種鳥類。所有的街道都充滿了美麗的女神，她們演奏著各種樂器。所有的地面都覆蓋著曼陀羅花等等，在人間，所有人都清楚地看到了這些天界享樂的景象。這就是它如何引導人們行善的方式：然後，男女老少，居住在地上的人們，看到了那景象，並祈願：『我們也能很快變成這樣一位天神。』他們發出這樣的祈願，爲了獲得它，他們真正地接受並保持善行。也就是說，此後，所有居住在地球上的男女老少都看到了三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，三十三）無邊財富的景象，並因喜悅而隨之渴望。他們祈願：『愿我們也能很快獲得像帝釋天（इन्द्र，Indra，統治者）這樣擁有圓滿享樂的天神果位。』他們發出許多這樣的祈願，爲了獲得帝釋天的顯赫地位，他們通過修行來真正地接受並保持哪怕僅僅守護一些戒律等等的善行。這就是它的意義。通過這種行為，他們獲得了渴望的地位。

【English Translation】 Adorned with seven-storied pavilions and other cities more beautiful than the heavenly realms, surrounded on all sides by golden walls. The ramparts are made of gold, silver, beryl, and crystal, with four fine turrets, and numerous gates lacking only one, all the gates adorned with countless jewels. Each gate has five hundred guards bearing arms. All the streets are covered with scattered gold dust, and so forth. The palace of the Lord of the Gods (Indra, Śakra) is guided by the Wheel of Power and has various decorations. Moreover, the houses of the gods are made of various jewels, adorned with balconies, cool chambers, platforms, and delightful window lattices, and so forth. The gods enjoy sensual pleasures in delightful pleasure gardens. Wish-fulfilling trees such as the Ever-Gathering (a tree that always gathers people together) provide food, drink, clothing, flowers, music, and so forth, as desired. Ponds are filled with water possessing eight qualities, and lakes are adorned with flowers and various birds. All the streets are filled with beautiful goddesses holding various musical instruments. All the ground is covered with Mandara flowers, and so forth. In the human world, everyone clearly sees the reflections of these many forms of divine enjoyment. This is how it leads people to engage in virtuous deeds: Then, men and women, Those who dwell on the earth, Having seen that vision, Pray, 'May we also Quickly become such a god.' They make such prayers, And to attain it, they truly Take up and abide in virtue. That is, thereafter, all the men and women and so forth dwelling on the earth see the vision of the boundless wealth of the Thirty-Three (trayastriṃśa) and, filled with joy, long for it. They pray, 'May we also quickly attain such a state as Indra (Indra), the Lord of the Gods, who possesses perfect enjoyment.' They make many such prayers, and in order to attain the exalted state of Indra, they truly take up and abide in virtue by practicing even just keeping some precepts and so forth. That is its meaning. By that action, they attain the desired state.

ཚུལ་ནི། དེ་དག་དཀར་པོའི་ལས་དེས་ནི། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་འདི་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། 3-504 ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདིར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱི། གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་སའི་ སྟེང་མིའི་ཡུལ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། རང་གང་འདོད་པའི་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་ མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། བཻ་ཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སའི་སྟེང་ མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དོན་ལའང་བཞི་ལས། དག་པའི་སེམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ནི། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། ། 3-505 འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དང་། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུངས་པ་དང་། །མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་ པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་དྭང་བར་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་འཆག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ བཞེངས་པ་དང་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་གཟིམས་པ་དང་གཞན་ཡང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ཅན་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཞི་བ་མྱ

【現代漢語翻譯】道理是：那些以清凈的業，即使不明白『這僅僅是顯現』，也能從地上轉移，轉生為天神。也就是說，那些男女通過守護戒律等清凈的善業，能夠清楚地看到帝釋天等，這些都只是影像的顯現而已。並非天神等真實降臨於此，即使不明白這個道理，卻執著于影像的本質，憑藉行善的力量，從地上的凡人之地死亡並轉移，轉生為自己所希望的天神。這就是它的意義。即使不努力也能實現目標的方式是：『顯現雖然非常，沒有分別念也沒有動搖。雖然如此，在地上，卻以偉大的意義而存在。』也就是說，在毗琉璃的地面上顯現出帝釋天等的景象，雖然沒有想要引導贍部洲的人們行善的意念，也沒有通過努力而產生的動搖，但儘管如此，對於居住在地上凡人之地的人們來說，實際上是在引導他們行善，並最終引導他們達到渴望的果位，因此它以偉大的意義而存在。這就是它的意義。在意義方面也有四種，清凈的心顯現佛身的方式是：『如同那般具有信心等無垢染，修習信心等功德，在自心中顯現圓滿正覺。』『具足妙相與隨好，行走、站立與端坐，睡眠以及各種威儀，宣說寂靜之法，或是不說而入于等持，示現種種神變，具有偉大的光芒，眾生都將得見。』也就是說，如同那個例子一樣，通過使信心和精進等遠離不信等垢染，並逐漸修習信心、精進和正念等功德，從自身清凈的心中，顯現出圓滿正覺的佛身，佛身以三十二種妙相莊嚴，具足八十種隨好，有時行走，有時站立，有時端坐于座，有時爲了休息而睡眠，以及做出各種各樣的威儀，為應化之眾生宣說寂靜涅槃之法，或者不說話而入于等持，示現種種神通變化，具有偉大的光芒，所有眾生都將能夠親眼見到。

【English Translation】 The principle is: Those who, through pure deeds, even without understanding 'this is merely an appearance,' can transfer from the earth and be reborn as gods. That is to say, those men and women, through diligently practicing pure virtuous deeds such as upholding morality, can clearly see Indra (Śakra) and others, but these are merely the appearance of images. It is not that gods and other entities actually come here, but even without understanding this principle, they cling to the essence of the image, and by the power of performing virtuous deeds, they die and transfer from the human realm on earth, and are reborn as the gods they desire. That is its meaning. The way to achieve the goal without effort is: 'Although the appearance is very subtle, there is no conceptualization and no wavering. Nevertheless, on the earth, it exists with great significance.' That is to say, the appearance of Indra and others on the surface of Vaiḍūrya, although there is no intention to guide the people of Jambudvīpa to perform virtuous deeds, and there is no wavering caused by effort, nevertheless, for those who live in the human realm on earth, it is actually guiding them to perform virtuous deeds, and ultimately guiding them to attain the desired state, so it exists with great significance. That is its meaning. There are also four aspects to the meaning, the way the pure mind manifests the Buddha's body is: 'Like that, having faith and other stainless qualities, cultivating the merits of faith and others, the complete enlightenment appears in one's own mind.' 'Endowed with excellent marks and minor signs, walking, standing, and sitting upright, sleeping, and various dignified behaviors, proclaiming the peaceful Dharma, or entering into equanimity without speaking, displaying various miraculous transformations, possessing great radiance, all beings will see.' That is to say, like that example, by making faith and diligence, etc., free from the defilements of disbelief, etc., and gradually cultivating the merits of faith, diligence, and mindfulness, etc., from one's own purified mind, the Buddha's body of complete enlightenment appears, adorned with the thirty-two excellent marks and endowed with the eighty minor signs, sometimes walking, sometimes standing, sometimes sitting upright on a seat, sometimes sleeping for rest, and also performing various dignified behaviors, proclaiming the peaceful Dharma of Nirvana to those who are to be tamed, or entering into equanimity without speaking, displaying various miraculous transformations, possessing great radiance, all beings will be able to see with their own eyes.

་ངན་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། རེས་འགའ་ཆོས་མི་གསུང་བར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་མཛད་པ་དང་། 3-506 འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལས་ འདོད་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རང་གི་ སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐོས་པ་ལ་ སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ནི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འབད་པ་མེད་ ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་དེ། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། 3-507 དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ སྦྱོར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཐོང་བ་དེ་དག་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། ། ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཁྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ནི་རང་གི་སེམས་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི

【現代漢語翻譯】有時宣說超越惡業的佛法，有時不說法，而是安住于內在的正定，示現神通等各種神變。 3-506 具有光芒的壇城，擁有巨大光輝等無量神變，有緣的眾生將會見到，這就是它的意義。由此，成就所欲果位的方法是：見到此景亦具欲，勤奮修持為成佛，獲得彼因如法后，可得所欲之果位。這意味著，從顯現於清凈自心的色身像中，生起想要成就佛果的願望，爲了迅速成佛，精勤于聽聞等善行。如此，爲了成就佛果，如法獲得生起菩提心的意念和修持六度等因，通過逐漸熟悉，最終獲得圓滿究竟的佛果。不費力氣也能成辦事業的方法是：顯現之境甚深遠，無有分別亦無動，然則所見之色身，恒常安住大利益。這意味著，顯現於清凈自心的佛陀，不會有『我應為眾生做這做那』的分別念，也不會因努力而動搖。 3-507 即便如此，所見到的佛陀之色身，能使世間調伏的眾生與廣大的善根結緣，並最終與一切智智結緣，因此它恒常安住于大利益之中。逐漸獲得究竟法身的方法是：此乃自心之顯現，凡夫俗子不能解，然則所見之佛陀，終將具有真實義。逐漸依此見為基，安住於此乘之士，將以智慧之眼目，得見內在勝法身。這意味著，無量色身的示現，僅僅是清凈自心中顯現的勝義諦佛陀的影像，並非究竟的佛陀，這是凡夫俗子不能正確理解的。即便如此，佛陀的色身...

【English Translation】 Sometimes he would preach the Dharma that transcends evil deeds, and sometimes he would not preach the Dharma, but would abide in perfect inner absorption and perform various kinds of miracles, such as magical displays. 3-506 Endowed with a circle of light and possessing great splendor, countless manifestations would be seen by sentient beings who are fortunate enough to have the karma for it. That is the meaning. From that, The way to accomplish the desired state is: 'Having seen that, also possessing desire, diligently practice for Buddhahood, having properly taken that cause, one obtains the desired state.' This means that, From the form body image appearing in one's own pure mind, one should generate the desire to attain Buddhahood, and in order to quickly attain Buddhahood, one should diligently engage in virtuous deeds such as listening to teachings. Thus, in order to accomplish Buddhahood, one should properly take the cause of generating the mind of enlightenment and practicing the six perfections, and through gradual familiarization, one will eventually obtain the complete and ultimate fruit of Buddhahood. The way to accomplish the purpose without effort is: 'That appearance is very profound, without conceptualization and without movement, yet that form seen abides closely with great benefit.' This means that the Buddha appearing in one's own pure mind does not have the conceptual thought of 'I should do this and that for sentient beings,' nor does it waver due to effort. 3-507 Even so, the form body of the Buddha that is seen connects the beings to be tamed in the world with vast roots of virtue, and ultimately connects them with omniscience, so it constantly abides in great benefit. The way to gradually attain the ultimate Dharmakaya is: 'This is the appearance of one's own mind, which ordinary people do not understand, but the Buddha that is seen will ultimately have real meaning. Gradually, based on this vision, those who abide in this vehicle will see the inner, supreme Dharmakaya with the eye of wisdom.' This means that the countless manifestations of the form body are merely images of the ultimate Buddha appearing in one's own pure mind, and not the ultimate Buddha. This is something that ordinary people cannot correctly understand. Even so, the form body of the Buddha...

་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་། ལྟ་བ་ པོའི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རིམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། 3-508 མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུཪྻ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་འགྱུར་ལ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་དག་གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་ གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པའི། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་ སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པའི་བཻ་ཌཱུཪྻ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འཛམ་ བུའི་གླིང་གི་ས་གཞི་མ་ལུས་པ་ཀུན་གཡང་ས་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྟེང་ནི་མཐའ་དག་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་གྱུར་པ་དེར་ནི་ལྷའི་བདག་པོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་མང་པོ་དང་། 3-509 ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ། མཐར་རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ངེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོར་ཞིང་འབུལ་བས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་དྲི་མ་དག་པའི་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་འདྲ་བའི་རང་གི་སེམས་དག་པ

【現代漢語翻譯】比見到（佛像）更重要的是，對於那些被引導的觀眾來說，這具有重大的意義，因為逐漸地，通過見到色身（Rūpakāya），爲了證得佛果，那些有緣安住于甚深的大乘之道並修持此道的人們，將能夠親自領悟到真實的、自性的光明心，即法身（Dharmakāya），它具備一切殊勝的空性。 3-508 這意味著，通過無分別的等持智慧之眼，他們將能夠清晰地、直接地見到它。爲了更好地解釋這一點，（經文）說道：正如所有的土地，遠離了危險的處境，純凈無瑕的琉璃（Vaiḍūrya），明亮美麗，具備珍寶的品質，沒有污垢，充滿光輝，其表面平坦如鏡。爲了純凈，諸神及其眷屬，天神之王，以及天人的形象顯現於其上。逐漸地，由於失去了土地的特性，它們又會消失不見。爲了獲得真實的利益，那些致力於齋戒、苦行、佈施等善行的男女們，懷著渴望的心情，散佈鮮花等供品。爲了獲得顯現在純凈如琉璃之心上的導師（佛陀），那些擁有極大喜悅之心的佛子們，也同樣生起極大的信心。正如整個贍部洲的土地，都遠離了懸崖峭壁等危險的地方，像純凈無瑕的琉璃一樣，具有明亮的光芒和美麗的形狀，具備珍寶的品質，沒有污垢，充滿光輝。其表面像手掌一樣平坦，因為它純凈、清澈、沒有污垢，像鏡子一樣，所以天神之王所居住的殊勝宮殿等處所，以及天神之王因陀羅（Indra，帝釋天）和許多其他種類的天神， 3-509 以及天界的無量享樂的影像都顯現於其上。最終，由於失去了土地的特性，如光明等，這些影像又會消失不見。由於影像的顯現，爲了獲得擁有因陀羅的享樂的真實利益，那些致力於八齋戒等苦行，以及堅定地致力於佈施和供養等的男女們，懷著渴望獲得天神之王的心情，散佈和供養鮮花和焚香等，以各種方式行持善行，就像純凈的琉璃一樣，自己的心是純凈的

【English Translation】 More important than seeing (the Buddha image) is that it has great significance for those who are to be guided, because gradually, through seeing the Rūpakāya (form body), in order to attain Buddhahood, those who are fortunate enough to abide in the profound Mahāyāna path and practice this path will be able to personally realize the true, self-nature of the luminous mind, which is the Dharmakāya (truth body), possessing all the supreme emptiness. 3-508 This means that through the eye of non-conceptual samādhi wisdom, they will be able to see it clearly and directly. To explain this better, (the text) says: Just as all the land, away from dangerous situations, pure and flawless Vaiḍūrya (lapis lazuli), bright and beautiful, possessing the qualities of jewels, without defilement, full of splendor, its surface is flat like a mirror. For the sake of purity, the gods and their retinues, the king of the gods, and the images of the devas appear on it. Gradually, as it loses the qualities of the land, they will disappear again. In order to obtain real benefits, those men and women who are devoted to fasting, asceticism, charity, and other good deeds, with longing hearts, scatter flowers and other offerings. In order to obtain the teacher (Buddha) appearing in the pure, lapis lazuli-like mind, those sons of the Buddha who possess great joy also generate great faith. Just as the entire land of Jambudvīpa is far from dangerous places such as cliffs and ravines, like pure and flawless lapis lazuli, possessing bright light and beautiful shapes, possessing the qualities of jewels, without defilement, full of splendor. Its surface is as flat as a palm, because it is pure, clear, and without defilement, like a mirror, so the excellent palaces and other places where the king of the gods Indra (Śakra) resides, and many other kinds of gods, 3-509 and the images of the immeasurable enjoyments of the heavenly realm appear on it. Eventually, as it loses the qualities of the land, such as light, these images will disappear again. Because of the appearance of the images, in order to obtain the real benefit of possessing Indra's enjoyments, those men and women who are devoted to ascetic practices such as the eight precepts, and who are firmly devoted to charity and offerings, with a desire to obtain the king of the gods, scatter and offer flowers and incense, and practice good deeds in various ways, just like pure lapis lazuli, one's own mind is pure.

་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་། མི་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ས་གཞི་མ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། 3-510 བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ ལྟ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་མར་གྱུར་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ སྣང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་མར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཐུབ་པའི་ དབང་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་། དྭང་བར་ གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་དང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། 3-511 དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་ཡང་། ལྷའི་དབང་པོ་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་ བ་མེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཞིག་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔ་ཡི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་ བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ཡི་རྔ་ལྟར་དམ་ཆོས་གསུང་ཚུལ། དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །གསུངས་ཚུལ་ལ། དཔེ་དོན་མཚུང

【現代漢語翻譯】爲了獲得顯現的能仁（釋迦牟尼佛的稱號）之加持，那些懷著對佛陀無比歡喜之心的佛子菩薩們，也像人們爲了獲得天神之權而行善一樣，以最勝菩提心發起，並精進修持六度波羅蜜。正如不潔凈的土地上不會顯現影像一樣，沒有福報的人們也無法見到佛陀。簡而言之，以下偈頌展示了無生無滅之理：『如於琉璃凈妙地，天主身形現影相，如是眾生清凈心，能仁之身現影像。眾生影像現沒離垢染，清凈自心入定力所致，如於世間清凈顯現般，如是存在與毀滅皆不見。』譬如，在人間的琉璃凈地上，沒有灰塵等污垢，顯現出具有享樂的天神之王的身影。同樣，對於可調伏的眾生，其心之凈土沒有不信等污垢，顯現出具有妙相的能仁之身。因此，在可調伏的眾生心中，佛陀之身顯現和隱沒，是沒有不信等垢染，憑藉清凈的自心入定之力，顯現出佛陀之色身。由於具有不信等垢染和不凈的自心入定之力，佛陀之色身才會顯現隱沒。譬如，在人間的凈與不凈的土地上，天神之王的影像會顯現和隱沒，但天神之王自己卻不會離開自己的居所。同樣，由於可調伏的眾生的凈與不凈，佛陀之色身會顯現生起和滅亡，但在勝義諦中，法身（dharma-kāya）上不存在生和滅，因為它是無為且不變的。』以天鼓之譬喻來確定教誨之方式有三：如天鼓般宣說正法之方式，勝過其他譬喻之方式，以及這些也由因緣而生起之方式。關於宣說之方式，譬喻與意義相符。

【English Translation】 For the sake of attaining the blessings of the all-powerful Thubpa (another name for Shakyamuni Buddha) appearing, the sons of the Victorious Ones, Bodhisattvas, who possess minds of great joy towards the Buddha, just as people perform virtuous deeds for the sake of attaining divine power, generate the supreme mind of Bodhi and diligently practice the six pāramitās. Just as an image does not appear on an impure ground, those who lack fortune do not see the Buddha. In brief, the following verses show the manner of being without arising or ceasing: 'Just as on a pure ground of beryl, the image of the body of the lord of gods appears, likewise, on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the all-powerful Thubpa appears. The appearance and disappearance of images in beings is without impurity, it occurs by the power of deeply entering one's own pure mind. Just as forms appear purely in the world, likewise, one does not see that there is existence or destruction.' For example, in the human world, on a pure ground of beryl without dust and other impurities, the image of the body of the lord of gods with enjoyment appears. Similarly, for those sentient beings to be tamed, on the pure ground of their minds without impurities such as lack of faith, the image of the body of the all-powerful Thubpa with excellent marks appears. Thus, the appearance and disappearance of the Buddha's body in sentient beings to be tamed is without impurities such as lack of faith, and by the power of deeply entering one's own pure mind, the form body appears. Due to the power of deeply entering one's own mind with impurities such as lack of faith and being impure, the form body appears to disappear. For example, in the human world, the image of the lord of gods appears and disappears depending on whether the ground is pure or impure, but the lord of gods himself does not move from his own abode. Similarly, due to the purity and impurity of the sentient beings to be tamed, the form body appears to arise and cease, but in the ultimate truth, there is never any seeing of what is called arising and ceasing on the dharma-kāya (body of truth), because it is unconditioned and unchanging. There are three ways to ascertain the manner of teaching through the example of the heavenly drum: the manner of teaching the Dharma like a heavenly drum, the manner of being superior to other examples, and the manner in which these also arise from conditions. Regarding the manner of teaching, the example and the meaning correspond.

ས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་བཤད་དང་། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། རྩོལ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། ། 3-512 བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷའི་ཡུལ་ན་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལེགས་པར་ སྤྱད་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་བརྗོད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་དང་། ལྕེ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་དང་ཡིད་དང་བཅས་ པའི་གཟུགས་དང་། ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མེད་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་གཡེངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ ཆེས་ནི་དགེ་བ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་དང་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ དང་། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-513 ལས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷའི་ ཡུལ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ནི། སྔོན་ལྷ་རང་རང་གིས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་ བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞི་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་འབད་ནས་ལུས་སེམས་དང་། །བྲལ་བའི་སྒྲ་དེ་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་འདི་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་བར

【現代漢語翻譯】對於土地原因的詳細解釋和總結：再次精心整理並總結。詳細解釋分為三部分，首先是無勤奮之理：『如同天界諸神，憑藉往昔純凈之力量，無需努力、處所、意念形象和分別念，以無常、痛苦、無我和寂靜之音聲，警醒沉溺欲樂之諸神，如同法鼓不斷催促。同樣，遍主（Khyabdag，佛的別稱）遠離努力等，卻以佛陀之語遍佈一切眾生，為有緣者宣說佛法。』例如，在天界，諸神憑藉往昔積累的善業功德之力，無需敲擊法鼓的努力，無需舌頭和口腔等發聲之處，無需意念和分別念，就能發出『一切有為法皆是無常』、『一切有漏法皆是痛苦』、『一切法皆是無我』、『涅槃寂靜』之音聲，警醒沉溺於五欲之樂而放逸的諸神，如同法鼓不斷催促他們行善。同樣，遍主圓滿正等覺佛陀，無需『我要宣說此法』的努力，以與所有眾生各自語言相應的佛語遍佈一切，為具足三族姓（rigs can gsum，三種根性）的有緣者宣說三乘佛法。從業力產生的道理：『如同天界諸神的鼓聲，源於各自的業力，同樣，世間導師之教法，源於各自的業力。』例如，天界諸神的法鼓之聲宣說四法印（chos kyi sdom bzhi），源於諸神往昔共同積累的善業。同樣，世間導師圓滿正等覺佛陀，隨順所化眾生的意樂而宣說無量法門，也源於眾生各自積累的廣大善業之力。成就寂靜之理：『如同努力后，身心分離之音聲成就寂靜，同樣，遠離四邊之法成就寂靜。』例如，如同敲擊后

【English Translation】 Detailed explanation and summary of the reasons for the ground: Again, carefully organize and summarize. The detailed explanation is divided into three parts, the first being the reason for non-exertion: 'Just as the gods in the heavenly realms, through the power of their past pure deeds, without effort, place, mental image, or conceptualization, with the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, awaken the gods who are heedless in their indulgence. Like the drum of Dharma constantly urging them on. Similarly, the Pervader (Khyabdag, an epithet for the Buddha), free from effort and so on, pervades all beings with the Buddha's speech, teaching the Dharma to those who are fortunate.' For example, in the heavenly realms, all the gods, through the power of accumulating virtuous deeds in accordance with their past good conduct, without the effort of striking the Dharma drum, without the place of sound arising such as the tongue and palate, without mental images and conceptualizations, can emit the sound of 'all conditioned phenomena are impermanent,' 'all contaminated phenomena are suffering,' 'all dharmas are selfless,' and 'Nirvana is peace,' awakening the gods who are heedless in their indulgence in the five desires, just as the Dharma drum constantly urges them to do good. Similarly, the Pervader, the perfectly enlightened Buddha, without the effort of 'I will proclaim this Dharma,' pervades everything with the Buddha's speech corresponding to the respective languages of all beings, proclaiming the Dharma of the Three Vehicles to those who possess the fortune of the three lineages (rigs can gsum). The reason for arising from karma: 'Just as the sound of the drums of the gods in the heavenly realms arises from their respective karmas, similarly, the teachings of the Teacher of the World arise from their respective karmas.' For example, the sound of the Dharma drum of the gods in the heavenly realms, proclaiming the four seals of Dharma (chos kyi sdom bzhi), arises from the good karma that the gods have jointly accumulated in the past. Similarly, the Teacher of the World, the perfectly enlightened Buddha, proclaims limitless Dharma doors in accordance with the inclinations of the beings to be tamed, also arising from the power of the vast good karma accumulated by each sentient being. The reason for accomplishing peace: 'Just as after effort, the sound of the separation of body and mind accomplishes peace, similarly, the Dharma that is free from the four extremes accomplishes peace.' For example, just as after striking

ྗོད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་དང་། ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་རྔ་བོ་ ཆེའི་སྒྲ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་ཞི་བ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུང་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-514 བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་ གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ ཆེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས་ལྷ་མིན་གྱི་དཔུང་རྒྱལ་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ན་ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་སྒྲ་ལས་བག་མེད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་ མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-515 འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་ཀྱི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སིལ་སྙན་གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེ་ བ་ཉིད་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མི་མཚུངས་ལ། རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ལྷའི་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ཁྱབ་ཅིང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་ཉིད་དང་། འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ སེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་ཕོང

【現代漢語翻譯】就像那不依賴於言說的努力、聲音的來源、以及包含意識和意念的身心與分別唸的巨鼓之聲，平息諸神的放逸一樣。同樣，與努力等四法相分離，根據各自的根器而宣說的佛法，也能使無量無邊的眾生相續中，成就寂靜涅槃的果位。這就是其含義。總而言之：如同天界之城，鼓聲響起，施予無畏，當諸神投入煩惱的戰場，平息阿修羅的軍隊獲勝的嬉戲一樣。同樣，在世間，禪定和無色定等生起，眾生煩惱痛苦得以止息，宣說寂靜無上的道之法。也就是說，如同在天界之城中，由宣說佛法巨鼓之聲的因緣而生起，施予無畏。當諸神因嗔恨而與阿修羅戰鬥時，從『諸神不要害怕』的聲音中，平息阿修羅軍隊獲勝的恐懼。當諸神因貪慾而沉迷於享樂時，從四法印的聲音中，平息放逸。同樣，在無量無邊的眾生世間，依靠佛法的教導，通過修習禪定和無色定等，增長善根的因緣，從而平息眾生的煩惱和痛苦的恐懼。並且，通過宣說寂靜涅槃無上道的法，也能獲得那樣的果位。這就是其含義。在此，為何僅僅將如來所說的佛法之鼓與衆不同，而不與其他天界的樂器相比呢？因為其他的樂器是短暫的、無益的、非安樂的、不能引導解脫的。所以與佛陀的教法不同。而巨鼓的聲音遍及諸神，不會過時，所以不是短暫的。它能從恐懼中拯救，並引導謹慎，所以是有益的。它能消除對慾望的執著，並引導接近佛法的喜樂，所以是安樂的。它能宣說空性等，並引導脫離貧困，

【English Translation】 Just as the sound of the great drum, which is free from the effort of speaking, the source of sound, and the body and mind with consciousness and conceptualization, pacifies the carelessness of the gods. Similarly, the Dharma of the Buddha, which is spoken in accordance with each individual's capacity, separated from the four dharmas such as effort, also causes the attainment of the state of peaceful Nirvana in the continuum of limitless beings. This is the meaning. In summary: Just as in the city of the gods, the sound of the drum arises, bestowing fearlessness, when the gods enter the battlefield of afflictions, it dispels the play of the Asura army's victory. Similarly, in the world, meditation and formless absorptions arise, the afflictions and sufferings of sentient beings are extinguished, and the way of supreme peace is proclaimed. That is, just as in the cities of the gods, arising from the cause of proclaiming the sound of the great Dharma drum, it bestows fearlessness. When the gods fight with the Asuras due to anger, from the sound of 'Gods, do not be afraid,' it dispels the fear of the Asura army's victory. When the gods are attached to the pleasure of playing with desirable objects due to desire, from the sound of the four seals of Dharma, it dispels carelessness. Similarly, in the limitless world of beings, relying on the teachings of the Buddha, through cultivating meditation and formless absorptions, etc., increasing the cause of virtue, thereby pacifying the fear of the afflictions and sufferings of sentient beings. And also, through proclaiming the Dharma of the supreme path of peaceful Nirvana, one can also attain that state. This is the meaning. Here, why is it that only the Dharma drum spoken by the Tathagata is unique, and not compared to other celestial instruments? Because other instruments are impermanent, unhelpful, non-blissful, and cannot lead to liberation. Therefore, they are different from the teachings of the Buddha. But the sound of the great drum pervades all the gods and does not pass away, so it is not impermanent. It saves from fear and leads to mindfulness, so it is helpful. It eliminates attachment to the pleasures of desire and leads to closeness to the joy and bliss of the Dharma, so it is blissful. It proclaims emptiness and leads away from poverty,

ས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་བཞི་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་ས་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། ། 3-516 ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁྱབ་པས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་ འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་ དབྱངས་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཁྱད་པར་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུའང་འགྲོ །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་ བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ནི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། ། 3-517 ཐུགས་རྗེ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་སར་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་ འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་སའི་གཞིར་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མི་འགྲོ་བས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་རྔ་སྒྲ་ནི་དུས་ལ་བབ་ན་གདུལ་བྱའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་དག་ ཏུའང་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ

【現代漢語翻譯】因為能使一切眾生從痛苦中解脫，所以佛陀的教法必然卓越，因為它具備四種功德。在特定情況下，它與佛的教誨非常相似，但最終，如來（Tathagata）的教誨甚至比大鼓的聲音還要卓越。因此，應當這樣說。在各種比喻中，卓越之處分為兩種。簡要說明卓越之處：『無論何處，皆是利益之源，/ 具備利益、安樂與神通三者，/ 因此，佛陀之音聲，/ 勝過天界樂器之妙音。』意思是說，由於佛陀的教法普及到無量無邊的眾生，與他們各自的意願相符，因此不是短暫的；最終，它將眾生引導到完善的境界，帶來利益；在特定情況下，它帶來高度的喜悅，帶來安樂；並且具備神通的變化、言說的變化和教導的變化這三種變化，因此能使眾生從痛苦中解脫。因為它具備這四種功德，所以佛陀圓滿證悟后所宣說的教法之音聲，遠遠勝過天界樂器那短暫的、不能帶來利益、安樂和解脫的妙音。詳細解釋卓越之處：『天界鼓聲雖洪大，/ 難入地上眾生耳。/ 佛陀法鼓震寰宇，/ 地下世界亦可聞。/ 天界樂器雖無數，/ 徒增貪慾之火焰。/ 慈悲之音能息滅，/ 痛苦之火得清涼。/ 天界樂音雖悅耳，/ 反助心猿意馬增。/ 如來之音能引人，/ 入定生慧息妄念。/ 總之無論在何處，/ 天界地上諸安樂，/ 皆是如來之妙音，/ 普及世間之顯現。』意思是說，雖然天界的鼓聲響徹無垠的天界，但它無法傳到地上眾生的耳中，因此是短暫的。而佛陀宣說教法的鼓聲，一旦時機成熟，就能傳遍居住在輪迴中的眾生，甚至傳到地下世界，因此不是短暫的，所以才顯得卓越。同樣可以類比，天界無數種樂器的聲音

【English Translation】 Because it liberates all beings from suffering, the Buddha's teachings are necessarily excellent, as they possess four qualities. In certain circumstances, it is very similar to the Buddha's teachings, but ultimately, the teachings of the Tathagata (Thus Gone One) are even more excellent than the sound of a great drum. Therefore, it should be said. Among the various metaphors, the excellence is divided into two types. A brief explanation of the excellence: 'Wherever it is, it is a source of benefit, / Possessing benefit, happiness, and miraculous powers, / Therefore, the voice of the Buddha, / Excels the sweet sounds of heavenly instruments.' It means that because the Buddha's teachings are widespread to countless beings, in accordance with their respective intentions, it is not temporary; ultimately, it guides beings to a state of perfection, bringing benefit; in certain circumstances, it brings great joy, bringing happiness; and it possesses the three types of transformations: miraculous transformations, transformations of speech, and transformations of teaching, thus liberating beings from suffering. Because it possesses these four qualities, the voice of the teachings proclaimed by the Buddha after complete enlightenment far surpasses the sweet sounds of heavenly instruments, which are temporary and cannot bring benefit, happiness, and liberation. A detailed explanation of the excellence: 'Although the sound of heavenly drums is loud, / It is difficult for beings on earth to hear. / The Dharma drum of the Buddha shakes the universe, / Even the underworld can hear it. / Although there are countless heavenly instruments, / They only increase the flames of desire. / The sound of compassion can extinguish, / The fire of suffering and attain coolness. / Although the sound of heavenly music is pleasant, / It only helps the mind to increase its restlessness. / The sound of the Tathagata can lead people, / To enter samadhi, generate wisdom, and cease delusion. / In short, no matter where, / The happiness of the heavens and the earth, / Is all due to the wonderful sound of the Tathagata, / A manifestation that pervades the world.' It means that although the sound of heavenly drums pervades the boundless heavenly realms, it cannot reach the ears of beings on earth, so it is temporary. But the sound of the Buddha's Dharma drum, once the time is ripe, can spread throughout the beings dwelling in samsara, even reaching the underworld, so it is not temporary, and therefore it appears excellent. Similarly, the sounds of countless heavenly instruments

་བ་ ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱིར་ཞིང་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། 3-518 ལྷར་ནི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་རྒོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་བསམ་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མདོར་ན་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ ལྷ་དང་སར་གནས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ ཡང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། 3-519 གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གསུང་བ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་ བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ ཡིད་འགའ་ཞིག་གི །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་འགའ་ཞིག་གིས་མི་ཐོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་རང་རང་གི་སྐལ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ག

【現代漢語翻譯】即使是眾多的外道，他們宣揚沉溺於世間享樂的快樂，只會助長貪慾之火，毫無益處。而具有大慈悲心的圓滿佛陀，即使只是一句教言，也能讓具足善緣的眾生，徹底平息痛苦之火及其根源，從而獲得寂滅涅槃的利益，因此佛語更為殊勝。天界的華麗裝飾和悅耳動聽的音樂，雖然美妙，但只會使人心神不定，更加散亂，並不能帶來真正的快樂。而具有大慈悲心的如來之語，能引導眾生專注于禪定和三摩地，激發他們的思考，因此才是真正的快樂之源。總而言之，天界的音樂並不能使人真正解脫。在這無盡的世界中，能夠使天人、地上居民乃至人類，脫離痛苦及其根源，增長無漏大樂的，唯有具備三種神變的佛陀之語，它遍佈所有世界，因此我們應當依止佛語，因為佛語能使我們從痛苦中解脫，所以它才如此殊勝。所謂的三種神變是：以身的神變，遍佈所有世界；以他心通的智慧，如實地揭示眾生的心念，這是教誡神變；以及依靠無漏的智慧，為眾生宣說契合根性的修行教導，這是教導神變。應當如此理解。關於這些神變如何從所依中產生，經中說：『如同沒有耳朵，就無法聽到細微的聲音；即使是天人的耳朵，也無法聽到所有聲音。同樣，最細微的佛法，以及甚深的智慧，也只有少數沒有煩惱的人，才能聽聞。』有人會問：如果佛陀的教言像虛空一樣周遍，為什麼有些人聽不到呢？這是因為他們自身的業障所致，並非佛陀的教言有缺陷。

【English Translation】 Even the many proponents of external paths proclaim the pleasures of worldly desires, which only serve to fuel the flames of attachment and are of no benefit. However, the complete Buddhas, possessors of great compassion, with just a single utterance of their teachings, can lead sentient beings with the appropriate karma to completely extinguish the fires of suffering and their causes, attaining the benefit of peaceful Nirvana. Therefore, the Buddha's words are far superior. The beautiful arrangements and pleasing, melodious sounds of the gods may seem delightful, but they only increase mental agitation and distraction, and are not true happiness. The words of the Thus-Gone-Ones (Tathagatas), possessors of great compassion, cause sentient beings to focus their minds on contemplation and samadhi, and inspire their thoughts, thus becoming the very cause of happiness. Therefore, they are far superior. In short, the music of the gods does not necessarily lead to liberation. In all the limitless realms of the world, whatever causes gods, earth-dwellers, humans, and others to abandon suffering and its causes, and to increase the great, uncontaminated bliss, is the Buddha's voice, which appears to pervade all the limitless realms of the world through the three kinds of miracles. Therefore, it is said that we should rely on the Buddha's voice, for it certainly liberates from suffering, and thus it is far superior. The three kinds of miracles are: the miracle of magical display (Skt. prātihārya), by which the body pervades all the realms of the world with various manifestations; the miracle of mind-reading (Skt. ādeśanā-prātihārya), which, based on the direct knowledge of others' minds, reveals the minds of sentient beings as they are; and the miracle of instruction (Skt. anuśāsanī-prātihārya), which, based on the direct knowledge of the exhaustion of defilements, speaks the instructions of the path in accordance with the disciples. These should be understood. Regarding how these arise from their basis, it is said: 'Just as without ears, one cannot experience subtle sounds, and even the ears of the gods cannot perceive all sounds, similarly, the most subtle Dharma and the activity of profound wisdom are heard only by the ears of a few minds free from affliction.' If the Buddha's speech pervades everywhere like the sky, why do some not hear it? This is due to the faults of their own karma, not to any deficiency in the speech of the Thus-Gone-Ones.

ི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་ མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་མི་ཐོས་ཤིང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བ་ཐོབ་པའི་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟར། 3-520 དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ནི་ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། གདུལ་བྱའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་ལ་ནི་རང་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་ མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་ ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། སྣོད་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། མེ་རྣམས་ཞི་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །ལོ་ཐོག་འཕེལ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། འབད་པ་མེད་ཚུལ་གྱིས་ བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་མངོན་པར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། ། 3-521 འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ཏུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པ་ལས་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆར་པའི་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ས་གཞི་ལ་མངོན་པར་འབེབས་པ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ སྤྲིན་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཡི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་ཞིང་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་། ཀུན་སློང་གི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ སྤྲིན་ལས་ཆུ་ཆར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་དོན་མངོན་འཕེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བརྩེ་རླུང་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ

【現代漢語翻譯】這表明這不是過錯。例如，就像失去聽覺器官的人無法體驗或聽到微弱的聲音一樣，沒有福報的人也聽不到佛的聲音，所有聲音的差異，即使獲得了天神的耳朵，也不會進入耳朵的通道，就像有些人進入一樣。同樣，佛陀的教法非常微妙和深刻，只是最精細的智慧的領域，但它並沒有進入所有被調伏者的耳朵，而是進入了一些具有無煩惱的心和卓越智慧的、具有大福報的人的耳朵。這就是它的意義。因此，爲了聽到佛陀的教誨，我們必須讓自己有福報。正如《現觀莊嚴論》中所說：『天王降雨，不適宜的種子不生長。諸佛降臨，無福者不享用。』因此，必須通過云的比喻來理解智慧和慈悲的普遍性，這有四種方式：結合農作物生長的規律，結合容器變化的規律，結合無依賴的規律，結合平息火焰的規律。關於農作物生長的方式，有兩種：通過展示不費力氣的方式來解釋：就像夏天雲彩是農作物豐收的原因一樣，水 बिना प्रयास के पृथ्वी पर गिरता है। इसी तरह, करुणा के बादल से, विजयियों के पवित्र धर्म की वर्षा, प्राणियों के पुण्य की फसल पर, बिना किसी विचार के गिरती है। (藏文：རྣམ་པར་རྟོག་པ་，梵文天城體：विकल्प，梵文羅馬擬音：vikalpa，漢語字面意思：分別/概念) 就像夏天雲彩是農作物豐收的原因一樣，大量的水毫不費力地降落在地球上。同樣，從慈悲的雲彩中，勝利者的神聖佛法之雨，落入眾生的善業之田，成為無盡善業增長的原因，並且在沒有意念和努力的情況下自然而然地實現。這就是它的意義。通過解釋因緣而進入的方式來說明：就像世間進入善道一樣，風產生的雲彩降下雨水一樣。同樣，爲了眾生利益的增長，佛陀的慈悲之風從雲彩中降下神聖佛法的雨水。智慧和慈悲存在於輪迴中。

【English Translation】 This shows that it is not a fault. For example, just as those who are without the faculty of hearing do not experience or hear subtle sounds, similarly, those who are without merit do not hear the Buddha's voice, and all the differences in sound, even if they have obtained the ears of the gods, do not enter the path of the ears, just as some do. Similarly, the Buddha's teachings are very subtle and profound, and are the domain of only the most subtle wisdom, but they do not enter the ears of all those to be tamed, but rather enter the ears of some who have minds without afflictions, are of supreme intelligence, and possess great merit. That is the meaning. Therefore, in order to hear the Buddha's teachings, one must make oneself meritorious. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'Even if the king of the gods sends down rain, unsuitable seeds do not grow. Even if the Buddhas appear, those without merit do not experience goodness.' Therefore, the pervasiveness of wisdom and compassion must be understood through the analogy of clouds, which has four aspects: combining the law of crop growth, combining the law of vessel transformation, combining the law of independence, and combining the law of pacifying fires. Regarding the way crops grow, there are two aspects: explaining by showing the way of effortless effort: Just as in the summer, clouds are the cause of abundant crops, a mass of water falls upon the earth without effort. Similarly, from the clouds of compassion, the rain of the sacred Dharma of the Victorious Ones falls upon the field of beings' merit, without any conceptualization. Just as in the summer, clouds are the cause of abundant crops, a large amount of water falls upon the earth without effort. Similarly, from the clouds of immeasurable great compassion, the rain of the sacred Dharma of the all-knowing Victorious Ones falls upon the field of beings, becoming the cause of the growth of inexhaustible merit, and is accomplished spontaneously without conceptualization or effort. That is the meaning. Explaining by the way of entering through conditions: Just as the world enters the path of virtue, the wind-born clouds send down rain. Similarly, for the manifest increase of the benefit of beings, the wind of the Buddha's compassion sends down the rain of the sacred Dharma from the clouds. Wisdom and compassion exist in samsara.

་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པ་ན། 3-522 ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་རླུང་དལ་བུས་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེ་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ལས་ཆུའི་ཆར་པ་རིམ་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ སོགས་པའི་དགེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་བསྲུབས་པའི་སྤྲིན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲིན་དང་ འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྲིད་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མཁྱེན་པས་བདག་ མེད་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་། བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་ན། ། 3-523 འབྱུང་བའི་ལོ་ཐོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་འཕེལ་རྒྱུ་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་ལས་འགྱུར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་ཞིམ་མངར་དང་འཇམ་ པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་འཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་འབབ་པ་ ན། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་དང་འཇམ། །དང་བ་དང་ནི་དྲི་མ་མེད། །འཐུང་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་མི་གནོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རེག་བྱ་བསིལ་བ་དང་རོ་ཞིམ་ ཞིང་མངར་བ་དང་། ལུས་ལ་མི་གནོད་པས་འཇམ་པ་དང་བརྡེག་སླ་བས་ཡང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང་། དྲི་ང་བ་མེད་པ་དང་། མང་དུ་འཐུང་ཀྱང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལས་རིམ་གྱིས་འཐོན་ཞིང་བབས་པ་ན། འོག་བཞིའི་ས་ལ་བ་ཚ་ཡོད་པ་དང་མེད་ པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་མངར

【現代漢語翻譯】『偉大轉變，不變無染安住虛空界，具足三摩地總持無垢精髓。』能仁云是善妙莊稼之源。譬如世間之人進入行善之道並謹慎行事時，諸天神力以微風吹拂，從雲團中逐漸降下雨水。同樣，當所化眾生的信心和精進等善行顯著增長時，諸佛以大悲之風吹拂的雲朵，降下殊勝之法的甘霖。因此，與云相似的原因是：爲了利益安住于輪迴中的所化眾生，依靠圓滿的正見和大悲心。以正見徹悟一切無我，故不為流轉輪迴之過所染；以大悲心攝受有情，故不為寂滅涅槃之過所染，安住于虛空界中，成為具足無漏三摩地和總持無量法門、清凈無垢精髓的能仁佛陀之云，是增長無盡善妙莊稼之因。正如《寶性論》中所說：『為眾生降下無盡妙法之雨，能增長世間潔白莊稼，故如雲。』等等。關於從器皿中轉變的方式有兩種，譬如：『如清涼甘甜柔軟輕盈之水，從雲中流出，因與大地堿性等處相連，轉變為多種味道。』正如從虛空中降雨時，具有清涼、甘甜、輕盈、柔軟的觸感，並且清澈無垢，飲用不傷脾胃，不損喉嚨。如經中所說，具有八支功德，味道純一的水從雲團中逐漸流出降落，因與下方大地堿性等不同處所相連，轉變為甘甜等多種味道。

【English Translation】 'Great transformation, unchanging and undefiled, abides in the sphere of space, possessing the stainless essence of Samadhi and Dharani.' The cloud of Thubwang (釋迦牟尼佛，Śākyamuni, Shakyamuni, The Able One) is the source of virtuous crops. For example, when worldly beings enter the path of virtuous deeds and act with mindfulness, the power of the gods stirs with a gentle breeze, and from the gathering of clouds, rain gradually falls. Likewise, when the faith and diligence of the beings to be tamed increase, the Buddhas, with clouds stirred by the wind of great compassion, cause the great rain of the sacred Dharma to fall. Therefore, the reason for being similar to a cloud is: in order to benefit the beings to be tamed who dwell in samsara, relying on perfect knowledge and great compassion. Because of knowing all selflessness through knowledge, it is not defiled by the faults of transformation and samsara; because of compassionately embracing sentient beings, it is not defiled by the faults of unchanging nirvana, abiding in the sphere of space, becoming the cloud of Thubpa'i Wangpo (釋迦牟尼佛，Śākyamuni, Shakyamuni, The Able One), the complete Buddha, possessing the essence of stainlessness with limitless gates of uncontaminated Samadhi and Dharani, is the cause of increasing the inexhaustible crops of virtue. As it is said in the Ornament of the Mahayana Sutras, 'Because it rains the inexhaustible rain of wonderful Dharma for beings, it is like a cloud because it increases the white crops of the world.' and so on. Regarding the manner of transformation from a vessel, there are two types. For example: 'Like cool, sweet, soft, and light water, it comes from the clouds, and because it is connected to places such as alkaline soil on the earth, it transforms into many flavors.' Just as when rain falls from the sky, it has a cool, sweet, light, and soft touch, and is clear and without impurities, drinking it does not harm the stomach or the throat. As it is said in the sutras, water with one taste, possessing eight qualities, gradually flows out and falls from the cloud, and because it is connected to different places such as alkaline soil on the earth below, it transforms into many flavors such as sweetness.

་བ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོ་དང་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་ནི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི། 3-524 དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཏུ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་ལས་འཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆུའི་ཆར་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ ཆེ་བའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་རིམ་གྱིས་འཐོན་ཞིང་བབས་པ་ན། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། མོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། །མང་ པོ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་ན་ཡང་། །དུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྟོས་པ་མེད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དཔེ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནི། ཐེག་པ་ མཆོག་ལ་དྭང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །ཙཱ་ཏ་ཀ་དང་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ་ལ། 3-525 རབ་ཏུ་དྭང་ཞིང་མོས་པ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། མོས་མ་མོས་བར་མར་གནས་པ་མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི། ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་མོས་པ་ལོག་པར་ངེས་ པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཆར་བབས་པ་ན་མི་དག་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་ཙཱ་ཏ་ཀ་བར་མར་གནས་པ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་སྡང་ཞིང་མི་མོས་པ་དང་འདྲའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་བཤད་ནི། དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་འབབ་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པ་ ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔྱིད་ཀྱི་མཐར་སོ་ཀའི་དུས་ སུ་སྤྲིན་མེད་པས་ཆར་མ་ཕབ་ན་མི་རྣམས་སྡུག་ཅིང་མི་དགའ་ལ་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་བ་དང་མཁའ་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་ཙཱ་ཏ་ཀ་དག་ནམ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཆར་ པ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་དང་དབྱར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ས་གཞི་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ན། བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་སྣང་བས་ཡི་དྭགས་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གནས་པ་ལྟར། 3-526 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤ

【現代漢語翻譯】就像冰雹和雪等非常多的東西，它們的味道和效用各不相同一樣。意思是：同樣，聖者的八支道之雨，從廣闊慈愛的云之心中涌出，根據眾生根基的差別，會具有多種多樣的味道。意思是說，同樣，當佛陀宣說佛法時，殊勝的佛法，即具有八支聖道的深奧法性，具有同一味道的甘露之雨，從廣闊無垠的大慈大悲之云的精髓中逐漸涌出並降下時，對於被調伏的眾生的根基、意樂和根器等不同的處所，會具有三乘等多種多樣的味道。正如讚頌中所說：『具有多種意樂者，眾多安住之處，即使宣說同一種語言，也會顯現為多種。』就像這樣。關於無所偏袒之理有三種，首先用三個比喻來簡要說明：對於殊勝乘生起信心，對於中等乘既不信也不嗔，對於下等乘嗔恨者，這三種人分別像不下雨時的人，像鳥，像餓鬼一樣。意思是說，諸佛的一切法，在法性上具有同一味道，當降下殊勝乘之法的雨時，對於那些生起極大信心和意樂的眾生，以及那些既不信也不嗔，處於中間狀態不確定的眾生，還有那些嗔恨不信，確定為邪見的眾生，這三種人分別就像下雨時，人感到高興和喜愛，鳥處於中間狀態，而餓鬼則感到嗔恨和不喜愛一樣。詳細解釋其含義是：春天結束時沒有云，人和空中不遷徙的鳥兒會痛苦，夏天向大地降雨時，餓鬼會痛苦。同樣，由於慈悲的雲團降下或不降下佛法之水，對於渴望佛法和嗔恨佛法的世間來說，也是同樣的道理。意思是說，春末夏初之時，如果沒有云降雨，人們會感到痛苦和不悅，如果降雨則會感到高興；而空中不遷徙的鳥兒，因為從不依賴水，所以對於下雨既不高興也不厭惡，處於中間狀態；而夏天降下大雨時，因為雨水看起來像膿血，所以餓鬼會感到非常痛苦和不悅。

【English Translation】 Just as hail and snow, etc., have very many different tastes and potencies. The meaning is: Similarly, the rain of the Noble Eightfold Path, emerging from the heart of the vast compassionate cloud, according to the differences in the bases of beings, will have many different tastes. That is to say, similarly, when the Buddhas preach the Dharma, the supreme Dharma, which possesses the eight branches of the Noble Path, the profound suchness, the rain of water with one taste, gradually emerges and descends from the essence of the vast great compassionate cloud. For the beings to be tamed, according to the differences in their bases, dispositions, faculties, etc., it will have many different tastes, such as the Three Vehicles. As it is said in the praise: 'Those with many inclinations, in many abodes, even if one speech is spoken, it will appear as many.' Like that. Regarding the way of impartiality, there are three aspects. First, three examples are briefly shown: Those who have faith in the Supreme Vehicle, those who are neutral, and those who hate it, these three are like people when it doesn't rain, like birds, and like hungry ghosts. The meaning is that all the Dharmas of the Buddhas, in the nature of suchness, have one taste. When the rain of the Dharma of the Supreme Vehicle is poured down, for those beings who have great faith and inclination, and those beings who are neither faithful nor hateful, remaining in an uncertain middle state, and those beings who hate and disbelieve, being definitely wrong, these three are respectively like when it rains, people are happy and pleased, birds remain in the middle state, and hungry ghosts hate and are displeased. Explaining its meaning in detail: At the end of spring, when there are no clouds, people and birds that do not migrate in the sky suffer, and when it rains on the earth in summer, hungry ghosts suffer. Similarly, whether the compassionate clouds of the Buddhas produce or do not produce the water of Dharma, it is the same example in the world that desires Dharma and hates Dharma. The meaning is that at the end of spring, in the season of Soka, if there are no clouds and no rain falls, people will suffer and be unhappy, and if it rains, they will be happy; and the birds that do not migrate in the sky, because they never depend on water, are neither happy nor unhappy about the rain, remaining in the middle state; and when heavy rain falls on the earth in summer, because the rain appears as pus and blood, the hungry ghosts suffer greatly and are unhappy.

ྲིན་གྱི་ཚོགས་དག་གི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དག་ལས་ཀྱང་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་ཆོས་འདོད་པ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་མི་ དགའ་བར་མར་གནས་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བ་ལོག་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མ་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་བྱུང་ན་མི་དགའ་བར་གནས་ཏེ། དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་ འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེ་རིགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ ཉལ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྟོས་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐིགས་པ་རགས་པས་ཆར་ཆེན་པོ་དང་སེར་བ་འབེབས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་ཚན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཐོག་ནི་འབེབས་པ་ན་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་དང་། 3-527 རི་སུལ་དུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་རྣམས་རིགས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་ ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པས་སྐལ་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རེ་ཤིག་མི་ཕན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕན་ གནོད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མེ་རྣམས་འཇོམས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་ མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། 3-528 ཐར་པའི་ལམ་མི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་འདི་ན་འགག་གི་

【現代漢語翻譯】如同雲朵匯聚，深邃而廣闊，正法之雨降臨世間，無論是否已經發生，有情眾生渴望佛法，若降甘霖則歡喜，否則不悅；心意不定者，對佛法既不喜亦不嗔，保持中立；而對佛法憎恨，心懷邪見者，則不喜佛法之雨降臨，反之則樂。這三種情況，世間有三種譬喻可以對應說明。無有偏頗的施予是這樣的：譬如傾盆大雨，降下冰雹，甚至天降霹靂，對於細小的生物，或已躲入山谷的生物，雲朵都不會特別關照。同樣，佛陀的慈悲之云，以巧妙的方式，降下細緻而廣大的佛法之雨，利益那些有緣解脫煩惱者，而對於那些我執深重，沒有準備好的人，或許暫時沒有利益，但佛陀的教法，對一切眾生都是無有偏頗的。關於息滅火焰的方式有三種，首先是息滅痛苦之火：輪迴的生死沒有開端，眾生流轉五道。如同不凈之物沒有香味一樣，五道之中沒有安樂。其中的痛苦如火、刀劍、鹽堿等所觸之感。慈悲之云降下正法甘霖，徹底息滅痛苦之火。由於煩惱的三毒所攝持的十二因緣的流轉，導致了生死等痛苦沒有初始。不修習解脫道的人，也無法確定終結。

【English Translation】 Like the gathering of clouds, profound and vast, the rain of the sacred Dharma descends upon the world. Whether it has already occurred or not, sentient beings who desire the Dharma rejoice when the rain falls, and are displeased when it does not. Those with wavering minds neither rejoice nor resent the Dharma, remaining neutral. Those who hate the Dharma and hold wrong views are pleased when the rain of the Dharma does not fall, and displeased when it does. These three situations can be illustrated by three analogies in the world. Impartial bestowal is like this: for example, when heavy rain pours down, hail falls, or even lightning strikes, the clouds do not particularly care for the tiny creatures or those who have already taken refuge in the valleys. Similarly, the clouds of the Buddha's compassion, in a skillful way, shower the subtle and vast rain of the Dharma, benefiting those who are destined to be liberated from afflictions. For those who are heavily attached to self and not yet prepared, there may be no immediate benefit, but the Buddha's teachings are impartial to all beings. There are three ways to extinguish flames. First, extinguishing the fire of suffering: the cycle of samsaric birth and death has no beginning, and beings transmigrate through the five realms. Just as impure things have no fragrance, there is no happiness in the five realms. The suffering therein is like the feeling of being touched by fire, swords, saltpeter, etc. The clouds of compassion pour down the rain of the sacred Dharma, completely extinguishing the fire of suffering. Due to the revolving of the twelve links of dependent origination, which are governed by the three poisons of afflictions, sufferings such as birth and death have no beginning. Those who do not practice the path of liberation also cannot determine the end.

ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེར། འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི་དང་ལྷ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས་དུད་འགྲོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ལྷའི་འགྲོ་བར་ཡང་སྡུད་པས་ ལོགས་སུ་མི་བགྲང་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་སྲེད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་གནས་ངན་སོང་ལམ་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནམ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་གོ་ སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། འཁོར་བ་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་མེ་ཆེན་པོས་བསྲེགས་པ་དང་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ། 3-529 དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དཔུང་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞི་ བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་ རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན། མཐོ་རིས་དག་ནའང་ བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི །འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར། ལྷ་ལའང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ ཞེས་པ་ལྟར་མི་ལའང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཡོད་པ་སྲུང་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་མིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་མངོན་པར་འད

【現代漢語翻譯】在沒有確定性的地方，眾生顯現行進的道路有五種：地獄、餓鬼和畜生，即三惡道；人與天，即二善道。阿修羅在《念住經》中被歸為畜生道，有些則將其歸入天道，因此不單獨計數。如經中所說：『由於對存在的貪戀和無明，眾生流轉於人、天和惡道三途。不善巧之人在這五道中輪迴，猶如陶工之輪旋轉不息。』就像不凈之物永遠不會有香味一樣，在這五道輪迴中也沒有絲毫安樂的機會，因為它們始終處於痛苦之中，如三苦和八苦等。輪迴的痛苦特點是，如同持續不斷地被大火焚燒、被利器擊打，以及新傷接觸鹽等物所產生的劇烈痛苦感受一樣，難以忍受。諸佛以深廣的慈悲云，降下殊勝的佛法之雨，以期將眾生從痛苦中解脫出來。通過修持佛法，這些痛苦之火得以平息，這與每個人的因緣和能力相符，並且持續不斷地發生。逐漸生起寂滅智慧的方式是：因爲了知天有墮落之苦，人有求不得苦。具有智慧者對天人的至高權力也不羨慕。通過智慧以及如來之教，跟隨信仰，在此了知此是痛苦，此是痛苦之因，此是痛苦之滅，從而得見真理。因此，如經中所說：『即使在天堂，巨大的安樂也伴隨著墮落的痛苦。』天人也有墮落的痛苦。如同『所求不得亦是苦』一樣，人也有求不得、守護已得、飢渴勞累等痛苦。因此，具有了知輪迴與涅槃實相之智慧的智者，對於天界的帝釋天等和人間的轉輪王等至高地位，也不會羨慕。

【English Translation】 In the realm where certainty is absent, there are five paths through which beings manifestly proceed: hell, hungry ghosts, and animals, which are the three lower realms; and humans and gods, which are the two higher realms. Asuras are included within the animal realm according to the 'Satipatthana Sutra', and some include them within the realm of gods, thus they are not counted separately. As it is said in the sutra: 'Due to attachment to existence and ignorance, beings transmigrate through the three paths of humans, gods, and lower realms. The unskilled revolve in these five realms, like a potter's wheel turning.' Just as there is never a pleasant scent from impure substances, there is also no opportunity for happiness in the cycle of these five realms, because they constantly abide in suffering, such as the three sufferings and the eight sufferings. The characteristic of suffering in samsara is that it is extremely difficult to endure, like being constantly burned by a great fire, struck by sharp weapons, and the feeling of intense pain arising from fresh wounds being touched by salt and the like. The Buddhas, with clouds of great compassion that are deeper and wider, rain down the great rain of the sacred Dharma, desiring to liberate beings from these sufferings. By practicing the Dharma, these fires of suffering are pacified, in accordance with each individual's capacity and continuously. The way in which pacifying wisdom gradually arises is: because one realizes that gods have the suffering of falling, and humans have the suffering of not finding what they seek. Those who possess wisdom do not desire even the supreme power of gods and humans. Through wisdom and the teachings of the Tathagata, following faith, one sees here that 'this is suffering, this is the cause of suffering, and this is the cessation of suffering.' Therefore, as it is said in the sutra: 'Even in the heavens, great bliss is accompanied by the suffering of falling.' Gods also have the suffering of falling and changing. Just as 'not finding what is desired is also suffering,' humans also have the suffering of seeking what is not, protecting what is, and suffering from hunger, thirst, and fatigue. Therefore, wise individuals who possess the wisdom of knowing the true nature of samsara and nirvana do not desire even the supreme positions of gods like Indra and humans like the universal monarch.

ོད་པ་མེད་དེ། 3-530 སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ནི་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་ མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར། ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། །ཤེས་པ་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། ཐ་དད། གྲངས་ངེས། ངེས་ཚིག་གོ །དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ལས། བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་དང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདེན་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་དེ་ལྟར་བཞི་ལས། 3-531 སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་ རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ མངོན་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདི་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རང་གི་ མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་ ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། 3-532 བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་བར་མར་ག

【現代漢語翻譯】因為沒有。以前世獲得的智慧，以及今生對如來清凈教法的極大信心，依隨聽聞和如理作意，將所有有漏的果報視為痛苦，將所有業和煩惱視為痛苦的因——集，將輪迴的因果完全止息視為滅——涅槃，因為以清凈的智慧證悟了無我之道的緣故。這是它的意義。如所知而修持取捨之法，是從聖諦四諦開始講解的。其中又分為兩種：共同的法相，以五種方式來理解：分類、體性、差別、數量決定、詞義決定。分類是四種，如經中所說：『聖諦四諦是：痛苦、集、滅、道。』這些也如《攝類學》中所說：『具有與教義不相違背的體性之義』，因此與教義相符的意義即是真諦。體性方面，有四種：痛苦的真諦是：由集所產生的有漏蘊，與教義相符。也就是由業和煩惱所產生的動搖——有情世間，具有三種痛苦的感受；以及由業和煩惱的力量所產生的穩固——器世間，顯現為不清凈的境。如《法蘊論》中所說：『何為有情世間？何為器世間？由業和煩惱所產生，由業和煩惱的力量所顯現，這一切都是痛苦的真諦。』其中三種痛苦是：痛苦的感受，其自性以及感受痛苦的法——不悅意的境，體驗到不悅意的自性而安住于痛苦，這是苦苦；快樂的感受，剎那變化的自性，以及感受快樂的法——悅意的境，剎那變化的自性，體驗到快樂，並隨之產生貪執，心隨之變化而安住于痛苦，這是壞苦；舍受的自性以及感受舍受的法——中庸的境。

【English Translation】 Because there is not. Due to the wisdom gained in previous lives, and in this life, due to the great faith in the immaculate teachings of the Tathagata, following, listening, and properly contemplating, considering all contaminated fruits as suffering, considering all karma and afflictions as the cause of suffering—the origin, considering the complete cessation of the cause and effect of samsara as cessation—Nirvana, because of seeing correctly with the pure wisdom that realizes the path of selflessness. This is its meaning. The method of practicing acceptance and rejection according to what is known is explained starting from the Four Noble Truths. Among them, there are two types: the common characteristics, which are understood in five ways: classification, nature, difference, definite number, and definition. Classification is four types, as stated in the sutra: 'The Four Noble Truths are: suffering, origin, cessation, and path.' These are also as stated in the Compendium of Categories: 'Having the meaning of a characteristic that does not contradict the doctrine,' therefore, the meaning that conforms to the doctrine is the truth. In terms of nature, there are four types: The truth of suffering is: the contaminated aggregates produced by the origin, which are in accordance with the doctrine. That is, the moving—sentient beings' world, produced by karma and afflictions, possessing the feeling of three sufferings; and the stable—the vessel world, appearing as an impure realm, produced by the power of karma and afflictions. As stated in the Abhidharma: 'What is the sentient beings' world? What is the vessel world? Produced by karma and afflictions, manifested by the power of karma and afflictions, all of this is the truth of suffering.' Among them, the three sufferings are: the feeling of suffering, its own characteristic, and the dharma that experiences suffering—the unpleasant realm, experiencing the unpleasant nature and abiding in suffering, this is the suffering of suffering; the feeling of happiness, its own characteristic of momentary change, and the dharma that experiences happiness—the pleasant realm, its own characteristic of momentary change, experiencing happiness, and then generating attachment, the mind changes accordingly and abides in suffering, this is the suffering of change; the nature of neutral feeling and the dharma that experiences neutral feeling—the middling realm.

ནས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་དང་དེ་དག་ལས་མ་ཐར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ངས་འདུ་བྱེད་མི་ རྟག་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་ བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕུང་ པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་རྣམས་བདག་གི་ངོ་བོར་མེད་པས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་། 3-533 མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྐུལ་ཞིང་ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པའི་ལས་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བསམས་པའི་ལས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡང་སྲིད་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རིས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་བྱེད་ རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སོ་སོ་རང་རང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་ཟིན་འདའ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། 3-534 དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་འགོག་པའ

【現代漢語翻譯】有漏的自性體驗，以及完全執取苦樂的惡業，並且無法從中解脫，被無常所束縛，因此安住于痛苦之中，這些都是行苦。正如薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說：『我考慮到諸行的無常和諸行的變異，無論感受什麼，這都被稱為痛苦。』一般而言，其相狀有四種：一切諸行剎那不住等，是無常之相；具有三苦、八苦等，是痛苦之相；蘊、界、處等遠離我及我所，是空性之相；這些不是我的自性，是無我之相。集諦是與顯示產生痛苦相續之蘊的因相一致的。也就是如前所述，貪等六根本煩惱和二十隨煩惱等是煩惱的集起。如《俱舍論》所說：『世界種種由業生，業由思及思所作，思是意業，能生起身語業。』如是，對境策動心識並使之顯現的思業，以及由此所引發的身語不善和善的有漏行為，即是思所成業，是業的集起。這些也應如《阿毗達磨》所說的那樣理解：『什麼是集諦？即是煩惱和由煩惱所生的業。』一般而言，其相狀有四種：是再次於輪迴中出生的習氣之因，是因之相；積習氣的眾生，是同類相生之因，是集起之相；各自不同，種類繁多，乃至有頂等殊勝生起之因，是生起之相；未得之身令得，已得之身令壞之因，是緣之相。滅諦是與顯示如是真如遠離了突如其來的垢染相一致的。詳細內容在講述法寶時已經闡述過了。一般而言，其相狀有四種：遠離煩惱，是滅之相。

【English Translation】 The nature of contaminated experience, and the complete grasping of the suffering and happiness of bad karma, and not being liberated from them, being bound by impermanence, therefore abiding in suffering, these are the sufferings of formation. Just as the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) said: 'Considering the impermanence of formations and the change of formations, whatever is felt, this is called suffering.' In general, its characteristics are fourfold: all formations do not abide longer than a moment, etc., is the characteristic of impermanence; having the three sufferings, eight sufferings, etc., is the characteristic of suffering; the skandhas, dhatus, and ayatanas are devoid of self and what belongs to self, is the characteristic of emptiness; these are not my nature, is the characteristic of no-self. The truth of the origin is consistent with showing the cause of producing the aggregates of suffering continuum. That is, as mentioned before, the six root afflictions such as greed and the twenty secondary afflictions, etc., are the origin of afflictions. As the Abhidharmakosa says: 'The world is various, born from karma, karma is from thought and what is made by thought, thought is the karma of mind, which can produce the karma of body and speech.' Thus, the karma of thought that motivates the mind towards the object and makes it manifest, and the contaminated actions of body and speech, both unwholesome and wholesome, that are aroused by it, that is, the karma made by thought, is the origin of karma. These should also be understood as stated in the Abhidharma: 'What is the truth of the origin? It is the afflictions and the karma born from the power of afflictions.' In general, its characteristics are fourfold: it is the cause of placing the habits of being born again in samsara, it is the characteristic of cause; the sentient beings who have accumulated habits are the cause of arising in accordance with their kind, it is the characteristic of origin; each is different, with various kinds, and even the cause of the supreme arising of the peak of existence, etc., is the characteristic of arising; the cause of obtaining the body that has not been obtained and destroying the body that has already been obtained, is the characteristic of condition. The truth of cessation is consistent with showing that suchness is purified from sudden stains. The detailed content has already been explained when discussing the Jewel of Dharma. In general, its characteristics are fourfold: being separated from afflictions, is the characteristic of cessation.

ི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་ ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཙང་བ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟག་པ་དང་ཕན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི། ཐར་པར་འགྲོ་བའི་འཇུག་ངོགས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །རང་གི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་བསམ་པ་ལ། འགོག་པ་ནི་གཞན་གསུམ་ལས་དེ་ ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་ཟག་མེད་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཐ་དད་ལ། གཉིས་པོའང་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྲིད་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། ། 3-535 གྲངས་ངེས་ནི། འཁོར་བ་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་ བུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིར་བཞག་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དེའི་རྒྱུ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་བདེན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་ པར་མཛོད་འགྲེལ་ལས། གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །ཕུང་པོ་ཞིག་པས་སམ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ ན་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། ། 3-536 ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཤ

【現代漢語翻譯】自性，遠離痛苦，具有寂靜的自性；由於是清凈和安樂的本體，具有殊勝的自性；由於是恒常和利益的基礎，具有決定出離的自性。道的真諦是：與指示解脫的入口相一致，也就是五種資糧道等等，詳細內容已在前文闡述。總的自性有四種：由於完全尋求真如的意義，是道的自性；由於是顛倒煩惱的對治，是理性的自性；由於使自己的心不顛倒地成就，是成就的自性；由於使之走向恒常法身的境界，是決定出離的自性。在不同的思考方面，滅諦與其他三者相比，是不可說為既是同一又是他異的。道是無漏的，因此與苦諦和集諦不同。兩者也可能在先後關係上本質相同，但作為因果關係則是不同的。數量決定方面：輪迴中作為果的是苦諦，作為因的是集諦，確定為二者。對於超越痛苦（涅槃）來說，也有遠離垢染的果——滅諦，以及使之遠離垢染的因——道諦，確定為二者，因此安立了四聖諦。或者說，了知輪迴是痛苦，斷除其因集諦，爲了獲得脫離它們的滅諦，應當指示其因道諦，爲了理解這些，所以宣說了四諦。定義方面：共同的是，聖者們如實地證悟這些，並且各自的體性以四種方式真實而不顛倒，因此稱為聖諦。特別地，在《俱舍論》的註釋中說：『由於是有害的自性，所以是苦。由於由此產生痛苦，所以是集。由於蘊的止息或沒有進入，所以是滅。由於是行進的意義，所以是道。』應當按照這樣來解釋。將經文字身結合起來：『疾病是應知的，病因是應斷的，安樂是應獲得的，藥物是應依止的。』『痛苦、因以及其止息和道，是應知的、應斷的、應證得的、應依止的。』也就是說，例如，想要脫離疾病的痛苦並獲得無病安樂的智者們，首先要知道疾病的本質是什麼。

【English Translation】 Its nature is characterized by peace, as it is free from suffering; it has the nature of excellence, as it is the essence of purity and happiness; and it has the nature of definite emergence, as it is the basis of permanence and benefit. The truth of the path is: It is consistent with showing the entrance to liberation, which is the five paths of accumulation and so on, which have already been explained in detail above. The general characteristics are four: because it seeks the meaning of suchness completely, it is the characteristic of the path; because it is the antidote to inverted afflictions, it is the characteristic of reason; because it accomplishes one's own mind without inversion, it is the characteristic of accomplishment; and because it leads to the state of the eternal Dharmakaya, it is the characteristic of definite emergence. In terms of different thoughts, compared to the other three, cessation is inexpressible as being either the same or different. The path is without outflows, so it is different from suffering and origin. The two may also be the same in essence in relation to before and after, but as cause and effect, they are different. In terms of numerical certainty: what becomes the result in samsara is the truth of suffering, and what becomes the cause is the truth of origin, which are determined as two. For transcendence of sorrow (nirvana), there is also the result of freedom from defilement—the truth of cessation, and the cause that makes it free from defilement—the truth of the path, which are determined as two, so the four noble truths are established. Or, having understood that samsara is suffering, abandoning its cause, the origin, in order to obtain the cessation that is free from them, the path, which is its cause, should be shown, and for the sake of understanding these, the four truths are taught. In terms of definition: in common, the noble ones realize these as they are, and each of their entities is true and not inverted in four ways, so they are called the noble truths. In particular, in the commentary on the Treasury of Knowledge, it says: 'Because it is the nature of harm, it is suffering. Because suffering arises from this, it is origin. Because of the destruction of the aggregates or because there is no entering, it is cessation. Because of the meaning of going, it is the path.' It should be explained as stated. Applying it to the scripture itself: 'Disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, happiness is to be attained, and medicine is to be relied upon.' 'Suffering, its cause, its cessation, and the path, are to be known, abandoned, attained, and relied upon.' That is to say, for example, wise people who want to be free from the suffering of disease and attain the happiness of being without disease must first know the nature of the disease.

ེས་པར་བྱས་ནས་ནད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨན་བཟང་པོ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་ པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། དེ་དག་འགགས་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ། རིམ་པ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ ནས་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། 3-537 དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། སྐལ་ལྡན་ ལ་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་དང་། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འབད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་ བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་ པ་དག་གིས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་ དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འབད་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་ དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-538 ཉེས་པ་སེལ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་ བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུ

【現代漢語翻譯】因此，要認識到疾病是由不適宜的食物等因素引起的，這些因素應該避免；要獲得無病安樂的狀態，就應該採取好的治療方法。同樣，那些渴望脫離輪迴痛苦，獲得涅槃安樂的人們，也應該對有漏（藏文：ཟག་པ་དང་བཅས་པ་，梵文天城體：सास्रव，梵文羅馬擬音：sāsrava，漢語字面意思：有滲漏的）的苦諦（藏文：སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་，梵文天城體：दुःखसत्य，梵文羅馬擬音：duḥkhasatya，漢語字面意思：苦的真諦）、其因集諦（藏文：ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་，梵文天城體：समुदयसत्य，梵文羅馬擬音：samudayasatya，漢語字面意思：起源的真諦）、這些止息滅諦（藏文：འགོག་པའི་བདེན་པ་，梵文天城體：निरोधसत्य，梵文羅馬擬音：nirodhasatya，漢語字面意思：止息的真諦），以及使止息顯現的道諦（藏文：ལམ་གྱི་བདེན་པ་，梵文天城體：मार्गसत्य，梵文羅馬擬音：mārgasatya，漢語字面意思：道路的真諦）——即四聖諦（藏文：འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་，梵文天城體：चत्वार आर्यसत्यानि，梵文羅馬擬音：catvāra āryasatyāni，漢語字面意思：四種高貴的真諦）進行了解。按照次第，首先要完全認識到由有漏和果報所包含的整個輪迴都是痛苦的，因此，由業和煩惱所包含的一切集諦都應該避免。脫離這些垢染的滅諦，即涅槃的安樂，應該親身證悟並獲得。爲了實現這個目標，應該次第地在自相續中修習五種無漏道（藏文：ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་，梵文天城體：अनास्रवो मार्ग，梵文羅馬擬音：anāsravo mārga，漢語字面意思：無滲漏的道路）。以上就是這段話的含義。關於化現的方式，應該通過梵天的比喻來理解，即對有緣者顯現，對無緣者不顯現。關於顯現的方式，有三種，首先是不費力氣的相似性：『如同梵天梵天界，不離本位而常住，于諸天界一切處，不費力氣現化身。如是能仁法身佛，不離寂滅之法界，于諸有情一切處，不費力氣現化身。』譬如，色界的梵天大梵天（梵文：Mahābrahmā）不離開梵天界初禪的宮殿，卻能在欲界六天的所有天界中毫不費力地顯現化身。同樣，圓滿正等覺的佛陀們也從不離開究竟的法身，卻能在無邊無際的世間界中，為有緣的眾生毫不費力地、自然而然地示現各種各樣的化身，以調伏不同的根器。這就是這段話的含義。消除過患的相似性：『如梵天常住于凈室，不離本位而入欲界，諸天見之斷諸欲樂，如是善逝住於法身，不離本位而入世間，眾生見之斷諸煩惱。』

【English Translation】 Therefore, one should recognize that diseases are caused by unsuitable food and other factors, which should be avoided; to attain the state of health and well-being, one should adopt good treatments. Similarly, those who desire to be free from the suffering of samsara and attain the bliss of nirvana should also understand the four noble truths: the truth of suffering (藏文：ཟག་པ་དང་བཅས་པ་，梵文天城體：सास्रव，梵文羅馬擬音：sāsrava，漢語字面意思：With outflows) with outflows, the truth of the origin of suffering (藏文：སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་，梵文天城體：दुःखसत्य，梵文羅馬擬音：duḥkhasatya，漢語字面意思：Truth of suffering), the truth of the cessation of suffering (藏文：ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་，梵文天城體：समुदयसत्य，梵文羅馬擬音：samudayasatya，漢語字面意思：Truth of origin), and the truth of the path to the cessation of suffering (藏文：འགོག་པའི་བདེན་པ་，梵文天城體：निरोधसत्य，梵文羅馬擬音：nirodhasatya，漢語字面意思：Truth of cessation) which makes cessation manifest. In sequence, one should first fully recognize that the entire samsara, encompassed by outflows and their results, is suffering, and therefore, all origins (藏文：ལམ་གྱི་བདེན་པ་，梵文天城體：मार्गसत्य，梵文羅馬擬音：mārgasatya，漢語字面意思：Truth of the path) encompassed by karma and afflictions should be avoided. The cessation that is free from these defilements, the bliss of nirvana, should be directly realized and attained. To achieve this goal, the fivefold path without outflows (藏文：འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་，梵文天城體：चत्वार आर्यसत्यानि，梵文羅馬擬音：catvāra āryasatyāni，漢語字面意思：Four noble truths) should be gradually cultivated in one's own mindstream. This is the meaning of this passage. Regarding the manner of emanation, it should be understood through the analogy of Brahma, that is, appearing to those who are receptive and not appearing to those who are not. Regarding the manner of appearance, there are three aspects, the first being the similarity of effortless action: 'Just as Brahma, in the Brahma realm, without moving from his abode, effortlessly shows appearances in all the abodes of the gods, so too, the Buddhas, from the dharmakaya, without arising, effortlessly show emanations to those who are receptive.' For example, the Great Brahma (梵文：Mahābrahmā) of the form realm, without moving from his palace in the first dhyana of the Brahma realm, effortlessly shows the appearance of emanation in all six heavens of the desire realm. Similarly, the fully enlightened Buddhas, without ever moving from the ultimate dharmakaya, effortlessly and spontaneously show various kinds of magical displays to the disciples who are receptive in all the boundless realms of the world, in order to tame different dispositions. This is the meaning of this passage. The similarity of eliminating faults: 'Just as Brahma, abiding in his pure abode, enters the desire realm without moving from his place, and the gods who see him abandon their desires, so too, the Sugatas abide in the dharmakaya, enter the world without moving from their place, and beings who see them abandon their afflictions.'

ན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ལྷ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་བར་གནས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འབྱོར་པ་དེ་མཐོང་བ་ལ་རྟེན་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། འདོད་ པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་རོ་མངར་བ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དགའ་བའམ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནམ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-539 སྐལ་བར་ལྟོས་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་མཐུན་པར་ བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་སྐུ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྐལ་མེད་ལ་སྣང་ བ་མེད་ཚུལ་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགྱེས་རོལ་བ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་ལམ་སྟོན་པ་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་ པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བ་དང་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷུམས་

【現代漢語翻譯】 ན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །（那度。具緣者所見，彼所見亦常時除一切垢染。）如是說，譬如大梵天（lha tshangs pa chen po），恒常安住于自之宮殿而不動搖，然以化身周遍進入欲界諸天之境，彼為欲界六慾天所見。緣于見色界天之富饒，眾多欲界天眾，為獲梵天之果位，如是捨棄對欲妙之貪執，如美妙之色、悅耳之聲、芬芳之香、甘甜之味、柔滑之觸等。同樣，善逝圓滿正等覺（bde bar gshegs pa rdzogs pa'i sangs rgyas）諸佛，亦恒常安住於法身而不動搖，然以化身於一切世間界示現無量神變，彼為具緣之所化眾生所見。緣于見色身之神變，眾多具緣之所化眾生，為獲佛陀之圓滿，恒常勤于斷除二障及其習氣之一切垢染。此乃其義。依緣而示現相似之理：昔日自身之發願，及諸天之善力，如梵天無勤顯現，自生化身亦如是。如是說，往昔諸天之利益，梵天自身發願之威力，以及欲界諸天共同積聚見梵天之善力，如梵天無勤于欲界顯現。同樣，自生圓滿正等覺（rang byung rdzogs pa'i sangs rgyas）諸佛之化身，亦如是依佛陀往昔之發願及所化眾生之善力，於法身無勤而於世間示現種種神變。此乃其義。無緣者不得見之理：從兜率降臨、入胎、誕生、父逝、嬉戲娛樂、隱居修行、降伏魔軍、證大菩提、示寂滅之城道等，示現后，無緣者不得見能仁之尊顏。如是說，諸佛于所化眾生時機成熟之際，從兜率天降臨至贍部洲，入于摩耶夫人等之胎中。

【English Translation】 ན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །(Natu. Those seen by the fortunate, that which is seen constantly eliminates all defilements.) It is said that, just as the Great Brahma (lha tshangs pa chen po) constantly abides in his own palace without moving, yet his emanated body pervades all the realms of the gods in the desire realm, and is seen by the six types of gods who enjoy desires. Relying on seeing the splendor of the gods of the form realm, many gods of the desire realm, in order to attain the state of Brahma, abandon their attachment to desirable qualities such as beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, sweet tastes, and soft touches. Similarly, the Sugatas, the perfectly enlightened Buddhas (bde bar gshegs pa rdzogs pa'i sangs rgyas), constantly abide in the Dharma body without ever moving, yet their emanated bodies manifest infinite miracles in all realms of the world, and are seen by fortunate beings. Relying on seeing the miracles of the form body, many fortunate beings, in order to attain the perfection of Buddhahood, constantly strive to eliminate all defilements, including the two obscurations and their latent tendencies. This is the meaning. Showing similarity by depending on fortune: 'By the power of one's own past aspirations, and the merit of the gods, just as Brahma appears effortlessly, so too is the self-born emanation body.' It is said that, in the past, for the benefit of the gods, by the power of Brahma's own aspirations, and by the power of the gods who enjoy desires accumulating merit together to see Brahma, just as Brahma effortlessly appears in the desire realm, so too the emanation body of the self-born, perfectly enlightened Buddhas (rang byung rdzogs pa'i sangs rgyas), by the power of the Buddhas' past aspirations and the merit of the beings to be tamed, effortlessly manifests various miracles in the world from the Dharma body. This is the meaning. The way in which those without fortune do not see: 'Descending from Tushita, entering the womb, being born, the passing of the father, enjoying pleasure, practicing in solitude, defeating the Maras, attaining great enlightenment, showing the path to the city of peace, after showing these, the Thubpa (another name for Buddha) does not appear to the eyes of the unfortunate.' It is said that when the time is right for the beings to be tamed, the Buddhas descend from the Tushita heaven to Jambudvipa, entering the womb of Maya and others.

སུ་འཇུག་པ་དང་། 3-540 ལུམ་བྷི་ནིའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་པ་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྱེས་ པར་རོལ་བ་དང་། ཁབ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ནས་རེ་ཤིག་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྫོགས་པར་གཟིགས་པ་དང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ ཞིང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་གནོད་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ། མི་རྟོག་པར་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ། སྐལ་པ་ལས་རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ། དཔེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། 3-541 ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་ཚོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་དེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ཡང་འཕགས་ པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ། མེ་ཏོག་པད་མའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེ་ ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་འགྱུར་ནས་ཡང་ཆུ་སྐྱེས་པད་མ་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡོན་ཏན་ཟུམ་པའི་སྐྱོན་ དག་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་ པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ཏ་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་འགྱུར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་གི་ ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། ། 3-542 རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོ

【現代漢語翻譯】如何進入（輪迴）？ 3-540 在藍毗尼花園等地誕生，前往父親的王宮，如迦毗羅衛等大城市，與八萬妃嬪等眷屬一同歡樂嬉戲，從王宮出家，在極其寂靜的地方苦行，前往菩提樹下，降伏魔眾及其軍隊，依靠金剛喻定，證得大菩提果位，爲了使眾生進入寂靜涅槃之城，轉法輪，善巧地示現這一切，暫時圓滿那些應化眾生的事業，諸佛示現涅槃之相，對於沒有福報見到佛陀的眾生，不再顯現在他們的眼前，這就是其中的含義。以太陽為例來理解智慧的展現方式，有四點：不執著于利益和損害，不執著而行利他之事，根據根器逐漸顯現，以及比喻更殊勝。 3-541 其中，不執著之相是：『猶如太陽在酷熱之時，蓮花盛開而睡蓮合攏，太陽對蓮開蓮合之功過，毫無分別，聖者之日亦如是。』意思是說，就像太陽的光芒在酷熱之時，蓮花盛開，而睡蓮則合攏，太陽並不會想『我要讓蓮花盛開，我要讓睡蓮合攏』，它對蓮花盛開和睡蓮合攏的功過沒有分別，同樣，偉大的圓滿正等覺佛陀之日，以神聖的佛法之光照耀時，有些眾生的智慧蓮花盛開，有些不應調伏者的心之睡蓮合攏，但佛陀對這些眾生的利益和損害沒有分別，這就是其中的含義。關於行利他之事，有三點，首先是不執著而行利他之事： 3-542 『猶如太陽無分別，一時普照其光芒，使蓮花得以綻放，亦令他物漸成熟。如是如是如來日，正法…

【English Translation】 How to enter (samsara)? 3-540 Being born in places like Lumbini Garden, going to the capital city of his father, such as Kapilavastu, enjoying pleasure with eighty thousand consorts, renouncing the household life and practicing austerities in extremely secluded places, going to the Bodhi tree, defeating the Maras and their armies, relying on the Vajra-like Samadhi, attaining the great enlightenment, turning the wheel of Dharma to guide sentient beings to the city of peace and Nirvana, skillfully demonstrating all these aspects, temporarily completing the activities for those who are suitable to be tamed, and the Buddhas showing the manner of passing into Nirvana, and for sentient beings who do not have the fortune to see the Buddha, they no longer appear in their sight. This is the meaning. Using the example of the sun to understand the way of manifesting wisdom, there are four points: not being attached to benefits and harms, acting for the benefit of others without attachment, gradually appearing according to the capacity, and being more superior than the metaphor. 3-541 Among them, the aspect of non-attachment is: 'Just as the sun, in the heat of the moment, Causes lotuses to bloom and water lilies to close, The sun has no discrimination towards the merits and demerits of the lotus blooming and the water lily closing, Likewise, the sun of the noble ones is the same.' It means that just as the sun's rays are intensely hot, at the same time, lotuses bloom, while water lilies close. The sun does not think, 'I will make the lotuses bloom, I will make the water lilies close.' It has no discrimination towards the merits and demerits of the lotus blooming and the water lily closing. Similarly, the great and perfect Buddha-sun, with the light of the sacred Dharma, illuminates, and some sentient beings' lotus of wisdom blooms, while the water lily of the minds of those who are not to be tamed closes. But the Buddha has no discrimination towards the benefits and harms of these sentient beings. This is the meaning. Regarding the act of benefiting others, there are three points, the first is acting for the benefit of others without attachment: 3-542 'Just as the sun is without discrimination, Its light shines all at once, Causing the lotuses to bloom, And also causing other things to ripen. Likewise, likewise, the Tathagata-sun, The sacred Dharma...'

ས་འོད་ཟེར་གང་། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་པར་རང་གི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དུས་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པའི་མེ་ཏོག་ པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨའི་ཚོགས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་ དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཆོས་དང་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། 3-543 རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཞན་དོན་ཐ་སྙད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་ དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉི་མ་ཡང་། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བར་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བས་ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅིག་ཅར་འཆར་བས་ གཞན་མཛད་ཚུལ་ནི། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་འཆར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་དྭང་བས་ གང་བའི་སྣོད་མང་པོར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་ཅིག་ཅར་འཆར་བ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཆུ་ དྭང་བས་གང་བའི་སྣོད་དང་འདྲ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-544 རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི

【現代漢語翻譯】光明照耀何處？照耀于應調伏眾生的蓮花之上，無分別地進入。這就像太陽的輪涅一樣，沒有分別，同時放射出無量的光芒，使蓮花盛開，使莊稼成熟。同樣，如來圓滿正等覺的太陽輪涅，也同時放射出無量神聖的佛法之光，使應調伏眾生的蓮花開放功德之花瓣，使善業的莊稼成熟，但這一切都是無分別且自然成就的。這就是光明照耀的意義。以光芒利益他人的方式是：以法身和色身，在菩提心的虛空中升起，全知如日利益眾生，放射智慧之光。這就像太陽的輪涅升起在虛空中，驅散世界的黑暗一樣。圓滿具足自利究竟的法身和利他的色身之輪涅，顯現出遠離一切邊際的菩提心，如同全知法王之日昇起在虛空中，為所有應調伏的眾生放射智慧之光，驅散無明的黑暗。正如《莊嚴經論》所說：『爲了照亮智慧，如同偉大的太陽。』同時顯現利益他人的方式是：無論何處有清凈的應調伏者，在一切凈水容器中，善逝如日的影像，無數同時顯現。這就像在許多盛滿清凈之水的容器中，同時顯現太陽的影像一樣。因為無量應調伏眾生的相續，遠離煩惱等垢染，如同清凈之水，所以在一切如同清凈之水般的容器中，善逝的色身，如同太陽的影像，無數同時顯現，從而圓滿利益他人。逐漸顯現的方式有兩種，首先是教法：常時周遍一切的，法界虛空之中，佛陀如日應調伏者，次第生起令其成熟。

【English Translation】 Where does the light shine? It shines upon the lotus of beings to be tamed, entering without discrimination. This is like the sun's mandala, without discrimination, simultaneously radiating infinite rays of light, causing the lotus flowers to bloom and the crops to ripen. Similarly, the Tathagata's (如來，tathāgata， तथागत，thus-gone) perfect Buddha's (佛，buddha， बुद्ध，awakened one) sun mandala also simultaneously radiates infinite rays of holy Dharma (法，dharma， धर्म，law/teachings), causing the lotus flowers of beings to be tamed to open the petals of merit, and causing the crops of virtue to ripen, but all of this is without discrimination and naturally accomplished. This is the meaning of the light shining. The way to benefit others with light is: with the Dharmakaya (法身，dharmakāya， धर्मकाय，body of truth) and Rupakaya (色身，rūpakāya， रूपकाय，form body), rising in the sky of Bodhicitta (菩提心，bodhicitta， बोधिचित्त，mind of enlightenment), the omniscient sun benefits beings, radiating the light of wisdom. This is like the sun's mandala rising in the sky, dispelling the darkness of the world. Perfectly possessing the Dharmakaya (法身，dharmakāya， धर्मकाय，body of truth) that ultimately benefits oneself and the Rupakaya (色身，rūpakāya， रूपकाय，form body) that benefits others, manifesting Bodhicitta (菩提心，bodhicitta， बोधिचित्त，mind of enlightenment) that is free from all extremes, like the sun of the all-knowing Dharma King rising in the sky, radiating the light of wisdom of the holy Dharma (法，dharma， धर्म，law/teachings) to all beings to be tamed, dispelling the darkness of ignorance. As the Ornament of Realization Sutra says: 'In order to illuminate wisdom, it is considered like the great sun.' The way to simultaneously manifest benefit to others is: wherever there are pure beings to be tamed, in all pure water containers, the image of the Sugata (善逝，sugata， सुगत，well-gone) like the sun, countless simultaneously appear. This is like the image of the sun simultaneously appearing in many containers filled with pure water. Because the continuum of countless beings to be tamed is free from the defilements of afflictions, etc., like pure water, therefore, in all containers like pure water, the Rupakaya (色身，rūpakāya， रूपकाय，form body) of the Sugata (善逝，sugata， सुगत，well-gone), like the image of the sun, countless simultaneously appear, thereby perfectly benefiting others. There are two ways of gradually appearing, first is the teaching: constantly pervading everything, in the Dharma Dhatu (法界，dharmadhātu， धर्मधातु，realm of dharma) sky, the Buddha (佛，buddha， बुद्ध，awakened one) like the sun, beings to be tamed, gradually arise to ripen them.

་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཅེས་པ་ སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཤར་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རི་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་སྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་རིམ་གྱིས་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་ སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བ་འདི་ཉིད་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི་དང་པོར་མཆོག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་བར་མའི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། མཐར་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་འདི་ཡང་། 3-545 གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ་སྟེ་དང་པོར་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་། དེ་ནས་སྐལ་པ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ སྣང་བས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། ། མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་འདིས་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །ཅེས་པས་ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་ ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཉི་མ་ལའང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ པ་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལའང་ཐ་མལ་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་གཟུགས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་གི་མུན་པས་བཀབ་པ་བསལ་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ལ། 3-546 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་བཀྱ

【現代漢語翻譯】 འོས་པར་འབབ། །ཅེས་པ་སྟེ། (Meaning: How does it descend appropriately?) This means: The perfectly pure realm of Dharma, which is indivisibly pervasive to all phenomena, like the expanse of the sky, is where the perfect Buddhas, like the great sun, rise and gradually descend and appear to beings to be tamed, like mountains, according to their capacity and suitability. This is the meaning. བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཅེས་པ་སྟེ། (Meaning: Explanation: Just as this sun, vast and possessing a thousand rays, rises, illuminates all the world, and then gradually descends upon mountains, high, medium, and low, so too does the sun of the Victorious Ones gradually descend upon the assembly of sentient beings.) This means: Just as this sun, vast and possessing thousands of great rays, rises in the expanse of the sky and illuminates all the worlds of the four continents with its rays, and then gradually descends and appears first upon the highest mountains, then upon the medium mountains, and finally upon the lowest mountains, so too does the sun of the all-knowing Victorious Ones, possessing vast rays of wisdom, rise in the expanse of the Dharma realm and gradually descend upon the assembly of sentient beings to be tamed, first appearing to those of the highest capacity, then appearing to those of medium capacity, and finally appearing to those of the lowest capacity, thus fully maturing others. ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་འདིས་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །ཅེས་པས་ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། (Meaning: There are two ways in which it is superior. The way in which it is superior through its rays is: 'The sun does not pervade the depths of the sky in all realms, nor does it reveal the meaning of knowable things obscured by the darkness of ignorance. This one, the essence of compassion, reveals the meaning of knowable things to beings through a collection of lights displaying various colors.' This shows that the sun of the Buddha is far superior to the ordinary sun.) This shows that the sun of the Buddha is far superior to the ordinary sun. Although the sun has the power to radiate rays that pervade only a certain direction, it does not have the power to radiate rays of wisdom that pervade the depths of the sky in all Buddha-fields. The Buddha has this power, and therefore it is superior because it is pervasive. དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལའང་ཐ་མལ་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་གཟུགས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་གི་མུན་པས་བཀབ་པ་བསལ་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ལ། (Meaning: Similarly, although the sun has the power to dispel ordinary darkness and reveal forms in a certain direction, it does not have the power to dispel the darkness of ignorance and reveal the meaning of the nature of knowable things.) ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་བཀྱེ། (Meaning: The sun of the perfect Buddha, the essence of great compassion, radiates various colors, such as the three vehicles.)

【English Translation】 How does it descend appropriately? This means: The perfectly pure realm of Dharma, which is indivisibly pervasive to all phenomena, like the expanse of the sky, is where the perfect Buddhas, like the great sun, rise and gradually descend and appear to beings to be tamed, like mountains, according to their capacity and suitability. This is the meaning. Explanation: Just as this sun, vast and possessing a thousand rays, rises, illuminates all the world, and then gradually descends upon mountains, high, medium, and low, so too does the sun of the Victorious Ones gradually descend upon the assembly of sentient beings. This means: Just as this sun, vast and possessing thousands of great rays, rises in the expanse of the sky and illuminates all the worlds of the four continents with its rays, and then gradually descends and appears first upon the highest mountains, then upon the medium mountains, and finally upon the lowest mountains, so too does the sun of the all-knowing Victorious Ones, possessing vast rays of wisdom, rise in the expanse of the Dharma realm and gradually descend upon the assembly of sentient beings to be tamed, first appearing to those of the highest capacity, then appearing to those of medium capacity, and finally appearing to those of the lowest capacity, thus fully maturing others. There are two ways in which it is superior. The way in which it is superior through its rays is: 'The sun does not pervade the depths of the sky in all realms, nor does it reveal the meaning of knowable things obscured by the darkness of ignorance. This one, the essence of compassion, reveals the meaning of knowable things to beings through a collection of lights displaying various colors.' This shows that the sun of the Buddha is far superior to the ordinary sun. Although the sun has the power to radiate rays that pervade only a certain direction, it does not have the power to radiate rays of wisdom that pervade the depths of the sky in all Buddha-fields. The Buddha has this power, and therefore it is superior because it is pervasive. Similarly, although the sun has the power to dispel ordinary darkness and reveal forms in a certain direction, it does not have the power to dispel the darkness of ignorance and reveal the meaning of the nature of knowable things. The sun of the perfect Buddha, the essence of great compassion, radiates various colors, such as the three vehicles.

ེ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་དག་མཛད་པ་འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་ སྒྲིབ་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་ཡང་ལོང་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་སེལ་བ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཤར་བའི་ཚེ་ན་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་རྣམས་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། 3-547 སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ནས་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མེད་པས་སེམས་གདུངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་ ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ལས་ནི་ཅི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་དང་། མདོར་ན་གཏི་མུག་གི་རབ་རིབ་དག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་ལྡོངས་པས་སྲིད་ པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་ལྷུང་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མུན་ནག་འཐིབས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེས་བྱ་ལ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་ དེ་ཁོན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ ལ། རེ་འདོད་སྒྲུབ་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་དང་། རྙེད་པ་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །རེ་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། ། 3-548 རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད

【現代漢語翻譯】浩瀚佛經的光芒驅散無知之黑暗，照亮智慧之光明，這能為無量眾生清晰地揭示萬事萬物的實相，因此具有偉大的意義，卓越非凡。其事業之卓越體現在：當佛陀降臨城市時，失明者得以看見，擺脫無意義的痛苦，僅憑見佛便能體驗快樂；被愚癡矇蔽、沉溺於輪迴苦海、被邪見遮蔽的人們，在佛陀如陽光般的照耀下，能夠逐漸開啟智慧，最終得見從未見過的法界深奧真諦。因此，佛陀的事業是至高無上的。以如意寶珠為例來理解佛陀的意密，通過滿足願望和難以獲得兩方面來類比說明。在滿足願望方面，又分為兩點，首先詳細闡述了無分別任運成就的方式：『猶如如意寶珠，雖無分別思慮，亦能即刻滿足一切所需，令一切眾生各得其所愿。』同樣，佛陀也是如此。浩瀚佛經的光芒，驅散無明黑暗，照亮智慧光明，揭示萬法實相。失明者得見光明，擺脫無謂苦痛，見佛即得安樂，愚癡者開悟解脫。沉溺輪迴苦海，邪見矇蔽自性，佛光照耀之下，智慧逐漸開啟。未曾見之真諦，法界深奧顯現，佛陀事業殊勝，無與倫比至上。如意寶珠譬喻，意密深奧難測，滿足一切願望，珍稀難得無雙。無分別之任運，成就一切事業，如意寶珠一般，應眾生之所需。

【English Translation】 The collection of infinite rays of light from the vast scriptures of the Sugata dispels the darkness of ignorance and illuminates the light of wisdom. This has the power to clearly show the meaning of how things are and how many things there are to limitless beings to be trained. Therefore, it is also particularly excellent because it possesses great meaning. The way in which the excellence of the activity is shown is: 'When the Buddha goes to a town, those who do not have eyes see. Separated from meaningless gatherings, they experience from seeing that meaning. Those who are blinded by delusion, fall into the ocean of existence, and are obscured by the darkness of views, by the light of the sun of the Buddha, the light of intelligence will see the place that was not seen.' That is to say, even when an ordinary sun rises in the world, it does not have the power for the blind to see forms, to eliminate the suffering of samsara, and to see the profound nature of reality. But when the sun of the Buddha goes to and rises in the town of those to be trained, the blind, those who do not have eyes, become endowed with eyes and see forms. Likewise, the deaf hear sounds with their ears, the mad have their minds calmed, the poor find treasures in their homes, and those who are tormented by meaningless desires for lower realms and so on are separated from that and experience whatever happiness they desire merely from seeing the meaning of the Buddha. In short, those who are blinded by the dimness of delusion, fall into the great ocean of existence, the bottomless depths of suffering, and are obscured by the darkness of various evil views, the light of the activity of the sun of the Buddha rising in the world gradually illuminates the light of intelligence, so that children will see directly the place they have not seen before, the profound suchness of the realm of dharma. Therefore, it is indeed supreme in terms of activity. The secret of the mind is to be understood by the example of a jewel, and it is shown to be similar by fulfilling desires and shown to be similar by being difficult to find. In terms of fulfilling desires, there are two aspects. First, the way of accomplishing all desires without thought is explained in detail: 'Just as a wish-fulfilling jewel, although without thought, instantly fulfills all the thoughts of those who abide in its sphere of influence, in the same way, the Buddha...'

་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་ འགྱུར་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མེད་ཀྱང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་པའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-549 འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ གང་ལ་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་འཚམས་པར་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་ རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་སྐལ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེར་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པར་བྱ། ། 3-550 ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས་ཆེན་པོའི་འོག་ན་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་དགོས་འདོད་ ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་བས

【現代漢語翻譯】 '猶如是也。依賴於種種不同之想法，縱然聽聞種種之法，然彼于彼無分別。'譬如如意寶珠，雖無『應施予此物』之作意分別，然於一時，于近處之行境中，安住且祈請之士夫，種種不同之想法，如食物、衣物、穀物、醫藥、住所等，無論欲求何物，皆能無餘成辦，且不相混雜。如是，依賴於圓滿正覺之如意寶珠，三類種姓等，具足不同信解之無量調伏眾生，亦能如其各自之根器，聽聞三乘等種種之法。然雖圓滿彼等之義，然佛于說法之時，絲毫不起『應為此宣說』等之分別念。以不費力且恒常安住之方式而略示：'如寶珠無思如意寶，不費力氣施與他，如是能仁不費力，如應恒常為他住。'譬如如意寶珠，雖無作意之分別，然能不費力氣，不需勤作，將彼等所欲之財物，施與祈請者。如是，能仁之佛陀們，亦不需分別等之勤作，以如應、如理之方式，為成辦他者一切利益，如說法等，于輪迴未空之際，恒常安住。難得：'何以大海地中住，欲彼如意妙寶難，如是眾生諸惡纏，知於此意見善逝難。'何以故？沒于大海之中，處於大地之下，是故欲求彼物者，欲求如意寶珠，實為難得。

【English Translation】 'It is like that. Relying on various different thoughts, even though various teachings are heard, there is no distinction between them.' For example, like a wish-fulfilling jewel, although there is no thought of 'I should give this,' at the same time, in the vicinity of its sphere of influence, those who dwell and pray, with their various different thoughts, such as food, clothing, grain, medicine, and lodging, whatever they desire, all can be completely accomplished without being mixed up. Likewise, relying on the wish-fulfilling jewel of the perfectly enlightened Buddha, the three types of beings and so on, the immeasurable beings to be tamed with different beliefs, can hear the various teachings such as the three vehicles according to their respective capacities. However, even though they fulfill the meaning of these, the Buddha does not have any thought of 'I should teach this' at the time of teaching the Dharma. Briefly shown by the way of abiding effortlessly and constantly: 'Like a wish-fulfilling jewel without thought, giving desired wealth to others without effort, likewise, the capable one abides constantly for the sake of others as is appropriate.' For example, like a wish-fulfilling jewel, although there is no distinction of intention, it can effortlessly and without exertion give the desired wealth to those who pray. Likewise, the Buddhas, the capable ones, also without the effort of discrimination and so on, in a way that is appropriate and suitable for each, constantly abide as long as samsara exists, in order to accomplish all the benefits of other beings, such as teaching the Dharma. Difficult to find: 'Because it dwells in the ocean and under the earth, it is difficult to find a good jewel. Likewise, all beings are entangled in various evil karmas, and it is difficult to see the Sugata in this mind.' Why? Because it is submerged in the great ocean and located under the great earth, therefore, those who seek and desire that object, it is difficult to find the good wish-fulfilling jewel that fulfills all desires.

ོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ་བ་འདིར་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ ཀྱང་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདིར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་ པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་ མེད་ཅིང་གཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་ པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གཟོའམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེད་པ། 3-551 སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས་པ་དང་། ནང་ནའང་མི་གནས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ནི། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་ བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། གདུལ་ བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ གང་ཡང་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གཟོའམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེད་ལ། སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱི་རོལ་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ནང་ནའང་གནས་ པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་ རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་དང་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མིག་གི་དབང་པོའི་ལམ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་པ་དང་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་མིག་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུའང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ་བ་དང་། 3-552 མཐའི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་དམའ་བ་དང་གྲུ་བཞི་ད

【現代漢語翻譯】在福德淺薄的此世眾生中，如是極難獲得之境，對於安住輪迴的無邊眾生而言，皆因其福分極其低劣且被種種煩惱所困擾，故欲在此具垢染之心中，得見善逝二身之顯現，當知是極為稀有難得之事。此乃其義。以石崖迴響之譬喻，定解語之秘密。譬喻為：『如是聲響之迴音，源於他者之識，無有分別亦無作意，不住內外如是知。』意即，如石崖等處所發出的種種迴響之聲，乃是因緣所生，隨應聽者各自的言語而顯現，僅是識之作用。石崖等本身並無能動之分別念，亦無『我當如是言說』之作意或努力。聲音的自性，既不住于石崖等之外，亦不住于其內。其義為：『如是如來之語，源於他者之識，無有分別亦無作意，不住內外如是知。』意即，如是如來所宣說的神聖佛法之音聲，顯現為種種不同，乃是應所化眾生之根器，隨應聽者各自的意念而顯現，僅是識之作用。諸佛並無能動之分別念，亦無『我當如是教導』之作意或努力。聲音的自性，既不住于佛身之外，亦不住于其內。以虛空之譬喻，定解身之秘密。譬喻為：『少分亦無顯現無，無有對境亦無依，超離眼識之境域，無色無相不可示。虛空如何有高低？雖見然彼非如是。』意即，於事物少分之自性亦無，于諸根識亦無顯現，亦非彼等之對境，亦無所依之基礎。尤其超離眼根之境域，無有阻礙之色相，亦無『此為何物』可供指示之相狀。此乃無為法虛空之體性。然則，于虛空中，何以有人覺知中央部分較高，邊緣部分較低，或呈四方形等形狀？'

【English Translation】 In this world of beings with diminished merit, such a state is extremely difficult to attain. For all the infinite beings dwelling in samsara, because their fortune is extremely poor and they are seized by various afflictions, to see the appearance of the two bodies of the Sugata in this defiled mind is known to be supremely rare and difficult to obtain. This is the meaning. To ascertain the secret of speech through the example of a rock echo: The example is: 'Just as the sound of an echo, arises from the consciousness of others, without conceptualization or intention, not abiding inside or outside.' That is, just as the various sounds of echoes from rocks and so on appear due to conditions, arising merely from the consciousness of others, in accordance with their respective expressions, but the rocks and so on have no conceptualization of motivation, nor any intention or effort to say this or that. The nature of the sound itself does not abide outside the rocks and so on, nor does it abide inside. The meaning is: 'Likewise, the speech of the Tathagata, arises from the consciousness of others, without conceptualization or intention, does not abide inside or outside.' That is, likewise, the sounds of the sacred Dharma spoken by the Tathagatas, which appear in various forms, also arise merely from the consciousness of others, in accordance with the minds of the listeners, due to the influence of those to be tamed, but the Buddhas have no conceptualization of motivation, nor any intention or effort to teach this or that. The nature of the sound itself does not abide outside the body of the Buddha, nor does it abide inside. To ascertain the secret of body through the example of space: The example is: 'Without the slightest thing, without appearance, without object, without support, utterly beyond the path of the eye, without form, impossible to point out. How can space be high or low? Although seen, it is not so.' That is, without the slightest thing established as an entity, without appearance to the sense consciousnesses, without being established as their object, without a basis for support, especially beyond the path of the eye sense, without form established as an obstructing form, and without a characteristic that can be pointed out to the eyes of others, the unconditioned space, how can some perceive the central part as high, and the outer part as low, or as square, etc.?'

ང་ཟླུམ་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཡང་། དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའི་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ ལྟར་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ ཡོད་པར་གདུལ་བྱའི་རིགས་མང་པོས་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་ འགྱུར་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 3-553 སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི། དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ། དགོས་ པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། དབྱེ་བ་ལ་བཞི་ལས། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་གྲུབ་ཚུལ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་ དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམ་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། ། 3-554 ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།

【現代漢語翻譯】雖然我看到圓形、藍色和黃色等各種形狀，但實際上，天空的那些各種顯現並非真實存在。意思是：『雖然一切眾生都看到佛，但那並非佛的真實面貌。』同樣，入胎、誕生、圓寂、行走、站立、各種膚色和不同剎土等無量神變，雖然許多應化眾生看到圓滿的佛具有這些，但實際上，佛的真實面貌並非如所見的生滅等各種顯現那樣真實存在，因為佛是不可變的。要通過土地的比喻來確定慈悲的進入方式。比喻是：『正如一切從土地生長的，都依賴於無分別，從而增長、穩固和擴充套件。』意思是：正如從這片大地上生長出的所有草木、森林和莊稼等，都依賴於沒有『我要創造這些』的分別念和努力的土地，從而使先前沒有的得以新生，使先前存在的根基穩固，並且一切都越來越廣闊，從而滋養眾生。意思是：『同樣，圓滿的佛，依賴於無分別，使眾生的善根，全部增長。』意思是：同樣，如同大地的圓滿佛，也依賴於沒有『我要做這些』的分別念和努力，使無量無邊的應化眾生的善根，即二資糧的莊稼，全部增長、穩固和擴充套件，從而滋養一切眾生。講述必要性，總結章節要點。講述必要性與根本必要性的區別，以及用比喻象徵的方式的特殊性。在四種區別中，必要性和根本必要性的實現方式是：『無須努力就能做成一些事，但卻看不到，因此，爲了斷除應化眾生的疑惑，才展示了九種比喻。』『在哪裡詳細地展示了這九種比喻，僅憑經部的名稱，就顯示了它的必要性。』『以聽聞而產生的智慧的廣大光明所莊嚴的，有智慧的人將迅速進入佛的境界。』

【English Translation】 Although I see various shapes such as round, blue, and yellow, in reality, those various appearances of the sky are not truly existent. The meaning is: 'Although all beings see the Buddha, that is not the true face of the Buddha.' Similarly, all the infinite manifestations such as entering the womb, being born, passing into nirvana, walking, standing, various skin colors, and different Buddha-fields, although many beings to be tamed see the complete Buddha possessing these, in reality, the true face of the Buddha is not truly existent as the various appearances such as birth and death that are seen, because the Buddha is immutable. The way of entering compassion should be determined by the example of the earth. The metaphor is: 'Just as all that grows from the earth depends on non-discrimination, thereby increasing, stabilizing, and expanding.' The meaning is: Just as all the grass, trees, forests, and crops that grow from this great earth depend on the earth without the discrimination and effort of 'I will create these,' thereby causing what was not there before to be newly grown, causing the roots of what was there before to be stabilized, and everything becomes wider and more expansive, thereby nourishing beings. The meaning is: 'Similarly, the complete Buddha, depending on non-discrimination, causes the roots of virtue of beings to increase completely.' The meaning is: Similarly, the victorious complete Buddha, like the great earth, also depends on the non-discrimination and effort of 'I will do these,' causing the roots of virtue, the crops of the two accumulations, of immeasurable beings to be tamed to increase, stabilize, and expand completely, thereby nourishing all beings. Explaining the necessity, summarizing the main points of the chapter. Explaining the difference between necessity and fundamental necessity, and the particularity of the way of symbolizing with metaphors. Among the four differences, the way of achieving necessity and fundamental necessity is: 'Some things can be done without effort, but are not seen, therefore, in order to cut off the doubts of the beings to be tamed, nine metaphors are shown.' 'Where these nine metaphors are shown in detail, the necessity of it is shown by the name of the sutra itself.' 'Adorned with the vast light of the wisdom arising from hearing, the wise will quickly enter the realm of the Buddha.'

།ཞེས་པ་སྟེ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་འབད་པ་ དང་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་བཅད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་ པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རྣམ་ པ་དགུ་པོ་འདི་དག་རྒྱས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བཤད་པ་དེ་ཡི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོས་འབྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུན་ལ་དང་པོར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། 3-555 དེ་ལྟར་དངོས་སུ་འཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལའང་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། །དཔེ་དང་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དོན་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་ དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་མཚོན་པར་ བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་དག་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དགུ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ དེའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ངེས་པར་བཟུང་ཞིང་སྟོན་པ་འདི་དག་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་ནི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་དཔེས་ནི་སྐལ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་གསུང་བ་དང་། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】也就是說，對於那些普通人來說，佛的事業是以一種毫不費力、無需任何努力就能自然成就的方式進行的，這是他們從未見過的。因此，爲了消除和斷除調伏對像心中的疑慮，即如果佛的事業沒有努力，那麼利益眾生自然成就就會產生矛盾，帝釋天通過九種譬喻，如影像等，清楚地展示了無需努力也能成辦事業的方式。而且，在哪一部經中，這九種譬喻被詳細地、有理有據地闡述，以象徵佛的事業呢？那部經的名字就叫做《入一切佛剎土智慧光明莊嚴》。這部經的譬喻所要達到的目的和究竟目的，也得到了很好的闡述。聽聞這樣一部經，以及與之相關的意義，由此產生的清凈廣大智慧之光，能夠莊嚴具有智慧的菩薩們，使他們迅速進入佛的行境，首先通過理解毫不費力、自然成就的方式而進入，最終也通過實證的方式而進入。這就是說，直接斷除對事業的疑惑是近期的目的，而間接進入佛的行境則是目的的究竟目的。以下是譬喻和意義的總結：『彼義毗琉璃，帝釋現影像，等諸喻者，九種說彼，彼之攝義，當 निश्चित 執持。』『示現與語，及普周遍，化現與智，歡喜踴躍，心語身之，秘密及與，大悲自性，獲得彼性。』也就是說，爲了象徵毫不費力而能成辦事業的意義，在清凈的毗琉璃地上，帝釋天顯現影像等譬喻，總共有九種，如前文所述。對於這些譬喻所象徵的意義，應當 निश्चित (藏文：ངེས་པར་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：確定地)執持並示現這些：帝釋天的譬喻象徵著隨順調伏對像而示現各種各樣的化身；大鼓的譬喻象徵著根據眾生的根器而宣說殊勝的佛法教誨；云的譬喻象徵著以智慧和慈悲普周遍一切。

【English Translation】 That is to say, for those ordinary people, the activities of the Buddha are carried out in a way that is effortlessly and naturally accomplished without any effort or exertion, which they have never seen. Therefore, in order to eliminate and cut off the doubts in the minds of those to be tamed, that if the activities of the Buddha are without effort, then the natural accomplishment of benefiting sentient beings would be contradictory, Indra clearly demonstrates the way of accomplishing activities without effort through nine metaphors such as images. Moreover, in which scripture are these nine metaphors, which symbolize the activities of the Buddha, explained in detail and with reasons? The name of that scripture is 'Entering the Realm of All Buddhas, Adorned with the Light of Wisdom'. The purpose and ultimate purpose of the metaphors in this scripture are also well explained. Hearing such a scripture and the meaning associated with it, the pure and vast light of wisdom arising from it can adorn the wise Bodhisattvas, enabling them to quickly enter the realm of the Buddha, first by entering through understanding the way of effortless and natural accomplishment, and ultimately also by entering through the way of realization. That is to say, directly cutting off doubts about activities is the immediate purpose, while indirectly entering the realm of the Buddha is the ultimate purpose of the purpose. The following is a summary of the metaphors and meanings: 'That meaning, on beryl, Indra's appearing image, etc., those metaphors, nine kinds are spoken; that of that, the condensed meaning, should be निश्चित be held.' 'Showing and speech, and pervading, emanation and wisdom, joy and delight, heart, speech, and body, secret and with, great compassion, self-nature, obtaining that nature.' That is to say, in order to symbolize the meaning of accomplishing activities without effort, on the pure beryl ground, metaphors such as Indra appearing in images, there are a total of nine kinds, as mentioned above. For the meaning symbolized by these metaphors, one should निश्चित (Tibetan: ངེས་པར་，Sanskrit Devanagari: निश्चित，Sanskrit Romanization: niścita，Chinese literal meaning: definitely) hold and show these: The metaphor of Indra symbolizes showing various emanations in accordance with the beings to be tamed; the metaphor of the great drum symbolizes proclaiming the supreme Dharma teachings according to the capacity of beings; the metaphor of the cloud symbolizes pervading everything with wisdom and compassion.

་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཚངས་པའི་དཔེས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་གི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། 3-556 ཉི་མའི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་། ནོར་བུའི་དཔེས་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། སྒྲ་ བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་སྟོན་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་དཔེས་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱས་མཐོང་བའི་སྐུའི་གསང་བ་དང་། ས་གཞིའི་དཔེས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དོན་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་ བཤད་པ་ནི། འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་དང་ བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། 3-557 དཔེར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་མེད་པའི་བཻཌཱུར་ཡིས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་ སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློ་ ཡུལ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྐབས་ ཀྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ནི། འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་གདམས་ངག་གསུང་བ་ལ་སོགས་པ

【現代漢語翻譯】普遍存在，梵天之譬喻是身語之事業無盡化現，太陽之譬喻是依于智慧之心之事業，散發神聖佛法之光芒，寶珠之譬喻是雖無分別念，然能隨心所欲成辦事業之心之秘密，聲響之譬喻是雖無文字，然能宣說善妙教言之語之秘密，虛空之譬喻是雖無形體，然能被所化眾生見之身之秘密，大地之譬喻是成為一切功德之所依，獲得圓滿之大悲自性，從而成辦一切有情之資糧，此乃所詮釋之意義。將意義歸納為三部分進行解釋：一切勤作恒時寂，無有分別之勝心，無垢琉璃百俱胝，帝釋身影顯現如。誓言勤作皆寂滅，無分別心乃理證，自性之義乃成立，譬如帝釋之身影。如是，圓滿正等覺佛陀們，在成辦他利時，以一切有執著之勤作之流皆完全寂滅之方式而行持，因為所有分別念皆已斷除，自性光明之心已究竟顯現。譬如，在人世間，在無垢之琉璃基底上，天界之主帝釋天之身影顯現等，雖無勤作，然能成辦事業之狀態。其中，『一切有執著之勤作之流皆完全寂滅』，此乃所示之誓言之義，『因為無分別之心已究竟顯現』，此乃成立彼之理證。如是，雖無任何勤作，然能任運自成他利之自性之義，爲了使所化眾生之智慧能夠理解，作為象徵之譬喻，乃是帝釋天之身影，以及大鼓之聲響等先前所示之譬喻之意義。關於無有勤作之方式，此乃此處之要義：導師等九種相，導師離生與死，無勤作而入勝。如是，在闡述佛陀事業之時，此處乃是以譬喻象徵之要義，即示現神變和宣說教誨等。

【English Translation】 Universally present, the analogy of Brahma is the endless manifestation of body and speech activities, The analogy of the sun is the activity of the mind based on wisdom, radiating the light of the sacred Dharma, the analogy of the jewel is the secret of the mind that, although without conceptualization, can accomplish desired activities effortlessly, the analogy of sound is the secret of speech that, although without letters, can teach good explanations, the analogy of the sky is the secret of the body that, although without form, can be seen by those to be tamed, the analogy of the earth is that it becomes the basis of all qualities, attains the nature of great compassion, and thus accomplishes the sustenance of all sentient beings, which is the meaning explained. The meaning is summarized into three parts for explanation: All efforts are always pacified, the victorious mind is without conceptualization, like the reflection of Indra appearing on a flawless lapis lazuli of a hundred million facets. The vow is that all efforts are pacified, the mind without conceptualization is the reason, the meaning of self-nature is established, the example is the reflection of Indra and so on. Thus, the perfectly enlightened Buddhas, in accomplishing the benefit of others, proceed in a way that all streams of effort with attachment are completely pacified, because all conceptualizations have been eliminated, and the ultimate luminosity of the mind has become manifest. For example, in the human world, on a flawless lapis lazuli base, the reflection of Indra, the lord of the gods, appears, and so on, acting without effort. Among them, 'all streams of effort with attachment are completely pacified' is the meaning of the vow shown, 'because the mind without conceptualization has become ultimately manifest' is the reason for establishing it. Thus, the meaning of the self-nature that spontaneously accomplishes the benefit of others without any effort, in order to enable the wisdom of those to be tamed to understand, the analogy used as a symbol is the reflection of Indra, and the sound of the great drum, etc., are the meanings of the previously shown analogies. Regarding the way of being without effort, this is the essential point here: The nine aspects of the teacher and so on, the teacher is free from birth and death, and enters excellently without effort. Thus, when explaining the activities of the Buddha, the essential point here is the meaning symbolized by the analogies, which is showing miracles and teaching instructions, and so on.

འི་དོན་རྣམ་ས་སྔར་བཤད་པས་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 3-558 མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ནི། །གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་ མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་གནས་ནས་ མ་གཡོས་པར་གཟུགས་བརྙན་ས་གཞི་ལ་ཤར་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་བཞིན་དང་། སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ ཆར་གྱིས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་འཕོས་པར་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་སུ་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། ཉི་མ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་ སྩོལ་བ་བཞིན་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དང་། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དང་། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ས་གཞི་བཞིན་ཏེ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གི 3-559 ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་སྟོན་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་ འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོ་ཆ

【現代漢語翻譯】先前已經解釋了意義，即諸佛（釋迦牟尼佛）遠離生老病死等有為法，沒有分別念，也沒有『要做這個，要做那個』的努力和勤奮，卻以自然成就的方式，嚮應被調伏的眾生展示，這就是其意義。關於象徵的方式有兩種，其中通過比喻的分類來展示：就像帝釋天的鼓和雲朵，梵天、太陽、如意寶和轉輪聖王，音響、虛空、大地般直到有輪迴存在，不費力地利益他人，瑜伽士們才能理解。這說明，佛陀的事業自然成就且永不間斷，最接近的比喻是：帝釋天（Indra）安住于自己的宮殿，他的影像顯現在大地上，利益著人們；大鼓無需擊打，也能宣說四法印；烏雲遍佈天空，降下雨水使莊稼成熟；梵天（Brahma）不從色界遷移，卻在欲界示現化身，利益著天神；太陽沒有分別念，放射無量光芒，驅散黑暗；珍貴的如意寶珠，即使沒有分別念，也能滿足一切願望；明明沒有實體，卻顯現各種形象，如同山谷中的回聲；明明沒有形體，卻遍佈一切，如同虛空；沒有分別念和努力，卻作為一切的基礎，如同大地。只要輪迴存在，這種永不間斷、不費吹灰之力、自然成就地利益他人的事業，只有最偉大的瑜伽士才能理解。普通人無法想像，這就是它的意義。將意義結合起來解釋：就像珍寶、天神和光明一樣示現的導師；善於教導，如同天神的鼓；遍佈一切的智慧和慈悲的雲朵，無邊無際地覆蓋著眾生，直到有頂天；像梵天一樣，不從無漏的境界移動，卻示現種種化身；像太陽一樣，放射智慧的光芒；清凈的如同如意寶珠的心意；諸佛的語言如同山谷的回聲般沒有文字；身如同虛空般遍佈且無形，是永恒的；像大地一樣，是眾生的善行……

【English Translation】 As previously explained, the meaning is that the Buddhas (Sakyamuni Buddha), the complete enlightened ones, are free from conditioned phenomena such as birth, aging, sickness, and death. They have no conceptualization, and without effort or diligence of 'doing this, doing that,' they naturally accomplish their activities for the beings to be tamed. This is the meaning. Regarding the ways of symbolizing, there are two types. Showing through the classification of metaphors: Like Indra's drum and clouds, Brahma, the sun, the wish-fulfilling jewel, and the universal monarch, echoes, space, and earth, until samsara exists, effortlessly benefiting others, yogis can understand. This explains that the activities of the Buddha are naturally accomplished and continuous. The closest metaphors are: Indra abiding in his own palace, his image appearing on the earth, benefiting people; the great drum proclaiming the four seals of Dharma without being struck; clouds covering the sky, causing crops to ripen with rain; Brahma not moving from the form realm, yet manifesting incarnations in the desire realm, benefiting the gods; the sun without conceptualization, radiating infinite light, dispelling darkness; the precious wish-fulfilling jewel, even without conceptualization, bestowing all desires; although not truly existent, appearing in various forms, like echoes in the mountains; although without form, pervading everything, like space; without conceptualization or effort, yet serving as the basis for everything, like the earth. As long as samsara exists, this continuous, effortless, naturally accomplished activity of benefiting others can only be understood by the greatest yogis. Ordinary people cannot fathom it, that is its meaning. Explaining by combining the meanings: The teacher manifests like a jewel, a deity, and light; skillful in teaching, like the drum of the gods; clouds of wisdom and compassion pervading everything, boundlessly covering beings up to the peak of existence; like Brahma, not moving from the uncontaminated state, yet manifesting various incarnations; like the sun, radiating the light of wisdom; a mind as pure as a wish-fulfilling jewel; the speech of the Buddhas is without letters, like an echo in the mountains; the body is pervasive and formless like space, it is eternal; like the earth, it is the basis of the white deeds of beings...

ོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ ནི་དཔེར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་སྟེ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུང་གིས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། 3-560 ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའང་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་ གཡོས་པར་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པར་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་ གི་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་རྟོག་མེད་ ཀྱང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དེ་ཡང་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། 3-561 སྐུའི་གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞིས་ལོ་ཐོག་ ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་ དང་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་རྣམ

【現代漢語翻譯】『所有醫藥之根本，一切形態之基礎，即是佛陀之境地。』對此，圓滿正覺之諸佛利益眾生，譬如人間成為珍貴琉璃之地，帝釋天之影像顯現於其上，如是法身不離，為具緣之所化眾生示現無量色身之幻化，即是身之顯現；如是，為使心未入定者入定，已入定者得解脫，以語教誡和開示，善加調伏之方式，猶如天鼓示現四法印；以心遍知一切所知之自性，諸佛了知如所有性與盡所有性之智慧，以及欲將輪迴眾生從痛苦中解脫之大悲心，猶如遍佈一切之雲團，令無量所化眾生乃至有頂皆得利益；如梵天不離色界，于欲界示現化身，如是不離無漏之法界，毫不動搖，隨順各自之意樂，示現種種不同之身語化身；如太陽放射光芒，如是依于智慧，廣佈無量聖法之光芒；猶如無垢清凈之如意寶，雖無分別念，卻具足無需勤作而能滿足希求之不可思議意之秘密；勝者圓滿正覺之諸佛之語之秘密，亦如山谷迴響等，雖聽聞種種聲音，然無文字之實體；身之秘密猶如虛空，遍及一切，雖顯現種種形狀等，然無色相之實體，且是常恒不變的；如大地作為莊稼等生長之基礎，如是對於無量所化眾生之相續，令一切白法善業之莊稼和藥草等得以增長、穩固和廣大，作為一切形態之基礎或所依，即是獲得具足一切功德和圓滿大悲之佛陀之境地。此乃真實之義。

【English Translation】『The basis of all medicines, the foundation of all forms, is the state of Buddhahood.』 Regarding this, the Buddhas, the fully enlightened ones, benefit beings, just as the image of Indra (the lord of gods) appears on a precious lapis lazuli ground in the human realm. Similarly, without moving from the Dharmakaya (the body of truth), they manifest infinite emanations of the Rupakaya (the body of form) to fortunate disciples, which is the appearance of the body; Likewise, to bring those whose minds are not in Samadhi (meditative concentration) into Samadhi, and to liberate those who are in Samadhi, they teach and instruct with speech, skillfully subduing them, like the great drum of the gods proclaiming the four seals of Dharma; With the mind that pervades all knowable objects, the wisdom of the Buddhas knowing the suchness and the extent of all things, and the great compassion that wishes to liberate beings from suffering, like a cloud that pervades everything, they benefit limitless disciples even up to the peak of existence; Just as Brahma (a deity) does not leave the form realm but manifests emanations in the desire realm, similarly, without moving even slightly from the stainless realm of Dharma, they manifest various different emanations of body and speech according to the inclinations of each individual; Just as the sun radiates light, so too, relying on wisdom, they widely spread the infinite light of the sacred Dharma; like a wish-fulfilling jewel that is stainless and pure, although without conceptual thought, they possess the inconceivable secret of the mind that fulfills desires without effort; The secret of the speech of the victorious, fully enlightened Buddhas is also like echoes in a valley, etc., although various sounds are heard, there is no substantiality of letters; The secret of the body is like the sky, pervading everything, although various shapes, etc., appear, there is no substantiality of form, and it is constant; Just as the earth serves as the basis for the growth of crops, etc., so too, for the continuum of immeasurable disciples, it causes the growth, stability, and expansion of all white virtuous Dharma crops and medicinal herbs, serving as the basis or foundation for all forms, which is the attainment of the state of Buddhahood, possessing all qualities and perfect great compassion. This is the true meaning.

་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་དང་། ཆོས་མཐུན་ པས་མཚུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་པོའི་དཔེས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ནི། དག་པ་བཻཌཱུཪྻ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ས་ནི་མི་བཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། ། 3-562 ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻཌཱུཪྻ་དག་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་ཡི་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དྭང་བར་གྱུར་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་མཐོང་ བའི་རྒྱུའམ་སེམས་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་ པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་ ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་འཕོས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིའང་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-563 ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་དགྱེས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། ཡང་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཡིན་ན་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་ གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་པས། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་པར་གནས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】意思是說，具備九種特徵。再次概括並詳細解釋，即色身顯現生滅，而法身則無生滅；雖然在形式上相似，但因不一致而顯得卓越。關於顯現卻無生滅的道理，分為兩種情況。首先，以根為例說明無生滅：『如同清凈的琉璃地，心中顯現見佛的因。那些不可逆轉的，是增長信心的根。善業有生有滅，佛的色身亦有生滅。如同帝釋天，佛的法身無生滅。』意思是說，如果佛陀世尊恒常無生無滅，那麼為何會見到生滅呢？因為依靠積累善根，如同大地變為清凈的琉璃一般，自己的心變得無垢而清澈，從而清晰地見到圓滿佛陀的色身。使心清凈的方法是，通過不可逆轉的、不與不信等相違背的因緣，使信心等根變得非常堅固。如同大地因清凈與否而導致影像顯現或消失一樣，由於所化眾生的信心等善根有生有滅，因此依次導致佛陀的化身顯現生滅。然而，如同帝釋天自身未曾離開三十三天一樣，一切知者佛陀的自身，就勝義法身而言，是不會改變的，因此無生無滅。意思是說，一切時處不斷絕：『同樣無需勤作，從無生無滅的法身中，乃至輪迴存在之時，示現令導師歡喜之事。』意思是說，如果佛陀無需勤作，那麼為何事業會持續不斷呢？如同帝釋天等無需勤作，也能通過顯現影像等利益他人一樣，佛陀也同樣無需分別念等任何勤作，從最初無生無滅的法身中，如同未曾移動一般，只要所化眾生的輪迴未空，就會一直示現令導師歡喜之事。

【English Translation】 It means possessing nine characteristics. To summarize and explain further, the Rupakaya (form body) appears to have birth and death, while the Dharmakaya (truth body) has no birth and death; although they appear similar in form, they are distinguished by their differences. Regarding the principle of appearing without birth and death, there are two situations. First, using the example of the senses to illustrate no birth and death: 'Like a pure beryl ground, the cause of seeing the Buddha in the mind. Those irreversible, are the roots of increasing faith. Virtuous deeds have birth and death, the Buddha's Rupakaya also has birth and death. Like Indra, the Buddha's Dharmakaya has no birth and death.' It means, if the Buddhas, the Bhagavan, are constantly without birth and death, then why do we see birth and death? Because relying on the accumulation of merit, like the earth becoming pure beryl, one's own mind becomes stainless and clear, thereby clearly seeing the Rupakaya of the perfect Buddhas. The method to purify the mind is to make the roots of faith, etc., very firm and stable through irreversible causes that do not contradict disbelief, etc. Just as the appearance or disappearance of images depends on whether the earth is pure or not, due to the birth and death of the virtuous roots of faith, etc., of the beings to be tamed, the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddhas appears to have birth and death accordingly. However, just as Indra himself has never left the Trāyastriṃśa heaven, the Svabhavikakaya (essence body) of the all-knowing Buddha, in terms of the ultimate Dharmakaya, does not change, therefore there is no birth and death. It means that everything continues uninterruptedly: 'Similarly, without effort, from the unborn and undying Dharmakaya, until samsara exists, the teacher engages in pleasing activities.' It means, if the Buddhas do not need to exert effort, then why does their activity continue uninterruptedly? Just as Indra, etc., can benefit others by manifesting images, etc., without effort, the Buddhas also do not need any effort of conceptual thought, etc. From the beginningless, unborn, and undying Dharmakaya, as if without moving, as long as the samsara of the beings to be tamed is not empty, they will continue to show what pleases the teacher.

་བར་དུ་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། གསུང་གིས་གདམས་ངག་ གསུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས་མདོར་ བསྟན་ནི། དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་རྣམས། །ཕྱི་མས་སྤངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་དེར་མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 3-564 དཔེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་སྤངས་ ཏེ། ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པས་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་ཏུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཉི་མའི་ གཟུགས་བཞིན་གཏན་ཏུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲའང་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་ཡི། །གཞི་མེན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། ། དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ན་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། 3-565 བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ནི་དབྱངས་དང་མི་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུང་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་མིན་ཞིང་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུང་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན

【現代漢語翻譯】在（輪迴）之間示現身之化身，以語宣說教誨，以意之慈悲遍佈等等，這些努力自然成就，不會中斷地進行，這就是其含義。雖然相似，但卓越之處在於以下兩點，簡要說明如下：這些例子所包含的意義是：此乃次第，前者捨棄了不一致的法，後者則闡述了一致的法。也就是說，這九個象徵佛陀事業的例子所概括的意義，就是下面將要闡述的這些經文所要表達的。不僅如此，闡述前者之後再闡述後者的順序的原因也將被解釋。因為前一個例子不能完全像征佛陀的所有事業，所以後一個例子會逐漸捨棄那些不一致的方面，從而通過闡述一致的法來表達其含義。詳細解釋如下：佛如影像，但不具聲音，不像影像；如天鼓，但在一切時處，不能成辦一切利益，不像天鼓；如大云，但不捨棄無意義的種子，不像大云；如大梵天，但並非恒常使之成熟，不像大梵天；如日光，但並非恒常摧毀黑暗，不像日光；如如意寶，但所得不難，不像如意寶；如回聲，但並非由因緣而生，不像回聲；如虛空，但非善之基礎，不像虛空；如同大地，因為世間和出世間的一切眾生的圓滿都安住於此，是其所依。依靠佛陀和菩提，才能產生超越世間的道路，才能產生善業之道、禪定、四無量心和無色定。當圓滿的佛陀們行事業時，示現無量身之化身，如同在毗琉璃的地面上，因陀羅顯現影像一般，然而影像不具聲音，而佛陀具有宣說佛法的聲音，因此不像影像，而是更加卓越。同樣，從具有宣說佛法之聲音的角度來看，宣說各種教誨，就像天鼓發出四法印的聲音一樣，然而天鼓只能在某個方向發出聲音。

【English Translation】 Between (samsara) showing the transformation of the body, teaching with speech, spreading with the compassion of the mind, etc., these efforts are naturally accomplished and continue without interruption, that is the meaning. Although similar, the excellence lies in the following two points, briefly explained as follows: The meaning contained in these examples is: this is the order, the former abandons the inconsistent dharmas, and the latter elucidates the consistent dharmas. That is to say, the meaning summarized by these nine examples symbolizing the Buddha's activities is what these scriptures to be explained below are meant to express. Moreover, the reason for the order of explaining the former and then explaining the latter will also be explained. Because the former example cannot fully symbolize all the Buddha's activities, the latter example will gradually abandon those inconsistent aspects, thereby expressing its meaning by elucidating the consistent dharma. The detailed explanation is as follows: The Buddha is like an image, but without sound, not like an image; like a heavenly drum, but not able to accomplish all benefits at all times and places, not like a heavenly drum; like a great cloud, but does not abandon meaningless seeds, not like a great cloud; like the Great Brahma, but does not constantly bring it to maturity, not like the Great Brahma; like sunlight, but does not constantly destroy darkness, not like sunlight; like a wish-fulfilling jewel, but what is obtained is not difficult, not like a wish-fulfilling jewel; like an echo, but not born from causes and conditions, not like an echo; like space, but not the basis of goodness, not like space; like the earth, because all the perfections of sentient beings in the world and beyond reside here, it is its basis. Relying on the Buddha and Bodhi, the path beyond the world can be generated, and the path of good deeds, meditation, the four immeasurables, and the formless samadhi can be generated. When the perfect Buddhas perform activities, they show infinite transformations of the body, just as Indra shows an image on the ground of lapis lazuli, but the image does not have sound, and the Buddha has the sound of preaching the Dharma, so it is not like an image, but more excellent. Similarly, from the perspective of having the sound of preaching the Dharma, preaching various teachings is like the heavenly drum making the sound of the four seals of Dharma, but the heavenly drum can only make sound in one direction.

་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དོན་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ པས་དེ་དང་འདྲ་བ་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི་དོན་མེད་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དོན་ མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། 3-566 འོན་ཀྱང་ཚངས་པས་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་ནི་མུན་པ་འཇོམས་ པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་ དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། ། 3-567 དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། དེ་

【現代漢語翻譯】並非因為其遍及一切而有所作為，而佛陀是對所有應調伏的世界都有所作為，因此與此不同，具有卓越之處。同樣，從遍及一切世界的角度來看，以智慧和慈悲使應調伏者成熟，這就像遍佈一切的巨大雲朵使莊稼成熟一樣。然而，雲朵不會拋棄無用的種子，而佛陀會拋棄無用的貪慾等煩惱的種子，因此與此不同，具有卓越之處。同樣，從拋棄無用的煩惱種子這一角度來看，示現無量化身就像大梵天的化身拋棄對慾望的執著一樣。然而，大梵天只提供一次幫助，並不能使其永久成熟，而佛陀則能永久不斷地使應調伏者的相續完全成熟，因此與此不同，具有卓越之處。同樣，從永久使應調伏者的莊稼成熟這一角度來看，散發無量智慧的光芒就像太陽的光芒永久使莊稼成熟一樣。然而，太陽有時會照耀，並不能日夜永久地摧毀黑暗，而佛陀則能永久不斷地摧毀無明的黑暗，因此與此不同，具有卓越之處。同樣，從永久摧毀黑暗這一角度來看，以意的秘密散發不可思議的智慧之光就像如意寶珠的光芒日夜永久地摧毀黑暗一樣。然而，寶珠也存在於龍等動物中，因此出現並不難得，而佛陀對於沒有福分的人來說，出現是難得的，因此與此不同，具有卓越之處。同樣，從出現難得的角度來看，以語的秘密宣說各種善說就像聲音的影像在外在和內在都不是真實成立的，因此難以獲得一樣。然而，聲音的影像只是偶然依賴於因緣而產生，而佛陀是自生、非造作的，不依賴於因緣而產生，因此與此不同，具有卓越之處。

【English Translation】 It is not because it pervades everything that it acts, but the Buddha acts in all the worlds to be tamed, so it is different from that and has excellence. Likewise, from the point of view of pervading all the worlds, maturing those to be tamed with wisdom and compassion is like a great cloud pervading everything and maturing crops. However, clouds do not abandon useless seeds, while the Buddha abandons useless seeds of afflictions such as desire, so it is different from that and has excellence. Likewise, from the point of view of abandoning useless seeds of afflictions, showing infinite emanations is like the emanation of Great Brahma abandoning attachment to desires. However, Brahma only provides help once and cannot make it permanently mature, while the Buddha can permanently and continuously make the continuum of those to be tamed fully mature, so it is different from that and has excellence. Likewise, from the point of view of permanently maturing the crops of those to be tamed, radiating infinite rays of wisdom is like the rays of the sun permanently maturing crops. However, the sun sometimes shines and cannot permanently destroy darkness day and night, while the Buddha can permanently and continuously destroy the darkness of ignorance, so it is different from that and has excellence. Likewise, from the point of view of permanently destroying darkness, radiating the light of inconceivable wisdom with the secret of mind is like the light of a wish-fulfilling jewel permanently destroying darkness day and night. However, jewels also exist in animals such as dragons, so it is not difficult to obtain, while the Buddha is difficult to obtain for those who do not have merit, so it is different from that and has excellence. Likewise, from the point of view of being difficult to obtain, proclaiming various good sayings with the secret of speech is like the image of sound not being truly established externally and internally, so it is difficult to obtain. However, the image of sound only arises accidentally depending on conditions, while the Buddha is self-born and unconditioned, not arising depending on conditions, so it is different from that and has excellence.

ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི་ ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་ རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ གནས་པའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། 3-568 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་རྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་གཞི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ས་ཆེན་པོས་ནི་རྩི་ཤིང་ དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་མོས་པ་རྣམས། །གནས་སྐབས་འཕྲིན་ལས་སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་དང་། །མཐར་ཐུག་འཕྲིན་ལས་ཐོབ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། 3-569 རྣམ་དག་འཕྲིན་ལས་ཚུལ་འདི་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་ གིས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚ

【現代漢語翻譯】由於並非由因緣所生，也非顯現積聚之相，因此，佛陀以身之秘密示現無盡變化，猶如虛空顯現萬象卻無積聚一般。然而，虛空並非善之基礎或所依，而佛陀是白色善法之基礎或所依，因此，佛陀與虛空並不相同，而是更為殊勝。如是，世間和出世間一切眾生的圓滿，皆以佛陀為安住之基礎或所依，因此，佛陀如同大地一般，是萬物之所依。進一步說，佛陀是出世間圓滿之基礎，因為圓滿正等覺者證得大菩提，依此，聲聞、緣覺、菩薩三乘等出世間解脫道，以及一切殊勝之法得以生起。同樣，佛陀也是世間圓滿之基礎，因為依靠大菩提，欲界圓滿之因——十善業道，色界圓滿之因——四禪定和四無量心，以及無色界圓滿之因——四無色定等得以生起。然而，大地僅僅是草木莊稼等之所依，並非世間和出世間殊勝功德之所依，因此，圓滿正等覺者遠勝于大地。因此，具有成辦他利之愿者，應精勤修持成佛之道，以成辦佛陀之事業。于諸佛事業生起勝妙信解者，爲了暫時成為事業之法器，以及爲了最終獲得事業併成辦之，應知曉這清凈事業之理。』這是關於通達事業之理，廣釋事業之意義的決定。《大乘經莊嚴論》中，關於如來事業之品，即第四品的解釋完畢。第五品，利益之解釋現在，對於前面所說的四種功德，如果有人特別信奉，

【English Translation】 Since it does not arise from conditions and does not manifest as an assembled phenomenon, the Buddha, through the secret of his body, displays endless transformations, like the sky appearing in various forms yet without being assembled. However, the sky is not the basis or support of virtue, while the Buddha is the basis or support of all white virtuous qualities. Therefore, the Buddha is not the same as the sky but is far superior. Thus, all the perfections of beings in the world and beyond reside in the Buddha as their basis or support, making the Buddha similar to the great mandala of the earth, which supports everything. Furthermore, the Buddha is the basis of transcendental perfections, for upon the perfect Buddhas attaining great enlightenment, the paths to transcendence, such as the Three Vehicles, and all sacred Dharmas arise. Similarly, the Buddha is also the basis of worldly perfections, for relying on great enlightenment, the paths of the ten virtuous actions, which are the cause of the perfections of the desire realm; the four meditations and immeasurables, which are the cause of the perfections of the form realm; and the formless absorptions, which are the cause of the perfections of the formless realm, also arise. However, the great earth merely serves as the support for plants, crops, and so on, but not as the support for extraordinary qualities of the world and beyond. Therefore, the fully enlightened Buddhas are far superior to the earth. Thus, those who wish to accomplish the ultimate benefit of others should strive to cultivate the path to Buddhahood in order to accomplish the deeds of the Buddha. 'Those who have faith in the supreme activities of the Victorious Ones, in order to be vessels for temporary activities, and in order to ultimately attain and accomplish activities, should understand this pure manner of activity.' This is the definitive explanation of understanding the meaning of activity, extensively explaining the meaning of activity. The explanation of the fourth chapter, the chapter on the activity of the Tathagatas, from the treatise 'Uttaratantra Shastra' on the differentiation of the Jewel Lineage of the Great Vehicle, is complete. Chapter Five: Explanation of the Benefits Now, those who have particular faith in the four qualities mentioned above

ུལ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ལས་སོ། །བསྟན་པ་ལའང་། གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ ཚུལ་དང་། དེ་རྟོགས་པས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། 3-570 ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་ འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་ བ་མིན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། 3-571 མདོར་བསྟན་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་ པ་སྟེ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་ རྣམས་ནི། སྟོབས་ལ་སོགས

【現代漢語翻譯】現在將要講述這些方面：以極度讚歎的方式來展示，並且通過其他不同的方式來完成。在展示方面，包括理解這四個方面非常困難的方式，以及通過理解它們而獲得利益的方式。關於理解困難的方式：'佛陀的界、佛陀的菩提、佛陀的法和佛陀的事業，即使是清凈的眾生也難以思量，這僅僅是引導者們的行境。' 這句話的意思是：佛陀的界，其自性是清凈的，是具有暫時性污垢的狀態，也就是如來藏；而當它完全從暫時性的污垢中解脫出來時，就獲得了佛陀的偉大菩提；與偉大菩提無二無別地具備佛陀的法，即力量等殊勝的功德；以及通過獲得這些功德的能力，佛陀的事業自然成就且持續不斷地進行。這四個金剛的方面，與三寶的成就相一致，它們的真實面貌，即使是那些從大多數暫時性污垢中解脫出來的清凈眾生，也就是安住在大地的菩薩們，也難以思量，更不用說普通的凡夫俗子以及聲聞和緣覺了，因為如前所述，它們是不可思議的。' 那麼，它們是誰的行境呢？剛剛所說的這四個金剛方面的真實面貌，是所有眾生的引導者——圓滿佛陀們的智慧的唯一行境。然而，對於那些對如來具有信心的人來說，通過信解和作意的方式是可以理解的。關於獲得利益的方式，通過展示其超越其他方便善巧的卓越之處，以及獲得最殊勝智慧的方式來闡述原因。關於卓越之處，分為兩部分，首先是概括性的展示： '具有智慧的人，如果信奉這佛陀的境界，就會成為佛陀功德的寶庫，並且對不可思議的功德之聚感到歡喜，從而勝過所有眾生的福德。' 這句話的意思是：具有智慧的菩薩們，如果特別信奉這四個僅僅是圓滿佛陀們的智慧行境的意義之所在，那麼他們就會成為力量等功德的寶庫。

【English Translation】 Now, these aspects will be explained: they are shown in a manner of supreme praise, and accomplished through other different means. Regarding the showing, it includes the way in which these four aspects are difficult to realize, and the way in which benefits are obtained through realizing them. Regarding the way of being difficult to realize: 'The realm of the Buddha, the enlightenment of the Buddha, the Dharma of the Buddha, and the activity of the Buddha, even pure beings cannot contemplate; this is the domain of the guides.' This means: the realm of the Buddha, whose nature is pure, is the state with adventitious defilements, which is the Tathagatagarbha (Buddha-nature); and when it is completely purified from adventitious defilements, it attains the great enlightenment of the Buddha; inseparably possessing the Dharma of the Buddha, such as powers and other extraordinary qualities; and through the power of obtaining these qualities, the activity of the Buddha is spontaneously accomplished and continuously performed. These four Vajra aspects, which are in accordance with the accomplishment of the Three Jewels, their true nature, even pure beings who are mostly purified from adventitious defilements, that is, Bodhisattvas abiding on the great Bhumis (levels), cannot contemplate, let alone ordinary individuals, Shravakas (Hearers), and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), because, as previously stated, they are inconceivable. Then, whose domain are they? The true nature of these four Vajra aspects just mentioned is the sole domain of the wisdom of the complete Buddhas, the guides of all beings. However, for those who have faith in the Tathagata, it can be understood through faith and mental engagement. Regarding the way of obtaining benefits, the reasons are explained by showing its excellence over other skillful means, and the way of obtaining the most supreme wisdom. Regarding the excellence, it is divided into two parts, first a summary presentation: 'Intelligent ones, those who have faith in this realm of the Victorious Ones, become vessels of the collection of Buddha's qualities, and by rejoicing in the collection of inconceivable qualities, they surpass the merit of all beings.' This means: intelligent Bodhisattvas, if they especially have faith in these four aspects that are solely the domain of the wisdom of the complete Buddhas, then they become treasuries of qualities such as powers.

་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིགས་སད་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ མང་བས་ནི་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་ གསུམ་ལས། སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་རྡུལ་མཉམ་ཉིན་རེར་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་བ། ། 3-572 གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས། དངོས་པོ་བཟང་པོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་ཤིང་གང་བ་ནི་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་དུས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབུལ་བ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ བུ་གཞན་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་ན་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 3-573 ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་པ། །གཞན་གང་ འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་བློ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་ བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ

【現代漢語翻譯】是成為無量佛功德聚之器，因此，大乘種姓覺醒者能迅速獲得究竟之果。同樣，對於這四處具有凡夫無法想像的功德聚之所，若能歡喜信樂，其利益極大，能勝過一切與此無關的眾生因佈施等所生的福德聚。廣釋分三：佈施之殊勝：若有為求菩提以金地珍寶飾，如佛剎土塵數日日供養諸法王，何人聞此一詞心生信樂，此佈施善根，彼獲福尤多。如是，若有善男子或善女子，爲了殊勝的無上菩提，以美好的事物，例如以黃金做成的廣闊土地，以無量珍寶裝飾充滿，其數量等同於無量佛土的微塵數，每日不間斷地供養殊勝的對境——法王佛陀世尊，這樣會增長極大的福德。然而，更有智慧之人，若能從這甚深義的四處所開始，通達其義，那自不必說。即使僅僅聽聞一詞，聽聞后不顛倒執取，以極大的信心生起信樂，那麼，與具有信樂的此人相比，僅僅是前面所說的佈施所生的廣大善根，此人所獲得的福德也會更多。持戒之殊勝：若有智者為求無上菩提，于無數劫中，身語意無間斷，守護無垢凈戒，何人聞此一詞心生信樂，此持戒善根，彼獲福尤多。即，若有具足智慧的善男子或善女子，爲了殊勝的無上正等覺，在漫長的時間裡（無數劫）

【English Translation】 It is to become a vessel for the immeasurable collection of Buddha's virtues, therefore, those who awaken to the Mahayana lineage will quickly attain the ultimate fruit. Similarly, for these four places that possess collections of virtues unimaginable to ordinary people, if one rejoices and has great faith, the benefits are immense, surpassing all the collections of merit arising from the generosity of beings unrelated to this. The extensive explanation is divided into three parts: The excellence of generosity: If someone seeks enlightenment and adorns a golden land with precious jewels, offering it daily to the Dharma kings, equal to the number of dust particles in Buddha-fields, whoever hears just a word of this and has faith, this generosity of virtue, they will gain even more merit. Thus, if any son or daughter of good family, with the intention of seeking the supreme unexcelled Bodhi, uses excellent things, such as a vast land made of gold, adorned and filled with immeasurable precious jewels, the number of which is equal to the number of fine dust particles in immeasurable Buddha-fields, constantly offering them every day to the supreme object of veneration—the Dharma king, the Buddha, the Bhagavan—this will increase great merit. However, even more so, if a wise person starts from these four places of profound meaning and understands their meaning, there is no need to mention it. Even if one only hears a word, and after hearing it, does not grasp it perversely, but generates faith with great conviction, then, compared to this person who has faith, even the vast virtue arising from the generosity just mentioned, the merit gained by this person will be even greater. The excellence of ethics: If a wise person, seeking the unexcelled Bodhi, for countless kalpas, without interruption in body, speech, and mind, protects stainless pure ethics, whoever hears just a word of this and has faith, this virtue of ethics, they will gain even more merit. That is, if any son or daughter of good family, for the sake of the supreme unexcelled perfect enlightenment, over a long period of time (countless kalpas)

་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུ་ མར་ཡང་ངོ་བོ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར། རང་གི་ངང་གིས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་ མེད་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་ན། 3-574 མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། བསྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་ འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ ལ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྤང་བྱ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེ་དཔུང་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འཇིལ་ཞིང་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ལྷ་ཡི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཐར་སོན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལ་གཞི་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། 3-575 ཐ་ན་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་ན་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བཤད་མ་ ཐག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ ཐོས་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་

【現代漢語翻譯】即使在無數劫中，僅僅因為身體、語言和意念非常熟悉，無需努力和奮鬥，自然而然地守護著遠離一切惡行的戒律，不犯墮落的罪過，也能增長極大的福德。更何況，如果具有智慧的其他人能夠從這四個甚深意義的要點出發去理解其含義，那還用說什麼呢？甚至僅僅聽到這些詞句，並且聽后不顛倒理解，而是以顯現的信心來特別地信奉，對於具有信奉之心的人來說，比起剛才所說的從戒律中產生的巨大功德，更能獲得極大的福德。這就是它的含義。禪定更殊勝的道理是：『誰若在此間，以三有之煩惱火息滅之禪定，達到天界和梵天的圓滿，修持獲得不退轉菩提之方便；另有人從這（甚深意義的要點）中僅僅聽聞詞句，聽聞後生起信奉，此人比禪定所生之功德，更能獲得極大的福德。』意思是說，無論男女，如果在這個世間，爲了息滅和摧毀應當斷除的欲界、色界和無色界這三有如同火焰般的煩惱，而修持禪定，其禪定的自性是圓滿和殊勝地達到天界的四禪定和梵天的四無量心等，以此作為獲得不退轉之果位——圓滿大菩提之方便，比起這也能增長極大的福德。更何況，如果具有智慧的其他人能夠從這四個甚深意義的要點出發去理解其含義，那還用說什麼呢？甚至僅僅聽到這些詞句，並且聽后不顛倒理解，而是以顯現的信心來特別地信奉，對於具有信奉之心的人來說，比起剛才所說的修持禪定所產生的巨大功德，更能獲得極大的福德。這就是它的含義。說明理由是：『因為佈施能成辦受用，戒律能生天界，禪定能斷除煩惱，智慧能斷除煩惱和所知，因此，智慧是殊勝的，聽聞是智慧之因。』意思是說，像這樣從佈施中產生……

【English Translation】 Even in countless kalpas, simply because of being extremely familiar with body, speech, and mind, without effort or striving, naturally guarding the precepts that abstain from all misdeeds, and not committing the fault of transgression, one can increase immense merit. What need is there to mention that if any other wise person understands the meaning based on these four profound points of meaning? Even if one merely hears these words, and after hearing them, does not misunderstand them, but rather develops great devotion with manifest faith, for such a devoted person, more merit will be gained than the vast virtue arising from the precepts just mentioned. This is the meaning. The way in which meditation is particularly superior is: 'Whoever here, with meditation that extinguishes the afflictions of the three realms, perfects the divine and Brahma abodes, and meditates on the unchanging means of complete enlightenment; another who merely hears words from this (profound points of meaning), and after hearing them, develops faith, this one will gain more merit than the virtue arising from meditation.' This means that any son or daughter of good family, in this world, in order to extinguish and destroy the afflictions of the three realms of desire, form, and formlessness, which are like a blazing fire, practices meditation, the nature of which is to fully and excellently attain the four divine abodes of meditation and the four immeasurable Brahma abodes, etc., as a means to attain the unchanging state of complete great enlightenment, more merit will be increased than this. What need is there to mention that if any other wise person understands the meaning based on these four profound points of meaning? Even if one merely hears these words, and after hearing them, does not misunderstand them, but rather develops great devotion with manifest faith, for such a devoted person, more merit will be gained than the vast virtue arising from the meditation just mentioned. This is the meaning. The reason is explained: 'Because generosity accomplishes enjoyment, discipline leads to higher realms, meditation eliminates afflictions, and wisdom eliminates all afflictions and objects of knowledge, therefore, this (wisdom) is supreme, and hearing is the cause of it.' This means that, in this way, arising from generosity...

ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་། གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་ བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 3-576 ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་ ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་གོ་བའི་ཤེས་ རབ་འདི་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་རྒྱུ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ ཐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལ། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ ཕན་ཡོན་ནི། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ ལྡན་པར་མོས་པས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། 3-577 དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ གྱི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ལ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ དང་། དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པའི་དད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཉིད

【現代漢語翻譯】那麼，為什麼說聽聞這種（如來藏）道理所產生的智慧，比佈施和修習戒律、禪定所產生的廣大福德還要殊勝呢？原因是，廣行佈施所成熟的果報，僅僅是獲得圓滿的受用；持戒也只是暫時獲得善趣天人的圓滿身體；修習禪定也只是暫時伏住三界之內的煩惱。而依靠這種了悟諸法實相的智慧，即『自性清凈、遠離客塵，由此獲得菩提功德和事業』的智慧，能夠徹底斷除煩惱障、所知障及其習氣。因此，通達實相的智慧，比佈施等福德資糧更為殊勝。而獲得這種殊勝智慧的原因，就是如實聽聞這四種實相的道理。下面以其他方式闡述聽聞如來藏的究竟利益和行持利益。首先是究竟利益：『體性及其轉變，以及彼之功德和利他，如是四種勝者之境界，智者信解具能力，以及功德圓滿故，速得如來之果位。』如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎），本初以來周遍一切眾生的自性清凈之界（梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），以及遠離客塵的真如（梵文：tathātā，梵文羅馬擬音：tathātā，漢語字面意思：如是），由此獲得一切圓滿的菩提（梵文：bodhi，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺悟），與菩提無二無別的力量等功德，以及依靠這些功德成辦利他事業。對於這四種甚深實相，即諸佛（梵文：jina，梵文羅馬擬音：jina，漢語字面意思：勝者）一切智的境界，有智慧的菩薩們，由於對真如周遍一切處生起勝解信，以及對遠離客塵而能證得菩提生起欲樂信，以及對證得菩提后具足二利圓滿的功德生起信心

【English Translation】 Why is it said that the wisdom arising from hearing such (Tathāgatagarbha) doctrines is superior to the vast merits arising from generosity, discipline, and meditation? The reason is that the fruition of extensive generosity is merely the attainment of perfect enjoyment; discipline only temporarily leads to the perfect body of gods in the higher realms; and meditation only temporarily subdues the afflictions within the three realms. However, relying on the wisdom that realizes the true nature of phenomena, that is, 'self-nature is pure, free from adventitious defilements, and thereby attains the qualities and activities of enlightenment,' one can completely eliminate the obscurations of afflictions, the obscurations of knowledge, and their habitual tendencies. Therefore, the wisdom that understands the true nature of reality is superior to the accumulation of merit such as generosity. And the reason for obtaining this superior wisdom is to hear the four aspects of reality without distortion. The ultimate benefit and the benefit of engaging in activities of hearing the Tathāgatagarbha are explained in other ways below. First, the ultimate benefit: 'The nature and its transformation, as well as its qualities and benefiting others, these four are the realm of the Victorious Ones. The wise, believing in their ability and being endowed with qualities, will quickly attain the state of the Tathāgata.' The Tathāgatagarbha (Sanskrit: Tathāgatagarbha), the element (Sanskrit: dhātu, Sanskrit Romanization: dhātu, literal meaning: element) of self-nature purity that has pervaded all beings from the beginning, and the Suchness (Sanskrit: tathātā, Sanskrit Romanization: tathātā, literal meaning: thusness) that is free from adventitious defilements, thereby attaining the complete enlightenment (Sanskrit: bodhi, Sanskrit Romanization: bodhi, literal meaning: awakening), the qualities such as power that are inseparable from enlightenment, and the activities of accomplishing the benefit of others based on these qualities. For these four profound realities, which are the realm of the omniscient wisdom of all Buddhas (Sanskrit: jina, Sanskrit Romanization: jina, literal meaning: Victorious Ones), the wise Bodhisattvas, due to generating faith of conviction in the Suchness pervading all places, and generating faith of aspiration in being able to attain enlightenment by being free from adventitious defilements, and generating faith in possessing the qualities of perfect benefit for oneself and others after attaining enlightenment

་ལ་ དྭང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། 3-578 སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བསླབ་བྱ། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི། སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་དོན་ཟབ་མོ་དང་། ཡུན་རིང་པོས་དཀའ་སྤྱད་ལ་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུགས་ནས་དོན་ཆེན་པོས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོའི་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་ པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། མོས་ པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། 3-579 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་ བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྡ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ བསྐྱེད་ནི། གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བའི་སྟོབས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་། ཉན་པ་ དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ནི་མི་བརྟན་པ་བྱུང་བ་དང་

། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི་བརྟན་པར་བྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་བྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། ། 3-580 ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཆོ་གས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་མགོན་པོ་ཡིས། །དོན་གཉེར་རྣམ་པ་ཡང་དག་བཤད། །གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་ དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། མཇུག་ཏུ་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། 3-581 རྒྱས་པར་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། འདིར་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་ལུགས་དང་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ཐ་དད་འདོད་པ་ནི་གཞུང་ རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དྲངས་ཤིང་འཆད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ནི་ཐུབ་ པ་དགོངས་རྒྱན་དུ། བྱང་ས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་། བསླབ་བསྡུས་ལ་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལུགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ། ལུགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མན་ངག་གི་ལུང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསོད་ནམ

【現代漢語翻譯】它也被稱為從因等的力量中產生的堅定。如雲：『友力、因力、根本力，聞力，從善行中習慣的力量，不堅定和堅定產生，他人所教的菩提心。』它的本質是為他人獲得佛果的意願。如《現觀莊嚴論》所說：『發菩提心為利他，欲得圓滿正等覺。』對於它，即使沒有儀軌，由於見到佛身和對眾生生起慈悲等原因，追求圓滿菩提的願望，稱為愿菩提心；通過儀軌如法受戒后，行持六度，稱為行菩提心。這兩種分類出自《入行論》：『最初，怙主已，如實說愿求，其次，佈施等，宣說修行相。』受持行菩提心的方式是：通過憶念輪迴的過患、解脫的利益以及必須發起菩提心的理由，以七支供等善加調伏自心。正行是：『如昔諸善逝，先發菩提心，復于諸學處，如是次第學。如是我亦為，利樂諸有情，于菩提心發，復于諸學處，次第勤修學。』如是按照適當的詞句如法受持，最後以令自他歡喜等方式來鞏固。詳細內容如其他論典所述。此處有些人將菩提心分為中觀宗和唯識宗兩種，這是需要考察的。想要區分的理由，如《入行論》的註釋等，從《二十頌》等中引用。由於相互引用和解釋，大乘的菩提心在《能仁密意莊嚴》中，如《菩薩地》、《二十頌》、《入行論》、《集學論》等中所述，被解釋為一種宗派。因為過去的智者們已經闡明了一種宗派。勝義菩提心是：在取悅圓滿佛陀等善知識后，如法接受口訣的傳承，積累福德。

【English Translation】 It is also called steadfastly arising from the power of causes and so forth. As it is said: 'The power of friends, the power of causes, the power of the root, the power of hearing, from the power of habituating to virtue, the unstable and the stable arise, the Bodhicitta taught by others.' Its essence is the thought of desiring to attain Buddhahood for the sake of others. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'The arising of Bodhicitta is for the sake of others, desiring perfect and complete Buddhahood.' For it, even without ritual, due to seeing the body of the Buddha and generating compassion for sentient beings, the aspiration to pursue perfect enlightenment is called aspirational Bodhicitta; having properly taken vows through ritual and practicing the six perfections, it is called engaging Bodhicitta. These two types are from Engaging in the Bodhisattva's Deeds: 'Initially, the Protector has, truly explained the aspiration, secondly, giving and so forth, proclaimed the manner of practice.' The way to take engaging Bodhicitta is: through remembering the faults of samsara, the benefits of liberation, and the reasons why Bodhicitta must be generated, having well-trained the mind through the seven-branch offering and so forth. The main practice is: 'As the Sugatas of the past, first generated the mind of enlightenment, and then dwelt in the trainings of the Bodhisattvas, in that order. Likewise, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment, and likewise, I will diligently train in the trainings in that order.' Thus, having properly taken it with appropriate words, finally it should be established by generating joy for oneself and others and so forth. The details are as described in other treatises. Here, some people divide Bodhicitta into two types, Madhyamaka and Cittamatra, which needs to be examined. The reason for wanting to differentiate is, as in the commentaries on Engaging in the Bodhisattva's Deeds, quoted from The Twenty Verses and so forth. Because of mutual quotation and explanation, the Bodhicitta of the Great Vehicle, in The Ornament of the Intent of the Sage, such as those appearing in The Bodhisattva Grounds, The Twenty Verses, Engaging in the Bodhisattva's Deeds, and Compendium of Trainings, are explained as one system. Because the scholars of the past have explained it as one system. The ultimate Bodhicitta is: after pleasing the perfect Buddha and other spiritual friends, and having properly received the transmission of the oral instructions, accumulating merit.

ས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་བསགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་བྱས། །བསོད་ ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། 3-582 སེམས་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ པར་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་ བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཔེས་མཚོན་ཏེ་དབྱེ་བ་ནི། འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་བར་ རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེད། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ། ། 3-583 རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །གཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་བྱ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་མི་ ཟད་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ པས་བསླབ་པ

【現代漢語翻譯】通過次第積累福德和智慧二資糧，證得對一切法無分別的智慧。如《寶性論》所說：『圓滿正覺令極喜，福慧資糧善積聚，於法無分別智慧，生故彼為最殊勝。』其中，自性宗認為，在極喜地，通過證悟諸法無我的平等性、眾生自性的平等性、斷除自他一切痛苦的平等性、以及諸佛在自性和法界中無別的平等性而獲得。如經中所說：『法與有情及彼業，諸佛于勝心平等，由得彼故極喜地，超勝差別極殊勝。』究竟而言，在密宗中，將昆達菩提心（藏文：ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）安住于不退轉的狀態，稱為世俗菩提心；獲得無上不變的大樂，稱為勝義菩提心。如《喜金剛》所說：『世俗勝義有色相，菩提心即生起彼，世俗猶如昆達花，勝義乃是大樂相。』以比喻來區分，從生起與愿相應的菩提心，到生起與善巧方便相應的如雲菩提心，共有二十二種。如《現觀莊嚴論》所說：『彼如地金月火藏，寶源海金剛山藥，友如意寶日龍王，王庫大路童女飾，水河聲云二十二。』關於應學之行，《入菩薩行論》中說：『如是佛子於此后，善持菩提心如是，恒常不放逸而行，勤于學處不應違。』及其註釋，學師智藏所著中說：『菩薩之學，亦應于波羅蜜多、無量、攝事等差別，于無盡慧及寶云等經中廣學。』因此，對於菩薩藏中所說的廣大應學之行，應以極大的恭敬心去學習。

【English Translation】 Through the gradual accumulation of the two accumulations of merit and wisdom, one realizes the non-discriminating wisdom towards all dharmas. As stated in the Ornament of the Mahayana Sutras: 'The perfect Buddha delights greatly, the accumulations of merit and wisdom are well gathered, the non-discriminating wisdom towards the Dharma, is born, therefore it is considered the most supreme.' Among them, the characteristic school believes that in the Extremely Joyful Ground, one obtains it by realizing the equality of all dharmas being without self, the equality of the nature of sentient beings, the equality of abandoning all the sufferings of oneself and others, and the equality of all Buddhas being inseparable in self and the realm of Dharma. As stated in the sutra: 'Dharma and sentient beings and their actions, all Buddhas are equal in the supreme mind, because of obtaining that, the Extremely Joyful Ground, is supremely superior in distinction.' Ultimately, in the Mantrayana, keeping the Kunda Bodhicitta (藏文：ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) in a state of non-regression is called the relative Bodhicitta; obtaining the supreme and unchanging great bliss is called the ultimate Bodhicitta. As stated in the Hevajra Tantra: 'The relative and ultimate have form, the Bodhicitta is the arising of that, the relative is like the Kunda flower, the ultimate is the form of great bliss.' Differentiating by example, from generating the Bodhicitta that is in accordance with aspiration, to generating the cloud-like Bodhicitta that is in accordance with skillful means, there are twenty-two types. As stated in the Ornament for Clear Realization: 'It is like earth, gold, moon, fire, treasure, source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, friend, wish-fulfilling jewel, sun, dragon, king, treasury, great road, youth, adornment, water, river, echo, cloud, these are the twenty-two aspects.' Regarding the practices to be learned, in the Bodhisattvacharyavatara, it says: 'Thus, the sons of the Victorious Ones, having firmly grasped the Bodhicitta, should always be diligent in practicing the trainings without distraction.' And in its commentary, written by the teacher Jnanasutra: 'The Bodhisattva's trainings should also be extensively studied in the sutras such as the Paramitas, the Immeasurables, the Compendium of Matters, the Inexhaustible Intelligence, and the Jewel Cloud.' Therefore, one should learn with great reverence the vast practices to be learned that arise from the Bodhisattva Pitaka.

ར་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱོང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན་ཡང་། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། །བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། ། 3-584 བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ། །ཞེས་པ་དང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སླན་ཆད་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུའང་གཞན་དོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་འདི། །གང་ཚེ་མནར་མེད་ལ་ཡང་དགའ་འགྱུར་བའི། །དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་ན་གཞན་བརྟེན་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ ཕལ་པར་འདོད་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་བརྩེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་གདུང་བ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཕན་ཡོན་ནི། འཕགས་པ་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། 3-585 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་། །བརྩེ་ལྡན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་དགའ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་དགའ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གཞན་དོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】如是宣說，于彼等之中，菩薩之行，已說無量，然修心之行，定應如是修持。如是說故，應精勤修持自心，努力不使墮罪生起。若稍有生起，則應於一一罪過，責備自己，無論如何，令此過不再生。如是長久思惟。如是說，又如是說：晝夜三次，應捨棄三蘊，依止諸佛及菩提心，以此平息墮罪之餘。如是說故，應學于未來永斷。尤應斷除于利他之痛苦之畏懼。如《莊嚴經論》云：『勤于利他具悲者，何時于彼地獄樂，如是彼等依他者，何懼痛苦之生起？』如是說。如是，亦應斷除于庸常有情之貪執。如阿阇黎慈尊云：『恒常依止慈尊者，他人痛苦令心痛，他人之事常作故，他人勸請亦覺厭。』如是說故。如是，于利他之菩提行，亦應極精進。如是說：『頭頂有情重擔者，大心菩薩緩行不美，自他種種束縛縛，應作百倍之精進。』如是說。功德者，如《聖妙吉祥所問經》云：菩提心之福德，若彼有形色，虛空界充滿，亦較彼尤勝。』如是說，有不可思議之功德。尤于《入菩薩行論》云：『彼如劫末之火，剎那定能焚燬大罪。』如是說，能凈治往昔所積之罪障。如《莊嚴經論》云：『智者生起勝妙心，立即遮止無邊罪，二者增長恒時善，慈者樂於苦與樂。』如是說，未來永斷罪行，故能從惡趣中解脫。恒時增長善法，故能享受安樂而歡喜。增長慈悲，故於利他之痛苦亦感歡喜等。如是宣說，于彼等之中，菩薩之行，已說無量，然修心之行，定應如是修持。如是說故，應精勤修持自心，努力不使墮罪生起。若稍有生起，則應於一一罪過，責備自己，無論如何，令此過不再生。如是長久思惟。如是說，又如是說：晝夜三次，應捨棄三蘊，依止諸佛及菩提心，以此平息墮罪之餘。如是說故，應學于未來永斷。尤應斷除于利他之痛苦之畏懼。如《莊嚴經論》云：『勤于利他具悲者，何時于彼地獄樂，如是彼等依他者，何懼痛苦之生起？』如是說。如是，亦應斷除于庸常有情之貪執。如阿阇黎慈尊云：『恒常依止慈尊者，他人痛苦令心痛，他人之事常作故，他人勸請亦覺厭。』如是說故。如是，于利他之菩提行，亦應極精進。如是說：『頭頂有情重擔者，大心菩薩緩行不美，自他種種束縛縛，應作百倍之精進。』如是說。功德者，如《聖妙吉祥所問經》云：菩提心之福德，若彼有形色，虛空界充滿，亦較彼尤勝。』如是說，有不可思議之功德。尤于《入菩薩行論》云：『彼如劫末之火，剎那定能焚燬大罪。』如是說，能凈治往昔所積之罪障。如《莊嚴經論》云：『智者生起勝妙心，立即遮止無邊罪，二者增長恒時善，慈者樂於苦與樂。』如是說，未來永斷罪行，故能從惡趣中解脫。恒時增長善法，故能享受安樂而歡喜。增長慈悲，故於利他之痛苦亦感歡喜等。

【English Translation】 Thus it is said, among those, the practices of Bodhisattvas, have been spoken of immeasurably, but the practice of training the mind, should definitely be practiced as such. As it is said, one should diligently train one's own mind, and strive to prevent downfalls from arising. If even a slight one arises, then for each and every fault that arises, blame oneself, and in any way possible, prevent this fault from arising again. Think in this way for a long time. As it is said, and again it is said: three times during the day and night, one should abandon the three aggregates, rely on the Buddhas and Bodhicitta (enlightenment mind), and thereby pacify the remainder of the downfalls. As it is said, one should train to abandon them forever in the future. In particular, one should abandon the fear of the suffering of benefiting others. As the Ornament of Realization says: 'Those who are diligent in benefiting others and possess compassion, when will they rejoice even in hell? Such dependent ones, why should they fear the arising of suffering?' Thus it is said. Likewise, one should also abandon attachment to ordinary sentient beings. As the Teacher Loving Greatness says: 'One who constantly relies on the Teacher of Love, whose mind is pained by the suffering of others, who constantly engages in the affairs of others, even when urged by others, feels disgusted.' Thus it is said. Thus, one should also engage with great diligence in the Bodhisattva's practice of benefiting others. As it is said: 'A great hero carrying the heavy burden of sentient beings on his head, it is not beautiful for him to walk slowly. Bound by various bonds of self and others, one should exert a hundredfold effort.' Thus it is said. As for the benefits, as it is said in the Exalted One Asked by Glorious Giving: 'The merit of Bodhicitta, if it had form, would fill the entire expanse of space, and would be even greater than that.' Thus it is said, there are inconceivable benefits. Especially in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life, it is said: 'It, like the fire at the end of time, will surely burn great sins in an instant.' Thus it is said, it purifies the obscurations accumulated in the past. As the Ornament of Realization says: 'The wise, as soon as they generate the supreme mind, immediately restrain their minds from engaging in endless faults. They constantly increase the two, goodness, and the compassionate rejoice in happiness and suffering.' Thus it is said, in the future, one will forever abandon sinful actions, and therefore be liberated from the lower realms. Constantly increasing virtuous deeds, one will rejoice in experiencing happiness. Increasing compassion, one will also rejoice in the suffering of benefiting others, and so on. Thus it is said, among those, the practices of Bodhisattvas, have been spoken of immeasurably, but the practice of training the mind, should definitely be practiced as such. As it is said, one should diligently train one's own mind, and strive to prevent downfalls from arising. If even a slight one arises, then for each and every fault that arises, blame oneself, and in any way possible, prevent this fault from arising again. Think in this way for a long time. As it is said, and again it is said: three times during the day and night, one should abandon the three aggregates, rely on the Buddhas and Bodhicitta (enlightenment mind), and thereby pacify the remainder of the downfalls. As it is said, one should train to abandon them forever in the future. In particular, one should abandon the fear of the suffering of benefiting others. As the Ornament of Realization says: 'Those who are diligent in benefiting others and possess compassion, when will they rejoice even in hell? Such dependent ones, why should they fear the arising of suffering?' Thus it is said. Likewise, one should also abandon attachment to ordinary sentient beings. As the Teacher Loving Greatness says: 'One who constantly relies on the Teacher of Love, whose mind is pained by the suffering of others, who constantly engages in the affairs of others, even when urged by others, feels disgusted.' Thus it is said. Thus, one should also engage with great diligence in the Bodhisattva's practice of benefiting others. As it is said: 'A great hero carrying the heavy burden of sentient beings on his head, it is not beautiful for him to walk slowly. Bound by various bonds of self and others, one should exert a hundredfold effort.' Thus it is said. As for the benefits, as it is said in the Exalted One Asked by Glorious Giving: 'The merit of Bodhicitta, if it had form, would fill the entire expanse of space, and would be even greater than that.' Thus it is said, there are inconceivable benefits. Especially in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life, it is said: 'It, like the fire at the end of time, will surely burn great sins in an instant.' Thus it is said, it purifies the obscurations accumulated in the past. As the Ornament of Realization says: 'The wise, as soon as they generate the supreme mind, immediately restrain their minds from engaging in endless faults. They constantly increase the two, goodness, and the compassionate rejoice in happiness and suffering.' Thus it is said, in the future, one will forever abandon sinful actions, and therefore be liberated from the lower realms. Constantly increasing virtuous deeds, one will rejoice in experiencing happiness. Increasing compassion, one will also rejoice in the suffering of benefiting others, and so on.

ས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ་འདི་ལ། །ཡོད་དང་བདག་འདྲས་ཐོབ་ ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲ་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། ། 3-586 ཞེས་པ་ལ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་འདྲ་བས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོས་ པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་། དག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གདམས་ངག་གི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བརྟག་བྱའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ པ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-587 ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། རྒྱན་ལས། གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམ་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་གོམས་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་བསྡུ་ དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རེ་ཞིག་བསླབ་པ་ རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་ གསུམ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་། དེ་ཉིད་བཟོད་པས་ཀྱང་བཤེ་ ཡང་སླར་མི་བཤེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ

【現代漢語翻譯】此地的利益是無邊無際的，詳細內容可以從其他地方瞭解。如果將它與經典結合起來，那就是：'在這個不可思議的境界里，我和像我一樣的人能夠獲得，獲得這樣的功德，並因相信而產生敬仰。因此，渴望、精進、憶念、禪定和智慧等功德的容器，菩提心將永遠與他們親近。' 對於這段話，普通人會從這四個不可思議的境界的深奧意義出發：自性清凈的本性遍及一切眾生；通過消除突如其來的污垢，像我一樣的人也能獲得完全的菩提；獲得果實，即具備圓滿自身和他人的利益的力量等功德。因為具備這三種信念，所以會產生特別的敬仰，因此會追求佛法的渴望，對清凈的一面感到歡喜的精進，不忘記教誨要點的憶念，對可觀察的目標一心一意的禪定，以及對可知的法進行徹底辨別的智慧等等，成為不可思議的功德的容器。與爲了他人而獲得圓滿菩提的願望相一致的菩提心，將永遠與那些證悟這四個境界的菩薩親近。' 關於修持波羅蜜多的利益，分為兩種。共同的解釋是，如《寶性論》所說：'數量和它的定義、次第和確定的詞語、應習慣的功德和徹底的區分、集合和不一致的方面、功德相互確定。' 共有十種。首先，說明數量為六的原因是，雖然非常多，但暫時以三學為主，所以說了六波羅蜜多。如經中所說：'以三學為主，勝者說了六波羅蜜多。前三者，后二者有兩種，一者屬於三者。' 也就是說，佈施不貪圖享受，就能很好地持戒；通過忍辱，即使被辱罵也不會反罵等等，通過守護，以增上戒學為主而宣說了波羅蜜多。

【English Translation】 The benefits of this place are boundless, and the details can be learned from elsewhere. If it is combined with the scriptures, it is: 'In this inconceivable realm, I and those like me can attain, attain such merits, and generate reverence through faith. Therefore, the container of merits such as aspiration, diligence, mindfulness, meditation, and wisdom, the Bodhicitta will always be close to them.' Regarding this passage, ordinary people start from the profound meaning of these four inconceivable realms: the nature of self-nature purity pervades all sentient beings; by eliminating sudden defilements, even those like me can attain complete Bodhi; attaining the fruit, which is possessing the power to perfect the benefit of oneself and others, etc. Because of possessing these three faiths, special reverence will arise, therefore, the aspiration to pursue the Dharma, the diligence to rejoice in the pure side, the mindfulness of not forgetting the key points of the teachings, the meditation of focusing the mind on the object to be observed, and the wisdom of thoroughly distinguishing the knowable dharmas, etc., become the container of inconceivable merits. The Bodhicitta, which is consistent with the desire to attain complete Bodhi for the sake of others, will always be close to those Bodhisattvas who realize these four realms. Regarding the benefits of practicing Paramitas, it is divided into two types. The common explanation is, as stated in the 'Ratnagotravibhāga': 'Number and its definition, order and definite words, merits to be accustomed to, and thorough distinction, collection and inconsistent aspects, merits are mutually determined.' There are ten types in total. First, the reason for explaining the number as six is that, although there are very many, temporarily taking the three trainings as the main focus, so the six Paramitas were spoken. As it is said in the sutra: 'Taking the three trainings as the main focus, the Victorious Ones spoke of the six Paramitas. The first three, the latter two have two types, one belongs to all three.' That is to say, if generosity does not crave enjoyment, one can uphold the precepts well; through patience, even if one is insulted, one will not retaliate, etc., through guarding, the Paramitas are spoken with the main focus on the higher training of morality.

་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་ མཛད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-588 གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། ། སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གོ་རིམ་ནི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་མ་རྣམས་དམན་པ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་མ་རྣམས་རགས་པ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེད། །དམན་ དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དབུལ་བ་འདོར་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བ་ཐོབ་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། 3-589 ཁྲོ་བ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་དང་། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡིད་ནང་དུ་འཛིན་པས་ན་བསམ་གཏན་དང་། དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། དབུལ་བ་ འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། རྒྱུའི་སྟོབས་ དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་དང་། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་དང་། ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། མ་གོས་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ ཟིན་པ

【現代漢語翻譯】前三者（佈施、持戒、忍辱）是為增上生之因，因此宣說了佈施等三種波羅蜜多；后三者（禪定、般若、精進）是為決定勝之因，即以增上心學處而宣說禪定波羅蜜多，以增上慧學處而宣說般若波羅蜜多，以成為一切助伴而宣說精進波羅蜜多。第二，體性方面：各自斷除與自身相違的一切慳吝等；爲了證悟諸法無我，具有於三輪中不分別的智慧；爲了成辦一切所欲，能圓滿一切願望；攝受一切有情，並根據他們的根器，以三種乘使之成熟，所有這些都具有四種殊勝之處。如雲：『佈施違品衰，具無分別智，圓滿一切欲，成熟諸有情，有三種。』第三，次第方面：因為後者依賴於前者而生起，因為前者低劣而後者的地位更高，因為前者粗大而後者微細，所以佈施等是按照次第來宣說的。如雲：『依於前生后，劣及住勝故，粗大與微細，是故次第說。』第四，詞義方面：因為能捨棄貧窮，所以是佈施；因為能獲得清涼，所以是持戒；因為能忍受嗔恚，所以是忍辱；因為能與殊勝相應，所以是精進；因為能于內心執持，所以是禪定；因為能了知勝義諦，所以是般若。如雲：『捨棄貧窮故，獲得清涼忍嗔故，與勝相應與心執，了知勝義故宣說。』第五，修習方面：在一切時處，具有四種所依，即因的力量、異熟的力量、愿的力量、以及各別思擇的力量，此為依於事物的四種力量；以及四種作意，即勝解作意、領受滋味作意、隨喜作意、以及歡喜作意，此為依于作意的四種力量；以及六種意樂，即不知滿足的意樂、廣大意樂、歡喜意樂、利益意樂、無染污意樂、以及善意樂，此為依于意樂的六種力量；以及被三輪中不分別的智慧所攝持。

【English Translation】 The first three (generosity, discipline, and patience) are the causes for higher rebirth, hence the explanation of the three perfections of generosity, etc. The latter three (meditation, wisdom, and diligence) are the causes for definite goodness, i.e., the perfection of meditation is explained through the discipline of higher mind, the perfection of wisdom is explained through the discipline of higher wisdom, and the perfection of diligence is explained through becoming a helper to all. Secondly, regarding the nature: each abandons all miserliness, etc., which are contrary to itself; in order to realize the selflessness of phenomena, it possesses the wisdom of non-discrimination in the three spheres; in order to accomplish all desires, it can fulfill all wishes; it gathers all sentient beings and matures them with the three vehicles according to their capacities, all of which have four special qualities. As it is said: 'Generosity diminishes the opposite, possesses non-discriminating wisdom, fulfills all desires, matures all sentient beings, there are three.' Thirdly, regarding the order: because the latter arises dependent on the former, because the former is inferior and the latter's position is higher, because the former is coarse and the latter is subtle, therefore generosity, etc., are explained in order. As it is said: 'Dependent on the former, the latter is born, inferior and dwelling in superiority, coarse and subtle, therefore they are explained in order.' Fourthly, regarding the etymology: because it abandons poverty, it is generosity; because it obtains coolness, it is discipline; because it endures anger, it is patience; because it is associated with excellence, it is diligence; because it holds in the mind, it is meditation; because it knows the ultimate truth, it is wisdom. As it is said: 'Because it abandons poverty, obtains coolness and endures anger, associated with excellence and holds the mind, it is explained because it knows the ultimate truth.' Fifthly, regarding the practice: at all times and places, it has four supports, namely the power of cause, the power of result, the power of aspiration, and the power of individual discrimination, these are the four powers based on things; and four kinds of attention, namely the attention of conviction, the attention of experiencing taste, the attention of rejoicing, and the attention of joy, these are the four powers based on attention; and six kinds of intention, namely the intention of not knowing satisfaction, the intention of vastness, the intention of joy, the intention of benefit, the intention of non-contamination, and the intention of virtue, these are the six powers based on intention; and it is seized by the wisdom of non-discrimination in the three spheres.

འི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་སྟེ་དབང་འབྱོར་པ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དངོས་པོ་དང་། ། 3-590 དེ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་པ་དང་ནི་ཐབས་དག་དང་། །དབང་འབྱོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱས་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་འཇུག་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་། འཇུག་པའི་དོན་ལའང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཟག་པ་ མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། བཟོད་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་ལན་མི་འབྱེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་གསུམ་ དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་བདུན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གསུམ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། 3-591 འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྩ་བ་སེམས་དཔའ་ ལ་བརྟེན་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང་། །གཉིས་རྗེས་འཛིན་དང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་ལྡན་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་མཐོང་། །སྦྱིན་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྡུ་བ་ནི། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་། མཉམ་པར་བཞག་ པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་གཉིས་གར་ཤེས་ པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དང་གཉིས། །གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་

【現代漢語翻譯】依靠方便，于身得自在，於行得自在，于示現得自在，當修此三種自在之所依。如雲：『一切修持事物，如是作意與思維，以及方便與自在，說是依于彼。』如是宣說。詳細內容見彼之註釋。分類：一切事物可分為本體、因、果、業、具足、趣入六種意義。趣入之義又可細分為：佈施可分為法佈施、財物佈施、無畏佈施三種；持戒可分為別解脫戒、禪定戒、無漏戒三種；忍辱可分為于損害不反擊之忍、于痛苦不介意之忍、於法 निश्चित 認識之忍三種；精進可分為於三學精進、身心精進、恒常行持與恭敬行持之精進七種；禪定可分為有尋有伺之等持、無尋唯伺之等持、無尋無伺之等持三種；智慧可分為世間智慧、出世間下等智慧、出世間殊勝智慧三種。如雲：『捨棄諸義，根本依于菩薩，身與受用圓滿，二者隨行與成辦，彼亦具足無慳吝，法與財物無畏見，如是了知諸佈施，智者如實而修習。』如是宣說。攝集：所有未平等安住之白凈善法，皆由佈施與持戒攝集；所有平等安住之法，皆由禪定與智慧攝集；所有既是平等安住又非平等安住之法，皆由忍辱與精進攝集。因此，一切法皆由六度攝集，而六度亦由一切白凈善法攝集。如雲：『一切白凈法，當知有散亂，與平等安住，及二者。二度與二度，以二度完全……』

【English Translation】 Relying on skillful means, having mastery over the body, having mastery over conduct, and having mastery over manifestation, one should meditate on these three supports of mastery. As it is said: 'All practices are based on things, likewise, attention and thought, as well as skillful means and mastery, are said to rely on them.' Thus it is spoken. For extensive details, one should understand as it appears in its commentary. Classification: All things can be divided into six aspects: essence, cause, result, action, possession, and the meaning of entering. The meaning of entering can be further divided into: generosity can be divided into three types: Dharma generosity, material generosity, and fearlessness generosity; discipline can be divided into three types: Pratimoksha vows, meditative vows, and uncontaminated vows; patience can be divided into three types: patience that does not retaliate against harm, patience that does not mind suffering, and patience that has definite understanding of the Dharma; diligence can be divided into seven types: diligence in the three trainings, diligence of body and mind, constant practice, and respectful practice; meditation can be divided into three types: Samadhi with investigation and analysis, Samadhi with only analysis and no investigation, and Samadhi with neither investigation nor analysis; wisdom can be divided into three types: worldly wisdom, inferior transcendental wisdom, and supreme transcendental wisdom. As it is said: 'Abandoning all meanings, the root relies on the Bodhisattva, the body and enjoyment are complete, the two follow and accomplish, it is also complete with non-stinginess, Dharma and wealth are seen without fear, thus knowing all generosity, the wise person truly practices.' Thus it is spoken. Collection: All white virtuous dharmas that are not equally abiding are collected by generosity and discipline; all dharmas that are equally abiding are collected by meditation and wisdom; all dharmas that are both equally abiding and not equally abiding are collected by patience and diligence. Therefore, all dharmas are collected by the six perfections, and the six perfections are also collected by all white virtuous dharmas. As it is said: 'All white dharmas, one should know there is distraction, and equal abiding, and both. Two perfections and two, completely with two...'

བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བརྒྱད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། 3-592 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ན་ཕྱི་བཤོལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལན་ལ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་ པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མ་ཆགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགུ་པ་ཡོན་ཏན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པ་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུའང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་སྟེ། 3-593 རྒྱ་ཆེར་ནི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་བསྡུས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བསམ་ གཏན་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་ལ། གཉིས་གས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའི་ ཕྱིར་དང་། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་བྱ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་རྗོད་ བྱེད་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་ པར་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་རབ་དབྱེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་

【現代漢語翻譯】如是說。第八，相違品是指吝嗇、破戒、嗔恚、懈怠、散亂和惡慧等對自己的本性執著，在修持波羅蜜多時，對拖延執著，對僅此而已感到滿足而執著，對回報期望執著，對異熟執著，對相違品的習氣執著，以及對散亂執著，共有七種執著。爲了對治這些，應當修持無執著的自性波羅蜜多。如《菩薩的佈施》中所說：『無執著，不執著，沒有執著，執著本身也不是執著，無執著，不執著，沒有執著。』如是說。第九，功德是指一切都具有各自本性廣大的功德，以及不執著于回報等，沒有雜染的功德，以及將有情安置於三種菩提（指聲聞菩提、緣覺菩提和無上菩提）的意義重大的功德，以及在無餘涅槃的境界中也不會窮盡的功德。如雲：『廣大無雜染，意義重大不窮盡，佈施等一切，應知四功德。』如是說。此外，還能成就無量功德，如從廣大的莊嚴等中產生一樣理解。第十，相互決定是指無畏佈施包含了持戒和忍辱，法佈施包含了禪定和智慧，兩者都包含了精進，以及以善法聚戒包含了佈施等一切，像這樣相互之間互相包含。如雲：『六聚以六如實說。』也就是說，每一個波羅蜜多都可以分為六個方面。由於所說的佈施等法和能說的經等法，彼此之間互相顯現的法性，以及如果佈施不貪圖利養，就會進入持戒，如果如法受持持戒，如比丘戒等，那麼就像捨棄一切受用一樣，彼此之間互為因緣，因此波羅蜜多之間是相互決定的。如雲：『相互包含故，善分別故，法性故和因緣故，六度在一切方面，都應知是相互決定的。』如是說。

【English Translation】 As it is said. Eighth, the opposing factors are attachment to one's own nature through miserliness, immoral conduct, anger, laziness, distraction, and evil wisdom; attachment to procrastination when practicing the pāramitās (perfections); attachment to being satisfied with just that much; attachment to expecting returns; attachment to fruition; attachment to the latent tendencies of opposing factors; and attachment to distraction—these are the seven attachments. To counteract these, one should cultivate the unattached nature of the pāramitās. As it is said in 'The Bodhisattva's Giving': 'No attachment, non-attachment, no attachment; attachment itself is not attachment; no attachment, non-attachment, no attachment.' Thus it is said. Ninth, the qualities are that everything possesses the quality of being vast in its own nature; the quality of being without contamination, not being attached to returns, etc.; the quality of being of great significance in establishing sentient beings in the three bodhis (Śrāvakabodhi, Pratyekabodhi and Anuttarā-samyak-saṃbodhi); and the quality of being inexhaustible even in the realm of Nirvāṇa without remainder. As it is said: 'Vast and without contamination, of great significance and inexhaustible, all giving and so forth, should be known as having four qualities.' Thus it is said. Furthermore, limitless qualities are accomplished, as one should understand it arises from vast adornments, etc. Tenth, mutual determination means that the giving of fearlessness encompasses morality and patience, the giving of Dharma encompasses meditation and wisdom, and both encompass diligence; and that the morality of accumulating virtue and Dharma encompasses all giving and so forth, like this, they mutually include each other. As it is said: 'The six aggregates are explained as they are by the six.' That is to say, each pāramitā can be divided into six aspects. Because of the nature of phenomena in which the Dharma of what is to be expressed, such as giving, and the Dharma of what expresses it, such as the sūtras, appear to each other, and because if giving does not seek gain, it enters into morality, and if morality is properly undertaken, such as the monastic vows, then it is like giving away all possessions, thus they become causes for each other, therefore the pāramitās are mutually determined. As it is said: 'Because of mutual inclusion, because of good differentiation, because of the nature of phenomena, and because of causes, the six pāramitās in all aspects, should be known as mutually determined.'

པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ལ་བཞི་ལས། 3-594 སྦྱིན་སོགས་ལྔ་རྫོགས་པ་དང་དག་ཚུལ་ནི། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ ཉེ་བར་གནས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། 3-595 དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ནི། །བསྒོམས་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ཡིན་ལ། བཟོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་ཀ་ལ་ ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ངོས་བཟུང་ ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ ཡུལ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། སེར་སྣ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཁོ

【現代漢語翻譯】如是說。將此應用於經文字身，有四點： 3-594 五度圓滿及清凈之理：彼恒常安住，故勝者之子不退轉。福德波羅蜜多圓滿，且成究竟清凈。福德波羅蜜多五者，于彼無三輪之分別。彼之圓滿與清凈，因捨棄彼之相違品。如是說，如前所說之菩提心，因恒常安住，故勝者之子們于無上菩提不退轉，且以殊勝之發心策發，以結合福德資糧之方便，前五度波羅蜜多亦成圓滿與清凈。又，利益有情之方便，佈施等成為福德資糧之前五度波羅蜜多，于彼無作者、所作、及作事之三輪分別，彼等波羅蜜多即成圓滿，且成清凈，乃因捨棄佈施等之相違品，如慳吝等之障礙之故。 3-595 彼等亦可攝為三聚：佈施所生福德為佈施，持戒所生即持戒。忍辱與禪定二者，乃修所生，精進遍一切。如是說，佈施所生之福德事物即是佈施波羅蜜多，持戒所生之福德事物亦是持戒波羅蜜多。忍辱與禪定二波羅蜜多，乃修習所生之福德事物，且於彼等生起歡喜之精進是遍及三者，故總而言之，與所說之三種福德事物相符。相違品二障之認定：何為三輪之分別，彼即是所知障。慳吝等之分別，彼即是煩惱障。如是說，于佈施者、佈施之對境、及佈施等三輪之分別，乃是清凈之障礙，即是所知障。慳吝、貪慾、及嗔

【English Translation】 As it is said. Applying this to the text itself, there are four points: 3-594 The perfection and purification of the five perfections: Because it always abides nearby, the sons of the Victorious One do not turn back. The perfection of merit is fulfilled, and becomes completely pure. The five perfections of merit, in them there is no conceptualization of the three spheres. Their fulfillment and purification, is because of abandoning their opposing factors. As it is said, the Bodhicitta (enlightenment mind) previously explained, because it constantly abides nearby, the sons of the Victorious One do not turn back from unsurpassed enlightenment, and with that special intention aroused, by combining the accumulation of merit, the first five perfections also become completely fulfilled and completely pure. Moreover, the means of benefiting sentient beings, such as giving, etc., which become the accumulation of merit, the first five perfections, in them there is no conceptualization of the three spheres of agent, action, and object. Those perfections become completely fulfilled and become pure, because of abandoning the opposing factors of giving, etc., such as the obscurations of miserliness, etc. 3-595 Those can also be summarized into three groups: Merit arising from giving is giving, that arising from ethics is ethics. Patience and meditation, those two, are born from cultivation, diligence goes everywhere. As it is said, the object of merit arising from giving is the perfection of giving, and the object of merit arising from ethics is also the perfection of ethics. The two perfections of patience and meditation are objects of merit arising from cultivation, and the diligence that rejoices in them goes everywhere to all three. Therefore, in summary, it is in accordance with the three kinds of objects of merit that have been taught. Identifying the two obscurations of opposing factors: Whatever is the conceptualization of the three spheres, that is considered the obscuration of knowledge. Whatever is the conceptualization of miserliness, etc., that is considered the obscuration of affliction. As it is said, whatever is the conceptualization of the three spheres of the giver, the object of giving, and the act of giving, etc., that is the obscuration of knowledge, which is an obstacle to becoming completely pure. Miserliness, desire, and anger

ང་ཁྲོ་དང་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 3-596 གཉེན་པོའི་མཆོག་ཤེས་རབ་ཉིད་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་འདི་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་གཞི་ནི། །ཐོས་པས་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ། དོན་གྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་འགྱུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྩ་ བ་ནས་སྤོང་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རབ་ དེ་ལྟ་བུ་འཕེལ་བའི་གཞི་ནི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །། 3-597 ༄། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པ། ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ ཚུལ། །ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ། །བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ། །ཞེས་པའོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཟོ་འམ་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་

【現代漢語翻譯】我認為，憤怒和散亂等各種概念是完全凈化的障礙，是煩惱的障礙，所以這些都應該被拋棄。這就是它的意義。獲得對治之勝妙智慧的方法是：除了智慧之外，沒有其他可以拋棄這些東西的方法，因此智慧是殊勝的，而智慧的基礎是聽聞，因此聽聞是殊勝的。正如偈頌所說：除了能很好地理解這種意義的智慧之外，沒有其他方法可以從根本上消除這兩種障礙。因為，沒有智慧的佈施等只能壓制顯現，而不能從根本上消除種子。而圓滿的智慧能夠從根本上消除包括習氣在內的兩種障礙的種子，因此，與福德資糧所攝的五度相比，智慧資糧所攝的智慧是殊勝的。而這種智慧增長的基礎，就是如理聽聞開示這四種意義的經論及其註釋。因此，與佈施、持戒和禪定所產生的巨大福德相比，聽聞甚深之法等智慧是更為殊勝的。這就是它的意義。因此，那些渴望獲得這些利益的有識之士，應該如理地聽聞和思考具有決定意義的經論。現在，我將解釋圓滿的行為，包括詳細解釋要解釋的內容，以及簡要展示解釋的方式。詳細解釋分為三個部分：如何創作論典，如何避免對佛法的損害，以及如何迴向創作的功德。創作的方式有五種，前兩種是：正如偈頌所說：'因此，基於對經文和理性的信任，爲了凈化自己，以及爲了那些具有信心、功德圓滿和智慧的人，我宣講此論。' 那麼，是基於什麼來宣講的呢？就像上面所展示的那樣，解釋金剛七處的這些內容，並非是我自己編造或偏袒的，而是依據《聖妙吉祥真實名經》，《如來藏經》，《華嚴經》，《無增減經》和《諸佛功德莊嚴經》等經典。

【English Translation】 I believe that anger, distraction, and other such concepts are obstacles to complete purification, hindrances of afflictions, so these should be abandoned. That is the meaning. The way to obtain the supreme antidote, wisdom, is: 'Other than wisdom, there is no other way to abandon these. Therefore, wisdom is supreme, and the basis of wisdom is hearing, therefore hearing is supreme.' As the verse says: Other than the wisdom that thoroughly understands such a meaning, there is no other cause that can eliminate these two obscurations from their root. Because, generosity and so on without wisdom can only suppress manifestation, but cannot eliminate the seed from the root. But perfect wisdom can eliminate the seed of the two obscurations, including their imprints, from the root. Therefore, wisdom gathered by the accumulation of wisdom is superior to the five perfections gathered by the accumulation of merit. And the basis for the growth of such wisdom is to properly hear the scriptures and their commentaries that explain these four points of meaning. Therefore, hearing such profound teachings is far superior to the great merit arising from generosity, discipline, and meditation. That is the meaning. Therefore, those who desire to obtain these benefits should properly listen to and contemplate the scriptures of definitive meaning. Now, I will explain the complete action, which includes explaining the subject matter in detail and showing the method of explanation in brief. The detailed explanation has three parts: how the treatise was composed, how to avoid harm to the Dharma, and how to dedicate the merit of the composition. There are five aspects to the composition, the first two being: As the verse says: 'Therefore, based on faith in scripture and reason, to purify myself, and to benefit those who have faith, are virtuous, and possess complete wisdom, I explain this.' So, based on what is it explained? Just as shown above, the explanations of the seven vajra places are not fabricated by myself or biased, but are based on the 'Noble Mañjuśrīnāmasaṃgīti', the 'Tathāgatagarbha Sūtra', the 'Gaṇḍavyūha Sūtra', the 'Anūnatvāpūrṇatvanirdeśa Sūtra', and the 'Buddhabhūmivyavasthāpana Sūtra'.

ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་ངེས་ པའི་དོན་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལའང་བརྟེན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། 3-598 གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་པ་ནི། །རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་གང་དག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་ སྒོ་ནས་མོས་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་ལེགས་པར་བཤད་ པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་རྣམ་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་ དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཆེན་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲོན་མའི་འོད་དང་གློག་གི་འོད་དང་། ནོར་ བུའི་འོད་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། 3-599 མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པར་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་སྟེ་གཞུང་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་ པའི་ཆོས་གང་ཞིག་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ལ། རྗོད་བ

【現代漢語翻譯】此外，它還依賴於所有純凈的聖教，這些聖教通過諸如《入一切境智慧光莊嚴經》等經文主要闡述了確定的意義，從而成為信仰的基礎；以及暫時行為的推理、依賴的推理和確立合理的推理；最終，它依賴於深刻法性的推理，並對此進行了很好的解釋。 3-598 爲了什麼而宣說呢？從自身的利益出發，作者本身是純粹的法界，即使是細微的障礙也完全清凈，爲了獲得究竟的寂滅；以及從他人的利益出發，爲了那些具有大福報的應化眾生，他們對如此甚深的意義具有不被奪走的信心，並且比這更具有從功德聚中產生的圓滿善德，懷著想要獲得這些的心，爲了用善說的喜宴來攝受他們，所以才宣說這部論典。如何宣說的呢？就像依靠燈、閃電、寶珠、日月，有眼睛的人才能看見事物一樣。同樣，依靠具有廣大意義、法、無礙辯才之光芒的能仁，才能很好地宣說它。就像依靠燈的光、閃電的光、寶珠的光、太陽的光和月亮的光，有眼睛的人才能看見外境一樣。同樣，依靠通達諸法自相和共相的廣大意義，正確了知各個意義， 3-599 無礙地通達一切名相，正確了知各個法，無礙地通達一切眾生的語言，正確了知各個決定性的詞語，無礙地通達一切法的分類，正確了知各個無礙辯才，散發光芒的能仁圓滿正等覺的照耀下，用智慧之眼見到甚深的真如，從而清晰地闡釋這部論典。什麼是所詮釋的體性呢？凡是具有意義、與法相關的，能夠從三界中去除煩惱的言語，以及能夠展示寂滅利益的，那就是聖者的言語，與此相反的則不是。

【English Translation】 Furthermore, it relies on all the pure scriptures that have become the basis of faith by mainly explaining the definitive meaning through sutras such as the Entering All Realms of Wisdom Light Adornment Sutra; as well as the reasoning of temporary actions, the reasoning of dependence, and the reasoning of establishing what is reasonable; and ultimately, it relies on the reasoning of the profound nature of reality and explains it well. 3-598 For what purpose is it taught? Starting from one's own benefit, the author himself is the pure realm of Dharma, even the subtle obscurations are completely purified, in order to attain the ultimate Nirvana; and starting from the benefit of others, for those fortunate disciples who have unwavering faith in such a profound meaning, and who, more than that, possess the perfect virtue arising from the accumulation of merit, with the mind of wanting to obtain these, in order to embrace them with a feast of good speech, this treatise is explained. How is it taught? Just as relying on lamps, lightning, jewels, the sun, and the moon, those with eyes can see objects. Similarly, relying on the light of the Muni who possesses great meaning, Dharma, and unobstructed eloquence, it is well explained. Just as relying on the light of lamps, the light of lightning, the light of jewels, the light of the sun, and the light of the moon, those with eyes can see external objects. Similarly, relying on the vast meaning of knowing the self and common characteristics of all phenomena, correctly knowing each meaning, 3-599 unobstructed knowledge of all names, correctly knowing each Dharma, unobstructed knowledge of the languages of all beings, correctly knowing each definitive word, unobstructed knowledge of all classifications of Dharma, correctly knowing each eloquence, under the illumination of the light-radiating Muni, the perfectly enlightened Buddha, seeing the profound suchness with the eye of wisdom, thereby clearly explaining this treatise. What is the nature of what is to be explained? Whatever Dharma is meaningful, related to Dharma, able to remove afflictions from the three realms, and able to show the benefits of peace, that is the speech of a sage, and the opposite is not.

ྱེད་ངག་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་ཞིང་། སྤང་བྱ་ཁམས་གསུམ་པའི་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གསུང་དུ་གྱུར་པས་གཉེན་པོ། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། 3-600 དོན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་ལས་གཞན་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ལྷག་ པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་ལས། །བྱམས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལ་སྤོབས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ ཡིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་ སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གུས་པས་བླང་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་ གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་གྱི་རང་བཟོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། 3-601 འཆད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པས། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐར་པ་ བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡང་དྲང་ སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དད་པའི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་ པའི་ཐབས་ངོས་བཟུང་སྟེ་བསྟེན་པར་གདམས་པ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤང་བར་གདམས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དག་པའི་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ་ལ། རང་བཟོ་སྤོང་ཚུལ་ ནི། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་

【現代漢語翻譯】與您無垢之語的佛法緊密相連，是能斷除三界一切煩惱的對治法。它昭示併成就寂靜涅槃的究竟利益，因此，偉大的聖者圓滿正等覺的清凈教言是應當確立的。與這四種特質相反的，則被認為是偏離正法的邪說，不應採納。正如《增上意樂請問經》所說：『慈氏，另有四種原因，一切宣說都應被視為是佛所說。何為四種？慈氏，在此，宣說與意義相符，不與意義相悖；與佛法相符，不與佛法相悖；能使煩惱止息，不使煩惱增長；能昭示涅槃的功德和利益，不使輪迴的過患增長。慈氏，具備這四種特質，一切宣說都應被視為是佛所說。』以隨順因的方式恭敬受持的方法是：『凡是隻依于勝者教法，無有散亂之心的智者所說，與解脫之道相符順的言教，也應如聖者之教導般以頂戴受持。』也就是說，任何對經文的解釋，其所詮釋的特點是隻依于勝者圓滿正等覺的教法來闡釋，而不是自作主張；其宣講者的特點是，對佛法和意義通達，沒有受到名聞利養等顛倒之念的干擾，能夠很好地宣講；其結果的特點是爲了獲得無上解脫涅槃；其方法的特點是與引導解脫的道路相符順，即具備這四種功德的論典，也應當像偉大的聖者圓滿正等覺的教言一樣，以虔誠的信心頂戴受持。捨棄對佛法有害之事的原則有三：確定清凈的方法並勸勉依止；確定衰敗的原因並勸勉捨棄；捨棄深奧佛法衰敗的後果。關於依止清凈的方法，首先是捨棄自作主張：因為世間沒有任何人比佛陀更具智慧，所以應當完全遵循佛陀的教導。

【English Translation】 Closely related to your immaculate words of Dharma, it is the antidote that eradicates all afflictions of the three realms. It demonstrates and accomplishes the ultimate benefit of peaceful Nirvana. Therefore, the pure teachings of the great sage, the complete and perfect Buddha, are to be established. The opposite of these four qualities is considered a deviation from the true Dharma and should not be adopted. As stated in the 'Inquiry of Enhanced Intention Sutra': 'Maitreya, there are four other reasons why all pronouncements should be regarded as spoken by the Buddha. What are the four? Maitreya, here, the pronouncement is consistent with meaning, not contrary to meaning; consistent with Dharma, not contrary to Dharma; able to cease afflictions, not increase afflictions; able to demonstrate the merits and benefits of Nirvana, not increase the faults of Samsara. Maitreya, possessing these four qualities, all pronouncements should be regarded as spoken by the Buddha.' The method of respectfully upholding in accordance with the cause is: 'Whatever is spoken by a wise person who relies solely on the teachings of the Victorious One, without a distracted mind, and is in accordance with the path to liberation, should also be upheld with reverence as the teachings of the sage.' That is to say, any explanation of the scriptures, the characteristic of what is to be explained is that it is explained only by relying on the teachings of the Victorious One, the complete and perfect Buddha, and is not self-created; The characteristic of the expounder is that they understand the Dharma and its meaning well, and are not disturbed by inverted thoughts such as fame and gain, and are able to expound well; the characteristic of the result is for the sake of attaining the unsurpassed liberation of Nirvana; the characteristic of the method is that it is in accordance with the path that guides to liberation, that is, the treatise that possesses these four merits should also be upheld with reverence and faith, just like the teachings of the great sage, the complete and perfect Buddha. There are three principles for abandoning what is harmful to the Dharma: identifying pure methods and exhorting to rely on them; identifying the causes of decline and exhorting to abandon them; abandoning the consequences of the decline of the profound Dharma. Regarding relying on pure methods, the first is abandoning self-creation: because there is no one in the world more wise than the Buddha, one should completely follow the Buddha's teachings.

ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་ སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཆེས་མཁས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། 3-602 ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ། དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་རང་བཟོས་མི་དཀུག་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ ཚུལ་བཤིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཕྱོགས་ཞེན་སྤོང་ཚུལ་ ནི། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་བ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་ སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། 3-603 དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ ལྟ་བས་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཐག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱི་བློ་གྲོས་ནམ་ཡང་མི་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་བློ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོས་གཙང་མ་དྲི་མ་མེད་ པ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་དུ་རུང་གི་སྣུམ་གྱིས་གོས་པའི་དྲི་མ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་ཚུལ་ནི། བློ་གྲོས་དམན་ཕྱིར་ དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱ

【現代漢語翻譯】由於如實遍知一切者所知與他不同，因此，不要擾亂正直者（佛陀）親自製定的經藏，因為破壞佛陀的教法也會損害正法。因為沒有比圓滿正等覺佛陀更博學的人存在於這個世間。以如實、無顛倒的方式，通過遍知一切的智慧，了知所有應知的事物及其究竟實相。因此，不要隨意篡改正直者（佛陀）親自確立的具有正確定義和最終意義的經藏，不要將不了義說成了義，或將了義說成不了義。如果這樣做，就會破壞圓滿正等覺佛陀的聖法，從而損害正法，並犯下捨棄佛法的重罪。這就是其含義。斷除宗派偏見的方法：'煩惱愚昧者詆譭聖者，並輕蔑其所說之法，皆因宗派偏見所致。因此，不要與懷有偏見之見者為伍，潔凈之布可染彩，油污之布則不然。'意思是說，被無明等煩惱矇蔽心智的惡劣之人，會誹謗佛陀等聖者，並輕蔑他們所宣說的正法，犯下捨棄佛法等罪行，所有這些都是因為他們對自己的惡劣宗派極端執著。因此，智者絕不應與懷有宗派偏見之見的人為伍，因為這樣做會使正確的見地和行為發生轉變，無法挽回。例如，潔凈無染的布可以染上各種顏色，但被油污沾染的布則無法染色。這就是其含義。斷除衰敗之因的方法：'因智慧淺薄、缺乏善意、依賴邪見之慢、正法匱乏、為障礙所困、執著于不了義，貪求利養、受見解支配……'

【English Translation】 Because the knowledge of the All-Knowing One is different from others, do not disturb the Sutras established by the Straightforward One (Buddha) himself, because destroying the Buddha's teachings will also harm the Dharma. Because there is no one more learned than the perfectly enlightened Buddha in this world. Knowing all knowable things and their ultimate reality in a true and non-inverted way, through the wisdom that knows everything directly. Therefore, do not arbitrarily alter the Sutras that the Straightforward One (Buddha) himself has established with correct definitions and ultimate meanings, do not say that the provisional meaning is the ultimate meaning, or that the ultimate meaning is the provisional meaning. If you do so, you will destroy the holy Dharma of the perfectly enlightened Buddha, thereby harming the Dharma and committing the grave sin of abandoning the Dharma. That is its meaning. The method of abandoning sectarian bias: 'Afflicted and ignorant beings slander the noble ones and despise the Dharma they speak, all because of sectarian bias. Therefore, do not associate with those who hold biased views; clean cloth can be dyed, but oily cloth cannot.' It means that evil people whose minds are obscured by afflictions such as ignorance slander the noble ones such as the Buddha, and despise the Dharma they have well-spoken, committing sins such as abandoning the Dharma, all of which are because they are extremely attached to their own evil sects. Therefore, wise people should never associate with those who hold biased views, because doing so will cause correct views and behaviors to be transformed and irreparable. For example, a clean and unblemished cloth can be dyed in various colors, but a cloth stained with oil cannot be dyed. That is its meaning. The method of abandoning the causes of decline: 'Because of shallow wisdom, lack of goodwill, reliance on the arrogance of wrong views, lack of Dharma, being trapped by obstacles, clinging to provisional meanings, greed for gain, being dominated by views...'

ིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། 3-604 ཁ་ཅིག་མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཉེས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀར་ པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་ལོག་པའི་ང་ རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདག་ ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཟས་ དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-605 ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ཉིད་སྟོན་པ་ རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་དེ་གནས་མིན་ལ་ སྐྲག་པས་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་དུས་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤང་

【現代漢語翻譯】因為依止誹謗佛法者，遠離受持佛法者，以及信心不足等原因，（這些人）會捨棄阿羅漢（梵文：Arhat）的教法。這意味著，如果大乘佛法的究竟精髓——真實義，是極其深奧且具有巨大利益的，那麼，有人不信受甚至捨棄它，這並非佛法的過失，而是人的過失。這是爲了說明這一點。也就是說，有些人因為辨別深奧之義的智慧淺薄，且才智極其低下，所以會捨棄正法。同樣，有些人因為未曾喚醒增長的根性，所以對白色的善法缺乏信心和愛好。有些人因為依仗虛假的傲慢，自認為具有功德，而實際上並不具備。有些人因為往昔積累了導致缺乏正法的巨大業障，所以其自性障蔽了真實的意義。有些人因為執著于直義的經典，認為它們與究竟真實義無二無別。有些人因為特別貪戀食物、衣服和財富等欲妙的利益，受其控制。有些人因為受薩迦耶見（梵文：satkāya-dṛṣṭi，身見）等惡見的強烈影響。有些人因為長期依止誹謗深廣佛法的罪惡之友，並受其影響。有些人因為遠離受持大乘正法的善知識，也就是具備殊勝品格的聖者。有些人因為不信任正法和聖者，反而喜歡顛倒之見，信心不足，所以會捨棄如來（梵文：Tathāgata）、阿羅漢的教法，特別是捨棄那些宣說甚深實相的教法。即便如此，因為這是自己墮落的原因，所以智者不應如此行事。正如《寶性論》中所說：『眾生畏非處，故生苦惱。』（因為眾生害怕不該害怕的地方，所以會產生痛苦。）『長時積非福，無種惡友伴，昔未積善根，未調伏其心。』（長期積累非福德，沒有善根，與惡友為伴，過去沒有積累善根，沒有調伏自心。）『此法生怖畏，於此大義墮。』（對此法產生恐懼，會因此而墮落於大義。）捨棄佛法的果報應當斷除。

【English Translation】 Because of relying on those who slander the Dharma, distancing oneself from those who uphold the Dharma, and having insufficient faith, (these people) will abandon the teachings of the Arhats. This means that if the ultimate essence of the Mahayana Dharma—the definitive meaning—is extremely profound and possesses great benefits, then, if some people do not believe in it or even abandon it, this is not the fault of the Dharma, but the fault of the person. This is to illustrate this point. That is, some people, because their wisdom to discern the profound meaning is shallow, and their intelligence is extremely low, will abandon the true Dharma. Similarly, some people, because they have not awakened the potential for growth, lack faith and love for the white, virtuous Dharma. Some people rely on false arrogance, thinking that they possess virtues when they do not. Some people, because they have accumulated great karmic obscurations in the past that lead to a lack of the true Dharma, their nature obscures the true meaning. Some people, because they are attached to the literal meaning of the sutras, think that they are no different from the ultimate true meaning. Some people are particularly greedy for the benefits of desirable qualities such as food, clothing, and wealth, and are controlled by them. Some people are strongly influenced by negative views such as the view of the aggregates as self (Sanskrit: satkāya-dṛṣṭi). Some people, because they have long relied on evil friends who slander the profound and vast Dharma, and are influenced by them. Some people, because they distance themselves from the virtuous friends who uphold the Mahayana Dharma, that is, the noble beings who possess excellent qualities. Some people, because they do not trust the true Dharma and noble beings, but instead like inverted views, and lack faith, will abandon the teachings of the Tathagatas and Arhats, especially those who explain the profound reality. Even so, because this is the cause of one's own downfall, wise people should not act in this way. As it is said in the Ratnagotravibhāga: 'Beings fear the non-place, therefore suffering arises.' 'For a long time, they have accumulated non-virtue, have no seeds, are accompanied by evil friends, have not accumulated merit in the past, and have not tamed their minds.' 'This Dharma causes fear, and one falls from this great meaning.' The result of abandoning the Dharma should be eliminated.

ཚུལ་ལ་ངན་སོང་སྤོང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། ། 3-606 མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོ་ དམ་པའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ལ་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེས་སྲེག་པ་དང་ནི། མི་བཟད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་ པས་ཟ་བ་དང་གཤེད་མས་གསོད་པ་དང་ནི་ཐོག་གིས་འབིགས་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ མེས་ཚིག་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་དང་། དགྲས་བསད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཐོག་གིས་ཕུག་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ལས་ངན་སོང་མནར་ མེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་དད་ན། །ཐོས་ན་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-607 འཁོར་བ་སྤོང་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་ པར་བསམས་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ངན་པ་གང་ཞིག་དུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡིག་ པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་དཀྲོང་པར་འདོད་པའི་ངན་སེམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་པར་བྱེད་ པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཕ་དང་མ་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀུར་བ་འོས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་འོས་པ་མིན་པ་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མི་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསམས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལ

【現代漢語翻譯】關於如何避免墮入惡道的方法：正如對深奧佛法的退失感到恐懼一樣，智者不應懼怕火焰、劇毒的蛇、劊子手甚至雷電。火焰、蛇、敵人和金剛之火只會奪走生命，但不會導致墮入無間地獄。因此，對深奧佛法的退失的恐懼，應超過對世間恐怖事物的恐懼。因為火焰焚燒，蛇吞噬，敵人殺戮，金剛之火摧毀，都只能奪走今生的性命。但這些不會導致墮入無間地獄。而捨棄佛法，則會導致遭受無間地獄的痛苦。這就是其含義。經中也說：『若不信勝者之智慧波羅蜜，聞之慧淺者將捨棄，捨棄后無依者將墮入無間地獄。』關於如何避免輪迴：如果有人屢屢親近惡友，對佛陀懷有惡意，殺害父母或阿羅漢，破壞僧團，那麼如果他能如實思維法性，就能迅速從中解脫。如果有人心中憎恨佛法，又怎能獲得解脫？也就是說，如果有人屢次親近惡友，受其影響，對無上圓滿正等覺的佛陀懷有惡意，想要傷害佛陀，甚至使其出血；殺害在世間對自己有恩的父母；殺害所有人都應尊敬的阿羅漢；做出不應做之事；破壞僧團的和合，那麼，如果他能如實思維一切法的究竟實相，即具足一切殊勝的空性，以及無所緣的大悲心，並一心專注地禪修，就能迅速從無間地獄等惡道中解脫。

【English Translation】 Regarding how to avoid falling into evil destinies: Just as one fears falling away from the profound Dharma, wise people should not greatly fear fire, venomous snakes, executioners, or even lightning. Fire, snakes, enemies, and vajra fire only take away life, but do not cause one to fall into Avici hell. Therefore, the fear of falling away from the profound Dharma should exceed the fear of worldly terrors. Because fire burns, snakes devour, enemies kill, and vajra fire destroys, they can only take away this life. But these do not cause one to fall into Avici hell. Abandoning the Dharma, however, will cause one to experience the suffering of Avici hell. This is its meaning. The sutra also says: 'If one does not believe in the wisdom of the Victorious Ones, the Prajnaparamita, those of shallow intellect will abandon it. Having abandoned it, those without refuge will fall into Avici hell.' Regarding how to avoid samsara: If someone repeatedly associates with bad friends, harbors malice towards the Buddha, kills their parents or an Arhat, or disrupts the Sangha, then if they truly contemplate the nature of reality, they can quickly be liberated from it. If someone hates the Dharma in their heart, how can they attain liberation? That is to say, if someone repeatedly associates with bad friends and is influenced by them, harbors malice towards the unsurpassed, perfectly enlightened Buddha, wanting to harm the Buddha, even causing him to bleed; kills their kind parents who are in this world; kills the Arhats who should be respected by all; does things that should not be done; disrupts the harmony of the Sangha, then, if they truly contemplate the ultimate reality of all dharmas, which is the emptiness that possesses all perfections, and the great compassion without object, and meditate with single-pointed focus, they can quickly be liberated from evil destinies such as Avici hell.

ས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་གྱི། 3-608 སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་ཞིང་སྤངས་ན་དེ་ལ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ དེ། དེའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུང་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །བསམས་པས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྔོ་རྒྱུ། བསྔོ་བ། དགོས་ཆེད་དང་། བྱེད་ལས། རྣམ་པ། ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རེད་གྱུར་ཅིག ། 3-609 ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྔོ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ ལྡན་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་ཆེད་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བྱེད་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་རྣམས་དེ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ཡང་དེ་ མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་སྐམས་ བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། 3-610 ཞེས་གསུངས་པ

【現代漢語翻譯】愿從大地的障礙中解脫，證得菩提！如果有人憎恨並捨棄了心識在大乘究竟、確切意義的法，那麼他怎麼可能獲得無上的解脫菩提呢？因為他不具備修習此道的福分。因此，想要消除突如其來的障礙，獲得無垢果位的人們，應當信奉甚深之法。經典中也說：『造作五無間罪，喜好殺害眾生，以及其他卑劣的轉生，愚昧和行不善業，相貌醜陋、肢體不全，通過意念，這些都會實現。』如是說。關於迴向功德的方式，共同的規則可以通過六個方面來理解：迴向之物、迴向者、目的、作用、方式和儀軌。其中，迴向之物是指自己和他人於過去、現在、未來三時所積累的功德和智慧資糧所包含的一切善根。正如《華嚴經》中所說：『眾生所有的一切功德，已做、將做和正在做的，以及一切美好的事物，愿在一切美好的境界中，完全成為普賢。』迴向是指涅槃的究竟，無上的圓滿正等覺，具備一切相智的果位。經中說：『一切善根都只能迴向於一切相智，不能迴向于聲聞或獨覺的果位。』目的在於使無邊無際的眾生界都能趨向菩提。如《入菩薩行論》所說：『爲了利益一切眾生，將一切都回向于菩提。』作用就像水滴落入大海，在海未乾涸之前不會消失一樣，迴向于菩提的善根，在未證得菩提之前也不會耗盡，並且會不斷增長，通過這種方式與菩提相連。《不退轉法輪經》中說：『就像水滴落入大海，在海未乾涸之前不會消失一樣，迴向于菩提的善根，在未證得菩提之前也不會耗盡。』《現觀莊嚴論》中說：『殊勝的迴向是，其作用最為殊勝。』

【English Translation】 May I be liberated from the great obscuration of the earth and attain enlightenment! If someone hates and abandons the Dharma of definitive meaning, which is the ultimate essence of the Great Vehicle, how could they possibly attain unsurpassed liberation and enlightenment? Because they do not have the fortune to practice that path. Therefore, those who wish to eliminate sudden obscurations and attain the stainless fruit should have faith in the profound Dharma. It is also said in the tantras: 'Committing the five heinous crimes, delighting in killing beings, and also any inferior rebirth, ignorance and engaging in unwholesome actions, having an ugly appearance and incomplete limbs, through thought, all these will be accomplished.' As it is said. Regarding the method of dedicating merit, the common framework can be understood through six aspects: the object of dedication, the dedicator, the purpose, the function, the manner, and the ritual. Among these, the object of dedication is all the roots of virtue accumulated by oneself and others in the three times, gathered by the accumulations of merit and wisdom. As it is said in the Avatamsaka Sutra: 'All the merits that beings have, those done, those to be done, and those being done, as well as all good things, may they become completely Samantabhadra in all good realms.' Dedication refers to the ultimate of Nirvana, the unsurpassed perfect complete enlightenment, the state of omniscience endowed with all aspects of wisdom. The sutra says: 'All roots of virtue can only be dedicated to omniscience, and cannot be dedicated to the state of a Shravaka or Pratyekabuddha.' The purpose is to establish all limitless realms of sentient beings in enlightenment. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'For the sake of sentient beings alone, I dedicate everything to enlightenment.' The function is like drops of water falling into the ocean, which do not disappear until the ocean dries up. Similarly, the merit dedicated to enlightenment does not diminish until enlightenment is attained, and it increases, connecting with enlightenment through this means. The Inexhaustible Intelligence Sutra says: 'Just as a drop of water falls into the great ocean, it does not disappear until the ocean dries up. Likewise, the merit dedicated to enlightenment does not diminish until enlightenment is attained.' The Ornament of Clear Realization says: 'The excellent dedication is, its function is supreme.'

་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ ལས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་ཅན་ལས་མིན་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ མི་ལྟ་སྟེ། །དེས་ན་འདིས་ནི་དེ་ཐབས་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་དག་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡིས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོ་ག་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག ། ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་བརྙེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་གྱུར་ཅིག ། 3-611 ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡང་། །མ་འོངས་སྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིད་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་། །བཅས་ ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་པོ་དང་ནི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་། །ཚེ་རིང་ནད་ མེད་བསོད་ནམས་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །སའམ་ འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། 3-612 སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་ར

【現代漢語翻譯】如是行持。相狀是指，以不分別、不執著能作者、所作、以及行為等三輪的智慧所圓滿。如經中所說：『彼乃無相之相，是不顛倒之體性。』又如《莊嚴經論》中所說：『恒常不分別，不以業為業，不觀業之三種相狀。因此，以此能正確把握方法，以清凈無邊的業而度越。』如是宣說。儀軌是，憶念『諸佛菩薩，皆具無礙之觀照』之義，先念誦：『祈請十方諸佛菩薩垂念我等。』然後唸誦：『以此善根愿一切眾生，積累福德與智慧之資糧，愿從福德與智慧所生之，殊勝二身得以證得。』三遍。並且，爲了暫時獲得圓滿的道之功德，唸誦：『愿於一切生世中，獲得無盡之福慧，愿成為方便與智慧、禪定解脫，以及一切功德之無盡寶藏。』『執持諸佛之殊勝法，恒常顯現菩提之行，亦能清凈賢善之行，愿于未來一切劫中行持。』爲了圓滿聖者之意願，唸誦：『愿菩薩之，利生心願皆成就，愿怙主心中所想，皆能利益一切眾生。』爲了佛法長久住世，唸誦：『眾生痛苦之唯一藥，一切安樂之源泉，愿佛法興盛，受人敬重，長久住世。』爲了國王和施主等福德增長，唸誦：『愿國王與施主，以及其他一切眾生，長壽無病，福德增長，恒常獲得安樂。』爲了使一切眾生安住于慈愛，聖法得以增上，唸誦：『無論何者降臨於此，或住于地上或空中，愿其恒常慈愛一切眾生，日夜行持佛法。』等等，根據情況唸誦迴向文和廣大之祈願文。證得佛陀三身之加持。

【English Translation】 Thus it is practiced. The aspect refers to being completely encompassed by the wisdom that does not conceptually elaborate or fixate on the three circles of agent, action, and object. As it says in the text itself: 'That is the aspect of non-fixation, the characteristic of non-perversion.' And as it says in the Ornament: 'Always without conceptual elaboration, not acting with action, not looking at the three aspects of action; therefore, with this, one correctly grasps the means, and crosses over with pure, limitless actions.' Thus it is said. The ritual is: Through the gateway of remembering the meaning of 'Buddhas and Bodhisattvas, possess unobstructed vision everywhere,' first proceeding with 'May all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions heed us.' Then, 'By this merit may all beings, accumulate the collections of merit and wisdom, and may the two supreme [bodies] arising from merit and wisdom be attained.' three times. And, temporarily also, for the sake of being endowed with the complete qualities of the path, 'In all existences, may I obtain inexhaustible merit and wisdom in samsara. May I become an inexhaustible treasury of means and wisdom, samadhi and liberation, and all qualities.' 'Holding the supreme Dharma of all the Victorious Ones, constantly manifesting the conduct of Bodhi, also purifying the excellent conduct, may I practice in all future kalpas.' For the sake of completely fulfilling the intentions of the noble beings, 'May the Bodhisattvas', intentions for the benefit of beings be accomplished. May whatever the Protector intends in his mind, be attained by all sentient beings.' For the sake of the Buddha's teachings abiding for a long time, 'The sole medicine for the suffering of beings, the source of all happiness, may the teachings abide long, with gain and respect and together with [practitioners].' For the sake of the increase of merit of the king and patrons, etc., 'May the king and the patrons, and also other aggregates of sentient beings, have long life, be without illness, increase in merit, and always attain happiness.' For the sake of all abiding in mutual love and the increase of the sacred Dharma, 'Whatever beings have come here, whether abiding on the earth or in the sky, may they always act with love towards all beings, and practice the Dharma day and night.' And so forth, offering extensive dedication and aspiration prayers with words as appropriate. The blessings of attaining the three bodies of the Buddha.

ླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྔོས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའང་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་བདེན་པའི་ སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་འདུན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། ། དེས་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ ཏེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། དེ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་དེའི་ནུས་པས་ གཞན་གྱི་དོན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འཆད་པ་པོ་བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མངའ་བ་དྲང་སྲོང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། 3-613 ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་ གང་གི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བུར་ནི་གང་བཤད་པ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། །གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པའམ། །ཐབས་དེ་གཅིག་གི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་ལས་རྟེན་ནས་བཤད་ པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་རྟེན་ནས། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུ

【現代漢語翻譯】通過諸佛的加持，法性不變的真諦加持，以及僧眾不離的和諧加持，所有祈願和發願都能實現！這是對真諦力量的闡述。將此應用於經文字身：諸佛（指三寶）的清凈自性、無垢菩提、功德和事業。從如實宣說實義和意願中，我所獲得的任何善業，愿以此令無量眾生得見具無邊光芒的導師無量壽佛，見佛之後，生起無垢法眼，證得無上菩提！這裡，佛、法、僧，是所要獲得的果，即三寶的意義。而成就這些的因，是自性清凈的自性，即如來藏的意義。那遠離了所有暫時性的垢染，且完全清凈的狀態，即大菩提的意義。以及那包含著斷證二果的功德的意義，和以其力量圓滿利他事業的事業的意義。也就是說，以如實不顛倒的方式闡述了所詮釋的七金剛處，從對所說之義的闡述中，說法者我所獲得的清凈善根，愿以此令所有處於輪迴中的眾生，在（作為暫時之果的）佛陀眷屬的壇城中獲得投生，並得見具無邊光芒的圓滿正等覺導師無量壽佛，見佛之後，聽聞並修持正法，從正法中，在諸法中獲得無塵無垢的法眼（證得見道等），生起對甚深法不怖畏的清凈忍辱，最終迅速證得無上圓滿正等覺的究竟之果！這就是其意義。以闡述方式總結：從何處、為何因、如何、說了什麼，以及同類因是什麼，這由四句偈頌揭示。兩句偈頌揭示了自性清凈，或導致退失的方便。然後，兩句偈頌不是爲了揭示結果，而是爲了闡述獲得眷屬壇城、忍辱和菩提之法。簡而言之，有兩種結果。也就是說，從何處作為依據進行闡述呢？如經文所說：『因此，基於信心、教證和理證』。

【English Translation】 May all aspirations and prayers be fulfilled through the blessings of the Buddhas, the blessings of the unchanging truth of Dharma, and the blessings of the harmonious unity of the Sangha! This is an expression of the power of truth. Applying this to the text itself: The Buddhas' (referring to the Three Jewels) pure essence, immaculate Bodhi, qualities, and activities. From truthfully explaining the real meaning and intention, whatever merit I have gained, may it enable limitless beings to see the teacher Amitayus, who possesses infinite light, and having seen the Buddha, may they generate the immaculate Dharma eye and attain supreme Bodhi! Here, Buddha, Dharma, and Sangha are the fruits to be attained, the meaning of the Three Jewels. And the cause for achieving these is the naturally pure essence, the meaning of the Tathagatagarbha. That state which is free from all temporary defilements and is completely pure is the meaning of the Great Bodhi. And the meaning of the qualities that encompass the two fruits of cessation and realization, and the meaning of the activities that perfectly accomplish the benefit of others through its power. That is to say, by explaining the seven vajra places to be interpreted in a way that is truthful and not inverted, from the pure root of virtue that I, the speaker, have gained from explaining the meaning, may it enable all beings dwelling in samsara to be born in the mandala of the Buddha's retinue (as a temporary result), and to see the perfect and complete enlightened teacher Amitayus, who possesses infinite rays of light, and having seen the Buddha, to hear and practice the sacred Dharma from him, From the Dharma, may they obtain the Dharma eye, free from dust and defilements, in all dharmas (attaining the path of seeing, etc.), and generate pure forbearance, unafraid of the profound Dharma, and ultimately quickly attain the ultimate fruit of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment! This is its meaning. Summarizing by way of explanation: From where, for what reason, how, what was said, and what is the similar cause, this is revealed by four verses. Two verses reveal the purity of self-nature, or the means that lead to decline. Then, two verses are not for revealing the result, but for explaining the Dharma of attaining the mandala of the retinue, forbearance, and Bodhi. In short, there are two kinds of results. That is to say, from where is the explanation based? As the text says: 'Therefore, based on faith, scriptural authority, and reasoning.'

་མཚན་ནམ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཅེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། 3-614 དོན་གང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དང་། བཤད་བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འཆད་བྱེད་ནི། གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རྒྱས་ པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཆོས་སྤོང་བའི་ སྒྲིབ་པ་ལ་བག་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། བློ་གྲོས་དམན་ཕྱིར་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བསགས་ན་ བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ནས། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་ངན་འགྲོ་ལྟུང་བ་དང་མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། 3-615 མཐར་ཐུག་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ཐ་མ་གཅིག་པོ་འདི་ཡིས་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ གྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལེའ

【現代漢語翻譯】至於為何要宣說（此論），是爲了使自身清凈，以及爲了攝受那些具有對善德的信樂和圓滿智慧的人。如頌云：『爲了自身清凈，爲了攝受具信樂和圓滿智慧者，故說此論。』至於以何種方式宣說，如『如燈、如寶、如日月』等偈頌所示。至於所要宣說的本質是什麼，如『凡是具有意義、與法相關』等偈頌所示。而能使所說之法得以領悟的因，即是：『凡是佛陀的教法』等所示。至於如何造論，則由『如是』等四句偈頌詳細闡述。因為世間沒有比佛陀更聰明的人，如『因為世間沒有比佛陀更聰明的人』等兩句偈頌所示，爲了使自身清凈，應當謹慎對待捨棄佛法的障礙。因為智慧低下、缺乏善意、依賴邪見，如『因為智慧低下、缺乏善意、依賴邪見』等一句偈頌所示，如果造作捨棄佛法的惡業，就會成為自身衰敗的原因，因此應當捨棄。此後，如『如捨棄甚深之法，智者亦如火』等兩句偈頌所示，捨棄甚深之法的果報是暫時墮入惡趣，最終無法獲得解脫，因此應當如是正確地捨棄。暫時而言，能生於清凈剎土，在佛陀的眷屬中，現證法性，獲得不怖畏甚深之義的忍辱；最終而言，能獲得無上圓滿正等覺，通過宣說迴向之門，簡而言之，趨入正法者的果報是獲得暫時和究竟的兩種圓滿利益。如『三寶清凈界，無垢菩提功德事業』等最後一句偈頌所示，已經很好地闡述了上述意義。因此，凡是具有希望輕易成就一切暫時和究竟圓滿利益之心的人，都應當以極大的信心和精進，如理如實地趨入這些甚深而廣大的清凈法門。

【English Translation】 As for why this treatise is expounded, it is to purify oneself and to gather those who have faith in virtue and complete wisdom. As the verse says: 'For the sake of purifying oneself, and for the sake of gathering those with faith and complete wisdom, this is said.' As for in what manner it is expounded, it is shown by verses such as 'Like a lamp, like a jewel, like the sun and moon.' As for what is the essence of what is to be expounded, it is shown by verses such as 'Whatever is meaningful, related to the Dharma.' And the cause that enables the understanding of the Dharma that is spoken is: 'Whatever is the Buddha's teaching' and so on. As for how to compose the treatise, it is explained in detail by the four verses such as 'Thus.' Because there is no one in the world more intelligent than the Buddha, as shown by the two verses such as 'Because there is no one in the world more intelligent than the Buddha,' in order to purify oneself, one should be cautious about the obstacles of abandoning the Dharma. Because of low intelligence, lack of good intentions, and reliance on wrong views, as shown by the verse 'Because of low intelligence, lack of good intentions, and reliance on wrong views,' if one creates the evil karma of abandoning the Dharma, it will become the cause of one's own decline, so one should abandon it. After this, as shown by the two verses such as 'Like abandoning the profound Dharma, the wise are like fire,' the result of abandoning the profound Dharma is that one temporarily falls into evil realms and ultimately cannot attain liberation, so one should abandon it correctly. Temporarily, one can be born in a pure land, in the retinue of the Buddha, directly realize the nature of reality, and obtain the patience of not being afraid of the profound meaning; Ultimately, one can attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Through proclaiming the gate of dedication, in short, the result of those who enter the true Dharma is to obtain the two kinds of perfect benefits, temporary and ultimate. As shown by the last verse such as 'Three Jewels, pure realm, immaculate Bodhi qualities and activities,' the above meaning has been well explained. Therefore, all those who have the mind of wishing to easily accomplish all temporary and ultimate perfect benefits should enter these profound and vast pure Dharma doors with great faith and diligence, as they are.

ུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། 3-616 སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས། །བསམ་ཡས་བསོད་ནམས་བདག་གི་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པ་ཐེག་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོག་མེད་ ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་སྟེ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། །། དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་ མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ས་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། ། ཞེས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་བརྩམས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ལས། པཎྜི་ཏ་ས་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བོད་སྐད་ དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གཞུང་འདི་ལ། །ལྷག་པར་མོས་པའི་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། ། 3-617 འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལ་ལེགས་གཏུགས་ནས། །ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་འཕགས་ པའི་ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཐོས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབས་ཏེ། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་ གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འཇུག་པར་མཛད་ ཅིང་། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པརའགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ།། །། གང་ལས་དེ་ལྟར་འདི་ལས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་གསུང་རབ་དགོངས་ འག

【現代漢語翻譯】第五品釋論完畢。如是，從對大乘殊勝之法不顛倒的解說中所產生的無量功德，爲了使一切眾生都成為如是殊勝之法的法器，完全迴向。如聖者導師所說：『從這殊勝大乘珍寶法之解說，我所獲得的無量功德，愿以此令一切眾生，皆成殊勝珍寶之法，無垢之法器。』如是，可以總結說，彌勒怙主所造的《大乘經莊嚴論》，與聖者無著所造的釋論相符的解釋已經完成，一切都圓滿了。善妙的翻譯方式是：吉祥大城市無與倫比的大學者，婆羅門寶金剛的侄子，大學者薩扎那Pandita，以及譯師釋迦比丘洛丹謝饒，在無與倫比的城市翻譯了此論。意思是說，這部論典是至尊以善妙的梵文寫成，逐漸傳到聖地印度，由班智達薩扎那和偉大的譯師翻譯成藏文，為有緣的弟子們帶來了巨大的利益。再次，對於這部極其深奧的論典，特別有信心的比丘洛哲，參照了聖地的梵文版本，略作修改，使其非常純正。也可以這樣說，我因為對極其深奧的道理特別有信心，所以參照了印度聖地的梵文版本，略作修改，使其非常純正。他們已經圓滿地解釋了極其深奧的論典。那些瞭解三寶功德，具有堅定的聽聞信心，從而修持遠離垢染的法界，具足功德的菩提，並且希望通過其事業成就他人圓滿利益的有緣者，應該以極其恭敬的態度進入如此清凈的論典，毫無疑問地迅速成就上述一切巨大的利益。也可以這樣解釋。從何處，如何，由此，勝者和佛子的經典意趣……

【English Translation】 The commentary on the fifth chapter is completed. Thus, the immeasurable merits arising from the undeviating explanation of the Great Vehicle's supreme Dharma, are fully dedicated so that all beings may become vessels for such supreme Dharma. As the noble teacher said: 'From this explanation of the supreme Great Vehicle, the precious Dharma, whatever immeasurable merit I have obtained, may it make all beings vessels for the supreme, precious, and stainless Dharma.' Thus, it can be concluded that the explanation of the Great Vehicle's Uttaratantra Shastra (Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle) composed by the great regent of the Buddhas, the glorious Maitreya-natha, in accordance with the commentary composed by the great teacher Asanga, is completed, and all is fulfilled. The manner of the excellent translation is as follows: the great scholar of the glorious great city of Pemé (Matchless), the nephew of the Brahmin Ratnavajra (Precious Vajra), the great Pandita (Scholar) Sajjana, and the translator, the bhikshu (monk) of the Shakya clan, Lodan Sherab, translated it in the city of Pemé itself. This means that this treatise was composed by the venerable one in well-formed Sanskrit, and gradually traveled to the holy land of India, where it was translated into Tibetan by Pandita Sajjana and the great translator, bringing great benefit to fortunate disciples. Again, for this extremely profound treatise, the monk Lodrö (Intelligence), with particular faith, having consulted the Indian version of the holy land, made slight corrections and made it very pure. It can also be said that I, due to particular faith in the extremely profound manner, consulted the Indian version of the holy land, made slight corrections, and made it very pure. They have already completely explained the extremely profound doctrine. Those who know the qualities of the Three Jewels, possess steadfast faith in hearing, and thus practice the stainless dharmadhatu (sphere of reality), the great bodhi (enlightenment) endowed with qualities, and who wish to accomplish the perfect benefit of others through its activity, should enter such a pure doctrine with utmost respect, and undoubtedly quickly accomplish all the great benefits mentioned above. This can also be explained. From where, how, from this, the scriptures of the Victorious Ones and the bodhisattvas (spiritual sons)…

ྲེལ་ལུང་དང་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་ལ། །རྟེན་ནས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་དོན་དང་དོན་མིན་བླང་དོར་ལེགས་པར་ཤེས་ཕྱིར་དང་། ། 3-618 བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྤེལ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྦྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ནི། །དེད་དཔོན་མཁས་པས་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་བདག་གིས་བླངས། །གང་བཤད་པ་དང་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བས། །བྱང་ ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྟོན་པ། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་དྲང་དོན་གཞན། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ་དོན་ཟབ་དྲི་མེད་གང་དེའི་དབང་བྱས་ནས། །རྣམ་དག་ལེགས་བཤད་རྣམ་མང་ཡོངས་ བསྡུས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །རྣམ་བཤད་འདི་ལའང་མཁས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དེ་གང་ཞིག་འདི་ན་ རྒྱལ་བ་ཉིད་མཁས་པས། །དེ་ཡིས་ཟབ་མོའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །གསལ་བར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་དཔང་བྱོས་ལ། །རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམས་སྤོངས་ཤིག་ཤེས་ལྡན་དག །འགའ་ཞིག་དང་པོར་གང་ལ་ཞུགས་པ་ ཡི། །ལྟ་ངན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉམས། །བདག་ཉིད་དག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཕྱོགས་ཞེན་མཆོག་འཛིན་གང་དེའང་སྤང་བའི་རིགས། །གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྟགས་འདི་ན་ཕལ་ཆེར་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིས་བཅིངས། ། 3-619 འགའ་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ལ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་ངན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་སྤོང་བ་མང་། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཉིས་གཉིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ ཡིན། མཁས་རྣམས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་བླ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་ལུས་སོགས་ཉམས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །མཚམས་མེད་ལྔ་ སོགས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དོན་འདི་མཐར་ཐུག་མིན་ཞེས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་རིང་དུ་མ་བྱས་སམ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བགོ་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ད་ནི་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ་ཡིས་ཆོས་དབྱིངས་རིགས་ཅན་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱམས་མགོན་ལ་སོགས་ འདྲེན་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལེགས་སྤྱད་དེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དྲི་མེད་དང་ལྡན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འ

【現代漢語翻譯】爲了闡明甚深智慧的推理，它區分了關係和原因，不可思議的法和法性，爲了理解原因、本質、意義和非意義，以及如何正確取捨，爲了向所有有智慧和求知慾的人傳播這些教義，我將它們彙集在一起。正如一位熟練的船長從深廣的海洋中取出珍寶一樣，我也同樣從浩瀚的經藏中提取了這珍貴的究竟意義。所宣講的內容，以及究竟的自性、法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）之心的意義，從世俗的、暫時的污垢中解脫出來，它展示瞭如何轉化為偉大的菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城體：बोध，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺悟），這就是究竟的意義，其他的只是方便之說。與原因相符的是那深刻而無染的真理，通過純凈而詳盡的解釋，與法界的深刻理解相一致，這個解釋也用四節智慧之詞來闡述，愿你們歡喜。哪一種方法能夠凈化自我？智者啊，請以佛陀在甚深經典和續部中所明確闡述的究竟意義為證，捨棄自以為是的偏見吧，有識之士！有些人最初所持的惡見，卻被他們奉為至上而因此墮落。渴望凈化自我的人們，也應該捨棄那種偏執的執著。那些因貪圖名利而被束縛的人，往往會墮落。有些人被罪惡的朋友所控制，有些人則缺乏辨別能力，因此，他們常常會捨棄深刻的佛法。接下來的偈頌，闡述了兩種果報。智者啊，寧可失去身體和財富，也絕不能捨棄甚深的佛法。因為即使失去了身體等，也不會墮入無間地獄（藏文：མནར་མེད་，梵文天城體：अवीचि，梵文羅馬擬音：avīci，漢語字面意思：無間）等極其恐怖的境地。即使犯下五無間罪等罪行，也能在證悟究竟法性后獲得解脫，如果有人說這並非最終的解脫，那他豈不是遠離了解脫嗎？關於壇城的劃分，以及宣說獲得菩提之法，簡而言之，有兩種果報，最後一句是總結。現在，愿三寶的真實力量，以及法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）之種姓的一切眾生，在慈氏（Maitreya）等引導者的面前，善用菩提之行，具備對甚深佛法無懼的清凈忍辱，獲得大菩提的功德，並完成佛陀的事業。

【English Translation】 To elucidate the reasoning of profound wisdom, which distinguishes between relations and causes, and the inconceivable Dharma and Dharmata, To understand the causes, essence, meaning, and non-meaning, and how to properly accept and reject, To spread these teachings to all who are wise and inquisitive, I have compiled them together. Just as a skilled captain retrieves jewels from the deep and vast ocean, I have also extracted this precious ultimate meaning from the vast ocean of scriptures. What is preached, and the meaning of the ultimate Svabhava, Dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，English literal meaning: Dharma Realm) heart, Liberated from mundane, temporary defilements, It shows how to transform into great Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城體：बोध，梵文羅馬擬音：bodhi，English literal meaning: Enlightenment), This is the ultimate meaning, the others are just expedient means. What is in accordance with the cause is that profound and stainless truth, Through pure and detailed explanations, Consistent with the profound understanding of Dharmadhatu, This explanation is also elucidated with four verses of wisdom, may you rejoice. What is the method that can purify oneself? Wise ones, please take as evidence the ultimate meaning clearly elucidated by the Buddha in the profound sutras and tantras, Abandon self-righteous prejudice, knowledgeable ones! Some people's initial wrong views are held by them as supreme and thus they fall. Those who desire to purify themselves should also abandon that kind of biased attachment. Those who are bound by the pursuit of fame and gain often fall. Some are controlled by sinful friends, Some lack the ability to discern, Therefore, they often abandon the profound Dharma. The following verses explain the two kinds of results. Wise ones, rather lose body and wealth, Never abandon the profound Dharma. Because even if the body etc. is lost, one will not fall into the extremely terrifying state of Avici (藏文：མནར་མེད་，梵文天城體：अवीचि，梵文羅馬擬音：avīci，English literal meaning: Uninterrupted) hell etc. Even if one commits sins such as the five heinous crimes, One can be liberated after realizing the ultimate Dharmata, If someone says that this is not the ultimate liberation, Then hasn't he distanced himself from liberation? Regarding the division of the mandala, And the explanation of the Dharma to attain Bodhi, In short, there are two kinds of results, The last sentence is the summary. Now, may the power of the truth of the Three Jewels, and all beings of the Dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，English literal meaning: Dharma Realm) lineage, In the presence of guides such as Maitreya, make good use of the Bodhi conduct, Possessing pure forbearance without fear of the profound Dharma, Obtain the merits of great Bodhi and accomplish the deeds of the Buddha.

གྲུབ་གྱུར་ ཅིག །ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །ཚུལ་འདི་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །བློ་ལྡན་སློབ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །འཕགས་པའི་གསུང་དང་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་དཔང་བྱས་ནས། ། 3-620 ཚིག་དོན་མ་ལུས་གསལ་བར་བཤད་མོད་དེ་ལྟ་ནའང་། །བདག་བློའི་ཉེས་པས་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཕྱོགས་ཞེན་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་གིས་ སྒྲིབ་པའི། །ལོག་སྲེད་ཅན་དག་འདི་ཡིས་མགུ་དཀའ་མོད། །གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་བའི། །བློ་ལྡན་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །བདག་བློ་དང་བའི་མཁའ་ལས་འོངས་པའི་ལེགས་བཤད་ཉིན་ མོར་བྱེད་པའི་འོད། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་གླིང་ལ་ཤར་བས་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་པད་མོའི་དཔལ་བསྐྱེད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་དགའ་བའི་ ཚལ་དུ་ཟག་མེད་བདེ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ ལ་བརྟེན་ནས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །བསྟན་པ་རིན་ པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། ཡི་གེ་པ་ནི་སེང་གེ་ཡི་མིང་ཅན་ངའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན་ནས། ། 3-621 ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་བློ་བརྟན་གང་བ་སྤེལ། །ཁ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སད་ཛ་ན་དང་ནི། །ས་ར་ཧི་ཏ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། །མར་པ་ཇོ་འཕན་དོན་གྲུབ་བརྩོན་སེང་ཆིམས་ནམ་མཁའ་ གྲགས། །བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་སྐྱི་སྟོན་ཤག་འབུམ་དང་། །སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ལ། དོལ་པ་ལ་།བརྒྱུད་དེ་ས་བཟངས་པ་ལ་གནང་བའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།དཔལ་ལྡན་ཡང་དགོན་དུ་ བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

【現代漢語翻譯】功德圓滿！這部辨析甚深妙乘意旨的論著，是至尊上師所傳承，又經具慧弟子屢屢勸請，由妙吉祥慧幢（Blod-gros rgyal-mtshan）所撰著。以聖者之語和賢者的善說為依據，雖然已將所有詞句意義都清楚地闡釋，但即便如此，若因我智慧的缺陷而有錯謬之處，懇請見到這些的智者們寬恕。對於被偏見、嫉妒和愚癡所矇蔽的邪見者，此論難以令其滿意。但願公正而追求善說真義的具慧有緣者們歡喜。愿我清凈智慧虛空中生起的善說日光，照耀整個眾生世界，驅散無知的黑暗，增長廣大智慧的光明，綻放功德蓮花的莊嚴，在解脫勝樂的園林中享受無漏的安樂！這部《大乘經莊嚴論》的釋論，名為《顯義明燈》，是依靠至尊上師們的恩德，對五明稍有智慧之光的藏族班智達妙音慧（'Jam-dbyangs blo-gros）在薩迦大寺所著。愿此論能為珍貴的教法和廣大眾生帶來巨大的利益！吉祥如意！書寫者是名為森給（Seng-ge）之人。此論由勝者之補處慈尊（Byams-mgon）傳授，無著（Thogs-med）、世親（Dbyig-gnyen）、智穩（Blo-brtan）的智慧得以增長。以及卡瑪（Kha-ma）、仁欽多吉（Rin-chen rdo-rje）、薩扎納（Sad-za-na），還有薩拉嘿塔（Sa-ra-hi-ta）、慧稱（Blo-gros grags-pa），瑪爾巴（Mar-pa）、覺本（Jo-'phan）、敦珠（Don-grub）、策森（brtson-seng）、欽南喀扎（Chims nam-mkha' grags），薄伽梵熱巴（Bcom-ldan ral-gri）、杰頓夏炯（skyi ston shag-'bum），以及杰頓蔣揚（skyi ston 'jam-dbyangs）、袞欽卻杰（Kun-mkhyen chos-rje），多波（Dol-pa）傳至，賜予薩桑巴（Sa-bzang-pa）。吉祥如意！于巴丹揚袞（dPal-ldan yang-dgon）書寫，增吉祥！

【English Translation】 Accomplishment! This treatise that distinguishes the profound meaning of the Supreme Vehicle was upheld by the venerable Guru, and through the repeated encouragement of intelligent disciples, it was composed by Lodro Gyaltsen Pal (Blo-gros rgyal-mtshan dpal). Having taken the words of the Noble Ones and the excellent explanations of the Holy Ones as witness, Although all the words and meanings have been clearly explained, even so, if there are any errors due to the faults of my intellect, I ask the wise ones who see them to forgive me. Those with wrong views, obscured by partiality, jealousy, and ignorance, will hardly be pleased by this. May intelligent and fortunate ones who are impartial and seek the meaning of excellent explanations be delighted. May the sunlight of excellent explanations, arising from the sky of my clear intellect, shine upon the entire world of beings, dispel the darkness of unknowing, increase the light of great wisdom, bring forth the glory of the lotus of qualities, and enjoy stainless bliss in the garden of supreme liberation! This commentary on the Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, called 'The Lamp Illuminating the Definitive Meaning,' was composed at the great Dharma center of Sakya by the Tibetan Pandit Jamyang Lodro ('Jam-dbyangs blo-gros), who has obtained a slight glimpse of the light of intelligence in the five fields of knowledge, relying on the kindness of the venerable Gurus. May this treatise bring vast benefit to the precious teachings and many beings! May there be auspiciousness! The scribe is one named Senge (Seng-ge). This was transmitted by the Regent of the Conquerors, Jampa Gon (Byams-mgon), May the wisdom of Asanga (Thogs-med), Vasubandhu (Dbyig-gnyen), and Lodro Tenpa (Blo-brtan) increase. As well as Khama (Kha-ma), Rinchen Dorje (Rin-chen rdo-rje), Sadzana (Sad-za-na), and also Saraheta (Sa-ra-hi-ta), Lodro Drakpa (Blo-gros grags-pa), Marpa, Joben (Jo-'phan), Dondrup (Don-grub), Tsen Seng (brtson-seng), Chim Namkha Drak (Chims nam-mkha' grags), Bhagavan Relgri (Bcom-ldan ral-gri), Kyi Ton Shak Bum (skyi ston shag-'bum), and Kyi Ton Jamyang (skyi ston 'jam-dbyangs), Kunkhyen Chöje (Kun-mkhyen chos-rje), Dolpa was passed down to, given to Sa Sangpa (Sa-bzang-pa). May there be auspiciousness! Written at Palden Yang Gon (dPal-ldan yang-dgon), may virtue increase!