jy17_對殊勝者教誡集.g2.0f
蔣揚貢噶滇巴嘉辰教言集JTG19གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་པོ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞུགས་སོ།། 1-545 ༄༅། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་པོ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ལ། ལམ་མཐའ་དག་གི་ཐོག་མར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ།། ༄༅། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་པོ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱབ་བདག་འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་གཙོ། །བློ་དམན་གདུལ་ཕྱིར་ཕལ་པའི་སྐུ༼ར༽་བཟུང་ནས། །སྐལ་བཞིན་སྨིན་མཛད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་ཡས། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོས་འདུད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་གི་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་གདུལ་བྱར་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་སྣང་ཞིང་། ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བ་སྟེ་རྟོགས་པས་སྐུ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ལ། ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྒྲས་བརྗོད་པས་བགེགས་ཀུན་སེལ་མཛད་པ། །མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཚུགས་པས་དཔའ་ཞིང་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་ལ་མཆོད་བརྗོད་བྱས་པའོ། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་དབྱེ་བ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་བློ། །སྤྲོས་ལ་དགའ་རྣམས་རབ་ཏུ་མགུ་བྱེད་པ། །ལུང་དོན་རྟོགས་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་དུ་གསལ། །འདིར་ནི་སྤྲོས་ཉུང་རྟོགས་པ་དོན་གཉེར་བ། ། 1-546 དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བླ་མའི་གསུང་ཉིད་ལ། །གཙོར་འཛིན་དོན་ཕྱིར་གསུང་ལ་བཟུང་བ་ཙམ། །རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གཞག་བྲི། །གང་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསལ་མཛད་ཟིན་ཀྱང་། །རང་གཞན་རྟོགས་པ་སྤེལ་དང་ལེགས་བཤད་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །ལུས་སྟོབས་རབ་རྫོགས་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཕྲུ་གུ་མ་ཚར་བར་ཡང་སློབ་པ་ཡིན། །འདི་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་དུ་སྤྱིའི
【現代漢語翻譯】 蔣揚·貢噶滇巴嘉辰教言集JTG19《被稱為五明大學者的索南孜摩仁波切的著作第一卷：總攝續部之建立》 1-545 《被稱為五明大學者的索南孜摩仁波切的著作第一卷：總攝續部之建立》 總攝續部之建立第一章：於一切道之初，確立所應證悟之究竟果位之時，此為第一。 《被稱為五明大學者的索南孜摩仁波切的著作第一卷：總攝續部之建立》 嗡 斯瓦斯諦 悉曇(藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，成就)。我以頭頂恭敬頂禮至尊上師之蓮足。我頂禮吉祥金剛薩埵。遍主怙主金剛持，為調伏劣慧眾生而示現凡夫之身，依其根器而成熟，身語意無邊無際，我雙手合十，以頭頂禮上師之蓮足。金剛持或持金剛，以其方便與大悲，示現忿怒之相以調伏所化眾生，顯現智慧無二之義，證悟之身具足如百萬日之光輝，以『吽』(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)音遣除一切障礙。以名言分別亦不可動搖，勇猛且不變，穩固，手持象徵此之金剛杵，祈請您垂念。此乃對所詮之供贊。獲得之果與獲得之因，續部之分類，以對上師之語具信之心，令喜好繁雜者歡喜，通達經文之義之闡釋於他處已明。此處則為精簡，為求證悟者而著。 1-546 以信心追隨上師之語，主要依止上師之語，僅為義理而持之。略述續部之建立。何故？因智者已作詳盡闡釋，然為增進自他之證悟，及熟悉善說之故。身力圓滿之鳥兒于空中飛翔時，亦會教導尚未成熟之雛鳥。此處，多數具證悟者，皆于應證悟之境，或應得之果，及獲得彼之道的分類有所瞭解后，方才趨入。故於續部之首，略述共同之義理，此乃至關重要。
【English Translation】 Jamyang Kongka Tendzin Gyaltsen's Teachings JTG19 'The First Volume of the Works of Sonam Tsemo Rinpoche, Known as the Great Scholar of the Five Sciences: Establishment of the General Tantra Series' 1-545 'The First Volume of the Works of Sonam Tsemo Rinpoche, Known as the Great Scholar of the Five Sciences: Establishment of the General Tantra Series' Establishment of the General Tantra Series, Chapter One: At the Beginning of All Paths, Establishing the Ultimate Result to be Realized, This is the First. 'The First Volume of the Works of Sonam Tsemo Rinpoche, Known as the Great Scholar of the Five Sciences: Establishment of the General Tantra Series' Om Svasti Siddham (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：Om, May there be well-being, accomplishment). I respectfully prostrate with my head to the feet of the venerable and holy Lama. I prostrate to glorious Vajrasattva. The pervasive Lord, the Protector of Beings, glorious Vajradhara, to tame the inferior-minded beings, assumed an ordinary form, maturing them according to their capacity, with body, speech, and mind boundless, I fold my hands and bow with my head to the feet of the Lama. Vajradhara or Vajrapani, with his skillful means and great compassion, appears in a wrathful form to subdue those to be tamed, revealing the meaning of non-dual wisdom, the body of realization possessing the splendor of a million suns, dispelling all obstacles with the sound 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Unwavering by conceptualization, courageous and unchanging, steadfast, holding the vajra symbolizing this in his hand, I pray for your protection. This is the praise of the subject to be expressed. The result to be obtained and the means to obtain it, the classification of the tantra series, with a mind that follows the words of the Lama, delighting those who enjoy elaboration, the clarification of understanding the meaning of the scriptures is clear elsewhere. Here, it is concise, written for those seeking understanding. 1-546 Following the words of the Lama with faith, mainly relying on the words of the Lama, holding them only for the sake of meaning. Briefly writing the establishment of the tantra series. Why? Because the wise have already made detailed explanations, but for the sake of increasing self and other's understanding, and familiarizing oneself with good explanations. When a bird with fully developed body strength flies in the sky, it also teaches its chicks that have not yet matured. Here, most beings with realization, after understanding the object to be realized, or the result to be obtained, and the classification of the path to obtain it, then they enter. Therefore, at the beginning of the tantra series, briefly describing the common meaning is essential.
་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ལམ་དེ་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་བློ་དམན་པས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-547 ཚུལ་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྺ་པའི་གསུང་རབ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇུག་ངོགས། རྒྱུད་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ། བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་༼མོ༽། ། 1-548 དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་ལུང་ལས། དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལའང་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་གེགས་དང་། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་པོས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའོ། །བྲལ་བ་ནི་གཏན་ནས་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ
【現代漢語翻譯】 因此，這種安排是可以討論的。爲了展示進入此道的卓越之處，因此出現了後續密續名稱的含義。爲了讓智慧不足的人也能輕易理解這種卓越之道，因此出現了後續密續解釋方法的口訣。因此，在充分理解密續的含義並加以實踐時，爲了展示在修行者的相續中如何生起的次第，因此出現了後續密續的現觀。 這四種方式是瑜伽自在者大成就者毗瓦巴的教言，是智者們所行之道的入口，是照亮所有密續的明燈，是福德不足者難以理解的，是進入涅槃之城的階梯，應理解為具足一切殊勝之處。其中，首先，密續部總體的安排分為兩種：所緣境或應得之果的安排，以及獲得它的道的安排，並加以詳細區分。第一種，總的來說，所緣境或應得之究竟果，就是無上圓滿正等覺佛陀的果位。這又分為兩種：闡述其定義，以及證明其唯一性。那麼，首先，佛陀的定義是什麼呢？那就是如實證悟事物之實相，具足無漏圓滿之樂，以及斷除一切垢染，這三者。 正如經文所說：『爲了證悟事物，我是佛。』『爲了證悟快樂，是正等覺。』『梵天離垢即是佛。』由此可知。在這三者中，首先，『離垢』是因，即嗔恨等煩惱障，以及成為所知障礙的所知障，包括了知多少的障礙，以及了知如是的障礙，還有等持障，這三者涵蓋了一切障礙。『離』是徹底的脫離。因此，斷除是圓滿的，例如人從睡眠中醒來一樣，這就是『佛陀』的含義。僅僅獲得這樣的因，就能證悟事物之實相。
【English Translation】 Therefore, this arrangement is reasonable to discuss. In order to show the distinction of entering this path, the meaning of the names of the subsequent tantras arises. In order for even those of lesser intelligence to easily understand this distinguished path, the oral instructions on how to explain the subsequent tantras are shown. Thus, after thoroughly understanding the meaning of the tantra and practicing it, in order to show the order in which it arises in the continuum of the individual, the subsequent realization of the tantra arises. These four methods are the teachings of the great yogi Virupa, the entrance to the path traversed by the wise, the lamp that illuminates all tantras, difficult to understand by those without merit, the staircase for those entering the city of Nirvana, and should be understood as possessing all kinds of excellence. Among these, first, the general arrangement of the tantra division is twofold: the arrangement of the object to be focused on or the fruit to be obtained, and the arrangement of the path to obtain it, along with a detailed distinction. The first is that, in general, the object to be focused on or the ultimate fruit to be obtained is the state of perfect and complete enlightenment of the Buddha. This has two aspects: explaining its definition and proving that it is the only one. So, first, what is the definition of a Buddha? It is the correct realization of the nature of reality, possessing complete and undefiled bliss, and abandoning all obscurations, these three. As the scriptures say: 'For the sake of realizing things, I am the Buddha.' 'For the sake of realizing bliss, is the Samyaksambuddha.' 'Brahma, free from obscurations, is indeed the Buddha.' Thus it can be known. Among these three, first, 'free from obscurations' is the cause, that is, the obscurations of afflictions such as hatred, the obstacles to knowing as many knowable things as there are, and the obscurations of what is to be known, which are obstacles to knowing how it is, and the obscurations of meditative absorption, these three encompass all obscurations. 'Free' means completely free. Therefore, abandonment is complete, like a person waking up from sleep, which is the meaning of 'Buddha'. By obtaining such a cause, one realizes the nature of reality.
འི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་དེ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་བློ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 1-549 དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ཡང་མདོ་རྒྱུད་རྟོག་པ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་འཆད་པ་ནི། ལུང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་སཾ་པུ་ཊ་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་བླ་མ་དམ་པ་གསུང་པ་སྟེ། འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་དུ་ངེས་པའི་འཐད་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ལམ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལམ་དུ་མས་ནི། །དཔེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །གནས་ལུགས་དང་ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་དཔེས་ནི། གྲུབ་མཐའ་དང་ལམ་དང་གནས་ལུགས་དང་ཐར་པའི། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དཔེར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་བོ་དུ་མ་བབས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། 1-550 གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་གནས་ལུགས་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ལས་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེའང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དུ་མ་མེད་དོ། །དེའང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའང་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དུ་མར་སྣང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ད
【現代漢語翻譯】 證悟所有事物的實相和法性，即是通達甚深緣起，證悟法界與智慧無二無別，此為法身（Dharmakāya）。獲得此法身即是證悟安樂。具備佛陀無量功德，如身（Kāya）與智慧（Jñāna）等，即是具有解脫之安樂。如是二者，如蓮花盛開般開啟並增長智慧，故名為佛陀（Buddha）。 這是圓滿的智慧。如是，三者中的每一個都能通過暗示瞭解其他所有的功德。此外，在許多經、續、論著中都宣說了佛陀的許多特徵。但此處只解釋這三者，是因為這是從《二觀察續》（Lung brtag pa gnyis pa）和《桑布扎續》（Samputa）中引用的，是至尊上師所說的。應知這三者包含了佛陀的所有特徵或功德。第二個要點是將最終的果位確立為一，這又分為兩點：確立其為一的理由，以及消除對此的辯駁。首先，雖然總的來說有許多不同的道，但最終只有一個。 如《吉祥合續》（dPal kha sbyor）所說：『因為法以多種宗派和道，如河流匯入大海般，實相和解脫唯一，不會成為多重目標。』《後續》（Gyud phyi ma）中也以河流和海洋為例，說明了宗派、道、實相和解脫這兩個方面。又如，眾多的河流匯入大海，不再有各自顯現的時刻。因此，雖然有許多宗派，但實相只有一個；雖然有許多道，但最終只有一個。 最終的果位是證悟事物的實相，因為事物的實相不是多個，所以最終的果位也不是多個。所謂『一』，是指與斷除和圓滿智慧同類的，而不是像外道融入『我』一樣，變成單一的自性。其次，消除對此的辯駁分為兩點：消除存在多個宗派的過失，以及消除宣說三乘的過失。首先，如果認為事物的實相是多個，因為外道的『我』等顯現為多個宗派，那麼，顯現為多個，是因為未證悟最終實相者各自的分別念。
【English Translation】 Realizing all the suchness of phenomena and suchness of dharma, is understanding the profound dependent origination, realizing the inseparability of the expanse and wisdom, this is Dharmakāya (Body of Dharma). Obtaining such is called realizing bliss. Possessing immeasurable qualities of the Buddha, such as Kāya (body) and Jñāna (wisdom), is called the bliss of liberation. Thus, these two, like a blooming lotus, open and expand wisdom, hence it is called Buddha. This is the perfection of wisdom. Thus, each of these three can implicitly understand all other qualities. Furthermore, although many characteristics of the Buddha are mentioned in many Sutras, Tantras, and treatises, only these three are explained here because they are quoted from the Second Examination Tantra (Lung brtag pa gnyis pa) and the Samputa Tantra, as spoken by the venerable Guru. It should be known that this encompasses all the characteristics or qualities of the Buddha. The second point is to establish the ultimate result as one, which is divided into two points: the reason for establishing it as one, and refuting the objections to it. First, although there are generally many different paths, there is only one ultimate. As it is said in the Glorious Union Tantra (dPal kha sbyor): 'Because the Dharma, with its many schools and paths, is like rivers flowing into the ocean, the suchness and liberation are one, and will not become multiple goals.' The Later Tantra (Gyud phyi ma) also uses the example of rivers and the ocean to illustrate both aspects of schools, paths, suchness, and liberation. Furthermore, just as many rivers flow into the great ocean, there is no moment when they appear separately. Therefore, although there are many schools, there is only one suchness; although there are many paths, there is only one ultimate. The ultimate result is the realization of the suchness of phenomena, and because the suchness of phenomena is not multiple, the ultimate result is also not multiple. The so-called 'one' is of the same kind as abandonment and the perfection of wisdom, but it is not like the self of the non-Buddhists merging into 'I', becoming a single nature. Secondly, refuting the objections to this is divided into two points: refuting the fault of having multiple schools, and refuting the fault of teaching the Three Vehicles. First, if it is thought that the suchness of phenomena is multiple, because the 'self' of the non-Buddhists and so on appear as multiple schools, then appearing as multiple is due to the individual conceptualizations of those who have not realized the ultimate suchness.
ུ་མར་བརྟགས་ཀྱིས། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྣ་ཚོགས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ན་རོ་གཅིག་པའམ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཉིད་ལ་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་འཆར་བའམ། 1-551 དམུས་ལོང་བརྒྱས་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་བྱུགས་པ་ན་༼རང་༽རང་གི་ཚོར་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་སྐྱོན་སྤང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་དམན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་རེ་ཞིག་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ྈདེ་ྈ༼འདི་༽ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་དེ་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐོག་མར་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གིས་ཀྱང་འདིའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས། རྒྱས་པར་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལམ་མཐའ་དག་གི་ཐོག་མར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །ལམ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལམ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། 1-552 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རང་གི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངན་འགྲོ་ཉིད་སྐྱེད་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐར་པ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་དམན་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །༼གཉིས་པ་༽བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་མཆོག་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །༼གསུམ་པ་༽ཐར་པ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་གཉིས། ལམ་ཐུན་མོང་བ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཆོག་མོད། ཐུན་མོང་བ་བསྟ
【現代漢語翻譯】 以中觀見地進行觀察。對於證悟者來說，除了諸法依緣起性而生之外，沒有其他任何事物。例如，雖然從大海之外可以看到各種河流，但當它們匯入大海時，味道卻是一致的；或者，太陽只有一個，但由於所處地域的不同，顯現也各不相同； 就像八個盲人觸控同一頭大象，各自產生不同的感覺一樣。第二，爲了消除宣說三乘的過失，有人會想：『那麼，世尊考慮到三種根器而宣說三種菩提，這該如何解釋呢？』 答：這是爲了引導那些根器較差的人，暫時將小乘道視為果。這也證明了一乘的觀點。這也可以被認為是證悟的見地，因為發起菩提心是道的開端，因此首先闡明了這一點。所有確立真如實相的中觀論典等，也都闡明了這一點。因此，詳細內容可以在這些論典中瞭解。總而言之，在續部總體的分類中，這是確立所有道之初所應緣的究竟果位的章節，即第一品。 道的自性之第二品 獲得道的方法分為五部分：道的自性是什麼，道的分類，各種分類的特徵， 從波羅蜜多乘到密咒乘的殊勝之處，以及密咒乘的詳細確立。第一部分分為兩點：道的定義和道的分類。首先是定義：是獲得各自所緣目標的方法。分類有兩種：共同道和不共道。共同道有三種：僅僅產生惡趣的道，僅僅獲得善趣的道，以及僅僅獲得解脫的道。第一種是一些外道的斷見等。第二種是最高外道，如裸體外道等。第三種是聲聞和緣覺的道。第二大類，不共道，分為兩點：闡述共同道的必要性，以及大乘不共道的特徵。首先，僅僅不共道就足夠了，但闡述共同道是為
【English Translation】 Observed through the lens of Madhyamaka (Middle Way) view. For those who have attained realization, there is nothing diverse other than all phenomena arising dependently. For example, although various rivers appear distinct from the ocean, when they merge into the ocean, their taste becomes one; or, the sun is singular, yet its appearance varies depending on the region; Just as eight blind people touching the same elephant each have different sensations. Second, to dispel the fault of teaching three vehicles, one might wonder: 'How can it be justified that the Bhagavan (Blessed One) taught three types of Bodhi (enlightenment) considering the three types of dispositions?' The answer is: it is taught as a temporary result of a temporary path for the sake of guiding those who are inferior. This also establishes the view of the One Vehicle. This can also be called the view of realization, since generating Bodhicitta (the mind of enlightenment) is the beginning of the path, it is shown first. All the treatises on Madhyamaka and so on, which establish the meaning of Suchness (Tathata), also clarify this meaning. Therefore, the details can be understood in those texts. In general, in the classification of the Tantras, this is the first chapter, which establishes the ultimate result to be aimed at as the beginning of all paths. The second chapter: The nature of the path itself. The method of obtaining it is divided into five: what is the nature of the path, the divisions of the path, the characteristics of each division, the way in which the Mantrayana (Secret Mantra Vehicle) is superior to the Paramitayana (Perfection Vehicle), and the specific establishment of the Mantrayana. The first part has two points: the definition of the path and its divisions. First is the definition: it is the method of obtaining one's respective object of focus. There are two divisions: the common path and the uncommon path. There are three common paths: the path that only generates bad migrations, the path that only attains happy migrations, and the path that only attains liberation. The first is some of the lower heretics who hold annihilation views, and so on. The second is the highest heretics, such as the naked ascetics, and so on. The third is the path of the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). The second general topic, the uncommon path, has two points: the need to show the common path, and the characteristics of the uncommon Mahayana (Great Vehicle).
ན་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་བཀྲི་བ་དང་། ལམ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཤེས་པས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་དང་། 1-553 ལམ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རློམ་པ་དགག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ། སྲིད་པར་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྲིད་པར་འདོད་ནི་མུ་སྟེགས་དམན་པ་ཁ་ཅིག་གོ །ཞི་བར་འདོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེའང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ལ། མཁས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པ་འཁོར་བ་དང་སྙིང་རྗེས་འཇིག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་པ་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ། རང་རང་གི་ལམ་དེ་དག་བསྟན་ནས་མཇུག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཛུད་པའི་དགོས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཤེས་པས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ནི། 1-554 ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་རང་གི་ལམ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ལམ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤང་བའི་དགོས་པའོ། །གསུམ་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རློམ་པ་དགག་པ་ནི། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་མུ་སྟེགས་མཆོག་གི་བློ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་ང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ་ཞེས་རློམ་པ་རྣམས་ལ། ལམ་འདི་ནི་རང་གིའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཐུན་མོང་བ་བསྟན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཐུན་མོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་པའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཐར་པ་ཁོ་ན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ལམ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 那麼，為什麼要這樣做呢？這裡有三個必要的原因：通過大乘（Mahāyāna）引導眾生進入各種不同的境界；通過了解共同和不共同的道，消除對道的疑惑；以及爲了防止有人在沒有生起共同道的情況下，自詡為大乘行者。 首先，關於眾生的境界，《寶性論》（Ratnagotravibhāga）中提到了三種： желающие существования (srid par 'dod pa)， желающие освобождения от существования (srid pa dang bral bar 'dod pa)， и те, кто не желает ни того, ни другого (de gnyis ka mngon par mi 'dod pa)。 желающие существования (srid par 'dod pa)指的是一些低階的外道。 желающие освобождения от существования (srid pa dang bral bar 'dod pa)分為兩種：不善於使用方便法門的和善於使用方便法門的。不善於使用方便法門的是高級外道，而善於使用方便法門的是聲聞（Śrāvaka）和獨覺（Pratyekabuddha）。第三種， желающие равенства существования и освобождения (srid zhi mnyam par 'dod pa)指的是菩薩（Bodhisattva）。正如《入菩薩行論》（Bodhicaryāvatāra）中所說：'智慧使人從輪迴的執著中解脫，慈悲使人從寂滅的邊緣中解脫。以不住于輪迴和寂滅的方式安住于輪迴之中。' 因此，對於這三種人，首先要指出他們各自的道路，最終引導他們進入大乘。考慮到這一點，（經中）說：'沒有什麼是諸佛之子不學習的。' 其次，通過了解共同和不共同的道，消除對道的疑惑：通過了解所有的道，區分諸法的差別，從而認識到自己的道是最好的，避免執著于其他的道。 第三，爲了防止有人在沒有生起共同道的情況下，自詡為大乘行者：對於那些連高級外道的智慧都沒有生起，卻自詡為'我是大乘行者'的人，要讓他們明白'這是自己的道，那是別人的道'，從而瞭解大乘的意義。因此，有必要展示共同的道。 其次，關於大乘不共的特徵，有三個方面：不共道的本質，它如何超越共同道，以及這種超越的分類。首先，大乘是不共的道，是獲得一切智智（sarvajñāna）的方便。 其次，它超越共同道的方式有四種：通過進入斷除痛苦的方便而超越；不執著于輪迴；進入解脫的方便，即佛陀的乘；不只是 желающие освобождения (thar pa kho na 'dod pa)，而是 желающие равенства существования и освобождения (srid zhi mnyam pa'i lam)，即空性和慈悲二者。
【English Translation】 So, what should be done? There are three necessities here: to guide sentient beings into various realms through the Great Vehicle (Mahāyāna); to eliminate doubts about the path by knowing the common and uncommon paths; and to prevent those who, without having generated even the common path, boast of being Great Vehicle practitioners. Firstly, regarding the realms of sentient beings, the Ratnagotravibhāga mentions three types: those who desire existence (srid par 'dod pa), those who desire liberation from existence (srid pa dang bral bar 'dod pa), and those who do not desire either (de gnyis ka mngon par mi 'dod pa). Those who desire existence (srid par 'dod pa) refer to some inferior non-Buddhists. Those who desire liberation (zhi bar 'dod pa) are of two types: those who are unskilled in means and those who are skilled in means. Those unskilled in means are the supreme non-Buddhists, while those skilled are the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The third type, those who desire equality of existence and liberation (srid zhi mnyam par 'dod pa), refers to Bodhisattvas. As stated in the Bodhicaryāvatāra: 'Wisdom liberates from attachment to saṃsāra, and compassion liberates from the extreme of nirvāṇa. Abiding in saṃsāra in a way that does not dwell in either saṃsāra or nirvāṇa.' Therefore, for these three types of individuals, one must first point out their respective paths and ultimately lead them into the Great Vehicle. With this in mind, it is said: 'There is nothing that the sons of the Buddhas do not learn.' Secondly, to eliminate doubts about the path by knowing the common and uncommon paths: by knowing all paths, one distinguishes the differences between dharmas, thereby recognizing one's own path as supreme and avoiding attachment to other paths. Thirdly, to prevent those who, without having generated even the common path, boast of being Great Vehicle practitioners: for those who have not even generated the wisdom of supreme non-Buddhists, yet boast, 'I am a Great Vehicle practitioner,' one must make them understand, 'This is one's own path, that is another's,' thereby understanding the meaning of the Great Vehicle. Therefore, it is necessary to show the common path. Secondly, regarding the uncommon characteristics of the Great Vehicle, there are three aspects: the nature of the uncommon path, how it surpasses the common paths, and the classification of this surpassing. Firstly, the Great Vehicle is the uncommon path, the means to attain omniscience (sarvajñāna). Secondly, the ways in which it surpasses the common paths are four: by surpassing through entering the means of abandoning suffering; not being attached to saṃsāra; entering the means of liberation, which is the Buddha's vehicle; not merely желающие освобождения (thar pa kho na 'dod pa), but желающие равенства существования и освобождения (srid zhi mnyam pa'i lam), namely emptiness and compassion.
སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། 1-555 དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དང་། ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་གཏན་མ་ཞུགས་པའི་རྨོངས་པ་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱང་འཁོར་བ་འདི་མ་སྤངས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བས་ན་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་བློ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ཙམ་ནི་མུ་སྟེགས་མཆོག་རྣམས་ལའང་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ནའང་དེ་དག་ཐར་པའི་ཐབས་དངོས་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། ། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་འདོད་པ་དོར་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-556 ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །དེའང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་འདིའོ། །གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་ན་བཀའ་རྟགས་བཞི་ཁས་མི་ལེན་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་གནས་མའི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ངའི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། ༼།འདི་ནི་མདོ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱའོ།༽འཐག་ལུང་གི་དཔེར་སྣང་། བཞི་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཞ
【現代漢語翻譯】 進入無我之道的 大乘 （Mahāyāna， महान，mahā，great，乘 vehicle）是卓越的。 1-555 首先，進入斷除痛苦之道的途徑有兩種：斷除今生的痛苦和斷除來世的痛苦。前者是遵循世俗的論典等所說的方法，這使得他/她比那些未曾涉足任何宗派的愚昧牧牛人等更為卓越。斷除來世的痛苦，是指由於相信業果，而在相續中生起趨向善趣的道路，這使得他/她比那些諸如順世外道等持邪見者更為卓越。其次，對輪迴沒有貪戀，是指這樣想：『唉！即使想要斷除痛苦，如果不捨棄這個輪迴，就無法從痛苦中解脫，因此，我應當尋求解脫。』這代表著捨棄一切世間道路的決心。僅僅是這樣的決心，在一些外道至尊那裡也可能存在，但即便如此，他們也並未真正進入解脫之道。 第三，進入 佛教 （Buddha-dharma，佛教）的方便道有兩種：皈依三寶（Triratna，त्रिरत्न，triratna，three jewels）和接受四法印（catuḥ-mudrā，चतुर्मुद्रा，caturmudrā，four seals）。首先，皈依 佛 （Buddha，佛陀），意味著捨棄自在天等世間導師以及對他們果位的希求。皈依 法 （Dharma，正法），意味著通過從根本上斷除會損害眾生的世間道來實現。皈依 僧 （Saṃgha，僧伽），意味著捨棄外道朋友。實際上，僅僅是皈依本身就意味著接受四法印：諸行無常（sarve saṃskārā anityāḥ，सर्वे संस्कारा अनित्याः，sarve saṃskārā anityāḥ，all conditioned things are impermanent），有漏皆苦（sarve āsravāḥ duḥkhāḥ，सर्वे आस्रवाः दुःखाः，sarve āsravāḥ duḥkhāḥ，all defiled things are suffering）， 涅槃 （nirvāṇa， निर्वाण，nirvāṇa，cessation）寂靜（śānta，शान्त，śānta，peaceful），諸法無我（sarve dharmā anātmānaḥ，सर्वे धर्मा अनात्मानः，sarve dharmā anātmānaḥ，all phenomena are without self）。如果皈依三寶但不接受四法印，仍然是 佛教 徒，例如聲聞部的住地部。有些人說這不是 佛教 徒，因為 世尊 （Bhagavān，薄伽梵）這樣說過。如果那樣說，那麼《 般若波羅蜜多 （Prajñāpāramitā，般若波羅蜜多）》中說不承認諸法無自性者不是我的弟子，那麼唯識宗等也將成為過失。他們已經顯示出比所有外道更為卓越。（這只是一個簡要的說明，詳細的解釋應當結合理證來闡述。）塔隆的例子顯而易見。第四，特別是進入 大乘 （Mahāyāna， महान，mahā，great，乘 vehicle）本身是卓越的。
【English Translation】 Entering the Great Vehicle (Mahāyāna) that demonstrates no-self is particularly excellent. 1-555 Firstly, there are two ways to enter the method of abandoning suffering: abandoning the suffering of this life and abandoning the suffering of future lives. The former is to enter as explained in treatises on worldly conduct, etc., which makes one more excellent than ignorant cowherds, etc., who have not entered any philosophical system. Abandoning the suffering of future lives means that through faith in the law of cause and effect, the path of higher realms arises in the mindstream, which makes one more excellent than those with wrong views, such as the materialists. Secondly, not being attached to samsara means thinking, 'Alas! Even if one wants to abandon suffering, one will not be liberated from suffering if one does not abandon this samsara. Therefore, I must seek liberation.' This represents the determination to abandon all worldly paths. Such a determination may exist to some extent even in some supreme non-Buddhists, but even so, they have not actually entered the direct path to liberation. Thirdly, there are two ways to enter the Buddhist vehicle of skillful means: taking refuge in the Three Jewels (Triratna) and accepting the four seals (catuḥ-mudrā). Firstly, taking refuge in the Buddha means abandoning worldly teachers such as Īśvara and the desire for their attainments. Taking refuge in the Dharma means accomplishing the abandonment of worldly paths that harm sentient beings, root and all. Taking refuge in the Saṃgha means abandoning non-Buddhist friends. In fact, taking refuge itself implies accepting the four seals: all conditioned phenomena are impermanent (sarve saṃskārā anityāḥ), all contaminated phenomena are suffering (sarve āsravāḥ duḥkhāḥ), nirvāṇa is peace (śānta), and all phenomena are without self (sarve dharmā anātmānaḥ). If one takes refuge in the Three Jewels but does not accept the four seals, one is still a Buddhist, like the Sthavira of the Śrāvakayāna. Some say that this is not a Buddhist, as the Blessed One (Bhagavān) has said. If that were the case, then those who do not speak of all phenomena as being without inherent existence in the Prajñāpāramitā would also be at fault, such as the Mind-Only school. They have shown themselves to be more excellent than all non-Buddhists. (This is just a brief explanation; a detailed explanation should be given with reasoning.) The example of Thaklung is apparent. Fourthly, entering the Great Vehicle (Mahāyāna) itself is particularly excellent.
ུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 1-557 སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བ་ལ་ཞུགས་པས་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ། སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་དམ་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་གཞག་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྡེ་སྣོད་དང་ལམ་འབྲས་སོ་སོར་བཞག་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི་ཉན་ཐོས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ལ་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་དག་ལ་མ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། ། 1-558 ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་མོ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །བདག་མེད་གཉིས་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ། དེ་དག་སྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངོ་། །གཞན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ྈསྒྲུབ་ྈ༼འགྲུབ་༽པ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྔ་ནི་འདིས་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་ལམ་ཡིན་ལ། 1-559 ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འདིར་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ་འབྲས་བུ
【現代漢語翻譯】 『進入』（ugs pa zhes bya ba ni）： 1-557 如前所述，通過致力於斷除痛苦而區別于不信奉教義者；通過皈依三寶而區別于外道；通過致力於輪迴與涅槃平等而區別于聲聞和獨覺者。那麼，與聲聞的區別又體現在哪裡呢？有三點：從經藏或宗派的角度區分大乘和小乘；從道和果的角度區分大乘和小乘；以及如此區分經藏、道和果的合理性。第一點是，對於那些持有宗派觀點的、自負的聲聞來說，廣為人知的十二部經和《阿毗達摩七論》等被稱為聲聞的經藏。而對於他們來說不為人知的《般若波羅蜜多》和《華嚴經》等極其廣大的經藏則被稱為大乘的經藏。如果詳細區分這兩者的差異，那將是無邊無際的。正如《楞伽經》所說：『五法與三自性，八識以及二無我，大乘盡攝於此中。』 1-558 其中，五法是名、相、分別、真如和正智。三自性是遍計所執性、依他起性和圓成實性。八識是眼等六識、染污意和阿賴耶識。二無我是人無我和法無我。宣說這些的就是大乘的經典。其他如龍樹和無著等論師沒有詳細說明，詳情請在其他地方尋找。第二點是從道和果的角度區分大乘和小乘。《大乘莊嚴經論》中說：『以廣大法為所緣，以及成辦自他二利，證悟二無我的智慧，于無數劫中精進，不滯留于輪迴與涅槃的方便，以及圓滿廣大的功德，和廣大的佛事業，具足此七大，故名為大乘。』其中，前五者是因其執行而被稱為乘，即道； 1-559 後兩者是因其執行至此而被稱為乘，即自他二利的大果。
【English Translation】 'Entering' (ugs pa zhes bya ba ni): 1-557 As previously stated, it is distinguished from those who do not adhere to doctrines by engaging in the abandonment of suffering; it is distinguished from outsiders by taking refuge in the Three Jewels; and it is distinguished from Shravakas and Pratyekabuddhas by engaging in the equality of Samsara and Nirvana. So, where does the distinction from Shravakas lie? There are three points: distinguishing Mahayana and Hinayana from the perspective of the Sutra Pitaka or sect; distinguishing Mahayana and Hinayana from the perspective of the path and the fruit; and the rationality of distinguishing the Sutra Pitaka, path, and fruit in this way. The first point is that, for those arrogant Shravakas who hold sectarian views, the well-known twelve divisions of scriptures and the seven treatises of Abhidharma, etc., are called the Sutra Pitaka of the Shravakas. And for them, the unknown Prajnaparamita and Avatamsaka Sutra, etc., are extremely vast collections of scriptures called the Sutra Pitaka of the Mahayana. If the differences between these two are examined in detail, they would be limitless. As the Lankavatara Sutra says: 'The five dharmas and three self-natures, the eight consciousnesses, and the two selflessnesses, all of the Mahayana are contained within this.' 1-558 Among them, the five dharmas are name, appearance, discrimination, suchness, and correct knowledge. The three self-natures are the completely imputed nature, the dependent nature, and the perfectly established nature. The eight consciousnesses are the six consciousnesses of the eye, etc., the afflicted mind, and the Alaya consciousness. The two selflessnesses are the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. The teachings that expound these are the Mahayana scriptures. Other teachers such as Nagarjuna and Asanga did not elaborate on the distinctions, so details should be sought elsewhere. The second point is distinguishing Mahayana and Hinayana from the perspective of the path and the fruit. The Mahayana-sutralamkara says: 'Because it focuses on the vast Dharma, and accomplishes the benefit of oneself and others, and the wisdom that realizes the two selflessnesses, and perseveres in effort for countless eons, and is skilled in the means of not dwelling in Samsara and Nirvana, and has vast accomplishments of virtues, and vast Buddha activities, it is said to be Mahayana because it possesses these seven greatnesses.' Among them, the first five are called Yana (vehicle), i.e., the path, because one travels by them; 1-559 the latter two are called Yana (vehicle) because one travels to them, i.e., the great fruit of benefiting oneself and others.
འོ། །ཁྱད་པར་གྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འདི་དག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡེ་སྣོད་དང་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡེ་སྣོད་དང་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པས་ཆོག་མོད་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཅི་དགོས། ཡང་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་ཁོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་འབུམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་དང་གྲུབ་པའི་མཐའི་དབྱེ་བ་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབ་པའང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁ་ཅིག་སྡེ་སྣོད་འདིར་ཆུད་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གཏན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་ཀྱང་། རང་གི་བློ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་མི་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། 1-560 སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལམ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་འདོད་པ་དང་། ལམ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་འདོད་པ་དང་། ལམ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་འདོད་པ་དང་། ལམ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་འདོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ཡང་ལམ་གོལ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་རིགས་ཅན་གསུམ་ཀའི་ལམ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པའང་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་གྲོལ་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དྲང་བའི་དོན་ཙམ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གསུམ་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཞེད་དེ། 1-561 དེའང་ཁྱིམ་བདག་གི་དཔེས་མཚོན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་འཚང་ངོ་སྟེ་མི་སད་དོ། །
【現代漢語翻譯】 哦！雖然已經講述了許多不同的特殊安立方式，但要知道這些都包含在這裡面。而這些也包含在大悲和大智慧之中。因此，通過經藏和道果兩者的途徑，才能達到大乘的究竟。第三點是：如果認為僅僅通過經藏和宗義的闡述就足夠區分這兩者，那還需要道和果做什麼呢？或者認為僅僅闡述道和果就足夠了，那是不對的。因為小乘部派認為，他們自己所熟知的極其廣大的經藏就是大乘，其他的如《十萬頌》等並非佛所說。爲了駁斥這種觀點，才區分了經藏和宗義。因此，證明大乘是佛語也正是出於這個目的。此外，爲了消除某些大乘行者陷入這種誤解，認為一旦進入此經藏，就永遠不會轉為聲聞或緣覺的錯誤觀念，所以才闡述了道和果的差別。即使持有大乘的宗義，如果自身不具備七種大根器，仍然會轉為聲聞。 第三個共同要點是卓越之處，如果進行分類，則有四種：認為三道對應三果，認為一道對應三果，認為一道對應一果，以及認為三道對應一果。第一種觀點是寂護論師等所持，認為通過聲聞的經藏可以獲得阿羅漢和緣覺，而通過大乘的經藏則可以獲得佛果。這裡也表明，如果道路走偏，就會轉為聲聞和緣覺，因此在大乘中也宣說了三種根器的道路。這是他們的觀點。第二種觀點是月稱論師認為，通過聲聞的宗義甚至無法獲得阿羅漢果位，三種根器都可以通過大乘的宗義解脫，聲聞的宗義只是引導至大乘的一種方便。第三種觀點是一些只承認菩薩乘的人認為，依靠大乘之道，暫時獲得一種果位，最終證得圓滿菩提。第四種觀點是一些論師追隨《妙法蓮華經》等經典。 他們以居家者的例子來比喻，暫時安立三道，最終證得圓滿菩提。《楞伽經》中說：『獲得三摩地之身，于劫中不證悟，不覺醒。』
【English Translation】 Oh! Although many different ways of establishing distinctions have been taught, know that these are all included herein. And these are also included within great compassion and great wisdom. Therefore, the ultimate of the Mahayana is attained through both the scriptures and the path and its fruit. The third point is: If it is thought that merely explaining the scriptures and tenets is sufficient to distinguish these two, then what need is there for the path and its fruit? Or if it is thought that merely explaining the path and its fruit is sufficient, that is not correct. Because the Shravaka schools believe that their own extremely extensive scriptures, which are well-known to them, are the Mahayana, and that other texts such as the 'Hundred Thousand Verses' were not spoken by the Buddha. To refute this view, the distinction between the scriptures and the tenets is made. Therefore, proving that the Mahayana is the word of the Buddha is also intended for this purpose. Furthermore, to dispel the mistaken notion of some Mahayanists who, having entered these scriptures, believe that they will never turn into Shravakas or Pratyekabuddhas, the difference between the path and its fruit is explained. Even if one holds the tenets of the Mahayana, if one does not possess the seven great faculties, one will turn into a Shravaka. The third common point is the excellence, which, if categorized, has four types: believing that three paths correspond to three fruits, believing that one path corresponds to three fruits, believing that one path corresponds to one fruit, and believing that three paths correspond to one fruit. The first view is held by teachers such as Shantarakshita, who believe that through the Shravaka scriptures, one can attain Arhatship and Pratyekabuddhahood, while through the Mahayana scriptures, one attains Buddhahood. Here it is also shown that if the path goes astray, one will turn into Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore the paths of all three types of individuals are taught in the Mahayana. This is their view. The second view is that of Acharya Chandrakirti, who believes that one cannot even attain Arhatship through the Shravaka tenets, but all three types of individuals can be liberated through the Mahayana tenets, and the Shravaka tenets are only a means of guiding towards the Mahayana. The third view is held by some who only speak of the Bodhisattva Vehicle, believing that by relying on the Mahayana path, one temporarily achieves one fruit, and ultimately attains complete enlightenment. The fourth view is held by some teachers who follow the 'Lotus Sutra' and other scriptures. They use the example of a householder to illustrate that they temporarily establish three paths, and ultimately attain complete enlightenment. The 'Lankavatara Sutra' says: 'Having obtained the body of Samadhi, one will not awaken or become enlightened for kalpas.'
དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མྱོས་གྱུར་པ། །མྱོས་གྱུར་སངས་ཚེ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ང་ཡི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་དང་ལམ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ངོ་བོ་མཚུངས་པས་ཁོ་བོ་ཡང་འདི་ལྟར་འཐད་དོ། །ཚུལ་ཐོག་མ་གཉིས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་དགོངས་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ནི། ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་དག་རྒྱས་པར་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལམ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་གསུང་ཡང་། གཞན་དུ་གསུངས་པ་བཟུང་སྟེ་སྐབས་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཁོ་ཞེ་ན། འདིར་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ན། ལམ་གྱི་སྤྱི་མེད་ན་དབྱེ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་བའང་མི་མཛེས་ལ། 1-562 གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་མ་ཤེས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གངས་ཅན་འདི་ཉིད་ན་གསང་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་པའི་ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བློ་གྲོས་དོག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བག་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ལོག་པར་འཛིན་པ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབྱེ་བའི་གཞི་སྐབས་འདིར་སྨྲས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལམ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །ལམ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱེ་བའི་གཞི་དང་། དབྱེ་བའི་དོན་དང་། གྲངས་ངེས་པ་དང་། མིང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དབྱེ་བའི་གཞིའོ། །༼གཉིས་པ་༽དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའང་ཁྱད་པར་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་བཞིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-563 ལམ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་མ་འཕགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་ལམ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་མ་གྲགས
【現代漢語翻譯】 如經中說：『譬如醉酒之人，酒醒之後便不復存在。同樣，這些所謂的「我」，一旦證得佛陀之法，便不復存在。』因此，這種觀點與將手段和結果視為一體的觀點本質上是相同的，所以我認為這種說法是合理的。前兩種觀點都可以通過經文和理性來證實。因此，道路的自性，應被稱為具備四種殊勝特點的大乘。這些觀點在《六十正理論》、《寶鬘論》、《大乘經莊嚴論》和《現觀莊嚴論》等經論中有詳細闡述，應從中理解。雖然上師至尊在此處沒有提及道路自性的安立，但由於其他地方有所闡述，並且與此處的內容密切相關，所以在此處進行闡述。為什麼說密切相關呢？因為在此處對道路進行分類時，如果沒有道路的共相，那麼分類的基礎就不成立，分類也就不合理。 如果不知道顯宗（般若波羅蜜多）和密宗都是大乘，就會產生錯誤的理解。在這個雪域（指西藏），我看到一些密宗行者，以及一些自認為是「大乘」的聲聞乘行者，他們對大乘的智慧感到侷促，並且不負責任地對待密宗的教義。因此，爲了消除這些錯誤的觀念，在此處闡述了分類的基礎。這是關於總的續部（Tantra）安立中，道路自性的第二部分。 第三，關於道路的分類。 第二，道路的分類有四點：分類的基礎、分類的意義、數量的確定和名稱的意義。第一點，從經論的角度和道路與果的角度來看，都是指上面所說的大乘。這是分類的基礎。（第二點）如果對大乘進行分類，可以分為兩種：顯宗（般若波羅蜜多）大乘和密宗大乘。那些不具備四種殊勝特點的大乘，被稱為顯宗大乘。而那些具備四種殊勝特點的聖者，被稱為密宗大乘。 這兩種道路並非相互排斥和矛盾的分類，而是共相和別相的分類，或者說是殊勝和非殊勝的分類。其中，共相是顯宗大乘，因為它是兩種道路共同的基礎。別相是金剛乘，因為它不為其他所知。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Like a person intoxicated, when the intoxication wears off, they are no more. Similarly, these so-called 'I', once they attain the Buddha's Dharma, are no more.' Therefore, this view is essentially the same as the view that considers the means and the result as one, so I think this statement is reasonable. The first two views can be confirmed by both scripture and reason. Therefore, the self-nature of the path should be called the Mahayana (Great Vehicle) that possesses four special characteristics. These views are explained in detail in texts such as the 'Sixty Stanzas on Reasoning', the 'Garland of Jewels', the 'Uttaratantra Shastra (Treatise on the Sublime Continuum)', and the 'Ornament of Clear Realization', and should be understood from them. Although the venerable master does not mention the establishment of the self-nature of the path here, it is explained elsewhere, and because it is closely related to the content here, it is explained here. Why is it closely related? Because when classifying the paths here, if there is no commonality of the path, then the basis of the classification is not established, and the classification is not reasonable. If one does not know that both Sutra (Prajnaparamita) and Tantra are Mahayana, then wrong understandings will arise. In this snowy land (referring to Tibet), I see some Tantric practitioners, and some Shravakas (Hearers) who consider themselves 'Mahayana', who feel constrained by the wisdom of Mahayana, and who treat the teachings of Tantra irresponsibly. Therefore, in order to eliminate these wrong ideas, the basis of the classification is explained here. This is the second part of the establishment of the self-nature of the path in the general establishment of the Tantra. Third, regarding the classification of the path. Second, the classification of the path has four points: the basis of classification, the meaning of classification, the certainty of number, and the meaning of the name. The first point, from the perspective of scriptures and from the perspective of the path and the result, both refer to the Mahayana mentioned above. This is the basis of classification. (Second point) If the Mahayana is classified, it can be divided into two types: Sutra (Prajnaparamita) Mahayana and Tantra Mahayana. Those Mahayanas that do not possess the four special characteristics are called Sutra Mahayana. And those noble ones who possess the four special characteristics are called Tantra Mahayana. These two paths are not mutually exclusive and contradictory classifications, but rather classifications of commonality and particularity, or classifications of superiority and non-superiority. Among them, the commonality is the Sutra Mahayana, because it is the common basis of the two paths. The particularity is the Vajrayana (Diamond Vehicle), because it is not known to others.
་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དབྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ལུང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་ལ་གདུང་བ་ཆུང་ཞིང་དེ་སྤངས་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གསུངས་ལ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་སྤྱིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་ལ་གདུང་བ་ཆེ་བས་དེ་སྤང་བར་མི་ནུས་ལ། 1-564 བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འདོད་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་གསང་སྔགས་གསུངས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དམན་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མ་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བས་གང་ཟག་དམན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་ནུས་པ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐབས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ྈམདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།ྈ ༼ཐེག་བསྡུས་ལས།༽ ཐབས་ཆེན་དག་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་པས། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་མི་ཁྱབ་འོག་མ་ལ་གབ་པ་གོང་མས་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀྲལ་ན་འདི་གསང་སྔགས་སུ་འགྲེལ་རུང་གསུང་ངོ་། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་གཉེན་པོ་མེ་ཆུང་བ་ལས་མེད་ན་སྤང་བྱ་བུད་ཤིང་ཆེན་པོ་བསྟེན་པར་མི་ནུས་ལ། གཉེན་པོ་མེ་ཆེ་ན་སྤང་བྱ་བུད་ཤིང་ཆེ་བ་ཉིད་མེ་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལ་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་ཀའི་ཐབས་ཡོད་ན། སོ་སོར་ངེས་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། 1-565 སོ་སོ་ཉིད་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ལམ་ཡང་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 因為甚深和廣大的差別而顯得卓越。這兩個差別將在下面詳細闡述。這是區分的意義。第三，如此確定為兩種，分為兩種道和兩種果。每一個又從理性和經文兩個方面來說。首先，確定為兩種道的理由是，一般來說，一切法都是爲了調伏眾生而宣說的。調伏的眾生有兩種：一般來說，煩惱小，特別是在慾望上痛苦小，並且通過斷除痛苦而希望獲得菩提的根器遲鈍者，為他們宣說了波羅蜜多乘；而有些人，一般來說煩惱大，特別是在慾望上痛苦大，無法斷除痛苦， 但也希望獲得無上菩提的根器敏銳者，為他們宣說了密咒乘。如果對煩惱重的人宣說密咒，那麼煩惱重的人就是低劣的，密咒不也因此變得不殊勝了嗎？不是的，煩惱重並不意味著人就低劣，不能運用對治法才是低劣。而且，正是爲了摧毀沉重的煩惱，才需要更強大的方法。《寶性論》 （《攝大乘論》）中說：『具足大方便，煩惱轉菩提，輪迴寂滅性，是故佛子不可思議。』如果以下面的隱藏上面的方式來解釋，可以解釋為密咒。就像如果沒有小的火，就無法利用大的木柴；如果火很大，那麼大的木柴反而會成為火焰燃燒的助緣。如果波羅蜜多和密咒都能夠調伏煩惱大、中、小的眾生，那麼為什麼還要分別確定呢？ 即使是各自，也有差別的，這並不矛盾。這樣，因為眾生確定為兩種，所以道也確定為兩種。第二，用經文來證明。《真實攝經》中說：『大乘是菩薩道及其果。因此，通過七種大方式的結合，在波羅蜜多經中得以成立。因此，最殊勝的金剛乘，能夠在此生實現佛果等，因此其功德是殊勝的。』
【English Translation】 It is distinguished by the profound and vast differences. These two differences will be explained in detail below. This is the meaning of differentiation. Third, being definitely two in this way is divided into two paths and two fruits. Each of these is also from the perspective of reason and from the perspective of scripture. First, the reason for being definitely two paths is that, in general, all dharmas are taught for the sake of taming sentient beings. There are two types of sentient beings to be tamed: generally, those with small afflictions, and especially those with little suffering in desire, and who desire enlightenment by abandoning suffering, are taught the Pāramitāyāna (Perfection Vehicle) considering their dull faculties. Some individuals, generally with great afflictions, and especially with great suffering in desire, are unable to abandon suffering, but also desire unsurpassed enlightenment, are taught the Guhyamantrayāna (Secret Mantra Vehicle) considering their sharp faculties. If the Secret Mantra is taught to those with predominant afflictions, wouldn't the Secret Mantra also become not particularly superior because those with predominant afflictions are inferior? No, having great afflictions does not mean that a person is inferior; being unable to apply antidotes is what is inferior. Moreover, it is precisely for the sake of destroying predominant afflictions that a greater method is needed. The Mahāyānasaṃgraha (Compendium on the Great Vehicle) says: 'Endowed with great means, afflictions transform into enlightenment, the nature of samsara is peace, therefore, the sons of the Victorious One are inconceivable.' If interpreted by revealing the upper by concealing the lower, it can be interpreted as Secret Mantra. Just as if there is no small fire, one cannot utilize large firewood; if the fire is large, then the large firewood itself becomes an aid to the burning flame. If both the Pāramitā and the Secret Mantra have methods for beings with great, medium, and small afflictions, then what is the purpose of determining them separately? Even within each, there are differences, which is not contradictory. Thus, because beings are determined to be two, the path is also determined to be two. Second, proving it with scripture: The Bhagavan (Blessed One) said in the Tattvasaṃgraha (Compendium of Reality): 'The Mahāyāna (Great Vehicle) is the path of the Bodhisattva (Enlightenment Being) with its fruit. Therefore, it is established in the Pāramitā sūtras (Perfection Sutras) because of the combination of seven great ways. Therefore, this most excellent Vajrayāna (Diamond Vehicle) accomplishes Buddhahood (Buddha State) etc. in this life, therefore its qualities are sacred.'
སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལ་ཡང་གཉིས། རིགས་པ་དང་། ལུང་ངོ་། །དང་པོ་རིགས་པ་ནི་གང་དག་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཀོ་ཊ་པ་བྲ་བོ་དང་སཱ་ལུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་གཉིས་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། ། 1-566 གཉིས་པ་ལུང་ཡང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྤངས་ཐོབ་མ་ལུས་པ་མ་བརྙེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ། ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱས་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྙད་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །༼བཞི་པ་༽ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་བྱེད་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་བྱེད་དོ། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་ནི་སྤྱིའི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་དེ། རིག་པ་ཆེན་མོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཞེས་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའང་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མདོ་ལ་བཤད་རུང་བས་སོ། ། 1-567 སྤྱི་ཙམ་ལས་མེད་པ་ནི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་ཟངས་དང་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཅིས་ཤེས་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་དག །སྟོན་པས་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། རིག་པ་ཆེན་མོའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མིང་ངོ་། །ཡང་གཞི་སྤོང་བའི་ཐེག་པ་དང་། གཞི་མི་སྤོང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའམ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས
【現代漢語翻譯】 索！ 班智達 桑結 桑瓦（梵語：Buddha Guhya，意為佛密）也說：『圓滿自身和他人的利益，即是密咒的行為，也是經部所說的波羅蜜多的行為。』這是從《現觀莊嚴論》中所說的《略義釋》中引用的。 第二個總義，確定為兩種果，也分為兩部分：理證和教證。首先，理證是：凡是因具有差別，果也必然具有差別，這是法性。例如，如同 Koṭapa 谷的蕎麥和 Sālu 谷的稻米一樣。因此，因為有兩種道，所以也會產生兩種果。 第二，教證是：『從正確的結合中，在此生中將獲得佛陀或金剛薩埵。那些沒有獲得不可思議的境界，沒有獲得佛陀自顯的智慧，那就是善逝，也就是波羅蜜多的佛；象徵第十三地的基礎，那就是真正的金剛薩埵。』因此，沒有完全證得斷證功德的是波羅蜜多的果，完全顯現一切的是金剛乘的果。應該通過教證和理證來詳細理解。 （第四）這兩種道的名稱的含義是：宣說波羅蜜多行為的和宣說密咒行為的。或者，只是大乘和金剛乘。或者，菩薩藏和持明藏。這六個名稱應該理解為總名安立在差別上，例如，『宣說密咒行為的』這個名稱，也適用於大明咒、無上咒等經部方面，而『金剛乘』中的『金剛』也指空性，因此也可以解釋為經部。 沒有普遍性，那就是總名；從那普遍性中產生的差別，那就是差別的名稱。例如，區分銅和銅壺一樣。為什麼知道是這樣呢？《金剛頂經》中說：『爲了眾生的利益，發起菩提心，行持六度波羅蜜多。』等等。並且，《般若波羅蜜多》就是密咒，也從佛母經中說了『大明咒的密咒』等等。因此，這是根據主要方面而命名的。 或者，稱為捨棄基礎的乘和不捨棄基礎的乘，或者稱為因的乘和果的乘。
【English Translation】 So! Master Sangye Sangwa (Sanskrit: Buddha Guhya) also said: 'Perfecting the benefit of oneself and others is what the practice of secret mantra shows, and the sutras that show the practice of pāramitā.' This is quoted from the condensed meaning of the Manifest Enlightenment of Vairocana. The second general meaning, being certain of two fruits, also has two parts: reasoning and scripture. First, the reasoning is that whatever cause has a difference, the result naturally has a difference. For example, like the buckwheat of Koṭapa valley and the rice of Sālu valley. Therefore, since there are two paths, two fruits will also arise. Second, the scripture is: 'From perfect union, in this life, one will attain Buddhahood or Vajrasattva. Those who have not attained the inconceivable state, who have not attained the wisdom of Buddha's self-appearance, that is the Sugata, the Buddha of the pāramitās; the basis representing the thirteenth ground is the true Vajrasattva.' Therefore, not having fully attained the abandonment and realization is the fruit of the pāramitās, and manifesting everything is the fruit of the Vajrayāna. It should be understood in detail through scripture and reasoning. (Fourth) The meaning of the names of these two paths is: that which shows the practice of pāramitās and that which shows the practice of secret mantra. Or, simply the Mahāyāna and the Vajrayāna. Or, the Bodhisattva Piṭaka and the Vidyādhara Piṭaka. These six names should be understood as general names applied to specifics, for example, the name 'that which shows the practice of secret mantra' also applies to the sutra side such as the great vidyā mantra, the unsurpassed mantra, and so on, and the 'vajra' of 'Vajrayāna' also refers to emptiness, so it can also be explained as sutra. That which has only generality is the general name, and that which has become specific from that is the specific name. For example, like distinguishing copper and a copper pot. How is it known to be so? The Vajrasekhara says: 'For the benefit of sentient beings, generating the mind of enlightenment and practicing the six pāramitās.' and so on. And the Prajñāpāramitā is the secret mantra, and it is also said in the Mother of the Buddhas, 'the secret mantra of the great vidyā mantra,' and so on. Therefore, it is a name made according to the dominant aspect. Or, it is called the vehicle that abandons the basis and the vehicle that does not abandon the basis, or the vehicle of the cause and the vehicle of the result.
་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །མིང་འདི་དག་གི་སྒྲའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལམ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༄། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པ། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། ། 1-568 ༈ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེའང་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་གཞིའམ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ཞིག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གང་གིས་འགྱུར་བའི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཞི་སྤངས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞི་དེྈསྈ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གཞིའི་སྒྲ་འཇུག་ཡུལ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། རྒྱུ། རྐྱེན། གནས། ཀུན་སྦྱོར། ཡོངས་བཟུང་ལྔ་ལ་གསུངས། མཆིམས་ཀྱིས། ངོ་བོ། དམིགས་པ། རྒྱུ། ཀུན་སྦྱོར། ཡོངས་བཟུང་ལྔ་ལ་གསུངས། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གིས། རང་བཞིན། ཡུལ། རྒྱུ། ཀུན་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་བ། ཡོངས་འཛིན་ལྔ་ལ་གསུངས་པ་ལ་དཔགས་ནས་འབྲུ་འོས་བྱས་ན། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་དང་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་རྐྱེན་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱིས་ཁང་ཞིང་སོགས་ལ་ཡོངས་བཟུང་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་ཉེར་གནས་དང་། 1-569 གཞན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་ཡོད་ན་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་སྦྱོར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་འདིར་སྔོན་འགྲོ་དང་གཞན་གྱིས་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་གནས་ལུགས་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལས་འོས་མེད་དང་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཡང་། བསྡུ་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོར་ཇི་ལྟར་འདུས་སྙམ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་གམ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ྈཡ
【現代漢語翻譯】 被稱為'子乘'，或'大小乘共通與不共通'，這些都是各自確定的名稱。這些名稱的詞義解釋，將在各自的體性部分中說明，請在那裡瞭解。 以上是總的續部分類中，道路的詳細分類，即第三部分。 第四部分： 確定各自的體性 在瞭解了道路的分類之後，爲了更清楚地瞭解它們，現在將說明各個道路的體性。 1-568 關於波羅蜜多乘道的分類 首先，進行波羅蜜多乘道的分類，因為它既是道路的基礎，也是共同的部分。之後，進行密咒的分類，以顯示它超越前者的殊勝之處。第一部分有四個方面：確定什麼能使輪迴和涅槃成為可能的基礎；展示如何通過放棄基礎來修行道路；波羅蜜多乘道的分類；以及在展示此道路成就果位的同時，確定因乘。第一部分有兩個方面：基礎的體性；以及證明此基礎是輪迴和涅槃二者的共同原因。第一點是：關於基礎一詞的含義，貢欽·倫珠（དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ，Konchok Lhundrup）說：'因、緣、處、遍行、執持'這五個方面。欽布（མཆིམས་，Chims）說：'自性、所緣、因、遍行、執持'這五個方面。司徒·確炯（སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་，Situ Chokyong）說：'自性、境、因、應遍行、執持'這五個方面。如果根據這些進行推斷，那麼'基礎'一詞通常指的是產生作用的'因'，而其他人所說的'所緣'和'境'，在這裡指的是'緣'，即五種欲妙；其他人所說的房屋和田地等'執持'，在這裡指的是近取處； 1-569 其他人說，如果存在貪慾的遍行，那麼也存在嗔恨的遍行，在這裡指的是前行；其他人所說的'自性'和'自性'，在這裡指的是實相。雖然解釋為五種不同的含義是可行的，但在這裡指的是作為'緣'的'因'。那麼，這個'因'是什麼呢？如果詳細劃分，它可以分為蘊、界、處等等多種，但如果概括起來，就是五種欲妙。如果想知道如何歸納為五種，那麼輪迴和涅槃的作者是心，而心的對境是通常所說的六境或十二處。
【English Translation】 That which is called the 'Vehicle of the Son,' or 'Common and Uncommon Great Vehicle,' these are distinct names. The explanation of the meaning of these names will be explained in the section on their respective characteristics, so understand it there. This is the third section, the detailed classification of the paths from the general arrangement of the Tantra. Section Four: Establishing the Individual Characteristics Having understood the classification of the paths, in order to understand them more clearly, the characteristics of each path will now be explained. 1-568 Arrangement of the Path of the Pāramitā Vehicle First, the arrangement of the path of the Pāramitā Vehicle is made, because it is both the basis of the path and the common part. After that, the arrangement of the Secret Mantra is made, in order to show its superiority over the former. The first part has four aspects: determining the basis by which saṃsāra and nirvāṇa become possible; showing how to practice the path by abandoning the basis; the arrangement of the path of the Pāramitā Vehicle; and, incidentally, establishing the Causal Vehicle while showing the time when the fruit is attained by that path. The first part has two aspects: the characteristic of the basis; and proving that this basis is the common cause of both saṃsāra and nirvāṇa. The first point is: Regarding the meaning of the word 'basis,' Konchok Lhundrup (དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ) said: 'Cause, condition, place, pervasive action, holding' are the five aspects. Chims (མཆིམས་) said: 'Nature, object, cause, pervasive action, holding' are the five aspects. Situ Chokyong (སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་) said: 'Nature, object, cause, to be pervaded, holding' are the five aspects. If one infers from these, then the word 'basis' generally refers to the 'cause' that produces the effect, and what others call 'object' and 'field' here refer to 'condition,' that is, the five desirable qualities; and what others call 'holding' for houses and fields, etc., here refers to the proximate place; 1-569 Others say that if there is pervasive action of desire, then there is also pervasive action of hatred, which here refers to the preliminary; and what others call 'essence' and 'nature' here refer to the reality. Although it is feasible to interpret it as five different meanings, here it refers to the 'cause' as the 'condition.' So, what is that 'cause'? If divided in detail, it can be divided into many such as aggregates, elements, and sense bases, but if summarized, it is the five desirable qualities. If one wonders how they are gathered into five, then the agent of saṃsāra and nirvāṇa is the mind, and its object is the commonly known six objects or the twelve sense bases.
ང་ྈ༼པའི་༽ཐམས་ཅད་ལྔ་པོ་ཉིད་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཆོས་ཁམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ན། ལྔ་པོ་ཉིད་གཞི་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནམ་སོ་སོ་ཡིན་སྙམ་ན་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པས་གཞི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟ་ན་ཐུན་མོང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྤོང་བ་བདེན་མོད་སྤོང་བ་ཉིད་ལ་ཡུལ་དུ་བྱ་དགོས་པས་དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞིར་ཡང་གྲུབ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དུས་ཀྱི་གཞི་དང་གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། ། 1-570 ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞི་དང་བཅས། །ཞེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང་། །བདག་དུ་ལྟ་བའི་གནས་དང་སྲིད་པའང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དང་པོ་ཁ་ནར་ཡུལ་མྱོང་ངོ་། །དེར་དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པས་འཁོར་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་མི་མཁས་འཁོར། ། 1-571 དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡུལ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ལ་དཔྱད་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེས་མ་རིག་པ་འགག་གོ །དེས་ན་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ལས་མ་བྱས་པས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མས་རིམ་གྱིས་འགག་སྟེ། དབུ་མ་ལས། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་པས་ནི། །ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་པས། དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །དེས་ན་རང་གིས་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དེས་འགྱུར་གྱི། ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་དགྲ་ཟིན་གྱི་བར་གྱི་མཚོན་ཆ་གང་
【現代漢語翻譯】 因為五蘊（pa'i）本身以及隨之而來的法界之外別無他物，所以五蘊本身就是基礎。第二個問題是，這樣的基礎是輪迴和涅槃共同的，還是各自獨立的呢？答案是共同的。如果想要涅槃，難道不是要捨棄這個基礎嗎？如果那樣的話，不就不能說是共同的了嗎？雖然捨棄是真實的，但是必須把捨棄本身作為目標，因此也成立為涅槃的基礎。《俱舍論》中說：『五蘊本身，是時之基、語之基，決定生起之基。』又說：『痛苦、集起、世間，以及執著為我的處所和有，也都是指這些蘊。』就像這樣。首先，成為輪迴基礎的方式是，首先在口中體驗到事物。因為不瞭解它的自性，所以通過執著『我』和『我的』，生起強烈的貪執。依靠它，產生各種各樣的分別念，這就是無明、貪愛和取。這些是煩惱的遍計煩惱。依靠它，造作善和不善的業，這就是行和有，這兩者是業的遍計煩惱。由此，在各種趣中，產生識、名色、六處、觸、受、生、老死這七者，是痛苦，是生的遍計煩惱。這樣，有支十二支被三種煩惱所涵蓋而流轉。《廣大嬉戲經》中說：『由於貪、有和無明的力量，眾生在人、天和惡趣這三種，以及五趣中，不善巧地流轉，就像陶工的輪子一樣。』 那麼，它如何轉變為涅槃的基礎呢？首先，同樣是在口中體驗到事物。然後，通過對它的分析，瞭解它的自性。因此，不會對它產生強烈的貪執。這樣，無明就止息了。因此，就不會造作惡業。不造作惡業，就不會產生生的遍計煩惱，逐漸止息。《中觀論》中說：『無明止息，是因為以智慧修習它。它和它止息了，它和它就不會顯現。』因此，是由於自己瞭解和不瞭解的因緣而轉變的。對於事物來說，並沒有本質上就決定成為輪迴或涅槃唯一基礎的說法。例如，戰場上的武器……
【English Translation】 Because the five skandhas (pa'i) themselves and what follows are nothing other than the dharmadhatu, the five skandhas themselves are the basis. The second question is, is such a basis common to samsara and nirvana, or are they separate? The answer is that they are common. If one desires nirvana, isn't one abandoning this basis? If so, wouldn't it not be common? Although abandonment is true, the abandonment itself must be taken as the object, and therefore it is also established as the basis of nirvana. The Abhidharmakosha says: 'The five skandhas themselves are the basis of time, the basis of speech, and the basis of definite arising.' It also says: 'Suffering, arising, the world, and the place of clinging to self and existence are also referring to these skandhas.' Like this. First, the way to become the basis of samsara is that one first experiences objects in the mouth. Because one does not understand its nature, one generates strong attachment through clinging to 'I' and 'mine'. Relying on it, various kinds of conceptualizations arise, which are ignorance, craving, and grasping. These are the afflictions of pervasive affliction. Relying on it, one performs virtuous and non-virtuous actions, which are formation and existence, these two are the afflictions of karmic pervasive affliction. From this, in various realms, arise consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, birth, old age, and death, these seven are suffering, the pervasive affliction of birth. Thus, the twelve links of dependent origination are encompassed by three afflictions and revolve. The Great Play Sutra says: 'Due to the power of craving, existence, and ignorance, beings in the three realms of humans, gods, and bad destinies, and in the five realms, revolve unskillfully, like a potter's wheel.' Then, how does it transform into the basis of nirvana? First, one experiences objects in the mouth in the same way. Then, through analyzing it, one understands its nature. Therefore, one does not generate strong attachment to it. Thus, ignorance ceases. Therefore, one does not create karma. Not creating karma, the pervasive affliction of birth does not arise, gradually ceasing. The Madhyamaka says: 'When ignorance ceases, it is because it is cultivated with wisdom. When it and it cease, it and it will not manifest.' Therefore, it is transformed due to the causes of one's own understanding and not understanding. For objects, there is no essential certainty that they become the sole basis of either samsara or nirvana. For example, weapons on the battlefield...
སྟོབས་ཆེ་བའི་ཡིན་པའམ། སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གླང་པོ་ཐལ་ཀས་ཟོས་ན་ལྕི་བ་དྲི་ཞིམ་ལ། གླང་པོ་ནག་པོས་ཟོས་ན་ལྕི་བ་དྲི་ང་བ་ལྟ་བུའམ། འོ་མ་སྐྱེས་བུ་ལ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ལ་སྦྲུལ་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །ཕྲེང་བ་ཕུག་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པ་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། ། 1-572 ཕུག་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ནོར་བུ་མིག་ཕུག་ན་རྒྱན་དུ་རུང་ལ་གས་ན་རྒྱན་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། དེ་ལྟ་བཞིན་ར་འཁོར་བར་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞི་བསྟན་ཏོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཞི་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བས་སྤོང་བས་ལམ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་མཐུན་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བས་སྡུག་བསྔལ་འདིའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་བཙལ་ན། དེ་ལས་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཡང་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། འདོད་པ་རྣམས་ནི་དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པ་ལས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་དང་པོ་མྱོང་བ་ཙམ་ན་བདེ། ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་ལ་མི་བཟད་པ། 1-573 ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་གཏི་མུག་མུན་པས་ཐིབས་པོར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་ཤུགས་བཟློག་དཀའ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་མི་མཐུན་པར་བལྟས་ཏེ། འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞི་སྤོང་བའི་ཚུལ་དངོས་ནི། དང་པོ་ཁོ་ནར་འཁོར་བས་འཇིགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཐོས་པ་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསམས་པས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མཐའ་དག་སྤོང་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་རླུང་གྲངས་བགྲང་བ་དང་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་རླུང་གི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲོ་ཞིང་གང་དུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བ་བརྟགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 是強大的嗎？就像象吃了酢漿草的花朵，會變得沉重而香甜；而黑象吃了，會變得沉重而惡臭一樣嗎？又如牛奶對於人來說會變成甘露，而對於蛇來說會變成毒藥一樣嗎？根本續部中說：『珍寶光輝閃耀的，念珠孔洞天女觀。無孔洞者離合變， 孔洞生喜悅。』就像寶珠有孔洞才能作為裝飾，破裂則不能作為裝飾一樣，會因緣而改變。因此，就像那樣，想要輪迴的，具備五種功德的珍寶，不純凈則會變成毒藥，純凈則會變成甘露。』如《勝樂輪根本續二品》中所說。這是基的闡述。第二個共同主題是，將基視為比波羅蜜多乘更應捨棄的道路。這又分為兩點：首先，將所境視為不合意；其次，捨棄所境的方式。首先，如果仔細觀察輪迴的痛苦，就會感到厭倦。因為厭倦，就會尋找這種痛苦的根源是什麼？由此產生業，業又源於煩惱，煩惱則依賴於所境而生。因此，所境是痛苦的根源，由此產生不合意的觀念。此外，還說了許多關於所境不知滿足等過患，如經中說：『慾望如同毒葉。』等等。寄給弟子的信中也說：『所境與毒藥相似，初嘗時感到快樂，所境與毒藥相似，異熟粗糙且難以忍受， 所境與毒藥相似，愚癡的黑暗使其變得濃厚，所境與毒藥相似，難以抗拒且搖擺不定。』等等，通過多種方式視為不合意，從而產生遠離慾望是快樂的觀念。第二，實際捨棄基的方式是：首先，僅僅因為害怕輪迴，就皈依三寶，受持戒律，從而進行捨棄。之後，通過聽聞可信的教言和通過理性的思考，來了解所境的自性。然後，通過禪修，完全捨棄對所境的執著。這又分為兩種：世俗諦的禪修和勝義諦的禪修。首先，對於貪慾較重的人，修不凈觀；對於分別念較重的人，數呼吸，或者隨念呼吸，觀察氣息的執行、進入和出現；對於嗔恨心重的人，修慈愛等等。
【English Translation】 Is it powerful? Like the sletres flower (a type of flower) when eaten by an elephant becomes heavy and fragrant; and when eaten by a black elephant becomes heavy and foul-smelling? Or like milk that turns into nectar for humans and poison for snakes? From the Root Tantra: 'The garland of precious, blazing glory, the goddess sees the holes. Without holes, it transforms into separation, Holes create joy.' Just as a jewel with holes can be used as an ornament, but if broken cannot be used as an ornament, it changes due to conditions. Therefore, just like that, for those who desire to be in samsara, the precious jewel with five qualities, if impure, turns into poison; if pure, it turns into nectar.' As stated in the Second Chapter of the Glorious Vartaka. The basis has been shown. The second general topic is that the basis is abandoned as a path more than the Paramita Vehicle. This has two aspects: first, viewing the object as disagreeable; and second, the manner of abandoning it. First, if one carefully contemplates the suffering of samsara, one becomes weary. Because of weariness, one seeks the cause of this suffering. From that, karma arises. That is from afflictions. Afflictions arise dependent on objects. Therefore, objects are the cause of suffering, and thus a perception of disagreeableness arises. Also, many things are said about objects being insatiable, etc. As the sutra says: 'Desires are like poisonous leaves.' Etc. In a letter to a disciple, it also says: 'Objects and poison are similar; at first, experiencing them is pleasant. Objects and poison are similar; the ripening is harsh and unbearable. Objects and poison are similar; the darkness of delusion makes them thick. Objects and poison are similar; it is difficult to reverse their force and they are wavering.' Etc., in various ways, one views them as disagreeable, and thus generates the perception that being free from desire is happiness. Second, the actual manner of abandoning the basis is: first, solely out of fear of samsara, one takes refuge in the Three Jewels, takes vows of moral discipline, and thus abandons it. After that, through hearing trustworthy teachings and through reasoning, one comes to know the nature of objects. Following that, through meditation, one completely abandons attachment to objects. This has two aspects: conventional meditation and ultimate meditation. First, for those with strong attachment, one meditates on ugliness; for those with strong conceptualization, one counts breaths, or follows the breath, observing the movement of the breath, where it enters, where it goes, and where it arises; for those with strong hatred, one meditates on loving-kindness, etc.
པ་བསྒོམས་ཏེ་སེམས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། 1-574 གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པས་སྤོང་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་དང་འབྱོར་དང་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་འདྲ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་སྤོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞི་སྤོང་བ་ཙམ་གྱི་ལམ་དེ་ཉན་ཐོས་ལའང་ཡོད་པས། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། བདེན་མོད་སྤྱིར་ལམ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ན་གཞི་སྤོང་བ་ཙམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གཉིས། ལམ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལམ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། རེ་ཞིག་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་འདུས་སོ། ། 1-575 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སྤྱོད་ལས་ཕྱེ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །བཅུ་པོ་འདིའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱིན་དྲུག་གི་དང་པོ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཀའི་གྲོགས། ཕྱི་མ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བར་པ་གསུམ་གཉིས་ཀར་འདུ་བས་ཚོགས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་འདིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྐབས་བཅུར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ། རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ད
【現代漢語翻譯】 修習禪定以安住其心。此後，爲了對治四種顛倒，即執著于清凈、快樂、恒常和自我等，應修習四念住。等等。 第二，勝義諦的修習是通過修習一切法無自性來斷除。如經中所說：『諸欲、財富和三有，勝者已說如幻、陽焰、水月和化現。』等等。如此，已展示了斷除基礎之理。如果僅僅是斷除基礎的道，聲聞乘也有，那麼，般若波羅蜜多乘如何能成為殊勝呢？誠然，一般來說，先前的道大多是共同的，而後面的道則是殊勝的。因此，僅僅是斷除基礎，般若波羅蜜多乘和聲聞乘是共同的，但大乘是通過先前所說的見解和行持而殊勝的。 第三個總義是般若波羅蜜多乘道的建立，分為二：道的自性之建立，以及此道生起現觀之理。首先，道的自性是什麼呢？一般來說，道的建立有無數種，但暫時可以概括為由大悲心所引發的六度行持。 通過從般若波羅蜜多行的後續行為中分離出來，就變成了十度，如《中邊分別論》所說：『佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智，此等稱為十度。』等等。這十度的分類等等，以及六度的前三者是戒律的學處，精進是三者的助伴，後兩者是禪定和智慧的學處，因此是三學；六度的前二者是福德資糧，後者是智慧資糧，中間三個包含兩者，因此可以歸納為二資糧等等，這些無數的建立應在其他地方尋找。第二，此道的現觀如何生起呢？在《現觀莊嚴論》中，通過十個階段進行了解釋：『種姓和對法的信奉，以及發菩提心，修習佈施等，進入無過失之處，成熟有情，清凈佛土，不住涅槃，以及最勝菩提。』
【English Translation】 Meditating to settle the mind. After that, to counteract the four inversions, such as clinging to purity, happiness, permanence, and self, one should cultivate the four close placements of mindfulness. And so on. Secondly, the meditation on ultimate truth is to abandon by meditating on all things as being without inherent existence. As it says: 'Desires, wealth, and the three realms of existence, the Victorious One has said are like illusions, mirages, moon reflections in water, and apparitions.' And so on. Thus, the way to abandon the basis has been shown. If that path of merely abandoning the basis is also present in the Hearers, then how is it that the Pāramitā Vehicle is particularly superior? It is true that, in general, the earlier paths are mostly common, while the later ones are particularly superior. Therefore, although merely abandoning the basis is common to the Pāramitā Vehicle and the Hearers, the Great Vehicle is superior through the view and conduct described earlier. The third general topic is the establishment of the path of the Pāramitā Vehicle, which has two aspects: the establishment of the nature of the path itself, and the way in which the realization of that path arises. First, what is the nature of the path itself? In general, there are countless different ways of establishing the path, but for the time being, it is included in what is called the six perfections of conduct, motivated by great compassion. By separating from the subsequent conduct of the Perfection of Wisdom, it becomes known as the ten perfections, as it says in the Madhyāntavibhāga: 'Giving, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, means, aspiration, strength, and knowledge: these are considered the ten perfections.' And so on. The divisions of these ten, etc., and the first three of the six perfections are the training in ethics, diligence is the companion of all three, and the latter two are the training in concentration and wisdom, thus being the three trainings; the first two of the six perfections are the accumulation of merit, the latter is the accumulation of wisdom, and the middle three include both, thus being summarized as the two accumulations, etc. These countless establishments should be sought elsewhere. Secondly, how does the realization of this path arise? It is explained in ten stages in the Ornament of the Sūtras: 'Lineage and devotion to the Dharma, as well as generating the mind of enlightenment, practicing giving and so on, entering into the faultless, maturing sentient beings, purifying the fields, non-abiding nirvāṇa, and supreme enlightenment.'
ང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གནས་སྐབས་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ས་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པ་དང་། 1-576 ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ས་རྣམས་ནི། །གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སའི་སྒྲས་ཏེ་ས་བཞི་པོས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱུ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཆོས་ལ་མོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པོ་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་བདུན་པའི་བར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་མི་གནས་པའི་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གསུམ་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། ། 1-577 དེ་ལྟར་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་པ་ར་མི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ལམ་འདིས་འདོང་བས་ན་ཐེག་པའམ། འབྲས་བུ་འདིར་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ལམ་དེས་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ན་འགྲུབ་ཅེ་ན། རབ་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན། འབྲིང་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག ཐ་མས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལ་ཡུན་རིང་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོས་ཞན་པ་ལ་འགྲོས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་བླ་མ་བསུ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་འགྲུབ་པས་ན། ད་ལྟ་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་ནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ། ད་ནི་ལམ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞི་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། 1-578 དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའ
【現代漢語翻譯】 『我即是導師。』如是說。又說四種狀態，即：獲得地是信解； 進入修持十法行等；以及爲了證悟真如和諸地，有四種成就之門。稱為『地』，即以四地涵蓋了以上所說的發心和波羅蜜多等一切內容，應知如是。其中，最初僅有具備資格的因，稱為『種姓』。然後，由因——慈悲所策發，皈依三寶，從而產生對佛法的信解。之後，產生進入修行的基礎——發心。再后，產生真實的波羅蜜多行。這四者稱為信解行地。之後，進入菩薩的無過失之境，即獲得初地。之後，使眾生完全成熟，直至七地。之後，清凈佛土和不住涅槃，這二者屬於不退轉的三地。這些是道。之後，是菩提，即現證菩提和示現大涅槃，利益眾生是果。 如是，以三輪清凈之行，通過六波羅蜜多到達佛地，故稱為波羅蜜多（究竟）。又，以此道而行，故稱為乘；或因此而至果，故稱為乘。第四個共同主題是：此道能成就多少果？上等者需三個無數劫，中等者需三十六劫，下等者需不可思議劫。因此，因需要長時間，故名之為因乘，譬如說行走緩慢者為無行。又如，因迎請上師等，能成就果——手足具有輪相等，不相同，所以現在連與果相似的也沒有，故稱為因，譬如說麥芽是麥子的因。不再贅述。此道所成就之果，即是以上所說。波羅蜜多的分類，即共同道已述完畢。 接下來是密咒的分類。 現在對第二道——密咒的分類有四點：不捨棄基礎之理；密咒行的分類；金剛乘的分類； 以及由此成就之果。
【English Translation】 'I am the teacher.' Thus it was said. Furthermore, it is said that there are four states: obtaining the ground is faith; entering into the practice of the ten conducts, etc.; and for the sake of realizing suchness and the grounds, there are four aspects of accomplishment. These are called 'grounds,' meaning that the four grounds encompass all that has been said above, such as generating the mind of enlightenment and the pāramitās. It should be understood thus. Among them, at first, only the cause with the potential, called 'lineage,' arises. Then, motivated by the cause—compassion, taking refuge in the Three Jewels, faith in the Dharma arises. After that, the basis for entering into practice—the generation of the mind of enlightenment—arises. Then, the actual practice of the pāramitās arises. These four are called the ground of practice with faith. After that, entering into the faultless state of a Bodhisattva, that is, obtaining the first ground, arises. After that, completely maturing sentient beings, up to the seventh ground, arises. After that, purifying the Buddha-field and non-abiding nirvāṇa, these two belong to the three irreversible grounds. These are the paths. After that, is Bodhi, that is, manifest enlightenment and showing great nirvāṇa, benefiting sentient beings is the fruit. Thus, with the practice of the three wheels being completely pure, one reaches the supreme Buddha-ground through the six pāramitās, hence it is called pāramitā (ultimate). Also, because one goes by this path, it is called Yana; or because one goes to the fruit by this, it is called Yana. The fourth common topic is: how much fruit can be accomplished by this path? The best requires three countless eons, the medium requires thirty-six eons, and the least requires inconceivable eons. Therefore, because the cause takes a long time, it is named the Cause Vehicle, just as one says 'without walking' for someone who walks slowly. Also, because the cause, such as inviting the guru, can accomplish the fruit—having wheels on the hands and feet, etc., which are different, so now there is not even something similar to the fruit, hence it is called the cause, just as one says the sprout is the cause of barley. Enough with the elaboration. The fruit accomplished by this path is what was mentioned above. The classification of the pāramitās, that is, the common path, has been explained. Next is the classification of Secret Mantra. Now, there are four points to the classification of the second path—Secret Mantra: the principle of not abandoning the basis; the classification of Secret Mantra practice; the classification of the Vajra Vehicle; and the fruit accomplished by it.
ི་དུས་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་མི་སྤོང་བའི་འཐད་པ་དང་། མི་སྤོང་བའི་ཐབས་དང་། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཞི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་ཉིད་ཡིན་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ། ཡང་གང་ཟག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་པ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆགས་ཅན་ཡིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཐབས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་དང་ལྡན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་དུག་བཞིན་ནམ། མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བའི་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པས་ན་གྲོལ་བས་དེའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-579 དེ་ལྟར་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བའི་ཐབས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་གཞི་མི་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་།རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལྷ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས་ནས། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པས་ང་རྒྱལ་ཙམ་བྱས་ལ། སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཙམ་བྱ་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། 1-580 དེས་ནི་ཉུང་ངུ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་ག
【現代漢語翻譯】 現在，在闡述顯宗的同時，也對果乘（指密宗）進行了分類。首先，果乘分為三個方面：不捨棄基礎的合理性、不捨棄的方法以及從中解脫的方式。 首先，基礎（指五妙欲）之前已經闡述過，即令人慾妙五境。如果這些是基礎和對境，那麼應該如何捨棄呢？此外，那些被煩惱習氣深重的人又怎麼能捨棄呢？因此，這些是不應該被捨棄的。 因此，《金剛帳續》中說：『由貪慾所生的世間，若以方便攝持，貪慾本身即成解脫。』《密集金剛續》中也說：『雖有貪慾，然以無二智慧和慾望，恒常享用五妙欲。』 那麼，對境不會成為束縛嗎？對於沒有方便的人來說，對境會成為束縛，就像普通人一樣。如果具備方便，那麼對境本身就會成為解脫的助緣，就像毒藥或火焰等一樣。 因此，對境本身並不是束縛的根源，而是基於對境的顛倒分別念才導致了束縛。所以，當捨棄了束縛的根源——自性時，作為解脫助緣的對境也會成為解脫的助緣。 正如《喜金剛續》所說：『眾生因不善業所束縛，以何種方式被束縛，若具方便，即以此解脫輪迴之束縛。』 所謂『具備方便』，那麼捨棄束縛之因的方便是什麼呢？第二，不捨棄基礎的方便有兩種：精通生起次第的方便和精通圓滿次第的方便。 首先，生起次第又分為兩種：精通自身本尊的方便和精通各個本尊的方便。前者是指將一切顯現的對境和有境都視為自身本尊，並以此享用。正如《密集金剛續》所說：『一切慾望的享用，應隨心所欲地受用，以自身本尊的加持，供養自己和他人。』 將自己觀想為本尊，並將一切顯現的色等對境都觀想為自己的本尊，以本尊融入本尊的方式來享用。對於初學者來說，只需稍微生起我慢，如果心能穩定，只需稍微明觀即可。』其他經典中也有類似的說法。 因此，對於那些傾向於少分的人來說，這是通常的做法。
【English Translation】 Now, in the course of explaining the Exoteric teachings, the Fruitional Vehicle (referring to Tantra) is also classified. First, the Fruitional Vehicle is divided into three aspects: the reason for not abandoning the basis, the method of not abandoning, and the way of liberation from it. First, the basis (referring to the five desirable qualities) has already been explained, which is the five desirable qualities of desire. If these are the basis and the object, then how should they be abandoned? Furthermore, how can those who are heavily afflicted by defilements abandon them? Therefore, these should not be abandoned. Therefore, the Vajra Ghanta Tantra says: 'The worldly, born of desire, if grasped by skillful means, desire itself becomes liberation.' The Guhyasamaja Tantra also says: 'Though possessing desire, with the non-dual wisdom and desire, one constantly enjoys the five desirable qualities.' Then, will the objects not become bonds? For those without skillful means, the objects will become bonds, just like ordinary people. If one possesses skillful means, then the objects themselves will become helpers for liberation, just like poison or fire. Therefore, the objects themselves are not the cause of bondage by their nature, but the inverted discriminations based on them cause bondage. So, when the cause of bondage, one's own nature, is abandoned, the objects that become the condition for liberation will become the condition for liberation. As the Hevajra Tantra says: 'Beings are bound by unpleasant deeds. By whatever means they are bound, if one possesses skillful means, by that very means one will be liberated from the bonds of existence.' Regarding 'possessing skillful means,' what is the skillful means for abandoning the cause of bondage? Second, the skillful means for not abandoning the basis are two: being skilled in the means of the generation stage and being skilled in the means of the completion stage. First, the generation stage is further divided into two: being skilled in the means of one's own chosen deity and being skilled in the means of each deity. The former refers to knowing all appearing objects and subjects as one's own deity and enjoying them. As the Guhyasamaja Tantra says: 'All enjoyments of desire should be enjoyed as desired, with the union of one's own deity, offering to oneself and others.' Transforming oneself into the form of the chosen deity, and transforming all appearing objects such as forms into one's own chosen deity, one enjoys them in the manner of the deity dissolving into the deity. For beginners, one should only slightly generate pride, and if the mind becomes stable, one should only slightly visualize clearly. Similar statements are found in other texts as well. Therefore, this is the common practice for those who are inclined towards the lesser.
ྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་༼ཤེས་པར་༽བྱས་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་གཽ་རིར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྒྲ་ཡི་ཆ་ལ་ཙཽ་རཱི་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་པར་འཛིན་པ་དང་། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་ན་ཐ་མལ་པ་འགག་པས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་། དེས་ཡུལ་རྣམས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། 1-581 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བསལ་བས་ན། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ྈགྲུབ་ྈ༼གྲོལ་༽བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱིར་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་གཉིས་པོས་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་བསལ་ན་ཡུལ་རྣམས་ཁ་དོག་འགྱུར་བས་སླར་གཉེན་པོའི་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཡུལ་རྣམས་ྈབརྟེན་ྈ༼བསྟེན་༽ཏེ་སྔར་གྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་དང་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་སྟེ་ཡུལ་གྱིས་གནོད་དེ་སྣང་བ་དགྲ་བོར་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པས་བར་དུ་སྟོབས་མཉམ་པ་ན་རེས་གནོད་རེས་ཕན་པ་འབྱུང་སྟེ་སྣང་བ་ཁྲ་བོར་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 1-582 དེ་གཉིས་ལ་མཉམ་བཞག་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། །མཐར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བ་ན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་དེ། དེ་ཙམ་ན་སྣང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འ
【現代漢語翻譯】 能使分別念止息。第二，精通諸佛各別的方便，即是已完全理解了處所和有處所的無盡差別，並且瞭解它們各自的本尊。如吉祥密集金剛續中說：『總而言之，五蘊即是諸佛，這些金剛生處，也是菩提薩埵的殊勝壇城。』又如吉祥喜金剛續中說：『形色方面被稱為gouri（梵文：Gauri， गौरी，Gauri，意為白色，雪山神女），聲音方面是cauri（梵文：Cauri， चौरि，Cauri，意為盜賊女）。』等等。這能破除那些喜愛廣大，執著于平凡和整體的分別念。因此，束縛的根源是平凡的分別念，如果認識到本尊，平凡的分別念就會止息，一切都會逐漸被捨棄。 第二，精通圓滿次第的方便，即是依靠任何一種方便，生起無分別的等持，並以此改變諸法的顏色，從而受用。如密集後續中說：『由方便和智慧所生的圓滿次第瑜伽，對於蘊、界、處的一切形色，以真言確定圓滿次第的智慧，由此必定能成就增長的瑜伽。』等等。因此，束縛的根源是分別念，以無分別的等持遣除分別念，一切束縛就會逐漸解脫。 第三，從中解脫之理是：總的來說，束縛的根源僅僅是分別念，特別是平凡的分別念，因為依靠它，煩惱等會逐漸產生。因此，如果以兩種方便遣除其自性，諸法的顏色就會改變，從而反過來成為助伴，因此可以依止諸法，如之前的比喻一樣。如第二觀察品中說：『以清凈使無毒之後，這些應依止的就可以依止了。』也就是說，最初對治力弱小，會被對境所害，這是顯現為敵人的時期。同樣，依止之後，中間力量相等時，會時而有害，時而有益，這是顯現為雜色的時期。 這兩種情況被稱為平等住。最終，當對治力強大時，諸法會成為證悟的助伴，那時顯現為善知識。
【English Translation】 It reverses the conceptualization. Secondly, being skilled in the methods of individual deities means having fully understood the endless distinctions of places and those with places, and knowing each of them as individual deities. As it is said in the Glorious Guhyasamaja Tantra: 'In short, the five aggregates are all the Victorious Ones; these Vajra birthplaces are also the supreme mandala of the Bodhisattvas.' And as it is said in the Glorious Hevajra Tantra: 'In form, it is well known as Gauri; in the aspect of sound, it is Cauri,' and so on. This shatters all the conceptualizations of those who delight in the vast, clinging to the ordinary and the whole. Therefore, the cause of bondage is ordinary conceptualization, and if one knows the deities, the ordinary will cease, and everything will gradually be abandoned. Secondly, being skilled in the methods of the Completion Stage means generating non-conceptual samadhi by relying on any method, and thereby transforming the colors of objects and enjoying them. As it is said in the Later Guhyasamaja Tantra: 'Through the yoga of the Completion Stage arising from method and wisdom, for all the forms of aggregates, elements, and sense bases, with mantra, one should definitely practice the yoga of increasing that wisdom of the Completion Stage.' And so on. Therefore, the cause of bondage is conceptualization, and by eliminating conceptualization with non-conceptual samadhi, all bondages will gradually be liberated. Thirdly, the way to achieve liberation from that is: generally, the cause of bondage is merely conceptualization, and specifically, it is ordinary conceptualization, because relying on it, afflictions and so on gradually arise. Therefore, if one eliminates its own nature with the two methods, the colors of objects will change, and thus they will in turn become helpers, so one can rely on objects, just like the previous example. As it is said in the Second Examination: 'Having made the impure non-toxic with purity, these that should be relied upon are indeed relied upon.' That is, at first, the antidote is weak and is harmed by the object, which is called the time when appearances arise as enemies. Similarly, by relying on it, in the middle, when the strengths are equal, sometimes harm and sometimes benefit occur, which is also called the time when appearances arise as variegated. These two are named equipoise. Finally, when the antidote is strong, objects help in realization, and at that point, appearances arise as virtuous friends.
ཆར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་གི་ལམ་སྟེ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་སོགས་ཉིད། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་ཤེས་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་མི་སྤོང་བའི་ཐབས་དེ་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མི་རིགས་བཞི་དང་དུས་ཚད་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་བཞི་འདུལ་བའི་ཆེད་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་གསུམ་མོ། ། 1-583 ཕྱིའི་སྔགས་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས། ནང་གི་སྔགས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད། དོན་གྱི་སྔགས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གམ། སྒྲའི་དོན་ནི་མ་ན་ཡིད། ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་ལ་འཇུག་པས་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། འདིར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ལས་གང་གང་བྱུང་བ་ཡི། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་ལས་བཤད་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། དབང་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ལས་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བཤད་དེ། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད། ། 1-584 གཉིས་སུ་མེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། །གསང་སྔགས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་
【現代漢語翻譯】 名為『降雨之時』，也名為『五毒轉為藥』，這是因為定 निरंतर (梵文：nitya，梵文羅馬擬音：nitya，漢語字面意思：恒常) निरंतर (梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地) निरंतर (梵文：utpāda，梵文羅馬擬音：utpāda，漢語字面意思：生起) निरंतर (梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地) निरंतर (梵文：ati-yoga，梵文羅馬擬音：ati-yoga，漢語字面意思：極瑜伽)。吉祥《合續》中說：『無論哪個感官的途徑，成為對境的色等，當知其轉變為智慧的自性時，未入定的瑜伽士，將恒常處於甚深禪定之中。』以及『觀看各種各樣的色』等等，都宣說了恒常瑜伽。 第二層含義是：不捨棄如此之基礎的方法，就叫做密咒行。如何是密咒行呢？即咒語的含義是什麼，以及它的行為是什麼。第一方面有五點：一般來說，一切法皆因所化眾生的根器而生起，因此，咒語生起的原因是爲了調伏四種姓、四個時期和四種煩惱；咒語的續部所表達的詞句是什麼；咒語所表達的意義是什麼；咒語的分類有密咒、明咒和三種咒。外咒有根本咒、心咒、近心咒等，內咒有臍間的阿字，意義上的咒語有自性俱生智，咒語的定義或聲音的意義是，मन（藏文：ཡིད，梵文天城體：man，梵文羅馬擬音：man，漢語字面意思：意），त्र（藏文：སྐྱོབ，梵文天城體：tra，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：救護），因此，從名言分別中救護意，這種詳細的解釋應在其他地方瞭解。 第二，這裡暫時說，究竟的咒語的含義是從相和分別念中救護意，因此是咒語。與其相符的行為是佛陀的身語意金剛的誓言，即是咒語的行為。《密集金剛後後續》中說：『由感官和對境的因緣所生起的意，被稱為मन（藏文：ཡིད，梵文天城體：man，梵文羅馬擬音：man，漢語字面意思：意），त्र（藏文：སྐྱོབ，梵文天城體：tra，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：救護）是救護的意思。』從執著世間庸俗的身語意三門中解脫出來，從何處宣說咒語的續部呢？即執持本尊咒語為智慧，是誓言和律儀。如是受到一切金剛的守護，即是所謂的咒語行。』以及《權能功德次第》中說，咒語的聲音的意義是空性和大悲無二無別，『空性與大悲，無二與二相，密咒即是對它的宣說。』 其他如《金剛頂經》中所說等等，都應在其他地方瞭解。第三，它被稱為金剛乘，因為金剛是佛陀。
【English Translation】 It is called 'The Time of Rains,' and also 'Turning Five Poisons into Medicine,' because constant samādhi arises, hence it is called very even placement. The glorious Hevajra says: 'Whatever path of the senses becomes an object, such as form, know that it transforms into the essence of that wisdom. The yogi who has not placed evenly will always be in very even placement.' And 'Viewing various forms,' and so forth, teach the continuous yoga. The second meaning is: the method of not abandoning such a basis is called the practice of secret mantra. How is it the practice of secret mantra? It is what the meaning of mantra is, and what its practice is. The first has five aspects: generally, all dharmas arise according to the capacity of those to be tamed, so the reason for the arising of mantra is to subdue the four castes, four times, and four afflictions; what are the words expressing the tantras of mantra; what is the meaning expressed by mantra; and the divisions of mantra are secret mantra, vidyā mantra, and three mantras. Outer mantras include root mantras, heart mantras, near-heart mantras, etc. Inner mantras include the A syllable at the navel. The meaning mantra is innate wisdom, and the definition of mantra or the meaning of the sound is that मन (manas, man, mind) means 'mind,' and त्र (trāṇa, tra, protection) means 'to protect,' so protecting the mind from conceptualization is the detailed explanation to be known elsewhere. Secondly, here for the time being, the meaning of the ultimate mantra is that it is a mantra because it protects the mind from signs and conceptualization. The practice that accords with it is the samaya of the body, speech, and mind vajra of the Buddha, which is the practice of mantra. The Later Tantra of the Glorious Guhyasamāja says: 'Whatever mind arises from the conditions of the senses and objects is said to be man. Tra means to protect. Being completely liberated from clinging to the ordinary worldly body, speech, and mind, from which tantra is mantra taught? Holding the deity mantra as wisdom is samaya and vows. Thus, being protected by all vajras is said to be the practice of mantra.' And in the Order of Powers and Qualities, it is taught that the meaning of the sound of mantra is emptiness and compassion, which are non-dual: 'Emptiness and compassion, non-duality and duality, secret mantra is taught to be that.' Everything else, such as what is taught in the Vajra Peak Sutra, should be understood elsewhere. Thirdly, that itself is called Vajrayana, because vajra is the Buddha.
རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཐེག་པ་ནི་འདིས་འདོང་བས་ན་ལམ་དང་། འདིར་འདོང་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འདིས་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱས་ཤིང་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེར་ཤེས་པར་བྱས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་འདིར་འདོང་བས་ན་ཐེག་པའོ། ། 1-585 ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བས་རྟག་པར་གནས་པ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འགྲུབ་ཅེ་ན། གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་ལ། འབྲིང་གིས་བར་མ་དོར་འགྲུབ་ཅིང་། ཐ་མས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན། ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་བོ། །དང་པོའང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བར་དོར་འགྲུབ་པ་བླ་མའི་གསུང་སྟེ། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། །ཡང་ན་ལུས་ནི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པར་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་སྤངས་མ་ཐག་བར་དོར་འགྲུབ་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་ན་འགྲུབ་པའང་། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན་སྟེ་ཡང་ཡང་ཐོབ་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། ། 1-586 དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་པའང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་དག་གང་ཟག་མཆོག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་
【現代漢語翻譯】 佛之身語意金剛。乘（梵文：yana，車輛，道路）是指通過此而行，因此是道路，在此而行，因此是果。其中，道路是指通過佛之身語意金剛而行，因此是乘。首先，在發起菩提心之際，如同修持波羅蜜多一樣。然後，在進入壇城和進行灌頂之時，上師將弟子的身語意三門加持為佛之身語意金剛。之後，在不離此狀態的情況下，修持二次第時，也以佛之身語意金剛而行持。然後，將身語意三門和所有煩惱認知為金剛的自性，並認知為金剛，這種逐漸明晰的過程就是道路。由此，在成就十三地果位之時，將身語意金剛顯現出來，這就是在此而行，因此是乘。 又如《密集金剛續》所說：『貪嗔癡等諸煩惱，認知為智慧即金剛，喜悅金剛乘之道，恒常安住於此。』因此，諸佛之方便，名為金剛乘。』如是宣說。第四，在指示通過此成就果位之時，也確立了果乘。那麼，這樣的金剛乘在何時成就呢？上等根器者在此生即可成就，中等根器者在中有（梵文：antarabhava，中陰）成就，下等根器者在七世中成就，極下等根器者也在十六世中成就。首先，如《密集金剛續》所說：『修持生起次第，乃諸法之大主宰，從三身無別中生起，以圓滿次第之智慧海莊嚴之大金剛持，此生即可成就。』中有成就，乃上師之言教。又如《智慧明點續》所說：『或者身體剛一捨棄，即使不具精進也能成就。』如是所說，身體剛一捨棄，即可在中陰成就。七世成就，如《秘密藏續》所說：『若能如法授予灌頂，並屢屢獲得，生生世世皆得灌頂，以此於七世之中，不需修持亦能獲得成就。』十六世成就，如《五次第續》所說：『若無墮罪，則於十六世中成就。』如是宣說。如此成就，是指對上等根器者而言，還是指普通人而言呢？
【English Translation】 The Vajra of the body, speech, and mind of the Buddha. 'Vehicle' (Sanskrit: yana) means to travel by this, therefore it is the path, and to travel here, therefore it is the result. Among them, the path means to travel through the Vajra of the body, speech, and mind of the Buddha, therefore it is the vehicle. First, at the time of generating Bodhicitta, it is done like practicing Paramita. Then, at the time of entering the Mandala and performing the empowerment, the Guru blesses the disciple's body, speech, and mind into the Vajra of the body, speech, and mind of the Buddha. After that, while not separating from this state, when practicing the two stages, one also acts with the Vajra of the body, speech, and mind of the Buddha. Then, recognizing the body, speech, and mind and all afflictions as the nature of Vajra, and recognizing them as Vajra, this gradually becoming clearer and clearer is the path. From this, at the time of achieving the thirteenth Bhumi, manifesting the Vajra of the body, speech, and mind, this is traveling here, therefore it is the vehicle. Moreover, as stated in the Guhyasamaja Tantra: 'Those who recognize desire, hatred, and ignorance as wisdom, delight in the path of Vajrayana, and constantly abide in it.' Therefore, the skillful means of the Buddhas are called Vajrayana.' Thus it is said. Fourth, while indicating the time of achieving the result through this, the result vehicle is also established. So, when will such a Vajrayana be achieved? The superior person will achieve it in this life, the intermediate person will achieve it in the Bardo (Sanskrit: antarabhava, intermediate state), the inferior person will achieve it in seven lives, and even the very inferior person will achieve it in sixteen lives. First, as stated in the Guhyasamaja Tantra: 'Practicing the generation stage is the great lord of all Dharmas, arising from the indivisibility of the three bodies, the great Vajradhara adorned with the ocean of wisdom of the completion stage, will be achieved in this life.' Achieving in the Bardo is the teaching of the Guru. Moreover, as stated in the Jnana Tilaka Tantra: 'Or immediately after abandoning the body, even without diligence, one can achieve it.' As it is said, immediately after abandoning the body, one can achieve it in the Bardo. Achieving in seven lives, as stated in the Secret Treasury Tantra: 'If one properly bestows empowerment and repeatedly receives it, one will receive empowerment in every lifetime, and thus in seven lives, one will attain accomplishment without practice.' Achieving in sixteen lives, as stated in the Fifth Vow Tantra: 'If there is no transgression, one will achieve it in sixteen lives.' Thus it is said. Does such achievement refer to superior individuals or to ordinary people?
ཀྱང་འགྲུབ་བམ་སྙམ་ན་འགྲུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མི་འཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྔགས་ལ་བརྩོན་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་སྟེ་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་འཕགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཚེགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྦྲགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པས་དེས་ན་དགེ་ཞེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པ་དེ། 1-587 ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚར་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པ། དེ་ལྟར་ལམ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༄། །རྟོགས་བྱའི་དོན་གཅིག་པར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་དངོས། དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་ཀྲི་པི་ཏ་ཀ་མ་ལས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས་བཤད་པ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོགས་བྱའི་དོན་གཅིག་པར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དོན་གཅིག་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ྈཏེྈ༼ནོ༽། ། 1-588 གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་དང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས
【現代漢語翻譯】 如果有人懷疑是否能成就，答案是肯定的。《金剛頂經》中說：『通過波羅蜜多的道路，必定能夠解脫，無數劫都無法獲得的成就。如果瑜伽士精進于真言，今生就能證得涅槃。或者僅僅通過見到壇城並獲得灌頂，就能在十六世中證得涅槃。』這也能讓凡夫俗子成就佛果，而不是僅僅讓聖者成就。』因此，由於能毫不費力地成就果位，所以稱為『果乘』。或者，由於從現在開始就觀修果位的形象，所以稱為『果乘』。將基、道、果三者結合起來，觀修五種現證菩提的方式，是所有佛陀的自性，是獲得佛果的方法，因此稱為『善』等等。』因此，通過密咒的方式，能一次性完整地證悟包含道路的果位。 因此，由於它類似於果位，所以稱為『果乘』，例如，將非常英俊的人稱為『天神』一樣。這是不共的道。以上是總的續部宗義的分類，以下是各個宗義的特徵決定的第四品。 第五品：闡述密咒殊勝之理 如上所示，在闡述了各種道路的分類之後，接下來將闡述密咒的行持如何在時間上顯得尤為殊勝。 闡述所證悟之義相同，以及證悟之方便尤為殊勝之理 那麼，這種殊勝之處體現在時間上嗎？阿阇黎 吉比達嘎瑪拉 在《三種方式的明燈》中說道：『意義雖一卻不愚昧，方法眾多且無困難，根器敏銳者能掌握，因此真言乘尤為殊勝。』這裡有三點：闡述所證悟之義相同，闡述證悟之方便尤為殊勝之理，以及駁斥對此的辯論。首先，意義相同指的是，所要證悟的法界、真如，所要獲得的果位——佛陀，以及獲得果位的方法——菩提心，這些都沒有區別。然而，在使這些在自相續中生起時，四種方便顯得尤為殊勝。 第二，關於證悟之方便尤為殊勝之理，在於對證悟的見地不愚昧，以及成就果位的方法。
【English Translation】 If one wonders whether it can be accomplished, the answer is yes. The Vajrasekhara Sutra states: 'Through the path of the Paramitas, one will surely be liberated, an achievement unattainable in countless eons. If a yogi diligently practices mantra, they will attain Nirvana in this very life. Or, merely by seeing the mandala and receiving empowerment, one will attain Nirvana in sixteen lifetimes.' This also allows ordinary beings to achieve Buddhahood, not just the noble ones.' Therefore, because it accomplishes the result effortlessly, it is called the 'Fruition Vehicle'. Or, because from now on one meditates on the form of the result, it is called the 'Fruition Vehicle'. Combining the ground, path, and result, and meditating on the five aspects of manifest enlightenment, is the nature of all Buddhas, and it is the method of attainment, therefore it is called 'Virtue', and so on.' Therefore, through the method of secret mantra, one can completely realize the result, including the path, in a single instance. Therefore, because it is similar to the result, it is called the 'Fruition Vehicle', just as calling a very handsome man a 'god'. This is the uncommon path. The above is the general classification of the Tantra section, and the following is the fourth chapter on determining the characteristics of each section. Chapter Five: Explaining the Particularly Excellent Method of Secret Mantra As shown above, after explaining the classification of various paths, the following will explain how the practice of secret mantra appears particularly excellent in terms of time. Explaining that the meaning to be realized is the same, and that the means of realization are particularly excellent So, is this excellence manifested in terms of time? Acharya Kripitaka Mala states in 'The Lamp of Three Modes': 'Though the meaning is one, there is no ignorance; the methods are many and without difficulty; those with sharp faculties can master it; therefore, the Mantra Vehicle is particularly excellent.' There are three points here: explaining that the meaning to be realized is the same, explaining that the means of realization are particularly excellent, and refuting arguments against this. First, the same meaning refers to the Dharmadhatu, Suchness, which is to be realized; the result to be obtained—Buddhahood; and the method of obtaining the result—Bodhi mind; these have no difference. However, in causing these to arise in one's own continuum, the four means appear particularly excellent. Second, regarding the reason why the means of realization are particularly excellent, it lies in not being ignorant of the view of realization, and in the methods for achieving the result.
་མང་བ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མ་རྟོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕབ་ཀྱང་བློ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའང་དབང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཐབས་མང་བ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་གྲུབ་པའི་ཐབས་མང་བ་དང་། མཆོག་གྲུབ་པའི་ཐབས་མང་བའོ། །དང་པོ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ནི་མི་སྣང་བ་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། 1-589 ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་ནི་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སམ། ཡང་ཚེ་འདིར་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་དོ། །སྔགས་པས་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དེ་དག་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུའང་འགྱུར་རོ། །ཡང་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མང་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། དོན་དམ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་གསང་སྔགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཀྱང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ལ། རྫོགས་རིམ་ཙཎྜཱ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀོད་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་ཚུད་པ་དང་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་སོགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་གཅིག་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། 1-590 དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ། སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་བར་ཤེས་ལ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་རྟོགས་ཤིང་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 由於方法眾多且不困難，爲了成就菩提和迅速獲得果實，所以稱為根器敏銳。其中，第一點是，通常所說的見地，就是事物的實相。事物的實相是遠離戲論的，所有大乘行者都一致認為，不證悟這一點就無法成佛。因此，爲了證悟它，通過波羅蜜多（Paramita，度、到彼岸）的譬喻和論證等來確定。無論如何確定，心識都只會執著於戲論的某一邊，不可能變成無分別。因此，密宗行者在第三灌頂等時候，當智慧在相續中生起時，就能直接證悟遠離戲論的實相，這是非常殊勝的。 第二點是方法眾多，分為兩種：成就共同果位的方法眾多和成就殊勝果位的方法眾多。第一種，共同果位，是指從隱身和神通等，到獲得巨大受用、巨大智慧和長壽等。這些果位，如果通過波羅蜜多，只能通過逐漸佈施等方法，或者如果想在此生獲得，就只能與世俗之人相同，沒有其他方法。而密宗行者，通過文殊（Manjushri）和財續佛母（Vasudhara）等的修持方法，可以毫不費力地成就這些果位，並且還能成為菩提的助緣。此外，成就殊勝果位的方法也很多，分為兩種：證悟甚深究竟義的方法和證悟廣大世俗諦的方法。 第一種，在波羅蜜多中，僅僅是知道『遠離戲論』而已，而密宗行者，即使只修習生起次第，也能將十六空性等顯現為十六。通過圓滿次第拙火（Candali）等不可思議的方法，能夠生起無分別的等持。此外，關於廣大，也有兩種：廣大證悟，例如將三千大千世界納入一粒芥子中，以及了知一切器皿皆為宮殿等；廣大行持，例如在一個本尊的證悟中，就包含了六度等所有內容，以及了知五肉五甘露為五種智慧等行持。這些在波羅蜜多行者那裡，只有一般的概念，而密宗行者，即使只修習一個壇城，也能了知兩者都已圓滿。通過食子等不可思議的方法，能夠證悟和行持這兩者。
【English Translation】 Because there are many methods and it is not difficult, it is called sharp faculties for accomplishing Bodhi and quickly achieving results. Among them, the first point is that the view, which is generally referred to, is the reality of things. The reality of things is free from elaboration, and all Mahayana practitioners agree that one cannot attain Buddhahood without realizing this. Therefore, in order to realize it, it is determined by metaphors and arguments, etc., from the Paramitas (perfections, going to the other shore). No matter how it is determined, the mind will only cling to one side of elaboration and cannot become non-conceptual. Therefore, when wisdom arises in the continuum during the third empowerment, etc., for Mantrayana practitioners, they directly realize the reality that is free from elaboration, which is particularly superior. The second point is that there are many methods, which are divided into two types: many methods for achieving common results and many methods for achieving supreme results. The first type, common results, refers to everything from invisibility and supernormal powers to great enjoyment, great wisdom, and longevity. These results, if achieved through the Paramitas, can only be achieved gradually through methods such as generosity, or if one wants to achieve them in this life, they can only be the same as ordinary people, with no other methods. However, Mantrayana practitioners, through the practice methods of Manjushri and Vasudhara, etc., can effortlessly achieve these results and also become aids to Bodhi. Furthermore, there are also many methods for achieving supreme results, which are divided into two types: methods for realizing the profound ultimate meaning and methods for realizing the vast conventional truth. The first type, in the Paramitas, there is only the knowledge that 'it is free from elaboration,' while Mantrayana practitioners, even if they only meditate on the generation stage, can manifest the sixteen emptinesses, etc., as sixteen. Through inconceivable methods such as the completion stage Candali, one can generate non-conceptual Samadhi. In addition, regarding vastness, there are also two types: vast realization, such as including the three thousand great thousand worlds in a mustard seed, and knowing that all vessels are palaces, etc.; vast conduct, such as the fact that one deity's realization includes all six Paramitas, etc., and the conduct of knowing the five meats and five nectars as the five wisdoms. These only have general concepts for Paramita practitioners, while Mantrayana practitioners, even if they only meditate on one mandala, can know that both are complete. Through inconceivable methods such as Torma, one can realize and practice both.
ིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་མང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དཀའ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ཚེགས་ཆེ་ལ། གསང་སྔགས་པ་སྤྱོད་པ་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པས་དབང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལའང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ཐོགས་ལ། གསང་སྔགས་པས་ནི་མྱུར་བས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་ལ། འབྲིང་གིས་བར་མ་དོར་འགྲུབ་ཅིང་། ཐ་མས་ཀྱང་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྔར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ྈསྤྱད་ྈ༼དཔྱོད་༽པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ།། །། ༈ རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་མི་རིགས་པར་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། 1-591 གསུང་རབ་བམ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་མི་མཚུངས་པར་རྒོལ་བ་དང་། མཚུངས་ན་དྲང་དོན་དུ་ཐལ་བའི་རྒོལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་སྡང་བར་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པའི་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག འདི་སྐད་ཅེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་དོན་མི་འདྲ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་དོན་མི་གཅིག་གོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ་གསང་སྔགས་ལ་ཡང་ཡོད་པའོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་པོ། །བདེན་བཞི་ཤེས་པ། 1-592 ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ། ཆོས་ཤེས། རྗེས་ཤེས། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། འདྲིས་པ་ཤེས་པ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན་པ་ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བཤད་འདུག །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུ
【現代漢語翻譯】 因此，憑藉眾多方便法門而顯得尤為殊勝。至於不需勤苦，是因為波羅蜜多（梵文，Paramita，到彼岸）的法門是苦行和難行的道路，所以非常辛苦。而修習密咒者，由於修行安樂，所以能夠成就菩提（梵文，Bodhi，覺悟）。因此，密法顯得尤為殊勝。所謂『根器銳利者所能掌握』，是因為修習波羅蜜多乘者根器遲鈍，即使非常快速地證得圓滿正等覺，也需要經歷無數劫。而修習密咒者，快速者今生即可成就，中等者于中陰身成就，最慢者也能在七世或十六世內成就。這在之前關於因乘和果乘的修習（或觀察）時已經闡述過了。因此，密法顯得尤為殊勝。 駁斥爭論：駁斥對意義相同之事的爭論。 第三，對於如此殊勝的密法，駁斥爭論分為四點：駁斥對意義相同之事的爭論；駁斥認為四種殊勝差別不合理的爭論； 駁斥認為與經藏或部類的劃分相違背的爭論；以及駁斥認為修習密法時機不成熟的爭論。第一點又分為兩方面：駁斥認為意義不相同的觀點，以及駁斥認為如果相同則應屬於不了義的觀點。首先，對於波羅蜜多乘的修行者，由於他們的智慧對於甚深之義產生嗔恨，從而對密咒乘也產生嗔恨，這些愚笨之人會這樣說：密咒乘和波羅蜜多乘的意義不同，因為波羅蜜多乘宣說了果位佛的色身和智慧的差別，以及地和波羅蜜多的差別，還有空性和慈悲等等。而金剛乘（梵文，Vajrayana，金剛乘）則宣說了生起次第和圓滿次第等等，所以意義不同。這種觀點是不對的，因為密咒乘也闡述了這些意義。《聖幻化網經》中也說：『十波羅蜜多的方式，在密咒中也有。』『眾生的怙主，是十地的自在者，以安住於十地的方式而存在。』『了知四諦，』 『了知滅盡不生，了知法，了知隨法，了知世俗，了知串習，了知如其所有之聲』，其中了知串習包含在道之智中，因此具有清凈的十種智慧。了知世俗、了知他心、了知如其所有之聲，被解釋為一切種智。等等。還有《金剛橛（藏文：རྡོ་རྗེ་གུ，梵文：Vajrakila，金剛橛）》中……
【English Translation】 Therefore, it is particularly superior due to its many skillful means. As for not needing hardship, it is because the path of Paramita (Sanskrit, Paramita, to the other shore) is a path of asceticism and difficult practices, which is very arduous. However, practitioners of secret mantras can achieve Bodhi (Sanskrit, Bodhi, enlightenment) through easy practices. Therefore, it is particularly superior. The term 'mastered by those with sharp faculties' refers to the fact that practitioners of the Paramita vehicle have dull faculties. Even if they attain complete and perfect enlightenment very quickly, it takes countless eons. In contrast, practitioners of secret mantras can achieve it in this very lifetime if they are quick, in the intermediate state if they are of average ability, and even the slowest can achieve it in seven or sixteen lifetimes. This has already been explained in the context of practicing (or examining) the cause vehicle and the result vehicle. Therefore, it is particularly superior. Refuting Arguments: Refuting arguments about things that have the same meaning. Third, regarding the refutation of arguments against such a superior Dharma, there are four points: refuting arguments about things that have the same meaning; refuting arguments that the four distinctions of superiority are unreasonable; refuting arguments that contradict the divisions of the scriptures or collections; and refuting arguments that it is not the right time to practice secret mantras. The first point is further divided into two aspects: refuting the view that the meanings are not the same, and refuting the view that if they are the same, then they must be provisional. First, some foolish practitioners of the Paramita vehicle, whose minds are hostile to the profound meaning, and who therefore harbor hatred towards the secret mantra vehicle, say this: the secret mantra vehicle and the Paramita vehicle have different meanings, because the Paramita vehicle explains the distinctions of the Rupakaya (Sanskrit, Rupakaya, Form Body) and wisdom of the Buddha, as well as the distinctions of the Bhumis (Sanskrit, Bhumis, Grounds) and Paramitas, and emptiness and compassion, and so on. While the Vajrayana (Sanskrit, Vajrayana, Diamond Vehicle) explains the generation stage and the completion stage, and so on, so the meanings are not the same. This view is incorrect, because the secret mantra vehicle also explains these meanings. The Noble Guhyagarbha Tantra (Sanskrit, Guhyagarbha Tantra, Secret Essence Tantra) also says: 'The methods of the ten Paramitas are also present in the secret mantra.' 'The protector of beings is the master of the ten Bhumis, residing in the manner of abiding in the ten Bhumis.' 'Knowing the Four Noble Truths,' 'Knowing cessation and non-arising, knowing Dharma, knowing following Dharma, knowing conventional truth, knowing familiarity, knowing sound as it is,' among which knowing familiarity is included in the wisdom of the path, thus possessing the pure ten wisdoms. Knowing conventional truth, knowing the minds of others, and knowing sound as it is, are explained as omniscient wisdom. And so on. Also, in the Vajrakila (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གུ, Sanskrit: Vajrakila, Diamond Spike)...
ར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད་པ། །གང་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། འདིས་ཐེག་པ་༼ཆེན་པོ་༽མཐའ་དག་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པའི་ཁུངས་ནི་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམ་པའམ། རང་གི་ལུས་ཙམ་ཉིད་ལའང་དེ་མཐའ་དག་ཚང་བར་བསྟན་ཏེ། མི་མཉམ་མེད་པ་ཟུར་བཞི་པ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་དབང་པོ་ནི་སྒོ་བཞི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན། ཁྱེད་གཞུང་གི་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྨད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་མཚུངས་ན་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པས་ཆོག་པ་ལ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་ཚིག་གཞན་སྦྱོར་བས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 1-593 དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བཀྲི་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། མདོ་གང་དེ་ཉིད་མིན་བཤད་དྲང་དོན་ཅན། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སྨྲ་ན། འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དགག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བྱའམ། འོན་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་ཞེས་དྲིའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ལ་བྱའམ་འོན་ཏེ་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ་ལ་བྱ། དངོས་སུ་སྟོན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་དེ་ཉིད་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས། ། 1-594 ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བས་ཀྱང་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ལི་ཙ་བྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མ་ནུས་པས་ཅང་མི་གསུང་བ་བཞུགས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ་གསང་སྔགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་མོད་ཀྱང་། མིང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་བ
【現代漢語翻譯】 而且，在《Ra Gyü》中也說到：『空性與慈悲無二無別，/ 在何處能專注地修持自心，/ 那就是佛陀、佛法，/ 以及僧伽的教義。』如果這樣說，這難道不是涵蓋了一切大乘嗎？同樣，由於篇幅所限，沒有寫下所有經續中提到的出處。 此外，密咒生起次第的壇城，或者僅僅在自己的身體上，也完整地展示了一切。如『無與倫比的四邊形，/ 四念住是四門。』等等。如果你不理解自己宗派的含義就妄加評論，那是應該受到譴責的。 第二點：如果意義相同，那麼僅僅闡述那個意義就足夠了，為什麼還要闡述四邊形等等，將其他的詞語與密咒的意義結合起來，豈不是變成了需要引導的意義了嗎？ 並非如此。可以這樣反問：『什麼是需要引導的意義和究竟的意義，這兩者之間有什麼區別？』需要引導的意義是指，爲了引導那些根器較差的人進入真正的意義，而採取的一種方便說法。而究竟的意義是指，爲了引導那些有根器的人進入真正的意義而說的。正如《入中論》中所說：『若經說示彼非真，是依他起應了知，說無自性是了義，余經所說為不了義。』 如果這樣說，那麼應該這樣問：『所謂的空性或者真正的意義，是指在智慧上破斥一切嗎？還是指在二諦無二的境界中才是真正的究竟意義呢？』如果回答說：『在二諦無二、遠離戲論的境界中，才是究竟的意義。』那麼，這是直接顯示的，還是間接顯示的呢？如果說是直接顯示的，那麼這是誰也無法表達的。正如：『那個事物本身，/ 即使是勝者也無法言說。』 正如蓮花生大師所說，聖者離垢稱也無法表達，所以保持沉默。如果說即使無法直接表達，但凡是具有二無別和空性等名稱的，就是究竟意義的經典，那麼即使密咒中也提到了這樣的名稱，但僅僅憑藉這些名稱所瞭解的意義，並不是真相本身。依靠名稱，逐步地進行分別。
【English Translation】 Moreover, in the 'Ra Gyü' it is said: 'Emptiness and compassion are inseparable, / Where one can diligently meditate on one's own mind, / That is the teaching of the Buddha, the Dharma, / And the Sangha.' If it is said like this, doesn't this encompass all of the Mahayana? Similarly, due to the length, the sources mentioned in all the tantras are not written down. Furthermore, the mandala of the generation stage of secret mantra, or even just in one's own body, fully demonstrates everything. Such as 'The unparalleled quadrilateral, / The four mindfulnesses are the four doors.' etc. If you speak without understanding the meaning of your own doctrine, it is worthy of condemnation. Secondly: If the meaning is the same, then it is sufficient to explain that meaning itself, why explain the quadrilateral etc., combining other words with the meaning of secret mantra, wouldn't it become a meaning that needs to be guided? That is not so. One should ask this: 'What is the difference between a meaning that needs to be guided and a definitive meaning?' A meaning that needs to be guided is a skillful means to lead those with lesser capacity into the true meaning. A definitive meaning is the true meaning spoken to lead those with capacity. As it is said in the 'Entering the Middle Way': 'Know that the sutras that explain what is not real are of provisional meaning, and those that explain emptiness are of definitive meaning, and the rest are of provisional meaning.' If it is said like this, then one should ask: 'Does the so-called emptiness or true meaning refer to refuting everything in wisdom? Or does it refer to the true definitive meaning in the state of non-duality of the two truths?' If the answer is: 'In the state of non-duality of the two truths, free from elaboration, is the definitive meaning.' Then, is this shown directly or indirectly? If it is said to be shown directly, then no one can express it. As: 'That thing itself, / Even the Victorious One cannot express.' As said by the master Padmasambhava, even the noble Vimalakirti could not express it, so he remained silent. If it is said that even if it cannot be expressed directly, but whatever name has non-duality and emptiness etc., that is the sutra of definitive meaning, then even though such names are mentioned in secret mantra, the meaning understood by those names alone is not the truth itself. Relying on names, gradually discriminating.
སྐྱེད་པ་ལྟར། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་གསང་སྔགས་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤུགས་ལ་དེ་བཞིན་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དགག་ཕྱོགས་སྟོན་པ་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་སྔགས་ལས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་ལ། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པས་དྲང་བའི་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རེ་རེ་ལའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཁྲེ་འུར་གསུངས་ཏེ། 1-595 དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ལྡེམ་པོའི་ངག་རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་མདོ་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་གསུངས་སོ། །གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས་ནི། མངོན་པ་ལས་རང་མཚན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། རྣམ་གཡེངས་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། དགོངས་པ་ཅན་བཞི་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ང་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ལས་ཉོན་སྤོང་བ་ལ་ཕ་མ་གསོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེ་ཞེས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བསམ་པར་དགོངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འདིར་མི་འདུ་སྟེ། འདི་དག་དྲང་དོན་ལས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་བཤད་དེ། སྤྱིར་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཊི་ཀར་བཞིར་གསུངས་ཏེ། 1-596 བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་སྟོན་པ་ངེས་དོན། གཅིག་ཤོས་སྟོན་པ་དྲང་དོན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ངེས་དོན། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དྲང་དོན། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དྲང་དོན། འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ངེས་དོན། གྲུབ་མཐའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་ངེས་དོན། སེམས་ཙམ་ལ་དྲང་དོན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པ་སེམས་ཙམ་ལ་དྲང་དོན། དབུ་མ་ལ་ངེས་དོན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བློ་དམན་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དྲང་དོན་དང་། །བློ་རབ་འབྲས་
【現代漢語翻譯】 如同生起一般，四方等壇城等也能生起平等性的證悟，因此秘密真言是決定性的意義。而且，從語勢上來說，如此顯現的也是所有佛陀的教言，因此無法分辨不了義和了義的經典。 又，如果認為顯現智慧否定方面的就是了義，那麼像這樣的在秘密真言中也說了許多。而且，在波若蜜多中也顯示了蘊、界、處以及地、道等多種相狀，因此也有不了義的意義。因此，秘密真言和波若蜜多經各自都有不可思議之處，所以說一切都是胡說八道。 因此，聖者慈氏也說了以四種意趣和四種隱語的差別來解釋一切經典。進入隱意趣，如爲了使外道進入教法而偽裝說有情眾生存在。體性隱意趣，如在俱舍論中說有自相存在。轉變隱意趣，如說無散亂為無實義。對治隱意趣，如四種意趣，即以平等性為意趣，如以法界平等性為意趣而說『我是毗婆尸佛』。以其他意義為意趣，如爲了捨棄業和煩惱而說殺父母。以其他時間為意趣，如說如果發願往生極樂世界就能往生。以有情眾生的想法為意趣，如爲了對治執著佈施為殊勝而讚歎戒律。 一切經論不包括在這裡，因為這些是從不了義中區分出來的。而且，在聖者菩薩藏中說了八種不了義和了義的不同體性。總的來說，對於不了義和了義的區分，榮敦大士在《般若經》的註釋中說了四種： 從所詮釋的角度來說，顯示事物實相爲了義，顯示其他爲了義。從能詮釋的角度來說，如實的是了義，不如實的是不了義。從所化機的角度來說，爲了使他們逐漸進入道而顯示的是不了義，爲了使他們進入果而顯示的是了義。從宗派的角度來說，認為外境存在對於聲聞乘來說是了義，對於唯識宗來說是不了義。說無自性對於唯識宗來說是不了義，對於中觀宗來說是了義，如此等等。 由於所化機的意願，爲了使智慧低下者進入道而顯示的是不了義，爲了使智慧高超者進入果而顯示的是了義。
【English Translation】 Just as arising, the square mandala and others can also generate the realization of equality, therefore the secret mantra is the definitive meaning. Moreover, implicitly, what is shown in this way is also all the teachings of the Buddhas, therefore it is impossible to distinguish between provisional and definitive sutras. Furthermore, if it is thought that showing the negation of wisdom is the definitive meaning, then many such things are also said in the secret mantra. Moreover, in the Prajnaparamita, various aspects of the aggregates, elements, sense bases, as well as grounds and paths are shown, therefore there is also the meaning of the provisional. Therefore, each of the secret mantra and the Prajnaparamita Sutra has inconceivable aspects, so it is said that everything is nonsense. Therefore, the noble Maitreya also said that all sutras are explained by the distinction of four intentions and four hidden speeches. Entering the hidden intention, such as pretending that sentient beings exist in order to make outsiders enter the Dharma. The nature of the hidden intention, such as saying that there is self-nature in the Abhidharma. The transformation of the hidden intention, such as saying that non-distraction is meaningless. The antidote hidden intention, such as the four intentions, that is, the intention of equality, such as saying 'I am Vipashyin Buddha' with the intention of the equality of the Dharmadhatu. The intention of other meanings, such as saying to kill parents in order to abandon karma and afflictions. The intention of other times, such as saying that if you make a wish to be born in Sukhavati, you will be born there. The intention of the thoughts of sentient beings, such as praising morality as an antidote to attachment to generosity as superior. All scriptures are not included here, because these are distinguished from the provisional meaning. Moreover, in the treasury of the noble Bodhisattva, eight different natures of the provisional and definitive meanings are explained. In general, for the distinction between the provisional and definitive meanings, Rongton Chenpo said four kinds in the commentary on the Prajnaparamita: From the perspective of what is to be explained, showing the reality of things is definitive, and showing others is provisional. From the perspective of what can be explained, what is as it is is definitive, and what is not as it is is provisional. From the perspective of those to be tamed, what is shown to gradually enter the path is provisional, and what is shown to enter the fruit is definitive. From the perspective of philosophical tenets, believing that external objects exist is definitive for the Shravakas, and provisional for the Mind-Only school. Saying that there is no self-nature is provisional for the Mind-Only school, and definitive for the Madhyamaka school, and so on. Due to the wishes of those to be tamed, what is shown to lead those of low intelligence to enter the path is provisional, and what is shown to lead those of high intelligence to enter the fruit is definitive.
བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན། །བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲུབ་བྱེད་དྲང་དོན་དང་། །དོན་དམ་སྒྲུབ་བྱེད་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་སྟོན་པ་དྲང་དོན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་སྟོན་པ་ངེས་དོན། །གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་མངོན་མཐོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དྲང་དོན། །རྣམ་བྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པའི་དོན། །གྲུབ་མཐའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞི་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལྟ་བུ་དྲང་དོན་ལ། ། 1-597 འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཐེག་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དྲང་དོན། །བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བར་སྟོན་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་འདི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཞག །རྗོད་བྱེད་ཚིག་མང་ལ་དགོས་པ་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་དྲང་དོན། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཉུང་ལ་དགོས་པ་གཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་འདི་ལ་རྗོད་བྱེད་དང་གདུལ་བྱའི་དྲང་ངེས་གཉིས་འཇུག་པར་མངོན་ནོ། །གདུལ་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་དང་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་བཞག་པ་བདག་སོགས་གཙོར་བཤད་དྲང་བའི་དོན། །བདག་མེད་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན། །དེ་དག་གི་ལྟར་ནའང་གསང་སྔགས་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཕལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དེ་གསང་སྔགས་པས་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་འདིས་གསང་སྔགས་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་དེ་ལ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་གང་ནའང་མེད་ལ། དེ་དྲང་དོན་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གསང་སྔགས་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ། མིང་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། 1-598 མཐར་ཕྱིན་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མིང་ཙམ་ནི་མཐུན་ལ། དེའང་བྱིས་པ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྟན་ལ། དེ་འདིར་ཡང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ལམ་ལ་སོམ་ཉི་སྤོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མིང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་ནས་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིང་ལ། གསང་སྔགས་ནི་འཕྲལ་དུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟོན་པས་ལམ་འདི་མྱུར་ཞིང་མཆོག་གོ །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ལ་ད་ལྟ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དཀ
【現代漢語翻譯】 爲了引導弟子入門，需要明確教義的真實含義。 從所詮釋的角度區分，有世俗諦的能立——不了義，和勝義諦的能立——了義。 從二者的角度區分，開示如何進入業的活動是不了義，開示業和煩惱止息是了義。 從所調伏的對象的角度區分，全面開示煩惱、緣起順生（十二緣起）、增上生之法等是不了義，開示清凈、緣起逆轉（十二緣起還滅）、決定勝之法等是了義。 從宗派的角度區分，生起對輪迴的厭離並讚歎寂滅，如聲聞乘之法是不了義，宣說輪迴與涅槃無二無別是大乘了義。 宣說各種詞句表達方式是不了義，宣說深奧難懂的內涵是了義，這是從所詮釋和能詮釋兩個角度安立的。 能詮釋的詞句繁多，目的是爲了使眾生歡喜是不了義，能詮釋的詞句簡略，目的是爲了易於理解而宣說的是了義，這顯然包含了能詮釋和所調伏對象的不了義和了義兩種情況。 從所調伏對像、所詮釋和宗派三個角度安立不了義和了義，主要宣說我等是不了義，宣說無我是了義。 按照這些觀點，密法大多是了義。 如果有人這樣認為：在波羅蜜多中，所說的四念住等，與密宗所說的四門等道理相似，因此密法是不了義。並非如此，因為在任何地方都沒有將這種說法解釋為不了義。即使承認它是不了義，也不能因此就說密法是不了義。因為四念住等菩提資糧，有名稱、修持和究竟三個方面。其中，名稱相同，只是爲了引導孩童入門，所以最初在波羅蜜多中宣說，這與此處（密法）也是一樣的。這表明有必要消除對道的懷疑。 第二，從修持的角度來說，波羅蜜多是從名稱（名相）上跟隨三十七道品，逐漸修持一般的行相，所以時間很長。而密法是立即生起證悟，跟隨意義（實義），一時頓悟，所以這條道路迅速而殊勝。 從果位究竟的角度來說，由於果位是現在就成就的道，所以非常困難。
【English Translation】 To guide disciples to enter the path, it is necessary to clarify the definitive meaning of the teachings. Distinguishing from the perspective of what is to be expressed, there are conventional truths that establish—the provisional meaning, and ultimate truths that establish—the definitive meaning. Distinguishing from the perspective of both, teaching how to engage in the activities of karma is of provisional meaning, teaching the exhaustion of karma and afflictions is of definitive meaning. Distinguishing from the perspective of those to be tamed, comprehensively teaching afflictions, dependent origination in forward order (twelve links of dependent origination), and the Dharma of higher realms, etc., is of provisional meaning; teaching purification, dependent origination in reverse order (cessation of twelve links of dependent origination), and the Dharma of definite goodness, etc., is of definitive meaning. Distinguishing from the perspective of philosophical schools, generating aversion to samsara and praising peace, such as the teachings of the Shravakas, is of provisional meaning; proclaiming that samsara and nirvana are inseparable is the definitive meaning of the Mahayana. Teaching various expressions of words is of provisional meaning; teaching profound and difficult-to-understand content is of definitive meaning. This is established from the perspective of both what is to be expressed and how it is expressed. Having many words to express, with the purpose of pleasing sentient beings, is of provisional meaning; having few words to express, with the purpose of being easy to understand, is of definitive meaning. This clearly includes both the provisional and definitive aspects of the expression and the object to be tamed. Establishing provisional and definitive meanings from the three perspectives of the object to be tamed, what is to be expressed, and philosophical schools, mainly teaching about self, etc., is of provisional meaning; teaching about selflessness is of definitive meaning. According to these views, most of the tantric teachings appear to be of definitive meaning. If someone thinks that the four applications of mindfulness, etc., taught in the Perfection of Wisdom teachings, are similar to the reasoning of the four gates, etc., taught in tantra, therefore tantra is of provisional meaning, it is not so. Because nowhere has this kind of statement been explained as provisional. Even if we admit that it is provisional, we cannot say that tantra is definitive because of that. Because the accumulations for enlightenment, such as the four applications of mindfulness, etc., have three aspects: name, practice, and culmination. Among them, the names are the same, and it is only to guide children to enter, so it was first taught in the Perfection of Wisdom teachings, which is the same here (in tantra). This shows that there is a need to dispel doubts about the path. Secondly, from the perspective of practice, the Perfection of Wisdom teachings follow the thirty-seven factors of enlightenment from the name (terminology), gradually practicing general aspects, so it takes a long time. Tantra, on the other hand, immediately generates realization, following the meaning (actual meaning), with sudden enlightenment, so this path is quick and supreme. From the perspective of the culmination of the result, since the result is the path that is accomplished now, it is very difficult.
ྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལའང་ཤེས་རབ་རྣལ་མ་ས་དྲུག་པ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོད་པས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་འདྲ་བས་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་གསང་སྔགས་ལས་ངེས་པའི་དོན་གཙོར་སྟོན་པར་གྲུབ་བོ།། །། ༈ ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་མི་རིགས་པར་རྩོད་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་མི་རིགས་པར་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་པར་བཞི་པོ་མཚུངས་པར་ཡོད་པར་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། 1-599 མི་མཚུངས་ན་ལམ་གོལ་བར་ཐལ་བ་སྤང་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་སྔགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྒོལ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བ་འདི་སྐད་དུ། ཅི་ཁྱེད་གསང་སྔགས་པ་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལམ་ཡིན་ནམ་གང་ཟག་ཡིན། ལམ་ལ་ནི་རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པ་མི་འཐད་ལ། གང་ཟག་ནི་སྔགས་པ་ལའང་རྨོངས་པ་མཐོང་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་ལའང་མ་རྨོངས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཉིས་པ་ཐབས་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུམ་པ་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ལ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། ། 1-600 བཞི་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཞེས་གསང་ཆེན་ཐབས་མཁས་པ་ལས་གསུངས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ན་འགྲུབ་པ་འདི་ལས་ཆེས་མྱུར་བ་གང་ནའང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །དེའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལམ་མཚུངས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་རེའི་ཆ་ནས་བདེན་ཏེ། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་འགྱུར་ཏེ་འདིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མ་རྨོངས་པ་ལམ་ཡིན་ནམ་གང་ཟག་
【現代漢語翻譯】 如轉輪等，皆示現其真實性。雖然般若波羅蜜多唯有六地菩薩方能證得真實智慧，但如今有與之相應的修行次第，故而相似。因此，最終所證得的果位相同，意義一致，由此可知密宗主要闡釋的是究竟之義。 駁斥認為四種差別不合理的爭論 第二，駁斥認為四種差別不合理的爭論，分為三點：駁斥認為四種差別相同； 1-599 駁斥認為若不相同則會誤入歧途；駁斥認為行為之續非密宗。首先，對方辯駁道：你們密宗行者聲稱通過四種差別而超勝，但這與波羅蜜多並無不同。所謂『不愚昧』，是指道還是人？若是道，則不應有愚昧與不愚昧之分；若是人，則密宗行者中也有愚昧之人，而在波羅蜜多行者中也有不愚昧之人。其次，所謂『方便眾多』也相同，因為可以看到如三相、二諦、六度等不可思議的道的差別。再次，所謂『不困難』也相似，因為在波羅蜜多中，有菩薩與六萬八千位殊勝女子一同享受五種妙欲之樂，或者如常啼菩薩與五百位商主之女一同修行，或者有些菩薩需要兒子和妻子等說法。 1-600 第四，所謂『根器敏銳』也相同，因為《大秘密方便經》中說，獲得無生法忍的菩薩，若願意，七日之內即可證得無上菩提。而一個初學者要成就菩提，需要三個無數劫，沒有比這更快的了。因此，這四種差別是相同的。以上是對方的辯駁。現在予以回答：如此宣說道相同，從某個角度來說是正確的。這正是我們所希望的，這證明了密宗之道無可爭辯，意義相同。即便如此，密宗仍然顯示出比這些更為殊勝之處。首先，關於不愚昧，是指道還是人？
【English Translation】 Like the wheel and so on, all show its true nature. Although the Prajnaparamita (perfection of wisdom) itself is only possessed by the sixth-level Bodhisattva who has the true wisdom, there is now a gradual path of practice that is in accordance with it, so it is similar. Therefore, the final result is the same, the meaning is the same, and it is established that the secret mantra mainly shows the definitive meaning. Refuting the argument that the four differences are unreasonable Secondly, refuting the argument that the four differences are unreasonable, there are three points: refuting the argument that the four differences are the same; 1-599 If they are not the same, it is inferred that the path is wrong, and it is inferred that the tantra of action is not secret mantra. First, the opponent argues: What you secret mantra practitioners say that you are superior because of the four differences is the same as the Paramita, is 'not ignorant' a path or a person? It is not appropriate to be ignorant or not ignorant on the path, and ignorance is seen in the mantra practitioners, and non-ignorance is also seen in the Paramita practitioners. Also, the second, 'many methods' is also the same, because the differences of the path such as the three characteristics, the two truths, and the six paramitas are seen to be inconceivable. Again, the third, 'no difficulty' is also the same, because in the Paramita, the Bodhisattva enjoys the five qualities of happiness with 68,000 superior women, or Chang啼 Bodhisattva is with five hundred daughters of merchants, and some Bodhisattvas need sons and wives. 1-600 The fourth, 'sharp faculties' is also the same, because the Great Secret Skillful Means says that the Bodhisattva who has obtained forbearance of non-birth Dharma will attain unsurpassed Bodhi in seven days if he wishes. And it takes three countless kalpas for a beginner to attain Bodhi, and there is nothing faster than this. Therefore, the four differences are the same. This is the opponent's argument. The answer is to be stated: It is true in some respects that the paths are said to be the same. This is what we want, and this proves that the path of secret mantra is indisputable and the meaning is the same. Even so, the secret mantra is shown to be far superior to this. First of all, is not being ignorant a path or a person?
ཡིན་ཞེས་སྔར་དྲིས་པ་དེ་ལ། རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཟག་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའང་བདེན་ལ། རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་ལམ་མ་ཡིན་པའང་བདེན་མོད་ཀྱི། མ་རྨོངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་རྨོངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལམ་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ལས་དེ་ཁོ་ན་དཔེས་དངོས་སུ་སྟོན་པས་གང་ཟག་མ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་། 1-601 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བསྟན་པས་གང་ཟག་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་མང་བ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐབས་མང་པོ་བཤད་པའང་བདེན་མོད། ལམ་དེ་དག་གསང་སྔགས་པས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་ལས། མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་དཀའ་བ་མེད་པའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་འཕགས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཆོས་འཕགས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཏུ་ངུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་ཐོས་པ་ན་ཚོགས་ལམ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱོར་ལམ། འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཐོབ་པ་ན་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པས། དེ་དག་ལ་འདོད་པས་མི་འཆིང་བ་དང་། ཡང་གཞན་གང་ཟག་འདོད་པ་ཅན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་པས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་འདོད་པ་༼བསྟེན་པ་༽གནང་ངོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་སྤོང་མ་ནུས་པ་ལ་དེ་དག་དང་འཚམ་པར་བསྟན་གྱི་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-602 བཞི་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་འགོར་བས་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ། གསང་སྔགས་པས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེ་བ་འདིའམ་འཆི་ཁའམ་བར་དོའམ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ན་འཚང་རྒྱ་བས་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོ་སྟེ། ལུང་ནི་གོང་དུ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་མི་མཚུངས་ན་ལམ་གོལ་བར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་རྨོངས་ན་བདེན་མཐོང་དུ་འགྱུར་བ་སྤང་བ་དང་། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པས་ལམ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་བརྩད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱེད་གསང་སྔགས་པས་དབང་དང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བླ་མས་དེ་
【現代漢語翻譯】 關於先前詢問的『是』，無明和非無明是補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）所具有的，這兩者都存在也是真實的。無明和非無明本身不是道，這也是真實的。然而，『使人證悟非無明』和『使人陷入無明』被稱為存在於道中。因此，密咒通過譬喻直接揭示，是使補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）證悟非無明的道。 般若波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：到彼岸）沒有如此揭示，是使補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）陷入無明的道。第二點，『方便眾多也相同』，雖然般若波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：到彼岸）中也講述了許多方便，但這並非密咒行者所捨棄的。此外，密咒中，成就殊勝和成就共同的方便有次第兩種，還有唸誦和火供等不可思議的方便，因此更為殊勝，如前所述。第三點，『無有艱難也相同』，般若波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：到彼岸）中所說的那些是針對聖者補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）而言的。法聖者是獲得陀羅尼（藏文：གཟུངས་，梵文天城體：धारणी，梵文羅馬擬音：dhāraṇī，漢語字面意思：總持）者，常啼菩薩（藏文：རྟག་ཏུ་ངུ，梵文天城體：सदाप्ररुदित，梵文羅馬擬音：Sadāprarudita，漢語字面意思：常啼）聽到虛空中的聲音時，獲得了資糧道；在修持苦行時，獲得了加行道；獲得無有往來時，在相續中獲得了見道。對於他們來說，不會被慾望束縛。或者，這也是爲了引導其他具有慾望的補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）。如果密咒行者以特殊的方便攝持，就能轉化為菩提，因此更為殊勝。如果有人認為般若波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：到彼岸）中也允許初學者（依賴）慾望，那麼這只是爲了適應那些無法捨棄慾望的人而說的，並非將慾望本身作為道。 第四點，『根器銳利也相同』，獲得不退轉的無生法忍是八地菩薩（藏文：ས་བརྒྱད་པ་，梵文天城體：अष्टमभूमि，梵文羅馬擬音：Aṣṭamabhūmi，漢語字面意思：第八地），獲得這一果位需要兩個無數大劫，時間非常漫長。而密咒行者僅憑初學者的精進，就能在此生、臨終、中陰或七世、十六世之內成佛，因此根器非常銳利。相關的教證在前面討論果乘時已經說過。因此，二者是有區別的。 第二個總義，駁斥『如果不相同就會導致誤入歧途』的說法，分為三點：駁斥『如果非無明就會變成證悟真諦』的說法；駁斥『方便眾多、無有艱難會導致誤入歧途』的說法；駁斥『沒有揭示根器銳利和廣大行持，會導致與聲聞道相同』的說法。第一點，有些人說：『你們密咒行者在灌頂和禪修時生起的智慧，上師會……』
【English Translation】 Regarding the previously asked 'yes,' ignorance and non-ignorance are inherent in the individual (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Literal Chinese meaning: person), and it is true that both exist. It is also true that ignorance and non-ignorance themselves are not the path. However, 'that which causes one to realize non-ignorance' and 'that which causes one to fall into ignorance' are said to exist on the path. Therefore, mantra, through direct revelation by example, is the path that causes the individual (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Literal Chinese meaning: person) to realize non-ignorance. The Perfection of Wisdom (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Sanskrit Devanagari: पारमिता, Sanskrit Romanization: pāramitā, Literal Chinese meaning: to the other shore) does not reveal in such a way, and is the path that causes the individual (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Literal Chinese meaning: person) to fall into ignorance. Secondly, 'having many methods is also the same,' although it is true that many methods are taught in the Perfection of Wisdom (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Sanskrit Devanagari: पारमिता, Sanskrit Romanization: pāramitā, Literal Chinese meaning: to the other shore), these are not abandoned by the mantra practitioners. Moreover, in mantra, the methods for accomplishing the supreme and accomplishing the common have two stages, and there are inconceivable methods such as recitation and fire offerings, thus it is particularly superior, as previously explained. Thirdly, 'having no difficulty is also the same,' those teachings in the Perfection of Wisdom (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Sanskrit Devanagari: पारमिता, Sanskrit Romanization: pāramitā, Literal Chinese meaning: to the other shore) are intended for noble individuals. A Dharma-noble is one who has attained dharani (Tibetan: གཟུངས་, Sanskrit Devanagari: धारणी, Sanskrit Romanization: dhāraṇī, Literal Chinese meaning: holding); even when the Ever Weeping Bodhisattva (Tibetan: རྟག་ཏུ་ངུ, Sanskrit Devanagari: सदाप्ररुदित, Sanskrit Romanization: Sadāprarudita, Literal Chinese meaning: Always Weeping) heard a sound from the sky, he attained the path of accumulation; when practicing austerities, he attained the path of preparation; when he attained no coming and going, he attained the path of seeing in his continuum. For them, they are not bound by desire. Or, it is also for the sake of guiding other individuals who have desire. If mantra practitioners are seized by special methods, they will transform into enlightenment, thus it is particularly superior. If one thinks that the Perfection of Wisdom (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Sanskrit Devanagari: पारमिता, Sanskrit Romanization: pāramitā, Literal Chinese meaning: to the other shore) also allows beginners to (rely on) desire, then this is taught to accommodate those who cannot abandon desire, but it is not making that itself the path. Fourthly, 'having sharp faculties is also the same,' obtaining tolerance of the unborn dharma of non-retrogression is the eighth bhumi (Tibetan: ས་བརྒྱད་པ་, Sanskrit Devanagari: अष्टमभूमि, Sanskrit Romanization: Aṣṭamabhūmi, Literal Chinese meaning: eighth ground), and it takes two countless eons to attain that, which is extremely long. Mantra practitioners, however, through the distinction of the diligence of even beginners, attain enlightenment in this life, at the time of death, in the bardo, or within seven or sixteen lifetimes, thus their faculties are extremely sharp. The scriptures have already been explained above in the context of establishing the Fruition Vehicle. Therefore, there is a difference. The second general meaning, refuting the assertion that 'if they are not the same, it would lead to straying from the path,' is divided into three points: refuting the assertion that 'if it is non-ignorance, it will become seeing the truth'; refuting the assertion that 'having many methods and no difficulty will lead to straying from the path'; and refuting the assertion that 'not revealing sharp faculties and vast conduct will lead to being the same as the Shravaka path.' The first point is that some say, 'When you mantra practitioners generate wisdom during empowerment and meditation, the lama will...'
ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ། ཅི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན། ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། 1-603 འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་དངོས་ཡིན་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྨོངས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་འདི་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རང་གི་ལུས་དང་སྣང་བའང་སེམས་ལས་ལོགས་པ་མེད་ལ། སེམས་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མ་དང་འཛིན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་འདི་རེ་ཞིག་རྒྱས་བཅིངས་ཀྱི་འདི་དོར་བ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ནའང་དེས་ལྕེབ་པའི་རིགས་པ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བཟོད་པ་ཐོབ་པའང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་དེས་གང་དུ་ལྟུང་དེས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ནི་གྲུབ་སྟེ། ཁྱེད་མ་དག་པས་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་བརྫུན་མི་སྨྲ་ན་ལེགས་སོ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིག གལ་ཏེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁོ་ན་མཐོང་བའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོས་ནི་སྔར་རྟོགས་ཏེ་ད་ལྟ་ཉམས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། ། 1-604 ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ནུས་པར་ཐལ། རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གང་དག་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཡོད་དེ་དེ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སེམས་རྟོག་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ལྟ་འདོད་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་དབང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ལྟ་འདོད་པ་ལ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བས་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རྨོངས་ཀྱང་བདེན་མཐོང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་མ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་ཚན་ཆེ་བས
【現代漢語翻譯】 如果確信『這就是實相』，那麼，這到底是實相本身，還是僅是代表實相的認知方法？如果只是一種方法，那麼它與離一異體等邏輯推理有何區別？ 如果它確實是實相本身，那麼就變成了證悟真諦。對此，一些愚昧之人認為，這正是他們所期望的，認為證悟實相與這種認知之間沒有區別。如果是這樣，那麼自己的身體和顯現也與心無別。當心變得沒有分別念時，名相和執著又有什麼用呢？一切都應該自然而然地成就。如果瑜伽士認為，暫時束縛的身體在捨棄后就能獲得解脫，那麼也需要有壓倒性的理由。如果認為會墮落，那麼獲得了安忍也不會墮入惡趣，證悟真諦又會墮落到哪裡呢？這真是可笑至極。如果有人認為『我已經證悟了，只是因為你不清凈所以看不到』，那麼最好不要自欺欺人，不要變得傲慢自大。如果又說『我只是稍微證悟了一點』，那麼初地就不會成為見道，因為之前已經證悟過了。如果有人說『我以前證悟過，現在退失了』，那麼既然證悟實相后也會退失，見道也會退失，這真是可笑至極。 此外，在證悟實相的當下，應該能夠展現出撼動四大部洲百億次等功德，因為認知沒有差別。凡是認知沒有差別的，其功德也沒有差別，這是規律，例如佛陀。如果認為是義的智慧，那麼就會產生上述過失以及其他無數過失。我們只是將其視為一種比喻。如果有人問，這樣與離一異體等方法有什麼區別？答案是有的，因為那些方法只是認識到無自性，但心並沒有變得沒有分別念，例如想要看月亮，卻只是從顏色和形狀上描述。在此，在灌頂等時候所證悟的智慧，從遠離戲論的角度來看，與見道的智慧相似，例如想要看月亮，卻用水中月亮來代表。因此，即使沒有迷惑，也不會變成證悟真諦。此外，如果證悟了比喻的智慧后沒有加以串習，就會出現智慧的進退，這意味著遮障會變得更加嚴重。
【English Translation】 If one ascertains, 'This is Suchness,' is that Suchness itself, or merely a means of knowing that represents Suchness? If it is merely a means, then how does it differ from reasoning such as 'neither one nor many'? If it is indeed Suchness itself, then it becomes the seeing of truth. Some deluded individuals might say that this is what they desire, claiming there is no difference between seeing Suchness and this realization. If so, then one's own body and appearances are also inseparable from the mind. When the mind becomes free from conceptualization, what use are signs and grasping? Everything should be accomplished by the very nature of being unobstructed. If a yogi thinks that this body, which is temporarily bound, will be abandoned and then liberation will be attained, then there must be an overwhelming reason for that. If one thinks one will fall, then even having obtained forbearance, one will not go to the lower realms. Where will one fall by seeing the truth? Therefore, it is a cause for laughter. If one thinks, 'I have realized it, but you have not seen it because you are impure,' then it is better not to lie to oneself and not become arrogant. If one says, 'I have only seen a little bit,' then the first ground will not become the path of seeing, because it has already been seen before. If one says, 'I realized it before, but now I have declined,' then since one can decline even after realizing Suchness, the path of seeing will also decline, which is a cause for laughter. Furthermore, at the moment of realizing Suchness, one should be able to demonstrate qualities such as shaking a hundred million four continents, because there is no difference in realization. Whatever has no difference in realization also has no difference in qualities, which is the nature of things, like a Buddha. If one considers it to be the wisdom of meaning, then those faults and countless others will arise. We consider it only as an example. If one asks, how does this differ from methods such as 'neither one nor many'? There is a difference, because those methods only recognize the absence of inherent existence, but the mind does not become free from conceptualization, like describing the color and shape to someone who wants to see the moon. Here, the wisdom realized during empowerment and other times is similar to the wisdom of the path of seeing in terms of being free from elaboration, like representing the moon with the moon in water to someone who wants to see the moon. Therefore, even without being deluded, it will not become the seeing of truth. Furthermore, if one does not familiarize oneself after realizing the wisdom of example, there will be what is called the waxing and waning of wisdom, which means that the obscurations will become heavier.
་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-605 དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་རློམ་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པས་ལམ་གོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒོལ་བ་ནི། ཅི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་དང་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མང་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཡོད་པས་དེ་དག་ཐབས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སེམས་ཅན་གསོད་པ་དང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་འགྱུར་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་བདེ་འགྲོའང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དཀའ་བ་མེད་དེ་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བའང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱད་པས་འགྲུབ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ན་མི་གོས་ཤིང་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-606 ཞེས་བྱ་བའང་གྲངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །དེའི་ལན་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཞེན་ན་མི་འགྲུབ་པར་གསང་སྔགས་ཉིད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ཟུང་དུ་ཆུད་ཅིང་དེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་ཡོད་དེ། ལྷ་གཅིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའང་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཡོད་པས་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལའང་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡོད་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་ངམ། འོན་ཏེ་མི་སྤོང་། མི་སྤོང་ན་ཁ་རོག་འདུག་ཅིག སྤོང་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ལའང་ཡོད་པས་སྤང་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། སྐྱབས་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཟིན་པས་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། 1-607 འད
【現代漢語翻譯】 由於被無明所遮蔽，那個智慧也會止息。 因此，瑜伽士也不應自認為證悟了最高的境界，而應以精進努力修行。如果不是這樣，因為不是真實的智慧，所以止息是必然的。第二種反駁是，因為方法多且沒有困難，所以會誤入歧途：難道認為將生起次第、脈、氣、明點等作為證悟真如的方法，以及作為成就殊勝悉地的方法是正確的嗎？並非如此，因為生起次第僅僅是色身，而它的真如與般若波羅蜜多相同。明點、脈、氣等多種方法外道也有，它們怎麼能成為方法呢？還有，認為共同成就的方法很多，但這些殺生、勾招等方法會傷害眾生，怎麼能從中獲得菩提呢？甚至連善趣也會變得遙遠。還有，認為沒有困難，通過安樂就能成就菩提，如果通過放縱慾望就能成就，那麼所有凡夫都能成就了。或者認為通過了解它，即使享用對境也不會被染污，從而就能成就。 這種說法與數論派的觀點相同。』這是反駁。對此的回答是：如果執著于生起次第的形象，就不能成就，密續中也這樣說過。如果修習圓滿次第，就能雙運，瞭解它的真如就能解脫。因此，它比般若波羅蜜多更殊勝，因為在一個本尊的真如中，所有應知和可知都已確定，並且包含了六度等所有道，能持續圓滿資糧，今生能平息所有違緣等，能現前成就不可思議的利益，所以非常殊勝。還有，認為外道也有氣等，所以不是道，對此可以這樣反問：外道所有的都要捨棄嗎？或者不捨棄？如果不捨棄，就閉嘴。如果捨棄，那麼佈施和戒律等外道也有，也要捨棄嗎？對此可以這樣回答：因為有三皈依、菩提心和三輪清凈的攝持，所以與外道的佈施等有所不同。 這是
【English Translation】 Because it is obscured by ignorance, that wisdom will also cease. Therefore, the yogi should not consider himself to have realized the highest state, but should strive diligently with effort. If not, because it is not true wisdom, cessation is inevitable. The second refutation is that because there are many methods and no difficulties, one will go astray: Is it correct to consider the generation stage, channels, winds, bindus, etc., as methods for realizing suchness, and as methods for accomplishing supreme siddhis? This is not so, because the generation stage is merely the form body, and its suchness is the same as the Prajnaparamita. Many methods such as bindus, channels, and winds are also present in non-Buddhists, how can these become methods? Furthermore, considering that there are many methods for common accomplishments, these methods of killing, summoning, etc., will harm sentient beings, how can one attain Bodhi from this? Even the happy realms will become distant. Also, considering that there are no difficulties, and Bodhi can be accomplished through bliss, if it can be accomplished by indulging in desires, then all ordinary people would be able to accomplish it. Or considering that by knowing it, one will not be defiled even when enjoying objects, and thus it can be accomplished. This statement is similar to the view of the Samkhya school.』 This is the refutation. The answer to this is: If one clings to the mere appearance of the generation stage, it cannot be accomplished, as stated in the tantras themselves. If one practices the completion stage, one can achieve union, and by knowing its suchness, one can be liberated. Therefore, it is more excellent than the Prajnaparamita, because in the suchness of a single deity, all that should be known and can be known is determined, and it includes all paths such as the six perfections, continuously perfects the accumulations, pacifies all unfavorable conditions in this life, and manifestly accomplishes inconceivable benefits, so it is particularly excellent. Furthermore, regarding the statement that non-Buddhists also have winds, etc., so it is not the path, one can ask this: Should everything that non-Buddhists have be abandoned? Or not abandoned? If not abandoned, then be silent. If abandoned, then should generosity and discipline, etc., which non-Buddhists also have, be abandoned? To this, one can answer: Because it is held by the Three Refuges, the mind of Bodhicitta, and the complete purity of the three spheres, it is different from the generosity, etc., of non-Buddhists. This is
ིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་མུ་སྟེགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་མཚུངས་པར་མགོ་བསྒྲེའོ། །ཡང་གསོད་པ་དང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལའང་འདིར་གང་ཟག་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་མཆོག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་བུ་རམ་གྱི་ཞིང་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་གང་ཡིན་དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ནག་པོ་ལ་མདའ་བསྣུན་ཏེ་བསད་པས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྡིག་པ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བྱུང་ངོ་། །འདིར་ཡང་སྡང་བས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀག་སྟེ། ལུང་ལས། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་པ་༼ལ་༽ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་མཆོག་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། 1-608 གང་ཟག་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ཞུགས་པས་མ་ལེགས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡིག་པར་འགྱུར་བས་མ་ལེགས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ལེགས་པ་བདེན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་བཞག་པས་དམན་པའི་འང་ལམ་ཡིན་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལའང་འདི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏན་མི་སྤྱོད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའང་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ཟིན་ན་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་བཀག་གོ །འོ་ན་ཡང་ལམ་མཉམ་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད་ལམ་གྱི་སྤྱིའམ་རྩ་བ་མཚུངས་པས་གསང་སྔགས་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་མང་ཞིང་སྤྱོད་པ་བདེ་བ་དེ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དུའང་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་ཡང་གྲུབ་ལ། 1-609 དེ་གསལ་བར་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བས་སྐྱེ་བ་
【現代漢語翻譯】 同樣，通過皈依三寶（Buddha, Dharma, Sangha），發菩提心，以及三輪清凈（施者、受者、所施物皆空），修習脈、氣、明點等，密宗超越了外道，這是相似之處。 如果有人說，像殺生和勾召等許多方法會傷害眾生，因此不是正法。對此，我們必須區分兩種人：殊勝者和非殊勝者。對於殊勝者，《波羅蜜多經》中也曾提到：『城市中的糞便可以滋養甘蔗田。同樣，煩惱的糞便也可以滋養菩薩的菩提田。』 同樣，商主大悲（一個菩薩的名字）用箭射殺了一個黑人，從而消除了無數劫的罪業。在這裡，嗔恨而殺生是被禁止的。經文中說：『僅僅傷害眾生，無法獲得手印的成就。』善巧方便是被允許的。 如果殊勝者可以這樣做，但如果普通人也參與其中，那就不好了。那麼，持守比丘戒等，以及宣講空性等，也會因為依賴它們而造罪，那也不好了。如果說即使不好，但它們也為解脫種下了習氣，所以也是一條道路，那麼，在這裡也應該這樣理解。 如果有人說，沉溺於慾望是不好的。那麼，我們可以反問：如果這樣，那麼《波羅蜜多經》豈不是意味著永遠不應該享用食物等，也不應該供養三寶了嗎？如果說，爲了滋養自己的身體，以及供養三寶等，這樣的想法是可以接受的，那麼，在這裡，善巧方便是被允許的，但心散亂的行為是被禁止的。 如果有人說，那麼密宗和顯宗的道就變得相同了。確實，道的總體或根本是相似的，因此密宗沒有爭議。但密宗的特點在於它有更多的細節，並且修行起來更容易，這使得它更加殊勝。例如，空性和廣大在聲聞乘的經典中也有闡述，因此大乘也被認為是佛陀的教誨。但因為大乘更清楚地闡述了這些，所以它顯得更加殊勝。 第三，駁斥密宗與聲聞乘的道相似的觀點：如果密宗行者因為根器敏銳，一生中就能成佛，而聲聞乘行者需要三個無數大劫才能成佛，那麼密宗就更加殊勝。
【English Translation】 Similarly, by taking refuge in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), and the complete purification of the three spheres (agent, object, and action), practicing the channels, winds, and bindus, Tantra surpasses the Tirthikas (non-Buddhists). This is the similarity. If someone says that many methods like killing and summoning harm sentient beings, therefore they are not the Dharma. To that, here we must distinguish between two types of individuals: the superior and the non-superior. For the superior, it is also mentioned in the Prajnaparamita Sutra: 'The dung of the city benefits the sugarcane field. Similarly, the dung of afflictions benefits the Bodhi field of the Bodhisattva.' Similarly, the leader of merchants, Great Compassion (a Bodhisattva's name), killed a black man with an arrow, thereby eliminating the sins of many kalpas. Here, killing out of hatred is prohibited. The scriptures say: 'Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the siddhis (accomplishments) of the mudras (seals).' Skillful means are permitted. If it is so for the superior individual, but if inferior individuals also engage in this, it is not good. Then, upholding the monastic vows, etc., and teaching emptiness, etc., will also become sinful by relying on them, which is not good. If it is said that even if it is not good, it still plants the seeds of liberation, so it is also a path, then it should be understood in the same way here. If someone says that indulging in desires is not good. Then, we should ask: If so, doesn't the Prajnaparamita Sutra mean that one should never enjoy food, etc., and never make offerings to the Three Jewels? If it is said that it is acceptable if it is done with the intention of nourishing one's body and making offerings to the Three Jewels, etc., then here, skillful means are permitted, but activities that distract the mind are always prohibited. If someone says that then the paths of Tantra and Sutra become the same. Indeed, the general or root of the path is similar, so there is no dispute in Tantra. But the characteristic of Tantra is that it has more details and is easier to practice, which makes it more superior. For example, emptiness and vastness are also taught in the Hearers' (Shravakas') section of the scriptures, so the Mahayana (Great Vehicle) is also considered the Buddha's teaching. But because the Mahayana explains these more clearly, it appears more superior. Third, refuting the argument that Tantra is similar to the path of the Hearers: If a Tantric practitioner can attain Buddhahood in one lifetime because of their sharp faculties, while a Hearer practitioner needs three countless great kalpas to attain Buddhahood, then Tantra is more superior.
འདི་ཉིད་དམ་བར་མ་དོ་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པས་ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་པས་འབྲས་བུ་དམན་པ་ལས་མི་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀོ་ཊ་པ་དང་སཱ་ལུ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དག་མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞེས་ཟེར་བས་འབྲས་བུ་དམན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མ་སྤྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་པས་འབྲས་བུ་དམན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །དེའི་ལན་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ལ་དེ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་རུང་སྟེ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། ། 1-610 ཡང་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བཞེད་ཀྱིས་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དགོངས་སོ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མངའ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དེས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་ནད་མེད་པ་དང་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྐད་ཅིག་ལ་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། 1-611 དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདུད་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་བྱ
【現代漢語翻譯】 因為通過此法門或中陰等狀態成就非常迅速，所以只能獲得較低的果位。例如，就像 Kotala 樹和 Salu 樹一樣，這裡的聲聞乘行者也說，因為迅速從三有中解脫，所以只能在三有中成就較低的果位——阿羅漢。而要成就最高的果位——佛陀，如果不經歷各種難行，不修持菩薩的廣大行，就無法成就無上菩提。因此，有人反駁說，即使密宗行者根器銳利，但因為沒有修持廣大行，所以會比聲聞乘行者獲得更低的果位。對此，一些論師認為，密宗行者一生即可成就，指的是初地獲得大手印的成就，因為根器銳利，所以今生可以成就。這與波羅蜜多道的觀點相似，甚至比波羅蜜多道更快，因為如果獲得無生法忍，即使七天也能獲得菩提。 此外，大學者吉祥妙音的觀點是：『通過密宗的修持儀軌，可以獲得壽命自在的持明果位。通過持明者的壽命，可以成就佛陀。』也就是說，如果壽命變得無限，那麼修持各種難行也不會有任何衝突。吉祥合和續和金剛空行母續中也說：『當通過精華獲得成就時，就能成就。』其意也與此相同。至尊上師說，吉祥密集續中說：『學習的菩薩是勝者，擁有功德大海，通過金剛薩埵的壽命獲得。』對此，論師月稱解釋說，金剛薩埵的壽命是指無病、富足和沒有障礙。這與以下觀點一致：如果以有漏之身，在此生中精進努力，也能生起無分別的等持，也能出現神通等一切成就功德。如果能在一瞬間圓滿無量眾生的利益，那麼菩薩的廣大行也能圓滿。 吉祥合和續中說：『在某些情況下，是偉大的菩提心；在某些情況下，是戰勝魔軍。』等等。『佈施身體之後，才能如實地修持。』
【English Translation】 Because accomplishment through this path or the Bardo (intermediate state) is very swift, one can only attain a lower fruit. For example, just like the Kotala tree and Salu tree, here too, the Shravakas (listeners) say that because they quickly liberate from the three realms of existence, they can only attain the lower fruit of Arhat (foe destroyer) in the three realms. But to accomplish the highest fruit—Buddhahood—without undergoing various difficult practices and without practicing the vast conduct of a Bodhisattva, one cannot accomplish unsurpassed Bodhi (enlightenment). Therefore, it is argued that even if a Mantrayana practitioner has sharp faculties, because they have not practiced vast conduct, they will attain a lower fruit than the Shravakas. In response, some teachers believe that the statement that a Mantrayana practitioner can accomplish in one lifetime refers to the accomplishment of Mahamudra (great seal) on the first Bhumi (ground), which can be accomplished in this lifetime because of sharp faculties. This is similar to the Paramita (perfection) path, even faster than the Paramita path, because if one attains forbearance of non-arising Dharmas, one can attain Bodhi even in seven days. Furthermore, the view of the great scholar Palayang is: 'Through the practice rituals of Tantra, one obtains the Vidyadhara (knowledge holder) who has power over life. Through the life of the Vidyadhara, Buddhahood is said to be accomplished.' That is, if life becomes infinite, there is no conflict in practicing various difficult practices. The Shri Samputa Tantra and Vajra Dakini Tantra also say: 'When accomplishment is obtained through essence, one can accomplish.' Its meaning is also the same. The venerable master said that the Shri Guhyasamaja Tantra says: 'The Bodhisattva who is learning is the Victorious One, possessing an ocean of qualities, obtained through the life of Vajrasattva.' To this, the teacher Chandrakirti explained that the life of Vajrasattva means being without illness, being prosperous, and being without obstacles. This is consistent with the view that if one strives diligently in this life with a body of contaminated aggregates, one can also generate non-conceptual Samadhi (meditative absorption), and all the qualities of accomplishment such as miraculous powers can also arise. If one can perfect the benefit of countless sentient beings in an instant, then the vast conduct of a Bodhisattva can also be perfected. The Shri Samputa Tantra says: 'In some cases, it is the great Bodhicitta (mind of enlightenment); in some cases, it is the supreme victory over the Maras (demons).' And so on. 'Having given the gift of the body, one should then practice correctly.'
་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཡུན་རིང་བས་ཚོགས་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །ཡུན་ཐུང་ཡང་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་༼ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་༽ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་དེ་བསྐོར་བ་༼ཞག་༽བདུན་བྱས་པས་བསྐལ་པ་དགུའི་ཚོགས་འདུམས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་འདི་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པའང་མི་འགལ་ཞིང་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་ྈགཉིས་ྈ༼གསུམ་༽པ་བྱ་སྤྱོད་གསང་སྔགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་བཞི་པོས་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་། དཀའ་བ་མེད་དེ་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་གསང་སྔགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་གསང་སྔགས་སུ་བཏགས་ནས་ཡོད་པས་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའོ། །དེའི་ལན་ནི་འོ་ན་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་མེད་ན་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡིན་པས། 1-612 འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་མེད་ལ། གནས་མ་བུ་བ་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་པར་ག་ལ་རུང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་གཏན་མ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དམན་པ་ལ་སྦས་ཏེ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་འདྲ་སྟེ། བྱ་སྤྱོད་དུའང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་པས་མ་རྨོངས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་དགོད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་གནང་བས་དཀའ་བ་མེད་པའང་ཡོད་དེ། དེར་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཆུང་ཡང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་ན་གསང་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གསུང་རབ་བམ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་དང་། གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་སྤང་བ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྣམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་མདོ་ལས་གསུངས་ྈཔ་ྈ༼ལ༽། ཁྱེད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས་སྡེ་སྣོད་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོངས་ལ། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་མ་གྲགས་པས་འདིར་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་པར་མ་གྲགས་པའི་ཐེག་ཆེན་བཞིན་ནོ། ། 1-613 དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་དགོས་སོ་ཞེ་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྡུ་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དབང་
【現代漢語翻譯】 等等。因此，時間長短並不決定是否圓滿積聚資糧，就像輪迴的痛苦一樣。即使時間短暫，也能圓滿積聚資糧。例如，如來星王（釋迦牟尼佛）用一個偈頌讚頌，並繞行七天，據說積聚了九劫的資糧。因此，對於至尊的教言，我們應該理解為與兩位前代論師的觀點並不矛盾，而是融合在一起的。 共同主題8（3）：駁斥將行續和事續視為非密咒的觀點。如果四種殊勝之處使密咒顯得卓越，那麼行續和事續就不會愚昧無知，也不會因為沒有通過苦行就能輕易獲得菩提的殊勝之處而變成非密咒。僅僅因為被稱為密咒並不能作為理由，因為般若波羅蜜多也被稱為密咒，這樣就太過分了。這是反駁。 對此的回答是：如果缺少四種如來印，就不能成佛，因為一切都一致。對於聲聞乘的聖者來說，並非一切法都無我；對於說一切有部來說，他們也不認為一切有為法都是無常的，那麼怎麼能成佛呢？如果認為他們沒有完全闡述這些，而是對智慧低下的人隱藏起來而說的，那麼這裡也是一樣的。在行續和事續中，也有加持，所以沒有愚昧無知，並且只給予觀和笑的快樂，所以也沒有苦行。這是因為在那裡沒有詳細闡述。因此，相對於大瑜伽來說，差別很小，但相對於般若波羅蜜多來說，差別很大，所以才成為密咒。 駁斥與經藏或三藏的分類相矛盾，以及在不適當的時間修習密咒的爭論。 共同主題三：駁斥與三藏分類相矛盾的觀點。如果佛陀的所有教言都包含在三藏中，正如經部所說，而你們卻有一個密咒藏，那麼就會變成四藏。這樣就與經部相矛盾了。不是這樣的，三藏是指般若波羅蜜多，因為密咒是不共的，所以沒有在那裡提及，因此這裡被稱為持明藏，這是一個卓越的特殊分類，就像沒有被認為是聲聞乘的大乘一樣。 即使如此，也必須包含在三藏和十二部經中，那麼應該這樣歸納：從經藏的角度來看
【English Translation】 etc. Therefore, the length of time does not determine whether the accumulation of merit is complete, just like the suffering of samsara. Even a short time can complete the accumulation of merit. For example, the Tathagata Star King (Shakyamuni Buddha) praised with a single verse and circumambulated for seven days, and it is said that he accumulated the merit of nine kalpas. Therefore, for the words of the Lord, we should understand that they do not contradict the views of the two previous teachers, but are integrated together. Common topic 8 (3): Refuting the view that Kriya and Charya are not mantra. If the four distinctions make mantra superior, then Kriya and Charya would not be ignorant, nor would they become non-mantra because they do not have the distinction of easily attaining enlightenment without asceticism. Merely being called mantra cannot be a reason, because Prajnaparamita is also called mantra, which would be too extreme. This is the refutation. The answer to this is: If the four mudras of the Buddha's teachings are missing, one cannot become a Buddha, because everything is consistent. For the Shravakas, not all dharmas are without self; for the Sarvastivadins, they do not believe that all conditioned dharmas are impermanent, so how can they become Buddhas? If it is thought that they did not fully explain these, but spoke by hiding them from those with low intelligence, then it is the same here. In Kriya and Charya, there is also blessing, so there is no ignorance, and only the pleasure of viewing and laughing is given, so there is no asceticism. This is because it is not explained in detail there. Therefore, compared to Mahayoga, the difference is small, but compared to Prajnaparamita, the difference is large, so it becomes mantra. Refuting the contradiction with the classification of the Sutra Pitaka or the Tripitaka, and the argument of practicing mantra at an inappropriate time. Common topic three: Refuting the view that contradicts the classification of the Tripitaka. If all the Buddha's teachings are contained in the three pitakas, as stated in the Sutra, and you have a mantra pitaka, then it will become four pitakas. This contradicts the Sutra. It is not like that, the three pitakas refer to Prajnaparamita, because mantra is uncommon, so it is not mentioned there, therefore it is called the Vidyadhara Pitaka here, which is a superior special classification, just like the Mahayana that is not considered Shravaka. Even so, it must be included in the three pitakas and the twelve branches of scripture, then it should be summarized in this way: from the perspective of the Sutra Pitaka
དུ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་ཐེག་པ་༼ཆེན་པོ་༽མཐའ་དག་འདུ་བ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱང་དེར་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ན་རེ། གསུམ་ཀ་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པས་འདུལ་བའང་ཡིན་ལ། སེམས་སྟོན་པས་མདོ་སྡེའང་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་སྟོན་པས་མངོན་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟོག་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་མངོན་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་༼གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་༽ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཕྱག་དཔེར་སྣང་། གཏན་ཚིགས་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། 1-614 ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་སོགས་དང་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་དང་། །བསླབ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་སྟེ་མདོ་རྒྱས་དང་། །ལྟུང་བ་ལྟུང་མེད་སོགས་རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཆོས། །འདུལ་བའོ། །མྱང་འདས་ལ་མངོན་ྈརྒྱུྈ༼དུ་༽ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞིབ་ཏུ་ཡང་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། །རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་མདོ་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །མངོན་པའོ། །གནས་གང་དུ་གང་གིས་གང་གི་ཕྱིར་རྣམས་དང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དོན་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེའི་མཚན་ཉིད་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ནི། ཡང་འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་མོད། དེ་ད་ལྟ་སྤྱད་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཡང་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-615 དུས་ངན་པས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་འང་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 如果將『極其廣大的寶篋』稱為大乘，那麼所有的大乘都包含在其中，因此密咒也包含在其中。正如《文殊幻化網續》（'Jam dpal sgyu 'phrul drwa ba，是大瑜伽續）中所說：『極其廣大的是偉大的菩薩藏，即《華嚴經》。』《毗盧遮那現證菩提經》和《文殊根本續》中也同樣如此宣說。如果從三藏的角度來說，班智達無畏生護（Paṇḍita 'jigs med 'byung gnas sbas pa）說：『三者皆有，以戒律示現者是律藏，以心示現者是經藏，以智慧示現者是論藏。』有些人解釋說：『因為主要示現無分別的行持，所以是論藏。』至尊（rje btsun）說：『是經藏（主要成為三藏的經藏），在神聖的範本中顯現。』理由是主要示現增上心學，或者示現三學。正如《經莊嚴論》中所說三藏的定義： 『不知墮罪五種及生起之因等，以及從中解脫之方便，以學佈施等而決定生起者，及補特伽羅，及所制，及差別，經廣說，墮罪無墮罪等而如是決定故，是調伏之法，是律藏。』『趣入涅槃故，及詳細再三決定故，及降伏論敵故，及悟入經義故，是論之法，是論藏。』『處何處，以何，為何等，及二諦之體性，及法蘊界處義意等，說彼等故，是經。』如是，經藏的體性與聖無著（Arya Asaṅga）在《阿毗達磨集論》中所說一致。許多密咒的論典中也說：『此乃經藏。』 第四個共同要點是：又有一些自認為是『大乘』的聲聞（nyan thos）說：『密咒乘被稱為特別殊勝的聖法，但現在不是修習的時候，因為沒有具相的上師和弟子，守護則利益大，不守護則過患大，因為不能守護誓言，因為惡時遭受諸多痛苦的折磨，所以不能獲得成就。』這並不正確，雖然難以找到具足一切相的，但廣弘佛法的上師和弟子仍然存在，因此可以修習。此外，如果守護誓言，則利益極大，不守護則過患極大，這在其他乘中也是一樣的。因此，不應該因為這個原因而捨棄密咒乘。此外，惡時遭受諸多痛苦的折磨，這在其他乘中也是一樣的。因此，不應該因為這個原因而不修習密咒乘。此外，如果精進修持，即使在惡時也能獲得悉地（dngos grub，成就）。正如《密集金剛根本續》中所說： 『惡世末時，此為最勝，無需苦行，即能得悉地。』因此，不應該說現在不是修習密咒乘的時候。
【English Translation】 If the 'Extremely Extensive Basket' is called Mahāyāna, then all Mahāyāna is included in it, therefore, the Secret Mantra is also included in it. As it is said in the Vajramāla Tantra (是大瑜伽續): 'Extremely extensive is the great Bodhisattva basket, the Avataṃsaka Sūtra.' The same is said in the Vairocana Abhisambodhi Tantra and the Mañjuśrīmūlakalpa. From the perspective of the Three Baskets, Paṇḍita Abhayākaragupta says: 'All three are present. That which shows discipline is the Vinaya Piṭaka. That which shows the mind is the Sūtra Piṭaka. That which shows wisdom is the Abhidhamma Piṭaka.' Some explain: 'Because it mainly shows non-conceptual activity, it is the Abhidhamma Piṭaka.' Jetsun (rje btsun) said: 'It is the Sūtra Piṭaka (mainly becoming the Sūtra Piṭaka of the Three Baskets), appearing in the sacred exemplar.' The reason is that it mainly shows higher mental training, or shows all three trainings. As the Sūtrālaṃkāra says, the definition of the Three Baskets: 'Not knowing the five transgressions and the cause of arising, etc., and the means of liberation from them, those who definitely arise through learning giving, etc., and the individuals, and the prescribed, and the distinctions, the Sūtra extensively explains, transgressions, non-transgressions, etc., are thus determined, it is the Dharma of taming, it is the Vinaya Piṭaka.' 'Because it approaches Nirvāṇa, and because it is determined in detail again and again, and because it subdues opponents, and because it realizes the meaning of the Sūtras, it is the Dharma of Abhidhamma, it is the Abhidhamma Piṭaka.' 'Where, by what, for what, and the nature of the two truths, and the aggregates, elements, sense bases, meaning, intention, etc., because these are mentioned, it is the Sūtra.' Thus, the nature of the Sūtra Piṭaka is consistent with what Ārya Asaṅga said in the Abhidharmasamuccaya. Many Secret Mantra treatises also say: 'This is the Sūtra Piṭaka.' The fourth common point is: Again, some Śrāvakas who consider themselves 'Mahāyānists' say: 'The Secret Mantra Vehicle is called a particularly excellent sacred Dharma, but now is not the time to practice it, because there are no qualified teachers and disciples, guarding it has great benefits, but not guarding it has great faults, because one cannot keep the vows, because evil times are afflicted by many sufferings, so one cannot attain Siddhi (dngos grub, accomplishment).' This is not correct. Although it is difficult to find those who possess all the qualities, teachers and disciples who widely propagate the Buddha Dharma still exist, so it can be practiced. Moreover, if one keeps the vows, there are great benefits, but if one does not keep them, there are great faults, which is the same in other vehicles. Therefore, one should not abandon the Secret Mantra Vehicle for this reason. Moreover, evil times are afflicted by many sufferings, which is the same in other vehicles. Therefore, one should not abandon the practice of the Secret Mantra Vehicle for this reason. Moreover, if one diligently practices, one can attain Siddhi even in evil times. As the Guhyasamāja Tantra says: 'In the evil age, at the end of time, this is the most excellent, without the need for asceticism, one can attain Siddhi.' Therefore, one should not say that now is not the time to practice the Secret Mantra Vehicle.
ུད་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་ལྔ་ཕྲུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་རབ་བྱུང་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བས་མི་བསྲུང་ནའང་། དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་དེ་འདྲ་བས་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའང་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུབ་ན་དགེ་སློང་བསྲུང་བ་སླ་བ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བསྲུངས་ན་གསང་སྔགས་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ངན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའང་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། 1-616 རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས། །གཞན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དུས་མཐར་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་འདི་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མི་འགྲུབ་ལ། གསང་སྔགས་པས་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུང་བྱས་ན། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དུས་ད་ལྟའི་དུས་ཁོ་ནར་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་དམ་པས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གསུང་ཡང་སྐབས་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ། ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ གསང་སྔགས་མཐའ་དག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། དེ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། 1-617 གསང་སྔགས་མཐའ་དག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བ
【現代漢語翻譯】 關於經續中所說的金剛阿阇黎（Vajra Acharya，金剛上師）的特徵：應具備穩重、調伏、聰慧、有耐心、正直、無有虛偽等各種相應的品質。如果找不到這樣的上師，那麼找到具備五位出家僧人組成的僧團，或者具備二十一位比丘中的任何一位也同樣困難，因此出家也會受到阻礙。如果不守護誓言，罪過極大，即使不守護，所有的神聖佛法也會因此而不進入佛法之門。如果認為僅僅聽聞神聖佛法就有利益，那麼在這裡也是一樣的道理。認為無法守護誓言也是不合理的，如果能夠像守護沙彌戒一樣守護，那麼守護比丘戒就更容易了。同樣，如果守護了菩薩的三種共同戒律，那麼進入密宗也不會有任何障礙。認為因為惡劣的時代而不應該修習密法也是不合理的，因為只有密法才能在這個時代成就果位。 《瑜伽母續》中說：『在未來的時代，末法時期無法獲得成就，瞭解此法后，一切願望都將圓滿。』這說明在賢劫時期，修習般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）無法成就，而密宗行者在這個末法時期卻可以成就。《飲血明王顯現續》中說：『如果修持黑汝嘎（Heruka，飲血尊）本尊，在末法時期也能成就。』因此，現在這個時代正是進入密宗的合適時機。同樣，關於般若波羅蜜多乘比密宗乘更為殊勝的道理，雖然至尊上師在其他場合也會宣講，但在此處也需要引用。這些道理應該通過教證和理證來詳細闡述和理解。 《總攝續部》中，第五品講述了般若波羅蜜多乘比密宗乘更為殊勝的道理。 第六品：講述續部的分類 現在將要詳細闡述密宗乘的分類。 所有的密法都可以分為四個續部。 這裡有兩個要點：續部的分類和密宗乘的起源。 第一點有三個方面： 將所有的密法分為四個續部，詳細區分無上瑜伽續部，以及說明各個續部的量。
【English Translation】 The characteristics of a Vajra Acharya (Diamond Master) as described in the Tantras and treatises: One should possess qualities such as stability, discipline, intelligence, patience, honesty, and absence of deceit. If such a master cannot be found, it is difficult to find even a monastic community of five fully ordained monks, or any one of the twenty-one bhikshus (monks), thus ordination itself would be obstructed. If vows are not kept, the fault is great, and even if one does not keep them, all the sacred Dharma will not enter the gate of Dharma because of this. If one thinks that there is benefit merely from hearing the sacred Dharma, then it is the same here. Thinking that one cannot keep the vows is also unreasonable; if one can keep the vows as a novice monk, then keeping the vows of a fully ordained monk is easier. Similarly, if one keeps the three common precepts of a Bodhisattva, then one can enter the Secret Mantra without any hindrance. It is also unreasonable to think that one should not practice Secret Mantra because of the degenerate times, because only Secret Mantra can accomplish the result in these times. The Yogini Tantra says: 'In the future times, one will not attain accomplishment in the degenerate age; knowing this Dharma, all wishes will be fulfilled.' This means that in this degenerate age, one cannot achieve results through the Perfection of Wisdom (Prajnaparamita), but a practitioner of Secret Mantra can achieve them in this very degenerate age. The Manifestation of the Blood-Drinker Tantra says: 'If one takes hold of the glorious Heruka, one will attain accomplishment in the degenerate age.' Therefore, it is reasonable to enter Secret Mantra in this present age. Similarly, the reason why the Secret Mantra vehicle is particularly superior to the Perfection of Wisdom vehicle is explained by the venerable master in other contexts, but it is also necessary to write it here because it is relevant to this occasion. These points should be elaborated and understood in detail through scriptural authority and reasoning. The fifth chapter of General Presentation of the Tantra Section explains how the Secret Mantra vehicle is particularly superior to the Perfection of Wisdom vehicle. Chapter Six: Explaining the Divisions of the Tantras Now, we will explain the specific establishment of the Secret Mantra vehicle. All Secret Mantras are divided into four classes of Tantras. There are two points here: the classification of the Tantras and the origin of the Secret Mantra vehicle. The first point has three aspects: Dividing all Secret Mantras into four classes of Tantras, specifically distinguishing the Unsurpassed Yoga Tantra, and explaining the extent of each Tantra.
ྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་གཞག་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔར་གསུང་ཡང་འདིར་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཞིར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་དང་། གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། མིང་གི་དོན་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡོད་པས་དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་བཞི་ཡོད་པས་དེ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་བཞིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་གཙོར་གསུངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་འབྲིང་བཞི་ཡོད་པས་དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞིར་དབྱེ་བའོ། ། 1-618 དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་རྩ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལ་ཚད་མར་འདོད་པ་དག་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་པ་དག་ལ་འཇུག་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལྷ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རྐྱེན་མཉམ་པ་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གསུམ་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གསུམ་ཀ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན། ལྟ་བ་བདག་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཟིན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཟིན་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། དེ་བསྟན་པས་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཞུགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྩིས་བསྒྱུར་བས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བཤད་དོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་ཅན་ལྷ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ནི། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་མན་ངག་དང་། 1-619 བྱ་ཁྱུང་གི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་བསླབས་ཏེ། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་འདུས་ནས་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ན།
【現代漢語翻譯】 應將事續（Kriya Tantra），行續（Charya Tantra），瑜伽續（Yoga Tantra）和無上瑜伽續（Anuttarayoga Tantra）分為四類。關於其分類，上師們曾這樣說過：既要確立四部續的數目，又要展示其與三分、五分、六分等分類方式不相違背的道理。首先，雖然有分為五部的說法，但爲了便於理解，這裡將數目和順序確定為一，分為四部，即四部續的數目確定，數目和順序確定，名稱的含義，以及消除爭論。 關於第一點，有三種解釋：由於外道徒以錯誤的認知而有四種邪惡的行為，爲了接納他們而分為四部；即使在佛教內部，由於有四種不同的宗義，因此爲了適應這些宗義和經文，通過四種不同的本尊生起法門來區分四部續；密宗主要為欲界眾生宣說，而欲界眾生有大小四種貪慾，爲了表明即使不捨棄這些貪慾也能證得菩提道，所以分為四部。 第一種情況是，外道徒的根本在於認為《吠陀經》是可靠的，其他都是由此衍生出來的。他們有四種修行方式：貪慾者追隨大自在天（Maheśvara），宣揚貪慾為正法；嗔恨者追隨遍入天（Vishnu），宣揚殺戮為正法；愚癡者追隨梵天（Brahmā），宣揚潔凈為正法；因緣和合者，因時勢而追隨三者，宣揚三者皆為正法。這些人既沒有皈依三寶，也沒有無我見的指導，更沒有善巧方便，因此是墮入惡道的因。 爲了接納他們，需要與他們相符的行為。通過展示這些行為，他們就會加入進來。一旦加入，就可以通過善巧方便將他們轉變為無上菩提。因此宣說了四部續。其中，貪慾者追隨大自在天，以期獲得圓滿受用身的大自在天果位，完全接受自己宗派的灌頂，學習風息寶瓶氣（Kumbhaka）的訣竅和鵬鳥（Garuda）的訣竅等，在特定的時間聚集在一起舉行儀式。
【English Translation】 The Tantras should be divided into four categories: Kriya Tantra (Action Tantra), Charya Tantra (Performance Tantra), Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra (Highest Yoga Tantra). Regarding their classification, the previous masters have said this: to establish the definite number of the four classes of Tantra, and to show how the divisions into three, five, and six, etc., are not contradictory to that. First, although there is a saying of dividing into five, here, for the sake of easy understanding, the number and order are fixed as one, and it is made into four, namely, the number of the four classes of Tantra is definite, the number and order are definite, the meaning of the names, and the refutation of disputes. Regarding the first point, there are three explanations: Because the non-Buddhists have four kinds of wrong actions due to wrong perceptions, the division into four is to accept them; even within Buddhism itself, because there are four different philosophical tenets, the four classes of Tantra are distinguished by four different deity generation methods in accordance with these tenets and scriptures; if the Secret Mantra is mainly taught to sentient beings in the desire realm, then sentient beings in the desire realm have four kinds of attachments, large and small, and the division into four is to show that even without abandoning these attachments, there is a path to enlightenment. The first case is that the root of the non-Buddhists lies in considering the Vedas as reliable, and others are derived from them. There are four ways to engage in them: those with attachment follow Maheśvara (the Great Lord), proclaiming attachment as Dharma; those with hatred follow Vishnu (the Pervader), proclaiming violence as Dharma; those with ignorance follow Brahmā (the Creator), proclaiming purification as Dharma; and those with equal conditions follow all three due to the power of circumstances, proclaiming all three as Dharma. These are not seized by the Three Refuges, nor by the view of selflessness, nor by skillful means, so they are the cause of bad rebirths. To accept them, it is necessary to have behaviors that are in accordance with them. By showing these behaviors, they will enter. Once entered, they can be transformed into unsurpassed enlightenment by skillful means. Therefore, the four classes of Tantra are explained. Among them, those with attachment follow Maheśvara, aiming at the fruit of the Great Lord, the Sambhogakaya (Enjoyment Body), fully receiving the empowerment of their own tradition, learning the secrets of vase breathing (Kumbhaka) and the Garuda, etc., gathering together at a specific time to perform rituals.
ཕོ་རྣམས་ནི་གཡས་གྲལ། མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་གྲལ་དུ་བྱས། དབུས་སུ་མར་མེ་གླིང་དགུ་པ་སྤར་ཏེ། དེ་འབར་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་གཽ་ཏམ་བུད་མེད་མེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཉེ་གནས་ཐབ་ཁུང་ཡིན། །དེར་སྐྱེས་པ་ནི་དུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ནང་ཞུགས་སོལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་མེ་སྟག་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མེ་དེ་ལ། །སྐྱེས་བུ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་སྲེག །དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཟ་ཞིང་ཁྱི་ཕག་གི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དུ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་ཟིན་པས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། ། 1-620 དེ་སྐད་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བུ་མོ་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་མདོག །རྙེད་ནས་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། མིག་འཁྲུལ་སོགས་སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་ལས་རྒྱར་བསྟེན་པའི་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པས་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཞུགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཡོད་དེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཁྱབ་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལྷ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་ལས། 1-621 བར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བྱོལ་སོང་དྲུག་གམ་བདུན་སྦྱར་བྱ། །རྟ་ཡིས་གཙང་མའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཉུང་ན་བྱོལ་སོང་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་། རྒྱལ་རིགས་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་གསད། །བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསད། །མ་རུངས་དག་ལ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 讓男人們在右邊就座，女人們在左邊就座。在中央點燃九個燈芯的酥油燈，當燈燃燒時，將燈頭朝下插入水中，然後讓母親和姐妹們等享用。正如經文所說：『喬達摩（Gautama，人名）的女人是火，她的近處是爐灶，在那裡誕生的是煙，進入其中的是煤炭，她的汁液是火星。在那樣的火中，男人燒燬神靈的種子，從中男人得以誕生。』同樣地，他們吃五種甘露和五種肉等，做狗和豬的行為，有許多像狗行者和牛行者一樣的人。像他們這樣的人，如果沒有兩種無我見（無我見：指對人無我和法無我的認知）和善巧方便以及大慈悲等攝持，就會成為墮入惡道的因。因此，爲了追隨他們，需要與他們相符的行為，所以宣說了無上瑜伽續。 如吉祥密集續（Guhyasamāja Tantra）中所說：『有貪慾者以智慧的慾望，應恒常享用五種慾望之物。』又如：『得到藍色蓮花般的女孩，以慾望供養。』又如勝樂輪（Cakrasamvara）中所說：『從幻術等一切幻象中，女人所生的幻象最為殊勝，是引出譬喻智慧的。』因此，一切無上瑜伽續都宣說了貪慾的普遍行為。如此，通過展示與他們相符的行為，他們將會進入。進入之後，十六歲的智慧指的是十六種空性，等等。通過展示遠離戲論的見解和如大慈悲等善巧方便的廣大行為，爲了讓他們進入無上菩提。 還有一些懷有嗔恨心的人，追隨遍入天（Vishnu）的教義，宣揚殺戮是正法。他們以遍入天的化身作為要獲得之果的目標，在自己的神像前，宰殺牲畜、人和自己的身體來做祭祀。正如祭祀的吠陀經中所說：『當時間到來時，應獻祭六或七個牲畜。馬是純潔的種姓。最少也要獻祭三個牲畜。』又如：『對於剎帝利（統治階級）要殺剎帝利，對於婆羅門（祭司階級）要殺婆羅門，對於野蠻人要殺國王。』
【English Translation】 The men are made to sit on the right side, and the women on the left side. In the center, a ghee lamp with nine wicks is lit, and as it burns, the tip is inserted downwards into the water, and then the mother and sisters, etc., are made to enjoy it. As it is said: 'The woman of Gautama (Gautama, a name) is fire, her vicinity is the hearth, what is born there is smoke, what enters it is coal, her juice is sparks. In such a fire, men burn the seeds of the gods, from which men are born.' Similarly, they eat the five nectars and five meats, etc., and do the behavior of dogs and pigs, and there are many like dog ascetics and cow ascetics. Those like them, if not seized by the two aspects of selflessness (selflessness: refers to the cognition of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena), skillful means, and great compassion, etc., become the cause of falling into the lower realms. Therefore, to follow them, conduct in accordance with them is necessary, so the unsurpassed yoga tantra was taught. As it is said in the glorious Guhyasamāja Tantra: 'Those with attachment, with the desire of wisdom, should always rely on the five objects of desire.' And: 'Having obtained a girl like a blue lotus, one should make offerings with desire.' And as it is said in Chakrasamvara: 'From all illusions such as eye illusions, the illusion born of women is the most excellent, it leads to the wisdom of example.' Thus, all the unsurpassed yoga tantras teach the universal behavior of attachment. Thus, by showing conduct in accordance with them, they will enter. After entering, the wisdom of sixteen years refers to the sixteen emptinesses, etc. By showing the view free from elaboration and the vast conduct of skillful means such as great compassion, it is for the purpose of making them enter unsurpassed enlightenment. There are also some who, with hatred, follow the teachings of Vishnu and proclaim violence as dharma. They aim at the incarnate body of Vishnu as the fruit to be obtained, and in front of their deity's image, they perform sacrificial offerings by killing animals, people, and their own bodies. As it is said in the sacrificial Veda: 'When the time comes, six or seven animals should be sacrificed. The horse is of a pure lineage. At least three animals should be sacrificed.' And: 'For a Kshatriya (ruling class), kill a Kshatriya; for a Brahmin (priest class), kill a Brahmin; for barbarians, a king.'
རིགས་ཏེ། །རྨོངས་རིགས་ལ་ནི་རྨོངས་རིགས་གསད། །ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དེ་དག་གི་གསོད་པའི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ནི། །ཁྲོ་བའི་མིང་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལག་ཆ་ཤོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པའམ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་འདིར་ནི་གསད་བྱ་བ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། །དོགས་པ་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །གསོད་པའི་མཆོག་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཨེ་མ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང་། །གསོད་པ་ཐ་མལ་པའི་གསོད་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། 1-622 ཇི་སྲིད་གསོད་པའི་འཁོར་གསུམ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བས། །བསད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། ། ཡང་། དེ་ནས་གང་གིས་ལངས་པ་ལས། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །བསད་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་བཅས་པའི། །ཨརྒྷཾ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་ལྷ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་འདིར་ཇི་ལྟར་གསོད་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་སྡང་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པས་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཞུགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། གདུག་པ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆེར་གནོད་ལ། །བྱ་བར་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་ཡུལ་དང་། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ནི་གཞན་དུ་མིན། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་སྦྱིན་པས་ནའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་གསོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གསོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཡོད་དེ། 1-623 ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཚངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས། ཐོག་མར་བྲམ་ཟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེའང་བྲམ་ཟེར་སྐྱེས་པ་དང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་བྱས་པའི་ཤུགས་བཞ
【現代漢語翻譯】 種類。對於愚癡的種類，要消滅愚癡的種類。』如果想要獲得那樣的種類，就認為應該進行那些殺戮的祭祀。像這樣將傷害說成是正法的人，因為不精通方便，所以是墮入惡趣的原因。對於像這樣追隨的人，需要有與之相應的行為，因此薄伽梵（Bhagavan，世尊）宣說了行為的續部。如《忿怒尊勝者》的續部中所說：『薄伽梵文殊菩薩（Manjushri，妙吉祥）本身，忿怒之名是閻魔死神（Yamari，梵語：Yamāntaka）。見到他之後，其他的忿怒尊，全部都失去了武器。』等等，顯示了恐怖的身相。或者同樣在那部經中說：『從這裡開始，對於應該殺戮的對象，如何以精通方便的正確行為，毫無疑慮地成就最勝的悉地（siddhi，成就）。殺戮的殊勝之處在於被殺戮。』以及，『唉瑪（Ema，感嘆詞），這種殺戮是美好的！這種殺戮不同於普通的殺戮，只要從殺戮的三輪中解脫出來的見解，被殺者就能獲得菩提（bodhi，覺悟）。』等等。還有，『從那之後，從站立之處，以燃燒的鋒利武器，將殺戮的血肉，作為阿伽（argha，供品）供養給天神。』在《金剛怖畏》的續部中也說：『對於此，想要如何殺戮的咒師……』等等，顯示了極其兇猛和憎恨的正法。因此，與那些相符地顯示，就會進入其中。進入之後，就顯示了對他們的方便，『爲了調伏惡劣者，這個行為被普遍宣說。對於三寶（Triratna，佛法僧三寶）有很大的損害，說是應該做的，而不是其他。』這是所緣。還有，『對於具有菩提心（bodhicitta，覺菩提心）的人，這種成就是其他所不能成就的。這是如來（Tathagata，如來）的誓言，一切悉地都能成就和佈施。』還有，殺戮是殺煩惱和分別念，而不是眾生。』等等，因為宣說了精通思考方便的方法，所以爲了將他們全部安置於無上菩提，才宣說了行為的續部。還有一些愚癡的人，追隨梵天（Brahma，印度教的創造神），因為無知而將潔凈說成是正法。爲了獲得應該獲得的結果，以梵天的法身為目標，首先進行所謂的婆羅門（Brahmin，印度教祭司）灌頂。那也是婆羅門出生后，到了十二歲進行灌頂，被稱為第二次出生。那也是做了之後的力量…… Kind. For the ignorant kind, kill the ignorant kind.' If one wants to obtain such a kind, they think that the sacrificial offering of those killings should be performed. Those who speak of such harm as Dharma, because they are not skilled in means, are the cause of bad destinies. For those who follow such a path, actions consistent with it are necessary, so the Bhagavan (Blessed One) spoke of the tantra of conduct. As it is said in the 'Vajrakrodha-vijaya Tantra': 'The Bhagavan Manjushri (Gentle Glory) himself, the name of the wrathful one is Yamari (Slayer of Yama). Seeing him, all other wrathful ones lose their weapons.' And so on, showing a terrifying form. Or again, in the same text: 'Then here, the one to be slain, how, with skillful means and perfect application, without doubt, the supreme accomplishment will be achieved. The supreme act of killing is to be killed.' And: 'Ema! This killing is good! This killing is not like ordinary killing, for as long as one is liberated from the three circles of killing, by being killed, one attains enlightenment.' And again: 'Then, from where he stands, with a sharp, blazing weapon, the flesh and blood of the slain, as argha (offering), should be offered to the deity.' And also in the Vajrabhairava Tantra: 'Therefore, here, how the mantra practitioner who desires to kill...' and so on, teaches the extremely fierce and hateful Dharma. By showing conformity with these, one will enter into them. Having entered, he shows skillful means to them: 'For the sake of subduing the wicked, this practice is universally taught. It greatly harms the Three Jewels (Triratna), it is said to be done, but not otherwise.' This is the object. And again: 'For one who possesses bodhicitta (mind of enlightenment), this accomplishment will not be achieved otherwise. This is the Tathagata's (Thus Gone One) vow, all siddhis (accomplishments) are accomplished and given.' And again, killing is the killing of afflictions and conceptual thoughts, not sentient beings.' And so on, because he taught skillful means of thought, he taught the tantra of conduct in order to place all of them in unsurpassed enlightenment. Also, some foolish people, following Brahma (the Hindu god of creation), because of ignorance, speak of cleanliness as Dharma. In order to obtain the fruit to be obtained, focusing on the Dharmakaya (Body of Dharma) of Brahma, they first perform what is called Brahmin (Hindu priest) initiation. That is, after a Brahmin is born and reaches the age of twelve, initiation is performed, and he is called twice-born. That too, the force of having done it...
【English Translation】 Kind. For the ignorant kind, kill the ignorant kind.' If one wants to obtain such a kind, they think that the sacrificial offering of those killings should be performed. Those who speak of such harm as Dharma, because they are not skilled in means, are the cause of bad destinies. For those who follow such a path, actions consistent with it are necessary, so the Bhagavan (Blessed One) spoke of the tantra of conduct. As it is said in the 'Vajrakrodha-vijaya Tantra': 'The Bhagavan Manjushri (Gentle Glory) himself, the name of the wrathful one is Yamari (Slayer of Yama). Seeing him, all other wrathful ones lose their weapons.' And so on, showing a terrifying form. Or again, in the same text: 'Then here, the one to be slain, how, with skillful means and perfect application, without doubt, the supreme accomplishment will be achieved. The supreme act of killing is to be killed.' And: 'Ema! This killing is good! This killing is not like ordinary killing, for as long as one is liberated from the three circles of killing, by being killed, one attains enlightenment.' And again: 'Then, from where he stands, with a sharp, blazing weapon, the flesh and blood of the slain, as argha (offering), should be offered to the deity.' And also in the Vajrabhairava Tantra: 'Therefore, here, how the mantra practitioner who desires to kill...' and so on, teaches the extremely fierce and hateful Dharma. By showing conformity with these, one will enter into them. Having entered, he shows skillful means to them: 'For the sake of subduing the wicked, this practice is universally taught. It greatly harms the Three Jewels (Triratna), it is said to be done, but not otherwise.' This is the object. And again: 'For one who possesses bodhicitta (mind of enlightenment), this accomplishment will not be achieved otherwise. This is the Tathagata's (Thus Gone One) vow, all siddhis (accomplishments) are accomplished and given.' And again, killing is the killing of afflictions and conceptual thoughts, not sentient beings.' And so on, because he taught skillful means of thought, he taught the tantra of conduct in order to place all of them in unsurpassed enlightenment. Also, some foolish people, following Brahma (the Hindu god of creation), because of ignorance, speak of cleanliness as Dharma. In order to obtain the fruit to be obtained, focusing on the Dharmakaya (Body of Dharma) of Brahma, they first perform what is called Brahmin (Hindu priest) initiation. That is, after a Brahmin is born and reaches the age of twelve, initiation is performed, and he is called twice-born. That too, the force of having done it...
ི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་རིག་བྱེད་བཞི་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་གཙང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། སྔ་བར་ལངས་ནས་འཆག་ས་ཆེ་ཆུང་དུ་བཅགས་ནས། སའི་ཁྲུས་གསུམ་དང་ཆུའི་ཁྲུས་གསུམ་བྱས་ཏེ། ཚངས་སྐུད་དང་ཀུ་ཤ་དང་རིལ་བ་བཟུང་ནས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དོ། །མེ་ཚུར་སྤྱོན་དང་པོར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཕན་ནོ། །ལྷའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་གནས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོ། །ཡང་དེས་སྨྱུང་བ་བྱེད་དེ། ནུབ་གཅིག་གམ་ནི་ནུབ་གསུམ་མམ། བདུན་དུའམ་ནི་ཉིན་གཅིག་ཉིད། །གང་ཞིག་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེས་འབབ་སྟེགས་སུ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་དེ། འདག་ཆལ་དག་གིས་བསྒོས་པའི་གོས། །དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ལུས་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྒོས་པ། །འབབ་སྟེགས་བཀྲུས་པའང་དེ་ལྟར་འདག །ཅེས་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། ། 1-624 དེ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དེའང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་གི་རིགས་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཞན་ལ་སྡང་བ་དེ་དག་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལའང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཤ་ཆང་ཀེའུ་བཙོང་དང་སྒོག་རྡོག་དང་། །འབྲུ་མར་ཏིལ་ཏེ་ཏིལ་ནག་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ན་འབྲས། སྲན་མ། མ་ཤ་གསུམ་གྱི་ཐུག་པ། །འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་གྱུར་པའི་ཤ་དང་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། །གུ་ལང་སྟེ་དབང་ཕྱུག་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་བཟའོ། །ངས་ནི་སྔགས་པས་ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་དང་། རྩ་བ་སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཚོད་མ་དང་། འབྲུ་མར་ཚིགས་མ་དར་བ་འོལ་ྈཀོན་ྈ༼བསྐོལ་༽དང་། ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ནས། ཕྲེང་བ་མར་མེ་བདུག་པ་བསྟོད་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་འདུག་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཙང་བའི་ཟས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྲུས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་དག་མགུ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་པ་དང་། དཔུང་བཟང་ལས་གསུངས་པ། 1-625 བུ་གཅིག་ལུས་དག་པར་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨྱུང་བ་མི་གསུང་སྟེ། །བསམ་གཏན་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨྱུང་བ་རྗེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་ཆུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པའང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐ
【現代漢語翻譯】 他們通過十八種方式進行凈化，屬於非常純凈的種姓。他們所從事的行業也遵循四吠陀的規定，行為純潔。他們早起后，會劃分大小便溺之處，進行三次土浴和三次水浴。手持梵線、吉祥草和念珠，進行火供。首先，火供對祭祀有益。他們唸誦『諸神中最殊勝者，是火供之處，是佈施珍寶者』等語，並進行祭祀。他們也持齋，或一夜，或三夜，或七夜，或僅一日。無論誰持齋，此人將升往天界。』他們也認為在聖地沐浴可以凈化罪業，『如同用堿洗滌的衣服，變得潔凈無瑕一樣，被祭祀加持的身體，在聖地沐浴后也會變得清凈。』他們希望通過潔凈的行為獲得解脫。 像這樣將潔凈視為正法，缺乏善巧方便，並且對自己的種姓和宗教過於執著，憎恨他人，這些都是墮入惡道的因。要追隨他們，也需要與此相應的行為，因此薄伽梵宣說了行為續。在《善成就經》中說：『不應食用肉、酒、蔥、蒜、穀物、油、芝麻、黑芝麻、蘿蔔、蘇拉那、稻米、豆類和肉湯。不應食用成為鬼神食物的肉類、祭祀供品和朵瑪。不應食用古浪，即自在天祭祀后的朵瑪。我宣說，咒士的食物是三白（牛奶、酸奶、酥油）、根莖、樹幹、果實、蔬菜、穀物、油、糖蜜和湯。』又說：『按時進食，按時沐浴，獻上花環、燈、香、讚頌和香水。獻上沒有肉和酒的祭祀供品。坐在吉祥草墊上，開始唸誦。』等等，這些都顯示了潔凈的食物、行為、沐浴和火供等，這些能讓他們滿意，也能讓他們進入其中。《入行論》和《勇猛贊》中說： 『爲了使獨子身體清凈，如來沒有宣說齋戒，爲了通過禪定的喜樂獲得成就，如來才宣說了齋戒。』等等。此外，關於用水浴來凈化罪業，龍王阿那婆達多（梵文：Anavatapta，梵文天城體：अनवतप्त，梵文羅馬音：Anavatapta，字面意思：無熱惱）也是菩薩願力的結果。
【English Translation】 They purify themselves in eighteen ways and belong to a very pure caste. Their occupations also follow the rules of the four Vedas, and their conduct is pure. They rise early and designate places for urination and defecation, performing three earth baths and three water baths. Holding the Brahmanical thread, kusha grass, and rosary, they perform fire offerings. First, fire offerings are beneficial for sacrifices. They recite, 'The most excellent among the gods, the place of fire offerings, the giver of precious things,' and perform sacrifices. They also observe fasts, either for one night, three nights, seven nights, or just one day. Whoever observes a fast will ascend to the heavens.' They also believe that bathing in sacred places purifies sins, 'Just as clothes washed with alkali become clean and spotless, so too, the body blessed by sacrifices becomes pure after bathing in sacred places.' They hope to attain liberation through pure conduct. Considering purity as Dharma in this way, lacking skillful means, and being overly attached to one's own caste and religion, hating others, these are the causes of falling into lower realms. To follow them, corresponding conduct is also necessary, therefore the Bhagavan taught the Action Tantras. In the 'Well-Accomplished' it says: 'One should not eat meat, alcohol, onions, garlic, grains, oil, sesame, black sesame, radishes, surana, rice, beans, and meat broth. One should not eat meat that has become food for spirits, sacrificial offerings, and tormas. One should not eat gulang, that is, the torma offered to Ishvara. I declare that the food of mantra practitioners is the three whites (milk, yogurt, ghee), roots, trunks, fruits, vegetables, grains, oil, molasses, and soup.' It also says: 'Eat on time, bathe on time, offer garlands, lamps, incense, praises, and perfumes. Offer sacrificial offerings without meat and alcohol. Sit on a kusha grass mat and begin recitation.' And so on, these show pure food, conduct, bathing, and fire offerings, which will please them and allow one to enter into them. In the 'Bodhisattvacharyavatara' and 'Praise of the Mighty' it says: 'For the sake of purifying the only son's body, the Tathagata did not teach fasting, but for the sake of achieving accomplishment through the bliss of meditation, the Tathagata taught fasting.' And so on. Furthermore, regarding the purification of sins through water bathing, the Naga King Anavatapta (Tibetan: མ་དྲོས་པ་, Sanskrit: अनवतप्त, Romanization: Anavatapta, Literal meaning: without heat) is also the result of the Bodhisattva's aspiration.
ུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྱིས་ནང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྐྱེན་མཉམ་པ་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གསུམ་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་ནས་གསུམ་ཀ་ཆོས་སུ་སྨྲ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་དང་ཕྲད་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད། ཞེ་སྡང་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲད་ན་འཚེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། གཏི་མུག་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲད་ན་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ་གང་ཡང་མ་བཀག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུར་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། ། 1-626 དུམ་བུ་གཉིས་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུམ་བུར་ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་ཞེ་སྡང་ཅན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །དུམ་བུ་གསུམ་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དུམ་བུར་གཏི་མུག་ཅན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །དུམ་བུ་བཞི་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུམ་བུར་མ་ངེས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་མདོག་དང་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་རྒྱུད་དེར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་མོས་པ་བཟླ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མ་ངེས་པ་གསུངས་པས་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཞུགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བྱིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་རིག་༼བྱེད་༽པ་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་དང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། ༈ །། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་བཞི་ཡོད་པས་དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་བཞིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གཞག་པ་ནི། 1-627 ཉན་ཐོས་དབང་པོ་ཐ་མ་གནས་མ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ཉི་འོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡང་ཡོད་ཁུར་ཁྱེར་བ་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཅེ
【現代漢語翻譯】 因此，通過諸如此類的方式，逐漸地將精通內在方法的人引導至無上菩提，為此宣說了行部經典。 又有一些人認為，憑藉因緣和合時的力量，可以追隨三者（指貪、嗔、癡）的任何一個。也就是說，以所要獲得的三個目標為目標，將三者都視為正法。如果遇到將貪慾視為正法的老師，就實行貪慾的行為；如果遇到將嗔恨視為正法的老師，就實行傷害的行為；如果遇到將愚癡視為正法的老師，就實行潔凈的行為。他們實行不加任何禁止的行為，但這些行為因為缺乏方便善巧，所以是墮入惡道的因。爲了接納他們，需要與他們相應的行為，因此薄伽梵宣說了瑜伽部經典。在《真實合集經》的第一品《金剛界品》中，爲了接納貪慾者，所有的本尊都具有貪慾的姿態。 第二品《三界勝品》中，以憤怒來平息憤怒，爲了接納嗔恨者，所有的本尊都具有憤怒的姿態。 第三品《調伏有情品》中，爲了接納愚癡者，所有的本尊都具有寂靜的姿態。 第四品《成就一切義品》中，爲了接納不定者，宣說了所有的本尊都具有各種顏色和姿態。此外，在那部經典中，還宣說了『所有證悟的唸誦』，也就是可以隨心所欲地念誦各種行為，如潔凈等。因此，因為宣說了不定，所以他們可以進入這些行為。當他們進入這些行為時，由於諸佛都賦予了他們精通解脫之道的方便，所以爲了引導他們證得無上菩提，宣說了瑜伽部經典。如此說來，爲了接納那些被稱為『外道吠陀行者』的具有四種邪行的人，才有了四部密續。這是追隨《真實合集》的，以前的老師如Raabjor Kyang和Kunga Nyingpo等都這樣認為。 第二，因為佛教有四種不同的宗派，所以爲了與此相適應，通過四種不同的生起次第將密續分為四部： 聲聞乘中，下等根器的是『有部』和『經部』；中等根器的是『說一切有部』和『分別說部』。薄伽梵在經中說：『比丘們，有負擔，也有承擔負擔者。』追隨這句話，認為補特伽羅（梵文：Pudgala，梵文羅馬擬音：pudgala，藏文：གང་ཟག，漢語字面意思：人）的自性存在，但法不存在。
【English Translation】 Thus, by means such as these, gradually guiding those skilled in inner methods to supreme enlightenment, the Kriya Tantra was taught. Some also believe that by the power of circumstances coming together, one can follow any of the three (referring to desire, hatred, and delusion). That is, aiming at the three goals to be attained, all three are regarded as Dharma. If one encounters a teacher who regards desire as Dharma, one practices desire; if one encounters a teacher who regards hatred as Dharma, one practices harming; if one encounters a teacher who regards delusion as Dharma, one practices purity. They practice without any prohibition, but these actions, lacking skillful means, are the cause of falling into the lower realms. To accept them, actions corresponding to them are needed, therefore the Bhagavan taught the Yoga Tantra. In the first chapter, Vajradhatu, of the Tattvasamgraha Tantra, to accept those with desire, all the deities have an attitude of desire. In the second chapter, Trailokyavijaya, anger is pacified with anger, to accept those with hatred, all the deities have an attitude of anger. In the third chapter, Lokanatha, to accept those with delusion, all the deities have a peaceful attitude. In the fourth chapter, Sarvasiddhanta, to accept the uncertain, it is taught that all the deities have various colors and attitudes. Furthermore, in that tantra, it is taught to recite all realizations, that is, to recite any action one pleases, such as purity. Therefore, because uncertainty is taught, they can enter these actions. When they enter these actions, because all the Tathagatas have bestowed the skillful means of liberation, the Yoga Tantra was taught to guide them to attain supreme enlightenment. Thus, in order to accept those with four wrong practices, who are called 'Tirthika Vedic practitioners,' there are four classes of tantra. This follows the Tattvasamgraha, and previous teachers such as Raabjor Kyang and Kunga Nyingpo believed this. Secondly, because Buddhism has four different schools of thought, in order to adapt to this, the tantras are divided into four classes by four different generation stages: In the Shravaka vehicle, the lower faculties are the Vaibhashika and Sautrantika; the middle faculties are the Sarvastivada and the Vibhajyavada. The Bhagavan said in the sutra: 'Monks, there is a burden, and there is a bearer of the burden.' Following this, they believe that the self of the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, Sanskrit Romanization: pudgala, Tibetan: གང་ཟག, Chinese literal meaning: person) exists, but the Dharma does not.
ས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། དེའང་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་འདིའི་ཕུང་པོ་དོར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལེན་པས་སོ། །མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་འདིར་ལས་བྱས་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་གསུངས་ཏེ། མདུན་དུ་རས་བྲིས་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཤམས། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དེའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་དེ། རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ལ། དེ་རས་རིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-628 དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་མེད་པ་ནི། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ། རབ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད། བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་འདོད་ལ། གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་པ་དང་། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་པར་འདོད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་གསུངས་ཏེ། བདག་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་བཀོད་ནས་ཟློ་བ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་གོ །ཡང་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་དག ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་ྈཏེ་ྈ༼དེ་༽ཆ་དྲུག་ཏུ་བགོས་ན་རང་བཞིན་མེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། ། 1-629 འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་ན་ཡང་། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་བསྟུན་པའི་སྐྱེད་ཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་དག་ནི། གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་སེམས་ཙམ་པའང་འདོད་
【現代漢語翻譯】 他們認為存在『作者』（藏文：ས་བྱ་བ་，含義：行為者），但不能說是恒常的，因為這個蘊（藏文：ཕུང་པོ་，含義：構成要素）捨棄後會取另一個蘊。也不能說是不恒常的，因為在這裡所造的業，會在那裡由『我』（藏文：བདག་，含義：自我）來體驗。不能說是與蘊相同，因為蘊是不恒常的。也不能說是與蘊相異，因為蘊是相續的。因此，他們認為存在不可言說的『補特伽羅』（藏文：གང་ཟག་，含義：人）。 同樣，也宣說了行為續的生起次第：在前方鋪設唐卡（藏文：རས་བྲིས་，含義：布畫），陳設供品，進行沐浴等儀式后，迎請智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，含義：智慧本尊）到前方，並在其心間安布咒鬘（藏文：སྔགས་ཕྲེང་，含義：咒語鏈），然後進行唸誦。這被稱為從上師（藏文：རྗེ་དཔོན་，含義：主尊）處獲得成就的方式。 如果按照宗派來劃分，他們認為存在智慧尊，但那既不是唐卡，也不是『我』，因為『我』是凡夫俗子。 如此，《智慧金剛總集續》（梵文：Jñānavajrasamuccaya Tantra）中說：『沒有自視為本尊的傲慢，沒有智慧尊的喜樂，這就是進入了行為續。』 此外，在聲聞乘的宗派中，勝論師（梵文：Vaibhāṣika）和經部師（梵文：Sautrāntika）認為，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，含義：薄伽梵）依據『業存在，異熟存在，但作者不可得』的教證，不承認存在補特伽羅的『我』。他們認為，所取境的極微（藏文：རྡུལ་ཕྲན་，含義：微塵）是實有，能取的意識剎那（藏文：སྐད་ཅིག་མ་，含義：瞬間）也是實有。 與此類似，也宣說了行續的生起次第：生起自身為誓言尊（藏文：དམ་ཚིག་པ་，含義：誓言本尊），迎請智慧尊到前方，並在其心間安布咒語，然後進行唸誦。這被稱為從朋友處獲得成就的方式，類似於宗派中認為能取和所取二者都存在，是二尊的生起次第。 此外，獨覺佛（藏文：རང་སངས་རྒྱས་，含義：自證佛）認為，如果將境的極微分成六份，則會因為沒有自性而沒有所取境。能取的意識只有剎那，因為剎那沒有部分。 正如《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayālaṃkāra）中所說：『爲了捨棄所取的分別，即使不捨棄能取，憑藉如犀牛角的道路。』 與此相符的生起次第是瑜伽續的觀點：生起自身為誓言尊，然後將智慧尊融入其中，這類似於在世俗諦中認為能取和所取二者都存在。 此外，大乘行者認為：『因為沒有所取，所以沒有能取。』這也是唯識宗（梵文：Cittamātra）的觀點。
【English Translation】 They believe that there is an 'agent' (Tibetan: ས་བྱ་བ་, meaning: actor), but it cannot be said to be permanent, because this aggregate (Tibetan: ཕུང་པོ་, meaning: constituent) is abandoned and another aggregate is taken. It also cannot be said to be impermanent, because the karma done here will be experienced by 'me' (Tibetan: བདག་, meaning: self) there. It cannot be said to be the same as the aggregate, because the aggregate is impermanent. It also cannot be said to be different from the aggregate, because the aggregate is a continuum. Therefore, they believe that there is an inexpressible 'person' (Tibetan: གང་ཟག་, meaning: individual). Similarly, the generation stage of the Action Tantra is also taught: A thangka (Tibetan: རས་བྲིས་, meaning: cloth painting) is spread in front, offerings are arranged, and after performing bathing and other rituals, the wisdom being (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, meaning: wisdom deity) is invited to the front, and a mantra garland (Tibetan: སྔགས་ཕྲེང་, meaning: mantra chain) is placed in its heart, and then recitation is performed. This is called the method of obtaining accomplishment from the guru (Tibetan: རྗེ་དཔོན་, meaning: lord). If divided according to philosophical schools, they believe that there is a wisdom being, but that is neither a thangka nor 'me', because 'me' is an ordinary person. Thus, in the Jñānavajrasamuccaya Tantra, it is said: 'Without the arrogance of considering oneself a deity, without the bliss of the wisdom being, this is entering the Action Tantra.' Furthermore, in the schools of the Śrāvakayāna, the Vaibhāṣikas and Sautrāntikas believe that the Blessed One (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, meaning: Bhagavan), based on the statement 'Karma exists, maturation exists, but the agent is not found,' does not acknowledge the 'self' of the person. They believe that the atom (Tibetan: རྡུལ་ཕྲན་, meaning: particle) of the object to be grasped is truly existent, and the moment (Tibetan: སྐད་ཅིག་མ་, meaning: instant) of the consciousness that grasps is also truly existent. Similarly, the generation stage of the Conduct Tantra is also taught: Generating oneself as the samaya being (Tibetan: དམ་ཚིག་པ་, meaning: samaya deity), inviting the wisdom being to the front, placing the mantra in its heart, and then reciting. This is called the method of obtaining accomplishment from a friend, similar to the generation stage of the two deities in the schools that believe that both the grasper and the grasped exist. Furthermore, the Pratyekabuddhas (Tibetan: རང་སངས་རྒྱས་, meaning: self-enlightened Buddhas) believe that if the atom of the object is divided into six parts, there will be no object to be grasped because it has no nature. The consciousness that grasps exists only for a moment, because the moment has no parts. As it is said in the Abhisamayālaṃkāra: 'In order to abandon the conceptualization of the grasped, even if the grasper is not abandoned, by means of the path like a rhinoceros horn.' The generation stage that corresponds to this is the view of the Yoga Tantra: Generating oneself as the samaya being, and then merging the wisdom being into it, which is similar to believing that both the grasper and the grasped exist in conventional truth. Furthermore, the Mahāyāna practitioners believe: 'Because there is no grasped, there is no grasper.' This is also the view of the Cittamātra (Mind-Only) school.
ལ། དབུ་མ་པའང་འདོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་འདོད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེད་ཆོག་སྟེ། དང་པོར་བདག་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའང་མི་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་ཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་བཞིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འདི་གཉིས་ནི་གོང་མ་གཞན་གྱི་བཞེད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི་རང་ལུགས་དངོས་ནི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ།། །། 1-630 གསུམ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་འབྲིང་བཞི་ཡོད་པས། དེ་མ་སྤངས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆགས་པ་ཚིམ་ལ། དེ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་གནང་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀར་པོའི་རས་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་ལྟ་བ་དང་། །མོ་ཡང་ཕོ་ལ་ལྟ་བ་བྲི་སྟེ་ལྟ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་ནི། །བལྟས་པའི་སྟེང་དུ་དགོད་པ་ཙམ་གྱི་པ་ཆགས་པ་ཚིམ་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་གནང་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་བྲི། །ཞེས་སོ། །ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དགའ་ལྡན་དང་འཐབ་བྲལ་བ་དག་ལྟ་བ་དང་དགོད་པའི་སྟེང་དུ་ལག་བཅངས་དང་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆགས་པ་ཚིམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་གནང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། ། 1-631 དཔུང་པ་ཡིད་ཙམ་བསྡམས་པར་གཞག །ཅེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མངོན་འདོད་རིག་མ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་འོ་བྱེད་ཅིང་། །ལག་པ་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔུང་པ་དམ་དུ་བསྡམས་པར་བྱ་སྟེ་ལག་བཅང་དང་འཁྱུད་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔ་མའི་སྟེང་དུའང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་ཆགས་པ་ཚིམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ
【現代漢語翻譯】 而且，中觀派也承認，在世俗諦中，他們承認能取和所取二者都存在。與此相符的是無上瑜伽部的生起次第，首先生起誓言尊，然後迎請智慧尊融入，這與在世俗諦中承認能取和所取二者都存在相似。在勝義諦中，他們不承認二者，同樣，也不迎請智慧尊返回，因此稱為智慧尊不返回的生起次第。如此，以四種不同的生起次第安立四部密續，是追隨《一切如來金剛智慧總集經》的觀點，聖者龍樹等也是如此主張，這是上師們的說法。這兩種觀點是列舉了其他上師的主張，而自己的真實宗義，需要在確定數量和順序的情況下才能認識。
第三，爲了欲界眾生而宣說密法，因為他們有大小四種貪慾。爲了在不捨棄這些貪慾的情況下，也能有證得菩提的道路，所以確定了四部密續。欲界他化自在天的眾生，僅僅通過觀看就能滿足貪慾，給予這種程度的快樂是事續。如《金剛頂經·事續》所說：『壇城諸尊皆常住于白布之上，男尊觀看女尊，女尊觀看男尊，描繪此景，以觀看之樂為道。』 此外，欲界樂變化天的眾生，在觀看的基礎上，僅僅通過微笑就能滿足貪慾，給予這種程度的快樂是行續。如《現觀莊嚴論》所說：『大自在王，描繪僅僅微笑的面容。』 此外，欲界兜率天和離諍天的眾生，在觀看和微笑的基礎上，僅僅通過拉手和擁抱就能滿足貪慾，給予這種程度的快樂是瑜伽續。如《吉祥勝初續》所說：『壇城中的諸尊，僅僅將手臂稍微靠近。』又如《金剛頂經》所說：『對於所欲求的可愛明妃，瑜伽士親吻其嘴唇，以手結大印，緊緊擁抱智慧的臂膀，』這是將拉手和擁抱的貪慾作為道用的意思。 此外，三十三天、四大天王和人類等，在前者的基礎上，通過兩根性結合來滿足貪慾，給予這種程度的快樂。
【English Translation】 Moreover, the Madhyamaka school also asserts that in conventional truth, they acknowledge the existence of both grasper and grasped. Consistent with this is the generation stage of Anuttarayoga Tantra, where first the Samaya-sattva (pledge being) is generated, and then the Jnana-sattva (wisdom being) is invited to merge, similar to acknowledging the existence of both grasper and grasped in conventional truth. In ultimate truth, they do not acknowledge either, similarly, they do not request the Jnana-sattva to depart, hence it is called the generation stage where the Jnana-sattva does not depart. Thus, the four classes of tantra are established with four different generation stages, following the 'Collected Vajra Wisdom of All Tathagatas,' which Arya Nagarjuna and others also assert, according to the statements of the previous masters. These two views are enumerations of the assertions of other previous masters, while one's own true tenet needs to be recognized in the context of determining the number and order.
Third, the secret mantra was taught for the sake of sentient beings in the desire realm, because they have four types of attachment, large and small. In order to show that there is a path to enlightenment without abandoning these attachments, the four classes of tantra are determined. The beings of the Paranirmita-vasavartin (Other-controlled Wielders) gods of the desire realm are satisfied with attachment merely by looking, and giving that much pleasure is the Kriya Tantra. As the Vajrasekhara Sutra Kriya Tantra says: 'All the deities of the mandala always reside on a white cloth, the male also looks at the female, and the female also looks at the male, depicting this, making the pleasure of looking the path.' Furthermore, the beings of the Nirmanarati (Delighting in Creation) gods of the desire realm are satisfied with attachment merely by smiling on top of looking, and giving that much pleasure is the Charya Tantra. As the Abhisambodhi-vairocana-sutra says: 'The great king Vairochana, depict a face that is just smiling.' Furthermore, the beings of the Tushita (Joyful) and Akashtadhatu (Free from Strife) gods of the desire realm are satisfied with attachment merely by holding hands and embracing on top of looking and smiling, and giving that much pleasure is the Yoga Tantra. As the Shri Paramadya says: 'All the deities of the mandala, just place their arms slightly close together.' And as the Vajrasekhara Sutra says: 'Whatever desirable and pleasing vidya-mantra is desired, the yogi kisses her lips, and with the hand becoming the great mudra of skillful means, tightly embraces the arm of wisdom,' this is the meaning of making the attachment of holding hands and embracing the path. Furthermore, the Thirty-three Gods, the Four Great Kings, and humans, etc., on top of the former, satisfy their attachment by the union of the two organs, and giving that much pleasure.
་གྱི་བདེ་བར་གནང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། བོལླ་ཀཀྐོལ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཁམས་པའི་ཆགས་པ་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པའང་མཛོད་ལས། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང་། །དགོད་དང་བལྟས་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་དང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་བྷ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལུགས་འདི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་མངོན་ཏེ་ལུགས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། 1-632 ༈ གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། མིང་གི་དོན། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་གང་ཟག་སྦྱངས་པ་ཆེ་འབྲིང་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་དུ་ཕྱིའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་དེ་བས་མཆོག་རྣམས་ཕྱི་ལུས་ངག་དང་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་པས་དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་གཙོར་སྤྱོད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་བཞི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་ངེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བིརྺ་པ་དང་། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།། 1-633 ༈ །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མིང་གི་དོན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོར་སྟོན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་ལས་རྒྱུད་འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨད་པ་འཇིག་རྟ
【現代漢語翻譯】 從《黑茹迦續》中可知，安樂來自於瑜伽無上續，如其中所說：『通過結合波拉和卡寇拉，便能知曉那份安樂。』此外，《俱舍論》中也明確指出欲界眾生的貪慾：『牽手、擁抱、歡笑和注視，皆為愛慾之行。』而且，只有四部續支援這種觀點，如《黑茹迦續》所說：『通過歡笑、注視、擁抱以及二二結合，續部也以四種方式存在。』追隨這些教義，包括阿阇梨巴瓦在內的追隨者們都贊同這種觀點。』因此，這種體系在五部續中顯現，是一種優秀的體系。 第二，關於數量和順序的確定。根據《金剛帳續》所說：『對於低劣者是行續，其次是不行瑜伽，對於殊勝眾生是瑜伽，其次是無上瑜伽。』因此，考慮到眾生根器的四種不同程度，將續部分為四類。對於根器最差、智慧低下的人來說，他們喜歡外在的行為，如沐浴等。爲了他們的利益，宣說了以外在行為為主的行續。對於比他們更殊勝的人來說，他們既修習外在的身語行為，也修習內在的禪定，爲了他們的利益，宣說了修習續。對於比他們更殊勝的人來說，他們主要修習禪定，爲了他們的利益，宣說了瑜伽續。對於比他們更為殊勝的人來說，他們修習無與倫比的殊勝禪定，爲了他們的利益，宣說了無上瑜伽續。因此，爲了引導這四種不同根器的眾生，確定了四種不同的入門方式。』這段話是遵循《金剛帳續》，並由成就者阿阇梨毗茹巴和多比黑茹迦等人所贊同的，這種方式完全符合續部的教義，因此是一種非常優秀的體系。 第三，關於名稱的含義。為什麼稱為行續呢？因為它主要闡述了外在的身語行為。《外禪釋》中說：『此續主要闡述外在的身語行為，因此稱為行續。』為什麼稱為修習續呢？因為它平等地修習身語行為和禪定。在《現觀莊嚴論義總攝》中說，『此續不輕視潔凈等，認為一切都是清凈的，因此稱為修習續。』為什麼稱為瑜伽續呢？因為它主要專注于內在的瑜伽，如《勝初品釋》中說：『此續主要專注于內在的瑜伽，因此稱為瑜伽續。』為什麼稱為無上瑜伽續呢？因為它主要專注于獲得俱生喜樂的智慧，如《密集根本續》中說：『此續主要專注于獲得俱生喜樂的智慧，因此稱為無上瑜伽續。』
【English Translation】 The bliss comes from the Anuttarayoga Tantra, as stated in the Hevajra Tantra: 'Through the combination of Bolla and Kakkola, one will know that bliss.' Furthermore, the Abhidharmakosha clearly points out the desires of beings in the desire realm: 'Holding hands, embracing, laughing, and gazing are all acts of lust.' Moreover, only four tantras support this view, as stated in the Hevajra Tantra: 'Through laughing, gazing, embracing, and likewise two-by-two combinations, the tantras also exist in four forms.' Following these teachings, followers including Acharya Bhava agree with this view. Therefore, this system appears in the five tantras and is an excellent system. Second, regarding the determination of number and order. According to the Vajra Tent Tantra: 'For the inferior ones is the Kriya Tantra, next is the non-action Yoga, for the superior beings is Yoga, next is the Anuttara Yoga.' Therefore, considering the four different levels of beings' faculties, the tantras are divided into four categories. For those with the lowest faculties and inferior intelligence, they enjoy external actions such as bathing. For their benefit, the Kriya Tantra, which mainly explains external actions, is taught. For those who are more superior than them, they practice both external body and speech actions and internal samadhi. For their benefit, the Charya Tantra is taught. For those who are even more superior than them, they mainly practice samadhi. For their benefit, the Yoga Tantra is taught. For those who are even more superior than them, they practice unsurpassed and excellent samadhi. For their benefit, the Anuttarayoga Tantra is taught. Therefore, in order to guide these four different types of beings, four different ways of entering are determined. This passage follows the Vajra Tent Tantra and is endorsed by accomplished masters such as Acharya Virupa and Dombi Heruka. This method completely conforms to the teachings of the tantras, so it is a very excellent system. Third, regarding the meaning of the names. Why is it called Kriya Tantra? Because it mainly explains external body and speech actions. The Commentary on External Dhyana says: 'This tantra mainly explains external body and speech actions, therefore it is called Kriya Tantra.' Why is it called Charya Tantra? Because it equally practices body and speech actions and samadhi. In the Summary of the Meaning of Abhisamayalankara, it says, 'This tantra does not despise cleanliness, etc., and considers everything to be pure, therefore it is called Charya Tantra.' Why is it called Yoga Tantra? Because it mainly focuses on internal yoga, as stated in the Commentary on the Victorious First Chapter: 'This tantra mainly focuses on internal yoga, therefore it is called Yoga Tantra.' Why is it called Anuttarayoga Tantra? Because it mainly focuses on obtaining the wisdom of co-emergent bliss, as stated in the Root Tantra of Guhyasamaja: 'This tantra mainly focuses on obtaining the wisdom of co-emergent bliss, therefore it is called Anuttarayoga Tantra.'
ེན་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོར་སྟོན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །སཾ་པུ་ཊ་ལས། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །མི་བསླུ་བ་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག ། 1-634 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་རྒྱུད་སྡེར་འོག་མར་གསང་བའི། །འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནི་བླ་ན་མེད་པ། །སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་མི་འགལ་བ་དང་། བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གསུམ་དུ་འདོད། །ཁ་ཅིག་ལྔར་འདོད། ཁ་ཅིག་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་གནོད་ྈདེ་ྈ༼དོ་ཞེ་ན། མི་གནོད་དེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་ཡིན་གྱི། བཞི་པོར་མ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཡོད་ན་གྲངས་མང་བར་འགྱུར་ལ། བཞི་པོ་གསུམ་དུ་འདུ་ན་གྲངས་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་ཡོད་པས་གྲངས་ངེས་པ་ལ་མི་གནོད་དོ།༽ །དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་དབྱེ་བས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་པའོ། །ལུགས་འདི་འདོད་པའི་སློབ་དཔོན་མང་ངོ་། ། 1-635 ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་འདོད་པའི་ལུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ། མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱུད་དོན་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །རིགས་པ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་
【現代漢語翻譯】 因此，由於行為既符合誓言又與誓言相悖，所以被稱為行為續（spyod pa'i rgyud）。 為什麼稱為瑜伽續（rnal 'byor gyi rgyud）呢？因為主要強調三摩地（ting nge 'dzin），《攝略真實》（de kho na nyid snang bar byed pa'i don bsdus）中說：『此續主要強調三摩地，故為瑜伽續。』 為什麼稱為無上瑜伽續（rnal 'byor bla na med pa'i rgyud）呢？因為顯示了無與倫比的三摩地的殊勝。《桑布扎續》（sam+pu+Ta）中說：『非他人所能行，無上秘密之智慧，不欺誑之精華，祈請世尊宣說。』 《密集金剛續》（gsang ba 'dus pa）中也說：『身語意三者無別之智慧，如來眾皆于下部續中隱秘，光明菩提心之無上，祈請世尊宣說精華。』 駁斥對四部續的爭議：第四個共同主題是駁斥對四部續數量的爭議，分為兩部分：認為有三部、五部和六部並不矛盾，以及確定為四部的合理性。 首先，如果續部只有四部，那麼有些論師認為是三部，有些認為是五部，有些認為是六部，這與四部續相矛盾，因此對四部續的數量確定造成了妨礙。回答：這並不妨礙，因為這些是內部的劃分和歸納。如果有未包含在四部中的續，數量就會增多；如果四部歸納為三部，數量就會減少。由於存在內部的劃分和歸納，因此不會妨礙數量的確定。 認為續部有三部，如《佛秘密》（sangs rgyas gsang ba）中說：『瑜伽行和事部，續部分為三種。』 回答：這是考慮到主要的三摩地，將無上瑜伽也歸納為瑜伽續。贊同這種觀點的論師很多。 還有認為續部有五部的觀點，如《一切集密金剛橛續》（ye shes rdo rje kun las btus pa'i rgyud）中說：『爲了顯示從貪慾中產生的菩提心，世尊安住于明妃眷屬之中，對於母親和姐妹等，也行持與世俗相悖的行為，並宣說六種續部意義的終極，這是安住于無上瑜伽續中。』 將理智和天女的集合一同安置於壇城中，並由此成就事業，這...
【English Translation】 Therefore, because the conduct is both in accordance with and contrary to the vows, it is called the Conduct Tantra (spyod pa'i rgyud). Why is it called the Yoga Tantra (rnal 'byor gyi rgyud)? Because it mainly emphasizes samadhi (ting nge 'dzin), as stated in the 'Summary of Meaning Manifesting Reality' (de kho na nyid snang bar byed pa'i don bsdus): 'This tantra mainly emphasizes samadhi, hence it is the Yoga Tantra.' Why is it called the Anuttarayoga Tantra (rnal 'byor bla na med pa'i rgyud)? Because it shows the unparalleled excellence of samadhi. The Samputa Tantra (sam+pu+Ta) states: 'The secret wisdom that cannot be practiced by others, the unsurpassed, the non-deceptive essence, I beseech the Bhagavan to explain.' The Guhyasamaja Tantra (gsang ba 'dus pa) also states: 'The wisdom inseparable from body, speech, and mind, hidden by all the Tathagatas in the lower tantras, the unsurpassed luminosity of bodhicitta, I beseech the Bhagavan to explain the essence.' Refuting the Dispute on the Number of Four Tantras: The fourth common topic is refuting the dispute on the number of four tantras, divided into two parts: that holding to three, five, and six is not contradictory, and the validity of determining four. Firstly, if there are only four tantras, then some teachers hold to three, some to five, and some to six, which contradicts the four tantras, thus hindering the determination of the number of four tantras. Answer: This does not hinder, because these are internal divisions and compilations. If there were a tantra not included in the four, the number would increase; if the four were compiled into three, the number would decrease. Since there are internal divisions and compilations, it does not hinder the determination of the number. The view that there are three tantras, as stated in the 'Buddha Secret' (sangs rgyas gsang ba): 'Yoga practice and Kriya, the tantras are considered to be of three types.' Answer: This is considering the main samadhi, and also including Anuttarayoga in Yoga Tantra. Many teachers agree with this view. There is also the view that there are five tantras, as stated in the 'Collected Vajrakilaya Tantra of All Wisdom' (ye shes rdo rje kun las btus pa'i rgyud): 'In order to show the bodhicitta arising from desire, the Bhagavan resides in the midst of the consort's retinue, and for mothers and sisters, etc., also engages in conduct contrary to the world, and explains the ultimate of the six tantric meanings, this is residing in the Anuttarayoga Tantra.' Placing the collection of reasoning and goddesses together in the mandala, and accomplishing activities from that, this...
ན་ཉིད་བཅུ་སྟོན་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ྈའཇིག་རྟེན་ྈ༼འཇིགས་༽པར་དམིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷར་མ་ཤེས་པར་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུའི་རྟོག་པ་གཙང་སྦྲ་དང་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པ་ས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །སྔགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཕྱེ་མ་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་སྤྱད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། ། 1-636 ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་བཞེད་པ་དེའང་། རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ངོ་བོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་འདུའོ། །གཞན་ནི་མིང་མི་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཡང་ལྔར་འདོད་པའི་ལུགས་གཞན་ནི་ཧེ་བཛྲ་ལས། དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་དང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བཞིར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལ་ལྔ་པ་ཞེས་སྟོན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་ྈབིརྺ་ྈ༼བྷ་ཝ་༽པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལྔར་བཞེད་པ་དེའང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆེ་བ་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ཀ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པར་འདུ་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའོ། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པའང་དཔལ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ྈནི་ྈ༼དང་༽། །རྣལ་འབྱོར་དང་གསང་བ་དང་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ལས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ། 1-637 ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་སྟེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བའི་མཐའ་སྟེ་དྲུག་པ་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེའང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔར་གྱི་བཞི་པོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཏེ། རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ལོགས་སུ་བྱས་ཀྱི། ཕྱིའི་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 因此，那兩個包含灌頂的續部都屬於瑜伽續。詳細闡述沐浴和清潔等行為，專注于手印，闡述其特徵，並使其得以實現的，屬於行續。專注于『世間』（恐懼），極其注重清潔，沒有智慧菩薩的快樂，沒有自認為是天神的傲慢，不將所有奇妙的行為領域視為神聖，將過失之因的想法視為清潔，並執著于優劣之分，這些都屬於行為續。通過運用咒語、火供、粉末和快速行走等八種成就來實現目標的，屬於作續。 遵循上述說法，阿阇黎龍樹等將續部分為五類。其中，將作續也歸為外在行為的重點，因此將其分為作續，其實質與行續相同。其他的只是名稱不同而已。另外，關於五類續部的另一種觀點來自《黑茹迦續》：『通過歡笑和觀看，擁抱以及同樣的兩者，續部也有四種形式，未宣說其意。』通過這四種形式暗示了第五種。因此，阿阇黎毗盧巴等將續部分為五類：事續、行續、瑜伽續、瑜伽上續和瑜伽無上續。這實際上是爲了突出喜金剛的偉大，但其本質上，瑜伽上續和瑜伽無上續都包含在無上秘密智慧中，因此續部只有四類。將續部分為六類，也如吉祥勝樂根本續所說：『只要經部、作續和行續，瑜伽、秘密和秘密之極的區分存在，眾生的意樂就各不相同，他們各自喜歡不同的法門。』 遵循上述說法，阿阇黎蓮花戒等將續部分為六類：經部、作續、行續、瑜伽續、瑜伽秘密（即秘密集會等）以及秘密之極（即第六類，吉祥勝樂續）。這樣分為六類，也只是爲了展示法的不同方面，其實質並未超出之前的四類。作續只是因為其展示了細微的成就而被單獨劃分出來，實際上它仍然屬於外在行為的範疇。
【English Translation】 Therefore, those two tantras containing initiations belong to the Yoga Tantra. Those that extensively explain actions such as bathing and cleansing, focus on mudras (hand seals), explain their characteristics, and enable their accomplishment belong to the Carya Tantra (Practice Tantra). Focusing on 'the world' (fear), emphasizing extreme cleanliness, lacking the bliss of the Wisdom Bodhisattva, lacking the pride of considering oneself a deity, not recognizing all wonderful realms of activity as divine, considering the thought of the cause of faults as cleanliness, and clinging to distinctions of superior and inferior—these all belong to the Kriya Tantra (Action Tantra). Achieving goals by employing mantras, fire offerings, powders, and swift walking, etc., the eight siddhis (accomplishments), belongs to the Tantra of Reasoning. Following the above statement, Acharya Nagarjuna and others consider the tantras to be of five types. Among them, the Kriya Tantra is also classified as focusing on external actions, so it is divided into Kriya Tantra, but its essence is the same as the Carya Tantra. The others are just different in name. Another view on the five types of tantras comes from the Hevajra Tantra: 'Through laughter and looking, embracing and likewise the two, the tantras also have four forms, the meaning of which is not proclaimed.' Through these four forms, the fifth is implied. Therefore, Acharya Virupa and others divide the tantras into five types: Kriya Tantra (Action Tantra), Carya Tantra (Practice Tantra), Yoga Tantra, Yoga Highest Tantra, and Yoga Unsurpassed Tantra. This is actually to highlight the greatness of Hevajra, but in essence, both the Yoga Highest Tantra and the Yoga Unsurpassed Tantra are included in the Unsurpassed Secret Wisdom, so there are only four types of tantras. Dividing the tantras into six types is also as stated in the Shri Chakrasamvara Root Tantra: 'As long as the Sutra Pitaka, the Tantra of Reasoning, and the Action Tantra, the distinctions of Yoga, Secret, and the Ultimate Secret exist, sentient beings have different inclinations, and they each like different dharmas.' Following the above statement, Acharya Kamalashila and others consider the tantras to be of six types: Sutra Pitaka, Kriya Tantra (Action Tantra), Carya Tantra (Practice Tantra), Yoga Tantra, Yoga Secret (i.e., Guhyasamaja, Secret Assembly, etc.), and the Ultimate Secret (i.e., the sixth type, the Shri Chakrasamvara Tantra). Dividing them into six types in this way is also just to show different aspects of the Dharma, but its essence does not exceed the previous four types. The Tantra of Reasoning is separated out only because it shows subtle accomplishments, but in reality, it still belongs to the category of external actions.
་སྟོན་པ་དམན་པ་འཛིན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསང་བའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་དེའང་། གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ད་ལྟ་མིའི་ཡུལ་ན་མི་བཞུགས་པར་འདོད་ལ་བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་བཞུགས་པར་འདོད་པས་གཞན་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གཞན་ནི་ཕྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཞན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པས་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནི་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་བཅོས་པས་བརྡ་དང་སྒྲ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་གནས་པས་བླ་མའི་མན་ངག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་བརྩམ་པར་མ་ནུས་སོ། ། 1-638 དེ་བས་ན་རྗོད་བྱེད་རྟོགས་དཀའ་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ལོགས་སུ་བྱས་ཀྱི། དོན་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཞིར་ངེས་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། གང་ཟག་དང་། དབང་དང་། ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་རིགས་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུང་བྱ་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་བཞིར་ངེས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་དབང་བཞིར་ངེས་པས་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་བཞིར་ངེས་སོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤུན་ལྤགས་སེལ་བ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྫས་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་གང་ཟག་རིགས་བཞིས་སྨིན་བྱེད་ཚུལ་བཞི་ཐོབ་པས་ལམ་ཚུལ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་ཏེ་དཔེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་དང་དབང་དང་ལམ་བཞིར་ངེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། 1-639 དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། ༼།གཉིས་པ་ནི།༽ འདིའི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཞུ་བ་པོའམ་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་
【現代漢語翻譯】 認為導師低劣者所修持的是事續。又，單獨提及的『極密』是指瑜伽母續，因為其他宗派認為化身佛現在不住在人間，而勝樂金剛的宗派則認為他現在住在二十四個聖地，因此其他人認為成就近在咫尺。此外，其他續部的言辭後來被其他化身佛和菩薩闡明，因此容易理解。而勝樂金剛的續部是最初的佛所說，未經修改，存在許多隱語和語音訛誤等問題，除了上師的口訣外，其他人無法解釋，即使像寂天這樣被譽為第二遍知者的人也無法撰寫註釋。 因此，僅僅因為言辭難以理解而將其分開，實際上，在意義上，它與無上秘密智慧並沒有區別。第二，關於確定四部的理由，有三個方面：補特伽羅（person），灌頂和道。首先，薄伽梵爲了利益有情眾生而宣說了續部，由於有情眾生被確定為四種根器，因此續部也被確定為四部。例如，就像所取境的六境產生能取境的六識一樣。第二，所凈化的垢染被確定為四種，能凈化的灌頂也被確定為四種，因此宣說它們的續部也被確定為四部。例如，就像去除寶石的表皮需要與之相應的物質一樣。第三，四種根器的補特伽羅獲得四種成熟的方式，因此必須修持四種道，因此宣說它們的續部也被確定為四部，就像之前的例子一樣。因此，由於補特伽羅、灌頂和道被確定為四種，因此續部也被確定為四部，這是一種自性推理。 瑜伽續部的分類 第二，關於無上瑜伽續部的分類，有三個方面：分為方便與智慧二無別的三續部，這三者的區別，以及確定具備這些區別的續部。 首先，將無上瑜伽續部劃分爲三類，即大瑜伽方便續、智慧續以及方便智慧二無別的續部。 第二，這三者的區別有三個方面：言辭表達的區別、所表達意義的區別以及請問者或所調伏者的區別。首先是言辭表達的區別。
【English Translation】 Those who hold the teacher to be inferior practice the Action Tantra. Also, the 'Utmost Secret' mentioned separately refers to the Yogini Tantra, because other schools believe that the incarnate Buddha does not currently reside in the human realm, while the Chakrasamvara school believes that he currently resides in the twenty-four sacred places, so others believe that accomplishments are close at hand. In addition, the words of other tantras were later clarified by other incarnate Buddhas and Bodhisattvas, so they are easy to understand. However, the Chakrasamvara Tantra is only spoken by the original Buddha and has not been modified, so there are many problems such as idioms and phonetic errors, so no one can explain it except for the guru's oral instructions, even Shantipa, who is known as the second omniscient one, could not write a commentary. Therefore, it is separated only because the words are difficult to understand, but in terms of meaning, it is no different from the supreme secret wisdom. Second, regarding the reasons for determining the four sections, there are three aspects: the person, the empowerment, and the path. First, the Bhagavan spoke the tantras for the benefit of sentient beings, and since sentient beings are determined to be of four types of faculties, the tantras are also determined to be four sections. For example, just as the six objects of perception produce the six consciousnesses that grasp them. Second, the defilements to be purified are determined to be four types, and the empowerments that purify them are also determined to be four types, so the tantras that teach them are also determined to be four sections. For example, just as removing the skin of a jewel requires a substance that corresponds to it. Third, people of four types of faculties obtain four ways of maturation, so they must practice four paths, so the tantras that teach them are also determined to be four sections, just like the previous example. Therefore, since the person, empowerment, and path are determined to be four types, the tantras are also determined to be four sections, which is a natural inference. The Classification of Yoga Tantras Second, regarding the classification of Anuttarayoga Tantras, there are three aspects: dividing into three tantras that are inseparable from skillful means and wisdom, the differences between these three, and determining the tantra that possesses these differences. First, the Anuttarayoga Tantras are divided into three categories: the Great Yoga Skillful Means Tantra, the Wisdom Tantra, and the Tantra that is inseparable from Skillful Means and Wisdom. Second, there are three aspects to the differences between these three: the difference in verbal expression, the difference in the meaning expressed, and the difference in the questioner or the one to be tamed. The first is the difference in verbal expression.
སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་སྐད་ལ་སོགས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཤུ་ར་མེ་ཀ་སྨིནྤ་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྩིཏྟ་ཧྲི་ད་ཡཾ་བཛྲ་ཡོ་ཥཱརྦྷ་གོ་ཤུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུས་ཐོག་དྲངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་དྲངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཧེ་བཛྲའི་རྒྱུད་ནི་རྩ་རྒྱུད་དུ་འདི་སྐད་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། 1-640 གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས་ལ། སཾ་པུ་ཊ་ལས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དམ་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ལྷ་ཡབ་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་ཤིང་གཙོ་ཆེ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཡུམ་གྱིས་གཙོ་བྱས་ཤིང་གཙོ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་སྟོན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལྷའི་སྐུར་སྟོན་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཧེ་བཛྲ་ལྟ་བུ་ཡབ་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའང་ཡིན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའང་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ྈགྱི་ནི་ྈ༼མ་ཡི་༽རྒྱུད་ཅེས་བཤད། ། 1-641 ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཕྲ་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི། རགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི
【現代漢語翻譯】 在《黑行論師所著的秘密真實顯明》中，如來於瑜伽續中如是說：『凡是所說的這些，在瑜伽母續中，于最勝秘密的喜悅中，一切自性恒常安住。』遵循此說，從《秘密集會》等開始，如是說：『誒旺瑪雅修拉美嘎斯敏帕瑪耶巴嘎萬薩瓦達塔嘎達嘎雅瓦吉達赫日達揚班雜約沙爾巴郭舒比雜哈拉』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。以這四十個字開頭的，是瑜伽續。以《勝樂》等最勝秘密的喜悅等開頭的，是瑜伽母續。黑汝嘎續以根本續中的這些話開頭。在《金剛幕續》中，以『最勝秘密的喜悅中』等開頭。在《合集續》中，兩者都有，是方便與智慧無二的續。 第二，所詮釋的意義的差別有三種：生起次第的差別、圓滿次第的差別、後行清凈的差別。第一，關於生起次第的差別，《金剛幕續》中說：『此乃一切佛的空行母，是殊勝的眷屬。爲了圓滿成就五空行，故說為空行母續。』遵循此說，以父續本尊為主，主要的是方便續；以母續本尊為主，主要的是智慧續。如是說，『佛的空行母』之語，顯示如來以空行母之身顯現的是空行母續；以佛的本尊之身顯現的《集密》等是方便續；像《黑汝嘎》那樣，既以父續本尊為主，又是空行母的，是無二的續。 圓滿次第的差別。《金剛幕續》中說：『般若波羅蜜多的方便，名為瑜伽母。因為其所示現的壇城輪之道，是瑜伽的續。』遵循此說，顯示智慧的方便壇城輪的圓滿次第的是智慧續；顯示脈、明點等次第的是方便續；兩者都顯示的是無二的續。第三，清凈的差別。顯示粗大的蘊、界、處清凈的是瑜伽續。《秘密集會》中說：『總而言之，五蘊是勝者，如來的一切。』
【English Translation】 In 'The Secret Essence Clarified' by Acharya Nagarjuna, the Tathagata says in the Yoga Tantra: 'Whatever is said, in the Yogini Tantra, in the joy of the supreme secret, all self-nature constantly abides.' Following this, starting from the Guhyasamaja (Secret Assembly) and so on, it is said: 'E-VAM-MA-YA-SHU-RA-ME-KA-SMI-NPA-MA-YE-BHA-GA-VAN-SARVA-TATHA-GATA-KAYA-VAK-CITTA-HRIDAYAM-VAJRA-YOSH-ARBHA-GOSHU-BI-JA-HARA' (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思). That which begins with these forty letters is the Yoga Tantra. That which begins with the joy of the supreme secret, such as the Chakrasamvara (Supreme Bliss), is the Yogini Tantra. The Hevajra Tantra begins with these words in the root tantra. In the Vajrapanjara (Vajra Tent), it begins with 'In the joy of the supreme secret' and so on. In the Samputa Tantra, both occur, it is the non-dual tantra of method and wisdom. Secondly, there are three differences in the meaning of what is to be expressed: the difference in the generation stage, the difference in the completion stage, and the difference in the subsequent purification. First, regarding the difference in the generation stage, the Vajrapanjara Tantra says: 'This is the Dakini of all Buddhas, the supreme retinue. It is said to be the Dakini Tantra in order to perfectly accomplish the five Dakinis.' Following this, that which is mainly the father deity is mainly the method tantra; that which is mainly the mother deity is mainly the wisdom tantra. It is said that the words 'Dakini of the Buddha' indicate that the Tathagata appears in the form of a Dakini, which is the Dakini Tantra; the Guhyasamaja and so on, which appear in the form of the Buddha deity, are the method tantra; like the Hevajra, which is mainly the father deity and also the Dakini, is the non-dual tantra. The difference in the completion stage. The Vajrapanjara Tantra says: 'The method of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is called Yogini. Because it shows the path of the mandala wheel, it is the Tantra of Yoga.' Following this, that which shows the completion stage of the mandala wheel of the method of wisdom is the wisdom tantra; that which shows the stages of the nadis (subtle channels) and bindus (essences) is the method tantra; that which shows both is the non-dual tantra. Thirdly, the difference in purification. That which shows the purification of the gross skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources) is the Yoga Tantra. The Guhyasamaja says: 'In short, the five skandhas are the Victorious Ones, all of the Tathagatas.'
ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་ལས། འདི་དག་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཧེ་བཛྲ་ལས་གཉིས་ཀ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེ་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཞུ་བ་པོའམ་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཐབས་རྒྱུད། 1-642 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་མོས། མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་མ་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཧེ་བཛྲ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། །དེ་ཉིད་བུད་མེད་གཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བཞིར་བཤད་པའི་ནང་ནའང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཡང་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའང་ཡིན་མོད། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུན་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་སོ། ། གསུམ་པ་ྈཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ྈ༼ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་༽རྒྱུད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་སྤྱིའི་ངེས་ཚུལ་དང་། 1-643 བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དང་། མདོ་རྒྱས་དང་། གཞུང་གི་ཚད་བརྩི་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་བཤད་གཞིར་འདུག་པ་རྩ་རྒྱུད། རྗེས་ལ་བྱུང་ཞིང་འཆད་བྱེད་དུ་འདུག་པ་བཤད་རྒྱུད་དོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 如是等等經文皆有述及。吉祥勝樂輪續(梵文：Śrīcakrasaṃvara，Śrīcakrasaṃvara，意為'吉祥輪之結合')中說：『於此諸處，空行母，根脈形美，真實安住。』如是說。黑汝嘎續(梵文：Hevajra Tantra，Hevajra Tantra，意為'黑汝嘎續')中兩者皆有述及：『色蘊非金剛。』如是等等，『根為二二瑜伽母，一一各異而宣說。』如是等等。第三，關於請問者或所化之差別，《金剛帳續》(梵文：Vajrapañjara，Vajrapañjara，意為'金剛帳')中說：『為調伏士夫故，說瑜伽之續。為攝受女眾故，說瑜伽母之續。』依循此說，《密集金剛續》(梵文：Guhyasamāja Tantra，Guhyasamāja Tantra，意為'秘密集會續')等中，『其後慈氏等菩薩眾請問』等語，是為方便續。 《金剛空行續》等中，『其後薄伽梵前，天女供養頂禮如是請問』等語，是為智慧續。黑汝嘎續則是方便與智慧無二無別：『奇哉金剛瑜伽續，初由諸佛所宣說，后之瑜伽母續者，為攝受彼諸女眾。』如是說。若謂《奇哉金剛》是瑜伽母續，故有『瑜伽母續奇哉金剛』之說，且《金剛帳續》中亦說十四部母續中亦有《奇哉金剛》之名。又《金剛帳續》云：『說為空行母之續』。若如是問，實然，雖為空行母之續，然于方便與智慧無二無別之續流中，並無相違之處。因無二之續需智慧之續故。又，『方便與智慧自性續，此我當說汝諦聽。』以及『奇哉金剛瑜伽續』等，如上所說之經文亦能知曉。 第三，確立方便與智慧無二無別（具彼差別之）續部，分二：續部總體的確定方式，以及個別確立《奇哉金剛續》。初者分四：根本續與解釋續之差別，安住方式，經之廣略，以及論典之量之計算。初者分二：體性與分類。初者，凡最初出現且作為解釋基礎者，為根本續；后出且作為解釋者，為解釋續。二者，分類則二：根本續有廣略之分，解釋續則有共同與不共同之分。
【English Translation】 Thus and so on are mentioned in the scriptures. In the Śrīcakrasaṃvara (Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, meaning 'Auspicious Wheel Union'), it is said: 'In these places, the Ḍākiṇīs, with beautiful root forms, truly reside.' Thus it is said. In the Hevajra Tantra (Sanskrit: Hevajra Tantra, meaning 'Hevajra Tantra'), both are mentioned: 'The aggregate of form is not Vajra.' Thus and so on, 'The roots are two and two Yoginīs, each described in various forms.' Thus and so on. Thirdly, regarding the difference between the questioner or the one to be tamed, the Vajrapañjara (Sanskrit: Vajrapañjara, meaning 'Vajra Tent') says: 'For the sake of taming men, the Tantra of Yoga is taught. For the sake of gathering women, the Tantra of Yoginī is taught.' Following this, in the Guhyasamāja Tantra (Sanskrit: Guhyasamāja Tantra, meaning 'Secret Assembly Tantra') and others, 'Then Maitreya and other Bodhisattvas requested' and so on, is the method Tantra. In the Vajra Ḍākiṇī Tantra and others, 'Then the goddess, having worshiped the Bhagavan, prostrated and requested thus' and so on, is the mother Tantra. The Hevajra is non-dual of method and wisdom: 'O Vajra Yoginī Tantra, first taught by the Buddhas, later the Yoginī Tantra, is for the sake of grasping those women.' Thus it is said. If it is said that the O Vajra is the Yoginī Tantra, hence there is the saying 'Yoginī Tantra O Vajra,' and in the Vajrapañjara it is also said that among the fourteen mother Tantras there is also the name O Vajra. Also, the Vajrapañjara says: 'It is said to be the Tantra of the Ḍākiṇī.' If asked thus, it is true, although it is the Tantra of the Ḍākiṇī, there is no contradiction in the continuous flow of the non-dual method and wisdom. Because the non-dual Tantra needs the wisdom Tantra. Also, 'The Tantra of the nature of method and wisdom, this I will tell, listen.' And 'O Vajra Yoginī Tantra' and so on, as the scriptures mentioned above can also be known. Third, establishing the Tantra that is non-dual of method and wisdom (possessing that distinction), is divided into two: the general way of determining the Tantra, and specifically establishing the Hevajra Tantra. The former is divided into four: the difference between the root and explanatory Tantras, the way of abiding, the extensive and concise scriptures, and the calculation of the measure of the treatises. The former is divided into two: nature and classification. The former is that which first appeared and serves as the basis for explanation is the root Tantra; that which appeared later and serves as the explanation is the explanatory Tantra. Secondly, the classification is divided into two: the root Tantra has extensive and concise divisions, and the explanatory Tantra has common and uncommon divisions.
པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་གཙོ་ཆེའོ། །བསྡུས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་བཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་གཙོ་ཆེའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དྲུག་སྟེ། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ། ཚུལ་མི་འདྲ་བ། དོན་བསྡུས་པ། ཆ་མཐུན་པ་ངེས་པ་སྐྱེད་པ། 1-644 ཚིག་དང་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཧེ་བཛྲ་ལས། གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གི་དོན་མི་གསལ་བ་དེ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི། །རིགས་ནི་ལྔ་དང་དྲུག་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་གུར་ལས་རིགས་སོ་སོ་བ་དང་། བསྡུས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའང་བརྟག་པ་གཉིས་པར་མ་ཚང་བ་གུར་ལས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གསུང་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆ་མཐུན་པའང་བརྟག་གཉིས་དང་གུར་གཉིས་ཀར་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མཚུངས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་མི་འདྲ་བའང་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྔགས་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་བརྟག་གཉིས་ལས་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་གུར་ལས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ཚིག་དང་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའང་། བརྟག་གཉིས་སུ་ཉེ་རྒྱུ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ། 1-645 གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་དུས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྩ་རྒྱུད་དུ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩའི་མིང་ཙམ་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྤྱི་བོར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་དུ་གནས་པ་དང་། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་འདི་དག་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་དང་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ན། ཆ
【現代漢語翻譯】 二者是也。其中，根本續（rtsa rgyud）的廣說部分，大多是爲了調伏說法時期的所化眾生而宣說的，這是主要的。略說部分，則是爲了未來那些壽命短促、智慧低劣的所化眾生，他們無法掌握廣大的續部，爲了他們的利益而宣說的，這是主要的。解釋續（bshad pa'i rgyud）有兩種：共同的和不共的。其中，能夠闡明多個續部的，是共同的；而專門闡明各自續部的，是不共的。一般來說，作為解釋續有六種方式：使不明顯的變得明顯，補充不完整的，方式不同的，意義簡略的，對共同之處產生定解， 通過區分詞句和意義來進行解釋續。那麼，什麼是通過使不明顯的變得明顯來進行解釋續呢？如《黑茹迦續》（Hevajra）中說：『凡是灌頂完全分開，以自己的壇城儀軌給予。』這裡所說的灌頂的意義不明顯，而在《金剛幕續》（Vajraguhya）中則清楚地解釋了，例如：『嗔怒金剛的加持，會變成五種和六種姓氏。』僅僅是這樣而已，而在《幕續》中則清楚地解釋了各個姓氏和簡略的方式。補充不完整的部分，例如在《二觀察續》（brtag pa gnyis pa）中不完整的部分，在《幕續》中則說了金剛的名字。共同之處，例如在《二觀察續》和《幕續》中，都同樣說了十五位無我母天女。方式不同，例如高麗（Gauri）等的手印和咒語，稍微顯示出方式的不同。意義簡略地顯示，也是解釋續，例如《二觀察續》中廣說了行為，而在《幕續》中則簡略地說，例如『金剛心要現證菩提』等，這是將廣大續部的詞句和意義簡要地概括。區分詞句和意義，例如在《二觀察續》的近因第八品等中稍微說了， 而在《幕續》第十五品中則清楚地說了時間等。在根本續中，對於不分母（mi phyed ma）等，僅僅是根本的名字，以及『處所和近處的處所』等名字而已，而在《密集續》（Samputa）中則說：『不分母位於頭頂。』等，說了位於何處，以及『處所是極喜之地。』等，清楚地說了。凡是具備這些方式的，就稱為解釋續。那麼，如果說使不明顯的變得明顯，以及區分詞句和意義來進行解釋是解釋續的話，那麼，ཆ
【English Translation】 These are the two. Among them, the extensive part of the root tantra (rtsa rgyud) is mostly spoken for the sake of taming sentient beings at the time of teaching, which is the main purpose. The concise part is mainly spoken for the sake of future sentient beings who are short-lived and of inferior intelligence, who cannot grasp the extensive tantras. There are two types of explanatory tantras (bshad pa'i rgyud): common and uncommon. Among them, the one that clarifies multiple tantras is common; and the one that specifically clarifies each of their own tantras is uncommon. Generally speaking, there are six ways to be an explanatory tantra: making the unclear clear, supplementing the incomplete, having different methods, summarizing the meaning, generating certainty about the commonalities, explaining the tantra by distinguishing between words and meanings. So, what is the explanatory tantra that makes the unclear clear? As it says in the Hevajra Tantra: 'Whoever completely separates the empowerment, gives it with his own mandala ritual.' The meaning of the empowerment mentioned here is not clear, but it is clearly explained in the Vajraguhya Tantra, for example: 'The blessing of the wrathful vajra will become five and six lineages.' It is only like this, but in the Curtain Tantra, each lineage and the concise method are clearly explained. Supplementing the incomplete parts, for example, the incomplete parts in the Second Examination Tantra (brtag pa gnyis pa), the name of the vajra is mentioned in the Curtain Tantra. The commonalities, for example, in both the Second Examination Tantra and the Curtain Tantra, the fifteen selflessness goddesses are mentioned in the same way. The methods are different, for example, the hand gestures and mantras of Gauri and others show slight differences in the methods. Explaining the meaning concisely is also an explanatory tantra, for example, the extensive explanation of the practice in the Second Examination Tantra is summarized in the Curtain Tantra, such as 'Vajra Essence Manifest Enlightenment,' which is a concise summary of the words and meanings of the extensive tantra. Distinguishing between words and meanings, for example, it is slightly mentioned in the eighth chapter of the Second Examination Tantra, while the time and other things are clearly mentioned in the fifteenth chapter of the Curtain Tantra. In the root tantra, for example, for the indivisible mother (mi phyed ma), there are only the names of the roots, and the names such as 'place and nearby place,' but in the Samputa Tantra, it says: 'The indivisible one resides on the crown of the head.' etc., saying where it resides, and 'The place is the place of great joy.' etc., clearly saying it. Whatever possesses these methods is called an explanatory tantra. So, if making the unclear clear and explaining by distinguishing between words and meanings are explanatory tantras, then, ཆ
་མཐུན་པ་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་དང་། གཅིག་ན་ཡོད་པ་གཅིག་ན་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་མཐུན་པ་དེས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་མི་འདྲ་བ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། ། 1-646 ཡང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དོན་བསྡུས་པ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བཞུགས་ཚུལ་ལ་གསུམ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་གནས་པ་དང་། གཞུག་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་གནས་པ་དང་། རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་གོ་རིམ་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་མདོ་རྒྱས་ནི་ཚིག་གི་མདོ་རྒྱས་དང་། དོན་གྱི་མདོ་རྒྱས་གཉིས་སུ་འདུའོ། །བཞི་པ་གཞུང་ཚད་བརྩི་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ལ། རྩ་བ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྟེ་དེས་བསྔོའོ། །ཚིག་ལྷུག་པ་རྣམས་ཚེག་བར་དགུ་དགུ་ལ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞི་ལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྟེ་དེའི་རིགས་པས་བགྲང་ངོ་། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་དང་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། མདོ་རྒྱས་དང་། གཞུང་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། 1-647 ལེའུ་ན་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཨེ་མ་རྒྱུད་ནི་རྒྱས་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་པར་ཡང་བཤད། ཅེས་བྱ་བའི་བར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་ལ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་འདིའོ། །དེ་ལ་རྩ་
【現代漢語翻譯】 是什麼樣的續部解釋了相符之處、不同之處、總結要義之處以及補充不足之處？如果認為所有續部之間都互不相同，一個續部有的內容在另一個續部中卻沒有，因此所有續部都變成了互相解釋的續部，那是不對的。因為相符之處能夠使人對續部的意義產生特殊的理解，所以成為解釋續部。所謂『不同之處』，是指本尊相同、儀軌相同，但在身色、手印、簡述和詳述上存在差異，這種不同之處就構成了所解釋的續部。 此外，對於儀軌的組成部分相同，但需要補充不足之處的情況，通過補充不足之處來進行解釋的續部，就稱為補充解釋續部。此外，總結要義之處，是因為根本續中所廣說的內容能夠輕易理解，所以也成為解釋續部。 第二個共同主題是安住的方式，分為三種：按照補特伽羅（梵文：Pudgala，意為『人』）的續部生起次第安住、按照安置的順序安住，以及按照遮止隨意進入的順序安住。第三個是經部的廣略，包括詞句的廣略和意義的廣略兩種。第四個是計算論典的量，對於偈頌，第二個、第三個、第四個、第五個和第六個的『彼性』（指偈頌的性質或特點）都是一個『頌』（梵文：Śloka），以此來計算。對於散文，每九個音節稱為『自在金剛』（梵文：Svādhīśvaravajra），四個『自在金剛』為一個『頌』，以此類推進行計算。 第二個共同主題是具體確定《喜金剛續》，有四個方面：根本續和解釋續的安住方式、經部的廣略以及論典的量。第一個方面又分為兩種：根本續的廣本和略本，以及解釋續的共同和不共之處。其中，根本續的廣本包括三十二品（梵文：paṭala），三萬章（梵文：adhyāya），五十萬頌（梵文：śloka）。正如《金剛幕續》所說：『五十萬頌如海深，唉瑪續部廣宣說。』以及『三萬章的數目，五十萬頌如海深。』還有『金剛心要現證菩提，最初的品王』，直到『在第三十品中也宣說』，這些都是《金剛幕續》中所說的。在第二品中也說：『從三十二品中摘錄』。此外，根本續的略本是具有兩品的性質，二十三章，七百五十頌的這個續部。其中，根本續...
【English Translation】 What kind of Tantra explains the agreements, the differences, the summarization of meanings, and the supplementation of deficiencies? If one thinks that all the Tantras are mutually inconsistent, and that what is present in one is completely absent in another, thus all become mutually explanatory Tantras, that is not the case. Because the agreements generate a special understanding of the meaning of the Tantra, it becomes an explanatory Tantra. The so-called 'differences' refer to the same deity and the same ritual, but with differences in body color, hand gestures, concise and detailed explanations; these differences constitute the Tantra being explained. Furthermore, for those instances where the components of the ritual are the same, but there is a need to supplement deficiencies, the Tantra that explains by supplementing deficiencies is called a supplementary explanatory Tantra. Moreover, the summarization of meanings occurs because what is extensively explained in the root Tantra can be easily understood, thus it also becomes an explanatory Tantra. The second common topic is the manner of abiding, which is divided into three: abiding according to the order of generation in the Tantra of the individual (Sanskrit: Pudgala, meaning 'person'), abiding according to the order of placement, and abiding according to the order of negating arbitrary entry. The third is the extensive and concise aspects of the Sutra, which includes both the extensive and concise aspects of words and the extensive and concise aspects of meaning. The fourth is calculating the volume of the text, for the verses, the 'thatness' (referring to the nature or characteristics of the verse) of the second, third, fourth, fifth, and sixth are all one 'Śloka' (Sanskrit), and this is used for calculation. For prose, every nine syllables is called 'Svādhīśvaravajra' (Lordly Vajra), and four 'Svādhīśvaravajra' are one 'Śloka', and calculation is done according to this principle. The second common topic is specifically establishing the Hevajra Tantra, which has four aspects: the manner of abiding of the root Tantra and explanatory Tantras, the extensive and concise aspects of the Sutra, and the volume of the text. The first aspect is further divided into two: the extensive and concise versions of the root Tantra, and the common and uncommon aspects of the explanatory Tantras. Among these, the extensive version of the root Tantra includes thirty-two chapters (Sanskrit: paṭala), thirty thousand sections (Sanskrit: adhyāya), and five hundred thousand verses (Sanskrit: śloka). As the Vajra Tent Tantra says: 'Five hundred thousand verses, a vast ocean, Alas, the Tantra is extensively taught.' And 'With a count of thirty thousand sections, five hundred thousand verses, a vast ocean.' Also, 'Vajra Heart Essential Enlightenment, the very first King of Chapters,' until 'It is also explained in the thirtieth chapter,' these are all spoken in the Vajra Tent Tantra. In the second chapter, it is also said: 'Extracted from the thirty-two chapters.' Furthermore, the concise version of the root Tantra is the Tantra with the nature of two chapters, twenty-three sections, and seven hundred and fifty verses. Among these, the root Tantra...
བའི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནམ། རྒྱུད་ལོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་ཕམ་ཐིང་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་ལོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། དེའི་འོག་མ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་འོང་མ་བརྟག་པ་དགུ་པ། ཆུང་བ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདིའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། 1-648 ཡང་ན་རོ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཉིད། །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདིའང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཞེས་པ་དང་། གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོག་རིམ་པས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །མིང་མཐུན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོ་ལས་ལེའུ་བཞི་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་བརྟགས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དང་པོ་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། འདི་ཉིད་ལས་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། 1-649 བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་པར་ཡང་བཤད། །ཅེས་སུམ་ཅུའི་མིང་གསུངས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ། མཁའ་འགྲོའི་བརྟག་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟག་པ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུད་དོན་གང་གཅེས་པའི་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བརྟག་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་དང་། བསྡུས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་དེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་འདིས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྟག་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་དང་། ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ། དེའང་གུར་གྱི་ཐོག་མ་ནས། ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་བེམ་བཅས་ས་དྭངས་པ་ཆུ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ར
【現代漢語翻譯】 那麼，這個《精簡續》（བའི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་）是從《廣續》（རྒྱུད་རྒྱས་པ་）中摘錄出來的嗎？還是一個獨立的續？ 一些人，如帕塘巴（ཕམ་ཐིང་པ་），認為這是一個獨立的續，他們認為：《廣續》是三十二品（བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ།），其後是十二品（བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ།），再后是九品（བརྟག་པ་དགུ་པ།），而這個小的則是二品（བརྟག་པ་གཉིས་པ་）的續。 但這種說法是不正確的，因為在這部續本身中說：『出自偉大的續之王，幻化品，三十二品』，這與此相矛盾。 或者，另一些人，如羅札瓦（རོ་ཏ་པ་），認為這部續是從《廣續》的第一和第二品中摘錄出來的。正如《金剛帳續》（རྡོ་རྗེ་གུར་）中所說：『金剛心菩提（རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ།），第一品之王（བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཉིད།），幻化第二品（སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ།）。』 並且，在這部續本身中，也有『金剛心現證菩提品之王』和『幻化品』這樣的名稱，因為名稱相同，並且因為有續開始時的引言。 這種說法也是不正確的，因為在第十一章中說：『先前在十二品中，詳細闡述的已簡要概括。』並且，『上部續的儀軌次第，供養、功德、洗足如上部。』這些話是無法解釋的。名稱相同也不能作為理由，因為在這部續的第一品中，第四品和第十品都稱為灌頂品，但這二者並不相同。 因此，這部續不是前兩品，而是后兩品。而且，它也是一部精簡的續，因為它概括了前面各品的內容，也是一部摘錄的續。 怎麼知道是這樣的呢？因為這部續本身說，它是從三十二品中摘錄出來的。 在解釋續《金剛帳》中說：『也在三十品中解釋。』在說了三十這個名稱之後，接著說：『空行品和空行母品，所有續的精華，已全部收集，金剛空行母已概括為兩品。』 因此，這部續是《廣續》的三十二品，而《精簡續》是兩品，這是確定的。』因此，第三十一品和第三十二品就是這部續。這部《金剛帳》指出了第二個品是《廣續》的第一品的錯誤，以及它是最後一品的證據。而且，從《金剛帳》的開頭，『虛空法生有相地清凈水』等開始。
【English Translation】 So, is this 'Condensed Tantra' (བའི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་) extracted from the 'Extensive Tantra' (རྒྱུད་རྒྱས་པ་)? Or is it a separate tantra? Some, such as Phamtingspa (ཕམ་ཐིང་པ་), consider it a separate tantra, believing that the 'Extensive Tantra' is the thirty-two chapters (བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ།), followed by the twelve chapters (བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ།), then the nine chapters (བརྟག་པ་དགུ་པ།), and this small one is the two chapters (བརྟག་པ་གཉིས་པ་) tantra. But this is not correct, because in this very tantra it says: 'Extracted from the great king of tantras, the Illusion Chapter, thirty-two chapters,' which contradicts this. Or, others, such as Rotapa (རོ་ཏ་པ་), believe that this tantra is extracted from the first and second chapters of the 'Extensive Tantra'. As stated in the 'Vajra Tent Tantra' (རྡོ་རྗེ་གུར་): 'Vajra Heart Manifest Enlightenment (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ།), the first of the Chapter Kings (བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཉིད།), the second Illusion Chapter (སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ།).' And, in this very tantra, there are also names such as 'Vajra Heart Manifest Enlightenment Chapter King' and 'Illusion Chapter', because the names are the same, and because there is an introduction at the beginning of the tantra. This statement is also incorrect, because in the eleventh chapter it says: 'What was previously elaborated in the twelve chapters has been briefly summarized.' And, 'The ritual order of the upper tantra, offerings, merits, and foot washing are like the upper one.' These words cannot be explained. The same name cannot be a reason, because in the first chapter of this tantra, both the fourth and tenth chapters are called Empowerment Chapters, but these two are not the same. Therefore, this tantra is not the first two chapters, but the last two chapters. Moreover, it is also a condensed tantra because it summarizes the content of the previous chapters, and it is also an extracted tantra. How do we know this is the case? Because this very tantra says that it is extracted from the thirty-two chapters. In the explanatory tantra 'Vajra Tent', it says: 'Also explained in the thirtieth chapter.' After mentioning the name thirty, it continues: 'The chapters of the Dakinis and the Dakinis, all the essence of the tantras, have been completely collected, and the Vajra Dakini has summarized them into two chapters.' Therefore, this tantra is the thirty-two chapters of the 'Extensive Tantra', and the 'Condensed Tantra' is two chapters, this is certain.' Therefore, the thirty-first and thirty-second chapters are this very tantra. This 'Vajra Tent' points out the error that the second chapter is the first chapter of the 'Extensive Tantra', and the evidence that it is the last chapter. Moreover, it starts from the beginning of the 'Vajra Tent', 'Space Dharma arises with form, pure water', etc.
ྒྱུད་རྒྱས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས། མཇུག་ལེའུ་བཅོ་པ་ལྔ་པ་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སྟེ། དུས་གཅིག་པ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་སྔར། །བཙུན་མོའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གནས་ནས། །ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་ཆར་སོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་བསྡུས་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པས་ཀྱང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། ། 1-650 འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ཉིད་ལས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཕྱི་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། །དེ་ཉིད་བུད་མེད་གཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེའི་དང་པོ་སྐྱེས་པ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས། ཕྱི་མ་བུད་མེད་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པར་བཤད་པས་མཚན་ཉིད་འདི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་མི་སྣང་ལ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་དོན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་གཞན་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྙོན་ཚིག་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །མིང་མཐུན་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། གླེང་གཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པའང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི་སཾ་པུ་ཊ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-651 འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཤད། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་པར་བྱེད་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་བདུན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། གཅི
【現代漢語翻譯】 總而言之，所有廣續的意義都已彙集於此。在第十五章的結尾，我如是聽聞：在某個時代，我于薄伽梵（梵文，Bhagavan，梵文羅馬擬音，Bhagavan，漢語字面意思，有福者）面前，處於比丘尼的法中，包括九種姿態、大手印、作用能力和雨等。名為『觀察』的第二品彙集於此。此外，從金剛帳續中，也闡述了彙集廣續的必要性，由此可知第二品是後來的。 有些人說，彙集的續部就是金剛帳本身。但並非如此。因為金剛帳本身說：『嘿！金剛瑜伽續，最初由諸佛宣說，後來是瑜伽母續，爲了接納女性。』這表明彙集的續部有兩品。第一品是爲了調伏男性而宣說，后一品是爲了調伏女性而宣說。這個特徵在金剛帳中並不明顯，但在第二品中卻很明顯。因此，第二品是從廣續之後產生的，是彙集其意義的續部。還有些人說，存在既非金剛帳，也非第二品的其他彙集續部，但這沒有論據，類似於妄語。因此，這本身就是彙集的續部。避免名稱相同造成的過失，以及不確定存在基礎的原因，已經在前面解釋過了。第二，嘿金剛的不共解釋續部是金剛帳，因為它專門闡明了五部和第二品。共同的解釋續部是《密集金剛》（梵文，Samputa，梵文羅馬擬音，Samputa，漢語字面意思，容器），因為它闡明了許多續部。 關於這一點，國王因陀羅菩提（梵文，Indrabhuti，梵文羅馬擬音，Indrabhuti，含義，帝釋生）將之解釋為三千六百萬續部的解釋續部。現在實際有益的續部有十六或十七個。對於這個金剛帳，導師大慧等認為它是彙集的續部。有些導師認為它是與第二品相互結合的續部。這些觀點之間並沒有矛盾，因為第二品是廣續中顯現證悟的深奧意義的彙集，而金剛帳彙集了五部的所有詞句和意義，因此從其角度來看是彙集，這並不矛盾。然而，它並非證悟的彙集。此外，這兩者相互結合本身也是解釋的續部，因為它們是統一的。
【English Translation】 In summary, all the meanings of the extensive tantras have been collected here. At the end of the fifteenth chapter, I have heard it said: At one time, in the presence of the Bhagavan (藏文，བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體，भगवन्，梵文羅馬擬音，Bhagavan，漢語字面意思，Blessed One), I was situated in the Dharma of the Bhikshunis, including the nine postures, the great mudra, the ability to act, and rain, etc. The second chapter, called 'Examination,' is collected here. Furthermore, from the Vajra Tent Tantra, it is also stated that the necessity of collecting the extensive tantras is explained, from which it is known that the second chapter is later. Some say that the collected tantra is the Vajra Tent itself. But this is not the case. Because the Vajra Tent itself says: 'Hey! Vajra Yoga Tantra, first spoken by the Buddhas, later is the Yogini Tantra, for the sake of accepting women.' This indicates that the collected tantra has two chapters. The first chapter is spoken for the purpose of subduing men, and the latter chapter is spoken for the purpose of subduing women. This characteristic is not evident in the Vajra Tent, but it is evident in the second chapter. Therefore, this second chapter arises from after the extensive tantras, and it is the tantra that collects its meaning. Still others say that there is another collected tantra that is neither the Vajra Tent nor the second chapter, but this has no argument and is similar to a falsehood. Therefore, this itself is the collected tantra. Avoiding the fault of having the same name, and the uncertainty of the reason for having a basis, has already been explained above. Secondly, the uncommon explanatory tantra of Hevajra is the Vajra Tent, because it specifically clarifies the five sections and the second chapter alone. The common one is the Samputa (藏文，སཾ་པུ་ཊ་，梵文天城體，सम्पुट，梵文羅馬擬音，Samputa，漢語字面意思，Container), because it clarifies many tantras. Regarding this, King Indrabhuti (藏文，ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི།，梵文天城體，इन्द्रभूति，梵文羅馬擬音，Indrabhuti，漢語字面意思，Born of Indra) explained it as the explanatory tantra of thirty-six hundred thousand tantras. Now there are sixteen or seventeen tantras that are actually beneficial. For this Vajra Tent, teachers such as the great-minded Blo-gros consider it to be a collected tantra. Some teachers consider it to be a tantra that is combined with the second chapter. There is no contradiction among these views, because the second chapter is a collection of the profound meaning of manifest enlightenment from the extensive tantras, and the Vajra Tent collects all the words and meanings of the five sections, so from its perspective it is a collection, which is not contradictory. However, it is not a collection of enlightenment. Furthermore, these two being mutually combined is also an explanatory tantra, because they are unified.
ག་གིས་གཅིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བཞུགས་ཚུལ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་གང་ཟག་གཞུག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་གནས་ལ། སཾ་པུ་ཊ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་གནས། གུར་ནི་འཁྲུགས་སུ་གནས་པས་གོ་རིམ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མདོ་རྒྱས་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གནས་ལ། གུར་གཉིས་སུ་གནས། སཾ་པུ་ཊ་ལྔར་གནས་སོ། ། 1-652 བཞི་པ་གཞུང་ཚད་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། གུར་ལ་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སཾ་པ་ཊ་ལ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གསུམ་ཡོད་དོ།། །། ༈ རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་དུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་མིང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ད་ལྟར་ན་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུད་ལྔའི་ཚད་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་དེར་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཏུ་ངེས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲངས། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ས་ཡ་དང་ནི་དུང་ཕྱུར་ལྔ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་མདོ་སྡེ་རྣམས། །དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་སུ་མི་བལྟ་སྟེ། རྒྱུད་དམ་མདོ་སྡེའི་མིང་ཐ་དད་པའི་གྲངས་སུ་བལྟའོ། ། 1-653 ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་ཁོ་ན་ལའང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང་། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལའང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། །དགའ་ཆེན་མ་སྟེ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ཟ་ནུས་གྷསྨ་རིའི་རྒྱུད་དང་ནི་གསང་བ་ཡིད་བདེ་སྟེ་གསང་བ་ཡིད་འཕྲོག་དང་། །བདེ་ཆེན་སྒེག་པ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་རོལ་དང་ནི་གསེར་གྱི་ཆར་པ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དང་། །གོང་གི་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 一是使其清晰。二是安住的方式：根本續是按照眾生入胎的次第安住，而《桑布扎續》是按照眾生生起的次第安住。《古續》則是混亂地安住，沒有次第。三是經的廣略：根本續安住在三處，《古續》安住在二處，《桑布扎續》安住在五處。 四是經文的數量：根本續有七百五十頌，《古續》有二千零二十五頌，《桑布扎續》有二千八百零三頌。 （以上）是關於續部數量的闡述。 第三個總義是關於續部數量的闡述：那麼，這四部續各自有多少續部呢？吉祥智慧金剛所著的《總集》中說：『事續有四千部，行續也有四千部，瑜伽續有八千部，二俱續有六千部，瑜伽續有萬二千部，現在總共有三萬四千部，如果廣說則數量無盡。』這裡闡述了五部續的數量，但沒有提到瑜伽母續的數量。另外，吉祥勝樂輪根本續中也說：『瑜伽續的數量，決定有六十萬部。同樣，瑜伽母續的數量，決定有一百六十萬部。如同般若波羅蜜多的方式，有五億和五萬萬部。大乘之外的經部，有八萬萬部。』這些都不能看作是偈頌的數量，而是要看作續或經部的不同名稱的數量。 例如，事續有四千部，但僅《不空罥索經》就有八千頌。同樣，《集密意根本續》有十萬頌，《喜金剛》有七百萬頌、五百萬頌，《合集》有十八萬頌等等，每一部都有大量的偈頌。因此，續部的數量是不可估量的。《金剛古續》中說：『空行母樂佛合集與大海樂空行母大海以及虛空等同的續，大樂母即月密明點能食嘎瑪熱的續以及秘密意樂即秘密意喜和，大樂嬉戲極其歡喜嬉戲和黃金雨四座的續，』 頂部的續
【English Translation】 First, to make it clear. Second, the way of dwelling: The Root Tantra dwells according to the order of beings entering the womb, while the Samputa Tantra dwells according to the order of beings arising. The Gur Tantra dwells in confusion, without order. Third, the extent of the sutra: The Root Tantra dwells in three places, the Gur Tantra dwells in two places, and the Samputa Tantra dwells in five places. Fourth, the number of texts: The Root Tantra has seven hundred and fifty shlokas, the Gur Tantra has two thousand and twenty-five shlokas, and the Samputa Tantra has two thousand eight hundred and three shlokas. (The above) is an explanation of the number of tantras. The third general meaning is the explanation of the number of tantras: Then, how many tantras are there in each of these four tantras? It is said in the 'Compilation' by the glorious Yeshe Dorje: 'The Action Tantra has four thousand, the Performance Tantra also has four thousand, the Yoga Tantra has eight thousand, the Ubhaya Tantra has six thousand, the Yoga Tantra has twelve thousand, now there are thirty-four thousand in total, and if explained in detail, the number is endless.' Here, the number of the five tantras is explained, but the number of the Yogini Tantra is not mentioned. In addition, it is also said in the glorious Chakrasamvara Root Tantra: 'The number of Yoga Tantras is definitely six hundred thousand. Similarly, the number of Yogini Tantras is one million six hundred thousand. Like the way of Prajnaparamita, there are five hundred million and five hundred million. Sutras other than Mahayana have eight hundred million.' All of these should not be regarded as the number of verses, but as the number of different names of tantras or sutras. For example, it is said that there are four thousand Action Tantras, but the Amoghapasha Sutra alone has eight thousand verses. Similarly, the Guhyasamaja Tantra has one hundred thousand verses, the Hevajra Tantra has seven million verses, five million verses, the Samputa Tantra has one hundred and eighty thousand verses, and so on, each of which has a large number of verses. Therefore, the number of tantras is immeasurable. In the Vajragur Tantra, it is said: 'Dakini Bliss Buddha Samayoga and Ocean Bliss Dakini Ocean and the tantra equal to the sky, Great Joy Mother, that is, the tantra of Chandra Guhya Bindu able to eat Ghasmari, and Secret Delight, that is, Secret Delight and, Great Bliss Play extremely joyful play and Golden Rain Four Seats tantra,' The tantra of the top
ད་བརྒྱད་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ལྔའི་རྒྱུད་དང་། །གསང་བའི་མཛོད་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གུར་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྱུང་གནས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ནི། །ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་པར་གྲགས་པ་ཡིན། ། 1-654 ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དེ་སྔ་མ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་མ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བཅུ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་མི་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔལ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་འདུས་པར་གང་གསུངས་དང་། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་གསུངས་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས་གང་གསུངས། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་འགྲུབ་པ། །དེ་འདིར་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་པའང་རྒྱུད་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བསྟན་ྈཔར་བྱའོ་ྈ༼པ་དང་འདྲའོ༽། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ལྔྈའིྈ༼འམ་༽རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྒྱུད་སོ་སོར་བྱ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་དེའང་ཉན་ཐོས་མོས་པ་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསང་སྔགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པ། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་། 1-655 ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་བའི་འདོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། ཇི་སྲིད་གཅིག་ཚོགས་བསག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་དང་། གནས་དང་། ཚུལ་དང་། མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་དགོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡི་གེ་མང་པས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་པས་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། ༈ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ནམ་ཡིན་པ་དང་། གནས་གང་ཡིན་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་
【現代漢語翻譯】 現在，金剛空行母宣說了八種主要方法，作為利益他人的手段。 所有佛陀都歸納為五種姓，即羯耶金剛（Kye Vajra）的五萬壇城續，以及秘密寶藏、金剛甘露之源。 勝樂金剛（Chakrasamvara）、古赫亞薩瑪扎（Guhyasamaja）續和生起黑汝迦（Heruka）的顯現，以智慧為主，被稱為瑜伽母續的六部。 1-654 因此，要知道瑜伽母續包括十四部續，即前八部和后六部。不要認為只有這十四部才是瑜伽母續。例如，吉祥勝樂根本續中說：『彼中所集者，秘密續中所說者，吉祥第一中所說者，金剛怖畏中所說者，通過唸誦和火供成就者，在此僅通過禪定成就。』也不要只看這些續，而要包括所有以唸誦和火供為主的續。 這樣，如果將續部分為三部、四部或五部，那麼這六部續中就包含了無數的續。佛法八萬四千法門，是針對那些傾向於小乘的人而總結的，要知道在大乘的體系中，分類是無限的。 以上是續部總體的分類，以及續部的差別之第六品。 第七品：秘密真言如何產生的分類 現在，第二個總義，即金剛乘產生的分類，分為兩部分：駁斥他人的邪見和確立大乘不共的觀點。 1-655 第一部分分為兩部分：聲聞乘的觀點和大乘共同的觀點。這兩種觀點都有六個方面：積累資糧的時間，成佛的時間，地點，方式，事業，以及涅槃后如何存在的方式。對於這些，要通過提出先前的觀點和駁斥它來理解。因為這裡文字太多，所以沒有寫出來，應該由老師來講述。 圓滿正等覺佛陀成佛的時間是什麼時候？地點在哪裡？ 第二個總義，確立大乘不共的觀點，分為六個方面。
【English Translation】 Now, Vajra Dakini proclaimed the eight principal methods as means of benefiting others. All Buddhas are condensed into five families, namely the Kye Vajra's mandala of five hundred thousand tantras, as well as the source of secret treasures and Vajra nectar. Chakrasamvara, the Guhyasamaja Tantra, and the manifestation of arising Heruka, with wisdom as the main focus, are known as the six sections of the Yogini Tantra. 1-654 Therefore, it should be known that the Yogini Tantras include fourteen tantras, namely the former eight and the latter six. Do not think that only these fourteen are Yogini Tantras. For example, in the root tantra of glorious Chakrasamvara, it says: 'That which is gathered therein, that which is spoken in the secret tantras, that which is spoken in the glorious first, that which is spoken in Vajrabhairava, that which is accomplished through recitation and fire offerings, here it is accomplished through meditation alone.' Do not look only at those tantras, but include all those that mainly focus on recitation and fire offerings. Thus, if the tantra sections are divided into three, four, or five, then these six sections contain countless tantras. The eighty-four thousand collections of Dharma are summarized for those who are inclined towards the Hinayana, and it should be known that in the Mahayana system, the classifications are endless. The above is the general classification of the tantras, and the sixth chapter on the differences of the tantras. Chapter Seven: The classification of how secret mantras arose Now, the second general meaning, the classification of the arising of the Vajrayana, is divided into two parts: refuting the wrong views of others and establishing the uncommon views of the Mahayana. 1-655 The first part is divided into two parts: the views of the Shravakayana and the common views of the Mahayana. Both of these views have six aspects: the time of accumulating merit, the time of attaining Buddhahood, the place, the manner, the activities, and the manner of how they exist after Nirvana. For these, understanding should be achieved by presenting the previous view and refuting it. Because there are too many words here, it is not written, and it should be spoken by the teacher. When is the time when the perfectly complete Buddha attains Buddhahood? Where is the place? The second general meaning, establishing the uncommon views of the Mahayana, is divided into six aspects.
སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ནམ་ཡིན་པ་དང་། གནས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། 1-656 དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ནི་ཕྱིས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའང་བཞེད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཅིང་ད་དུང་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། བརྟན་པ་རྟག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་གནས་ནི། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། ། 1-657 འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་དོན་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་གང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་གླེང་གཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་ལྷ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 關於何時證得圓滿正覺成佛，地點在何處，以何種方式成佛，成佛后如何轉大法輪，以及一般而言，佛陀如何行持無量事業，特別是化身佛在娑婆世界顯現的因緣等。首先，關於時間，學誠·釋迦友（梵文：Śākyamitra）說：『國王凈飯王的兒子，一切義成（悉達多），直到苦行之前，都是自續的菩薩。』 『然後，在色究竟天以意生身成佛，之後示現化身在此成佛。』但這種說法並不正確。因為經中說：『世尊在無數不可思議劫之前早已成佛，然後示現生於釋迦族。』這與經文相違背。因此，圓滿正覺的佛陀在無數劫之前就已經成佛，而化身佛釋迦牟尼是在後來此賢劫示現成佛。』這種說法為大乘論師世親（梵文：Vasubandhu）、月稱（梵文：Chandrakīrti）、功德光（梵文：Guṇaprabha）、吉祥賢（梵文：Kalyāṇamitra）等大多數人所認同，也是我們傳承上師們的觀點。如此說來，佛陀在無數不可思議劫之前就已經成佛，並且恒常安住，如經云：『堅固常恒最殊勝。』 第二，關於地點，被稱為『密嚴剎土』，也稱為『色究竟天』。正如學誠·語自在稱（梵文：Vāgīśvarakīrti）所說：『於密嚴剎土證悟真諦，為贍洲眾生故，化為釋迦族之苗裔。』 《楞伽經》中也說：『遠離不清凈之種姓，名為色究竟天，令人喜悅。正覺于彼處成，化身則於此成。』 關於『色究竟天』的含義，功德光在《彼集論》的開篇解釋說：『世尊安住在色究竟天自在天王之處。』解釋『色究竟天之天』時說：『色究竟天之天，是最初之天，即世尊毗盧遮那佛的長子，十地菩薩。其處所是最初成佛之處。』
【English Translation】 Regarding when the Perfectly Complete Buddha attained Buddhahood, where the place was, in what manner he attained Buddhahood, how he turned the wheel of the Dharma of the Great Vehicle after attaining Buddhahood, and in general, how the Buddha performed limitless deeds, and in particular, the circumstances of the emanation Buddha appearing in the Sahā world, etc. First, regarding the time, the teacher Śākyamitra said: 'The son of King Śuddhodana, Sarvārthasiddha (Siddhartha), until the ascetic practices, was a Bodhisattva of his own lineage.' 'Then, after attaining Buddhahood in Akanishta with a mind-made body, he then shows the manner of the emanation body attaining Buddhahood here.' But this view is not correct. Because the Sutra says: 'The Bhagavan attained complete enlightenment countless incalculable eons ago and then showed birth in the Shakya clan.' This would contradict the Sutra. Therefore, the Perfectly Complete Buddha attained Buddhahood at the beginning of immeasurable eons, and the emanation Buddha Shakyamuni later showed the manner of attaining Buddhahood in this Fortunate Aeon.' This view is held by most of the Great Vehicle teachers Vasubandhu, Chandrakīrti, Guṇaprabha, Kalyāṇamitra, and also by our lineage lamas. Thus, he attained Buddhahood countless incalculable eons ago and still abides constantly, as it is said: 'Steadfast, constant, and most supreme.' Second, regarding the place, it is also called 'Akanishta Paradise'. As the teacher Vāgīśvarakīrti said: 'In the glorious Akanishta Paradise, he realized the ultimate meaning, and for the sake of the beings of Jambudvipa, he became the scion of the Shakya clan.' The Laṅkāvatāra Sūtra also says: 'Having abandoned the impure lineage, called Akanishta, delightful to experience. Perfect Buddhahood is attained there, the emanation body attains it here.' Regarding the meaning of 'Akanishta', Guṇaprabha explains in the introduction to the Compendium of Topics: 'The Bhagavan abides in the place of the Akanishta Deva King.' Explaining 'Akanishta Deva', he says: 'The Akanishta Deva is the first Deva, the eldest son of the Bhagavan Vairocana, the Bodhisattva of the ten Bhumis. His place is the place of the first Buddhahood.'
གནས་དེ་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་གཙང་མའི་སྟེང་མ་ནི་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྤངས་པའི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་གཞན་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གཞུང་ཡང་མ་མཐོང་ལ་དེའི་སྟེང་ན་གནས་གཞན་ཡོད་ཀྱང་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞུགས་པར་མ་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། ། 1-658 ཡང་དེ་དག་ནི་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནི་མི་འཇིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་འདི། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་འཇིག་པ་མེད་པ། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནང་དུ་ཚུད་པ་ནི་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནང་དུ་ཚུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གངཾས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ལ་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། 1-659 དེའང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གནས་གཙང་མའི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་མཛད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་པར་མངོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་
【現代漢語翻譯】 有人問：『那個地方在哪裡？』有些不聰明的人說，『清凈天的上方是色究竟天。』又說，『在遠離色究竟天的上方，有自在天主居住的另一個色究竟天。』但這些說法是不對的，因為我沒有見過這樣說的經典，而且即使在它上面有其他地方，也沒有說那是十地菩薩居住、圓滿受用報身佛所在的地方。因此，所有這些都是小千世界。 而且，這些地方都是依賴於毀滅的，所以被稱為『世界』，是無常的。而密嚴剎土是不會毀滅的。《金剛頂經》中說：『色究竟天密嚴剎土，令人喜悅。』密嚴剎土不是由世間的煩惱所形成的，所以不會毀滅。在那裡，諸佛的殊勝佛法，以圓滿受用的方式存在。』那麼，它到底是什麼呢？它出自《聖大方廣佛華嚴經》，其中說，包含著不可思議的娑婆世界等，以『地和心花嚴』為莊嚴。像這樣包含著不可思議世界的，被稱為『世界海』。世界海位於毗盧遮那佛廣大智慧海的手掌心中。世尊與大菩薩眾居住的地方，就是密嚴剎土，是圓滿正等覺報身佛的居所。其中所有的部分，都是化身佛的居所。 根據智慧的不同層次，有些人看到佛在贍部洲成佛，有些人看到佛在清凈天的色究竟天成佛並示現事業。有些菩薩看到世尊在三千大千世界、四大部洲百億剎土中成佛。有些人看到以『地和心花嚴』為莊嚴的世界，整個都顯現為一個佛土。正如《金剛手灌頂續》和《聖不動尊大教王經》中所說：『然後，世尊以光明遍照整個以『地和心花嚴』為莊嚴的世界。』等等。因此，根據智慧的廣度和深度
【English Translation】 Someone asks: 'Where is that place?' Some unwise people say, 'Above the Pure Abode is Akanishta (色究竟天，the highest of the form realm heavens)。' And they say, 'Above that, beyond Akanishta, is another Akanishta, the abode of the Great Powerful Lord.' But these statements are incorrect, as I have not seen any scriptures that say so. Even if there were other places above it, it is not said to be the place where the Bodhisattvas of the ten bhumis reside, where the Sambhogakaya (報身，enjoyment body) Buddha dwells in perfect enjoyment. Therefore, all these are small world systems. Moreover, these are dependent on destruction, so they are called 'worlds,' which are impermanent. But Tushita (兜率天，a pure land) is indestructible. The Vajrasekhara Sutra says: 'This delightful Akanishta Tushita, is not formed by worldly afflictions, so it is without destruction. There, the sacred Dharma of the Buddhas, arises in the manner of perfect enjoyment.' So, what is it then? It comes from the Arya Buddhavatamsaka Sutra, which says that the inconceivable Saha worlds (娑婆世界，this world) and others are contained within what is adorned with 'Ground and Essence Flower Ornament.' Such an inconceivable inclusion is called the 'World Ocean.' The World Ocean resides in the palm of the hand of Tathagata (如來，one who has thus gone) Vairochana (毗盧遮那佛，the universal Buddha) of the Great Wisdom Ocean. The place where the Bhagavan (世尊，the blessed one) dwells with the great Bodhisattva assembly is the Akanishta field, the abode of the perfectly enlightened Sambhogakaya Buddha. All the parts within it are the abodes of the Nirmanakaya (化身，emanation body) Buddhas. According to the levels of intelligence, some see the Buddha attaining enlightenment in Jambudvipa (贍部洲，the continent where humans live), while others see the Buddha attaining enlightenment and performing deeds in Akanishta of the Pure Abodes. Some Bodhisattvas see the Bhagavan manifesting enlightenment in a billion four-continent world systems of the three-thousand great-thousand world system. Some see the entire world system adorned with 'Ground and Essence Flower Ornament' as a single Buddha field. As it is said in the Vajrapani Abhisheka Tantra and the Arya Achala Kalpa Maha Tantra: 'Then, the Bhagavan filled the entire world system adorned with 'Ground and Essence Flower Ornament' with light.' And so on. Therefore, according to the breadth and depth of intelligence
དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་ཆེ་བ་ཡོད་མོད་སྙམ་ན། དགག་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། འདི་ནི་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲིས་སོ། ། 1-660 དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་སྨོན་ལམ་དང་མཛད་པ་ལའང་མཐའ་མེད་པས་ཞིང་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་མོད། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་དོ།། །། ༈ གནས་དེར་སྟོན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ། གསུམ་པ་གནས་དེར་སྟོན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཤེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་། ནང་གི་མངོན་བྱང་ལྟར་བགྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། 1-661 དེས་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་པར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དོན་འདི་དག་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས། ཞིང་དེ་ཙམ་ཞིག་སྦྱངས། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨིན་པར་མཛད་ནས། བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དཔལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ནས། མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ནས་བཞུགས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ང
【現代漢語翻譯】 以不同方式顯現的種種，是化身佛的境界。如果有人認為報身佛擁有更大的凈土，雖然無法否認，但在經、續和論著中沒有見到相關記載。這些是依據《華嚴經》、《集一切如來真實攝受經》、《灌頂續》等經典以及上師們的教言而寫成的。 因此，更為廣闊的是整個虛空界，那是法身的凈土。正如《集一切如來真實攝受經》所說：『薄伽梵（Bhagavan，世尊）大毗盧遮那佛（Vairochana，光明遍照）如虛空般恒常安住，其身、語、意一切皆為金剛如來。』因此，諸佛是法身，其願力和事業無有邊際，凈土也應是無邊無際的。然而，上面所說的凈土的界限是確定的，因為所謂的報身，僅僅顯現於十地菩薩。大菩薩們使眾生完全成熟，清凈佛土，僅僅是描述了這些，以及被稱為色究竟天（Akanistha，梵文音譯，意為『最高的』）的居所，那是大菩薩們達到圓滿的境界，僅僅是描述了這些。這些內容，阿阇黎（Acharya，梵文音譯，意為『導師』）會詳細解釋。 如何在此處示現成佛之相？ 第三，關於如何在此處示現成佛之相：這有兩種方式，即按照外在的現證菩提（Abhisambodhi，梵文音譯，意為『現觀』）次第和內在的現證菩提次第。首先，外在的現證菩提次第又分為兩種：示現成佛之相本身， 以及由此成就三身（Trikaya，梵文音譯，意為『法身、報身、化身』）為一味（Ekarasa，梵文音譯，意為『同一味道』）之相。首先，關於示現成佛之相本身，這些內容出自《集一切如來真實攝受經》。其中提到，雖然如來法身的凈土與虛空相等同，但報身的凈土，是由名為一切義成（Sarvarthasiddhi，梵文音譯，意為『一切義成就』）的大菩薩，在無數劫中圓滿積聚資糧后，清凈瞭如此的凈土，成熟了如此的眾生，並心想：『我也要成就無上正等覺（Anuttara-samyak-sambodhi，梵文音譯，意為『無上圓滿正覺』）。』於是，他坐在吉祥的密集嚴飾菩提樹（Bodhivriksha，梵文音譯，意為『菩提樹』）下，進入不動的三摩地（Samadhi，梵文音譯，意為『禪定』）。然後，所有凈土中的如來都來到那位菩薩面前，示現報身，那位菩薩進入不動的三摩地之中……
【English Translation】 The various appearances are the realm of the emanation Buddha. If one thinks that the Sambhogakaya (enjoyment body) Buddha has an even larger pure land, although it cannot be denied, there is no mention of it in the Sutras, Tantras, and Shastras (treatises). These are written based on the Avatamsaka Sutra, the Compendium of Reality, the Empowerment Tantra, and the words of the Lamas. Therefore, what is even more vast is the entire realm of space, which is the field of the Dharmakaya (truth body). As it is also stated in the Compendium of Reality: 'The Bhagavan (Blessed One) Great Vairochana (Illuminator) Buddha constantly abides like the expanse of space, and all his body, speech, and mind are Vajra Tathagata (Thus-Gone One).' Therefore, the Buddhas are the Dharmakaya, and their aspirations and deeds are endless, so their fields are also endless. However, the extent of the pure land mentioned above is definite because the so-called Sambhogakaya only appears to the Bodhisattvas of the ten Bhumis (grounds). The great Bodhisattvas completely ripen sentient beings and completely purify the Buddha-fields, and only that much is described, as well as the Akanistha (highest) heaven, which is the place where the great Bodhisattvas reach perfection, only that much is described. These will be explained in detail by the Acharya (teacher). How does the Teacher manifest enlightenment in that place? Third, regarding how the Teacher manifests enlightenment in that place: there are two ways, according to the external Abhisambodhi (manifest enlightenment) and the internal Abhisambodhi. First, the external Abhisambodhi has two aspects: the actual manner in which the Teacher becomes enlightened, and the manner in which the three Kayas (bodies) are established as being of one taste (Ekarasa). First, this meaning comes from the Tantra of the Compendium of Reality. It states that although the Dharmakaya field of the Tathagata is equal to space, the Sambhogakaya field is purified by the great Bodhisattva named Sarvarthasiddhi (accomplishment of all meanings), who has completely accumulated merit for immeasurable eons, and has ripened so many sentient beings, thinking, 'I will also attain Anuttara-samyak-sambodhi (unexcelled perfect enlightenment).' Then, he sits at the heart of the glorious dense array of the Bodhi tree (tree of enlightenment), and enters into unwavering Samadhi (meditative absorption). Then, all the Tathagatas from all the Buddha-fields come to that Bodhisattva, manifest the Sambhogakaya, and that Bodhisattva enters into unwavering Samadhi...
ེ་འཛིན་དེ་ལས་བསླངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྙམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལངས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བདག་གིས་མ་འཚལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། 1-662 ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཟློས་ཤིག་ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བི་དྷཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མངོན་བྱང་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཤེས་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཔྟཱད་ཡཱ་མི་ཞེས་གསུངས་པས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་མཐོང་བ་མངོན་བྱང་གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་གྱི་སོགས་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་སོམས་ཤིག ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རྟོགས་པ་བརྟན་པས་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྔགས་འདིས་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 1-663 ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་མངོན་བྱང་བཞི་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྔགས་ཇི་དགར་ཟློས་ལ་སྒོམས་ཤིག ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏིཥྛ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་གསུངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེའི་ཚེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ནི་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་འཕགས་པའི་ལྗོན་ཆུང་དུ་གནད་བསྡུས་ནས་བྲིས་པ། རབ་འབྱམས་པའི་བརྟག་གཉིས་ཊཱིཀ་དང་། བླ་མ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསལ་བྱེད
【現代漢語翻譯】 然後，從座位上起身，說道：『善男子，你如何才能證得無上圓滿正等覺的佛果？』菩薩起身，頂禮后說道：『世尊，我還不明白。諸佛的真如（tathata）是怎樣的？應如何修持？請您開示。』 所有如來異口同聲地說道：『各自觀照自心，保持平靜，唸誦自性本具的真言：嗡，自心，證悟，我行。（藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བི་དྷཾ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城體：ॐ चित्त प्रतिविధం करोमि，梵文羅馬擬音：Om citta pratividham karomi，漢語字面意思：嗡，心，覺悟，我做）。』 唸誦此真言，以在自心本性清凈上穩固覺悟為象徵，觀想在自己的心間出現月輪，這是第一重現觀——如鏡智（Adarsha-jnana）。 諸佛又說：『爲了增長對自性光明心的認識，唸誦：嗡，菩提心，生起，我入。（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཔྟཱད་ཡཱ་མི་，梵文天城體：ॐ बोधिचित्त उपताद्यामि，梵文羅馬擬音：Om bodhicitta uptadyami，漢語字面意思：嗡，菩提心，生起，我入）。』 唸誦此真言，以在遠離垢染的法性上穩固覺悟為象徵，觀想第二個月亮，這是第二重現觀——平等性智（Samata-jnana）。然後，普賢菩薩（Samantabhadra）說：『觀想你面前的月輪變成金剛杵（vajra）的形狀。唸誦：嗡，安住金剛。（藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城體：ॐ तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：Om tistha vajra，漢語字面意思：嗡，安住，金剛）。』 唸誦此真言，以在遠離戲論的法性上穩固覺悟為象徵，象徵著對法性的清晰辨識，觀想月亮之上出現金剛杵，這是第三重現觀——妙觀察智（Pratyavekṣaṇa-jnana）。 普賢菩薩（Samantabhadra）又說：『用這個真言來穩固金剛自性之心：嗡，金剛，自性，我是誰？（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ वज्र आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：Om vajra atma ko'ham，漢語字面意思：嗡，金剛，自性，我是誰？）。』 唸誦此真言，其光芒聚集，十方諸佛融入心間的金剛杵，與金剛杵無二無別，視自己為佛身，成就利他事業，這是第四重現觀——成所作智（Krtyanusthana-jnana）。 諸佛又說：『唸誦並禪修這個真言，將菩薩的金剛心觀想為具足一切殊勝相的佛身：嗡，如是，一切，如來，安住，我。（藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏིཥྛ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ यथा सर्व तथागत तिष्ठ अहं，梵文羅馬擬音：Om yatha sarva tathagata tistha aham，漢語字面意思：嗡，如是，一切，如來，安住，我）。』 唸誦此真言並加持后，所有身和智慧都圓滿顯現，這是第五重現觀——法界體性智（Dharmadhatu-jnana）。如此通過五重現觀的次第成佛，是外重現觀。以上所寫，是《密集根本續》（Guhyasamaja Tantra）要義的精簡，出自《聖妙樹》（Arya Jonchung）以及Rabjampa的《二觀察釋》（Two Contemplations Commentary）和喇嘛Chopel的《明釋》（Clear Explanation）。
【English Translation】 Then, rising from the seat, he said: 'Son of good family, how does one achieve complete and perfect enlightenment to become a Buddha?' The Bodhisattva rose, prostrated, and said: 'Bhagavan, I do not understand. What is the suchness (tathata) of the Tathagatas? How should I practice? Please instruct me.' All the Tathagatas spoke in one voice, saying: 'Individually observe your own mind, remain calm, and recite the mantra that is inherently present in your nature: Om, mind, realization, I do. (藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བི་དྷཾ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城體：ॐ चित्त प्रतिविధం करोमि，梵文羅馬擬音：Om citta pratividham karomi，漢語字面意思：Om, mind, realization, I do.)' Recite this mantra, and as a symbol of stabilizing awareness on the naturally pure nature of your own mind, visualize a moon disc appearing in your heart. This is the first Abhisamaya - the Mirror-like Wisdom (Adarsha-jnana). The Buddhas further said: 'To increase the knowledge of the mind that is naturally luminous, recite: Om, Bodhicitta, arise, I enter. (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཔྟཱད་ཡཱ་མི་，梵文天城體：ॐ बोधिचित्त उपताद्यामि，梵文羅馬擬音：Om bodhicitta uptadyami，漢語字面意思：Om, Bodhicitta, arise, I enter.)' Recite this mantra, and as a symbol of stabilizing awareness on the nature of reality free from adventitious stains, visualize a second moon. This is the second Abhisamaya - the Wisdom of Equality (Samata-jnana). Then, Samantabhadra said: 'Visualize the moon disc in front of you transforming into the shape of a vajra. Recite: Om, abide vajra. (藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城體：ॐ तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：Om tistha vajra，漢語字面意思：Om, abide, vajra.)' Recite this mantra, and as a symbol of stabilizing awareness on the nature of reality free from conceptual elaboration, symbolizing the clear discernment of the nature of reality, visualize a vajra appearing above the moon. This is the third Abhisamaya - the Discriminating Wisdom (Pratyavekṣaṇa-jnana). Samantabhadra further said: 'Stabilize the vajra-nature mind with this mantra: Om, vajra, self, who am I? (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ वज्र आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：Om vajra atma ko'ham，漢語字面意思：Om, vajra, self, who am I?).' Recite this mantra, and its rays gather, all the Tathagatas of the ten directions dissolve into the vajra in the heart, becoming inseparable from the vajra. See yourself as the body of the Buddha, accomplishing the benefit of others. This is the fourth Abhisamaya - the All-Accomplishing Wisdom (Krtyanusthana-jnana). The Buddhas further said: 'Recite and meditate on this mantra, visualizing the Bodhisattva's vajra-mind as the body of the Buddha, endowed with all excellent qualities: Om, thus, all, Tathagata, abide, I. (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏིཥྛ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ यथा सर्व तथागत तिष्ठ अहं，梵文羅馬擬音：Om yatha sarva tathagata tistha aham，漢語字面意思：Om, thus, all, Tathagata, abide, I.).' After reciting this mantra and bestowing blessings, all body and wisdom are fully manifested. This is the fifth Abhisamaya - the Wisdom of the Dharmadhatu (Dharmadhatu-jnana). Thus, becoming a Buddha through the sequence of the five Abhisamayas is the outer Abhisamaya. What is written above is a concise summary of the essential points of the Guhyasamaja Tantra, from the Arya Jonchung, as well as Rabjampa's Two Contemplations Commentary and Lama Chopel's Clear Explanation.
་དུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་སྣ་བསྟུང་ནས་བརྟེན་ནས་རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་བཞི་ལ་བརྟན་པའི་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས་དྭངས་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཕོག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཉམ་པར་བཞག་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། 1-664 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདག་ལགས་པར་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་གསུངས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་བརྟན་པར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ། ། གཉིས་པ་དེས་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་ལ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བཞི་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་བོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ན་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། 1-665 དེ་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་བྱུང་ནས་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཞི་པོ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ཐུབ་པ་རྣམ་སྣང་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རིགས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་རིན་འབྱུང་གི་དབང་དང་ཤེས་རབ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་དང་བརྩོན་འགྲུས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དབང་བཞི་པོ་ཉིད་སྐུ་ྈགསུམ་ྈ༼བཞིར་༽བཤད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་
【現代漢語翻譯】 這指的是，通過減少密續的詞語，依賴於四種穩固的根脈、脈、風、心，修習三現（指顯現、增長、得）轉化的習氣，將清凈之物轉化為身和智慧。引用了諸如此類的經文。菩薩通過禪定，以五種智慧的自性證得五種圓滿菩提。 向所有如來祈請：『世尊，我看到所有如來的身都是我。』直到這句話為止。然後，所有如來融入心中，宣說所有佛陀都是一體，從而穩固了圓滿菩提。因此，所有五部如來的五種智慧等所有功德，都平等地成為自性光明智慧的來源，成為如來、阿羅漢、正等覺者。 第二，以這種方式成就三身一體的方法是：如此圓滿證悟的本身就成就了三身。第一和最後兩種圓滿菩提成就了法身，第二和第三種成就了報身，第四種成就了化身。有些人認為第一種是如鏡般的智慧，因此也認為是報身。如此三身一體是在圓滿菩提的階段。在下面灌頂四種灌頂時，必須認為獲得了四身，因為袞欽·倫珠等人的觀點是毫無錯誤的。有些人認為如此圓滿菩提是一個次第， 然後，通過灌頂四種灌頂而獲得四身。《金剛頂經》中說：『所有佛陀融入心中，加持穩固之後，所有佛陀都從毗盧遮那佛的心間金剛中產生，然後通過下面出現的四種灌頂，那時能仁毗盧遮那佛被灌頂。金剛薩埵等部族，因為自性相同，所以平等地進行菩提心灌頂。』凡是具有菩提心果的人，都是金剛薩埵的灌頂。諸如此類的經文指的是菩提心和佈施寶生灌頂，以及智慧無量光灌頂和精進不空成就灌頂。這四種灌頂被解釋為三身（四身）：金剛薩埵的灌頂
【English Translation】 This refers to reducing the words of the tantras, relying on the four stable roots, channels, winds, and minds, practicing the habit of transforming the three appearances (manifestation, increase, attainment), and transforming pure substances into body and wisdom. Quotes such scriptures as these. Bodhisattvas, through meditation, attain five perfect enlightenments with the nature of the five wisdoms. Prayers to all Tathagatas: 'Bhagavan, I see that the bodies of all Tathagatas are me.' Until that sentence. Then, all Tathagatas enter the heart, proclaiming that all Buddhas are of one taste, thereby stabilizing the perfect enlightenment. Therefore, all the five wisdoms and all the qualities of all five Buddha families equally become the source of self-nature luminous wisdom, becoming the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha. Second, the way to accomplish the three bodies as one in this way is: the very perfection of enlightenment in this way accomplishes the three bodies. The first and last two perfect enlightenments accomplish the Dharmakaya, the second and third accomplish the Sambhogakaya, and the fourth accomplishes the Nirmanakaya. Some consider the first to be like a mirror, so they also consider it to be the Sambhogakaya. Thus, the three bodies as one is at the stage of perfect enlightenment. Below, when bestowing the four empowerments, it must be assumed that the four bodies are obtained, because the views of Könchok Lhündrup and others are unerring. Some consider such perfect enlightenment to be a sequence, Then, the four bodies are obtained by bestowing the four empowerments. The Vajrasekhara Sutra says: 'All Buddhas enter the heart, and after the blessings are stabilized, all Buddhas arise from the Vajra in the heart of Vairochana, and then through the four empowerments that appear below, at that time the Muni Vairochana is empowered. The Vajrasattva and other families, because they are of the same nature, equally perform the Bodhicitta empowerment.' Whoever has the fruit of Bodhicitta is the Vajrasattva empowerment. Such scriptures refer to the Bodhicitta and the Dana Ratnasambhava empowerment, as well as the Prajna Amitabha empowerment and the Virya Amoghasiddhi empowerment. These four empowerments are explained as the three bodies (four bodies): the Vajrasattva empowerment
བསྐུར་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། །དེ་བཞིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་སྐུ་དེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཁའ་མཚུངས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། ། 1-666 རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་རུ་འདོད། །གསང་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུབ་དེ་རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སེམས་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་རང་གི་དོན་དང་དེའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ་ྈདེ་དང་ྈ༼དེའི་༽ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་རྣམ་སྣང་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་ལ། 1-667 རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ནི་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ནི་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བགྲོད་པ་ནི། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཚུལ་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ངེས་དོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།། །། ༈ སངས་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ། བཞི་པ་བཅོམ་ལྡན་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར
【現代漢語翻譯】 授予灌頂，被認為是法性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་，含義：自性身）。 金剛法灌頂，被認為是報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་，含義：圓滿報身）。 金剛寶灌頂，成就法身，同樣也成就相好。 此法身的體性是諸佛的大智慧，一切平等，如同虛空般具有法性精華。 金剛業灌頂，被認為是化身（藏文：སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་，含義：化身）。 四種秘密灌頂，獲得圓滿正覺。 之後，通過名字灌頂，度脫者（藏文：ཐུབ་，含義：能者，指佛陀）轉變為偉大的毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，含義：光明遍照）。 也如實證悟法性，如實證悟法身和報身。如是說，法界即是真如，心性無別，遠離一切戲論，法身和智慧自性身顯現，報身，即自利和他利事業的化身，共有三種。 此外，報身是毗盧遮那佛，法身是偉大的毗盧遮那佛。正如經中所說：『毗盧遮那佛和偉大的毗盧遮那佛這兩者有什麼區別呢？』 『在色究竟天（梵文：Akaniṣṭha，含義：最高凈土）中，圓滿證悟的五方佛的體性是毗盧遮那佛，而與此無二無別的（佛的）心和心所是偉大的毗盧遮那佛。』 此外，毗盧遮那佛是諸佛灌頂后成佛，因此被稱為如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）的加持。 偉大的毗盧遮那佛是證悟自性后成佛，因此被稱為金剛持（梵文：Vajradhara，含義：持金剛者）的加持。化身則具有兩種加持。 第二，內在現證菩提之道的行進，與外在現證菩提同時進行。這些方法都出自《金剛帳續》（梵文：Vajra-pañjara-tantra）。 『一日即可成就，兩日的儀軌』等等方法，使諸境的風和菩提心在中脈中轉化為力量，從而圓滿證悟，正如續部的現觀中所說。 因此，導師（佛陀）以決定性的方式展示了圓滿證悟之道。 從成佛到轉大法輪的過程。 第四，世尊轉法輪。
【English Translation】 Bestowing empowerment is considered the Dharmakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་, meaning: Essence Body). The Vajra Dharma empowerment is considered the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་, meaning: Enjoyment Body). The Vajra Ratna empowerment accomplishes the Dharmakaya, and similarly accomplishes the marks and signs. The essence of this Dharmakaya is the great wisdom of all Buddhas, all equal, like space, possessing the essence of Dharma. The Vajra Karma empowerment is considered the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་, meaning: Emanation Body). The four secret empowerments attain complete enlightenment. Thereafter, through the name empowerment, the Thuba (Tibetan: ཐུབ་, meaning: Able One, referring to the Buddha) transforms into the great Vairocana (Sanskrit: Vairocana, meaning: Illuminator). Also, truly realizing the nature of Dharma, truly realizing the Dharmakaya and Sambhogakaya. It is said that the Dharmadhatu is suchness, the nature of mind is inseparable, free from all elaborations, the Dharmakaya and the wisdom nature body manifest, the Sambhogakaya, which is the Nirmanakaya of self-benefit and the activity of others, are three. Furthermore, the Sambhogakaya is Vairocana, and the Dharmakaya is the great Vairocana. As it is said in the sutra: 'What is the difference between Vairocana and the great Vairocana?' 'In the Akaniṣṭha (Sanskrit: Akaniṣṭha, meaning: Highest Pure Land) realm, the essence of the five Tathagatas who are completely enlightened is Vairocana, and the mind and mental factors that are inseparable from it are the great Vairocana.' Furthermore, Vairocana is the blessing of the Tathagatas, having become enlightened after being empowered by the Buddhas. The great Vairocana is the blessing of Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: Vajra Holder), having become enlightened in the manner of knowing one's own nature. The Nirmanakaya has both blessings. Second, the progression of the inner manifestation of enlightenment is at the same time as the external manifestation. These methods come from the Vajra-pañjara-tantra (Sanskrit: Vajra-pañjara-tantra). 'One day can accomplish, the ritual of two days,' and so forth, transforming the winds of the realms and the mind of enlightenment into strength in the central channel, thereby completely awakening, as it appears in the Abhisamaya of the tantra. Thus, the teacher (Buddha) definitively showed the way to complete enlightenment. The process from enlightenment to turning the great wheel of Dharma. Fourth, the Bhagavan turns the wheel of Dharma.
་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སོ་སོའི་གནས་སུ་སོ་སོའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ལྔ་སྟེ། གནས་དང་། སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་། དུས་དང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་གནས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། 1-668 གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ན། སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྟོན་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཛད་དེ། ཆོས་སྟོན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་བདག་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་ཡི་རང་བྱུང་བའི། །འཚེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པསྈབསྟན་ྈ༼བརྟན་༽པའོ། །དེ་ནི་ྈབསྟན་ྈ༼བརྟན་༽ཕྱིར་ལུས་མིན་ཡང་། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༼འི༽་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། ང་ཡང་འདོད་དང་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཚུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངེས་དོན་མཆོག་ཏུ། །ཕར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། 1-669 ཞེས་གསུངས་པས་སྟོན་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྡུད་པའི་འཁོར་གྱི་ཆ་བཟུང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པའི་ཆ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འཁོར་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཏིལ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་གང་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བར་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པའང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་འང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་། རང་རྒྱུད་པ་ཐ་དད་པའི་འཁོར་རོ། །དང་པོ་སྤྲུལ་པ་ནི་ཡེ
【現代漢語翻譯】 那麼，如何轉法輪呢？這有兩種方式：一是，就究竟意義而言，佛陀所轉的是不改變的法輪；二是，在各自的處所，爲了各自所化之眾生，以殊勝化身來轉法輪的方式。第一種又分為五個方面：處所、導師、眷屬、時間和法皆圓滿。第一，處所是上面所說的密嚴剎土。導師是上面所說的圓滿正等覺佛陀，是具備法身和報身自性的。 如果導師是報身，那麼就會為眷屬說法，如果導師沒有法身來說法，那又怎麼能成為導師呢？導師的意即是法身，因此也能成為導師。而且，法身本身也顯現為色相，以說法來利益眾生，這被稱為導師吉祥金剛持（Vajradhara）。正如《集經》中所說：『奇哉！佛陀我乃是自生，是自性所生，無有損害，是普賢，是不二之心勇士，是堅固者。爲了堅固，雖非是身，但以先前的業力，轉為菩薩之身。』 如此，以金剛薩埵（Vajrasattva）之身來宣說佛法。如果這樣，那麼在一個教法中，導師豈不是變成了兩位嗎？不會變成兩位，因為這兩者的體性無別，如果存在差別，那法身又如何能成為色身的影像呢？因此，《月密明點》中說：『當我也想在新生的殊勝色身中示現成佛之時，所有的佛都來加持我。我也在顯現法身的究竟意義中，回過頭來加持所有的佛。』 因此，導師是一位。或者，導師菩薩是攝受眷屬的一部分，而如來是攝受導師的一部分，因此導師變成兩位也沒有過失。眷屬有兩種：如來眷屬和菩薩眷屬。第一種，就像經中所說：『如同虛空界充滿芝麻，如來也充滿其中。』 第二種，有無數不可言說的菩薩等等。這些眷屬各自又有化身眷屬和自續不同的眷屬。第一種，化身是...
【English Translation】 How does one turn the wheel of Dharma? There are two ways: Firstly, in the definitive sense, the Buddha turns the wheel of Dharma that does not change. Secondly, in their respective places, for the beings they are meant to tame, they turn the wheel of Dharma with supreme emanations. The first has five aspects: place, teacher, retinue, time, and Dharma being complete. Firstly, the place is the Akaniṣṭha Pure Land (Ghanavyūha) mentioned above. The teacher is the perfectly complete Buddha mentioned above, who possesses the nature of Dharmakāya and Sambhogakāya. If the teacher is the Sambhogakāya, then he will teach the Dharma to the retinue. If the teacher does not have the Dharmakāya to teach, then how can he be a teacher? The teacher's mind is the Dharmakāya, so he can also be a teacher. Moreover, the Dharmakāya itself also manifests in the form of a body, using the teaching of Dharma to benefit beings, which is called the teacher Glorious Vajradhara. As it is said in the Compendium of Intentions (Guhyagarbha Tantra): 'Emaho! The Buddha, I am self-born, born of self-nature, without harm, is Samantabhadra, is the non-dual mind warrior, is steadfast. For the sake of steadfastness, although not a body, but by the force of previous karma, transformed into the body of a Bodhisattva.' Thus, he teaches the Dharma in the form of Vajrasattva. If that is the case, then wouldn't there be two teachers in one teaching? It will not become two, because the essence of the two is inseparable. If there is a difference, then how can the Dharmakāya become the image of the Rūpakāya? Therefore, it is said in the Secret Drop of the Moon: 'When I also wanted to show the manner of newly awakening in the supreme form of desire and form, all the Buddhas blessed me in return. I also blessed all the Buddhas in return in the supreme definitive meaning of manifesting the Dharmakāya.' Therefore, the teacher is one. Or, the teacher Bodhisattva takes the part of gathering the retinue, and the Tathāgata takes the part of the teacher, so there is no fault in the teacher becoming two. There are two kinds of retinues: the retinue of the Tathāgata and the retinue of the Bodhisattva. The first is like what is said in the sutra: 'Just as this space is filled with sesame seeds, so too is it seen to be filled with the Tathāgatas.' The second is like what is said about the countless Bodhisattvas and so on. Each of these retinues has emanated retinues and retinues with different continuums. The first, the emanation, is...
་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེའི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བདག །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ྈཉན་ཐོས་ྈ༼ཉེར་ཐོབ་༽པ། །ཨེ་མ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བའི་གར་མཁན་འཁོར་ལོ་འདི། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་ལས། 1-670 འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པའང་ང་། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་དག་གི་རང་ྈབཞིན་ྈ༼གཞན་༽གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྟན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ནི་གཞན་དོན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ནི་རང་དོན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ྈདོན་ྈ༼རྟེན་༽བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལོངས་སྐུ་རང་དོན་ཡིན་པས་འཁོར་ཡང་རང་དོན་ཏེ་རང་སྣང་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྐུ་གཉིས་གཞན་གྱི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྣང་བར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་ཆོས་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་གྲོལ་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བརྟན་པ་རྟག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡང་། །ཞེས་པ་དང་། སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འོག་མིན་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་མཛད་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ། 1-671 འདི་ལ་བླ་མ་གཞན་དགས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའང་སྔ་མ་ལྟར་ལྔ་སྟེ། སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་། དུས་དང་། གནས་དང་། ཆོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འོག་མིན་ལས་མི་བསྐྱོད་ཀྱང་གནས་ཐ་དད་པར་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བས་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་གདུལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྣང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ས
【現代漢語翻譯】 智慧之身及其法身自性，乃是大日如來，由其化現金剛薩埵以及一切如來。于《金剛頂經》中亦云：『噫！自性清凈之智慧我。噫！法與色身之佛、聲聞（ཉན་ཐོས་，梵文：śrāvaka，梵文羅馬擬音：shravaka，漢語字面意思：聲聞）、證悟者。噫！一即多顯之舞者壇城，以自之智慧而詢問。』《吉祥密集續》中亦云：『宣說者我，法亦我，具足自之眷屬聽聞者亦我。』《經莊嚴論》中亦云：『三身之自性，此他之義，示以所依。化身乃為利他，報身乃為自利，法身乃為二者之義。』如是，報身乃為自利，故眷屬亦為自利，乃為自顯現。 又，如何知曉眷屬傳承各異耶？諸多經中亦有述及，《寶性論》中亦云：『世俗二身乃為利他。』如是可知。十地菩薩顯現報身，如來雖於法身無有差別，然因傳承各異而有解脫。為使彼等皆具同一密意，故說集為一體。時乃恒常安住，如雲：『穩固、恒常、至上。』《吉祥密集續》後分中亦云：『薄伽梵不從色究竟天動搖。』法乃大乘甚深廣大的法輪，恒常轉動，乃為不可變之法輪。於此，諸餘上師無有舌唇之勞。 其次，于各自之境化現殊勝之法輪，亦如前述之五者：導師、眷屬、時、處、法。其中，初者導師，如是，薄伽梵報身雖不從色究竟天動搖，然于不同之境，為調伏不同之所化，化現各自之法輪。譬如，如虛空之月升起，一切水中皆現月影。 विशेषतः，此乃于所化安住于成就地之前顯現，故名殊勝化身。眷屬化現者，與前者相同，然自續者，乃為安住于成就地之前者。何以知是耶？三界遍勝之...
【English Translation】 The body of wisdom and its Dharmakāya nature are Vairochana, from which Vajrasattva and all Tathagatas emanate. Also, in the Vajraśekhara it is said: 'Emaho! The wisdom-self of pure nature. Emaho! The Buddha of Dharma and Rūpakāya, the Shravakas, the Attainers. Emaho! This mandala of the dancer appearing as one and many, is questioned by one's own wisdom.' Also, in the glorious Samputa it says: 'The speaker is me, the Dharma is also me, and the listeners who possess my retinue are also me.' Also, in the Sutra Ornament it says: 'The nature of the three bodies, this meaning of others, is shown with support. The Nirmāṇakāya is for the benefit of others, the Sambhogakāya is for one's own benefit, and the Dharmakāya shows the meaning of both.' Thus, the Sambhogakāya is for one's own benefit, so the retinue is also for one's own benefit, which is one's own manifestation. Furthermore, how is it known that the retinue lineages are different? It is also mentioned in many sutras, and in the Uttaratantra it is said: 'The two conventional bodies are for the benefit of others.' Thus it can be known. It is explained that the Sambhogakāya appears to the Bodhisattvas of the ten bhūmis, and even though the Tathagatas have no difference in the Dharmakāya, there is liberation due to different lineages. In order to make them all have the same intention, it is said that they gather into one. Time is always abiding, as it says: 'Stable, constant, supreme.' Also, in the latter part of the Samputa Tantra, it is said that the Bhagavan does not move from Akanishta. The Dharma is the profound and vast wheel of the Great Vehicle, which is constantly turning, and is the immutable wheel of Dharma. Here, other lamas are said to be without the labor of tongue and lips. Secondly, the supreme Dharma wheel manifested in each of their respective realms is also the same as the previous five: the teacher, the retinue, the time, the place, and the Dharma. Among them, the first, the teacher, is like this: although the Bhagavan Sambhogakāya does not move from Akanishta, in different realms, to tame different beings to be tamed, he manifests separate Dharma wheels. For example, it is like the moon rising in the sky, and the reflection of the moon appearing in all waters. Specifically, this appears to those to be tamed who are abiding on the ground of accomplishment, so it is called the supreme Nirmāṇakāya. The manifested retinue is the same as the previous one, but the self-continuum is those who are abiding on the ground of accomplishment. How is it known to be so? The all-victorious of the three realms...
ྤྲུལ་བཤད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །དུས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རོ། །གནས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདི་སངས་རྒྱས་ནས་དེའི་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གིས་གནས་གང་དུ་དུས་ནི་ནམ་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། 1-672 སྤྱིར་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་གང་ན་བ་དང་། ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་གང་ན་བ་དེར་བྱོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མ་འདུ་བའི་གནས་༼ན་༽བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། 1-673 དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷའི་བདག་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་ན་བཞུགས་ནས་སུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སྐུ་དང་གསུང་གི་བཀོད་པ་ཐ་དད་པས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གནས་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པ་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་བསམ་ག
【現代漢語翻譯】 正如『幻化開示』中所說，三界的一切眾生都被安置於壇城之中，並且立即獲得成就。時間是永不間斷的，地點是不確定的，法是偉大的乘。此外，如果詳細說明，本師報身 毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）成佛后，他的殊勝化身在何處、何時、以何種方式說法呢？ 一般來說，雖然是無邊無際的，但略作說明。當薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）現證圓滿正覺（Abhisambuddha，完全覺醒）后，立即宣說了『真實自性聚合續』。正如該續中所說：『薄伽梵 毗盧遮那佛現證圓滿正覺后不久，所有如來（Tathagata，如實而來者）的心意——普賢（Samantabhadra，普遍賢善）』，以及『前往須彌山頂和樓閣之處』等等，通過金剛界（Vajradhatu，金剛界）的幻化開示等方式，宣說了『真實自性聚合續』。同樣，薄伽梵 大金剛持（Vajradhara，持金剛者）安住在廣闊的法界宮殿中，眾多持明者（Vidyadhara，明咒持有者）聚集之處，菩提薩埵（Bodhisattva，覺悟有情）之身，獅子座上，宣說了毗盧遮那佛現證菩提之續。薄伽梵安住在風中，整個世界，包括地基和核心，都裝飾著鮮花，宣說了聖不動尊（Achala，不可動搖者）之續。同樣，薄伽梵安住在灌頂殿中，宣說了以鮮花裝飾地基和核心的金剛手（Vajrapani，持金剛者）灌頂之續。 同樣，薄伽梵安住在自在天（Paranirmita-vasavartin，他化自在天）的居所，宣說了吉祥勝初續。同樣，安住在凈土（Shuddhavasa，清凈居所）后，一切智者（Sarvajna，一切知者）如是說，宣說了四座續。同樣，所有如來的身、語、意，薄伽梵安住在金剛瑜伽母（Vajrayogini，金剛瑜伽母）的蓮花中，宣說了吉祥密集金剛（Guhyasamaja，秘密集會）等續。『在最勝秘密的喜悅中，一切自性恒常安住』，宣說了勝樂金剛（Chakrasamvara，勝樂輪）之續等等。總之，無數的經部和續部，以不同的身語意顯現而宣說。並且，在同一地點、同一時間，針對不同的所化眾生，宣說了不同的法門。
【English Translation】 As the 『Emanation Explanation』 states, all sentient beings of the three realms are placed in the mandala and immediately attain accomplishment. The time is continuous, the place is uncertain, and the Dharma is the Great Vehicle. Furthermore, to explain in detail, after the Bhagavan (Bhagavan, Possessor of Fortune) Vairochana (Vairochana, Illuminating Everywhere) Buddha attained enlightenment, where, when, and how did his supreme emanation teach the Dharma? Generally, although it is limitless, to mention a little: As soon as the Bhagavan (Bhagavan, Possessor of Fortune) attained perfect complete enlightenment (Abhisambuddha, Fully Awakened), he taught the 『Tantra of the Union of Suchness Itself.』 As it says in that very tantra: 『Soon after the Bhagavan Vairochana attained perfect complete enlightenment, the mind of all the Tathagatas (Tathagata, Thus-Gone One)—Samantabhadra (Samantabhadra, Universally Good),』 and 『Going to where the summit of Mount Meru is, and where the tiered mansion is,』 etc., through the emanation explanation of Vajradhatu (Vajradhatu, Diamond Realm), he taught the 『Tantra of the Union of Suchness Itself.』 Similarly, the Bhagavan Great Vajradhara (Vajradhara, Diamond Holder) dwells in the vast palace of the Dharmadhatu (Dharmadhatu, Realm of Dharma), a place where many Vidyadharas (Vidyadhara, Knowledge Holder) gather, in the body of a Bodhisattva (Bodhisattva, Enlightenment Being) on a lion throne, and taught the tantra of Vairochana's manifestation of enlightenment. The Bhagavan dwells in the wind, and the entire world, including the base and the core, is adorned with flower ornaments, and taught the tantra of the noble Achala (Achala, Immovable). Similarly, the Bhagavan dwells in the initiation chamber, and taught the Vajrapani (Vajrapani, Diamond Hand) initiation tantra, with the base and core adorned with flower ornaments. Similarly, the Bhagavan dwells in the abode of the Paranirmita-vasavartin (Paranirmita-vasavartin, Wielder of Power Over Others' Emanations) gods, and taught the Shri Paramadya Tantra. Similarly, dwelling in Shuddhavasa (Shuddhavasa, Pure Abode), the Sarvajna (Sarvajna, All-Knowing One) spoke thus, and taught the Four Seats Tantra. Similarly, the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the Bhagavan dwells in the bhaga of Vajrayogini (Vajrayogini, Diamond Yogini), and taught the Guhyasamaja (Guhyasamaja, Secret Assembly) and other tantras. 『In the joy of the supreme secret, the nature of all is always present,』 and taught the Chakrasamvara (Chakrasamvara, Wheel of Bliss) Tantra, and so on. In short, countless Sutras and Tantras were taught with different displays of body, speech, and mind. Moreover, in the same place and at the same time, different Dharmas were taught to different beings to be tamed.
ྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དེས་འཁྲུག་པ་མེད་པ། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་པུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། །། ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་ཚུལ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། 1-674 དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེའང་མཛད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བས་ལོགས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེའང་བསྡུ་ན་ལྔ་སྟེ། མཛད་པ་པོ་དང་། མཛད་པའི་རྒྱུ་དང་། དུས་དང་། གནས་དང་། མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དོན་མཛད་པ་པོ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་ྈན་ྈ༼པ་༽གཅིག་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་གཞན་གཏན་མེད་དམ་ཞེ་ན། ལུང་ལས་གསུངས་པས་བདག་ཅག་ལ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཞན་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དུ་མ་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་དང་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཡོད་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་། དེའི་དབང་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྟག་ཏུ་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ། 1-675 སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གྲུབ་པའི་མཐུས་ནམ་ཡང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་ྈགྲུབ་ྈ༼སྒྲུབ་༽རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེ་ན། བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་སྟོངས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་བར་ལའང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐ་དད་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བདོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་དམ་པར་གཤེགས་པ
【現代漢語翻譯】 他宣說了不可思議的教義，如在《預言之續》中所說：『沒有八十種自性的分別，也沒有由此產生的混亂。唯有令人喜悅的金剛之語，依隨所化眾生的意念，化為多種不同的乘。』 佛陀行持無量事業的方式 第五個總義是佛陀行持無量事業的方式的總述： 如是轉法輪也是一種事業，但因其重要性而單獨列出。這些等等都是無量的事業。若歸納起來，有五種：作者、事業之因、時間、地點和行持的方式。 其中，作者是指前文所述的圓滿正等覺佛陀，即具德的毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照），是法身和色身的自性。唯一的一位，如《金剛手灌頂續》中所說：『在那個世界中，只有一位如來毗盧遮那佛，以其往昔願力的力量而安住。』 如果有人問，是否完全沒有其他的導師？經文中說，這只是我們所見到的現象。實際上，有許多不同根器的眾生得到解脫，一個微塵之上也有如微塵數般的剎土，因此無法否定有無數的導師存在。第二，事業之因是無緣大悲的力量，以及由此產生的願力。正如《佛陀平等合修續》中所說：『恒時，即長久地積累資糧，從無垢的慈悲力量中產生，所發的願力成就的力量，是永不停止的法性。爲了利益眾生而精進，事業無量，大悲的自性恒時顯現。』 第三，如果有人問，利益眾生的時間有多長？從不可思議劫之前成佛，直到眾生界未空之際，他都將安住於世，並且在此期間，他將持續不斷地利益眾生。如前所述，這是從無垢的慈悲力量中產生的。月稱論師也在《入中論》中說：『所有逝者於十方，無量剎土各異中，如微塵數之微塵數，彼等皆是化身因，最勝菩提即法身。』
【English Translation】 He proclaimed the immeasurable teachings, as stated in the 'Tantra of Prophecy': 'Without the eighty kinds of conceptualizations of self-nature, and without the disturbances arising from them, only the single Vajra word of delight, according to the minds of those to be tamed, transforms into many different vehicles.' The manner in which the Buddha performs limitless deeds The fifth general topic is a general presentation of the manner in which the Buddha performs limitless deeds: Thus, turning the Wheel of Dharma is also a deed, but it is treated separately because it is the most important. These and so forth are limitless deeds. If summarized, there are five: the agent, the cause of the deed, the time, the place, and the manner of the deed. Among these, the agent of the deed is the perfectly enlightened Buddha mentioned above, the glorious Vairochana (meaning 'the Illuminator'), who is the essence of the Dharmakaya and the Rupakaya. He is the only one, as stated in the 'Vajrapani Empowerment Tantra': 'In that world, there is only one Tathagata Vairochana, who abides by the power of his past aspirations.' If one asks, are there absolutely no other teachers? The scriptures say that this is only what appears to us. In reality, there are many beings of different capacities who are liberated, and upon a single atom there are as many realms as there are atoms, so it is impossible to deny the existence of countless teachers. Second, the cause of the deed is the power of impartial great compassion and the aspiration that arises from it. As stated in the 'Buddha Samayoga Tantra': 'Constantly, that is, for a long time, accumulating merit, arising from the power of immaculate compassion, the power of the accomplished aspiration is a nature that never ceases. Striving diligently to accomplish the benefit of beings, the activity is limitless, the essence of great compassion constantly appears.' Third, if one asks, for how long does he benefit sentient beings? From the time he attained Buddhahood immeasurable eons ago until the realm of sentient beings is not empty, he will abide, and even during that time, he will continuously benefit sentient beings. As mentioned before, this arises from the power of immaculate compassion. Acharya Chandrakirti also said in the 'Madhyamakavatara': 'All the Sugatas in the different realms of the ten directions, as many as the atoms in the dust of atoms, those are the causes of emanation bodies, the supreme Bodhi is the sacred Dharmakaya.'
འི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དེ། །འོན་ཀྱང་གསང་བ་འདི་ནི་གཞན་ལ་བསྙད་གཞི་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་བར། །འགྲོ་བ་མིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་རྣམ་འཇིག་འགྱུར་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་མ་མ་ཡིས། །ཚུལ་ལུགས་ྈམེད་པར་ྈ༼བྱེད་པས་༽རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ག་ལ་མངའ། ། 1-676 ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་མཛད་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱུད་པ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལ་ནི་འཆགས། ལ་ལ་ནི་འཇིག ལ་ལ་ནི་གནས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གཙོ་ཆེར་དོན་མཛད་དོ། །གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྨོན་ལམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གནས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དོན་མཛད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་ནའང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 1-677 ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཐ་དད་པར་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། ཞིང་ལ་ལར་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ནི། །མཛད་དང་ལ་ལ་རུ་ནི་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དུས་མཐའ་ཡས་པའི་དུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པོ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དོན་མཛད། ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འ
【現代漢語翻譯】 如是眾多劫，然此秘密非為他者之藉口。諸佛世尊盡未來際，於一切世間達至最極寂靜，眾生不滅，虛空未毀壞之前，智慧之母所生之汝，以慈愛之心，無有規則（行持），如何能達至寂靜？ 如是說。第四，於何處行持事業？主要而言，于金剛手灌頂續中，宣說了世界之次第，『此世界，薄伽梵毗盧遮那往昔行菩薩行時，已完全清凈。』如是說。某些世界毀滅，某些世界壞滅，某些世界存在，所有這些世界的眾生，皆因具足福德，往昔已被攝受，故主要成辦其利益。此外，如來之智慧、願力及大悲無有阻礙，故遍佈一切虛空。于《桑布扎續》中雲：『於一切虛空之界，法界遍滿，具光輝，金剛薩埵安住。成就自在者，令一切顯現融入天及智慧之自性中。』如是說。第五，如何行持事業？于每一眾生前，皆以種種方便行持事業而安住。于灌頂續中雲：『薄伽梵毗盧遮那於一切世界中，以影像之相，安住於一切眾生前。』如是說。 又，于同一時間，于無量不同之處行持事業，利益眾生。于《吉祥桑布扎》中雲：『于某處生起大菩提心，于某處諸佛子隨行而行，于某處現證菩提，于某處轉法輪。』等等。又于《智慧明點》中雲：『于某些剎土造續及論典，于某些剎土受持。』等等。如是說。如是，自無量劫以來，唯一薄伽梵以不可思議之化身利益眾生。如是行持，是因法性平等性之故嗎？非也。于金剛手灌頂中雲：『薄伽梵往昔行菩薩行時』，又云：『於此世界，薄伽梵』
【English Translation】 For so many aeons, yet this secret is not a pretext for others. As long as the Victorious Ones attain perfect peace in all realms of existence, and as long as beings do not perish and the sky does not disintegrate, you, born from the womb of wisdom, with the loving-kindness of a mother, without rules (of conduct), how can you attain perfect peace? As it is said. Fourth, where does he perform these deeds? Primarily, according to the empowerment tantra of Vajrapani, after explaining the succession of the world realms, 'In that world realm, the Bhagavan Vairochana, in the past, when practicing the conduct of a Bodhisattva, completely purified it.' Thus, in some world realms there is destruction, in some there is decay, and in some there is existence; all the sentient beings in those realms, possessing the fortune of having been previously embraced, are primarily benefited. Furthermore, the Tathagata's wisdom, aspiration, and compassion are unimpeded, thus pervading all of space. In the Samputa Tantra, it is said: 'In the space of all the skies, the Dharmadhatu pervades all with glory. Vajrasattva dwells perfectly. Those who have perfectly attained the power of accomplishment cause all appearances to enter into the nature of deities and wisdom.' Thus it is said. Fifth, how does he perform these deeds? He abides in front of each sentient being, performing deeds through various means. In the empowerment tantra, it is said: 'The Bhagavan Vairochana, in all the world realms, in the form of an image, abides in front of all sentient beings.' Thus it is said. Moreover, at one time, he performs deeds in countless different places, benefiting sentient beings. In the Glorious Samputa, it is said: 'In some places, the great Bodhicitta is generated; in some places, the princes follow and practice; in some places, enlightenment is manifested; in some places, the wheel of Dharma is turned.' And so forth. Also, in the Wisdom Thigle, it is said: 'In some fields, tantras and treatises are made; in some, they are upheld.' And so forth. Thus it is said. Thus, from endless time, the sole Bhagavan benefits beings through inconceivable emanations. Is this activity due to the equality of Dharmata? It is not. In the Vajrapani empowerment, it is said: 'The Bhagavan, in the past, when practicing the conduct of a Bodhisattva,' and 'In that world realm, the Bhagavan'
དས་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་མཐའ་ཡས་པ། གནས་མཐའ་ཡས་པ། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ནི་དམན་པ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་དཀའ་བས་ན་གསལ་བར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། 1-678 སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་རྟོག་བློའི་ཡུན་མིན་ཀྱང་། །བླ་མའི་མཐུ་དང་གསུང་རབ་ལས་རྙེད་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག །མོས་བློས་གསང་བ་སྨྲས་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་ལགས། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་འཁོར་རབ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་མཛད་པ་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མི་མངའ་ཞིང་དོན་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད་པ་དེས་ན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། ད་ནི་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྒྱད་དུ་གསུང་ཡང་གཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ལྔར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་དང་པོ་འདིར་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། བཀའ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ་བྱས་པ་དང་། 1-679 མི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་དང་།༡ དུས་དང་།༢ ཚུལ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དང་།༣ དེའི་མཛད་པའོ།༤ །དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ནི་སྤྱིར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་བཟུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་གླིང་བཞི་པའི་ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྐབས་དོན་ཡིན་པས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དུས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་བཟུང་ལ། ཡང་སྟོན་པ་ངེས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ལ་གདོདཾ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་གསུངས་ནས། རྒྱུད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། མི་ཡི་ནང་དུ་
【現代漢語翻譯】 如是宣說，可知時間是無盡的。同樣，處所是無盡的，事業是無盡的。這些對於心智不成熟、未經訓練的人來說，僅僅是信奉都很難，因此，阿阇黎月稱（Chandrakirti）對此作了清晰的闡述。 阿阇黎龍樹（Nāgārjuna）也曾說過，在《經集論》中提到：『諸佛和菩薩們對於廣大的信奉是非常難以獲得的。』這是最終的結論。因此，世尊的功德廣大，不是思慮所能及的，但通過上師的加持和經文，可以略微瞭解。以虔誠之心述說秘密，諸位聖者會感到歡喜。然而，愿那些兇猛的眷屬們能夠容忍。』這是一段過渡性的偈頌。因此，行事者的慈悲沒有疲倦，所要利益的眾生沒有窮盡，所以事業不會中斷，因為是恒常的，所以他們也是真正的佛陀。 以下講述在娑婆世界（Mi-mjed，意為『堪忍』）等世間，化身佛出現的時間等情況，以及化身如何顯現的方式。 第六總義：現在要詳細闡述事業的差別，特別是在娑婆世界中化身佛出現的時間等情況。雖然這裡說了八個方面，但爲了便於理解，歸納為五個方面：化身如何顯現的方式（將八個方面的第四個方面歸入此處）；眷屬如何出現的方式；如何轉法輪的方式；如何結集經藏；以及如何利益眾生。 首先，關於如何顯現的方式，有四個方面：處所（1），時間（2），如何成佛的方式（3），以及他的事業（4）。關於第一個方面，處所，雖然總體上如前所述是不可思議的，但暫時以娑婆世界為例。在娑婆世界中，又以四大部洲的南贍部洲為重點，因此以此為例。關於第二個方面，時間也是不可思議的，但以賢劫為例。而且，導師在證得究竟的佛果后，轉了金剛乘等甚深廣大的法輪之後，釋迦牟尼佛才在南贍部洲出現。正如《聖諦攝集經》中所說，在根本續、後後續和後後的續之後，在總結續的時候說：『在人類之中……』
【English Translation】 As it is said, it is known that time is endless. Likewise, the place is endless, and the deeds are endless. These are difficult even to believe for those who are immature in mind and untrained, therefore, Acharya Chandrakirti has clearly explained it. Acharya Nāgārjuna also said, in the Sūtrasamuccaya: 'The devotion to the vastness by all Buddhas and Bodhisattvas is very difficult to obtain.' This is the ultimate conclusion. Therefore, the qualities of the Bhagavan are vast and beyond the reach of thought, but through the power of the Guru and the scriptures, one can find a way to understand a little. Speaking of secrets with devotion, the noble ones will be pleased. However, may those fierce retinues be tolerant.' This is an intermediate verse. Therefore, the compassion of the doer is without weariness, and the beings to be benefited are without end, so the deeds will not cease, because it is constant, so they are also the true Buddhas. The following explains the time of the appearance of the Nirmāṇakāya Buddha in the world of Mi-mjed (meaning 'enduring') and other realms, and how the Nirmāṇakāya appears. Sixth General Meaning: Now, let us discuss in detail the differences in deeds, especially the time of the appearance of the Nirmāṇakāya Buddha in the world of Mi-mjed. Although eight aspects are mentioned here, for the sake of easy understanding, they are summarized into five aspects: how the Nirmāṇakāya appears (incorporating the fourth of the eight aspects here); how the retinue appears; how the wheel of Dharma is turned; how the scriptures are compiled; and how beings are benefited. First, regarding how it appears, there are four aspects: place (1), time (2), how Buddhahood is attained (3), and his deeds (4). Regarding the first aspect, place, although generally it is inconceivable as mentioned above, we will temporarily take the world of Mi-mjed as an example. Within the world of Mi-mjed, we will focus on the Jambudvipa of the four continents, as it is the relevant context. Regarding the second aspect, time is also inconceivable, but we will take the Bhadrakalpa as an example. Moreover, after the Teacher attained definitive Buddhahood and turned the wheel of the profound and vast Dharma, such as the Vajrayana, Shakyamuni Buddha appeared in Jambudvipa. As it is said in the Tattvasamgraha: after the root tantra, the subsequent tantra, and the subsequent subsequent tantra, when summarizing the tantras, it says: 'Among humans...'
བབས་ནས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་བསྐོར་ཞིང་། །མགོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ནས། 1-680 ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩྭ་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་གྱིས་གླིང་བཞི་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདུད་ཕམ་པར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སླར་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་རྣམས་འདི་ནི་སྔོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མཛད་ཅིང་སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་དེའི་མཚན་མོར་བདུད་ཕམ་པར་མཛད་ནས། 1-681 ཐོ་རངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལུགས་ལེགས་ཏེ། མཚམས་འདིར་རྩྭ་བླངས་ནས་ཞེས་བྱའམ། དེའི་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་དེའི་མཛད་པ་ནི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་མཛད་པ་གུར་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་།༧ རིགས་ད༢ང་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་༦དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷར་གཤེགས་༡དང་། །ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་༤དང་། །ར
【現代漢語翻譯】 降臨之後，爲了調伏眾生的需要，利益一切有情，轉動金剛乘（vajrayāna）等三乘法輪，以大悲利益有情。 然後從須彌山頂前往菩提樹下的菩提伽耶（bodhgayā）。 1-680 爲了與世間相符，在世尊（bhagavan）的菩提樹下取草等等，就像所說的那樣。《金剛手灌頂續》中也說：『大菩薩普賢（samantabhadra）以金剛手（vajrapāṇi）灌頂，以世間的土地和精華，以鮮花的莊嚴來裝飾。』之後，在娑婆世界（sahā-lokadhātu）中，以釋迦牟尼（śākyamuni）之名，在四大部洲中間的世間，在贍部洲（jambudvīpa）降伏魔眾，證得圓滿正等覺，成佛等等，就像所說的那樣。 第三，導師如何成佛之理：導師如來（tathāgata）化身（nirmāṇakāya）爲了與世間相符，即使自己的本性已經成佛，但再次示現成佛之相，這是諸佛的法性。 就像《真實合集》（Tattvasaṃgraha）中所說：『諸天說道：朋友們，這位先前已經證得圓滿正等覺，但爲了與世間相符，再次示現無上菩提。』 然後在那天晚上降伏魔眾。 1-681 黎明時分，證得無上正等覺，圓滿成佛，利益一切有情等等，就像所說的那樣。』 如果那樣的話，那麼阿阇黎（ācārya）釋迦友（Śākyaśrī）的觀點是正確的，因為從『取草』或者『那天晚上』開始算起嗎？不是的，因為在《灌頂續》中說：『灌頂之後，從住在兜率天（tuṣita）開始，逐漸修行，直至涅槃（nirvāṇa）的盡頭，加持並宣說佛法等等，就像所說的那樣。』 第四，他的事業是導師如來從住在兜率天開始，直至涅槃之間的事業。《古汝》（Guru）中說：『這是自生世尊，轉法輪，種姓和菩提，以及天降，出家，'
【English Translation】 Having descended, for the sake of taming beings, he benefits all sentient beings, turning the supreme wheel of the three vehicles, including the Vajrayana (vajrayāna), and greatly benefits sentient beings with compassion. Then, from the summit of Mount Meru, he went to Bodh Gaya (bodhgayā) at the foot of the Bodhi tree. 1-680 To be in accordance with the world, he took grass under the Bodhi tree of the Bhagavan (bhagavan), and so on, as it is said. In the 'Vajrapani Empowerment Tantra' (Vajrapāṇi Abhiṣeka Tantra), it is also said: 'The great Bodhisattva Samantabhadra (samantabhadra) empowered Vajrapani (vajrapāṇi), adorning him with the earth and essence of the world, with the adornment of flowers.' Then, in this Saha world (sahā-lokadhātu), in the middle of the four continents, in Jambudvipa (jambudvīpa), under the name of Shakyamuni (śākyamuni), he defeated the Maras and attained perfect enlightenment, becoming a Buddha, and so on, as it is said. Third, the way the Teacher attained Buddhahood: The Teacher, the Tathagata (tathāgata), the Emanation Body (nirmāṇakāya), in order to be in accordance with the world, even though his own nature has already become a Buddha, he again shows the aspect of attaining Buddhahood, which is the Dharma-nature of all Buddhas. Just as it is said in the 'Compendium of Reality' (Tattvasaṃgraha): 'The gods said: Friends, this one has previously attained perfect enlightenment, but in order to be in accordance with the world, he again shows the unsurpassed Bodhi.' Then, on that night, he defeated the Maras. 1-681 At dawn, he attained unsurpassed perfect enlightenment, becoming a perfectly enlightened Buddha, benefiting all sentient beings, and so on, as it is said.' If that is the case, then the view of Acharya (ācārya) Shakya Shri (Śākyaśrī) is correct, because does it start from 'taking grass' or 'that night'? No, because in the 'Empowerment Tantra' it says: 'After the empowerment, starting from residing in Tushita (tuṣita), gradually practicing, until the end of Nirvana (nirvāṇa), he blesses and teaches the Dharma, and so on, as it is said.' Fourth, his deeds are the deeds of the Teacher, the Tathagata, from residing in Tushita until Nirvana. The 'Guru' says: 'This is the self-born Bhagavan, turning the wheel of Dharma, lineage and Bodhi, as well as descending from the heavens, renouncing the household life,'
བ་ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པ་ད༥ང་། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་༣། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །ཞེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་སམ་བལྟམས་པ་དང་། མངོན་འབྱུང་། རོལ་རྩེད། རབ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས། བདུད་བཏུལ། 1-682 སངས་རྒྱས། ཆོས་འཁོར། ལྷ་བབས། ཆོ་འཕྲུལ། གླང་ཆེན་བཏུལ། སྐལ་ལྡན་གཞུག རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་བྱོན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ། མྱང་འདས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས། ཕྱི་མ་འདི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག་གམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་མཛད་དེ་ཐུན་མོང་བ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡུད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པས། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁ་ཅིག་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ། ཁ་ཅིག་དྲོད། ཁ་ཅིག་རྩེ་མོ། ཁ་ཅིག་བཟོད་པ། ཁ་ཅིག་ཆོས་མཆོག ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྐལ་པ་མཐུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་རྣམས་སོ། ། 1-683 གལ་ཏེ་ཚོགས་ལམ་ཡན་ཆད་ལ་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིསཾ་ཟིན་པའི་དབང་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པས། བདེན་པ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའང་ཡོད་ལ། བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་དེ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། ཡང་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡུད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྡུད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྡུག་པར་འོས་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེའང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་
【現代漢語翻譯】 བབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པ་དང༌། (babu byung ba dzin pa dang) སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང༌། (skye ba yongs su len pa dang) ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། (yongs su mya ngan 'das pa ston)—— 示現降生，受生圓滿，以及示現圓寂。 ཞེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་སམ་བལྟམས་པ་དང༌། (zhes brgyad dam bcu gnyis sam bltams pa dang) མངོན་འབྱུང༌། (mngon 'byung) རོལ་རྩེད། (rol rtsed) རབ་བྱུང༌། (rab byung) རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས། (rdo rje gdan bzhugs) བདུད་བཏུལ། (bdud btul) སངས་རྒྱས། (sangs rgyas) ཆོས་འཁོར། (chos 'khor) ལྷ་བབས། (lha babs) ཆོ་འཕྲུལ། (cho 'phrul) གླང་ཆེན་བཏུལ། (glang chen btul) སྐལ་ལྡན་གཞུག (skal ldan gzhug) རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད། (rgol ba tshar gcod) ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་བྱོན་པ། (lhung bzed stong par byon pa) འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུལ་བ། ('jig rten gyi 'khor lo 'dul ba) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ། (byang chub sems dpa'i rgyal tshab) མྱང་འདས། (myang 'das) ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས། (khams gsum chos kyi rgyal po rnams las) ཕྱི་མ་འདི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང༌། (phyi ma 'di spyi khyab tu btang) ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག་གམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་མཛད་དེ་ཐུན་མོང་བ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།། (cho 'phrul dang rgol ba tshar gcod gnyis gcig tu byas pas bcu drug gam bsam gyis mi khyab pa de dag mdzad de thun mong ba 'di ni rgya che rol pa'i mdo la sogs pa'i rjes su 'brangs te shes par bya'o) 以上八相或十二相，即：降生、出家、嬉戲、出遊、出家、安坐金剛座、降伏魔軍、成佛、轉法輪、天降、神變、降伏醉象、安住具緣者、折伏外道、空缽行乞、調伏世間輪、菩薩補處、涅槃。於此三界法王中，後者普遍通用。神變與折伏外道合二為一，故有十六相或不可思議相，此共同之相，應依《廣大游舞經》等了知。 ༈ འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། (khor ji ltar byung ba'i tshul) 眷屬如何產生的道理 སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། (spyi don gnyis pa 'khor ji ltar byung ba'i tshul la gnyis te) སྤྱིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། (spyir skal pa dang ldan pa'i 'khor ji lta bu zhig yin pa dang) བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡུད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། (bye brag tu sdud pa po ji ltar byung ba'i tshul bstan pa'o) །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པས། (dang po ni spyir bcom ldan 'das rnam par snang mdzad kyis yongs su bzung zhing smon lam btab pa de byang chub sems dpa' rnams kyis yongs su smin par byas pas) ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། (tshogs lam chen po yan chad du gyur pa ste) ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། (nyan thos kyi rigs can nam byang chub sems dpa'i rigs can gnyis ka'i dbang du byas nas) ཁ་ཅིག་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ། (kha cig tshogs lam chen po) ཁ་ཅིག་དྲོད། (kha cig drod) ཁ་ཅིག་རྩེ་མོ། (kha cig rtse mo) ཁ་ཅིག་བཟོད་པ། (kha cig bzod pa) ཁ་ཅིག་ཆོས་མཆོག (kha cig chos mchog) ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བར་ཏེ། (kha cig mthong lam nas brtsams nas byang chub sems dpa'i sa chen por chud pa'i bar te) དེ་དག་ཀྱང་སྐལ་པ་མཐུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་རྣམས་སོ། (de dag kyang skal pa mthun pa phyogs gcig tu skye ba bzung ba rnams so) 第二，關於眷屬如何產生的道理，分為兩點：總的來說，什麼樣的眷屬才是有緣分的，以及特別地，如何示現攝受者產生的道理。第一點是，總的來說，世尊 毗盧遮那佛（rnam par snang mdzad）所攝受並立下誓願的那些，由菩薩們使其圓滿成熟，直至成為大資糧道。無論是聲聞種姓還是菩薩種姓，都包括在內。有些人處於大資糧道，有些人處於暖位，有些人處於頂位，有些人處於忍位，有些人處於世第一法位，有些人從見道開始直至證得菩薩的大地。他們都是有共同因緣，在同一方向受生的人。 གལ་ཏེ་ཚོགས་ལམ་ཡན་ཆད་ལ་མི་རིགས་ཏེ། (gal te tshogs lam yan chad la mi rigs te) སངས་རྒྱས་མཐོང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། (sangs rgyas mthong yang log par lta ba dang ldan pa dang) དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། (dmyal bar skyes pa la sogs pa du ma yod pa'i phyir ro snyam na) མ་ཡིན་ཏེ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིསཾ་ཟིན་པའི་དབང་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པས། (ma yin te mi dge ba'i bshes gnyen gyisM zin pa'i dbang dang las kyi sgrib pas bsgribs pas) བདེན་པ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའང་ཡོད་ལ། (bden pa ma mthong gi bar du log par lta ba 'dzin pa'ang yod la) བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། (bzod pa ma thob kyi bar du ngan song du 'gro ba yang yod do) །འོ་ན་དེ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། ('o na de de dag gis sangs rgyas mthong bas ci zhig bya snyam na) ཡང་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། (yang de dag gi las kyi sgrib pa srab mor byed cing yongs su smin par byed do) །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡུད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། (gnyis pa bye brag tu sdud pa po ji ltar byung ba yin zhe na) དེ་ལ་སྡུད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྡུག་པར་འོས་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། (de la sdud pa po ni bcom ldan 'das kyis chos thams cad thugs su chud pas sdug par 'os kyi gzhan ma yin no) །ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེའང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། (chos thugs su chud pa de'ang ye shes bsam gyis mi khyab pa la dbang ba yin gyi gzhan ma yin no) །དེ་ལ་སྤྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་ 如果有人認為，資糧道以上並不一定，因為即使見到佛，也有許多人持有邪見，或者墮入地獄等等。並非如此，因為受到惡知識的影響，以及被業障所遮蔽，在未見到真諦之前，也會持有邪見，在未獲得忍位之前，也會墮入惡趣。那麼，他們見到佛又有什麼用呢？又能使他們的業障變得輕微，並使其圓滿成熟。第二，特別地，攝受者是如何產生的呢？對此，攝受者是世尊，因為他通達一切法，所以才堪能攝受，而不是其他人。通達一切法，也是因為他擁有不可思議的智慧，而不是其他原因。一般來說，聲聞們如果沒有佛的加持，就沒有說法的勇氣，而菩薩們則是憑藉自己的力量。
【English Translation】 Showing birth, fully accepting birth, and showing complete passing into nirvana. These are the eight or twelve aspects: birth, manifestation, play, renunciation, sitting at the Vajra seat, subduing the demons, Buddhahood, turning the wheel of Dharma, descent from the heavens, miracles, subduing the elephant, residing with the fortunate ones, defeating the opponents, going for alms with an empty bowl, taming the wheel of the world, the successor of the Bodhisattva, nirvana. Among these three realms of Dharma kings, the latter is generally used. Miracles and defeating the opponents are combined into one, so there are sixteen or inconceivable aspects. These common aspects should be understood by following the Sutra of Great Play and others. How the Retinue Arose The second general topic is how the retinue arose, which has two aspects: generally, what kind of retinue is considered fortunate, and specifically, how the compiler arose. The first point is that, in general, those who are embraced by the Blessed One Vairochana (rnam par snang mdzad) and have made aspirations are brought to full maturity by the Bodhisattvas, thus becoming the great accumulation path. Whether they are of the Shravaka lineage or the Bodhisattva lineage, both are included. Some are on the great accumulation path, some are on the heat stage, some are on the peak stage, some are on the forbearance stage, some are on the highest Dharma stage, and some, starting from the seeing path, reach the great Bodhisattva ground. These are all those who have similar karma and take birth in the same direction. If one thinks that it is not necessarily the case above the accumulation path, because even if one sees the Buddha, there are many who hold wrong views or are born in hell, etc., it is not so, because one is influenced by an evil spiritual friend and obscured by the obscurations of karma. Before seeing the truth, one may hold wrong views, and before obtaining forbearance, one may go to the lower realms. Then, what is the use of those seeing the Buddha? It also makes their karmic obscurations thinner and brings them to full maturity. Second, specifically, how did the compiler arise? The compiler is the Blessed One, because he has comprehended all the Dharmas, so he is worthy of compiling, not others. Comprehending all the Dharmas is also because he has power over inconceivable wisdom, not other reasons. In general, the Shravakas do not have the courage to speak the Dharma without the power of the Buddha, while the Bodhisattvas rely on their own power.
སྤོབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ན། 1-684 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ་དེའང་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེའང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་ཏེ། ཨེ་མ་བདག་ནི་རང་བྱུང་བའི། །ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གཏད་ལ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ལེན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། 1-685 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་དབང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དབུས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་མི་མཇེད་འདིར་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འབྲོག་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། ༼།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དུ་གྱུར་ཏོ།༽ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྡུད་པ་པོ་ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུད་དང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི
【現代漢語翻譯】 雖然勇猛者在如來面前宣說佛法，但並非所有（聽眾）都適合接受（教法）。那麼，（適合接受教法的）是誰呢？ 是世尊（Bhagavan）親自從菩提心中化現的菩薩。密集莊嚴（Guhyasamaja Tantra）中，金剛薩埵（Vajrasattva）被稱為無始無終的菩提心，是所有如來的主宰，以色身的形象安住。如前所述：『唉瑪，我是自生的。』他將花蕊莊嚴世界（Puspaketu）中名為普賢菩薩（Samantabhadra）的菩薩託付為教法之主，並祈願在世界成住壞空等不同階段轉生。在娑婆世界（Sahaloka）的賢劫（Bhadrakalpa）中，他是持金剛（Vajrapani），夜叉（Yaksa）之主，是一切秘密和教法的主宰。《持金剛灌頂續》（Vajrapanyabhiseka Tantra）中說：『普賢菩薩受到加持后，爲了使諸佛的事業相續不斷，以時間的力量加持其受生。』又說：『普賢菩薩受到灌頂后，教法被託付於他。』 同樣，在那部經中， 『名為普賢菩薩者，在花蕊莊嚴世界的一切莊嚴中，祈願示現世尊毗盧遮那佛（Vairocana）往昔之行，並執掌調伏夜叉之權。在中央瞻部洲（Jambudvipa）的娑婆世界，于楊柳宮（Campaka），他是夜叉大將，安住于荒野之地。』正如（經中所說）。《不共秘密》（Asadharana Guhya）中說，爲了眾生，他是阿難尊者（Ananda）。其中說道：『此後，將宣說圓滿正等覺佛陀的圓滿眷屬，即文殊（Manjusri）是凈飯王（Suddhodana），世間自在（Lokesvara）是摩耶夫人（Mayadevi），毗盧遮那佛是釋迦牟尼佛（Sakyamuni），金剛薩埵是羅睺羅（Rahula），普賢菩薩是阿難尊者。』等等。因此，（關於）結集者的功德、事業和灌頂等，（都記載於）灌頂續和不可思議秘密（中）。
【English Translation】 Although the brave ones teach the Dharma in the presence of the Tathagatas, not all (listeners) are suitable to receive (the teachings). Then, who is it? It is the Bodhisattva emanated by the Bhagavan himself from the mind of enlightenment. In the Guhyasamaja Tantra, Vajrasattva is called the beginningless and endless mind of enlightenment, the lord of all Tathagatas, abiding in the form of a Rupakaya. As mentioned above: 'Emaho! I am self-born.' He entrusted the Bodhisattva Samantabhadra in the Puspaketu world as the lord of the teachings, and prayed to be reborn in different stages of the world's formation, existence, destruction, and emptiness. In the Sahaloka of the Bhadrakalpa, he is Vajrapani, the lord of the Yakshas, the master of all secrets and teachings. The Vajrapanyabhiseka Tantra says: 'After Samantabhadra is blessed, in order to continuously transmit the deeds of the Buddhas, he is blessed to take birth by the power of time.' It also says: 'After Samantabhadra is empowered, the teachings are entrusted to him.' Similarly, in that sutra, 'The one named Samantabhadra, in all the adornments of the Puspaketu world, prayed to show the past deeds of the Bhagavan Vairocana, and took charge of subduing the Yakshas. In the central Jambudvipa of the Sahaloka, in Campaka, he is the great Yaksha general, dwelling in the wilderness.' Just as (stated in the sutra). The Asadharana Guhya says that for the sake of beings, he is the Venerable Ananda. It says: 'Thereafter, the perfect retinue of the perfectly enlightened Buddha will be explained, namely Manjusri is King Suddhodana, Lokesvara is Queen Mayadevi, Vairocana Buddha is Sakyamuni Buddha, Vajrasattva is Rahula, and Samantabhadra is the Venerable Ananda.' and so on. Therefore, (regarding) the merits, deeds, and empowerments of the compilers, (are all recorded) in the empowerment tantras and inconceivable secrets.
་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བ། གསུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཞེ་ན། 1-686 དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཏེ། དང་པོ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དུ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། དེས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པས། བར་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། དེས་མེད་པར་འཛིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ཐ་མར་མཉན་ཡོད་ལ་སོགས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྐོར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས། སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་༼ཆོས་ཀྱི་༽འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་དེའང་བླ་ན་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། 1-687 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་༼འདི་༽བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ངེས་པའི་དོན་རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་བདེན་ན། ཡུལ་ཐ་དད་པར་དུས་རིམ་པ་ཅན་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ཞེ་ན། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩོད་པ་མི་སྤོང་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དུ་མར་འགྱུར་བས་མི་
【現代漢語翻譯】 應從經部等處瞭解。 世尊是如何轉法輪的？ 第三，世尊是如何轉法輪的呢？ 1-686 這方面有兩點：共同的法輪如何轉，以及非共同的金剛乘是如何轉的。第一點又分為兩點：駁斥他人的邪見和陳述自己的觀點。第一點是，一些不聰明的人說，世尊轉了三次法輪，第一次在瓦拉納西（Varanasi，古印度城市名）為聲聞種姓（Nyanthos，小乘佛教徒）的正直之人轉了四諦（Bdenpa bzhi，四聖諦）法輪，因為他們執著于『有』，所以在鷲峰山（Bya rgod phung po，山名）等地轉了顯示無自性空性的法輪，因為他們執著于『無』，所以在舍衛城（Nyan yod，城市名）等地從無自性開始，轉了善加分別的第三法輪，即了義法輪。正如《解深密經》（'Phags pa dgongs pa nges par 'grel pa）中所說：『世尊最初在瓦拉納西為進入聲聞乘的人們開示了四聖諦的形態，轉了無人能轉的（法輪）。這個法輪是至高無上的，是正直之義的爭論之處。' 1-687 『世尊從諸法無自性出發，為進入大乘的人們以宣說空性的形態轉了第二次法輪。這個法輪也是至高無上的，是正直之義的爭論之處。世尊從諸法無自性出發，為進入一切乘的人們轉了具有善加分別、極其稀有的第三法輪。這個法輪不是至高無上的，不是了義的爭論之處。』《般若波羅蜜多經》（Shes rab kyi pha rol tu phyin pa）中也說：『奇哉！世間轉了第二次法輪！』他們這樣說。 這並不正確。轉了三種不同型別的法輪是真實的，但說在不同的地方按時間順序轉法輪是不合理的。為什麼不合理呢？因為這與經教和理證相違背，不能消除聲聞乘的爭論，並且會變成對善逝（Bde bar gshegs pa，佛陀的尊稱）的誹謗等等，會產生許多過失，所以是不合理的。
【English Translation】 It should be understood from the Sutras and so on. How did the Bhagavan turn the Wheel of Dharma? Thirdly, how did the Bhagavan turn the Wheel of Dharma? 1-686 There are two aspects to this: how the common Wheel of Dharma was turned, and how the uncommon Vajrayana was turned. The first has two aspects: refuting the wrong views of others and stating one's own view. The first is that some unwise people say that the Bhagavan turned the Wheel of Dharma three times. First, in Varanasi, he turned the Wheel of Dharma of the Four Noble Truths for the sake of the honest of the Shravaka lineage (Nyanthos, Hearers), and because they were mostly attached to 'existence', he turned the Wheel of Dharma showing emptiness, the absence of inherent existence, in Vulture Peak Mountain (Bya rgod phung po, mountain name) and so on. Because they were mostly attached to 'non-existence', he finally turned the third Wheel of Dharma, the definitive meaning, in Shravasti (Nyan yod, city name) and so on, starting from the absence of inherent existence and well-differentiated. As it is said in the Noble Sutra Unraveling the Intention ( 'Phags pa dgongs pa nges par 'grel pa): 'The Bhagavan first showed the aspects of the Four Noble Truths to those who entered the Hearer Vehicle in Varanasi, and turned the Wheel of Dharma (of Dharma) that no one had turned. That Wheel is supreme and is a place of contention for the meaning of honesty.' 1-687 'The Bhagavan turned the second Wheel of Dharma in the form of explaining emptiness to those who entered the Great Vehicle, starting from the absence of inherent existence of all phenomena. That Wheel is also supreme and is a place of contention for the meaning of honesty. The Bhagavan turned the third Wheel of Dharma, which has well-differentiated and is very wonderful, to those who entered all vehicles, starting from the absence of inherent existence of all phenomena. This Wheel of Dharma is not supreme and is not a place of contention for the definitive meaning.' It is also said in the Perfection of Wisdom Sutra (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa): 'Alas! The second Wheel of Dharma has been turned in the world!' They say so. This is not correct. It is true that three different types of the Wheel of Dharma were turned, but it is unreasonable to say that they were turned in different places in chronological order. Why is it unreasonable? Because it contradicts the scriptures and reasoning, it does not eliminate the disputes of the Hearers, and it becomes a slander against the Sugata (Bde bar gshegs pa, epithet of the Buddha), and so on, which leads to many faults, so it is unreasonable.
རིགས་པས་སོ། ། 1-688 གཉིས་པ་རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ་དེའང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ། སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་ལ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུག་མེད་པ། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གཅིག་པུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ལུང་དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐ་དད་པ་གསུངས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐ་དད་པ་གསུངས་པ་ནི་གསུང་གི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུས་གཅིག་ལ་གནས་ཐ་དད་པར་སྐུ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ནི་སྐུའི་བཀོད་པས་དོན་མཛད་པའོ། ། དོན་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱང་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱ་མོད། 1-689 འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གིས་གསུངས་ལ། ཕྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པའང་ཡོད། ཕྱིས་བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པའང་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་གླེང་གཞི་གསུངས་ནས། དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཛམ་བུའི་གླིང་སོགས་ད་ལྟའི་གནས། །ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། །འཁོར་ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བ་སྨོས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གསུང་གི་བཀོད་པས་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་སྐུའི་བཀོད་པ་མཛད་དེ་ཆོས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །ཕྱིས་བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཐོག་མར་གསུངས་ནས་དེའི་རྒྱུད་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ།
【現代漢語翻譯】 以理而論。 第二，陳述自己的觀點：我們是這樣認為的，在《經莊嚴論》中，當確立大乘時，也說到：『先前未授記，一同顯現。』並且在《深密解脫經》中也說：『無分別且無擾動，悅意金剛唯一語，隨應所化眾生意，轉為種種之差別。』因此，在同一時刻，世尊的一句話語，對於不同的所化眾生，顯現出不同的法。這與前面所說的《深密解脫經》的經文並不矛盾，因為該經只是說了法不同，而沒有說地點不同和時間不同。因此，對於所化眾生來說，在同一時間，用一句話語宣說不同的法，這被稱為語的顯現。在同一時間，在不同的地點顯現不同的身，這是身的顯現所作的事業。 第二部分，關於如何轉動不共的金剛乘，分為兩部分：如何轉動的方式，以及消除對此的異議。第一部分，一般來說，轉法輪的方式，也應被理解為宣說密咒的方式。然而，具體來說，所有的密咒，都是如前所述，由化身在釋迦牟尼佛之前宣說的，後來釋迦牟尼佛複述宣說的也有，沒有複述宣說的也有，由其它的化身宣說的也有。其中，複述宣說的，例如《金剛手灌頂續》，首先在以大地和心髓鮮花莊嚴的世間界中，宣說了普賢王如來灌頂的開端，然後，在娑婆世界的吉祥城市中，宣說了金剛手灌頂，諸如此類。同樣，『贍部洲等現在處，法輪處所及廣闊處，白地處所和天界處。』等等，以及包括五比丘等在內的共同之處，這些經都是以語的顯現來宣說法的。而不共的處所，如吉祥米聚塔等，以及提到不共眷屬的經，則是以身的顯現來宣說法的。這樣就是後來複述宣說的。也有後來沒有複述宣說的，例如《真實合集續》，在最初宣說之後，該續圓滿之後。
【English Translation】 By reason. Second, stating one's own view: We think like this, and in the Ornament of the Sutras, when establishing the Mahayana, it is also said: 'Previously unpredicted, appearing together.' And in the Explication of the Thought Sutra, it is also said: 'Without discrimination and without disturbance, Pleasing Vajra one word, According to the minds of those to be tamed, It transforms into many distinctions.' Therefore, at the same moment, the one word of the Bhagavan, for different beings to be tamed, appears as different dharmas. This is not contradictory to the scripture of the Explication of the Thought Sutra mentioned above, because that scripture only speaks of different dharmas, and does not speak of different places and different times. Therefore, for the beings to be tamed, at the same time, speaking different dharmas with one word, this is called the arrangement of speech. At the same time, showing many different bodies in different places, this is the activity of the arrangement of bodies. The second part, regarding how to turn the uncommon Vajrayana, is divided into two parts: the way of how to turn, and eliminating objections to it. The first part, in general, the way of turning the wheel of Dharma should also be understood as the way of speaking mantras. However, specifically speaking, all the mantras, as mentioned before, were spoken by the emanation body before Shakyamuni, and later Shakyamuni repeated and spoke them, and some were not repeated and spoken, and some were spoken by other emanations of the same. Among them, those that were repeated and spoken are like the Vajrapani Empowerment Tantra, where at first, in the world realm adorned with the ground and essence of flower ornaments, the beginning of Samantabhadra's empowerment is spoken, and then, in the blessed city of the Saha world, the Vajrapani empowerment is spoken, and so on. Similarly, 'Jambudvipa and other present places, Dharma wheel places and vast places, White land places and heavenly places.' and so on, and the tantras that mention common things including the five groups of disciples, are those that speak the Dharma through the arrangement of speech. And the uncommon places, such as the blessed Dhanyakataka Stupa, and the tantras that mention the uncommon retinue, are those that speak the Dharma by performing the arrangement of bodies. Thus, it was later repeated and spoken. There are also those that were not repeated and spoken later, such as the Compendium of Reality Tantra, which was first spoken, and after that tantra was completed.
1-690 མི་ཡི་ནང་དུ་བབས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕྱིས་བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་བཞེད་དོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་སྔ་བ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སླར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ནུབ་བོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱུང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པའང་འདས། 1-691 བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་འདས་པ་ནས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་སངས་རྒྱས་པའི་བར་གྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འོད་སྲུང་གི་བར་མ་གསུངས་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པར་ཤེས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དེ་གནས་གང་དུ་བྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གྱི་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ་གཏམ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་མ་ཡིན་པས། རང་བཟོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ན་ཨཽ་ཌྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། 1-692 དེས་སྔ་དྲོའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་དུ་མ་ནམ་མ
【現代漢語翻譯】 如同『降生於人世間』等語，是指示在瞻部洲（Jambudvipa，娑婆世界）示現成佛等事蹟。吉祥勝樂輪（Shri Chakrasamvara）的續部，後來沒有再宣說，這是導師卡登扎巴（Kaldan Drakpa）的觀點。吉祥勝樂根本續的解釋中說：『此法之類別，乃無始相續，早於薄伽梵（Bhagavan，世尊）釋迦牟尼佛。因時勢所迫，于劫末火災等導致般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）等隱沒時，薄伽梵釋迦牟尼佛再次宣說。然吉祥勝樂非如此，于不可言說之佛土中，由勇父（hero）勇母（heroine）等受持故，未曾隱沒。』如是說。此（勝樂輪）之其他化現所說者，多為集經（Guhyasamaja Tantra）等續部。吉祥密集金剛（Guhyasamaja）中說：『其後，金剛手（Vajrapani），一切如來之主，告諸如來及菩薩眾：世尊，一切如來於過去無量無數之佛土微塵數劫前，世尊如來應供正遍知燃燈佛（Dipamkara Buddha）涅槃后，至大雄（Mahavira）光增佛（Krakucchanda Buddha）成佛之間，亦未曾宣說。』何以故？世尊，因彼時眾生無緣聽聞大秘密處之義。』有些導師說，直至光增佛未曾宣說，暗示釋迦牟尼佛曾宣說。因此可知是釋迦牟尼佛所說。那麼，如此金剛瑜伽母（Vajrayogini）之bhaga（女性生殖器）從何而來？對此，有些人說：『薄伽梵住于母胎時所說，故為金剛瑜伽母之bhaga。』此乃臆測之言。何以知是臆測之言？因續部、論典及論著中皆未曾提及，亦非廣為人知之談，故當知乃自作聰明者之妄作。另有導師說，確有此傳說：薄伽梵住于大城舍衛城（Shravasti）時，于距彼三百逾繕那（yojana，古印度長度單位）之鄔仗那（Oddiyana）國，有國王因陀羅菩提（Indrabhuti）。 彼於一日清晨，見眾多比丘（bhikshu，出家人）之形相於虛空中。
【English Translation】 As in 'descending into the human realm,' it refers to demonstrating the acts of going to Jambudvipa (the world) and so on. The Shri Chakrasamvara Tantra was not spoken later, according to the teacher Kaldan Drakpa. In the commentary on the Shri Chakrasamvara Root Tantra, it says: 'This category of Dharma is of beginningless continuity, existing even before the Bhagavan Shakyamuni Buddha. Due to the power of time, when the Kalpa of burning and so on causes the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) and others to disappear, the Bhagavan Shakyamuni Buddha speaks again. However, Shri Chakrasamvara is not like that, because in the unspeakable Buddha-fields, it is practiced by heroes and heroines and so on, so it does not disappear.' As it is said. Most of the other emanations of this (Chakrasamvara) that are spoken are the Guhyasamaja Tantra and other tantras. In the Guhyasamaja, it says: 'Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, said to all the Tathagatas and Bodhisattvas: Bhagavan, all the Tathagatas in the past, before countless kalpas as numerous as the dust particles of Buddha-fields, after the passing of the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Dipamkara Buddha, even until the Great Hero Krakucchanda Buddha attained enlightenment, did not speak it.' Why is that? Bhagavan, because at that time sentient beings had no fortune to hear the meaning of the great secret place.' Some teachers say that it was not spoken until Krakucchanda Buddha, implying that Shakyamuni Buddha spoke it. Therefore, it is known that Shakyamuni Buddha spoke it. Then, where did such a Vajrayogini's bhaga (female genitalia) come from? To this, some say: 'It was spoken when the Bhagavan was in the womb of his mother, so it is the Vajrayogini's bhaga.' This is speculation. How is it known to be speculation? Because it is not mentioned in the tantras, treatises, and commentaries, nor is it a widely known story, so it should be known that it is a fabrication by those who make things up themselves. Other teachers say that there is indeed this legend: When the Bhagavan was staying in the great city of Shravasti, in the country of Oddiyana, three hundred yojanas (ancient Indian unit of distance) away, there was a king named Indrabhuti. One morning, he saw many forms of bhikshus (monks) in the sky.
ཁའ་ལས་འགྲོ་བ་མཐོང་སྟེ། དེས་དེ་དག་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་ཏེ། བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་བ་ལ་དྲིས་པས་དེ་དག་གི་ནང་ན་གཅིག་ན་རེ་འདི་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ན་མཉན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སངས་རྒྱས་པ་བཞུགས་པས། འདི་དག་དེའི་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེས་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་དེ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་པས་མཉན་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་མངའ་བས་སང་གི་གདུགས་ཚོད་ལ་འདིར་གཤེགས་པར་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སང་གི་གདུགས་ཚོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་ནས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག་དང་ཐབས་ཡོད་དོ། །གསོལ་པ། བདག་ཅག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གདུང་བ་ཆེ་ན་འདི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་ཐར་པའི་ཐབས་ཞུའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། 1-693 དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲོལ་བར་མཛད་དེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་བསྡུས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གཏམ་དུ་གྲགས་པ་དེའང་ཆོས་བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའང་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་གསང་བའི་རྒྱུད་སུས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་བཤད་པར་བྱེད་དོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མགོན་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་མེད་པས་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ལ་ལར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །ལ་ལར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། ། 1-694 ལ་ལར་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ནི། །མཛད་དང་ལ་ལ་རུ་ནི་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་ལ་སོགས་པ་
【現代漢語翻譯】 國王從高處看見人們行走，但他不知道他們是誰，詢問大臣們，大臣們也不知道。然後他詢問城裡的人們，其中一個人說：『從這裡往三百由旬的地方，有一個名叫舍衛城的城市，那裡住著凈飯王（Śuddhodana，釋迦牟尼佛的父親）的兒子，他已經成佛（Buddha，覺悟者），這些人是他的眷屬。』國王聽到后，『佛』（Buddha，覺悟者）這個聲音使國王非常信服，他向那個方向頂禮膜拜，手持鮮花合掌而立，於是他看見世尊（Bhagavan，佛的稱號）和他的眷屬住在舍衛城。他在那裡生起了信心，祈禱道：『世尊（Bhagavan，佛的稱號），全知者（Sarvajña，佛的稱號），慈悲者（Mahākaruṇika，佛的稱號），擁有神通之足，請您明天中午光臨這裡。』 第二天中午，世尊（Bhagavan，佛的稱號）和他的眷屬來了，國王和他的眷屬供養了佛，並祈求道：『請您讓我們從輪迴的痛苦中解脫出來。』佛回答說：『從在家到出家修行，就有方法。』國王祈求道：『我們對慾望的渴求非常強烈，請您在不放棄慾望的情況下，教導我們解脫的方法。』 就在那時，爲了引導那些充滿慾望的人們，世尊（Bhagavan，佛的稱號）安住在金剛瑜伽母（Vajrayoginī，金剛瑜伽母）的子宮（Bhaga，女性生殖器）中，在比丘尼的眷屬中，國王因陀羅菩提（Indrabhūti，印度國王，被認為是金剛乘的早期傳播者）接受灌頂，並在那一刻獲得了解脫。同樣地，通過宣講金剛乘的教法，國王和他的眷屬都獲得了自由，並將教法託付給了秘密主（Guhyapati，金剛手菩薩的別名），然後隱沒不見。』這是其中一種說法。 另一些人說：『這個傳說也是結集佛法時的傳說，這個教法的類別應該被理解為具有無始的因。』這是怎麼說的呢？吉祥智慧明點的續部（Śrī Jñānatilaka Tantra）中說：『在未來的時代，誰將為那些有緣的眾生宣說真實的秘密續部？』佛回答說：『金剛手菩薩（Vajrapāṇi，佛教護法神）將會宣說。』無邊世界的存在都是眾生的錯覺，是生滅的原因。金剛手菩薩（Vajrapāṇi，佛教護法神），偉大的怙主，金剛持（Vajradhara，金剛持）一切的主人，他沒有錯覺，所以沒有生滅。他是自生功德的至高無上的主宰。』 有時他是佛的形象，有時他是黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）的形象，有時他創作續部和論典，有時他守護它們。』因此，世界的形成和毀滅等等……
【English Translation】 The king saw people walking from a high place, but he did not know who they were, and when he asked the ministers, they did not know either. Then he asked the people of the city, and one of them said, 'Three hundred yojanas from here, in a city called Shravasti, resides the son of King Suddhodana, who has become a Buddha (Buddha, Awakened One), and these are his retinue.' When the king heard this, the sound of 'Buddha' (Buddha, Awakened One) made the king very faithful, and he prostrated himself in that direction, holding flowers and joining his palms together, and then he saw the Bhagavan (Bhagavan, a title of the Buddha) and his retinue residing in Shravasti. Faith arose in him there, and he prayed, 'Bhagavan (Bhagavan, a title of the Buddha), Omniscient One (Sarvajña, a title of the Buddha), Compassionate One (Mahākaruṇika, a title of the Buddha), possessing the feet of miraculous power, please come here tomorrow at noon.' The next day at noon, the Bhagavan (Bhagavan, a title of the Buddha) and his retinue came, and the king and his retinue made offerings to the Buddha and prayed, 'Please liberate us from the suffering of samsara.' The Buddha replied, 'There is a way to become ordained from household to homelessness.' The king prayed, 'Our desire for sensual pleasures is very strong, please teach us a method of liberation without abandoning this.' At that very moment, in order to guide those who were full of desire, the Bhagavan (Bhagavan, a title of the Buddha) resided in the Bhaga (Bhaga, female genitalia) of Vajrayogini (Vajrayoginī, Diamond Yogini), and in the midst of the retinue of nuns, King Indrabhuti (Indrabhūti, an Indian king, considered an early transmitter of Vajrayana) was empowered, and at that very moment he was liberated. Similarly, by teaching the Dharma of Vajrayana, the king and his retinue were liberated, and the teachings were entrusted to the Lord of Secrets (Guhyapati, another name for Vajrapani), and then he disappeared.' This is one account. Others say, 'This legend is also a legend from the time of the compilation of the Dharma, and this category of Dharma should be understood as having a beginningless cause.' How is this said? It is said in the Śrī Jñānatilaka Tantra: 'In the future, who will explain the true secret tantra to sentient beings who are fortunate?' The Buddha replied, 'Vajrapani (Vajrapāṇi, a Buddhist protector deity) will explain it.' The existence of infinite worlds is the illusion of sentient beings and is the cause of birth and death. Vajrapani (Vajrapāṇi, a Buddhist protector deity), the great protector, Vajradhara (Vajradhara, Diamond Holder), the master of all, he has no illusion, so there is no birth and death. He is the supreme lord of self-born qualities.' Sometimes he is the form of the Buddha, sometimes he is the form of Heruka (Heruka, wrathful deity), sometimes he creates tantras and treatises, and sometimes he protects them.' Therefore, the formation and destruction of the world, and so on...
བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་ཆགས་ཅན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། ཕྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་ལོ། །དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་སྔ་མའི་གཏམ་དེ་སྡུད་པ་ཡིན་པར་འཆད་དེ་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང་། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཐོག་མར་ཡང་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པས་རྒྱུན་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། ། དོན་གཉིས་པ་གསང་སྔགས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསུངས་པའི་དུས་ལ་འགལ་བ་སྤང་བ་དང་། སྟོན་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་བརྗོད་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པར་བཤད་པ་དེ་དང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་མར་མེ་མཛད་ནས་འོང་སྲུང་གི་བར་གྱིས་མ་གསུངས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁ་ཅིག་གསུངས་བར་བཤད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། 1-695 མི་གསུང་བར་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མ་བཤད་པའམ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་དེའི་བར་དུ་མ་བཤད་དོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གོང་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་བཀག་གོ །ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གསུང་བར་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་གཞན་ཡིན་ལ། མི་གསུང་བར་བཤད་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་བཞེད་ཀྱིས། གསུང་བར་བཤད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་མི་གསུང་བར་བཤད་པ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསུང་བ་ལྟ་བུའམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ལ་དོར་བ་ལྟ་བུའམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ཡིན་ཞིང་མཐུན་ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འདི་ཐོས་ཀྱི་གཞན་དུ་འདི་མ་ཐོས་ཞེས་གསུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདིས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དང་གསུངས་པ་དང་། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འདི་ཐོས་བྱ་བའི་འགལ་བའང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་ཝའང་འདི་བཞེད་དེ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། 1-696 རྒྱུད་ཡང་དག་པ་རྣམས་ལས་བཏུས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་མར་མེ་ལྟ་བུ་དག་སྔོན་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། རྫོགས་ལྡན་དང་སུམ་ལྡན་དང་ཉིས་ལྡན་གྱི་དུ
【現代漢語翻譯】 爲了在（諸佛）出現之前就攝受有情眾生，薄伽梵（梵文，Bhagavan，世尊）示現瞭如佛母（藏文，བཙུན་མོའི་བྷ་ག་，Vajramātṛ，金剛母）等種種神變而宣說（密法）。後來，如同金剛手菩薩（藏文，ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་，Vajrapāṇi，金剛手）所集結的那樣顯明。吉祥《秘密成就法》中解釋說，這是對先前所說之事的彙集，這將在下文闡述。 還有一些論師說：在《真實名經》中說：『過去諸佛已宣說，未來諸佛亦將說，現在出現的圓滿佛，也曾一再宣說。』因此，最初也曾宣說，現在的佛陀也宣說，所以是持續宣說的。這是他們的觀點。 第二，消除對如此宣說的密咒的矛盾，分為兩點：消除對宣說時間的矛盾和消除對導師的矛盾。第一點是：如果《名號經》中說三世諸佛都宣說了，而《密集金剛》中又說從燃燈佛（梵文，Dīpaṃkara）到勝敵佛（梵文，Oṃ Suru）之間沒有宣說，這二者是矛盾的。對此，一些追隨智足（梵文，Jñānapāda）論師的人說：說宣說了，是指報身佛（梵文，saṃbhogakāya）而言；說沒有宣說，是指化身佛（梵文，nirmāṇakāya）而言，即化身佛沒有宣說，或者金剛手菩薩自己說在那期間沒有宣說。『期間』一詞並沒有否定之前和之後所說的。 還有一些人說：說宣說了，是指一般的密咒；說沒有宣說，是指僅僅《密集金剛》。 還有許多論師，如月稱（梵文，Candrakīrti）論師等認為：說宣說了，是就究竟的意義而言；說沒有宣說，僅僅是爲了宣揚吉祥《密集金剛》的偉大。例如，雖然一切佛都宣說了，但就像說沒有轉動未曾在世間出現的法輪一樣；或者像說一切佛和菩薩都感到恐懼而拋棄了一樣；或者像說一切佛的言語都是一致和相同的，但在一個時期聽到了這個，在其他時期沒有聽到這個一樣。他們是這樣認為的。這也就消除了『一再宣說』和『在一個時期聽到』的矛盾。聖天（梵文，Āryadeva）論師也是這樣認為的，在《行集燈論》中說： 『從正確的續部中摘錄，像燈一樣的修法支分，在圓滿、三圓滿和二圓滿的時代之前出現是不合理的，因為……』
【English Translation】 In order to grasp sentient beings before their arising, the Bhagavan (Lord) manifested various emanations such as the Vajramātṛ (Consort) and spoke (the tantras). Later, it became clear as compiled by Vajrapāṇi (Vajra-in-hand). The glorious Guhyasiddhi (Secret Accomplishment) explains that it is a collection of the previous statements, which will be discussed below. Some teachers also say: In the 'Nāmasaṃgīti' (The Litany of Names), it says: 'The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, the perfect Buddhas who appear now, have also repeatedly spoken.' Therefore, it was spoken at the beginning, and the Buddhas of the present also speak it, so it is continuously spoken. This is their view. Secondly, refuting the contradictions regarding the speaking of such mantras, there are two points: refuting the contradictions regarding the time of speaking and refuting the contradictions regarding the teacher. The first point is: If the 'Nāmasaṃgīti' says that all the Buddhas of the three times have spoken it, and the Guhyasamāja (Assembly of Secrets) says that from Dīpaṃkara (Lamp Bearer) to Oṃ Suru (Victorious Enemy) did not speak it, then these are contradictory. To this, some followers of Jñānapāda (Wisdom Foot) say: Saying that it was spoken refers to the saṃbhogakāya (enjoyment body); saying that it was not spoken refers to the nirmāṇakāya (emanation body), that is, the nirmāṇakāya did not speak it, or Vajrapāṇi himself said that he did not speak it during that period. The word 'period' does not negate what was said before and after. Some others say: Saying that it was spoken refers to general mantras; saying that it was not spoken refers only to the Guhyasamāja. Many teachers, such as Candrakīrti (Moon Fame), believe that: Saying that it was spoken is in terms of the definitive meaning; saying that it was not spoken is merely to proclaim the greatness of the glorious Guhyasamāja. For example, although all the Buddhas have spoken, it is like saying that they did not turn the wheel of Dharma that had not appeared in the world; or like saying that all the Buddhas and Bodhisattvas became frightened and abandoned it; or like saying that all the Buddhas' words are consistent and the same, but in one period this was heard, and in another this was not heard. This is what they believe. This also eliminates the contradiction between 'repeatedly spoken' and 'heard in one period'. Āryadeva (Noble God) also holds this view, saying in the Compendium of Practice: 『It is unreasonable for the limbs of the sādhanā (method of accomplishment), like a lamp, to appear before the ages of perfection, three perfections, and two perfections, having been extracted from the correct tantras, because...』
ས་ན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྦས་པའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས། ཤཱཀ་ཐུབ་ནི་རྩོད་དུས་སུ་བྱུང་ལ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པར་བསྟན་བཅོས་བཀག་ལ་རྒྱུད་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཤཱཀ་ཐུབ་པས་སྔ་བར་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྟོན་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི། ཤཱཀ་ཐུབ་ལས་སྔ་བར་ཡོད་ན། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ནི། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོབས་ཆེན་དག་ཀྱང་དེས་བཅོམ་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཚན་བྱུང་མོད་དེ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ད་ལྟའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཐ་དད་དགག་པའམ་མཚོན་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུད་པ་པོས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་མཽ་གལ་གྱི་བུའི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་གི་ལས་བྱས་པ་དེའང་། 1-697 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཽ་གལ་གྱི་བུས་ལས་བྱས་པ་དེ་གཞན་ས་ལ་མ་ཡིན་ཆུ་ལ་མ་ཡིན་མེ་ལ་མ་ཡིན་རླུང་ལ་མ་ཡིན་མཽ་གལ་གྱི་བུ་ཉིད་ལ་སྨིན་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།། །། ༈ བཀའ་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ། དོན་བཞི་པ་བཀའ་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་གསུམ། ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྡུ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བི་མ་ལ་ཡ་ནའི་ཕུག་ཅེས་བྱ་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས། མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། འདུལ་བ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བསྡུས། མངོན་པ་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་གིས་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བི་མ་ལ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་འདུས་ནས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཞེད་ན། དེ་ལའང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ནི་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དྲིས་པ་ལས། 1-698 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཡིན་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁས་འཆེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བུའོ། །གནས་ཐ་དད་པར་བསྡུས་པ་ནི། དགག་པར་ཡང་མི་ནུས་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 由於具備圓滿的功德，通過傳承的廣大詞句和隱秘的音聲之門來揭示真如實相，他們也能完全領悟。正如經文所說：『現在是爭論的時代』。釋迦牟尼佛出現在爭論的時代，而在圓滿時代等時期，論典被禁止，只有密續存在，因此他們認為釋迦牟尼佛在更早的時代就已經存在了。 第二，消除對導師的矛盾：如果釋迦牟尼佛在更早的時代就已經存在，那麼，『釋迦獅子摧伏大魔軍，以大威力摧毀一切，轉動法輪后入涅槃』等經文中，為何只出現釋迦牟尼佛的名號呢？雖然出現了名號，但那是過去諸佛中的毗盧遮那佛，與現在的釋迦牟尼佛並無差別，爲了消除差別或爲了更容易理解，結集者才這樣說的。例如，聖者目犍連過去無數劫前所造的業，佛陀也說：『比丘目犍連所造的業，不會在其他地方成熟，不會在水、火、風中成熟，只會在目犍連自身成熟並體驗。』因此，釋迦牟尼佛的名號並不矛盾。 如何結集經藏？ 第四個問題是關於如何結集經藏，分為三個方面：聲聞乘的結集，大乘的結集，以及密咒的結集方式。首先，聲聞乘的一切經藏，是在名為『毗摩羅衍那』的山洞中，由五百阿羅漢聚集結集而成。其中，經藏由阿難尊者結集，律藏由優波離尊者結集，論藏由大迦葉尊者結集。 第二，關於大乘經典的結集，有些論師認為，在南方名為『毗摩羅桑婆瓦』的地方，由九十俱胝菩薩聚集結集而成。這種說法也沒有太大的過失。然而，密咒和大乘不共的部分，都是由金剛手菩薩親自結集的。正如世親論師在《般若波羅蜜多釋論》中所說：『菩薩金剛手問聖彌勒菩薩：此般若波羅蜜多，我于眾中聽聞。』 在不同的地點結集，既不能否定，也不能肯定。 第三，關於密咒的結集方式，分為兩部分：駁斥他人的邪見，以及...
【English Translation】 Because of possessing perfect qualities, revealing the very nature of reality through the vast words of the lineage and the hidden doors of sound, they also fully comprehend it. As the scripture says, 'Now is the time of strife.' Shakyamuni Buddha appeared in the time of strife, and in times of perfection and so on, treatises were forbidden, and only tantras existed, so they believe that Shakyamuni Buddha existed in an earlier time. Second, eliminating contradictions about the teacher: If Shakyamuni Buddha existed in an earlier time, then why do scriptures such as, 'Shakya Lion subdues the great demon army, destroys all with great power, turns the wheel of Dharma and enters Nirvana,' only mention the name of Shakyamuni Buddha? Although the name appears, it refers to Vairochana Buddha among the Buddhas of the past, who is no different from the current Shakyamuni Buddha. To eliminate the difference or for easier understanding, the compilers said it that way. For example, the Buddha also said about the karma created by the venerable Maudgalyayana in countless eons past: 'The karma created by the monk Maudgalyayana will not mature in other places, not in water, fire, or wind, but will mature and be experienced in Maudgalyayana himself.' Therefore, there is no contradiction in the name of Shakyamuni Buddha. How were the scriptures compiled? The fourth question is about how the scriptures were compiled, which is divided into three aspects: the compilation of the Shravaka Vehicle, the compilation of the Mahayana, and the manner of compiling the Secret Mantras. First, all the scriptures of the Shravaka Vehicle were compiled in a cave called 'Vimala-yana,' where five hundred Arhats gathered. Among them, the Sutras were compiled by Ananda, the Vinaya was compiled by Upali, and the Abhidharma was compiled by Mahakashyapa. Second, regarding the compilation of the Mahayana Sutras, some teachers believe that in a place called 'Vimala-sambhava' in the south, ninety kotis of Bodhisattvas gathered and compiled them. There is no great fault in this view either. However, both the Secret Mantras and the uncommon parts of the Mahayana were personally compiled by Vajrapani. As Master Vasubandhu said in the commentary on the Perfection of Wisdom Sutra: 'Bodhisattva Vajrapani asked the noble Maitreya: I have heard this Perfection of Wisdom in the assembly.' The compilation in different places cannot be denied or affirmed. Third, regarding the manner of compiling the Secret Mantras, it is divided into two parts: refuting others' wrong views, and...
རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ། དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་ྈབརྒྱ་ྈ༼བརྒྱད་༽དང་བཅུ་གཉིས་ན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེར། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡི་ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གནང་བར་བྱེད། །མི་ལ་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་འགྱུར་བས། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་༼རྩ་བརྒྱད་༽ན་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ཨཽཌྱན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌཱུཪྻ་བཞུ་བས་བྲིས་པའི་པོ་ཏི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་སོ། ། 1-699 དེ་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས་ཤེས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱལ་པོས་མ་ཤེས་ཏེ་དགེ་སློང་ཀུ་ཀུ་རི་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱན་དྲངས་པས་དེས་ཀྱང་གཞན་མ་ཤེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་སྟེ་དེར་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་གྲུབ་བོ། །དེས་གཞན་ལ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མང་པོ་ཡོད་དེ་མ་བྲིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་འདྲི་ཞེ་ན། འདི་ནི་རང་བཟོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་སྦྱར་བ་ཅིའང་རུང་བ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རང་བཟོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །གླེགས་བམ་བལྟས་ནས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་ན། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། ལུས་ཅན་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། བླ་མ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཨཽཌྱན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བརྫུན་གྱི་གཏམ་དུ་མ་ཡོད་དེ་བྲི་བར་སུས་ནུས། 1-700 དེ་བས་ན་གྱི་ན་དེ་བོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སུན་དབྱུང་བ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ཡུལ་ཤར་ལྷོར་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ
【現代漢語翻譯】 表達自己的觀點：首先，有些人說，在名為《吉祥律儀後部續》的經典中記載：『我將從這裡消失，在一百一十二年後，在被稱為三神之地的聖地，位於瞻洲東南方位的吉祥山，憑藉金剛手菩薩的慈悲和國王扎的願力加持，國王扎將得到金剛手的賜予。那些有緣的善人，將會證得無上菩提，所以要永遠恭敬他。』他們這樣說。因此，釋迦牟尼佛涅槃后二十八年，在東南方的扎霍爾地區，名為鄔金的地方，國王扎，也就是因陀羅菩提的王宮上，降下了用融化的金和青金石書寫的無數經書。 國王看到后明白了，通過修行獲得了成就。有些人說，國王不明白，於是請來了名叫庫庫里的比丘，但他也不明白，後來他明白了金剛薩埵現身的章節，通過修行，金剛薩埵現身，他因此通曉了十八部密續。之後，國王等眷屬都獲得了成就。他將此法傳給他人等等說法很多，這裡就不寫了。如果不這樣問，那麼這些自造者們隨意編造，因為他們說了任何事情都可以。如果說這是自造的，那麼國王扎將由金剛手菩薩教導，這是無法否認的。如果看了經書修行就能成就，那麼『接受秘密真言本身，有情眾生只會墮入地獄』的說法就矛盾了，而且也與沒有上師就無法成就的說法相矛盾。另外，他們說的東南方位，與被稱為鄔金的地方的世界公認和顯現的事實也相矛盾。諸如此類的謊言數不勝數，誰能寫得完呢？ 因此，應該拋棄那些無稽之談。同樣，他們所說的密續分類等，存在諸多相互矛盾之處，這些駁斥將在其他地方說明，這裡就不寫了。那麼，如果這樣，律儀後部續的這段引文應該如何理解呢？『被稱為三神之地』，指的是攝略續，它位於東南方的巴塔城……
【English Translation】 Expressing one's own view: Firstly, some say that in the scripture called 'The Latter Tantra of Glorious Samvara', it is recorded: 'I will disappear from here, and in one hundred and twelve years, in the sacred place known as the Three Divine Abodes, located in the southeast direction of Jambudvipa, on the Glorious Mountain, by the grace of Vajrapani's compassion and King Ja's aspiration, King Ja will be granted by Vajrapani. Those fortunate virtuous people will attain unsurpassed Bodhi, so always be respectful to him.' They say this. Therefore, twenty-eight years after Shakyamuni Buddha's Nirvana, in the southeastern region of Zahor, in a place called Oddiyana, on the palace of King Ja, also known as Indrabhuti, countless scriptures written with molten gold and lapis lazuli descended. The king saw them and understood, and attained accomplishment through practice. Some say that the king did not understand, so he invited a Bhikshu named Kukuri, but he also did not understand. Later, he understood the chapter on Vajrasattva's appearance, and through practice, Vajrasattva appeared, and he thus became proficient in all eighteen tantras. After that, the king and his retinue all attained accomplishment. He passed this Dharma on to others, and so on. There are many such stories, but I will not write them here. If one does not ask in this way, then these self-creators fabricate at will, because they say that anything is possible. If it is said that this is self-created, then the statement that King Ja will be taught by Vajrapani cannot be denied. If one can attain accomplishment by reading the scriptures and practicing, then the statement that 'taking secret mantras oneself only leads sentient beings to hell' is contradictory, and it also contradicts the statement that one cannot attain accomplishment without a guru. Furthermore, their statement about the southeast direction contradicts the world's recognition and the manifest reality of the place called Oddiyana. There are countless such lies, who could write them all? Therefore, those absurdities should be abandoned. Similarly, there are many contradictions in their classifications of tantras, etc., and these refutations will be explained elsewhere, so I will not write them here. So, if that is the case, how should this quote from the Latter Samvara Tantra be understood? 'Known as the Three Divine Abodes' refers to the Condensed Tantra, which is located in the southeastern city of Pata…
ི་ཀརྟི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཨཽཌྱན་དུ་ཆོས་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། འོ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནའང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གསང་བའི་རྒྱུད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སུས་བཤད་པ་བྱེད། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་བཤད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསང་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཤེས་པ་དང་བཤད་པ་མ་འོངས་པ་ནས་སུས་བྱེད། 1-701 བཀའ་སྩལ་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨཽཌྱན་གྱི་ཡུལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ། ཨཽ་ཌྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པ་དང་བཤད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གང་ཞིག་བསྟོད་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་སྡུད་པའི་གནས་ནི་ཨཽཌྱན་ནོ། །སྡུད་པ་པོ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། འདིའི་གཏམ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཛད་པས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཆགས་ཅན་གྱི་སེམས་འདུན་པར་མཛད་དེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་གསུངས་པ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། 1-702 འདི་ཡི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཉིད་དུ་གོའོ། །བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་
【現代漢語翻譯】 雖然在名為'ི་ཀརྟི་'的地方，預言了金剛手菩薩化身的曼荼羅中，國王饒賽達瓦（རབ་གསལ་ཟླ་བ།，Rabsal Dawa）接受灌頂並轉法輪，但並未預言在鄔金（ཨཽཌྱན་，Oḍḍiyāna）進行佛法結集。 第二，陳述自己的觀點：那麼，秘密真言的法是如何結集的呢？正如我們上師所聽到的那樣，經典中也有記載。例如，《吉祥智慧明點續》（དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད།）中說：'未來時代，誰將為有緣眾生宣說秘密續部？' 世尊回答說：'金剛手怙主將宣說。' 此外，在《秘密燈》（གསང་བའི་སྒྲོན་མ་）等瑜伽母續中說：'誰將在未來知曉和宣說偉大的秘密續部？' 世尊回答說：'在西方鄔金的吉祥金剛大樂之地，鄔金國王因陀羅菩提（ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་，Indrabhūti）將知曉、宣說並向眾生闡明。' 提問：'國王因陀羅菩提是十地自在者嗎？' 世尊回答說：'在《吉祥智慧明點續》的國王中，讚頌了金剛手菩薩智慧身，他是十地自在者的化身，是十地自在者。' 因此，結集的地方是鄔金，結集者是金剛手菩薩，時間是世尊涅槃之時。這件事在前面已經說過，即因陀羅菩提在世尊居住在舍衛城時請教的問題。如何結集的呢？世尊示現種種神變，顯現為具有貪慾的形象，以貪慾之心引導眾生，為所有有緣者灌頂，使他們的相續成熟。這是金剛手菩薩，一切如來之主所說的。例如，《吉祥秘密成就》（དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་）中說：'智慧幻化的自性，心金剛，化現為具有三十二相大丈夫相的身體，說「我」等等，向真實勝義和諸佛菩薩示現自身。' 『此續的結集者，不是其他人，唯有我獨自宣說，續的作者是心金剛。』 因此，對於那些信奉究竟意義的人來說，應該將這些經文視為續部的正文，並加以修持。對於智慧低下的人來說，世尊金剛手菩薩……
【English Translation】 Although it was prophesied in a place called 'ི་ཀརྟི་' that King Rabsal Dawa (རབ་གསལ་ཟླ་བ།) would be empowered in the mandala of Vajrapani's emanation and turn the wheel of Dharma, it was not prophesied that the Dharma would be collected in Oḍḍiyāna (ཨཽཌྱན་). Secondly, stating one's own opinion: How then was the vehicle of secret mantras collected? As we have heard from our lama, it also appears in the tantras. For example, in the Shri Yeshe Thigle Tantra (དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད།): 'In the future, who will explain the secret tantras to sentient beings who have fortune?' The Blessed One replied: 'Vajrapani Gonpo will explain.' Furthermore, in the Yoga Mother Tantra called 'The Secret Lamp' (གསང་བའི་སྒྲོན་མ་): 'Who will know and explain the great secret tantra in the future?' The Blessed One replied: 'In the land of western Oḍḍiyāna, in the place of Shri Vajra Great Bliss, the king of Oḍḍiyāna, Indrabhūti (ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་), will know, explain, and clarify it to sentient beings.' Question: 'Is King Indrabhūti the master of the ten bhumis?' The Blessed One replied: 'From the king of the Shri Yeshe Thigle Tantra, whoever is praised, Vajrapani, the body of wisdom, is the emanation body of that master of the ten bhumis, the master of the ten bhumis.' Therefore, the place of collection is Oḍḍiyāna, the collector is Vajrapani, and the time is the time of the Blessed One's nirvana. This story has already been told above, namely, when Indrabhūti asked the Blessed One who was residing in Nyen Yod. How was it collected? The Blessed One performed various miracles, showing himself as having desire, and with a mind of desire, he guided all those who had fortune, empowering them and maturing their minds. This was spoken by Vajrapani, the lord of all the Tathagatas. For example, in the Shri Guhyasiddhi (དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་): 'The nature of wisdom illusion, the heart vajra, transforming into a body adorned with the thirty-two major marks of a great being, saying 「I」 and so forth, showing himself to the ultimate reality and the Buddhas and Bodhisattvas.' 'The collector of this tantra, there is no other, only I speak alone, the maker of the tantra is the heart vajra.' Therefore, those who are devoted to the definitive meaning should regard these words and so forth as the body of the tantra, to be practiced. For those of lesser intelligence, the Blessed One Vajrapani...
རྗེ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་སྡུད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་གཏམ་རྒྱུད་དང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བསྡུས་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཨཽཌྱན་གྱི་ཡུལ་དེ་སྟོངས་ཏེ་དེར་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀླུས་གང་བ་གཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌཱུཪྻ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ཀླུ་དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། 1-703 མཚོའི་འགྲམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མིར་གྱུར་ཏོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དེང་སང་ཡང་གཏམ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། དཔལ་ཨཽཌྱན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེའང་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་གཏམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསལ་ལོ། །དེང་སང་ནི་དང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཕྱིས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ྈབྱང་ྈ༼ནུབ་༽ཕྱོགས་ཨཽཌྱན་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ དེ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ། དོན་ལྔ་པ་དེ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ་ནི། ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ་ཞེ་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱོད་ཨཽཌྱན་དུ་སོང་ཤིག་སྐྱེ་བ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ་སད་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སོང་སྟེ། ཨཽཌྱན་དུ་བུད་མེད་གཅིག་དང་ཕྲད་དེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་དེ་ཉིད་འདུས་པ་བྱིན་ཏེ། དེས་དེ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཏེ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། 1-704 དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་མས་ཨཽཌྱན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཌཽཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་གླེན་པར་བརྫུས་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཇི་ལ
【現代漢語翻譯】 人們聽說這位尊者（rje，對上師的尊稱）是從薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊）那裡聽聞後進行彙集的。因此，通過『傳說』和『如是我聞，我聽聞到要向諸佛和菩薩展示』這些話語，可以知道彙集的時間是在薄伽梵住世之時。 這樣，金剛手（Phyag na rdo rje，Vajrapani）彙集了所有的續部，並賜予了國王及其眷屬。他們也因此獲得了成就，被稱為『自然成就的勇士和瑜伽母』。因此，鄔金（Oḍḍiyāna）的國土變得空虛，那裡出現了一個充滿龍的大海。 之後，金剛手又將所有的續部用黃金書寫在青金石上，在那片土地上，他使大海中的龍成熟，並將續部的書卷交給了它們。然後，那些龍逐漸轉變為人形，在海邊建立了城市，他們修持金剛乘，大多數都獲得了成就。沒有獲得成就的也變成了人。大多數婦女變成了空行母。直到今天，人們還在談論這件事，稱吉祥鄔金為空行母的住所。之後，那裡的國王們也都充滿了佛法。這些也逐漸發生了變化，這些故事在《俱生大樂成就法釋》（lhan cig skyes pa grub pa'i 'grel pa）中有詳細說明。現在也有人說最初的國王是因陀羅菩提（Indrabhūti）的後裔，但這被認為是後來附加的。因此，北方（ྈབྱང་ྈ，byang）[西方（ནུབ་，nub）]的鄔金被稱為功德的來源。 從那以後，（密法）是如何在其他地方傳播的？ 第五個問題，（密法）是如何在其他地方傳播的？在南方，有一位名叫比蘇卡爾帕（Bisu Kalpa）的國王，他信奉聲聞乘（nyan thos kyi theg pa，Śrāvakayāna）。他在夢中聽到：『你應該去鄔金，今生你將獲得金剛持（rdo rje 'dzin pa，Vajradhara）的果位。』醒來后，他毫不猶豫地去了鄔金，在那裡他遇到了一位婦女，通過侍奉她，他得到了加持，並被賜予了《密集金剛》（gsang ba 'dus pa，Guhyasamāja）和《真實攝續》（de nyid 'dus pa）。他帶著這些返回，並在南方傳播了密法。 同樣，許多上師從鄔金迎請了許多續部。據說《嘿汝嘎金剛續》（kye'i rdo rje'i rgyud）是由偉大的上師多比黑汝嘎（Ḍombi Heruka）迎請的。有些人說，龍樹（Klu sgrub，Nāgārjuna）假裝愚蠢偷走了它，這真是可笑。怎麼樣
【English Translation】 It is heard that this Lord (rje, honorific title for a master) collected (the teachings) after hearing them from the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, the Blessed One). Therefore, through the 'legends' and 'Thus have I heard, I have heard that I will show to the Buddhas and Bodhisattvas,' it is known that the collection took place during the time when the Bhagavan was residing. Thus, Vajrapani (Phyag na rdo rje, Vajrapani) collected all the Tantras and bestowed them upon the king and his retinue. They also attained accomplishment and were called 'the spontaneously accomplished heroes and yoginis.' Therefore, the land of Oḍḍiyāna became empty, and there arose a great lake filled with nāgas. Then, Vajrapani again wrote all the Tantras in gold on lapis lazuli, and in that land, he ripened the nāgas in the great lake, and Vajrapani entrusted the volumes of the Tantras to them. Then, those nāgas gradually transformed into human form, built cities by the lake, and practiced the Vajrayana, and most of them attained accomplishment. Those who did not attain accomplishment also became human. Most of the women became ḍākinīs. It is said that even today, people talk about this, calling glorious Oḍḍiyāna the abode of ḍākinīs. After that, the kings of that land were all filled with Dharma. These also gradually changed, and these stories are explained in detail in the commentary on the Sahajasiddhi (lhan cig skyes pa grub pa'i 'grel pa). Now some say that the first king was of the lineage of Indrabhūti, but this is considered to be a later addition. Therefore, Oḍḍiyāna in the North (ྈབྱང་ྈ, byang) [West (ནུབ་, nub)] is called the source of qualities. From then on, how did (the Tantra) spread to other places? The fifth question, how did (the Tantra) spread to other places? In the southern region, there was a king named Bisu Kalpa, who was engaged in the Śrāvakayāna (nyan thos kyi theg pa, Śrāvakayāna). He heard in a dream: 'You should go to Oḍḍiyāna, in this life you will attain the state of Vajradhara (rdo rje 'dzin pa, Vajradhara).' Upon waking up, he went to Oḍḍiyāna without hesitation, where he met a woman, and through serving her, he received blessings and was given the Guhyasamāja (gsang ba 'dus pa, Guhyasamāja) and the Tattvasamgraha Tantra (de nyid 'dus pa). He took these back and spread the Tantra in the southern region. Similarly, many teachers invited many Tantras from Oḍḍiyāna. It is said that the Hevajra Tantra (kye'i rdo rje'i rgyud) was invited by the great teacher Ḍombi Heruka. Some say that Nāgārjuna (Klu sgrub, Nāgārjuna) stole it by pretending to be foolish, which is ridiculous. How
ྟར་བཞད་གད་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་དང་པོ་པ་ལ་བརྐུ་བ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བརྐུ་བ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་གཉེར་བ་ག་ལ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ཆོས་ལའང་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྐུས་པའི་དཔེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་མཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་གང་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་བྱུང་ཚུལ་འདི་ནི་བླ་མའི་གསུང་ཉིད་ལ། །གཙོ་བོར་བགྱིས་ནས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་མདོ་བསྟན་བཅོས་ལས། །ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་བཟོ་སྤངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། ། 1-705 གསལ་བར་བགྱིས་པ་འདིས་ནི་འཕགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །རྒྱུད་སྡེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་སྐབས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་བསྟན་པ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། གསུམ་པོའི་ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུད་སོ་སོའི་མཚན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པར་གཞག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་དེ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-706 དང་པོ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད། བར་དུ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 如果說是偷來的，那就會冒犯上師（Lama），因為初地菩薩（Sa dang po pa）沒有神通，只能偷竊。也會冒犯空行母（Kha' 'gro ma），因為怎麼會有保管偷來的經典，並且不認識龍樹（Klu sgrub）的人呢？等等。也會冒犯自己的法，因為是從偷來的經典中傳承下來的。同樣，上師咕咕日巴（Kuku ri pa）迎請了《摩訶摩耶經》（ma hA mA ya'i rgyud）。同樣，上師拉里塔瓦日拉（lalita badzra）迎請了《金剛怖畏經》（rdo rje 'jigs byed kyi rgyud），等等，這些都是不可思議的。關於上師們的故事以及經典是如何翻譯成藏語的故事，應該在其他地方瞭解。因此，這種密宗的起源方式，主要是依據上師的教言，並從各種經典、經文和論著中精心收集，摒棄了自創的內容，彙集在一起。 清晰地闡述，愿以此令聖者們歡喜！這是關於密續部總體的分類，以及密宗如何產生的第七個章節。 就這樣，通過七個章節，闡述了密續部總體的分類，這是第一品。 密續名稱含義之品，第二品。 現在開始講述第二個總義，即密續名稱的含義。 所詮釋的意義之續的闡述 分為兩種：所詮釋的意義之續和能詮釋的語言之續。 第一種分為五點：首先，闡述什麼是普遍的『續』；其次，將其分為三種；第三，詳細解釋這三種的詞義；第四，將『續』的名稱分別安立為方便和智慧等；第五，安立為國王等。 首先，普遍的『續』是指自心無二的智慧，這本身就被稱為『續』，因為從無始以來到成佛之間，有漏的心識相續不斷，所以稱為『續』。正如《集密續後分》（'dus pa'i rgyud phyi ma）和《金剛頂經》（rdo rje rtse mo）所說：『續』的意思是『相續』。以及《幻化網續》（sgyu 'phrul drA ba）所說：『續』的意思是『連續』。 第二，將其分為三種，即心識本身可以轉變為因續、方便續和果續。 首先，眾生處於輪迴的狀態是因續；中間進入道是方便續；結果是成就智慧之身是果續。正如《秘密集續》（gsang ba 'dus pa'i rgyud）所說：
【English Translation】 If it is said to be stolen, it would offend the Guru (Lama), because the first Bhumi Bodhisattva (Sa dang po pa) has no miraculous powers and can only steal. It would also offend the Dakini (Kha' 'gro ma), because how could there be someone who keeps stolen scriptures and does not recognize Nagarjuna (Klu sgrub)? And so on. It would also offend one's own Dharma, because it is transmitted from stolen scriptures. Similarly, Guru Kukkuripa (Kuku ri pa) invited the Mahamaya Tantra (ma hA mA ya'i rgyud). Similarly, Guru Lalitavajra (lalita badzra) invited the Vajrabhairava Tantra (rdo rje 'jigs byed kyi rgyud), and so on, which are inconceivable. The stories of the Gurus and how the Tantras were translated into Tibetan should be learned elsewhere. Therefore, this origin of Secret Mantra is mainly based on the Guru's teachings, and carefully collected from various scriptures, sutras, and treatises, discarding self-created content, and gathering them together. Clearly explained, may this please the Holy Ones! This is the seventh chapter on the general classification of the Tantra section and how the Secret Mantra arose. Thus, through seven chapters, the general classification of the Tantra section is explained, which is the first chapter. The chapter on the meaning of the Tantra's name, the second chapter. Now, let's talk about the second general meaning, which is the meaning of the Tantra's name. Explanation of the Tantra of the Meaning to be Expressed It is divided into two types: the Tantra of the Meaning to be Expressed and the Tantra of the Expressing Language. The first one is divided into five points: First, explain what is the general 'Tantra'; second, divide it into three; third, explain in detail the meaning of these three terms; fourth, establish the names of the 'Tantra' separately as means and wisdom, etc.; fifth, establish them as kings, etc. First, the general 'Tantra' refers to the wisdom of one's own mind being non-dual, which itself is called 'Tantra', because from beginningless time to Buddhahood, the defiled mindstream continues uninterruptedly, so it is called 'Tantra'. As the Later Part of the Compendium Tantra ('dus pa'i rgyud phyi ma) and the Vajra Peak Sutra (rdo rje rtse mo) say: 'Tantra' means 'continuous'. And as the Net of Illusion Tantra (sgyu 'phrul drA ba) says: 'Tantra' means 'continuous'. Second, dividing it into three means that the mind itself can be transformed into the cause Tantra, the means Tantra, and the result Tantra. First, the state of sentient beings in samsara is the cause Tantra; in the middle, entering the path is the means Tantra; the result is the accomplishment of the wisdom body, which is the result Tantra. As the Secret Gathering Tantra (gsang ba 'dus pa'i rgyud) says:
ུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་ཐབས་རྒྱུད་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། །མི་འཕྲོགས་པ་འབྲས་བུ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་སྨིན་གྲོལ་འཁོར་བཅས་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མི་འཕྲོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་སྟེ། །དེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།། །།གསུམ་པ་དེའི་ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེར་རུང་གི་ནུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་ན་གནས་པའི་ས་བོན་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་སེམས་འདི་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐབས་དང་ཕྲད་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། 1-707 འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ །དེ་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། ལམ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མ་དང་། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཡང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་རྒྱུད་དེ། གུར་ལས། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་མི་འཇིག་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་སྲིད་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དེ་འབྲས་བུར་འབྱིན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཐབས་ཏེ་ཆུ་ལུད་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་ལས། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཐབས་དེ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སཾ་པུ་ཊ་ལས། བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཚད་མ་དང་། །ལུང་གི་ཚད་མ་དང་དེ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་སྟེ་དེས་གཏན་ལ་དབབ་པའི། །གསང་དོན་དེ་ཉིད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་། ། 1-708 བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །མཉམ་གཞག་རྒྱུན་པར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མེད་ཀྱང་རྗེས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ
【現代漢語翻譯】 在後續的密續中說：『密續』意為『連續』，而這種連續會轉變為三種形態：基礎方便之續、自性因之續，以及不可奪取的果之續，它們之間有明確的區分。自性光明的心，即明空雙運的狀態，是因之續，因為它是道和果的因。果之續的基礎或因，即成熟解脫及其所依之輪迴，被稱為方便之續。同樣，不會被突發垢染所奪取的，是果之續。這三者概括了密續所要表達的意義。就像這樣所說的一樣。 第三，對它的詞義進行詳細解釋：所謂『因』，指的是雖然目前實際上不存在，但通常在與條件相遇時，具有產生結果的能力。例如，它類似於容器中存在的種子。因此，我們自己的心雖然現在還沒有真正成佛，但如果與方便相遇，就能產生佛，所以被稱為成佛之因。正如《喜金剛本續》所說：『眾生即是佛，然為突發垢所蔽，除彼即是佛。』就像這樣所說的一樣。它如何成為『續』呢？雖然在不同階段會轉變為六道等，以及各種成熟解脫之道，和各種各樣的果，但心的自性本質不會改變，連續不斷，所以是『續』。正如《古爾續》所說：『虛空存在多久，只要虛空存在，心續就不會斷絕。』就像這樣所說的一樣。所謂『方便』，指的是安住于因，併成為產生果的方便，所以是『方便』，類似於水和肥料。因此，成熟解脫之道及其所依被稱為『方便』。正如《吉祥密集續》所說：『爲了增長眾生的智慧，諸佛宣說了方便。』就像這樣所說的一樣。這種方便如何成為『續』呢？因為訣竅的傳承沒有中斷，而且體驗和禪定也沒有中斷。就像《密集續》所說的那樣：『依靠經論的量、上師的量，以及教言的量，並遵循這三者進行修持，由此產生的覺受體驗是量，通過它來確定，那秘密的意義，即二次第的實相，也應從一位上師那裡，通過口耳相傳的訣竅來了解。』以及《喜金剛本續》所說：『如河流般奔流不息，如燈焰般緊密相連。』等等。雖然對於初學者來說，沒有持續的等持，但在後續的行為中……'
【English Translation】 In the subsequent Tantras, it is said: 'Tantra' means 'continuous,' and this continuity transforms into three aspects: the basis of the means continuum, the nature of the cause continuum, and the inalienable result continuum, which are clearly distinguished. The naturally luminous mind, the state of clarity and emptiness in union, is the cause continuum, as it is the cause of the path and the result. The basis or cause of the result continuum, which includes maturation, liberation, and their basis of samsara, is called the means continuum. Similarly, that which is not taken away by sudden defilements is the result continuum. These three summarize the meaning expressed by the Tantra. It is as it is said. Third, to elaborate on its etymology: The term 'cause' refers to the potential to produce a result when conditions are met, even if it is not currently manifest. For example, it is like a seed in a container. Therefore, our own mind, although not yet fully enlightened, is called the cause of enlightenment because it can give rise to enlightenment when it meets with the means. As the Hevajra Tantra says: 'Beings are Buddhas, but are obscured by adventitious stains; remove them, and they are Buddhas.' It is as it is said. How does it become a 'continuum'? Although it transforms into the six realms and so on in different stages, as well as various paths of maturation and liberation, and various results, the essential nature of the mind does not change and continues uninterrupted, so it is a 'continuum.' As the Gur Tantra says: 'As long as space exists, as long as space exists, the mindstream will not cease.' It is as it is said. The term 'means' refers to that which abides in the cause and becomes the means of producing the result, so it is 'means,' like water and fertilizer. Therefore, the path of maturation and liberation, together with its basis, is called 'means.' As the Shri Samputa Tantra says: 'For the sake of increasing the wisdom of beings, the Buddhas have taught the means.' It is as it is said. How is this means a 'continuum'? Because the lineage of instructions is uninterrupted, and the experience and samadhi are uninterrupted. As the Samputa Tantra says: 'Relying on the valid scriptures, the valid teacher, and the valid teachings, and practicing in accordance with these three, the resulting experiential realization is valid; through it, one ascertains that secret meaning, the reality of the two stages, which should also be understood from the oral instructions passed down from one guru to another.' And as the Hevajra Tantra says: 'Like a river flowing continuously, like a tightly bound flame.' and so on. Although continuous samadhi is not present for beginners, in subsequent actions...'
་དང་། དང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་འཕེན་པས་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། མར་མེ་ལ་སོགས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱུད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུད་དོ། ། 1-709 དེ་ལྟར་དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་ལས། རྟག་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འོག་མིན་ལས་འཕོ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་རྗེས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། །། བཞི་པ་རྒྱུད་སོ་སོའི་མཚན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་འདོགས་ཚུལ་དང་། ཐབས་ཤེས་སོགས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཏགས་ནས། དེ་ནས་ཐབས་རྒྱུད་དང་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་ཤུགས་ལ་སྦྱར་བའི་མཚན་མང་སྟེ། དཔེར་ན་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་ཐབས་རྒྱུད་ལས་བཏགས་ཏེ་དཔེར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་མིང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་ཞུ་བ་པོའི་མིང་སྟེ་དཔུང་བཟང་ལྟ་བུའོ། ། 1-710 ཁ་ཅིག་ནི་གཞུང་ཚད་ཀྱི་མིང་སྟེ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 並且，由於最初的心（菩提心）的推動，它是連續不斷的。正如《入行論》中所說：『無數的相續不斷，如虛空般廣大。』 所謂『果』，是指存在於因中的顯現，如花朵成熟。因此，心性成就為佛陀，被稱為『果』。正如《桑布扎續》中所說：『如燈等八種征相，瑜伽士隨心所欲，諸佛是果之義。』 那麼，這個果如何成為相續呢？因為它恒常不斷。正如《經莊嚴論》中所說：『自性與不斷，以相續故，彼等是常。』 法身是自性常，因為沒有變化，所以是相續。報身是法性的受用，因為相續不斷。化身是事業，因為利他事業之輪相續不斷。 如此，《吉祥桑布扎續》中說：『恒常行事業』，又說：『薄伽梵（Bhagavan）不從色究竟天（Akanistha）轉移』，又說：『在眾生的相續中游行，追隨諸多的正法之門，清凈的薄伽梵與眷屬一同安住于輪迴中。』 第四，關於各個相續的命名方式以及安立為方便與智慧等，分為兩種：命名的規則，以及安立為方便與智慧等的方式。首先，在解釋了『相續』的一般含義之後，現在將解釋各個相續的特殊含義。相續的名稱大多是從圓滿正等覺的智慧果的相續開始命名的，然後方便續和因續則以暗示的方式附加名稱。例如，《吉祥黑茹迦金剛》（Sri Hevajra），《密集金剛》（Guhyasamaja），《真實合集》（Vajrasamgraha）等等。有些是從果續和方便續命名的，例如《真實自性集續》（Tattvasamgraha）。有些只是方便續的名稱，例如《善成就》（Subasiddha）。同樣，有些是請問者的名字，例如《善臂》（Bahuputra）。 有些是經文數量的名稱，例如《五萬頌續》（Pancasatika）等等，有很多這樣的例子。第二，關於這一點，例如《黑茹迦金剛續》，經中說：『訶是偉大的慈悲，金剛是智慧的表達，方便與智慧的自性是續，我將講述，仔細聽。』
【English Translation】 And, propelled by the initial mind (Bodhicitta), it is continuous. As stated in 'Bodhicaryavatara': 'Numerous continuities without cessation, arising vast as the sky.' The term 'fruit' refers to the manifestation residing in the cause, like the ripening of a flower. Therefore, the mind itself becoming Buddha is called 'fruit.' As stated in the 'Samputa Tantra': 'Like lamps and other eight signs, yogis according to their wishes, Buddhas are the meaning of fruit.' How is that fruit a continuum? Because it is perpetually continuous. As stated in the 'Ornament of the Sutras': 'Nature and non-cessation, by continuity, those are permanent.' The Dharmakaya is permanent by nature, without change, hence a continuum. The Sambhogakaya is the enjoyment of Dharma, because the enjoyment is continuous. The Nirmanakaya is activity, because the wheel of altruistic activity is continuous. Thus, in the 'Glorious Samputa Tantra,' it is said: 'Always performing actions,' and 'The Bhagavan does not transfer from Akanistha,' and 'Wandering in the continuum of sentient beings, following many doors of Dharma, the pure Bhagavan dwells together with the retinue in Samsara.' Fourth, regarding the methods of naming individual Tantras and establishing them as means and wisdom, there are two aspects: the method of naming, and the actual method of establishing them as means, wisdom, etc. First, having explained the general meaning of 'Tantra,' now the specific meanings of individual Tantras will be explained. The names of the Tantras are mostly derived from the continuum of the wisdom-fruit of the perfectly enlightened Buddha, and then the names of the method-Tantras and cause-Tantras are implicitly added. For example, 'Glorious Hevajra,' 'Guhyasamaja,' 'Vajrasamgraha,' and so on. Some are named from the fruit-Tantra and method-Tantra, such as 'Tattvasamgraha.' Some are names of the method-Tantra alone, such as 'Subasiddha.' Similarly, some are the names of the questioners, such as 'Bahuputra.' Some are names of the volume of the text, such as 'Pancasatika,' and there are many such examples. Second, regarding this, for example, the 'Hevajra Tantra,' the Tantra says: 'He is great compassion, Vajra is said to be wisdom, the nature of means and wisdom is Tantra, I will explain, listen carefully.'
ཀྱེ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་དགོས་པས་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞུང་དང་ལམ་གཉིས་ལ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། 1-711 ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་སྦྱོར་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དངོས་པོའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཐབས་ཏེ་འཁོར་བ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་གསུངས་པ། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ལམ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེའང་སྨིན་ལམ་དབང་ནི་ཐབས། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ། དབང་ལའང་བུམ་དབང་ནི་ཐབས། དབང་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ། གྲོལ་ལམ་ལའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས། རྫོགས་རིམ་ནི་ཤེས་རབ། བསྐྱེད་རིམ་ལའང་ཡབ་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐབས། ཡུམ་གྱི་ཆ་ནི་ཤེས་རབ། རྫོགས་པ་ལའང་དམིགས་བཅས་ནི་ཐབས། དམིགས་མེད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། ། 1-712 དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཐབས་ཤེས་རབ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དེ་མདོར་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་དང་དེ་དག་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་དུ་མའི་ལུང་ནི་ཡི་གེ་མང་པས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐབས་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ། གཟུགས་སྐུའང
【現代漢語翻譯】 唉！慈悲是方便，如金剛般的是智慧。因此，諸佛的無緣大悲和廣大智慧融為一體，即唉！金剛，是果的傳承。要獲得這樣的果，道路也必須是唉！金剛，因也必須是唉！金剛，所以三個傳承都是唉！金剛。如法稱論師所說：『般若波羅蜜多是無能取所取的，究竟的智慧即是如來。爲了與可證的果結合，爲了與所詮釋的般若波羅蜜多結合，經和道兩者都安立了般若波羅蜜多的名稱。』就像這樣。那麼，什麼是因傳承唉！金剛的方便與智慧無二無別呢？吉祥密集金剛續後續說： 『智慧與方便的等入，是無別的結合，被稱為瑜伽。任何事物自性空，是勝義諦，是智慧。方便是事物的相狀，是世俗諦。』如是說。因此，對事物的能取和所取等顯現為多種多樣是方便，即輪迴。而其本體遠離一切戲論是智慧，即涅槃。這兩者無二無別是因的傳承唉！金剛。又說：『捨棄輪迴，則無法證得涅槃。輪迴的色聲等，這些法即是涅槃。』就像這樣。方便傳承的方便與智慧無二無別是：因的傳承如是安住的加持所產生的道成熟解脫的等持及其眷屬。其中，成熟道中的灌頂是方便，解脫道中的生圓二次第是智慧。灌頂中，瓶灌頂是方便，其餘三個灌頂是智慧。解脫道中，生起次第是方便，圓滿次第是智慧。生起次第中，父分是方便，母分是智慧。圓滿次第中，有相是方便，無相是智慧。 每一個之中又有多種方便與智慧，總而言之，沒有不是方便與智慧的。這些差別很多，而且關於這些方便與智慧的教證因為文字太多而沒有寫。這樣，道是方便傳承唉！金剛。果傳承的方便與智慧無二無別是：色身稱為方便，法身稱為智慧。色身也……
【English Translation】 Alas! Compassion is the means, and like a vajra is wisdom. Therefore, the great compassion without object and the great wisdom of all Buddhas are united, which is Alas! Vajra, the lineage of the fruit. To attain such a fruit, the path must also be Alas! Vajra, and the cause must also be Alas! Vajra, so all three lineages are Alas! Vajra. As Dharmakirti said: 'Prajnaparamita is without the duality of grasping and being grasped, the ultimate wisdom is the Tathagata. To combine with the fruit to be attained, to combine with the meaning to be expressed, the name of Prajnaparamita is applied to both scripture and path.' Like this. So, what is the non-duality of means and wisdom of the cause lineage Alas! Vajra? The Uttaratantra of the Glorious Guhyasamaja Tantra says: 'The equal absorption of wisdom and means, is the inseparable union, which is called yoga. Whatever is devoid of inherent existence, is the ultimate truth, which is wisdom. Means is the characteristic of things, which is the conventional truth.' Thus it is said. Therefore, the appearance of grasping and being grasped of things as various is means, which is samsara. And its essence, being free from all elaborations, is wisdom, which is nirvana. The non-duality of these two is the cause lineage Alas! Vajra. It is also said: 'Having abandoned samsara, one will not realize nirvana elsewhere. The forms, sounds, etc. of samsara, these dharmas are nirvana.' Like this. The non-duality of means and wisdom of the means lineage is: the samadhi of the path of maturation and liberation and its retinue, arising from the blessing of the cause lineage abiding as such. Among them, in the path of maturation, empowerment is means, and in the path of liberation, the two stages of generation and completion are wisdom. In empowerment, the vase empowerment is means, and the latter three empowerments are wisdom. In the path of liberation, the generation stage is means, and the completion stage is wisdom. In the generation stage, the father aspect is means, and the mother aspect is wisdom. In the completion stage, with object is means, and without object is wisdom. In each of these, there are many means and wisdoms, in short, there is nothing that is not means and wisdom. These distinctions are many, and the scriptural citations regarding these means and wisdoms are not written because of the fear of many letters. Thus, the path is the means lineage Alas! Vajra. The non-duality of means and wisdom of the fruit lineage is: the form body is called means, and the dharma body is called wisdom. The form body also...
་ཡབ་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱི་ཆར་སྣང་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆོས་སྐུའང་དམིགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སཾ་པུ་ཊ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པས། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོ།། །། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། 1-713 རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་རྫི་བས་རྒྱལ་པོ། ཐབས་རྒྱུད་དེས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བས་རྒྱལ་པོ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གློ་བུར་དུའང་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་རྫི་བས་རྒྱལ་པོའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བའི་མཚན་གྱི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་དོན་ནི། འཕགས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་པར་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གུར་ནི་དྲ་བ་ལས་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། 1-714 རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་རོ། །བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡང་འདི་རུ་བསྟན། །ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་པར་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་རུ་ཡང་ནི་འདིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ངོ་མཚར་ཆོས་འདི་རུ་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཅིང་།
【現代漢語翻譯】 父親方面的顯現是方便，母親方面的顯現是智慧。法身也從對境中解脫出來的智慧之界是智慧，大悲智慧的部分是方便。就像《桑布扎續》中所說：『無戲論的自性，普遍被稱為智慧。如意寶般成辦所有應調伏者的利益是大悲。』當雙運的智慧顯現時，在無所緣的境界中是智慧，無所緣的大悲，與智慧合為一體，如虛空般。就像這樣所說。因此，果也是喜金剛，所以是喜金剛的續。 第五，像這樣的續本身是國王，原因的續以自性分別念不欺騙，所以是國王。方便續以此遣除突發的分別念，所以是國王。結果的續即使是突發的情況，也不會被分別念所欺騙，所以是國王。吉祥真實和合大續的名稱的意義也是如此，從續本身真實和合是方便和智慧的自性。』這樣說來，它與喜金剛相似。偉大與國王相似。因此，應如前所述結合，理解為具有三種續的自性。聖空行母金剛帳續的國王之觀察的名稱的意義是：聖是遠離罪惡和不善之法。空行母是法身如虛空般不分別，與虛空平等，所以是空行母。色身二者以神變遍佈所有佛土，所以是空行母。金剛是空性，是智慧的自性。帳是網路般的關聯，是相互遍佈的智慧，是如來佛的大悲，是方便。因此，方便和智慧無二，是圓滿正等覺的佛陀。 續是三種續，與前相同。聖空行母與方便和結果的續結合。觀察被稱為金剛頂經中所說：『一切法勝義中無色，然世俗中亦示現有色。一切法勝義中非言語境，然於世俗中亦可宣說。』因此，此稀有之法於此處顯示為可思議之境。
【English Translation】 The appearance as the father is skillful means (Thabs)，and the appearance as the mother is wisdom (Sherab). The Dharmakaya (Chosku) is also the realm of wisdom that is liberated from objects, which is wisdom, and the aspect of great compassion and wisdom is skillful means. As it is said in the Samputa Tantra: 'The nature of non-elaboration is widely known as wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, it accomplishes the benefit of all those to be tamed, which is great compassion.' When the wisdom of union manifests, wisdom resides in the state of non-objectification, and great compassion without objectification, united with intelligence, is like the sky. As it is said. Therefore, the result is also Hevajra, so it is the lineage of Hevajra. Fifth, such a tantra itself is a king, because the tantra of the cause does not deceive with its own nature of conceptualization, so it is a king. The tantra of means abandons sudden conceptualizations, so it is a king. The tantra of the result does not deceive with conceptualizations even in sudden situations, so it is a king. The meaning of the name 'Great Tantra of Perfect Union' is also the same, because perfect union from the tantra itself is the nature of means and wisdom. It appears that it is similar to Hevajra. 'Great' is similar to 'king.' Therefore, it should be combined as explained earlier, and understood as having the nature of the three tantras. The meaning of the title 'The Chapter on the King of Tantras, called the Noble Vajra Tent of Dakinis' is: 'Noble' means far removed from sinful and unwholesome dharmas. 'Dakini' means that the Dharmakaya is like the sky, without conceptualization, and equal to the sky, so it is a Dakini. The two Rupakayas (form bodies) travel through all Buddha-fields by means of miraculous powers, so they are Dakinis. 'Vajra' is emptiness, the nature of wisdom. 'Tent' is a connection like a net, the all-pervading wisdom, the great compassion of the Thus-Gone One, which is skillful means. Therefore, skillful means and wisdom are non-dual, the perfectly complete Buddha. Tantra is the three tantras, the same as before. The Noble Dakini is combined with the tantras of means and result. The term 'chapter' is explained in the Vajra Peak Sutra: 'All dharmas are without form in ultimate truth, but in conventional truth, they are also shown to have form. All dharmas are not within the realm of words in ultimate truth, but in conventional truth, they are also shown to be expressed in sound.' Therefore, this wondrous dharma is shown here as an object of contemplation.
།རྟོག་པས་བརྟག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པས་བརྟག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྟོག་པས་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གཞན་དགའ་གསུངས། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནས་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།། །། ༈ དེ་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་སྒྲ་རྒྱུད་དངོས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགོས་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་ལས་གྲགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲགས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བཏགས་པ་བ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སྒྲ་སྤྱི་དང་དོན་སྤྱི་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། ། 1-715 གཉིས་པ་བཏགས་པ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ནས་འཆད་པ་པོའི་ངག་གི་བར་དང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་བཏགས་པ་བར་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཤེས་ན། རང་གི་སྒྲ་རྒྱུད་བློ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲའི་རྒྱུད་བློ་ལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདགས་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ནི་གལ་ཏེ་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་འཇོག་ན། མཛོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་སམ་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འགལ་མོད་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའམ་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་ལ་སྣང་བའི་མིང་ཚིག་གི་རྣམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མིང་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཙམ་ལ་བྱའི། །རྒྱུད་ནི་བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་རྟོག་པའམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱུད་མི་སྟོན་པས་རྒྱུད་མ་ཡིན་ལ། 1-716 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་རྒྱུད་སྟོན་པས་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཆ་གཅིག་ནས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྟོན་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། བྱ་སྤྱོད་མང་པོའང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པའམ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་གོང་དུ
【現代漢語翻譯】 有人說，『是通過分別念來觀察』。觀察分為兩種：錯謬分別唸的觀察和方便分別唸的觀察。此處指的是後者，這是其他上師們所贊同的。』這是說，從佛的色身到能詮說的音聲，都屬於觀察的範圍。國王的情況與前者類似。這樣看來，所詮釋的意義之流，就是心性二無分別的智慧，方便與智慧雙運，具有三續的體性。 接下來闡述能詮說的音聲之流。 第二，關於作為能詮說的音聲之流，分為兩種：能詮說的音聲之流本身，以及由此產生的必要關聯。 第一種又分為兩種：共同流傳的和非共同流傳的。 第一種又分為三種：能詮的定義、施設，以及對它的辯駁。 第一，能詮，指的是能夠顯示所詮釋的三續的名稱、詞語和字母的形式，以及各自的顯現方式，即聲音的共相和意義的共相混合顯現的任何事物。 第二，施設，指的是成為在相續中產生（意義）的助緣，即從諸佛的言教到講經者的言語，以及書寫在書本上的文字。 如何理解對它的施設呢？因為它本身是聲音之流安住在心中的結果，並且對於尚未領悟的人來說，是聲音之流在心中產生的因，所以應當施設。 第三，辯駁。如果聲音之流也安立在各自的顯現方式上，那麼《俱舍論》中說：『八萬四千法蘊，皆為佛陀所說，彼等或是詞語，或是名稱，皆歸於色或行。』這豈不是相違背嗎？ 雖然相違背，但那樣說的是分別說部或經部的宗義。我們認為在世俗諦中僅僅是顯現為識而已。如果顯現在識上的名稱和詞語的形式是能詮說的音聲之流，那麼一切都會變成相續嗎？ 不是的，名稱和詞語的形式僅僅是能詮說而已。相續指的是能夠顯示所詮釋的三續。 如果這樣，那麼許多分別念或行為之流不能顯示相續，就不是相續，而《波羅蜜多》能夠顯示相續，就變成相續了嗎？ 從某種程度上說是這樣的。例如，因為能夠顯示相續，所以稱為《寶性論》。或者，許多行為，例如《光芒經》中的分別念或精細的儀軌等，都是施設。
【English Translation】 It is said that 'it is observed through conceptualization'. Observation is divided into two types: observation by erroneous conceptualization and observation by skillful means of conceptualization. Here, it refers to the latter, as other lamas have stated.' This means that from the Rupakaya (form body) of the Buddha to the continuum of expressive sound, it is considered observation. The case of the king is similar to the former. Thus, the continuum of the meaning to be expressed is the wisdom of non-duality of mind itself, the union of skillful means and wisdom, possessing the nature of the three continuums. Next, the continuum of expressive sound is explained. Secondly, regarding the continuum of sound that expresses, there are two aspects: the continuum of expressive sound itself, and the necessary connection arising from it. The first is further divided into two: that which is commonly known and that which is not commonly known. The first is further divided into three: the definition of the expressive, the imputation, and the refutation of disputes regarding it. Firstly, the expressive refers to the appearance of names, words, and letters that reveal the three continuums to be expressed, and the way they appear in their respective forms, which is the appearance of the general sound and the general meaning mixed together. Secondly, the imputation refers to that which becomes a helper in generating (meaning) in the continuum, that is, from the words of the Buddhas to the speech of the expounder, and to what is written in books. How does one understand the imputation to it? Because it itself is the result of the sound continuum abiding in the mind, and because it is the cause of generating the sound continuum in the mind of those who have not yet understood, it should be imputed. Thirdly, refuting disputes. If the sound continuum is also established in its own mode of appearance, then the Abhidharmakosa says: 'The eighty-four thousand aggregates of Dharma, all spoken by the Buddha, are either words or names, and are all included in form or formations.' Isn't this contradictory? Although it is contradictory, saying so is the tenet of the Vaibhashikas or the Sautrantikas. We believe that in conventional truth, it is merely an appearance as consciousness only. If the forms of names and words appearing in consciousness are the continuum of expression, then would everything become a continuum? No, the forms of names and words are merely expressive. The continuum refers to that which reveals the three continuums to be expressed. If so, then many continuums of conceptualization or action do not reveal the continuum, so they are not the continuum, and the Paramitas reveal the continuum, so they become the continuum? In a way, that is the case. For example, because it reveals the continuum, it is called the Uttaratantra Shastra (Treatise on the Sublime Continuum). Or, many actions, such as the conceptualizations or detailed rituals in the Vimalakirtinirdesa Sutra (Sutra of the Illumination), are imputations.
་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གཙོ་ཆེར་ཐབས་རྒྱུད་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཐར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ནས་ནི། །གདུལ་བྱ་ལ་རྒྱུད་དོན་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། འོག་མིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བས་བཏགས་པ་བ་ནི་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་། གླེགས་བམ་གྱི་བར་ནི་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་བཏགས་པ་བའོ། །གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་པ་དང་བཏགས་པ་བ་གཉིས་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགོས་འབྲེལ་ལ་བཞི་སྟེ། 1-717 བརྗོད་བྱ། དགོས་པ། དགོས་པའི་དགོས་པ། འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་བརྗོད་བྱ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་མོ། །རང་དང་གཞན་རྒྱུད་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་དགོས་པའོ། །རྒྱུད་གསུམ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་པ་དང་ཐབས་རྒྱུད་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡོད། དགོས་པའི་དགོས་པ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་ཅེ་ན། རྗོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ཀའི་སྤྱི་རང་གི་བློ་རྣམ་རིག་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ལ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་བཤད་དུ་རུང་བས་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུའང་འགྱུར་ལ། གཙོར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱའོ། ། 1-718 ༈ ཉན་པ་པོས་རྟོགས་སླ་ཞིང་གཟུང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དྲུག་གིས་བཤད་པ། དེ་ལ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉན་པ་པོས་རྟོགས་སླ་ཞི
【現代漢語翻譯】 如果有人問，將密續分為四部是否矛盾？答：主要是將方便續稱為詳細儀軌，但它們最終也揭示了密續的意義，因此也是密續。第二個意義，非共稱的語續的定義是：如《金剛頂經》所說：『爲了利益一切眾生，諸佛示現享用大乘之法的方式，是佛陀的慈悲所驅動，為調伏者帶來密續的真實意義。』因此，從色究竟天的菩薩的法樂中產生的，是語續的定義。從中產生的，被稱為是現在瑜伽士心中所顯現的，以及經書之間的語續。無論如何，定義和稱謂都是語續的集合。第二個共同主題，由此產生的必要關聯有四： 所說、目的、目的的目的、關聯。首先，所說是三續。修持自續和他續是目的。三續圓滿是目的的目的。如果有人問，語續的定義和方便續有什麼區別？目的的目的和果續有什麼區別？答：『語』是指三者共同的自心顯現，而三續本身就是所說，果的顯現就是目的的目的。或者，空性和慈悲無二是所說，修持它所獲得的暫時果是目的，果續的顯現是目的的目的。關聯是，一切都是方便和從方便中產生的，是因果關聯。因此，通過密續的名稱和意義，展示了四個必要關聯的組成部分，這也可以用來解釋密續，因此也變成了密續解釋方法的口訣，主要是展示了密續的目的和所說。密續的名稱意義的第二章結束。 密續解釋方法的口訣的第三章 現在，我們將解釋第三個共同主題，密續解釋方法的口訣。 爲了讓聽者容易理解和掌握，用六個教言來解釋。 雖然解釋方法有無數種，但上師們的教言有六種，爲了讓聽者容易理解。
【English Translation】 If someone asks, is it contradictory to divide the Tantra into four categories? The answer is: mainly, the Upaya Tantra is called detailed ritual, but they also ultimately reveal the meaning of the Tantra, so it is also a Tantra. The second meaning, the definition of non-common speech lineage, is: As the Vajrasekhara Sutra says: 'For the benefit of all sentient beings, the Buddhas show the way to enjoy the Mahayana Dharma, which is driven by the compassion of the Buddhas, bringing the true meaning of the Tantra to those who are to be tamed.' Therefore, what arises from the Dharma enjoyment of the Bodhisattvas of Akanishta is the definition of speech lineage. What arises from it is called what appears in the minds of present-day yogis, and the speech lineage between the scriptures. In any case, definition and designation are the collection of speech lineages. The second common theme, the necessary connections arising from this, are four: What is said, purpose, purpose of purpose, connection. First, what is said is the three continuums. Practicing one's own continuum and other's continuum is the purpose. The completion of the three continuums is the purpose of the purpose. If someone asks, what is the difference between the definition of speech continuum and the Upaya Tantra? What is the difference between the purpose of the purpose and the fruit continuum? The answer is: 'Speech' refers to the common manifestation of the self-mind of all three, and the three continuums themselves are what is said, and the manifestation of the fruit is the purpose of the purpose. Or, emptiness and compassion are non-dual, which is what is said, and the temporary fruit obtained by practicing it is the purpose, and the manifestation of the fruit continuum is the purpose of the purpose. The connection is that everything is a means and arises from the means, which is a cause-and-effect connection. Therefore, through the name and meaning of the Tantra, the four components of the necessary connection are shown, which can also be used to explain the Tantra, and thus also becomes the oral instruction of the method of Tantra explanation, mainly showing the purpose and what is said of the Tantra. The second chapter of the meaning of the name of the Tantra ends. The Third Chapter: Oral Instructions on Methods for Explaining Tantra Now, we will explain the third common topic, the oral instructions on methods for explaining Tantra. In order to make it easy for the listener to understand and grasp, it is explained with six instructions. Although there are countless methods of explanation, the instructions of the previous Lamas are six, in order to make it easy for the listener to understand.
ང་གཟུང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་དྲུག་གིས་བཤད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་གཅིག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་དང་། དབང་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་བཞིས་བཤད་པ་དང་། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་དང་། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གབ་ཅིང་གསང་བའི་དོན་དུ་གསང་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གདམས་ངག་དྲུག་ནི། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡན་ལག་དང་། །བསྡུས་པའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །སྦས་དང་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་པར། །རྒྱུད་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་གསུམ་དང་། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་འཆད་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །སྒྲ་གསུམ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། 1-719 མན་ངག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལའང་གཉིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱིའོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལམ་ལྔ་དང་། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱིའང་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་སྤྱིའོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ནི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྒྲུབ་པས་ཀྱང་བསྒོམ་ལ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་སྤྱིའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པ། མདོ་དང་སོགས་པ་མངོན་འདུལ་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་པའི། །འགྱོད་པ་སྟེ་སྔགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་བསྟན་པ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པ་དག །སྤྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ་འོག་མའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྦས་པའོ། །དེ་ལ་གོང་མ་ནི་མཆོག་དབང་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། །འོག་མ་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་ཐབས་ལས་མིང་བཏགས་ན་རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཐབས་དང་། 1-720 དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མིང་བཏགས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 爲了易於理解，通過六種竅訣進行闡述；考慮到確立心相續的單一性，通過三種續部進行闡述；爲了成為灌頂之道，通過三種自性進行闡述；爲了將果位四身作為道，通過四種住處進行闡述；考慮到捨棄應斷的不利因素，通過三種清凈進行闡述；爲了對非器隱瞞和保密，通過七種秘密進行闡述，總共六種闡述方式。 首先，六種竅訣出自《與虛空同等之續》：『文字與支分，總義與共義，隱秘及究竟，續部即是此。』 這表明，有三種是所說之義的教授，三種是闡述此義之語的教授。前者是作為共義、隱義和究竟義來闡述的。後者是作為支分之義、文字之義和竅訣之義來闡述的。 所謂『共義』，是指二者共通之處。這又分為兩種：波羅蜜多乘的共義和生起次第的共義。前者是指從波羅蜜多乘所說的三十七道品、五道、十地等，也同樣在密咒中作為所說內容來展示，因此是共通的，所以是『共義』。生起次第的共義是指，生起次第之道，既可以通過修持大印來成就，也可以通過修持共通的悉地來成就，因此是共通的，所以是『共義』。 正如寂護論師所說：『經部等及律中入，悔者于咒不信故，為遮彼故說菩提分等，具足生起次第者，說為共義。』 所謂『隱義』，是指屬於上方境界，而不屬於下方境界，因此是隱秘的。這裡，上方境界是指獲得殊勝灌頂三種的境界，下方境界是指未獲得寶瓶灌頂的境界。如果從方便的角度命名，可以稱為自加持的方便和壇城輪的方便；如果從菩提心的角度命名，可以稱為世俗菩提心和勝義菩提心。《黑茹迦續》中說：『依賴於他身，壇城……』
【English Translation】 For easy understanding, it is explained through six instructions; considering the establishment of the single continuity of the mind, it is explained through three tantras; to make it the path of empowerment, it is explained through three self-natures; to make the fruit of the four bodies the path, it is explained through four abodes; considering the abandonment of unfavorable factors to be abandoned, it is explained through three purifications; and for the sake of concealing and keeping secret from those who are not vessels, it is explained through seven secrets, thus there are six types of explanations. First, the six instructions are stated in the glorious Tantra Equal to Space: 'Letters and limbs, condensed meaning and general meaning, hidden and likewise ultimate, the tantras are definitely these.' This indicates that there are three instructions for explaining the meaning to be expressed, and three instructions for explaining the sound that expresses it. The former are explained as general meaning, hidden meaning, and ultimate meaning. The latter are explained as the meaning of limbs, the meaning of letters, and the meaning of instructions. The so-called 'general meaning' refers to what is common to both. This is further divided into two: the general meaning of the Paramita Vehicle and the general meaning of the Generation Stage. The former refers to the thirty-seven factors of enlightenment, the five paths, the ten bhumis, etc., which are explained in the Paramita Vehicle and are also shown as the content to be expressed in the Secret Mantra, thus being common and therefore 'general'. The general meaning of the Generation Stage is that the path of the Generation Stage can be meditated upon to achieve the Great Seal, and also to achieve common siddhis, thus being common and therefore 'general'. As stated by Acharya Chandrakirti: 'Those who have entered the Sutras, etc., and the Vinaya, and who regret and do not believe in mantra, for the sake of preventing them, the Bodhipakshika-dharmas, etc., are shown, and those who possess the Generation Stage are said to be the general meaning.' The so-called 'hidden meaning' refers to what belongs to the higher realm but not to the lower realm, thus being hidden. Here, the higher realm refers to the realm of obtaining the three supreme empowerments, and the lower realm refers to not obtaining the vase empowerment. If named from the perspective of method, it can be called the method of self-blessing and the method of the mandala wheel; if named from the perspective of Bodhicitta, it can be called relative Bodhicitta and ultimate Bodhicitta. The Hevajra Tantra states: 'Relying on another's body, the mandala...'
འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། མ་བརྟེན་པ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །རགས་ཤིང་རྟོགས་སླ་བ་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བ་བརྟེན་པ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་མིང་བཏགས་ན་རང་བྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་དེ་བཤད་པ་མཐའ་དག་སྦས་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བརྗོད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསང་བ་འདུས་པ་དང་སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་བར་སྟོན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་རྩ་ཡི་གེའི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་དང་དོན་དམ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། 1-721 དེ་དག་གི་ཞར་ལ་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦས་པར་བསྡུའོ། །མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལས་གྲགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། སྦས་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ་གསང་སྔགས་ལས་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་གཉིས་མི་རིགས་ཏེ་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་སྦས་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་མི་རིགས་ལ། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་ན་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའང་མ་བཤད་ལ། གསང་སྔགས་ལས་བཤད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་ལས་མ་བཤད་ལ། གསང་སྔགས་ལས་སྐུ་བཞི་དང་ལྔ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕར་ཕྱིན་པས་ཤེས་བྱ་གཞན་སྣང་ལས་མི་མཁྱེན་ཏེ ། 1-722 ཕར་ཕྱིན་པས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་གསུངས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་ཞེས་པ་འདིས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སྤྱི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞག་པ་མི་འཐད་སྙ
【現代漢語翻譯】 此外，通過輪之方便法門和不依賴而自然加持的次第，可以生起粗略易懂的依附世俗菩提心，以及精微難懂的依附勝義諦的菩提心。 如是說。如果從智慧的角度命名，則稱為自生俱生智。 總而言之，所有依賴於秘密法之壇城三者而宣說的內容，都是隱義。 其中，壇城三者是： 壇城被說為身體， 壇城被說為蓮花處（bha ga）， 壇城即是菩提心， 壇城三者應善加觀察。 如《密集金剛》和《桑布扎》後部續經二者所說。 其中，身體壇城顯示了粗細身體中脈的脈輪位置。 蓮花處壇城顯示了方便智慧的金剛蓮花和脈之字的位置。 菩提心壇城顯示了世俗明點的狀態，以及由此產生的勝義樂空三摩地的狀態。 順便提及，那些使它們顯現的心要智慧風，也被歸入隱義之中。 最終的，是指沒有比它更高的，所以是最終的，即佛的智慧。 它也有兩種形式：共同意義上的最終，即共同乘中著名的十一地；以及隱義的最終，即密宗中著名的十二地和十三地。 如果認為不應有兩種最終，如果共同意義是最終的，那麼就不能在其上增加功德，因此不應有隱義的最終；如果可以增加功德，那麼共同意義就不是最終的。如果這樣認為，那麼是可以增加功德的，因為《波若波羅蜜多》中沒有提到法界智，而密宗中卻有提到；《波若波羅蜜多》中沒有提到三身，而密宗中卻有提到四身和五身。同樣，在《吉祥桑布扎》中說：『那些沒有顯現不可思議之境者，是善逝，即佛，而象徵其基礎的是金剛薩埵。』 這段話表明，《波若波羅蜜多》不瞭解其他顯現的所知， 《波若波羅蜜多》說，色也是其他的，一切種智也是其他的，而密宗說一切都是自顯現，這表明存在差異。 那麼，將共同意義視為最終是不合理的，
【English Translation】 Moreover, through the methods of the wheel and the stages of self-blessing without reliance, one can generate the coarse and easily understood dependent relative Bodhicitta, and the subtle and difficult to understand dependent ultimate Bodhicitta. Thus it is said. If named from the perspective of wisdom, it is called the co-emergent wisdom. In short, all that is explained relying on the three mandalas of the secret Dharma is the hidden meaning. Among them, the three mandalas are: The mandala is said to be the body, The mandala is spoken of as the lotus (bha ga), The mandala is the Bodhicitta itself, The three mandalas should be examined. As explained in both the Guhyasamaja and the later Samputa tantras. Among them, the body mandala shows the state of the coarse and subtle bodies, and the positions of the channels. The lotus mandala shows the vajra and lotus of skillful means and wisdom, and the positions of the channel letters. The Bodhicitta mandala shows the state of the relative bindu, and the state of the bliss-emptiness samadhi that arises from it. Incidentally, those that manifest them, the essential wisdom winds, are also included in the hidden meaning. The ultimate is that which has no higher, so it is the ultimate, which is the wisdom of the Buddha. It also has two forms: the ultimate in the general sense, which is the eleven grounds famous in the common vehicle; and the ultimate in the hidden sense, which is the twelve and thirteen grounds famous in the secret mantra. If it is thought that there should not be two ultimates, if the general meaning is the ultimate, then no qualities can be added to it, so there should be no hidden ultimate; and if qualities can be added, then the general meaning is not the ultimate. If this is thought, then qualities can be added, because the wisdom of the Dharmadhatu is not mentioned in the Perfection of Wisdom, but it is mentioned in the secret mantra; the three bodies are not mentioned in the Perfection of Wisdom, but the four and five bodies are mentioned in the secret mantra. Similarly, in the glorious Samputa it is said: 'Those who have not manifested the inconceivable state are the Sugatas, that is, the Buddhas, and the one who symbolizes the basis is the Vajrasattva.' This passage shows that the Perfection of Wisdom does not know the knowable of other appearances, The Perfection of Wisdom says that form is also other, and omniscient wisdom is also other, while the secret mantra says that everything is self-appearance, which shows that there is a difference. Then, it is unreasonable to regard the general meaning as the ultimate,
མ་ན། འཐད་དེ་ཉེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །འོད་གསལ་བ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི་རབ་སྟོན་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་མཐར་བྱས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་དང་། འོད་གསལ་དོན་དམ་ཟུང་འཇུག་ལ་མཐར་བྱས་པ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐའ་བཤད་དེ། །མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པས་དེ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྤྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་བློའི་ཡུལ་མིང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཙམ་དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་པ་དང་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། 1-723 མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། འོད་གསལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། ཟུང་འཇུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གསུམ་ལ་ཕྱེ་ན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གསུམ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས། །བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱུ་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཚ་བའི་འོད་ཅན་དེ་ལ་ཉི་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་དང་། པདྨོའི་གཉེན་དང་། སྣང་བྱེད་དང་། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་དང་། པདྨོ་ཁ་འབྱེད་པས་དང་། མུན་པ་སེལ་བ་མཚན་མོ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཡོད་པས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གདགས་སུ་རུང་བས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་དོ། །ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། 1-724 གཞུང་དངོས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མི་རྙེད་ཀྱང་ཡི་གེ་སོ་སོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་མཚན་རྙེད་པ་སྟེ་དེའང་སྒྲས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སྒྲས་དྲངས་པས་བཤད་པ་དང་། ཡི་གེའི་དབྱིབས་མཐུན་པས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དཔེར་ན། ན་ག་ཧ་ཨ་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་སྒྲས་དྲངས་ན། ན་ནི་ན་ར་སྟེ་མི། ག་ནི་ག་བི་སྟེ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ
【現代漢語翻譯】 確實如此，因為已經做了接近的事情。例如，《現觀莊嚴論》中說：『度過九地之後，以其智慧安住于佛位的，此菩薩之地，應知是第十地。』這裡將第十地說為佛位，是相似的。 如果有人認為，導師月稱說：『光明是事物的究竟實相，是最好的顯示；雙運是道路的究竟證悟。』將空性作為光明的終極，將幻身作為世俗，光明作為勝義雙運作為終極。有兩種終極的說法。終極是最終的意思。』既然將空性等作為終極顯示，那麼這與上述說法相矛盾。不矛盾，因為空性和雙運有兩種方式：獲得其終極，以及在普遍認知中顯示。僅僅追隨普遍認知之名的，是波羅蜜多和普遍意義上的說法。 獲得終極則是佛陀本身：光明是法身，雙運是報身。如此，如果將要表達的意義分為三類，則顯示為六類。表達這些意義的三種聲音是：通過分支的意義來解釋，通過字母的意義來解釋，以及通過口訣的意義來解釋。 首先，分支的意義是：結合世間流傳的聲音，結合論典流傳的聲音，以及結合確定聲音所指原因的詞語，從而進入正文的意義。例如，世間流傳的，由火晶製成，位於虛空，具有熱力的光芒，被稱為太陽。同樣，在論典中，它被稱為十二宮，百光，蓮花之友，顯現者，白晝的製造者等等。聲音所指的原因是，太陽有十二宮，能使蓮花開放，能消除黑暗，能摧毀夜晚等等，因為它具有許多功德，所以可以這樣稱呼它。像這樣的方式，就是通過分支的意義來解釋。 通過字母的意義來解釋是：即使在正文中找不到原因，但通過將字母分開，就能找到原因。也就是通過聲音引導來解釋，通過將字母分開並用聲音引導來解釋，以及通過字母的形狀相似來解釋。第一種情況的例子是：像那伽哈阿濕婆這樣的詞語，無法直接解釋，但通過聲音引導，那（na）是那惹（nara），意思是人；嘎（ga）是嘎比（gabi），意思是牛等等。
【English Translation】 Indeed, it is so, because the action of approaching has been done. For example, in the 'Ornament of Clear Realization': 'Having passed the ninth ground, with the wisdom that abides in the Buddha's place, this Bodhisattva's ground, know that it is the tenth.' Here, the tenth ground is described as the Buddha's place, which is similar. If one thinks that the teacher Chandrakirti said: 'Luminosity is the ultimate reality of things, the best manifestation; union is the ultimate realization of the path.' Making emptiness the ultimate of luminosity, making the illusory body the conventional, luminosity the ultimate union of the two truths. There are two kinds of ultimate statements. Ultimate means the final word.' Since emptiness and so on are shown as ultimate, then this contradicts the above statement. It does not contradict, because emptiness and union have two ways: obtaining its ultimate, and showing it in universal cognition. Merely following the name of universal cognition is the general meaning of the Paramita. Obtaining the ultimate is the Buddha himself: luminosity is the Dharmakaya, union is the Sambhogakaya. Thus, if the meaning to be expressed is divided into three categories, it is shown as six. The three sounds that express these meanings are: explaining through the meaning of the branches, explaining through the meaning of the letters, and explaining through the meaning of the pith instructions. First, the meaning of the branches is: combining the sound that is famous in the world, combining the sound that is famous in the treatises, and combining the words that determine the reason for the sound, thereby entering the meaning of the actual text. For example, what is famous in the world, made of fire crystal, located in the sky, with hot rays, is called the sun. Similarly, in the treatises, it is called the twelve houses, hundred rays, friend of the lotus, manifester, maker of the day, and so on. The reason for the sound is that the sun has twelve houses, can open the lotus, can eliminate darkness, can destroy the night, and so on, because it has many qualities, so it can be called that. Such a way is to explain through the meaning of the branches. Explaining through the meaning of the letters is: even if the reason cannot be found in the actual text, the reason can be found by separating the letters. That is, explaining by guiding with sound, explaining by separating the letters and guiding with sound, and explaining by the similarity of the shape of the letters. An example of the first case is: words like Naga Ha Ashva, which cannot be directly explained, but by guiding with sound, na is nara, meaning man; ga is gabi, meaning cow, and so on.
། །གཉིས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དངོས་སུ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དོན་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཡི་གེ་ཕྲལ་ཏེ་སྒྲར་དྲངས་ནས་བཤད་ན། ཧ། གྲ་ཧ་ཀ་ནི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ལ། ཧ། གྲ་ཧ་ཙ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་འགྲོ་ལ། ཞབས་སྐྱེད་ཨཱུ་ལ་རྐྱེན་ཤ་བྱིན་པས་ཤཱུ་སྟེ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པར་འགྲོ། ཀླད་ཀོར་མ་ཡིན་པས་མ་ནོ་ཏ་སྟེ་ཡིད་ཡིན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ལ་བྱའོ། །དབྱིབས་མཐུན་པས་བཤད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་དབྱིབས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དང་དབྱིབས་མཐུན་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། 1-725 བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའང་མ་ཡིན་ཡི་གེས་བཤད་དུའང་མི་བཏུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་མཛད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆང་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆང་ཞེས་གྲགས། བསྟན་བཅོས་ལས་མྱོས་བྱེད་ཅེས་གྲགས་ཏེ་འདིར་མ་ད་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོད་མ་ལ་ཨིན་དྷ་ནཾ་དང་། བཟའ་བ་ལ་ཏྲི་པི་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། ཀོ་ཊ་ཀྵ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཀོ་ཏ་པ། ཀོ་ཏ། ཀོ་ཏ་པཉྩ། ཀུ་ཏཱི་ར་ཀ། ཀོ་ལ་ཀྵ། ཀོ་ལ་བ། ཀོ་ལ། ཀོ་ལ་པཉྩ། ཀེ་ལ་ཏ་ཐཱ་ཞེས་བྱའི་སྒྲ། སྲོག་འཛིན། ཐུར་སེལ། མཉམ་གནས། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་རླུང་བཅུའི་མིང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཇི་བཞིན་མིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བརྗོད་བྱའི་དོན་གསུམ་མམ་ཕྱེ་ན་དྲུག་པོ་དེ་རེ་རེ་ལའང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འཆད་ལུགས་གསུམ། དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་བརྗོད་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་གསུམ་མམ་ཕྱེ་ན་དྲུག་པོ་དེ་རེ་རེ་ལའང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འཆད་ལུགས་གསུམ་༼གསུམ་༽གྱིས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-726 དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་བརྗོད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་པ་སྤྱི་ལྟ་བུ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་ནི་གོ་རིམ། བྱམས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས། འཇི
【現代漢語翻譯】 第二種情況，例如，當說「吽（藏文：ཧཱུྃ།）」這個詞是與能取和所取分離的時候，不能直接解釋為與能取和所取分離的含義，而是將這個字拆開，通過聲音來解釋：ཧ（ha）：གྲ་ཧ་ཀ་（gra ha ka）是能取的對象；ཧ（ha）：གྲ་ཧ་ཙ་（gra ha tsa）是能取的心；加上足標ཨཱུ་（āū），再加རྐྱེན་（rkyen）ཤ་（śa），變成ཤཱུ་（śū），即Śūnyatā（梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）；沒有頂上的圓圈，所以是མ་ནོ་ཏ་（ma no ta），即意，因此是遠離能取和所取的唯意。這就像這樣解釋。 通過形狀相似來解釋，例如，當說「ཨེ་བྃ་མ་ཡ་（e baṃ ma ya）是臍、心、喉和頂」時，不能直接解釋，而是通過形狀來象徵。ཨེ་（e）與三角形相似，因此臍被稱為化身輪，就像這樣。 通過總結意義的口訣來解釋：不是世俗中流傳的聲音，也不是經論中流傳的聲音，也不能用文字來解釋。這是諸佛的約定，例如酒，世俗中稱為酒，經論中稱為致醉物，這裡像མ་ད་ན་（ma da na）這樣的詞，是如來（Tathāgata）的約定，不是凡夫俗子的行為對象。同樣，蔬菜被稱為ཨིན་དྷ་ནཾ་（in dha naṃ），食物被稱為ཏྲི་པི་ཏ་（tri pi ta）。月稱（Candrakīrti）說：कोटाक्ष（ko ṭā kṣa）等等，即कोतप（ko ta pa），कोत（ko ta），कोतपञ्च（ko ta pañca），कुटीरक（ku ṭī ra ka），कोलक्ष（ko la kṣa），कोलव（ko la va），कोल（ko la），कोलपञ्च（ko la pañca），केलतथ（ke la ta thā）這樣的聲音，是持命、下泄、等住、上行、遍行、行、遍行、正行、極行、決定行，這是十種風的名稱。世俗和經論中沒有，而是如來的約定。這不能如實宣說。就像這樣。 總而言之，所表達的意義有三種，如果分開則有六種，每一種都有三種表達聲音的方式。這些也通過例子來普遍展示。 這樣，所表達的意義有三種，如果分開則有六種，每一種都用三種方式來解釋表達聲音的方式。 這些也通過例子來普遍展示，並展示瞭如何解釋續部的方法。第一種情況，例如對於般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）總論，通過分支的意義來解釋：首先應該修慈愛。第一是次第，慈愛是希望與安樂和安樂之因相遇，應該修是瑜伽士應該這樣思維。就像這樣。
【English Translation】 Secondly, for example, when it is said that the word 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།)' is separate from the grasped and the grasper, it is not possible to directly explain it as the meaning of being separate from the grasped and the grasper. Instead, the letter is split and explained through sound: Ha: Graha-ka is the object of grasping; Ha: Graha-tsa is the mind of grasping; Adding the subscript āū, and then adding rkyen śa, it becomes śū, which is Śūnyatā (梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：Emptiness); Since there is no circle on top, it is ma-no-ta, which is mind, therefore it is only mind that is empty of the grasped and the grasper. It is like explaining it in this way. Explaining through similar shapes, for example, when it is said that 'E-baṃ-ma-ya is the navel, heart, throat, and crown,' it cannot be directly explained, but symbolized by shapes. E is similar to a triangle, therefore the navel is called the Emanation Wheel, just like that. Explaining through the mnemonic instructions of summarized meaning: It is not a sound that is circulated in the world, nor is it a sound that is circulated in the scriptures, nor can it be explained by letters. This is the agreement of the Buddhas, for example, wine, which is called wine in the world, and called intoxicant in the scriptures, here a word like ma-da-na, is the agreement of the Tathāgatas, not the object of behavior of ordinary people. Similarly, vegetables are called in-dha-naṃ, and food is called tri-pi-ta. Candrakīrti said: Koṭākṣa, etc., that is, ko-ta-pa, ko-ta, ko-ta-pañca, ku-ṭī-ra-ka, ko-la-kṣa, ko-la-va, ko-la, ko-la-pañca, ke-la-ta-thā, such sounds, are the names of the ten winds: Life-holding, downward-clearing, equally-dwelling, upward-going, pervading, moving, completely moving, correctly moving, extremely moving, definitely moving. These are not in the world or in the scriptures, but are the agreement of the Tathāgatas. This cannot be spoken of as it is. It's like that. In short, there are three meanings to be expressed, or six if divided, and each has three ways of explaining the sound of expression. These are also generally shown through examples. In this way, there are three meanings to be expressed, or six if divided, and each is explained with three ways of explaining the sound of expression. These are also generally shown through examples, and the way of explaining the tantras is shown. The first case, for example, for the general treatise on Prajñāpāramitā, explaining through the meaning of the branches: First, one should cultivate loving-kindness. First is the order, loving-kindness is the desire to meet with happiness and the cause of happiness, one should cultivate is that the yogi should think in this way. It's like that.
ག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡི་གེའི་དོན་ནི། ཡི་དྭགས་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱས་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱེ་མ་ཡི་དྭགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྡོད་སྙམ་པ་ལ། ཡི་དྭགས་ནི་པྲེ་ཏ་ལ་པྲ་ཏི་རབ་ཏུའོ། །ཨེ་ཏ་ནི་སོང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སོང་བ་ལ་སྡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། པཱ་ར་ནི་མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །མི་ཏཱ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མན་ངག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་ངག་བཅས། །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཀྱེ་མ་སྔགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་འཛིན་པའོ་སྙམ་པ་ལ། རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བརྡས་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། 1-727 དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་ཞེས་བྱས་པ་ན་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་དག་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ན་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བས་འདི་ལྟ་བུ་ལམ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན། ཁ་ཅིག་ནི་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་བརྡ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ངོ་མཚར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་དོན་དུ་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཞིན་བཤད་པས་གོ་བ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། 1-728 ན་ར་ནི་མི་ཤ། ག་བི་ནི་བ་ལང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །མན་ངག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། གཽ་རཱི་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཽ་རཱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ་དེའི་བརྡས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུའོ། །རི་དྭགས་མཚན་མ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། དེའི་བརྡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྦས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ
【現代漢語翻譯】 如經論中所說的字面意義。文字的意義是：『安住于寂靜之處』。如果有人想知道如何安住于寂靜之處，寂靜之處（藏文：ཡི་དྭགས་，梵文天城體：प्रेत，梵文羅馬擬音：preta，漢語字面意思：餓鬼）是死亡，『རབ་ཏུ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：極，甚）是殊勝。『ཨེ་ཏ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：此）是去，指殊勝的分別念已逝去之處。同樣，如果有人想知道什麼是彼岸，『པཱ་ར་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：pāra，漢語字面意思：彼岸）是殊勝，指佛。『མི་ཏཱ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：mita，漢語字面意思：量）是去，指去往佛的境界。 密意解釋說：『勇氣身與塵語俱，黑暗乃心之自性』。如果有人認為這是外道數論派的觀點，那麼塵、黑暗、勇氣分別代表遍計所執、依他起和圓成實三種性質。同樣，如果有人說要修持十二手印，並想知道十二手印的作用，那麼這十二手印代表了要了解十二緣起。簡而言之，當修習波羅蜜多的人進入密法時，如果他們不理解二種次第的含義，可能會後悔，認為這不是正道。因此，爲了消除這種疑慮，經典從字面意義、文字意義和象徵意義三個方面進行解釋，引導他們入門。這是波羅蜜多的共同要義，如《智慧金剛總集》中所說：『聽到奇妙的金剛之語而誹謗的人，爲了不讓他們產生矛盾，而從不矛盾的角度進行解釋，這就是共同的要義。』 生起次第的共同要義，是通過支分意義來解釋的：『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生出的金剛，顏色是黑色，非常恐怖，金剛位於臍輪的中央，再次觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的自性』。這些都是按照經典解釋的含義。文字意義的解釋是：『那（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：無）與嘎（藏文：ག་，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：去）哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：舍）與波（藏文：པོ་，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：飲）和，最後的夏（藏文：ཤྭ་，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śva，漢語字面意思：犬）與最初的夏（藏文：ཤྭ་，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śva，漢語字面意思：犬）』等等。 『那（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：無）啦（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）』是人肉，『嘎（藏文：ག་，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：去）比（藏文：བི་，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：離）』是牛肉。』等等，這些都是通過聲音來引導，並解釋為可食用的誓言。密意解釋是：『高麗（藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：gaurī，漢語字面意思：高麗）持有山羊的標誌』。高麗（藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：gaurī，漢語字面意思：高麗）是自在天（大自在天）的妻子，她的象徵是毗盧遮那佛的空行母身。山羊的標誌是月亮，它的象徵是菩提心的明點。 自加持的秘密，是通過支分意義來解釋的：『臍輪是化身輪，有六十四脈瓣……』
【English Translation】 The literal meaning as it is known from the scriptures and treatises. The meaning of the letters is: 'Residing in solitude.' If one wonders how to reside in solitude, 'solitude' (Tibetan: ཡི་དྭགས་, Sanskrit Devanagari: प्रेत, Sanskrit Roman transliteration: preta, Chinese literal meaning: hungry ghost) is death, and 'རབ་ཏུ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: extremely, greatly) is excellent. 'ཨེ་ཏ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: this) is going, referring to the place where excellent conceptualizations have ceased. Similarly, if one wonders what the other shore is, 'པཱ་ར་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: pāra, Sanskrit Roman transliteration: pāra, Chinese literal meaning: other shore) is excellent, referring to the Buddha. 'མི་ཏཱ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration: mita, Chinese literal meaning: measure) is going, referring to going to the realm of the Buddha. The esoteric meaning explains: 'Courageous body and dusty speech together, darkness is the nature of the mind.' If one thinks this is the view of the Samkhya school of non-Buddhists, then dust, darkness, and courage represent the three natures of imputation, dependence, and perfect accomplishment, respectively. Similarly, if one says to practice the twelve mudras and wonders what the twelve mudras do, then these twelve mudras represent understanding the twelve links of dependent origination. In short, when practitioners of the Paramitas enter the Secret Mantra, if they do not understand the meaning of the two stages, they may regret it, thinking that this is not the right path. Therefore, to dispel this doubt, the scriptures explain from the aspects of literal meaning, letter meaning, and symbolic meaning to guide them to enter. This is the common essence of the Paramitas, as it is said in the 'Collected Vajra of Wisdom': 'For those who hear the wonderful Vajra words and slander them, this explanation from a non-contradictory perspective is the common essence.' The common essence of the generation stage is explained through the meaning of the limbs: 'The Vajra arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), its color is black, very terrifying, the Vajra resides in the center of the navel chakra, again contemplate the very nature of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable).' These are all meanings explained according to the scriptures. The explanation of the letter meaning is: 'Na (Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Roman transliteration: na, Chinese literal meaning: no) and Ga (Tibetan: ག་, Sanskrit Devanagari: ग, Sanskrit Roman transliteration: ga, Chinese literal meaning: go) Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Roman transliteration: ha, Chinese literal meaning: abandon) and Pa (Tibetan: པོ་, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Roman transliteration: pa, Chinese literal meaning: drink) and, the last Shva (Tibetan: ཤྭ་, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Roman transliteration: śva, Chinese literal meaning: dog) and the first Shva (Tibetan: ཤྭ་, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Roman transliteration: śva, Chinese literal meaning: dog)' etc. 'Na (Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Roman transliteration: na, Chinese literal meaning: no) Ra (Tibetan: ར་, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Roman transliteration: ra, Chinese literal meaning: fire)' is human flesh, 'Ga (Tibetan: ག་, Sanskrit Devanagari: ग, Sanskrit Roman transliteration: ga, Chinese literal meaning: go) Bi (Tibetan: བི་, Sanskrit Devanagari: वि, Sanskrit Roman transliteration: vi, Chinese literal meaning: separate)' is beef.' etc., these are all guided by sound and explained as edible vows. The esoteric meaning explains: 'Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་, Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Roman transliteration: gaurī, Chinese literal meaning: Gauri) holds the mark of a deer.' Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་, Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Roman transliteration: gaurī, Chinese literal meaning: Gauri) is the wife of Ishvara (Maheshvara), her symbol is the Sambhogakaya of Vairochana. The mark of the deer is the moon, its symbol is the bindu of Bodhicitta. The secret of self-blessing is explained through the meaning of the limbs: 'The navel chakra is the wheel of emanation, with sixty-four petals...'
་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཨེ་བྃ་མ་ཡ་བཞིས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྟན་ཏེ་དབྱིབས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མན་ངག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཚུད་ན་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྐྱང་མ་ནས་ཐིག་ལེ་འབབ་པས་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་རོ་མ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་ཚན་དེས་ནི་ལྟེ་བ་སྐུ་དང་མགྲིན་པ་གསུང་དང་སྙིང་ག་ཐུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རྩ་གསུམ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཡན་ལག་གི་བཤད་པ་ནི། 1-729 འཁྱུད་ངད་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དངོས་དོན་གྱིས་སྒྲས་གོ་བ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཨེ་བྃ་གཉིས་ཀྱི་བརྡས་མཁའ་གསང་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མན་ངག་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ྈབློལྈ༼བོལླ་༽ཞེས་བཤད་དེ། །པདྨ་ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ལས་ཆེས་གསང་ྈབའིྈ༼བའང་༽ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བི་ཛ་ཧ་ར་སྟེ། བི་ཙི་ཏྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཛནྨ་ནི་སྐྱེ་བོའོ། །ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །མན་ངག་གི་དོན་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་འཇུག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེ་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་དམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། ། 1-730 དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ལྔ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ན་འཆད་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་འཆད་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། བརྗོད་བྱ་སྤྱིའི་དོན་གཉིས་སུ་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དོན་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་དང་མན་ངག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་བྱ་སྦས་པའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བརྗོ
【現代漢語翻譯】 例如『四』等。以文字意義解釋，即『ཨེ་བྃ་མ་ཡ་བཞི』（藏文，種子字）顯示四個輪，通過形狀相似的方式。以口訣意義解釋，如果風息融入中脈，則分別念消失，因此是法身；從獨一處滴下明點，因此享受安樂，因此是圓滿報身；從若瑪脈燃燒火焰並化現，因此是化身，這三者表示臍輪是身、喉嚨是語、心間是意，通過這些象徵來修持四個輪和三脈。例如，壇城輪的方便支分解釋： 『擁抱、氣息、發出聲音等，各種各樣的形態』。等等，這些都是通過經文的實際意義來理解的。以文字意義解釋，『ཨེ་བྃ་』（藏文，種子字）兩個字的象徵，通過形狀相似的方式顯示空行母和秘密處。以口訣意義解釋，如『金剛ྈབློལྈ༼བོལླ་༽』（藏文，梵文天城體，bolla，金剛）所說，『蓮花ཀ་ཀོ་ལ་』（藏文，梵文天城體，kakola，蓮花）所說。以究竟意義的支分解釋，如『一切如來身語意的精華，至尊秘密中最秘密ྈབའིྈ༼བའང་༽』（藏文）等等。 以文字意義解釋，『安住』這個詞是比匝哈拉，比匝智扎是多種多樣，匝那瑪是眾生，哈拉是奪取，即奪取各種各樣眾生的心意，顯示化身。以口訣意義究竟解釋，明鏡智慧、梵天法界智慧、遍入成就智慧寂靜，即自在；平等性智慧一切，即主要佛陀，妙觀察智慧即彼，即神聖的勝者。通過這些來解釋五種智慧。這樣，如果將究竟歸納為一個，則五個可以組合成三個三個，即十五個。如果將究竟分為兩個，則解釋方法的口訣將變為十八個。 《智慧金剛總集續》中提到的『六邊解釋』，指的就是這種解釋方法的口訣。如何解釋呢？對於所說的一般意義，通過支分意義解釋，稱為『如字面』。對於所說的一般意義，通過文字和口訣意義解釋，稱為『不如字面』。對於所說的隱藏意義，通過支分意義解釋，稱為『確定意義的解釋』。
【English Translation】 For example, 'four' and so on. Explaining with the meaning of letters, 'ཨེ་བྃ་མ་ཡ་བཞི' (Tibetan, seed syllables) shows the four chakras through similar shapes. Explaining with the meaning of oral instructions, if the wind-mind enters the central channel, conceptual thoughts disappear, therefore it is the Dharmakaya; from the single point, bindu drips, therefore enjoying bliss, therefore it is the Sambhogakaya; from the Roma channel, fire blazes and emanates, therefore it is the Nirmanakaya, these three indicate that the navel chakra is the body, the throat is the speech, and the heart is the mind, through these symbols, practice the four chakras and three channels. For example, the explanation of the means and limbs of the mandala wheel: 'Embracing, breathing, making sounds, etc., various kinds of forms.' And so on, these are all understood through the actual meaning of the scriptures. Explaining with the meaning of letters, the symbol of the two letters 'ཨེ་བྃ་' (Tibetan, seed syllables) shows the Dakini and the secret place through similar shapes. Explaining with the meaning of oral instructions, as it is said 'Vajra ྈབློལྈ༼བོལླ་༽' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bolla, Vajra), 'Lotus ཀ་ཀོ་ལ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kakola, Lotus) is said. Explaining with the meaning of limbs in the ultimate sense, such as 'The essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the most secret of the secret venerable ones ྈབའིྈ༼བའང་༽' (Tibetan) and so on. Explaining with the meaning of letters, the word 'abiding' is bija hara, bija chitra is various, zanma is beings, hara is seizing, that is, seizing the minds of various beings, showing the Nirmanakaya. Explaining ultimately with the meaning of oral instructions, mirror wisdom, Brahma Dharmadhatu wisdom, all-pervading accomplished wisdom peaceful, that is, Ishvara; equality wisdom all, that is, the main Buddha, discriminating wisdom is that itself, that is, the divine Victorious One. Through these, the five wisdoms are explained. Thus, if the ultimate is summarized into one, then the five can be combined into three threes, that is, fifteen. If the ultimate is divided into two, then the oral instructions of the explanation method will become eighteen. The 'explanation of the six limits' mentioned in the 'Wisdom Vajra Collected from All Tantras' refers to this very oral instruction of the explanation method. How to explain it? For the general meaning of what is said, explaining through the meaning of limbs is called 'literal'. For the general meaning of what is said, explaining through the meaning of letters and oral instructions is called 'non-literal'. For the hidden meaning of what is said, explaining through the meaning of limbs is called 'explanation of the definitive meaning'.
ད་བྱ་སྦས་དོན་དུ་ཡི་གེ་དང་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་དང་མན་ངག་གིས་བཤད་པས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དེས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དེས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ །གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ལ་བརྗོད་བྱ་གསུམ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་། ཚིག་རེ་རེ་ལ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གསུམ་ཀ་སྦྱར་བའི་བཤད་པའོ། ། 1-731 དང་པོ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡན་ལག་གི་དོན་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་དང་མན་ངག་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱས་ནས་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞུང་གི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྱི་དོན། ཁ་ཅིག་ནི་སྦས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དང་མིང་དང་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ། གཞུང་ཐད་སོའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ། བཀའ་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ། ཡན་ལག་གི་དོན་གཙོ་ཆེ་བས་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཚིག་རེ་རེའང་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་འགྱོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱིར་ཡང་འཆད། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱིར་ཡང་ཆོ་ག་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་འཆད། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆགས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་བ་གཉིས་ལ་ཙཎྜཱ་ལཱི་ལྟར་ཡང་འཆད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ལྟར་ཡང་འཆད། རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བློས་མོས་པ་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཔེའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུའང་འཆད་དོ། ། 1-732 དེ་ལྟར་བཤད་ཡམས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ཡི་གེའི་དོན་དང་། སྤྱིའི་དོན་དང་། སྦས་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་ལ། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། སྔ་མ་ཁྲ་བོར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྤྱི་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྦས་པ་གཉིས་དང་། མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་ལ་བཞི་བཤད་ཅེས་མིང་འདོགས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདིར་བཤད་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས། ཕྱི་དང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། །ཕྱིའི་དཀྱི
【現代漢語翻譯】 現在，將隱義以文字和口訣解釋，稱為正義之解釋。以究竟之義解釋支分之義，是為非密意之解釋。以文字和口訣解釋而成為究竟之義，稱為密意之解釋。 如何以解釋之口訣講解續部之方式： 以解釋之口訣講解續部之方式有兩種：一是將經文之詞義與三種所詮分別對應；二是將每個詞與三種所詮之義全部對應而進行解釋。 第一種，以能詮之音聲，支分之義為主，文字和口訣也僅在適當時候稍作引用來解釋。即經文有時解釋為共同之義，有時解釋為隱義，有時解釋為究竟之義。這因為是經文的文字、名相和語句的運用，所以稱為文字之義的解釋。也稱為經文直白的解釋。因與佛經和論典普遍流傳的說法相符，故稱為普遍流傳的解釋。因以支分之義為主，故稱為支分之義的解釋。 第二種，爲了使智慧低下者避免產生與波羅蜜多相違背的後悔，所以也普遍地解釋波羅蜜多；爲了使喜歡儀軌者普遍地瞭解生起次第，也講解儀軌；對於喜歡深奧者，對於喜歡自身和貪戀者，以及喜歡依止手印者，則像拙火（藏文：ཙཎྜཱ་ལཱི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）一樣解釋，也像壇城輪之方法一樣解釋。對於不具備證悟者，爲了使他們普遍地信奉所喜愛的對境；對於具備證悟者，爲了使他們以三摩地作為比喻的方式來證悟，所以也解釋為究竟之義。 雖然有許多解釋之方式，但耶謝多杰（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ，含義：智慧金剛）在《昆列杜巴》（藏文：ཀུན་ལས་བཏུས་པ，含義：總集）中將之命名為四種解釋之方式，即文字之義、共同之義、隱義和究竟之義的解釋。此傳承之法，以文字之義解釋，即是之前詳細解釋的方式。共同之義、自生加持和壇城輪之隱義，以及究竟之義，這四者被稱為四釋。無論如何，意義上沒有矛盾。應了知，以這種方式解釋，乃是所有大瑜伽續部的特點。有些論師說：外與秘密以及內，如是真如四種次第，外之壇城。
【English Translation】 Now, explaining the hidden meaning through letters and instructions is called the explanation of the direct meaning. Explaining the ultimate meaning through the meaning of the limbs is explaining without the intention. Explaining through letters and instructions to transform into the ultimate meaning is called explaining with intention. How to explain the tantra through the instructions of the method of explanation: There are two ways to explain the tantra through the instructions of the method of explanation: one is to apply the words and meanings of the scripture to the three objects of expression separately; the other is to apply all three meanings of the objects of expression to each word and explain them. The first is to emphasize the meaning of the limbs of the expressive sound, and to explain the letters and instructions only slightly when appropriate. That is, sometimes the general meaning of the scripture is explained, sometimes the hidden meaning is explained, and sometimes the ultimate meaning is explained. This is because it involves the letters, names, and phrases of the scripture, so it is called the explanation of the meaning of the letters. It is also called the direct explanation of the scripture. Because it is consistent with the common sayings of the Buddha's teachings and treatises, it is called the common explanation. Because the meaning of the limbs is emphasized, it is called the explanation of the meaning of the limbs. The second is that, in order to prevent those of inferior intelligence from regretting that they are inconsistent with the Pāramitā, the Pāramitā is also generally explained; in order to make those who like rituals generally understand the generation stage, the rituals are also explained; for those who like the profound, for those who like their own bodies and are attached, and for those who like to rely on Mudrā, it is explained like Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱ་ལཱི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：fierce), and also like the method of the Mandala wheel. For those who do not have realization, in order to make them generally believe in the objects they like; for those who have realization, in order to make them realize through the example of Samādhi, it is also explained as the ultimate meaning. Although there are many ways of explaining, Yeshe Dorje (藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ，meaning: Wisdom Vajra) in 'Kunle Dupa' (藏文：ཀུན་ལས་བཏུས་པ，meaning: Compilation) named it the explanation of the four ways, that is, the explanation of the meaning of letters, the common meaning, the hidden meaning, and the ultimate meaning. According to the tradition of this lineage, the explanation of the meaning of letters is the detailed explanation of the previous one. The common meaning, the self-arisen blessing, and the hidden meaning of the Mandala wheel, as well as the ultimate meaning, these four are called the four explanations. In any case, there is no contradiction in meaning. It should be understood that explaining in this way is the characteristic of all the great Yoga Tantras. Some teachers say: Outer and secret, as well as inner, thus the four aspects of Suchness are in order, the outer Mandala.
ལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལུས་ཙཎྜ་ལི་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའང་བཤད་ཚུལ་འདི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་གཅིག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་པ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ། 1-733 གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོགས་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལའང་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ཆོས་ཅན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའམ་མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དབང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས། རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་གྲུབ་པའི་ས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྨྲས་སོ། ། 1-734 གཉིས་པ་དེས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། འདིའང་སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐབས་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྨིན་ལམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་འཆད་པ་སྟེ། ཁྲ་བོར་བཤད་པ་དང་ཚིག་རེ་རེའང་རྒྱུད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དྲུག་གིས་གཞུང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་དོན་བཤད། རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དོན་ཉམས་བླང་གི་མངོན་རྟོགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་བྱེད་པས་འདི་གཉིས་བཤད་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དབང་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ། བཤད་ཐབས་གསུམ་པ་དབང་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ནམ་མཁ
【現代漢語翻譯】 此外，經文中說到的『手印輪之事業，身旃荼離，以及自性安住』，也應理解為與此處的解釋相符。
爲了確定心的相續，通過三續進行解釋： 第二種解釋方法的心要：爲了確定心的相續，通過三續進行解釋。如《密集金剛續》後續所說：『續即相續之義，續有三種變化，即基、自性與不奪，以此善加區分。自性即為因，基即名為方便，同樣不奪即為果，三者總攝續之義。』其含義是：這其中也包含了教授解釋方法的心要，以及如何解釋續的方法。首先是因之續、方便之續和果之續。其中，因之續是指所有眾生自性清凈，涅槃的本來面目，以及如果將此法性展開，則包含了五蘊、十二處和十八界的三十五種法，或者簡而言之，身語意三者如何安住的方式。方便之續是指成熟之道——灌頂，以及解脫之道——生起次第和圓滿次第，這二者及其眷屬如何修持的方式。果之續是指因如何安住，通過灌頂使其成熟，如獲得灌頂一般，修持生起次第，修持圓滿次第，證悟的等持在相續中生起，獲得成就的地位，從而顯現佛陀的色身和智慧。這些詳細內容可以從續部的現觀中瞭解，因此在此不作詳述。
第二，如何解釋續？這也像之前一樣分為兩種：有時解釋因之續，有時解釋方便之續，有時解釋成熟之道，有時解釋解脫之道，有時解釋果之續。或者以清晰的方式解釋，或者每一句話都與三續相關聯地解釋。如此，通過六種訣竅解釋經文和文字的含義，通過三續將含義與修持的現觀相結合，因此這二者是解釋方法的主要部分。
爲了成為灌頂之道，通過三種自性進行解釋： 第三種解釋方法：爲了成為灌頂之道，通過三種自性進行解釋。如虛空藏續中……
【English Translation】 Furthermore, the statement 'the activity of the hand-seal wheel, the body Caṇḍālī, and naturally abiding' should also be understood to be consistent with this explanation.
To establish the continuity of mind, it is explained through the three continuities: The second essential instruction on the method of explanation: To establish the continuity of mind, it is explained through the three continuities. As stated in the later tantra of the Guhyasamāja Tantra: 'Continuity is called continuity, and that continuity changes into three aspects: the basis, its nature, and the non-robbed, which are well distinguished. Nature is the cause, the basis is called the means, and similarly, the non-robbed is the fruit. The meaning of continuity is summarized by these three.' The meaning is that this also includes the essential instruction on the method of explanation, and how to explain the tantra. First, there is the continuity of cause, the continuity of means, and the continuity of fruit. Among these, the continuity of cause refers to how all sentient beings are naturally pure in their essence, the state of nirvāṇa, and if this dharma nature is expanded, it includes the thirty-five dharmas encompassed by the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, or in short, how the three aspects of body, speech, and mind abide. The continuity of means refers to the path of maturation—initiation, and the path of liberation—the generation stage and the completion stage, and how to practice these two with their retinues. The continuity of fruit refers to how the cause abides, how it is matured by initiation, and how, like obtaining initiation, one meditates on the generation stage and meditates on the completion stage. The samādhi of realization arises in the continuity, and one attains the ground of accomplishment, thereby manifesting the form body and wisdom of the Buddha. These details can be understood from the Abhisamaya of the tantra, so they are not elaborated here.
Second, how to explain the tantra? This is also divided into two aspects as before: sometimes explaining the continuity of cause, sometimes explaining the continuity of means, sometimes explaining the path of maturation, sometimes explaining the path of liberation, and sometimes explaining the continuity of fruit. Or it is explained in a clear way, or each word is explained in relation to the three continuities. Thus, the meaning of the text and letters is explained through the six essential instructions, and the meaning is combined with the Abhisamaya of practice through the three continuities, so these two are the main parts of the method of explanation.
To become the path of initiation, it is explained through the three self-natures: The third method of explanation: To become the path of initiation, it is explained through the three self-natures. As in the Ākāśagarbha Tantra...
འ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །སྲིད་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལའང་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་གང་ཡིན་བཤད་པ་དང་། དེས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོའང་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ལུས་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས་ངག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ་ཙཎྜཱ་ལཱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དབང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད། 1-735 ལུས་ངག་ཡིད་མཐའ་དག་རླུང་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་ནས་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་སྟོན་པ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ཆོས་དང་མཐར་ཐུག་ཆོས་གཉིས་ཀ་ཆོས་སུ་སྡུད་པ་ན་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་མོ། །དེ་དག་སོ་སོར་བྱས་ན། ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དོ། །བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་ལམ་མོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་ལམ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཀ་ཕྱིའི་ཆོས་ཡིན་པས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །འོག་མ་གསུམ་ཡང་དེས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའང་། ལུགས་གཉིས་ཏེ་རྒྱུད་ཁྲ་བོར་བཤད་པ་ནི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས། ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱིབས་ཀྱི་སྨིན་ལམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱིབས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱིབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ངག ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པའོ། །བཤད་ལུགས་གཉིས་པ་ནི་ཚིག་རེ་རེ་ལའང་སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་སུ་འཆད་ལ་དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུ་དང་དབང་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་འཆད་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པའམ་ཆོས་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-736 བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲུག་དང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ།། །། ༈ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་བཞིས་བཤད་པ། བཤད་ཐབས་བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས། གོང་བུ་ཆུ་དང་གཟུགས་སུ་བཅས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལས་འདས་པ་དང་། །གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའང་བཤད་ཐབས་གང་ཡིན་པ་བཤད་པ་དང་། དེས་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གོང་བུར་གནས་པ་
【現代漢語翻譯】 在《與虛空同等續》中說：『真言、形象與法性，以三種結合之方式，不為有之過患所染，而能進入續之意義。』這裡也有兩點：一是解釋三種自性為何，二是展示如何以其闡釋續之方式。第一點是，對身體進行寶瓶灌頂后，使身體顯現為化身，此為生起次第，是形象之自性；對語進行秘密灌頂后，使語顯現為報身，即拙火真言之自性；對心進行智慧灌頂后，使心顯現為法身，此為灌頂法性之自性。 對身語意及一切風息進行第四灌頂后，使風息顯現為自性身，此為究竟法性。如此，灌頂法性與究竟法性二者皆可歸為法性，則為三種自性。若將它們一一分開，則『身體』是指所調伏之基或因之續；『寶瓶灌頂』是指成熟道；『生起次第』是指解脫道；『化身』是指果。如此四者皆為外在之法，故名之為形象之自性。其餘三者也應以此類推理解。第二點是，如何以其闡釋續？有兩種方式：一是將續粗略地解釋為，有時是形象之身體，有時是形象之成熟道，有時是形象之解脫道，有時是形象之果，有時是真言之所調伏之基——語，有時是果——報身等。第二種解釋方式是，對每一個詞都解釋為真言、形象與法性，而對每一個真言、形象與法性又解釋為因、灌頂、道與果，從而解釋為十二種，或者將法性分為兩種，從而解釋為十六種。 這種解釋方式極為廣博，類似於將之前的六種口訣與三種續之解釋彙集在一起。// 爲了將果之四身作為道，以四種住處進行解釋。第四種解釋方式是爲了將果之四身作為道，以四種住處進行解釋。《吉祥與虛空同等》中說：『凝結、水與具色，同樣地，超越色，四種住處，續皆是決定。』這裡也是解釋何種解釋方式，以及展示如何以其闡釋續之方式。第一點是，報身是凝結之住處。
【English Translation】 In the Tantra of Equality with Space, it is said: 'Mantra, form, and the nature of Dharma, through three kinds of union, are not stained by the faults of existence, and can enter the meaning of the Tantra.' Here, there are two points: one is to explain what the three self-natures are, and the other is to show how to explain the Tantra with them. The first point is that after giving the vase empowerment to the body, the body itself is shown as the Nirmanakaya (emanation body), which is the generation stage, the self-nature of form; after giving the secret empowerment to the speech, the speech itself is shown as the Sambhogakaya (enjoyment body), which is the self-nature of Candali mantra; after giving the wisdom empowerment to the mind, the mind itself is shown as the Dharmakaya (dharma body), which is the self-nature of empowerment Dharma. After giving the fourth empowerment to the body, speech, mind, and all the winds, the winds are shown as the Svabhavikakaya (nature body), which is the ultimate Dharma nature. In this way, both the empowerment Dharma and the ultimate Dharma can be classified as Dharma nature, which are the three self-natures. If they are separated one by one, then 'body' refers to the Tantra of the base to be tamed or the cause; 'vase empowerment' refers to the maturing path; 'generation stage' refers to the liberation path; 'Nirmanakaya' refers to the fruit. Thus, all four are external Dharmas, so it is named the self-nature of form. The remaining three should also be understood by analogy. The second point is how to explain the Tantra with it? There are two ways: one is to roughly explain the Tantra as sometimes the form of the body, sometimes the form of the maturing path, sometimes the form of the liberation path, sometimes the form of the fruit, sometimes the base to be tamed of the mantra—speech, sometimes the fruit—Sambhogakaya, and so on. The second way of explaining is to explain each word as mantra, form, and Dharma nature, and to explain each mantra, form, and Dharma nature as cause, empowerment, path, and fruit, thus explaining it as twelve kinds, or dividing the Dharma nature into two kinds, thus explaining it as sixteen kinds. This way of explaining is extremely broad, similar to combining the previous six instructions and the explanation of the three Tantras into one. // In order to make the four Kayas of the fruit as the path, explain with four abodes. The fourth way of explaining is to explain with four abodes in order to make the four Kayas of the fruit as the path. In the Glorious Equality with Space, it is said: 'Coagulation, water, and with form, similarly, beyond form, the four abodes, the Tantras are all definite.' Here, it is also explaining what kind of explanation method it is, and showing how to explain the Tantra with it. The first point is that the Sambhogakaya is the abode of coagulation.
དེ་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆུ་རུ་གནས་པ་སྟེ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་པའམ། ཆུའི་ཐིག་ལེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུར་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་གནས་པ་བཞི་ཡིན་པ་ལྟར་རྒྱུ་རྒྱུད་སྦྱང་གཞི་གནས་པ་བཞིར་གནས་ཏེ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ཕ་མ་གཉིས་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཡང་བདེ་བ་དེ་ལ་ཆགས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུ་སྟེ་གོང་བུར་གནས་ལ། 1-737 ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་ཏེ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་རུ་གནས་པའོ། །དབང་པོ་རྫོགས་ཏེ་ལུས་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །ཤི་བའི་གནས་སྐབས་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གནས་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ལ་དབང་བཞི་དང་ལམ་བཞི་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། །ལམ་རེ་རེ་ལའང་གནས་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གོང་བུར་གནས་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ནི་ཆུ་རུ་གནས་པ། འབྲས་བུར་བཞེངས་པ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་བར་ནི་གཟུགས་སུ་གནས་པ། ལྷ་བསྡུ་བ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། དེ་བཞིན་དུ་སཾ་པུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དེས་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཁྲ་བོར་སྦྱར་བ་ནི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྒྱུའི་གནས་པ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུའི། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལམ་གྱི་སྦྱར་བ་དང་། ཚིག་རེ་རེ་ལ་གནས་པ་བཞི་བཞི་སྦྱར་བ་ནི་མེད་ཀྱང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་སྦྱར་བ་རྒྱུད་གསུམ་ཆར་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་ཆ་འདྲའོ།། །། 1-738 ༈ སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། བཤད་ཐབས་ལྔ་པ་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཕྱི་ནས་ཏེ་དེའི་ངང་ནས་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་མ་རྟོགས་ན། །དག་པ་གཞན་ྈགྱི་ྈ༼གྱིས་༽རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལའང་བཤད་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེས་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 因此，他享受著快樂。法身（Dharmakaya）安住於水中，就像水倒入水中一樣，成為一體，或者像水滴一樣，沒有分別唸的痕跡。化身（Nirmanakaya）安住於色（Rupa）中，因為它具有面容和手足的形態。自性身（Svabhavikakaya）安住于超越色之處，因為一切都融入其中。正如果位的四身安住於四個不同的處所一樣，作為因的傳承、修持的基礎也安住於四個處所，這是就胎生眾生而言的。首先，當父母雙方享受性愛之樂時，中陰身的眾生也執著于這種快樂，因此進入子宮，因為他們享受著快樂，所以是報身（Sambhogakaya），安住于凝結的狀態。 在精血之中，中陰身的意識昏厥，像mer mer po等安住於水中。當諸根圓滿，身體安住時，是安住於色中。死亡的時刻是安住于超越色之處。這樣，因和果二者安住於四個處所，因此可以推斷出四種權力和四種道。每條道都具有四個安住之處。例如，作為因的金剛持（Vajradhara）與佛母結合安住于凝結的狀態；作為因的金剛持融入光中安住於水中；從果位顯現到灌頂之間安住於色中；收攝本尊安住于超越色之處。或者，就像《桑布扎續》（Samputa Tantra）第五品第二部分所說的，結合無數的例子。第二，解釋傳承的方式是，像之前一樣混合使用，有時是因的安住，有時是果的安住，有時是道的結合。雖然不是每個詞都結合四個安住之處，但每個詞都結合了因、道和果，結合了所有三個傳承，這與三個傳承的解釋相似。 現在，就捨棄應捨棄的違品而言，對三種清凈的解釋。 第五種解釋方法是，就捨棄應捨棄的違品而言，對三種清凈的解釋。《喜金剛》（Hevajra）第九品說：'必須說一切事物的自性本來清凈，即是真如（Tathata）。雖然自性本來清凈，但從外面，也就是從它的狀態中，通過有因的法（Dharma）的各種差別，諸佛說它是清凈的。如果能證悟各自自證智的自性清凈，就能解脫，如果不能證悟，其他的清凈也不能解脫。'那麼，這裡的解釋方法是什麼？它如何解釋傳承？
【English Translation】 Therefore, he enjoys happiness. The Dharmakaya (chos kyi sku) abides in water, just as water poured into water becomes one, or like a drop of water, without any trace of conceptualization. The Nirmanakaya (sprul pa'i sku) abides in form (rupa), because it has the form of face and limbs. The Svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku) abides beyond form, because everything dissolves into it. Just as the four kayas of the fruit abide in four different places, so the lineage of the cause, the basis of practice, also abides in four places, this is in terms of womb-born beings. First, when the two parents enjoy the pleasure of intercourse, the intermediate state being also clings to that pleasure, therefore enters the womb, because they enjoy happiness, so it is the Sambhogakaya (longs sku), abiding in a condensed state. In the semen and blood, the consciousness of the intermediate state faints, like mer mer po etc. abiding in water. When the senses are complete and the body abides, it is abiding in form. The moment of death is abiding beyond form. Thus, since both cause and effect abide in four places, it can be inferred that the four powers and four paths are similarly applied. Each path also has four abidings. For example, Vajradhara (rdo rje 'chang) with consort as the cause abides in a condensed state; Vajradhara dissolving into light as the cause abides in water; from the manifestation of the fruit to the empowerment abides in form; the dissolution of the deity abides beyond form. Or, like the second part of the fifth chapter of the Samputa Tantra, combining countless examples. Second, the way to explain the lineage is to mix it up like before, sometimes the abiding of the cause, sometimes the abiding of the effect, sometimes the combination of the path. Although not every word combines the four abidings, each word combines the cause, path, and effect, combining all three lineages, which is similar to the explanation of the three lineages. Now, in terms of abandoning the opposing side to be abandoned, the explanation of the three purities. The fifth method of explanation is, in terms of abandoning the opposing side to be abandoned, the explanation of the three purities. The ninth chapter of Hevajra says: 'It must be said that the nature of all things is primordially pure, that is Suchness (Tathata). Although the nature is primordially pure, from the outside, that is from its state, through the various distinctions of causal dharmas, the Buddhas say it is pure. If one realizes the self-nature purity of one's own self-aware wisdom, one will be liberated, if one does not realize it, other purities will not liberate.' So, what is the method of explanation here? How does it explain the lineage?
ད་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོའང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དང་། རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །འདི་གསུམ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་གསུམ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དང་། ལུས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ནི་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། 1-739 ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །འདིས་དབང་བསྐུར་ཡན་ཆད་ཀྱང་དག་པ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །གཉིས་པ་དེས་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་གསུམ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ནི་བཤད་པ་ཁྲ་བོའོ། །ཚིག་རེ་རེ་ལ་དག་པ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་དུ་མི་བཏུབ་ཀྱང་། ཚིག་རེ་རེ་ལ་རྒྱུའི་དང་། ཐབས་ཀྱི་དང་། འབྲས་བུར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་བྱེད་པ་ནི་བཤད་ཚུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་འདིའང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གབ་ཅིང་གསང་བའི་དོན་དུ་གསང་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག་པ་གསང་བ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ནི། དཔལ་སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསང་བ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །གསང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསང་བ་ནི་ས་བོན་ལྔའོ། །གསང་བ་ནི་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྦས་པའོ། །གསང་བ་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །གསང་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དགའ་བའོ། །གསང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་བསྡུས་པའོ། །གསང་བ་ནི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གི་བཤད་པའོ། །ཞེས་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །འདི་ལའང་གཉིས་ཏེ། 1-740 བཤད་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེས་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལས་བརྒྱད་གསུངས་ན་གསང་བ་བདུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས་གསང་བའི་སྒྲ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསང་བ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ནི། རྟོགས་བྱའི་དོན་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ལ། བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་དེ་རྟོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་གནས་ལུགས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བདུན་པ་ཡིན་པ་དང་། གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཉིད
【現代漢語翻譯】 現在講述解釋的方法。首先是真如的清凈，諸神的清凈，以及自識的清凈。這三者又分為以因續所攝的三種清凈，以方便續所攝的三種清凈，以及以果續所攝的三種清凈。 其中，因續的三種清凈是：一切法的真如，從本初以來未曾生起，是為真如的清凈；顯現為身體、面容、手足等形象，是為諸神的清凈；一切顯現皆成立為自心，是為自識的清凈。 方便續的三種清凈是：首先，通過聽聞和思維，斷除增益和損減的見解，是為真如的清凈；生起次第的道路，是為諸神的清凈；圓滿次第是自識的清凈。通過這些，直到灌頂之前，也應知曉與三種清凈相結合。 果續的三種清凈是：法身是真如的清凈；色身二者是諸神的清凈；法界體性身是自識的清凈。 第二，解釋續的方法是將三種續分別結合起來解釋，這是詳細的解釋。雖然不能將每一個詞都與三種清凈相結合，但是可以將每一個詞與因、方便和果相結合來解釋，這是圓滿的解釋方法，應知曉這與三種續的解釋相同。 秘密七種的解釋是爲了對非器之人隱藏和保密。 解釋方法的口訣之六，解釋為七種秘密：吉祥《密集續》後部中說：『秘密是不明顯的。秘密是簡要地指示真如。秘密是五個種子字（藏文：ས་བོན་ལྔ，梵文天城體：पञ्चबीज，梵文羅馬擬音：pañcabīja，漢語字面意思：五種子）。秘密是隱藏神聖之物。秘密是秘密的蓮花。秘密是臍輪的喜悅。秘密是包含一切行。秘密是無邊喜樂，這是續部的解釋。』說了八種。這裡也有兩種： 解釋的方法是什麼，以及由此展示解釋續的方法。首先，如果續中說了八種，那麼七種秘密是什麼呢？《密集續》中說：『秘密之聲是第七，第八是不可言說的特徵。』因此，無邊喜樂和秘密不明顯這兩者，所要證悟的意義，因續由秘密不明顯所指示，無邊喜樂指示了證悟，因此兩者在體性上是一致的，所以是第七，體性和證悟本身。
【English Translation】 Now, the method of explanation will be taught. Firstly, there is the purity of Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད，梵文天城體：तथाता，梵文羅馬擬音：tathātā，漢語字面意思：如是), the purity of the various deities, and the purity of self-awareness. These three are also the three purities gathered by the Cause Tantra, the three purities gathered by the Method Tantra, and the three purities gathered by the Result Tantra. Among these, the three of the Cause Tantra are: the Suchness of all phenomena, unoriginated from the very beginning, is the purity of Suchness; the appearance in the form of body, face, hands, and feet is the purity of the various deities; all appearances being established as one's own mind is the purity of self-awareness. The three purities of the Method Tantra are: firstly, the view that cuts off superimpositions and negations through hearing and thinking is the purity of Suchness; the path of the generation stage is the purity of the various deities; the completion stage is the purity of self-awareness. Through this, it should be understood that even up to the empowerment, it is combined with the three purities. The three purities of the Result Tantra are: the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身) is the purity of Suchness; the two Rupakayas (Tibetan: གཟུགས་སྐུ，梵文天城體：रूपकाय，梵文羅馬擬音：rūpakāya，漢語字面意思：色身) are the purity of the various deities; the Svabhavikakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身) is the purity of self-awareness. Secondly, the method of explaining the Tantra is to explain by combining the three Tantras separately, which is a detailed explanation. Although it is not possible to combine each word with the three purities, it is possible to explain each word by combining it with the Cause, Method, and Result, which is a complete method of explanation, and it should be understood that this is the same as the explanation of the three Tantras. The explanation of the seven secrets is for the purpose of concealing and keeping secret from those who are not vessels. The sixth instruction on the method of explanation, explained as the seven secrets: In the latter part of the glorious Samputa Tantra, it is said: 'Secret is that which is not clear. Secret is the concise indication of Suchness. Secret is the five seed syllables (Tibetan: ས་བོན་ལྔ，梵文天城體：पञ्चबीज，梵文羅馬擬音：pañcabīja，漢語字面意思：五種子). Secret is the hiding of sacred objects. Secret is the secret lotus. Secret is the joy of the navel chakra. Secret is that which encompasses all activities. Secret is infinite bliss, this is the explanation of the Tantric text.' Eight are mentioned. There are two aspects to this: What is the method of explanation, and how it demonstrates the method of explaining the Tantra. Firstly, if eight are mentioned in the Tantra, how are there seven secrets? In the same text, it is said: 'The sound of secret is the seventh, the eighth is the characteristic of being inexpressible.' Therefore, infinite bliss and the secret of being unclear, the object to be realized, the Cause Tantra is indicated by the secret of being unclear, and infinite bliss indicates the realization, therefore the two are one in essence, so it is the seventh, the essence and the realization itself.
་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པས་བརྒྱད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་མདོར་བསྟན་པ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དབང་ངོ་། །ས་བོན་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དམ་པའི་དངོས་པོ་སྦས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའོ། །གསང་བའི་པདྨ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་སོ། །ལྟེ་བའི་དགའ་བ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་བསྡུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་འདིས་རྒྱུད་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཐབས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ཚིག་རེ་རེ་ལ་བཤད་ཐབས་མང་པོ་སྦྱར་བ་ནི་མི་གསུང་སྟེ། གཞུང་ཡི་གེའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དང་གང་དུ་འབྲེལ་བ་ཁྲ་བོར་བཤད་པ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲའོ། ། 1-741 དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་ཐབས་འདི་དང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱུད་དོན་ཡན་ལག་ལྔའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དབང་གི་ཡན་ལག ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་དང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་དང་། བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་དང་། འབྲས་བུ་ལས་ྈཀྱི་ྈཚོགས་༼ཀྱི་༽ཡན་ལག་སྟེ། དམན་པ་ཞི་སོགས་འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་གཉིས་པོ་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ། སངས་རྒྱས་ཏེ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་ཏེ་འཆད་དོ། །ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིའམ་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའང་། འདི་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །ཡང་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུར་ལམ་གྱི་གསང་བ་དང་། འབྲས་བུའི་གསང་བ་དང་། དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བར་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་དང་ཡང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་རེ་རེ་ལ་ྈབསྡུས་པའི་དོན་དང་ྈཚིག་དོན་དུ་མ་སྦྱར་བ་དང་། ཚིག་རེ་རེ་ལ་བཤད་པ་རེ་རེ་སྦྱར་བའོ། །མང་པོར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལྟར་སྦྱོར་ཡང་རུང་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ། ། 1-742 དེ་རེ་རེ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱི་མ་གསང་བ་བདུན་དང་མཚུངས་སོ། །དེའང་མངོན་རྟོགས་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་དོན་གྱིས་འགྱུར་ལ། ཚིག་དོན་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་ཐབས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བཤད་པ། ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་ཐབས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཐབས་མང་པོ་དོན་མེད་པ་སྤང་བ་དང་། བཤད་ཡམས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་དང་། བཤད་ཐབས་མང་པོ་གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་དུ་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་བཤད་ཚིག་རེ་རེ་ལ་མང་པོ་སྦྱོར་
【現代漢語翻譯】 因為無法指示第八識，所以被稱為『不可言說』，除此之外。總之，簡要指示就是成熟之道——灌頂。五種種子（藏文：ས་བོན་ལྔ་，梵文天城體：पंचबीज，梵文羅馬擬音：pañcabīja，漢語字面意思：五種子）是生起次第。隱藏聖物是證悟的見解。秘密蓮花是壇城輪的方法。臍輪的喜悅是自我加持。涵蓋一切行的是指示道的支分。第二種解釋經典的方式是，不像之前的解釋方法那樣，對每個詞都附加許多解釋方法，而是清晰地解釋經文的意義在不同情況下如何關聯，這類似於現觀。 這種解釋方法類似於某些論師所說的『五支分釋經』，其中的五支分是：先行的灌頂支分，道之現觀支分（即次第二者）；友伴——誓言和律儀的支分（即道之友伴）；穩固的行持支分；以及果——事業的集合支分。其中，下等的寂止等和中等的成就，是共同的果；成佛是殊勝的果。或者，也可以總結為《密集金剛后經》中所說的四種或五種：近修、修、近成就、大成就，以及所有這些的共同支分。這與上述方法類似。此外，將《勝樂略續》總結為道之秘密、果之秘密，以及圓滿這些的支分，也與上述方法類似。總之，解釋經典的方法有兩種：一是將許多意義壓縮到每個詞中，二是為每個詞附加一個解釋。無論如何附加許多意義，都與之前的方法相同。 無論如何附加一個解釋，都與之後的七秘密相同。現觀在三種經典中通過意義來轉變，而詞義則主要通過支分的意義來解釋。 現在講述如何避免對這種解釋方法的辯駁。 現在將講述如何避免對這種解釋方法的辯駁。這有三種：避免認為許多解釋方法沒有意義；避免將一種解釋方法應用於所有情況；避免認為許多解釋方法是其他宗派的解釋方式。首先，如果對每個解釋詞都附加許多解釋，那麼...
【English Translation】 Because the eighth consciousness cannot be indicated, it is called 'ineffable,' except for that. In short, the brief instruction is the path of maturation—initiation. The five seeds (藏文：ས་བོན་ལྔ་，梵文天城體：पंचबीज，梵文羅馬擬音：pañcabīja，漢語字面意思：five seeds) are the generation stage. Hiding the sacred object is the view of realization. The secret lotus is the method of the mandala wheel. The joy of the navel is self-blessing. Compiling all that goes is to show the limbs of the path. The second way to explain the tantra is not to attach many explanations to each word as in the previous methods of explanation, but to clearly explain how the meaning of the text relates to each situation, which is similar to Abhisamaya. This method of explanation is similar to what some teachers call the 'five-limbed explanation of the meaning of the tantra,' in which the five limbs are: the preliminary limb of empowerment; the limb of the path's Abhisamaya, i.e., the two stages; the limb of the companion—vows and samayas, i.e., the companion of the path; the limb of practice that stabilizes; and the limb of the collection of results—activities. Among these, the lower pacification, etc., and the middle accomplishment are the common results; Buddhahood is the supreme result. Or, it can be summarized as the four or five mentioned in the Later Tantra of Guhyasamaja: approach, accomplishment, near-accomplishment, great accomplishment, and the common limb of all of these. This is similar in principle. Furthermore, summarizing the Laghutantra of Chakrasamvara as the secret of the path, the secret of the fruit, and the limb that perfects these, is also similar in principle. In short, there are two methods of explaining the tantra: one is to compress many meanings into each word, and the other is to attach one explanation to each word. No matter how many meanings are attached, it is the same as the previous methods. No matter how one explanation is attached, it is the same as the later seven secrets. Abhisamaya transforms through meaning in the three tantras, while the meaning of the words mainly transforms through the meaning of the limbs. Now, explaining how to avoid disputes about such methods of explanation. Now, we will explain how to avoid disputes about such methods of explanation. There are three: avoiding the idea that many methods of explanation are meaningless; avoiding the idea that one method of explanation applies to all situations; and avoiding the idea that many methods of explanation are the explanation methods of other schools. First, if many explanations are attached to each explanatory word, then...
རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་མེད་དེ། ད་ལྟར་མང་པོ་འཆད་པ་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཚིག་མཐའ་དག་ལ་མང་པོ་སྦྱོར་བ་ད་ལྟ་མི་སྣང་སྟེ། ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་གྱུར་པས་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོན་ཀྱང་བཤད་ཚུལ་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་དཀའ་བའི་གནས་འགའ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀུན་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། ༼།གཉིས་པ་ནི།༽ གལ་ཏེ་བཤད་ཚུལ་རེ་རེ་ྈབརྗོད་པ་ྈ༼སྦྱོར་བ་༽འདི་ཡི་གེའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་འདིའང་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-743 སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང་། །དྲང་བའི་དོན་དུ་གང་གྱུར་དང་། ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །ཚོགས་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་མིན་ངེས་དོན་དང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཉིད། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །ཅེས་པས་སོ་ཞེ་ན། ཡིག་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུད་ཚང་བར་བཤད་པར་ཡང་ྈམི་ྈའགྱུར་ལ། སློབ་མ་ལ་གཉིས་ཀ་འཆད་དུ་བཅུག་ཀྱང་། ཚོགས་པ་ལ་རྒྱུད་ཚང་བར་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་༼ཉིད་༽ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལས་མ་བཤད་པ་མཐོང་བས་དེ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཤད་པ་གཉིས་གང་ཡིན་ན། སྤྱི་དོན་གཉིས་སུ་འཆད་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཆད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་པ་མཐའ་དག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་པ་འདིའང་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་འཆད་པས་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པ་དང་སྤྱི་དོན་ཡང་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཚང་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སློབ་མ་བློ་ཞན་པ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-744 གོང་གི་ལུང་དོན་འདིར་བཀྲལ་བ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། གཞན་གྱིས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགྲིགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་སྤང་བ་གསུམ་པ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟར་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་མང་དུ་སྦྱར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་གླེང་བསླང་བ་ལྔ་དང་། རིགས་པ་བཞི་དང་། མཐའ་དྲུག་དང་། ཚུལ་བཞི་དང་། བཤད་པ་གཉིས་དང་། སློབ་པ་བརྟག་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་འདིར་མ་ཚང་བ་དང་། ཡང་སྤྱི་དང་སྦས་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་འདི་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ཡི
【現代漢語翻譯】 有人說，『所謂的『羅』（藏語：རོ་，字面意思：味道，引申為：精髓）是沒有意義的，因為現在講了很多，但卻不明顯。』 答：『確實，很多詞語的組合現在並不明顯，因為現在是末法時代，智慧和精進都很薄弱，所以做不到。但是，這些講解方法一旦理解，以及對主題等的簡要說明，和對一些難點的解釋，就會讓一切都變得清晰，因為一部分可以代表整體。』 （第二點：）如果說，每一種講解方法，每一個表達（組合），都只是停留在字面意思上，那麼這也將是對大眾的講解。 月稱論師說：『如實語和非如實語，以及成為正義的，字面意義和普遍意義，都應向大眾宣說。如實語和非如實語，以及如是理解的宣說，隱秘的和究竟的，都應向弟子宣說。』 如果說，如果是字面意義的講解，那麼說成是對大眾的講解就不對了，因為兩者都不能完整地講解傳承。即使允許弟子講解兩者，也不能允許向大眾完整地講解傳承。月稱論師的註釋中說：『有些人認為，只講解了部分需要領會的內容等等，所以應該保留。』因此，不是這樣的。 那麼，兩種講解是什麼呢？以兩種普遍意義的講解方式和三種訣竅來講解所有傳承，這是對大眾的講解。對成為上師的弟子，對具有深刻而廣博智慧的人，進行所有的講解。以字面意義進行的講解，因為講解了隱秘的和究竟的內容，所以是對弟子的講解，並且也展示了普遍意義，因此是完整而簡要的講解，是對智慧薄弱、追求意義的弟子的講解。 應該像上面解釋的那樣理解上述引文的含義。如果按照其他人的說法去做，那就與月稱的意圖不符。 第三個駁斥是：有些人說，『即使運用了很多講解方法的訣竅，但在《一切集密根本續》（梵文：Sarvatathāgatatattvasaṃgraha，一切如來真實攝）中，所說的七種莊嚴，即五個開場白、四個理、六個邊、四種方式、兩種講解、考察學生和兩種真理，在這裡並不完整。』而且，像普遍的和隱秘的等等的講解，都是遵循《一切集密根本續》，是聖天父子（聖天和他的兒子）的傳統。
【English Translation】 Some say, 'The so-called 'Ro' (Tibetan: རོ་, literally: taste, extended meaning: essence) is meaningless, because although much is explained now, it is not apparent.' Answer: 'Indeed, many combinations of words are not apparent now, because now is the degenerate age, and wisdom and diligence are weak, so it cannot be done. However, once these methods of explanation are understood, as well as the brief explanation of the topic, etc., and the explanation of some difficult points, it will make everything clear, because a part can represent the whole.' (Second point:) If it is said that each method of explanation, each expression (combination), only stays on the literal meaning, then this will also be an explanation for the assembly. Master Chandrakirti said: 'The literal and non-literal, and what becomes righteous, the literal meaning and the general meaning, should all be explained to the assembly. The literal and non-literal, and the explanation understood as such, the secret and the ultimate, should all be explained to the disciples.' If it is said that if it is an explanation of the literal meaning, then it is not right to say that it is an explanation for the assembly, because neither can fully explain the lineage. Even if disciples are allowed to explain both, it is not permissible to fully explain the lineage to the assembly. Chandrakirti's commentary says: 'Some people think that only some of the things that need to be understood, etc., are explained, so it should be kept. 'Therefore, it is not like that. So, what are the two explanations? Explaining all the lineages with two general meanings and three key instructions is the explanation for the assembly. All explanations are given to disciples who become teachers, who have profound and broad wisdom. The explanation in terms of literal meaning, because it explains the secret and the ultimate, is the explanation for the disciples, and it also shows the general meaning, so it is a complete and concise explanation, which is the explanation for disciples who are weak in wisdom and pursue meaning. The meaning of the above quotation should be understood as explained above. If you do as others say, it will not be in accordance with Chandrakirti's intention. The third refutation is: Some say, 'Even if many key instructions on methods of explanation are used, in the Sarvatathāgatatattvasaṃgraha Tantra (梵文：Sarvatathāgatatattvasaṃgraha，一切如來真實攝), the seven ornaments, namely the five introductions, the four reasons, the six limits, the four ways, the two explanations, the examination of students, and the two truths, are not complete here.' Moreover, the explanations like the general and the secret, etc., all follow the Sarvatathāgatatattvasaṃgraha Tantra, which is the tradition of the Holy Father and Son (Aryadeva and his son).
ན་གྱི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ན་མེད་པས་དེ་འདིར་བཀབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་བླུན་པར་གྱུར་པ་རང་གི་ལུགས་ཙམ་ལ་མགུ་བས་གཞན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་མི་གསུང་བས་མ་སྨྲས་ཀྱི་དེ་དག་ཚང་བར་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་ན་རྒྱན་བདུན་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་མིང་དང་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་རྒྱུ་དང་རྒྱུད་མཛད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཆོ་ག་ལེའུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དུམ་བུའི་བཞིའི་ཚད་དང་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དགོས་པ་སྟེ་ལྔ་ནི་གླེང་བསླང་བ་དང་། 1-745 འཛམ་གླིང་གི་མིར་འཁྲུངས་པ་རིགས་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་གླེང་གཞི་དང་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ངེས་པར་བསྟེན་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཚིག་དང་དཀའ་སྤྱད་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིགས་པ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་གང་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུད། སླར་ཡང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་གླེང་གཞི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟེན་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཚིག སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཆགས་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་དང་བྱུང་ཚུལ་དང་མཚན་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞི་དང་བཤད་ཚུལ་ཚོགས་སློབ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བསྟན་ལ། ཐོས་ཚེ་འཛིན་ནུས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བརྗེད་པ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ། ཐོས་དོན་མི་བརྗེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པ་པད་དཀར་ལྟ་བུ། དད་བརྩེ་ཤེས་རབ་ལྡན་ཡང་ཐོས་དོན་བརྗེད་སླ་བ་པདྨ་ལྟ་བུ། ཐོས་ཉུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཁ་མང་བ་གཞན་རྗེས་འཛིན་མི་ནུས་པ་ཙནྡན་ལྟ་བུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་སྐལ་བཟང་སྤྱོད་པས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། 1-746 སློབ་མ་བརྟག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་བཤད་ཚུལ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གཞན་གྱི་བཤད་པ་འདི་ལ་བཀབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། བཀབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རང་གི་བཤད་སྲོལ་ལ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་མཐོང་ནས་དེ་ལེགས་སུ་རེ་ནས་བཀབ་པ་ལ་ཟེར་རམ། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་མིང་མི་སྣང་བ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་བཀབ་ཅེས་ཟེར། དེ་ལ་དང་པོ་ལེགས་སུ་རེ་ནས་མེད་པ་བཀབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འཕགས་སྐོར་གྱི་ནི་ཚུལ་བཞི་དང་མཐའ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ
【現代漢語翻譯】 有些人說：『因為沒有令人滿意的金剛（藏文：དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་），所以才要遮蓋。』大多數愚人都變得愚蠢，他們只滿足於自己的方式，誹謗他人，就像無知的長壽天神一樣。對於『七寶』（藏文：རྒྱན་བདུན་）的說法，我們的上師沒有說，所以我們也不說，但它們是齊全的。如果問如何齊全，那麼七寶是：經典的名稱和意義，以及所說的有貪慾者的意義，即原因（藏文：རྒྱུ་）和經典的作者金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་），以及儀軌分章節排列，分為四段的量，以及下、中、上三種成就的必要性，這五者是發起討論。 出生于贍部洲（藏文：འཛམ་གླིང་）的人，從種姓和家庭中產生是討論的基礎，守護別解脫戒（藏文：འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་），必須依止之處的言辭，以及苦行果的因，即無貪慾化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུའི་）的道理四種，所有壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的主尊，無論屬於五部（藏文：རིགས་ལྔའི་）中的哪一部，都屬於該部的經典。再次確定大秘密（藏文：གསང་ཆེན་）屬於同一部類是討論的基礎。受持五部的戒律本身是必須依止之處的言辭。享用嫵媚等欲妙是顯現果的因，即有貪慾者的因的四種。這樣，通過經典部的分類、出現方式和名稱意義的場合，就能理解。上面已經說過的六邊（藏文：མཐའ་དྲུག་）和四法（藏文：ཚུལ་བཞི་），以及講述方式的師徒二者，是通過講述經典的方法的口訣來指示的。聽聞時能記住，但很快忘記，像烏 উৎপལ་（utpala，烏 উৎপལ་）花一樣。聽聞后不忘記意義，但不能向他人展示，像白蓮花一樣。具有信心、慈愛和智慧，但容易忘記聽聞的意義，像蓮花一樣。聽聞少，傲慢大，話多，不能跟隨他人，像旃檀（candana，旃檀）一樣。戒律清凈，聰明且敏捷，具有智慧，並且屬於同一部類，聽聞后能很好地展示，以吉祥行為裝飾，像珍寶一樣。 檢驗弟子和世俗諦（藏文：ཀུན་རྫོབ་）和勝義諦（藏文：དོན་དམ་）二者，可以通過經典的現觀（藏文：མངོན་པར་རྟོགས་པ་）來理解，這些也應被理解為包含在這些講述方式中。還有人說：『這個其他的講述被遮蓋了。』對於這種說法，應該這樣詢問：所謂的遮蓋，是指自己講述的傳統中沒有，但在他人的講述傳統中看到，希望它更好而遮蓋呢？還是指經典中沒有出現的名字，被其他經典闡明，這叫做遮蓋呢？如果首先說是希望它更好而遮蓋沒有的東西，那麼《聖集經》（藏文：འཕགས་སྐོར་）中有所謂的四法和六邊。
【English Translation】 Some say, 'Because there is no pleasing Vajra (Tibetan: དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་), it is covered up here.' Most fools become foolish, content with only their own ways, slandering others, like ignorant long-lived gods. Regarding the 'Seven Ornaments' (Tibetan: རྒྱན་བདུན་), our Lama did not speak of them, so we do not speak of them either, but they are complete. If asked how they are complete, the Seven Ornaments are: the name and meaning of the Tantra, and the meaning of those with attachment, that is, the cause (Tibetan: རྒྱུ་) and the author of the Tantra, Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་), and the ritual arranged in chapters, divided into four sections, and the necessity of the lower, middle, and upper attainments, these five are the initiation of discussion. Being born as a person in Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་གླིང་), arising from lineage and family is the basis of discussion, guarding the Vinaya vows (Tibetan: འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་), the words of the place that must be relied upon, and the cause of the fruit of asceticism, that is, the four reasons for the emanation body (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུའི་) without attachment, all the deities of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་), whichever of the five families (Tibetan: རིགས་ལྔའི་) they belong to, belong to the Tantra of that family. Again, determining that the Great Secret (Tibetan: གསང་ཆེན་) belongs to the same family is the basis of discussion. Holding the vows of the five families themselves is the word of the place that must be relied upon. Enjoying coquetry and other sensual pleasures is the cause of manifesting the fruit, that is, the four causes of those with attachment. Thus, one can understand through the classification of the Tantra sections, the manner of their arising, and the occasions of their names and meanings. The six extremes (Tibetan: མཐའ་དྲུག་) and four modes (Tibetan: ཚུལ་བཞི་) mentioned above, and the two, teacher and student, of the manner of explanation, are indicated by the oral instructions on the method of explaining the Tantra. Able to remember when hearing, but quickly forgets, like an utpala (utpala, 烏 উৎপལ་) flower. Does not forget the meaning after hearing, but cannot show it to others, like a white lotus. Possesses faith, love, and wisdom, but easily forgets the meaning of what is heard, like a lotus. Hears little, is greatly arrogant, talks much, and cannot follow others, like sandalwood (candana, 旃檀). Pure in morality, clever and quick-witted, possesses wisdom, and belongs to the same lineage, able to show well after hearing, adorned with auspicious conduct, like a jewel. Examining the disciple and the two truths, conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་) and ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་), can be understood through the Abhisamaya (Tibetan: མངོན་པར་རྟོགས་པ་) of the Tantra, and these should also be understood as being included in these manners of explanation. Others say, 'This other explanation is covered up.' Regarding this statement, one should ask: Does the so-called covering up refer to covering up something that is not in one's own tradition of explanation but is seen in another's tradition of explanation, hoping that it is better? Or does it refer to a name that does not appear in the Tantra but is clarified by another Tantra, which is called covering up? If one first says that one covers up something that is not there, hoping that it is better, then in the 'Collection of Noble Ones' (Tibetan: འཕགས་སྐོར་) there are the so-called four modes and six extremes.
། བདག་ཅག་ནི་གདམས་ངག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་པ་ག་ལ་མཚུངས། གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར་འཆད་པ་དེ་ཚུལ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་གདམས་ངག་དྲུག་མཐུན་དུ་བཅུག་ཀྱང་། བདག་ཅག་ལ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་གང་གི་ལུགས་འདིར་བཀབ་པ་ཡིན། དེས་ན་བདག་ཅག་གི་ལུགས་བཤད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་ལས་ཤེས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། 1-747 འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་ནི་གནས་བརྟན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ནས། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་དངོས་སུ་དབང་བླངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་བརྙེས་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་མཐའ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྙད་པ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། དེང་སང་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་དང་། ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཌོམྦི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བི་རཱུ་པའི་སློབ་མར་ཡང་གྲགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱང་དབང་བླངས་ཏེ། ར་ཌ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གྱུར་པའི་སྐུ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གཤེགས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་བིརྺ་པའི་སློབ་མ་ནག་པོ་པ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཌ་མ་བ་དང་། 1-748 དེའི་སློབ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་བ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། ཡང་ཌོམྦི་པའི་སློབ་མ་ཨ་ལ་ལ་བཛྲ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ནགས་ཁྲོད་པ་དང་། དེའི་སློབ་མ་གརྦྷ་རི་པ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཛ་ཡ་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་པ་དང་། དེའི་སློབ་མ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། དེའི་སློབ་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ག་ཡ་དྷ་ར་དང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཛད་དེ། དེང་སང་ཡང་ཧེ་བཛྲའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེས་བསྒྱུར་བ་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུ་པ་པོ་དང་འདྲའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་སློབ་མ་ནི། སྙིང་པོའི་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་མཐའ། །རིག་པའི་མཐའ
【現代漢語翻譯】 我們怎能與被稱為『六法』，如同虛空般廣闊的續部相提並論呢？如果說它們意義相符，那非常好，因為能毫不錯誤地闡釋佛陀的意旨，就應知曉是這種方式。此外，即使將六邊四相與六法勉強對應，我們還有其他口訣傳授，如具有三種自性，安住於四處等等眾多法門，這些又該如何歸入你們的體系中呢？因此，我們體系中無盡的闡釋方式，唯有不曾衰敗的成就上師傳承才能知曉，他人又怎能理解這般甚深之義呢？ 能領悟這般道理的，是住持吉祥護法瑜伽自在者，名為比魯巴（Virupa），他成為圓滿的班智達，以實修為核心，從化身空行母處親自接受灌頂，證得大成就者的果位，以自身證得大手印。無論外道還是內道，都無法駁斥他的成就。如今也被眾人讚譽為『力量之主』。還有瑜伽自在者多比西日嘿茹迦（Ḍombiśrī Heruka），也被認為是比魯巴的弟子，同樣從智慧空行母處接受灌頂，在名為拉達（Rāḍa）的地方行持普賢行，以自身轉為具足八自在的薄伽梵吉祥嘿茹迦之身，以與世間一切相符的方式逝去。唯有像這樣通達續部真實意義的上師，才能通過不間斷的傳承來了解。 因此，他們的傳承是：比魯巴的弟子黑行者（Nāgpopa），黑行者的弟子達瑪瓦（Dāmaba），達瑪瓦的弟子阿瓦都提巴（Avadhūtipa），阿瓦都提巴的弟子伽耶達拉（Gayadhara）。還有多比巴的弟子阿拉拉瓦哲ra（Alalavajra），阿拉拉瓦哲ra的弟子那庫卓巴（Nāgkhotropa），那庫卓巴的弟子嘎爾巴日巴（Garbharipa），嘎爾巴日巴的弟子扎亞西日香提巴（Jayaśrīśāntipa），扎亞西日香提巴的弟子彌圖達瓦（Mithubzla-ba），彌圖達瓦的弟子巴沃多杰（Dpa'bo rdo rje）。伽耶達拉和巴沃多杰共同的弟子是卓彌洛扎瓦（'Brogmi Lotsawa）大譯師釋迦益西（Shakya Yeshe），他照亮了整個雪域。如今，所有嘿瓦哲ra續部的講解，都依據大譯師的譯本，如同續部的編纂者一般。大譯師的弟子有：心要之邊，以及王之邊，智慧之邊。
【English Translation】 How can we compare ourselves to the tantras called 'Six Dharmas,' which are as vast as the sky? If they are in accordance with the meaning, that is excellent, because explaining the Buddha's intention without error should be recognized as this way. Furthermore, even if we force the six aspects and four modes to correspond with the six dharmas, we have other instructions for explanation, such as the three self-natures, the four abodes, and so on. How can these be incorporated into your system? Therefore, the endless ways of explaining our system can only be known by the unbroken lineage of accomplished lamas; how can others understand such profound meaning? Understanding such a principle is the master of yoga, the glorious Dharma protector, the venerable Virupa, who became a complete paṇḍita, made practice the essence, and directly received empowerment from the emanation dakini, attained the ground of a great accomplished one, and manifested the great seal with that very body. All outsiders and insiders attained accomplishment without any objection. Even today, he is praised by all as the 'Lord of Power.' Also, the master of yoga Ḍombiśrī Heruka is also known as a disciple of Virupa, and also received empowerment from the wisdom dakini. In the land called Rāḍa, he performed the conduct of Samantabhadra, and with that very body, he transformed into the body of the Bhagavan, the glorious Heruka, endowed with the eight powers of transformation, and departed in harmony with all worldly beings. Only such a teacher, who has comprehended the meaning of the tantra as it is, can know through the unbroken lineage that has come from his presence. Thus, their lineage is: the disciple of Virupa, Nāgpopa, and the disciple of Nāgpopa, Dāmaba, and the disciple of Dāmaba, Avadhūtipa, and the disciple of Avadhūtipa, Gayadhara. Also, the disciple of Ḍombipa, Alalavajra, and the disciple of Alalavajra, Nāgkhotropa, and the disciple of Nāgkhotropa, Garbharipa, and the disciple of Garbharipa, Jayaśrīśāntipa, and the disciple of Jayaśrīśāntipa, Mithubzla-ba, and the disciple of Mithubzla-ba, Dpa'bo rdo rje. The common disciple of both Gayadhara and Dpa'bo rdo rje is the great translator 'Brogmi Lotsawa Shakya Yeshe, who illuminated all of Tibet. Even today, all explanations of the Hevajra tantra are based on the translation of the great translator, like the compiler of the tantra. The disciples of the great translator are: the edge of essence, and likewise the edge of the king, the edge of knowledge.
་དང་སྣང་བའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། །སྙིང་པོའི་མཐའ་དང་རིག་མཐའི་བླ་མ་ལས། །འབར་བའི་མཐའ་ཅན་བླ་མ་གཉིས་སུ་བརྒྱུད། །དཔེར་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞི་འབབ་ཅིང་། རྒྱུན་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་བྱེ་ཞིང་ཡང་འདུས་ཏེ་མཚོ་ཆེན་པོར་བབས་པ་དང་མཚུངས་པར། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུད་རང་གི་ནང་ན་གནས་པས་འདིར་གསལ་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ནའང་། 1-749 དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་བཀླགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གི་བཤད་པ་འགའ་ཡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆད་དོ་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མན་ངག་མེད་པར་སུས་འཆད། མན་ངག་དེ་དག་ལུང་གིས་གསལ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱི། ལུང་མེད་པར་མན་ངག་འབའ་ཞིག་བྱས་ན་རང་བཟོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོའི་ཚིག་དུ་མ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཧེ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཚིག་ཤེས་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྩ་ྈབའི་རྒྱུད་ཀྱི་ྈ༼བ་བྱས་ནས་དེ་ལ་༽ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་གཞན་ཕལ་ཆེར་ནི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་དཔྱད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཙམ་ཤེས་པས་རྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྟར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-750 རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣལ་འབྱོར་མིག །བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་ལུང་གི་མཛོད། །ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ནི་བླ་མའི་གསུང་། །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་བ་བྲིས་ཀྱིས་རྟོག་གེས་བརྟགས་པ་ཡི། །རང་དགར་བྲིས་པ་འདི་ན་ཡོང་མ་མཆིས། །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བདག་གིས་ལེགས་སྨྲས་འདི་ལ་མཉེས་མཛོད་ལ། །བདག་ལ་བརྩེ་དགོངས་སྐུ་གསུམ་མ་ཐོབ་བར། །ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 具有顯現之邊際，從精要之邊際和覺性之邊的上師處，傳承具有光輝之邊際的上師，一分為二。譬如，從未暖之海中流出四條河流，這些河流時而分散，時而匯聚，流入大海，同樣，我等之上師匯聚於法之大海。如果有人說，因為傳承安住于自身之內，所以不應在此顯明。 1-749 如果那樣，僅僅讀誦傳承就足夠了，不需要任何講解。如果又說，用上師的口訣來講解，那麼沒有口訣，誰能講解所有的密咒？如果用教證來闡明這些口訣，那就很好了。如果沒有教證，僅僅依靠口訣，那麼自作聰明的人就會加入許多自己的話語。因此，經中說：『傳承應從傳承中瞭解。』《黑汝嘎金剛根本續》的註釋中也說：『應知喜金剛、勝樂輪和金剛四座的詞句。同樣，以勝樂略續的詞句可知金剛四座和喜金剛。』等等。這並不是說要將所有的傳承都相互結合，而是說要通過上師的口訣，對根本續生起定解，傳承應從傳承中瞭解。因此，其他大多數的傳承講解，僅僅是班智達們對詞語的分析，以及對修行方法的口訣的瞭解，就按照修行的方便來講解傳承，這只是一種片面的講解。這種傳承的講解，如同如意寶一般，展示了所有密咒的法理。 1-750 《總說續部》中，講述講解續部方法的口訣之章節，即第三品。《總說續部》是瑜伽之眼，是增長廣闊智慧的珍寶教證之庫藏，是闡明甚深經續的明燈，是無邊諸佛意趣的觀照之鏡。如此書寫，乃是上師之言教，爲了闡明它，我從經續論典中，將所見所聞記錄下來，沒有隨意臆造。因此，祈請具德上師和空行眾，對我所說的善語感到歡喜，慈悲垂念我，在未獲得三身之前，息滅我修行道路上的障礙。以此書寫之功德，愿一切眾生，積累福德與智慧。
【English Translation】 Having the edge of appearance, from the Guru of the edge of essence and the edge of awareness, the Guru with the edge of blazing is transmitted in two ways. For example, just as four rivers flow from the unwarmed ocean, and these rivers sometimes disperse and sometimes converge, flowing into the great ocean, similarly, our Gurus converge into the great ocean of Dharma. If someone says that because the lineage abides within itself, it should not be made clear here. 1-749 If that were the case, merely reciting the lineage would be sufficient, and no explanation would be necessary. If it is said that it is explained by the Guru's oral instructions, then who can explain all the secret mantras without oral instructions? If these oral instructions are clarified by scriptural authority, that would be excellent. If there is no scriptural authority and only oral instructions, then self-made people will add many of their own words. Therefore, it is said in the scripture: 'The lineage should be understood from the lineage.' In the commentary on the Hevajra Root Tantra, it is also said: 'One should know the words of Hevajra, Chakrasamvara, and the four Vajra Seats. Similarly, from the words of the concise Chakrasamvara, one can know the four Vajra Seats and Hevajra.' etc. This does not mean that all the lineages should be combined with each other, but that one should generate definite understanding of the root tantra through the Guru's oral instructions, and the lineage should be understood from the lineage. Therefore, most other explanations of the lineage are merely the analysis of words by the Panditas, and the understanding of the oral instructions of the methods of practice, and the explanation of the lineage according to the methods of practice, which is only a one-sided explanation. This explanation of the lineage is like a wish-fulfilling jewel, showing the principles of all secret mantras. 1-750 The third chapter of 'The General Presentation of the Tantra Section' which explains the oral instructions on how to explain the tantra. 'The General Presentation of the Tantra Section' is the eye of yoga, the treasure trove of precious scriptural authority that increases vast wisdom, the lamp that illuminates the profound sutras and tantras, and the mirror that reflects the boundless intentions of the Buddhas. This writing is the teaching of the Guru. To clarify it, I have recorded what I have seen and heard from the sutras, tantras, and treatises, without any arbitrary fabrication. Therefore, I pray that the glorious Guru and the assembly of Dakinis will be pleased with my well-spoken words, and that they will have compassion and care for me, and pacify the obstacles on the path until I attain the three kayas. By the merit of this writing, may all sentient beings accumulate merit and wisdom.
་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ས་བཅུའི་རྩེ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ཞིག་རྫོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འདི་རྟོགས་ཏེ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་སྦྱར་བའོ། །དོན་འདི་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་གངས་རིའི་ངོགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲོན་མེའི་བསིལ་ཟེར་བབས་པ་ལྟར་ཀུན་ནས་གསལ་ཞིང་མ་རྙོག་པས་ཤེས་བྱ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་ས་མངོན་དུ་མངོན་དུ་མཛད་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་སྐྱ་རེངས་ལྟར་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པའི་དགྲ་སྡེ་བཅོམ་པས་འཁོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོ་འབྲང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དེས་མཛད་པ་ལས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་དཀའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་ྈལ་ྈ༼པ་༽རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཛིན་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཁ་ཅིག་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཐུགས་མངའ་བའི་བཀས་གནང་བ་དང་དམ་པའི་གྲོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བས་དུས་ཕྱིས་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་དམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་པའི་གནོད་བྱེད་དང་འཁོན་པའི་གཞོན་ནུ་ཐ་སྙད་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཡར་ཁྲལ་བླངས་ནས་གཟུང་བདེ་བར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། ། 1-751 མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྡིང་བའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྦྲང་རྩི་འཛིན་པ་པདྨོའི་རྩ་ལག་དང་། །ལྡན་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 福德圓滿，愿吉祥十地之頂峰，成就金剛持之果位！名為『總攝續部之分類，入於一切續部』之論著至此圓滿。愿無量眾生由此覺悟，獲得廣大無上的智慧！此乃瑜伽士索南孜摩所著。此論之要義，如獲聞持之成就，如偉大的本性，如內心良善修習，如純凈黃金般清澈，具足一切殊勝，如甘孜雪山之巔，如圓滿燈火之清涼光芒降臨般，一切顯明而無染污，于所知無所畏懼，證悟之地步步顯現，如不被奪之智慧光芒般明亮，以光輝摧毀無知之黑暗，降伏怨敵眷屬，圓滿福德與智慧之資糧，受到天人世間頂禮膜拜，成為賢哲之首，獲得持明成就，最終往生極樂凈土者所著。然因其文句組合深奧，初學者難以理解，故於某些章節，受至尊大樂逝者無二之意旨，及部分聖友之敦促，後於薩迦寂靜聖地出生，名為昆噶堅贊，具足智慧，精通詞藻之青年，借閱並整理成易於理解之版本。 如空行之王，于無垠虛空，留下飛翔之印記，我等追隨其足跡；如蜜蜂追逐蓮花之根莖，我等亦如是精進。應如是理解。
【English Translation】 May merit be complete, and may the pinnacle of the glorious ten bhumis be attained, achieving the state of Vajradhara! This treatise, entitled 'A General Classification of Tantras, Entering into All Tantras,' is hereby completed. May immeasurable beings awaken through this, and attain vast and supreme wisdom! This was composed by the yogi Sonam Tsemo. The essence of this treatise is like attaining the accomplishment of retention through hearing, like a great nature, like a well-trained mind, like pure gold, possessing all perfections, like the cool rays of a fully illuminated lamp descending upon the slopes of Mount Gangzi, everything is clear and without impurity, fearless in the face of knowledge, the ground of realization manifesting step by step, like the clear radiance of unseizable wisdom, destroying the darkness of ignorance with its brilliance, subduing the host of enemies and retinue, completing the accumulation of merit and wisdom, revered by gods and humans alike, becoming the crown jewel of the wise, attaining the accomplishment of vidyadhara, and ultimately passing into Sukhavati. However, because the composition of the words is profound, making it difficult for beginners to understand, in some chapters, at the behest of the inseparable intention of the great and blissful departed one, and urged by some holy friends, later, Kunga Gyaltsen, a youth born in the sacred solitary place of Sakya, possessing wisdom and skilled in rhetoric, borrowed and arranged it into an easily understandable version. Like the king of dakinis, leaving the mark of flight in the boundless sky, we follow in his footsteps; like bees pursuing the roots of lotuses, so too do we strive. It should be understood thus.