ngawang0904_紅閻魔五尊修法廣釋甘露大海善說不死藏.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK95གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་བཤད་འཆི་བ་མེད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། 9-538 ༄༅། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་བཤད་འཆི་བ་མེད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། ༄༅། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་བཤད་འཆི་བ་མེད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཝན་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཙ་ མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡེ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་ལམ་སྟོན་མཛད་རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ རབ་འབྱམས་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལ། །བཏུད་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་འཆད་ལ་སྤྲོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་མཚོའི། །ལེགས་བཤད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་པའི། །འཆི་ མེད་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱའི་བསྟན་བཅོས་འདི། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཚོགས་ལ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །འདིར་རྩོད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དཔལ་བི་རུ་པས་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ རྣམས་བཀྲི་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཟབ་པ་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་མན་ངག་དང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་བཀྲི་ བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། 9-539 ཉམས་ལེན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རྣལ་ འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན། དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ། ཞེ་ སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད། གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། བར་པ་ཡིན། དེ་ལའང་། དམར་ནག་ འཇིགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་བི་རུ་པའི་གཞུང་བརྒྱད་དོ། །འོ་ན་བི་རུ་གང་། གཞུང་བརྒྱད་པོ་ཇི་ལྟ་ བུ། རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན། བླ་མ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་ཟེར་ན། དང་པོ་ནི། ལམ་འབྲས་གསུངས་བ་པོ་མཐུ་སྟོབས
【現代漢語翻譯】 《吉祥閻魔敵紅尊五尊成就法釋·甘露海善說不死藏》 9-538 《吉祥閻魔敵紅尊五尊成就法釋·甘露海善說不死藏》 需修持之法之認定 《吉祥閻魔敵紅尊五尊成就法釋·甘露海善說不死藏》 印度語：Śrī Vanaguru Vajradhāra Caman̄jughoṣa Yena Ma. 藏語：吉祥上師金剛持與妙音佛，我頂禮。 引導解脫道的根本傳承上師，與無別的本尊寂怒尊眾。 特別是對於妙音閻魔敵紅尊，我頂禮並樂於宣說其成就法的釋義。 甚深廣大的口訣，如甘露之海，其善說直至輪迴終結也不會泯滅。 這部名為賜予不死之吉祥的論著，我將為具緣的求法者宣講。 在此，無可爭辯的大成就者吉祥毗瓦巴，爲了引導根器低劣的弟子逐步入門，宣說了珍貴的口頭傳承——包含道果的甚深口訣。 以及爲了引導具足根器的弟子頓悟，宣說了極其簡略的口訣之真實義。 在此，我們將以後者的方式進行引導，分為兩個部分：認定需要修持之法，以及宣說實際的修持。 9-539 首先，世尊所說的所有法蘊，可以歸納為經和續兩類。這裡所講的是金剛乘，金剛乘又分為四部續，這裡屬於無上瑜伽續。無上瑜伽續中又分為父續、母續等多種，這裡屬於父續。父續中，爲了調伏貪慾者，宣說了《密集金剛續》；爲了調伏嗔恨者，宣說了《閻魔敵續》；爲了調伏愚癡者，宣說了《現觀莊嚴幻化網續》。這裡所講的是中間的《閻魔敵續》。《閻魔敵續》又分為紅、黑、怖畏三類，這裡是《閻魔敵紅尊續》，廣本有三十萬頌，以及作為其釋義的毗瓦巴的八部論著。 那麼，毗瓦巴是誰？八部論著是怎樣的？依據什麼續？追隨哪位上師來講解呢？首先，毗瓦巴是宣說道果者，具大威力
【English Translation】 The Explanation of the Sādhana of Red Yamāntaka, the Five Deities: The Ocean of Amrita, the Good Explanation, the Treasure of Immortality 9-538 The Explanation of the Sādhana of Red Yamāntaka, the Five Deities: The Ocean of Amrita, the Good Explanation, the Treasure of Immortality Identifying the Dharma to be Practiced The Explanation of the Sādhana of Red Yamāntaka, the Five Deities: The Ocean of Amrita, the Good Explanation, the Treasure of Immortality In Sanskrit: Śrī Vanaguru Vajradhāra Caman̄jughoṣa Yena Ma. In Tibetan: Glorious Lama Vajradhara and Mañjughoṣa, I prostrate. The root lineage lama who shows the path to liberation, and the assembly of peaceful and wrathful deities inseparable from him. Especially to Mañjuśrī Yamāntaka Red, I bow down and gladly explain the commentary on his sādhana. The profound and vast oral instructions, like an ocean of amrita, whose good explanations will not fade until the end of samsara. This treatise called 'Bestowing the Glory of Immortality,' I will explain to the assembly of fortunate seekers. Here, the great siddha, the undisputed glorious Virupa, in order to guide those with lesser faculties to enter gradually, taught the precious oral tradition, the Path with its Fruit, a most profound instruction; and to guide those with the faculties to enter all at once, taught the very essence of the instruction that is utterly without elaboration. Here, we will guide through the latter method, which has two parts: identifying the Dharma to be practiced, and 9-539 explaining the actual practice. First, all the aggregates of the Victorious One's teachings are contained within the two: Sūtra and Tantra. Here, it is Vajrayāna. Within that, it is the Anuttarayoga Tantra out of the four classes of tantra. Within that, there are many such as Father Tantra and Mother Tantra, and this is Father Tantra. Within that, for the sake of subduing those with attachment, the Guhyasamāja Tantra; for the sake of subduing those with hatred, the Yamāntaka Tantra; for the sake of subduing those with delusion, the Māyājāla Tantra of Vairocana were taught. This is the intermediate one. Within that, there are the three: Red, Black, and Terrifying Yamāntaka. The extensive Yamāntaka Red Tantra is three hundred thousand verses, and the eight treatises of Virupa that serve as its commentary. So, who is Virupa? What are the eight treatises like? Which tantra does it rely on? Following which lama will it be explained? First, Virupa is the one who taught the Path with its Fruit, possessing great power
་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལམ་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གཉིས་པོ་ གདམ་ངག་གི་གནད་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐུགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སྐུའི་སྤྲོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ཅིང་། 9-540 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྺ་པས་མཛད་པ་ཞེས་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ བསྟོད་པའི་ནང་ན། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གྱེན་ལ་བཟློག །ཆང་ལ་ཉི་མ་གཏེང་པར་བཅུག །བིརྺ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལམ་འབྲས་སྤྲོས་མེད་ཅིག་ ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་བླ་མ་དཔལ་བིརྺ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རྒྱལ་རིགས་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཤ་ཆེན་གསོལ། །བིརྺ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་དང་། གཙོ་རྐྱང་ པའི་མངོན་རྟོགས་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་གཞུང་གསུམ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག འོད་གསལ་འཆར་བའི་ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་གསུམ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེར་མི་གསལ་བའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། ལས་སོ་སོའི་སྔགས་གསལ་བར་སྟོན་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 9-541 ལས་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་སྟེ། དེས་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་གཞུང་བརྒྱད་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་དང་། དོ་ཧ་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །གསུམ་ པ་ནི། ད་ལྟ་བོད་ན་བཞུགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་དང་ཆ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེར་ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྔགས་གཅིག་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དེར། འབྱུང་བཞི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། གཞུང་དུ། འབྱུང་ བ་བཞི་ལྷུན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དེར། པདྨའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ ལྷར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། གཞུང་དུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་ག
【現代漢語翻譯】 是自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，含義：力量的擁有者），因為道（藏文：ལམ་，含義：道路）和果（藏文：འབྲས་བུ་，含義：結果）這二者極其簡要且要訣極其一致。在極其簡要的論著中說，導師吉祥具力怙主（藏文：དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་），他的意（藏文：ཐུགས་）雖未動搖于無戲論之法界（藏文：དབྱིངས་），卻以不可思議之身（藏文：སྐུ）的顯現調伏惡毒者。 薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）親自加持的瑜伽自在（藏文：རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་）大成就者（藏文：གྲུབ་ཆེན་）毗瓦巴（藏文：བིརྺ་པ་）所造，因此清楚地說明了具力自在。因此，在八十大成就者（藏文：གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་པའི་）的讚頌中說：『大河逆流而上，令太陽沉入酒中，名為毗瓦巴，我向那位上師敬禮。』這與從道果無戲論中產生的傳記相符，因此尊者（藏文：རྗེ་བཙུན་）多布巴黑汝嘎（藏文：ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་）的上師吉祥毗瓦巴就是他。勿與『行持低劣種姓之行，遊走于尸陀林，享用大量血肉，名為毗瓦巴，我向那位上師敬禮』相混淆。 第二，從五尊（藏文：ལྷ་ལྔའི་）的現觀（藏文：མངོན་རྟོགས་）中，有展示包含眷屬的廣大修法（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་），以及僅展示主尊的現觀的簡略修法（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་），朵瑪（藏文：གཏོར་མའི་）儀軌，即展示生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་）的三種論著；以及極其簡要的真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་）口訣（藏文：མན་ངག），光明（藏文：འོད་གསལ་）顯現的加持儀軌，甘露（藏文：བདུད་རྩི་）加持儀軌，即三種圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ་）的論著；名為『幻輪（藏文：འཁྲུལ་འཁོར་）之鬘』，以及其中未明示的咒語（藏文：སྔགས་བཏུ་བ་），和清楚地展示各種事業的咒語的，名為『閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་）修法儀軌』，即兩種事業的論著。因此，他對閻魔敵造了八種論著，此外還造了口傳珍寶道果及其要訣，以及多哈桑格等。 第三，現在藏地所存的紅閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་）續（藏文：རྒྱུད་）十九品，並非依據與黑敵（藏文：དགྲ་ནག་）續相似的那部續所造，因為那部續中只說了一個積聚智慧資糧（藏文：ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་）的咒語，卻說了三個上師的咒語。而且，那部續中說，觀想四大（藏文：འབྱུང་བཞི་）混合為一味，由此觀想宮殿（藏文：གཞལ་ཡས་ཁང་）；而本論中說，在包含須彌山（藏文：ལྷུན་པོ་）的四大之上觀想宮殿。而且，那部續中說，在蓮花（藏文：པདྨའི་）中心觀想帶有多彩金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་）的雜色金剛（藏文：སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་），由此完全變化而生起為本尊；而本論中，雜色金剛完全變化而生起為本尊。
【English Translation】 It is Wangchuk (Tibetan: དབང་ཕྱུག་, meaning: possessor of power), because the Path (Tibetan: ལམ་, meaning: road) and Fruit (Tibetan: འབྲས་བུ་, meaning: result) are both extremely concise and their key points are extremely consistent. In the extremely concise treatise, it is said that the master Glorious Powerful Protector (Tibetan: དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་), whose mind (Tibetan: ཐུགས་) does not waver from the realm of non-proliferation (Tibetan: དབྱིངས་), yet subdues the malicious with immeasurable manifestations of his body (Tibetan: སྐུ). The great accomplished one (Tibetan: གྲུབ་ཆེན་) Virupa (Tibetan: བིརྺ་པ་), the great lord of yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་) blessed directly by the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་), composed it, therefore it is clearly stated as the Powerful Lord. Therefore, in the praise of the eighty great accomplished ones (Tibetan: གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་པའི་), it is said: 'The great river flows upstream, causing the sun to sink into the wine, named Virupa, I prostrate to that guru.' This seems to be in accordance with the biography arising from the non-proliferating Path and Fruit, therefore the master of Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན་) Dombi Heruka (Tibetan: ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་), the glorious Virupa, is he. Do not confuse with 'Practicing the conduct of a low caste, wandering in the charnel ground, consuming large amounts of meat and blood, named Virupa, I prostrate to that guru.' Secondly, from the realization (Tibetan: མངོན་རྟོགས་) of the five deities (Tibetan: ལྷ་ལྔའི་), there is the extensive sadhana (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་) that shows the assembly together with the retinue, and the concise sadhana (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་) that shows only the realization of the main deity, the Torma (Tibetan: གཏོར་མའི་) ritual, that is, the three treatises showing the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་); and the extremely concise essence (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་) instructions (Tibetan: མན་ངག), the blessing ritual of the arising of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་), the blessing ritual of nectar (Tibetan: བདུད་རྩི་), that is, the three treatises of the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ་); the one called 'Garland of Trulkhor (Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར་),' and the mantras (Tibetan: སྔགས་བཏུ་བ་) not clearly stated therein, and the one called 'Sadhana Ritual of Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད་)' that clearly shows the mantras of various activities, that is, the two treatises of activities. Therefore, he composed eight treatises on Yamantaka, and also the oral transmission of the precious Path and Fruit and its instructions, and Doha Singha, etc. Thirdly, the Red Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་) Tantra (Tibetan: རྒྱུད་) in nineteen chapters, which is now extant in Tibet, was not composed based on that Tantra which is similar to the Black Enemy (Tibetan: དགྲ་ནག་) Tantra, because that Tantra only speaks of one mantra for accumulating wisdom accumulation (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་), but speaks of three mantras of the guru. Moreover, that Tantra says to contemplate the four elements (Tibetan: འབྱུང་བཞི་) mixed into one taste, thereby contemplating the palace (Tibetan: གཞལ་ཡས་ཁང་); while this treatise says to contemplate the palace on top of the four elements including Mount Meru (Tibetan: ལྷུན་པོ་). Moreover, that Tantra says to contemplate a variegated vajra (Tibetan: སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་) with a vajra scepter (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་) in the center of a lotus (Tibetan: པདྨའི་), thereby completely transforming and arising as the deity; while in this treatise, the variegated vajra completely transforms and arises as the deity.
ྱུར་པ་ལས་དབྱུག་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དེར། ཐོད་པའི་ས་བོན་ཨར་བཤད་ལ། ། གཞུང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་བཤད་པ་སོགས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ནའང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཞིང་། ལས་ཚོགས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་སྐབས་སུ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 9-542 མཁས་པ་དག་གིས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་གཞིར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བསྐོང་བར་མཛད་པ་ཡང་མ་དགོངས་པར་ཟད་དོ། །རྒྱུད་ལེའུ་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ཁུ་བའི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བ་དེ་ཉིད་གླུས་བསྐུལ་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ། དེའི་ སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་སོགས། རྣལ་འབྱོར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཤད་ལ། གཞུང་འདི་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་སྒོམ་པ་ལ་མོས་ན། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའི། གཞུང་འདི་དང་ཕན་ཚུན་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་སྙམ་ན། དཔལ་བི་རུ་པའི་ འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྲེང་བར། རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་བས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞུང་ འདི་མཛད་པའོ། །རྒྱུད་གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་མ་འདྲེས་པར་ཆོས་སྐད་རྐང་ཚུགས་པ་སྨྲ་དགོས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་མཚན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར། 9-543 དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་ སྒོ་ནས། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། ལུང་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ། ཁྲིད་ཡིག་མཛེས་རྒྱན། དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སོགས་མཛད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འབྲངས་ནས་སོ།། །། ༄། །ཉམས་ལེན་དངོས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་
【現代漢語翻譯】 因為從『由』變化為『杖』，又說從那完全變化為『天』而生起。並且在那續部中，頂骨的種子字說是『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 論著中，說了從『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）產生的頂骨等等。在生起次第的階段也有很多不同，在事業法和幻輪的時候也顯現出諸多不同。 9-542 智者們認為，以瑜伽自在的論著為基礎的修法，用從此續部所說的儀軌支分來補充，也是沒有領會。依靠續部第二十二品來造作也不是，因為在那續部中，從五種現證菩提中，化為精液之形，以歌聲催動，而生起證得金剛持果位，從那結合之處生起眷屬本尊等等，清楚地闡述了瑜伽者的次第。而這些論著中，連四種瑜伽次第的名字都沒有出現。如果喜歡此續部的修法，就按照阿阇黎善慧所造的修法來做，不要將此論著和彼論著互相混合。那麼依靠什麼來造作呢？吉祥毗瓦巴的幻輪鬘中說，出自三百萬續部，因此似乎存在著印度聖地的廣大的三百萬續部。阿阇黎就是依靠它來造作此論著的。不混淆各個續部論著的意旨，必須說獨立的法。 有成就的具相者們所解釋的論著，雖然情況有很多不同，但最終都是佛陀的意旨。 9-543 在宣說意旨的預言續部中這樣說到。第四，以喇嘛恰譯師所造的修法和洛扎瓦所造的圓滿次第引導文作為衡量標準，造作了五本尊修法甘露瓶、傳承甘露海、引導文莊嚴、灌頂儀軌甘露流等等，追隨金剛持袞噶桑波的足跡。 ༄། །實修。 生起次第。 第二，實修分為二：成熟的灌頂和解脫的道。第一，在吉祥飲血閻摩敵紅尊五本尊自性的壇城和繪畫壇城中，如法地進行灌頂。第二分為二：生起次第和圓滿次第。第一
【English Translation】 Because 'from' changes into 'staff', and it is said that from that complete change, it arises as a deity. And in that tantra, the seed syllable of the skull cup is said to be 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). In the treatises, it is said that the skull cup arises from 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), etc. There are many differences in the stage of the generation phase, and many differences appear during the activity practices and the magic wheel. 9-542 Scholars believe that the sadhana based on the treatises of Yoga Empowerment is supplemented by the ritual branches described in this tantra, which is also not understood. It is also not based on the twenty-second chapter of the tantra, because in that tantra, from the five Abhisambodhis, it transforms into the form of semen, stimulated by song, and arises to attain the fruit of Vajradhara. From that union, the retinue deities arise, etc., clearly explaining the stages of the yogi. However, even the names of the four yogic stages do not appear in these treatises. If you like the practice of this tantra, you should follow the sadhana composed by Acharya Shantibhadra, and do not mix this treatise with that treatise. So, what is it based on? In the Garland of Magic Wheels of Glorious Virupa, it is said that it comes from the three hundred thousand tantras, so it seems that there are three hundred thousand extensive tantras in the sacred land of India. The Acharya composed this treatise based on that. It is necessary to speak independent Dharma without confusing the intentions of the various tantric treatises. The treatises explained by the accomplished great masters, although the situations are very different, are ultimately all the intentions of the Buddha. 9-543 This is stated in the prophetic tantra that explains the intention. Fourth, taking the sadhana composed by Lama Chag Lotsawa and the instructions on the completion stage composed by Gelo Lotsawa as the standard, he composed the Five-Deity Sadhana Nectar Vase, the Transmission Nectar Ocean, the Instructions Ornament, the Empowerment Ritual Nectar Stream, etc., following in the footsteps of Vajradhara Kunga Zangpo. ༄། །Actual Practice. Generation Stage. Second, the actual practice is divided into two: the ripening empowerment and the liberating path. First, in the mandala of the Glorious Red Yamari Five-Deity essence and the painted mandala, the empowerment is performed without error. The second is divided into two: the generation stage and the completion stage. First
པོ་ལ་གཉིས། མཉམ་པར་གཞག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ ལ་གསུམ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་འཁྲུད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། 9-544 དང་པོ་ནི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་བཞི་ལྡན་གང་རུང་སྟེ། རྒྱུ་གང་གིས་སྒོ་ནས། གང་ཟག་གང་། ཡུལ་གང་ལ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། ། དང་པོ་ནི། དད་པ་ དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །བླ་མ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་དབང་རྫོགས་ པར་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་ སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །རང་ལས་རྒན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །བཞི་པ་ནི། བླ་ན་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དམིགས་ལ། གཙོ་བོའི་རྒྱབ། ལྷ་མོའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ཆོས་པོ་ཏི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཆོས་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། 9-545 བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དང་ཐ་ མི་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའི་ཚེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཆོས་པོ་ཏི་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ ཞེས་པའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ངག་ཏུ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སང
【現代漢語翻譯】 有兩種瑜伽：等持瑜伽和非等持瑜伽。第一種又分為兩種：前行和正行。前行又分為兩種：共同前行和不共前行。第一種又分為三種：爲了使別解脫戒增上而皈依的引導；爲了使菩薩戒增長而發心的引導；爲了洗凈持明戒支分的墮罪而脩金剛薩埵瑜伽。 9-544 第一種（皈依）可以是具備五種特徵或四種特徵的任何一種。通過什麼因緣？什麼人？對什麼境？在什麼時間？爲了什麼目的而皈依？第一是：通過信和悲心在前引導。第二是：我和一切眾生。第三是：上師和三寶。上師是：在此壇城中圓滿灌頂的金剛阿阇黎。佛寶是與上師無二無別的壇城主尊。融入他們心續的二次第的禪定或斷證功德是法寶。比自己年長的持明者和排列在壇城中的眷屬本尊是僧寶。第四是：直到未獲得無上菩提之前。第五是：爲了所有眾生的利益，爲了自己獲得閻羅死主之位。修持的方法是：清晰觀想面前的五部本尊壇城，在主尊的背後，本尊母的前面，珍寶座上，思維有如堆積的巖石般的法本，其中包含了遮止道。 9-545 唸誦『皈依上師』時，專注觀想與壇城主尊無二無別的金剛阿阇黎。唸誦『皈依佛』時，專注觀想與上師無二無別的壇城主尊。唸誦『皈依法』時，專注觀想背後的法本。唸誦『皈依聖僧』時，專注觀想眷屬本尊。口中唸誦『我和如虛空般無邊無際的眾生』等，盡力皈依。第二是發心，分為愿菩提心和行菩提心兩種。修持的方法是：在面前的虛空中，觀想與上師和壇城主尊無二無別的本尊眾。
【English Translation】 There are two types of yoga: yoga with and without mental engagement. The first is further divided into two: preliminary practices and the main practice. The preliminary practices are again divided into two: common preliminary practices and uncommon preliminary practices. The first is divided into three: the refuge practice to enhance the Pratimoksha vows; the generation of Bodhicitta to increase the Bodhisattva vows; and the Vajrasattva yoga to cleanse the downfalls of the branch of Vidyadhara vows. 9-544 The first (refuge) can be any of the five characteristics or four characteristics. Through what cause? Which person? To which object? At what time? For what purpose does one take refuge? The first is: through faith and compassion as a preliminary. The second is: myself and all sentient beings. The third is: the Lama and the Three Jewels. The Lama is: the Vajra Acharya who has fully conferred empowerment in this mandala. The Buddha Jewel is the main deity of the mandala, inseparable from the Lama. The samadhi of the two stages or the qualities of abandonment and realization that have entered their mindstream are the Dharma Jewel. The Vidyadharas older than oneself and the retinue deities arranged in the mandala are the Sangha Jewel. The fourth is: until one has not attained unsurpassed enlightenment. The fifth is: for the benefit of all sentient beings, in order to attain the state of Yama, the Lord of Death. The way to practice it is: clearly visualize the mandala of the five families of deities in front, behind the main deity, in front of the goddess, on a precious throne, think of the Dharma texts like a pile of rocks, which includes the path of cessation. 9-545 When reciting 'I take refuge in the Lama', focus on the Vajra Acharya who is inseparable from the main deity of the mandala. When reciting 'I take refuge in the Buddha', focus on the main deity of the mandala who is inseparable from the Lama. When reciting 'I take refuge in the Holy Dharma', focus on the Dharma texts behind. When reciting 'I take refuge in the Noble Sangha', focus on the retinue deities. In speech, recite 'Myself and all sentient beings as vast as the sky' etc., and take refuge as much as possible. The second is Bodhicitta, which is divided into aspiration Bodhicitta and engagement Bodhicitta. The way to practice it is: in the sky in front, visualize the assembly of deities inseparable from the Lama and the main deity of the mandala.
ས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་ བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད། ཡང་ན་འགྲོ་རྣམས་ཅེས་སོགས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་ཅེས་པས་རྒྱུ་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཞེས་པས་ཡུལ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་ཅེས་པས་དུས་བསྟན། 9-546 བདག་ནི་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་བསྟན། སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བསྟན། སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ བགྱི། །ཞེས་པས་དགོངས་པ་བསྟན་ཏེ། ཤླཽ་ཀ་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་འདོད་དོན་ཞུ་བའོ། །དང་པོ་ ནི་བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ མོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 9-547 ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གང་། དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས། ནད་ གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་འཐོན་ནས། ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་ཙམ་ བཟླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གུས་པས་གུས་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་སྒྲུབ་ཤིག །ཅེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོག
【現代漢語翻譯】 迎請由薩迦耶（藏文：ས་རྒྱས་，含義：土地增長）菩薩眷屬圍繞的本尊，我發願爲了所有眾生的利益，獲得閻羅死主（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་，含義：死亡之主）的果位。為此，我將修持次第二道。' 或者說『眾生』等，『欲度眾生』是說明原因，『佛法僧』是說明對象，『直至菩提』是說明時間， 『我』是說明作者，『皈依』是說明皈依的體性，以上是說明皈依。『于佛前』，『發圓滿菩提心』是說明意圖，此偈頌是說明發心。第三是金剛薩埵（梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）的瑜伽，有三：觀想本尊，唸誦咒語，祈禱並請求所愿。第一是觀想自身頂上有蓮花和月輪，剎那間化現金剛薩埵，身色白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，擁抱明妃。以一切珍寶為莊嚴，頭髮結成髮髻，具有寂靜嫵媚之態，雙足跏趺而坐。其懷中明妃金剛慢母（梵文：वज्रगर्विता，梵文羅馬擬音：Vajragarvita，漢語字面意思：金剛傲慢），身色白色，手持金剛杵和鈴，擁抱本尊。本尊心間月輪上有白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從吽字放光，迎請十方諸佛菩薩心間的智慧甘露，融入心間的吽字。祈禱說：『祈請世尊，凈化我和一切眾生從無始以來所積的一切罪障垢染。』 從吽字降下甘露，充滿金剛薩埵的身體，通過金剛道進入明妃的蓮宮，從本尊和明妃的交合處降下甘露，融入我的頂輪，將疾病、魔障、罪障都化為黑煙或膿血，從大小便道和雙腳足底排出，觀想所有空隙都被甘露充滿。第二是念誦金剛薩埵百字明咒。第三是頂禮讚嘆：『頂禮讚嘆，頂禮讚嘆，頂禮敬禮。』恭敬地祈請：『金剛薩埵，請加持我！』並懺悔說：『身語意根本和支分的所有誓言違犯，我都發露懺悔。』所有罪業、業障、過患、墮罪和垢染，
【English Translation】 Invite the deity surrounded by the Bodhisattva Sagaye (Tibetan: ས་རྒྱས་, meaning: land increase). I vow to attain the state of Yama, the Lord of Death (Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད་, meaning: Lord of Death), for the benefit of all sentient beings. To that end, I shall practice the two stages of the path. Or say 'sentient beings' etc., 'wishing to liberate sentient beings' indicates the cause, 'Buddha, Dharma, and Sangha' indicates the object, 'until enlightenment' indicates the time. 'I' indicates the agent, 'take refuge' indicates the nature of refuge, the above indicates taking refuge. 'Before the Buddha', 'generate the perfect Bodhicitta' indicates the intention, this verse indicates generating the mind of enlightenment. The third is the yoga of Vajrasattva (Sanskrit: वज्रसत्त्व, IAST: Vajrasattva, literal meaning: Diamond Being), which has three parts: visualizing the deity, reciting the mantra, and praying and requesting wishes. The first is to visualize a lotus and moon disc on the crown of one's head, and instantaneously transform into Vajrasattva, with a white body, one face, two arms holding a vajra and bell, embracing the consort. Adorned with all kinds of jewels, the hair is tied in a topknot, possessing a peaceful and charming demeanor, sitting in the vajra posture. In his lap is the consort Vajragarvita (Sanskrit: वज्रगर्विता, IAST: Vajragarvita, literal meaning: Diamond Pride), with a white body, holding a vajra and bell, embracing the deity. At the heart of the deity is a white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) on a moon disc, from which light radiates, inviting the wisdom nectar from the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas, merging into the Hūṃ at the heart. Pray, saying: 'Please, Bhagavan, purify all the accumulations of sins and obscurations that I and all sentient beings have accumulated since beginningless time.' From the Hūṃ, nectar descends, filling the body of Vajrasattva, passing through the vajra path into the lotus palace of the consort, from the union of the deity and consort, nectar descends, merging into the crown of my head, transforming all illnesses, demonic influences, and sins into black smoke or pus and blood, expelling from the urinary and anal passages and the soles of both feet, visualizing all the spaces filled with nectar. The second is to recite the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra. The third is to prostrate and praise: 'Prostrate and praise, prostrate and praise, prostrate and praise, I prostrate and pay homage.' Respectfully pray: 'Vajrasattva, please bless me!' And confess: 'All vows of body, speech, and mind, root and branch, I confess and repent.' All sins, obscurations, faults, transgressions, and defilements,
ས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད། དེའི་དོན་ཡང་། དམ་ཚིག་ ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་མམ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུས་པས། དམ་ཚིག་ཉམ་ཆགས་བཤགས་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྡིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་ པ། སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ལྟུང་བ། དྲི་མ་ནི་གནས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 9-548 མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ།། །། ༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ གཉིས་ཏེ། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསོག་པ་དང་། མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ། ཚོགས་བསོག་ཚུལ་དངོས། ཚོགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཅེས་པ་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཡན་ལག་བདུན་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལའོ། །དང་པོ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ན་མཿཞེས་པ་ནས། ཝ་ར་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས་མཆོད་ པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་རཀྟ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ ཡེ་སྭཱཧཱ། ཤཔྟ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་གཞུང་གཉིས་མ་འཆད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་དོར་བར་བྱའོ། །གུར་ནས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། 9-549 མདུན་གྱི་ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །ཅེས་པ་ནས། དང་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། སྡིག་པ་དེའང་ གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པས། ཚིག་རྐང་དང་པོས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བསྟན། གཉིས་པས་སུན་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་བསྟན། ལྷག་མ་གཉིས་ཤུགས་ལ་བསྟན། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི། འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡིད་རང་། །ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ ལག་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པས་བསྟན། ལྔ་པ། སྨོན་པ་སེམས་བ
【現代漢語翻譯】 祈請使一切土地皆成清凈剎土。其含義是：若將一切誓言歸納，則可歸為身、語、意之三誓言，或根本與支分之二誓言。因此，懺悔違犯誓言之意即是：罪是指煩惱之罪，障是指所知之障，過是指自性之過，墮是指所制之墮，垢是指處所之垢等六種垢染。『祈請使一切皆成清凈』即是此意。 最後，觀想金剛薩埵（Vajrasattva）與自己無二無別。 共同加行 第二，共同加行有二：積累福德資糧和積累智慧資糧。第一者有二：依靠清凈對境積累資糧和依靠不清凈對境積累資糧。第一者有三：迎請福田，積累資糧之實際方法，祈請福田返回本位。第一者，從『自己于瞬間』至『班雜 薩瑪雅 匝（藏文，梵文天城體：वज्र समय जः，梵文羅馬擬音：vajra samaya jaḥ，金剛誓言 匝）』之間已闡釋。第二者有三：頂禮，供養，修七支供。第一者有二：對上師和本尊。第一者，以『那摩 咕嚕 貝（藏文，梵文天城體：नमः गुरुभ्यः，梵文羅馬擬音：nama gurubhyaḥ，頂禮上師）』來表示。第二者，從『那摩（藏文，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，頂禮）』至『瓦拉』來表示。第二者，從自己心間化現無量供養天女，向前方之諸佛供奉以水為首之供養，即在『嗡 薩瓦 達塔嘎達 希日 惹達』等之後，唸誦『阿甘 扎底扎 耶 梭哈（藏文，梵文天城體： अर्घं प्रतीत्य ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：argham pratītya ye svāhā，供品 領受 愿成就），夏布達』等。第三者，雖然有諸多不同之處，但若不闡釋這些之續部和論典二者，則有過失，故應捨棄。從《古汝經》中所說之修七支供的方法是： 於前方之會供壇城前合掌，唸誦：『於三寶處我皈依，一切罪業皆懺悔。』等。首先，闡釋了懺悔罪業之支分。此罪業亦需以四力對治來懺悔，故第一句表示依止力，第二句表示厭患力，剩餘二句則暗指。第二，隨喜之支分，以『隨喜眾生諸善根』來表示。第三，執持勝義菩提心之支分，以『菩提勝心我執持』來表示。第四，皈依之支分，以『諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依』來表示。第五，發願菩提心
【English Translation】 I pray that all lands be purified. The meaning is: If all vows are summarized, they can be summarized as the three vows of body, speech, and mind, or the two vows of root and branch. Therefore, the meaning of confessing the violation of vows is: Sins refer to the sins of afflictions, obscurations refer to the obscurations of knowledge, faults refer to the faults of nature, downfalls refer to the downfalls of precepts, and stains refer to the six stains such as the stains of places. 'I pray that everything be purified' is the meaning. Finally, contemplate Vajrasattva as being inseparable from oneself. Uncommon Preliminary Practices Second, there are two uncommon preliminary practices: accumulating merit and accumulating wisdom. The first has two aspects: accumulating merit by relying on pure objects and accumulating merit by relying on impure objects. The first has three aspects: inviting the field of merit, the actual method of accumulating merit, and requesting the field of merit to return to its original place. The first, from 'oneself in an instant' to 'Vajra Samaya Jah (藏文，梵文天城體：वज्र समय जः，梵文羅馬擬音：vajra samaya jaḥ，Diamond Vow, Jah)' is explained. The second has three aspects: prostrations, offerings, and practicing the seven-branch offering. The first has two aspects: to the Lama and the Yidam. The first is indicated by 'Namo Guru Bhyaḥ (藏文，梵文天城體：नमः गुरुभ्यः，梵文羅馬擬音：nama gurubhyaḥ，Homage to the Gurus)'. The second, from 'Namah (藏文，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，Homage)' to 'Vara' is indicated. The second, emanate countless offering goddesses from one's heart center and offer offerings, with water as the first, to the assembly of deities in front, that is, after 'Om Sarva Tathagata Shri Rakta', recite 'Argham Pratitya Ye Svaha (藏文，梵文天城體： अर्घं प्रतीत्य ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：argham pratītya ye svāhā，Offering, Receive, May it be accomplished), Shapta', etc. The third, although there are many differences, if the tantras and treatises of these are not explained, there is a fault, so it should be abandoned. The method of practicing the seven-branch offering as spoken from the 'Gur' is: Join palms in front of the assembly mandala in front and recite: 'In the Three Jewels, I take refuge, all sins I confess separately,' etc. First, the branch of confessing sins is explained. This sin must also be confessed with the four opponent powers, so the first sentence indicates the power of reliance, the second sentence indicates the power of regret, and the remaining two sentences are implied. Second, the branch of rejoicing is indicated by 'I rejoice in the virtues of beings'. Third, the branch of holding the ultimate Bodhicitta is indicated by 'I hold the mind of enlightenment'. Fourth, the branch of taking refuge is indicated by 'To the Buddhas, Dharma, and Supreme Sangha, until enlightenment I take refuge'. Fifth, the aspiration Bodhicitta
སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་ སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བཛྲ་མུཿཞེས་པས་བསྟན། ཕྱག་བྱ་བ། 9-550 ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས། རྒྱུན་ཆགས། ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་རྣམས། །ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསོག་ཚུལ་ནི། ཚད་མེད་བཞི་ བསྒོམ་ཏེ། ཅེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསོག་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། ཚོགས་གཉིས་བསག་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའང་བི་རུ་པའི་གཞུང་ཆེ་བར། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷཿསརྦ་དྷརྨཿསོགས་ཀྱི་ སྔགས་གསུམ་པོ་དང་། གཞུང་ཆུང་བར། ཤུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་གཅིག་པོ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱི། སྔགས་དོན་འདི་ལྟར་བསྒོམ་མ་གསུངས་པ་ལ། མཁས་པ་དག་སྔགས་དང་པོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པར་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། གཉིས་པས་སེམས་དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པས་ལྷ་ སྐུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ལ། པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཤི་ལའི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་ལས། སྔགས་དང་པོས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་བསྟན། གཉིས་པས་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་སྐུ་བསྟན། 9-551 གསུམ་པས་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་དབྱུག་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ནས། ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ནས་ནཱ་ད་ཙམ་ནམ་མཁར་གནས་པར་བཞེད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ ཡང་། འདི་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུངས། བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བས། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ནཱ་དའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་སོང་བར་བཞེད་ དེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ཉིད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་དང་། །རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་ མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །འདི་ནི་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ།
【現代漢語翻譯】 生起支分是：爲了自己和他人之利益，發起菩提心。如是宣說。第六，進入支分的發心是：發起殊勝菩提心后，視一切眾生為我的客人。行持殊勝悅意的菩提行。如是宣說。第七，迴向支分是：爲了利益眾生，愿成就佛果。如是宣說。第三，祈請聖眾返回本位是：以班雜 穆（藏文：བཛྲ་མུཿ）表示。頂禮。 受用之咒。恒常。祈請聖眾返回本位等，是按照恰·洛扎瓦（藏文：ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་）的修法儀軌而作。第二，依靠不清凈的對境積累資糧的方法是：修持四無量心。如是宣說。第二，積累智慧資糧的方法是：從『之後』到『積累二資糧』之間所說。其中，在毗盧巴（梵文：Virupa）的大論中，有自性清凈一切法（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿ，梵文天城體：स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ，漢語字面意思：自性清凈一切法）等三個咒語。小論中，只說了一個空性咒。沒有說像這樣觀修咒語的意義。但智者們認為，第一個咒語是執持一切法自性清凈，是遠離能取和所取的唯識之體性；第二個咒語是心也是方便和智慧無二的瑜伽，如幻化的本尊身；第三個咒語是觀修本尊身也是空性的自性。班智達達那希拉（梵文：Paṇḍita Dānaśīla）傳承的口訣中說，第一個咒語是從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，使一切器情世間都化為光融入自身，從而顯示了遠離所取之境的自心體性。第二個咒語是由於外境所取不存在，所以內能取之心也不成立，因此顯示了遠離能取所取的執著的本尊身。 第三個咒語是本尊身連同座墊融入木杖，木杖融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字從頭頂融入那達（梵文：Nāda），那達（梵文：Nāda）停留在虛空中。持金剛 袞噶桑波（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ）也說：『這與所凈治的對境相符，非常殊勝。』喇嘛 恰·洛扎瓦（藏文：བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་）和 貝·洛扎瓦（藏文：དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ）認為，其他與之前相同，那達（梵文：Nāda）也像天空中的雲彩消散一樣消失。金剛句中說：此即明空無二別，覺性無滯任運成，自證智慧剎那間，此處無始亦無終，無有輪迴涅槃界，無我亦無他者存，此乃無上大樂境，此乃明空之本體，當從此中而了知。
【English Translation】 The limb of generation is: To generate Bodhicitta in order to accomplish the benefit of oneself and others. Thus it is taught. Sixth, the limb of entering the mind generation is: Having generated the supreme mind of enlightenment, I will treat all sentient beings as my guests. I will practice the supreme and pleasing conduct of enlightenment. Thus it is taught. Seventh, the limb of dedication is: May I attain Buddhahood for the benefit of beings. Thus it is taught. Third, inviting the assembly field to depart is indicated by Vajra Mu (藏文：བཛྲ་མུཿ). Prostration. Mantra of enjoyment. Constantly. The departure of the assembly field, etc., is done according to the practice method of Chag Lotsawa (藏文：ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་). Second, the method of accumulating merit by relying on an impure object is: Meditate on the four immeasurables. Thus it is taught. Second, the method of accumulating wisdom merit is taught from 'Then' to 'accumulating the two merits'. Among them, in the great treatise of Birupa (Sanskrit: Virupa), there are three mantras such as 'Svabhava Shuddhah Sarva Dharma (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿ，梵文天城體：स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ，漢語字面意思：自性清凈一切法)'. In the small treatise, only one mantra of emptiness is mentioned. It is not said to meditate on the meaning of the mantra like this. But the wise ones think that the first mantra is to hold all dharmas as naturally pure, which is the nature of mind-only that is free from grasping and being grasped; the second mantra is that the mind is also the yoga of inseparable means and wisdom, like an illusory deity body; the third mantra is to meditate that the deity body is also the nature of emptiness. In the oral instruction of the lineage of Pandit Danashila (Sanskrit: Paṇḍita Dānaśīla), it is said that the first mantra is that light radiates from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in the heart, causing all the vessel and sentient world to dissolve into light and merge into oneself, thus showing the nature of one's own mind that is free from the object of grasping. The second mantra is that since the external object of grasping does not exist, the internal grasping mind also does not exist, therefore it shows the deity body that is free from the clinging of grasping and being grasped. The third mantra is that the deity body together with the seat dissolves into the wooden staff, the wooden staff dissolves into the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable dissolves from the top of the head into the Nada (Sanskrit: Nāda), and the Nada (Sanskrit: Nāda) remains in the sky. Dorje Chang Kunga Sangpo (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ) also said: 'This is very good because it is in accordance with the object to be purified.' Lama Chag Lotsawa (藏文：བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་) and Pel Lotsawa (藏文：དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ) think that the others are the same as before, and the Nada (Sanskrit: Nāda) also disappears like clouds dissipating in the sky. The Vajra verse says: This is clear and empty, The awareness is unceasing and spontaneous, The self-aware wisdom is instantaneous, Here there is no beginning, middle, or end, There is no existence or nirvana, There is no self or other, This is the supreme great bliss, This is the nature of clarity and emptiness, One should know by pointing from this.
།ཞེས་པའི་དོན་དུ་འདི་ལ་སྤྱིར་ཚོགས་གཉིས་བསོག་པའི་ དགོས་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་ལས་ལོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གསུངས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པའི་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ ཤེས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པས། 9-552 དེ་དག་གི་གཉེན་པོར། ཡུལ་དག་མ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསོག་ཚུལ་གསུངས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལས་ཅི་རིགས་པ་ཟད་ནས་འཆི་བ་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར། ཡེ་ ཤེས་ཚོགས་བསག་གསུངས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་ནས་བར་སྲིད་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་སྲིད་འཚོལ་བ་ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་པོར། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། དགྲ་ནག་གི་ལུགས་ལ། ནམ་མཁར་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོད་པར་བསམ། ནཱ་ད་ཤི་ལས་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་ཡོད་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུད་དག་པའི་དགོས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དག་པར་བྱས་ནས་བཟའ་བཏུང་འདྲེན་ པ་ལྟར། ཚོགས་བསག་གིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དགོས་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་པས། བསྐལ་པ་ གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་ཚོགས་བསག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ལོགས་སུ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་ན་ཡང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། 9-553 རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། རྟེན་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་གཞུང་ཆེ་བ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་པའི་རྗེས་སུ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་འབྱུང་བཞི་རོ་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་ དེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ན་མི་གསལ་ཞིང་། ཆག་ལོས་ཀྱང་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ་ལྟར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་བྱེད་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་ པ་དང་མཉམ་དུ་སྲུང་འཁོར་ཡང་གྲུབ་པར་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་པས། དེ
【現代漢語翻譯】 關於『這樣』的意義，總的來說，積累二資糧的必要性；特別地，單獨說明積累福德資糧之外的智慧資糧的必要性。第一點分為兩方面：認識到所凈之物和能凈之物的必要性；以及瞭解因果不虛的必要性。第一點是：在無上瑜伽的修習中，認識到所凈之物和能凈之物至關重要。因為需要修習甚深法，所以結合所凈之物來說，眾生輪迴的原因在於各種不善業。爲了對治這些，講述了依賴清凈與不清凈之境積累資糧的方法。眾生因為壽命、福德和各種業力耗盡而死亡。爲了對治這些，講述了智慧資糧的積累。眾生死後會形成中陰身，尋求轉生之處。爲了對治這些，有十三本尊法，以及黑敵法中，觀想虛空中存在三個字。觀想那達希（Nādaśī）時，觀想虛空中存在那達（Nāda）。第二點分為清凈相續的必要性，以及與往昔諸佛相同的必要性。第一點是：就像先將容器清理乾淨再倒入食物一樣，通過積累資糧來清凈相續，然後再觀想本尊，這是第一個必要性。第二點是：當導師證得圓滿正覺時，修習波羅蜜多乘的人需要先積累無數劫的資糧，同樣，在這裡，觀想本尊也需要先積累資糧。第二，單獨說明積累智慧資糧的必要性是爲了使二資糧達到雙運，因為如果二資糧中的任何一個不圓滿，就無法獲得菩提果位。 正行分為兩部分：生起次第和圓滿次第。第一部分分為兩部分：所依生起和能依生起。第一部分從『之後』到『所依生起』之間講述，這與大論典中的描述一致。有些人認為在修習空性之後，應該觀想防護輪；有些人認為應該從四大融合爲一的狀態中觀想，但這並不合理，因為瑜伽自在的論典中大小論典都沒有明確說明，而且恰洛（Chag Lo）也沒有這樣做。按照這裡所說，在須彌山頂上建造防護輪，就像建造宮殿的同時也完成了防護輪一樣，這是盧伊巴（Lūhipa）等大師的觀點。
【English Translation】 Regarding the meaning of 'thus,' generally, the necessity of accumulating the two accumulations; specifically, the necessity of separately explaining the accumulation of wisdom accumulation apart from the accumulation of merit accumulation. The first point is divided into two aspects: the necessity of recognizing the object to be purified and the means of purification; and the necessity of understanding that cause and effect are not deceptive. The first point is: In the practice of unsurpassed yoga, it is crucial to recognize the object to be purified and the means of purification. Because it is necessary to practice the profound Dharma, so in conjunction with the object to be purified, the reason for sentient beings' samsaric existence lies in various non-virtuous actions. To counteract these, the methods of accumulating accumulations based on pure and impure realms are explained. Sentient beings die because their lifespan, merit, and various karmas are exhausted. To counteract these, the accumulation of wisdom accumulation is explained. Sentient beings form an intermediate state after death, seeking a place to be reborn. To counteract these, there are the Thirteen Deities practice, and in the Black Enemy practice, visualize three letters existing in space. When visualizing Nādaśī, visualize Nāda existing in space. The second point is divided into the necessity of purifying the continuum, and the necessity of being the same as the Buddhas of the past. The first point is: Just as one cleans a container before pouring food into it, one purifies the continuum through the accumulation of accumulations, and then visualizes the deity, this is the first necessity. The second point is: When the teacher attains perfect enlightenment, those practicing the Paramita Vehicle need to accumulate accumulations for countless eons beforehand, similarly, here too, visualizing the deity also requires accumulating accumulations beforehand. Second, the necessity of separately explaining the accumulation of wisdom accumulation is to achieve the union of the two accumulations, because if either of the two accumulations is not complete, one cannot attain the fruit of Bodhi. The main practice is divided into two parts: the generation stage and the completion stage. The first part is divided into two parts: the generation of the support and the generation of what depends on it. The first part is explained from 'after that' to 'the generation of the support,' which is consistent with the description in the great treatises. Some people think that after practicing emptiness, one should visualize the protection wheel; some people think that one should visualize from the state where the four elements are fused into one, but this is not reasonable, because neither the large nor small treatises of Yoga自在 clearly state this, and Chag Lo did not do so either. According to what is said here, building the protection wheel on top of Mount Sumeru, just as building the palace also completes the protection wheel, is the view of masters such as Lūhipa.
་དང་འདྲ་བ་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བཤད་པས་ཤིན་དུ་ ལེགས་པས་དེ་དག་གི་ལུགས་སུ་ཞེས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེད་དོ། །གདན་ལ་བཅུ་གསུམ་མར། རྟག་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཟླ་གདན་དང་གཞན་གསུམ་ལ་ཉི་ གདན་དུ་བཤད་ཀྱང་། གཞུང་དུ་ཕྱག་དང་། ཞབས་དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་རིགས་པས། ཐམས་ཅད་ཉི་གདན་དུ་རིགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་ཀྱང་། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། ། 9-554 དཔྱལ་ལོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང་། རྭ་བཞི་ལ་ལྷ་རྣམས་འགོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་དུ་མི་འཐད་དེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ལས་བྱུང་ བའི་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། སྤྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྒྱ་དཔང་མཉམ་པར་འདོད་པ་རྒྱ་ཕྱེད་དཔངས་སུ་འདོད་པ། ཆ་ཕྲན་ལྔ་པར་འདོད་ པ་སོགས་ཡོད་ནའང་། མི་འཐད་པའི་ཆ་དོར་ནས། རང་ལུགས་བརྗོད་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ཅིང་། ཉི་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གནས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། པདྨ་ ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན། དེས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཔང་ཚད་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ལ། ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ གསང་བ་དམ་པའི་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ནུབ་ཏུ་ཆ་ཆེན་བརྒྱད། ཆ་ཕྲན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད། །རྩིག་པའི་ དཔང་ལ་ཆ་ཆེན་དང་། །ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དྲ་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་སྟེ་སྐ་རགས་དང་ནང་གི་གདུང་དཔང་སྙོམས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་འབུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-555 རྩིག་པ་ལྔ་ཕྱི་ནང་དུ་སྦྲགས་ནས་ཡོད། ཁ་དོག་མངོན་རྟོགས་ལས་གསལ་ལོ། །རྩིག་པ་ལྔ་སྡོམ་པའི་ཞེང་ཚད་ལ། ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད། རེ་རེའི་ཞེང་ཚད་ནི་ཐིག་སྐུད་རེ་ཡིན། རྩིག་པ་ལྔ་ པོ་དེ། འཆུར་སྒོའི་ཕུག་པའི་ཐད་མ་གཏོགས་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཏལ་པོར་འགྲོ། སྒོའི་བུག་པའི་ཐད་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་བར་འགྲོ། རྩིག་གདོང་ལྔ་མཉམ་མི་མཉམ་ལུགས་གཉིས། ཕ་གུ་ནི། རྒྱར་རྩིག་པ་ ལས། ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་འཕྱར། ཁ་དོག་ནི། དམར་པོར་འདོད་པའང་ཡོད། འདིར་སེར་པོ་ཡིན། ཕྱེད་ནི་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ནག་པོར་བཤད་པ་ནི། བར་སྟོང་གི་ དོན་ཡིན་པས། བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་བར་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ་བརྩེགས་པ། དེའི་དཔང་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱར་ནི་བྲེ་ཕུལ་འོག་མ་ལ་ཆ་ཕྲན་ཅིག གོང་མ་རྣམས་ཆ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་
【現代漢語翻譯】 正如དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་（譯師名）和འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་（聖者仁波切）在此處所說，非常殊勝，因此杰仁波切（རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་）也贊同他們的觀點。 關於座墊，有十三種說法。一種說法是，對於代表愚癡的死神閻魔（གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་），使用月亮座墊，而其他三位則使用太陽座墊。然而，根據經文『手和腳如同勇士』的說法，所有都應使用太陽座墊。སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་（善慧阿阇黎）也在五尊本尊的修法中如此闡述。 認為དཔྱལ་ལོ་（譯師名）及其追隨者所說的十三種，如同各種金剛的中心，並在四個角安放本尊是不合理的，因為這與『從各種金剛中產生』的說法相矛盾。 在此稍微探討一下宮殿的邊緣。一般來說，宮殿有長寬相等、寬度是高度的一半、高度是五分之一等說法。拋開不合理的部分，就我自己的觀點而言，各種金剛是宮殿所依之處，太陽是各種金剛所依之基礎，蓮花是各種金剛所依之座墊。因此，宮殿的高度在經續中並沒有明確說明。根據《諾布嘉貝》（ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་）中『無量宮殿極其殊勝』的說法，以及《秘密精華續》（གསང་བ་དམ་པའི་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་）的詳細儀軌，可以這樣描述：壇城東西方向有八個大分，三十二個小分。墻的高度為一個大分，女兒墻為一個小分，半個網格為兩個小分，金腰帶為五分之一的小分，腰帶與內部的棟樑高度相等，在其上建造屋頂。 五層墻壁內外相連，顏色在《現觀莊嚴論》（མངོན་རྟོགས་）中有詳細說明。五層墻壁的總寬度為一個小分，每層墻壁的寬度為一條線。除了門洞的位置，五層墻壁環繞四周。在門洞的位置，墻壁與門框相連。墻壁的五個立面是否相等有兩種說法。女兒墻從墻壁向外延伸半個小分。顏色有紅色之說，此處為黃色。一半是指在女兒墻上，以兩個小分為基礎塗成黑色，這代表空間。在空間中，有四個寶篋上下堆疊，其高度為半個小分，寬度為底部篋為一個 小分，上面的篋位於右側
【English Translation】 As explained by Dpal Lotsawa (དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་, translator's name) and Phagpa Rinpoche (འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་, Noble Gem) in this context, it is extremely excellent, so Je Rinpoche (རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་) also agrees with their view. Regarding the seat, there are thirteen different explanations. One explanation is that for the death deity Yama (གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་, the one who slays the ignorant), who represents ignorance, a moon seat is used, while the other three use sun seats. However, according to the scripture 'hands and feet are like heroes,' all should use sun seats. Lopon Lodro Zangpo (སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་, Master of Good Intelligence) also explains it this way in the practice of the five deities. It is unreasonable to think that the thirteen explained by Dpal Lo (དཔྱལ་ལོ་, translator's name) and his followers are like the center of various vajras, and to place deities at the four corners, because this contradicts the statement 'arising from various vajras.' Here, let's briefly discuss the edge of the palace. Generally, there are sayings that the palace has equal length and width, the width is half the height, the height is one-fifth, and so on. Discarding the unreasonable parts, in my own view, the various vajras are the support on which the palace rests, the sun is the basis on which the various vajras rest, and the lotus is the seat on which the various vajras rest. Therefore, the height of the palace is not explicitly stated in the scriptures. According to the statement 'the immeasurable palace of Norbu Gyatse (ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་) is extremely excellent' and the detailed ritual of the Secret Essence Tantra (གསང་བ་དམ་པའི་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་), it can be described as follows: the mandala has eight major divisions and thirty-two minor divisions in the east-west direction. The height of the wall is one major division, the parapet is one minor division, half a grid is two minor divisions, the golden belt is one-fifth of a minor division, and the belt is equal in height to the inner beams, on which the roof is built. The five layers of walls are connected inside and out, and the colors are detailed in the Abhisamayalankara (མངོན་རྟོགས་). The total width of the five layers of walls is one minor division, and the width of each layer is one line. Except for the location of the door openings, the five layers of walls surround the entire area. At the location of the door openings, the walls are connected to the door frames. There are two explanations for whether the five facades of the walls are equal or not. The parapet extends outward from the wall by half a minor division. There is a saying that the color is red, but here it is yellow. Half refers to the fact that on the parapet, a black base is painted with two minor divisions, which represents space. In the space, there are four jeweled boxes stacked on top of each other, with a height of half a minor division, and a width of one minor division for the bottom box. The upper boxes are located on the right side
གཡོན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ནི། དོན་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཡིན། དཔངས་ཐིག་སྐུད་གང་ལས་མེད་པ། ཆ་ཕྲན་ཅིག་གི་ ལྔ་ཆ་ཡིན་ལ། ཞེང་ནི་བྲེ་ཕུལ་གོང་མ་དང་མཉམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་མ་ག་རའི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ཁ་ཅིག་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འདི་ཕ་གུ་ལ་འདོད་ཀྱང་། 9-556 རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕ་གུ་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ན་དྲ་ཕྱེད་ཡོད་པར་གསུངས། མདའ་ཡབ་ནི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་། ནང་གི་གདུང་མཉམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ལྕམ་གྱི་བྱ་འདབ་ འོག་གི་འདོད་སྣམ་དང་ཐད་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ནི་མཆུ་མེད་པའི་སྤྱི་བླུག་མགོ་བཟློག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད། ཨ་བྷྱས་ཤར་ བུ་ཞེས་བཤད། པུ་ཤུ་ནི་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐད་དུ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ཨ་བྷྱས་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཤད། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་ ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཡང་བཤད། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་མིག་སེང་མའི་པུ་ཤུ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དེ་ནི་པུ་ཤུའི་རྣམ་པ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། དྲ་མིག་ནང་དུ་ རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པ་ཡོད་པའོ། ། འདི་ལ་ཨ་བྷྱས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད། ཀ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། བྱང་སྒོའི་ནང་ནས་ཆ་ ཆེན་རེ་དང་། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཅིག་པ། དབུས་ཀྱི་རྒྱར་ཆ་ཆེན་དྲུག་ཡོད་པ། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པ་སྟེ། སྒོ་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་སྣམ་གྱི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཚངས་ཐིག་ནས་ཆ་ཕྲན་ལྔ་དོར་བའི་མཐའ་རྩིག་པ་ནང་ནས་ཆ་ཕྲན་ཅིག་གི་སར། 9-557 ཀ་བ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། ཕྱོགས་རེ་རེར་གཉིས་གཉིས་འཛུགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་གི་གདུང་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཞི་སྒོའི་ཐད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་རྩེགས་ནི་ ཀ་བ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གདུང་ཟླུམ་གྱི་འགྲོས་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་རྩེགས་བྲེ་ཕུལ་དང་། ཞུ་རིང་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཅིག་དང་། ཆ་ཕྲན་ཅིག་གི་ལྔ་ཆ་ཡོད་པའོ། ། གདུང་ནི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གདུང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཅིག་ཡོད་པ་ཟླུམ་པོར་བཀོད་པའོ། །ཀ་བ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་ གྲིས་མཚན་པའོ། །གདུང་ཟླུམ་དེ་དང་ཕྱིའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྕམ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་གྲུ་བཞི། ནང་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུབ་པ་ནི་ཐོག་ཕུབ་འོག་མའོ། །གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་ དུ་རྩིག་པ་རིམ་པ་གཅིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཟུར
【現代漢語翻譯】 左邊會變得寬大。在其上方有金腰帶，實際上是金色的梁板。高度只有一根線的距離，也就是一個單位的五分之一，寬度與一個『bre phul』（量器名）的上部相等。在其外側有從摩伽羅（梵文：Makara，一種海獸）口中出現的網，以及半垂的網。有些人認為這個半網是『pha gu』（一種裝飾）， 但尊者（rje btsun）說，在『pha gu』和箭桿（mda' yab）之間有半網。箭桿是指與金腰帶和內部的梁板齊平，從上面覆蓋的棕櫚葉下方的墊子齊平，周圍垂下珍寶箭桿，形狀像倒置的無嘴水壺。阿毗達摩（阿毗曇，Abhidharma）稱之為『shar bu』。『pu shu』（一種裝飾）位於箭桿的正上方，以豎立的姿態存在，形狀如阿毗達摩所說的半蓮花瓣。尊者也說像佛塔建築的形狀。也說它是珍寶網眼的獅子『pu shu』。那是『pu shu』的形狀，周圍有兩個單位，網眼內有三眼珍寶。阿毗達摩稱此為箭桿。 柱子位於各種金剛（vajra）的中心之上，顏色像天衣的一面。從北門內側開始，每個大單位，高度為一個單位，中間寬度為六個大單位，高度為兩個單位。像這樣的天衣覆蓋在四個門的門框之間。在這樣的天衣的一個單位之上，從圓周上移除五個單位，在墻內一個單位的位置上， 柱子具有方向顏色，高度為十六個單位，每個方向豎立兩個柱子，其上的圓梁接觸四個門方向的墻壁。木結構是在這些柱子上，像圓梁的形狀一樣的木結構，具有『bre phul』和長短不一的形狀，高度為一個單位和一個單位的五分之一。 梁是那些柱子之上，以金剛為標誌的梁，高度為一個單位，呈圓形排列。柱子上，東面有法輪（chakra），南面有如意寶（ratna），西面有蓮花（padma），北面有寶劍（khadga）。在與圓梁和外面的金腰帶齊平的上方放置棕櫚葉，外面是方形，內部是圓形，這是下層的屋頂覆蓋物。在圓梁之上，有一層相同的圓形墻壁。
【English Translation】 The left side will become wide. Above it is a golden belt, which is actually a golden beam board. The height is only the distance of a thread, which is one-fifth of a unit, and the width is equal to the upper part of a 'bre phul' (a measuring instrument). On its outer side, there is a net emerging from the mouth of a Makara (Sanskrit: Makara, a sea creature), and a half-hanging net. Some people think this half-net is a 'pha gu' (a kind of decoration), but the venerable (rje btsun) said that there is a half-net between the 'pha gu' and the arrow shaft (mda' yab). The arrow shaft refers to being flush with the golden belt and the inner beam board, flush with the cushion under the palm leaves covering from above, and precious arrow shafts hanging around, shaped like an inverted mouthless kettle. Abhidharma (Abhidhamma) calls it 'shar bu'. The 'pu shu' (a kind of decoration) is located directly above the arrow shaft, existing in an upright posture, shaped like a half lotus petal as described by Abhidharma. The venerable also said it resembles the shape of a stupa building. It is also said to be the jewel-eyed lion 'pu shu' of the jewel net. That is the shape of 'pu shu', with two units around it, and a three-eyed jewel inside the net. Abhidharma calls this the arrow shaft. The pillars are located above the center of various vajras, with colors like one side of a celestial garment. Starting from the inside of the north gate, each large unit, with a height of one unit, a middle width of six large units, and a height of two units. Such celestial garments cover between the door frames of the four gates. Above one unit of such celestial garments, remove five units from the circumference, at a position of one unit inside the wall, the pillars have directional colors, with a height of sixteen units, and two pillars are erected in each direction, with the round beams above them touching the walls in the four gate directions. The wooden structure is on these pillars, a wooden structure like the shape of round beams, with the shape of 'bre phul' and varying lengths, with a height of one unit and one-fifth of a unit. The beams are above those pillars, beams marked with vajras, with a height of one unit, arranged in a circular manner. On the pillars, there is a wheel (chakra) in the east, a wish-fulfilling jewel (ratna) in the south, a lotus (padma) in the west, and a sword (khadga) in the north. Palm leaves are placed above, flush with the round beams and the outer golden belt, with the outside being square and the inside being round, which is the lower roof covering. Above the round beams, there is a layer of the same circular wall.
་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་དང་། ཆ་ཕྲན་ཅིག་གི་གསུམ་ཆ་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་ཆ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱེད་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཟླུམ་པོའི་ཆ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཅིག་ཡོད་པ་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ། ཕྱིའི་རེ་མིག་བརྒྱད་ཟླུམ་པོར་ཕུབ་ཅིང་། 9-558 མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་དང་། འོག་གི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལ་འཕྱང་བའི་དྲ་ཕྱེད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ནི། ཐོག་ཕུབ་གཉིས་པའོ། །རེ་མིག་དབུས་མ་ལ་ཐོག་མ་ཕུབ་པའི་གདུང་བསྣོལ་མ་གྲུ་བཞི་ པའི་སྟེང་དུ། གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་རྩིག་པ་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་དང་ལྔ་ཆས་མ་ཆོག་པའི་ཆ་ཕྲན་ཅིག དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་ཆ། དྲ་བ་དང་སྐ་རགས་ཀྱི་ ས་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མཉམ་པོར་ཕུབ་ཅིང་། མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་དང་། དྲ་ཕྱེད་རྣམས་ཀྱང་གྲུ་བཞི་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཆ་ ཆེན་གཅིག་པས་སྤྲས་པ་ནི་ཐོག་ཕུབ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས། ཐོག་ཕུབ་གོང་མའི་བར་ལ་ཆ་ཆེན་བརྒྱད། རྩིག་པའི་ནང་མཐའ་ནས། ནང་མཐའི་བར་ལ་ཆ་ཆེན་ བརྒྱད་ཡོད་པས། ལུས་ཡར་མར་དང་། ཕན་ཚུན་འདོམ་གང་མཉམ་པ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཏོག་ནི་རྒྱན་ཡིན་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཔངས་ལ་མི་རྩིའོ། །འདི་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཚང་ བ་ཡིན་པས། ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་སྒོའི་རྒྱར་ཆ་ཆེན་ཅིག་པ་ཡིན་ལ། དཔངས་སུ་པྲ་རབས་པ་རྣམས་སྒོའི་དཔང་ཆ་ཆེན་ཅིག་པར་འདོད་པ་ལ་བླ་མ་དག་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལུས་སྒོ་ལ་མི་ཤོང་བས་ཤིན་དུ་མི་འཐད་གསུངས། 9-559 དེས་ན་སྒོའི་དཔང་ཚད་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། སྒོ་ཚད་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒོའི་དཔངས་ཆ་ཆེན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་ མ་ལྟར་ན། སྒོ་ཆེ་བ་དང་། སྒོ་ཚད་ཅིག་མ་ལྟར་ན། སྒོ་ཆུང་བ་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་མདུན་དུ། སྒོ་ཚད་ཅིག་ཡོང་བའི་བར་ནི་སྒོ་འཁྱུད་སྟེ་འདིའི་ མཐར་སྒོ་གླེགས་བཞག་གོ །མཁས་པ་དག སྒོའི་དབུས་སུ་སྒོ་སྲུང་འགོད་པ་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། རྩ་བའི་སྒོ་ལ་སྒོ་གླེགས་གཞུག་ཏེ། སྒོ་གླེག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྒོ་སྲུང་བཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་སྒོ་ཕྱི་ནས་འབྱེད་ན་ཕྱི་ལས་དང་ནང་ནས་འབྱེད་ན་ནང་མས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བར་གཅོད་པས། དབུས་སུ་སྒོ་སྲུང་བཞུགས་ས་མི་འོང་བར་འགྱུར་བས། སྒོ་གླེག་ཕྱི་མི་འཐད་ དོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་སྒོ་ལ་རྒྱ་དཔངས་གཉིས་ཆར་དུ་རྩིག་པ་ལྔའི་བཅད་འཕྲོ་མ་གཏོགས་རེ་གཞི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་།
【現代漢語翻譯】 用線分割的有顏色的部分，高度為五又三分之一小份，其上有三分之一個『ཕ་གུ་』（pha gu）。 其上有二分之一，金色的圓形腰帶部分佔一小份。其金剛杵骨灰塔的高度為一小份，以上四者用『མིག་མངས་』（mig mangs）圖案繪製。外面的八個格子做成圓形。 箭桿、『པུ་ཤུ་』（pu shu）和下方金色腰帶上懸掛的半圓形網是第二層屋頂。中央的格子上，在最初覆蓋的四方形交叉樑上，用與主尊顏色相符的墻壁，高度為三又五分之一不到的小份，其上有三分之一小份。網和腰帶的位置佔二又三分之二小份。其上覆蓋著平坦的屋頂，箭桿、『པུ་ཤུ་』（pu shu）和半圓形網也做成四方形，並裝飾著金剛寶珠頂，這是第三層屋頂。這樣，從各種金剛的中心到最上層屋頂之間有八大份。從墻壁的內邊緣到內邊緣之間有八大份，這象徵著身體上下和彼此之間的一『འདོམ་』（'dom，量詞，約等於兩臂展開的長度）相等。頂是裝飾品，因此不計入宮殿的高度。這裡也具備了佛塔的形態，因此這個屋頂的層級是很好的。 主門的寬度為一大份，關於高度，『པྲ་རབས་པ་』（pra rabs pa）們認為門的高度為一大份，但上師們說，主尊的身體無法通過門，這是非常不合適的。 因此，門的高度有大有小兩種。第一種是門高三份。第二種是門的高度為兩大份。如果馬廄的高度像門高三份那樣，則需要認為門大；如果像門高一份那樣，則需要認為門小。像這樣，在主門外面的前面，到有一份門高的距離是門廊，門扇就放在這裡。學者們通過在門的中央設定門衛來作為標誌，因此在主門上安裝門扇，門衛就位於兩個門扇的中央。 如果從外面打開門，則從外面，如果從裡面打開門，則從裡面，會阻擋二分之三小份的距離，這樣一來，門衛就沒有地方站立了，因此外面的門扇是不合適的。因此，主門的寬度和高度都需要五層墻壁的截面，不需要其他基礎。
【English Translation】 The colored part divided by lines has a height of five and one-third small portions, with one-third of a 'pha gu' on top. Above it is one-half, and the round golden belt part occupies one small portion. The height of the vajra stupa is one small portion, and the above four are drawn with 'mig mangs' patterns. The outer eight grids are made into circles. The arrow shaft, 'pu shu', and the semi-circular net hanging on the golden belt below are the second roof layer. On the central grid, on the initially covered square crossbeam, using a wall matching the color of the main deity, the height is three and one-fifth less than a small portion, with one-third of a small portion on top. The position of the net and belt occupies two and two-thirds small portions. On top of it is a flat roof, and the arrow shaft, 'pu shu', and semi-circular net are also made into squares, and decorated with a vajra jewel top, which is the third roof layer. Thus, from the center of various vajras to the uppermost roof, there are eight large portions. From the inner edge of the wall to the inner edge, there are eight large portions, which symbolizes that the body is equal in length up and down and to each other. The top is an ornament, so it is not counted in the height of the palace. This also has the form of a stupa, so this roof level is very good. The width of the main door is one large portion, and regarding the height, the 'pra rabs pa' believe that the height of the door is one large portion, but the lamas say that the body of the main deity cannot pass through the door, which is very inappropriate. Therefore, there are two types of door heights, large and small. The first is that the door is three portions high. The second is that the door is two large portions high. If the height of the stable is like the door being three portions high, then it is necessary to consider the door to be large; if it is like the door being one portion high, then it is necessary to consider the door to be small. Like this, in front of the main door, up to a distance of one door height is the porch, and the door panels are placed here. Scholars use the placement of a doorkeeper in the center of the door as a sign, so door panels are installed on the main door, and the doorkeeper is located in the center of the two door panels. If the door is opened from the outside, then from the outside, and if the door is opened from the inside, then from the inside, it will block a distance of two-thirds of a small portion, so that there will be no place for the doorkeeper to stand, so the outer door panel is inappropriate. Therefore, the width and height of the main door both need the section of five walls, and no other foundation is needed.
འོག་གཞི་ཡང་བྲི་ཆ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། ལྷ་སྣམ་དེ་ཉིད་བཏལ་པོར་ འགྲོ་བས། མ་ཐེམ་ཡང་མི་དགོས། དེས་ན་རྩ་བའི་སྒོའི་དབུས་སུ་སྒོ་སྲུང་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། ། སྒོ་དང་སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་ནང་མཉམ་པས་ཆ་ཕྲན་བཞི་བཞི། སྒོ་འགྲམ་དང་། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ནང་མཉམ་པས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་སོ། ། 9-560 སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ནི་ཆ་ཕྲན་གསུམ་ཡོད་པས། འདིར་ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སྒོ་ཁང་གི་རྩིག་པའི་དཔངས་ནི། རྟ་བབས་སྒོ་གདོང་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ན། ཆ་ཕྲན་དགུ་དགོས་ཤིང་། རྟ་ བབས་ཀྱི་སྟེང་འགེབས་པ་ལྟར་ན། རྩ་བའི་སྒོ་དང་མཉམ་པར་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་དགོས། རྟ་བབས་ནི་ཨ་བྷྱས། རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ལ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མའི་ལུགས། སྒོ་ཚད་ཅིག་མ་སྟེ་གསུམ་ བཤད། སློབ་དཔོན་ཤུདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ་སོགས་ཀྱིས་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་ཅིག་མར་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་འཐད་པས། བཤད་ན་བྲི་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། འདིར་བློ་སློང་ལྟར་བཤད་ན། སྒོ་ ལོགས་ཀྱི་རྩིག་གདོང་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་སོང་བའི་ས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་མཐར། ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་པ་རེ་དང་། དེའི་ལོགས་སུ་ཀ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེའི་ ཐད་ཀྱི་འདོད་སྣམ་ཀྱི་རྩ་བར་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་རེ་བཙུགས། དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་པོ་ཁོར་མོར་བཏང་བའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གཡས་ གཡོན་གྱི་ཁ་རྒྱ་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ནང་མཐའ་སྒོ་ལོགས་ལ་སྦྱར་བ། ཕྱི་མཐའ་ཀ་བའི་སྟེང་ནོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་གཉིས་པ་ཁོར་མོར་བཏང་བའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག 9-561 གཡས་གཡོན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་ཡོད་པའི་ནང་མཐའ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་སྦྱར་བ། ཕྱི་མཐའ་ཀ་རྒྱན་གྱི་སྟེང་ནོན་པར་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེང་དང་དཔངས་གཉིས་ ཀ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ་སྒོ་ལོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཁོར་མོར་བཏང་ངོ་། །སྣམ་བུ་བཞི་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ཆ་ཕྲན་ཅིག་ཡར་ལྷག་ནས་རང་གྲུབ་ཀྱིས་ཚུལ་དུ་ འབྱུང་ཞིང་། སྒོའི་མདུན་གྱི་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་བཞི་པ་སྲིད་དུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་ཡོད་པ་གཅིག་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཞག་པས་རྩིག་པ་དང་དཔངས་མཐོ་དམའ་མཉམ་པ་ འབྱུང་སྟེ། སྣམ་བུ་བཞི་པ་མན་ཆོད་ཀ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་དགུ་ཡོད་པ་ལྟར། སྒོ་ལོགས་སྒོ་འགྲམ་སྒོ་འཁྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པའི་དཔང་ལ་ཡང་ཆ་ཕྲན་དགུ་ཡོད། སྒོའི་མདུན་ གྱི་སྣམ་བུ་བཞི་ཀའི་དཔངས་དང་ཞེང་ནི་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་དུ་སྣམ་བུ་འོག་མ་ལ་ཆ་ཆེན་བཞི། གོང་མ་རྣམས་རིམ་པས་ཆ་ཕྲན་རེས་ཐུང་བའོ། །མདུན་གྱི་སྣམ་བུ་བཞི་ ལ་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་མ་གཏོགས། བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，正如在繪畫中那樣，門框本身會變得傾斜，因此不需要底板。因此，守護神像被放置在主門的中央。門和門框的內部是相等的，各有四個小部分。門邊和門側的內部是相等的，各有兩小部分。 門側的外部有三個小部分，所以這裡考慮的是內部尺寸。門房墻壁的高度，如果馬道與門楣相連，則需要九個小部分；如果覆蓋在馬道上方，則與主門相同，需要八個小部分。馬道是Abhyasa（梵語，practice，練習）。馬道布料十一塊，採用三門寬的樣式。一門寬，即三的解釋。教師Śuddha Karavarma等人認為馬道是一門寬，這是正確的。如果解釋為繪畫的考慮，則另當別論。如果按照我的理解來解釋，從門側的牆面開始，左右各延伸一個小部分，到達各種金剛杵中心的外部邊緣。那裡各立一根五小部分的柱子，柱子旁邊有裝飾。在正對面的門楣底部，也立著同樣的柱子和裝飾。在其上方，第一塊馬道布料完全覆蓋，高度為一個部分。左右寬度各為一個部分，內邊緣與門側相連，外邊緣壓在柱子上。在其上方，第二塊布料完全覆蓋，高度為一個部分。 左右寬度各為一個部分，內邊緣與門側的墻壁相連，外邊緣壓在柱子裝飾上。在其上方，第三塊布料的寬度和高度各為一個部分，與門側相連並完全覆蓋。第四塊布料是，左右門側的墻壁各多出一個小部分，自然形成。在門前第三層臺階上，放置第四塊布料，長度為十個小部分，與門側的正面相連，使墻壁和高度相等。第四塊布料以下，包括柱子在內的高度為九個小部分。門側、門邊、門框的墻壁高度也都是九個小部分。門前的四塊布料的高度和寬度都是一個小部分，長度上，最下面的布料為四大段，上面的布料依次減少一個小部分。門前的四塊布料除了顏色順序外，沒有臺階的形狀。左右兩側是...
【English Translation】 Moreover, just as in painting, the door frame itself becomes inclined, so there is no need for a baseboard. Therefore, the guardian deity is placed in the center of the main door. The inside of the door and the door frame are equal, each having four small parts. The inside of the door jamb and the door side are equal, each having two small parts. The outside of the door side has three small parts, so here the internal dimensions are considered. The height of the gatehouse wall, if the horse landing is connected to the lintel, requires nine small parts; if it covers above the horse landing, it is the same as the main door, requiring eight small parts. The horse landing is Abhyasa (Sanskrit, practice). The horse landing cloth has eleven pieces, using the style of three door widths. One door width, that is, the explanation of three. Teachers like Śuddha Karavarma and others consider the horse landing to be one door width, which is correct. If it is explained as a consideration for painting, then it is another matter. If I explain it according to my understanding, starting from the wall of the door side, each extends one small part to the left and right, reaching the outer edge of the center of various vajras. There, a pillar of five small parts each is erected, with decorations next to the pillar. At the base of the lintel directly opposite, the same pillars and decorations are also erected. Above it, the first horse landing cloth completely covers, with a height of one part. The left and right widths are each one part, the inner edge is connected to the door side, and the outer edge is pressed on the pillar. Above it, the second cloth completely covers, with a height of one part. The left and right widths are each one part, the inner edge is connected to the wall of the door side, and the outer edge is pressed on the pillar decoration. Above it, the third cloth has a width and height of one part each, connected to the door side and completely covered. The fourth cloth is that the walls on the left and right door sides each have one small part more, naturally forming. On the third step in front of the door, the fourth cloth is placed, with a length of ten small parts, connected to the front of the door side, making the wall and height equal. Below the fourth cloth, the height including the pillars is nine small parts. The wall heights of the door side, door jamb, and door frame are also nine small parts. The height and width of the four cloths in front of the door are each one small part, and in length, the bottom cloth is four large sections, and the upper cloths are shortened by one small part in sequence. The four cloths in front of the door have no step shape except for the color order. The left and right sides are...
ང་རིམ་བཞི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཁ་དོག་ནི་རྟ་བབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དག་པར་བཤད་པས། 9-562 བང་རིམ་བཞི་འོག་ནས་རིམ་པ་བཞིན། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ་དང་། སེར་པོ་བྱའོ། །དེ་བུའི་རྟ་བབས་མདུན་མ་ལ། གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་སྐལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་དྲ་ བ་དྲ་ཕྱེད་སོགས་བྱ། རྟ་བབས་གོང་མའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འཁོར་ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་སོང་བའི་སར་རི་དྭགས་དང་ འཕན་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། ཀ་རྒྱན་གྱི་ཀ་བའི་གཞོགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སེངྒེ་འགྱིང་བའི་ལག་པ་གཅིག་གིས་རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་འདོར་བའོ། བྲི་བྱ་ལ་མཐུན་པ་བྱུང་ཡང་། བསྒོམ་དོན་ལ་མཐུན་པ་མ་བྱུང་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྒོའི་མདུན་དང་། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་། ཀ་བའི་སྟོང་ས་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཡང་རྟ་བབས་ཀྱིས་ སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་འགེབས་པ་ལྟར་བཤད་ན། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་སོང་བའི་སར། ནང་ངོས་འདོད་སྣམ་ལ་རེག་པ་དང་། ཕྱི་ངོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཟད་མཚམས་སུ་ སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་པ་བཞི་འཛུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞུ་རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག སྲིད་དུ་ཞུ་རིང་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། 9-563 རྩེ་མོ་ཀ་རྒྱན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱེད་ནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད། དེའི་སྟེང་དུ་མདུན་ངོས་ལ་གདུང་དཀྱུས་ཆ་ཆེན་བཞི། ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཡོད་པས་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་གོང་མ་ གསུམ། གཡས་གཡོན་དང་མདུན་ངོས་གསུམ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་ཐུང་བ་བརྩེགས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྟེང་མ་ལ་དཀྱུས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དང་། ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་སྟེ། འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པར་བཞེད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ལས་ཡ་ཕུབ་ཀྱི་རྩིག་པ་ ནི་མེད་པར་འདོད་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྒོའི་སྟེང་གི་རྩིག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཚོན་པིར་བྲི་ཆ་ལ་འབྲི་བ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་དོན་ལ་སྒོའི་མདུན་གྱི་རྩིག་པ་བྲིས་པ་ལྟར་མེད་ པར་འདོད་པའོ། །ནང་གི་རྣམ་པ་དང་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཞིབ་པར་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས། འདི་དག་ནི་རང་ལུགས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན། རྒྱས་པར་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། བར་སྲིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་འཚོལ་ཞིང་། ལས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་གནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་འབྱུང་བཞི་ལྷུན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། 9-5
【現代漢語翻譯】 我以四級階梯的形式存在。顏色方面，按照『馬座』（rta babs）的說法，是四禪的清凈顯現。 從下往上，四層階梯依次是：紅色、藍色、綠色和黃色。在『馬座』的前面，繪製牛背上三眼的形象，在象徵天空的區域繪製網狀結構等。在上方『馬座』的中央，繪製一瓣蓮花。其上繪製兩個小法輪，法輪左右兩側繪製兩個小圖案，用各種裝飾品如動物、幡、鈴鐺等來美化。柱飾的柱子上，繪製大象背上雄獅，一隻手拋擲『馬座』的布料。 如果覺得繪畫符合要求，但觀修的意義不符合，那是因為考慮到了門前、門側的墻壁和柱子的空隙。另外，如果說『馬座』像覆蓋門廊一樣，那麼在門側外邊緣各留出一個小部分，內側接觸所需的布料，外側各種金剛杵的中心在盡頭處，形成一個方形平臺，高度為一個單位。其上豎立四根五分之一單位的柱子。柱子上放置兩個長短不一的橫樑，高度為一個單位，長度為兩個單位，頂端以半覆蓋的形式與柱飾相連。其上，正面覆蓋四塊大單位的橫樑，寬度為五個單位。橫樑上堆疊三塊上層布料，左右和正面三塊各縮短一個單位，像佛塔的階梯一樣，最上面一塊長度為十個單位，寬度為兩個單位。其上用法輪等各種裝飾品來美化。這是至尊者根據『盧伊巴』（lū hi pa）的修法所說的觀點。該修法中說，不需要『亞普』（ya phub）的墻壁，意思是說，爲了表示門上的墻壁沒有中斷，所以在繪畫中這樣描繪，但在觀修時，則認為門前的墻壁像沒有畫出來一樣。內部的形狀和坐墊等的尺寸需要詳細瞭解其他地方。這些只是我個人的一點見解，詳細內容請參考各種偉大的論述。 結合所學，尋找中陰（bar srid）的意識投生之處，存在一個與業力相應的投生之處。爲了對治它，在包括須彌山（lhun po）在內的四大之上。
【English Translation】 I exist in the form of a four-tiered staircase. As for the colors, according to the 'Horse Seat' (rta babs), it is the pure manifestation of the four dhyanas (meditative absorptions). From bottom to top, the four tiers are: red, blue, green, and yellow. In front of the 'Horse Seat', draw the image of three eyes on the back of an ox, and in the area symbolizing the sky, draw a net-like structure, etc. In the center of the upper 'Horse Seat', draw a petal of a lotus. On it, draw two small wheels, and on the left and right sides of the wheels, draw two small patterns, and beautify it with various decorations such as animals, banners, and bells. On the pillars of the pillar decoration, draw a lion straddling an elephant, with one hand throwing the cloth of the 'Horse Seat'. If you feel that the painting meets the requirements, but the meaning of the visualization does not, it is because you have considered the space in front of the door, the walls on the sides of the door, and the gaps in the pillars. In addition, if it is said that the 'Horse Seat' covers the porch, then leave a small part on each of the outer edges of the door sides, the inner side touching the required cloth, and the center of the various vajras on the outer side at the end, forming a square platform with a height of one unit. On it, erect four pillars of one-fifth unit. On the pillars, place two beams of different lengths, with a height of one unit and a length of two units, with the top connected to the pillar decoration in a semi-covered manner. On it, the front is covered with four large unit beams, with a width of five units. On the beams, stack three upper layers of cloth, with the left, right, and front three each shortened by one unit, like the steps of a stupa, with the top layer having a length of ten units and a width of two units. Beautify it with various decorations such as wheels. This is the view of the venerable one according to the practice method of 'Luipa' (lū hi pa). The practice method says that the wall of 'Yap' (ya phub) is not needed, which means that in order to show that the wall above the door is not interrupted, it is depicted in this way in the painting, but in the visualization, it is considered that the wall in front of the door is like it is not drawn. The shape of the interior and the size of the cushions need to be understood in detail elsewhere. These are just my personal opinions, and for details, please refer to various great treatises. Combining what you have learned, look for the place where the consciousness of the intermediate state (bar srid) is born, and there is a place of birth corresponding to karma. In order to counteract it, above the four elements including Mount Sumeru (lhun po).
64 བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས།། །། ༄། །བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཤད་པ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཤད་པ་དང་། ལྷ་ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དོན་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ནས་གདན་དབུས་མའི་ཞེས་པ་ནས། བསྙན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ བསྟན། གཞུང་ཆེ་བར་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། ལྷ་ལྔ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཤད་ལ། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་མ་གསུངས་པ་ལ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་གདམ་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ པས་གཞུང་ཆུང་བར། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཁ་བསྐངས་ བའོ། །དེ་ལ་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་པ་ཡིན་པས། ལྷ་ལྔ་ཆར་འདི་ལས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་སླར་འདུས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དཱ་ན་ཤི་ལའི་མན་ངག་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྔར་གྱི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ནཱ་ད་བཀུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བཞེད། 9-565 གང་ལྟར་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས། ཁ་ཅིག རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ པ་ལྔ་ལ་ཡཀྵེ་མ་མེ་དས་མཚན་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་འདིར་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་གཅིག་པུ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཅིག་གི་བསྐྱེད་ཆོག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ལྷ་ལྔ་ཆར་གྱི་ཕྱག་མཚན་དབྱུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས། དེའི་མཚན་མ་དང་། ས་བོན་གྱིས་མཚན་པས་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཕའི་རིགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། གཞུང་ འདིར་ཆོ་ག་གསུམ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། གཞུང་ཆུང་བར་ཡང་། ཐུན་གཞན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པས། བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་ གསུམ་མར་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བཤད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནས། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཤད་དོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས།
【現代漢語翻譯】 據說，要觀想包含在保護輪中的各種宮殿，以及八瓣蓮花。 第二，生起所依之法。講述修持的各個部分。 第二，生起所依之法，分為兩個部分：講述修持的各個部分；以及將心專注于本尊之身顯現而自性空。 首先，四個部分中的第一個，生起真實意義之語是修持的部分。從『然後，在中央的墊子上』到『修持』之間進行了闡述。在大的儀軌中，詳細解釋了生起次第，以及五尊本尊與寶瓶。對於未闡述的其他儀軌部分，恰克·洛扎瓦（Chak Lotsawa）的口訣補充得非常好，因此在小的儀軌中，『然後，在自己的心間，觀想一個紅色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧毀）字，位於各種蓮花之上的日輪中央。』這樣就補充了修持的部分。 其中，在中央的墊子上生起各種金剛，是五部佛的象徵。這意味著從這裡生起五尊本尊。然後，光芒四射，將所有眾生安置於閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད，梵文天城體：यमजित्，梵文羅馬擬音：Yamāntaka，漢語字面意思：死亡的征服者）的果位，然後全部收攝融入各種金剛之中。達納希拉（Dānaśīla）的口訣中說，從各種金剛中發出光芒，召喚先前住在虛空中的那達（Nāda），並融入其中。 無論如何，從完全轉變的各種金剛中生起法器。有些人認為，從標有金剛、法輪、如意寶、蓮花和寶劍等五種標誌的手杖，以及標有藥叉女（Yakṣiṇī）瑪美達（Māmedā）的手杖中生起是不合理的，因為本文只說從一根白色的手杖中生起，這與本文相矛盾。如果有人認為這樣就不能生起五尊本尊，因為只有一個生起次第，那麼，五尊本尊的法器都是手杖，而且不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動者）是忿怒金剛的壇城，所以用它的標誌和種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）來表示就足夠了。例如，就像有很多兒子，但都以父親的姓氏來稱呼一樣。有些人認為應該立即生起，這是不合理的，因為本文清楚地解釋了三個儀軌，而且在小的儀軌中也說，『在其他時間，像以前一樣，按照種子字和法器的順序，生起自己』，這與此相矛盾。雖然十三尊像中說左手拿著一個裝滿五甘露的顱碗，但在瑜伽自在（Yogīśvara）的大儀軌和小儀軌中，都說是裝滿血的顱碗。用八龍裝飾，是導師巴爾津（Pāldzin）的說法。
【English Translation】 It is said that one should meditate on various palaces included in the protective wheel, along with eight-petaled lotuses. Second, generating the support. Explaining the parts of the practice. Second, generating the support is divided into two parts: explaining the parts of the practice; and focusing the mind on the appearance of the deity's form as being without inherent existence. First, the first of the four parts, generating the words of ultimate meaning is the part of the practice. It is explained from 'Then, on the central cushion' to 'practice'. In the large ritual, the generation stage is explained in detail, as well as the five deities and the vase. For the remaining ritual parts that are not explained, the instructions of Chag Lotsawa are very good to supplement, so in the small ritual, 'Then, in one's own heart, visualize a red Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，Destroying) syllable in the center of a sun disc on top of various lotuses.' This supplements the part of the practice. Among them, generating various vajras on the central cushion is a symbol of the five families. This means that the five deities are generated from here. Then, rays of light emanate, placing all sentient beings in the state of Yamāntaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད，Yamāntaka，死亡的征服者), and then all are reabsorbed into the various vajras. In the instructions of Dānaśīla, it says that light emanates from the various vajras, summoning the Nāda who previously resided in the sky, and dissolving into it. In any case, generating the attributes from the completely transformed various vajras. Some think that it is unreasonable to generate from the five staffs marked with vajra, wheel, jewel, lotus, and sword, etc., and the staff marked with Yakṣiṇī Māmedā, because this text only says to generate from a single white staff, which contradicts this text. If one thinks that then the five deities cannot be generated, because there is only one generation ritual, then, since the attributes of the five deities are only staffs, and since Akṣobhya (མི་བསྐྱོད་པ，Acala，不動者) is the maṇḍala of the wrathful vajra, it is sufficient to mark it with its symbol and seed syllable (ས་བོན，bīja，種子). For example, just as there are many sons, but they are all named after the father's lineage. Some think that it should be generated immediately, which is unreasonable, because this text clearly explains the three rituals, and in the small ritual it also says, 'At other times, as before, in the order of seed syllables and attributes, generate oneself', which contradicts this. Although the thirteen-deity image says that the left hand holds a skull bowl filled with five ambrosias, in the large and small rituals of Yogīśvara, it is said to be a skull bowl filled with blood. Decorated with eight nāgas, is the statement of the teacher Pāldzin.
9-566 གདེང་ཅན་དབང་པོ་ཁྲོས་པས་བརྒྱན། །མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ་ཀླུ་དབང་གིས། །དབུ་སྐྲ་བཅིང་མཛེས་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་དམར་པོ་ཡིས། །རྣ་བར་གྲགས་པའི་རྣ་རྒྱན་བྱས། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ལྡན་དཔུང་ པའི་རྒྱན། །ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་ནི། །ལག་གདུབ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་འོ། །པདྨ་དཀར་པོ་མགུལ་པའི་རྒྱན། །ལྗང་གུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། གདེང་ཅན་ནོར་རྒྱས་ བདུད་རྩི་ཡིས། །ཁ་དོག་ལྟ་བུས་སྐ་རགས་བྱས། །པད་རྩ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་མདོག །པདྨ་ཆེན་པོས་རྐང་གདུབ་བྱས། །ཐམས་ཅད་ཕུད་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ། །ལྕེ་གཉིས་མཆེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཅེས་པ་ལྟར་ རོ། །ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། གཞུང་ཆེ་བར་མི་གསལ་ཡང་། ཆུང་བར་མགོ་བོ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས། ཁ་ཅིག་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་ འདི་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གང་དུ་ཡང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཆེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་ལས་ གཤིན་རྗེའི་གདན་དངོས་མི་གསལ་ཡང་། གཞུང་ཆུང་བར། གཤིན་རྗེ་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས། མ་ཧེ་དམར་པོའི་རྒྱབ་གནས་སུ། །གཤིན་རྗེ་བསྒྱེལ་ཞིང་འཇིགས་མཛད་པ། །ཞེས་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་འོང་བར་བཤད་དོ། ། 9-567 དེ་ལ་མ་ཧེ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་དཀྱིལ་དུ། །ཁྲོས་ཤིང་དྲེགས་ཅན་དམར་པོ་ནི། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྨིན་མ་རྣོ་ཞིང་རྭ་འབར་བ། །རྨིག་པ་བརྡབ་ པས་འཇིགས་པར་བྱེད། །མཾ་ཡིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མ་ཧེ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གཡས་ དབྱུག་པ། །གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཏེ་བསྒྱེལ་བའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་ནི། གཞུང་ཆུང་བར། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་བཤད། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ ལྔའི་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པར། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞེས་བཤད། སློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་བསྲུང་བས། དཔའ་བོ་ཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཅེར་བུ་གཡས་རྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ འཁྱུད་པ་བསྒོམ་པར་བཤད། འཁོར་རྣམས་ལ། ཁ་ཅིག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འབྱིན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ ནི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ན
ས་བཤད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་དང་། དེ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། 9-568 ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བྱས་པའི་ཕྱི་ནས། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་དེ་དང་སློབ་དཔོན་དེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བིརྺ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་གཞུང་གཉིས་ཀར་དུ་བཤད་པ་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བཞི་ལ་ཡང་། མ་ཧེ་དང་གཤིན་རྗེའི་གདན་ཡོད་པར་ མངོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས། འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དང་རོ་ལངས་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕག་མོ་ནི། ཁ་ཅིག་ལྷའི་ཞལ་ཅན་དུ་འདོད་ པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བློ་གྲོས་བཟང་པོས། ལྷོའི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོར་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན་གྱིས་མཁྱུད་པའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས། ལྷོ་ནུབ་དག་ ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །དྲག་མོ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཉིད། །ཅེས་ཕག་ཞལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་གཤིན་རྗེ་བཞི་ བུམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཇོག་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། ཕྱི་མ་བདེ་མཆོག་དང་མཐུན་ནོ། །མུ་མེན་གྱི་བུམ་པ་གང་བའི་བཞི་མཉམ་དྲི་ཆེན་ཡིན། 9-569 དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་མཉམ་ཞེས་བྱ་ཟེར་ན། འབྱུང་བ་བཞིའི་ཚིགས་མ་དག་ཆ་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨན་པ་དག་ཟེར་རོ། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་གང་བའི་གླ་རྩི་ནི་དྲི་ཆུ་ སྟེ། སྡོམ་བྱུང་དུ། མཛེས་པའི་གླ་རྩི་ཡང་དག་བླངས་ཞེས་སོ། །སྷིུ་བླ་ནི་རཀྟ་ཏེ། སྡོམ་བྱུང་དུ། རིག་ལས་བྱུང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ག་བུར་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྟེ། རྟོག་གསུམ་ ལས། ཚེས་གཅིག་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་། བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཐོད་པ་བཞི་པོ་ཤ་ཆེན་ གྱི་དངས་མས་གང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་བཙལ་ལོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུང་ངོ་། །ཤ་ཆེན་གྱི་དངས་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦུབ་ལས་སྐྱེས་པ། མགོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ། ཤ་ལས་ སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་འབྲིང་ཡིན། མགོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། ཤ་ལས་སྐྱེས་པ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བར་དུས་འཁོར་བསྡུས་ རྒྱུད་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྒོམ་ནས་འབུལ་བ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བས
【現代漢語翻譯】 如果這樣認為，那麼從五種現證菩提（mngon byang lnga）中，就必須進行明點（thig le）的融化，並用歌聲來催促等行為。 在迎請和遣送智慧尊（ye shes sems dpa'）之後，也必須進行灌頂，因為這是續部和上師所說的。這是不可能接受的，因為比瓦巴（Birupa）上師在灌頂之後才讓智慧尊進入，這是兩種論典都說的，而且融化和歌聲催促等行為也是您自己不希望的。對於四座壇城（'khor bzhi），也明顯有摩醯首羅（ma he）和閻魔（gshin rje）的座墊，因為上師善慧（blo gros bzang po）說：『所有這些都應當觀想為閻魔死神紅色者和殭屍女等。』關於豬女（phag mo），有些人認為她是具有天神面容的，這是不合理的，因為善慧說：『在南方的花瓣上，對太陽吝嗇的閻魔死神是黃色者，黃色豬女以豬面擁抱。』以及吉祥持（dpal 'dzin）說：『在西南方，有金剛和業生金剛亥母（rdo rje phag mo），兇猛的豬面空行母。』因為經典中說是豬面。關於四個角落的四個寶瓶，有些人說這是將世間的四個閻魔隱藏在寶瓶中。有些人說這是爲了供養而放置充滿甘露的寶瓶，後者與勝樂金剛（bde mchog）相符。充滿青金石寶瓶的四種混合物是大便。 為什麼稱其為四種混合物呢？因為四大（'byung ba bzhi）的組成部分均勻地存在，這是醫生們說的。充滿金寶瓶的牛黃是尿液，在《律生論》（sdom byung）中說：『真正獲得了美麗的牛黃。』蘇拉（su la）是紅色的，在《律生論》中說：『從明妃（rig ma）中產生的才是最好的。』 樟腦是白色菩提心（byang sems dkar po），在《三續》（rtog gsum）中說：『初一新月升起。』 這樣，四種甘露被真實地展示出來，雖然沒有明顯地說出第五種甘露，但我認為寶瓶上的四個顱器（thod pa）中充滿了大肉的精華，金剛持（rdo rje 'chang）說：『正在尋找知識。』大肉的精華有三種：從膿液中產生的，從頭顱中產生的，從肉中產生的。第一種是中等的，從頭顱中產生的是最好的，從肉中產生的是最差的。這樣，用五種甘露供養，在時輪續（dus 'khor bsdus rgyud）中說，這將成為瑜伽士長壽的緣起。因此，在內供時，觀想酒為五種甘露並供養，也是爲了這個目的。這樣，所有主尊和眷屬都...
【English Translation】 If one thinks in this way, then from the five Abhisambodhis (mngon byang lnga), there must be the melting of the Bindu (thig le), and the urging with songs, etc., must also be done. After inviting and sending away the Wisdom Beings (ye shes sems dpa'), empowerment must also be done, because that is what the Tantra and the Guru say. This is unacceptable, because Guru Birupa only allows the Wisdom Being to enter after the empowerment, which is what both texts say, and you yourself do not want the melting and urging with songs, etc. For the four Mandalas ('khor bzhi), it is also evident that there are Mahesvara (ma he) and Yama (gshin rje) cushions, because Guru Lobzang (blo gros bzang po) said: 'All of these should be visualized as Yama, the Red Executioner, and zombie women, etc.' Regarding the Pig Woman (phag mo), some people think that she has the face of a deity, which is unreasonable, because Lobzang said: 'On the southern petal, Yama, the Executioner, who is stingy with the sun, is yellow, and the yellow Pig Woman embraces with a pig face.' And Paljin (dpal 'dzin) said: 'In the southwest, there are Vajra and Karma-born Vajravarahi (rdo rje phag mo), the fierce Dakini with a pig's face.' Because the scriptures say it is a pig's face. Regarding the four vases in the four corners, some say that this is hiding the four worldly Yamas in the vases. Some say that this is placing vases filled with nectar for the purpose of offering, the latter being in accordance with Chakrasamvara (bde mchog). The four mixtures filling the lapis lazuli vase are excrement. Why is it called the four mixtures? Because the components of the four elements ('byung ba bzhi) are evenly present, that is what the doctors say. The bezoar filling the golden vase is urine, in the Vinayasamuccaya (sdom byung) it says: 'Truly obtained the beautiful bezoar.' Sura (su la) is red, in the Vinayasamuccaya it says: 'That which arises from the Vidya is the best.' Camphor is white Bodhicitta (byang sems dkar po), in the Trikaya (rtog gsum) it says: 'The first day, the new moon rises.' Thus, the four nectars are actually shown, although it is not explicitly stated what the fifth nectar is, but I think that the four skull cups (thod pa) on top of the vase are filled with the essence of great meat, Vajradhara (rdo rje 'chang) said: 'Searching for knowledge.' There are three types of essence of great meat: that which arises from pus, that which arises from the skull, and that which arises from meat. The first is medium, that which arises from the skull is the best, and that which arises from meat is the worst. Thus, offering with the five nectars, in the Kalachakra Tantra (dus 'khor bsdus rgyud) it says that this will become the auspicious coincidence for the longevity of the yogi. Therefore, when making inner offerings, visualizing the alcohol as the five nectars and offering it is also for this purpose. Thus, all the main deities and retinue...
ྐྱེད་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་གི་དངས་གསལ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་ནས། 9-570 ཤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བསམ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཇི་ལྟར་དངས་པའི་ཤེལ་དག་ལ། །ཛཱ་བའི་མེ་ཏོག་དྲུང་དུ་བཞག །ཛཱ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་མཚུངས་པ། །རབ་ ཏུ་གསལ་བ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་དབུས་ཉི་མར་གནས། །གསལ་བ་དེར་སོན་གདན་དག་ལ། །མར་མེ་འབར་བའི་རྩེ་ལྟ་བུའི། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བསམ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ལྷར་ བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། །ཕྱག་མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ས་བོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བའི་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ སྣང་ངོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱུག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔར་ངོས་འཛིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ དང་མི་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་སྒྲས་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམ་ནས། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་དགོས། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 9-571 དེ་ནི་ལྷ་མཆོད་ཕྱིར་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་ནོ། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲིཿཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ་ནས་དེའི་སྟེང་ནས་ ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་བར། པདྨའི་སྣལ་མ་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བར་བསམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ལྟེ་འོག་མཚོ་སྐྱེས་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་དེའི། །ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཧྲིཿཡིག་ དམར། །དེ་ཡིག་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །པདྨ་སྣལ་མའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ལས་ཐོན་པ། །རི་མོ་དཀར་པོ་གསལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་ཉེར་གནས་གཞན། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་འཕེལ་ ཞེས་པའི་དོན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དྲོད་ཀྱི་གནས་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་གནས་གཉིས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་ཚུད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་འདི་ བསྒོམ་པས། འཛིན་བློ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་ངོས་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམ
【現代漢語翻譯】 觀想圓滿后，觀想主尊心間的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的光芒融入自身。 應如水晶映花般觀想。正如སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་（Śikṣāpada，學處）所說：『如若清澈之水晶，置於紅花（ཛཱ་བ，梵文天城體：जावा，梵文羅馬擬音：jāvā，漢語字面意思：紅花）之旁，紅花之影亦顯現，清晰明亮而可見。如是觀想自身中，日輪之上蓮花座，其上如燈焰般，觀想ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字明亮。』 將自身觀想為本尊，即是誓言薩埵（དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ，samayasattva）。本尊手持之法器，是智慧薩埵（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，jñānasattva）。種子字（ས་བོན，bīja）是三摩地薩埵（ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ，samādhisattva）之體性。這是དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ（Dpal Lotsawa，譯師貝）的觀點，甚為精妙。金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，Vajradhara）如是說。 有些人將與自身無二的智慧薩埵，連同杵和種子字，視為三摩地薩埵，這與瑜伽自在（རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག，Yogeśvara）的教義不符。 第二，關於修持，從『此後』至『修行者』之間進行了闡述。此處，觀想主尊父母（ཡབ་ཡུམ，yabyum）交合，金剛（རྡོ་རྗེ，vajra）與蓮花（པདྨ，padma）相融之樂，以此樂迎請所有諸佛，融入自身，從而將自身觀想為安樂、圓滿受用身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，saṃbhogakāya），並安住于俱生智（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས，sahajajñāna）中。眷屬眾亦如是。 這是爲了以秘密方式加持空行母（མཁའ་གསང，khandro）而進行的供養。 觀想明妃（ཡུམ，yum）臍下八瓣紅蓮（པདྨ་དམར་པོ，padma dmar po）的中心，有紅色ཧྲིཿ（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）字頭朝上，並觀想從該字向上，直至明妃頂輪，如蓮莖般相連。正如སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་（Śikṣāpada，學處）所說：『智慧（ཤེས་རབ，prajñā）臍下之蓮花，八瓣紅色之蓮花，其中心有紅色ཧྲིཿ（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）字。該字之上，有蓮莖之形，從頂輪甘露（བདུད་རྩི，amrita）中流出，顯現白色光芒。智慧增長，安住於此。』 『智慧增長』之意為，臍輪（ལྟེ་བ，nabhi）是化身輪（སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ，nirmāṇacakra），是暖熱之源；頂輪（སྤྱི་བོ，murdha）是大樂輪（བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ，mahāsukhacakra），是安樂之源。將二者作為要點，使氣（རླུང，vāyu）入于中脈（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，avadhūti），從而斷除對一切法之實相的增益和損減，生起空性（སྟོང་ཉིད，śūnyatā）之見，此即稱為智慧增長。因為空性是智慧之精華。 因此，通過修習此禪定，不應將智慧的生起視為由執著等所致。此處，從生起風輪（རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར，vāyumaṇḍala）開始，觀想三重薩埵（སེམས་དཔའ་གསུམ，sattvatraya）疊加。
【English Translation】 After completing the visualization, contemplate the clear light of the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) from the heart of the main deity, dissolving into your body. You should contemplate it as a flower reflected in crystal. As Śikṣāpada (སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན) said: 'Just as in clear crystal, placing a Jāvā flower (ཛཱ་བ，梵文天城體：जावा，梵文羅馬擬音：jāvā，漢語字面意思：紅花) nearby, the image of the Jāvā flower appears, clear and bright. Likewise, in the center of oneself, on a sun disc, upon a pure lotus seat, contemplate the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) like the tip of a burning flame.' Generating oneself as the deity is the Samayasattva (དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ). The hand implements are the Jñānasattva (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ). The seed syllable (ས་བོན) is the essence of the Samādhisattva (ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ). This explanation by Dpal Lotsawa (དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ) seems very good, said Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང). Some identify the Jñānasattva, which is identical to oneself, along with the vajra and seed syllable, as the Samādhisattva, which is inconsistent with the teachings of Yogeśvara (རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག). Second, the practice is shown from 'Then' to 'practitioner'. Here, by the bliss of the union of the vajra and lotus (པདྨ) of the main father and mother (ཡབ་ཡུམ), invite all the Buddhas, dissolve them into your body, and contemplate yourself as the Sambhogakāya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ) of the nature of supreme bliss, and remain in Sahajajñāna (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས). The retinue is also the same. This is the meaning of blessing the Ḍākinī (མཁའ་གསང) for the sake of deity worship. Contemplate a red Hrīḥ (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥) syllable, head upwards, in the center of an eight-petaled red lotus (པདྨ་དམར་པོ) below the navel of the consort (ཡུམ), and contemplate a connection like a lotus stalk from that syllable up to the crown of the consort. As Śikṣāpada (སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན) said: 'In the lotus below the navel of wisdom, in the center of the eight-petaled red lotus, is the red Hrīḥ (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥) syllable. Above that syllable, in the form of a lotus stalk, emanating from the nectar (བདུད་རྩི) of the crown, make the white line clear. Wisdom increases, abiding nearby.' The meaning of 'wisdom increases' is that by focusing on the navel chakra (ལྟེ་བ), the Nirmāṇacakra (སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ), the place of heat, and the crown chakra (སྤྱི་བོ), the Mahāsukhacakra (བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ), the place of bliss, the vāyu (རླུང) enters the Avadhūti (ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི), thereby cutting through the superimpositions and negations on the nature of all dharmas, and generating the view of Śūnyatā (སྟོང་ཉིད), which is called the increase of wisdom, because Śūnyatā is the essence of wisdom. Therefore, by meditating on this contemplation, one should not identify the arising of wisdom as being caused by clinging, etc. Here, starting from generating the Vāyumaṇḍala (རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར), contemplate the three stacked Sattvas (སེམས་དཔའ་གསུམ).
་པའི་བར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། 9-572 སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་སེམས་ཅན་འཇོག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་ དེ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་ན་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྣམ་སྣང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ ལོའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་མམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ་བྱིན་རླབས་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཞེས་པ་ནས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རེས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ། འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་མ་བཅུག་པའི་གོང་དུ་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། 9-573 བདེ་མཆོག་སོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། བླ་མ་དག རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་ བྱ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ནི་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་སྐྱེས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཕ་རྒྱུད། བུད་མེད་འདུལ་བ་ལ་མ་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཤད་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་བསམ་པ་ཡོངས་ སུ་མ་རྫོགས་ཀྱང་། རང་གི་ཕའི་མངའ་རིས་ལ་དབང་ཞིང་། བུ་མོ་བསམ་པ་མ་རྫོགས་པར་མི་དབང་བ་ལྟར། ཕ་རྒྱུད་དུ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིས་འཇུག་ལ། བསམ་པ་དང་འདྲ་ བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐོག་མར་བཅུག་ནས། རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད་པར་སྣང་མོད། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བརྟག་གོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ ནི། སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ཉེར་བར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཞུང་ཆུང་བར། ཡང་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ སྤྱན་དྲངས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཀུག་སྟེ། བཅུག་ལ་བཅིངས་ནས། དབང་དུ་བྱ་ས
【現代漢語翻譯】 觀想有情與無情萬物所依之壇城，乃是化身道之修法。 安住于由大樂盈滿之身，乃是圓滿報身之修法。修習增進智慧之瑜伽，使空性之見毫無錯謬地在心中生起，並將眾生安住於此境界，乃是法身道之修法。此為三身道之修法。 其後，生起次第與身語意加持，大小瑜伽自在之論典中皆未提及，故不作亦可。然《妙慧五尊成就法》與《遍照護輪勇士單尊成就法》中亦未出現。若樂於行持，則僅作身語意加持，或如十三加持般亦可。第三，大成就法，即從『其後，於心間』至『大成就法』之間所闡述的內容。其中，灌頂之對境為閻魔敵五尊壇城。灌頂后，以向上吐出之殘餘水進行增長加持，觀想主尊為金剛薩埵，眷屬則以嗔怒閻魔敵為頂嚴。此處於迎請智慧尊之前進行灌頂，與勝樂金剛等處迎請智慧尊後進行灌頂的次第有所不同。 對此，上師云：金剛帳中雲：『為調伏士夫故，說瑜伽方便續。為攝受智慧故，說瑜伽母續。』意為為調伏男性而說父續，為調伏女性而說母續。世間之人，即使兒子之愿未圓滿，亦可掌管父親之領地；而女兒之愿未圓滿則不能。故父續中，先灌頂后迎請智慧尊；而母續中，則先迎請與願望相似之智慧尊，而後進行灌頂。如是甚為合理。然當考察通達之論典，金剛持如是說。第四，近成就法，即從『複次』至『近成就』之間所闡述的內容。對此，小論典中雲：復以悲心之種子字之光芒，迎請于虛空方位之紅色閻魔敵，以『嗡 札 吽 榜 伙』（藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：ओँ जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡，札，吽，榜，伙）勾召，令入並繫縛，使其自在。
【English Translation】 Holding the mind on the mandala with all the animate and inanimate objects as the support and the supported, is the means of accomplishing the Nirmāṇakāya (emanation body) on the path. Focusing on the great bliss that fills the mind through absorption is the means of manifesting the Sambhogakāya (enjoyment body). Meditating on the yoga that increases wisdom, so that the view of emptiness arises in the mind without being distorted, and placing sentient beings in that state, is the means of accomplishing the Dharmakāya (truth body) on the path. This is the means of accomplishing the Trikāya (three bodies) on the path. After that, the generation stage and the blessings of body, speech, and mind are not mentioned in the major and minor texts of the Yogic Empowerment, so it is okay not to do them. However, they do not appear in the 'Sadhana of the Five Deities of Good Intelligence' and the 'Sadhana of the Single Hero of the Protective Wheel of Vairocana' either. If you are happy to do it, then just bless the body, speech, and mind, or follow the thirteen blessings. The third, the great accomplishment, is taught from 'Then, at the heart' to 'great accomplishment'. The object of empowerment is the mandala of the five Yamāntaka deities. After the empowerment, the remaining water is used to increase the seed by throwing it upwards, and the main deity is visualized as Vajrasattva, and the retinue is adorned with the wrathful Yamāntaka as the crown. Here, the empowerment is performed before inviting the wisdom being, which is different from the order in Chakrasamvara and others where the empowerment is performed after inviting the wisdom being. Regarding this, the Lama said: In the Vajra Tent it says: 'For the sake of taming men, the Tantra of Yoga Method is taught. For the sake of subduing wisdom, the Tantra of Yoginī is taught.' It is said that the Father Tantra is taught to tame men, and the Mother Tantra is taught to tame women. In the world, even if the son's wishes are not completely fulfilled, he has power over his father's territory; but the daughter does not have power unless her wishes are fulfilled. Therefore, in the Father Tantra, the empowerment is given first and then the wisdom being is invited later; and in the Mother Tantra, the wisdom being, which is similar to the wish, is invited first, and then the empowerment is performed later. This seems reasonable. However, examine the texts of knowledge, says Vajradhara. The fourth, the near accomplishment, is taught from 'Again' to 'near accomplishment'. Regarding this, in the small text it says: Again, with the rays of light from the seed of compassion, invite the red Yamāntaka who destroys the direction of the sky, and beckon him with 'Oṃ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ' (藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：ओँ जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡，札，吽，榜，伙), bring him in, bind him, and make him free.
ྟེ་ཞེས་པས་གསལ། ཁ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། 9-574 དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསམ་པར་བཞེད་པ་ནི། ལྷ་ལྔའི་གཞུང་གང་དུའང་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། གཞུང་ཆུང་བའི་འདི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ སུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་ནས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡོད་པས། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩིའི་མྱང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐོང་བར་བཞེད་ མོད། གཞུང་འདི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞིས་མཆིང་བ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱང་གསང་ འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འདི་དག་གིས། །ཐ་ མལ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ། ལྷའི་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེའི་མིག་སོགས་ལ་ས་བོན་དགོད་པ་ཉེ་བར་ སྒྲུབ་པ་དང་། རང་འདྲའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བཀུག་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ལ་ཡཀྵ་རེ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་འགྱུར་མེད་ལ་འཇུག་པས་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་རིགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རིགས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་དེ། 9-575 སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཤད་པ་ནི་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ངོ་།། །། ༄། །ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ། གཉིས་པ་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་བསྟན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཤུགས་བསྟན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དོན་དམ་པར་མཐའ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཐམས་ཅད་འོད་ གསལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན། ཀུན་རྫོབ་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་མཉམ་ པར་བཞག་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ཡིན་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་མགོ་བོར་འཆད། བསྐྱེད་རིམ་འདི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། མངལ་འཛིན་པ་ལ། མའི་མཚོན་བྱེད་ནི་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕའི་མཚོན་བྱེད་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཕ་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྟེང་འོག་དུ་ག
【現代漢語翻譯】 這表明了這一點。有些人讓智慧尊進入后，觀想誓言尊的心間，如同自身一樣的智慧尊。 9-574 觀想其心間有紅色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的定尊，在五尊神的任何經典中都沒有提到。不要誤以為這是小經典的唸誦目標。之後，雖然瑜伽自在的經典大小都沒有提到，但在續部第十九章的五尊神現觀中有提到，所以認為可以用供養讚頌甘露品嚐等來補充。但這部經典是瑜伽總攝的儀軌，所以不需要做那些。以生起次第四支來發誓，這是至尊瑜伽自在的觀點。也有證據表明，在密集金剛續後部中說：『第一是空性菩提心，第二是種子字總攝，第三是圓滿幻影，第四是安立字。以這四種金剛，進行平凡的修持。』依據此，首先在修習空性之後，將佛身觀想為菩提心是修持的支分，在其眼睛等處安立種子字是近修，迎請如同自身的佛之幻影是修法，安立字是偉大的修法。』文字的梵語是 Yaksha，意思是不可變，因此，以何者加持的族類，就不會改變為如來之外的其他族類，所以是不可變的，在頭頂以部主加持。如此，修持四支的解釋與密集金剛智慧足的儀軌相似。 9-575 ༄། །將心專注于佛身顯現而無自性。 第二是將心專注于佛身顯現而無自性，分為二：直接開示總說，以及間接開示廣說。第一，作為所依和能依的一切，在勝義諦中無任何成立，皆為光明空性的自性。在世俗諦中，佛之壇城清晰而圓滿，如鏡中之影像般顯現，乃大樂之自性。以捨棄一切分別念之心，平等安住，長久修習。第二，這是生起次第的住心，所以在圓滿次第之初講解。如果將此生起次第與所凈之法結合，那麼受生時，母親的象徵是日輪，父親的象徵是雜色金剛，父母平等結合，就是二者上下堆疊。
【English Translation】 This is clarified by 'te'. Some, after inserting the Wisdom Being, contemplate the vow being's heart, a Wisdom Being like themselves. 9-574 To contemplate a red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) as the Concentration Being in its heart is not mentioned in any of the five deity texts. One should not be mistaken about this small text's recitation target. After that, although it is not mentioned in the great or small texts of the Lord of Yoga, it is present in the five deity Abhisamaya of the nineteenth chapter of the Tantra. Therefore, it is considered to supplement it with offerings, praises, nectar tasting, etc. However, since this text is in accordance with the condensed Yoga, it is not necessary to do those. This oath with the four limbs of the generation stage is the view of the venerable Lord of Yoga. There is also evidence in the Outer Tantra of the Guhyasamaja Tantra: 'First is emptiness Bodhicitta, second is the collection of seed syllables, third is the completion of the image, fourth is the placement of letters. With these four vajras, one performs the approach of ordinary accomplishment.' Based on this, first, after meditating on emptiness, becoming enlightened as the deity's form is a limb of approach, placing seed syllables in its eyes, etc., is near accomplishment, invoking the image of a deity like oneself is accomplishment, and placing letters is great accomplishment. The Sanskrit word for letter is Yaksha, which means immutable. Therefore, the lineage that is sealed by it will not change to anything other than the Tathagata's lineage, so it is immutable. The family lord seals it on the crown of the head. Thus, the explanation of the four limbs of approach and accomplishment appears to be similar to those of the Guhyasamaja Yeshe Zhabs tradition. 9-575 ༄། །Focusing the mind on the deity's form, which is apparent but without inherent existence. Second, focusing the mind on the deity's form, which is apparent but without inherent existence, has two parts: direct teaching in brief and indirect teaching in detail. First, all that is the basis and the based, which is not established in any extreme in ultimate truth, is the nature of clear light emptiness. In conventional truth, the deity's mandala is clear and complete, appearing like a reflection in a mirror, which is the nature of great bliss. One should place the mind equally with a mind that has abandoned all conceptual thoughts and meditate for a long time. Second, this is the mind-holding of the generation stage, so it is explained at the beginning of the completion stage. If this generation stage is combined with what is to be purified, then in taking rebirth, the mother's symbol is the solar mandala, the father's symbol is the variegated vajra, and the equal union of father and mother is the two stacked on top of each other.
ནས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། འོད་དེས་ནམ་མཁའི་ ནཱ་ད་བཀུག་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁའམ། སྦྱོར་མཚམས་སྤྱི་བོ་ནས་བར་དོ་ཞུགས་པ། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཕ་མ་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། 9-576 སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུག་སུ་གྱུར་པ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུའི་ལུས་རྫོགས་པ་ལ་དང་པོ་ནུར་ནུར་པོ། གཉིས་པ་མེར་མེར་པོ། གསུམ་པ་སྟར་སྟར་པོ། བཞི་པ་འགོར་འགོར་པོ། ལྔ་པ་འཁྲང་འགྱུར་རྣམས་འབྱུང་ལ་དེ་དག་རྒྱུད་སྡོམ་བྱུང་ལས། མི་བསྐྱོད་གཟིགས་ནུར་ནུར་པོ། ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔར་བཤད་པས། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔའི་སྦྱོར་བྱེད་ནི། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ ཏེ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ་བྱ་བ་གྲུབ་པ། ཁོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། མགོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སམྦུ་ཊི་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་ ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྐང་ལག་གྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ཅུང་ཟད་དོད་པ་དང་། དེ་ནས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་ བདུན་གྱིས་རྫོགས་ལ། དབང་པོ་དང་མཚན་མ་དང་གཟུགས་རྣམས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་ནས་བཅུ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པའི་དབྱུག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་ལ། གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཆར་དུས་ཅིག་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། མངལ་སྒོ་ཅིག་ནས་བུ་དང་བུ་མོ་དུ་མ་ཞིག་དུས་གཅིག་ལ་བཙའ་བའང་ཡོད་པས། 9-577 སྦྱང་གཞི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའང་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། འདི་ཡན་ཆད་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་ལ་སྦྱར་བ་ གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། རྗེས་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། སྒྲུབ་པོའི་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་འཛིན་པར་ འགྱུར་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ། རྐྱེན། ངོ་བོ། དེ་བསལ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། རང་གི་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་ ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ལས་ཀྱང་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན
【現代漢語翻譯】 從那處發出的光芒，宣說著安樂之聲。那光芒招引著虛空的音韻，融入到各種金剛日輪之中，這是父母交合之處，或者說是結合的間隙，從中陰身進入。在那之中，各種金剛日輪完全顯現，父母因安樂而滿足，精血交融。 在生處（子宮）的中央，化為明點的形狀。之後，經歷十個月的身體圓滿，最初是蠕動，其次是蠢動，再次是條狀，然後是緩慢，最後是堅硬成形。這些都來自於密續的歸納，如『不動尊見蠕動』等五種分類。因此，胎兒在子宮中的五個階段的結合是：位於日輪中的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，其足下的彎鉤代表事業成就，腹部代表各自的分別念，頭部代表平等性，月相如明鏡，明點則在桑布紮根本釋中被解釋為法界體性智，五種智慧即是五部如來。如此，在手腳形成的階段，五官四肢稍微顯現，之後頭髮、體毛和指甲在第七個月圓滿，感官、特徵和形體在第八個月圓滿，到第十個月，與業力相應的身體形成。 同樣，在生起次第的修習中，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生起的杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌，觀想本尊的身相。同時生起主尊和眷屬五部，就像一個子宮同時生出多個子女一樣。 因此，所凈化的對境也顯現出來。如此，生起次第的真實義是近修的支分，依靠觀修與所凈化的對境相應，現證佛陀的色身。這個特殊的竅訣是所有無上瑜伽續部的究竟密意。 以下是圓滿次第。 以下這些觀修的對境與所凈化的對境相結合，雖然在成就者的論典中沒有闡述，但後來的果譯師等藏族上師們說，從『阻礙修行之路』到『將成為具德者』之間所闡述的內容，包括四個方面：障礙之因、緣、本體以及消除障礙的方法。首先，障礙之因是自心執著為我的分別念，由此產生的煩惱和業力也會成為障礙。其次，緣是……
【English Translation】 The light radiating from that place proclaims the sound of bliss. That light summons the sounds of the sky and dissolves into various vajra suns, which is the place where the parents unite, or the gap of union, where the bardo being enters. Within that, various vajra suns fully manifest, and the parents are satisfied with bliss, and semen and blood mingle. In the center of the womb, it transforms into the shape of a bindu. Then, after ten months of the body's completion, first it wriggles, then it stirs, then it becomes striped, then it slows, and finally it hardens into shape. These all come from the compilation of tantras, such as 'Akshobhya sees wriggling' and other five categories. Therefore, the union of the five stages of the fetus in the womb is: the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable located in the sun mandala, whose hook at the foot represents the accomplishment of activities, the abdomen represents individual discriminations, the head represents equality, the lunar phase is like a clear mirror, and the bindu is explained in the Sambuṭa root commentary as the Dharmadhatu wisdom, and the five wisdoms are the five Buddha families. Thus, in the stage where the limbs are formed, the five senses and limbs slightly appear, then the hair, body hair, and nails are completed in the seventh month, and the senses, characteristics, and form are completed in the eighth month, and by the tenth month, a body in accordance with karma is formed. Similarly, in the practice of the generation stage, the vajra arising from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable, marked with the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable, is used to visualize the deity's form. The main deity and the retinue of the five families are generated simultaneously, just as one womb gives birth to many sons and daughters at the same time. Therefore, the object to be purified also appears. Thus, the true meaning of the generation stage is a limb of close practice, relying on meditating in accordance with the object to be purified, and directly realizing the form body of the Buddha. This special key instruction is the ultimate intent of all Anuttarayoga Tantras. The following is the completion stage. The following objects of meditation are combined with the objects to be purified, although they are not elaborated in the treatises of the accomplished masters, later Tibetan lamas such as Gö Lotsāwa said that the content explained from 'obstructing the path of practice' to 'will become virtuous' includes four aspects: the cause of obstacles, the conditions, the essence, and the method of removing them. First, the cause of obstacles is the conceptual thought of grasping the self as real, and the afflictions and karmas arising from it also become obstacles. Second, the condition is...
་ནི། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བར་ཆད་ཡོད་པ་དང་། གཡང་སར་འགྲོ་བ་དང་། ཐ་མལ་པའི་ གཏམ་མང་པོ་དང་། ཁྲོམ་ཚོགས་པ་དང་། མིག་མང་དང་། ཤེད་རྩལ་འགྲན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ། དགྲ་དང་། གཉེན་དང་། རོ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། དམ་ཉམས་དང་མཛེ་པོ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། གནས་ངན་པ་དང་། 9-578 གྲོགས་ངན་པ་དང་། བླ་མ་ངན་པ་དང་། ཤགས་འགྱེད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ངན་སྔགས་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། སྡེ་རིགས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ ཚེ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དགྲ་དང་གདོན་དང་ན་ཚ་དང་སྡུག་ བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་གང་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བླ་མའི་ མན་ངག་གིས་བློ་ཐག་སྦད་ཀྱི་བཅད་པར་བྱས་ལ་སེམས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་བླ་མས་ངོ་བསྟན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གོ་བ་ནི། ཡིད་ཡུལ་དུ་ངས་གོ་ནས་འདུག་སྙམ་པ་ ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ། རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་ཐུག་ཙ་ན་བློ་དང་ཆོས་གུད་དུ་བྱེ་ནས། སྔར་གྱི་གོ་བའི་ཆོས་དེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ནས་རང་གི་བློ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གཟུགས་སུ་འགྲོ་བས། རྐྱེན་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གདམ་ངག་དྲན་པར་བྱའོ། །ཏིལ་མར་གྱིས་ངར་བཏང་བའི་ངར་གྱི་རལ་གྲི་ལྟར་ངར་བསྐྱེད་ལ། བློས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་ཐོག་འགེལ་བྱས་ལ་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ལ། 9-579 རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷང་གིས་ཅི་འགྲོ་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་དེའི་རྗེས་མི་བཅད་རྒྱང་སྐྱུར་ལ་བཏང་། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ལ་བཞག་གོ །རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱིས་ཅི་ནུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླངས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བ་ གནད་དུ་ཆེ། བློ་དང་བསྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། བློའི་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་འཆར་བས། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས། རྩལ་སྦྱོང་ བ་ལ་ད་ལྟའི་སྤྱོད་པ་འདིས་མི་ཕན་པས། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་རྣམ་རྟོག་ཧྲུལ་པོར་བཤིག་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མི་ཁྱུ་ནས་ཕུད་ལ་བཞག་གོ །སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཛིན་ གྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། སྣང་བ་ལ་ཞེན་པས་མི་ཡོང་། དེར་འཆོས་ཤིང་སླར་ཡང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གྲོགས་བྱེད། ཆོས་ཇི་ཙམ་མཁས་ཤིང་ཆགས་སྡང་ཆེ། བཙུན་ཤིང་འདོད་ཆགས་ཆེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ སྒ
【現代漢語翻譯】 飲酒，有障礙，去懸崖邊，說很多俗事，聚集在市場，關注他人，比拚體力，以及國王、敵人、親戚、屍體、不潔之物、破戒者、麻風病人、空虛之人、惡劣之地、 惡友、惡師、打賭、執著于惡劣的論典、惡咒，以及對世間八法的分別念，恭敬侍奉惡劣的種姓等等，總而言之，所有今生的分別念，都是將一切視為尋常的分別念，都是造成障礙的因緣。第三，要認識的是：無論發生什麼障礙，如敵人、邪魔、疾病、痛苦和煩惱等等，都要在自己的心中認識到，除了心之外，在外面連一根頭髮尖那樣的事物也不存在，要用上師的口訣像砍斷繩索一樣堅定地認識到這一點。一般來說，上師所指示的極其簡要的認識是，僅僅在心中想『我明白了』是沒有用的，一旦遇到強烈的因緣，心和法就會分離，以前所理解的法會跑到一邊，而自己的心則會停留在世俗的狀態，煩惱的分別念會變成自己的本來面目，因此，在發生強烈因緣的時候，要憶念口訣。要像用麻油磨礪過的鋒利寶劍一樣，磨礪自己的心，用智慧來對抗，像抵擋箭矢一樣，將智慧與法融合在一起， 無論生起什麼分別念，都要讓它當下融入無分別的智慧之中。不要追逐分別念，要遠遠地拋棄它，不要刻意修持，要放鬆地放下。之後，對於一切顯現，都要以如幻的智慧，供養本尊，行持六度波羅蜜多的方便之行，身語意三門盡力而爲地修持。三門不墮入世俗至關重要。僅僅將智慧與法融合在一起也是不夠的，如果不磨練智慧，無漏的功德就不會無礙地顯現，因此，要在各種因緣中無礙地磨練智慧。僅僅依靠現在的行為是無法磨練智慧的，因此，要徹底摧毀與世俗同流合污的分別念，以苦行將自己從人群中分離出來。一般來說，修法如果不斷除我執的根本，就無法擺脫對顯現的執著，那樣只會適得其反，反而成為束縛輪迴的助緣。越是精通佛法，貪嗔癡就越強烈；越是持戒，慾望就越強烈；聞思修 Drinking alcohol, having obstacles, going to dangerous places, engaging in many mundane conversations, gathering in marketplaces, being overly concerned with appearances, competing in physical contests, and associating with kings, enemies, relatives, corpses, impure things, those who have broken vows, lepers, empty people, bad places, bad friends, bad teachers, gambling, being attached to bad scriptures, evil mantras, and dwelling on the eight worldly concerns—in short, all worldly thoughts and attachments are obstacles because they cause us to cling to ordinary perceptions. The third point is to recognize that whatever obstacles arise, such as enemies, demons, illnesses, suffering, and afflictions, should be recognized as arising from one's own mind. Understand that there is nothing external to the mind, not even a hair's breadth, and cut through doubts with the guru's instructions. Generally, the guru's pointing out of the utterly simple understanding is not enough if you merely think, 'I understand.' When faced with strong circumstances, the mind and Dharma separate, and the previous understanding of Dharma goes elsewhere, leaving the mind in an ordinary state, with afflictive thoughts taking over. Therefore, at the very moment when strong circumstances arise, remember the instructions. Sharpen your mind like a sword sharpened with sesame oil, generate antidotes with your mind, apply them immediately, and blend them with the Dharma. Whatever thoughts arise, let them dissolve instantly into the non-conceptual wisdom. Do not chase after thoughts; cast them far away. Do not meditate deliberately; simply relax and let go. Afterward, with the mind perceiving all appearances as illusory, make offerings to deities, practice the methods of the six perfections, and engage in whatever practices you can with body, speech, and mind. It is crucial not to let the three doors fall into ordinariness. Merely mixing the mind with Dharma is not enough; if you do not train the mind's potential, stainless qualities will not arise without obstruction. Therefore, train the potential in various circumstances without obstruction. The current way of acting is not sufficient for training the potential, so completely dismantle the worn-out thoughts of conforming to the world and separate yourself from the crowd through ascetic practices. In general, if you do not cut the root of self-grasping when practicing Dharma, you will not be able to overcome attachment to appearances. Instead, you will be deceiving yourself and creating conditions for further bondage in samsara. The more skilled you are in Dharma, the greater your attachment and aversion; the more disciplined you are, the greater your desire; the more you hear, contemplate, and meditate,
【English Translation】 Drinking alcohol, having obstacles, going to dangerous places, engaging in many mundane conversations, gathering in marketplaces, being overly concerned with appearances, competing in physical contests, and associating with kings, enemies, relatives, corpses, impure things, those who have broken vows, lepers, empty people, bad places, bad friends, bad teachers, gambling, being attached to bad scriptures, evil mantras, and dwelling on the eight worldly concerns—in short, all worldly thoughts and attachments are obstacles because they cause us to cling to ordinary perceptions. The third point is to recognize that whatever obstacles arise, such as enemies, demons, illnesses, suffering, and afflictions, should be recognized as arising from one's own mind. Understand that there is nothing external to the mind, not even a hair's breadth, and cut through doubts with the guru's instructions. Generally, the guru's pointing out of the utterly simple understanding is not enough if you merely think, 'I understand.' When faced with strong circumstances, the mind and Dharma separate, and the previous understanding of Dharma goes elsewhere, leaving the mind in an ordinary state, with afflictive thoughts taking over. Therefore, at the very moment when strong circumstances arise, remember the instructions. Sharpen your mind like a sword sharpened with sesame oil, generate antidotes with your mind, apply them immediately, and blend them with the Dharma. Whatever thoughts arise, let them dissolve instantly into the non-conceptual wisdom. Do not chase after thoughts; cast them far away. Do not meditate deliberately; simply relax and let go. Afterward, with the mind perceiving all appearances as illusory, make offerings to deities, practice the methods of the six perfections, and engage in whatever practices you can with body, speech, and mind. It is crucial not to let the three doors fall into ordinariness. Merely mixing the mind with Dharma is not enough; if you do not train the mind's potential, stainless qualities will not arise without obstruction. Therefore, train the potential in various circumstances without obstruction. The current way of acting is not sufficient for training the potential, so completely dismantle the worn-out thoughts of conforming to the world and separate yourself from the crowd through ascetic practices. In general, if you do not cut the root of self-grasping when practicing Dharma, you will not be able to overcome attachment to appearances. Instead, you will be deceiving yourself and creating conditions for further bondage in samsara. The more skilled you are in Dharma, the greater your attachment and aversion; the more disciplined you are, the greater your desire; the more you hear, contemplate, and meditate
ྲུབ་བྱས་ཤིང་བདག་འཛིན་ཆེ། རི་ཁྲོད་བསྒོམ་ཞིང་ཆགས་སྡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དེ་བློ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་བྱས་ནས་བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་སྡང་ཆུང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། 9-580 ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་ལ་དགའ་བའི་བློ་བྱུང་ན། མཁས་བཙུན་ལྡན་འཁོར་མང་ཡང་ཆོས་རྣམ་དག་མིན་པས། དེ་སྤངས་ནས་སྔགས་བཟླའོ། །ཞི་བལ་མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས། རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོའི། དབང་ལ་སྲིན་ ལག མངོན་སྤྱོད་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སྟེང་ནས་ཕྲེང་བ་འོང་བར་བྱ། དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་འགུགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མདོ་འཛིན་བར་དུ་བགྲང་། དེ་ནས་མདོ་འཛིན་མི་འགོམ་པར་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བགྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་སྔགས། རྗེ་བཙུན་མའི་སྔགས། དཔའ་བོ་བཞི་དང་དཔའ་མོ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ། དེའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པ་ལས་ འོད་ཟེར་གློག་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བཀུག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་ཐིམ་ པས་རང་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། 9-581 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་ དོག་ནི། ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ། དབང་ལ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་ནག་པོ། རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་བྱ། དབང་བསྐུར་གྱི་བསྙེན་པ་ བྱེད་ན་ལྷ་དབང་དུ་བསྡུད་པས་དམར་པོར་བསམ། རབ་གནས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་རྒྱས་པས་སེར་པོར་བསྒོམ། གཞན་ལས་གང་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་སྔགས་ བཟློས་ན་རང་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་མཛད་པ་ཡང་ཡོད། ཡང་ན་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་དུས་རང་རང་གི་སྔགས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ ཧཱུྃ་གིས་བསྐོར་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྔགས་བཟློས་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག ཐུན་བཞིར་བྱེད། གཉིས་དང་གསུམ་མི་རུང་བ་མིན་ ཏེ། བར་སྡང་ཉེན་ཆེ།
【現代漢語翻譯】 如果修行是爲了滿足自私的目的，並且執著于自我，那麼即使隱居修行，貪嗔癡反而會增長，這表明心仍處於凡庸狀態。修行應該減少我執等負面情緒。 如果生起對今生名利的貪戀，即使擁有淵博的學識、嚴謹的戒律和眾多的追隨者，也不是純正的佛法。因此，應當捨棄這些，專注于唸誦真言。念珠的撥動方式：寂靜時用食指，增長時用中指，懷愛時用無名指，降伏時用小指。爲了獲得任何成就，在撥珠時，觀想從母珠開始計數，然後不越過母珠，以迴轉的方式計數。 第二，要念誦的真言包括：父續本尊的心咒、近心咒、母續本尊的念珠真言、聖救度母的真言，以及四勇士和四勇母的真言。 第三，唸誦時的觀想：觀想自己顯現為本尊父尊和母尊，在他們的心間，清晰地觀想智慧薩埵和誓言薩埵。然後，在智慧薩埵和誓言薩埵的周圍，以順時針方向排列要念誦的真言念珠。觀想從念珠中放射出閃電般的光芒，從所有佛和菩薩的心間迎請無二的智慧和加持，融入念珠，從而加持自己的身心。這樣的唸誦是成就殊勝成就的智慧唸誦。爲了成就共同成就，觀想從真言念珠中涌現出遍佈虛空的忿怒尊眾，圓滿所有眾生的利益，並完成息增懷誅等各種事業，然後觀想真言念珠融入自身。唸誦真言的顏色：寂靜法用白色，增益法用黃色，懷愛法用紅色，降伏法用黑色。爲了凈化罪障，通常唸誦白色真言。如果進行灌頂的修持，因為要將自己融入本尊，所以觀想紅色。如果進行開光儀式的修持，因為要增長福德，所以觀想黃色。無論修持什麼法門，都要與該法門的顏色相 соответствовать。 如果唸誦眷屬本尊的真言，也可以像以前一樣，觀想從各自心間的真言念珠中放射和收攝光芒。或者，在念誦眷屬本尊心咒時，觀想自己的真言圍繞著主尊心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，並從真言念珠中放射出光芒，從而將唸誦真言的本尊攝入自己的掌控之中。無論採用哪種方式都可以。可以分為四座進行修持，分為兩座或三座也可以，但要注意中間可能會出現障礙。
【English Translation】 If practice is done for selfish purposes and clinging to self, even solitary retreat will increase attachment and aversion, indicating the mind remains in an ordinary state. Dharma practice should reduce attachment and aversion, such as self-grasping. If attachment to fame and fortune in this life arises, even with vast knowledge, strict discipline, and many followers, it is not pure Dharma. Therefore, abandon these and focus on reciting mantras. The method of moving the mala: for pacifying, use the index finger; for increasing, use the middle finger; for subjugating, use the ring finger; for wrathful activities, use the little finger. To attain any accomplishment, while counting the beads, visualize counting from the guru bead, then without crossing the guru bead, count in a revolving manner. Second, the mantras to be recited include: the heart mantra of the Father Tantra deity, the near-heart mantra, the mala mantra of the Mother Tantra deity, the mantra of Jetsunma (Arya Tara), and the mantras of the four heroes and four heroines. Third, the visualization during recitation: visualize oneself manifesting as the principal deity, Father and Mother. In their hearts, clearly visualize the Wisdom Sattva and the Samaya Sattva. Then, around the Wisdom Sattva and Samaya Sattva, arrange the mala of mantras to be recited in a clockwise direction. Visualize rays of light radiating like lightning from the mala, inviting the non-dual wisdom and blessings from the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas, merging into the mala, thereby blessing one's own being. Such recitation is the wisdom recitation for accomplishing supreme accomplishment. To accomplish common accomplishments, visualize wrathful deities emerging from the mantra mala, filling the sky, fulfilling the benefit of all sentient beings, and accomplishing various activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions. Then visualize the mantra mala dissolving into oneself. The color of the mantra: white for pacifying, yellow for increasing, red for magnetizing, and black for wrathful activities. For purifying sins, generally recite white mantras. If performing the practice of empowerment, visualize red because one is integrating oneself into the deity. If performing the practice of consecration, visualize yellow because one is increasing merit. Whatever practice is performed, it should correspond to the color of that practice. If reciting the mantras of the retinue deities, one can also visualize the radiation and absorption of light from the mantra malas in their respective hearts, as before. Alternatively, when reciting the heart mantra of the retinue deities, visualize one's own mantra surrounding the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable in the heart of the principal deity, and rays of light radiating from the mantra mala, thereby drawing the deity of the mantra recitation into one's control. Either method is acceptable. It can be divided into four sessions of practice, or two or three sessions, but be aware that obstacles may arise in between.
བསྙེན་པའི་སྒང་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་ངག་དཀྲོལ་ཀྱང་རུང་། མ་དཀྲོལ་ན་རབ། མཚམས་གཡོག་དུ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པ་ཅན། སྟན་ཐོག་ཅིག་ཏུ་ཟླ་དགོས། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གྲངས་མཉམ་བྱུང་ན་མཆོག 9-582 ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ཀྱང་རུང་ཙམ་ཡིན། གོ་རིམ་ནི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་ནས་ཡུམ། དེ་གྲུབ་ནས་འཁོར་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ན་ཐུན་རེ་ལ་གཙོ་བོའི་སྙིང་ པོ་སྟོང་། ཡུམ་སྟོང་། འཁོར་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པ་གང་བདེ་བྱས་ཆོག བཞི་པ་གྲངས་ནི། བླ་མ་རྣམས་རྩོད་དུས་བཞི་འགྱུར་བྱ་བར་བཞེད་པས། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ ཕྲག་བཞི་རེ། སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་བྱ། ཡང་ན་འབྲུ་འབུམ་མཛད་པ་ཡང་ཡོད། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཁྲི་ཕྲག་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྟོང་ ཕྲག་གིས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རབ་སྦྱར་རྣམས། །ཡིད་བཏགས་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དག །དེས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན། །བྱེ་བ་བཟླས་པས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །བྱེ་བ་ལྔ་ ཡི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། གང་གིས་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །རྒྱ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། བསྟོད་ལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། །འདི་ལའང་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་ཚུལ་དང་། མ་འབྲེལ་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་བདག་བསྐྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི། 9-583 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་ཞིང་། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ཡང་། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་ལྟར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་མཛད་མོད། དེ་ནི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། ལུགས་འདི་དང་མི་མཐུན་པས་འདིར་མི་འཆད་ལ། འདིར་མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཎྜལ་ ཧྲི་ཥྚིཿབསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད། དེར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་ བྱས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བླ་མ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གདམ་ངག་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འདི་བདག་བསྐྱེད་དང་ མ་འབྲེལ་བར། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསོག སྙིང་ཀར་ས་བོན་སྒོམས་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ། ཚོགས་རྟེན་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚད་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 在修法期間，間歇時可以出聲唸誦，不出聲唸誦更好。即使在閉關期間，也必須在一個坐墊上完成。主尊的心咒和佛母的心咒數量相等是最好的。 如果本尊、佛母和眷屬的數量相等也可以。順序是先完成主尊的心咒，然後是佛母，之後依次唸誦眷屬的心咒也可以。或者，每一座唸誦主尊的心咒一千遍，佛母一千遍，眷屬的心咒各一百遍，怎麼方便就怎麼做。第四是數量：上師們在爭論時認為應該做四倍，所以主尊唸誦四十萬遍，眷屬各念誦四萬遍，並進行十分之一的咒語火供。或者也有做一百萬遍的。做息增懷誅的事業時：『千遍的諸部，空行母眾千遍念，閻羅死主極怖畏，意變眾皆當摧滅，唸誦十萬瑜伽士，彼即能作一切事，唸誦百萬能成就，何況五百之念誦。』如是說。第五是利益：無論誰唸誦的利益是：『獲得廣大之成就。』如是說。第三是供養的瑜伽：從『此後』到『讚頌』之間講述了供養。這也有兩種：與自生本尊相關的做法和不相關的做法。第一種是自己觀想為本尊，以如來之慢，向如來供養廣大的供品，以凈化罪業和圓滿資糧的竅訣。其儀軌也如索波切的修法中所廣說的那樣，一些上師也是這樣做的。那是《續》第二十二章的規矩，與此規矩不符，所以這裡不講。這裡陳設壇城和供品朵瑪，並加持它們。壇城用ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）來清凈，用སྭ་བྷཱ་ཝ（藏文，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）來凈化，從空性中，在面前的壇城中央生起宮殿和座墊。在那裡，生起各自咒語的五部本尊和寶瓶，圓滿四支，如格洛上師所說的外內供養和讚頌供養一樣。第二種是不與自生本尊相關，如果想在間歇時做，就做加行積資，在心間觀想種子字，按照日常懺悔的修法來做，迎請資糧田安住在空中，無量宮殿。
【English Translation】 During the practice, it is okay to recite aloud during the breaks, but it is better not to recite aloud. Even during retreat, it must be completed on one seat. It is best if the number of the main deity's mantra and the mother deity's mantra are equal. It is also okay if the deity, mother deity, and retinue are equal in number. The order is to complete the main deity's mantra first, then the mother deity, and then recite the retinue's mantras in order. Alternatively, each session can recite the main deity's mantra a thousand times, the mother deity a thousand times, and each of the retinue's mantras a hundred times, whichever is convenient. Fourth is the number: When the lamas argue, they believe that it should be done four times, so the main deity is recited 400,000 times, and each of the retinue is recited 40,000 times, and a fire offering of one-tenth of the mantra is performed. Or there are also those who do 1 million recitations. When doing peaceful, increasing, powerful, and wrathful activities: 'Thousands of the elements, thousands of the Dakinis, Yama, the Lord of Death, extremely terrifying, all the imagined hosts should be destroyed. Reciting 100,000, the yogi, that is what does all things. Reciting a million will accomplish, what need is there to mention 5 million?' As it is said. Fifth is the benefit: The benefit of whoever recites is: 'Vast accomplishments will be obtained.' As it is said. Third is the yoga of offering: From 'Then' to 'praise' describes the offering. This also has two types: practices related to self-generation and those that are not. The first is to visualize oneself as the deity, with the pride of the Tathagata, offering vast offerings to the Tathagata, as a key to purify sins and complete the accumulations. Its ritual is also as extensively explained in the sadhana of Sopoche, and some lamas also do it this way. That is the rule of the twenty-second chapter of the Tantra, which does not conform to this rule, so it will not be explained here. Here, a mandala and offering tormas are arranged, and they are blessed. The mandala is purified with ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ), and purified with སྭ་བྷཱ་ཝ (Tibetan, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, Literal meaning: svabhāva), from emptiness, in the center of the mandala in front, generate the palace and seat. There, generate the five deities of each mantra and the vase, complete the four branches, just like the outer and inner offerings and the praise offerings as said by Lama Gelo Lotsawa's extremely simple key. The second is not related to self-generation, if you want to do it during breaks, do the preliminary accumulation of merit, visualize the seed syllable in the heart, and do it according to the daily confession practice, invite the field of merit to reside in the sky, in the immeasurable palace.
་བཞི་ བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཎྜལ་བསང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། འོན་ཀྱང་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་མོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས། 9-584 གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཎྜལ་གསུམ་བཤད་དེ། ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། སྔར་བཞིན་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཞིག་བཀོད་ལ། དེས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་ དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། །སྤྲུལ་པ་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་ཟིན་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་ པའི་མཎྜལ་ནི། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད་ལ། དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་ཅིང་། རྟག་ཏུ་མི་བསྡུར་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཎྜལ་ནི། སྐྱེ་མེད་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། རྡོ་རྗེ་བསྡུའི་ཕོ་བྲང་དུ། སྐྱེ་མེད་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་འབུལ་ བར་བྱ་སྟེ། མཎྜལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་གདམ་ངག་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། ། བཞི་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་ཁ་ཅིག ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དུས་གཅིག་ ལ་འབུལ་བར་བཞེད་པ་ནི། བིརྺ་པའི་གཞུང་གང་ནའང་མེད་པས། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་ལ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། 9-585 འདིའང་། གཏོར་རྫས། བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གཏོར་མ་འབུལ་བ། མཇུག་གི་དོན་དང་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་གཏོར་ཆོག་དང་གཞུང་ཆེ་བར། ཤ་ལྔ་ ཙམ་ལས་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སུ་དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་མུ་བྷི་མ་རའོ། །ཁ་དོག་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པར་རོ། །ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ ཡིན། ཤ་ལྔ་ནི་གསང་འདུས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་གླང་པོ་ཆེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྟ། པདྨ་ལ་གླང་། ལས་ལ་ཁྱི། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་ཤ་ཆེན་གསུངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་ དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། ད་ཧ་ན་གོ་ཀུ་ཞེས་གསུངས་པས། དཎྜི་སོ་ལྡན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ། ཧ་ཡ་རྟ། གོ་བ་གླང་། ཀུ་ཀུ་ར་ཁྱི། ན་ར་མི་སྟེ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ། ད་ཧ་ན་གོ་ཀུ་ལས་འབྱུང་བའི། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། མི། གླང་། ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ལ་བཤད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་ པར། བི་མུ་མ་ར་ཤུ། ཤར་དང་། དབུས་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 四、供養朵瑪： 在禪修之後，如前進行曼扎供養等。然而，在完成曼扎壇城諸神的觀想之後，將其融入咒語的會供壇城中。導師卡馬拉拉克希塔說： 關於閻魔敵（梵文：Yamāntaka，摧毀閻魔）的三種曼扎供養，外在世俗的曼扎如前，但供品要更加豐盛，或者佈置一個花束，由此生起宮殿及其基座。迎請諸神降臨於此，如前供養，祈禱后智慧尊離去。將化身融入心間，以如幻的智慧把握。無上的曼扎是，在心間的蓮花中，將心的五個明點觀想為五尊神，於三時供養，恒常不懈地精進修持。不可思議的曼扎是，在無生涅槃的法界中，于金剛總持的宮殿里，將無生之自性，作為五種智慧本尊，在沒有貪嗔等煩惱二元對立的狀態下供養，這是曼扎供養中的殊勝者。這種觀點與杰尊毗瓦巴的口訣非常一致。 第四，朵瑪的瑜伽：有些上師認為應該同時供養本尊和護法，但這在毗瓦巴的論著中沒有依據。因此，這裡分為兩種：供養本尊和供養護法。首先是，從『第一個朵瑪』到『應該祈禱』之間所闡述的內容。 這也應從五個方面來理解：朵瑪的材料、加持、賓客的禪定、朵瑪的供養、以及結尾的意義。關於杰尊毗瓦巴的朵瑪儀軌和主要論著，雖然沒有明確提到五肉五甘露，但在加持甘露時，會在中央和四個方位唸誦『穆比瑪ra』。顏色應與本尊的種姓相符。正如明確闡述五甘露一樣。關於五肉，在《密集金剛》中，對於如來部是象肉，寶生部是馬肉，蓮花部是牛，事業部是狗肉，寶生部是大肉。導師吉祥持在《黑敵》的註釋中說：『達哈納郭庫』，意思是檀底索丹，即像；哈亞是馬；郭瓦是牛；庫庫拉是狗；納拉是人。這些詞的第一個字母，達哈納郭庫，指的是象、馬、人、牛、狗的肉。關於五甘露，導師寂天在《黑敵》的註釋中說：『比穆瑪ra舒』，分別在東方、中央、北方和西方。
【English Translation】 Four, Offering Torma: After meditation, perform mandala offerings as before. However, after completing the visualization of the deities of the mandala, dissolve them into the assembly mandala of mantras. The teacher Kamalashila said: Regarding the three types of mandalas of Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, Destroyer of Yama), the outer mundane mandala is as before, but the offerings should be more abundant, or arrange a bouquet of flowers, from which arise the palace and its base. Invite the deities to descend here, offer as before, and after praying, the wisdom beings depart. Merge the emanation into the heart, grasping it with illusory wisdom. The supreme mandala is, in the lotus of the heart, visualize the five bindus of the mind as five deities, offering them at the three times, constantly and diligently practicing without懈怠. The inconceivable mandala is, in the realm of unborn nirvana, in the palace of Vajradhara, offering the unborn nature itself as the five wisdom deities, in a state without the duality of afflictions such as greed and hatred, this is the supreme of mandala offerings. This view is very consistent with the instructions of Jetsun Virupa. Fourth, the Yoga of Torma: Some teachers believe that the deities and protectors should be offered at the same time, but this has no basis in Virupa's treatises. Therefore, there are two types here: offering to the deities and offering to the protectors. The first is what is explained from 'the first torma' to 'should pray'. This should also be understood from five aspects: the materials of the torma, the blessing, the samadhi of the guests, the offering of the torma, and the meaning of the conclusion. Regarding Jetsun Virupa's torma ritual and main treatises, although the five meats and five amritas are not explicitly mentioned, when blessing the amrita, 'Mubhi mara' is recited in the center and four directions. The color should match the family of the deity. Just as the five amritas are clearly explained. Regarding the five meats, in the Guhyasamaja, for the Tathagata family it is elephant meat, for the Ratna family it is horse meat, for the Padma family it is bull meat, for the Karma family it is dog meat, and for the Ratna family it is large meat. The teacher Palden said in the commentary on the Black Enemy: 'Dahana Goko', meaning Dandi Sodan, which is elephant; Haya is horse; Gova is bull; Kukura is dog; Nara is human. The first letters of these words, Dahana Goko, refer to the meat of elephant, horse, human, bull, and dog. Regarding the five amritas, the teacher Shantipa said in the commentary on the Black Enemy: 'Bhi Mu Ma Ra Shu', respectively in the east, center, north, and west.
བཀོད་ལ། ཞེས་བཤད་པས། བི་ཏྲ་བཤང་བ་རྣམ་སྣང་། མུ་ཏྲ་གཅིན་མི་བསྐྱོད་པ། རཀྟ་ཁྲག་རིན་འབྱུང་། ཤུ་ཏྲ་ཁུ་བ་འོད་དཔག་མེད། ། 9-586 མཛྫ་རྐང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་ནི་མུ་ར་ཤུ་མ་རྣམས་ལས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའི། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས། ཤ་ཆེན་གྱི་དངས་མ་རྣམས་ལ་བཤད། གཏོར་མ་ འབུལ་བ་ནི། ཞབས་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། བསིལ་བར་བྱ་བའི་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་ལོ། །མཐར་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཆག་ལོའི་མན་ངག་ལྟར་ བྲིས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདིར་ཡང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མགྲོན་བསྐྱེད་པ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལྟ་བ། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ། མཇུག་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་འདོད་དོན་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། མཐར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། གཞུང་ཆེ་བར། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཕ་ན་མ་ཧྲིཿཞེས་སྔགས་རྣམས་ལ་མ་སྦྱར་བ་ནི། ན་མ་མཆོད་པའི་དོན་ཡིན་པས། གཏོར་ཆོག་ན་མེད་ཀྱང་སྦྱར་ བས་ཆོག་པ་འདྲའོ་གསུངས། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྤེལ་བར་སྣང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་གཏོར་ཆོག་ནས་བཤད་པའི་ཨོཾ་ཨིནྡྲ་མ་ཞེས་པའི་ཨོཾ་ཡིག་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཨོཾ་དང་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་ཧྲིཿཡ་མ་ཡེ་ན་མཿཥྚིཿཝ་རུ་ན་ཡེ་ན་མཿཝི་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྔགས་འོག་མའི་མགོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། 9-587 རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལས། དེ་ནས་ས་བོན་ཧྲིཿཡིག་ལ་རྫོགས་པ་དབང་པོ་ཡིའོ། །ས་བོ་ཥྚིཿཡིག་ལ་རྫོགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ས་བོན་ཝི་ཡིག་ལ་ རྫོགས་པ་ཆུ་ལྷའོ། །ས་བོན་ཀྲི་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ལུས་ངན་ནོ། །ས་བོན་ཏ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་དབང་ལྡན་ནོ། །ས་བོན་ཨཱ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་མེ་ལྷའོ། །ས་བོན་ན་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ བདེན་བྲལ་ལོ། །ས་བོན་ན་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་རླུང་ལྷའོ། །ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ཟླ་བའོ། །ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ཉི་མའོ། །ས་བོན་ཕཊ྄་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ཚངས་པའོ། །ས་ བོན་ཕཊ྄་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ནོར་འཛིན་མའོ། །ས་བོན་སྭཱ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་ཐག་བཟང་རིས་སོ། །ས་བོན་ཧཱ་ཡིག་ལ་རྫོགས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་མགྲོན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གསུམ་ལས་མ་གསུངས། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འདུད་ཅེས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མགྲོན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྤ
【現代漢語翻譯】 如是說，毗陀（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）糞便是遍照如來，牟陀（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）小便是不動如來，羅陀（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）血是寶生如來，戍陀（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）精液是無量光如來。 髓是無有成就如來。這些名稱和文字，以及牟羅、戍摩等，依次代表大便、小便、菩提心和濃血的精華。供養食子時，先獻上洗腳水和供水，然後供養清涼的食子。最後，按照恰洛的口訣，進行供養、讚頌和祈求願望——金剛持如是說。第二是向護方神供養，從『那時』到『瑜伽』之間講述了這一點。這裡也要對食子進行加持，迎請賓客，觀想他們瞬間化為閻羅王及其明妃的身相，獻上供水和洗腳水后供養食子，最後通過供養、讚頌和祈求願望等方式來理解。最後遣送賓客。在大的儀軌中，沒有將『嗡 因陀羅 帕那 瑪 舍利』等咒語與『那嘛』（頂禮）結合，是因為『那嘛』是供養的意思。據說，即使食子儀軌中沒有『那嘛』，加上也可以。 有些人在護方神的食子咒語與十五字咒語混合時，解釋說：『食子儀軌中提到的「嗡 因陀羅 瑪」中的「嗡」字與十五字咒語的「嗡」混合，因此舍利 雅 瑪 耶 那 嘛 舍智 瓦如那 耶 那 嘛 威」等十五個字應該加在下方咒語的開頭。』 這僅僅是臆測而已。因為在續部第十九章中說：『然後，種子字舍利字圓滿的是自在天，種子字舍智字圓滿的是閻羅王，種子字威字圓滿的是水神，種子字智字圓滿的是惡身，種子字達字圓滿的是有權者，種子字阿字圓滿的是火神，種子字那字圓滿的是離真者，種子字那字圓滿的是風神，種子字吽字圓滿的是月亮，種子字吽字圓滿的是太陽，種子字啪特字圓滿的是梵天，種子字啪特字圓滿的是持地母，種子字梭哈字圓滿的是善巧織工，種子字哈字圓滿的是一切生靈。』這與上述說法相違背。 如果有人問：『迎請賓客時只說了十三位護方神，而讚頌時卻說頂禮十五位護方神，這是否矛盾呢？』這並不矛盾。因為在迎請賓客時，對三界具有統治權…
【English Translation】 Thus it is said, Vitra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) excrement is Vairochana, Mutra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) urine is Akshobhya, Rakta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) blood is Ratnasambhava, Shutra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) semen is Amitabha. Marrow is Amoghasiddhi. These names and letters, as well as Mura, Shuma, etc., respectively represent feces, urine, bodhicitta, and the essence of thick blood. When offering the torma, first offer foot-washing water and offering water, then offer the cooling torma. Finally, according to the Chaklo instructions, perform offerings, praises, and requests for wishes—Vajradhara said this. The second is offering to the directional guardians, which is explained from 'then' to 'yoga'. Here, the torma should also be blessed, guests invited, and they should be visualized as instantly transforming into the form of Yama and his consort. After offering offering water and foot-washing water, offer the torma. Finally, understand through offerings, praises, and requests for wishes, etc. Finally, dismiss the guests. In the larger ritual, the mantras such as 'Om Indra Pana Ma Hrih' are not combined with 'Nama' (obeisance) because 'Nama' means offering. It is said that even if 'Nama' is not in the torma ritual, it is acceptable to add it. Some people, when mixing the directional guardian's torma mantra with the fifteen-letter mantra, explain: 'The 'Om' in 'Om Indra Ma' mentioned in the torma ritual is mixed with the 'Om' of the fifteen-letter mantra, so the fifteen letters such as 'Hrih Ya Ma Ye Na Mah Shti Varuna Ye Na Mah Vi' should be added to the beginning of the lower mantra.' This is merely speculation. Because in the nineteenth chapter of the tantra it says: 'Then, the seed syllable Hrih is perfected as Ishvara, the seed syllable Shti is perfected as Yama, the seed syllable Vi is perfected as the water god, the seed syllable Tri is perfected as the evil body, the seed syllable Ta is perfected as the powerful one, the seed syllable Ah is perfected as the fire god, the seed syllable Na is perfected as the one devoid of truth, the seed syllable Na is perfected as the wind god, the seed syllable Hum is perfected as the moon, the seed syllable Hum is perfected as the sun, the seed syllable Phat is perfected as Brahma, the seed syllable Phat is perfected as the earth-holding mother, the seed syllable Svaha is perfected as the skillful weaver, the seed syllable Ha is perfected as all beings.' This contradicts the above statement. If someone asks: 'Only thirteen directional guardians are mentioned when inviting guests, but it is said that obeisance is paid to the assembly of fifteen directional guardians during praise, is this contradictory?' This is not contradictory. Because when inviting guests, those who have dominion over the three realms…
ྱོད་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་གང་ཡིན་ཟེར། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྩ་བ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་དང་། 9-588 དབང་ལྡན་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྩ་བར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བྱེད་པར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགྲ་ནག་གི་མངོན་རྟོགས་ལས་བཤད་དོ། །རྗེས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཎྜལ་མཆོད་དེ་ཕྲིན་ལས་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བསྟན། ཆག་ལོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། གཞུང་ཆུང་བ་ལས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་ལས་ མ་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་བས་རང་གི་ཞེས་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་བར་ གྱིས་བསྟན། སྤྱིར་ཁ་ཟས་ཟ་ལུགས་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡོད། སྐབས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཉལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྔགས་དོན་ གསུམ་གྱི་སྐབས་བསྟན། བདུན་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་གི་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན། ལྡང་བའི་ཚེ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ སྐུར་ལངས་ནས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལྷར་བསྒོམ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གོང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན། དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སོ། ། 9-589 དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནས་ངེས་ པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཞུང་ཆུང་བ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གྱིས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་ སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་འདི། །ས་སྐྱར་གནས་པའི་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དད་པས་སྦྱར། །ལེགས་བྱས་འདིའི་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་མཐུས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ ཞིང་། །བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་པ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག །བར་དོ་མེད་པར་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ ལྡན་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་པར། །ཐོགས་མེད་བགྲོད་དེ་དཔོན་སློབ་ཀུན་འཛོམ་ནས། །ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་མཐུན་ཏེ། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །
【現代漢語翻譯】 『被諸如來所圍繞』這句話暗示了兩者。那麼是什麼呢？東方是因陀羅（Śakra）的根本，黑自在（Mahākāla）。 在自在（Īśvara）處，自在的根本是眾會之主（Gaṇapati），這是至尊者在黑敵（Kṛṣṇayamāri）的現觀中所說的。之後，供養前置的壇城（maṇḍala），致力於事業，從『從那時起』到『應該做』之間有所闡述。據說這是按照恰洛（Chag Lo）的觀點。 其餘的行為瑜伽，雖然在小文字中只說了睡眠瑜伽，但也如無上瑜伽的共同道次第中所說的那樣。 第五，進食時的食物瑜伽，從『因此，自己的』到『瑜伽』之間有所闡述。一般來說，進食的方式有廣、中、略三種。這裡按照現觀的直接指示。 第六，睡眠時的睡眠瑜伽，在積累智慧資糧的三咒語意義時闡述。 第七，起床瑜伽，在積累福德資糧的『自己瞬間』時闡述。起床時，像魚從水中跳躍一樣，以自己閻魔敵（Yamāri）的身相站起，將顯現的事物觀想為本尊。 第八，沐浴瑜伽，前面說到作為瑜伽的助伴，如灌頂時一樣沐浴。 也就是說，如果作為禪定的助伴，則應經常修持沐浴瑜伽。 像這樣，依靠修持具有支分的二次第，就能成就大手印（Mahāmudrā）的殊勝成就，這是從『像這樣二次第』到『確定』之間所闡述的。小文字中說，一定會成就紅閻魔敵（Rakta Yamāri）。 在此說道：像這樣，由妙吉祥閻魔敵（Mañjuśrī Yamāri）所著的，前所未有的殊勝成就法釋，由居住在薩迦（Sakya）的持咒金剛持（Vajradhara），阿旺昆噶索南（Ngagwang Kunga Sonam）以信心所著。愿以此善行，以及三時的一切功德力，使我們師徒在此世長壽，心想事成，教法廣弘。無論何時，當此世的顯現消逝時，沒有中陰（Bardo），被恩師和勇父空行母（Ḍāka Ḍākinī）迎請，毫不費力地前往空行凈土（Khecarī），極樂世界（Abhirati）等處，師徒相聚，彼此認識，思想行為一致，迅速地走過道位，圓滿自利。
【English Translation】 The phrase 'surrounded by the assembly of those who have gone' implies both. What are they? In the east is the root of Indra (Śakra), Black Lord (Mahākāla). At the Lord (Īśvara), the root of the Lord is the Lord of Assemblies (Gaṇapati), as stated by the venerable one in the Abhisamaya of the Black Enemy (Kṛṣṇayamāri). Afterwards, offering the mandala (maṇḍala) of the front generation, engaging in activities, is explained from 'from then on' to 'should do'. It is said that this is according to the view of Chag Lo. The remaining behavioral yogas, although only the sleeping yoga is mentioned in the small text, are as they appear in the general stages of the path of unsurpassed yoga. Fifth, the yoga of food when eating, is explained from 'therefore, one's own' to 'yoga'. In general, there are extensive, intermediate, and concise ways of eating. Here, it is according to the direct indication of the Abhisamaya. Sixth, the sleeping yoga when sleeping, is explained in the context of the three mantra meanings of accumulating the wisdom collection. Seventh, the rising yoga, is explained in the context of 'one's own instant' of accumulating the merit collection. When rising, like a fish jumping from water, one rises in the form of one's own Yamāri (Yamāri), visualizing the appearing objects as deities. Eighth, the bathing yoga, as mentioned earlier as an aid to yoga, one bathes as in the case of empowerment. That is, if it is an aid to meditation, one should constantly practice the bathing yoga. Thus, by relying on practicing the two stages with their limbs, one will attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā (Mahāmudrā), as explained from 'thus the two stages' to 'certainty'. The small text states that one will certainly accomplish Red Yamāri (Rakta Yamāri). Here it is said: Thus, this unprecedented and wonderful explanation of the sadhana (sādhana) of Mañjuśrī Yamāri (Mañjuśrī Yamāri), composed with faith by Ngagwang Kunga Sonam (Ngagwang Kunga Sonam), the mantra-holder Vajradhara (Vajradhara) residing in Sakya (Sakya). May this virtuous deed, and the power of the virtues of the three times, grant us, teacher and disciples, long life in this time, fulfill our aspirations, and greatly expand the teachings. Whenever the appearances of this life fade away, without the intermediate state (Bardo), may we be welcomed by the gracious guru and the assembly of heroes and dakinis (Ḍāka Ḍākinī), effortlessly travel to the Pure Land of Khecarī (Khecarī), the Land of Great Bliss (Abhirati), and others, where teacher and disciples gather, recognize each other, harmonize our thoughts and actions, swiftly traverse the paths and stages, and perfect our own benefit.
སླར་ཡང་གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་ པ་ཡིས། །བསྟན་པ་སྲིད་མཐར་འཛིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ལེགས་བཤད་འཆི་བ་མེད་པའི་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་སྐུ་མཆེད་དང་། 9-590 རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལོ་ནས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་དོན་འགྲུབ། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ་སོགས་ཏེ་ ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གསེར་འཕྱང་ཞེས་པ་མེ་མོ་བྱའི་ ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་ཚོམས་དམར་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་དང་། རིགས་ཀྱི་ཚ་བོ་ངག་དབང་ཀུན་ དགའ་བཀྲ་ཤིས་སྤུན་ལ་སོགས་ཏེ་རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམ་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོར་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལན་གསུམ་བཤད་དུས་ ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པ་འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་ པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 पुनश्च यस्य यादृशो विनयस्तदनुसारिणाऽवतारेण। शासनं यावत् स्थितं तावत् स्थापयितुं शक्तिमान् भूयात्॥ 愿他再次以適合不同根器之化身，擁有力量，使教法能延續至世界盡頭！ 此《紅閻摩敵五尊成就法釋·甘露海妙說·賜予不死之榮》乃末法時期之大教法明燈，持明法王阿旺袞噶仁欽之法子，嘉察丹巴仁謙蔣白揚旺波之名號者，以及尊者木斯巴欽波桑杰堅贊、化身果洛、乃斯欽波仁波切袞噶頓珠、堪欽一切智者蔣白揚阿旺曲扎等諸多持教上師之足塵，以頂戴之薩迦派持明阿旺袞噶索南扎巴堅贊華桑波，于金秋時節，火鳥年（藏曆）國慶月之首個吉日，在薩迦四層樓之拉章紅殿，為利益種姓之子阿旺索南旺秋、種姓之侄阿旺袞噶扎西昆等與自身具同等根器之弟子眾，于大座前三次講授紅閻摩敵之簡略引導時，由謝饒嘉措記錄成文。愿此舉成為利益教法與眾生之無量福田！薩瓦芒嘎拉姆！ 堪欽阿貝仁波切依其意願，由古汝侍奉完成。
【English Translation】 May he again, through incarnations that subdue according to what is appropriate, have the power to maintain the teachings until the end of existence! This explanation of the practice of the five deities of Red Yamāntaka, called 'Nectar Ocean of Excellent Explanations, Bestowing the Glory of Immortality,' was written with good intention during three explanations of the unelaborated instructions of Red Yamāntaka at the great seat, for the benefit of the assembly of disciples who share the same fortune as himself, including the son of the lineage Ngawang Sonam Wangchuk, the nephew of the lineage Ngawang Kunga Tashi Kun, and others, by the Sakya mantra holder Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo, who takes the dust of the feet of many teachers who practice the Dharma as it should be, such as the great clarifier of the teachings in this degenerate age, the mantra holder Chökyi Gyalpo Ngawang Kunga Rinchen, the son of his heart, the regent Dampa Rig Jampel Yang Wangpo, Jetsun Muspa Chenpo Sangye Gyaltsen, the incarnate Kulo, Nyenchen Rinpoche Kunga Dondrup, Khenchen Thamtad Khyenpa Jampel Yang Ngawang Chödrak, and others, upon his head, on the first joyous day of the waxing side of the national month of the Fire Bird year at the red assembly hall of the four-story palace of Sakya. The scribe was Sherab Gyatso. May this become a cause for immeasurable benefit and happiness for the teachings and sentient beings! Sarva Mangalam! According to the wishes of Khenchen Apé Rinpoche, it was served by Guru.