mindtraining47_堪欽阿貝仁波切口述七要修心教授.g2.0f
修心教言集LJ47མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གསུང་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད་བཞུགས། 1-1411 ༄༅། །མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གསུང་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད་བཞུགས། ༄། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས། ༄༅། །མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གསུང་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད་བཞུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ། མདོ་དང་། གཞུང་དང་། མན་ངག་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདི་མན་ངག་ཡིན། སྤྱིར་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ལ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། མན་ངག་ནས་བཤད་པའི་ལམ་རིམ་གཉིས་ལས་འདི་མན་ངག་ཡིན། ལམ་རིམ་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ རིམ་པ་ཡིན། བོད་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ནི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་འདི་གཉིས་ཡིན། དོན་བདུན་མ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཁོང་ལ་ སྤྱིར་བླ་མ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཡོད་ཅིང་དེའི་ནང་ནས་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལས་ཞུས་པ་རེད། བློ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། ཡན་ལག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ ལས་འདི་ལུས་ལྟ་བུ་ཡིན། རྩ་ཚིག་འདི་དང་པོ་ཇོ་བོ་རྗེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་དོན་ཚན་བདུན་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་རེད། དོན་ཚན་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི། དང་པོ་ སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་འདིས་བསྟན་པ་རེད། དང་པོ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། 1-1412 འཆི་བ་མི་རྟག ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་དུ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེ་དགོས་པས། དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། དག་ལ་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་བསླབ་དགོས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པས་ངེས་ འབྱུང་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ལ་སོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད།། །། ༄། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་དང་པོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཡོད། དང་ པོ་མཉམ་བཞག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྟོག་ལ་དབུགས་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རྟོག་ཅེས་པ། རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་དབུགས་བགྲང་དགོས་ཞེས་པ་རེད། དབུ
【現代漢語翻譯】 修心教言集LJ47 堪千阿貝仁波切的口述《修心七要》開示 1-1411 ༄༅། །堪千阿貝仁波切的口述《修心七要》開示 ༄། །第一，前行所依之法 ༄༅། །堪千阿貝仁波切的口述《修心七要》開示。大乘的體系中，有經、論、竅訣三者，此為竅訣。總的來說，大乘的道次第有從論典中宣說的道次第和從竅訣中宣說的道次第兩種，此為竅訣。道次第是指修持大乘道的次第。西藏廣為人知的修心法有《斷除四貪著》的教言和《修心七要》這二者。《七要》源自覺沃仁波切（喬沃杰，Atiśa）。他總共有七十二位上師，其中修心的教導是從金洲大師處聽聞的。修心法有如身體和肢體兩部分，此為如身體般根本的部分。此根本偈頌最初由覺沃仁波切宣說，並歸納為七個要點。第一要點，前行所依之法，由『首先學習前行法』一句所闡述。『首先』是指在修持菩提心之初，必須學習前行法。前行即是『四轉心』，暇滿難得、死亡無常、業果、輪迴過患，必須修習。修持大乘道之前，必須生起出離心，爲了生起出離心，必須修習輪迴的過患等等。 1-1412 『學習』是指也要學習生起殊勝菩提心。修習輪迴的過患而生起出離心之後，必須發起殊勝菩提心，受持菩薩戒等等。 ༄། །第二，正行修持菩提心 第二，正行修持菩提心，分為勝義菩提心的修持和世俗菩提心的修持兩種。首先是勝義菩提心的修持，又分為入定和出定兩種。首先是入定的前行，『首先觀呼吸，調伏自心』，意思是說，爲了平息粗大的分別念，需要數呼吸。
【English Translation】 Collection of Mind Training Teachings LJ47 Teachings on the Seven Points of Mind Training from the Oral Instructions of Khenchen Aped Rinpoche 1-1411 ༄༅། །Teachings on the Seven Points of Mind Training from the Oral Instructions of Khenchen Aped Rinpoche ༄། །First, the preliminary Dharma of reliance ༄༅། །Teachings on the Seven Points of Mind Training from the Oral Instructions of Khenchen Aped Rinpoche. In the system of the Mahayana, there are the Sutras, Shastras, and pith instructions, and this is a pith instruction. Generally speaking, there are two types of Lamrim (stages of the path) in the Mahayana: the Lamrim explained in the Shastras and the Lamrim explained in the pith instructions. This is a pith instruction. Lamrim refers to the stages of practicing the Mahayana path. The two most famous mind training practices in Tibet are the 'Instructions on Separating from the Four Attachments' and this 'Seven Points of Mind Training'. The 'Seven Points' originated from Jowo Je (Atiśa). He had seventy-two teachers in total, and among them, he received the mind training teachings from Serlingpa (Suvarnadvipi). This mind training has two aspects: like the body and like the limbs, and this is like the body, the fundamental part. This root text was first spoken by Jowo Je, and it was condensed into seven points. The first point, the preliminary Dharma of reliance, is indicated by 'First, train in the preliminaries.' 'First' means that at the beginning of cultivating Bodhicitta (the mind of enlightenment), one must train in the preliminaries. The preliminaries are the 'Four Thoughts that Turn the Mind': the difficulty of finding leisure and opportunity, 1-1412 impermanence and death, the law of cause and effect (karma), and the faults of samsara (cyclic existence), which must be meditated upon. Before practicing the Mahayana path, one must generate the mind of renunciation (Nyingjung), and in order to generate that, one must meditate on the faults of samsara, etc. 'Train' means that one must also train in generating the supreme Bodhicitta. After generating renunciation by meditating on the faults of samsara, one must generate the supreme Bodhicitta and take the Bodhisattva vows, etc. ༄། །Second, the main practice of cultivating Bodhicitta Second, the main practice of cultivating Bodhicitta is divided into two: the cultivation of ultimate Bodhicitta and the cultivation of relative Bodhicitta. First, the cultivation of ultimate Bodhicitta is divided into two: meditation and post-meditation. First, the preliminary for meditation is 'First, count the breath to tame the mind.' 'Tame' means that in order to pacify coarse thoughts, one needs to count the breath.
གས་ཕར་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་ཡོང་ བ་ནང་དུ་བསྡད་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པའི་གྲངས་༢༡ ཙམ་བགྲང་དགོས་ཞེས་པ་རེད། དེས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཞི་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དུ་མ་ལས་གསུངས་ཡོད། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ནང་དུ་ཡང་དབུགས་དེ་གནད་ཆེ་བའི་སྐོར་མང་པོ་གསུངས་ཡོད། 1-1413 དངོས་གཞི་ལ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སེམས་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་བསམ་དགོས། རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨིས་ན་ཡང་། སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ མ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྣང་བའི་ཡུལ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། འོ་ ན་སེམས་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །ཅེས་སེམས་དེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཙང་། འགག་མ་མྱོང་བ་དང་། གནས་མ་མྱོང་བ་ཞིག་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའམ་སེམས་དེ་མ་སྐྱེས་མ་འགག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་དགོས་ཞེས་པ་རེད། དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་མ་གྲུབ་ པས་འཛིན་པའི་སེམས་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་། དཔྱད་ཅེས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་པ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད། དབུ་མའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ནས་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག་ཧ་གོ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར། 1-1414 ལྟ་བ་དེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་བཅོས་པ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེས་ན་ངེས་པར་དཔྱད་དགོས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་འདྲ་བ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་དཔྱད་པ་གཏོང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། དགེ་ལུགས་པ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རིགས་པས་དཔྱད་དགོས་གསུངས་ཀྱི་རེད། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་པ་ལ་ཐབས་གཞན་ཡོད། ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་གསུངས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རིགས་པས་དཔྱད་དགོས། དཔྱད་ནས་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བརྙེད་ན། ལྟ་བ་བསྒོམ་སྟངས་ དེ་ཡུལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་ཞེས། སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དེ་རེད། དེས་ན་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད་ཅེས་པ་རེད།གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་ གྲོལ། །ཞེས་པ། གཉེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བསམ་པའི་བློ་དེ་ལ་ཟེར། སྤང་བྱ་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེ
【現代漢語翻譯】 據說，將呼氣、吸氣和屏住呼吸這三個動作算作一個單位，數大約21次。這樣做可以平息粗大的妄念。這在許多密宗的指導書中都有提到。卡瑪拉希拉（Kamalaśīla）的《修習次第》（Stages of Meditation）中也多次提到呼吸的重要性。 正行：觀諸法如夢，審察無生覺性之體性，對治亦于自性中解脫，安住于本體阿賴耶識之中。意思是說，對於向外顯現的一切法，都要觀想它們與心無別，如同夢境一般，是心的顯現。即使做了很多夢，這些夢境也都是各自內心的顯現，並非與心分離而存在。同樣，對於向外顯現的諸法，如色、聲、香、味、觸等一切法，都要觀想它們與心無別。這樣做了，就能見到所顯現的對境並不存在。那麼，心是怎樣的呢？審察無生覺性之體性。意思是說，心從本初以來就未曾生起，因此是無生的。正因為是無生的，所以也未曾止滅，也未曾安住。對於這樣一種覺性或心，即無生無滅的空性，要進行審察。這樣審察，就能見到心的體性是無自性的，執著的心也就不成立。所謂審察，就是在修習般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）的見地時，必須徹底地進行審察。通過中觀（Madhyamaka）的理智進行審察，從而找到見地的方法等，就是要理解一切法的實相是什麼，這就叫做見地。 瞭解了見地，就是修習無修（non-meditation）的方法，因此必須進行審察。密宗有不同的修習見地的方法，因此不一定需要徹底地進行審察。按照格魯派（Gelug）的觀點，即使在密宗的修習中，也必須徹底地用理智進行審察。其他人則認為，密宗有其他的方法，不一定需要徹底地進行審察。般若波羅蜜多的見地必須徹底地用理智進行審察。通過審察，對見地有了定解，那麼修習見地的方法就是不對任何事物進行執著，心中不對任何事物進行固守，這就是將心安住在無修的狀態。因此，才說審察無生覺性之體性。對治亦于自性中解脫。所謂對治，就是認為一切法的實相是空性的這種智慧。是所斷除的，對治我執的。
【English Translation】 It is said that counting about 21 times, considering the outward breath, inward breath, and staying inside as one, is necessary. This calms down the gross conceptualizations. This is mentioned in many instructions on mantras. In Kamalaśīla's 'Stages of Meditation,' the importance of breath is also mentioned many times. The main part: 'View all phenomena as dreams, examine the nature of unborn awareness, antidotes also dissolve in their own place, rest in the nature of the fundamental consciousness.' This means that all phenomena that appear externally should be considered as being inseparable from the mind, like a dream, an appearance of the mind. Even if many dreams are dreamed, they are all appearances of one's own mind, not separate from the mind. Similarly, all phenomena that appear externally, such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, should be considered as being inseparable from the mind. By doing so, the object of appearance is seen as non-existent. Then, what is the mind like? 'Examine the nature of unborn awareness.' This means that the mind has never been born from the beginning, so it is unborn. And because it is unborn, it has never ceased, nor has it ever stayed. Such awareness or mind, being unborn and unceasing, is emptiness, and that is what needs to be examined. By examining in this way, the nature of the mind is not established, so the mind that grasps is seen as not established. 'Examining' means that when meditating on the view of the Perfection of Wisdom (Prajñāpāramitā), one must examine thoroughly. Examining through the reasoning of the Middle Way (Madhyamaka), and finding a way to gain the view, etc., is to understand what the true nature of all phenomena is, and that is called the view. Knowing the view is the method for meditating on non-meditation, so it is necessary to examine. There are different methods for meditating on the view in Secret Mantra (Tantra), so it is not always necessary to examine thoroughly. According to the Gelug school, even in the context of Secret Mantra, it is said that one must thoroughly examine with reasoning. Others say that Secret Mantra has other methods, and it is not necessarily the case that one must examine thoroughly. The view of the Perfection of Wisdom must be thoroughly examined with reasoning. If, through examination, one gains certainty in the view, then the way to meditate on the view is to not grasp at anything, and not hold onto anything in the mind, which is to leave the mind in a state of non-meditation. Therefore, it is said, 'Examine the nature of unborn awareness.' 'Antidotes also dissolve in their own place.' The antidote is the wisdom that considers the true nature of all phenomena to be emptiness. It is what is to be abandoned, the antidote to self-grasping.
ན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དང་། ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བསམ་པའི་བློ་དེ་ཉིད་རང་སར་ཏེ། རང་སྡོད་པའི་ས་ཆ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཟེར་བ་རེད། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བསམ་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གྲོལ་དགོས་ཞེས་པ་རེད། 1-1415 འོ་ན་ལྟ་བ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་བཞག་ཅེས། ངོ་བོ་ཞེས་པ་དང་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམས་གཅིག་པ་རེད། དེས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་ སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས། སྤྱིར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཞེས་གཉིས་ཡོད། སེམས་དེ་ལ་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་གཙོ་སེམས་ཞེས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་མཁན་ དེ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་དེ་སེམས་གསལ་ཙམ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས། ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ལ་ཁད། སེམས་གསལ་ཙམ་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་ པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་དགོས་གསུངས་པ་རེད། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། རྙིང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒོམ་སྟངས་དེ་གཅིག་པ་རེད། ཡུལ་མཐའ་བཞི་གང་དུའང་། དེ་བློས་ གང་དུའང་མ་འཛིན་པར། བཅས་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མ་བགྱིད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་དགོས་ཞེས་པ་རེད། དེས་མཉམ་བཞག་གྲུབ་པ་རེད། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གྲུབ་ནས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ ལེན་ལ། སེམས་ལ་གང་སྣང་བ་རང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ་དགོས་ཞེས་པ་ལ། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། ཞེས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་སྣང་བ་རང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ་དགོས་ཞེས་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ། 1-1416 སྣང་ལ་མི་བདེན་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཉམ་བཞག་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་འདྲ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། དང་པོ་བྱམས་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ། ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་དང་པོ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་དོན་བདུན་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་བསམ། དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན། མ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པར་ བསམ། དྲིན་ལན་ཞིག་སྤྲད་དགོས་པས་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་བཅས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ། བྱམས་པ་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ བསམ། གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ། གནད་ཆེ་ཤོས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ
【現代漢語翻譯】 因此，'那波'就是這樣。至於'ཉིད་'（藏文），指的是認為一切法之實相為空性的智慧本身，安住于其自身，即安住之處為空性。例如，認為空性之實相的智慧，也必須從一切戲論中解脫出來。 那麼，應該如何修習見解呢？'將道的體性安住于阿賴耶識之中'。體性、實相和自性是相同的。因此，'阿賴耶識'應理解為心的光明。一般來說，有心和心所兩種。心有許多不同的執持方式。特別是，有能見事物本質的主心，與此不同的是，阿賴耶識應被理解為心的光明。接近於境。將心的光明視為阿賴耶識，並將其體性安住于超越一切戲論的狀態中。薩迦、噶舉、寧瑪的所有見解修習方式都是相同的。不要在任何四邊中，也不要以任何方式執持它，不要進行任何造作、否定或肯定，而是安住于自然狀態。這樣就成就了止觀。在成就了勝義菩提心的止觀之後，在座間修習中，將心中所顯現的一切，無論是自己還是他人，都視為幻化之身。座間修習應視為幻化之身，即應將所顯現的一切眾生，無論是自己還是他人，都視為幻化之身，即幻化所生的身。 如果將顯現視為不真實的，似乎就能提升對止觀的證悟。在修習世俗菩提心時，有加行、正行和座間行為三種。首先，在加行中，'首先修習慈愛'，因此，修習菩提心的第一步是慈愛和悲心。按照噶當派的傳統，通過七因果的方式修習大乘道。觀想一切眾生都是母親，非常慈愛。因為是母親，所以無法回報恩情。反覆觀想必須報答恩情，並渴望報答恩情。然後修習慈愛。慈愛是指觀想一切眾生都擁有安樂和安樂之因。觀想他們獲得暫時的天界安樂和究竟的成佛。最重要的是觀想他們成佛。
【English Translation】 Therefore, 'Napo' is like that. As for 'ཉིད་' (Tibetan), it refers to the wisdom itself that considers the reality of all dharmas to be emptiness, abiding in its own place, that is, the place of abiding is emptiness. For example, the wisdom that contemplates the reality of emptiness must also be liberated from all elaborations. Then, how should one cultivate the view? 'Place the essence of the path in the state of the alaya.' Essence, reality, and nature are the same. Therefore, 'alaya' should be understood as the clarity of mind. Generally, there are mind and mental factors. The mind has many different ways of holding. In particular, there is the main mind that sees the essence of things, which is different from the alaya, which should be identified as the mere clarity of mind. Close to the object. The clarity of mind is the alaya, and its essence must be placed in a state beyond all elaborations. The views and practices of Sakya, Kagyu, and Nyingma are all the same. Do not hold it in any of the four extremes, nor in any way with the mind, do not make any fabrications, negations, or affirmations, but abide in the natural state. This accomplishes shamatha-vipassana. Having accomplished the shamatha-vipassana of ultimate bodhicitta, in the post-meditation practice, regard everything that appears in the mind, whether oneself or others, as illusory beings. Post-meditation practice should be regarded as illusory beings, that is, all sentient beings that appear, whether oneself or others, should be regarded as illusory beings, that is, beings born from illusion. If appearances are regarded as untrue, it seems that the realization of shamatha-vipassana can be enhanced. When cultivating relative bodhicitta, there are three aspects: preliminary practices, main practices, and post-meditation activities. First, in the preliminary practices, 'first cultivate loving-kindness,' therefore, the first step in cultivating bodhicitta is loving-kindness and compassion. According to the Kadampa tradition, the Mahayana path is cultivated through the seven causes and effects. Contemplate that all sentient beings are mothers, very kind. Because they are mothers, there is no way to repay their kindness. Repeatedly contemplate that one must repay their kindness and desire to repay their kindness. Then cultivate loving-kindness. Loving-kindness means contemplating that all sentient beings have happiness and the causes of happiness. Contemplate that they attain temporary heavenly bliss and ultimately Buddhahood. The most important thing is to contemplate that they attain Buddhahood.
ར་བསམ་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ། ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ བསྒོམ་པ་དང་། རྟག་པར་བསྒོམ་ཅི་ཐུབ་བྱ། དཔེར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ངས་འགོད་པར་བྱ་བསམ་པ་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ། 1-1417 སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བྲལ་བར་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ངས་བསྒྲལ། གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ པ་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པ་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཟེར། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་དེ་ཡག་པོ་བསྒོམ་དགོས། དེས་ན་ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་སློབ། ཞེས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་བསྒོམ་ཞེས་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ལེགས་པར་མ་ཤེས་ན། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལེགས་པོ་མི་སྐྱེས། དེ་མེད་ན་ སེམས་བསྐྱེད་ཡོང་ཐབས་མེད། དེས་ན་སྔོན་མ་སྔོན་མ་རྣམས་གནད་ཆེ་བར་ཤེས་ཏེ་ལེགས་པོར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་གཉིས་གཏན་ནས་འབྲལ་མི་རུང་། གལ་ཏེ་བྲལ་ན་བཅས་པར་ གྱུར་པ་དེ་ལས་ཉམས་ཚར་བ་རེད། དངོས་གཞི་ལ། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱངས། ཞེས་པ་ཇོ་བོ་རྗེས་བློ་སྦྱོང་འགའ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ ཡོད། གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དེ་ལ་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་རང་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་འདུག དང་པོ་ཉིད་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ལ་སོགས་མ་གནང་བ་རེད། 1-1418 དེ་ལ་གཏོང་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནས། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱུར་པར་བསམ། ལེན་ ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་རང་གིས་བླངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་མེད་པར་གྱུར་བསམ་པའི་སྒོ་ནས། གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱངས་ཞེས་གཏོང་ལེན་ གཉིས་རེས་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས་པ་རེད། དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་མཚམས་མཚམས་སུ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཞེས་རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་བསྒོམ་ཞེས་པ་རེད། རླུང་ སྣ་བུག་ནས་ནང་དུ་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྣམ་པར་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་ བའི་སྐབས་སུ། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་པར་གྱུར་སོང་བསམ་ནས་བསྒོམ་དགོས། ཐུན་མཚམས་སུ། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུ
【現代漢語翻譯】 因此，要反覆修習這種想法。通過語言文字也要修習，並儘可能經常地修習。例如，『愿一切眾生證得佛果』，以及『我將把一切眾生安置於佛的境界』，這種想法被稱為慈愛（藏文：བྱམས་པ་）。 悲憫（藏文：སྙིང་རྗེ་）是指想著要使眾生脫離痛苦和痛苦的根源。反覆修習『愿一切眾生脫離輪迴，獲得解脫，脫離痛苦的根源——不善』，這被稱為悲憫。在修習慈愛和悲憫時，必須好好修習出離心（藏文：ངེས་འབྱུང་）。因此，『首先學習前行』，意味著要修習輪迴的過患等。如果不清楚輪迴的過患，就無法生起慈愛和悲憫。沒有慈愛和悲憫，就無法生起菩提心。因此，要明白每一個前行都至關重要，並好好修習。慈愛和悲憫二者絕不能分離。如果分離，就意味著已經從誓言中墮落了。 正行方面，『交替修習給予和接受』。阿底峽尊者（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ།）在一些修心法門中，既講了自他平等，也講了自他交換。從金洲大師（藏文：གསེར་གླིང་པ་）傳承下來的口訣中，需要修習自他交換。一開始就修習自他交換，而不是自他平等。 其中，『給予』是指將自己的一切——身體、受用以及三世所積累的善根全部佈施出去，並想著這成為一切眾生證得佛果的助緣。『接受』是指自己接受一切眾生的痛苦和痛苦的根源，並想著一切眾生都脫離了痛苦和痛苦的根源。通過這種方式，『交替修習』，意味著要輪流修習給予和接受。 『將二者施於風上』，意味著將二者間歇性地施於風上，即乘著風的駿馬進行修習。當氣息從鼻孔進入時，觀想一切眾生的罪業和痛苦都以黑色的形態融入自己的心間。當氣息從鼻孔呼出時，觀想自己的安樂和善根都以白色的光芒照耀一切眾生，從而使他們證得佛果的一切助緣都得以圓滿。
【English Translation】 Therefore, repeatedly meditate on this thought. Meditate through words as well, and do as much meditation as possible. For example, 'May all sentient beings attain Buddhahood,' and 'I shall place all sentient beings in the state of Buddhahood,' this thought is called loving-kindness (Tibetan: བྱམས་པ་). Compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་) means thinking of freeing sentient beings from suffering and the causes of suffering. Repeatedly meditating on 'May all sentient beings be liberated from samsara, may they be freed, may they be separated from the cause of suffering—non-virtue,' is called compassion. When practicing loving-kindness and compassion, it is necessary to practice renunciation (Tibetan: ངེས་འབྱུང་) well. Therefore, 'First learn the preliminaries,' which means meditating on the faults of samsara, etc. If the faults of samsara are not well understood, loving-kindness and compassion will not arise well. Without them, there is no way to generate Bodhicitta. Therefore, it is important to understand that each preliminary is crucial and to practice them well. Loving-kindness and compassion must never be separated. If they are separated, it means that one has fallen from the vows. In the main practice, 'Train in giving and taking alternately.' Lord Atisha (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ།) taught both equality and exchange of self and others in some mind-training methods. In the oral instructions transmitted from Serlingpa (Tibetan: གསེར་གླིང་པ་), one needs to practice the exchange of self and others. From the beginning, one practices the exchange of self and others, rather than equality of self and others. Among them, 'Giving' means giving away all of one's body, possessions, and all the merits accumulated in the three times, and thinking that this becomes a condition for all sentient beings to attain Buddhahood. 'Taking' means taking upon oneself all the suffering and the origin of suffering of all sentient beings, and thinking that all sentient beings are free from suffering and the origin of suffering. In this way, 'Train alternately,' which means practicing giving and taking in turns. 'Throw the two on the wind,' which means intermittently throwing the two on the wind, that is, meditating by riding on the horse of the wind. When the breath comes in through the nostrils, visualize all the sins and sufferings of all sentient beings dissolving into one's heart in the form of blackness. When the breath goes out through the nostrils, visualize all of one's happiness and virtue shining on all sentient beings in the form of white light, so that all the conditions for them to attain Buddhahood are fulfilled.
མ་དགེ་རྩ་གསུམ། །དེ་ལ་དྲན་པ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱངས། །ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་པས་སྐབས་སུ་ཡུལ་གསུམ་ཞེས་པ། ཡུལ་མཛེས་པ། 1-1419 མི་མཛེས་པ་དང་། བར་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་དགེ་རྩ་གསུམ་ལ་ བསྒྱུར་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན། ཡུལ་མཛེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་བྱུང་ན། འདོད་ཆགས་དེ་ལམ་དུ་ལེན་དགོས་ཀྱི་རེད། སེམས་ཅན་གཞན་ང་དང་འདྲ་བ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དེ་ངའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་འདུན་པ་ བསྒྱུར་ནས་དུག་གསུམ་པོ་དེ་དགེ་རྩ་གསུམ་ལ་བསྒྱུར་དགོས་གསུངས་པ་བཅས། དོན་དུ་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་རང་ཐོག་ཏུ་ལེན་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ ལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་ལྟ་བ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་སྤང་བའི་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་ཐབས་ཤེས་གཞན་གྱིས་མ་ཐུབ་ན། 1-1420 བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་རང་ལ་སྨིན་པར་ཤོག་སྙམ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དགོས། དེ་ལ་དྲན་པ་བསྐུལ་ བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱངས། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རང་ལ་དྲན་པ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་དགོས་ཞེས་པ་དེ་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད། ཡི་ དམ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འདི་ལྟར་དགོས། དཔེར་ན་སྤྱན་དབུ་མ། དབུས་ནག་པ། མཐའ་སྐྱ་བ་སོགས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལབ་དགོས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་ན་ བློ་སྦྱོང་བར་ཕན་གྱི་ཡོད་གསུངས་པ་རེད། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནང་པ་གཅིག་གིས་བདེན་པ་བཞི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་གྱི་ཡོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདུག །དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་འདིར་བློ་སྦྱོང་སྐབས་སུ་ཡང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ ཡོད་གསུངས་པའི་དོན་རེད།མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་བདེ་བས་མ་རྣམས་བདེ
【現代漢語翻譯】 瑪吉（Ma Gye，尊稱，意為「母親」）根本三寶（ge tsa sum）。爲了喚起憶念，在一切行為中用語言來訓練。從接受的次第開始。這裡所說的『三境』，是指美境、丑境和中境，依賴這三種境界會產生三種煩惱毒。因此，要將依賴這三種境界所產生的煩惱毒轉化為根本三善。例如，如果因為美境而生起貪慾，就要將貪慾納入道用。心想：『像我一樣生起貪慾的眾生，數量不可思議。愿一切眾生的貪慾都在我身上成熟。愿一切眾生都具有無貪的善根。』同樣，心想：『愿一切眾生都具有無嗔的善根。』心想：『愿一切眾生都具有無癡的善根。』這樣轉變意願，將三種毒轉化為三種善根。總之，就是要將他人的煩惱取到自己身上。當煩惱生起時，在波羅蜜多乘（phar phyin theg pa，又譯為「度」）中有許多對治煩惱的方法。例如，通過見解和禪修來對治煩惱，或者通過修習自他交換來對治。如果生起嗔恨，其他方法都無法奏效時，就要修習自他交換，心想：『愿一切眾生的嗔恨都在我身上成熟。』並且心想：『愿他們都具有無嗔的善根。』 爲了喚起憶念，在一切行為中用語言來訓練。』這句話的意思是，爲了喚起自己對菩提心的憶念，需要在一切行為中通過語言來訓練，這一點非常重要。即使在觀修本尊（yi dam）時也需要這樣做。例如，『眼睛是烏瑪（U Ma），中間是黑色的，邊緣是白色的』等等，都需要用語言來描述。同樣，在這裡，用語言來訓練對修習自他交換有幫助。過去，在印度南方，有一個佛教徒通過語言來修習四聖諦的故事。例如，需要念誦並觀修『苦聖諦』、『集聖諦』等等。同樣，在修習自他交換時，用語言來訓練非常有幫助。 愿如母有情的痛苦在我身上成熟，愿我的安樂令母親們歡喜。
【English Translation】 Ma Gye (a respectful title meaning 'mother') Root Three Jewels (ge tsa sum). To arouse mindfulness, train with words in all activities. Start from the order of taking. The 'three objects' mentioned here refer to beautiful objects, ugly objects, and neutral objects. Depending on these three objects, the three poisons of afflictions arise. Therefore, it is said that the afflictions arising from these three objects must be transformed into the three roots of virtue. For example, if desire arises from a beautiful object, that desire must be taken onto the path. Thinking, 'Countless beings like me have arisen with desire. May the desire of all beings ripen on me. May all beings possess the root of virtue free from desire.' Similarly, thinking, 'May all beings possess the root of virtue free from anger.' Thinking, 'May all beings possess the root of virtue free from ignorance.' In this way, transform the intention and transform the three poisons into the three roots of virtue. In short, it is said that one must take the afflictions of others upon oneself. When afflictions arise, in the Paramita Vehicle (phar phyin theg pa) there are many methods for abandoning afflictions. For example, abandoning afflictions through view and meditation, or through the practice of exchanging self and others. If anger arises and other methods are ineffective, then practice exchanging self and others, thinking, 'May the anger of all beings ripen on me.' And thinking, 'May they all possess the root of virtue free from anger.' 'To arouse mindfulness, train with words in all activities.' This means that in order to arouse mindfulness of Bodhicitta in oneself, one needs to train through words in all activities, which is very important. Even when visualizing the Yidam (yi dam), it is necessary to do so. For example, 'The eyes are Uma, the middle is black, the edges are white,' etc., all need to be described with words. Similarly, here, training with words is helpful for practicing exchanging self and others. In the past, in southern India, there was a story of a Buddhist who practiced the Four Noble Truths through words. For example, one needs to recite and meditate on 'The Noble Truth of Suffering,' 'The Noble Truth of the Origin of Suffering,' etc. Similarly, when practicing exchanging self and others, training with words is very helpful. May the suffering of sentient beings who have been my mother ripen on me, and may my happiness bring joy to all mothers.
་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། 1-1421 ཚིག་འདི་ཚར་གཅིག་ཁ་ཏོན་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། འདི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་དེ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དེ་བསྒོམ་ ཐུབ་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་མི་ཐུབ་པའི་དབང་གིས། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་ ཡོད་པ་རེད། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཀའ་གདམས་པ་གཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་དགོངས་ནས། ཕྲེང་བ་བཟུང་ ནས། དགོས་པ་མེད་ཅེས་མང་པོ་སྐྱོར་གྱི་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། །ཞེས་གཏོང་ལེན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེན་པ། སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལེན་པའི་གོ་རིམ་ དང་པོ་རང་ནས་བརྩམས་དགོས། དཔེར་ན་རང་ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བྱུང་ན། རང་ལ་མ་འོངས་པར། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་བསགས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདིའི་སྟེང་དུ་ལེན་པར་ཤོག་བསམས་ནས། དང་པོ་རང་ནས་ལེན། དེ་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་དེ་རྗེས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལེན་པར་སེམས་སྦྱངས། 1-1422 དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཐུབ་གསུངས་པ་རེད། བློ་སྦྱོང་གི་དངོས་གཞི་འདི་ཡན་ཆོད་ཡིན། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ་རེད། དེའི་ཡན་ལ་ མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་ནང་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་དོན་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཡོད། སྤྱོད་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་མེད་ན་ མེད་ཐབས་མེད་གསུངས་པ་རེད། ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་དེ་འདི་རེད། འདིས་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་བཅས་དོན་ཚན་གཉིས་གྲུབ་པ་རེད།། །།ད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ ལྔ་ཡོད། དང་པོ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ། །སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བསྒྱུར། །ཞེས་པས་རང་གིས་སྔོན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ ས་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མེད་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་སོགས་དེ་རྣམས་སྔོན་སྡིག་པ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། སྣོད་ བཅུད་གཉིས་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒུད་པའི་རྐྱེན་ངན་པ་ཞེས་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་རེད། དེ་འགལ་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་ཆུབ་
【現代漢語翻譯】 གྱུར་ཅིག །(愿一切安樂)ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། (這句話出自龍樹菩薩的《寶鬘論》祈願文) ཚིག་འདི་ཚར་གཅིག་ཁ་ཏོན་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། འདི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་དེ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དེ་བསྒོམ་ཐུབ་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་མི་ཐུབ་པའི་དབང་གིས། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། 唸誦一遍這句話，功德不可思議。 因為它具有巨大的利益，所以要念誦四無量心，如果能夠修持四無量心，就應該那樣修持。 如果不能那樣做，我們就通過語言來表達，例如『愿一切眾生具樂及樂因』等等。 སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཀའ་གདམས་པ་གཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་དགོངས་ནས། ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས། དགོས་པ་མེད་ཅེས་མང་པོ་སྐྱོར་གྱི་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག 從前，有一位噶當派的修行者修持無常觀，他考慮到自己無法確定何時會死亡，因此認為沒有必要做今生的事情。 他拿著念珠，唸誦了很多遍『沒有必要』。 ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། །ཞེས་གཏོང་ལེན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེན་པ། སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལེན་པའི་གོ་རིམ་དང་པོ་རང་ནས་བརྩམས་དགོས། 『從接受的次第開始』。 在施受法（གཏོང་ལེན། ）的接受中，必須從接受罪惡和痛苦的次第開始。 དཔེར་ན་རང་ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བྱུང་ན། རང་ལ་མ་འོངས་པར། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་བསགས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདིའི་སྟེང་དུ་ལེན་པར་ཤོག་བསམས་ནས། དང་པོ་རང་ནས་ལེན། 例如，當自己生病和遭受痛苦時，心想在未來，直到證得佛果之前，所有可能遭受的痛苦，例如來世墮入地獄以及積累惡因等等，都讓我在此刻承擔這些痛苦。 從一開始就接受它。 དེ་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་དེ་རྗེས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལེན་པར་སེམས་སྦྱངས། 如果能夠做到這樣，之後就修習接受他人的痛苦和苦因。 དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཐུབ་གསུངས་པ་རེད། བློ་སྦྱོང་གི་དངོས་གཞི་འདི་ཡན་ཆོད་ཡིན། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ་རེད། དེའི་ཡན་ལ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། 據說，如果這樣做，就能很好地修習兩種菩提心。 以上是修心法的正行。 據說，這是大乘修行的究竟，是沒有比這更高的修行。 ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་ནང་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་དོན་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཡོད། སྤྱོད་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་མེད་ན་མེད་ཐབས་མེད་གསུངས་པ་རེད། 阿底峽尊者根據《入菩薩行論》中所說的教義，廣為宣說。 據說，如果沒有修心法，就不可能修持《入菩薩行論》。 ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་དེ་འདི་རེད། འདིས་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་བཅས་དོན་ཚན་གཉིས་གྲུབ་པ་རེད།། །།ད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ལྔ་ཡོད། 對於修行者來說，這是究竟的修行。 這包括前行和正行兩個部分。 現在有五個像它的分支一樣的內容。 དང་པོ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ། །སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བསྒྱུར། །ཞེས་པས་རང་གིས་སྔོན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ས་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མེད་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་སོགས་དེ་རྣམས་སྔོན་སྡིག་པ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒུད་པའི་རྐྱེན་ངན་པ་ཞེས་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་རེད། 首先，將逆境轉化為菩提道。 『當外器內情充滿罪惡時，將逆境轉化為菩提道。』 這是因為自己以前所造的罪惡的果報，導致土地、房屋等不令人滿意，內情的眾生對自己造成傷害等等，這些都是以前積累罪惡的果報。 外器和內情衰敗，是非常糟糕的逆境，是修法的障礙。 དེ་འགལ་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་ཆུབ་ 不讓它成為障礙，而是菩提
【English Translation】 ་གྱུར་ཅིག །(May all be happy) This comes from Nāgārjuna's 'Precious Garland' prayer. Reciting this phrase once has immeasurable benefits. Because it has great benefits, one should recite the Four Immeasurables, and if one can meditate on the Four Immeasurables, one should meditate in that way. If one cannot do so, we express it through words, such as 'May all sentient beings have happiness and the causes of happiness,' and so on. In the past, a Kadampa practitioner, while meditating on impermanence, thought that since he could not be sure when he would die, there was no need to do things for this life. Holding a rosary, he repeatedly recited 'There is no need'. 『Begin with the order of receiving.』 In the practice of giving and receiving (Tonglen), one must begin with the order of receiving sins and sufferings. For example, when one experiences illness and suffering, one should think that in the future, until one attains Buddhahood, all the sufferings that one might experience, such as being born in hell in the next life and accumulating negative karma, let me take all these sufferings upon myself at this very moment. Accept it from the beginning. If one can do that, then train the mind to accept the sufferings and causes of suffering of others. It is said that if one does so, one can cultivate the two aspects of Bodhicitta well. This is the main practice of mind training. It is said that this is the ultimate practice of Mahayana, and there is no practice higher than this. Jowo Je (Atisha) extensively explained it according to the teachings in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life'. It is said that without mind training, it is impossible to practice 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life'. For practitioners, this is the ultimate practice. This completes the two sections of preliminary and main practice. Now there are five aspects that are like its branches. First, transforming adverse conditions into the path to enlightenment. 『When the outer world and inner beings are filled with sin, transform adverse conditions into the path to enlightenment.』 Because of the results of one's past sins, the land, houses, etc., are not pleasing, and sentient beings harm oneself, etc., these are the results of past sins. The decline of both the outer world and inner beings is a very bad adverse condition, which is an obstacle to Dharma practice. Instead of letting it become an obstacle, but Bodhi
ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། རང་ལ་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལྟ་བུའི་འགལ་རྐྱེན་དེ་དག་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་ག་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། 1-1423 ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལམ་ལ་བསྒྱུར་བ་བཅས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ཀུན་ རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །ཞེས་པས་ལེ་ལན་ཞེས་ལན་པ་ཐམས་ཅད་མང་པོ་ལ་དེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། གཅིག་ལ་དེད་དགོས་རེད་གསུངས་པ་རེད། དེ་ག་རེ་ལ་དེད་དགོས་ཞེ་ན། བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་དེད་དགོས་གསུངས་པ་རེད། རང་ལ་གནས་ཚུལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ན་འདྲ། ནང་སེམས་ཅན་ གྱི་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་རེད། སྐྱོན་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད་གསུངས་པ་རེད། ཉོན་ མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བ་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་འཇིག་ལྟ་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་རེད། དེ་བས་ན་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བདའ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་རེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། ། 1-1424 འདྲེ་ཆེན་འདི་ཀོས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །དེ་གཉིས་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་བས། །ཉེས་པ་དུ་ མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ་དགོས། རང་ལ་མི་འདོད་པ་ཡོང་བ་དེ་མི་གཞན་གྱིས་བྱས་སོང་བསམ་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་དོན་དུ་བདག་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ རེད། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བས་གཙེས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོན་སྤུ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་པ་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་བདག་འཛིན་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེད། དེ་བས་ན་ བདག་འཛིན་སྤོང་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པ་ཤ་སྟག་རེད། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེས་ན་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་
【現代漢語翻譯】 說是必須轉化為道用。如果自身有外器世界和內有情眾生的損害等違緣，應該如何轉化為道用呢？ 1-1423 需要通過三種方式來修持：修持世俗菩提心、修持勝義菩提心，以及通過殊勝的加行來轉化為道用。首先，修持世俗菩提心時，『一切過咎歸於一』，意思是說，所有的責難和反駁，不能指向很多人，而必須指向一個。 那麼應該指向什麼呢？應該指向我執。自身遭遇不幸和痛苦，無論是由於外器世界的變故，還是由於內在有情眾生的疾病等原因，無論遭遇何種痛苦，都不是別人造成的。所有的過錯，都是由於我執造成的。如《入菩薩行論》所說：『眾生痛苦皆因我執起』，煩惱和過患或痛苦，都是由我執產生的。 因此，要儘可能地將所有的責難歸於自己。《入菩薩行論》中說：『世間所有諸怖畏，無量衰損苦惱因，皆從執我而生起，此大惡魔我何用？』，《釋量論》中說：『有我則知有他，由我他分生執憎，由此復生一切過。』因此，所有的責難都要歸於一。當自己遇到不順心的事情時，總認為是別人造成的，實際上這是我執的過錯。 例如，即使佛陀受到無數痛苦的折磨，也無法對佛陀造成絲毫的損害。這是因為佛陀沒有我執的力量。因此，要儘可能地捨棄我執。『于諸有情修大恩』，意思是說，要修持對一切有情眾生的大恩德。現在，在有情眾生的輪迴中，沒有哪個有情沒有做過我們的父母。他們都是恩德難以回報的。最終要成就佛果，不依賴有情眾生，就沒有成佛的方法。因此，一切的安樂都是依賴有情眾生而產生的。
【English Translation】 It was said that it must be transformed into the path. If one has obstacles such as harm from the external environment and internal sentient beings, how should one transform them into the path? 1-1423 One needs to cultivate through three ways: cultivating relative Bodhicitta, cultivating ultimate Bodhicitta, and transforming it into the path through special application. First, when cultivating relative Bodhicitta, 'Attribute all blame to one,' which means that all accusations and rebuttals should not be directed at many, but must be directed at one. Then what should it be directed at? It should be directed at self-cherishing. If one encounters misfortune and suffering, whether it is due to changes in the external environment or due to internal sentient beings' illnesses, etc., no matter what kind of suffering one encounters, it is not caused by others. All faults are caused by self-cherishing. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'All the fears in the world, the immeasurable losses and causes of suffering, all arise from clinging to self, what use is this great demon to me?', and in the Pramāṇavārttika: 'If there is self, then one knows there is other, from the division of self and other arises attachment and hatred, and from this arises all faults.' Therefore, all blame must be attributed to one. When one encounters unpleasant things, one always thinks that it is caused by others, but in reality, this is the fault of self-grasping. For example, even if the Buddha is tormented by countless sufferings, it is impossible to cause the slightest harm to the Buddha. This is because of the power of the Buddha's lack of self-grasping. Therefore, one must abandon self-grasping as much as possible. 'Cultivate great kindness towards all sentient beings,' which means that one must cultivate great kindness towards all sentient beings. Now, in the cycle of sentient beings, there is no sentient being who has not been our parents. All of them are kindness that is difficult to repay. Ultimately, to achieve Buddhahood, there is no way to attain Buddhahood without relying on sentient beings. Therefore, all happiness arises from relying on sentient beings.
བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། དོན་དུ་དང་པོ་བདག་འཛིན་ཧ་གོ་དགོས་ཀྱི་རེད། 1-1425 བདག་འཛིན་ཞེས་པ་དེ། ང་རང་གཅེས་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ང་རང་གཅེས་པོ་ཞེས་པ་ནི། གནད་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་ཁ་ང་རང་གིས་ཐོབ་དགོས། གོ་ས་མཐོ་ཤོས་དེ་ངས་ བྱེད་དགོས། ཡག་ཤོས་དེ་ང་ལ་ཡོང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ལ་བདག་འཛིན་ཟེར་གྱི་རེད། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དེས་བྱས་པ་རེད། སོ་སོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་ དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་བློ་བཏང་ན་བདག་འཛིན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་ བླ་ན་མེད། །ཅེས་བློ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་ལ་འཛིན་པ་ཡོང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྐུ་བཞི་ཡིན་བསམ་པས་བལྟས་ན་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་ཡོང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དེ་སྲུང་བའི་ ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དེ་བར་ཆད་དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྲུང་བ་ཡག་ཤོས་ཡིན་གསུངས་པ་རེད། འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱིར་མང་པོ་ ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་བར་ཆད་དེ་ལ་བལྟ་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་ནི་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་རེད། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དེ་ལོངས་སྐུ། 1-1426 གནས་པ་མེད་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བལྟ་དགོས། རྐྱེན་ངན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་པ་བལྟ་དགོས་ཀྱི་རེད། དོན་ དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་ཡིན། སྐུ་བཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་གསུངས་པ་ལས་སྐུ་བཞི་ངོ་མ་ཡིན་གསུངས་པ་མ་རེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞི་ཡིན་ ཞེས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་འདྲ་རང་གསུང་གི་མ་རེད། དེ་བས་ན་མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཐབས་ཡག་པོ་རེད་གསུངས་ པ་རེད། འགལ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བསམ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡག་ཏུ་གཏོང་མི་དགོས། སེམས་ཅན་གྱིས་ངན་དུ་གཏོང་མི་དགོས་པས་གཅིག་ པ་ཡིན་བསམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་བསམ་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་ཀྱི་མ་རེད་གསུངས་པ་རེད།། །། ༄། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྐྱེན་ངན་ལམ་ཏུ་བསྒྱུར་བ། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྐྱེན་ངན་ལམ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་ བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཞེས་ཆོས་བསྒྲུབ་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་གེགས་སེལ་བཤད་པ་རེད། དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། གནོད་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་གཏ
【現代漢語翻譯】 據說應該修習感恩之心。實際上，首先要了解我執。 我執，就是珍愛自己的意思。珍愛自己，就是重視自己。例如，必須自己獲得勝利，必須自己佔據最高的地位，想要最好的東西都屬於自己，這就叫做我執。所有的過錯都是由它造成的。如果思考自己所有的煩惱和所積累的惡業，就能明白它們都源於我執。真正依靠生起次第，就是將錯覺觀想為四身，認為違緣障礙是四身，這樣看待就能用空性來守護。用空性守護，是最好的守護方法。據說用空性守護，是保護自己免受障礙的最佳方式。雖然錯覺的顯現有很多種，但其中必須關注障礙。觀空性，就是觀四身的自性。無生是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性之身），無滅是報身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：圓滿受用身），無住是化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：化現之身），這三者無別是自性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：स्वभावकाय，梵文羅馬擬音：Svabhāvakāya，漢語字面意思：自性之身）。必須將違緣的自性觀為與四身無別。實際上，就是安住在空性之中。據說這是四身的實相，而不是真正的四身。從密宗的角度來說，錯覺是四身，這是在輪迴涅槃無別的教導中說的，但這裡並沒有這樣說。因此，總而言之，修習空性是守護自己免受障礙的好方法。無論發生什麼違緣，都認為它是空性，因為空性的自性既不需要佛來使其更好，也不需要眾生來使其更壞，所以認為它是一樣的。此外，如果認為顯現是心，障礙就無法阻礙自己。 第三，以特殊的方便道將違緣轉化為道用。 第三，以特殊的方便道將違緣轉化為道用，即'具四法之方便為殊勝'。在修行佛法時，會遇到很多違緣，這裡講的是遣除這些違緣的方法。其中包括積累資糧，懺悔罪業，向製造障礙者佈施朵瑪。
【English Translation】 It is said that one should cultivate gratitude. In reality, one must first understand self-grasping. Self-grasping means cherishing oneself. Cherishing oneself means valuing oneself greatly. For example, 'I must win, I must have the highest position, I want the best things for myself.' This is called self-grasping. All faults arise from it. If you contemplate all your afflictions and the non-virtuous actions you have accumulated, you will realize that they all arise from self-grasping. Truly relying on mind training, is meditating on illusion as the four Kayas (藏文：སྐུ།，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：Kāya，漢語字面意思：身). Considering obstacles as the four Kayas, one is protected by emptiness. Protecting with emptiness is the supreme method of protection. It is said that protecting with emptiness is the best protection from obstacles. Although there are many appearances of illusion, one must focus on the obstacles. Contemplating emptiness is contemplating the nature of the four Kayas. Unborn is Dharmakāya (藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性之身), unceasing is Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：圓滿受用身), un abiding is Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：化現之身), and the inseparability of these three is Svabhāvakāya (藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：स्वभावकाय，梵文羅馬擬音：Svabhāvakāya，漢語字面意思：自性之身). One must view the nature of adverse conditions as inseparable from the four Kayas. In essence, it means abiding in emptiness. It is said to be the state of the four Kayas, not that it is actually the four Kayas. From the perspective of Secret Mantra, illusion is the four Kayas, which is taught in the context of the inseparability of Samsara and Nirvana, but it is not taught that way here. Therefore, in short, it is said that meditating on emptiness is a good way to protect oneself from obstacles. No matter what adverse conditions arise, if you think it is emptiness, then the Buddha does not need to improve the nature of that emptiness, and sentient beings do not need to worsen it, so think of it as the same. Furthermore, if you think that appearances are mind, then obstacles will not be able to hinder you. Third, transforming adverse conditions into the path through special methods. Third, transforming adverse conditions into the path through special methods, which is 'the supreme method of fourfold application'. When practicing Dharma, many obstacles will arise. This explains the methods to avert these obstacles. This includes accumulating merit, confessing sins, and offering torma to those who cause harm.
ོང་བ། 1-1427 ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་བཞི་རེད། གནོད་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞེས་པ། རང་ལ་ན་ཚ་དང་འདྲེས་གནོད་པ་སོགས་བྱུང་ན། དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་། བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བསྒོམ་མཁན་ཞིག་ ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གྲོགས་བྱས་པ་དེ་ལ་ངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ད་དུང་ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ་གྲོགས་གང་ཐུབ་གྱིས་ཞེས་ལབ་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་། དེ་ཙམ་བསྒོམ་མི་ཐུབ་མཁན་ཡིན་ན་ད་ངས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད། ཁྱེད་རང་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱས་ཏེ་ས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཞེས་གཏོར་མ་གཏོང་དགོས། དེ་ནས་ཆོས་ སྐྱོང་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིན་ཞུས་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་དེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུབ་སྒོམ་ཏུ་སྦྱར། འཕྲལ་ལ་ཞེས་ པ་གློ་བུར་དུ་གང་བྱུང་བ་དེ་བསྒོམ་དགོས། དཔེར་ན། རང་ལ་སྡུག་པོ་བྱུང་ན་རྐྱེན་ངན་སྡུག་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་སྡུག་པོ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ལེན་ཐུབ་པར་ བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་ལ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱིད་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་བསྒོམ་དགོས་པའི་དོན་རེད།། །། ༄། །བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ལ། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། 1-1428 སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུ་ན་སྟོབས་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུ། དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། ངས་ཉི་མ་དེ་ རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་གྱི་ཡིན་བསམ་པ་ཞིག་བྱས། བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་སྒྲོས་ལ། ངས་མ་འོངས་པ་ལ་ཡག་པོ་ཞིག་དང་། ལེགས་ པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་དེ་ལ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཟེར། ཡང་ཡང་གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། བློ་སྦྱོང་འདི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་ ཟེར། དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་ལེགས་པོར་ཡོང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡིན། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་དེའི་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་བསམ། དེས་བདག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར་ཏུ་བཅུག ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་བཅུག་མཁན་དེ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་དེ་རེད། ཆོས་བསྒྲུབ་ན་ཡང་། ཆོས་ལ་སྐྱོན་དང་། བར་ཆད་བྱེད་མཁན་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ཡིན་པས། དེས་ན་དགྲ་བོའི་ནང་གི་དགྲ་ཆེན་དེ་བདག་གཅེས་འཛིན་ཡིན་བསམ། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་གཅིག་ལུས་སོང་ན། 1-1429 བདག་ནི་བསྲ
【現代漢語翻譯】 論述： 1-1427 供養護法的朵瑪有四種。所謂向作害者施予朵瑪，是指當自己生病或受到邪魔侵害時，向其施予朵瑪。如果是一個精進修習修心的人，你會幫助我調伏我執，對此我表示感謝。並且，你要儘可能地幫助我，這樣說著施予朵瑪。 如果不能做到那樣精進的修習，那麼就請你不要障礙我修法。讓你享用朵瑪，然後去往其他地方，這樣施予朵瑪。然後，向護法祈請事業，這樣供養朵瑪。像這樣的修持，就是所謂的四合一之殊勝方便。當下儘可能地修習。當下是指突然發生的事情都要修習。例如，當自己遭遇痛苦時，要修習將所有眾生的痛苦都集中到這個痛苦之上。 同樣，當自己感到快樂時，要修習愿所有眾生都能獲得快樂。這就是它的意義。 第四，將一生的修持濃縮起來進行闡述。 第四，將一生的修持濃縮起來進行闡述，其中包含濃縮的心髓口訣。 1-1428 『與五力相結合』。意思是說，修習大乘法門的心髓口訣，可以濃縮在五力之中。第一是引發力：我從今天開始，直到證得佛果之前，都要修習菩提心。噶當派的人說，要發誓在未來要做一件好的、善的事情，這樣做就是引發力。反覆串習力：是指反覆地串習修心。白法種子力：是指供養、積累福德等，爲了修心能夠順利進行而祈願等努力。降伏力：是指思維我執的眾多過患。它使我從無始以來在三界輪迴中流轉。它也是今生不讓我修法的原因。即使修法，也是我執在製造障礙和過患。因此，要認為我執是敵人中的大敵。一旦被我執所控制， 1-1429 我就會被焚燒。
【English Translation】 Commentary: 1-1427 There are four types of offering Torma to Dharma protectors. 'Giving Torma to harm-doers' means when you are sick or afflicted by evil spirits, you give Torma to them. If you are a person who practices mind training well, I will thank you for helping me to subdue self-grasping. And, you should help me as much as possible, saying this and giving Torma. If you cannot practice that diligently, then please do not obstruct my Dharma practice. Let you enjoy the Torma, and then go to another place, giving Torma like this. Then, entrusting activities to the Dharma protectors, you should offer Torma like this. Such practice is the so-called supreme method of four combinations. Practice as much as possible in the moment. 'In the moment' means that whatever happens suddenly, you must practice. For example, when you encounter suffering, you should practice taking all the suffering of all sentient beings onto that suffering. Similarly, when you feel happy, you should practice wishing that all sentient beings may obtain happiness. That is its meaning. Fourth, condensing the practice of a lifetime and explaining it. Fourth, condensing the practice of a lifetime and explaining it, which includes the condensed essence of pith instructions. 1-1428 'Combined with the five powers'. It means that the essence of the pith instructions for practicing the Great Vehicle can be condensed into the five powers. The first is the power of aspiration: From today onwards, until I attain Buddhahood, I will practice Bodhicitta. The Kadampa people say that you must vow to do something good and virtuous in the future, doing this is called the power of aspiration. The power of familiarization: refers to repeatedly familiarizing yourself with mind training. The power of the white seed: refers to making offerings, accumulating merit, etc., and striving to pray that mind training will go smoothly. The power of reproach: refers to thinking about the many faults of cherishing the self. It has caused me to wander in the three realms of samsara since beginningless time. It is also the reason why it does not allow me to practice Dharma in this life. Even if I practice Dharma, it is self-cherishing that creates obstacles and faults. Therefore, you should think that self-cherishing is the greatest enemy among enemies. Once controlled by self-cherishing, 1-1429 I will be burned.
ེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་སླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཞིན་རྩ་བ་ནས་མི་གཏོང་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད། སྨོན་ལམ་གྱི་བར་སྟོབས་ལྔ་ཡི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། འཆི་ཁ་མའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ཞེས་སྤྱིར་འཕོ་བའི་གདམས་ ངག་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སངས་རྒྱས་དྲན་ནས་ཤི་བ་དེ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་ དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ཅེས་པ་གནད་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་དུ་འཆི་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤོས་རེད། དེ་མིན་ན། སངས་ རྒྱས་གཟིམ་སྟངས་བྱས་ནས་ཉལ་བའི་ངང་དུ་འཆི་ཐུབ་ན་ལེགས།། །། ༄། །ལྔ་པ་བློ་འབྱོངས་བའི་ཚད། ལྔ་པ་བློ་འབྱོངས་བའི་ཚད་ནི། ཆོས་རྣམས་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ། །དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་གཟུང་། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ བསྟེན། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་རྣམས་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞེས་གཅིག་རང་རེད་གསུངས་པ་རེད། དགོས་པ་གཅིག་དེ་ནི་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་ལ་གསུངས་པ་རེད། 1-1430 སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད། བདག་གཅེས་འཛིན་འདུལ་བ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཆོས། གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་ བྱ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀས་བདག་གཅེས་འཛིན་དེ་འདུལ་དགོས་པར་གཅིག་པས་ཆོས་རྣམས་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞེས་གསུངས་པ་རེད། ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་པར་འདུག་ གམ་མི་འདུག་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། བདག་གཅེས་འཛིན་དེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་ན་ཆོས་དེ་ཉམས་ལེན་བྱུང་བ་རེད། བདག་གཅེས་འཛིན་དེ་ཆུང་དུ་མ་སོང་། དེའི་ཁ་ སྣོན་འདྲ་པོར་སོང་བ་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་དོན་མེད་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། དཔེར་ན། མཁས་པས་ཀྱང་ང་མཁས་པ་ཡིན་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ན་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་བྱས་པ་རེད། ཉམས་ལེན་བྱེད་ སྐབས་སུ། ང་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། ང་ལས་ལྷག་པ་སྒོམ་ཆེན་མེད་བསམ་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་ཆོས་དེ་དོན་མེད་སོང་བ་རེད་གསུངས་པ་རེད། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཟུང་། ཞེས་པ་དཔང་པོ་ལ་ གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་མི་གཞན་དག་གིས་དཔང་པོ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དཔང་པོ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་དེ་དཔང་པོ་ཡིན་ཀྱང་། གཙོ་བོ་རང་གི་སེམས་དེ་རེད། 1-1431 མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ལེག
【現代漢語翻譯】 即使被砍頭也容易，無論如何，我都不會屈服於煩惱的敵人！』 就像這樣，下定決心從根本上不放棄。 在祈願期間，主要進行五力（five powers）的修持。臨終時的修持，《大乘轉移之竅訣》是五力，行為舉止要珍惜。』 一般來說，有很多關於轉移的竅訣，但大乘波羅蜜多乘的轉移竅訣是，憶念佛陀而死具有巨大的利益，所以要這樣修持。』 要珍惜行為舉止！』 這非常重要。』 如果能以跏趺坐和毗盧七支坐的姿勢死去，那是最好的。否則，以佛陀睡眠的姿勢躺著死去也很好。 第五，生起智慧的程度。 第五，生起智慧的程度是：『諸法歸於一要，二證人為主，恒常依止心安樂，散亂也能勝，即為已成就。』 諸法，指的是佛陀所說的大小乘一切法，都歸於一個目的。』 意思是說，都是一個目的。這一個目的就是調伏我執。 佛陀薄伽梵所開示的法有大小乘之分。調伏我執的是小乘法，珍愛他人的是大乘法。因此，大小乘都要調伏我執，所以諸法歸於一個目的。』 修持時，要檢驗自己是否能修持，或者如何檢驗。如果我執變小了，那就是法在修持中起作用了。如果我執沒有變小，反而增加了，那就是法沒有起到作用。例如，即使是學者，如果生起『我是學者』的傲慢，那就是法的過失。修持時，如果生起『我是大修行人，沒有人比我更厲害』的想法，那就是法沒有起到作用。』 二證人為主。』 證人有兩種：一種是他人作證，一種是自己的心作證。雖然他人可以作證，但最主要的是自己的心。 他人說你的法很好
【English Translation】 Even if my head is cut off, it would be easier; in any way, I will not submit to the enemy of afflictions!』 Like this, make a vow not to give up from the root. During the aspiration, the main practice is the five powers. For the practice at the time of death, 『The great vehicle's secret instruction of transference is the five powers themselves; cherish the conduct.』 Generally, there are many secret instructions of transference, but the secret instruction of transference of the Great Vehicle Paramita Vehicle is that dying remembering the Buddha has great benefits, so you must practice like this.』 Cherish the conduct!』 This is very important.』 If you can die in the lotus position and the seven-point posture of Vairochana, that is the best. Otherwise, it is good to die lying down in the sleeping posture of the Buddha. Fifth, the measure of the arising of wisdom. Fifth, the measure of the arising of wisdom is: 『All dharmas converge into one need, two witnesses are taken as primary, constantly rely on mental ease, if you can overcome distraction, then it is accomplished.』 All dharmas, meaning all the dharmas of the Great and Small Vehicles spoken by the Buddha, converge into one purpose.』 It means they are all one purpose. That one purpose is to subdue self-grasping. The Dharma taught by the Buddha Bhagavan has two vehicles, great and small. The Dharma of the Lesser Vehicle is to subdue self-cherishing, and the Dharma of the Great Vehicle is to cherish others. Therefore, both the Great and Small Vehicles must subdue self-cherishing, so 『all dharmas converge into one purpose.』 When practicing, you must examine whether you can practice, or how to examine. If self-cherishing becomes smaller, then the Dharma is working in practice. If self-cherishing does not become smaller, but rather increases, then the Dharma is meaningless. For example, even if a scholar develops arrogance thinking 『I am a scholar,』 that is a fault of the Dharma. When practicing, if thoughts arise such as 『I am a great practitioner, there is no one greater than me,』 then the Dharma is meaningless.』 Two witnesses are taken as primary.』 There are two witnesses: one is that others bear witness, and the other is that one's own mind bears witness. Although others can bear witness, the most important is one's own mind. Other people say your Dharma is good.
ས་ཉེས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ལུས་ངག་གཉིས་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིན་པར་གཙོ་བོ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད་ ཅེས་འགྲེལ་བ་འགའ་ཤས་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད། ད་ནི་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ན་ཡང་ངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མེད་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སོ་སོས་གདེང་འཁེལ་ བ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ཅེས་རྟག་པར་སེམས་བདེ་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། སེམས་མ་བདེ་བ་ བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། རྐྱེན་ངན་འདྲ་པོ་ག་རེ་བྱུང་ན་ཡང་བློ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་བསམ་ནས་ཡིད་བདེ་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ འགལ་ཟླ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཞེ་སྡང་རེད། དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་ཆུང་ངུ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བཀག་དགོས་ན། དང་པོ་ཡིད་མི་བདེ་ བ་དེ་བཀག་དགོས་ཀྱི་རེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཅི་ལ་བབས་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །དགའ་བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་ཞིག་གི་ནང་ལ། དགེ་བཤེས་དེ་ལ་ན་ཚ་ཡོད་རེད་ཟེར་ལབ་ན། 1-1432 དེ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དགེ་བཤེས་དེ་ཐུགས་བདེ་པོ་མི་འདུག་ཟེར་ན་དེ་ནི་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་རྟགས་རེད་གསུངས་པ་རེད། དེ་བས་ན་བློ་བདེ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་ པོ་ཡིན། བདེ་བ་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་པོ་བྱས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་པོ་བྱས། བསྟོད་པ་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་པོ་བྱས། སྨད་པ་བྱུང་ནའང་བདེ་པོ་བྱས། དེ་ལྟར་བློ་བདེ་པོ་བྱུང་ན་ བློ་འབྱོངས་ཐུབ་པ་རེད། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དྲན་ཤེས་མི་བསྟེན་པའི་སྐབས་དང་། ཆོས་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བའི་སྐབས་དང་། དེ་བཞིན་གཟབ་གཟབ་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་ པ་བྱུང་བ་དེ་དག་བློ་སྦྱོང་གིས་ཁེགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན།། །། ༄། །དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག། དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་ལ་ བསླབ་དགོས་ཞེས་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ་བ་ཞེས་སོ་སོས་ག་རེ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་འགལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཞེས་པའི་དོན་རེད། བཀའ་གདམས་པ་མང་ པོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ཆོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཁྱད་མ་བསད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན་ང་མཁས་པ་ཡིན་བསམ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པ་འདྲ་པོ་རེད། 1-1433 ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད། སྒོམ་རྒྱབ་མཁན་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 你無法通過地點來了解罪惡。一些解釋中說，所謂的佛法並非僅僅存在於身語之上，而主要在於用心去衡量。 現在，如果我想到即使死後墮入地獄，也沒有什麼比這更糟糕的了，那麼我就會對自己充滿信心。 如果這樣，那將是一個純粹而優秀的修行者。要始終保持內心的平靜。要經常保持內心的平靜。沒有理由讓內心不安。 據說，無論發生什麼不幸，都要通過修心來接受，並保持內心的平靜。一般來說，大乘佛法最大的敵人是嗔恨。 最初，由於一些小原因，內心會感到不安。因此，如果想阻止憤怒，首先必須阻止內心的不安。正如《入菩薩行論》中所說：『無論發生什麼，我都不會擾亂我快樂的心。』 正如《入菩薩行論》中所說：『無論發生什麼，我都不會擾亂我快樂的心。』噶當派的教言中說：『如果有人說那位格西（善知識）生病了，那沒有問題。但是，如果有人說那位格西不快樂，那就是沒有修行的標誌。』 因此，保持內心的平靜非常重要。快樂時要快樂，痛苦時也要快樂，受到讚揚時要快樂，受到批評時也要快樂。如果內心平靜，就能調伏自心。如果能調伏自心，就能成就。 如果在不保持正念的時候，在不思考佛法的時候，以及在不謹慎的時候，煩惱生起，如果修心能夠阻止這些煩惱，那就是調伏自心的程度。 第六，修心的誓言。 第六個修心的誓言是：『始終學習三個共同點。』這意味著必須學習三個要點。不要違背修心的承諾，這意味著不要做任何與自己承諾相悖的事情。 許多噶當派的傳統教言說，需要一種佛法，它不會貶低其他佛法。例如，不要因為認為自己是學者就不需要遵守戒律或修行。如果是一個修行者，就不能不學習。對於修行者來說，
【English Translation】 You cannot understand sin through location. Some explanations say that Dharma is not just about body and speech, but mainly about measuring with one's own mind. Now, if I think that even if I am born in hell after death, there is nothing worse than that, then I will have confidence in myself. If that happens, then one becomes a pure and good practitioner. Always maintain inner peace. One must always keep the mind at ease. There is no reason to make the mind uneasy. It is said that no matter what misfortune occurs, one should accept it through mind training and keep the mind at ease. In general, the greatest enemy of Mahayana Dharma is hatred. Initially, uneasiness arises due to some small reasons. Therefore, if you want to stop anger, you must first stop the uneasiness. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'Whatever happens, I will not disturb my joyful mind.' As it is said in the Bodhicharyavatara: 'Whatever happens, I will not disturb my joyful mind.' In a teaching of the Kadampa it is said: 'If someone says that Geshe (spiritual teacher) is sick, that is not a problem. However, if someone says that Geshe is not happy, that is a sign of no practice.' Therefore, keeping the mind at ease is very important. Be happy when there is happiness, be happy when there is suffering, be happy when there is praise, be happy when there is blame. If the mind is at ease like that, then the mind can be tamed. If you can tame it, you can achieve it. If afflictions arise when not maintaining mindfulness, when not thinking about Dharma, and when not being careful, if mind training can prevent these afflictions, that is the extent of taming the mind. Sixth, the vows of mind training. The sixth vow of mind training is: 'Always train in the three common points.' This means that one must learn the three points. Do not violate the commitment of mind training, which means do not do anything contrary to what you have promised. Many Kadampa traditions say that there needs to be a Dharma that does not denigrate other Dharmas. For example, do not think that because you are a scholar you do not need to keep the precepts or practice. If one is a practitioner, one cannot not study. For those who meditate,
ྱིས་ཁ་འདོན་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁ་འདོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་རྒྱག་པ་དེ་འདྲ་ བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། དེས་ན་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་མཁན་ཡིན་བསམ་ནས་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ལས་མ་ཉམས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། བློ་སྦྱོང་ཐོ་ཅོར་མ་ སོང་བ་ཞེས། ང་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་མཁན་ཡིན་བསམ་ནས་འདྲེ་གནས་པའི་ས་ཆ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འགོ་བའི་ནད་ཡོད་པའི་མི་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་གསུངས་པ་རེད། གང་ལྟར་ མི་གཞན་པས་འདི་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་མཁན་ཡིན་ས་རེད་བསམ་པ་སོགས་མི་མངོན་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་པ་རེད། བློ་སྦྱོང་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཞེས། བློ་སྦྱོང་ཕྱོགས་རེ་ཟུང་ལ་བསྒོམ་ཐུབ་པ་ དང་། འགའ་ཤས་ལ་བསྒོམ་མི་ཐུབ་པ་མ་བྱས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་གང་ཐུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོས་གནོད་པ་བྱས་ན་བཟོད་ཐུབ་པ་ དང་། དགྲ་བོས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་ཐུབ་པ་དང་། ན་ཚ་བྱུང་ན་བཟོད་སྒོམ་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཕྱོགས་རེ་བ་ཟེར། 1-1434 དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྒོམ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སར་བཞག ཞེས་པ་འདུན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་རེད། འདུ་ཤེས་དེ་བསྒྱུར་དགོས་པ་རེད། སྤྱོད་ ལམ་དེ་སྔ་མ་ལྟར་རང་སར་འཇོག་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས། དཔེར་ན་དང་པོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡག་པོ་མ་བྱས་པ་ལུས་ངག་གཉིས་ནས་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་ མ་རེད་གསུངས་པ་རེད། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བློ་སྦྱོང་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྒོམ། ལུས་ངག་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་གནས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་ དང་ལག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སོགས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་རེད། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་ བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་གྱི་ཕྱོགས་ནམ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ སོ་སོའི་མཉམ་དུ་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་གསུངས་པ་རེད། གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དེ་སྣང་ན་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་རེད། 1-1435 སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་རེད་བསམ་པ་ཞིག་དགོས། སྤྱིར་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུ་དང་། རང་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད། དེ་མིན་ཡང་
【現代漢語翻譯】 不能既不念誦，又讓唸誦者不禪修。因此，要想著自己是修持'修心'的人，不違背自己承諾的誓言。不要讓'修心'變成空談。想著我是修持'修心'的人，不要去鬼居住的地方，不要和患有傳染病的人一起去等等。總之，要做到別人不會認為'這個人是修持修心的人'。不要讓'修心'變得片面。不要只修持某些方面，而不能修持其他方面，要儘可能地修持所有方面。例如，能夠忍受喜歡自己的人造成的傷害，卻不能忍受敵人造成的傷害；能夠忍受動物造成的傷害，卻不能忍受疾病造成的傷害，這叫做片面。不要這樣，要儘可能地從各個方面進行修持。'改變意願，保持原狀'，意願是念頭。要改變念頭，行為要保持原來的樣子。例如，最初修行的時候，即使內心沒有做好，也不要表現在身語上。因此，內心要好好地修持'修心'，身語要保持原來的樣子。'不要提及殘缺'，意思是不要議論別人的缺點，比如腿腳不全，或者像戒律敗壞等等。'不要思考任何他人的過失'，一般來說，不要思考所有眾生的過失，即使是動物也不要。特別是對於進入佛門的人，以及和自己一起生活的人，更不要思考他們的過失。此外，如果看到別人的過失，那只是自己心識迷惑的顯現，實際上別人並沒有過失。要認為一切顯現都是心。總的來說，議論別人的過失，讚揚自己，這與佛法和世俗都非常違背，巴楚仁波切（དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།）對此講了很多。此外，還有…… 1-1434 1-1435
【English Translation】 It is not possible to neither recite nor have those who recite not meditate. Therefore, thinking that you are a practitioner of 'mind training', you must not violate the vows you have committed to. Do not let 'mind training' become empty talk. Thinking that I am a practitioner of 'mind training', do not go to places where ghosts reside, do not go with people who have infectious diseases, and so on. In short, it is necessary to ensure that others do not think, 'This person is a practitioner of mind training.' Do not let 'mind training' become one-sided. Do not only practice some aspects and not be able to practice other aspects, but try to practice all aspects as much as possible. For example, being able to endure harm caused by those who like you, but not being able to endure harm caused by enemies; being able to endure harm caused by animals, but not being able to endure harm caused by illness, this is called being one-sided. Do not be like that, but try to practice as much as possible from all aspects. 'Change intention, maintain the original state', intention is thought. You must change your thoughts, and your behavior must remain the same as before. For example, when you first start practicing, even if you have not done well in your heart, you should not show it in your body and speech. Therefore, you must practice 'mind training' well in your heart, and your body and speech must remain as before. 'Do not mention defects', which means do not criticize the faults of others, such as being without legs or arms, or like breaking vows, etc. 'Do not think of any faults of others', in general, do not think of the faults of all sentient beings, even animals. Especially for those who have entered the Dharma, and especially those who live with you, do not think of their faults. Furthermore, if you see the faults of others, it is just a manifestation of your own confused mind, but others have no faults. You must think that all appearances are mind. In general, criticizing the faults of others and praising oneself is very contrary to both Dharma and worldly matters, and Paltrul Rinpoche (དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།) has spoken a lot about this. In addition, there are...
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པ་འབྱུང་གཞི་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལས་ཕམ་པ་དང་པོ་ཡོང་ས་དེ་གཞན་ལ་སྐྱོན་སེམས་པ་དེ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ རེད། དེས་ན་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་གསུངས་པ་རེད། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་བསམ་པ་དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསམ་རྒྱུ་དེ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། མདོར་ན་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ། རང་གི་སྐྱོན་བསམ། རང་གི་སྐྱོན་དེ་སྤང་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྗོད་གསུངས་པ་རེད། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་དུ་སྤང་། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པས་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ དང་། ལྷག་པར་དེའི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་དེ་དང་པོ་སྦྱང་དགོས་གསུངས་པ་རེད། རང་ལ་བརྟག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ག་རེ་ཆེ་འདུག་བརྟག །རང་ གིས་མ་ཤེས་ན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བརྟག་བཅུག་ནས་གང་ཆེ་བ་དེ་སྔོན་ནས་སྦྱང་དགོས་ཞེས་པ་རེད། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས། །ཞེས་པ་བློ་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་སྤོོང་དགོས། 1-1436 དཔེར་ན་བློ་སྦྱོང་བྱས་པས་ནད་གདོན་ཞི་བ་ཡོང་བས་དེའི་ཆེད་དུ་དང་། གཞན་གྱིས་འདི་ཆོས་པ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད་ཟེར་ནས་རྙེད་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོང་བསམ་པ་དེ་དག་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་རང་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ་བར་ཕན་གྱི་རེད་བསམ་པ་དང་། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་སྙམ་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་དོན་གྱི་རེ་བ་ཞེས། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པས་རང་དོན་བསྒྲུབ་ དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཐའ་དག་གཏོང་དགོས་གསུངས་པ་རེད། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། ཞེས་པ་ཟས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་ཀྱང་། ཟས་ནང་དུག་ཡོད་ན་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཀྱང་། དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ན་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་མི་ཐུབ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བདེན་པར་ མ་འཛིན་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་དགོས་ཀྱི་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཐབས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟ་བས་རྩིས་ ཟིན་པ་ཞིག་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བསམ་པ་ཞིག་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་བསམ་པ་བཅས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལྟ་བ་དེ་མེད་ན། 1-1437 དུག་ཅན་གྱི་ཟས་དང་འདྲ་བ་རེད་གསུངས་པ་རེད། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ཞེས་པ་དེ་ཞེན་པ་བཞི་ལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་དགེ་བ་སྣ་གཅིག་བསགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ཞེན་ པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཅེས་དཔེར་ན་མི་གཤིས་ཀ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 菩薩墮落的根本在於自讚毀他，而產生第一個墮落的原因在於對他人心懷惡意。因此，佛說不要議論他人的過失。同樣，不要思慮他人的過失，不要思慮自己的功德，這一點至關重要。總而言之，要思慮他人的功德，思慮自己的過失，盡力改正自己的過失，所以佛說不要議論他人的過失。'先斷除最強烈的煩惱。' 通過觀察自心，一般來說，要斷除所有的煩惱，尤其要首先斷除其中最強烈的煩惱。通過觀察自己，觀察在煩惱中，我慢和吝嗇等等哪個最強烈？如果自己不清楚，就讓朋友們來觀察，首先斷除最強烈的煩惱。 『斷除對結果的所有期望。』 在修習修心法時，必須斷除對結果的期望。例如，修習修心法是爲了平息疾病和邪魔，或者爲了獲得他人的讚揚和供養，或者爲了來世不墮入地獄，或者認為這是獲得解脫的方法等等，總之，要斷除所有自私的期望。佛說，要捨棄認為修習修心法是爲了實現自身利益的想法。『捨棄有毒的食物。』 就像食物滋養身體，但如果食物中有毒，就會造成傷害一樣。修習菩提心是獲得佛果和安樂的方法，但如果執著于實有，就無法超越輪迴。因此，修習菩提心時，不要執著于實有，而要修習空性。修習大乘道需要方便和智慧二者。上面所說的那些是方便，因此要從見地上把握它，並且要從見地上把握所有的世俗顯現。要認為它是空性，要認為它是如幻如化的，總之，如果沒有方便和智慧雙運的修習見地，就像有毒的食物一樣。 佛說，有毒的食物指的是四種執著。因此，即使積累了一點善根，也必須使其遠離四種執著。『不要依賴好的政府。』 例如，如果一個人品行好，無論何時都會幫助你。
【English Translation】 The root of a Bodhisattva's downfall lies in praising oneself and disparaging others, and the first downfall arises from harboring ill intentions towards others. Therefore, it is said not to criticize others' faults. Similarly, it is crucial not to dwell on others' faults and not to dwell on one's own virtues. In short, contemplate the virtues of others, contemplate your own faults, and try your best to correct your faults, which is why it is said not to criticize others' faults. 'First abandon the most intense afflictions.' By observing one's own mind, generally, all afflictions must be abandoned, and especially the most intense among them must be abandoned first. By observing oneself, observe which among the afflictions, such as pride and stinginess, is the most intense. If you are not clear yourself, have your friends observe and abandon the most intense one first. 『Abandon all expectations of results.』 When practicing mind training, you must abandon expectations of results. For example, practicing mind training is for pacifying illnesses and evil spirits, or for gaining praise and offerings from others, or for benefiting oneself by not being reborn in hell in the next life, or thinking that it is a method for attaining liberation, etc. In short, abandon all selfish expectations. It is said that you must abandon the thought that practicing mind training is for achieving your own benefit. 『Abandon poisonous food.』 Just as food nourishes the body, but if there is poison in the food, it will cause harm. Cultivating Bodhicitta is a method for attaining Buddhahood and the bliss of fruition, but if you cling to things as truly existent, you will not be able to transcend Samsara. Therefore, when cultivating Bodhicitta, do not cling to things as truly existent, but cultivate emptiness. Cultivating the Great Vehicle path requires both skillful means and wisdom. Those mentioned above are skillful means, so you need to grasp it from the view, and you need to grasp all conventional appearances from the view. You must think that it is emptiness, you must think that it is like an illusion, in short, if there is no view of cultivating the union of skillful means and wisdom, It is said to be like poisonous food. Poisonous food refers to the four attachments. Therefore, even if you accumulate a single virtue, it must be free from the four attachments. 『Do not rely on a good government.』 For example, if a person has good character, they will help you at any time.
མི་བརྗེད་ པ་སེམས་ལ་ཉར་སྡོད་ཀྱི་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་ག་དུས་ཡང་མ་བརྗེད་པར་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉར་སྡོད་ཀྱི་རེད། དེ་ལྟ་བུ་གཞུང་ཡུན་རིང་དུ་ མ་བཟུང་ཞེས་པའི་དོན་རེད། ཤགས་ངན་མ་དགོད། ཞེས་ཤགས་ཟེར་ན་རྩོད་པ་རྒྱག་པ་རེད། ཤགས་ངན་པ་ཞེས་གཞན་གྱིས་རང་ལ་མཚང་འབྲུ་བ་སོགས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཕར་ཕྱོགས་དེ་ལ་གནད་ཅི་ འགྲོའི་ཤགས་བྱེད་པ་དེ་ལ་མཚང་འབྲུ་བའམ་ཤགས་ངན་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གསུངས་པ་རེད། འཕྲང་མ་སྒུགས། ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་ཡག་གི་གོ་སྐབས་མ་སྒུགས་ཅེས་པ་རེད། དཔེར་ ན་དགྲ་བོ་ལ་ལན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇལ་མ་ཐུབ་ན་འཕྲང་ནས་བསྒུག་ནས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་བཞིན་རང་ལ་བློ་ཁ་མ་བབས་པ་དང་གནོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ད་ལྟ་ངས་ལན་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག་སྟེ་ལན་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་དུས་ཚོད་གཅིག་བྱུང་ན་ངས་ལན་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་བསམ་པའི་བློ་ཡོང་བ་དེ་འདོར་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། 1-1438 ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན། །ཡང་ལན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །ཉེས་པའི་ལན་ལ་ཕན་པར་གདམས། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུར་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕར་ལ་ ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། གནད་ལ་མི་དབབ། ཅེས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཕོག་པོ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན་མི་མང་པོ་འཛོམས་ས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྐུ་བྱས་ པ་རེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་འཛེར་བའི་ཚིག་མི་སྨྲ། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་རྒྱུ་དེ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ ལེན་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རེད། དཔེར་ན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཚུན་ཆད་ལ་དོ་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་ གསུངས་པ་རེད། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འགེལ། ཞེས་མཛོ་ལ་བཀལ་རྒྱུ་ཁལ་ཆེན་པོ་དེ་གླང་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཆུང་ཆུང་ལ་མི་འགེལ་ཞེས། རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་སྐྱོན་དེ་གཞན་ལ་འགེལ་ མི་རུང་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན་རང་གིས་ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་པ་དེ་མི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ལབ་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་པ་རེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རང་གི་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། ། 1-1439 སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་ཤོད། །གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། །རང་གི་སྐྱོན་དུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་ངས་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་ལབ་དགོས་ཀྱི་ རེད་གསུངས་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ནའང་རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་རེད་ལབ་མི་རུང་གསུངས་པ་རེད། ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་དཔེར་ན་མི་ལ་ན་ཚ་ གོད་ཆགས་བྱུང་ན་ལྟོ་བཅོ
【現代漢語翻譯】 不要把不愉快的事情放在心上。 同樣地，別人對你造成的傷害，不要懷恨在心，永遠記住，耿耿於懷。 這就是不要長期懷恨在心的意思。 不要惡語相向。 爭吵就是爭論。 惡語相向指的是當別人羞辱你時，你反過來用惡毒的言語攻擊對方。 不要這樣做。 不要等待機會。 這意味著不要等待報復的機會。 例如，如果你不能立即報復你的敵人，就不要等待機會去搶劫他們。 同樣地，如果你對某事不滿意或受到傷害，不要想：『我現在無法報復，但如果我找到機會，我一定會報復。』要放棄這種想法。 如果以怨報德， 那麼就修慈悲心。 就像聖者說過的那樣：『以德報怨』。 即使別人傷害了你，你也要盡力幫助他們。 不要傷人。 不要說傷害別人感情的話。 例如，在公共場合說：『你偷了東西』，或者『你違反了戒律』。 不要說傷害別人感情的話。 守護他人的心，對於修行人來說至關重要。 就像你需要調伏自己的煩惱一樣，你也需要注意你說話的方式。 不要把牦牛的重負放在牛身上。 不要把牦牛才能承受的重物放在牛這樣的小動物身上。 不要把自己的過錯推給別人。 例如，不要說別人犯了你犯的錯誤。 《入菩薩行論》中說：『即使自己的過錯很小，也要廣為宣揚；即使別人的過錯很小，也要說那是自己的錯。』 即使別人犯了任何錯誤，也要說那是自己犯的。 如果你做不到這一點，也不要把自己犯的錯誤推給別人。 不要斷人食物。 例如，如果有人生病或遭受不幸，不要剝奪他們的食物。
【English Translation】 Do not hold unpleasant things in your mind. Similarly, do not harbor resentment for the harm others have done to you, remembering it forever. This means not holding grudges for a long time. Do not engage in malicious arguments. Arguing means disputing. Malicious arguments refer to when others insult you, and you retaliate with hurtful words. Do not do that. Do not wait for an opportunity. This means do not wait for a chance to retaliate. For example, if you cannot immediately retaliate against your enemy, do not wait for an opportunity to rob them. Similarly, if you are dissatisfied with something or have been harmed, do not think, 'I cannot retaliate now, but if I find an opportunity, I will definitely retaliate.' You must abandon this thought. If you repay kindness with harm, then cultivate compassion. Just as the holy ones have said: 'Repay evil with good.' Even if others harm you, you should try to help them. Do not hurt others. Do not say words that hurt others' feelings. For example, saying in public, 'You stole something,' or 'You violated the precepts.' Do not say words that hurt others' feelings. Protecting the hearts of others is extremely important for practitioners. Just as you need to subdue your own afflictions, you also need to pay attention to the way you speak. Do not put the heavy load of a dzo on an ox. Do not put a heavy load that a dzo can carry on a small animal like an ox. Do not put the blame for your own mistakes on others. For example, do not say that someone else committed the mistake that you committed. The Bodhicharyavatara says: 'Even if your own fault is small, proclaim it widely; even if another's fault is small, say that it is your own.' Even if others commit any mistake, say that it was you who committed it. If you cannot do this, do not put the blame for your own mistakes on others. Do not deprive people of food. For example, if someone is sick or suffering misfortune, do not deprive them of food.
ས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཚེ་འདིའི་དོན་གཅིག་པུ་རེད། དེ་འདྲ་བ་བློ་སྦྱོང་འདི་ཡང་ཚེ་འདི་ཡི་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཐབས་ཙམ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་འདི་ ཆོས་པ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད་ཟེར་ནས་བསྟོད་བསྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གི་ཐོག་ནས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་མི་རུང་གསུངས་པ་རེད། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཅེས་པས་སུ་མགྱོགས་ ཀྱི་རྣོ་རྩེ་བསྟན་པ་རེད། དཔེར་ན་རྟ་རྒྱུགས་པའི་སྐབས་སུ་ང་མགྱོགས་ན་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་གསུངས་པ་རེད། དེའི་དོན། དཔེར་ན་ཆོས་པ་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་ བྱེད་མཁན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ང་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ང་ལ་མི་ཡིས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད། ང་ཡི་རྙེད་བཀུར་འདི་ཆེ་ཤོས་ཡིན་སོགས་བསམ་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་མི་རུང་གསུངས་པ་རེད། 1-1440 ལྷ་བདུད་དུ་མ་ཕབས། ཞེས་ལྷ་ཞེས་པ་ཕན་བཏགས་མཁན་དང་། བདུད་ཅེས་པ་གནོད་པ་བསྐྱལ་མཁན་རེད། ལྷ་དེས་གནོད་པ་བྱས་ན་ལྷ་བདུད་དུ་ཕབས་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་རེད། དེ་ཡང་ བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་དེ་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་རེད། དེས་ན་བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་ནས། ང་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་མཁན་ཡིན། ཆོས་པ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་ཡིན། ངའི་བློ་སྦྱོང་དེ་གཞན་ལ་མེད་ པ་ཞིག་ཡིན་བསམ་ནས། རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་དང་། གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་དང་འདྲ། ཆོས་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་རེད། དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གསུངས་ པ་རེད། དེ་ལ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། ང་རྒྱལ་དགེ་བའི་རྒབ་འདྲེ་ཞེས། དགེ་བ་སྣ་རེ་བྱས་ན། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ང་རྒྱལ་རེ་རེ་འཕེལ་གྱི་རེད། དེས་ན་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ང་ རྒྱལ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་རེད། ང་རྒྱལ་དེས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་རེད། བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་པར་བྱ། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ སེམས་ཅན་སུ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་། ང་སྐྱོ་ཤོས་ཡིན། དམན་ཤོས་ཡིན། བྲན་གྱི་ཐ་མ་འདྲ་པོ་ཡིན་བསམ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། ང་མཁས་པ་ཡིན། མཐོ་པོ་ཡིན་མི་བསམ། ང་རྨོངས་ཤོས་ཡིན་བསམ། 1-1441 ང་རྒྱལ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་ཁྲིད་ཡོང་གི་ཡོད་ཙང་། ང་སྐྱོ་ཤོས་ཡིན་བསམ་སྟེ་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་དུ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་རེད། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཅེས་དཔེར་ ན་རང་སྐྱིད་པའི་ཐབས་སུ་གཞན་ལ་སྡུག་པོ་བྱུང་ན་བསམ་པ་དེ་མ་བྱེད་ཟེར་བ་རེད། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཤི་བ་ཡིན་ན་དེའི་དངོས་ཆས་ཅ་ལག་འགའ་ཤས་ཐོབ་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་ འདུ་ཤེས་དང་། ཡང་མི་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་ཁོ་མེད་པ་ཆགས་ན་ང་སྐད་གྲགས་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པའི་འདུན་པ་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་རུང་གསུངས་པ་རེད། འདི་ཡན་ཆད་བློ་སྦྱོང
【現代漢語翻譯】 這樣做是有原因的。這只是爲了今生的利益。像這樣的修心，也只是爲了平息今生的疾病和邪魔，或者爲了讓別人說『這個人是個好修行人』，爲了得到讚揚和吹捧等等，不要以這樣的動機來修心。『不要磨快刀刃』，這句話是指什麼？是指不要展示刀刃的鋒利。例如，就像賽馬時想著『我很快』一樣，不要有這樣的動機。意思是，無論修行人多麼博學和精進，都不要想著『我是最出名的，人們非常重視我，我的名聲最大』等等。 『不要把天神變成魔鬼』，天神是指帶來利益者，魔鬼是指帶來損害者。如果天神帶來損害，那就是把天神變成了魔鬼。也就是說，修心是克服我執和煩惱的對治法。因此，通過修心，如果想著『我是修心人，我是個非常好的修行人，我的修心是別人沒有的』，從而變得傲慢，輕視他人，那就如同把天神變成了魔鬼。佛法變成了非佛法。不要這樣做。對此，華智仁波切說：『傲慢是善行的盜賊』。做了一些善事後，傲慢就會隨之增長。因此，要小心謹慎，不要生起傲慢。傲慢會造成很大的損害。如《入行論》中所說：『我應視己如末奴，恒常役使諸有情。』無論與誰交往，都要想著『我是最差的，最卑微的，像最末等的奴僕一樣』。不要想著『我是博學的，高貴的』，而要想著『我是最愚昧的』。 因為傲慢會帶來許多煩惱，所以要想著『我是最差的』，像最末等的奴僕一樣行事。『不要在快樂的枝幹上尋找痛苦』，例如，不要爲了自己的快樂而希望別人痛苦。例如，如果有人去世，就想著『我可能會得到他的一些財物』，或者如果有一個名人，就想著『如果他不在了，我就會出名』，不要有這樣的想法。以上是修心的內容。
【English Translation】 There is a reason for doing this. It is only for the sake of this life. Like this mind training, it is only a means to pacify the diseases and evil spirits of this life, or to have others say 'This person is a good practitioner,' to receive praise and flattery, etc. Do not cultivate the mind with such motivations. 'Do not sharpen the blade,' what does this mean? It means do not show the sharpness of the blade. For example, just as in a horse race one thinks 'I am fast,' do not have such a motivation. It means, no matter how learned and diligent a practitioner is, do not think 'I am the most famous, people value me greatly, my reputation is the greatest,' etc. 'Do not turn gods into demons,' gods refer to those who bring benefit, and demons refer to those who bring harm. If a god brings harm, that is turning a god into a demon. That is to say, mind training is the antidote to overcoming self-grasping and afflictions. Therefore, by cultivating the mind, if one thinks 'I am a mind trainer, I am a very good practitioner, my mind training is something others do not have,' thereby becoming arrogant and looking down on others, it is like turning a god into a demon. Dharma becomes non-Dharma. Do not do that. On this, Paltrul Rinpoche said: 'Arrogance is the thief of virtue.' After doing some good deeds, arrogance will increase accordingly. Therefore, be careful and do not let arrogance arise. Arrogance will cause great harm. As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'I should regard myself as the last of servants, and constantly employ all sentient beings.' No matter who you associate with, think 'I am the worst, the lowest, like the last of servants.' Do not think 'I am learned, noble,' but think 'I am the most ignorant.' Because arrogance brings many afflictions, think 'I am the worst' and act like the last of servants. 'Do not seek suffering on the branches of happiness,' for example, do not wish for others to suffer for your own happiness. For example, if someone dies, thinking 'I might get some of his possessions,' or if there is a famous person, thinking 'If he is gone, I will become famous,' do not have such thoughts. The above is the content of mind training.
་གི་ དམ་ཚིག་རེད། དམ་ཚིག་ཟེར་ན་སྤང་བྱ་དེ་དག་རེད། བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ཟེར།། །། ༄། །བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་ པ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བ་དང་། ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད། འདི་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་མེད། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ ཅད་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་གཅིག་གིས་བྱ་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། 1-1442 ཁ་ཟས་དེ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བསྒོམ། ཡང་ཁ་ཟས་ངན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྡུག་པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་འདིས་གོ་ཆོད་པར་ཤོག དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ ལྟ་བུ་ཟ་མི་དགོས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པས་ལེན་པར་བསྒོམ། འདི་འདྲ་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས་གསུངས། ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ཞེས་གེགས་སེལ་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་ ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གེགས་སེལ་ཞེས་བྱ། གེགས་སེལ་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གཏོང་ལེན་གཅིག་གིས་བྱ། དེ་ག་འདྲ་ཡིན་སྙམ་ ན། དཔེར་ན་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་སྙིང་མ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། དེ་ལ་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་ པ་རེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ང་འདྲ་བ་ན་ཚ་ཡོད་པ་དང་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་སྙིང་མ་འདོད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་ ཐམས་ཅད་ངས་ལེན་ཐུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གེགས་སེལ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་དེ་དག་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་འགྲིགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ། 1-1443 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་བཞིན་དམིགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་བསམས་ཏེ་སྒོམ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་ བྱ་བ་གཉིས། ཞེས་ཐོག་མ་ཡར་ལང་བའི་དུས་དང་། ཐ་མ་མར་ཉལ་བའི་དུས་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་གསུངས་པ་རེད། ཡར་ལང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་། ད་ངས་དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡག་པོ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་བསམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ན། ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་གསུངས། མར་ཉལ་ཁར་རང་གིས་རང་ལ་ཞུ་དག་བྱས་ནས། དེ་རིང་ག་འདྲ་བྱས་འདུག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ འགལ་བ་ཡག་པོ་བསྒོམ་འདུག་དང་མི་འདུག་བརྟག་
【現代漢語翻譯】 是誓言。誓言是指應該斷除的那些。教誨是指應該修習的那些。
第七，修心的教誨。 第七，修心的教誨是：『所有瑜伽皆以一為之。』意思是說，如果所有的瑜伽都是密宗的修習，那麼就有食物的瑜伽，以及睡眠、起床等等很多種。但這裡沒有那麼多。所有瑜伽都以自他交換這一種來做。例如，如果有了好的食物，就觀想：『這個食物真好啊，愿一切眾生都能享用這百味俱全的食物。』 並將食物佈施給他人。又如果有了不好的食物，也觀想：『愿一切眾生的所有劣質食物都由我來承擔，愿他們都不必再吃這樣的食物。』像這樣，所有瑜伽都要合一而修。『所有壓制皆以一為之。』所謂『遣除障礙』，是指在修法的時候會出現很多問題，消除這些問題的方法就叫做『遣除障礙』。所有遣除障礙都以修心和施受法這一種來做。那是怎麼做的呢？ 例如，在修習修心的時候，因為身體生病等原因，不想修習修心，這時就要進行『取』的觀想。觀想：『眾生界中像我一樣生病，不想修習修心的人有很多，愿我能承擔他們所有修法的障礙。』這樣發願來遣除障礙。這樣做，就能將修法的障礙轉化為道用。同樣，在修法時有很多不順利的助緣， 在所有這些情況下，都要像上面一樣進行觀想，並想著：『愿一切眾生都能具足修法的所有順緣。』要這樣觀修。『初始和終結，各有兩件事。』意思是說，在早上起床的時候和晚上睡覺的時候，各有兩件事要做。起床的時候，如果想著：『今天我要好好修習菩提心。』這樣發願，就會有很大的利益。晚上睡覺前，要自我反省，看看今天做得怎麼樣，有沒有好好修習菩提心，有沒有與菩提心相違背。
【English Translation】 That is the samaya (commitment). Samaya means those that should be abandoned. Instructions mean those that should be practiced.
Seventh, the instructions on mind training. Seventh, the instructions on mind training are: 'Do all yogas with one.' This means that if all yogas are the practice of secret mantra, then there are yogas of food, as well as many such as sleeping and rising. There are not so many of these here. It is said that all yogas should be done with the one of exchanging self and others. For example, if good food arises, then contemplate: 'This food is very good, may all sentient beings enjoy food that is endowed with a hundred flavors.' And meditate on giving that food to others. Also, if bad food arises, then contemplate: 'May all the bad food of sentient beings be sufficient with this of mine, may all of them not have to eat like this.' Meditate on taking it in this way. It is said that all yogas must be done as one in this way. 'Do all suppressions with one.' What is called obstacle removal is that many faults will come about during the practice of Dharma. The method of eliminating them is called obstacle removal. Do all obstacle removals with the one of mind training and giving and taking. How is that? For example, during the practice of mind training, if you do not want to practice mind training due to the strength of physical illness, then it is said that you must make the aim of taking. There are many sentient beings in the realms who are sick like me and do not want to practice mind training. May I be able to take all the obstacles to their practice of Dharma, without exception. Generate the mind in this way and remove obstacles. By doing so, those obstacles to the practice of Dharma will be made into the path. There are many unfavorable conditions for practicing Dharma like that. In all those circumstances, you must make the aim as above, and think: 'May all sentient beings accomplish all the favorable conditions for practicing Dharma.' You must be able to meditate in this way. 'Two actions at the beginning and the end.' It is said that there are two actions at the two times of rising in the morning and lying down at night. When rising in the morning, if you think: 'Today I must meditate well on the mind of enlightenment.' It is said that there is great benefit. Before lying down at night, examine yourself, how did you do today? Check whether you have meditated well without contradicting the mind of enlightenment.
དཔྱད་བྱས། ཡག་པོ་རེད་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། ཉེས་པ་བྱས་འདུག་ན་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ། སླར་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བྱས། དགེ་བ་བྱས་པ་དེ་ ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་། ཉེས་པ་བྱས་ཡོད་ན་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་རེད། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ཞེས་གཉིས་པོ་ཞེས་པ། སྐྱིད་པོ་དང་སྡུག་པོ། འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་ ག་འདྲ་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་གཉིས་ལ་བཟོད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་རེད། འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་དེའི་རྐྱེན་པས། ད་ངའི་གོང་ན་སུ་ཡང་མེད། ངས་གང་བྱས་ནའང་འགྲིགས་བསམ་པ་བྱས་ནས་མི་ལ་འགྲས་ན་སྐྱིད་པོ་བཟོད་མ་ཐུབ་པ་རེད། 1-1444 ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པོ་བྱུང་ན། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ལྟ་བུ་ཉམ་ཆུང་གིས་ཆོས་ག་ལ་འགྲུབ་ཐུབ་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དབུལ་པོ་བཟོད་མ་ ཐུབ་པ་ཆགས་པ་རེད། དེས་ན་འབྱོར་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ། འབྱོར་པ་མེད་མཁན་སྡུག་པོ་བྱུང་ན་ཡང་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ། སྐྱིད་པོ་དང་། འབྱོར་པ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། ད་ལན་སྐྱིད་པོ་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་སྐབས་སུ་མ་བྱས་ན་ག་དུས་བྱེད་བསམ་པས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ། སྡུག་པོ་ཞིག་ཆགས་ན་ཡང་ད་ལན་ང་ལ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་བྱུང་། ད་ ལན་མི་བྱེད་ན་ག་དུས་བྱེད་བསམ་པས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་ནས་འབྱོར་རྒུད་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་ང་རྒྱལ་ མི་བྱེད་པར་དམན་ས་བཟུང་། ཡི་དྭགས་བཞིན་དུ་རྒུད་ན་ཡང་ཞུམ་པ་མི་བྱེད། བློ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། ཚང་མ་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱར་དགོས། དཔེར་ན་བསྟོད་ པ་དང་སྨད་པ་གཉིས་ཀ་བཟོད་པར་བྱེད། སྙན་གྲགས་དང་། སྙན་གྲགས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་བཟོད་པར་བྱེད། རྙེད་བཀུར་ལྡན་པ་དང་རྙེད་བཀུར་མི་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་རེད། 1-1445 གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བརྡོས་ལ་བསྲུང་། ཞེས་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ནི། རང་གིས་ག་རེ་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་དང་གཅིག བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་གཉིས་རང་གི་སྲོག་ དང་བརྡོས་ལ་སྟེ་སྲོག་དང་བརྗེ་ནས་བསྲུང་དགོས་ཞེས་པ་རེད། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཁག་པོ་ཡོད་ཞེས་པ་རེད། ཁག་པོ་དེ་དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱི་བར་ གསུམ་ཆར་ལ་ཁག་པོ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། དེ་ག་རེ་ཡིན་སྙམ་ན། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དབང་ ཆེན་པོ་སོང་ཙང་གཉེན་པོ་
【現代漢語翻譯】 觀察：如果事情順利，就修習歡喜；如果做錯了事，就生起後悔心，併發誓不再重犯。對於所做的善事，要隨喜；如果做了錯事，就要懺悔。無論發生什麼，都要忍受。這裡說的『兩者』，指的是快樂和痛苦，興盛和衰敗。無論發生什麼，都要能夠忍受這兩者。如果獲得了巨大的財富和廣大的享受，不要因此認為『現在沒有人比我更強，我可以爲所欲爲』，如果這樣傲慢待人，那就是無法忍受快樂。 反之，如果遭遇了衰敗，不要因此灰心喪氣，認為像我這樣弱小的人怎麼可能修成佛法，如果這樣沮喪，就會成為修法的障礙，那就是無法忍受貧窮。因此，即使變得富有，也要修習自心；即使遭遇貧困，也要修習自心。在快樂和富有時，也要想『現在不利用這快樂和富有的機會修行，更待何時？』從而修習自心。如果變得貧困，也要想『現在我有了修法的絕佳機會，現在不修，更待何時？』從而修習自心，使興盛和衰敗都成為修法的助緣。如果變得富有，不要傲慢，要謙遜；即使像餓鬼一樣貧困，也不要灰心。要讓它們成為修習自心的助緣。所有的事情都要這樣應用。例如，忍受讚揚和批評，忍受名聲和默默無聞，忍受獲得和失去，從而不讓它們成為修法的障礙，而是成為修法的助緣。 『以生命和代價守護兩者』，這裡說的『兩者』，指的是自己所承諾的教誨，以及之前所說的修心誓言，這兩者要以生命和代價來守護，也就是要以生命來交換也要守護。『於三難處勤修學』，指的是降伏煩惱非常困難。因為無論何時降伏煩惱都很困難，所以要勤于學習降伏煩惱的方法。那是什麼呢？首先，在煩惱生起時，因為煩惱的力量強大，所以要...
【English Translation】 Observe: If things go well, cultivate joy; if you have done something wrong, generate remorse and vow not to repeat it. Rejoice in the good deeds you have done; if you have done something wrong, confess it. Whatever happens, endure it. The 'two' here refer to happiness and suffering, prosperity and decline. Whatever happens, you must be able to endure these two. If you gain great wealth and vast enjoyment, do not think, 'Now there is no one stronger than me, I can do whatever I want.' If you treat people arrogantly, that is being unable to endure happiness. Conversely, if you encounter decline, do not be discouraged, thinking, 'How can a weak person like me possibly achieve Dharma?' If you are so discouraged, it will become an obstacle to Dharma practice, which means you are unable to endure poverty. Therefore, even if you become wealthy, cultivate your mind; even if you encounter poverty, cultivate your mind. In times of happiness and wealth, think, 'If I don't use this opportunity of happiness and wealth to practice now, when will I?' and cultivate your mind. If you become poor, think, 'Now I have an excellent opportunity to practice Dharma, if I don't practice now, when will I?' and cultivate your mind, so that both prosperity and decline become conducive to Dharma practice. If you become wealthy, do not be arrogant, be humble; even if you are as poor as a hungry ghost, do not be discouraged. Make them conducive to cultivating your mind. Apply this to everything. For example, endure praise and criticism, endure fame and obscurity, endure gain and loss, so that they do not become obstacles to Dharma practice, but rather become conducive to it. 'Protect the two with life and cost,' the 'two' here refer to the teachings you have promised to uphold, and the vows of mind training mentioned earlier, these two must be protected with life and cost, that is, they must be protected even at the cost of your life. 'Diligently train in the three difficulties,' which means that it is very difficult to subdue afflictions. Because it is difficult to subdue afflictions at any time, you must diligently learn the methods of subduing afflictions. What are they? First, when afflictions arise, because the power of afflictions is strong, you must...
དྲན་མི་ཐུབ། ང་རང་ཚོས་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ན་དེ་རང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་བསམ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན་མི་གཅིག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ནས། ཚིག་ རྩུབ་ཞིག་ལབ་པ་ཡིན་ན། རང་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱི་རེད་བསམ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ནའང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བ་རེད། ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ ཀུན་འབྱུང་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུངས་པ་རེད། ང་རང་ཚོས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཐོབ་ཡོང་བསམ་ནས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་དཀའ་གསུངས་པ་རེད། 1-1446 བར་དུ་ཉོན་མོངས་བཟློག་དཀའ་བ། ཞེས་གཉེན་པོ་ཚར་རེ་གཉིས་ཙམ་དྲན་པ་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་ཙང་བཟློག་ཐུབ་པ་ཁག་པོ་རེད་ གསུངས། དེས་ན་བར་དུ་བཟློག་དཀའ་བ་དང་། མཐར་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་བ། ཞེས་ཐ་མ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བཟློག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ཉོན་མོངས་དེའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་བས། ཉོན་མོངས་ སྤོང་བ་ལ་དཀའ་ལས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཉོན་མོངས་ལ་གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་ཐབས་མེད་པས། དེ་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། དེ་ལ་དང་པོ་ཉོན་མོངས་ པའི་གཉེན་པོ་དྲན་དགོས། གཉེན་པོ་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་སྤྱོད་འཇུག་གི་རྩ་བ་བློ་ལ་ཡོད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། ཞེ་ སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཁ་ཐུག་ཁ་ཐུག་ལ་དགོས་པ་དེ་ཚོ་སྤྱོད་འཇུག་གི་ནང་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་སེམས་དེ་ཚོ་འགོག་ཐབས་ མང་པོ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ཡང་ཡང་དྲན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཚོ་ཚར་གཅིག་བཟློག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ད་ཕྱིན་ཆད་ངས་ཉོན་མོངས་པ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དགོས། 1-1447 རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང། །ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་དེ་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དང་པོ་བླ་མ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྟེན་དགོས། བླ་མ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྟེན་པ་དེ་རྒྱུ་གཅིག་རེད། དེའི་སྟེང་དུ་དད་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་རྒྱུ་གཉིས་པ་རེད། ཟས་ནོར་དང་ཁང་པ་ ལ་སོགས་པ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་འཛོམས་དགོས། དེ་རྒྱུ་གསུམ་པ་རེད། གང་ལྟར་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་གསུམ་འཛོམས་ཐབས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་གསུམ་འཛོམས་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། སེམས་ཅན་གཞན་ རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་འཛོམས་པར་ཤོག་ཅེས་དང་། གཞན་ལ་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ་བཅས་མཐུན་རྐྱེན་གསུམ་འཛོམས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་ད
【現代漢語翻譯】 記不住。我們如果生起煩惱，就會覺得那是快樂的因。例如，一個人發怒，說了粗暴的話，雖然會覺得心裡舒服，但這樣做就違背了佛的教誨。佛說煩惱是痛苦的因，是苦的集起，而苦的真諦是它的結果。我們一直認為使用煩惱可以獲得快樂，但實際上我們所做的是違背佛法的行為，因此很難找到對治之法。 1-1446 中間難以對治。即使能想起一兩個對治之法，但因為我們從無始以來就一直被煩惱所控制，所以很難對治。因此，中間難以對治，最終難以斷除煩惱的相續。即使能夠對治煩惱，也很難斷除煩惱的相續。所以說，斷除煩惱有三重困難。儘管如此，我們必須尋求對治煩惱的方法，所以要小心謹慎。首先，要記住對治煩惱的方法。對治的方法也有很多種。例如，如果心裡有《入行論》的根本頌詞，就會有很大的幫助。針對我慢的對治，針對嗔恨的對治，這些在《入行論》中都有直接的說明。嗔恨有很多種，也有很多方法可以阻止嗔恨心的生起。所以我們要經常記住這些方法。如果能夠對治一次煩惱，就要發誓以後不再造作煩惱。 1-1447 因之主三當取。修持大乘佛法需要很多順緣，但其中最主要的是要能夠獲得這三種因。首先，要依止一位好的上師。依止一位好的上師是一個因。在此基礎上，要有好的信心。這是第二個因。食物、財富、房屋等修法的順緣也要具足。這是第三個因。總之，爲了修法，要努力具足這三個條件。如果這三個條件都具備了，就修習歡喜，並祈願其他眾生也能具足這些條件，修習佈施等等。總之，爲了具足這三個順緣，必須...
【English Translation】 I can't remember. If we develop afflictions, we tend to think that it is the cause of happiness. For example, if a person gets angry and says harsh words, they might feel relieved, but doing so goes against the Buddha's teachings. It is said that afflictions are the cause of suffering, the origin of suffering, and the truth of suffering is its result. We keep thinking that we can gain happiness by indulging in afflictions, but we are actually engaging in actions that contradict the Dharma, making it difficult to find remedies. 1-1446 'Difficult to reverse in the middle.' Even if we remember one or two remedies, it is difficult to reverse because we have been under the control of afflictions since beginningless time. Therefore, it is difficult to reverse in the middle, and ultimately difficult to cut off the continuum of afflictions. Even if we can reverse afflictions, it is difficult to cut off their continuum. So it is said that there are three difficulties in abandoning afflictions. Nevertheless, we must seek remedies for afflictions, so we must be careful. First, we must remember the remedies for afflictions. There are many different remedies. For example, if we have the root verses of 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' in mind, it will be very helpful. The remedies for pride and the remedies for hatred are directly explained in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life.' There are many kinds of hatred, and there are many ways to prevent the arising of hatred. So we must try to remember these things often. If we can reverse an affliction once, we must make a vow not to create afflictions from now on. 1-1447 'Take the three main causes.' To practice the Mahayana Dharma, many favorable conditions are needed, but among them, it is most important to be able to obtain these three causes. First, we must rely on a good lama. Relying on a good lama is one cause. On top of that, we must have good faith. That is the second cause. We must also have the favorable conditions for practicing the Dharma, such as food, wealth, and housing. That is the third cause. In any case, to practice the Dharma, we must try to have these three conditions. If these three conditions are met, we cultivate joy and pray that other sentient beings may also have these conditions, and cultivate generosity, etc. In short, to have these three favorable conditions, we must...
ུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོམས། ། ཞེས་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཉམས་རྒྱུ་མེད་པ་དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཞུས་པ། བོད་ལ་སྒོམ་རྒྱག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མཁན་མི་ འདུག དེ་ག་རེ་བྱུང་བ་རེད་ཞུས་པས། ཇོ་བོས། ཁྱོད་བདེན། བོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་གི་མ་རེད། ཡོན་ཏན་ཚང་མ་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས་པས། བོད་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཕར་བཞག 1-1448 དད་པ་ཡག་པོ་ཞིག་མི་འདུག་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་མ་རེད། བླ་མ་བཟང་ངན་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དབྱེ་འབྱེད་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དད་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་ གསུངས་པ་རེད། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ཚོས་ཕྱིའི་མཛད་སྤྱོད་ལ། སྤྱོད་པ་ཆབ་བེ་ཆོབ་བེ་མང་པོ་བསྟན་ན་ཡང་། དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་གྲོལ་བ་རེད། དད་ པ་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་མ་གྲོལ་བ་རེད་གསུངས་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚིག་ནུས་པ་ཆེན་པོ་རེད། དད་པ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་སོ་སོ་ལ་རག་ལས་པ་རེད། རྡོ་རིང་པའི་གསུང་ལས། འབྲོག་ མི་ལོ་ཙཱ་བའི་གསུང་སྒྲོས་ཞིག་ལ། བླ་མ་དེ་མནར་མེད་ལ་སྐྱེ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་བསམ་པའི་དད་པ་བཞག་པ་ཡིན་ན་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ གི་རེད། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་གསུངས། དེས་ན་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས། བློ་སྦྱོང་ ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བློ་སྦྱོང་འདི་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་པ་རེད། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་གསུངས་པ་རེད། 1-1449 བོད་ལ་བློ་སྦྱོང་དེ་ཆོས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིནའང་ས་མ་ཐོབ་བར་དུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་གསུང་མཁན་འགའ་ཤས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་དགག་པ་མང་པོ་མཛད་ཡོད། ཡང་གཅིག་ལ་བདག་གཞན་བརྗེ་ཞེས་པའི་དོན་དེ། བདག་གཅེས་འཛིན་བརྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་རེད། ང་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཡལ་བར་དོར་བ་བརྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་བདེ་ སྡུག་དང་དགེ་སྡིག་བརྗེ་བའི་དོན་མ་རེད། ག་རེ་ཡིན་ཟེར་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་དང་དགེ་སྡིག་རྣམས་བརྗེ་ཐུབ་ཡག་ཡོང་མ་རེད་ཅེས་གསུང་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལ་ཀུན་ མཁྱེན་གྱིས་སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ནང་དུ་རྒྱས་བཤད་མང་པོ་མཛད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང། ། འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་དེའི་དོན་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། ང་རང་ཚོས་བརྟག་ན་ཡང་བརྗེ་རྒྱུ་གཅིག་ངེ
【現代漢語翻譯】 要努力。修持不退轉的三種（狀態）。' 關於對上師的信心不退轉，例如，一位藏人向覺沃杰（Jowo Je，阿底峽尊者）請教：『在西藏有很多修行人，但生起證悟功德的人卻很少，這是怎麼回事？』 覺沃回答說：『你說的是實話。藏人不會生起功德。所有的功德都必須依靠上師才能生起。藏人把上師放在一邊，不去想佛陀，對上師沒有很好的信心，所以不會生起功德。無論上師好壞，都要不加區分地認為上師是真正的佛陀，並對此生起信心。』 法王薩迦班智達（Sakya Pandita）說：『印度的成就者們，在外在行為上，雖然表現出許多粗俗的行為，但對他們有信心的人都解脫了，沒有信心的人則沒有解脫。』 這些話語力量強大，取決於個人是否具有信心。多仁巴（Dorinpa）的著作中，有一段仲米洛扎瓦（Dromi Lotsawa）的口述：『即使上師是會墮入無間地獄之人，如果能生起上師是佛陀的信心，自己也會得到佛陀的加持。』 這是因為法性無有差別，是一種緣起。』因此，對上師必須要有不退轉的信心。『對修持菩提心不退轉』，意思是說，對於修持菩提心這個佛法的精髓，必須要有不退轉的熱情。 『對自己承諾的誓言不退轉』，也必須對自己承諾的誓言不退轉。 在西藏，有些人說菩提心是一種很好的法，但在未證悟之前不能修持。法王薩迦班智達對此進行了許多駁斥。 還有，關於『自他交換』的意義，指的是『交換自愛執』。意思是交換珍愛自己而捨棄他人的態度，而不是交換苦樂和善惡。因為有人說，自己和他人的苦樂和善惡是無法交換的。 對此，根欽（Kunkhyen，全知者）在《三戒補遺》中做了很多闡述。《入菩薩行論》中說：『若欲速成佛，應修自他換。』 （藏文：བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །，梵文天城體：आत्म सुख पर दुःखान् ，梵文羅馬擬音：ātma sukha para duḥkhān，漢語字面意思：自身之樂，他人之苦），若未將自身之樂與他人之苦完全交換，則無法成佛，即使在輪迴中也無安樂。 這清楚地表明瞭它的意義。我們自己也應該確定，必須交換。
【English Translation】 You must strive. Meditate on the three types of non-regression. Regarding the unwavering faith in the Lama, for example, a Tibetan asked Jowo Je (Atisha): 'In Tibet, there are many practitioners, but few who develop the qualities of realization. What is the reason for this?' Jowo replied: 'You are right. Tibetans do not develop qualities. All qualities must arise from relying on the Lama. Tibetans set aside the Lama, not even thinking of the Buddha, and do not have good faith in the Lama, so qualities do not arise. Regardless of whether the Lama is good or bad, one must have faith that the Lama is the actual Buddha without discrimination.' Chöje Sakya Pandita (Sakya Pandita) said: 'The Indian siddhas, in their external conduct, may show many vulgar behaviors, but those who have faith in them are liberated, and those who do not have faith are not liberated.' These words are powerful; it depends on whether one has faith or not. According to Dorinpa, there is a saying from Dromi Lotsawa: 'Even if the Lama is someone who will be born in Avici hell, if one has faith that the Lama is the Buddha, one will receive the blessings of the Buddha.' This is because the nature of reality is without difference, it is interdependent origination.' Therefore, one must have unwavering faith in the Lama. 'Unwavering enthusiasm for training the mind' means that one must have unwavering enthusiasm for meditating on Bodhicitta, the essence of Dharma. 'Unwavering in the vows one has taken' also means that one must not regress from the vows one has taken. In Tibet, some people say that Bodhicitta is a good Dharma, but one cannot practice it until one has attained realization. Chöje Sakya Pandita made many refutations against this. Also, regarding the meaning of 'exchanging self and others,' it refers to 'exchanging self-cherishing.' It means exchanging the attitude of cherishing oneself and abandoning others, not exchanging suffering and happiness, or virtue and non-virtue. Because someone said that one cannot exchange the suffering and happiness, virtue and non-virtue of oneself and others. Kunkhyen (Omniscient One) elaborated on this in the 'Supplement to the Three Vows'. The Bodhisattvacharyavatara says: 'If you wish to quickly attain Buddhahood, practice exchanging self and others.' (Tibetan: བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །，Sanskrit Devanagari: आत्म सुख पर दुःखान् ，Sanskrit Romanization: ātma sukha para duḥkhān，Literal meaning: Self's happiness, others' suffering), If one does not completely exchange one's own happiness for the suffering of others, one cannot attain Buddhahood, and even in samsara, there is no happiness. This clearly shows its meaning. We ourselves should also determine that we must exchange.
ས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ ལྷག་བརྗོད་ནས། །རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནོན། །ཞེས་པ་དེ་བདེ་སྡུག་བརྗེ་བའི་དོན་རེད། མི་ལ་གཡོག་པོ་མི་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་མི་ཡི་གཡོག་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བརྗེ་བའི་དོན་རེད། 1-1450 རང་གི་ཉེས་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་མི་ཟེར་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དེ་རང་གི་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བརྗེ་བའི་དོན་རེད། ཚང་མ་བརྗེ་ཐུབ་ཡག་མེད་ཀྱང་བརྗེ་ཚུལ་མང་པོ་གསུངས་ ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མདོར་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་གང་། །གནོད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དེ་བདག་གཞན་བརྗེ་ བའི་དོན་ངོ་མ་དེ་རེད།འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་ པ་ནི་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་པ་རེད། དཔེར་ན་རང་གི་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་གཞན་ལ་མ་བསྒོམ་པ། ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ་ དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཚོ་ལ་མི་བསྒོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ། སྣོད་དང་བཅུད། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆ་སྙོམས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་ པ་རེད།ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ཞེས་ཁྱབ་ཞེས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད་ཞེས་པའི་དོན་རེད། གཏིང་འབྱོངས་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་དང་། 1-1451 ཀུན་ལ་གཅེས་ཞེས་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་པ་རེད། བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་པ་རེད། ག་ རེ་ཡིན་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གང་བསགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དང་ཐར་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་འགྲོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ ཡོད་རེད། དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས། བཀོལ་བ་དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོལ་བ་ལྔ་ཡོད་གསུངས་འདུག །རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ རྣམས་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ། རང་ལ་རྟག་པར་འགྲོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་གིས་བླ་མ་འདི་ཚོས་སེམས་ཅན་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུང་ རྒྱུ་དེ་རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་ཟེར་གྱི་རེད། མདུན་ན་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་རོགས་པ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་བླ་མ་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། དེས་ན་རང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་དམིགས་བསལ་
【現代漢語翻譯】 這必須在適當的位置。如《入行論》所說：『宣揚他人之美德，壓制自身之名聲。』這就是交換安樂與痛苦的意義。不役使他人，自己做他人的僕人，這也是交換的意義。 不把自己的過錯說成是別人的，把別人的過錯說成是自己的，這也是交換的意義。雖然不可能全部交換，但已經講了很多交換的方法。 例如，《入行論》中說：『簡而言之，爲了我自己的利益，你對他人做了任何傷害，爲了眾生的利益，愿這傷害降臨到我自己身上。』這就是交換自他的真正意義。要具備不離三者。』意思是身、語、意三者不要與善行分離。『在任何地方修習無偏頗。』意思是修習修心之境，不應有任何偏頗。例如，只對自己的母親修習，而不對他人修習；或者只對有情眾生修習，而不對器世間修習。不是這樣，而是對器世間和有情眾生，有情和非有情，不加區分地平等修習。 『普遍且深入，珍視一切。』普遍的意思是對一切境都應修習。深入的意思是，不僅僅是口頭上，還要從內心深處修習。『珍視一切』的意思是，要時常修習。 『對於所用之物，要經常修習。』意思是對於特殊使用的東西，要特別加以修習。為什麼呢？因為依靠有情眾生所積累的善與惡，其果報，如惡趣和解脫，大多依賴於與眾生相處。因此，要小心謹慎地修習這些。對於所用之物，在修心釋論中，有五種用法。對於對自己有大恩德的人，要小心謹慎地修習；對於經常與自己相處的人，要特別加以修習。有些人會誹謗上師，說這些上師總是說有情眾生非常重要，但那是非常遙遠的事情，對於眼前的人卻一點幫助都沒有。 因此，要特別關照自己身邊的人。
【English Translation】 This must be in its place. As it says in the Bodhicharyavatara: 'By extolling the virtues of others, and suppressing one's own fame.' That is the meaning of exchanging happiness and suffering. Not making others your servants, and yourself being the servant of others, that is also the meaning of exchange. Not saying that your own faults are those of others, and saying that the faults of others are your own, that is also the meaning of exchange. Although it is not possible to exchange everything, many ways of exchanging have been taught. For example, in the Bodhicharyavatara: 'In short, for the sake of my own benefit, whatever harm you have done to others, for the sake of sentient beings, may that harm befall myself.' That is the real meaning of exchanging self and others. 'One should be endowed with the inseparable three.' This means that body, speech, and mind should not be separated from the three virtues. 'Meditate impartially in all places.' This means that the object of mind training should be meditated upon without any partiality. For example, only meditating on one's own mother, and not meditating on others; or only meditating on sentient beings, and not meditating on the world of objects. It is not like that, but one should meditate equally on all, without distinguishing between objects and beings, sentient and non-sentient. 'Extensive and profound, cherish all.' Extensive means that one should meditate on all objects. Profound means that one should meditate not just superficially, but from the depths of one's heart. 'Cherish all' means that one should meditate constantly. 'Always meditate on those who are employed.' This means that one should meditate especially on those who are employed separately. What is it? Because the fruits of whatever virtue and sin are accumulated by relying on sentient beings, such as bad destinies and liberation, mostly depend on those who associate with all sentient beings. Therefore, one should be careful and meditate on them. Regarding those who are employed, in the great commentaries on mind training, it is said that there are five uses. One should be careful and meditate on those who are very kind to oneself; one should especially meditate on those who are constantly with oneself. Some people slander lamas, saying that these lamas always say that sentient beings are very important, but that is very far away, and they do not help those who are in front of them at all. Therefore, one should especially care for those who are near oneself.
བྱས་ནས་བསྒོམ་པ། རང་ལ་འགྲན་ཟླ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་བསྒོམ་པ། རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡག་པོ་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་རྩ་བ་ནས་མི་དགའ་མཁན་དེ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ། 1-1452 རང་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་དགའ་མཁན་དེ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་ཚོ་ལ་བཀོལ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་རེད། རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ཞེས་པ་དཔེར་ན་ ཆོ་ག་གཞན་དག་རྣམས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་སྐབས་སུ་རྫས་ཆ་གཞན་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འདུས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བློ་སྦྱོང་འདི་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་རྐྱེན་བཟང་ པོ་དང་ངན་པ་ལ་སོགས་ག་རེ་བྱུང་བ་དེས་བློ་སྦྱོང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་གསུངས་པ་རེད། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན། ཞེས་པ་དགེ་ བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། ཐོབ་པར་དཀའ་བ་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ཞེས་པ་རེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་དག་ནི་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་། །སྡིག་པ་དག་ནི་ ཉེར་བསགས་པས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི། སྤྱིར་འབྲས་བུ་ག་རེ་འབྱུང་བ་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་དགོས། མཐོ་རིས་ནི་རྒྱུ་དགེ་ བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། དགེ་བ་གསོག་མཁན་ཉུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་རེད། དེས་ན་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས། 1-1453 ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡག་པོ་ཞིག་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། གཙོ་བོ་ཞེས་གནད་ཆེ་ཤོས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཆོས་ གནད་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་། དེ་ལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་བློ་སྦྱོང་དེ་གནད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་བཤད་ པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གནད་ཆེ་ཤོས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་གསུངས་པ་རེད། གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་གོ་ལོག་དྲུག་ཡོད་པ་རེད། བཟོད་པ་གོ་ལོག་ནི། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ དཀའ་བ་སྤྱད་མི་ཐུབ་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་མི་དགེ་བའི་ལས་དཀའ་བ་ལ་བཟོད་པ་དེ་བཟོད་པ་གོ་ལོག །འདུན་པ་གོ་ལོག་ནི། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་གསོག་པ་ལ་ འདུན་པ་མི་བྱ་ཞིང་ཚེ་འདིར་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་པ་དེ་འདུན་པ་གོ་ལོག །རོ་མྱོང་གོ་ལོག་ནི། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་མི་མྱོང་ཞིང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ རོ་མྱོང་བ་དེ་ལ་རོ་མྱོང་གོ་ལོག །སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་ནི། སྡིག་པ་བྱེད་མཁན་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་དགོས་པས་དེ་མ་བྱས་ཤིང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ངལ་དུབ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱས་པ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག ། 1-
【現代漢語翻譯】 然後修習：對那些與你競爭的人修習，對那些無論你做得多好都根本不喜歡你的人修習。 對那些因業力無論你做什麼都永遠不會喜歡你的人修習，這些被稱為五種運用。不要依賴其他條件。例如： 無論其他儀式如何，在那些儀式中，需要包含許多其他物質，如朵瑪等。但這種修心並非如此，無論發生好或壞的情況，都會成為修心的條件。據說除此之外，不需要依賴任何其他事物。現在主要是實踐，這意味著行善是最重要的。現在是獲得難以獲得的人身的時候。如《入行論》所說：'善行未修，惡業積聚，縱經百千劫，亦不聞善趣之名。' 這句話的意思是：一般來說，任何結果的產生，都必須依賴因、緣和緣起。高處是善業的結果，因為積累善業的人很少，所以很難獲得高處。因此，現在獲得了閑暇和圓滿的人身，遇到了佛法，聽聞了正法。 據說，在聽聞佛法時，必須好好地實踐。據說，最重要的是要實踐。在佛法和世俗之間，佛法是最重要的，而在佛法中，大乘和小乘之間，大乘佛法是最重要的，而在眾多法門中，修心是最重要的。據說，在說法和實修之間，最重要的是實修。不要顛倒，據說有六種顛倒。忍辱顛倒是：無法為佛法忍受困難，卻能忍受世俗不善之事的困難，這是忍辱顛倒。意樂顛倒是：不願懺悔罪業和積累功德，卻想著今生過得快樂，這是意樂顛倒。品嚐顛倒是：不品嚐聞思修的功德之味，卻品嚐慾望的滋味，這是品嚐顛倒。慈悲顛倒是：不慈悲作惡之人，卻慈悲行善的疲憊之人，這是慈悲顛倒。
【English Translation】 Then practice: Practice on those who compete with you, practice on those who never like you no matter how well you do. Practice on those who, due to karma, will never like you no matter what you do. These are called the five applications. Do not rely on other conditions. For example: No matter what other rituals are like, in those rituals, it is necessary to include many other substances, such as tormas, etc. But this mind training is not like that. Whether good or bad situations occur, they become conditions for mind training. It is said that other than that, it is not necessary to rely on anything else. Now the main thing is to practice, which means that doing good is the most important thing. Now is the time to obtain this difficult-to-obtain human body. As it says in the Bodhicharyavatara: 'Good deeds are not done, and evil deeds are accumulated. Even after hundreds of thousands of eons, the name of a happy rebirth will not be heard.' This means that, in general, the occurrence of any result must depend on causes, conditions, and interdependent origination. Higher realms are the result of good deeds, and because there are few who accumulate good deeds, it is difficult to obtain higher realms. Therefore, now we have obtained a body of leisure and endowment, encountered the Buddha's teachings, and heard the Dharma. It is said that when hearing the Dharma, one must practice it well. It is said that the most important thing is to practice. Between Dharma and worldly affairs, Dharma is the most important, and within Dharma, between the Great Vehicle and the Small Vehicle, the Great Vehicle Dharma is the most important, and among the many teachings, mind training is the most important. It is said that between explanation and practice, the most important thing is to practice. Do not invert, it is said that there are six inversions. Patience inversion is: being unable to endure hardship for the sake of the Dharma, but being able to endure the hardship of worldly non-virtuous deeds, this is patience inversion. Aspiration inversion is: not wanting to confess sins and accumulate merit, but thinking of living happily in this life, this is aspiration inversion. Taste inversion is: not tasting the taste of the qualities of hearing, thinking, and meditating, but tasting the taste of desire, this is taste inversion. Compassion inversion is: not having compassion for those who do evil, but having compassion for those who are tired from doing good, this is compassion inversion.
1454 གཉེར་སེམས་གོ་ལོག་ནི། རང་ལ་དབང་ཆ་ཡོད་པའི་མི་དེ་ཚོ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་གཉེར་སེམས་དགོས་པ་དེ་མ་བྱས་ནས་ཚེ་འདིའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉེར་སེམས་བྱས་པ་ལ་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གོ་ལོག་ནི། གཞན་སྐྱིད་པ་བྱུང་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྡུག་པོ་བྱུང་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ནའང་། སྡུག་པོ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ དགའ་བ་བསྒོམ། སྐྱིད་པོ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གོ་ལོག་ཟེར། དེས་ན་གོ་ལོག་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས། གོ་མ་ལོག་པ་དྲུག་པོ་དེ་བྱེད་དགོས་ ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད། རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་མཚམས་མཚམས་སུ་བློ་སྦྱོང་འདི་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདྲ་བསམ་ནས་ཚབ་བི་ཚུབ་བིར་བསྒོམ། མཚམས་མཚམས་འདི་ས་ཆོད་ཞེ་དྲག་ཡོད་ཀྱི་མ་ རེད། འདི་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་འདུག་བསམ་ནས། བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་རེས་འགའ་བྱེད། རེས་འགའ་མི་བྱེད་པ་སྤང་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། དོལ་ཆོད་ དུ་སྦྱོངས། ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་དོན་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས། ག་རེ་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་འདི་གནད་ཆེ་ཆུང་ག་འདྲ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་། ངས་བྱེད་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་། 1-1455 ད་ལྟ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡིན་ནམ། རྗེས་མ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སོགས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཐག་བཅད་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་རེད།རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི། རྩིང་པོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ། ཞིབ་ཆ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་འདུག་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་དགོས། བརྟག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་ག་རེ་འདུག ཞིབ་ཆ་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་བདག་འཛིན་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་རེད། ཡུས་མ་སྒོམས། ཞེས་ཡུས་ཞེས་པ་ བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པ་མ་བསྒོམས་གསུངས་པ་རེད། འདི་གནད་ཆེན་པོ་རེད། དཔེར་ན་མི་གཞན་ལ་རོགས་པ་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། ངས་དེ་བྱས་ཡོད་བསམ་པས་བཀའ་དྲིན་བསྒོམ་མི་རུང་གསུངས་པ་ རེད། ང་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་བསམ་པ་དེ་རྩ་བ་ནས་བསམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་གསུངས། དེར་མ་ཟད་ཡུས་མ་བསྒོམ་ཞེས་པ་གཞན་ཡང་། ང་མཁས་པ་ཡིན། ང་བཙུན་པ་ཡིན། ང་མི་ཆེན་ པོ་ཡིན། སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིན་བསམ་པ་རྩ་བ་ནས་དྲན་མི་རུང་། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ནི་སོ་སོའི་རང་དོན་ཙམ་རེད། མ་ཟད་དེ་ལྟར་དྲན་ན་མིས་རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་དྲེགས་སྐྱེ། 1-1456 གཞན་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་དམའ་འབེབས་བྱེད་པས་ན། ཡུས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་
【現代漢語翻譯】 顛倒的精進：是指那些有權力的人，不去精進修持佛法，反而精進於今生的事情，這就叫做顛倒的精進。 顛倒的隨喜：是指他人幸福快樂時，理應隨喜；他人遭遇痛苦時，不應隨喜。然而，卻對別人的痛苦感到高興，對別人的快樂感到不悅，這就叫做顛倒的隨喜。因此，要捨棄這六種顛倒，行持不顛倒的六種行為。 不要間斷：時時想著修持菩提心是極其重要的，斷斷續續地修持。有時覺得這個方法不夠深刻，需要修持其他法門，於是時而修持菩提心，時而又不修持，要斷絕這種做法，應當恒常一心一意地修持。要徹底地修持：意思是斷絕疑惑。不要心存疑慮地修持。不要想這個佛法是否重要，我是否能夠做到，現在是否應該修持，還是以後再修持等等。要斷絕一切疑惑，下定決心去修持。 以觀察和分析來解脫：以觀察和分析來修心，就是要觀察自己修持得是否粗糙，是否細緻，要進行檢查。通過這兩種觀察，仔細審視自己內心的煩惱，並設法從煩惱和自我的執著中解脫出來。 不要憶念恩惠：不要憶念自己施予的恩惠。這非常重要。例如，即使你幫助了很多人，也不要認為『我做了這些』，不要憶念自己的恩惠。不要認為自己是多麼的了不起。此外，不要憶念恩惠還包括：不要認為『我很博學，我是僧人，我是大人物，我很有權勢』。不要有這樣的念頭，因為這樣想只是爲了自己的利益。而且，這樣想會讓人因為別人的讚美而生起傲慢和自大，從而輕視和貶低他人。因此，沒有理由去憶念恩惠。
【English Translation】 Reversed diligence: It refers to those who have power, instead of diligently practicing Dharma, they are diligent in pursuing the affairs of this life, which is called reversed diligence. Reversed rejoicing: It means that when others are happy, one should rejoice; when others encounter suffering, one should not rejoice. However, one feels happy about others' suffering and unhappy about others' happiness, which is called reversed rejoicing. Therefore, one should abandon these six reversals and practice the six non-reversed behaviors. Do not interrupt: Always thinking that practicing Bodhicitta is extremely important, practicing intermittently. Sometimes feeling that this method is not deep enough and that other methods need to be practiced, so sometimes practicing Bodhicitta and sometimes not practicing, one must cut off this practice and should always practice wholeheartedly. Practice thoroughly: It means cutting off doubts. Do not practice with doubts in mind. Do not think about whether this Dharma is important, whether I can do it, whether I should practice now, or whether I should practice later, etc. One must cut off all doubts and make up one's mind to practice. Liberate through observation and analysis: To cultivate the mind through observation and analysis is to observe whether one's practice is rough or meticulous, and to conduct examination. Through these two observations, carefully examine the afflictions in one's heart and find ways to liberate oneself from afflictions and attachment to self. Do not remember favors: Do not remember the favors you have bestowed. This is very important. For example, even if you have helped many people, do not think 'I did these', do not remember your own favors. Do not think of yourself as being so great. In addition, do not remember favors also includes: do not think 'I am learned, I am a monk, I am a great person, I am powerful'. Do not have such thoughts, because thinking like this is only for one's own benefit. Moreover, thinking like this will cause people to become arrogant and conceited because of the praise of others, thereby despising and belittling others. Therefore, there is no reason to remember favors.
པས་ཡུས་མ་བསྒོམ་གསུངས་པ་རེད།ཀོ་ལོང་མ་བསྡམས། ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཆུང་དང་། སེམས་མ་བདེ་བའི་དོན་དང་། ཡང་ན་འཁྲུགས་ལོང་གི་དོན་རེད། བློ་ཁ་མི་བབ་པ། དཔེར་ན་གཞན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་བློར་མ་བབས་པས། ཐ་ན་ཅ་ལག་བཞག་སྟངས་ཚུན་ཆད་མ་འགྲིགས་པ་བྱུང་ ཚེ་རྣམ་འགྱུར་མ་སྟོན་གསུངས་པ་རེད།ཡུད་ཙམ་མི་བྱ། ཞེས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དང་མི་བརྟན་པ། གྲོགས་པོ་དང་གཞན་སུ་རུང་ལ་འཁྲུགས་པ་རྒྱག་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་གསུངས་པ་ རེད། དཔེར་ན། ད་ལྟ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། ལམ་སེང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པ་ཡག་པོ་དང་བརྟན་པོ་བྱེད་དགོས། གྲོགས་པོའི་སེམས་ལ་གཟན་པོ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་ འགྲོགས་ཁག་པོ་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་པ་རེད། འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཅེས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའམ། ལས་བཟང་པོ་བརྩམས་པ། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་སོགས་དགེ་ བའི་ལས་བསགས་པ་སོགས་ལ། གཞན་གྱིས་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག བཀྲིན་ཆེ་ཞེས་ཚིག་གི་གཏང་རག་འབྱུང་བ་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་གཅིག་ལས་གཅིག་གནད་འགག་ཆེ་བའི་བསླབ་བྱ་དེ་ཚོ་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། 1-1457 མདོར་ན་ཇོ་བོ་རྗེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་བརྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། སེམས་འབྱོངས་པའི་གདེང་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཅེས་གདམས་པ་ལྟར་འབད་པར་རིགས་སོ། ། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདིས། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཅེས་པ་ནི་དུས་དང་། སེམས་ཅན། ཚེ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། ལྟ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། བདེ་བའི་མཐུན་ རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་མང་བ་འདི་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ལ་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། མན་ ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། ཅེས་པས་འདི་ལྟ་བུ་འགལ་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ འདི། ཇོ་བོ་རྗེའི་བླ་མ་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ཁོང་ལ་སྐུ་དྲིན་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་ འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཆད་ཁ་བ་རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས། 1-1458 ཇོ་བོ་རྗེས་གདམས་པའི་ཟ
【現代漢語翻譯】 『不要修飾』的意思是不要自滿。『不要皺眉頭』指的是心胸狹窄和不適，或者是指衝突。不要不悅，例如，不喜歡別人身語的表現，甚至連物品的擺放方式都不喜歡時，不要表現出來。『不要急躁』指的是不要有不良行為和不穩定，不要隨便與朋友或任何人發生衝突。例如，即使現在很好，也要保持良好和穩定，不要輕易發生巨大變化。不要讓朋友感到不快，不要難以相處。『不要期待感謝』指的是，當自己完成了佛法事務，做了善事，幫助了他人等善行時，不要期待別人說『做得好』、『謝謝』等感謝的話。這些一個比一個重要的教誨，是使修心法門不衰退且不斷發展的特殊方法。 總而言之，覺沃仁波切教導說，要通過交換和轉變這兩種方式，好好修習兩種菩提心，從而獲得對內心成熟的信心，我們應該為此而努力。 『將五濁轉為菩提道』指的是，依靠時代、眾生、壽命、煩惱和見解這五濁興盛的因緣，將安樂的順緣減少，違緣增多等不利因素，轉變為能給予一切眾生究竟安樂的菩提道。『此甘露心髓訣竅，源自金洲大師』，意思是說，將一切違緣煩惱轉為順緣菩提道的這個甘露心髓訣竅，是覺沃仁波切的三位主要上師中，對他恩德最大的金洲大師所傳授的甚深教法。『往昔串習業甦醒，因我多懷虔誠心，苦難惡語皆不顧，懇求調伏我執訣，如今縱死亦無憾』，意思是說，大善知識切喀瓦自己因為往昔所積累的善業甦醒，
【English Translation】 『Do not embellish』 means do not be complacent. 『Do not frown』 refers to narrow-mindedness and discomfort, or it refers to conflict. Do not be displeased, for example, when you dislike the way others behave in body and speech, or even when you dislike the way things are placed, do not show it. 『Do not be impatient』 refers to not having bad behavior and instability, and not easily engaging in conflicts with friends or anyone else. For example, even if things are good now, maintain goodness and stability, and do not easily undergo great changes. Do not make friends feel uncomfortable, and do not be difficult to get along with. 『Do not expect gratitude』 refers to not expecting others to say 『well done』 or 『thank you』 when you have completed Dharma activities, done good deeds, helped others, etc. These teachings, each more important than the last, are special methods for ensuring that mind-training practices do not decline and continue to develop. In short, Jowo Rinpoche taught that we should diligently cultivate the two aspects of Bodhicitta through the methods of exchange and transformation, so as to gain confidence in the maturity of our minds. 『Transforming the five degenerations into the path to enlightenment』 refers to relying on the circumstances of the flourishing of the five degenerations of time, beings, lifespan, afflictions, and views, to transform the unfavorable factors such as the reduction of favorable conditions for happiness and the increase of adverse conditions, into the path to enlightenment that gives ultimate happiness to all sentient beings. 『This nectar essence of pith instructions comes from Serlingpa』 means that this nectar essence of pith instructions for transforming all adverse afflictions into the favorable path to enlightenment is a profound Dharma transmitted by Serlingpa, the main of Jowo Rinpoche's three main teachers, who was the most kind to him. 『Past habits of karma awakened, because I have much devotion, I disregarded suffering and bad words, and requested the instructions to subdue self-grasping, now even if I die, I have no regrets,』 means that the great spiritual friend Chekawa himself, because the virtuous karma accumulated in previous lives awakened,
བ་ཆོས་འདི་ལ་ཐུགས་མོས་པས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྣ་བར་ཡང་ཡང་ཐོས་པའི་གཏམ་ངན་རྣམས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས་ཏེ། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས། བདག་བས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་གུས་རྟག་གཉིས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྟེན་ཡོད་པས་ན། ལས་འདིའི་འཕྲོ་ ལ་ད་ནི་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་གསུངས་པ་རེད། འདིར་འཆད་ཁ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མ་ནོར་བ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལ་ འབུངས་རིགས་སོ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ཡིན། འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།། །།ཤུ་བྷཾཾ།།
【現代漢語翻譯】 因為對此殊勝之法心生歡喜，不畏艱難困苦，將身心之苦，以及耳邊不絕於耳的惡語全部拋諸腦後，從上師處 求得了調伏我執的竅訣，通過斷除自私自利的束縛，以恭敬和恒常之心，精進修持珍愛他人的法門，所以說，對於這項事業的餘下部分， 現在即使死去也沒有遺憾。在此，正如切喀瓦（Geshe Chekawa，格西·切喀瓦）所說，那些只為自己尋求安樂的人們，應當毫不混淆地取捨善惡，努力行善。 愿由此產生的一切功德，迴向于偉大的菩提！吉祥圓滿！
【English Translation】 Because of delighting in this excellent Dharma, not fearing great hardships, disregarding the suffering of body and mind, and the constant bad words heard in the ears, from the Lama I requested the essential instructions for subduing self-grasping, and through cutting the bonds of selfish desires, with both reverence and constancy, I diligently engaged in the practice of cherishing others more than oneself, therefore, regarding the remainder of this work, Now, even if I die, there is no regret. Here, as Geshe Chekawa said, those who desire happiness for themselves alone should unerringly adopt virtue and abandon evil, and strive to engage in virtuous actions. May all the merit arising from this be dedicated to great Bodhi! May it be auspicious!