zhonnu0206_書信集.g2.0f
玄努羅卓教言集RD12སྤྲིང་ཡིག་གི་ཚོགས་བཞུགས་སོ།། 2-1126 ༄༅། །སྤྲིང་ཡིག་གི་ཚོགས་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྟོན་པའི་སྤྲིངས་ཡིག། ༄༅། །སྤྲིང་ཡིག་གི་ཚོགས་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་མཆོག་གི་གཙོ། །གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྟོན་པ་ དེ་ལ་འདི་སྐད་གླིང་། །འདི་ན་ལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །རྟག་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་སྨྲ། །ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད། །རྟག་ཆད་སྤངས་པར་བདག་གིས་འཁུམས། །འདི་ན་ལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། ། སྣ་ཚོགས་དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ། །བརྗོད་མེད་གསུང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །བྲག་ཆ་འདྲ་བར་བདག་གིས་འཁུམས། །འདི་ན་ལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །ཤེས་བྱའི་དངོས་ཀུན་གསལ་བར་སྨྲ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཁྱོད་ ཀྱི་ཐུགས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བདག་གིས་འཁུམས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྱུ་མའི་མི། །སྒྱུ་མའི་མི་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྐྱེ་འཆི་མེད་ལ་རྟག་ཆད་གང་། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རྟག་ཆད་འཚོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ དང་བྲག་ཆའི་སྒྲ། །བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལ་བརྗོད་འདོད་མེད། །བརྗོད་འདོད་མེད་ལ་བརྗོད་བྱ་གང་། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་བརྗོད་བྱ་འཚོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད། །རྣམ་ རྟོག་མེད་ལ་ཤེས་བྱ་གང་། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་ཤེས་བྱ་འཚོལ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་ཐོགས་མེད་གཉིས། །ཁྱོད་བསྟན་འཛིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་དག་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཙལ། ། 2-1127 འདི་ན་ལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལོག་པར་བཀྲལ་ནས་ཞེན་ལྟ་ཡིས། །ཁྱོད་བསྟན་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ ཕྲུག་དང་། །གོས་མེད་ཅན་སོགས་ཁྱོད་གསུང་དང་། །འགལ་བར་སྨྲ་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་། །ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་གསུང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་ པ་འདི་ཀོ་ཅི། །ལྟ་བའི་ནད་ཀུན་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན། །སྟོང་པ་བདེན་པར་ཞེན་པ་གང་། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྤངས་པ་ཡི། །སྟོང་ བ་འགྱུར་མེད་གྲུབ་བོ་ཞེས། །ཐུབ་ཆོད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྨྲ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་ཇི་ལྟར་དགོངས། །འཁོར་བ་སྤང་པར་གྱུར་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་དོ་ལོ། །འཁོར་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཁྱོད་མི་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྫུན་པར་གསུངས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྟག་ཏུ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་གྲགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལང་དཀར་
【現代漢語翻譯】 玄努羅卓教言集RD12 函件合集 函件合集 佛陀的函件 函件合集。 頂禮薄伽梵語自在。 您出生于太陽親族的後裔，是善於言辭的至高者之主。 被稱為喬達摩（Gautama）的導師啊，我這樣讚頌您： 在此，有些人說您的身體具有常等功德。 有些人說您已超越有無。 我認為您已捨棄常斷二邊。 在此，有些人說您的語言具有種種意義。 您的教誨是不可言說的，我認為它如同回聲。 在此，有些人說您的心能照亮一切所知之事物。 您的心已止息戲論，我認為它如同虛空。 您的身體和幻化之身，對於幻化之身來說，沒有生滅。 沒有生滅，哪裡會有常斷？ 愚昧的眾生才會尋求常斷。 您的語言和回聲之聲，對於回聲之聲來說，沒有言說的意願。 沒有言說的意願，哪裡會有所說之物？ 愚昧的眾生才會尋求所說之物。 您的心和虛空之界，對於虛空之界來說，沒有分別念。 沒有分別念，哪裡會有所知之物？ 愚昧的眾生才會尋求所知之物。 龍樹（Nāgārjuna）和無著（Asaṅga）這二位，您曾說他們是您教法的護持者。 我追隨他們的論典，尋求您的密意。 在此，有些人用自造的偏頗之見，錯誤地解釋您的教誨，並以執著之見，使您的教法染上污垢。 對於不傾向於您的教法的世間數論派、裸體派等，他們所說與您的教誨相違背，這有什麼奇怪的呢？ 那些自詡為您導師，並保持著自己的行爲準則，卻又錯誤地論證您的教誨的愚昧之人，這又是什麼呢？ 爲了消除一切見解之病，您宣說了空性甘露。 那些執著于空性為實有的人，您在許多經文中都加以呵斥。 有些斷見者說：『捨棄了世俗諦，空性就成了不變的實有』。 您認為這樣說對嗎？ 那些已經捨棄輪迴的人，涅槃是存在的嗎？ 您不認可已經捨棄輪迴之人的涅槃存在。 您曾說輪迴和涅槃的一切諸法，都如幻如假。 法界如同虛空，據說它恒常真實存在。 您在《楞伽經》中……
【English Translation】 Collection of Instructions by Khyenno Lodro RD12: Assembly of Letters Assembly of Letters The Buddha's Letter Assembly of Letters. Homage to the Bhagavan, Lord of Speech! Born into the lineage of the solar kin, foremost of the supreme speakers, known as Gautama, to that teacher I say this: Here, some say your body possesses qualities such as permanence. Some say you have transcended existence and non-existence. I understand that you have abandoned permanence and annihilation. Here, some say your speech is endowed with various meanings. Your teachings are inexpressible; I understand them to be like an echo. Here, some say your mind illuminates all knowable things. Your mind has pacified all elaboration; I understand it to be like the sky. Your body and the illusory person, for the illusory person, there is no birth or death. Where there is no birth or death, what permanence or annihilation is there? Foolish beings seek permanence and annihilation. Your speech and the sound of an echo, for the sound of an echo, there is no intention to speak. Where there is no intention to speak, what is there to be spoken? Foolish beings seek something to be spoken. Your mind and the expanse of space, for the expanse of space, there is no conceptual thought. Where there is no conceptual thought, what is there to be known? Foolish beings seek something to be known. Nāgārjuna and Asaṅga, you said that they were the upholders of your teachings. Following their treatises, I seek your intention. Here, some, with self-made biased views, wrongly interpret your teachings, and with clinging views, defile your teachings. What is surprising is that worldly Samkhyas, naked ones, etc., who do not incline towards your teachings, speak contrary to your words. Those foolish beings who claim to be your teachers, and while maintaining their own vows, wrongly prove your words, what are they? To dispel all diseases of views, you taught the nectar of emptiness. Those who cling to emptiness as true, you have condemned in many scriptures. Some nihilists say, 'Having abandoned conventional truth, emptiness becomes an unchanging reality.' What do you think of that, O Sage? Is there nirvana for those who have abandoned samsara? You do not accept the existence of nirvana for those who have abandoned samsara. You have said that all phenomena of samsara and nirvana are like illusions and falsehoods. The realm of phenomena is like the center of the sky, it is said to be eternally true. In the Laṅkāvatāra...
གཤེགས་མདོ་ལས། །སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ། །གསལ་བར་གསུངས་པར་བདག་གིས་འཁུམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་རུ་མངོན་ཞེན་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟོལ་གྱིས་ནི། ། 2-1128 བདག་སྨྲའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། །རྟག་ཆད་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྔགས། །རྟག་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད། །འདི་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ ཅན་རྣམས། །དབུ་མར་སྨྲ་བ་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། །གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་སོགས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་ལ་བསྔགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །འདི་ན་རྟག་ སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ལམ་དུ་སྨྲ། །དངོས་རྣམས་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་བཞིན། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀག །རང་ རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆད་སྟོང་ཡིན་ཞེས་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་གྱི་ངོ་བོའི་དབེན་པ་ཡི། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ན། །དེ་སྐད་སྨྲ་རྣམས་ལོག་པར་ ངེས། །ཡང་ན་ཁྱོད་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་ལགས་གྲང་། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་སྨྲས་ན། །སྐལ་ངན་དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །དེ་དག་ཡང་དག་ལམ་ཞུགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ བསླུས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུང་བཞིན་སྨྲས་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་གཤེ། །གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲས་ན། །ཁོ་བོ་གཡང་སར་ལྷུང་དུ་དོགས། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ། ། 2-1129 གཟུ་བོར་གནས་པའི་དཔང་པོ་གཞན། །མ་རྙེད་ཕྱིར་ན་བདེན་ཡུས་འདི་ནི། །སྟོན་པའི་སྙན་དུ་སྤྲིངས་པ་ཡིན། །སྟོན་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མདོག་ལྷོད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་ པོར་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། ༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཀུན། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །གཞན་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་དད། །མི་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བའི་སྣང་བྱེད་ མཆོག །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་ཆོས་དང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འཕགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལའང་བདག་གུས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 《逝世經》中說：『具足力量等功德的，如來藏是真實義。』我這樣認為。你卻認為那是方便說，執著于字面意思，以虛假的如來藏，助長我見之教。 捨棄常斷二邊，是中道之路。你讚歎中道有多種名稱。常斷論者，為世尊您所呵斥。而今，那些懷有邪見污垢的人，誹謗中道，讚歎清凈、我、樂、常等顛倒之說。 您說貪等煩惱，是從顛倒見中產生。而今，他們卻說常等顛倒見，是斷除煩惱的道路。諸法如水中月，因各自的自性是空性的緣故。您遮止了互相依存，一者不成立的二諦空性。 他們誹謗說，各自自性空，是斷滅空，認為依他起的空性才是殊勝的。如果你們是全知者，那麼說這些話的人肯定是錯誤的。或者您是孩童，認為他們才是全知者。 如果您說的是真話，那麼那些可憐的人是被魔所欺騙。如果他們走的是正確的道路，那麼您是在欺騙世人嗎？如果您按照您所說的那樣說，大多數人會對我生氣。如果我說得與他人一致，我又擔心會墮入懸崖。 因此，對於我和他人的觀點，沒有公正的證人。所以，這封真誠的信，是寄給導師的。這封寄給導師的信，是釋迦比丘，青年慧在麥洛的寺廟裡寫的。 吉祥！ 以時輪的觀察為基礎，獻給護持教法者的信函，名為《寶鬘》。 以時輪的觀察為基礎，獻給護持教法者的信函，名為《寶鬘》。向十方諸佛及其眷屬頂禮。 是哪位，對於所知的一切，完全了知於心，又以慈悲教導他人，我等虔誠敬信那位佛陀。驅散無明黑暗的最勝光明，具備經和證悟的自性，擁有如實了知一切的慧眼，我亦恭敬頂禮殊勝的僧伽。
【English Translation】 In the 'Passing Away Sutra,' it is said: 'The Tathagatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus Come One), endowed with qualities such as power, is the definitive meaning.' I believe this. But you think it is expedient, clinging to the literal meaning, and with a false Tathagatagarbha, you promote the doctrine of self-assertion. The Middle Way is to abandon the extremes of permanence and annihilation. You praise the Middle Way with many names. Those who speak of permanence and annihilation are rebuked by the Blessed One. But now, those who have the defilement of clinging to views, slander the Middle Way, and praise the inverted views of purity, self, bliss, and permanence. You say that afflictions such as attachment arise from inverted views. But now, they say that inverted views such as permanence are the path to abandoning afflictions. Phenomena are like the moon in water, because their own nature is emptiness. You forbid the two truths of interdependence, where one does not exist without the other. They slander that emptiness of self-nature is annihilation, and think that the emptiness of other-dependence is superior. If you are omniscient, then those who say these things are definitely wrong. Or are you a child, thinking that they are omniscient? If you speak the truth, then those pitiful ones are deceived by Mara (魔，Māra, māra, the Evil One). If they are on the right path, then are you deceiving the world? If you speak as you say, most people will be angry with me. If I speak in agreement with others, I fear I will fall into the abyss. Therefore, for the views of myself and others, there is no impartial witness. So, this sincere letter is sent to the Teacher. This letter sent to the Teacher was written by the Shakya (釋迦，Śākya, śākya, Shakya) monk, Young Wisdom, in the great monastery of Melo. Auspicious! Based on the analysis of the Kalachakra (時輪，Kālacakra, kālacakra, Wheel of Time), a letter offered to the upholders of the doctrine, called 'A Rosary of Jewels'. Based on the analysis of the Kalachakra, a letter offered to the upholders of the doctrine, called 'A Rosary of Jewels'. I prostrate to all the Buddhas of the ten directions and their retinues. Whoever has completely comprehended in their mind all that is to be known, and compassionately teaches others, we faithfully believe in that Buddha. The supreme light that dispels the darkness of ignorance, possessing the nature of scripture and realization, possessing the eye of wisdom that sees things as they are, I also respectfully prostrate to the noble Sangha (僧伽，Saṃgha, saṃgha, community).
། །དམ་ཆོས་རིན་ ཆེན་འཚོང་བའི་དོན་མཐུན་པ། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་སྲེད་པའི་རྗེས་འབྲང་མི། །མཁས་པར་རློམ་གཞན་དེ་དག་མིང་ཙམ་ཡིན། །ཐུབ་བསྟན་འགྲོ་བའི་མིག་བུ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་། །གསུང་རབ་དེ་ཉིད་འབྱེད་ལ་རྟག་ ཏུ་བརྩོན། །ལུང་རིགས་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ལུས་རྒྱས་པའི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་འདི་སྤྲིང་ངོ་། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྒྲོ་སྐུར་དྲི་མའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པ། །ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གང་གའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། ། 2-1130 རྟག་ཏུ་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །འཕགས་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་མདོ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་འཕགས་ པ་ལྷས་བཤད། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མོས་རྣམས་ལ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བསྐོར། །གཅིག་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་རྣམས་ལ། །འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་འཁོར་གཞན་དུ་སྐོར། །ཐུབ་པ་ནོངས་འོག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཉིད་དུ། །འོད་སྲུང་ཉེ་བའི་འཁོར་ དང་ཀུན་དགའ་བོས། །ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་གསུམ། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བསྡུས་ཞེས་འདུལ་བ་ལུང་ལས་འབྱུང་། །དེ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅུ་འདས་ཚེ། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་ པོ་རུ། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱ་ཡིས། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་ཞེས་གསལ་བར་ཐོས། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་གཡོས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ཕྱེད་དང་པོའི་དོན་རྟོག་གེ་ འབར་བར་ཡོད་ཕྱི་མའི་དོན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱེས། །རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲཱི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོའི། །རྗེས་འབྲང་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་གྲགས། །ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་མང་རྣམས། ། 2-1131 བྱམས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་སོགས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས། །ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་རྟོག་གེ་འབར་བར། དུ་གསལ་བར་བཀོད། །ཉི་མ་གུང་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་སོགས། ། ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཐུབ་པས་འདུལ་བ་ལུང་ལས་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་ལ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལུང་ལང་དཀར་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། བསྟན་ཏེ། །བསྡུ་བ་གཉིས་ པའི་འོག་ཏུ་གསུང་རབ་ཀྱི། །དགོངས་འགྲེལ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་བྱུང་། །མངོན་པ་སྡེ་བདུན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་སོགས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཆེན་ཐོག་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ཐུབ་པ་བཞུགས་པའི་དུས་ ན། མོའུ་གལ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་པ
【現代漢語翻譯】 那些將神聖的佛法當作商品販賣的人， 那些成為慾望的奴隸，追隨貪慾的人， 那些自詡為智者的人，都只是徒有虛名。 視佛陀的教法如眼珠般珍視， 恒常致力於闡釋佛陀的教誨， 以經論和理證的甘露滋養智慧之身的， 我將此獻給所有護持佛法之人。 愿利益與安樂之源，如意寶般的佛法， 能從誹謗和污垢的泥沼中解脫， 愿我們恒常致力於以純凈的經論和理證之恒河之水， 勤奮地清洗它。 在其他經文中也說過，以主要經典為主，在某個地方，釋迦牟尼佛說：聖天以簡潔的方式總結了這首詩的含義： 對於那些傾向於小乘和大乘佛法的人， 八萬四千法門， 最初是由無慾之身所轉動。 對於那些傾向於唯一甚深之義的人， 即使化身為轉輪聖王， 爲了調伏有貪慾的眾生， 也轉動了其他各種密續的法輪。 在王舍城，佛陀涅槃之後， 由摩訶迦葉和阿難陀， 將小乘的三藏經典， 毫無錯謬地彙集起來，這是出自《律藏》的記載。 在那之後，過了一百一十年， 在廣嚴城（Vaishali）這座大城市裡， 七百位阿羅漢，包括耶舍（Yasha）等， 進行了第二次結集，這是清楚聽聞的。 在那之後，魔的作為逐漸顯現，這首詩的前半部分被認為是邏輯的火焰，後半部分則為智者所知。佛陀的教法分裂成十八個部派。 據說，根據國王吉扎（Kri-kri）的夢的預言，以及《律藏》的記載，進行了第三次結集。 眾多極其廣大的大乘經典， 由彌勒（Maitreya）、觀世音（Avalokiteshvara）、文殊（Manjushri）等， 諸位菩薩很好地彙集起來， 這在可靠的智者之論著《邏輯之焰》中， 有清楚的記載。 如日護（Nanda），迦葉（Kashyapa），身穿袈裟者等， 佛陀在《律藏》中說，他們將護持聲聞乘的教法。 龍樹（Nagarjuna）是護持大乘教法的佛陀的代表，從龍族之王龍樹到朗朗卡西帕（Lunglangkashi），都弘揚了大乘教法。 在第二次結集之後， 出現了對佛經的 註釋和四種宗派的劃分。 《阿毗達摩七論》、《大毗婆沙論》等， 是說一切有部的偉大論著。最初的《阿毗達摩七論》是在佛陀住世時， 由目犍連（Maudgalyayana）等阿羅漢所著。
【English Translation】 Those who sell the sacred Dharma as merchandise, Those who become slaves to desire, following after craving, Those who boast themselves as wise, are merely names. Seeing the Buddha's teachings as precious as their own eyes, Constantly striving to elucidate the Buddha's teachings, Nourishing the body of wisdom with the nectar of scripture and reason, I offer this to all who uphold the Dharma. May the source of benefit and happiness, the wish-fulfilling jewel of the Buddha's teachings, Be freed from the mire of slander and defilement, May we constantly strive to cleanse it with the Ganges river of pure scripture and reason, Diligently. It is also said in other scriptures, focusing on the main sutras, in a certain place, Shakyamuni Buddha said: Arya Deva summarized the meaning of this verse in a concise way: For those who are inclined towards the Hinayana and Mahayana Dharma, The eighty-four thousand teachings, Were initially turned by a body free from desire. For those who are inclined towards the one profound meaning, Even transforming into a Chakravartin king, For the sake of taming sentient beings with attachment, He turned other various wheels of Dharma of tantras. In Rajagriha, after the Buddha's Nirvana, By Mahakashyapa and Ananda, The three pitakas of the Hinayana, Were compiled without error, this is from the Vinaya Sutra. After that, one hundred and ten years passed, In the great city of Vaishali, Seven hundred Arhats, including Yasha and others, Conducted the second council, this is clearly heard. After that, the deeds of Mara gradually manifested, the first half of this verse is considered the flame of logic, and the latter half is known to the wise. The Buddha's teachings split into eighteen schools. It is said that according to the prophecy of King Kri-kri's dream, and the record of the Vinaya Sutra, the third council was conducted. The numerous extremely vast Mahayana sutras, By Maitreya, Avalokiteshvara, Manjushri, and others, The Bodhisattvas compiled them well, This is clearly recorded in the reliable treatise of the wise, 'Flame of Logic'. Such as Nanda, Kashyapa, those wearing robes, etc., The Buddha said in the Vinaya Sutra that they would uphold the teachings of the Shravaka vehicle. Nagarjuna is the representative of the Buddha who upholds the Mahayana teachings, from the Naga king Nagarjuna to Lunglangkashi, they all promoted the Mahayana teachings. After the second council, There appeared Commentaries on the scriptures and the division of the four schools. The 'Seven Treatises of Abhidharma', 'Mahavibhasha', etc., Are the great treatises of the Sarvastivada school. The initial 'Seven Treatises of Abhidharma' were written during the Buddha's lifetime, By Arhats such as Maudgalyayana.
་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཞེས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་འདོད་ཀྱང་། བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་མདོ་སྡེ་དང་དབྱིག་གཉེན་སོགས་བཞེད་དེ། མཛོད་ འགྲེལ་དུ། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡི། །རྟོག་གེ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་འདི་དཀྲུགས། །ཞེས་འབྱུང་ བས་སོ་མར་དར། །དེ་ཚེ་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བློ་ལྡན་འགས། །བསྟན་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་སོགས་བཅོས་དོན་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་མཐོང་ནས། །མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་དེ། །དོན་རྣམས་འཇོག་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས། ། 2-1132 སྟོན་པ་འདས་ནས་བཞི་བརྒྱའི་ལོ་འདས་ཚེ། །བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ལི་ཙཱ་བི་གཞོན་ནུ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལང་གཤེགས། སྤྲིན་ཆེན། རྔ་བོ་ ཆེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཆེ་བ་སོགས། ལས་གསུངས། །ཀླུ་ཡི་ཡུལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་མང་བླངས། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་བཅོམ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་ མའི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཡིས་སྦར། །དེ་འོག་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་ཐོབ་ནས། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་བྱས་ཞེས། །རྒྱ་བོད་ ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ཟླ་བ་གྲགས་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས། །འདི་དག་ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དོ། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་ པ་རྣམས། །གཉིས་པོ་འདི་ཡི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ། །གང་གིས་བཀྲལ་དེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་དགོངས་འགྲེལ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་བཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་། །ལུགས་དེ་ དག་དང་མི་མཐུན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་གྲུབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཚུལ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་བྱས་ནས། །ཆོས་ལུགས་གཞུང་ལུགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ། ། 2-1133 རྣམ་པར་དཔྱོད་ན་མཛེས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྨོངས་རྣམས་གཙོར་བྱེད་པའི། །ལོག་པའི་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་འགའ་ལ་ ཡིད་བརྟན་མེད་པར་མཐོང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འགྲེལ་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་བ། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་སོགས། ཤཾ་བྷ་ལ་ནས་འོངས་པར་གྲགས། ལ་སོགས་ས་བཅུ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་ན་ ཡང་། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྣམ་འབྱེད་བློ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཐད་པའི་ཚུལ་མ་མཐོང་། །དུས་འཁོར་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཨ
【現代漢語翻譯】 雖然分別說部（Vaibhāṣika）認為是由持律者們編輯的，但經部（Sūtra）和世親（Vasubandhu）等論師則認為是在第二次結集之後由凡夫俗子所為。《俱舍論釋》（Abhidharmakośabhāṣya）中說：『導師世尊眼已閉，見證之人多已逝，未見彼時隨己意，惡劣思辨擾此教。』因此，如同酥油般清澈。 當時，一些追隨理智、具有智慧的人，因為沒有見過對《阿毗達磨七論》等進行改造的意義，所以用理智來分析經部的意義，爲了確立其意義，被稱為經部。 世尊涅槃四百年後，在吠陀（Veta）地區，一位名叫龍樹（Nāgārjuna）的離車族（Licchavi）青年出家為僧，爲了弘揚佛法，他前往經部集會。如《大云經》（Mahāmegha-sūtra）、《大鼓經》（Mahābherī-sūtra）、《文殊根本續》（Mañjuśrī-mūla-tantra）等經典中所說，他從龍宮等其他世界取回了許多深奧廣大的經部經典，摧毀了常見斷見等邪見的黑暗，點燃了遠離邊見的的中觀之燈。 此後，彌勒（Maitreya）從由世尊授記的《文殊根本續》中獲得了無著（Asaṅga）的恩德，闡明了唯識宗的宗義。這在印度和西藏都是公認的，月稱（Candrakīrti）、西藏大譯師益西德（Ye shes sde），以及大車論師們都這樣認為。這些人都是大乘車軌的開創者。凡是對大乘經和續部的見解與這兩位的觀點不一致的，無論由誰來解釋，都被認為是走入了歧途。因此，這四位註釋經典的開創者出現在印度的佛法中。凡是與這些觀點不一致的，都不屬於善逝的宗義範疇。 因此，所有希望完善自身的人，都應該熟悉這些道理，然後在辨析各種教法、宗義和宗派時，才能做到恰如其分，否則就會適得其反。在這個雪域，無知者佔據主導地位，邪說和教法數不勝數。一些被智者認為是可靠的論典，卻不被信任。如《時輪根本續》（Kālacakra-mūla-tantra）及其註釋、《金剛心要釋》（Vajrahṛdayālaṃkāra）和《勝樂贊釋》（Śrīcakrasambhāra-stotra-vṛtti）等，據說來自香巴拉（Shambhala），由十地自在者所著。然而，具有辨別能力和智慧的人，在進行分析時，並沒有發現這些說法是合理的。《時輪根本續》的種子字是 ཨ （藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）
【English Translation】 Although the Vaibhāṣikas claim that it was compiled by the Vinaya masters, the Sūtra school (Sūtra) and Vasubandhu and other masters believe that it was done by ordinary people after the second compilation. The Abhidharmakośabhāṣya says: 'The Teacher, the eye of the world, has closed, and most of the witnesses have passed away. Not seeing that time, following their own will, evil speculations disturb this teaching.' Therefore, it is as clear as butter. At that time, some intelligent people who followed reason, because they had not seen the meaning of reforming the Seven Treatises of Abhidharma, analyzed the meaning of the Sūtra school with reason. In order to establish its meaning, they were called the Sūtra school. Four hundred years after the Buddha's Nirvana, in the Veta region, a young Licchavi named Nāgārjuna became a monk. In order to promote the Dharma, he went to the Sūtra school assembly. As mentioned in the Mahāmegha-sūtra, the Mahābherī-sūtra, the Mañjuśrī-mūla-tantra, etc., he retrieved many profound and vast Sūtra school classics from the Dragon Palace and other worlds, destroyed the darkness of eternalism, nihilism, and other heresies, and lit the lamp of the Middle Way, which is free from extremes. After that, Maitreya received the grace of Asaṅga from the Mañjuśrī-mūla-tantra, which was prophesied by the Buddha, and clarified the tenets of the Consciousness-only school. This is recognized in both India and Tibet, as stated by Candrakīrti, the great Tibetan translator Yeshe De, and the great chariot masters. These people are the pioneers of the Great Vehicle chariot. Any interpretation of the Great Vehicle sutras and tantras that does not agree with the views of these two is considered to be a deviation from the path, no matter who explains it. Therefore, these four pioneers of commentary appeared in the Buddha's Dharma in India. Anything that does not agree with these views does not belong to the category of the Sugata's tenets. Therefore, all those who wish to perfect themselves should familiarize themselves with these principles, and then, when distinguishing various teachings, doctrines, and sects, they can do so appropriately, otherwise it will be counterproductive. In this snowy region, ignorance dominates, and there are countless heresies and teachings. Some treatises that are considered reliable by the wise are not trusted. For example, the Kālacakra-mūla-tantra and its commentary, the Vajrahṛdayālaṃkāra, and the Śrīcakrasambhāra-stotra-vṛtti, etc., are said to have come from Shambhala and were written by the lords of the ten bhūmis. However, people with discernment and wisdom, when analyzing, do not find these statements to be reasonable. The seed syllable of the Kālacakra-mūla-tantra is ཨ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none)
ེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མེད། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནང་འགལ་བ་དུ་མ་མཐོང་། ། གང་གིས་བླངས་པའི་ཁུངས་ཀྱང་མི་སྣང་ན། འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཡིད་བརྟན་སུ་ལ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་མཐོང་ནས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཆེན་པོ་ འགའ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད། །གཞུང་ཙམ་ཀློག་པའི་མཁས་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚིམ། ། ་དུས་འཁོར་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས་ཚད་མར་མི་བྱེད་ ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྱ་ཀ་རས་ཀྱང་མན་ངག་སྙེ་མར། འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་ནས་མང་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་འགལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེས་ན། 2-1134 དེའི་གཞུང་བྱེད་པའི་གྲགས་པ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མང་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་སྨྲ་ལ། དེས་ན་ འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བ་ལ་འགལ་བ་འགའ་ཙམ་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ་ བཀག མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་རལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུངས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐད་ཤན་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད་དོ། །བཤད་པའི་གཞུང་ཙམ་ཀློག་པའི་མཁས་རྣམས་ འདི་ཡིས་ཚིམ། རྒྱུད་དང་། མཚན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། མདོ་ལ་ཡང་། སྡུད་པ་སོགས་རྒྱས་པ་དབང་དབྱངས་བསྙད་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ ལག་འགའ་ཞིག་ལ། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མེད་པར་རིགས་ན་ཡང་། །གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཕྱིར། །ཐུབ་པས་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་སྨོས་སོ་ཞེས། ། ལྷ་ཡི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་དང་དེ་ཡིས་འགལ་བའང་སྤོང་བར་གྱིས། །ཐོག་མར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས། །གྱིས་ལ་ང་ཡི་མདོ་རྣམས་སྡུད་ཤིག་ཅེས། །སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ། 2-1135 ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སོགས་ལས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་འདི། །གང་ཕྱིར་དང་པོར་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཅི་འདི་བདེ་གཤེགས་གསུང་ཡིན་ནམ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདག་གི་སོམ་ཉི་ འདི་ཀུན་ནས། །སྲིད་མཐར་ཕྱིན་པས་བསལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཆོས་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་ཡི། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ཚིགས་གསན་ནས། །དེ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །གང་ཕྱིར་ ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡི། །དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལྷའི་དབང་པོ་མཉན་པར་ག
【現代漢語翻譯】 'E vaṃ yig gnyis med (藏文，梵文天城體，evam，漢語字面意思：如是，兩個字沒有)'。在《總集續》中發現了許多矛盾之處， 如果找不到它的來源，誰會信任它，就像信任私生子一樣？ 因此，因為我沒有看到對它的信任，在聖地印度和雪域西藏， 一些有辨識能力的大師也對它進行了分析。那些只閱讀文字的學者對它感到滿意。 當《時輪金剛》在印度出現時，像第二 सर्वज्ञ (藏文，梵文天城體，sarvajña，梵文羅馬擬音，sarvajna，漢語字面意思：一切智者)一樣著名的 आचार्य (藏文，梵文天城體，ācārya，梵文羅馬擬音，acarya，漢語字面意思：導師) शांत(藏文，梵文天城體，śānta，梵文羅馬擬音，santa，漢語字面意思：寂靜)寂護並不認為它是可靠的。 由於這個原因，आचार्य (藏文，梵文天城體，ācārya，梵文羅馬擬音，acarya，漢語字面意思：導師) 阿瓦達瓦提帕也在《教授穗》中說：'那麼，《時輪金剛》等等，以及許多遵循它的文字，被認為是與三乘相矛盾的，' 那些製作這些文字的人，如格拉巴、白蓮花、金剛藏和金剛手，許多智者說他們不是菩薩。 因此，如果不放棄所有的矛盾，就不要放棄其中的一些矛盾。' 偉大的金剛持 杰尊 扎巴堅贊也禁止了根本墮罪的混淆。 大學者 喬饒也說這是一個混合了內外經典的續部，並創作了一部區分內外宗教學術語的著作。 那些只閱讀解釋性文字的學者對它感到滿意。續部、《名稱讚》等等，《密集金剛》的後續續部等等，以及經典，如《集經》等等，雖然佛陀以廣博的方式宣說了它們， 但即使在一些根本續部的分支中，如果認為沒有'E vaṃ yig gnyis med (藏文，梵文天城體，evam，漢語字面意思：如是，兩個字沒有)'，那麼如何看待其他的呢？ 因為八萬四千法是基礎，所以佛陀首先說了'E vaṃ (藏文，梵文天城體，evam，梵文羅馬擬音，evam，漢語字面意思：如是)'。 這是在天神之王提問的續部中說的。放棄那些與之矛盾的東西。 最初，我說'如是我聞'，然後收集我的經典。 佛陀命令比丘們正確地收集佛法等等。 為什麼說'如是'？ 為什麼首先要結合？ 這是善逝的教言嗎？ 還是聲聞說的？ 請您消除我所有的疑惑，直到輪迴的盡頭。 聽了讚美正法的天神之王的話語后， 世尊讚許道：'好啊！' 世尊這樣說道： 因為一切智者首先說了'如是'， 所以天神之王，請按順序聽我說。
【English Translation】 'E vaṃ yig gnyis med (Tibetan, Devanagari Sanskrit, evam, literal meaning: Thus, two letters are not)'. Many contradictions are found in the Compendium Tantra, If its source cannot be found, who would trust it, like trusting a bastard? Therefore, because I do not see trust in it, in the holy land of India and the snowy land of Tibet, Some great masters with discernment have also analyzed it. Those scholars who only read the texts are satisfied with it. When the Kalachakra appeared in India, आचार्य (Tibetan, Devanagari Sanskrit, ācārya, Romanized Sanskrit, acarya, literal meaning: teacher) शांत(Tibetan, Devanagari Sanskrit, śānta, Romanized Sanskrit, santa, literal meaning: peaceful)寂護, who was famous like the second सर्वज्ञ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, sarvajña, Romanized Sanskrit, sarvajna, literal meaning: all-knowing), did not consider it reliable. For this reason, आचार्य (Tibetan, Devanagari Sanskrit, ācārya, Romanized Sanskrit, acarya, literal meaning: teacher) Avadhutipa also said in the 'Ear of Teachings': 'Then, the Kalachakra and so on, and many texts that follow it, are considered to contradict the three vehicles,' Those who made these texts, such as Graba, White Lotus, Vajra Heart, and Vajrapani, many wise people say that they are not Bodhisattvas. Therefore, if you do not abandon all contradictions, do not abandon some of them.' The great Vajradhara Jetsun Drakpa Gyaltsen also forbade the confusion of fundamental downfalls. The great scholar Chorap also said that this is a tantra that mixes internal and external classics, and he composed a treatise distinguishing between internal and external religious terms. Those scholars who only read the explanatory texts are satisfied with it. Tantras, the 'Praise of Names' and so on, the subsequent tantras of the Guhyasamaja and so on, and the sutras, such as the 'Collected Sutras' and so on, although the Buddha proclaimed them in an extensive way, But even in some branches of the root tantras, if it is thought that there is no 'E vaṃ yig gnyis med (Tibetan, Devanagari Sanskrit, evam, literal meaning: Thus, two letters are not)', then how should others be regarded? Because the eighty-four thousand dharmas are the foundation, the Buddha first said 'E vaṃ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, evam, Romanized Sanskrit, evam, literal meaning: Thus)'. This is said in the tantra of the King of Gods' questions. Abandon those things that contradict it. Initially, I said 'Thus I have heard,' and then collect my scriptures. The Buddha commanded the monks to correctly collect the Dharma and so on. Why is it said 'Thus'? Why combine it first? Is this the teaching of the Sugata? Or is it said by the Shravakas? Please dispel all my doubts until the end of samsara. After hearing the words of the King of Gods who praised the true Dharma, The Bhagavan praised, saying, 'Good!' The Bhagavan said thus: Because the All-Knowing One first said 'Thus,' Therefore, King of Gods, please listen in order.
ྱིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གིས་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ཀུན་ གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་དེ་བཞིན་བསྟན། །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །ཝཾ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་དེ་ཤིན་དུ་རྨད་བྱུང་ བའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་དུ། འདིར་གསོལ་བ། དགོངས་པ་གང་ གིས་སྟུད་པར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད། འདི་སྐད་བདག་གི་ཞེའམ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་ནུས་ལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། 2-1136 སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སཾ་བུ་ཊའི་རྒྱུད་ ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མར་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། དག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཀྱང་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་མི་འགྱུར། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །གལ་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ ན། །གཞན་ལས་ཐོས་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་བྱའི་རྩོད་པ་འབྱུང་ཕྱིར་མ་བཀོད་ལ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ། ། བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། བཤད་ཚུལ་བཞི་ཡི་ སྒོ་ནས་འཆད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མན་ངག་ཡིན། །གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་འདིའི། ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད། །གང་ཚེ་ཡི་གེའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ན། །འདི་ ནི་སྡུད་པ་པོ་ཡི་ཚིག་ཡིན་ཕྱིར། ། དོན་གོ་སླ་བས་མ་གསུངས། སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས། སྟོན་པས་གཞན་ལ་ཐོས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ནི། །བླུན་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཡི་དོན་དུ་འཆད་པ་ན། ། 2-1137 དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་དོན་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་དང་། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་སྟོན་པ་ན། །རྫོགས་རིམ་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དོན་ལ་རྟོན་པའི་མཁས་པ་དོགས་མེད་ཀྱང་། །ཚིག་ལ་རྟོན་པའི་ བླུན་པོ་དོགས་ཞེ་ན། །མདོ་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཀོད་པ་མི་རིགས་འགྱུར། །བླུན་པོ་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་བཀག་ཕྱིར། །དོགས་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པའི་རྩོད་པ་པས་འཇིགས་པས་ཨེ་ཝཾ་མི་འགོད་ན། །མདོ་ རྒྱུད་གཞན་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་མེད་པས་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཞེས། །རྩོད་པ་འབྱུ
【現代漢語翻譯】 因此，八萬四千法蘊的根本和父母，就如同以兩個字母來表示一樣。字母'ཨེ་'（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）是母親，而'ཝཾ'（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）則被稱為父親。結合于 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།），這種結合非常奇妙。'ཨེ་ཝཾ'（藏文，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai vaṃ，漢語字面意思：唉旺）這兩個字母存在於幻化之中，一切智智也存在於此。因此，在講授神聖佛法之初，要詳細解釋'ཨེ་ཝཾ'。 《燈炬論》中說：'在此祈請，以何種意念相續？'因此，所有如來（梵：Tathāgata）的經典都說'如是我聞'。如果說，用'如是我'或'如是我聞'等也能表達，但你為何一定要用'如是我聞'呢？ 答：因為宣說智慧和方便是所有如來的根本，所以必須在所有經典的開頭都說'如是我聞'。'桑布扎續'中也說：'種姓之子，'如是我聞'這幾個字，始終真實地存在於佛法的開端，能產生清凈和圓滿正覺的成就。' 既然如此，這又怎麼會有害處呢？ 有人會因為'如是我聞'而爭辯說，在《時輪根本續》中：'如果向仙人宣講佛法，因為是從他人處聽來的，所以就不是一切智者。'因此沒有引用'如是我聞'。而無上續部的'ཨེ་ཝཾ'等，是顯示所居之處的字母，通過四種方式來解釋。這是金剛持的口訣。密集金剛續和金剛鬘續也這樣解釋這個字母。 當解釋字母的含義時，因為這是結集者的語言，容易理解，所以沒有詳細說明。通過三個共同的要點：如果導師因為從他人處聽聞而產生懷疑，即使是愚笨的人也不會有這種情況。如果從共同的含義來解釋，那麼爲了將它應用於生起次第的含義，以及爲了揭示隱藏的和究竟的含義，毫無疑問地要將它應用於圓滿次第的含義。 雖然依賴意義的智者沒有疑惑，但如果依賴文字的愚人產生懷疑怎麼辦呢？如果將其他經續的內容放在這裡不合適，那麼因為沒有阻止愚人產生懷疑，如果因為害怕被那些不是一切智者的人爭辯而不敢引用'ཨེ་ཝཾ'，那麼因為在其他經續中能看到'ཨེ་ཝཾ'這兩個字母，所以會爭辯說：'因為這裡沒有，所以導師沒有說。'
【English Translation】 Therefore, the root and parents of the eighty-four thousand aggregates of Dharma are shown in two letters. The letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: Alas) is the mother, while 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Wang) is known as the father. Combining with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།), this combination is very wonderful. The two letters 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: ऐवं, Romanized Sanskrit: ai vaṃ, Literal Chinese meaning: Alas Wang) exist in illusion, and the Omniscient Wisdom also exists here. Therefore, at the beginning of teaching the sacred Dharma, 'ཨེ་ཝཾ' should be explained in detail. In the 'Lamp for the Path of Enlightenment', it says: 'Here, what kind of intention continues?' Therefore, all the scriptures of the Tathāgatas say 'Thus I have heard'. If it is said that 'Thus I' or 'Thus I have heard' can also express it, why must you use 'Thus I have heard'? Answer: Because proclaiming wisdom and means is the root of all Tathāgatas, it is necessary to say 'Thus I have heard' at the beginning of all scriptures. The 'Sambuta Tantra' also says: 'Son of the lineage, the letters 'Thus I have heard' always truly exist at the beginning of the Dharma, and can generate the accomplishment of purity and perfect enlightenment.' Since this is the case, how could this be harmful? Some may argue because of 'Thus I have heard', in the 'Root Tantra of Kalachakra': 'If Dharma is preached to the sages, because it is heard from others, then it is not omniscient.' Therefore, 'Thus I have heard' is not quoted. The 'ཨེ་ཝཾ' etc. of the Unsurpassed Tantra are letters that show the place where they reside, and are explained through four methods. This is the oral instruction of Vajradhara. The Guhyasamaja Tantra and the Vajramala Tantra also explain this letter in this way. When explaining the meaning of the letters, because this is the language of the compilers, it is easy to understand, so it is not explained in detail. Through three common points: if the teacher has doubts because he heard it from others, even a foolish person would not have this situation. If it is explained from a common meaning, then in order to apply it to the meaning of the generation stage, and in order to reveal the hidden and ultimate meanings, there is no doubt that it should be applied to the meaning of the completion stage. Although wise people who rely on meaning have no doubts, what if foolish people who rely on words have doubts? If it is inappropriate to put the content of other sutras and tantras here, then because it does not prevent foolish people from having doubts, if they are afraid of being argued by those who are not omniscient and dare not quote 'ཨེ་ཝཾ', then because the two letters 'ཨེ་ཝཾ' can be seen in other sutras and tantras, they will argue: 'Because it is not here, the teacher did not say it.'
ང་བས་ཤིན་ཏུའང་བཀོད་པར་རིགས། །རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ནས་དེ་ཡི་དོགས་སྤོང་ཕྱིར། །སྐྱོན་མེད་དེ་ ན་ཨེ་ཝཾ་བཀོད་ན་ཡང་། །དོགས་སྤོང་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བཀོད་པས་ཆོག །རིགས་པ་མཚུངས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཅི་ཕྱིར་སྤོང་། །དྲི་མེད་འོད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་མངོན་ཤེས་མེད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་ པ། །མི་རིགས་ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་ཤེས་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་འཆད་པ་ཡང་མི་རིགས་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་འགྲེལ་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་འཆད་ པས་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། །མངོན་ཤེས་མེད་པར་མངོན་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱས་པའི་འགྲེལ་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་མངོན་ཤེས་མེད་ན་ཡང་། །མངོན་ཤེས་ལྡན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། ། 2-1138 བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པའང་ཅིས་མི་ནུས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དག །ཡོད་ན་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་ཤེས། །མན་ངག་མེད་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་ མི་ནུས་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་འགའ་ལ་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་གྱི་འདས་མ་འོངས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ འགྲེལ་རྣམས་ལ་སྡང་སྨྲས་བྱེད་པར་ཟད། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །གྲངས་ཅན་ གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བའི་བདག་ཉིད། བདག་ཉིད་དྲིས། །འདི་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དྲི་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་སོགས་དང་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། ། འགྲོ་བ་འབྱུང་བའི་ སྐྱེ་གནས་ཅན་དུ་མངལ་སྐྱེས་མེ། སྒོང་སྐྱེས་རླུང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཆུ། །རྫུས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་སའི་རྡུལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད། བཤད། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །ཁྱད་གཞི་མེད་པས་ཁྱད་ ཆོས་དཔྱོད་པ་མི་འཐད་པས་ལུང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར། དཔེར་ན་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལྡན་མི་ལྡན་དྲིས་པའི་ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བཤད་པས། དེ་ཡིན་ཅེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། 2-1139 ལུང་དུ་ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ཡིན་གྱི། དུད་འགྲོ་མིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་ཞེས་པའང་མིའམ་ཅི་སོགས་མིའི་གླིང་དུ་བཤད་པ་དང་ སྔ་ཕྱི་འགལ་ལོ། །ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བར་གསུངས། །འདི་ནི་གཅེར་བུ་པ་ཡང་སྲོག་ལྡན་གྱི་སྡེ་ཚན་དགུའི་ནང་ནས་ཤིང་དབང་པོ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་བཟང་ཡིན། །སྟོང་ པ་ཞེས་བྱའི་རྡུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བརྩམས། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །གླིང་དང
【現代漢語翻譯】 我認為這非常重要。爲了從根本經典中消除疑慮，即使無誤地書寫ཨེ་ཝཾ་（藏文，無，無，無），僅在根本經典中消除疑慮就足夠了。如果道理相同，為何要捨棄另一個？在無垢光和續部的註釋中，沒有神通卻解釋續部，這種行為也需要考察。如果這樣，沒有神通的人解釋續部，也是同樣的道理。如果依靠具有神通的註釋來解釋就沒有過失，那麼沒有神通的人如何得知具有神通的人所作的註釋？如果知道，即使沒有神通，也能依靠具有神通的上師的口訣來解釋續部。如果擁有金剛持傳承下來的口訣，即使沒有神通也能理解續部的意義。如果沒有口訣，即使擁有五種神通，也無法理解續部的意義，就像外道仙人能夠知曉六十六劫的成住壞空一樣。因此，印度的智者們只是對續部的註釋進行惡語誹謗。理解續部的意義，並不一定需要五種神通。在根本續和略續的開頭，月賢詢問了具有數論的補盧沙（梵文：Purusha，梵文羅馬擬音：puruṣa，漢語字面意思：人）等二十五種分類的自性。這是不應回答的問題，因為它與有邊世界等相同。關於眾生出生的處所，胎生是火，卵生是風，濕生是水，化生是大地的微塵。這是對悅意的論述。因為沒有差別，所以考察特點是不合理的，因此不會成為預言。例如，詢問自性是否具有世界，有些人說所有具有樹木形態的眾生都存在，這是不合理的。在經文中，柱子等眾生被描述為短暫的地獄眾生，而不是旁生。有些人說樹木具有馬頭，這與彌人或人類大陸的說法相矛盾。樹木等被認為是旁生的出生。這是耆那教徒的觀點，他們認為樹木是九類有情眾生中唯一具有一根感官的生物。所謂的空性微塵創造了世界，這是勝論派的觀點。關於大陸和... 我認為這非常重要。爲了從根本經典中消除疑慮，即使無誤地書寫種子字ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），僅在根本經典中消除疑慮就足夠了。如果道理相同，為何要捨棄另一個？在無垢光和續部的註釋中，沒有神通卻解釋續部，這種行為也需要考察。如果這樣，沒有神通的人解釋續部，也是同樣的道理。如果依靠具有神通的註釋來解釋就沒有過失，那麼沒有神通的人如何得知具有神通的人所作的註釋？如果知道，即使沒有神通，也能依靠具有神通的上師的口訣來解釋續部。如果擁有金剛持傳承下來的口訣，即使沒有神通也能理解續部的意義。如果沒有口訣，即使擁有五種神通，也無法理解續部的意義，就像外道仙人能夠知曉六十六劫的成住壞空一樣。因此，印度的智者們只是對續部的註釋進行惡語誹謗。理解續部的意義，並不一定需要五種神通。在根本續和略續的開頭，月賢詢問了具有數論的補盧沙（梵文：Purusha，梵文羅馬擬音：puruṣa，漢語字面意思：人）等二十五種分類的自性。這是不應回答的問題，因為它與有邊世界等相同。關於眾生出生的處所，胎生是火，卵生是風，濕生是水，化生是大地的微塵。這是對悅意的論述。因為沒有差別，所以考察特點是不合理的，因此不會成為預言。例如，詢問自性是否具有世界，有些人說所有具有樹木形態的眾生都存在，這是不合理的。在經文中，柱子等眾生被描述為短暫的地獄眾生，而不是旁生。有些人說樹木具有馬頭，這與彌人或人類大陸的說法相矛盾。樹木等被認為是旁生的出生。這是耆那教徒的觀點，他們認為樹木是九類有情眾生中唯一具有一根感官的生物。所謂的空性微塵創造了世界，這是勝論派的觀點。關於大陸和...
【English Translation】 I think this is very important. In order to eliminate doubts from the root tantra itself, even if one writes E-VAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: thus) without error, it is sufficient to eliminate doubts only in the root tantra. If the reasoning is the same, why abandon the other? In the commentaries on Vimalaprabha and the tantras, explaining the tantras without clairvoyance is something that needs to be examined. If so, explaining the tantras without clairvoyance is the same reasoning. If relying on commentaries with clairvoyance to explain is without fault, then how can someone without clairvoyance know the commentaries made by someone with clairvoyance? If one knows, even without clairvoyance, one can rely on the oral instructions of a guru with clairvoyance to explain the tantras. If one possesses the oral instructions passed down from Vajradhara, even without clairvoyance, one can understand the meaning of the tantras. If one does not have the oral instructions, even if one has five types of clairvoyance, one cannot understand the meaning of the tantras, just like non-Buddhist hermits who can know the formation, duration, destruction, and emptiness of sixty-six kalpas. Therefore, the wise men of India merely slander the commentaries on the tantras. Understanding the meaning of the tantras does not necessarily require five types of clairvoyance. At the beginning of the root tantra and the condensed tantra, Chandrabhadra asked about the nature of the twenty-five categories, including Purusha (Sanskrit: Purusha, Sanskrit Roman transliteration: puruṣa, Chinese literal meaning: person) of Samkhya. This is a question that should not be answered because it is the same as having a finite world, etc. Regarding the places of birth of beings, womb-born are fire, egg-born are wind, moisture-born are water, and miraculously born are the dust of the earth. This is a discussion of what is pleasing. Because there is no difference, examining the characteristics is unreasonable, so it will not become a prophecy. For example, asking whether nature has a world, some say that all beings with the form of trees exist, which is unreasonable. In the scriptures, pillars and other beings are described as temporary hell beings, not animals. Some say that trees have horse heads, which contradicts the statement of the land of humans or Mlecchas. Trees, etc., are considered the birth of animals. This is the view of the Jains, who believe that trees are the only living beings with one sense organ among the nine classes of sentient beings. The so-called dust of emptiness creates the world, which is the view of the Vaisheshika school. Regarding continents and... I think this is very important. In order to eliminate doubts from the root tantra itself, even if one writes the seed syllable E-VAM (Tibetan, Sanskrit: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, Chinese literal meaning: thus) without error, it is sufficient to eliminate doubts only in the root tantra. If the reasoning is the same, why abandon the other? In the commentaries on Vimalaprabha and the tantras, explaining the tantras without clairvoyance is something that needs to be examined. If so, explaining the tantras without clairvoyance is the same reasoning. If relying on commentaries with clairvoyance to explain is without fault, then how can someone without clairvoyance know the commentaries made by someone with clairvoyance? If one knows, even without clairvoyance, one can rely on the oral instructions of a guru with clairvoyance to explain the tantras. If one possesses the oral instructions passed down from Vajradhara, even without clairvoyance, one can understand the meaning of the tantras. If one does not have the oral instructions, even if one has five types of clairvoyance, one cannot understand the meaning of the tantras, just like non-Buddhist hermits who can know the formation, duration, destruction, and emptiness of sixty-six kalpas. Therefore, the wise men of India merely slander the commentaries on the tantras. Understanding the meaning of the tantras does not necessarily require five types of clairvoyance. At the beginning of the root tantra and the condensed tantra, Chandrabhadra asked about the nature of the twenty-five categories, including Purusha (Sanskrit: Purusha, Sanskrit Roman transliteration: puruṣa, Chinese literal meaning: person) of Samkhya. This is a question that should not be answered because it is the same as having a finite world, etc. Regarding the places of birth of beings, womb-born are fire, egg-born are wind, moisture-born are water, and miraculously born are the dust of the earth. This is a discussion of what is pleasing. Because there is no difference, examining the characteristics is unreasonable, so it will not become a prophecy. For example, asking whether nature has a world, some say that all beings with the form of trees exist, which is unreasonable. In the scriptures, pillars and other beings are described as temporary hell beings, not animals. Some say that trees have horse heads, which contradicts the statement of the land of humans or Mlecchas. Trees, etc., are considered the birth of animals. This is the view of the Jains, who believe that trees are the only living beings with one sense organ among the nine classes of sentient beings. The so-called dust of emptiness creates the world, which is the view of the Vaisheshika school. Regarding continents and...
་རི་རབ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚད། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་དང་མཐུན་པ་མེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་ གིས་མི་འགལ་ན། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ལ་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན། །ལྡན་པར་སྨྲ་བའི་རིག་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཅི་ཕྱིར་འགོག །དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་ འཇིག་རྟེན་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཡིན་ན། གང་གིས་འགྲུབ། །གང་ཟག་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་གྱི་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གང་སྣང་བའི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ འདི་ཡང་སྨྲ་དགོས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་དངོས་གཅིག་ཀྱང་། ། ཆུ་ལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་སོགས་ཐ་དད་སྣང་བར་སྟོན་པས་ལུང་ལས་གསུངས། །རིགས་མཐུན་འགྲོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཅིག ། 2-1140 ཚད་དང་དབྱིབས་སོགས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཕུག་ཁྲུ་གང་བར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་སྡེ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་ཡུངས་འབྲུར་འཇུག་སོགས་དཔེར་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་མཐུན་ལ་འཇིག་རྟེན་ མི་འདྲ་བར་སྣང་བའི་མི་རུང་། །དེ་དག་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་ངོ་ན་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་ལ་མ་བཀབ་ཅིག །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ ཀླ་ཀློ་ཡི། །ཆོས་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དེ་འཇོམས་ལོ། །སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ན། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་དེར་འཇུག་ན། །སངས་ རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་མི་ངག་འཁྱལ་གྱི་ཆ་གླུ་ལེན་པ་ཙམ་ལས་སྙན་ན་མི་དགེ་བཅུ་མེད་ཅིང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ མི་རུང་ཞེས། །འདུལ་བ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་བཤད། །དེ་དང་འདི་ཡི་འགལ་བའང་སྤོང་བར་གྱིས། །དྲི་མེད་འོད་དུ་འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རུ། །བཤད་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ མི་རིགས་ཉིད། །རྟག་ཏུ་བཟོད་དཀའི་དུཿཁ་ཡིས་ནོན་ཕྱིར། །ཚ་དམྱལ་སོགས་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མེད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཐར་བར་འགྱུར། ། 2-1141 ཁམས་གོང་དག་ན་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡོད་པར་བཤད་པས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་དགོས་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི། །ཡོད་ཅེས་སྨྲ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མི་འདོད་པས་བ་སྔོན་མེད་གཞུང་ ལུགས་ཡིན། །གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །འདི་ལ་ལུང་གི་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་སོ། །དཀའ་དྲི་མེད་འོད་དུ་ཐུབ་པ་དང་འདོད་ལྡན་གཉིས་ཀ་ཡང་། །བྱང་སེམས་འཛག་པར་མཚུངས་ཕྱིར་ཐར་ མེད་ལོ། །དགེ་སློང་འཆར་ཀས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡང་ཡང་སྤྱད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །དགྲ་
【現代漢語翻譯】 關於須彌山（Sumeru，佛教宇宙觀中的中心山）等形狀的尺寸，與《阿毗達磨藏》（Abhidharma Pitaka，佛教經藏之一，主要闡述佛教的哲學和心理學）的描述不一致。如果這不違背眾生的想法，為何要反對說梵天界（Brahma realm，色界天的最高層）有百億由旬（Yojana，古印度度量單位，約合7-9英里）的範圍的聲明呢？如果這甚至在世俗諦（conventional truth，相對真理）中都無法成立，那麼從《阿毗達磨》和《時輪金剛》（Kalachakra，密宗的一種）中所說的四十萬由旬的世界，是每個眾生的顯現嗎？通過什麼來證明呢？應該說明，在《阿毗達磨》和《時輪金剛》中，世界對誰顯現的差別。即使是不同種類的眾生面對同一事物，經文中也說，由於各自的業力，他們會看到不同的景象，比如將水看成膿血等。對於同類的眾生，外在事物的尺寸和形狀等方面的差異又是如何顯現的呢？比如，用一個手掌大小的空間來展示帶有眷屬的輪王（Chakravartin，擁有統治世界的輪寶的君主），或者將世界納入芥子等例子，在世俗諦中，同類的眾生也會有不同的世界顯現，這是不合理的。這些都是有神通者（Siddhi，通過修行獲得的超自然能力）的傳記，在世俗諦的層面，這些是不存在的。因此，不要把帽子戴在鞋子上（比喻不協調）。在第十二個章節中，據說持輪者摧毀了野蠻人的宗教。如果野蠻人的宗教伴隨著難聽的聲音，那麼就會有行持十不善業（ten non-virtuous actions）的情況。如果持輪者的教法進入那裡，它將適合成為佛教的容器。如果僅僅因為聲音悅耳就認為吟唱等同於好的音樂，那麼這並不意味著沒有十不善業，也不能成為三學（three trainings，戒定慧）的容器，因此不適合成為佛教的容器。這些在《律藏》（Vinaya Pitaka，佛教經藏之一，主要規範僧團的行為）和《阿毗達磨藏》中都有闡述。請消除這些矛盾之處。在《無垢光》（Vimalaprabha，時輪金剛經的註釋）中說，滴漏是輪迴的主要原因，這是非常不合理的。因為總是被難以忍受的痛苦所壓迫，所以在熱地獄（hot hells）等地方沒有性慾。對於色界（form realm）和無色界（formless realm）出生的天神來說，因為他們已經脫離了性慾，所以這些天神獲得了自由。 如果在更高的界（higher realms）中據說有精液的轉移，那麼就必須有性慾，但沒有任何聲明宗派（philosophical school）會認為存在性慾，所以這是沒有根據的理論。否則，它與慾望界（desire realm）有什麼區別？這有很多經文上的矛盾。在《無垢光》中，佛陀（Buddha，覺悟者）和有慾望的人都被認為是菩薩（Bodhisattva，追求覺悟的眾生），因為他們都有滴漏，所以他們都沒有解脫嗎？比丘（Bhikkhu，佛教僧侶）在射精時，會多次犯下僧殘罪（Sanghavasesa，僅次於根本戒的重罪）。即使如此，他們也摧毀了一切煩惱，成爲了敵人（指戰勝煩惱）。
【English Translation】 The dimensions of Mount Sumeru (Sumeru, the central mountain in Buddhist cosmology) and other shapes do not align with the descriptions in the Abhidharma Pitaka (a Buddhist scripture that mainly expounds Buddhist philosophy and psychology). If this does not contradict the thoughts of sentient beings, why oppose the statement that the Brahma realm (the highest level of the form realm) has a range of billions of yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of measurement, approximately 7-9 miles)? If this cannot even be established in conventional truth (relative truth), then is the world of four hundred thousand yojanas mentioned in the Abhidharma and Kalachakra (a type of Tantra) a manifestation for each individual sentient being? How is it proven? It should be explained what the difference is in the Abhidharma and Kalachakra regarding to whom the world appears. Even when different types of beings face the same object, the scriptures say that due to their respective karmas, they see different scenes, such as seeing water as pus and blood. For beings of the same kind, how do differences in the size and shape of external objects appear? For example, using a space the size of a palm to display a wheel-turning king (Chakravartin, a monarch who possesses the wheel jewel that rules the world) with his retinue, or including the world in a mustard seed, etc., it is unreasonable for beings of the same kind to have different worlds appearing in conventional truth. These are biographies of those with Siddhi (supernatural abilities obtained through practice), and at the level of conventional truth, these do not exist. Therefore, do not put the hat on the shoe (a metaphor for incongruity). In the twelfth chapter, it is said that the wheel-holder destroys the religion of the barbarians. If the religion of the barbarians is accompanied by unpleasant sounds, then there will be the practice of the ten non-virtuous actions. If the teachings of the wheel-holder enter there, it will be suitable to become a vessel for Buddhism. If one considers chanting, etc., to be good music merely because the sound is pleasant, this does not mean that there are no ten non-virtuous actions, nor can it become a vessel for the three trainings (three trainings, morality, concentration, and wisdom), therefore it is not suitable to become a vessel for Buddhism. These are explained in the Vinaya Pitaka (a Buddhist scripture that mainly regulates the behavior of the Sangha) and the Abhidharma Pitaka. Please eliminate these contradictions. In Vimalaprabha (a commentary on the Kalachakra Tantra), it is said that dripping is the main cause of samsara, which is very unreasonable. Because they are always oppressed by unbearable suffering, there is no sexual desire in hot hells, etc. For the gods born in the form realm and formless realm, because they have abandoned sexual desire, these gods have attained freedom. If it is said that there is the transfer of semen in the higher realms, then there must be sexual desire, but no philosophical school would claim that sexual desire exists, so this is a baseless theory. Otherwise, what is the difference between it and the desire realm? There are many scriptural contradictions to this. In Vimalaprabha, both the Buddha (Buddha, the enlightened one) and those with desire are considered Bodhisattvas (Bodhisattva, beings who seek enlightenment), because they both have dripping, so are they both without liberation? When a Bhikkhu (Bhikkhu, a Buddhist monk) ejaculates, he repeatedly commits the Sanghavasesa (Sanghavasesa, a serious offense second only to the root vows). Even so, they have destroyed all defilements and become enemies (referring to overcoming defilements).
བཅོམ་ཐོབ་པར་འདུལ་བའི་ལུང་ལས་གསུངས། །གསང་དབང་ ཚེ་ན་བྱང་སེམས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་ལའང་ཐར་པ་མེད། །ཀུན་དྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བཤད་པའང་མི་རིགས་ཏེ། །ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགལ་ན། །རྡོ་རྗེ་པད་མོར་སྙོམས་པར་ནམ་སྦྱོར་བ། །དེ་ཚེ་འདུ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཤེས་གསུམ་གྱིས་འཇུག་ པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། །གྲོགས་དག་རང་གི་དེ་ཉིད་མ་སྟོན་ཅིག །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་བཞིར། །སྐྱེ་བ་འཕེན་ལོ་ཟད་པར་ལྷག་མ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འགྲུབ་ལོ། ། 2-1142 ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་ཀྱི། །མན་ངག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །བསྟན་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལ་འདི་དག་མེད། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་གོང་མར་ཁམས་མི་སྐྱེའམ། །ཟད་པར་སོགས་ཀྱིས་ སྐྱེ་བ་འཕེན་ན་ཡང་ཟད་པར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ། །སྐྱེ་བར་རིགས་མོད་རྣམ་ཤེས་སོགས་སུ་མིན། །གཞན་དུ་འཕེན་བྱེད་རྣམ་སྨིན་གཡོས་པའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ ལས་བ་ཡི་ལས་སུ་འདི་མི་འགྱུར། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཞེས་པའང་། །དགོངས་པ་ཡོད་ན་དེ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ལུགས་རྣམས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་ པ་ཉིད་བཙལ་བར་གྱིས། །མེད་ན་གནོད་བྱེད་རིགས་པ་འདི་དག་སོམས། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡི་བྱུང་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན། །གསུང་རབ་དགོངས་པ་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་མི་གནས། །གཞན་དུ་བཀའ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བདེན་པར་ ཡོད་མེད་སོགས་ནང་འགལ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བཞི་པོ་བ་སོ་སོའང་འདི་མི་ཐམས་ཅད་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་བཞེད། །འདིས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི། །སྟོན་མཆོག་མི་ འགྱུར་གྱི་པས་གསུང་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་གསལ། །རིག་བྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་མིའུ་ཐུང་དང་མིའུ་ཐུང་གི་ལྷ་སོགས་དང་། །དབྱིག་བྱེ་བྲག་པ་གི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་བཤད། ། 2-1143 སྤྱོད་པ་པ་སོགས་བྱེད་པོ་མེད་པར་འདོད། །ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་ཟེར་བ་སྔོན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་། །གཞན་དུ་རིག་བྱེད་རྗེས་འབྲང་མུ་སྟེགས་ཅན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ རྗེས་འབྲང་ཅིས་མ་ཡིན། །མི་རིགས་བཞི་པོ་དུས་འཁོར་ལས་བྱུང་ན། །ཚངས་པ་བྱེད་པོར་སྨྲ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སྟོན་པས་བཞི་ཚན་འདི་དག་གསུངས་ཞེ་ ན། །དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བཞི་ཚན་གསུངས་པའི་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡོད་ཤེས་ལྡན་དག །སེའུ་བཅུ་
【現代漢語翻譯】 在《調伏藏》中說：如果接受秘密灌頂的人在有生之年違犯菩薩戒，即使是金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）也無法解脫。認為昆達（Kundha）是捨棄菩提心（bodhicitta，覺悟之心）的行為，並將其視為根本墮罪是不合理的，因為這會導致在家金剛持的消失。如果因為對法的執著而捨棄菩提心，由於這是根本墮罪，所以沒有矛盾。那麼，何時將金剛與蓮花結合呢？那時，通過儀軌、本尊、真言和對法的理解進入，這難道不是金剛乘（Vajrayana，金剛乘）的特點嗎？朋友們，不要展示自己的真相。在無色界的四種空無邊處等禪定中，生命的終結和剩餘，以及通過戒律成就色界，都是佛陀教法的特點。未進入佛法者不具備這些。外道難道不能生於更高的境界嗎？即使通過禪定等可以延續生命，但只能生於空無邊處等，而不能生於識無邊處等。否則，推動轉生的業力已經成熟。在不動和無色界中，這種轉生的業力不會改變。關於四種宗義和四吠陀（Vedas，古代印度教的經書）等，說是從時輪金剛（Kalachakra，時間之輪）的口中說出的，如果有所指，那麼就去尋找這四種宗義的觀點是否符合佛經的意圖。如果沒有，就思考這些有害的論證。四種宗義的起源之前已經說過。佛經的意圖並不侷限於四種宗義。否則，在經文中，微塵是否存在真實等內部矛盾如何解決？四種宗義的倡導者都認為自己的觀點符合佛經的意圖。這表明四種宗義是出於不同的意圖而產生的。說導師（Buddha，覺悟者）不會改變，因此他的話語也是如此，這也很明顯。吠陀經（Vedas，古代印度教的經書）是由仙人廣博仙人（Vyasa，廣博仙人）、小仙人（Jaimini，積彌尼）和小仙人的神等，以及勝論派（Vaisheshika，印度哲學流派）的迦那陀（Kanada，原子論者）等所著。順世論者（Carvaka，印度古代唯物主義流派）認為沒有作者。沒有人說過佛陀說了這些，無論是之前的還是之後的宗義倡導者。否則，吠陀經的追隨者難道不也是佛教的追隨者嗎？如果四種姓（castes，社會等級）是從時輪金剛中產生的，那麼這與梵天（Brahma，創造之神）是創造者的說法有什麼區別？如果導師說這四種姓是爲了凈化暫時的四種姓的業障，那麼，這四種姓與四種姓的業障凈化有什麼關係呢？有智慧的人應該思考。 From the Vinaya Sutra it is said: 'If one who has received the secret empowerment violates the Bodhisattva vows during their lifetime, even Vajradharas (holders of the vajra) will not be liberated.' It is unreasonable to consider Kundha (a specific act) as abandoning Bodhicitta (the mind of enlightenment) and to regard it as a root downfall, as this would lead to the disappearance of lay Vajradharas. If abandoning Bodhicitta is due to attachment to Dharma, since it is a root downfall, there is no contradiction. Then, when does one unite the vajra and the lotus? At that time, entering through ritual, deity, mantra, and understanding of Dharma, is this not a special characteristic of Vajrayana (the Diamond Vehicle)? Friends, do not reveal your own true nature. In the four formless realms of infinite space, the end of life and the remainder, and the accomplishment of the form realm through discipline, are all special characteristics of the Buddha's teachings. Those who have not entered the teachings do not possess these. Can't outsiders be born in higher realms? Even if life can be extended through meditation, etc., one can only be born in infinite space, etc., but not in infinite consciousness, etc. Otherwise, the karma that propels rebirth has matured. In the immovable and formless realms, this karma of rebirth will not change. Regarding the four philosophical schools and the four Vedas (ancient Hindu scriptures), saying that they were spoken from the mouth of Kalachakra (the Wheel of Time), if there is a meaning, then seek whether the views of these four schools conform to the intention of the scriptures. If not, contemplate these harmful arguments. The origin of the four schools has been discussed before. The intention of the scriptures is not limited to the four schools. Otherwise, how can internal contradictions such as whether atoms exist truthfully in the scriptures be resolved? The proponents of the four schools all believe that their views conform to the intention of the scriptures. This shows that the four schools arose from different intentions. Saying that the Teacher (Buddha, the enlightened one) does not change, therefore his words are also so, is also clear. The Vedas (ancient Hindu scriptures) were written by sages such as Vyasa (the expansive sage), Jaimini (the small sage), and the gods of the small sage, and by Kanada (the atomist) of the Vaisheshika school (a school of Indian philosophy), etc. The Carvaka (an ancient Indian materialist school) believes that there is no author. No one has said that the Buddha said these, whether before or after the proponents of the schools. Otherwise, wouldn't the followers of the Vedas also be followers of Buddhism? If the four castes (social classes) arose from Kalachakra, then what is the difference between this and the claim that Brahma (the creator god) is the creator? If the Teacher said these four castes to purify the temporary obscurations of the four castes, then what is the relationship between these four castes and the purification of the obscurations of the four castes? Wise people should contemplate.
【English Translation】 It is said in the Vinaya Sutra: 'If one who has received the secret empowerment violates the Bodhisattva vows during their lifetime, even Vajradharas (holders of the vajra) will not be liberated.' It is unreasonable to consider Kundha (a specific act) as abandoning Bodhicitta (the mind of enlightenment) and to regard it as a root downfall, as this would lead to the disappearance of lay Vajradharas. If abandoning Bodhicitta is due to attachment to Dharma, since it is a root downfall, there is no contradiction. Then, when does one unite the vajra and the lotus? At that time, entering through ritual, deity, mantra, and understanding of Dharma, is this not a special characteristic of Vajrayana (the Diamond Vehicle)? Friends, do not reveal your own true nature. In the four formless realms of infinite space, the end of life and the remainder, and the accomplishment of the form realm through discipline, are all special characteristics of the Buddha's teachings. Those who have not entered the teachings do not possess these. Can't outsiders be born in higher realms? Even if life can be extended through meditation, etc., one can only be born in infinite space, etc., but not in infinite consciousness, etc. Otherwise, the karma that propels rebirth has matured. In the immovable and formless realms, this karma of rebirth will not change. Regarding the four philosophical schools and the four Vedas (ancient Hindu scriptures), saying that they were spoken from the mouth of Kalachakra (the Wheel of Time), if there is a meaning, then seek whether the views of these four schools conform to the intention of the scriptures. If not, contemplate these harmful arguments. The origin of the four schools has been discussed before. The intention of the scriptures is not limited to the four schools. Otherwise, how can internal contradictions such as whether atoms exist truthfully in the scriptures be resolved? The proponents of the four schools all believe that their views conform to the intention of the scriptures. This shows that the four schools arose from different intentions. Saying that the Teacher (Buddha, the enlightened one) does not change, therefore his words are also so, is also clear. The Vedas (ancient Hindu scriptures) were written by sages such as Vyasa (the expansive sage), Jaimini (the small sage), and the gods of the small sage, and by Kanada (the atomist) of the Vaisheshika school (a school of Indian philosophy), etc. The Carvaka (an ancient Indian materialist school) believes that there is no author. No one has said that the Buddha said these, whether before or after the proponents of the schools. Otherwise, wouldn't the followers of the Vedas also be followers of Buddhism? If the four castes (social classes) arose from Kalachakra, then what is the difference between this and the claim that Brahma (the creator god) is the creator? If the Teacher said these four castes to purify the temporary obscurations of the four castes, then what is the relationship between these four castes and the purification of the obscurations of the four castes? Wise people should contemplate.
པའི་མན་ངག་མི་འགྱུར་རམ། །རིག་བྱེད་སྨྲ་སོགས་དྲང་ཕྱིར་གསུངས་ཞེ་ན། ། ཀླ་ཀློ་དྲང་ཕྱིར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་སྟོན་པར་རིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆོས་སྐད་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བསྲེ་བའི་བསྙད། །གཞུང་ཙམ་ཀློག་པ་ རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་མཚང་། །བསྐལ་པར་བསམས་ཀྱང་རིག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །གང་ཟག་འདོད་ཅེས་སྨྲ་བའང་ཤིན་ཏུ་རྫུན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གནས་མ་ ཡི། ། བཟང་པོ་ལམ་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། ཆོས་སྦས་པ་དང་། བླ་མ་པ་རྣམས། བུ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་ཡིས་འདོད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བའི། །སྡེ་པ་ཉིད་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་སོགས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་བདག་མེད་འདོད་པར་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་བཤད་བདག་མེད་ཁས་ལེན་ནོ། ། 2-1144 དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆོས་མངོན་མཛོད་ལས་ཀྱང་། །བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་འཆད་པ་ན། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་བདག་མེད་བྱེད་པོ་མེད། །བདེ་གཤེགས་གཞུང་གི་ རབ་བྱེད་ཀྱི། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །ཞེས་པའི་ལུང་། ཞེས་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མ་དྲངས་སམ། །ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་མ་ ཐག་ཏུ་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་ཡི། །ས་བཅུ་པ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཨེ་མ་མཚར། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སྐུ་ཐོགས་པ་ མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་དེས་མི་འདོད། །རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་ལ་དབང་བྱས་ནས། །ཐོགས་ པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞེས་སྨྲ། །ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ཡི། །འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ལ་གཟིགས། །སྡུད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ། །གླེགས་བམ་དག་ལ་བཀོད་ ཅེས་སྨྲས་པའང་མིན། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གླེགས་བམ་ལ་འགོད་པ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུབ་པས་གནང་བ་མེད། བློ་མི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདུལ་བ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། 2-1145 ཞུ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྔ་པོ་མི་འབྲི་སྟེ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་ པ་ཐམས་ཅད་གང་སོ་སོའི་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས། །བཅུག་ནས་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་གསུང་རབ་རྣམས། །འོད་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཚར་རེ་བཏོན་པ་ལ། ། རྩ་བའི་བཀའ་བསྡུ་དང་པོ
【現代漢語翻譯】 難道不變嗎？如果說爲了引導吠陀論者等而宣說，那麼，爲了引導野蠻人，佛陀也宣說了野蠻人的法，這豈不是也成了導師？因此，這是一種將吠陀等宗教語言混入佛法的借口。僅僅是誦讀經文的人，即使思考無數劫，也不可能理解其中的奧秘。說一切有部宗認為不存在不可言說之人，這完全是虛假的。所謂不可言說之人，是指住于善良之道者、受眾人尊敬者、隱藏教法者和上師們。他們被兒子等五類人所認可。一切有部宗本身就是說一切存在的宗派，經部等十三派認為無我，這是《正理之焰》中所說的，他們承認無我。 否則，在《阿毗達磨藏》中，怎麼會說『無我只是蘊』呢？在解釋一切有部宗的觀點時，說『有為法是剎那生滅的，沒有作者』。《善逝經》中說：『一切有為法都是剎那生滅的，空無自性，沒有作者。』難道你沒有引用這些經文嗎？前後承認相互矛盾，這怎麼解釋呢？緊接著就說自相矛盾，十地經的論著真是奇怪啊！在反駁經部宗時，如果說無礙之色不存在，那麼一切智智的身體就不會是無礙的。這種推論是沒有關聯的，因為經部宗不承認無礙之色。他們不認為存在無礙之色，而是通過控制非物質之色，來說明存在無礙之色。對於這種不承認的觀點進行反駁，聖者們的智慧真是令人歎爲觀止！收集者們說將三藏經典編纂完成的書，這也是不正確的。將律藏編纂完成的書，佛陀並沒有允許比丘們這樣做。只有一些不聰明的人才會這樣做，否則將律藏寫在書上，比丘們會犯戒。 在《請問經》中，世尊說：『五者不可書寫，何為五？所有別解脫和所有與別解脫相關的，所有律和所有與律相關的，所有各自……』這樣宣說的。在聖者們的集會中，通過加入『如是我聞』等關聯和連線詞，光明護等對所有經典進行了一遍遍的校對，這就是第一次根本結集。
【English Translation】 Does it not change? If it is said that it was spoken to guide the Vedic speakers, etc., then, to guide the barbarians, the Buddha also spoke the Dharma of the barbarians, would that not also become a teacher? Therefore, this is an excuse to mix the religious language of the Vedas, etc., into the Buddha's teachings. Those who merely recite the scriptures, even if they think for countless kalpas, cannot understand the mystery in them. To say that the Vaibhashika school believes in a person who cannot be spoken of is completely false. The so-called unspeakable person refers to those who dwell on the path of goodness, those who are respected by all, those who hide the Dharma, and the Lamas. They are recognized by five types of people, such as sons. The Vaibhashika school itself is the school that says that everything exists, and the Sutra school and other thirteen schools believe in non-self, which is what is said in 'The Blaze of Reasoning,' they admit non-self. Otherwise, in the 'Abhidhamma Treasury,' how could it be said that 'non-self is just the aggregates'? When explaining the views of the Vaibhashika school, it is said that 'conditioned phenomena are momentary, there is no author.' The 'Sugata Sutra' says: 'All conditioned phenomena are momentary, empty of self-nature, and there is no author.' Have you not quoted these scriptures? How can the previous and subsequent admissions be reconciled? Immediately after saying that it is self-contradictory, the treatise on the Ten Bhumi Sutra is truly strange! When refuting the Sutra school, if it is said that unobstructed form does not exist, then the body of the Omniscient One will not be unobstructed. This inference is irrelevant because the Sutra school does not admit unobstructed form. They do not believe that unobstructed form exists, but rather explain the existence of unobstructed form by controlling non-material form. It is truly amazing to see the wisdom of the noble ones in refuting this unacknowledged view! It is also incorrect for the collectors to say that the three baskets of scriptures were compiled into books. The Buddha did not allow the monks to compile the Vinaya Pitaka into books. Only some unintelligent people would do this, otherwise, if the Vinaya Pitaka is written in a book, the monks will break the precepts. In the 'Asking Sutra,' the Blessed One said: 'Five things cannot be written, what are the five? All Pratimoksha and all that are related to Pratimoksha, all Vinaya and all that are related to Vinaya, all respective...' Thus it was declared. In the assembly of the noble ones, by adding conjunctions and connections such as 'Thus I have heard,' Light Protector and others proofread all the scriptures over and over again, this is the first fundamental collection.
ར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། །རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་སུན་ཕྱུང་ནས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད། །དེ་ལ་བསྡུ་བ་ གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་ན། །ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོ་བལྟས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ལ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་མཁས་ལ་ གྲགས། །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ངོས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ། །བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་མི་བཞེད། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡིས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་ཞེས་པའང་། །ཉན་ཐོས་སྡེ་ སྣོད་ལས་གཞན་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྡེ་སྣོད་ལོགས་པ་མེད་ན་རང་རྒྱལ་གྱི། སའི་དངོས་གཞི་སོགས་ནས་བཤད། །སྡུད་པོས་བསྡུ་རྒྱུའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་སྨྲོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་མེད། ། དབུ་མ་རྩ་བར། 2-1146 སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཅེས་གསུངས་སོ། བོད་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཞེས་པའང་། ། པད་མ་དཀར་པོས་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའི་སྔར། །བོད་ན་བསྟན་པ་ཡོད་ན་ཚིག་འདི་བྲིས་སོ་ཞེས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས། །གཞན་དུ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་ པའི་ལྷ་གྲངས་ཀྱི། །བསྙེན་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པས་འཁྱོལ་བ་དཀའ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་པས། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར་བཟླས་ཀྱང་གྲངས་བསྙེན་ལོ་བརྒྱ་ལས་ འཁྱོལ་ཚད་ལས་མི་འོང་བར་འདུག་གསུངས་ཟེར་བའང་མེད་པར་སྣང་། །བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འབྱིན། །རྗེས་འཇུག་ཐབས་དང་མི་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ནི། ། འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་ལེན་པའི་མན་ངག་ལྟར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བྱའི་གནས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་བླུན་པོ་ཡིན། ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་། །གསང་བ་འདུས་པའི་ རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་། །སྦྱོར་དྲུག་སོགས་དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལུགས་ལས་རིམ་ལྔ་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ཕྱི་རོལ་འགྱུར། །འདུས་པ་དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ། ། 2-1147 ས་ར་ཧ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བཤད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་ལེན་བྱེད་ཚད་ལྡན་གང་། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་ བླངས་པས་སུ་ཞིག་གྲོལ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མ་གྲགས་ཕྱིར། །དུས་ཞབས་ལ་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མིན། །ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་རིགས་ལྡན་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ། །བ
【現代漢語翻譯】 是羅扎巴（Ra Drakpa）所說。 在廣闊的維沙離大城中， 破斥了不合規的十事， 阿羅漢們舉行吉祥的布薩。 這被稱為第二次結集。 當十八部派互相爭論時， 通過觀察克里克的夢兆預言經， 全部都彙集到佛陀的教法中， 被稱為第三次結集，智者們如是說。 僅僅將經文寫在書頁上， 智者們不認為是結集的意義。 三乘的補特伽羅各自， 結集了三乘的論藏， 如果聲聞論藏之外，沒有獨立的緣覺論藏， 那麼緣覺的，從地的實事等處宣說。 結集者請說，所結集的論藏是什麼？ 佛陀的教法中沒有緣覺的出現。 中觀根本慧論中： 『諸佛未出世，聲聞亦滅盡， 緣覺之智慧，從無依而生。』 如是說。所謂在藏地用藏語書寫， 在白蓮論師（Padma Karpo）撰寫註釋之前， 如果藏地有教法，那麼這句話就屬於過去時。 否則，應該說將會被書寫。 您所說的傳承中的本尊數量， 用百歲壽命來修持都難以完成。 布敦仁波切（Buton Rinpoche）說：仔細計算后，即使具備所有順緣，專心致志地念誦，也無法在一百年內完成數量，這似乎是不存在的。 僅僅是生起次第都無法修持， 又如何在此生證得佛果？ 不具備後續方便的論典， 如同拾取烏鴉頭上的裝飾品， 被智者們視為應捨棄之處。 進入其中的人本身就是愚蠢的。 瑜伽六支的意義， 似乎也與密集金剛后經所說的相違背。 六加行等修持其意義的次第， 也變成了龍樹父子宗規之外的他宗次第，如五次第攝略等。 密集金剛、喜金剛、勝樂金剛等， 薩ra哈（Saraha）等大成就者們所接受。 龍樹父子等智者們， 宣說並修持它們而獲得解脫。 您所說的這個，有什麼合格的接受者？ 修持其意義而獲得解脫的又是誰？ 因為不被偉人們認為是可靠的， 時輪金剛等不是可靠的士夫。 香巴拉的種姓持有者，如梵天的仙人等。
【English Translation】 This is said by Ra Drakpa. In the vast great city of Vaishali, Having refuted the ten unlawful points, The Arhats performed the auspicious Uposatha. This is known as the Second Council. When the eighteen schools were arguing with each other, By observing the prophecy sutra of Krikri's dream, All were gathered into the Buddha's teachings, Known as the Third Council, as the wise say. Merely writing the scriptures on pages, Is not considered the meaning of the council by the wise. Each individual of the three vehicles, Compiled the three vehicles' Tripitaka, If there is no separate Pratyekabuddha Tripitaka other than the Shravaka Tripitaka, Then the Pratyekabuddha's, is explained from the basis of the ground, etc. Compiler, please say, what is the Tripitaka to be compiled? There is no arising of Pratyekabuddha in the Buddha's teachings. In the Root Verses on the Middle Way: 'The Buddhas have not appeared, and the Shravakas have also perished, The wisdom of the Pratyekabuddha, arises from no dependence.' Thus it is said. The so-called writing in Tibetan language in Tibet, Before Padma Karpo wrote the commentary, If there was Dharma in Tibet, then this sentence would be in the past tense. Otherwise, it should be said that it will be written. The number of deities in your lineage, Is difficult to complete even with a hundred years of life. Buton Rinpoche said: After careful calculation, even with all favorable conditions, single-mindedly reciting without doing anything else, it seems impossible to complete the count within a hundred years. If even the generation stage cannot be accomplished, How can one attain Buddhahood in this very life? A treatise that does not possess subsequent means, Is like taking the ornament on a crow's head, The wise say it should be abandoned. The one who enters into it is himself foolish. The meanings of the six limbs of yoga, Also seem to contradict what is said in the Guhyasamaja Tantra's later tantra. The order of practicing the meaning of the six yogas, etc., Has also become an external order outside the tradition of Nagarjuna and his son, such as the Condensed Practice of the Five Stages, etc. Guhyasamaja, Hevajra, Chakrasamvara, etc., Were accepted by great accomplished ones such as Saraha. Wise ones such as Nagarjuna and his son, Explained and practiced them and were liberated. What qualified recipient do you have for this? Who has been liberated by practicing its meaning? Because it is not considered reliable by the great ones, Kalachakra, etc., are not reliable individuals. The lineage holders of Shambhala, such as the Brahmins, etc.
སྒྲུབ་བྱ་དེ་ལྟ་ བུ་ཡོད་པ་ལུང་རིགས་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དེ་ལྟར་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་མི་ལྡོག་ན། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་དུ་མནའ་ཆུ་ འཐུང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་རེ་སྐན། །འདི་དག་འདི་ཡི་ཉེས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན། །ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་དག་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་ ལ་འདི་ཡི་ལན་ཐོབ་ཅིག །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་དང་རྨོངས་པ་ཡི། ། རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བའི་ལན་འདེབས་པའི་འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། མི་ཤེས་རྨོངས་ པས་འཇིགས་པ་དང་། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་ན་འཇིགས་པ་དང་རྨོངས་པས་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་བཞི་ཡིས་འདི་ཡི་ལན་འདེབས་ན། །བླུན་པོ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཟད། །ཁྱི་ཕག་མི་གཙང་ཟ་བ་སུ་ཡིས་ཁེགས། ། 2-1148 ཚིག་རྩུབ་དུག་མདའི་མེ་རྩེ་མི་སྟོན་ཅིང་། །ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པའི་བཞིན་རས་མི་སྡུད་པར། །གལ་ཏེ་རྩོད་པར་འདོད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །བཟོད་པར་བགྱི་འོ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཕྱེ་ཞིག །འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་ མཛད་དམ་མིན་ཀྱང་བླ། །ལེགས་པར་བཤད་པའང་མང་སྤྱོད་པའི་ཆ་སོགས་དུ་མཐོང་བས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་མ་ཡིན་ཞེས། །ཁོ་བོའི་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་མི་འདེབས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ བློ་ཆུང་ཐོས་མེད་འགའ། །ཟླ་ཉི་གཟས་ཟིན་དང་རྩ་ཆད་འཆི་ལྟས། དུས་འཁོར་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ངེས་དོན་མ་བསྟན་ལ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་འགྲེལ་ སྐོར་གསུམ་མ་མཐོང་བས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་ཞེས། འདི་ཡི་ཚིག་འཕྲེང་ལྦུ་བས་རབ་ངོམས་ཏེ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་བརྙས་པར་བྱེད་མཐོང་ནས། །དེ་དག་ངན་རྟོག་བཟློག་ཕྱིར་ངས་འདི་བྱས། ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་འདི། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་ལ་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །གྲགས་པ་འདོད་པའམ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གིས། །སྨྲས་ན་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།ཤུ་བྷཾ།། ༈ །། ༄། །དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་ལན་ཚིག་དོན་ལ་འགལ་བ་སྤོང་བའི་དྲིས་ལན། ༄༅། །དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་ལན་ཚིག་དོན་ལ་འགལ་བ་སྤོང་བའི་དྲིས་ལན། 2-1149 ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས། །གང་གི་ཞབས་རྡུལ་རྙོག་པ་མེད་བསྟེན་ པ། །སྟོན་པ་གོའུ་ཏམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེང་སང་ག
【現代漢語翻譯】 既然有其他論證和理由證明所要成立的觀點，那麼你的論證就不是必要的。即使看到了所有這些過失，如果仍然不放棄對它的偏執，那麼就只能用喝咒水來證明它的意義了。除此之外，或許還有其他的論證方式。這些只是它的一些過失，如果仔細研究，就會發現有無數的危害。那些對它有偏執的人，應該通過辨別來找到答案。 以貪慾、嗔恨、恐懼和愚癡，或者因為對自己的宗派有偏愛，對其他宗派有憎恨而回答問題。如果因為不瞭解而恐懼，或者在不瞭解的情況下回答問題，那就是被恐懼和愚癡所驅使。如果用這四種方式來回答問題，那隻會暴露自己的愚蠢。誰能阻止狗和豬吃不乾淨的東西呢？ 不要展示粗暴的言辭，毒箭的火焰，不要皺著眉頭，擺出不悅的表情。如果真的想辯論，那就請容忍，給我一個辯論的機會。然而，無論它是否由聖者所作，都無關緊要。因為我看到了許多好的解釋和廣泛的應用。我不會完全否定它，認為它不是那些想要解脫的人應該接觸的。即便如此，一些心胸狹窄、缺乏學識的人，會說：『除了《時輪金剛》之外，其他的密咒沒有揭示究竟的意義，而且在聖地被稱為大成就者的人們，也沒有見過《心經釋》三篇，因此沒有理解密咒的精髓。』他們用這些充滿泡沫的言辭來貶低偉人們。爲了糾正他們的錯誤觀念，我才寫了這些。 因此，我所做的這些微小的研究，完全是爲了揭示真相，而不是爲了追求名聲或嫉妒他人。如果我這樣做是爲了這些目的，那麼護法神們會懲罰我的。我向所有持有教義的人發出邀請，這篇名為《珍寶之鬘》的文章，是由釋迦比丘云丹洛哲在吉祥的薩迦寺所寫。吉祥圓滿！ 以下是針對先前問題的回答，旨在消除意義上的矛盾。 以下是針對先前問題的回答，旨在消除意義上的意義上的矛盾。 向十方諸佛及其眷屬頂禮！您是奇妙功德的寶藏，梵天和因陀羅等神靈的頂飾，都無可挑剔地侍奉著您的足塵。向導師喬達摩頂禮！如今…
【English Translation】 Since there are other arguments and reasons to prove the point to be established, then your argument is not necessary. Even if all these faults are seen, if you still do not give up your obsession with it, then you can only drink oath water to prove its meaning. Apart from that, there may be other ways of arguing. These are just some of its faults, and if you study it carefully, you will find countless harms. Those who are obsessed with it should find the answer through discernment. Answering questions with greed, hatred, fear, and ignorance, or because of favoritism towards one's own sect and hatred towards other sects. If you are afraid because you do not understand, or if you answer questions without understanding, then you are driven by fear and ignorance. If you answer questions in these four ways, it will only expose your own stupidity. Who can stop dogs and pigs from eating unclean things? Do not show harsh words, the flames of poisonous arrows, do not frown, and do not put on an unpleasant expression. If you really want to debate, then please be tolerant and give me a chance to debate. However, it does not matter whether it was made by a saint or not. Because I have seen many good explanations and wide applications. I will not completely deny it, thinking that it is not something that those who want liberation should come into contact with. Even so, some narrow-minded and unlearned people will say: 'Apart from the Kalachakra, other mantras have not revealed the ultimate meaning, and those who are known as great achievers in the holy land have not seen the three volumes of the Heart Sutra Commentary, so they have not understood the essence of the mantra.' They use these bubble-filled words to belittle the great ones. In order to correct their misconceptions, I wrote these. Therefore, these small studies that I have done are entirely for the purpose of revealing the truth, and not for the purpose of pursuing fame or being jealous of others. If I do this for these purposes, then the Dharma protectors will punish me. I extend an invitation to all those who hold the doctrine. This article, entitled 'Garland of Jewels', was written by the Shakya monk Yontan Lodro at the auspicious Sakya Monastery. Auspicious and perfect! The following is the answer to the previous question, aimed at eliminating contradictions in meaning. The following is the answer to the previous question, aimed at eliminating contradictions in meaning. I prostrate to all the Buddhas of the ten directions and their retinues! You are a treasure trove of wonderful virtues, and the crowns of gods such as Brahma and Indra impeccably serve your foot dust. I prostrate to the teacher Gautama! Nowadays…
ངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་རྣམས། །ལྡེམ་པོའི་ངག་གིས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི། །ཚིག་ལ་ཇི་ བཞིན་སྒྲ་རུ་མངོན་ཞེན་ནས། །རྣམ་དག་མདོ་རྒྱུད་ཚོགས་དང་འགལ་བ་ཡི། །ལོག་པའི་ཐ་སྙད་མང་དུ་སྤེལ་མཐོང་ནས། །འཁྱོག་པོའི་ཤིང་ལ་སྲོང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ གིས་བྲིས། །གཞན་གྱི་ལེགས་བཤད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལའང་། །གང་གི་ཕྲག་དོག་མིག་དུག་ཆེར་འཕེལ་བའི། །བཤེས་གཉེན་གདུག་པའི་སྦྲུལ་ལྟར་གཡོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཚིག་རྩུབ་དུག་མདའ་འཕེན་པ་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་། །སྨྲ་པོའི་ དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྒྲོགས་བྱེད་པའི། །ལན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ཡི། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ལྡན་འགྲོ་བའི་ སེམས་མཁྱེན་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཚིག་གིས་དམ་ཆོས་ཐུབ་པས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་སོགས། །འདིར་བཤད་ཕལ་ཆེ་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །གཞན་དུ་རྣམ་དག་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི། །སྐྱོན་དེ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་བཟློག་པར་དཀའ། ། 2-1150 ཁམས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུག་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་བྱས་ནས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འདི་བསྟན། །མངལ་སྐྱེས་མིན་ལ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་མེད། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ དབང་གིས་མངལ་སྐྱེས་རྣམས། །སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མངོན་པར། བར་དོའི་སྲིད་པ་ན་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་ཞེས་པ་བཤད། །དེ་ཡི་སྤོང་བྱེད་ནམ་མཁའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་ཉིད་ཡིན་དེ་ལ་གུས་བྱའི་ཕྱིར། །འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ཞེས། །རྒྱུད་དང་དེ་འགྲེལ་དག་ལས་བཤད་པར་མངོན། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་དོན་གཉེར་བ་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཡི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁམས་འཛག་པ། །ཡིན་ཕྱིར་དེ་སྤོང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བཤད། །གསང་དབང་ཚེ་ན་བྱང་ སེམས་གཏོང་བ་སོགས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་གེགས་མིན་ཏེ། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་དག་ལས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མིན། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་རྟག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱི། ། སྤང་བྱ་ཡིན་མོད་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཅན། །སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ལ་ཉེས་མེད་བཞིན། །ཕྱི་རོལ་དྲང་སྲོང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཚད་སོགས་སྒོ་ནས་ནང་གི་དེ་ཉིད་དོན། ། 2-1151 བསྟན་ཕྱིར་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཚད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པའི་བྷ་ར་ཏ་དང་། མཐུན་པར་མན་ངག་སྙེ་མ་སྔ་འགྱུར་ལ
【現代漢語翻譯】 我見那些山中的自詡智者，以花言巧語展示深奧之理，對於時輪的解釋以及相關內容，執著于文字的表面意義，違背了清凈的經續教義，散佈了許多錯誤的言論。如同矯正彎曲的樹木一樣，我通過辯駁和考察來寫作。對於他人如牛奶海洋般的善說，那些因嫉妒而眼生毒害的惡劣善知識，像毒蛇一樣狡猾，熱衷於拋擲粗暴的毒箭。對於那些闡明真理的演說家，他們的迴應大多如水中的樹木般虛幻。如同各種疾病纏身的病人需要醫生一樣，通曉各種根性的眾生之心，佛陀以各種言辭宣說了神聖的佛法。因此，這裡所說的『漏易壞是輪迴之因』等等，大多應理解為真實之義。否則，違背清凈的教證和理證的過失，即使是遍知者也難以避免。 憑藉地、水、火、風、空、識六界俱全之人的能力，宣示這無上金剛乘的道路。非胎生者不具備六界。因貪戀性愛，胎生之眾生，顯現於各處受生之處相續連線。處於中陰狀態者，于受生之處生起貪戀。爲了斷除這些，所以要尊敬空性的智慧和大樂。經續及其註釋中都說，『漏易壞是輪迴的主要原因』。無上金剛乘的菩提，是至高無上的不變大樂。追求此意義的，是持明菩提心。因此，阻止精液流失是根本墮罪。在秘密灌頂時，佈施菩提心等，並非獲得不變大樂的障礙，而是爲了攝受弟子的方便，因此不會因此而墮罪。恒常傷害他人是菩提心所應捨棄的，但爲了攝受外道仙人，以慈悲心使惡人喪命，是沒有罪過的。爲了闡釋內在的真實意義，通過世俗共稱的尺度等，爲了闡釋山、洲等的形狀和大小，時輪金剛的世界結構與廣大的印度相符，這在竅訣穗和舊譯經典中也有記載。
【English Translation】 I see those self-proclaimed scholars in the mountains, using flowery words to display profound principles, clinging to the literal meaning of the Kalachakra explanations and related content, contradicting the pure sutra and tantra teachings, and spreading many false statements. Like correcting a crooked tree, I write through refutation and examination. Towards the good words of others, like an ocean of milk, those evil spiritual teachers, whose eyes are poisoned by jealousy, are as cunning as snakes, and are keen on throwing harsh poisonous arrows. For those speakers who clarify the truth, their responses mostly appear as illusory as trees in water. Just as patients afflicted with various diseases need doctors, knowing the minds of sentient beings with various dispositions, the Buddha taught the sacred Dharma with various words. Therefore, what is said here, such as 'easy to leak is the cause of samsara,' etc., should mostly be understood as the true meaning. Otherwise, the faults that contradict the pure scriptural and logical proofs are difficult to avoid even for the omniscient one. Relying on the power of a person endowed with the six elements of earth, water, fire, wind, space, and consciousness, this unsurpassed Vajrayana path is taught. Non-womb-born beings do not possess the six elements. Due to attachment to sexual desire, womb-born beings manifestly connect in various places of rebirth. Those abiding in the intermediate state develop attachment to the place of birth. To abandon these, one should respect the great bliss of the wisdom of space. It is evident from the tantras and their commentaries that 'easy to leak is the main cause of samsara.' The Bodhi of the unsurpassed Vajrayana is the supreme, unchanging great bliss. Those who seek this meaning are the Vidyadhara Bodhicitta. Therefore, preventing the emission of semen is said to be a root downfall. During secret empowerment, giving away Bodhicitta, etc., is not an obstacle to attaining unchanging great bliss, but a means of benefiting disciples, and therefore does not lead to downfall. Constantly harming others is what Bodhicitta should abandon, but for the sake of subduing evil ones with compassion, causing them to die is without fault. In order to explain the inner true meaning, through the measure of worldly conventions, etc., in order to explain the shapes and sizes of mountains, continents, etc., the world structure of Kalachakra is consistent with the vast Bharata, as recorded in the Nyingma teachings.
ས་བཤད་རྒྱས་པའི་བྷ་ར་ཏ་ ལས་བྱུང་བ་མེད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐུབ་པས་རྒྱུད་འདིར་གསུངས། །ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་ན། །སྟོབས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་རིགས་ལྡན་ཚུལ་བཟུང་ནས། །དེ་དག་འཇོམས་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྡན་ གྱི་འཇུག་པ་ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་དང་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྨྲ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཡིས། །རོ་རྐྱང་རྩ་ལ་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རླུང་། །རྒྱུ་བ་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་ ཏིང་འཛིན་གྱི། །འགོག་པའི་ནང་གི་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་ཡི། །ཆོས་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དེ་འཇོམས་ཞེས། །གདུལ་བྱ་གཞུག་ཕྱིར་ལྡེམ་པོའི་ངག་འདི་གསུངས། །ཚངས་ པའི་ཁ་སོགས་དག་ལས་བྲམ་ཟེ་སོགས། །མི་རིགས་བཞི་རྣམས་འབྱུང་བར་དྲང་སྲོང་སྨྲ། ། དེ་དག་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པས་འཁོར་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ངང་ ཚུལ་ལ་དགོངས་ནས། །མི་རིགས་བཞི་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཞལ་མཆོག་བཞི་ལས་འབྱུང་བར་སྟོན་པས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པས་སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་སོགས་ལྔར་སྟོང་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་དྲང་བའི་ཕྱིར། ། 2-1152 མཚན་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་བདེ་གཤེགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ། །སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐེག་པ་བསྡུས་ཞེས་བྱ། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བོད་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་འབྲི་འགྱུར་ཞེས། །བསྟན་བྱ་ཡིན་ཡང་བྲིས་ཞེས་འདས་པའི་ ཕྱིར། །སྦྱར་བ་སྒྲ་ཉམས་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད། །རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས། །དྲི་མེད་འོད་དུ། ཡུལ་གྱི་སྐད་ཉམས་ཀྱིས་ནི་དོན་གོ་ན། །བསྟན་ཆོས་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་ བྱ། །ཞེས་བཤད་པ། དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གདུལ་བྱ་བསམ་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི། །ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེ་ལས་བཤད། ། སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་དུ་བཤད་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་སྔར་བཤད་རིགས་པས་དྲང་དོན་དུ་མཚོན་ཕྱིར་དང་། །གཞན་དག་བྱེད་པ་ཆུང་ཨེ་ཝཾ་མི་སྨོས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་བཞག །རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་འགའ་ཞིག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདིར་མ་བཀོད། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། 2-1153 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདིར་བཤད་མདོ་རྒྱུད་གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟར། །སྣང་བའི་ཐ་དད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །དོན་ལ
【現代漢語翻譯】 未出自《廣博之婆羅多》。爲了隨順，佛陀在此續中宣說。當異教徒和野蠻人遍佈大地時， 強大的遍入天（Vishnu）化現為具有種姓者，爲了摧毀他們，外道認為這就是遍入天的種姓化身，與遍入天無二無別。 爲了接納他們，佛陀宣說了十二大風，如單根脈輪、氣脈的轉移、命勤等禪定， 爲了阻止這些，他考慮到內在的本質，在第十二個部分中說，具有異教徒法輪者摧毀了他們，爲了引導所化眾生，宣說了這個靈活的語言。 正命者說，婆羅門等四種姓是從梵天之口等處產生的。爲了引導他們進入殊勝的乘， 考慮到暫時的四種姓的遮蔽是產生輪迴一切法的狀態，佛陀宣說四種姓等是從時輪的四面產生的。 如同佛陀在《指鬘經》等五部經中考慮到空性，爲了糾正執著於我的外道， 如來以名稱等功德莊嚴，宣說一切眾生皆具佛性。考慮到三種姓各自修持三種乘的道， 聲聞、緣覺、菩薩們各自攝持相應的乘。爲了避免執著于梵語， 在藏地用藏語書寫和翻譯。雖然是應該教導的，但因為已經書寫，所以結合的語音有損失，因此沒有過失。 自宗說一切有部的人說：『在無垢光中，如果通過地方語言的變異能夠理解意義，那麼教法的聲音又有什麼用呢？』 這樣說，爲了喘息和避免對惡毒的正命者的責難，由於所化眾生的想法，佛陀宣說了四種宗派，這是在大的續釋中說的。 關於將二十五諦的自性描述為眾生出現的生處等，有些是爲了通過前面所說的道理來表達真實含義， 其他的，因為沒有提到小字E VAM的原因，所以保持中立。次第瑜伽六支等的一些與二和相關聯的意義， 因為非常深奧，所以暫時不在此處列出。總之，說多了又有什麼用呢？ 時輪中所說的與經續其他經典相違背的，所有這些顯現的差別，實際上是……
【English Translation】 It did not originate from the 'Extensive Bharata'. To be in accordance, the Buddha spoke in this tantra. When heretics and barbarians pervade the earth, the powerful Vishnu manifests as one with lineage, to destroy them, outsiders think that this is the lineage incarnation of Vishnu, inseparable from Vishnu. To accept them, the Buddha spoke of the twelve great winds, such as the single root chakra, the transfer of the nadis, life force, etc., meditation, to prevent these, he considered the inner essence, in the twelfth part, he said that the one with the heretical wheel destroys them, to guide the disciples, he spoke this flexible language. The righteous ones say that the four castes, such as Brahmins, are produced from the mouth of Brahma, etc. To guide them into the supreme vehicle, considering that the obscuration of the temporary four castes is the state of producing all the dharmas of samsara, the Buddha declared that the four castes, etc., are produced from the four faces of the Kalachakra. Just as the Buddha, in the 'Angulimala Sutra' and other five sutras, considered emptiness, to correct the heretics who cling to self, the Tathagata, adorned with qualities such as names, declared that all sentient beings have Buddha-nature. Considering that the three lineages each practice the path of the three vehicles, Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas each hold their respective vehicles. To avoid clinging to Sanskrit, in Tibet, write and translate in Tibetan. Although it should be taught, because it has been written, there is a loss of combined sounds, so there is no fault. The Sarvastivadins of their own school say: 'In the stainless light, if the meaning can be understood through the variation of local languages, then what is the use of the sounds of the teachings?' Saying this, to breathe and avoid blaming the malicious righteous ones, due to the thoughts of the disciples, the Buddha declared the four schools, which is said in the great tantra commentary. Regarding describing the nature of the twenty-five Tattvas as the birthplace of the emergence of beings, etc., some are to express the true meaning through the reason mentioned earlier, others, because the reason for not mentioning the small letter E VAM, remains neutral. Some of the meanings related to the six limbs of the sequential yoga, etc., because they are very profound, are not listed here for the time being. In short, what is the use of saying more? What is said in the Kalachakra that contradicts other sutras and tantras, all these differences in appearance are actually...
་རྟོན་པའི་བློ་ལྡན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པ་བཙལ་ཏེ་གནོད་མེད་ཚུལ་དུ་བཤད། ། རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་ལ་འཐོམས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཁུར་གྱིས་ཆེར་ནོན་པའི། །སྨྲ་མཁས་ནེ་ཙོ་འདྲ་བ་མང་ན་ཡང་། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་བདག་འདྲས་ ལེགས་པར་བཤད་ན་ཡང་། །མང་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོ་བ་འཕེལ་འགྱུར་མོད། །འོན་ཀྱང་མངོན་མཐོའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་འབྱོར་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་ལ་དགོངས་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན། །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ དཔལ། །བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ངས་འདི་སྦྱར། །རྨ་ལ་དུག་གིས་ཕྱོགས་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་དང་བཅས་པ། །རྒྱས་པར་ཁོ་ བོས་གཞན་དུ་འཆད་པར་འདོད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་བསྒྲུབས་ཏེ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གཉིས་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཐོབ་ པར་ཤོག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚིག་དོན་ལ་འགལ་བ་སྤོང་བའི་དྲིས་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ནི། རིགས་གཟུགས་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འབྱོར་ཞིང་། གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། 2-1154 ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ།། །།འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ་ཕུལ་བ། ༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་ རིན་ཆེན་ལ་ཕུལ་བ། ན་ལོ་གུ་རུ་ཝེ། །དེང་སང་འདི་ན་མཁས་རློམ་མང་ན་ཡང་། །རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་པའི་བློ་ལྡན་ཉུང་། །རི་བོང་ཅལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་རི་དྭགས་བཞིན། །ཕལ་ཆེ་སྒྲ་ ཡི་རྗེས་འབྲང་ཁོ་ནར་ཟད། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོར་གྲགས་པ་མང་ན་ཡང་། །ཐུབ་བསྟན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དམ་པ་དཀོན། །ཁེ་སྤོངས་འདོད་པའི་ཚོང་པ་ཞིང་པ་བཞིན། །ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་ པ་མང་། །འདི་ན་ལ་ལ་ཉེས་བཤད་དུག་ཆུས་མྱོས། །ཁ་ཅིག་ལྟ་ངན་རི་བོའི་སྤོ་ལ་ཞེན། །གཞན་དག་ཚུལ་འཆལ་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་བསྟེན། །མང་པོ་འབྲས་མེད་སྦུན་པ་འཕྱར་བས་ངལ། །ར་གན་ ཁ་སྒྱུར་བཞིན་དུ་མི་འཆམ་ཞིང་། །ལྕགས་ཕྱེད་གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཁོང་པ་རབ་གདུག་ཕྱི་རོལ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟོན་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་། །དེ་ཕྱིར་བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ ཉེས་བཤད་ཀྱིས། །ཐུབ་བསྟན་དྲི་མར་བྱས་པ་མ་བཟོད་ནས། །རིགས་དང་མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན་ཡང་། །དེང་སང་འདི་ན་བདག་ལ་གཤེ་བ་མང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་མ་མཉེས་གྱ
【現代漢語翻譯】 具有信賴之心的智者們，尋求其深意，以無害的方式闡述。 即使在區分種姓和非種姓時感到困惑， 也被自身傲慢的重擔深深壓迫。 雖然有很多像鸚鵡一樣善於言辭的人， 但公正且珍視教義的智者卻很少。 因此，即使像我這樣的人說得很好， 許多人也會因此而憤怒。 然而，憑藉殊勝的榮耀而富裕， 一心一意為教義著想，具有崇高意願的 蔣揚·南喀·仁欽·堅贊（Jamyang Namkha Rinchen Gyaltsen）（文殊虛空寶幢）， 應善言的勸請，我撰寫了此文。 如同用毒藥治療傷口一樣，智者們， 僅憑這些也能完全通達一切。 關於此的論證，包括經文和理證， 我希望在其他地方詳細闡述。 愿由此產生的功德使一切眾生， 修持雙運之道， 圓滿完成二利，輕鬆獲得 圓滿佛陀的二身果位。 這部簡略的問答，旨在消除對吉祥時輪的詞義的誤解， 是應具足種姓等高尚品質，一心向善的蔣揚·南喀·仁欽·堅贊·貝桑波（Jamyang Namkha Rinchen Gyaltsen Palsangpo）的命令所著。 公元2-1154年 由釋迦比丘云丹洛哲（Shakya Bhikshu Yonten Lodro）在吉祥薩迦大寺撰寫。 愿此舉也能為教義和眾生帶來廣大利益！ 獻給蔣揚·南喀·仁欽（Jamyang Namkha Rinchen）。 獻給蔣揚·南喀·仁欽（Jamyang Namkha Rinchen）。那摩古汝哇（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城體：नमो गुरुवे，梵文羅馬擬音：namo guruve， 漢語字面意思：頂禮上師）。 如今這裡自詡聰明的人很多， 但具有區分種姓和非種姓智慧的人卻很少。 如同兔子追隨野兔的足跡一樣， 大多數人只是追隨聲音。 雖然有很多被稱為賢善之人， 但珍視釋迦教義的聖者卻很少。 如同渴望利潤的商人和農民一樣， 大多數人都在追求今生的榮耀。 這裡有些人沉溺於邪說的毒水， 有些人執著于惡見的山頂。 另一些人則奉行行為不端的慾望和衰敗的福報。 許多人徒勞地揮舞著沒有果實的空殼而疲憊不堪。 如同拉甘（一種鳥）改變叫聲一樣，人們彼此不和， 又如同用金子覆蓋一半的鐵一樣， 內心充滿惡意，外表卻裝作高尚的樣子。 像這樣偽裝成宗教的導師也非常多。 因此，由於無法忍受惡劣之人用邪說 玷污釋迦教義， 即使稍微區分了種姓和非種姓， 如今這裡也有很多人責罵我。 不取悅世間之人，又
【English Translation】 The wise, endowed with trusting minds, Seek its meaning and explain it in a harmless manner. Even when confused in distinguishing between lineage and non-lineage, They are heavily burdened by the weight of their own arrogance. Although there are many who are eloquent like parrots, Genuine and wise individuals who cherish the teachings are rare. Therefore, even if someone like me speaks well, Many will become angry. However, enriched by the glory of manifest attainment, And with a singular devotion to the teachings, possessing exceptional intention, Jamyang Namkha Rinchen Gyaltsen (Manjushri Sky Jewel Banner), Urged by the words of the virtuous, I have composed this. Like treating a wound with poison, the wise, Even with just this much, will completely accomplish everything. The arguments for this, including scripture and reasoning, I wish to explain in detail elsewhere. May the merit arising from this cause all beings, To accomplish the path of uniting the two accumulations, And easily attain the two bodies of The fully accomplished Buddha. This concise question and answer, which dispels contradictions in the words and meanings of glorious Kalachakra (Wheel of Time), Was composed at the behest of Jamyang Namkha Rinchen Gyaltsen Palsangpo, who is enriched with the qualities of high lineage and is singularly virtuous. 2-1154 AD By Shakya Bhikshu Yonten Lodro, at the great Sakya Monastery. May this also bring vast benefit to the teachings and sentient beings! Dedicated to Jamyang Namkha Rinchen. Dedicated to Jamyang Namkha Rinchen. namo guruve (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城體：नमो गुरुवे，梵文羅馬擬音：namo guruve， 漢語字面意思：Homage to the Guru). Nowadays, there are many who boast of being wise, But few possess the wisdom to distinguish between lineage and non-lineage. Like rabbits following the tracks of hares, Most merely follow sounds. Although there are many who are known as virtuous and excellent, Rare are the holy ones who cherish the teachings of the Buddha. Like merchants and farmers desiring profit, Most strive for the glory of this life. Here, some are intoxicated by the poisonous waters of false teachings, Some are attached to the peaks of wrong views. Others rely on immoral desires and diminished merit. Many tire themselves by pointlessly waving empty husks. Like the Ragan bird changing its call, people are discordant, And like covering half of the iron with gold, With hearts full of malice, they outwardly feign nobility. There are also very many teachers who pretend to be religious in this way. Therefore, unable to bear the defilement of the Buddha's teachings By the false teachings of evil-minded ones, Even if I slightly distinguish between lineage and non-lineage, Many here now scold me. Not pleasing the worldly people, and
ུར་ཀྱང་བླ། །དམ་པས་ཁྲེལ་ན་གསོན་པོ་སྲོག་སོང་ཡིན། ། 2-1155 དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བའི། །ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད། །ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་ཤེས་ཚུན་ཆད་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ཐུབ་པའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས། །ཐོགས་མེད་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲགས་པས། །གལ་ཏེ་མི་རིགས་ཅུང་ཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་མོད་ལ་དུག་ཟོས་དྲན་པ་ བཞིན། །འགྱོད་སེམས་ལྡན་པས་སླར་ཡང་ཆོས་བཞིན་བྱས། །གནས་ལུགས་འབྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་པའི། །ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་ན། །བློ་ངན་མུན་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་འབྱིན་པའི། །གཞན་གཞུང་མེ་ ཁྱེར་སོགས་ལ་བདག་མི་གུས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་དབང་ལེགས་བཤད་གདེངས་ཀའི་ནོར། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པས་ན། །ཉེས་བཤད་མཆིང་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ མི་མགུ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་གནས་ཏེ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་འཛིན། །ཁོ་བོའི་ལྟ་ཟེར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལ། །ཕས་རྒོལ་འདབ་བཟང་སྟོང་གིས་འགོལ་མི་ནུས། །འཇིག་ཚོགས་ ལྟ་རིའི་སྤོ་མཐོ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ལྕགས་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་གོ་ཆ་སྲ་བརྟན་ཆེར་གྱོན་པའི། །སྐྱེ་བོ་འདི་ལ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ན་ཡང་། ། 2-1156 དེང་སང་འདི་ན་ཕན་པར་མ་མཐོང་ནས། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་རོ་དེ་མྱང་འདོད་པས། །གཡོ་བའི་ཡིད་ནི་དབེན་པའི་ནགས་སུ་གཞོལ། །ཞེས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། ༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་སྤྲིངས་པ། ༄༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་སྤྲིངས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། བློ་གྲོས་འདབ་བརྒྱ་རིག་པའི་མདངས་གསལ་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོའི་གེ་སར་གྱིས་སྤུད་དེ། །མང་ཐོས་རྒྱ་ མཚོའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་བ། །ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་གཉེན་གྱུར་བཤེས་གཉེན་ཁྱེད། །བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་ལྡན་རྣམས་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་དོ་ཞེས། །སྙན་པའི་དྲི་བསུང་འཕྲོས་པས་ཡིད་ ཀྱི་མཚོར། །དགའ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྔོན་མེད་འཁྲུངས་པར་གྱུར། །གཞོན་ནུའི་སར་གནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་དགོངས་ཟབ་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་རོ། །ཡང་ཡང་ མྱངས་པས་བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་འཚོ། །ཞེས་པ་ནས། །ཡང་སྨྲས་པ། གསུང་རབ་དགོངས་དོན་འབྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བློ་གྲོས་མྱུར་འཇུག་ཅིང
【現代漢語翻譯】 唉，可悲啊！如果被聖者責備，活著也如同死去。 因此，如果我有什麼與教法相悖的見解和行為，請聖者們責備我。 我自從爲了佛陀的教法而出家以來，直到能夠分辨好壞為止， 身語意的行為，無論做什麼，都謹慎地按照佛陀的教誨去做。 由於無始以來的習氣，煩惱的力量強大， 即使偶爾做了不合宜的事情， 也會像中毒后恢復記憶一樣， 充滿後悔，然後再次如法而行。 因為我見到了能揭示實相、光芒萬丈的 佛陀教法的太陽， 所以在愚癡黑暗中閃耀光芒的 其他宗派的火把等，我不恭敬。 因為我掌握著珍貴經文的寶島， 擁有龍樹（Nāgārjuna）和龍王的善說寶藏， 隨心所欲地享用一切所需， 所以我對錯誤的言論不感興趣。 我安住于遠離二邊的智慧深淵， 持有具慧者龍樹的宗義。 我的見解之光燃燒著光輝， 敵對者的千瓣蓮花也無法遮蔽。 即使有摧毀我見山峰的 經論理證的金剛鐵錘， 對於那些穿著堅固愚癡盔甲的 人，我又能做什麼呢？ 因此，即使他們自稱具有佛法， 如今看來也無益處， 我渴望品嚐禪定的甘露， 所以動搖的心向往寂靜的森林。 這是釋迦比丘青年慧所作。 吉祥！ 致尊貴的喇嘛洛桑扎巴（Blo-bzang grags-pa，宗喀巴大師的法名） 致尊貴的喇嘛洛桑扎巴（Blo-bzang grags-pa，宗喀巴大師的法名）。 那摩咕嚕哇（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城體：नमो गुरुवे，梵文羅馬擬音：Namo guruve， 漢語字面意思： 頂禮上師）！ 智慧如百瓣蓮花般綻放，光芒四射， 以善良的行為作為花蕊來莊嚴， 在廣闊的博學海洋中閃耀， 您是佛陀教法的太陽之友，善知識！ 聽說您親近聰明的蜜蜂， 散佈善說蜜語的盛宴， 這美妙的香氣飄入我的心中， 使我心中生起前所未有的喜悅蓮花。 您追隨年輕的佛子們的 深刻智慧和理性， 反覆品嚐如理證悟的深奧甘露。 我也因此而得到滋養。 如上所述。 再次說道：以闡釋經文意旨的善說， 使智慧迅速進入知識的領域，
【English Translation】 Alas! If blamed by the holy ones, living is like being dead. Therefore, if I have any views or actions that contradict the teachings, please, holy ones, rebuke me. Since I renounced to the Buddhist teachings, until I know how to distinguish between right and wrong, whatever I do with my body, speech, and mind, I strive diligently to act according to the Buddha's words. Due to the force of habituated afflictions, if I happen to do something inappropriate, like remembering after being poisoned, I am filled with regret and then act according to the Dharma again. Because I have seen the sun of the Buddha's teachings, which has a thousand rays that reveal the nature of reality, I do not respect the torches of other doctrines, which shine in the darkness of ignorance. Because I control the precious island of scriptures, and possess the treasure of Nāgārjuna and the Naga King's excellent teachings, using everything I need and desire as I wish, I am not pleased by the gatherings of faulty explanations. I abide in the ocean of abandoning the two extremes, holding the lineage of the wise Nāgārjuna. The glory of my blazing light of view, cannot be obscured by a thousand petals of opponents. Even if there are a thousand vajra iron hammers of scripture and reason, that destroy the high peak of the mountain of the view of the aggregates, what can I do for those who wear the strong armor of ignorance? Therefore, even if they claim to be endowed with Dharma, I do not see any benefit in them these days, I desire to taste the nectar of samadhi, so my wavering mind inclines towards the solitary forest. This was composed by the young Shakya monk, Yönten Lodrö. May it be virtuous! To the Precious Lama Lobsang Drakpa (Blo-bzang grags-pa, the given name of Tsongkhapa) To the Precious Lama Lobsang Drakpa (Blo-bzang grags-pa, the given name of Tsongkhapa). Namo guruve (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城體：नमो गुरुवे，梵文羅馬擬音：Namo guruve， 漢語字面意思： 頂禮上師)! Whose intelligence blooms like a hundred-petaled lotus, with radiant clarity, Adorned with the good conduct as its pistil, Shining brightly in the midst of the vast ocean of learning, You are the friend of the sun of the Buddha's teachings, the spiritual friend! Hearing that you attend upon the intelligent bees, spreading a feast of honeyed excellent teachings, this sweet fragrance wafts into my mind, causing an unprecedented lotus of joy to arise in my heart. Following the profound wisdom and reasoning of the youthful sons of the Buddhas, repeatedly tasting the nectar of the profound meaning of proper realization, I too am nourished. As mentioned above. Again, it is said: With excellent explanations that reveal the meaning of the scriptures, quickly entering the mind into the realm of knowledge,
་། །རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། ། བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྤོབས་པ་ཁོ་བོས་བསྒྲུབས། །ཕན་བཏགས་ལན་དུ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡང་། །བསྒོ་བའི་ཚིག་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བདག་སེམས་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་བྱོས། ། 2-1157 མང་པོས་བཀུར་བའི་ཆེན་པོར་གྲགས་རྣམས་ཀྱང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་པ་ལྷུར་བྱེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་ན། །འདི་ན་ཐུབ་བསྟན་གཅེས་འཛིན་དམ་པ་སུ། །མཁས་རློམ་ཕལ་ཆེར་ སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ་བཞིན། །ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་གཞུང་ཙམ་ཀློག་པར་ཟད། །རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་ལ་འཐོམས་གྱུར་ན། །འདི་ན་རིགས་ལྡན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བོ་གང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་རྣམས་ ཀྱང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་བཞིན། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་གནད་ཀྱིས་དབེན་གྱུར་ན། །འདི་ན་ཡང་དག་ལམ་ཞུགས་སྒྲུབ་པོ་མེད། །ལྟོ་ཕྱིར་རབ་བྱུང་བྲལ་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་། །ཚུལ་ལྡན་བསླབ་ ལ་གུས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཉུང་། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ནི། །མིང་ཙམ་ལུས་པར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུས་མཐོང་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མ་བཀའ་ བཞི་འཛིན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ལ་སྤྲིངས་པའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །འདུས་པའི་མན་ངག་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་རྙེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་སྤྲིངས་པ། ༄༅། །འདུས་པའི་མན་ངག་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་རྙེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་རིན་ པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་སྤྲིངས་པ། བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བཞུགས་མཆི། ངེད་ཀྱང་མང་ཡུལ་གྱི་དབེན་གནས་ཅིག་དུ་སླེབས་ནས། 2-1158 ད་ལྟ་ཁམས་བཟང་པོར་བདོག་གོ །སྐབས་ཞུས། ངེད་ཀྱང་ལོ་རེ་ཞིག་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབེན་པ་འདྲར་དགེ་སྦྱོར་ཅི་འཕེལ་བྱེད་རྩིས་ལགས། དེར་ཡང་དཔོན་སློབ་ཉུང་རགས་ཅིག་དབེན་པ་གཅིག་ཏུ་གཞི་འབེབས་ སམ་ཟེར་བའི་སྒྲོས་འདྲ་ཚོར་ཏེ་དེ་དབེན་ནའང་ལེགས་པས་ངེད་ལ་ཡང་དེ་ལུགས་ཀྱི་གསུང་ལན་སྐུར་མཛོད། ཚེ་རིང་ན་ངེད་ཀྱང་སྙོག་སྲིད། ཡང་དོན་ཅིག་ལ་ཤན་ཏི་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་ཡེ་ ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། འདི་འཕགས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་ཀའི་སྔོན་སྲོལ་གྱིས་འདུས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་སྐྱོང་བར་སྣང་། སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་ བས་བྱིན་གྱི་འགྲེལ་པར། པདྨ་དང་ནི་སྐུ་མེད་བཞེད་པས་མཛད་དང་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་གཞུང་། །མགྲིན་གསུམ་པ་དང་དབང་པོ་དབྱངས་སྙན་སྐྱོང་ལས་བྱུང་བ་སྙིང་པོ་སྦ
【現代漢語翻譯】 不依賴於理性方式， 我完成了善良智慧的勇氣。 以恩報恩， 是如教誨之言般修持。 因此，如果你心中， 對佛陀的教法如法行事。 那些被眾人尊敬的偉人， 專注于獲取、尊敬和名聲， 卻不特別重視佛陀的教法， 那麼，誰是珍惜佛法的聖者呢？ 大多數自詡為智者的人， 像鸚鵡一樣只會說話， 只是跟隨文字，閱讀經文。 如果對種姓和非種姓的區分感到困惑， 那麼，誰是具有種姓，能說善說的人呢？ 那些日夜禪修瑜伽的人們， 就像通過額外的行為來禪修三摩地一樣， 如果缺乏對正確見地的要點， 那麼，這裡沒有進入正道的修行者。 爲了食物而出家，爲了解脫而受戒， 但尊重戒律，恭敬學習的僧人很少。 唉，唉，我獨自看到， 釋迦牟尼的教法只剩下名字。 這是釋迦比丘 年輕的智慧，寫給他持有四項任務的弟子 善慧稱吉祥。 愿吉祥增長！ 將集合的口訣分為三個階段，帶著喜悅寄給至尊上師 善慧稱。 將集合的口訣分為三個階段，帶著喜悅寄給至尊上師 善慧稱。 稟告上師四任務：師徒眷屬身體安康，修持增上。 我們到達芒域的一個僻靜處后， 現在身體安好。 稟告：我們計劃今年在這邊的僻靜處儘可能多地進行善行。 此外，還感覺到有師徒少數人要在僻靜處建立基礎的說法，如果那個僻靜處好，也請您寄給我那樣的回覆。 如果我長壽，我也可能會去。 還有一件事，我懷疑這部寂天論師的註釋是否是耶謝夏布的傳承。 這部論典似乎繼承了聖天和耶謝夏布兩種傳統的集合論師們的說法。 那些論師是誰呢？ 勝者在加持的註釋中說：蓮花和無身認為，以及造作和法的幼苗的論典。 喉嚨三者和自在，美妙的聲音，從守護中產生的精華。
【English Translation】 Without relying on the ways of reasoning, I have accomplished the courage of good wisdom. Repaying kindness with kindness, Is practicing as instructed. Therefore, if in your mind, Act properly towards the Buddha's teachings. Those who are renowned as great, revered by many, Focus on gain, respect, and fame, But do not particularly cherish the Buddha's teachings, Then, who is the holy one who cherishes the Buddha's teachings here? Most of those who boast of being wise, Like parrots, only know how to speak, Merely follow the words and read the texts. If confused about distinguishing between caste and non-caste, Then, who is the one with caste, who can speak well here? Those who meditate on yoga day and night, Are like meditating on samadhi through extra actions, If lacking the key points of correct view, Then, there is no practitioner who has entered the right path here. Ordaining for food, taking vows for liberation, But few are the monks who respect the precepts and reverently study. Alas, alas, I alone see that, Only the name remains of Shakyamuni's teachings. This was written by the Shakya monk, Young Wisdom, to his disciple, Auspicious Fame, who holds the four tasks. May virtue increase! Dividing the oral instructions of the Compendium into three stages, sending them with joy to the precious Lama Lobsang Drakpa (善慧稱). Dividing the oral instructions of the Compendium into three stages, sending them with joy to the precious Lama Lobsang Drakpa (善慧稱). Reporting to the Lama of the Four Tasks: May the teacher and retinue be in good health and may your practice increase. After we arrived at a secluded place in Mangyul, We are now in good health. Reporting: We plan to do as much good practice as possible in a secluded place in this area this year. Furthermore, I feel that there is talk of a few teachers and students establishing a base in a secluded place, and if that secluded place is good, please send me a reply in that regard. If I live long, I may also come. Also, I suspect whether this commentary by Shantipa is a lineage of Yeshe Zhabs. This text seems to uphold the explanations of the Compendium masters of both the Arya and Yeshe Zhabs traditions. Who are those masters? The Victorious One says in the commentary of Blessing: Lotus and Bodiless think, as well as the treatises of Making and the Seedling of Dharma. The three throats and Freedom, the wonderful sound, the essence arising from protection.
ས་པས་བཤད། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ གང་དུ་གསལ་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་གཞན་དེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ལས་ནི་མ་འོངས་པ་དེ་ལས་བདག་ནི་བློ་དམན་ནོ། །ཅེས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ རྗེས་འབྲང་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་དཔལ་སྡེ་དང་ནི་བྱིས་པ་ནས་སྐྱེས་ས་དང་དམན་པ་ལ་སོགས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མང་དུ་ནི། །བྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡི་གཞུང་དེ་ཉིད། ། 2-1159 དེ་ནི་འདི་རུ་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཅེས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལས་ཤནྟི་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོག་ཕུག་བྱིངས་ཆེ་ཞིང་ ཚིག་དོན་ལ་འབྱོར་བ་ལེགས་པ་ཅིག་སྣང་། ངས་འདི་ལེགས་པར་ཤོད་པར་ཡོད་སྟེ་གོ་མཁན་མི་གདའ། སྔར་ཡི་གེ་བསྐུར་བའི་ལུགས་བཞིན་ཉིད་ཅག་གིས་འདི་ལ་བཤད་སྲོལ་ཅིག་ཚུགས་ན་དོན་ཆེ་ བར་གདའ། འདི་དང་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་གཉིས་ལས་རྗེ་མགོས་ཀྱི་འགྱུར་མཆན་ལེགས་པོ་ཐོ་རེ་ཅིག་སྣང་། གཞན་འདི་སྔར་བོད་དུ་ཤོད་པ་མ་བྱུང་ཞིང་ད་ཡོང་མི་སྲིད་པར་གདའ། འཕགས་པ་ རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་དང་། བཤད་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་རིམ་པ་ལྟར། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད། །སྔོན་རབས་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། རྒྱུད་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་ཕྱེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། །རྒྱུད་དོན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ ཀྱིས་བསྟན། །འཕགས་དང་མཁས་པས་གསལ་བྱས་པའི། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་འདི། །རྙེད་པ་གང་དེ་ཡ་མཚན་ནོ། །ཡི་གེའི་རྟེན་མཚོན་པད་ཀ་ར་བདོག་པོ་ཅིག་བདོག ། 2-1160 ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་མང་ཡུལ་གྱི་དབེན་གནས་གངས་ཞྭ་མོའི་མགུལ་ནས་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། ༄༅། །བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ ཞིང་། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་ངང་ནས་གསུང་ཡིག་གོས་བེམ་དུར་ཁ་ཟི་ཇ་བཟང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་འདིར་འཕྲོད་པས་སེམས་དགའ། འདིར་ཡང་ཁམས་བཟང་པོར་བདོག སྐབས་ཞུས། སྔར་ངེད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཡང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་སྙམ། དེ་དང་མཐུན་པར་རང་རེའི་ཡིག་ ཆ་རྣམས་ན་བཀོད་ན་ཡང་། འདི་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཟབ་མོ
【現代漢語翻譯】 ས་པས་བཤད། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་གང་དུ་གསལ་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་གཞན་དེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ལས་ནི་མ་འོངས་པ་དེ་ལས་བདག་ནི་བློ་དམན་ནོ། །ཅེས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་དཔལ་སྡེ་དང་ནི་བྱིས་པ་ནས་སྐྱེས་ས་དང་དམན་པ་ལ་སོགས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མང་དུ་ནི། །བྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡི་གཞུང་དེ་ཉིད། ། 薩巴說道：吉祥密集（Sri Guhyasamaja），其中明晰的詞句是耶謝（Yeshe）所作，除此之外，金剛阿阇黎的傳承中，對於未來，我智慧淺薄。這些話語似乎是耶謝扎布（Yeshe Zhab）的追隨者所說。其中提到：然而，吉祥部和孩童時期出生的地方以及低劣之處等等，吉祥耶謝扎布的教法中，做了很多，無論是什麼，都是那個宗義。 དེ་ནི་འདི་རུ་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཅེས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལས་ཤནྟི་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོག་ཕུག་བྱིངས་ཆེ་ཞིང་ཚིག་དོན་ལ་འབྱོར་བ་ལེགས་པ་ཅིག་སྣང་། ངས་འདི་ལེགས་པར་ཤོད་པར་ཡོད་སྟེ་གོ་མཁན་མི་གདའ། སྔར་ཡི་གེ་བསྐུར་བའི་ལུགས་བཞིན་ཉིད་ཅག་གིས་འདི་ལ་བཤད་སྲོལ་ཅིག་ཚུགས་ན་དོན་ཆེ་བར་གདའ། འདི་དང་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་གཉིས་ལས་རྗེ་མགོས་ཀྱི་འགྱུར་མཆན་ལེགས་པོ་ཐོ་རེ་ཅིག་སྣང་། གཞན་འདི་སྔར་བོད་དུ་ཤོད་པ་མ་བྱུང་ཞིང་ད་ཡོང་མི་སྲིད་པར་གདའ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་དང་། བཤད་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་རིམ་པ་ལྟར། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད། །སྔོན་རབས་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། 這些話語是說：將此彙集于經中，爲了利益眾生而行持。在耶謝扎佈教法的註釋中，香提巴（Shantipa）的註釋似乎對續部的理解最為深刻，詞句和意義也最為豐富。我本想好好講解，但無人能懂。如果像以前寫信那樣，我們對此建立一種講解的傳統，意義重大。這本和《珍珠鬘》兩部書中，覺·果（Je Gho）的譯註似乎很好。此外，這本以前在西藏沒有講解過，現在也不可能講解了。追隨聖者金剛的口訣和其他講解續部，按照密集續部的意義次第，吉祥月稱（Chandrakirti）宣說。從前世傳承的口訣和後世續部的追隨， རྒྱུད་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་ཕྱེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། །རྒྱུད་དོན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བསྟན། །འཕགས་དང་མཁས་པས་གསལ་བྱས་པའི། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་འདི། །རྙེད་པ་གང་དེ་ཡ་མཚན་ནོ། །ཡི་གེའི་རྟེན་མཚོན་པད་ཀ་ར་བདོག་པོ་ཅིག་བདོག ། 將續部的意義分為四種修持支分，寶生寂（Ratnakarashanti）開顯。以妙音（Manjushri）的支分，續部的意義分為生起次第和圓滿次第三種明點，由佛陀耶謝扎布（Buddha Yeshe Zhab）開示。聖者和智者們闡明的，密集續部大車的傳統，分為三個次第，無論得到哪個都令人驚歎。我擁有一份象徵文字的蓮花寶藏。 ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་མང་ཡུལ་གྱི་དབེན་གནས་གངས་ཞྭ་མོའི་མགུལ་ནས་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །། 在十月十一日，于芒域（Mangyul）的寂靜處岡夏姆（Gang Sham）頸部吉祥圓滿。 ༄། །བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། 祈請上師噶吉巴（Kagyepa）垂聽！ ༄༅། །བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་ངང་ནས་གསུང་ཡིག་གོས་བེམ་དུར་ཁ་ཟི་ཇ་བཟང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་འདིར་འཕྲོད་པས་སེམས་དགའ། འདིར་ཡང་ཁམས་བཟང་པོར་བདོག སྐབས་ཞུས། 祈請上師噶吉巴垂聽！師徒眷屬身體安康，修法精進，喇嘛索南扎巴（Sonam Drakpa）送來的書信、衣物、糖、茶葉等禮物已收到，非常高興。我這裡也一切安好。特此稟報。 སྔར་ངེད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཡང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་སྙམ། དེ་དང་མཐུན་པར་རང་རེའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ན་བཀོད་ན་ཡང་། འདི་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཟབ་མོ 我以前也認為，自續中觀派（Svatantrika）承認以自性成立的緣起為真實的世俗諦。我們的文獻中也有類似的記載。但事實上，實事師（realists）承認緣起以自性成立，並以此來解釋《般若經》等深奧的經典。
【English Translation】 Sapa said: 'In the glorious Guhyasamaja (Sri Guhyasamaja), the clear words are made by Yeshe, and apart from that, in the lineage of the Vajra Acharya, I am of inferior intelligence regarding the future.' These words seem to be from a follower of Yeshe Zhab. It is mentioned therein: 'However, the glorious group and the place of birth from childhood, and inferiority, etc., in the tradition of the glorious Yeshe Zhab, whatever has been done much, that is the very doctrine.' That is gathered here in the Sutra, to be practiced for the benefit of beings. Among the commentaries of Yeshe Zhab's tradition, Shantipa's commentary seems to have a large and profound understanding of the Tantra, and the words and meanings are well-endowed. I could explain this well, but there is no one to understand. If we could establish a tradition of explaining this, as in the past when letters were sent, it would be very meaningful. Among this and the 'Pearl Garland,' Je Gho's translation notes seem to be very good. Furthermore, this has not been explained in Tibet before, and it is unlikely to be explained now. Following the oral instructions of the noble Vajra and other explanatory Tantras, according to the order of the meaning of the Guhyasamaja Tantra, the glorious Chandrakirti explained. From the oral instructions of the previous lineage and following the later Tantras, Dividing the meaning of the Tantra into four branches of approach and accomplishment, Ratnakarashanti revealed. With the branch of Manjushri, the meaning of the Tantra is shown by Buddha Yeshe Zhab in the order of generation and the three bindus of the completion stage. The tradition of the great chariot of the Guhyasamaja Tantra, clarified by the noble and learned ones, is divided into three stages, and whatever is found is amazing. I have a lotus treasure that symbolizes the support of letters. On the eleventh day of the tenth month, may it be auspicious from the neck of Gang Sham in the secluded place of Mangyul. Please listen to the Lama Kagyepa! Please listen to the Lama Kagyepa! The teacher and students are all in good health, and with increasing dedication, the letters, clothes, sugar, tea, and other gifts sent by Lama Sonam Drakpa have been received, and I am very happy. I am also in good health here. I am reporting this. I used to think that the Svatantrika Madhyamikas (Svatantrika) accepted that dependent arising established by its own characteristics is the true conventional truth. Although it is written in our documents in accordance with this, in fact, the realists (realists) accepted that dependent arising is established by its own characteristics and explained the profound sutras such as the Prajnaparamita.
་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་སྙམ་ནས་དབུ་མ་པ་ལ། རྩ་ཤེར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱེད་ལ་མེད་པར་ཐལ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་འཕངས་པ་དང་། འཇུག་པར་ཡང་། དེ་ལ་སྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། ། 2-1161 དེ་ནི་རིགས་པ་མིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་བར་སེམས་ཤིང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སྐྱོན་རགས་པ་འདི་ལྟ་འོང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྐྱོན་སྤོང་ཇི་ལྟར་ མཛད། གལ་ཏེ་དངོས་སྨྲ་བས་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པས་སྐྱོན་མེད་སྙམ་ན། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་པའི་མིང་འཐད་ ཀྱང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བློའི་སྣང་ཚུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྫས་གྲུབ་ཅིག་ཁས་བླངས། དངོས་པོ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་བས་ལྷག་པ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུ་མི་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ ན། རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་འཇུག་པར་དགོངས་ནས། སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་ ཁ་ཅིག་རང་རྒྱུད་པ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཟེར་བ་ཡང་། དོན་དེ་ལ་བསམས་པ་འདྲ། ཡང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བས། དབུ་མ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་རྨོངས་པ་མཚར་སྐྱེད་ཡིན། ཞེས་པ་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་ལ་འདོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། 2-1162 དོན་དམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་དབུ་མ་མི་འཐད་གསུང་སྟེ། ཞི་བ་འཚོ་དཔོན་སློབ་དང་། འཕགས་སེང་རྣམས་ལ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་ གཞག་ཀྱང་སྣང་བཅས་སུ་འདོད་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ལྟ་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རིག་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། དམིགས་པ་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འཕངས་ཤིང་། རང་ལུགས་ལ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་མེད་ཅེས་པ་དགག་པ་མ་ཡིན་གྱི་བདེན་མེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུ་དམིགས་པར་བཞག་ནས། དམིགས་པ་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་བར་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་གཞག་སྣང་མེད་ཡིན་ན་སེམས་ཙམ་པ་ལ་འཕངས་པའི་སྐྱོན་རང་ལ་ ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡ
ང་དལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱང་། དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་བཞེད་པར་མངོན་ཏེ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེར། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་ མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡི། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་བདག་མི་དད། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདི་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས། 2-1163 མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རག་ལས་པར་བཞེད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། ཟབ་གསལ་གཉིས་༼འདིར་མཐའ་ཤོག་མ་ཚང་པའི་བྱ་ཐབས་ བྲལ།༽
【現代漢語翻譯】 我，偉大的寂靜導師，佛陀智慧足（Sangs-rgyas Ye-shes Zhabs），也顯然持有如中觀幻相（dBu-ma sgyu-ma）之見。在《解脫之滴》（Grol-ba'i Thig-le）中說：『僅僅證悟深奧是不夠的，明晰也同樣重要。因此，對於僅僅渴望從極端深奧中解脫的人，我並不信服。證悟深奧與明晰無二的自性，必定在此生獲得果位。』如果將究竟的勝義諦（don dam）僅僅理解為空性（stong nyid），那麼究竟的果位將會墮入無餘涅槃（phung po lhag med kyi myang 'das）。 證得究竟的遍智（rnam mkhyen）依賴於金剛乘（rdo rje theg pa），並且認為究竟的真如（de kho na nyid）是顯空雙運（snang stong zung 'jug）或者深奧與明晰二者（此處末頁不完整，無法處理）。
【English Translation】 I, the great master of quiescence, Buddha Wisdom Feet (Sangs-rgyas Ye-shes Zhabs), also appear to hold views such as Madhyamaka illusion (dBu-ma sgyu-ma). In 'Drop of Liberation' (Grol-ba'i Thig-le), it says: 'It is not enough to realize only the profound; clarity is equally important. Therefore, I do not trust those who only desire liberation from extreme profundity. Realizing the nature of the inseparability of profundity and clarity, one will surely attain the result in this life.' If the ultimate absolute truth (don dam) is understood only as emptiness (stong nyid), then the ultimate result will fall into nirvana without remainder (phung po lhag med kyi myang 'das). Attaining ultimate omniscience (rnam mkhyen) depends on the Vajrayana (rdo rje theg pa), and it is believed that the ultimate suchness (de kho na nyid) is the union of appearance and emptiness (snang stong zung 'jug) or the two of profundity and clarity (here the last page is incomplete, unable to process).