mastertantras0105_甚深言教珍貴道果引導文初學者易解傳承次第明顯.g2.0f
古代薩迦學者之密咒續KHN5གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁྲིད་ཡིག་དང་པོའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་སླ་བ་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ།། 1-405 ༄༅། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁྲིད་ཡིག་དང་པོའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་སླ་བ་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ལ། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ཚུལ། ༄༅། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁྲིད་ཡིག་དང་པོའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་སླ་བ་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མ་ཤྲཱི་བྷུ་མི་པཎྜ་རཾ་ཝ་ གིནྡྲ་ནནྡ་རཏྣ་མངྒ་ལཾ་ཀིརྟི་དྷཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲཱ་ཡ། སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ས་སྐྱ་པ། །ངག་གི་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་རྩོལ་བའི་རིན་ཆེན་མཆོག །བཀྲ་ ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་མངོན་མཐོ་བའི། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྔགས་འཆང་རྗེ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་དང་དགེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་ ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་མངའ་ནས། །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་མཆོག །ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ། ། རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བྲིས། །དེ་ལ་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་ དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོས་ཏེ་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་དཔལ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་དབང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་མངའ་ནས་དང་། 1-406 མཁས་པའི་དབང་པོ་མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་། གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་ གི་གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པ། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀྲི་བའི་འཁྲིད་ཡིག་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་བསྲེ་ལྷད་མེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ། རང་གི་རྩ་ བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལུགས་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་ན། དེ་ལ་ཐོག་མ་ སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བར། ཆོས་གཏོར་མི་མཛད། དཔོན་སློབ་ཚང་མས་ཤེས་སྙིང་བདུད་བཟློག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ། ཡོ
【現代漢語翻譯】 古代薩迦學者之密咒續KHN5《道果及果教授》第一部釋文，智者易於理解之口傳次第 ༄༅། །《道果及果教授》第一部釋文，智者易於理解之口傳次第。 ༄། །《道果及果教授》之口訣，首先講述其在印度出現的方式。 ༄༅། །《道果及果教授》第一部釋文，智者易於理解之口傳次第。那摩室利布彌班達讓瓦 金達難達拉特那曼嘎拉姆吉爾提達扎室利巴扎亞。於五濁惡世中，眾生之怙主薩迦巴。 語自在者，諸壇城之主宰。精勤于正法喜宴之珍寶至尊。吉祥名稱之勝幢高高豎立。 乃財富美好之源，我向彼頂禮。如是根本上師持明尊者，及傳承諸師與喜金剛壇城。 合掌于胸前，由衷祈請您。身語意三門，恭敬作禮拜。具足無畏光榮護法尊， 善妙解釋之甚深口耳傳承。薩迦大德袞噶寧波（昆·貢噶寧波，藏文：ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།，1182年—1251年，意為普喜藏）， 次第相傳之釋文清晰書寫。於此，以無緣之智慧與大悲為懷，恩重如山之根本上師， 持明語自在者袞噶仁欽扎西堅贊班桑波（昆·貢噶仁欽扎西堅贊班桑波，藏文：ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།），名號廣為人知，美名傳遍十方，遍佈整個大地。 以及其殊勝的心子，文殊怙主蔣巴貝（絳巴貝，藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་དཔལ་），語自在者索南旺波扎巴堅贊班桑波（索南旺波扎巴堅贊班桑波，藏文：བསོད་ནམས་དབང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།）。 以及大學者穆欽·貢卻嘉措（穆欽·貢卻嘉措，藏文：མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།）等諸位具德上師的口傳，並依據經論，使得《道果及果教授》的法脈得以弘揚。 爲了如實地闡釋經文，我將口傳的次第與實修相結合，毫無保留地清晰地記錄下來。對於我自己的根本上師，與金剛持無二無別的持明大士等諸位上師， 爲了毫無錯謬地講述如何真實地獲得傳承，首先，在三現分之間，不舉行破立儀式。所有師徒一起唸誦《般若心經》、回遮儀軌等三遍。完畢
【English Translation】 The Secret Mantra Continuation KHN5 of the Ancient Sakya Scholars: A Commentary on the Lamdre with its Fruit, the First Text, Easy to Understand for the Wise, Clarifying the Order of Oral Transmission. ༄༅། ། A Commentary on the Lamdre with its Fruit, the First Text, Easy to Understand for the Wise, Clarifying the Order of Oral Transmission. ༄། ། The Oral Instructions on the Lamdre with its Fruit: First, how it arose in India. ༄༅། ། A Commentary on the Lamdre with its Fruit, the First Text, Easy to Understand for the Wise, Clarifying the Order of Oral Transmission. Nama Shri Bhumi Pandaram Vagindra Nanda Ratna Mangalam Kirti Dhaja Shri Bhadraya. To the protector of beings in these degenerate times, the Sakyapa. Lord of Speech, master of all mandalas. Supreme jewel striving for the feast of the sacred Dharma. Whose banner of auspicious fame is highly elevated. To that source of excellent glory, I pay homage. Thus, to the root guru, the mantra holder, together with the lineage and the Hevajra assembly. I join my palms and pray from my heart. I prostrate with reverence in body, speech, and mind. From the fearless, glorious Dharma protectors, having the face. The supreme, profound oral transmission that is well explained. To the great Sakya lama, Kunga Nyingpo (Kun Ga Nyingpo, Tibetan: ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།, 1182–1251, meaning 'Universally Joyful Essence'). I clearly write the commentary transmitted in order. Here, with the wisdom of non-discrimination and the compassion, the kind root guru, The holy mantra holder, Lord of Speech, Kunga Rinchen Tashi Gyaltsen Palsangpo (Kunga Rinchen Tashi Gyaltsen Palsangpo, Tibetan: ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།), whose name is widely known, the banner of fame waving in all directions, spreading throughout the entire earth. And his supreme heart son, the holy Jampel Yang Jampa Pal (Jampel Yang Jampa Pal, Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་དཔལ་), Lord of Speech Sonam Wangpo Drakpa Gyaltsen Palsangpo (Sonam Wangpo Drakpa Gyaltsen Palsangpo, Tibetan: བསོད་ནམས་དབང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།). And the great scholar Muschen Konchok Gyaltsen (Muschen Konchok Gyaltsen, Tibetan: མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།) and other holy preceptors, based on their oral transmission and the scriptures, the teachings of the precious Lamdre with its Fruit are expanded. In order to explain the text as it is, I have clearly recorded the order of oral transmission combined with practice, without concealing anything. To my own root guru, inseparable from Vajradhara, the great mantra holder and other holy lamas, in order to accurately recount how the transmission was actually received, first, between the three appearances, do not perform the breaking ritual. All teachers and students together recite the Heart Sutra, the Dudok, etc., three times. Finished.
ན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ། ཆོས་རྣམས་མ་ཚར་གསུམ་སོགས་བྱས་ཚར་བ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཚར་གཅིག་ཕུལ། དེའི་རིན་ལ་བླ་མས་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོགས་ཚར་གསུམ་དང་། བླ་མས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དཔོན་སློབ་ གཉིས་ཀས་རླུང་ལྟས་བརྟག་དགོས་པས། རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་གང་ཐུབ་བྱ། མ་ཐུབ་ན་གཡས་བཀག་ནས། གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར། གཞུག་ཅིང་རྒྱུ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་དགོས། དེ་ཡང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ཆོས་བསྟན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སླ་ཡང་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཞིང་། 1-407 མི་བརྟན་པ། བར་ཆད་སྡང་བ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་དུས་བསྟན་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པས། དངོས་ གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་མཛད་དགོས་སོ། །ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ། ཅུང་ཟད་རླུང་ལྟས་བརྟག དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམ་པ་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཀྲལ་བར་གྱུར་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་གསན་ལ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། སྐྱེ་རབས་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གིས་ བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རིམ་འགྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། 1-408 དེ་ལ་འདིར་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་ཁམས་དང་། བག་ལ་ཉལ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུང་པ་ཐམས་ ཅད་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་ པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགོ་དང་ཡན་ལག་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་ ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བརླབ་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་ནས། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ
【現代漢語翻譯】 娜丹嘉措瑪（名稱），完成所有法事，如三次『瑪擦爾』等之後，弟子們獻上一個七堆曼扎。作為回報，上師合掌，唸誦三次『引導之尊，乃諸上師之本體』等。然後，上師這樣說道：師徒二人都需要觀察風相。如果風從右邊吹來，儘可能轉向左邊。如果不能，就擋住右邊，稍微轉向左邊。師徒二人都需要思考風的走向和流動。如果從右邊吹來時講法，雖然容易生起禪定，但不會生起功德，也不穩定，會出現障礙、憎恨和不吉祥。如果從左邊吹來時講法，會生起一切功德，圓滿具足，障礙平息，禪定穩固，能迅速獲得成就，變得吉祥。所以，要明白這些。』說完這些暗示，稍微觀察風相。然後，上師說：『爲了與虛空同等的一切眾生的利益，我要獲得無上圓滿正等覺的果位。為此，我要聽聞比甚深更甚深的口訣，即上師瑜伽自在者，偉大的吉扎貝丹確炯所開示的珍貴口傳，包含道和果的甚深竅訣，並銘記於心。』要生起為獲得菩提的殊勝發心。聽法時的行為也應如《生經》所說：『坐在低矮的座位上，以調伏的威儀安住，以喜悅的眼神觀看，如飲甘露般聽聞言辭，生起恭敬心，聽聞佛法。』等等，要像清凈的經續中所說的那樣，清楚地闡明一切聽法時的行為，然後聽聞。 因此，在這裡，圓滿正等覺的佛陀們考慮到所化眾生的思想、根器和習氣，宣說了無數的法門。如果將所有這些歸納起來，可以歸為小乘和大乘兩種。大乘又分為因的波羅蜜多乘和果的金剛乘。首先，波羅蜜多乘是指，爲了所有眾生的利益，發起殊勝的菩提心，然後在無數劫中，佈施頭和肢體等，通過難行苦行等方式，修學菩薩的廣大行，最終獲得十一地。
【English Translation】 After Natan Gyatso Ma (name) finished all the Dharma rituals, such as three 'Matsar' recitations, the disciples offered a mandala with seven heaps. In return, the Lama joined his palms and recited three times 'The guide supreme, the essence of all Lamas'. Then, the Lama said: 'Both the master and the disciple need to observe the wind direction. If the wind blows from the right, try to turn to the left as much as possible. If you can't, block the right side and turn slightly to the left. Both the master and the disciple need to consider the direction and flow of the wind. If teaching the Dharma when the wind blows from the right, although it is easy to generate Samadhi, merits will not arise, it will be unstable, and obstacles, hatred, and inauspiciousness will occur. If teaching when the wind blows from the left, all merits will arise, it will be perfectly complete, obstacles will be pacified, Samadhi will be stable, you will quickly attain accomplishments, and it will become auspicious. Therefore, you must understand these things.' After giving these hints, observe the wind direction slightly. Then, the master said: 'For the benefit of all sentient beings equal to space, I will attain the state of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. For this purpose, I will listen to the instructions that are even more profound than the profound, the precious oral transmissions explained by the master of Yoga, the great Jigdral Pelden Chokyong, which include the profound key instructions of the Path and Fruit, and keep them in mind.' You should generate the supreme Bodhicitta for attaining enlightenment. The conduct of listening to the Dharma should also be as stated in the Jataka: 'Sit on a low seat, abide with the splendor of discipline, look with joyful eyes, drink the words like nectar, generate reverence, and listen to the Dharma.' Etc., you should clearly explain all the conduct of listening to the Dharma as stated in the pure Sutras and Tantras, and then listen. Therefore, here, the perfectly enlightened Buddhas, considering the thoughts, faculties, and habitual tendencies of each being to be tamed, have spoken countless aspects of the Dharma. If all these are summarized, they can be categorized into the two vehicles of the Lesser Vehicle and the Great Vehicle. The Great Vehicle is further divided into the causal Paramita Vehicle and the resultant Vajrayana Vehicle. First, the Paramita Vehicle refers to generating the supreme Bodhicitta for the benefit of all sentient beings, and then, for countless eons, giving away heads and limbs, etc., practicing the vast conduct of the Bodhisattvas through difficult practices and austerities, etc., and finally attaining the eleventh Bhumi.
་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། དཀའ་ ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་མི་དགོས་པར། སྤྱོད་ལམ་བདེ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་པར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཆོག ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་བྱར་མ་བཏུབ་པ་ཞིག 1-409 གསང་སྔགས་པ་བྱེད་ཅེས་ཟ་ཆོག་རེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོལ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་སྦྱངས་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། དེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ཕན་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སློབ་མ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་རྒྱུན་རིང་པོར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བླ་མས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལ་ཉན་པ། གཙོ་བོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མཛད་ནས་སྟོན་པ་སྔོན་གྱི་ ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། དམ་དུ་བཅང་ཤིང་དམ་དུ་སྤེལ། །ཞེས་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་དམ་དུ་བཅང་ནས། མན་ངག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་པ་དང་། སྐལ་ཅན་སྣོད་ ལྡན་རྣམས་ལ། རེ་རེ་ནས་བརྩོལ་བ་བསྐྱེད་དེ་མན་ངག་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱ་བ་དམ་དུ་སྤེལ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། དེ་བཞིན་འབྲོག་མིས་ཀྱང་། རྣ་བཞི་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །རྣ་བ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱིས་དབེན། ། 1-410 ཅེས་སློབ་མ་གཉིས་དང་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་མི་བསྟེན་པར་གསུང་ཀྱང་། དེང་སང་ལམ་འབྲས་ཞུ་མི་ཁ་གྲངས་གང་མང་བྱུང་ན་བཟང་པོར་རློམ་ཞིང་། དོན་ལས་སླ་གཙོ་བོར་གཏོན་ནས་བཤད་ལོ། ཐོས་ ལོ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུགས་མཐུན་དམ་དོག་བྱས་ན་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པས། འདུ་བ་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་མ་དུ་ཡོད་ནང་དུ་སླེབ་དང་བསྟུན། དཔོན་སློབ་ཚང་མས་ཤེར་སྙིང་དང་བདུད་བཟློག་ མཛད་དེ། སྔགས་འཆང་ཆེན་པའི་གསུང་ལས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱིས། ཤེར་སྙིང་འདོན་ཐབས་སུ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་མདོ་འདོན་པ། རྗེས་བསྔོ་བ་དང་གསུམ་ཚང་དགོས་པར་གསུངས་ པས་ན། སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་
【現代漢語翻譯】 顯現出來。第二種是果乘密法，不需要苦行和苦修，在享受舒適的行為和慾望的同時，如果精進於二次第第的瑜伽，那麼此生就能獲得大手印至高無上的成就，獲得十三金剛持地，這是上等中的上等根器。積累二資糧的福德之人可以進入此道。但是現在，無論佛法還是世俗，都一事無成。 1-409 現在有一種風氣，說是密宗行者，僅僅依靠吃喝。但事實並非如此。從無數劫以來修習的果報，使今生了知世間毫無意義的法性，即一切輪迴的本質是痛苦和過患。爲了從輪迴中解救一切眾生，生起希求成佛的利他菩提心，並且不是虛偽的，這樣的人才能進入此道。因此，對於具信和慈悲的弟子，要長期祈禱，聽從上師的教誨。最重要的是，具有從輪迴痛苦中解脫自己和他人之智慧的弟子，是堪能的法器，應該給予單傳的口訣，這是過去上師的傳統。如杰尊·饒覺·旺秋（Rje btsun rnal 'byor dbang phyug，尊者瑜伽自在）所說：『嚴守並弘揚。』對於非器之人，要嚴守，一點口訣也不傳授；對於有緣的堪能法器，要盡力精進，儘可能地弘揚口訣，這就是『弘揚』的含義。同樣，仲彌（'Brog mis）也說：『不要對四耳者講法，六耳者遠離佛法。』 1-410 意思是不要同時依止兩個或三個上師。但是現在，參加《道果》的人數越多越好，並且主要講述容易理解的部分。如果按照傳統嚴格要求，就會與大家不合。因此，要按照當地的風俗習慣，根據弟子的數量來安排。上師和弟子都要念誦《般若心經》和《驅魔》。正如大持明者所說，薩迦班智達（sa PaN，薩迦班智達）關於唸誦《般若心經》的方法說：『加行是皈依和發心，正行是念誦經文，後行是迴向，這三者必須齊全。』因此，皈依和發心是：『皈依佛、法、僧三寶（sangs rgyas chos tshogs lan gsum）。』念三遍。正行是：『頂禮三寶（'phags pa dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo）。』不可言說、不可思議的智慧（smra bsam brjod med shes rab）
【English Translation】 manifests. The second is the Fruition Vehicle of Mantra, which does not require asceticism or hardship. While enjoying comfortable conduct and desirable qualities, if one diligently cultivates the yoga of the two stages, then in this very life, one can attain the supreme accomplishment of Mahamudra, achieving the thirteenth Vajradhara ground. This is the best of the sharpest faculties. Those who have accumulated the merit of accumulating the two accumulations should enter this path. However, nowadays, nothing can be accomplished in either Dharma or worldly matters. 1-409 There is a custom of relying on just eating and drinking, saying that one is a secret mantra practitioner. But that is not the case. The result of practice from countless lifetimes is that in this very life, one knows the nature of the world to be meaningless, that all of samsara is of the nature of suffering and faults. In order to liberate all sentient beings from this, those who have generated in their minds a genuine, unfeigned altruistic Bodhicitta, wishing to attain Buddhahood, should enter this path. Therefore, for a student who is faithful and compassionate, one should pray for a long time and listen to the words of the lama. Primarily, a student with the wisdom to want to liberate both oneself and others from the suffering of samsara is a worthy vessel, and the single lineage should be conferred upon them. This is the practice of the previous teachers. As Jetsun Naljor Wangchuk (Rje btsun rnal 'byor dbang phyug, the venerable Lord of Yoga) said: 'Hold it firmly and propagate it firmly.' For those who are not vessels, one should hold it firmly and not show even a little bit of the oral instructions. For the fortunate and worthy vessels, one should exert effort one by one and propagate the oral instructions as much as possible. This is the meaning of 'propagate firmly.' Similarly, Drokmi ('Brog mis) also said: 'Do not teach the Dharma to the four-eared one, the six-eared one is devoid of Dharma.' 1-410 This means not to rely on two or three teachers at the same time. But nowadays, it is considered good to have as many people as possible attending the Lamdre (lam 'bras, Path and Fruit), and they mainly talk about the easy-to-understand parts. If one is strict according to tradition, one will be incompatible with everyone. Therefore, one should follow the local customs and arrange according to the number of students who come. All the teachers and students should recite the Heart Sutra and the Dudok (bdud bzlog, Demon Repeller). As the great mantra holder said, Sakya Pandita (sa PaN, Sakya Pandita) said about the method of reciting the Heart Sutra: 'The preliminary practice is refuge and bodhicitta, the main practice is reciting the sutra, and the concluding practice is dedication. These three must be complete.' Therefore, refuge and bodhicitta are: 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha (sangs rgyas chos tshogs lan gsum).' Recite three times. The main practice is: 'Homage to the Three Jewels ('phags pa dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo).' Unspeakable, unthinkable wisdom (smra bsam brjod med shes rab)
ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། འདི་ སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་སོགས་མདོ་ཚར་གསུམ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་བདུད་བཟློག་གསུམ། བསྔོ་བ་ནི། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། །སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཚར་གསུམ། ཆོས་རྣམས་མ་ཚར་གསུམ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྲས། ། 1-411 སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་དུ། །སོགས་དང་། ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །སོགས་གསུང་སྟེ། དེའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དགོངས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་བར་བླ་མ་སོ་སོའི་སྐུ་བསྟོད་འདོན་དགོས་ན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྐུ་བསྟོད་འདོན་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཞིང་མང་སྐྱོན་མཐའ་མེད་དུ་འགྲོ། དེས་ན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཚང་པས་ཆོག་ཅིང་ ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། མདོ་འདོན་དུས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་། བདག་གི་ བདེན་པའི་ཚིག་གི་མཐུན་གྱུར་མཛད་པས། ཁོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་དང་། རང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་མོས་ལ། ཐལ་མོ་བརྡེབ་པའི་དུས་གཡོན་གན་རྒྱལ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་ཀྱིས་བརྡེབ་པ་ཁོ་ན་ལས། 1-412 སྟེང་འོག་གཡས་བསྒྱུར་གཡོན་བསྒྱུར་སོགས་མི་རུང་སྟེ་ཚུར་ལོག་ཉེན་ཡོད་གསུང་བས་དེ་ལྟར་མཛད་དགོས་སོ། །བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་འདོན་པའི་ཚེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་དངོས་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འོད་ཕྲོམ་མེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཏེ། དེ་ ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་ཞེ་མཐུན་པར་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་ཞ
【現代漢語翻譯】 '彼岸。'等，在一頌之後，唸誦'如是我聞'等三遍。向佛陀頂禮等唸誦三遍驅魔。迴向文是：'何者依緣起。'等兩頌，並唸誦'以此功德'等。 祈請上師文是：'具德根本上師仁波切。'等，以及'功德海'未完三遍，'諸法'未完三遍，'諸佛之意所生之子。'等，以及'金剛持之生七次。'等，以及'以讚頌祈請您之威力。'等。據說，這是尊者仁波切扎巴堅贊認為根本傳承上師、本尊、諸佛都彙集於一體而作的。如果尚未生起如此定解，而需要念誦各個上師的讚頌文，那麼就變成需要念誦所有傳承上師的讚頌文，這樣就太過分了，而且會陷入無盡的繁瑣。因此，按照大持明者的慣例，唸誦以上所說的就足夠了，而且顯得很好。這些的觀想是：唸誦經文時，在面前的虛空中，在一個寬廣的蓮花莖的中央，在月輪之上，有大母般若波羅蜜多，以及十方諸佛菩薩如雲般圍繞著，他們都降伏了所有的惡魔和罪人，並且與我的真實語相一致，從而使他們的罪障得以清除併成佛。並且以自己是釋迦牟尼佛的自豪感來如此信仰。在拍手的時候，只能用右手拍打左手背，不能上下左右顛倒，否則會有招回邪靈的危險。唸誦上師讚頌文的時候，觀想在面前的虛空中，在獅子抬著的珍寶寶座、蓮花日月之上，根本上師與尊者仁波切扎巴堅贊無二無別，如實顯現，光芒四射。並且認為他是根本傳承上師、本尊、諸佛菩薩、護法、財神的總集，以強烈的虔誠心，並非只是口頭上的說說而已，而是從內心深處，以表裡如一的態度，以'您知、您鑒'的方式來祈請。總的來說，爲了消除修法過程中的障礙
【English Translation】 'The Perfection of Wisdom.' etc., after one shloka, recite 'Thus I have heard' etc. three times. Prostrations to the Buddha etc. recite three times to avert evil. The dedication is: 'That which is dependent arising.' etc. two shlokas, and recite 'By this merit' etc. The supplication to the Lama is: 'Glorious root Lama, precious one.' etc., and 'Ocean of Qualities' incomplete three times, 'All Dharmas' incomplete three times, 'Son born from the heart of all the Victorious Ones.' etc., and 'Seven times the birth of Vajradhara.' etc., and 'By the power of praising and supplicating you.' etc. It is said that this was composed by Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen, considering the root lineage Lama, Yidam, and all Buddhas to be united as one. If such certainty has not yet arisen, and it is necessary to recite the praises of each Lama, then it becomes necessary to recite the praises of all the lineage Lamas, which is too much and leads to endless complications. Therefore, according to the practice of the great mantra holders, reciting what was mentioned above is sufficient and seems good. The visualization for these is: when reciting the sutra, in the sky in front, in the center of a wide and large lotus stem, on top of a lunar disc, is the Great Mother Prajnaparamita, surrounded by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions like a dense cloud, all of whom subdue all the evil demons and sinners, and in accordance with my true words, they cause their sins and obscurations to be purified and become Buddhas. And with the pride of being Shakyamuni Buddha, believe in this way. When clapping, only clap with the right hand on top of the back of the left hand, and it is not permissible to turn it upside down, left or right, as it is said that there is a danger of calling back evil spirits. When reciting the praise of the Lama, visualize in the sky in front, on a precious throne supported by lions, on top of a lotus sun and moon, the kind root Lama and Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen, inseparable, appearing vividly, radiating light. And believe that he is the essence of the root lineage Lama, Yidam, Buddhas, Bodhisattvas, Dharma protectors, and wealth deities, with strong devotion, not just lip service, but from the depths of your heart, with sincerity, supplicate in the manner of 'You know, you perceive.' In general, in order to eliminate obstacles in the practice of Dharma
ི་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ ངག་ཟབ་མོ་བཤད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྩེ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། དཔོན་སློབ་ཚང་མས་ཁུར་བསྐྱེད་ནས་མ་གཡེང་པར་མཛད་དགོས་སོ། ། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱུང་ཁུ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བ་བསྐལ་བ་བཟང་བ་ཡིན་པས། 1-413 ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབུང་སྟེ་ད་ལན་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོང་ངེས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཞེད་གཞུང་། མཁས་པ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་ངོགས། མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རྟོགས་པ་དཀའ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན། གསུང་ངག་རིན་ པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག༡ འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག༢ གཅིག་ཤེས་པས་མང་པོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག༣ སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་པའི་གདམས་ངག༤ བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ ལེན་པའི་གདམས་ངག༥ ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་ངག༦ བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་ངག༧ སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་ཤེས་ཤིང་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་ཤེས་པའི་གདམས་ངག༨ 1-414 སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག༩ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག༡༠ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཞུང་ཆུང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་ཏུ་བཅས་པ་༡༡འདི་ནི་གང་བཤད་པ་དང་། ཉན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་ དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་། དར་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱུང་ཚུལ། ཐ་མར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་ སྲས་རྣམས་ཀྱི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་
【現代漢語翻譯】 特別祈請講授和修持包含道果在內的甚深口訣的師徒們，不要出現任何障礙，師徒們都要提起責任，不要散亂。 因此，像這樣珍貴的道果口訣，總的來說，是所有佛經的精華，特別是薩迦派口訣中最深奧的精髓，能遇到這樣的口訣是難得的善緣。 1-413 必須放下今生的所有念頭，身語意三門專注，下定決心這次一定要得到清凈的精華，以這樣的心態來武裝自己。對此， 這裡有過去、現在、未來一切諸佛的唯一道路，是所有佛陀甚深經典的精華，即顯經和密續的精髓。這是至尊瑜伽自在者吉哲貝丹確炯（Jigtral Pelden Chokyong）的見解，是智者們行進的階梯，是照亮所有顯密經典的明燈，是福薄之人難以理解的，是進入涅槃之城的階梯，是具足一切殊勝的空性三摩地的自性。珍貴的道果口訣：1. 包含果的道口訣，2. 果道口訣，3. 知一即知多的口訣，4. 將缺點轉化為優點的口訣，5. 將障礙轉化為成就的口訣，6. 認識三摩地而消除禪定障礙的口訣，7. 認識障礙而消除魔障的口訣，8. 善於將缺點轉化為優點，善於將障礙轉化為成就的口訣。 1-414 9. 如實了知三藏真諦的口訣，10. 猶如點石成金的口訣，11. 根本是金剛句，內容精簡卻如意寶般的口訣和訣竅。這些都是應該講述、聽聞和修持的法。首先，稍微講述一下珍貴的道果口訣的起源和弘揚過程，即：首先在印度出現的經過，然後在西藏出現的經過，最後是薩迦派祖師們弘揚光大的經過。首先是印度出現的經過：印度的大成就者們所造的無上瑜伽
【English Translation】 In particular, pray that there will be no obstacles for the teachers and students who explain and practice the profound instructions including the Lamdre (道果，Path and Result). All the teachers and students must take responsibility and not be distracted. Therefore, this precious teaching of Lamdre (道果，Path and Result) is, in general, the essence of all the scriptures, and in particular, it is a profound essence of the Sakya (ས་སྐྱ་པའི་，Sakya) teachings. It is a fortunate opportunity to encounter such a teaching. 1-413 You must abandon all the desires of this life, focus your body, speech, and mind, and be determined to obtain the pure essence this time. You must arm yourself with such a mind. To that, Here is the single path of all the Buddhas of the three times, the essence of all the profound scriptures of the Buddhas, the Sutras and Tantras. This is the view of Jetsun (རྗེ་བཙུན་，Venerable) Naljor Wangchuk Chenpo (རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་，Great Lord of Yoga) Jikdral Pelden Chokyong (འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་，Fearless, Glorious Dharma Protector), the entrance for scholars to traverse, the lamp that illuminates all Sutras and Tantras, difficult for those without merit to realize, the ladder for those entering the city of Nirvana, the nature of the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，Samadhi) of emptiness that possesses all perfections. The precious Lamdre (道果，Path and Result) instructions: 1. Instructions including the result, 2. Instructions of the path and result, 3. Instructions of knowing one and knowing many, 4. Instructions of transforming faults into virtues, 5. Instructions of taking obstacles as accomplishments, 6. Instructions of recognizing Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，Samadhi) and removing the obstacles of meditation, 7. Instructions of recognizing obstacles and removing the obstacles of demons, 8. Instructions of being able to transform faults into virtues and being able to take obstacles as accomplishments. 1-414 9. Instructions of knowing the suchness of the three baskets (སྡེ་སྣོད་གསུམ་，Three Baskets) without error, 10. Instructions like the elixir that turns things into gold, 11. Instructions and essential instructions whose root is the Vajra (རྡོ་རྗེའི་，Vajra) words, whose text is small but like a wish-fulfilling jewel. These are the teachings that should be taught, heard, and practiced. First, briefly describe the origin and spread of the precious Lamdre (道果，Path and Result) instructions: first, how it arose in India, then how it arose in Tibet, and finally how it was spread and expanded by the Sakya (ས་སྐྱ་པ་，Sakya) forefathers. First, how it arose in India: the Anuttarayoga (རྣལ་འབྱོར་བླ་，Supreme Yoga) created by the great Indian Siddhas
མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ ཅིང་ཁུངས་ཐུབ་པ་ལམ་སྐོར་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྺ་པས། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་དང་། སམྦུ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་ བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་མཛད། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བརྟག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་དང་། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་མཛད། 1-415 འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དང་། དེའི་དོན་མཆོད་རྟེན་ཀྱི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་མན་ངག་མཛད། སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས། བརྟག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དང་། དེའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་མཛད། རྒྱལ་མཚན་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དབང་ ཡོན་ཏན་རིམ་པ་དང་། དེའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་མཛད། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་། དེའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔས་ལམ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་མཛད། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི། རྡོ་རྗེ་བདེ་ཀྱེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཨོ་ལ་པ་ཏི་དང་། དེའི་དོན་གཏུམ་མོའི་ལམ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་མཛད། སློབ་དཔོན་ངག་ དབང་གྲགས་པས་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། བརྟག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་སྣང་བ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་གཞུང་གསུམ་དང་། དེའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག་མཛད། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏྲ་འཆི་བ་མེད་པས་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་གཞུང་དང་། དེའི་དོན་རླུང་བཙན་ཐབས་དབུ་མར་འཛུད་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་མན་ངག་མཛད། 1-416 དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དགུས་མཛད་པའི་ལམ་སྐོར་དགུ་ཡིན་ལ། ལམ་སྐོར་དགུའི་ནང་ནས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་འདི་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་བྱུང་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་ན། སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བྱོན་པར་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྙན་ བརྒྱུད་བཞིས་གདམས་ནས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་གནང་བས་ས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྙེས་ཏེ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་བིརྺ་པར་གྲགས་སོ། །དེས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ ཀརྞ་པ་ཞེས་པ་ནག་པོ་ཆུང་བ་ལ་གདམས། དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡང་གནང་། དེས་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞ
【現代漢語翻譯】 甚深且可靠的口訣，被稱為『九種道法』。即，導師瑜伽自在大師毗瓦巴（Virupa），依據《根本續二品》（root tantra dvaya）和《桑布扎續》（Sambuta Tantra）等續部，按照至尊金剛無我母（Vajra Nairatmya）的教誨，清晰地闡明了包含果位的道法。 導師蓮花生（Padmasambhava）依據《二品續》，創作了《修行法蓮花生》（sgrub thabs mtsho skyes），以及如燈焰般的圓滿次第等口訣。 聖者龍樹（Nagarjuna）依據《密集金剛續》（Guhyasamaja Tantra），創作了《菩提心釋》（Byang chub sems 'grel），並在佛塔前下定決心的口訣。 導師多比黑魯嘎（Ḍombi Heruka），依據《二品續》，創作了《俱生和合》（lhan cig skyes grub），以及圓滿俱生三喜道的口訣。 勝幢印扎菩提（Indrabhuti），依據《智慧明點續》（Jnana Tilaka Tantra），創作了《灌頂功德次第》（dbang yon tan rim pa），以及圓滿手印道的口訣。 導師朵哲巴（Tog tse pa），依據《桑布扎續》，創作了《不可思議》（bsam mi khyab），以及用五種不可思議圓滿道的口訣。 導師黑行者（ কৃষ্ণাচাৰ্য，Kṛṣṇācārya），依據《金剛喜金剛續》（Vajra Hevajra Tantra），創作了《奧拉巴蒂》（o la pa ti），以及圓滿拙火道的口訣。 導師語自在稱（Ngagwang Drakpa），依據《密集金剛續》和《二品續》，創作了《四喜》、《七支顯現》、《彼性寶鬘》三論，以及大手印無字口訣。 大成就者黑烏孜帕無死（ কৃষ্ণ উচ্ছিষ্টপাদ, Kṛṣṇa Ucchiṣṭapāda），創作了所有母續的論著，以及強行將氣融入中脈，矯正歪斜的口訣。 以上是九位導師所著的九種道法。那麼，這包含果位的道法是何時出現的呢？據說是佛陀涅槃后一千零二十年左右，導師吉祥護法（Palden Chokyong）出現。這位導師，由化身至尊無我母在三摩地壇城中灌頂，並以四種傳承傳授，圓滿了包含果位的道法，獲得了六地證悟，因此行為被稱為毗瓦巴。他將獲得壽命持明的東方導師卡納帕（Karṇapa），即小黑行者傳授。並傳授了金剛句。 他爲了調伏外道，示現瘋癲的行為。
【English Translation】 The extremely profound and reliable instructions, known as the 'Nine-fold Path,' are renowned. Namely, the great master of yoga, Virupa, relying on the Root Tantra Dvaya and the Sambuta Tantra, and in accordance with the teachings of the venerable Vajra Nairatmya, clearly elucidated the instructions of the Path with its Fruit. Master Padmasambhava, relying on the Dvaya Tantra, composed the 'Accomplishment Method of Padmasambhava' (sgrub thabs mtsho skyes), and instructions such as the Dzogrim like the tip of a butter lamp. The noble Nagarjuna, relying on the Guhyasamaja Tantra, composed the 'Commentary on the Bodhicitta' (Byang chub sems 'grel), and the instruction of resolving the mind in front of the stupa. Master Ḍombi Heruka, relying on the Dvaya Tantra, composed the 'Co-emergent Union' (lhan cig skyes grub), and the instruction of completing the path of the three co-emergent joys. Victorious Banner Indrabhuti, relying on the Jnana Tilaka Tantra, composed the 'Sequence of Empowerment Qualities' (dbang yon tan rim pa), and the instruction of completing the path of the mudra. Master Tog tse pa, relying on the Sambuta Tantra, composed the 'Inconceivable' (bsam mi khyab), and the instruction of completely perfecting the path with the five inconceivables. Master Krishnacharya, relying on the Vajra Hevajra Tantra, composed the 'Olapati' (o la pa ti), and the instruction of completing the path of tummo. Master Ngagwang Drakpa, relying on the Guhyasamaja Tantra and the Dvaya Tantra, composed the three texts: 'Four Joys,' 'Manifestation of the Seven Limbs,' and 'Garland of Suchness,' and the instruction of the Great Seal without letters. The great accomplished master Krishna Ucchiṣṭapāda, composed the texts of all the Mother Tantras, and the instruction of forcibly inserting the prana into the central channel, correcting distortions. These are the nine-fold paths composed by the nine masters. When did this instruction of the Path with its Fruit appear? It is said that about one thousand and twenty years after the Buddha's parinirvana, Master Palden Chokyong appeared. This master was empowered in the mandala of samadhi by the emanation of the venerable Nairatmya, and was given the complete Path with its Fruit through the four transmissions, attaining the realization of the sixth bhumi, and thus his conduct was known as Virupa. He transmitted it to the eastern master Karnapa, the small black practitioner, who had attained the vidyadhara of longevity. He also gave the vajra verses. In order to subdue the heretics, he displayed mad behavior.
ུགས་འཛིན་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ་པ་ལ་གནང་། དེས་ བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ལ་གནང་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདི་གསུམ་ཀ་ས་དང་པོ་ཡན་ལ་གནས་པར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་བཤད་པས་ འཕགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པས། པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་གདམས་ཏེ་གནང་། རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར་འདི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་དང་གཅིག་པར་ཡང་བཤད། གང་ལྟར་ཌཱ་མ་རུ་བར་སྣང་ལ་བཞག་པས་རང་འཁྲོལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། 1-417 གདུགས་ཡུ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁར་བཞག་པས་རང་འཁོར་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཞིང་། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་ ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གིས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།། །། ༄། །གཉིས་པ་བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ། གཉིས་པ་བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི། བསྟན་པ་ཕྱི་ དར་གྱི་ཚེ་རྒྱ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་། སེ་ཡེ་ཤེས་བཙོན་འགྲུས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པ་ལ་སོགས་པའི་ མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞུས་ཤིང་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་བིརྺ་པའི་ལམ་འབྲས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ། འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏྲའི་ཡོན་པོ་བསྲང་བ། ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས་དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་ག་ ཡ་དྷ་ར་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་བོད་དུ་ཞུས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་མེད་པ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ལ་བོད་དུ་ཞུས། ཨནྡྲ་བོདྷིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། 1-418 ཌོཾ་བྷི་བའི་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་གསང་བ་ལ་བོད་དུ་ཞུས་ཤིང་། མདོར་ན་ལམ་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་དར་བ་ མཛད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་འགོས་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྐོར་རེ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ནི། ཐོག་མར་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་རས་སྲོལ་གཏོད། དེར་རྗེས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྲོལ་གཏོད་ཚུལ་ནི། རྗེ་གྲུབ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ར་ བོད་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཐོག་མར་མང་མཁར་མུ་ཁུ་ལུང་དུ་བྱོན་ནས། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་གདམས་ཏེ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས
【現代漢語翻譯】 傳給了持咒成就者達瑪如巴（Ḍāmarupa）。他將布蘇庫（Bhusuku）的行為傳給了持有青年形象的導師阿瓦杜提巴（Awadhutipa）。至尊仁波切說，這三位導師都安住于初地以上，因此成爲了聖者。阿瓦杜提巴將四種口耳傳承傳授給了班智達伽耶達拉（Gayadhara）。據說伽耶達拉與云力國王是同一個人。無論如何，達瑪如巴被置於空中，能夠自行解脫， 將無傘柄的傘置於空中，能夠自行旋轉等等，擁有無數的功德。後來，通過修習三摩地，直至證悟真諦，毫無疑問地獲得了證悟。就這樣，印度的偉大成就者們通過講修的方式，使珍貴的口傳教法得以弘揚和發展。 第二，傳入藏地的方式。 第二，傳入藏地的方式是：在後弘時期，嘉夏迦賢努（rgya shakya gzhon nu）和色益西尊哲（se ye shes brtson 'grus）的弟子，大譯師卓彌洛扎瓦·釋迦益西（'brog mi lo tsA ba chen po shAkya ye shes）前往印度，向寂天（Shantipa）等眾多智者和成就者請教並翻譯了無數的顯密教法。特別是毗瓦巴（Virupa）的道果，以及蓮花生（Padmasambhava）的如燈焰般的圓滿次第，獲得了聖者龍樹（Nagarjuna）的佛塔灌頂。黑行者（Krsnacarya）的拙火道圓滿，黑烏孜的命脈修法，以及托杰巴（Tog tse pa）的不可思議之法，都向格隆巴沃多杰（dge slong dpa' bo rdo rje）和伽耶達拉請教於印度東方和藏地。導師語自在稱（Ngagwang Drakpa）的無字大手印，向阿摩嘎瓦加拉（Amoghavajra）請教於藏地。安達菩提（Andrabodhi）的智慧明點， 多比巴（Ḍombipa）的俱生證悟，向班智達·謝饒桑瓦（Pandita Sherab Sangwa）請教於藏地。總而言之，將道次第九論及其訣竅全部彙集一處並翻譯，使其在藏地弘揚的人，唯有至尊卓彌洛扎瓦。其他如擦洛扎瓦（Tshab Lotsawa）和俄（'gos）等也翻譯了一些道次第。特別是珍貴的口傳教法， 最初由伽耶達拉開創，之後由卓彌洛扎瓦師徒發揚光大。最初開創的方式是：成就者伽耶達拉三次來到藏地，第一次來到芒喀木庫隆（mang mkhar mu khu lung），給卓彌洛扎瓦灌頂，並以四種口耳傳承傳授了包含果的珍貴口傳教法。
【English Translation】 was given to the accomplished Mahasiddha Ḍāmarupa. He passed on the conduct of Bhusuku to the young-figured teacher Awadhutipa. Jetsun Rinpoche said that all three of these teachers resided above the first bhumi, thus becoming realized beings. Awadhutipa imparted the four oral transmissions to the great scholar Gayadhara. It is also said that this Je Gayadhara was the same as King Cloud Force. In any case, Ḍāmarupa, when placed in the sky, would liberate himself, and when an umbrella without a handle was placed in the sky, it would rotate on its own, possessing immeasurable qualities. Later, by meditating on samadhi, he attained realization up to the point of seeing the truth, without any doubt. Thus, the great accomplished ones of India made the precious oral teachings flourish and expand through teaching and practice. Second, the manner of its arrival in Tibet. Second, the manner of its arrival in Tibet is as follows: During the time of the Later Propagation of the Doctrine, Drogmi Lotsawa Chenpo Shakya Yeshe, a disciple of Gya Shakya Shyönnu and Se Yeshe Tsöndrü, traveled to India and requested and translated countless sutras and tantras from many scholars and accomplished masters, including Acharya Shantipa. In particular, he obtained the Lamdre (Path with Result) of Virupa, the Dzogrim (Completion Stage) like the tip of a lamp flame of Tsokye Dorje (Lake-Born Vajra), and the stupa initiation of the noble Nagarjuna. He also received the complete Tummo (Inner Heat) path of the Black Practitioner, the straightening of the vital point of Black Utitra, and the inconceivable teachings of Toktsepa from the monk Dpawo Dorje and Je Gayadhara in eastern India and Tibet. He requested the No-Letter Mahamudra of Acharya Ngagwang Drakpa from Amoghavajra in Tibet. The Bindu of Wisdom of Andrabodhi, the Coemergent Accomplishment of Ḍombipa, he requested from Pandita Sherab Sangwa in Tibet. In short, it was Jetsun Drogmi Lotsawa alone who gathered all the texts and instructions of the Nine Cycles of the Path and translated them, causing them to flourish in Tibet. Others, such as Tshab Lotsawa and Gö, translated only a few cycles of the path. In particular, the Precious Oral Teachings were first established by Je Gayadhara, and then propagated by Drogmi Lotsawa and his disciples. The manner of its initial establishment was as follows: The accomplished Je Gayadhara came to Tibet three times. The first time, he came to Mangkar Mukulung, gave empowerment to Drogmi Lotsawa, and imparted the precious oral teachings, including the Path and its Result, through the four oral transmissions.
་ པའི་གདམས་ངག་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡོངས་རྫོགས། རྒྱུད་འགྲེལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གནང་། བར་དུ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱོན་ཏེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་བཀའ། གྲུབ་ཆེན་མི་ ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་སོགས་མང་དུ་གནང་། ལམ་འབྲས་ནི་མ་གནང་ངོ་། །ཐ་མ་ཁྱིན་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱོན་དུས། 1-419 འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་གཤེགས་གྲུབ་པ་ནས། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གནང་ཀྱང་ཆེར་མ་འཕེལ། ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྱུར་ཅིག་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེར་རྗེ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་ སློབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ་ཚུལ་ནི། རྗེ་འབྲོག་མི་ལ། གཞུང་ཚར་བའི་སློབ་མ། མན་ངག་ཚར་བའི་སློབ་མ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཞུང་ཚར་བའི་སློབ་མ་ནི། འཁོན་ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོ། །མན་ངག་ཚར་བའི་སློབ་མ་ནི། འབྲོམ་དེས་པ་སྟོན་ཆུང་། ལྷ་བཙུན་ཀཱ་ལི། རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེས་ན་འབྲོམ་དེས་པ་སྟོན་ཆུང་ཙཎྜ་ཏི་ཞེས་ བྱ་བ། མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བ་འབྲོམ་ལུགས་པ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྣང་ཞིང་། བླ་མ་དམར་གྱི་འཕན་ཡུལ་བ་ཡིན་གསུང་། གང་ལྟར་རིགས་དང་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། གདམས་པ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་མ་མོ་སྲོག་ཏིག་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བླ་ཆེན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་ཏེ། ཡུལ་ནས་རྟ་བདུན་གྱི་ཁལ་སོགས་ཡོན་མང་པོ་བཀལ་ནས་ བསམ་ཡས་རྒྱུད་དེ་བྱོན་པས། ལམ་དུ་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུ་བ་མང་པོ་བྱུང་། ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེད་པ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་བླ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་སླེབ། གདམས་ངག་ཞུ་དུས་ཆོས་མཐུན་རེ་ལ། 1-420 གསེར་ཞོ་རེའི་མཎྜལ། དར་ཟབ་ཆེན་ཁ་རེ་ཕུལ་ཏེ། དེ་དུས་ཀྱི་དར་བཟང་ཞིང་དཀོན་པས་ད་ལྟའི་ཡུག་རེ་ལས་ཁ་རེ་རིན་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཚད་རེ་ཚོགས་ འཁོར་དུ་བྱས། འབྲོག་མི་གཡུ་ཞོ་སྤུངས་མ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུལ་བས་མཉེས། ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་པས་མན་ངག་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། གདམས་ངག་རབ་ཏུ་ ཐོབ་པ་ཟེར། དེ་ནས་འབྲོམ་གྱིས། ལ་སྟོད་ལྷོ་ལ་ཕེབས་དུས་དཔེ་ཆ་འགེལ་བའི་རྟ་གཅིག་གཡར་པོ་ཞུས་པས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་འབུལ་བ་བྱེད་པའི་སྲོལ་མེད་གསུང་ནས་མ་གནང་བས་འབྲོམ་ ཐུགས་ཆད་དེ། མུ་ཁུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་རུང་། འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སོང་ཡང་། འདིར་ཡོང་བའི་གནས་ལུགས་མི་འདུག་གསུང་ནས་བྱོན་པས། ལྷོ་སྟོད་དི་རི་ནས་ཡར་འབྲོག་མའི་སློབ་མའི་ མཆོག་ཡིན་ཟེར་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས། འགའ་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བྱིན་བརླབས་མཛད་པས
【現代漢語翻譯】 完整的教誨，包含十八種廣大的口訣，以及無盡的密續和註釋。期間，由俄譯師（'gos lo tsA ba，譯師的名字'）迎請而來，傳授了三部密續的講解和口傳。還傳授了成就者彌圖札瓦（mi thub zla ba，人名）傳承的《喜金剛》（kyE rdor，梵文：Hevajra）釋論，以及海生金剛（mtsho skyes，蓮花生大師的別稱）傳承等眾多教法，但沒有傳授《道果》（lam 'bras，薩迦派的核心教法）。最後，欽喬譯師（khyin jo lo tsA ba，譯師的名字）月光（zla ba'i 'od zer，名字的字面意思）迎請而來。 自從卓彌譯師（'brog mi lo tsA ba，譯師的名字）去世后，雖然傳授了珍貴的口頭教誨，但沒有得到廣泛發展。他還翻譯了《道果金剛句》（lam 'bras rdo rje'i tshig rkang，薩迦派道果法的根本頌）的一些內容。卓彌譯師師徒是如何弘揚教法的呢？卓彌譯師有精通經論的弟子、精通口訣的弟子和獲得成就的弟子。其中，精通經論的弟子有昆·貢卻嘉波（'khon dkon mchog rgyal po，昆氏家族的創始人）等。精通口訣的弟子有仲德巴·敦瓊（'brom des pa ston chung，人名）、拉尊·卡利（lha btsun kA li，人名）和杰·色喀瓊瓦（rje se mkhar chung ba，人名）三人。因此，仲德巴·敦瓊，又名旃扎底（tsaNDa ti，梵文：Caṇḍika），據說是一位來自多麥（mdo smad，青海地區）的大人物，這在仲巴（'brom lugs pa，仲彌的傳承）自己的歷史中有所記載。據說他是喇嘛瑪爾（bla ma dmar，人名）的彭域（'phan yul，地名）人。無論如何，他出身高貴，福報廣大，擁有眾多教法，尤其精通母續命滴（ma mo srog tig，一種密法）。 他聽說了上師的名聲，從家鄉帶了七匹馬馱的禮物，經過桑耶寺（bsam yas，西藏第一座寺廟）一帶，在路上請求了很多本尊（lha mo，女性神祇）的修法。他獲得了無數的財富，帶著這些財富來到了上師面前。在請求教誨時，每次都獻上價值一兩黃金的曼扎（maNDal，梵文：Maṇḍala，壇城），以及一件上好的絲綢。當時的絲綢非常珍貴，一件的價值超過現在的綢緞。同樣，他還供養了需要兩個人才能抬動的朵瑪（gtor ma，梵文：Bali，食子）作為會供。他還供養了被稱為「仲彌玉石堆」（'brog mi g.yu zho spungs ma，一種珍貴的供品）的物品，上師對此非常滿意。他提供了非常周到的服務和款待，持續了很長時間，最終獲得了完整的口訣，據說得到了極大的加持。 之後，仲彌（'brom，仲德巴·敦瓊的簡稱）去拉堆洛（la stod lho，西藏地名）時，想借一匹馱經書的馬，但上師說沒有上師向弟子贈送東西的規矩，所以沒有借給他。仲彌非常失望，心想：『即使去了木庫隆多杰丹（mu khu lung rdo rje gdan，地名），或者去了仲彌釋迦牟尼（'brog mi shAkya thub pa，自稱），也沒有來的必要。』於是他離開了。從洛堆迪日（lho stod di ri，地名）開始，據說他成爲了上仲（yar 'brog ma，地名）最好的弟子，度化了無數的眾生，甚至對一些人進行了無字的加持。
【English Translation】 The complete instructions, encompassing eighteen extensive methods, along with endless tantras and commentaries, were bestowed. In between, 'gos lo tsA ba (name of the translator) invited him and he gave explanations and oral transmissions of the three tantras. He also gave many teachings on the Hevajra (kyE rdor, Sanskrit: Hevajra) commentary according to the system of the great accomplished Mi Thub Zla Ba (name of a person), and the Ocean-Born (mtsho skyes, epithet of Padmasambhava) system, among others, but he did not give the Lamdre (lam 'bras, the core teaching of the Sakya school). Finally, Khyin Jo Lo tsA ba (name of the translator) Zla Ba'i 'Od Zer (name meaning 'Moonbeam') invited him. From the time that 'Brog Mi Lo tsA ba (name of the translator) passed away, although the precious oral teachings were given, they did not greatly spread. He also made a translation of some verses of the Vajra Verses of the Lamdre (lam 'bras rdo rje'i tshig rkang, the root verses of the Sakya Lamdre). How did Je 'Brog Mi Lo tsA ba and his disciples propagate the teachings well? Je 'Brog Mi had disciples who had completed their studies of the scriptures, disciples who had completed their studies of the oral instructions, and disciples who had attained accomplishment. Among them, the disciples who had completed their studies of the scriptures were Khon Dkon Mchog Gyal Po (founder of the Khon family), and others. The disciples who had completed their studies of the oral instructions were 'Brom Des Pa Ston Chung (name of a person), Lha Tsun KA Li (name of a person), and Je Se Mkhar Chung Ba (name of a person). Therefore, 'Brom Des Pa Ston Chung, also known as TsaNDa Ti (Sanskrit: Caṇḍika), is said to have been a great man from Mdo Smad (region in Qinghai), which appears in the history of the 'Brom tradition itself. It is said that he was from 'Phan Yul (place name) of Lama Mar (name of a person). In any case, he was of very good lineage and birth, had great wealth, had many instructions, and was especially skilled in the Ma Mo Srog Tig (a type of tantric practice). Having heard of the fame of the great lama, he brought many offerings from his homeland, loaded on seven horses, and traveled through the area of Samye (first monastery in Tibet). On the way, he requested many sadhanas (lha mo, female deities). He acquired countless riches, and with these riches, he arrived in the presence of the great lama. When requesting instructions, he offered a maNDal (Sanskrit: Mandala, cosmic diagram) worth one zho of gold for each teaching, and a piece of fine silk. At that time, good silk was rare and a single piece was more valuable than a bolt of silk today. Similarly, he made offerings of tormas (gtor ma, Sanskrit: Bali, ritual cake) that two people could carry, as part of the tsog (gathering feast). He also offered what was called "'Brog Mi's Pile of Turquoise," which pleased the lama. He provided very attentive service and hospitality for a long time, and eventually received the complete oral instructions, and is said to have received great blessings. After that, when 'Brom (short for 'Brom Des Pa Ston Chung) went to La Tod Lho (place name in Tibet), he asked to borrow a horse to carry his books, but the lama said that it was not the custom for a lama to give things to his disciples, so he did not lend him the horse. 'Brom was very disappointed and thought, 'Even if I go to Mu Khu Lung Dorje Dan (place name), or if I go to 'Brog Mi Shakya Thub Pa (referring to himself), there is no reason to come here.' So he left. Starting from Lho Tod Di Ri (place name), it is said that he became the best disciple of Yar 'Brog Ma (place name), tamed countless beings, and even gave wordless blessings to some.
་ཞལ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིང་སྙུང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ། འབྲོམ་ན་རེ། ང་ཡི་བླ་མ་ དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པས། སྣོད་བརྟགས་པར་འདུག་པ་ལ་ངས་དེར་མ་ཤེས་པ་ལོག་ལྟ་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལན། འོན་ཀྱང་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདུག ངའི་དཔེ་ཆ་དང་། ནོར་རྫས། རུས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། 1-421 ཁྱེད་རང་རྣམས་གདམས་ངག་ཞུ་ན་ངའི་དཀའ་ལས་ཙམ་མི་དགོས་པར། བླ་མས་གནང་བ་འདུག་པས་ཞུ་གསུངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས། སློབ་མ་ཚོས་སྤུར་བཞུ་ནས་གདུང་རུས་དང་། དཔེ་ཆ། ནོར་རྫས་ སོགས་རྟ་ཁལ་བདུན་ཁྱེར། ལམ་བདེ་བར་མུ་ཁུ་ལུང་གི་མདའ་ནས་ཡར་དུང་དཀར་འབུད་ཀྱིན་ཕྱིན་པས། བླ་ཆེན་གྱིས་གསན་ནས། ངའི་སྙིང་གཏོན་སྙམ་པ་བྱེད་ལྟོས་དང་གསུང་། བལྟས་པས་ཁོང་ཚོ་སླེབས་ ནས་དེ་དག་ཕུལ་བས་རུས་པ་སྐུ་པང་དུ་བླངས་ནས། བུས་ཕ་ཅན་བསྙེགས་སམ་གསུང་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་སིལ། དེ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་གདམས་ངག་འདོད་པ་ཡོད་དམ་གསུངས་པས་སྒྱེ་བསྒོམ་སེ་འོ། ཤེན་ བསྒོམ་རོག་པོ། སྟག་པ་ཆོས་གནང་གསུམ་གྱིས་ཞུས་པས་མན་ངག་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེས། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱ་ལྷོ་བྲག་པ་སོགས་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ་ཀྱཻ་རྡོར་ མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ། གདམས་ངག་གི་ཡིག་ཆུང་སོགས་པོ་ཏི་གཅིག་གནང་ཞིང་། གཞན་ཡང་གཞུང་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གསང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་པོ་ཏི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ བ་གཅིག་འདུག་པས། ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེ་འབྲོམ་ལས། ལམ་འབྲས་འཕེལ་གསུང་བ་ནི་ཅུང་མ་དག་པ་འདྲའོ། །དེས་ན་འབྲོམ་དེས་པ་སྟོན་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་པ་ལམ་འབྲས་འབྲོམ་ལུགས་དང་། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་གཙོ་བོ་དམ་པར་གྱུར་པ། 1-422 རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། སློབ་མ་ལམ་འབྲས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་སྟོན་སྐུ་མཆེད། འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ཞྭ་མ་ལྕམ་སྲིང་། ཐ་མར་ཐོབ་པ་སེ་བསྒོམ་བྱང་ཡེ་རྣམས་སུ་ ཡོད་པ་ལས། ཞྭ་མ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕོ་བརྒྱུད། མོ་བརྒྱུད། གཉིས་ཀ་བསྲེས་པའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་ལམ་འབྲས་ཞྭ་མ་ལུགས་དང་། ཡང་རྗེ་ཀོ་བྲག་པ་ལ་སྨྱོས་རྒྱལ་བ་ ལྷས་སྣང་གིས་གསན། དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལམ་འབྲས་སྨྱོས་ལུགས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། དོན་ཞྭ་མ་ལུགས་སོ། །མདོར་ན་ཇོ་ནང་ལུགས། ལམ་འབྲས་ཕག་གྲུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། དོན་ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་རའི་སློབ་མའི་མཆོག རྩོད་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་སྤེལ་བར་ མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ཐ་མར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ཐ་མར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དར་
【現代漢語翻譯】 他（指འབྲོམ་，'Brom，人名）開始吐血，並被疾病纏身。འབྲོམ་（'Brom）說：『我的上師是真正的佛陀，我本應視他為聖器，但我卻對他產生了邪見。然而，上師似乎在護佑著我。我將我的書籍、財物和骨骼都獻給上師。』 『如果你們想求取訣竅，就不必像我一樣經歷這麼多苦難，上師會賜予你們。』說完便圓寂了。弟子們火化了他的遺體，用七匹馬馱著他的骨灰、書籍和財物。 爲了旅途平安，他們從མུ་ཁུ་ལུང་（Mu khu lung，地名）的山谷向上吹著海螺。上師聽到了，說：『看看那些想要挖出我心臟的人。』當他們到達並將物品獻上時，他將骨灰抱在懷裡，哭著說：『兒子在思念父親嗎？』 然後他說：『你們想要訣竅嗎？』སྒྱེ་བསྒོམ་སེ་འོ（sgye bsgom se'o，人名），ཤེན་བསྒོམ་རོག་པོ（shen bsgom rog po，人名），སྟག་པ་ཆོས་གནང（stag pa chos gnang，人名）三人請求傳授，他便完整地傳授了訣竅，他們通過修行生起了良好的定。以此類推，རྒྱ་ལྷོ་བྲག་པ（rgya lho brag pa，地名）等依次傳承了ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས（kyai rdor man ngag lugs，密集金剛訣竅派）的灌頂、訣竅的文字等一函書籍。此外，還有非常廣博的教法講解，以及包含གསང་བཅུ（gsang bcu，十種秘密）等細微訣竅的一部非常大的書。ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེ（zhib mo rdo rje，人名）說འབྲོམ་（'Brom）的『道果興盛』之說是有些不準確的。因此，從འབྲོམ་（'Brom）到དེས་པ་སྟོན་ཆུང（des pa ston chung，人名）傳承下來的道果被稱為འབྲོམ་（'Brom）派道果，而འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ（'brog mi lo tsā ba，人名）的傳承弟子中最主要和最神聖的是 རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ་ཆེན་པོ（rje se mkhar chung ba chen po，人名）。他的弟子中，獲得最高道果的是ཞང་སྟོན་སྐུ་མཆེད（zhang ston sku mched，人名），獲得中等道果的是ཞྭ་མ་ལྕམ་སྲིང（zhwa ma lcam sring，人名），獲得下等道果的是སེ་བསྒོམ་བྱང་ཡེ（se bsgom byang ye，人名）。從ཞྭ་མ་（zhwa ma，人名）傳承下來的有男系傳承、女系傳承，以及兩者混合的傳承。這三種傳承被稱為ཞྭ་མ་（zhwa ma）派道果。此外，རྗེ་ཀོ་བྲག་པ（rje ko brag pa，人名）從སྨྱོས་རྒྱལ་བ་ལྷས་སྣང（smyos rgyal ba lhas snang，人名）處聽聞了教法，從他那裡傳承下來的被稱為སྨྱོས་（smyos）派道果，但實際上與ཞྭ་མ་（zhwa ma）派相同。總之，有ཇོ་ནང་（jo nang，地名）派、道果ཕག་གྲུ་མ（phag gru ma，地名）派等等的許多歷史。最主要的是，རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར（rje ga ya dha ra，人名）的傑出弟子，辯論時的第二勝者，偉大的金剛持，རྗེ་བཙུན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ（rje btsun 'brog mi lo tsā ba，人名）師徒弘揚了這些訣竅。 最後，薩迦派父子（རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་，rje btsun sa skya pa yab sras）使之興盛。 第三部分：薩迦派父子最終使之興盛。
【English Translation】 He (referring to 'Brom) began to vomit blood and was afflicted with illness. 'Brom said, 'My guru is the actual Buddha, and I should have regarded him as a sacred vessel, but I harbored a wrong view towards him. However, the guru seems to be protecting me. I offer my books, possessions, and bones to the guru.' 'If you want to seek the pith instructions, you don't have to go through as much hardship as I did; the guru will grant them to you.' After saying this, he passed away. The disciples cremated his body and carried his ashes, books, and possessions on seven horses. For a safe journey, they blew conch shells upwards from the valley of Mu khu lung. The guru heard it and said, 'Look at those who want to dig out my heart.' When they arrived and offered the items, he took the ashes into his lap and cried, 'Does a son miss his father?' Then he said, 'Do you want the pith instructions?' sgye bsgom se'o, shen bsgom rog po, and stag pa chos gnang requested the transmission, and he fully transmitted the pith instructions, and they generated good samadhi through practice. Thus, rgya lho brag pa and others successively transmitted the empowerment of the Kyai rdor man ngag lugs (Guhyasamaja Tantra Pith Instruction Tradition), the texts of the pith instructions, etc., in one volume. In addition, there are very extensive explanations of the teachings, and a very large book containing subtle pith instructions such as the gsang bcu (Ten Secrets). Zhib mo rdo rje said that 'Brom's statement of 'the flourishing of the Lamdre' is somewhat inaccurate. Therefore, the Lamdre transmitted from 'Brom to des pa ston chung is called the 'Brom tradition Lamdre, and the most important and sacred of 'brog mi lo tsā ba's lineage disciples is rje se mkhar chung ba chen po. Among his disciples, the one who attained the highest Lamdre was zhang ston sku mched, the one who attained the intermediate Lamdre was zhwa ma lcam sring, and the ones who attained the lowest Lamdre were se bsgom byang ye. From zhwa ma, there are the male lineage, the female lineage, and the mixed lineage. These three lineages are called the Zhwa ma tradition Lamdre. In addition, rje ko brag pa heard the teachings from smyos rgyal ba lhas snang, and the lineage transmitted from him is known as the Smyos tradition Lamdre, but it is actually the same as the Zhwa ma tradition. In short, there are many histories of the Jo nang tradition, the Lamdre Phag dru ma tradition, and so on. The most important thing is that the outstanding disciple of rje ga ya dha ra, the second victor in debates, the great Vajradhara, rje btsun 'brog mi lo tsā ba and his disciples propagated these pith instructions. Finally, the Sakya fathers and sons (rje btsun sa skya pa yab sras) made it flourish. Part 3: How the Sakya fathers and sons ultimately made it flourish.
ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་མིང་མེད་པར་མཛད་དེ། བསྟན་པ་ཉི་ མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ཆེ་བ་འདི་ཡིན་ཞིང་། འདིས་རྒྱ་གར་དུ་ཐེང་གསུམ་བྱོན་ཏེ། དང་པོ་ལ་ལམ་འབྲས་གསུང་བའི་བིརྺ་པ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་། 1-423 གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སི་རོ་པ་ཞེས་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་བརྟུལ། གསུམ་པ་བྷི་མེ་ས་ར་འདུལ་བ་ལ་བྱོན་ནོ། །བིརྺ་པ་ཆུང་བ་ནི་རྡོ་ རྗེ་གདན་པས། དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཤ་ཆེན་གསོལ། །བིརྺ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སོགས་གསུང་པ་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་དང་། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ འདི་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་རྒྱ་གར་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། བོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ། རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་མཚན་ ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་བསམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ། དཔལ་ གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བའང་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐད་དོད་དུ་དཱ་ན་ཤྲཱི་ཞེས་ཡོད་པས་སྦྱིན་པ་དཔལ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆེན་གྱི་རུ་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ། ཞེས་པའི་ ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ནི། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གསུངས་པའི་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཡིན་ལ། འདི་དང་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་དོན་ཅིག ཆུང་བ་ལ་འཇམ་དཔལ་སེང་ལྡང་ཟེར་གསུང་། 1-424 དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ཆེན་དེ་ཉིད། སྒྱི་ཆུ་ན་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་དུས་ཅིག་ན། མདོག་སྟོད་དུ་ཆོས་འཁོར་ཅིག་ལ། བླ་མ་སེ་བྱོན་འདུག་ཅེས་གླེང་བ་དང་། སྤྱིར་བླ་ཆེན་གཟིགས་མོ་སོགས་ གཡེངས་བའི་རིགས་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་། བླ་མ་སེ་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཆོས་མཚམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནས་སྒྱི་ཆུ་བའི་སློབ་མ་བན་ཆུང་འགའ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་ཏེ་ཚོགས་གྲལ་ལ་བཞུགས་པས། ཚོགས་ དབུས་ན་བླ་མ་སེ་བཞུགས་ཏེ་འུད་མང་པོ་ཞིག་གསུང་གིན། གྲོགས་པོ་བོན་ཆུང་ཚོ་ལ་རེ་རེ་ནས་ཇོ་སྲས་ཉིད་ཡུལ་ག་ནས་ཡིན། ཡོན་ཏན་ཅི་ཤེས་ད་བཤད་པ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་བྱ་ སྙམ་པ་ཅི་ཡོད་གསུང་བ་ལ་སོ་སོས་ལན་ཕུལ་ཚར་བ་དང་། བླ་ཆེན་ལ་ཇོ་སྲས་ཉིད་གང་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། གྲོམ་པ་ལ་སྟོད་ཕ་གི་བ་ཞིག་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ག་ན་ ཡོད་གསུང་། ས་སྐྱ་ན་བདོག་ཞུས་པས། དེ་ན་ངའི་བླ་མ་ཅིག་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐུ་བཤེགས་འདུག གདན་ས་བཱ་རི་བ་བྱ་བ་ཅིག་གིས་བཟུང་འདུག་ཟེར་བས་འགྲོ་སྙིང་ཡང་མ་ འདོད། ད་དེའི་ཤུལ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། དེའི་བུའི་དོད་ཅིག་ཀ
【現代漢語翻譯】 關於他如何擴充套件教法：他通過強大的力量使外道銷聲匿跡，使教法像太陽一樣光明，這位偉大的瑜伽自在者Virupa（毗盧巴）就是這樣做的。他曾三次前往印度。第一次，他被稱為偉大的Virupa（毗盧巴），因為他宣講了Lamdre（道果）。 第二次，他是一位名叫瑜伽士Siroapa（悉羅巴）的人，他制服了一頭正在升起的太陽般的大象。第三次，他去調伏Bhimesara（毗梅薩拉）。小Virupa（毗盧巴）是Vajrasana（金剛座）的人，正如他所說：『在墓地遊蕩，享用大量肉食。被稱為Virupa（毗盧巴）的人。』等等，他就是那位上師。據說這個傳承來自Pagmodrubpa（帕摩竹巴）和不死成就的教導。 因此，在印度就是這樣。在西藏，瑜伽自在者的化身，尊者瑜伽自在者，偉大的Sakya（薩迦）派昆噶寧布（Kunga Nyingpo），他的名字廣為人知，是無緣大悲的擁有者，爲了眾生的利益而有意識地示現化身。他也是偉大的菩薩Jinpa（金巴），榮耀化身的化身，因為他的梵文名字是Danasri（達那室利），意思是佈施榮耀。 『在土地的邊緣，打開了無垢虛空的壇城。』這裡所說的無垢虛空，是指Manjushri-namasamgiti（文殊師利名號經）中所說的兩個壇城中較大的一個，無垢虛空。這與法界語自在是同一個意思。較小的一個被稱為Manjushri Sengdeng（文殊獅吼）。 因此，當這樣一位偉大的上師住在Gyichu（吉曲）時，有一次，有人說在Dokto（多堆）的一個法會上，來了一位上師Se（色）。一般來說，上師不應該參與觀看錶演等分散注意力的活動。但聽說上師Se（色）很好，而且這是一個法會，所以他帶著幾個Gyichu（吉曲）的年輕弟子去了，坐在集會中。上師Se（色）坐在集會中央，說了很多廢話。他問年輕的Bon（本）教徒們：『你是什麼人？你來自哪裡？你知道什麼功德？說出來吧。』『你有什麼修行的打算？』每個人都回答完畢后，他問偉大的上師：『你是什麼人？你來自哪裡？』 Grompa（仲巴）回答說：『我來自上面的Stod（堆）。』他問：『那在哪裡？』他回答說：『在Sakya（薩迦）。』他說：『我在那裡有一位上師，但他已經去世了。他的位置被一個叫Bariwa（巴日瓦）的人佔據了。』他似乎不想去那裡。『現在那裡怎麼樣了？』他問。『有一個像他兒子一樣的人。』
【English Translation】 How he expanded the doctrine: He made the heretics disappear through the power of his strength, and made the doctrine as clear as the sun. This great yogi Virupa (Sanskrit: Virūpa, meaning 'Ugly') did this. He went to India three times. The first time, he was known as the great Virupa (Sanskrit: Virūpa) who taught the Lamdre (Sanskrit: Lam-'bras, meaning 'Path and Fruit'). The second time, he was a yogi named Siroapa (Sanskrit: Śiroapa). He subdued an elephant that was rising like the sun. The third time, he went to tame Bhimesara (Sanskrit: Bhīmesara). The small Virupa (Sanskrit: Virūpa) was the one from Vajrasana (Sanskrit: Vajrāsana, meaning 'Diamond Throne'), as he said: 'Wandering in the charnel ground, enjoying a lot of meat. The one called Virupa (Sanskrit: Virūpa).' etc., he is that very master. It is said that this lineage comes from Pagmodrubpa (Tibetan: Phag mo gru pa) and the teachings of immortal attainment. Therefore, that is how it is in India. In Tibet, the incarnation of the yogi, the venerable yogi, the great Sakya (Tibetan: Sa skya) Kunga Nyingpo (Tibetan: Kun dga' snying po), whose name is widely known, is the owner of impartial compassion, who consciously took birth for the benefit of sentient beings. He is also the great Bodhisattva Jinpa (Tibetan: Sbyin pa), an emanation of the glorious body, because his Sanskrit name is Danasri (Sanskrit: Dānaśrī), which means generosity and glory. 'At the edge of the land, the mandala of the immaculate sky is opened.' The immaculate sky mentioned here is the larger of the two mandalas mentioned in the Manjushri-namasamgiti (Sanskrit: Mañjuśrī-nāmasamgīti, meaning 'The Chanting of the Names of Manjushri'), the immaculate sky. This is the same as Dharmadhatu Vagisvara (Sanskrit: Dharmadhātu Vāgīśvara, meaning 'Lord of Speech of the Dharmadhatu'). The smaller one is called Manjushri Sengdeng (Tibetan: 'Jam dpal seng ldeng, meaning 'Manjushri Lion's Roar'). Therefore, when such a great lama was staying in Gyichu (Tibetan: sGyi chu), one time, it was said that at a Dharma gathering in Dokto (Tibetan: mDog stod), a lama Se (Tibetan: Se) had come. Generally, lamas should not be involved in watching performances and other distracting activities. But having heard that Lama Se (Tibetan: Se) was good, and that it was a Dharma gathering, he took a few young Gyichu (Tibetan: sGyi chu) students and went and sat in the assembly. Lama Se (Tibetan: Se) was sitting in the middle of the assembly, saying a lot of nonsense. He asked the young Bon (Tibetan: Bon) followers one by one: 'Who are you? Where are you from? What qualities do you know? Tell me. What do you intend to practice?' After everyone had finished answering, he asked the great lama: 'Who are you? Where are you from?' Grompa (Tibetan: Grom pa) replied: 'I am from Stod (Tibetan: sTod) up there.' He asked: 'Where is that?' He replied: 'In Sakya (Tibetan: Sa skya).' He said: 'I have a lama there, but he has passed away. His seat has been taken by someone called Bariwa (Tibetan: Ba ri ba).' He didn't seem to want to go there. 'How is it there now?' he asked. 'There is someone like his son.'
་བདག་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་ན་རེ་ཉིད་བརྫུན་མ་བྱེད་ཟེར། ངའི་བླ་མ་ལ་སྲས་མི་མངའ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། 1-425 བླ་ཆེན་ཐུགས་འཚེར་ནས་ལན་འདེབས་མ་ནུས་པ་ལ། གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས། རྡོ་རྗེ་ཕྱུག་མོ་ལ་བུ་མེད་དེ། གུ་ར་བའི་བུ་སྲིང་ལ་མཁར་སྒོ་ལུང་ན་ཡོད་པ་ལ། བླ་མ་གནམ་གྱི་ རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས། མ་གཅིག་མཁར་སྒོ་ལུང་མ་ཞང་མོ་བྱ་བ་ལ། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་བཞེས་པ། ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་གནམ་ཁ་འུབ་སྐྱེད་ལྷས་ཀྱི་འོག་ བྲག་སྐྱིབས་ཞིག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་མཚན་ལ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞུ་བ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་སེའི་ཞལ་ནས། མི་ཤི་གསོན་མི་འཕྲད་ཟེར་ཡང་། འཕྲད་ པའི་དུས་བྱུང་གསུང་ནས། བླ་ཆེན་སྐུ་པང་དུ་བླངས་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་མཛད་དེ། རྒད་པོ་གོག་པོ་འདིའི་ནང་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བླ་མའི་སྲས་ཁྱེད་ལ་སྤྲོད་པ་ ཡིན་པས་ཞག་མ་འགྱང་པར་ཤོག ག་ལེ་ཡོང་སྙམ་ན་སང་ཕོད་ནི་ང་འཆི་བ་ཡིན་གསུངས། བླ་ཆེན་གྱིས་དེར་ཞག་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། དེའི་བར་ལ་བླ་མ་སེས། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ས་བཅད་སོགས་ རྐང་གྲངས་ལམ་པ་ཅིག་གསུངས་པས་མན་ངག་ལ་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ནས། སེའི་བཀའ་བཞིན་འཕྲལ་དུ་འབྱོན་དགོངས་ཡར་སྒྱི་ཆུར་བྱོན། སྐུ་ཆས་རྣམས་བསྣམས་ནས་ཕྱིར་བྱོན་པ་དང་། ཐུགས་དགོངས་ལ་འགྲོ་སྡོད་བྱ་བ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། 1-426 བླ་མ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཞུས་ན་མི་རུང་སྙམ་ནས་སླར་ལོག་ཏེ་སྒྱི་ཆུ་བ་ལ་ཞུས་པས་ཅི་ལ་འགྲོ། ཤེས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོའི་ མན་ངག་གྲལ་གྲུལ་འདྲ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། སེ་ལྕེ་ལ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་བློ་སྣ་མང་པོ་བར་ཆད་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མ་གྲོལ་བར་ཐུགས་མུག་བཞིན་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། སེའི་གསུང་དེ་མན་ངག་ལ་བརྩོལ་བ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་དྲན་བསྐུལ་ཙམ་ལས་དེ་བཞིན་རང་ཅུང་མི་བདེན་སང་ཕོད་འབྱོན་དགོངས་པ་ལ། སེས་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་བདེན་ཏེ། སྐུ་གཤེགས་ནས་འགྱོད་ཀྱང་ བྱ་ཐབས་མ་རྙེད། དེ་ནས་དུས་རེ་ཞིག་ནས་བླ་མ་སྒྱི་ཆུ་བ་ས་སྐྱར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་དགོངས་ནས་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་བསྒྲུབས། སློབ་མ་འགའ་ཡང་བསྡུས་ཚར་མཚམས། སྒྱི་ཆུ་བ་བསྙུང་ནས་བླ་ཆེན་ལ་ཤོག་གསུང་བ་བྱུང་སྟེ། བྱོན་པས་སྐུ་གཤེགས་གྲུབ་ནས་མ་མཇལ། ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་འཁོན་ཚོའི་སྡེ་འདི་སྐྱོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་ཞལ་ཆེམ་བཞག་འདུག་པ་བཞིན། སྒྱི་ཆུ་བའི་གདན་ས་བླ་ཆེན་ལ་གཏད། དེའི་སྐུ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་དགོངས་སེར་ཆས་བསྒྲུབས་པ་བླ་མ་གནམ་ཁའུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ག
【現代漢語翻譯】 我問道：『上師怎麼說？』上師說：『不要說謊。』他說他的上師沒有兒子。 大喇嘛感到擔憂，無法回答。一位朋友說：『多吉帕姆（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྱུག་མོ་，字面意思：金剛女）沒有兒子，但古汝哇（Guruwa）的兒子和女兒在喀爾果隆（Kharkorlung）。』上師南喀（藏文：གནམ་ཁའི་，字面意思：天空的）安排了緣起，母親名叫喀爾果隆瑪香姆（Kharkorlungma Shangmo）。昆·貢卻嘉波（藏文：འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་，字面意思：昆氏至尊怙主）五十九歲時，在水猴年，在南喀烏凱拉杰（Namkha Ubkyed Lhas）之下的巖洞里，伴隨著許多奇妙的徵兆出生，名字叫貢噶寧波（藏文：ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་，字面意思：普喜藏）。』 上師色（Se）說：『人們說死人不會復活，但相遇的時刻到來了。』然後，大喇嘛將他抱在懷裡，流了很多眼淚，說：『這個老朽的身體里有深奧的佛法，我會把它傳給你，你就像我心肝一樣的上師之子，不要耽擱，快來吧。如果你慢慢來，明年我就要死了。』 大喇嘛在那裡住了一晚。在此期間，上師色（Se）講了很多道果（Lamdre）的章節，使他對口訣深信不疑。他想立即按照色的指示離開，於是去了雅爾吉曲（Yar Gyi Chu）。他帶上自己的東西回來，心想無論做什麼，無論是走還是留，都必須向上師請示。 於是他又回去問吉曲瓦（Gyichuwa）：『你要去哪裡？你什麼都不知道。我的上師昂熱巴·薩威寧布（Nga'repa Salwai Nyingpo）除了口訣之外，沒有任何其他的功德。』他說：『依靠色（Se）是很多障礙。』他感到沮喪，不得不留下來。 色（Se）的話只是提醒他要努力修持口訣，但事實並非如此。他想明年再走，但色所說的是真的，他去世了，後悔也無濟於事。後來，吉曲瓦（Gyichuwa）被邀請到薩迦（Sakya），準備舉行盛大的法會，準備了很多東西，也召集了一些弟子。 吉曲瓦（Gyichuwa）生病了，讓大喇嘛來，但他來的時候，吉曲瓦（Gyichuwa）已經去世了，沒有見到他。他留下遺囑說：『你出家，守護昆氏（Khon）的寺院。』 吉曲瓦（Gyichuwa）的法座傳給了大喇嘛。他完成了葬禮后，去了薩迦（Sakya），準備按照上師的遺囑出家。南喀烏巴·曲吉堅贊（Namkha Ubpa Chokyi Gyaltsen）阻止了他。
【English Translation】 I asked, 'What did the Lama say?' The Lama said, 'Don't lie.' He said that his Lama had no sons. The great Lama was worried and unable to answer. A friend said, 'Dorje Phugmo (藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྱུག་མོ་, Wylie: rdo rje phyug mo, Sanskrit: Vajralakshmi, meaning: Diamond Wealthy Woman) has no son, but Guruwa's son and daughter are in Kharkorlung.' Lama Namkha (藏文：གནམ་ཁའི་, Wylie: gnam kha'i, Sanskrit: Akasha, meaning: Sky) arranged the auspicious connection, and the mother was named Kharkorlungma Shangmo. Khon Konchog Gyalpo (藏文：འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་, Wylie: 'khon dkon mchog rgyal po, Sanskrit: Konchok Gyalpo, meaning: Khon Jewel King), at the age of fifty-nine, was born in the Water Monkey year, in a cave under Namkha Ubkyed Lhas, with many wonderful signs, and his name was Kunga Nyingpo (藏文：ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་, Wylie: kun dga' snying po, Sanskrit: Anandagarbha, meaning: All Joy Essence).' Lama Se said, 'People say that the dead do not meet again, but the time to meet has come.' Then, the great Lama took him in his arms and shed many tears, saying, 'In this old body, there is profound Dharma, and I will give it to you, the son of the Lama who is like my heart. Don't delay, come quickly. If you come slowly, I will die next year.' The great Lama stayed there for one night. During that time, Lama Se spoke many chapters of the Lamdre, which made him deeply believe in the instructions. He wanted to leave immediately according to Se's instructions, so he went to Yar Gyi Chu. He took his belongings and returned, thinking that whatever he did, whether he left or stayed, he had to ask the Lama. So he went back and asked Gyichuwa, 'Where are you going? You don't know anything. My Lama, Ngarepa Salwai Nyingpo, has no other merits except for the instructions.' He said, 'Relying on Se is a lot of obstacles.' He felt frustrated and had to stay. Se's words were just a reminder to work hard on the instructions, but it was not true. He wanted to leave next year, but what Se said was true, and he died, and there was nothing he could do to regret it. Later, Gyichuwa was invited to Sakya, preparing to hold a grand Dharma assembly, preparing many things, and gathering some disciples. Gyichuwa fell ill and asked the great Lama to come, but when he came, Gyichuwa had already passed away and did not see him. He left a will saying, 'You become a monk and protect the Khon monastery.' Gyichuwa's throne was passed on to the great Lama. After he finished the funeral, he went to Sakya, preparing to become a monk according to the Lama's will. Namkha Ubpa Chokyi Gyaltsen stopped him.
སན་ནས། 1-427 བླ་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་ཆས་བསྒྲུབས་ནས་ཅི་བྱེད་གསུངས་པ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཁྱེད་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་ཡོངས་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་ངས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ལས་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་བ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཕན། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བདེ་སླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་ཁོང་གཤིན་པོའི་ཁ་ཆེམས་འཕར་མ་ལས། ང་གསོན་པོའི་ངག་ལ་ཉོན་གསུངས་མ་གནང་ བས་རབ་བྱུང་ནི་མ་མཛད། འཁོན་ཚོའི་དཔོན་ནི་གནང་། དེ་ནས་སྒྱི་ཆུ་བ་མལ་གྱིས་སློབ་མ་ཡིན་པས། སྒྱི་ཆུའི་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་བསྣམས་ནས་གུང་ཐང་ན་ལ་རྩེ་གནས་སར་དུ་ བྱོན་ཏེ། བླ་མ་མལ་ལ་བདེ་མཆོག་སོགས་མང་དུ་གསན་ནས་ཕྱིར་ཕེབས། སླར་གསེར་སྲང་བཅུ་བདུན་ས་སྐྱ་ནས་འབུལ་དུ་བཏང་པས་མཉེས་ཏེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདུག་པ་ ལ། ངས་དེ་ལྟར་དུ་ཅུང་མ་ཤེས། ད་ངའི་གམ་དུ་ཤོག་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མ་ད་རུང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་གྱི་གསུང་བའི་ལན་བྱུང་བ་དང་། བླ་ཆེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་ ཚེག་གང་ལ་ཡང་མ་འཛེམས་པར་བྱོན་པས། སྦྱོང་རྒྱུད་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་གནང་། ཁྱད་པར་མགོན་པོའི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་གནང་། ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ནས། 1-428 སྐུའི་རྟེན་དུ་བསེ་འབག་ནག་པོ་འཕུར་ཤེས་ལ་མི་ལ་མིས་ལབ་པ་བཞིན། ད་ང་རྒས་པས་ཁྱོད་མི་དགོས་ཁྱོད་རང་འཁོན་ས་སྐྱ་པའི་ཕྱིར་སོང་ལ། ས་སྐྱ་པ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ བཀའ་གང་བསྒོ་བ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་དང་བཅས་ཏེ་གནང་། གསུང་གི་རྟེན་དུ་དར་ནག་ལ་ཤཱ་ས་ན་བྲིས་པ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ རྟེན་དུ་མན་ངག་གི་བེལ་འབུམ་བསེའི་གའུ་འོད་འབར་བ་རྣམས་གནང་ནས་དེ་རྣམས་བསྣམས་ནས་ཕྱིར་བྱོན་ལྷོ་སྟོད་དུ་པུ་རང་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ། སྐྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས། བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་ པདྨ་ཤྲཱི་དང་། ཛྙཱ་ན་བཛྲ། རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྷོ་ཊ་ར་ཧུ་ལ་རྣམས་ལས་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས། དུས་འཁོར་སོགས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསན་ཏེ། ཐུགས་རྒྱུད་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་ གྱིས་ཕྱུག་པར་མཛད། དད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་རྣམས་མཉེས་པར་མཛད། ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་མང་གཟིགས། སྐུའི་བཀོད་པ་དྲུག་ཅིག་ཆར་དུ་སྟོན་པ་སོགས་ ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་བླ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་གསན་པའི་ཚུལ་ནི། གུང་ཐང་ནས་ས་སྐྱར་ཕྱག་ཕེབས་པ་དང་། སེའི་སློབ་མ་སུ་གྲགས་དྲིས་པས་ཞང་དགོན་པ་བ་རྩད་ཆོད་དེ་སག་ཐག་དིང་དུ་ཕེབས། 1-429 དེ་ན
【現代漢語翻譯】 然後，迎請了拉欽（Bla chen，大喇嘛），準備出家事宜並詢問要做什麼。在講述了來歷后，他說：『您作為昆·貢卻嘉波（'Khon Dkon mchog rgyal po，昆·貢卻嘉波）之子降生，我也安排了吉祥的緣起。比起出家，延續家族血脈對教法和眾生更有意義，能輕易地成辦自他二利。』因為他沒有聽從已故之人的遺囑，而是聽從了我這個活人的話，所以沒有出家，而是做了昆族的領袖。之後，斯吉秋瓦·麥（Sgyi chu ba mal）是他的弟子，他帶著斯吉秋的勝樂金剛（bDe mchog）的經書，前往貢塘（Gung thang）的納拉孜（Na la rtse）聖地。從喇嘛麥（Bla ma mal）那裡聽聞了許多勝樂金剛等教法后返回。後來，薩迦（Sa skya）送來十七兩黃金作為供養，他很高興，說：『你真是個難以置信的守誓之人啊！我之前對你瞭解不夠。現在來我這裡吧，我還有剩餘的教法，要傳授給你。』 拉欽爲了佛法不顧一切艱難險阻前往，因此獲得了饒那瓦（Rab gnäs）的《凈續》（sbyong rgyud）和《根本續》（rtsa gyud）的八支分等剩餘的教法。特別是貢波（mGon po，怙主）的灌頂、修法、隨許、口傳和訣竅等全部傳授給他。作為身之所依，賜予了他能飛行的黑色貝甲，就像人們說米拉（Mi la，米拉日巴）是人一樣。『現在我老了，不需要你了，你回昆·薩迦派（'Khon Sa skya pa）去吧，按照薩迦派傳承的一切教誨去修行吧。』這樣囑咐並賜予了他。作為語之所依，賜予了他寫有夏薩納（Shā sa na）的黑綢緞。作為意之所依，賜予了他九尖鐵金剛杵。作為事業之所依，賜予了他訣竅的貝甲寶瓶，光芒四射。他帶著這些返回，在洛托（Lho stod）從普讓·洛瓊扎喬西饒（Pu rang lo chung grags 'byor shes rab）、久拉·阿嘉（Skyu ra a skyabs）、尼泊爾的阿阇黎蓮花吉祥（Padma shrī）、智金剛（Jñāna vajra）、印度的瑜伽士博達拉胡拉（Bho ța ra hu la）那裡聽聞了勝樂金剛、密集金剛（gsang 'dus）、時輪金剛（dus 'khor）等無數教法，使自己的心相續充滿了經教的功德。通過信心和修行使上師們感到滿意。由於內在的緣起具足，他多次親見本尊神。這位具有同時示現六種身相神通，以及無礙神通的拉欽，是如何聽聞口耳傳承的呢？從貢塘到達薩迦后，他打聽色（Se）的弟子是誰，得知是香·袞巴瓦（Zhang dgon pa ba），於是前往薩塔丁（Sag thag ding）。 在那裡……
【English Translation】 Then, Bla chen (Great Lama) was invited, preparations were made for ordination, and he was asked what to do. After recounting the history, he said, 'You were born as the son of 'Khon Dkon mchog rgyal po (Khon Konchok Gyalpo), and I also arranged the auspicious circumstances. Rather than ordaining, continuing the family lineage is more meaningful and beneficial for the Dharma and sentient beings, and it can easily accomplish the benefit of both oneself and others.' Because he did not listen to the will of the deceased, but listened to the words of me, the living, he did not ordain, but became the leader of the Khon clan. After that, Sgyi chu ba mal was his disciple, and he took the scriptures of Sgyi chu's Hevajra (bDe mchog) and went to the sacred site of Na la rtse in Gung thang. After hearing many teachings such as Hevajra from Lama mal, he returned. Later, Sa skya sent seventeen taels of gold as an offering, and he was very pleased, saying, 'You are an incredibly faithful person! I didn't know you well enough before. Now come to me, I still have remaining teachings that I will give to you.' Because La chen went to great lengths for the Dharma, he received the remaining teachings such as the purification tantra (sbyong rgyud) of Ra nag and the eight branches of the root tantra (rtsa gyud). In particular, he gave him all the empowerments, sadhanas, subsequent permissions, oral transmissions, and instructions of Gonpo (mGon po, Protector). As a support for the body, he gave him a black bee armor that could fly, just as people say that Mila (Mi la, Milarepa) was a human. 'Now that I am old, I don't need you, go back to Khon Sa skya pa, and practice according to all the teachings of the Sa skya lineage.' He instructed him in this way and gave it to him. As a support for speech, he gave him black silk with Shā sa na written on it. As a support for mind, he gave him a nine-pointed iron vajra. As a support for activity, he gave him a bee armor vase of instructions, radiating light. He took these and returned, and in Lho stod he heard countless teachings such as Hevajra, Guhyasamaja (gsang 'dus), and Kalachakra (dus 'khor) from Pu rang lo chung grags 'byor shes rab, Skyu ra a skyabs, the Nepalese Acharya Padma shrī, Jñāna vajra, and the Indian yogi Bho ța ra hu la, enriching his mind with the qualities of scripture. He pleased the gurus through faith and practice. Because the inner circumstances were complete, he saw the faces of the yidam deities many times. How did La chen, who had the power to manifest six bodies simultaneously and had unobstructed clairvoyance, hear the oral transmission? After arriving at Sa skya from Gung thang, he asked who the disciple of Se was, and learned that it was Zhang dgon pa ba, so he went to Sag thag ding. There...
་ཐག་མཁན་ཚོ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཞང་དགོན་པ་བ་ལ་མཇལ་ཞུས་དང་གསུངས་པས་ཕ་ཀི་ཀ་ཡིན་ཟེར། གཟིགས་པས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་བསེབ་ཐགས་མགོ་ན་ཤམ་ཐབས་ཅིག་གསོལ། ཤང་ འགག་མེད་པར་ར་ཐུལ་ཕྱི་སློག་ཏུ་གྱོན་ནས་ཡོ་ག་མཛད་ཅིང་གཏམ་ཅལ་ཅོལ་མང་པོ་གསུང་གིན་བཞུགས་འདུག་པས། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བས། ཁྱེད་ནི་ག་ཤེད་ཀྱི་མི་ཆེན་ཅིག་ འདྲ་ན། དེ་ལས་ཀྱང་གསར་མ་བ་ཞིག་འདྲ་ན། ནོར་བ་མི་ནམ་གསུངས་བ་ལ། མ་ནོར་ལགས། བདག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བ་ལགས་ཞུས། ཁྲབ་ཅིག་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་བས། ད་ཅི་ རུ་ནོར་བྱས་ཏེ། ངས་དེ་འདྲ་ཚོ་མི་ཤེས། དེའི་མིང་ཡང་ད་རེས་མིན་པ་མ་ཐོས། ང་ནི་རྫོགས་རྩ་མུནྟི་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་བསྐོར་འདྲ་འཆད་པ་ཡིན། དེ་ཀུན་ཉན་པ་ལ་ཁྱེད་གསར་ མ་བ་བྱ་བ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་དམ་གསུངས། བསྐྱར་ནས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་། དེའི་གདམས་པ་ང་ལ་མེད་གསུང་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་འདི་ཡི་མཛད་ལུགས་བསམ། ང་རང་ནོར་བ་ཡིན་ནམ། མན་ངག་ རང་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་ཁྲབ་འབོག་ལ་བསྒྲིལ་ཏེ་ལོག་བྱོན་པ་དང་། ཇོ་སྲས་འོད་མཆོག་གི་ཕ་ན་རེས། བླ་མ་ཞང་པ་ལགས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མཁར་ཆུང་ན་ཡོད་དུས། སྒྱི་ཆུ་བའི་གྲ་པ་ཅིག་ལ། 1-430 ང་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ཡིན་གསུངས། སྐུ་པང་དུ་ལེན་པ་དེ་ཡིན་འདྲ་ན་སློགས་པས་ཅང་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས། འོ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས་བོས་གསུངས་ནས། བླ་ཆེན་སྤྱན་ དྲངས་ཡར་བྱོན་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་མཛད་པས། ས་སྐྱ་པའི་ཇོ་སྲས་ཡིན་པར་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ད་ཅི་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པར་བརྫུན་བྱས་པ་ཡིན། མན་ངག་ཡོད་དེ། སྔར་ངས་མ་བཤད་ པས་བསམ་མནོ་འདྲ་བྱ་དགོས། སྤྱིར་ཡང་ད་ལྟ་དོར་ཀ་མདོ་བྱ་བའི་སྨད་འདི་ན། སོ་སྟོན་རྡོར་ཆུང་གི་པཎ་ཆེན། པཎ་ཆུང་། ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་མང་པོ་ལ་ཆོས་འཁོར་བྱེད་པའི་རྩར་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་གཅིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་མཛེས་པས། དཔྱིད་ཀ་འདིར་བྱོན། གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་གསུང་། དཔྱིད་ཀ་བྱོན་ནས་ཕེབས་པའི་ནུབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མཛད་པས་ བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད་ཚུགས་པའི་ནུབ་མོ། རྗེའི་ལྗགས་བསྐྲངས་ནས་ཆོས་གསུང་མ་ཐུབ་པས། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་ འདུག་པས་མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྩོལ་བ་བསྐྱེད་གསུངས། བླ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་གཞན་ཉེས་པ་གང་ཡང་མེད། ཁ་སིང་གདམས་ངག་རང་མེད་པ་ཀ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་ཅིག་བྱུང་པས་དེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། 1-431 ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་སྐུ་ཁམས་འཕྲལ་དུ་ཕན་ནས་གསུང་ངག་རྫོགས་པར་གནང་བའི་དུས་སུ། དཀའ་བའི་གནད་འགའ་ཞིག ཕྱག་ལ་རྡེའུའི་ཟིན་བྲིས་མཛ
【現代漢語翻譯】 當他們到達時，一群裁縫聚集在一起。他們說：'去拜見香貢巴（Zhang Gonpa）吧。'他們回答說：'就在那裡。'他看到許多人穿著粗布衣服，頭上纏著頭巾，腰間圍著裙子。香（Zhang）毫不拘束地反穿著羊皮襖，做著瑜伽，喋喋不休地說著許多話。他走到他面前，向他頂禮。他說：'你看起來像個重要人物，或者更像個新人。'諾巴（Norba）說：'不是的。'他回答說：'我是被稱為尊者松昂仁波切（Sung-ngag Rinpoche）的人。'他獻上一件外套作為禮物。他說：'我剛才犯了個錯誤。我不認識那樣的人。我以前從未聽過這個名字。我講的是佐欽（Dzogchen）、穆提（Munti）和婆羅門（Brahmin）的佛法。你難道不認為聽這些東西是新奇的嗎？'他再三請求，但他回答說：'我沒有那樣的指導。'我思考著他的行為方式，心想：'是我錯了，還是根本沒有指導？'於是他把外套捲起來離開了。喬瑟·沃曲（Jo-sras Wo-chog）的父親說：'喇嘛香巴（Lama Zhangpa）啊，當我們師徒在卡瓊（Khar Chung）時，有一個來自吉曲瓦（Gyi Chuwa）的僧人，他說我是你上師的兒子，你把他抱在懷裡。那個人是不是他？我們應該問問他嗎？'他說：'那樣可能會犯三昧耶戒的過失，叫他來。'於是他請來了大喇嘛，詳細地講述了事情的經過。他確信他是薩迦派（Sakya）的喬瑟（Jo-sras），於是他說：'我剛才因為不認識他而撒了謊。我有指導，但我以前沒說過，所以需要考慮一下。'總的來說，現在在被稱為多卡多（Dor Ka Mdo）的這個地方，索頓·多瓊（So-ton Dor-chung）的班智達（Pandita），班智達（Pandita），譯師（Lotsawa）師徒正在弘揚佛法，一個老瑜伽士說這樣做不好，所以今年春天來吧，我會給你完整的指導。'春天來了，他們到達的那天晚上，他們談論佛法，喇嘛非常高興。然後，當他們開始進行預備練習的那天晚上，上師的舌頭僵硬了，無法說法。他說：'我們之間似乎有三昧耶戒的過失，所以要努力進行曼荼羅（Mandala）和百字明（Hundred Syllable Mantra）的修持。'大喇嘛心想，沒有其他過失。他心想，昨天我是否產生了「根本沒有指導」的邪見？他認為就是這個原因，所以專注於此，獻上曼荼羅（Mandala），唸誦了許多百字明（Hundred Syllable Mantra）。他的健康立刻好轉，當他給予完整的教導時，他用手中的鵝卵石記錄了一些困難的要點。 喬瑟·沃曲（Jo-sras Wo-chog）：尊者松昂仁波切（Sung-ngag Rinpoche）的上師。 香貢巴（Zhang Gonpa）：一位喇嘛。 諾巴（Norba）：可能是指尊者松昂仁波切（Sung-ngag Rinpoche）。 尊者松昂仁波切（Sung-ngag Rinpoche）：一位受人尊敬的喇嘛。 佐欽（Dzogchen）：大圓滿。 穆提（Munti）：不確定，可能是一種教法或儀軌。 婆羅門（Brahmin）：印度教中的一個種姓，這裡可能指某種與婆羅門教有關的教法。 卡瓊（Khar Chung）：一個地方。 吉曲瓦（Gyi Chuwa）：一個地方。 喇嘛香巴（Lama Zhangpa）：一位喇嘛。 薩迦派（Sakya）：藏傳佛教的一個教派。 多卡多（Dor Ka Mdo）：一個地方。 索頓·多瓊（So-ton Dor-chung）：一位班智達（Pandita）。 班智達（Pandita）：一位學者。 譯師（Lotsawa）：翻譯佛經的人。 曼荼羅（Mandala）：一種象徵宇宙的圖形。 百字明（Hundred Syllable Mantra）：一種懺悔的咒語。
【English Translation】 When they arrived, a group of tailors were gathered. They said, 'Go and see Zhang Gonpa.' They replied, 'He's right there.' He saw many people wearing coarse clothes, with turbans on their heads and skirts around their waists. Zhang was wearing a sheepskin coat inside out without restraint, doing yoga, and chattering a lot. He went to him and prostrated. He said, 'You look like an important person, or rather like a newcomer.' Norba said, 'No.' He replied, 'I am the one called Venerable Sung-ngag Rinpoche.' He offered a coat as a gift. He said, 'I just made a mistake. I don't know people like that. I haven't heard that name before. I teach Dzogchen, Munti, and Brahmin Dharma. Don't you think it's novel to listen to all that?' He repeatedly requested, but he replied, 'I don't have such guidance.' I thought about his behavior and thought, 'Am I wrong, or is there simply no guidance?' So he rolled up the coat and left. Jo-sras Wo-chog's father said, 'Lama Zhangpa, when we were teacher and student in Khar Chung, there was a monk from Gyi Chuwa who said I was your lama's son, and you held him in your arms. Is that the person? Should we ask him?' He said, 'That might incur a Samaya violation, call him.' So he invited the great lama and told the story in detail. He was convinced that he was Sakya's Jo-sras, so he said, 'I just lied because I didn't recognize him. I have guidance, but I haven't said it before, so I need to think about it.' In general, now in this place called Dor Ka Mdo, So-ton Dor-chung's Pandita, Pandita, Lotsawa teacher and students are teaching Dharma, and an old yogi said it was not good to do so, so come this spring, and I will give you complete guidance.' In the spring, they arrived, and on the night they arrived, they talked about Dharma, and the lama was very happy. Then, on the night they started the preliminary practices, the master's tongue stiffened, and he could not speak Dharma. He said, 'There seems to be a Samaya violation between us, so strive to practice Mandala and the Hundred Syllable Mantra.' The great lama thought that there was no other fault. He thought, 'Yesterday, did I have the wrong view that there was no guidance at all?' He thought that was the reason, so he focused on it, offered Mandala, and recited many Hundred Syllable Mantras. His health immediately improved, and when he gave complete teachings, he recorded some difficult points with pebbles in his hand. Jo-sras Wo-chog: The master of Venerable Sung-ngag Rinpoche. Zhang Gonpa: A lama. Norba: Possibly referring to Venerable Sung-ngag Rinpoche. Venerable Sung-ngag Rinpoche: A respected lama. Dzogchen: Great Perfection. Munti: Uncertain, possibly a teaching or ritual. Brahmin: A caste in Hinduism, possibly referring to some teaching related to Brahmanism here. Khar Chung: A place. Gyi Chuwa: A place. Lama Zhangpa: A lama. Sakya: A school of Tibetan Buddhism. Dor Ka Mdo: A place. So-ton Dor-chung: A Pandita. Pandita: A scholar. Lotsawa: A translator of Buddhist scriptures. Mandala: A symbolic diagram of the universe. Hundred Syllable Mantra: A mantra for purification.
ད་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས། དེ་ཚུགས་མ་མཛད། ཐུགས་ དམ་གནོད་པས་ལགས་གསུངས་ནས་འབྲིར་མ་གནང་། གདམས་ངག་ཀྱང་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་རིམ་གྱིས་གནང་བ་ལ། ཇོ་མོས་ཁོང་ལ་གདམས་ངག་མྱུར་དུ་བྱིན་མཛོད་ཞུས་པས་ཅི་ཟེར། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ ཁྱི་དང་གློ་བ་འཕྲད་པ་བཞིན། ཅི་ཐོད་ཐོད་དུ་བཏང་ངམ་གསུངས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ལམ་འབྲས་གནང་ནས་དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་བཞི་ལྷག་ཙམ་ལ་གདམས་ངག་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཞུས་པས། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་ པོ་སེ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་ཡིན་པས། བརྒྱུད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་ནས། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་གནང་། གཞན་ཡང་ལམ་བསྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད། དབང་ལུང་། རྒྱུད་མན་ངག་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་སྟེ། མདོར་ན་ལོ་བཞིའི་བར་བཞུགས་ནས་གདམས་ངག་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་འདི་ གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་འདྲ་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་འདོན། ཡི་གེར་ཡང་མ་འབྲི། དེ་ནས་གཞན་ལ་ཡང་འཆད་དམ། ཡི་གེར་འབྲི་འམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཉིད་རང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-432 ཞེས་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། སྤྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བཤད་པ་བྱས་ན་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གསུམ། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་ ཞེས་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྙེལ་གྱིས་དོགས་ནས་ཟླ་བ་རེ་ལ་གསུང་ངག་གི་བཤད་པ་མ་ལུས་པ་ལ་བསམ་མནོ་ཚར་རེ། ཉིན་ཞག་རེ་ལ་རྡོ་ རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་རེ་འདོན་པའི་དམ་བཅའ་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། བླ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཡན་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ཐིམ་པས། ཡི་གེ་ཡང་མེད་དེ་སྙན་བརྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ དག་ནི་རིང་བརྒྱུད་ཡིན་ལ། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཐིམ་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཨ་སེང་གིས་ཉིད་ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་བར་མཆིས་ཀྱང་། བདག་ལ་ཡོད་པའི་འཕྲོས་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ་བདག་གིས་རྩད་ཆོད་བྱུང་པས་ད་ལན་ཚར་ཅིག་གནང་བ་དང་། ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པ་ཞུ། 1-433 ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བཀའ་རྒྱ་ཐིམ་པ་འགྲིག་པས་བླ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་དགོངས་ནས་ཚར་གཅིག་གསུང་། དེ་ནས་ལོ་བཞི་མ་གསུངས། ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།
【現代漢語翻譯】 然後，上師說道：『不要這樣做，這會損害你的三昧耶。』因此沒有寫下來。竅訣也以精要的方式逐漸傳授。喬摩請求上師迅速給予竅訣，上師說：『這些深奧的竅訣，就像狗和肺相遇一樣，是全部傾倒出來了嗎？』於是逐漸傳授道果，經過四個夏季和冬季，竅訣逐漸傳授完畢。因為昆·貢卻嘉波（Khon Konchog Gyalpo，昆氏家族的貢卻嘉波）是色敦仁波切（Seton Rinpoche）的上師，考慮到傳承的三昧耶，完整地給予了包括所有部分的口訣教授。此外，還聽聞了后八支分等的講解、灌頂、經續和口訣等所有內容。總之，住了四年，所有竅訣都圓滿，在給予修持的加持時，說道：『在十八年內，不要說向他人展示這些法，甚至連有這種法和知道這種法的名字都不要提，也不要寫在紙上。之後，無論你向他人講解還是寫在紙上，你就是此法的擁有者。』 這樣說著，下了封印。總的來說，如果你修持，今生就能獲得大手印的殊勝成就；如果講解，就能利益無量無邊的眾生。特別是，不捨肉身就能獲得大手印殊勝成就的弟子有三位，獲得安忍的瑜伽士有七位，具有證悟的瑜伽士有八十位左右。』 也作出了這樣的授記。然後，爲了防止遺忘，在十八年內，每個月都要完整地思考一遍口訣教授，每天都要念誦七遍金剛句，併發誓前往薩迦。上師在世的前半段時期，封印沒有解除，因此沒有文字，只有口耳相傳。這些是遠傳的傳承，近傳的傳承是：直接從瑜伽自在者毗瓦巴（Virupa）那裡聽聞並得到加持。然後，在十八年的封印解除時，菩薩阿僧伽（Asanga）說：『您擁有珍貴的口訣教授，但您連一點點都沒有告訴我，我一直在追問，現在請您完整地給予一次，並寫成文字。』 這樣祈請后，因為封印解除的時間到了，上師認為這是個吉祥的緣起，於是完整地講授了一次。之後四年沒有講授。後來，在一些人的請求下，才開始講授。
【English Translation】 Then, the master said, 'Do not do that, it will harm your samaya.' Therefore, it was not written down. The pith instructions were also gradually imparted in an essential manner. Jomo requested the master to quickly give the pith instructions, and the master said, 'These profound pith instructions, like a dog meeting a lung, are they all poured out?' Thus, the Lamdre was gradually imparted, and after four summers and winters, the pith instructions were gradually completed. Because Khon Konchog Gyalpo (Khon Konchog Gyalpo, the founder of the Khon family) was the master of Seton Rinpoche (Seton Rinpoche), considering the samaya of the lineage, the oral instructions were given in their entirety, including all parts. In addition, he also heard the explanations of the later eight branches, etc., empowerments, transmissions, tantras, and pith instructions, etc., in their entirety. In short, he stayed for four years, and all the pith instructions were completed. When giving the blessing of practice, he said, 'Within eighteen years, let alone showing these teachings to others, do not even mention the name of having this teaching or knowing it, nor write it down. After that, whether you explain it to others or write it down, you are the owner of this teaching.' Saying this, he sealed it. In general, if you practice, you will attain the supreme siddhi of Mahamudra in this very life; if you explain it, you will benefit countless beings. In particular, there will be three disciples who attain the supreme siddhi of Mahamudra without abandoning their bodies, seven yogis who attain patience, and about eighty yogis who possess realization.' He also made such a prophecy. Then, in order to prevent forgetting, within eighteen years, he would completely contemplate the oral instructions once a month, and recite seven Vajra verses every day, and vowed to go to Sakya. In the first half of the master's life, the seal was not lifted, so there was no writing, only oral transmission. These are the distant transmissions, and the near transmissions are: directly heard and blessed by the Lord of Yoga, Virupa (Virupa). Then, when the eighteen-year seal was lifted, Bodhisattva Asanga (Asanga) said, 'You have the precious oral instructions, but you have not told me even a little bit. I have been asking, so please give it to me completely this time, and write it down.' After praying in this way, because the time for the seal to be lifted had arrived, the master thought that this was an auspicious coincidence, so he taught it completely once. After that, he did not teach for four years. Later, at the request of some people, he began to teach.
གཅིག་དང་ གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གསུངས་སོ། ། ཡིག་ཆ་ཡང་ཞུ་བ་པོ་སོ་སོའི་དོན་དུ། གཞུང་བཤད་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མཛད་དེ། ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨ་སེང་གིས་ཞུས་པའི་ དོན་བསྡུས་མ་ཤླཽ་ཀ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་གཞུང་བཤད་ཨ་སེང་མ་དང་། སྙག་མ། ཀློག་སྐྱ་མ། ཞུ་བྱས་མ། ཡུམ་དོན་མ། སྲས་དོན་མ། ཟླ་རྒྱལ་མ། བཟང་རི་ཕུག་མ། འ་འུ་མ། འདན་ བུ་མ། རྒ་ཐེང་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། ཨ་སྙག་ཀློག་ཞུ་ཡུམ་སྲས་དང་། །ཟླ་བཟང་འ་ལྡན་རྒ་ཐེང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །རྗེ་དགོན་པ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སློབ་མ་གཙོ་ཆེ་ བ་ནི། སིང་གྷ་གླིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྒོམ་པ་ཀྱི་འབར་ཏེ་གསུམ་ལས། སིངྒྷ་གླིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། མཁན་པོ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་གིས། བོད་ན་རྣལ་ འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་ས་སྐྱ་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་ཅན་སོང་གསུངས། ཨ་ཙ་ར་གཉིས་ཡོང་པ་གཅིག་བལ་པོ་ནས་ལོག གཅིག་བླ་ཆེན་གུང་ཐང་ན་ལ་རྩེར་བཞུགས་པའི་དུས་ག་གུ་ལི་ཞེས་པ་ཟབ་ཆེན་གྱི་བླ་བྲེ་བཟང་པོ་གཅིག་ཕུལ། 1-434 དབང་ཞུས། འཁྲིད་ཕོག་ནས་བསྒོམ་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས། བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནོ། །སྟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དབང་འཁྲིད་ཞུས་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སྐྱོན་མེད་འབའ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཐོད་སྒལ་གྱི་ལམ་བསྒྲོད་ནས་རེ་ཞིག་ལུས་བོར་བ་ལས། ཕྱིས་ལུས་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ སོ། །སྒོམ་པ་ཀྱི་འབར་གྱི་ཡུལ། ཕྲེང་འོག་པ་སྟེ་ཁོང་གི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་སྐྱེས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་ རི་ལ་གཤེགས་སོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གསུམ་མོ། །རྗེ་བཙུན་རིན་ པོ་ཆེ། ཞུ་བྱས་དངོས་གྲུབ། རྒ་སྟོན། ནགས་སྒོམ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། འཚར་ཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྒོམ་པ་འོད་གྲགས། མང་ཆུང་མ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུན་ལས། རྗེ་བཙུན་རིན་ པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ས་ཆེན་གྱི་སྲས་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པ། སྐམ་ཆགས་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཞིང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཉེས་པའི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། 1-435 དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་རྒྱ་ལོ་དགུ་མཛད་པ་ལས་བཞིས་ལྷག་ པ་བཅུ་
【現代漢語翻譯】 逐漸地講述了一個和三個等數字。爲了每個請教者的利益，他還創作了大約十一個註釋和詳細解釋。首先是阿僧伽菩薩（Byangchub Sempa Aseng）請教的《義撮集頌二十品》（Don Dusma Shloka Nyishu Pa），即阿僧伽釋論，還有斯雅瑪（Snyagma）、洛嘉瑪（Klog Skya Ma）、夏杰瑪（Zhu Byas Ma）、雍敦瑪（Yum Don Ma）、色敦瑪（Sras Don Ma）、達嘉瑪（Zla Gyal Ma）、桑日普瑪（Bzang Ri Phug Ma）、阿烏瑪（A Au Ma）、丹布瑪（'Dan Bu Ma）、嘎騰瑪（Rga Theng Ma）。這些的總括是：阿僧伽、斯雅、洛、夏、雍、色，以及達、桑、阿、丹、嘎。正如杰貢巴（Je Gonpa）所預言的那樣，主要的弟子有三位：辛格哈拉島的瑜伽士、達菩提菩薩（Stag Byangchub Sempa）和貢巴吉巴（Gompa Kyi 'Bar）。辛格哈拉島的瑜伽士是，一位堪布（Khenpo）聲聞阿羅漢（Nyanthos Drabchompa）說：『在西藏有一位瑜伽自在的化身，名叫薩迦巴（Sakyapa），你去找他。』兩位阿阇黎（Atsara）來了，一位從尼泊爾返回，另一位在大欽貢塘（Bla Chen Gungthang）的納拉孜（Nalartse）居住時，一位名叫嘎古里（Gaguli）的人供奉了一幅非常好的深奧唐卡（Thangka），並請求灌頂（Wang）。接受指導后，通過修行，在一個月左右的時間裡，生起了無數的功德，如神通等。他見到了真諦，然後前往吉祥山（Dpal Gyi Ri）。達菩提菩薩是，通過請求灌頂和指導后，在修行中生起了純粹的體驗，通過頭蓋骨之路（Thodsgal Gyi Lam）攀登，暫時失去了身體。後來，他進入了那個身體，獲得了成就，並前往空行凈土（Khachod）。貢巴吉巴的家鄉是創沃巴（Phreng 'Ogpa），他請求了貢巴吉巴的教誨，通過修行，生起了許多三摩地（Tingnge 'Dzin），獲得了無數的神通和奇蹟，然後前往南方吉祥山。這三位是獲得了大手印（Phyag Gya Chenpo）殊勝成就，沒有捨棄肉身就前往清凈剎土，獲得了成就的三位弟子。杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche）、夏杰多珠（Zhu Byas Dngos Grub）、嘎敦（Rga Ston）、納貢索南堅贊（Nags Gom Bsod Nams Rgyal Mtshan）、擦凱饒覺巴（'Tshar Kha'i Rnal 'Byor Pa）、貢巴沃哲（Gompa 'Od Grags）、芒瓊瑪（Mang Chung Ma）等七位是獲得了忍位的瑜伽士。杰尊仁波切扎巴堅贊（Grags Pa Rgyal Mtshan）是薩欽（Sachen）的三位兒子中的第三位，他超越了孩童的行為，沒有污垢，擁有無數的功德，在三學（Bslab Pa Gsum）上沒有受到絲毫罪過的玷污，是持有修行勝幢的大師。他直到七十歲都在講述密法，特別是薩迦巴大師（Sakya Pa Chenpo）以口頭傳承（Gsung Ngag Rinpoche）封印了九年，而他講述了超過十四年。 One and three, etc., were gradually spoken. For the sake of each petitioner, he also composed about eleven commentaries and detailed explanations. First, there was 'The Abridged Meaning in Twenty Verses' (Don Dusma Shloka Nyishu Pa), requested by Bodhisattva Asanga (Byangchub Sempa Aseng), which is the Asanga Commentary, as well as Snyagma, Klog Skya Ma, Zhu Byas Ma, Yum Don Ma, Sras Don Ma, Zla Gyal Ma, Bzang Ri Phug Ma, A Au Ma, 'Dan Bu Ma, and Rga Theng Ma. The summary of these is: Asanga, Snyag, Klog, Zhu, Yum, Sras, as well as Zla, Bzang, A, Dan, and Rga. As predicted by Je Gonpa (Je Gonpa), the main disciples were three: the yogi of Singhala Island, Stag Jangchub Sempa, and Gompa Kyi 'Bar. The yogi of Singhala Island was told by a Khenpo (Khenpo) Shravaka Arhat (Nyanthos Drabchompa): 'In Tibet, there is an emanation of a yogi master named Sakyapa (Sakyapa); go to him.' Two Acharyas (Atsara) came; one returned from Nepal, and when another was residing at Naratse (Nalartse) in Great Chin Gungtang (Bla Chen Gungthang), someone named Gaguli (Gaguli) offered a very good, profound Thangka (Thangka) and requested empowerment (Wang). After receiving instruction, through practice, countless qualities such as clairvoyance arose in about a month. He saw the truth and then went to Glorious Mountain (Dpal Gyi Ri). Stag Jangchub Sempa was, after requesting empowerment and instruction, through practice, pure experiences arose, climbing through the path of the skull (Thodsgal Gyi Lam), temporarily losing his body. Later, he entered that body, attained accomplishment, and went to the Dakini Pure Land (Khachod). Gompa Kyi 'Bar's homeland was Chreng Wogpa (Phreng 'Ogpa); he requested Gompa Kyi 'Bar's teachings, and through practice, many Samadhis (Tingnge 'Dzin) arose, and he obtained countless siddhis and miracles, and then went to the Southern Glorious Mountain. These three were the disciples who attained the supreme accomplishment of Mahamudra (Phyag Gya Chenpo), went to the pure land without abandoning their physical bodies, and attained accomplishment. Jetsun Rinpoche (Jetsun Rinpoche), Zhu Byas Dngos Grub, Rga Ston, Nags Gom Sonam Gyaltsen (Nags Gom Bsod Nams Rgyal Mtshan), Tsarkha Rnaljorpa ('Tshar Kha'i Rnal 'Byor Pa), Gompa Wodrag (Gompa 'Od Grags), Mang Chungma, etc., were the seven yogis who attained forbearance. Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen (Grags Pa Rgyal Mtshan) was the third of Sachen's (Sachen) three sons; he transcended childish behavior, was without defilement, possessed countless qualities, was not tainted by even a slight blemish of sin in the three trainings (Bslab Pa Gsum), and was a great master holding the victory banner of practice. He taught only tantra until the age of seventy, and in particular, the Sakyapa master (Sakya Pa Chenpo) sealed the oral transmission (Gsung Ngag Rinpoche) for nine years, while he taught for more than fourteen years.
【English Translation】 Gradually, one and three, etc., were spoken. For the sake of each petitioner, he also composed about eleven commentaries and detailed explanations. First, there was 'The Abridged Meaning in Twenty Verses' (Don Dusma Shloka Nyishu Pa), requested by Bodhisattva Asanga (Byangchub Sempa Aseng), which is the Asanga Commentary, as well as Snyagma, Klog Skya Ma, Zhu Byas Ma, Yum Don Ma, Sras Don Ma, Zla Gyal Ma, Bzang Ri Phug Ma, A Au Ma, 'Dan Bu Ma, and Rga Theng Ma. The summary of these is: Asanga, Snyag, Klog, Zhu, Yum, Sras, as well as Zla, Bzang, A, Dan, and Rga. As predicted by Je Gonpa (Je Gonpa), the main disciples were three: the yogi of Singhala Island, Stag Jangchub Sempa, and Gompa Kyi 'Bar. The yogi of Singhala Island was told by a Khenpo (Khenpo) Shravaka Arhat (Nyanthos Drabchompa): 'In Tibet, there is an emanation of a yogi master named Sakyapa (Sakyapa); go to him.' Two Acharyas (Atsara) came; one returned from Nepal, and when another was residing at Naratse (Nalartse) in Great Chin Gungtang (Bla Chen Gungthang), someone named Gaguli (Gaguli) offered a very good, profound Thangka (Thangka) and requested empowerment (Wang). After receiving instruction, through practice, countless qualities such as clairvoyance arose in about a month. He saw the truth and then went to Glorious Mountain (Dpal Gyi Ri). Stag Jangchub Sempa was, after requesting empowerment and instruction, through practice, pure experiences arose, climbing through the path of the skull (Thodsgal Gyi Lam), temporarily losing his body. Later, he entered that body, attained accomplishment, and went to the Dakini Pure Land (Khachod). Gompa Kyi 'Bar's homeland was Chreng Wogpa (Phreng 'Ogpa); he requested Gompa Kyi 'Bar's teachings, and through practice, many Samadhis (Tingnge 'Dzin) arose, and he obtained countless siddhis and miracles, and then went to the Southern Glorious Mountain. These three were the disciples who attained the supreme accomplishment of Mahamudra (Phyag Gya Chenpo), went to the pure land without abandoning their physical bodies, and attained accomplishment. Jetsun Rinpoche (Jetsun Rinpoche), Zhu Byas Dngos Grub, Rga Ston, Nags Gom Sonam Gyaltsen (Nags Gom Bsod Nams Rgyal Mtshan), Tsarkha Rnaljorpa ('Tshar Kha'i Rnal 'Byor Pa), Gompa Wodrag (Gompa 'Od Grags), Mang Chungma, etc., were the seven yogis who attained forbearance. Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen (Grags Pa Rgyal Mtshan) was the third of Sachen's (Sachen) three sons; he transcended childish behavior, was without defilement, possessed countless qualities, was not tainted by even a slight blemish of sin in the three trainings (Bslab Pa Gsum), and was a great master holding the victory banner of practice. He taught only tantra until the age of seventy, and in particular, the Sakyapa master (Sakya Pa Chenpo) sealed the oral transmission (Gsung Ngag Rinpoche) for nine years, while he taught for more than fourteen years.
གསུམ་གྱི་བར་དུ་མ་གསུངས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ཤིང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཉིན་མཚན་ འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ལུང་བསྟན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ཞུ་ བྱས་དངོས་གྲུབ་ནི། ཡུལ་ལ་སྟོད་ལྷོ་པ། ཞུ་སྟོན་རོག་པོ་བྱ་བ་ཕར་ཕྱིན་འཆད་ཤེས་པའི་མཁས་པ་གཅིག་གི་དབོན་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་ས་སྐྱར་བྱོན་ནས་བླ་ཆེན་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་ ཞུས་བསྒོམ་པས་རྐང་མགྱོགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས། དེ་ནས་བོད་འདི་སོ་མི་སོད་གསུངས་ཤིང་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས། ལན་གཅིག་ རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་རུམ་གཟིམ་སྤྱིལ་དཀར་པོར་ཚོགས་འཁོར་མཛད་པའི་ནུབ་མོ་བྱོན་ནས་ནམ་ཟླ་དགུན་པོ་ཡིན་པ་ལ་འོ་མ་ཟི་འཕྲེང་བ་རློན་པ་ཚན་གཅིག་དང་། འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཚན་ཅིག་གིས་ཕྱག་བརྟེན་བྱས། 1-436 ད་ནང་གང་ནས་འོང་གསུངས་པས། ད་ཅི་ཉི་མ་ཟེར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་འོང་ཟེར། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་མཛད་ནས་ཨ་པོ་ཞུ་བྱས་དོ་ནུབ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཉུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ གཅིག་སྟོན་གསུངས་པས། དེ་སྐད་མི་གསུང་བ་ཞུ་ཟེར། རྩབ་རྩོབ་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། མི་ཏོ་ཡིས། སྟོན་གསུངས་པས། གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞུ་བྱས་པ་རང་གི་ཕུག་པར་བྱོན་ནས། དར་གཅིག་ན་ ཞུ་བྱས་པ་ཅིག་འཐོན་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་སྡད། དེ་བཞིན་དུ་བདུན་གྱི་བར་རིམ་པ་བཞིན་འཐོན་ནས་ཕྱག་དང་གྲལ་སོགས་སྔར་བཞིན་མཛད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནང་དུ་སོང་ནས་སྔར་ གྱི་དེ་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་གདའ་བོ་ཟེར། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བཀའ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། ཞུ་བྱས་རང་ལ་ས་ཆེན་གྱིས་གནང་བའི་གཞུང་བཤད་ཚར་གཅིག་གསུངས། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་ ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ནི། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རུས་པ་སྒ་ཡིན་ཅིང་། འདིས་བླ་མ་ས་ཆེན་དང་། རྗེ་བཙུན་གཉིས་ཀ་ལ་ དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ནགས་བསྒོམ་ནི་ཡུལ་རྟ་ནག་པ་སྟེ། བླ་ཆེན་ལ་དབང་དང་མན་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། ། 1-437 མཚར་ཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། དགེ་བཤེས་སྙག་གི་བཟང་བརྒྱུད་འབྲོག་པའི་གསེབ་ཏུ་བྱོན་ཙ་ན། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ཐིག་ལེས་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གཟིགས་ནས། སུའི་སློབ་མ་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་ ཆེན་མཚར་ཁར་བྱོན་དུས་འཁྲིད་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ཟེར། བླ་ཆེན་གྱིས་གུང་ཐང་ཡན་ཆོད་དུ་བྱོན་པ་ཡེ་མེད་དེ། སྐུའི་བཀོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འདུག་གོ
【現代漢語翻譯】 三年之中未曾開示。此後，對薩迦班智達（Sakya Pandita，薩迦派著名學者）等眾多智者和成就者宣講，使之興盛廣佈。總之，他日夜以佛法度日，是具足不可思議授記、安住于大地的偉大菩薩，遠離爭論。拉瑪·ཞུ་（Zhu，人名）的成就：家鄉是拉堆洛（Latö Lho，地名），ཞུ་敦·若波（Zhüton Rokpo，人名）是通曉般若的學者之侄。他前往薩迦，從拉欽（Lachen，人名）處接受灌頂和訣竅，通過修習，獲得了快速行走和神通變化，以及不可估量的三摩地。之後，他說『西藏將衰敗』，前往南方巴吉日（Palgyi Ri，山名）。有一次，杰尊·庫欽（Jetsun Küchime，人名）在果榮孜辛貝（Gorum Zimchi Karpo，地名）舉行會供之夜，他帶著一串濕漉漉的新鮮牛奶和一束稻穗作為供養。 尊者問道：『你今天從哪裡來？』他回答說：『我剛從金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）的太陽那裡來。』之後，舉行會供，尊者說：『阿波·ཞུ་（Apo Zhu，人名），今晚你持守清凈誓言，展示一個神通吧。』他回答說：『我不能那樣說。』他粗魯地坐著，米多（Mito，人名）說：『展示一下吧。』於是，ཞུ་（Zhu，人名）前往他自己的洞穴，過了一會兒，一個ཞུ་（Zhu，人名）出來，行了三次禮，坐在座位上。就這樣，直到第七個ཞུ་（Zhu，人名）依次出來，行禮和就座等都和之前一樣。之後，依次進入洞中，之前的那個ཞུ་（Zhu，人名）坐在前面，僅此而已。據說，依靠杰尊·庫欽（Jetsun Küchime，人名）的加持，ཞུ་（Zhu，人名）自己講述了一遍薩欽（Sachen，人名）所著的論典。杰尊·澤莫（Jetsun Tsemoche，人名）做了筆記等，具有諸多奇妙之處。嘎敦·多杰扎巴（Gaton Dorje Drakpa，人名）：是持守金剛的僧人，姓氏是嘎（Ga，姓氏）。他從拉瑪·薩欽（Lama Sachen，人名）和杰尊（Jetsun，人名）處接受灌頂和訣竅，擁有不可估量的功德。納貢（Nakgom，人名）：家鄉是達納巴（Tanakpa，地名），從拉欽（Lachen，人名）處接受灌頂和訣竅，通過修習獲得了脫解的果實。 察卡的瑜伽士（Tsarkha'i Naljorpa，人名）：格西·尼雅（Geshe Nyakyi，人名）的善知識傳承，當他前往仲巴（Drongpa，地名）時，看到一個瑜伽士，從喉嚨以下都由明點固定。他問道：『你是誰的弟子？』他說：『是拉欽（Lachen，人名）前往察卡（Tsarkha，地名）時引導的。』拉欽（Lachen，人名）從未去過貢塘（Gungtang，地名）以上的地方，這似乎是他示現的身相。
【English Translation】 He did not speak for three years. Thereafter, he taught many scholars and accomplished masters, such as Sakya Pandita (a famous scholar of the Sakya school), causing it to flourish and spread widely. In short, he spent his days and nights in Dharma, possessed inconceivable prophecies, and was a great Bodhisattva abiding on the earth, free from disputes. The accomplishment of Lama Zhu (person's name): His hometown was Latö Lho (place name), and Zhüton Rokpo (person's name) was the nephew of a scholar who understood Prajnaparamita. He went to Sakya and received empowerment and instructions from Lachen (person's name), and through practice, he attained swiftness of foot, miraculous manifestations, and immeasurable Samadhi. After that, he said, 'Tibet will decline,' and went to the southern Palgyi Ri (mountain name). Once, Jetsun Küchime (person's name) was holding a gathering on the night of the Gurum Zimchi Karpo (place name), and he brought a string of fresh, wet milk and a bundle of rice ears as offerings. The venerable one asked, 'Where did you come from today?' He replied, 'I just came from the sun at Vajrasana (Bodh Gaya).' After that, a feast was held, and the venerable one said, 'Apo Zhu (person's name), tonight you keep your vows pure and show a miracle.' He replied, 'I cannot say that.' He sat rudely, and Mito (person's name) said, 'Show it.' Then, Zhu (person's name) went to his own cave, and after a while, a Zhu (person's name) came out, prostrated three times, and sat in the seat. In this way, up to the seventh Zhu (person's name) came out in sequence, prostrating and sitting as before. After that, they went into the cave in sequence, and the previous Zhu (person's name) sat in front, that's all. It is said that, relying on the blessing of Jetsun Küchime (person's name), Zhu (person's name) himself recited once the treatise written by Sachen (person's name). Jetsun Tsemoche (person's name) took notes, etc., which had many wonderful aspects. Gaton Dorje Drakpa (person's name): He was a monk holding the Vajra, and his surname was Ga (surname). He received empowerment and instructions from Lama Sachen (Lama Sachen, person's name) and Jetsun (Jetsun, person's name), and possessed immeasurable merits. Nakgom (person's name): His hometown was Tanakpa (place name), and he received empowerment and instructions from Lachen (person's name), and through practice, he obtained the fruit of liberation. The Yogi of Tsarkha (Tsarkha'i Naljorpa, person's name): A lineage of good qualities of Geshe Nyakyi (Geshe Nyakyi, person's name), when he went to Drongpa (Drongpa, place name), he saw a yogi whose throat and below were fixed with bindus. He asked, 'Whose disciple are you?' He said, 'Lachen (Lachen, person's name) guided me when he went to Tsarkha (Tsarkha, place name).' Lachen (Lachen, person's name) had never been above Gungtang (Gungtang, place name), it seems that he was showing his form.
།སྒོམ་པ་འོད་གྲགས་ནི། བླ་ཆེན་ལ་ དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ཏེ་བསྒོམ་པས། མཐོང་སྣང་བརྟན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མང་ཆུང་མ་ནི། བླ་ཆེན་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམ་ པས་ཐོག་མར་དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱོང་ཁོ་ན་བྱུང་། ཕྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ན་བཟའ་རེ་བ་གོན་ཀྱང་ལྷག་པར་བདེ་ བའི་གྲོགས་བྱེད། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་བདུན་ནོ། །བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་ཁུ་དབོན་བརྒྱུད་པ་ དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ལ། བཤད་ཐམས་ཀྱི་མན་ངག་གང་གིས་འཆད་པ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བིརྺ་པའི་ཞལ་མངའ་ནས་བཀྲལ་བར་གྱུར་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། 1-438 བཤད་ཐམས་ཀྱི་མན་ངག་གང་གིས་འཆད་པ། དེས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཚུལ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསང་བ་བཅུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཕན་པར་གདམས་ པའོ། །དང་པོ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གང་གིས་འཆད་པ་ལ། བཤད་བྱ། འཆད་བྱེད། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལས། བཤད་བྱ་ནི། ཟབ་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ གདམས་ངག་ཉིད་དོ། །འཆད་བྱེད་ནི། ཨ་སེང་མར། ཚད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ཡི་སྤྲོས་པ་བཅད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚད་མ་བཞིས་གསུང་ངག་གི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དང་། སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཚད་མ་བཞི་ནི། བླ་མ་ཚད་མ་ནི། གདམས་ངག་སྟོན་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ། ཉམས་མྱོང་རང་གི་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ། བསྟན་ཆོས་ནི་ལུང་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ། ལུང་ནི་རང་གི་བརྟེན་བྱའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ་སྟེ་བཞིའོ། །སྙན་ བརྒྱུད་བཞི་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་ཆོས་འདིའི་ཚིག་དོན། བརྡའ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། 1-439 གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུང་པས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་སོ།། །། ༄། །དེས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བ
【現代漢語翻譯】 སྒོམ་པ་འོད་གྲགས་ནི། (Gompa Ö Drak): Gompa Ö Drak，向喇欽（Lachen，偉大的上師）請求灌頂和教導後進行禪修，他的顯現變得穩定，並具備了許多三摩地（Samadhi，定）的功德。 མང་ཆུང་མ་ནི། (Mang Chung Ma): Mang Chung Ma，向喇欽（Lachen，偉大的上師）請求灌頂和教導後進行禪修，起初僅僅清凈了畜生道。後來，通過長期的禪修，即使是痛苦的因緣也能生起無量的快樂，即使是粗陋的衣服也能成為快樂的助緣，獲得了同類因的果報。這些是獲得忍辱的七位修行者。 བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་ཁུ་དབོན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། (Gyü dzin gyi tso bo Jetsün Kuche la sokpa te Yabse Khuwön gyüpa dang chepa sam gyi mi khyappa sung ngak rinpoche nyima sharwa ltar dar zhing gyepar dzepa yin no):傳承的 главные личности，如杰尊昆切（Jetsun Kuche，至尊兄長）等，父子、叔侄等傳承，以及不可思議的口傳珍寶，如同旭日東昇般興盛和發展。 གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ལ། (Nyipa Drebu Lam dang chepai damngak la): 第二，關於果道並行的教導。 བཤད་ཐམས་ཀྱི་མན་ངག་གང་གིས་འཆད་པ། (Shé tam kyi mengak gang gi chépa): 用何種方法來講解口訣？ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བིརྺ་པའི་ཞལ་མངའ་ནས་བཀྲལ་བར་གྱུར་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། (Detar Lobpön Naljor gyi Wangchuk Chenpo Jikdrel Penden Chökyong Birupa'i zhal nga ne tralwar gyurpai sung ngak rinpoche lam drebu dang chepai damngak di chepar chepa la dön sum te): 如此，爲了講解由導師、瑜伽自在者、偉大的無畏吉祥護法毗瓦巴（Virupa）親口開示的珍貴口傳，即果道並行的教導，有三個要點： བཤད་ཐམས་ཀྱི་མན་ངག་གང་གིས་འཆད་པ། (Shé tam kyi mengak gang gi chépa): 用何種方法來講解口訣？ དེས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཚུལ། (De shépa ltar nyamsu langwai tsul): 如何按照他所說的方式進行修持？ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསང་བ་བཅུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཕན་པར་གདམས་པའོ། (Nyamsu langpai naljorpa la sangwa chü gyé dab ching kalden gyi lobma penpar dam pao): 對修持的瑜伽士以十種秘密進行印封，並勸誡具緣的弟子。 དང་པོ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གང་གིས་འཆད་པ་ལ། (Dangpo shé tap kyi mengak gang gi chépa la): 首先，關於用何種方法來講解口訣，分為： བཤད་བྱ། (Shé ja): 所講的內容； འཆད་བྱེད། (Ché je): 講解者； ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལས། (Jitar shépai tsul le): 以及如何講解的方式。 བཤད་བྱ་ནི། ཟབ་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཉིད་དོ། (Shé ja ni: zabpai tsul chuchik dang denpai lam drebu dang chepai damngak nyi do): 所講的內容是：具有十一種甚深之道的果道並行的教導。 འཆད་བྱེད་ནི། ཨ་སེང་མར། ཚད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ཡི་སྤྲོས་པ་བཅད། །ཅེས་གསུང་པས། (Ché je ni: Asengmar. Tsema nyengyü zhi yi tröpa ché. Che sungpe): 講解者是：阿僧瑪（Asengmar）。『以四量和四耳傳，斷除戲論。』 ཚད་མ་བཞིས་གསུང་ངག་གི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དང་། སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། (Tsema zhi sung ngak gi uzhap tamché dang, nyengyü zhi jé drak dorjé tekpai lam tamché kyi dön ten la bepar chepa yin no): 四量可以確定所有口傳的開頭和結尾，而四耳傳可以確定金剛乘所有道的意義。 དེའང་ཚད་མ་བཞི་ནི། (De'ang tsema zhi ni): 這四量是： བླ་མ་ཚད་མ་ནི། གདམས་ངག་སྟོན་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ། (Lama tsema ni: damngak tönpa la mi sluwé tsema): 上師量，因為在指示教導方面不會欺騙，所以是量。 ཉམས་མྱོང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ། (Nyamnyong rang gi nyamsu nyongwa la mi sluwé tsema): 經驗量，因為在自己體驗方面不會欺騙，所以是量。 བསྟན་ཆོས་ནི་ལུང་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ། (Tenchö ni lung gi gongpa drelwa la mi sluwé tsema): 經教量，因為在解釋經文的意圖方面不會欺騙，所以是量。 ལུང་ནི་རང་གི་བརྟེན་བྱའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ་སྟེ་བཞིའོ། (Lung ni rang gi tenjyai dön la mi sluwé tsema te zhi'o): 聖言量，因為在自己所依賴的意義方面不會欺騙，所以是量，這四種量。 སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ནི། (Nyengyü zhi ni): 四耳傳是： ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་ཆོས་འདིའི་ཚིག་དོན། བརྡའ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། (Nyamsu lengyüi chö dii tsik dön, da laklen dang chepai gyüpa barma chepar yöpai go ne wang gi chuwo ma nupa): 通過不間斷地傳承此法詞句的意義、象徵和實踐，使灌頂之流不衰竭。 བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། (Jin gyi lap kyi gyüpa ma nyampa): 加持的傳承不衰退。 གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། (Damngak gi sarga ma lokpa): 教導的次第不顛倒。 མོས་གུས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་པའོ། (Mögü kyi sampa tsimpar nupao): 能夠以虔誠之心滿足願望。 ཞེས་གསུང་པས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་སོ།། (Zhe sungpe zhi dang denpa gyüpa barma chepa zhik gö so): 如是說，需要具備這四種條件的不間斷傳承。 དེས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཚུལ་ལ། (De shépa ltar nyamsu langwai tsul la): 關於如何按照他所說的方式進行修持，分為： སྔོན་འགྲོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བ (Ngöndro nangwa sum gyi go ne b): 通過前行三種顯現的方式。
【English Translation】 Gompa Ö Drak: Gompa Ö Drak, after requesting empowerment and teachings from Lachen (the Great Lama), and meditating, his appearances became stable and he possessed many qualities of Samadhi (concentration). Mang Chung Ma: Mang Chung Ma, after requesting empowerment and teachings from Lachen (the Great Lama), and meditating, initially only purified the animal realm. Later, through long-term meditation, even causes of suffering generated immeasurable happiness, and even coarse clothing became a helper for happiness, obtaining the result of a similar cause. These are the seven who obtained forbearance. Gyü dzin gyi tso bo Jetsün Kuche la sokpa te Yabse Khuwön gyüpa dang chepa sam gyi mi khyappa sung ngak rinpoche nyima sharwa ltar dar zhing gyepar dzepa yin no: The main figures of the lineage, such as Jetsun Kuche (the Venerable Brother), and the lineage of fathers and sons, uncles and nephews, along with the inconceivable precious oral instructions, made them flourish and spread like the rising sun. Nyipa Drebu Lam dang chepai damngak la: Secondly, regarding the teachings of the path with the result. Shé tam kyi mengak gang gi chépa: By what method should the oral instructions be explained? Detar Lobpön Naljor gyi Wangchuk Chenpo Jikdrel Penden Chökyong Birupa'i zhal nga ne tralwar gyurpai sung ngak rinpoche lam drebu dang chepai damngak di chepar chepa la dön sum te: Thus, in order to explain this precious oral instruction of the path with the result, which was revealed from the mouth of the master, the great fearless glorious Dharma protector Virupa, there are three points: Shé tam kyi mengak gang gi chépa: By what method should the oral instructions be explained? De shépa ltar nyamsu langwai tsul: How to practice according to what he said? Nyamsu langpai naljorpa la sangwa chü gyé dab ching kalden gyi lobma penpar dam pao: Seal the yogis who practice with ten secrets and advise the fortunate disciples to benefit. Dangpo shé tap kyi mengak gang gi chépa la: Firstly, regarding by what method to explain the oral instructions, there are: Shé ja: What is to be explained; Ché je: The explainer; Jitar shépai tsul le: And how to explain it. Shé ja ni: zabpai tsul chuchik dang denpai lam drebu dang chepai damngak nyi do: What is to be explained is: the teachings of the path with the result, which possess eleven profound aspects. Ché je ni: Asengmar. Tsema nyengyü zhi yi tröpa ché. Che sungpe: The explainer is: Asengmar. 'With four valid cognitions and four oral transmissions, cut off elaboration.' Tsema zhi sung ngak gi uzhap tamché dang, nyengyü zhi jé drak dorjé tekpai lam tamché kyi dön ten la bepar chepa yin no: The four valid cognitions can determine all the beginning and end of the oral instructions, while the four oral transmissions can determine the meaning of all the paths of the Vajrayana. De'ang tsema zhi ni: These four valid cognitions are: Lama tsema ni: damngak tönpa la mi sluwé tsema: The valid cognition of the Lama, because it does not deceive in pointing out the teachings, it is a valid cognition. Nyamnyong rang gi nyamsu nyongwa la mi sluwé tsema: The valid cognition of experience, because it does not deceive in one's own experience, it is a valid cognition. Tenchö ni lung gi gongpa drelwa la mi sluwé tsema: The valid cognition of scripture, because it does not deceive in explaining the intention of the scriptures, it is a valid cognition. Lung ni rang gi tenjyai dön la mi sluwé tsema te zhi'o: The valid cognition of the Agamas, because it does not deceive in the meaning of what one relies on, these are the four valid cognitions. Nyengyü zhi ni: The four oral transmissions are: Nyamsu lengyüi chö dii tsik dön, da laklen dang chepai gyüpa barma chepar yöpai go ne wang gi chuwo ma nupa: Through the uninterrupted transmission of the meaning of the words of this Dharma to be practiced, the symbols and practices, the stream of empowerment does not diminish. Jin gyi lap kyi gyüpa ma nyampa: The transmission of blessings does not decline. Damngak gi sarga ma lokpa: The order of the teachings is not reversed. Mögü kyi sampa tsimpar nupao: It is able to satisfy the mind with devotion. Zhe sungpe zhi dang denpa gyüpa barma chepa zhik gö so: As it is said, it is necessary to have an uninterrupted transmission that possesses these four conditions. De shépa ltar nyamsu langwai tsul la: Regarding how to practice according to what he said, there are: Ngöndro nangwa sum gyi go ne b: Through the way of the three preliminary appearances.
ཀྲི་བའི་འཁྲིད། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། དེས་བཤད་པ་ལྟར་ ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀྲི་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲི། དེ་ནས་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ གསུམ་དུ་བསྡུ་བས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཀྲི་ཞེས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་སྟེ། དོན་ཚན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ན་སྔོན་འགྲོ་སྣང་བ་གསུམ་ གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲི་བའི་འཁྲིད་ནི། སེམས་ཀུན་གཞི་ལམ་ཟབ་མོ་འདིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གྱི་སར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་འཁྲིད་ཅེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་འཁྲིད་པར་བྱེད་ན། དྲི་མ་དང་ བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འཁྲིད་ཅེ་ན། དག་པའི་སྣང་བས་རབ་འབྱམས་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ། སྟོན་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གི་སར་འཁྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐབས་གང་གིས་འཁྲིད་པར་བྱེད་ན། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འདིས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲིད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། 1-440 འཁྲིད་དང་དབང་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། བསྙེན་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་མན་ངག་ལ་བརྡར་ཤ་ལེགས་པར་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །གང་གིས་ཉན་ པ་པོའི་སློབ་མ་ནི། བླ་མས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལ་ཉན་ཅིང་། ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་ པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེས་ན་གང་དག་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་ པོ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ཉན་ལ་མོས་གུས་བསྒོམ་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་འཕགས་ པས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ལུང་བཀླགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་དགོས་པས། རང་གི་གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གང་འབྱོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། 1-441 མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚར་དུ་བསྒྲིགས་པ། རྒྱུ་དང་གཏོང་ཕོད་དང་བསྟུན་རྒྱ་གང་ཆེ་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་བརྟེན་དུ་འབུལ། དེའི་མདུན་དུ་སྲབ་མོའི་སྟན་ལ་རང་ཉིད་འདུག་སྟེ། ལམ་འབྲས་ཕྱག་མཆོད་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 《引導文》 總義二：如其所說，修持之方式有四大支柱。若欲如實引導，首先通過三種顯現進行引導。然後，將所有教義歸納為三續，稱為三續之引導，作為道之加行和正行。因此，歸納為兩個要點進行修持。此處也如是宣說，首先是加行，即通過三種顯現進行引導的引導文。心之阿賴耶（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：阿賴耶）以此甚深之道引導至果位佛陀之境，故稱為引導。所引導者為何？乃是具有垢染之心之如來藏（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད，梵文天城體：तथाता，梵文羅馬擬音：tathātā，漢語字面意思：如是）進行引導。引導至何處？引導至清凈顯現所具之無量無邊，具四身之導師，勝者金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：金剛持）之境。以何種方法引導？以此口耳傳承珍寶道果（藏文：ལམ་འབྲས，梵文天城體：margaphala，梵文羅馬擬音：mārgaphala，漢語字面意思：道果）及其果之訣竅進行引導。 其中，引導之導師的特徵是： 獲得引導和灌頂，具足三昧耶（藏文：དམ་ཚིག，梵文天城體：समया，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）和律儀，完成唸誦的數量，具足菩提心，並且對口訣有清晰的理解。聽聞者的弟子的特徵是： 聽從上師所說，對佛法和上師具有信心。如《法行十事經》所說：『無信之人不生諸白法，如種子被火焚，不生青苗。』《根本續二品》中也說：『弟子恭敬受持，必能成就，對此毫無疑問。』因此，需要具備堅定的渴望和信賴的信心。因此，爲了使不具信心者生起信心，並使具信心者堅定其信根，應當聽聞並敬信上師傳承的傳記，並精勤祈禱。為此，應誦讀聖者所著之道果供養文，如是獲得傳承后，應進行供養。在自己舒適的住所，在上師三寶的所依（佛像、佛經、佛塔）前， 以供水等五供陳設齊全，隨力所能及地廣修供養，作為積累資糧的所依。在其前方，在薄墊上就坐，唸誦道果供養文。
【English Translation】 The Instruction of Kri. General Meaning Two: As it is said, there are four great pillars for the way to practice. If you want to guide in accordance with the scriptures, first guide through the three appearances. Then, gather all the scriptures into the three continuums, called the guidance of the three continuums, as the preliminary and main practices of the path. Therefore, it is said to practice by summarizing into two points. Here too, if we explain it in this way, the preliminary practice is the guidance through the three appearances. The mind, the ālaya (Tibetan: ཀུན་གཞི་, Sanskrit Devanagari: आलय, Sanskrit Romanization: ālaya, Literal meaning: ālaya), leads to the state of Buddhahood through this profound path, hence it is called guidance. What is being guided? It is the tathātā (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད, Sanskrit Devanagari: तथाता, Sanskrit Romanization: tathātā, Literal meaning: suchness) of the mind with defilements that is being guided. Where is it being guided to? It is being guided to the pure appearance, possessing immeasurable vastness, the master of the four kāyas, the Victorious Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: vajradhara, Literal meaning: Vajradhara). By what method is it being guided? It is being guided by the oral transmission of the precious Lamdre (Tibetan: ལམ་འབྲས, Sanskrit Devanagari: margaphala, Sanskrit Romanization: mārgaphala, Literal meaning: Path and Fruit) and the instructions with its fruit. Among them, the characteristics of the guiding teacher are: Having received the guidance and empowerment, possessing samaya (Tibetan: དམ་ཚིག, Sanskrit Devanagari: समया, Sanskrit Romanization: samaya, Literal meaning: vow) and vows, having completed the number of recitations, possessing bodhicitta, and having a clear understanding of the instructions. The characteristics of the disciple who listens are: Listening to what the lama says, having faith in the Dharma and the lama. As it is said in the Sutra of the Ten Practices of Dharma: 'For those without faith, white dharmas do not arise, like a seed burned by fire, not producing green sprouts.' It is also said in the Root Tantra, Second Chapter: 'If the disciple receives with respect, accomplishment will surely occur, there is no doubt about this.' Therefore, one needs to have a firm faith of desire and trust. Therefore, in order to generate faith in those who do not have faith, and to strengthen the power of faith in those who have faith, one should listen to and admire the biographies of the lineage lamas, and diligently pray. For this, one should recite the Lamdre offering composed by the Noble One, and after receiving such transmission, one should make offerings. In one's own comfortable dwelling, in front of the supports (statues, scriptures, stupas) of the lama and the Three Jewels, With the offering of water and other five offerings arranged completely, offering as much as one can afford, according to one's wealth and generosity, as a basis for accumulating merit. In front of it, sitting on a thin cushion, recite the Lamdre offering.
ས་པའི་སྒོ་ནས། ཕྱག་མཆོད་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དམིགས་རིམ་རྣམས། ཀུན་ཚང་རྒྱས་པ་ལུང་བཞག་འབྲིང་། །ལུང་བཤད་གཉིས་བཞག་བསྡུས་པ་སྟེ། །གསུང་བ་ལྟར་ལས། རང་ངོས་བློ་རྨོངས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དམན་པས། རང་གི་བརྗེད་ཐོ་དང་། རང་དང་བསྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར། ལུང་བཤད་གཉིས་བཞག་བསྡུས་པ་སྟེ་གསུང་བ་ལྟར། རྩ་བའི་བླ་ མ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་བསྡུས་ཏེ། རང་རེའི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཐོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །དངོས་གཞི་རང་རང་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་། །རྗེས་ནི་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་དྲན་ཤེས་བརྟེན། །ཞེས་གསུང་པའོ། །དང་པོ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐོག་མཐའ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་། འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་འཁྲིད་ཀྱི་ཚེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞིར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། ཡུལ། དུས། ཚུལ། ཕན་ཡོན། བསླབ་བྱ་དང་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། 1-442 དང་པོ་རྒྱུ་ནི། འཇིགས་དད་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཇིགས་པ་ནི། རང་གཞན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དད་པ་ལ། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་བསྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་དང་བ་ནི་དང་བའི་དད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་ གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་དད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོས་མི་བསླུ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའོ། །གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སད་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་སྤགས་ནས། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉན་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་ པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། སེང་གེའི་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་ས་མནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། 1-443 ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་ཞིང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེས་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི། སངས་ རྒྱས་དཀོན་མཆོག དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ལུང་གི་ཆོས་
【現代漢語翻譯】 從地之門開始，努力進行頂禮、供養和祈禱。然後是觀想的次第：完整廣大的是依據經文，中等的是依據經文解說，簡略的是兩者都依據。如是說。 由於我自己的愚昧和智慧淺薄，爲了讓我自己和與我同劫的有情眾生容易理解，因此依據經文解說兩者，採取簡略的方式。如是說。彙集根本上師持明大士等諸位聖上師的教言甘露精華，作為我們修持的次第，略作記錄。即：前行是皈依並祈請，正行是各自觀修，後行是迴向善根並保持正念。如是說。最初和最後兩項，適用於下面將要出現的所有的修法的開始和結尾。但是，在這裡的皈依引導中，必須將前行作為正行。對此，首先是皈依的因，所依，時間，方式，利益和學處，共有六個方面。1-442 首先，因是：恐懼、信心和慈悲這三者。首先，恐懼是：因自己和他人輪迴的痛苦而感到恐懼，從而皈依。第二，信心有三種：渴望的信心、希求的信心和確信的信心。首先是：對於能夠從這些恐懼中救護的皈依處——上師和三寶的功德，心生歡喜，這是渴望的信心。第二是：渴望獲得這些皈依處的果位，這是希求的信心。第三是：確信緣起性空的甚深道理不會欺騙我們，這是確信的信心。第三，慈悲是：一些大乘種姓覺醒的人，對自己所受的痛苦感同身受，對於他人遭受痛苦感到無法忍受，從而生起強烈的慈悲心，爲了救護他們而皈依。第二，皈依的所依是：在面前的虛空中，于寬廣的蓮花莖幹中央，由獅子抬起的珍寶寶座上，在各種蓮花和月亮坐墊之上，觀想世尊釋迦王，身色如純金，右手觸地印，左手禪定印，身穿紅色的三法衣，具有梵行的裝束。1-443 面帶微笑，具有三十二相和八十隨形好的莊嚴之身。十方諸佛圍繞著他，即佛寶。其背後是經律論三藏的法寶。
【English Translation】 From the Gate of the Earth, strive in prostrations, offerings, and supplications. Then, the stages of visualization: the complete and extensive is based on scripture, the intermediate is based on scriptural explanation, and the concise is based on both. Thus it is said. Due to my own ignorance and lack of wisdom, for the sake of easy understanding for myself and sentient beings of my kalpa, I rely on both scripture and explanation, adopting a concise approach. Thus it is said. Compiling the essence of the nectar of the teachings of the root guru, the great mantra holder, and other venerable gurus, as a sequence for our practice, I make a brief record. That is: the preliminary is taking refuge and supplicating, the main practice is individual visualization, and the conclusion is dedicating the merit and maintaining mindfulness. Thus it is said. The first and last two are applied to the beginning and end of all the practices that will appear below. However, in this refuge guidance, the preliminary must be taken as the main practice. Regarding this, first, there are six aspects to the cause of refuge: the object, the time, the manner, the benefit, and the precepts. 1-442 First, the cause is: fear, faith, and compassion. First, fear is: taking refuge out of fear of the suffering of oneself and others in samsara. Second, faith has three aspects: desiring faith, aspiring faith, and confident faith. First is: the mind being pleased with the qualities of the refuge, the lama and the Three Jewels, who are able to protect from those fears, this is desiring faith. Second is: desiring to attain the state of those refuge objects, this is aspiring faith. Third is: having confidence that the profound truth of dependent origination will not deceive us, this is confident faith. Third, compassion is: some individuals who have awakened the Mahayana lineage, feeling empathy for their own suffering, and being unable to bear the suffering of others, generate strong compassion and take refuge in order to fully protect them. Second, the object of refuge is: in the space in front, in the center of a wide and vast lotus stem, on a precious throne supported by lions, on top of various lotuses and moon cushions, visualize the Bhagavan Shakya King, with a body color like pure gold, right hand in earth-touching mudra, left hand in meditative mudra, wearing the three saffron-colored robes, with the appearance of celibacy. 1-443 With a smiling face, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of excellence. Surrounded by the Buddhas of the ten directions, which is the Buddha Jewel. Behind him is the Dharma Jewel of the Tripitaka.
སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་པོ་ ཏི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དར་ཟབ་ཀྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་། གདོང་དར་ཁྲ་ཆབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བསམ་པ་ནི། ཆོས་དཀོན་མཆོག མཐའ་བསྐོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་རང་ལས་བསླབ་པ་བགྲེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨའི་རྩ་བར་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་ པར་བསམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རང་ལ་ཟབ་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པ་ ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པའོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། བཤད་མ་དག་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། 1-444 འཇམ་པོའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག་སྟེ། རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས། ལུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད། ཡིད་ ཀྱིས་དད་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་བདག་དང་འགྲོ་བ་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་བསྐོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་འདྲེས་ངེས་ ཤེས་བྱས་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སོགས་ནས། བདག་གི་བློ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་བླ་མཆོད་བཞིན་ དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། མཛད་པའི་འཕྲིས་ཀྱིས་བསྐྱོང་བ། སྐྱོབ་ པའི་ནུས་མཐུས་བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབས་པ་དང་། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་དྲན་ཤེས་བརྟེན་པ་ནི། བདག་གི་དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག 1-445 དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་བཏབ་བོ། །དྲན་ཤེས་བརྟེན་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་ཐ
【現代漢語翻譯】 證悟之法，由三藏（SDe sNod gSum，佛教經、律、論三部分）或十二部經（gsung rab yan lag bcu gnyis）所攝。佛陀心傳所擁有的法之本質。觀想如層層堆疊的布達拉宮般的景象，飾以各式絲綢衣物和花麗的幢幡。此為法寶（Chos dKon mChog）。周圍環繞著八大近侍菩薩（Byang CHub Sems Dpa' Nye Ba'i Sras brGyad），以及安住于不退轉地的聖者（'Phags Pa）和凡夫僧眾中戒臘較高的修行者。蓮花座下，觀想護法財神（CHos Srung Nor LHa）真實安住，此為僧寶（dGe 'Dun dKon mChog）。在彼等上方的虛空中，觀想直接向自己開示甚深道的上師（Bla Ma），並由傳承上師（brGyud Pa'i Bla Ma）環繞而住，此為上師寶（Bla Ma dKon mChog）。如是，即為明晰皈依境。 第三，時間：直至證得佛果（Sangs rGyas Ma Thob Kyi Bar Du）。 第四，皈依之方式：于上述清凈之皈依境前，于柔軟墊上，以禪定之姿安坐。觀想自己的父母為首，六道一切眾生皆在場。身體合掌，口誦皈依文，心中以強烈的信心和恭敬心皈依。口中唸誦『我與一切眾生』等皈依文四句，唸誦一百零八遍或一千零八遍等，務必心口合一。唸誦至『上師仁波切』等，直至『祈請加持，令我心中不生起絲毫非法之念』。如是念誦上師供儀軌。之後，祈請加持，令慈愛和悲心在心中生起，而非虛情假意。祈請加持，迅速獲得圓滿正等覺佛陀之果位。如是祈請三次。因如是祈請之緣故，皈依境融入自身。彼等以智慧之眼觀照，以慈悲之心垂念，以事業之行救護，以救護之能力守護。心懷此信，稍作安住。之後迴向善根，並憶念正知。 迴向與憶念正知：憑藉我如是行持之善根，愿以父母為首的一切眾生皆能證得圓滿佛果。 將『此善愿諸眾』等隨力迴向，並唸誦所知之祈願文。憶念正知：于座間休息時。
【English Translation】 The Dharma of realization, gathered by the Tripitaka (SDe sNod gSum, the three divisions of the Buddhist canon: Sutra, Vinaya, and Abhidharma) or the twelve branches of scripture (gsung rab yan lag bcu gnyis). The essence of the Dharma possessed by the Buddha's mind lineage. Visualize a scene like the Potala Palace stacked layer upon layer, adorned with various silk garments and colorful banners. This is the Dharma Jewel (Chos dKon mChog). Surrounded by the Eight Close Sons Bodhisattvas (Byang CHub Sems Dpa' Nye Ba'i Sras brGyad), as well as the noble ones ( 'Phags Pa) who reside on the irreversible ground and practitioners with higher seniority in vows than oneself among the ordinary Sangha. At the base of the lotus, visualize the Dharma Protector Wealth Deities (CHos Srung Nor LHa) actually residing, this is the Sangha Jewel (dGe 'Dun dKon mChog). In the sky above them, visualize the Lama (Bla Ma) who directly shows you the profound path, surrounded by the lineage Lamas (brGyud Pa'i Bla Ma), this is the Lama Jewel (Bla Ma dKon mChog). Thus, the refuge field is made clear. Third, the time: until Buddhahood is attained (Sangs rGyas Ma Thob Kyi Bar Du). Fourth, the manner of taking refuge: In front of the aforementioned pure refuge field, sit on a soft cushion in a meditative posture. Visualize all sentient beings of the six realms, led by your own parents, being present. Join your palms together, recite the refuge prayer, and take refuge with strong faith and reverence in your heart. Recite the four lines of the refuge prayer, such as 'I and all sentient beings,' one hundred and eight times or one thousand and eight times, making sure that your mind and mouth are in unison. Recite up to 'Precious Lama,' and up to 'Please bless me so that not even a moment of non-Dharma thoughts arise in my mind.' Thus, recite the Lama Chöpa ritual. Afterward, pray for blessings so that love and compassion arise in your mind, not as a pretense. Pray for blessings to quickly attain the state of perfect and complete enlightenment of the Buddha. Pray in this way three times. Because of such prayers, the refuge field dissolves into oneself. They see with the wisdom of their knowledge, contemplate with the compassion of their hearts, protect with the actions of their deeds, and guard with the power of their protection. Believe this and rest for a while. Afterward, dedicate the merit and maintain mindfulness. Dedication and maintenance of mindfulness: By virtue of this root of virtue that I have done, may all sentient beings, led by my parents, attain the state of perfect Buddhahood. Dedicate as appropriate with 'By this virtue may all beings,' and recite whatever prayers you know. Maintain mindfulness: during breaks between sessions.
མས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་པའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་མ་འགལ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་མཐའ་ཡས་གསུང་སྟེ། མདོ་ལས། སྐྱབས་གསོལ་བསོད་ནམས་འདི་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་ བྱ་ནི། སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་མཚེ་སྤོངས། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་འདི་རབ་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི། འབྲིང་ཐུན་གསུམ། ཐ་མ་ཐུན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། 1-446 སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མཛད་པ་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་སོགས། འདི་ལ་ཐུན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉི་མ་དང་པོའོ། ༈ ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྣང་གསུམ་མ་ གྲོལ་བར། མདོ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་འདོན་པ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། བླ་མས་འདྲེན་མཆོག་མ་གསུང་བ་སོགས་འདྲ་བ་མཛད། རླུང་བལྟས་བརྟག་མི་དགོས། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ནས། ཆོས་གསན་པ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་གུས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། གུས་པ་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཏན་ནས་གསན་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་ ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི། སྤྱོད་འཇུག་གི་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་། །གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་། །མགོ་བོ་ གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན། །ཞེས་དང་། ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདང་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་ནས་མི་འདུག་ཅིང་། །ལག་པ་མཉམ་པར་མི་བསྙེ་འོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། མི་ ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་ཤིང་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་ཏེ་ཕུར་བ་དང་རྐང་པ་བརྐྱང་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། བསྙེས་པ་དང་། ཐོར་གཙུག་བཅིངས་ཤིང་ཞྭ་གྱོན་པ། གདུགས་དང་། འཁར་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་ལུས་ལ་གཟེར་བ་སོགས་མ་གུས་པར་རྒྱགས་པའི་སྤྱོད་པས་བརྙས་བཅོས་དང་། 1-447 གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་སོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང་ལྡན་པས།
【現代漢語翻譯】 在一切時處，憶念三寶（དཀོན་མཆོག་，Konchok，梵文：Ratna，珍寶）的功德，並且以不離想要追隨三寶的覺知和正念，不違背皈依的戒律。 第五，皈依的利益是：能生起一切戒律等無量功德。如經中所說：『皈依的功德若有形，則連整個天空也裝不下。』 第六，皈依的學處是：共同的學處是與善知識交往，聽聞正法，如理作意等等。各自的學處是：皈依佛后，不皈依世間神祇；皈依法后，斷除對眾生的損害；皈依僧后，不與外道為友。應當如此學習。 因此，供養儀軌和皈依，最好每天修六座或四座，中等修三座，最少修兩座等等，要努力修行。 像這樣的祈請供養儀軌和皈依，今晚要做一座。以此功德……今天做一座。 從第二天開始，在未修完《三顯》之前，不念誦《聖道經》和《功德海》。弟子獻曼扎，上師不念誦《引導之最勝》等，都一樣進行。不需要觀察風向。 之後，闡明發心和聽法的行爲規範。聽法時，首先要斷除身語意三門不恭敬的過失，以極大的恭敬一心聽法。其中，身體的過失，如《入行論·護正知品》第五品所說：『對不恭敬者，不應說法；如病人纏頭，戴帽持杖，或以巾遮頭。』以及『口中塞滿食物或發出聲音，張口吃東西，伸直雙腿而坐，雙手交叉等等。』 如經文所說，像病人一樣纏著頭，用衣服等遮蓋，伸直腿和腳，躺著，交叉手臂，頭頂紮著髮髻戴著帽子，拿著傘、手杖和武器，身體僵硬等等，以不恭敬的傲慢行為輕蔑，以及打瞌睡等不好的姿態。斷除身體的過失后，合掌端坐，以信心和恭敬心聽法。
【English Translation】 At all times, remember the qualities of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་，Konchok, Sanskrit: Ratna, meaning: precious jewel), and through mindfulness and awareness that are inseparable from the desire to follow them, ensure that you do not contradict the precepts of taking refuge. Fifth, the benefits of taking refuge are: it is said to be the cause of generating all vows and limitless merits. As stated in the sutra: 'If the merit of taking refuge had a form, even the entire space of the sky would be too small to contain it.' Sixth, the precepts of taking refuge are: the general precepts include associating with noble individuals, listening to the Dharma, and reflecting on it properly, among others. The individual precepts are: having taken refuge in the Buddha, do not take refuge in worldly deities; having taken refuge in the Dharma, abandon harming sentient beings; having taken refuge in the Sangha, do not associate with heretical friends. These are what one should learn. Therefore, one should diligently engage in the practice of offering and taking refuge, ideally in six or four sessions, moderately in three sessions, or at least in two sessions each day. Please perform the practice of this supplication and offering, and taking refuge, as your evening practice. By this merit… perform one session today. Starting from the second day, until the 'Three Appearances' are completed, do not recite the 'Sutra of the Path' and the 'Ocean of Qualities'. The disciple offers a mandala, and the lama does not recite 'Supreme Guide', etc., do everything the same. There is no need to check the wind direction. Then, clarify the motivation and the etiquette of listening to the Dharma. When listening to the Dharma, first abandon the faults of disrespect in body, speech, and mind, and listen to the Dharma with great respect and single-pointed attention. Among these, the faults of the body, as stated in the fifth chapter of 'Engaging in Bodhisattva Behavior', 'Guarding Awareness': 'One should not teach the Dharma to those who are disrespectful; such as those who are ill and have their heads wrapped, wearing hats, carrying sticks or weapons, or with their heads covered.' And 'With a mouth full of food or making noises, eating with an open mouth, sitting with legs stretched out, or crossing arms.' As the scripture says, like a sick person with a head wrapped, covered with clothes, etc., stretching out legs and feet, lying down, crossing arms, tying hair in a topknot and wearing a hat, holding an umbrella, staff, and weapons, stiffening the body, etc., showing contempt with disrespectful and arrogant behavior, and forms of drowsiness, etc. Having abandoned the faults of the body, sit upright with palms joined, with faith and respect.
སེམས་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་ཉན་དགོས་སོ། །ངག་གི་ སྐྱོན་ཟླ་གྲོགས་ངན་པ་ལ་ལོང་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། སྔགས་དང་གཞུང་སོགས་གཤིབ་བུར་འདོན་པ། བཞད་གད་དང་། བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་བྱེད་པ། རྩེ་འཇོ་བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངག་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཉན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ནི་ལེགས་པར་ཉོན། རབ་ཏུ་ཉོན་ལ། ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བརྩལ་ཏོ། །དེའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་ལེགས་པར་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་སྣོད་ཁ་བུབ་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་དགོས་ཏེ། མ་སྤངས་ན་སྣོད་ཁ་བུབ་ཏུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གང་ཡང་མི་ཆགས་པ་བཞིན། གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་མི་ ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པའི་རྣམ་པས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་བར། ཉན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ། བག་ཆགས་ ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། མི་ཆགས་པས་དེ་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དགོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་དགོས་ཏེ། 1-448 མ་སྤངས་ན་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་བླུགས་ན་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཁར་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་བ་བཞིན། བླ་མ་འདིས་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྨྲའམ་སྙམ་པའི་སྐྱོན་སྒུག་པ་ དང་། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། ཕྲ་དོག འགྲན་སེམས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པས་ཆོས་ཉན་ན་ཕན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོགས་ཤིང་། ཆོས་ཆུད་གསན་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་སྐྱོན་ སྤངས་ཏེ། དད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་ལ་ཕན་སེམས་དང་བཅས་པས་ཉན་པའོ། །ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། སྣོད་ཞབས་བརྡོལ་གྱི་ སྐྱོན་སྤངས་དགོས་ཏེ། མ་སྤངས་ན་སྣོད་ཞབས་བརྡོལ་དུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་བླུགས་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཟགས་འགྲོ་བ་བཞིན། སེམས་ལ་དྲན་སྐོར་མ་བྱས་པར། མཉམ་པར་མ་བཞག་ ན་ཡིད་ལ་མི་གནས་པར་ཟགས་ཏེ་ཆོས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། དེས་ན་དེའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་དྲན་ཤེས་བཞིན་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་པར་ཤེས་པ་བསྒྲིམས་ནས་ཉན་པ་ སོགས་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་ཉན་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་ནས། 1-449 འདི་ནི་གང་ཞེས་པ་དང་། ཉན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པ་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེ
【現代漢語翻譯】 必須專注于佛法來聽聞。口語的過失包括：與惡友閑聊、快速唸誦咒語和經文等、大笑、做手勢和迴應手勢、以及放蕩不羈的行為。要避免口語的過失，停止說話，不要分心，專心聽聞。心的過失是這樣說的：『用心聽，仔細聽，銘記於心』。其含義是： 『用心聽』意味著要避免容器口朝下的過失。如果不避免，就像容器口朝下，任何東西都無法盛入一樣。由於愚癡而不理解，或者以不恭敬的態度，不理解取捨的道理，聽聞時心不在焉，放縱思緒，佛法就無法帶來利益，甚至連習氣都無法產生。因此，要避免這種過失，全神貫注于佛法。『仔細聽』意味著要避免容器有污垢的過失。 如果不避免，就像裝在臟容器里的美味食物，不但沒有益處，反而會被浪費一樣。如果帶著『這位上師會說什麼呢？』的疑問，或者帶著貪婪、嗔恨、嫉妒、競爭等煩惱的動機來聽聞佛法，就無法獲得任何利益，反而會浪費佛法，甚至墮入惡道。因此，要避免這種過失，以信心和對眾生的慈悲心，以及菩提心的態度，帶著利益他人的心來聽聞。『銘記於心』意味著要避免容器底部有洞的過失。 如果不避免，就像裝在底部有洞的容器里的穀物，無論裝多少，都無法儲存，會漏掉一樣。如果不反覆思考，不保持專注，就無法記住，會遺忘，無法理解佛法。因此，要避免這種過失，通過保持正念和覺知，不讓心有片刻的散亂，努力學習。總之，要避免身、語、意的過失來聽聞。這裡，從『這是過去、現在、未來一切諸佛的唯一道路，是佛陀甚深的教言』，到『這是應該聽聞和修持的佛法』，講述了十一種甚深之處，爲了講解如此甚深的教誨，首先要對杰尊·畢瓦巴（Jetsun Birwapa）等傳承上師生起虔誠的敬意。
【English Translation】 One must listen by focusing the mind on the Dharma. Faults of speech include: chatting idly with bad companions, reciting mantras and scriptures rapidly, laughing, making gestures and responding to gestures, and engaging in unrestrained behavior. Avoiding faults of speech means stopping talking and listening without distraction. Faults of mind are as follows: 'Listen well, listen carefully, and keep it in mind.' The meaning of this is: 'Listen well' means avoiding the fault of an upside-down container. If this is not avoided, just as water or anything else cannot be contained in an upside-down container, due to ignorance, or with a disrespectful attitude, not understanding what to accept and reject, if the mind is distracted and allowed to wander while listening to the Dharma, the Dharma will not bring benefit, and even a trace of habit will not arise. Therefore, avoid this fault and focus the mind single-pointedly on the Dharma. 'Listen carefully' means avoiding the fault of a contaminated container. If this is not avoided, just as putting delicious food into a contaminated container will not be beneficial and will only be wasted, if one listens to the Dharma with the thought of 'What will this lama say?' or with the motivation of afflictions such as greed, hatred, jealousy, or competitiveness, one will not receive any benefit and will only waste the Dharma, even falling into the lower realms. Therefore, avoid this fault and listen with faith, compassion for sentient beings, and the mind of Bodhicitta, with the intention to benefit others. 'Keep it in mind' means avoiding the fault of a container with a hole in the bottom. If this is not avoided, just as any grain put into a container with a hole in the bottom will not remain and will leak out, if one does not reflect on it and does not maintain mindfulness, it will not remain in the mind, will be forgotten, and one will not understand the Dharma. Therefore, avoid this fault and listen attentively, maintaining mindfulness and awareness, without letting the mind wander even for a moment. In short, one must listen by avoiding the faults of body, speech, and mind. Here, from 'This is the single path of all Buddhas of the three times, the profound teachings of the Buddha,' to 'This is the Dharma to be heard and practiced,' eleven aspects of profundity are described. To explain such profound teachings, one must first generate devotion and respect for the root and lineage lamas, such as Jetsun Birwapa.
ད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་གྱི་ལུང་སྦྱིན་དགོས་པ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བླ་མ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དམར་གྱིས་མཛད་པ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དེ་ལྟར་བླ་ མ་བརྒྱུད་པ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་འདི་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། བདག་ལ་ནི་ སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། སངས་རྒྱས་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད། བླ་མ་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནོད་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་མགོན་སྐྱབས་དང་ཕན་ པ་མཛད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རིམ་ལྔར། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། ། 1-450 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྦས་པ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་འདུས་རིམ་ལྔར། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་ ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་ རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལས་བཤད་པས་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ བཅོས་མིན། སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་འགྱུར་ལ། དེ་རང་གི་ཉམས་སུ་བླང་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་ པར་ཅན་ཚད་མ་སྐྱེ། དེ་གཞན་ལ་བསྟན་ནའང་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་ལ་ཅི་ཡིན་མེད་པར་རས་ཆོད་དང་། དེ་བས་ཡོན་ཏན་སོགས་སྒོར་མ་ནས་ང་ རང་ལྷག་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བས། འཕགས་པ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རང་གི་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ། 1-451 བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་ཉན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དད་པ་དགོས་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད། དེ་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གནས་ ཡིད་དུ་འོང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ཉམས་སུ
【現代漢語翻譯】 爲了進行講述，以『需要給予傳記的許可』為引言，誦讀了以下傳記：杰尊（Jetsun，尊者）所著的藏族和印度上師的傳記、瑪爾（dMar，紅色）所著的詳細藏族歷史、杰·薩欽（rJe Sa-chen，薩欽大師）的兩部傳記（大傳和小傳），以及杰尊仁波切（rJe-btsun Rin-po-che，尊者仁波切）所著的傳記。因此，所有這些上師傳承都具備與傳記相符的功德。這些上師是過去、現在、未來所有佛陀的化身。對我而言，上師的恩德甚至超過了佛陀。我沒有直接見到佛陀的福分，但我直接從上師那裡接受了佛法的恩賜，並通過多種方式得到了庇護和利益。具足所有佛陀功德的自性，就是吉祥的上師至尊。正如金剛鈴論五次第中所說：『僅憑上師的加持，就能在一瞬間發生。』以及『勝樂金剛隱義續（'khor lo sdom pa sbas pa）』中說：『在此講述加持的次第。』正如龍樹（kLu-sgrub，Nāgārjuna）的《密集金剛五次第》中所說：『即使從山頂墜落，心想不會墜落，最終還是會墜落。如果得到上師恩德的幫助，即使心想不會解脫，最終也會解脫。』正如《二觀察續（brtag gnyis）》中所說：『非由他言說，俱生本智（lhan cig skyes）。任何地方都無法找到，唯有上師的方便教導，以及我自己的福德才能了知。』等等，所有經、續、論典都說一切功德源於上師，因此，對上師生起不造作的虔誠心，從內心深處、骨髓深處生起，那麼他所教導的一切法道都將成為可靠的依據。通過自己修持，會在自相續中生起特殊而可靠的證悟體驗。即使將其教導給他人，也會有所助益。如果不是這樣，對上師毫無敬意，反而因為功德等而生起傲慢，認為自己比上師更具利他心，那麼加持就不會融入，即使是少許的功德也不會生起。因此，爲了像聖者諾桑（'phags pa nor bzang）的傳記那樣，通過了解一切功德都源於自己的上師，從而生起特殊的虔誠心。 因此，需要聽聞上師的傳記。』以及如前所述，儘可能多地講述需要信心的原因。然後，具有信心的那個人，按照先前所說的那樣，在令人愉悅的地方進行修持，首先是皈依，然後是各自的本尊觀修。
【English Translation】 In order to narrate, introducing with 'the need to grant permission for biographies,' the following biographies were recited: the biographies of Tibetan and Indian Lamas by Jetsun (rJe-btsun, Venerable), the detailed Tibetan history by dMar (red), the two biographies (large and small) of Je Sachen (rJe Sa-chen, Master Sachen), and the biographies by Jetsun Rinpoche (rJe-btsun Rin-po-che, Venerable Rinpoche). Therefore, all these Lama lineages possess such qualities that are in accordance with the biographies. These Lamas are the embodiment of all Buddhas of the past, present, and future. For me, the kindness of the Lama is even greater than that of the Buddha. I do not have the fortune to directly meet the Buddha, but I directly received the grace of the Dharma from the Lama, and received protection and benefit in many ways. The self-nature that possesses all the qualities of the Buddha is the glorious and supreme Lama. As it is said in the Five Stages of Vajra Bell: 'By the blessing of the Lama alone, it occurs in an instant.' And in 'Hidden Meaning of Chakrasamvara Tantra ('khor lo sdom pa sbas pa)': 'Here, the stages of blessing are explained.' As it is said in the Five Stages of Guhyasamaja by Nagarjuna (kLu-sgrub): 'Even if one falls from the top of a mountain, thinking one will not fall, one will eventually fall. If one receives the benefit of the Lama's kindness, even if one thinks one will not be liberated, one will eventually be liberated.' As it is said in the Two Examinations Tantra (brtag gnyis): 'Not spoken by others, co-emergent wisdom (lhan cig skyes). It cannot be found anywhere, only through the Lama's skillful means of teaching, and my own merit can it be known.' And so on, all Sutras, Tantras, and Shastras say that all qualities come from the Lama, therefore, generate unfeigned devotion to the Lama, arising from the depths of the heart, the depths of the bones, then all the paths taught by him will become reliable. By practicing it oneself, a special and reliable experiential realization will arise in one's own mindstream. Even if it is taught to others, it will be beneficial. If not, without any respect for the Lama, but instead giving rise to arrogance due to qualities, thinking that one is more altruistic than the Lama, then blessings will not enter, and even a little bit of quality will not arise. Therefore, in order to generate special devotion, knowing that all qualities come from one's own Lama, as in the biography of the Noble Norzang ('phags pa nor bzang). Therefore, it is necessary to listen to the biographies of the Lamas.' And as mentioned above, explain as much as possible the reasons why faith is needed. Then, that person with faith, as mentioned earlier, practices in a pleasant place, first taking refuge, and then meditating on their respective deities.
་བླང་བ། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའོ། ། དེ་ལ་སྦྱོར་ བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་སོགས་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསྟིམ་པ་རྣམས་ཤར་ཙམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། གཉིས་པ་རང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ རྐང་ལས། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་དག་པའི་སྣང་བ། ཞེས་གསུང་བས་དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བའི་འཁྲིད། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའི་འཁྲིད། དག་པའི་སྣང་བའི་འཁྲིད་གསུམ་ལས། དང་པོ་མ་དག་པར་སྣང་བའི་འཁྲིད་ལ་གསུམ། འཁོར་བའི་ ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ། ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་གཞིའི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག 1-452 རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་མོ། །སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པར་སྣང་བའོ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་འགྱུར་ བ་དང་། ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སྣང་མཁན་སོ་སོའི་ངོ་བོ། ཆུ་ཕོར་པ་གང་ལྟ་བུ་ལ་དམྱལ་བ་པས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་སྣང་། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་སྣག་ཁྲག དུར་འགྲོས་གནས་ཁང་། མིས་ཆུ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གོ་མཚོན། ལྷས་བདུད་རྩིར་སྣང་མོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། གཞུང་ལས། སེམས་ཅན་ལ། ཞེས་པས་བསྟན་ ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་དགོས། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་སྤོངས་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་དགོས། ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། ། 1-453 དེ་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་ཡང་འཚལ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ལ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ཡང་འཚལ། ། ཞེས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན
【現代漢語翻譯】 接受（正行）。之後是迴向功德和保持正念。其中，加行是皈依。從皈依的因等開始，祈請並融入，簡要說明。第二，修持自己的所緣境。如金剛句中說：『眾生有對煩惱不凈的顯現，瑜伽士有對禪定體驗的顯現，如來身語意無盡莊嚴輪有清凈的顯現。』因此，有對不凈顯現的引導，對體驗顯現的引導，對清凈顯現的引導三種。首先，對不凈顯現的引導有三種：思維輪迴的過患，思維暇滿難得，思維業果。第一，關於金剛句中說：『眾生有對煩惱清凈的顯現。』對此，基礎所依是六道眾生所攝的一切眾生，他們從未在相續中生起過任何禪定的體驗。即使精通五明，如果相續中沒有生起任何禪定，那麼一切顯現都只會是不凈的顯現。其原因是煩惱三毒。顯現的自性是不凈的顯現，即一切器情都顯現為庸常。錯亂的顯現是，在此基礎上轉變為極度的錯亂。業的顯現是，六道各自顯現者的自性。比如，一杯水，地獄眾生看來是沸騰的膿血，餓鬼看來是膿血，墳場的住所，人看來是水，非天看來是兵器，天人看來是甘露。但這些都是錯亂的顯現。因此，要修持它。經文中說：『對於眾生』，意思是觀察眾生的界，知道沒有超出痛苦。因此，那些尋求從輪迴中徹底解脫的涅槃的人，必須捨棄對輪迴的貪執。爲了捨棄對輪迴的貪執，必須憶念輪迴的過患。爲了憶念過患，必須依靠上師的教言，知道一切輪迴的自性都是痛苦。 如是，至尊仁波切說：『若欲成就涅槃果，當舍三界之貪執。若欲捨棄三界執，當念輪迴諸過患。』經典中也說：『欲界亦具諸過患，色界亦具諸過患。』
【English Translation】 Taking (the main practice). After that is dedicating the merit and maintaining mindfulness. Among them, the preliminary is taking refuge. Starting from the causes of taking refuge, etc., praying and merging, briefly explaining. Second, practicing one's own object of focus. As it is said in the Vajra verses: 'Sentient beings have impure appearances of afflictions, yogis have appearances of experiences in samadhi, and the inexhaustible wheel of ornaments of the body, speech, and mind of the Sugata has pure appearances.' Therefore, there are three guides: the guide to impure appearances, the guide to experiential appearances, and the guide to pure appearances. First, the guide to impure appearances has three aspects: contemplating the faults of samsara, contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, and contemplating the law of karma. First, regarding the Vajra verses that say: 'Sentient beings have pure appearances of afflictions.' The basis for this is all sentient beings included in the six realms, who have never generated any experience of samadhi in their continuum. Even if one is proficient in the five sciences, if one has not generated any samadhi in their continuum, then all appearances will only appear as impure appearances. The cause of this is the three poisons of afflictions. The nature of appearance is impure appearance, that is, all containers and contents appear as ordinary. The deluded appearance is that on top of that, it transforms into extreme delusion. The appearance of karma is the nature of each of the six realms of appearers. For example, a cup of water appears to hell beings as boiling pus and blood, to pretas as pus and blood, to humans as water, to asuras as weapons, and to gods as nectar. But all of these are deluded appearances. Therefore, one must practice it. The scriptures say: 'For sentient beings,' meaning observing the realm of sentient beings and knowing that it does not go beyond suffering. Therefore, those who seek nirvana, the ultimate liberation from samsara, must abandon attachment to samsara. In order to abandon attachment to samsara, one must remember the faults of samsara. In order to remember the faults, one must rely on the instructions of the guru and know that the nature of all samsara is suffering. Thus, Jetsun Rinpoche said: 'If you want to achieve nirvana, you must abandon attachment to the three realms. If you want to abandon attachment to the three realms, you must remember the faults of samsara.' The sutras also say: 'The desire realm also has faults, and the form realm also has faults.'
་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱོན་མེད་མཐོང་། ། ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན། །འགྲོ་ལྔ་དག་ལ་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེད། །མཚོན་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རིག་བསྐྱེད་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ ན་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། ། དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ དོན་བསམ་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་སྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ། ། 1-454 ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ལེགས་པར་བསམས་ན་སྐྱི་ཤ་འབུང་། །ཐོག་ཏུ་བབ་ན་སྲན་ཐབས་མེད། །སྤོང་བའི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པར། །ངན་སོང་གི་སོ་ནམས་བྱེད་བྱེད་པོ། །དེ་ག་ན་ འདུག་ཀྱང་ཐེ་ལེ་ལེ། །ཞེས་དང་། པྲས་སྟོན་ཞུས་ལན་ལས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས། །འཛེ་ནད་ཤུ་བའི་སྟེང་དུ་རྨ་འབྲས་བཞིན། །ལེགས་པར་བསམ་ན་སྲན་པར་ག་ལ་ནུས། ། དེ་བསམ་མི་དགེའི་ལས་ལ་ལྡོག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གྲང་དམྱལ། ཚ་ དམྱལ། ཉེ་འཁོར་ཉེ་ཚེ་བའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན། །ཨ་ཆུ་ཀྱི་ཧུད་སོ་ཐམ་ཐམ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་པད་ཆེར་གས། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྒྱད་ལས། དེ་ དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་རེ་རེ་ལའང་གནས། ལུས་རྟེན། རྐྱེན། སྡུག་བསྔལ། ཚེ་ཚད། རྒྱུ་སོགས་དྲུག་དྲུག་གོ །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག ཚ་དམྱལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ན་ཡོད་ཅིང་། དེས་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ནི། མཐའ་ཐམས་ཅད་གངས་རི་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྗོང་། ཆབ་རོམ་གྱི་ཐང་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཞིང་ཡ་ང་བའི་ངམ་གྲོག་དང་། 1-455 ཁ་བ་བུ་ཡུག་གི་རེག་བྱ་རྣོན་པོས་ཉེན་པར། སྣང་བའི་ཆ་སྐར་མའི་འོད་ཙམ་ལ་ཡང་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་མུན་པའི་གླིང་ཆེན་པོ། དྲོ་བའི་རྟེན་གོས་གྱོན་པ། ཁང་པ། ར་བའི་སྐྱིབས། མེ་ཉི་མ་སོགས་ལ་སྡོད་པའི་སྐལ་བ་ག་ལ་ཡོད། ལྷན་པ་ཚལ་པ་ཙམ་ལ་ཡང་བརྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་རང་གི་སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐ
【現代漢語翻譯】 以及無色界也同樣有缺陷。只有涅槃（梵文：nirvāṇa，寂滅）才是無缺陷的境界。 正如怙主慈氏菩薩（梵文：Maitreya）所說：『如同不凈之物不會有香味一樣，五道輪迴中沒有真正的安樂。其中的痛苦是永恒存在的，就像用武器、酷刑等方式來激發智慧一樣。』 那麼，輪迴中的痛苦、缺陷和過患是什麼樣的呢？《念住經》中說：『眾生地獄中被地獄之火折磨，餓鬼被飢渴折磨，旁生互相吞食折磨，人類被壽命短促折磨，天人被放逸折磨。』即使在輪迴中像針尖那麼小的地方，也永遠不會有安樂。 思念這些內容可以分為三個方面：思念痛苦之苦、思念變異之苦、思念行苦。 首先，關於思念痛苦之苦，尊者仁波切（藏文：rje btsun rin po che）說：『首先，痛苦之苦指的是三惡道的痛苦。如果認真思念這些痛苦，會讓人毛骨悚然。一旦降臨到自己頭上，就無法逃脫。如果不修積斷惡行善的功德，那就等於在為墮入惡道而耕耘。無論身在何處，都將感到恐懼。』 帕思敦的回答中也說：『痛苦之苦是三惡道眾生的處境，就像疥瘡上又生了癤子一樣。如果認真思念這些痛苦，怎麼能忍受呢？因此，要通過思念痛苦來阻止自己造作惡業。』 爲了確定這些內容，需要思念地獄的痛苦、餓鬼的痛苦和旁生的痛苦。首先，思念寒地獄、熱地獄和近邊地獄的痛苦。首先，寒地獄有『皰、皰裂、阿啾啾、呼呼、索塔瑪塔瑪、青蓮花、紅蓮花、大紅蓮花』這八種。 思念這些痛苦時，需要從處所、身體、因緣、痛苦、壽命、原因等六個方面來考慮。這八種寒地獄位於熱地獄的南方。因此，思念皰地獄的痛苦時，首先要考慮它的處所：四面都被巨大的雪山環繞，冰冷的地面上佈滿了令人恐懼的懸崖峭壁，寒風凜冽，黑暗中連星光都無法穿透。根本沒有溫暖的住所，沒有衣服、房屋、圍墻，也沒有火和陽光。甚至連一塊碎布都無法依靠，只能承受自己過去惡業所造成的痛苦。
【English Translation】 Likewise, the Formless Realm is also flawed. Only Nirvana (Sanskrit: nirvāṇa, extinction) is seen as flawless. As Lord Maitreya said: 'Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five realms of existence. Its suffering is constant, like using weapons and tortures to generate wisdom.' So, what are the aspects of suffering, flaws, and faults in Samsara? The Sutra on Mindfulness says: 'Sentient beings in hell are tormented by hellfire, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, humans are tormented by short lives, and gods are tormented by carelessness.' Even on a needlepoint in Samsara, there is never happiness. Reflecting on these points can be divided into three aspects: reflecting on the suffering of suffering, reflecting on the suffering of change, and reflecting on the suffering of conditioning. First, regarding reflecting on the suffering of suffering, Jetsun Rinpoche said: 'First, the suffering of suffering refers to the suffering of the three lower realms. If you contemplate this well, your hair will stand on end. If it falls upon you, there is no way to avoid it. Without doing virtuous deeds to abandon it, you are cultivating the fields of the lower realms. Wherever you are, you will be terrified.' Praśtön's response also said: 'The suffering of suffering is the state of the three lower realms, like boils on top of scabies. If you contemplate this well, how can you endure it? Therefore, by contemplating suffering, turn away from non-virtuous actions.' To establish these points, one must contemplate the suffering of hell, the suffering of hungry ghosts, and the suffering of animals. First, contemplate the suffering of the cold hells, the hot hells, and the neighboring hells. First, the cold hells have eight types: 'Blister, Blister Bursting, Achuchu, Huhu, Sotamata, Utpala, Padma, and Mahapadma.' When contemplating these sufferings, one needs to consider the six aspects of each: place, body, conditions, suffering, lifespan, and cause. These eight cold hells are located to the south of the hot hells. Therefore, when contemplating the suffering of the Blister Hell, first consider its place: surrounded on all sides by huge snow mountains, a vast plain of ice with terrifying cliffs, threatened by the sharp touch of blizzards, a great realm of darkness where even the light of a star cannot penetrate. There is no chance to stay in a warm dwelling, with clothes, houses, walls, or fire and sun. Without even a scrap of cloth to rely on, one can only endure the suffering caused by the fruits of one's past negative karma.
ོག་ཏུ་སྨིན་པའི་གནས་ནི་དེ་ལྟ་ བུ། གཉིས་པ་ལུས་རྟེན་ནི། ལུས་བོང་ཆེ་ཞིང་། གཞོན་ཤ་ཅན། བཟོད་སྲན་ཤའུ་ལས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཞིག རང་ཉིད་གཅིག་པུ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་དཀྲོང་གི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ ནི། རླུང་སོགས་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ལུས་ལ་བཏབ་པའོ། །བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཁྱགས་ཏེ། ནང་གི་གཤེར་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ ནས་ཕྱིར་འཐོན་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་རོག་སྟེ་མཐོན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་ཚེ་ཚད་ནི། མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་ གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ཡུལ་མ་ག་ཏའི་བྲེ་བོ་ཆེའི་ཏིལ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་བང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་དེ་ལ། 1-456 ཏིལ་སྦྱངས་བ་གཅིག་ཟེར། དེ་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཏིལ་རྡོག་པོ་རེ་རེ་ཕྱིར་ཕྱུང་པས་ཏིལ་དེ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ནི་འདི་ ལས་ཉི་ཤུས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་ལ་ཏིང་སྦྱངས་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཤུས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མ་ ཉི་ཤུའི་འགྱུར་གྱི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་རག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་ནི། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་ སྡང་དྲག་པོའི་ཀུན་ནས་བླང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ན་བཟའ་སོགས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ན་བཟའ་བཤུས་པ། མར་མེའི་རྒྱུ་དང་འོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་གོས་ལྷམ་ཁང་ཁྱིམ་ ཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ཆུ་བོར་རྡོལ་པ་ཅན་ནི། གནས་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ ནི་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བས་ཆུ་བུར་རྣམས་ཀྱང་བརྡོལ་ཏེ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་འཛགས་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཆབ་རོམ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ནི། 1-457 དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ཉི་ཤུས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བས་ཨ་ཆུ་ཞེས་ངུ་མོའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པའོ། །བཞི་པ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ གྱི་ཆེ་བས་ཨ་ཆུ་ཟེར་བའི་ནུས་པའང་མེད་པར། མགྲིན་པའི་ཕུག་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཤིབ་བུར་འདོན་པའོ། །ལྔ་པ་སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ཉི་ཤུས་འགྱུར་གྱིས་ཆེས་ བས། ལུས་ཀྱི་སྤགས་པ་རླུང་གི་རེག་བྱས་དབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨུཏྤ
【現代漢語翻譯】 如此便是胎中成熟之處。第二，身體的所依是：身體巨大，肌膚年輕，忍耐力比『少務』還要小。獨自一人以化生的方式出生，這就是身體。第三，因緣是：風等寒冷的觸覺極其寒冷，作用於身體。第四，痛苦是：由於這樣的因緣，身體內外全部凍僵，內部的液體從毛孔中流出，身體上無數的水泡聚集隆起，必須感受無量的痛苦。第五，壽命是：《俱舍論》中說：『芝麻倉中一百年，取出芝麻一顆盡，水泡地獄之壽命，其他地獄二十倍。』其含義是：在瑪嘎達國，用一個能裝八十『卡拉』（古代印度的一種容量單位）芝麻的大糧倉裝滿芝麻，這叫做一個『芝麻倉』。然後每過一百年取出（一顆）芝麻，直到芝麻耗盡，這就是水泡地獄的壽命。而下面的地獄的壽命是它的二十倍。例如，對於水泡破裂地獄來說，是二十個『芝麻倉』，而不是二十倍。總之，下面的地獄的壽命是上面的地獄的二十倍，但這僅僅是大概的說法。詳細地說，還有比這更長的時間，經典中是這樣說的。第六，生於此地的原因是：強烈的煩惱嗔恨所致，掠奪佛像、佛經、佛塔等三寶之物，盜用僧眾的衣物，盜用燈油和燈光，搶奪眾生的衣服、鞋子、房屋等，造作嚴重的惡業，就會轉生到這樣的地方。 第二，水泡破裂地獄：地點大多與之前相同，但痛苦是寒冷觸覺的二十倍，水泡破裂，流出血液和膿液等，這些也變成冰塊，非常痛苦。第三，『阿秋』地獄：寒冷的觸覺比之前強烈二十倍，以至於發出『阿秋』的哭喊聲。第四，『吉呼』地獄：寒冷的觸覺比之前強烈二十倍，甚至連發出『阿秋』聲音的能力都沒有了，只能從喉嚨深處發出微弱的『吉呼』聲。第五，『索塔塔瑪』地獄：寒冷的觸覺比之前強烈二十倍，身體的面板因風的吹拂而顫抖，發出『烏特……』的聲音。
【English Translation】 Such is the place of maturation in the womb. Second, the basis of the body is: the body is large, the skin is young, and the endurance is even less than 'Sha'u'. One is born alone by transformation, this is the body. Third, the condition is: the touch of cold, such as wind, is extremely cold and affects the body. Fourth, the suffering is: due to such conditions, the body is frozen inside and out, and the internal fluids come out from the pores, and countless blisters gather and rise on the body, and one must experience immeasurable suffering. Fifth, the lifespan is: The Treasury says: 'A hundred years in a sesame store, one sesame taken out is exhausted, such is the lifespan of the blister hell, the lifespan of others is twenty times.' Its meaning is: In the country of Magadha, a large granary that can hold eighty 'khal' (an ancient Indian unit of capacity) of sesame is filled with sesame, this is called a 'sesame store'. Then, every hundred years, one sesame seed is taken out until the sesame is exhausted, this is the lifespan of the blister hell. And the lifespan of the lower hells is twenty times that of it. For example, for the hell of bursting blisters, it is twenty 'sesame stores', not twenty times. In short, the lifespan of the lower hells is twenty times that of the upper hells, but this is only a rough estimate. In detail, there is an even longer time than this, as stated in the scriptures. Sixth, the cause of being born there is: caused by strong afflictive emotions of hatred, plundering the objects of the Three Jewels such as Buddha statues, scriptures, and stupas, stealing the clothes of the Sangha, stealing lamp oil and light, robbing sentient beings of clothes, shoes, houses, etc., accumulating serious evil deeds, one will be reborn in such a place. Second, the hell of bursting blisters: the location is mostly the same as before, but the suffering is twenty times greater than the touch of cold, the blisters burst, and blood and pus flow out, and these also turn into ice, which is very painful. Third, the 'Achu' hell: the touch of cold is twenty times stronger than before, so that the sound of 'Achu' is cried out. Fourth, the 'Gihu' hell: the touch of cold is twenty times stronger than before, so that even the ability to make the sound of 'Achu' is lost, and only a weak 'Gihu' sound can be made from the depths of the throat. Fifth, the 'Sotathama' hell: the touch of cold is twenty times stronger than before, the skin of the body trembles due to the touch of the wind, and the sound of 'Ut...' is made.
ལ་ལྟར་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཚལ་པ་བཞི་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གས་ཤིང་། དེ་ཡང་ལུས་བོང་ཤིན་ཏུ་ ཆེ་བས། གས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རི་ཆེན་པོའི་གྲོག་རལ་ལྟ་བུར་སོང་ནས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱང་གས་ཏེ། དེ་དག་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འཛག་པ་ཡང་འཁྱགས་ཏེ་ཆབ་རོམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་ པོར་གྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། བདུན་པ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ཉི་ཤུས་འགྱུར་གྱི་ཆེས་བས། ཕྱིའི་ལྤགས་པ་སྔོན་པོ་དེ་ཡང་། ཁ་བའི་བུ་ཡུག་དང་། རླུང་གི་ རེག་བྱ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤུས་ནས་ཁྱེར་ཏེ། ལུས་ཤའུ་གསོ་མ་ལྟར་དམར་བརྗེན་བརྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཚལ་པ་སོ་གཉིས་དང་། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལུགས་ཀྱི་སྲིན་བུ་མཆུ་བརྣོ་བ་མཚོན་དང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། 1-458 དེས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕུག་ཅིང་། རྐང་མར་དང་རྒྱུས་པ་དང་ནང་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་འཇིབས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བའི་རེག་ བྱ་ཉི་ཤུས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བས། ལུས་སྔ་མ་ལྟར་དམར་བརྗེན་བརྗེན་པ་འདྲ་བ་ལ། ཚལ་པ་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་མཐོན་ཞིང་གས། ལྕགས་ཀྱི་ སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འབིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མ་ལས། འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ཚེ་དང་ལུས་བོང་། སྡུག་བསྔལ་ཉི་ཤུ་ འགྱུར་གྱི་ཆེ་བའོ། །གནས་ཀྱང་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་འོག་ན་མར་རིམ་པས་བརྩེགས་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རང་རེ་རྣམས་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་ད་ལྟར་ གྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང་། སླར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ད་དུང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་མ་ ཞིག་གི་བར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེས་གནས་རྣམས་སུ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། ཁྱད་པར་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་པོར་སྐྱེས་ན། གནས། ལུས། རྐྱེན། སྡུག་བསྔལ། 1-459 ཚེ་ཚད། རྒྱུ་སོགས་ནི་དེ་ལྟ་བུ། དེ་དག་བདག་ལ་མི་འབྱུང་བའི་གདེང་ནི་མེད། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་པས་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་ ཐག་ཆོད། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་བཟོད་པར་ནི་མི་འདུག བདག་གིས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་བགྱིད། དེ་བས་ན་དེའི་གཉན་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣལ་མ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ད་ རེས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཞུས་ལ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་
【現代漢語翻譯】 第七種如蓮花般裂開的地獄是：比之前的寒冷感受強烈二十倍。外面的藍色面板，也被暴風雪和強風颳掉。像剛剝了皮的肉一樣鮮紅的身體，裂成三十二瓣甚至一百瓣。身體內外全部裂開，從裂縫中涌出無數像針一樣尖銳的蟲子，它們啃噬身體內外，吸食骨髓、肌腱和內臟，痛苦不堪。 第八種如大蓮花般裂開的地獄是：比之前的寒冷感受強烈二十倍。身體像之前一樣鮮紅，裂成一百瓣甚至一千瓣。內臟外翻，鐵蟲啃噬，痛苦難以想像。所有這些地獄，後面的都比前面的壽命更長，身體更大，痛苦也強烈二十倍。位置也在水泡地獄之下，一層層疊加。 像這樣思維這些道理，我們從無始劫以來到現在，已經經歷了無數的痛苦。如果不再經歷這樣的痛苦就好了，但在我們尚未打破能取與所取之迷亂顯現之前，我們仍然會不由自主地在六道中輪迴，遭受劇烈的痛苦。特別是如果生於八寒地獄，其處所、身體、因緣、痛苦、壽命、原因等等都是如此。我沒有把握這些不會發生在我身上。因為每天都生起無數的嗔恨，所以肯定會墮入其中。如果痛苦真的降臨，我無法忍受。我該怎麼辦？因此，必須修持真正的殊勝正法。在這些正法中，現在聽聞了珍貴的口傳心髓道果法，必須身語意三門專注于修持。
【English Translation】 The seventh hell, splitting like a lotus, is twenty times more intense in cold sensation than the previous ones. The outer blue skin is also stripped away by blizzards and strong winds. The body, as red as freshly skinned meat, splits into thirty-two or even a hundred pieces. The entire body, inside and out, cracks open, and countless worms, as sharp as needles, emerge from the cracks. They gnaw at the body inside and out, sucking marrow, tendons, and internal organs, causing unbearable suffering. The eighth hell, splitting like a great lotus, is twenty times more intense in cold sensation than the previous ones. The body, as red as before, splits into a hundred or even a thousand pieces. Internal organs are turned inside out, iron worms gnaw, and the suffering is unimaginable. All these hells, the later ones have longer lifespans, larger bodies, and twenty times more intense suffering than the earlier ones. Their locations are also layered below the Blister Hell. Reflecting on these points, we have experienced countless sufferings from beginningless time until now. It would be wonderful if we did not have to experience such suffering again, but until we break the deluded appearances of grasping and the grasped, we will still involuntarily wander in the six realms, enduring intense suffering. Especially if born in the eight cold hells, the place, body, conditions, suffering, lifespan, causes, etc., are all as described. I have no certainty that these will not happen to me. Because countless angers arise every day, it is certain that I will fall into them. If suffering truly befalls me, I cannot endure it. What should I do? Therefore, I must practice the true and supreme Dharma. Among these Dharmas, now having heard the precious oral instructions of the Lamdre (Path with Result) teachings, I must focus my body, speech, and mind on practice.
སུ་མྱོང་ངེས་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ ཞེས་ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བློ་ཙམ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་ཡོད་ན་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ་བདག་གི་གསུང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་རིམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དགེ་ བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། ། 1-460 སོགས་ཚིག་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པས་དུས་འདའ་བའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་ཉམས་མ་སྐྱེས་པར། ཕྱི་མ་མི་སྤོ་གསུངས་ཀྱང་། དིང་སང་དམིགས་པ་མང་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྟོན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འདི་ནི། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་དང་། དམིགས་རིམ་གྱི་ལུང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། སླར་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུ་ འཛི་དང་གཡེངས་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། མཐར་མ་ཕྱིན་བར་བསྒོམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཐུན་དྲུག་སོགས་གོང་དང་འགྲེའོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ། ཐོག་ མར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཟབ་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག་སོགས་གོང་བཞིན། མཚམས་སྦྱར་ལ། ལུང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་མ། ཚངས་སྤྱོད་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། རྗེ་ བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མནལ་ལམ་མ་དང་། ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གསན་ཡིག་ཆེན་མོ་ལྷོ་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་དང་། འཕགས་པས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཤར་ཙམ་བྱས་ལ། དོ་ནུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ལས། ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བདུད་འཛོམས་དང་། །ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་རབ་ཚ་མནར་མེད་བརྒྱད། ། 1-461 ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་སོགས་དྲུག་གི དང་པོ་གནས་ནི། མཛོད་ལས། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །ཞེས་གསུང་ པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་མནར་མེད་པའི་གནས་ཡོད། དེའི་སྟེང་ན་ཡར་རབ་ཏུ་ཚ་བ་སོགས་བདུན་མཐོ་བརྩགས་སུ་གནས་སོ། །དང་པོ་ཡང་སོས་པའི་ གནས་ནི། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་། མྱ་ངན་གྱི་ཐང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ལུས་བོང་ ཆེ་བ། ཚ་སྲན་དང་འཇིགས་སྲན་ཆུང་བ། གཞོན་ཤ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ར
【現代漢語翻譯】 要深信不疑，全心全意地從骨子裡去修持，並祈禱『上師三寶垂知』。僅僅生起修法的念頭，其利益已不可估量，更何況是修持甚深之道，其功德之根更是不可思議。因此，要發願將所有功德迴向給眾生，口中唸誦：『我修持殊勝道果之語咒珍寶，愿以此功德，爲了利益一切有情眾生，證得圓滿正等覺之果位。』等等。並通過『此善愿諸眾...』等偈頌來回向和祈願。在一切行為中，都要精勤行善，以此度日。此外，上師曾說，在未生起前一個觀修的證悟之前，不要轉移到下一個觀修。然而，如今每天傳授眾多觀修的習俗，其意在於獲得觀修方法的要點和次第的傳承之後，再次前往寂靜之處，斷絕一切喧囂和散亂，直至最終證悟。因此，上等者每日修六座等，與前文相同。中等者每日修一座。接下來是第三天，首先要清晰生起菩提心，如前所述進行甚深十一法的修持。連線時，要閱讀隆日尊者策墨的偉大傳記《汝即吾母》，以及持戒女們所著的尊者仁波切傳記、尊者的夢境傳記，薩迦班智達所著的傳記聞錄，洛扎仁欽貝所著的傳記，以及聖者所著的傳記。接下來是皈依等修法，與前文相同。簡略地進行之前的觀修，今晚的觀修是：如《俱舍論》中所說，八熱地獄包括：『復甦、黑繩、眾合，叫喚、大叫喚、燒熱、極熱、無間』。對於這些地獄，也要按照六處等進行觀修。首先是處所：如《俱舍論》所說：『此下二萬逾繕那，即是無間，等同之。其上有七地獄。』意思是說，從金剛座下二萬逾繕那處是無間地獄，其上有七個地獄層層疊疊。首先，復甦地獄的處所是：鐵燒的地面，火焰熊熊燃燒，充滿痛苦的荒野，令人恐懼和厭惡，是不可喜悅之處。其次是身體：地獄眾生的身體巨大，忍受酷熱和恐懼的能力卻很小，身體是年輕的。
【English Translation】 One must have unwavering faith and practice wholeheartedly from the bottom of one's heart, praying 'Lama Konchok Khyen (Guru, Three Jewels, know!).' Merely generating the thought of practicing Dharma has immeasurable benefits, let alone practicing the profound path, the root of its merit is inconceivable. Therefore, one should aspire to dedicate all merits to sentient beings, reciting: 'I practice the precious mantra of the profound Lamdre (Path and Result), may all sentient beings, through this root of merit, attain the state of complete and perfect enlightenment for the benefit of all.' And so on. Also, dedicate and pray through verses such as 'May this virtue...' In all activities, one should diligently engage in virtuous deeds, spending time in this way. Furthermore, it is said that one should not move on to the next meditation until the experience of the previous one has arisen. However, the current custom of teaching many meditations every day is intended for obtaining the essence of meditation methods and the lineage of the order, and then returning to a solitary place, abandoning all noise and distractions, until final realization. Therefore, the superior one practices six sessions a day, etc., as before. The intermediate one practices one session a day. Next is the third day, first clearly generate Bodhicitta (the mind of enlightenment), and practice the eleven profound aspects as before. When connecting, read the great biography of Longje Jetsun Tsemö, 'You are my Mother,' as well as the biographies of Jetsun Rinpoche written by the celibate women, Jetsun's dream biography, the biography record written by Sakya Pandita, the biography written by Lopön Rinchen Pal, and the biographies written by the Holy Ones. Next are the practices of taking refuge, etc., as before. Briefly go through the previous meditations, and tonight's meditation is: As stated in the Abhidharmakosha, the eight hot hells include: 'Reviving, Black Line, Crushing, Crying, Great Crying, Burning, Very Hot, and Uninterrupted.' For these hells, one should also meditate according to the six places, etc. First is the place: As stated in the Abhidharmakosha: 'Twenty thousand yojanas below this is the Avici (uninterrupted), the same in extent. Above it are seven hells.' This means that twenty thousand yojanas below Vajrasana (the Diamond Throne) is the place of Avici hell, and above it are seven hells stacked on top of each other. First, the place of the Reviving Hell is: a ground of burning iron, with flames blazing fiercely, a desolate land of suffering, terrifying and repulsive, an undesirable place. Second is the body: the body of the hell beings is huge, but their ability to endure heat and fear is small, and their bodies are young.
ྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། སྐྱེས་མ་ཐག་ཡིད་མི་དགའ་བའི་དབང་གིས། ཀྱེ་མ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ སྐྱེས་པ་ལ། གཞན་དག་གི་འཚེ་བ་མ་བྱུང་ན་ལེགས་ཏེ་སྙམ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པས། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་དགྲ་མི་ཤ་བོའི་རྣམ་པས། གང་འཐོང་མ་ཐག་ཞེ་ སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་རྩོད་པར་བསམ་པ་དང་། ལག་ཏུ་བླང་ཚད་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཕན་ཚུན་འཐབས་པའོ། །བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ནི། དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཤན་པས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན། 1-462 ཅིག་ཅར་ལུས་ལ་རྡེག་པ་དང་གཅོད་པ་དང་། འབིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་བཟོད་པ་དཀའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་ཞིང་། མཐར་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཏུབས་པ་ལ་ བརྟེན་ནས། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤི་བའམ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་ནམ་མཁའ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གི་ཡང་སོས་པར་རྒྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རླུང་སེར་བུ་ཞིག་ལུས་ལ་ཕོག་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་ལུས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་མ་ཐག དགྲ་མི་ཤ་བོས་མཚོན་ཆ་བསྣུན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྡུག་སྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལྔ་པ་ཚེ་ཚད་ནི། མི་ལོ་ ལྔ་བཅུ་ལ་ཞག་གཅིག ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་གཅིག ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཐུབ། དེ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སོས་ པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དྲུག་པ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་སྲོག་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། ། གཉིས་པ་ཐིག་ནག་པ་ནི། གནས་ནི་ཡང་སོས་པའི་འོག་ན། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་ གཞི་སྔར་བས་ཚ་ཞིང་མི་སྡུག་པའོ། །ལུས་ཀྱང་སྔར་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་བོང་ཆེ་ཞིང་སྲན་ཆུང་བ་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ནི་ལུས་ལ་ཐིག་ནག་གདབ་ཅིང་། དེ་སྟེང་སོག་ལེས་བཤོག་པ་སོགས། སྡུག་བསྔལ་ནི། 1-463 དམྱལ་སྲུང་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་དང་། སྡིག་པ་སྦྲུལ་མགོ་ལ་སོགས་པ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ངམ་གནག་པ། བཞིན་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པ། ཁ་མིག་ནས་མེ་སྟག་ཁྲོ་བ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་འགས་ པ་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འོང་སྟེ། རྒྱོབས་ཤིག་སོད་ཅིག་ལ་སོགས་པས་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ པ་དེ་བཟུང་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ཏེ། ལུས་ལ་ཤིང་མཁན་གྱིས་བྱེད་པ་བཞིན། ཐིག་ནག་པོ་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ སོག་ལེ་རྣོན་པོ་མེ་འབར་བས་འདྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་སྟོད་གཤོག་པའི་ཚེ་སྨད་ཀྱི་རྨ་རྣམས་སོས་ཤིང་། སྨད་གཤོག་པ་དང་སྟོད་ཀྱི་རྨ་རྣམས་སོས་པར་འགྱུར་
【現代漢語翻譯】 以化生方式投生。第三個是因緣：剛一出生，由於不悅的心情，心想：『唉，我竟然投生到這樣的地方，最好不要有其他的傷害。』於是向四處張望，由於業力的作用，從四面八方出現面目猙獰的敵人，一看到就生起強烈的嗔恨心，想要爭鬥。手中拿到的所有東西都變成了鋒利的武器，互相搏鬥。第四個是痛苦：就像屠夫宰殺牲畜一樣，各種武器同時擊打、砍割、刺穿身體，感受著難以忍受的劇烈痛苦，最終身體被砍成成百上千塊，稍微死去或昏厥。但隨即從空中傳來聲音：『由於業力的作用，要再次復活！』伴隨著這聲音，一陣冷風吹到身上，身體立刻恢復如初。敵人再次用武器攻擊，像之前一樣，不斷地感受著痛苦。第五個是壽命：以五十年為一天，三十天為一月，十二個月為一年，五百年是四大天王天的壽命。以那一天為一天，五百歲是復活地獄的壽命。第六個是投生到那裡的原因：是由於強烈的嗔恨心而殺生所致。 第二個是黑繩地獄：地點在復活地獄之下，鐵燒的地面比之前更熱更醜陋。身體也比之前大兩倍，更加脆弱等等。因緣是在身體上打上黑色的線條，然後在上面用鋸子鋸開等等。痛苦是：獄卒是牛頭阿瓦，罪人是蛇頭等等，身體極其巨大，面目猙獰，臉色鐵青，面露兇相，口眼中噴射出火焰，僅僅看到就讓人心驚膽戰的閻羅使者，手持各種武器，發出恐怖的威脅，吼叫聲如千龍齊鳴，抓住地獄眾生，讓他們仰面朝天，像木匠一樣，在身體上畫出八條、十六條等等黑線，然後閻羅使者用燃燒的鋒利鋸子鋸開，身體的上半部分被鋸開時，下半部分的傷口癒合，下半部分被鋸開時，上半部分的傷口癒合。
【English Translation】 Born by spontaneous generation. The third is the condition: As soon as one is born, due to unpleasant feelings, one thinks, 'Alas, I have been born in such a place, it would be best if there were no other harm.' So one looks around in all directions, and due to the power of karma, enemies with hideous faces appear from all directions. As soon as one sees them, intense hatred arises, and one wants to fight. Everything one takes in hand turns into sharp weapons, and they fight each other. The fourth is suffering: Just as a butcher slaughters livestock, various weapons simultaneously strike, cut, and pierce the body, experiencing unbearable and intense feelings of suffering. Finally, the body is cut into hundreds and thousands of pieces, and one dies or faints for a moment. But immediately a voice comes from the sky: 'Due to the power of karma, you must be revived again!' With this sound, a cold wind blows on the body, and the body immediately returns to its original state. The enemies attack again with weapons, and as before, one constantly experiences the feeling of suffering. The fifth is lifespan: Fifty years is one day, thirty days is one month, twelve months is one year, and five hundred years is the lifespan of the Four Great Kings Heaven. Taking that one day as one day, five hundred years is the lifespan of the Reviving Hell. The sixth is the cause of being born there: It is due to killing with intense hatred. The second is the Black Line Hell: The location is below the Reviving Hell, the iron-burned ground is hotter and uglier than before. The body is also twice as large as before, and more fragile, etc. The condition is to draw black lines on the body, and then saw them open on top of them, etc. The suffering is: The jailers are bull-headed Awa, the sinners are snake-headed, etc., the body is extremely large, the face is hideous, the complexion is livid, the face is fierce, flames spew from the mouth and eyes, the messengers of Yama who are terrifying just to see, holding various weapons, issuing terrifying threats, roaring like a thousand dragons, seize the hell beings, make them lie on their backs, and like carpenters, draw eight, sixteen, etc. black lines on the body, and then the messengers of Yama use burning sharp saws to saw them open. When the upper part of the body is sawn open, the wounds on the lower part heal, and when the lower part is sawn open, the wounds on the upper part heal.
ལ། གཞན་ཡང་སྟ་རེ་ལ་ སོགས་པ་རྣོན་པོས་གཞོགས་ཅིང་བཏུབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་བའོ། །ཚེ་ཚད་ནི། མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་། སུམ་ཅུ་རྩ་སུམ་པའི་ ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཐུབ་བོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདུད་འཇོམ་པ་ནི། ཐིག་ནག་པའི་འོག་ཏུ། གནས་ནི་གོང་བཞིན་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚ་ཞིང་མི་སྡུག་པ། 1-464 ལུས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ། རྐྱེན་ནི། ཚ་བའི་རེག་བྱ་མ་བཟོད་དེ་འགྲོས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པས་སྡུག་བསྔལ་ནི། བྲག་རི་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ། ངམ་ཟ་བ། གཡག་མ་ཧེ། ར་ལུག རྟ་སོགས་འཚེ་བ་གང་བྱས་པ་དེའི་གདོང་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྲག་རི་གཉིས་ཀྱིས་དེད་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གྲོས་ཀྱང་མ་ཐར་བར། རི་གཉིས་ཀྱི་ བར་དུ་ལུས་བཙིར་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་མི་ཟད་པར་འབབ་པའོ། །ཡང་བྲག་རི་གཉིས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གྱེད་པ་དང་། ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་སྔོན་བཞིན་གྲུབ་མ་ཐག སྔར་བཞིན་བཙིར་ བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའོ། །ཚེ་ཚད་ནི། མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི། རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་མཐའ་བྲལ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་བོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ངུ་འབོད་པ་ནི། བདུད་འཇོམ་པའི་འོག་ཏུ་གནས་ནི་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ལས། ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ང་བ། ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་ བ། རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པས། ཕ་ཚད་ཞིག་ན། ཁང་པ་དཀར་པོ་བད་དང་བཅས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། དེར་འགྲོ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ལ། 1-465 སྟབ་སྟབ་པོར་ཚ་རེག་དུ་མ་མྱོང་བཞིན་ཕྱིན་པས། མཐར་ཁང་པ་དེའི་སྒོ་རང་ཕྱེ་ལ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ནི། ནང་དུ་སླེབ་པ་དང་། སྒོ་རང་བཅད་ལ་སོང་སྟེ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མེ་འབར་ བའི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་དུ་གྱུར་ནས། ལུས་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར། ཤ་རུས་རྐང་མར་གྱི་བར་ཚིག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངུ་མོའི་ སྒྲ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུང་བ་བཞིན་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པ་ལས་གཞན་ཐབས་མེད་པའོ། །ཚེ་ཚད་ནི། མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་དགའ་ལྡན་པའི་ཚེ་ཚད། དེ་ ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་བོ། །རྒྱུ་ནི། སྤྱིར་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་སྡོམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་སླང་སྟེ་ཆང་འཐུང་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ངུ་འབོད་ ཆེན་པོ་ནི། ངུ་འབོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནས་རྐྱེན་སོགས་ཉིས་འགྱུར་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། ལུས་གོང་ལས་
【現代漢語翻譯】 此外，還要忍受被斧頭等利器劈砍、砍伐等難以想像的痛苦。壽命是：將人間一百年作為一天，壽命為自身年齡一千歲，即三十三的壽命，將那作為一天，能活自身年齡一千歲。原因是和上面一樣。第三個是嘟嘟婆地獄：在提伽那地獄之下，處所比上面熱兩倍，更加醜陋。身體也比上面大兩倍。緣由是：無法忍受熱的觸感，因行走的念頭而向四處張望，所受的痛苦是：出現巨大的、高聳的巖石山，險峻可怕，以及牦牛、水牛、山羊、綿羊、馬等所作的任何傷害的臉。被那樣兩座巖石山追趕，非常恐懼，也無法逃脫，身體被擠壓在兩座山之間，變成粉末，鮮血不斷流淌。當兩座巖石山稍微分開時，由於惡業的力量，身體立即恢復原狀，然後像之前一樣被擠壓等，遭受難以想像的痛苦。壽命是：將人間二百年作為一天，壽命為自身年齡二千歲，沒有盡頭。將那作為一天，能活自身年齡二千歲。原因是和上面一樣。第四個是嚎叫地獄：在嘟嘟婆地獄之下，處所和其他地獄一樣，但恐怖程度是兩倍。身體是兩倍大。緣由是非常恐懼而向四處張望。如果有一個父親的尺度，就會看到一個令人愉悅的白色房屋，帶有裝飾。因為想去那裡，所以在燒紅的鐵地上，在沒有忍受多次灼熱的觸感的情況下行走。最終，那所房屋的門自動打開，進去後所受的痛苦是：進入后，門自動關閉，四處都是燃燒的鐵屋，沒有門。身體就像燃燒著油的樹木一樣，從肉到骨頭到骨髓都被燒焦，由於遭受劇烈的痛苦，從內心深處發出嚎叫的聲音，除此之外別無他法。壽命是：將人間四百年作為一天，壽命為自身年齡四千歲，如同兜率天的壽命。將那作為一天，能活自身年齡四千歲。原因是：總的來說和上面一樣，特別的是，對破戒者的誹謗，以及飲酒者。第五個是大嚎叫地獄：在嚎叫地獄之下，處所、緣由等兩倍的情況和上面一樣。身體比上面 此外，還要忍受被斧頭等利器劈砍、砍伐等難以想像的痛苦。壽命是：將人間一百年作為一天，壽命為自身年齡一千歲，即三十三的壽命，將那作為一天，能活自身年齡一千歲。原因是和上面一樣。第三個是嘟嘟婆地獄：在提伽那地獄之下，處所比上面熱兩倍，更加醜陋。身體也比上面大兩倍。緣由是：無法忍受熱的觸感，因行走的念頭而向四處張望，所受的痛苦是：出現巨大的、高聳的巖石山，險峻可怕，以及牦牛、水牛、山羊、綿羊、馬等所作的任何傷害的臉。被那樣兩座巖石山追趕，非常恐懼，也無法逃脫，身體被擠壓在兩座山之間，變成粉末，鮮血不斷流淌。當兩座巖石山稍微分開時，由於惡業的力量，身體立即恢復原狀，然後像之前一樣被擠壓等，遭受難以想像的痛苦。壽命是：將人間二百年作為一天，壽命為自身年齡二千歲，沒有盡頭。將那作為一天，能活自身年齡二千歲。原因是和上面一樣。第四個是嚎叫地獄：在嘟嘟婆地獄之下，處所和其他地獄一樣，但恐怖程度是兩倍。身體是兩倍大。緣由是非常恐懼而向四處張望。如果有一個父親的尺度，就會看到一個令人愉悅的白色房屋，帶有裝飾。因為想去那裡，所以在燒紅的鐵地上，在沒有忍受多次灼熱的觸感的情況下行走。最終，那所房屋的門自動打開，進去後所受的痛苦是：進入后，門自動關閉，四處都是燃燒的鐵屋，沒有門。身體就像燃燒著油的樹木一樣，從肉到骨頭到骨髓都被燒焦，由於遭受劇烈的痛苦，從內心深處發出嚎叫的聲音，除此之外別無他法。壽命是：將人間四百年作為一天，壽命為自身年齡四千歲，如同兜率天（梵文：Tushita）的壽命。將那作為一天，能活自身年齡四千歲。原因是：總的來說和上面一樣，特別的是，對破戒者的誹謗，以及飲酒者。第五個是大嚎叫地獄：在嚎叫地獄之下，處所、緣由等兩倍的情況和上面一樣。身體比上面
【English Translation】 Furthermore, they experience unimaginable suffering from being chopped and cut by sharp instruments such as axes. The lifespan is: considering one hundred human years as one day, their lifespan is one thousand of their own years, which is thirty-three. Considering that as one day, they can live for one thousand of their own years. The cause is the same as above. The third is the Dudujom (地獄名) Hell: Below the Tikna (地獄名) Hell, the place is twice as hot and more unpleasant than the above. The body is also twice as large as the above. The condition is: being unable to bear the touch of heat, they look in all directions with the thought of walking, and the suffering they experience is: the appearance of large and tall rocky mountains, which are dangerous and terrifying, and the faces of yaks, buffaloes, goats, sheep, horses, etc., that have caused harm. Being chased by two such rocky mountains, they are extremely frightened and cannot escape. Their bodies are squeezed between the two mountains, turning into powder, and a stream of blood flows continuously. When the two rocky mountains separate slightly, due to the power of bad karma, their bodies immediately return to their original state, and then they are squeezed as before, experiencing unimaginable suffering. The lifespan is: considering two hundred human years as one day, their lifespan is two thousand of their own years, without end. Considering that as one day, they can live for two thousand of their own years. The cause is the same as above. The fourth is the Crying Hell: Below the Dudujom (地獄名) Hell, the place is the same as the previous ones, but twice as terrifying. The body is twice as large. The condition is: being extremely frightened, they look in all directions. If there is a father's measure, they will see a pleasing white house with decorations. Because they want to go there, they walk on the red-hot iron ground without enduring many scorching touches. Finally, the door of that house opens by itself, and the suffering they experience after entering is: after entering, the door closes by itself, and the entire place becomes a burning iron house without a door. The body is like a tree burning with oil, and everything from flesh to bones to marrow is burned. Due to experiencing intense suffering, they utter cries from the depths of their hearts, and there is no other way. The lifespan is: considering four hundred human years as one day, their lifespan is four thousand of their own years, like the lifespan of the Tushita (兜率天) Heaven. Considering that as one day, they can live for four thousand of their own years. The cause is: generally the same as above, but especially the slander of those who break vows, and those who drink alcohol. The fifth is the Great Crying Hell: Below the Crying Hell, the place, conditions, etc., are twice as much as the above. The body is larger than the above Furthermore, they experience unimaginable suffering from being chopped and cut by sharp instruments such as axes. The lifespan is: considering one hundred human years as one day, their lifespan is one thousand of their own years, which is thirty-three. Considering that as one day, they can live for one thousand of their own years. The cause is the same as above. The third is the Dudujom Hell: Below the Tikna Hell, the place is twice as hot and more unpleasant than the above. The body is also twice as large as the above. The condition is: being unable to bear the touch of heat, they look in all directions with the thought of walking, and the suffering they experience is: the appearance of large and tall rocky mountains, which are dangerous and terrifying, and the faces of yaks, buffaloes, goats, sheep, horses, etc., that have caused harm. Being chased by two such rocky mountains, they are extremely frightened and cannot escape. Their bodies are squeezed between the two mountains, turning into powder, and a stream of blood flows continuously. When the two rocky mountains separate slightly, due to the power of bad karma, their bodies immediately return to their original state, and then they are squeezed as before, experiencing unimaginable suffering. The lifespan is: considering two hundred human years as one day, their lifespan is two thousand of their own years, without end. Considering that as one day, they can live for two thousand of their own years. The cause is the same as above. The fourth is the Crying Hell: Below the Dudujom Hell, the place is the same as the previous ones, but twice as terrifying. The body is twice as large. The condition is: being extremely frightened, they look in all directions. If there is a father's measure, they will see a pleasing white house with decorations. Because they want to go there, they walk on the red-hot iron ground without enduring many scorching touches. Finally, the door of that house opens by itself, and the suffering they experience after entering is: after entering, the door closes by itself, and the entire place becomes a burning iron house without a door. The body is like a tree burning with oil, and everything from flesh to bones to marrow is burned. Due to experiencing intense suffering, they utter cries from the depths of their hearts, and there is no other way. The lifespan is: considering four hundred human years as one day, their lifespan is four thousand of their own years, like the lifespan of the Tushita Heaven. Considering that as one day, they can live for four thousand of their own years. The cause is: generally the same as above, but especially the slander of those who break vows, and those who drink alcohol. The fifth is the Great Crying Hell: Below the Crying Hell, the place, conditions, etc., are twice as much as the above. The body is larger than the above
ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་དུ་ཚུད་དེ་བསྲེགས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བས་ངུ་མོའི་སྒྲ་ཡང་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེར་སྒྲོག་པའོ། །ཚེ་ཚད་ནི། མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་འཁྲུལ་དགའ་བའི་ཚེ་ཚད། 1-466 དེ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་བོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཚ་བ་པ་ནི། ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ། གནས་ཉིས་འགྱུར་མ་གཏོགས་འདྲ། ལུས་ཀྱང་སྔ་མ་བས་ ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ། རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ཉིད་འཇིགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པས། དམྱལ་སྲུང་འཇིགས་པ་རྣམས་མཐོང་མ་ཐག འདི་དག་གི་འཚེ་བ་བྱེད་དམ་སྙམ་པ་བློ་ལ་ ཤར་འཕྲལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱོབས་སོད་སོགས་འཇིགས་པའི་ང་རོ་དྲག་པོ་སྒྲོགཅིང་མཚོན་ཆ་དུ་མ་ཐོགས་པས་བདས་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རྩེ་གཅིག་པ་མེ་འབར་བ་བཤང་ ལམ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་བསྣུན་ཏེ་ཕུག་པས་ཁ་སྣ་ནས་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ཀྱིས་བྱུང་ཞིང་འཚད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཚེ་ཚད་ནི། མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་གཅིག་དུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་བོ། །རྒྱུ་ནི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་དམག་གི་ལས་ལ་དགའ་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། ཚ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་དང་། རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་རྣམས་ཉིས་འགྱུར་མ་གཏོགས་གོང་དང་འདྲའོ། །ལུས་བོང་གོང་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ། སྡུག་བསྔལ་ནི། 1-467 དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། རལ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བའི་རྩེ་གསུམ་པ་ཞིག་ཐོགས་ནས། བཤང་ལམ་དང་འཕོང་ཚོས་གཉིས་ནས་བསྣུན་ཏེ། ཕྲག་གོང་གཉིས་དང་། སྤྱི་གཙུག་ གི་བར་དུ་ཕུག་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཅིང་། གཞོབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཁ་སྣ་སོགས་ལུས་ཀྱི་བུ་ཁ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་ཞག་འཛགས་པ་དང་། དུ་བ་དང་མེ་ལྕེ་འཐུལ་ཅིང་འབར་ ནས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཚེ་ཚད་ནི་བར་སྐལ་ཕྱེད་ཐུབ་པའོ། །བརྒྱད་པ་མནར་མེད་ཀྱི་གནས་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཤིན་ཏུ་མེ་འབར་བ་མི་སྡུག་ པ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཡང་ས་དང་ངམ་གྲོག་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཐབ་རྒྱ་དང་དཔང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་དམྱལ་བ་དེ་ལུས་སྔ་མ་ལས་གཞོན་ཤ་སོགས་ཉིས་ འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ་བཟོད་སྲན་ཆུང་བ་ནི་ལུས། རྐྱེན་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ཐབ་དང་བཅས་པ་ལས་མེ་རང་འབར་དུ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་ཚ་བས་བསྣུན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི། དམྱལ་བ་པ་ དེའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང
【現代漢語翻譯】 雙倍的痛苦：痛苦是進入兩層鐵製房屋中被焚燒，痛苦是雙倍的，哭喊的聲音也比以前更大。壽命是：以八百年為一天，壽命為八千歲，感到快樂。1-466 以那一天為一天，能活八千歲。原因如上所述。第六個是熱惱地獄：在大聲哭喊之下，除了處所是雙倍之外，其餘都相似。身體也比以前大兩倍。原因是地獄眾生感到恐懼，四處張望。當他們看到可怕的地獄守衛時，立刻想到『這些人會傷害我嗎？』這個念頭剛一出現，那些守衛就拿著各種武器追趕他們，發出可怕的吼叫聲，抓住他們，然後痛苦是：將燃燒的鐵製尖樁從肛門插入，一直穿到頭頂，像灰燼一樣，從鼻孔噴出火焰，被燒得痛苦不堪。壽命是：以一千六百年為一天，壽命為一萬六千歲，能自在變化。以那一天為一天，能活一萬六千歲。原因是那些因強烈的嗔恨而喜歡戰爭，熱衷於殺戮的人。第七個是極熱地獄：在熱地獄之下，處所、原因和起因都是雙倍的，其餘都與上面相似。身體比上面大兩倍。1-467 痛苦是：地獄守衛拿著燃燒的鐵製三尖樁，像刀一樣鋒利，從肛門和臀部插入，穿過雙肩和頭頂，身體內部的所有器官都被燒焦，變成灰燼。從口鼻等身體的所有孔洞中流出膿血，冒出煙霧和火焰，被燒得痛苦不堪。壽命是半個中劫。第八個是無間地獄：在所有地獄之下，是燃燒的鐵製地面，極其熾熱，令人厭惡。廣闊且有懸崖和深淵。四面有鐵製的爐灶和屏障，有兩萬由旬。那個地獄的身體比以前的身體更大，嫩肉等是雙倍的，忍耐力更小的是身體。原因是鐵製地面和爐灶自燃，極其熾熱，被燒灼。痛苦是：那個地獄眾生的身體內外
【English Translation】 The Greatness of Doubling: The suffering is entering a two-story iron house and being burned, the suffering is doubled, and the sound of crying is even louder than before. The lifespan is: with eight hundred years as one day, the lifespan is eight thousand years, feeling happy. 1-466 Taking that day as one day, one can live eight thousand years. The reason is as mentioned above. The sixth is the Hot Hell: Under the great cry, except for the place being doubled, the rest is similar. The body is also twice as big as before. The reason is that the hell beings are frightened and look around. When they see the terrifying hell guards, they immediately think, 'Will these people harm me?' As soon as this thought arises, those guards chase them with various weapons, making terrible roars, grab them, and then the suffering is: inserting a burning iron stake from the anus all the way to the top of the head, like ashes, with flames spewing from the nostrils, being burned and suffering. The lifespan is: with one thousand six hundred years as one day, the lifespan is sixteen thousand years, able to freely transform. Taking that day as one day, one can live sixteen thousand years. The reason is those who, due to strong hatred, like war and are keen on killing. The seventh is the Very Hot Hell: Under the hot hell, the place, cause, and origin are all doubled, and the rest is similar to the above. The body is twice as big as above. 1-467 The suffering is: the hell guards holding a burning iron trident, as sharp as a knife, inserting it from the anus and buttocks, piercing through the shoulders and the top of the head, all the internal organs of the body are burned, turning into ashes. Pus and blood flow from all the orifices of the body such as the mouth and nose, smoke and flames billow out, being burned and suffering. The lifespan is half a medium kalpa. The eighth is the Avici Hell: Under all the hells, is a burning iron ground, extremely hot, disgusting. Vast and with cliffs and abysses. On all four sides are iron stoves and barriers, with twenty thousand yojanas. The body in that hell is larger than the previous body, the tender flesh etc. is doubled, and the endurance is smaller is the body. The reason is that the iron ground and stoves spontaneously combust, extremely hot, being scorched. The suffering is: the body inside and outside of that hell being
་ཐམས་ཅད་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ལུས་མེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ནས། ལུས་མགར་མེའི་སོལ་ནང་ན་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་རབ་ཏུ་ཚིག་པ་ལྟར་མེ་སྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་སྟེ་ཉམས་ཐག་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས། 1-468 འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལས། ལུས་དང་མེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། མནར་མེད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཚད་ནི་བར་སྐལ་གཅིག་གོ །རྒྱུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཕོག་པ་དང་། བཙུན་པས་དམག་དཔོན་བྱས་པ་སོགས་སྡེ་གཟར་སློང་མཁན་རྣམས་སོ། །རྗེས་ དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ཉིན་བཞི་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཟབ་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་ རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་བཀླགས། དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་འཁོར་ཉེ་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། མཛོད་ལས། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག ། དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་འདམ། །སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་དངོས་སུ་སྨྲོས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མཚོན་ཆ་ལ་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཤལ་ མ་ལིའི་སྡོང་བུ་གཉིས་ཕྱེ་བས་དྲུག་པོ་འདི་དག ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ན་གནས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ནི་ཚ་དམྱལ་དངོས་གཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དང་། ད་ནི་བདག་བདེ་བའི་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞིང་རིང་པ་རིང་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས། 1-469 ཐོག་མར་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད་པ་ལ། འདི་ན་ཐང་བདེ་མོ་ཞིག་འདུག་གོ་སྙམ་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་པས་ལུས་པུས་མོ་མན་ནུབ་པ་དང་། ཤ་ཐམས་ཅད་ ཚིག་ནས་རུས་པ་སྐྱ་ཁྲོལ་ཏེ་འགྲོ། རྐང་པ་གཡས་བཏེགས་པ་དང་། སྔར་ལྟར་གཡོན་ཚིག ཡང་བཏེགས་པ་ན་སོས། སྐབས་སུ་འཕྲང་མ་ཚུགས་པར་འགྱེལ་བས། ལུས་ཀྱི་ཤ་ལྤགས་ཐམས་ཅད་ཚིག་སྟེ་རུས་ པ་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ལས་ཟད་ནས་ཐར་པ་ན། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམཆུ་སྙོག་མ་ཅན་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སྔོན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་གདུང་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་བསིལ་བར་འདོད་པ་དང་། སྐོམ་པས་དེར་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཏེ། དྲི་ང་ཞིང་རང་གཙོག་པའི་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ཞེས་པ། མི་རོ་རྟ་རོ་སོགས་ཆེར་རུལ་དྲགས་སྔོ་དམར་ ནུར་ནུར་པོར་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་ས་དང་། གཙོག་པའི་ཞུ་བ་ཐམས་ཅད་པའི་འོབ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་པ། ད་ལྟའི་དུས་སུ་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲོག
【現代漢語翻譯】 所有的一切都燃燒起來，身體與火焰沒有分別，就像鐵匠爐里的鐵塊被燒得通紅一樣，火星四濺，難以忍受的劇烈痛苦不斷折磨著他們，通過悽慘的叫聲， 意識到這裡似乎有一個地獄眾生，身體和火焰無法區分，因此感到痛苦。無間地獄是所有存在痛苦中最極端的。壽命為一個中劫。原因是特別違背了上師的誓言，犯了根本墮罪，以及僧侶擔任軍官等挑起爭端的人。之後， 將善根迴向等等。對這些意義進行一座的禪修。第四天，生起甚深菩提心的方式等同於之前。閱讀夏爾巴·耶喜堅贊所著的《聖者傳記》。所緣境是：預備行皈依等。正行所緣境是思維近邊地獄的痛苦，如《俱舍論》所說：『八大地獄各有十六增，每面皆有四地獄，火坑尸糞泥，利刀道等河。』 明確提到的有四種，武器方面有劍葉林和兩棵吉貝樹被劈開，這六種地獄位於八熱地獄的四個方向，感受痛苦的方式是從熱地獄的正行痛苦中解脫出來，心想現在逃到其他安樂的地方去，向東方走了很遠很遠， 首先看到一個可怕的火坑，心想這裡有一塊平坦的土地，毫不猶豫地走過去，結果身體膝蓋以下都陷了進去，所有的肉都燒焦了，只剩下灰白的骨頭。抬起右腳，左腳像之前一樣被燒焦。再次抬起腳時，又恢復了原狀。有時無法站立而摔倒，身體的皮肉全部燒焦，只剩下骨頭，產生極大的痛苦。當業力耗盡而解脫時，會看到像腐爛屍體般的泥漿， 因為之前被極度的高溫所折磨，所以想要涼爽，又因為口渴而進入其中，結果整個身體都陷了進去，散發著惡臭和污穢的腐爛屍體泥漿，指的是腐爛的人尸、馬尸等，呈現出藍綠色，此外還有糞便和所有污穢的熔化物，散發著極其難聞和令人厭惡的氣味，現在僅僅聞到氣味就會喪命。
【English Translation】 Everything blazed up, the body was no different from the fire, like a piece of iron in a blacksmith's furnace being burned red-hot, sparks flying everywhere, unbearable intense suffering constantly tormenting them, through the sound of miserable cries, realizing that there seemed to be a hell being here, the body and fire indistinguishable, thus feeling pain. Avīci (無間地獄) is the ultimate among all the sufferings of existence. The lifespan is one intermediate kalpa. The cause is especially breaking the vows of the guru, incurring root downfalls, and monks acting as military officers, etc., those who stir up strife. Afterwards, dedicating the merit, etc. Meditate on these meanings for one session. On the fourth day, the manner of generating profound bodhicitta is the same as before. Read the biography of Sharpa Yeshe Gyaltsen. The object of focus is: the preliminary practices of taking refuge, etc. The main practice object of focus is contemplating the suffering of the surrounding hells, as stated in the Treasury of Knowledge: 'Each of the eight has sixteen additions, on each side are four hells, pit of fire, corpse-dung mire, razor path, etc., river.' The four that are explicitly mentioned are the sword-leaf forest in terms of weapons and two silk-cotton trees being split open, these six hells are located on the four sides of the eight hot hells, the way of experiencing suffering is to be liberated from the actual suffering of the hot hells, thinking of now escaping to another place of ease, going far, far to the east, first seeing a terrifying pit of fire, thinking that there is a flat land here, going without hesitation, as a result the body sinks below the knees, all the flesh is burned, leaving only the ashen bones. Lifting the right foot, the left foot is burned as before. Lifting the foot again, it returns to normal. Sometimes unable to stand and falling, all the skin and flesh of the body is burned, leaving only the bones, causing extreme suffering. When the karma is exhausted and liberated, one sees a muddy water like a rotting corpse, because of being tormented by extreme heat before, wanting coolness, and entering there because of thirst, as a result the whole body sinks in, the rotting corpse mire emitting a foul odor and filth, referring to rotting human corpses, horse corpses, etc., appearing bluish-green, in addition there is excrement and all the filth of molten matter, emitting an extremely foul and unpleasant odor, now merely smelling the odor will cause death.
་འཕྲོག་ པ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་ལུས་སེར་ཞིང་མགོ་གནག་པ། ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ལུས་ཕན་ཚུན་དུ་འབིགས་ཤིང་། རྐང་གི་བར་དུ་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། ། 1-470 དེའི་ལས་ཟད་ནས་ཐར་པ་ན། སྤུ་གྲི་བརྡལ་བའི་ཐང་ནི། ནེའུ་བསིང་ལྟ་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཞིག་མཐོང་སྟེ། དེར་སོང་བས་སྤུ་གྲི་བརྒྱང་ཤིང་ཙམ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་གཏམ་པའི་ ལམ་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། རྐང་པ་གང་དང་གང་བཞག་པ་དེ་དང་དེ་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚ་བའི་རེག་བྱ་མ་བཟོད་པའི་རྟབ་ཤོར་ཏེ་འགྱེལ་བ་ལས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་ བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད། ལས་མ་ཟད་བར་མྱོང་བའོ། །ཡང་དེ་ལས་ཐར་བ་དང་། རལ་གྲི་ལོ་མོའི་ནགས་ཚལ་ནི། རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ན་ནགས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟུག་ པོ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། འབད་བརྩོལ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཏེ་སླེབ་ནས་ལྗོན་ཤིང་གི་བསིལ་གྲིབ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ངལ་གསོ་བའི་རྣམ་པས་འདུག་པ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་དྲག་པོ་ ལངས་པས་ནགས་ཚལ་དྲག་ཏུ་གཡོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་མ་རྣམས་ཆད་ཅིང་འོང་པ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པའི་ཆར་དུ་གྱུར་ནས་དུམ་བུར་བཏུབས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་མྱོང་བས་ཤིན་ཏུ་བསྐྲག་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བྲོས་ཀྱང་ལས་མ་ཟད་བར་ཐར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཡང་དེ་ལས་ཐར་པ་ན་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ནི། ནགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་སྟག་དང་། 1-471 དོམ་དང་། སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པའི་གཅན་ཟན་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་རྡེར་ཡོད་པ་དུ་མས་དེད་ཅིང་བརྡས་པ་ན། རི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། རྟབ་ རྟབ་པོ་མྱུར་རབ་བྲོས་པས། རི་དེའི་རྩར་སླེབ་པའི་ཚེ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་ངེ་དྲག་པོས་བོས་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་པས་མཐར་གཅན་གཟན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མེད་དུ་སྒྱེལ་ནས་ ཤ་རུས་དང་། ནང་ཁྲོལ་གྱི་བར་ཟ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས་སྔར་རང་གི་ཆགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་གང་རུང་གིས་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་ང་འདི་ ན་ཡོད་ཅེས་འབོད་པའི་སྣང་བ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། རི་ལ་འཛེགས་པ་ན། རི་ཤིན་ཏུ་གཟར་བ། ངོས་ཐམས་ཅད་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་ མ་རབ་ཏུ་རྣོ་བ། སོར་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐུར་དུ་གཟིངས་པ་དག་གིས་ལུས་ཐལ་ཕྱུང་དུ་ཕུག་ཅིང་། ཤ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་རྒྱུས་པ་ཤད་པ་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ བཞིན་དུ་རིའི་རྩེར་སླེབ་པ་དང་ཆགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་སྣང་ལ། དམྱལ་བའི་བྱ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་གྱི་ཀཾ་ཀ་དང་། ཁྭ་ཏ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། 1-47
【現代漢語翻譯】 因此，在那樣的境地中，身體發黃、頭黑色的蟲子，用鋒利的鐵嘴互相穿刺身體，啃食腳部之間，以此帶來痛苦。 當業力耗盡而解脫時，會看到一個像嫩草般令人愉悅的地方，那是刀山。到達那裡后，刀刃像旗桿一樣向上指著，變成了一條道路。每當放下腳，腳就會被切成碎片，無法忍受灼熱的觸感而驚慌失措地摔倒，身體被切成成百上千塊，在業力耗盡之前，都要承受這樣的痛苦。再次從中解脫后，會看到遠處有一片茂盛宜人的劍葉林。努力到達那裡，在樹蔭下稍作休息時，由於業力的作用，狂風大作，森林劇烈搖動，樹葉紛紛落下，變成鋒利的雙刃劍雨，將身體切成碎片，承受難以想像的痛苦，非常恐懼。雖然四處逃竄，但在業力耗盡之前，沒有逃脫的機會。再次從中解脫后，是舍摩離樹。從森林深處，老虎、熊、狼等兇猛的野獸，帶著可怕的鐵爪追趕撕咬。這時，會看到一座令人愉悅的大山，驚慌失措地快速逃跑。到達山腳時，發出無盡的淒厲呼喊，但沒有人來救助。最終，被野獸們強行撲倒，啃食血肉和內臟，痛苦不堪。此時，從山頂傳來以前自己愛戀的男女，呼喚著自己的名字，說『我在這裡』的聲音。爲了尋找聲音，開始爬山。山非常陡峭，整個山面都是被稱為舍摩離樹的鐵刺，極其鋒利，八指、十六指等向下傾斜，將身體刺穿，血肉耗盡，身體像梳子一樣。痛苦地到達山頂時，愛戀的人卻不見蹤影，出現的是極其恐怖的地獄之鳥，長著鐵嘴利爪的鴟梟（藏文：ཀཾ་ཀ་，梵文天城體：कङ्क，梵文羅馬擬音：kaṃka，漢語字面意思：鴟梟），烏鴉（藏文：ཁྭ་ཏ་，梵文天城體：काक，梵文羅馬擬音：kāka，漢語字面意思：烏鴉），禿鷲等。
【English Translation】 Therefore, in such a state, worms with yellow bodies and black heads, with sharp iron beaks, pierce each other's bodies and eat between the legs, causing suffering. When the karma is exhausted and liberated, one sees a pleasant place like tender grass, which is the Sword Mountain. Upon arriving there, the blades point upwards like flagpoles, turning into a road. Each time a foot is placed, it is cut into pieces, and unable to bear the scorching touch, one falls in panic, the body being cut into hundreds and thousands of pieces, enduring such suffering until the karma is exhausted. Again, after being liberated from this, one sees a lush and pleasant Sword-Leaf Forest in the distance. Striving to reach there, and resting a little in the shade of the trees, due to the force of karma, a strong wind arises, the forest shakes violently, and the leaves fall, turning into a rain of sharp double-edged swords, cutting the body into pieces, enduring unimaginable suffering, and being very frightened. Although fleeing in all directions, there is no chance of escape until the karma is exhausted. Again, after being liberated from this, there is the Shalmali Tree. From deep within the forest, fierce beasts such as tigers, bears, and wolves, with terrifying iron claws, chase and tear. At this time, one sees a pleasant great mountain, and flees quickly in panic. Upon reaching the foot of the mountain, one utters endless, shrill cries, but no one comes to help. Eventually, one is forcibly knocked down by the beasts, who devour flesh and entrails, causing suffering. At this time, from the top of the mountain comes the sound of a man or woman who was formerly one's lover, calling one's name, saying, 'I am here.' Seeking the sound, one begins to climb the mountain. The mountain is very steep, and the entire face is covered with iron thorns called Shalmali trees, which are extremely sharp, eight fingers, sixteen fingers, etc., pointing downwards, piercing the body, exhausting the flesh, and the body is like a comb. Painfully reaching the top of the mountain, the lover is nowhere to be seen, but instead, there appear extremely terrifying hell birds, with iron beaks and claws, such as the Kanka (藏文：ཀཾ་ཀ་，梵文天城體：कङ्क，梵文羅馬擬音：kaṃka，漢語字面意思：chīxiāo), crows (藏文：ཁྭ་ཏ་，梵文天城體：काक，梵文羅馬擬音：kāka，漢語字面意思：wūyā), and vultures.
2 བྱ་དཀར་སོགས་མང་པོས་གན་སྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་སྙིང་ཁར་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་གདབ། ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་རྣོན་པོས་ཀླད་པ་སྦྲུ་བ། མིག་འདོན་པ། ལྕེ་འབྱིན་པ། ལྟོ་བ་དབྲལ་ཏེ་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ རྣམས་ཟ་བ། ཤ་འཐོག་པས་ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཆགས་ཡུལ་དེས་རིའི་རྩ་བ་ནས་སྔར་བཞིན་འབོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཐོས་ནས། ལས་ཀྱི་ དབང་གིས་འབད་པ་དྲག་པོས་བྱའི་ཚོགས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བསམས་ཏེ། ཕྱིར་ལོག་ཏེ་ཐུར་དུ་བབ་པ་ནི། ཚེར་མ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ལུས་ཕུག་ཅིང་འདྲལ་ ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའོ། །རིའི་རྩར་བསླེབས་ཀྱང་ཆགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་སྣང་ལ། སྔར་གྱི་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་དེ་དག་གིས་ཟ་ཞིང་བྲད་ པས། སྔར་བཞིན་རིའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་སོགས་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་མ་འཁོར་ཡུག་དུ་མྱོང་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ལུས་སྔར་བཞིན་གྲུབ་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འབྲོས་ པར་འདོད་པས་སོང་བ་ན། ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི། ཆུ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅིག་མཐོང་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་སྙམ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བརྒལ་བས། ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཅེས་པ་ཐལ་བ་དང་། 1-473 འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་རབ་ཏུ་ཁོལ་བའི་ཐལ་སྐྱོ་མེ་འབར་བས་གང་བའི་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་འོབས་སུ་དབང་མེད་སོང་བ་ན་ཆུ་ནང་དུ་གང་བཅུག་པ་རྣམས་རུས་པར་ཁྲོལ་གྱི་འཚིགས་ ཏེ་ཤ་རུས་སོ་སོར་འབྱེད། གང་སྟོན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཤ་རྣམས་གསོས་སོ། །ཡང་བཅུག་པ་ན་རུས་པར་འགྲོ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་བས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལོགས་ནས་དམྱལ་སྲུང་གི་ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་གིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་བསྲུང་བས། འགྲོ་བར་མ་ནུས་པ། ལས་མ་ཟད་བར་འཚེར་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ཡང་ལོ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་། ལས་དེ་ཟད་པ་དང་། སླར་ལོག་པ་ན། སྔར་གྱི་དངོས་གཞིའི་གནས་དེར་ཕྱོགས་སླད་པ་བཞིན་དུ་སླེབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་སྔར་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཉེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་དྲན་ཏེ། རིང་པ་ རིང་པར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པ་ན། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཐག་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དབུས་སུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ནུབ་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེ་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། གནས་ལ་ངེས་པ་མེད། ལུས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། 1-474 དམྱལ་བའི་ཟང་མོ་ཆེར་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་འཚེད་པ་དང་། ཐོ་ལུམ་མེ་
【現代漢語翻譯】 許多諸如白鳥之類的鳥類將我掀翻在地，用鐵爪刺入我的心臟。用鋒利的鐵喙啄食我的大腦，挖出我的眼睛，拔出我的舌頭，剖開我的腹部，吃掉我的內臟。我因被撕咬血肉而發出痛苦的哀嚎，正在遭受折磨。這時，我聽到最初的居所從山腳下傳來呼喚，心想：『由於業力的驅使，我必須盡力逃離這些鳥群。』於是，我轉身向下逃去。然而，所有的荊棘都尖端朝上，刺穿並撕裂我的身體，我再次遭受難以想像的痛苦。當我到達山腳下時，最初的居所卻消失不見了。那些曾經令我恐懼的野獸啃噬著我。我不得不再次爬上山頂，就這樣，我無休止地遭受著輪迴的痛苦，直到業力耗盡。之後，我的身體再次恢復原狀，我想要逃往別處。我來到一條無邊無際的灰燼之河邊，看到一條看似令人愉悅的河流，心想：『我要到河對岸去。』我毫不猶豫地迅速渡河。然而，這條所謂的無邊灰燼之河，實際上是一個充滿灰燼、沸騰的腐蝕性液體和燃燒火焰的深淵，觸感極其灼熱。我身不由己地墜入其中，凡是浸入水中的部分，骨頭都會被腐蝕殆盡，血肉與骨骼分離。當我顯現出來時，血肉又會恢復原狀。再次浸入水中，骨頭再次被腐蝕。我遭受著難以忍受的痛苦，卻無法逃脫。在河的對岸，地獄的獄卒，閻羅王的使者，手持各種武器守護著，我無法逃脫，只能在那裡遭受折磨，直到業力耗盡。就這樣，我痛苦地度過了許多年。當業力耗盡，我再次返回時，我發現自己又回到了最初的地方，就像被風吹回原處一樣。我回憶起之前在那裡遭受的極度痛苦，於是拚命地向南方逃去。然而，我又再次遭受火坑等輪迴之苦的折磨，最終又回到了中心。同樣地，在西方和北方，我也必須完整地體驗所有輪迴之苦。第二，思念近親之苦：居無定所，身受各種痛苦， 在地獄的大鍋里，被沸騰的腐蝕性液體煎熬，以及托盧姆火。
【English Translation】 Many birds, such as white birds, knock me over and stab my heart with iron claws. They peck at my brain with sharp iron beaks, gouge out my eyes, pull out my tongue, and tear open my abdomen to eat my internal organs. I am being tormented, emitting a desperate cry as my flesh is torn apart. Then, I hear the original dwelling calling from the foot of the mountain, and I think, 'Driven by karma, I must try to escape from these flocks of birds.' So, I turn back and flee downwards. However, all the thorns point upwards, piercing and tearing my body, and I suffer unimaginable pain again. When I reach the foot of the mountain, the original dwelling disappears. Those terrifying beasts that used to frighten me are now devouring me. I have to climb back to the top of the mountain again. Thus, I endlessly suffer the pain of samsara until my karma is exhausted. Afterwards, my body returns to its original state, and I want to flee elsewhere. I come to a boundless river of ashes. Seeing a river that seems pleasant, I think, 'I will go to the other side.' I quickly cross the river without hesitation. However, this so-called boundless river of ashes is actually an abyss filled with ashes, boiling corrosive liquid, and burning flames, with an extremely hot touch. I involuntarily fall into it, and whatever is immersed in the water has its bones corroded away, and the flesh separates from the bones. When I emerge, the flesh is restored. When I am immersed again, the bones are corroded again. I suffer unbearable pain, but I cannot escape. On the other side of the river, the hell guards, the messengers of Yama (Lord of Death), are guarding with various weapons, and I cannot escape. I can only suffer there until my karma is exhausted. Thus, I suffer painfully for many years. When my karma is exhausted and I return again, I find myself back in the original place, as if blown back by the wind. I recall the extreme suffering I experienced there before, so I desperately flee to the south. However, I am again tormented by the suffering of the fire pit and other cycles of samsara, and eventually return to the center. Similarly, in the west and north, I must fully experience all the sufferings of samsara. Second, the suffering of thinking about close relatives: There is no fixed place to live, and there are various kinds of suffering. In the great hellish cauldron, being boiled in boiling corrosive liquid, and Tolum fire.
འབར་བཞིན་པ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མེད་དུ་ཁ་ནས་བསྙོད་དེ་ཟ་དགོས་པ་ནི། ཕྱི་དྲོའི་ ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་ཉེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཐུང་དགོས་པ་སྡོམ་ལྡན་གྱི་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པ་དང་ཁ་གཅིག་བུམ་པ་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པར་ཁྲོ་ཆུ་འམ། ཟངས་ ཞུན་རབ་ཏུ་ཚ་བ་རྦ་རླབས་ནམ་མཁར་འཕྱོར་བའི་ནང་དུ་འཚེད་པ་དང་། ཁ་གཅིག་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་གཏན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་དམྱལ་བསྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ བརྡུང་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་བསྐུར་བ་བཏབ་པ། ཆོས་རྫུན་བཀློག་བྱས་པ་སོགས་དག་གི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་པ་དེ་གན་ རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བས་ས་གཞི་ལ་བཏབ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བྱས། ལྕགས་ཀྱུ་མེ་འབར་བས་ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་བརྐྱངས་ཏེ་ ལྕགས་ཕུར་མེ་འབར་བས་བཏབ། དེའི་སྟེང་ལ་གླང་གི་རྨིག་པ་དང་། རྨོས་མཁན་གྱི་རྐང་པ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། ལྕགས་ཀྱི་གཤོལ་མདའ་མེ་འབར་བས་མཚམས་མེད་པར་རྨོ་ཞིང་རློག་པ་ན། 1-475 རོལ་གྱི་དཔང་ལ་ཡང་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་དེ་ལུས་བོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སོ། །ཡང་ཁ་གཅིག་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ལྷེབ་མའི་ནང་དུ་འགྲིལ་བ་དང་། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མཁྱུད་མོས་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྡེམ་ པ་དང་། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྔོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་སྲུང་གི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། བརྩིག་པ་ལྟ་བུའི་དམྱལ་བ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་གིས། དགེ་འདུན་ འདུ་བའི་འདུ་ཁང་གི་བརྩིག་ལོགས་ལ་ངར་རྣབས་ཀྱི་མ་རུང་པར་བྱས་པ་ལས་བརྩིག་པའི་འགྲམ་རྡོ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དམྱལ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ གྱི་འདུ་ཁང་གི་ཀ་བ་ལ་ངར་རྣབས་ཀྱི་བྱུགས་པས་སྐྱེས་སོ། །ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་ལྟ་བུ་དང་། ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱགས་མ་ལྟ་བུ་དང་། གྲལ་གདན་ ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ནི། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་རྫས་གང་ཟག་གཞན་ལ་བག་མེད་དུ་སྦྱིན་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པས་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་། ཡང་དགེ་ སློང་ཞིག་གཞོང་པ་བཀྲུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དགེ་སློང་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་གིས་སྐོམ་དག་ཡོད་དམ་དྲིས་པ་ལ། སེར་སྣས་ནོན་ཏེ། ཅི་གཞོང་བཀྲུས་པའང་མ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སྐོམ་མི་སྟེར་བ་ལ། 1-476 དེ་དག་རེ་བ་ཆད་པས། གཞོང་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་སྐྱེས་སོ། །གཏུན་རིལ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཞིག་ལ། དགེ་སློང་གིས། ང་ལ་ལྷུང་གཟེད་ཁ་བསྒྱུར་ བའི་ཚིགས་མ་ཞིག་རྡུང་བ་བྱིན་བྱས་པས། དགེ་ཚ
【現代漢語翻譯】 那些在地獄中受折磨的人，被獄卒強迫張口吞食的是：因為吃了下午的食物所犯下的罪過。同樣，他們必須飲用沸騰的苦水，這是因為飲用了摻有戒律的酒所犯下的罪過。還有一種地獄，其中一個容器的容量相當於無數的度量單位，裡面盛滿了沸騰的苦水或熔化的銅，熱浪翻滾，直衝雲霄。還有一種地獄，獄卒們用燃燒著火焰的鐵錘猛擊一塊極其寬廣的燒紅的鐵板。這是因為他們誹謗聖者，誦讀虛假的佛法等，積累了巨大的罪過。在地獄的燒紅的地面上，閻羅王的使者們將地獄眾生仰面朝天，用燃燒的鐵釘將他們的四肢釘在地上，使他們無法動彈。他們用燃燒的鐵鉤將他們的舌頭拉長至五百由旬等，然後用燃燒的鐵釘釘住。之後，用燒紅的、具有鐵的性質的牛蹄和耕地者的腳，以及燃燒的鐵犁不斷地耕犁和翻挖他們的身體。 此外，還有巨大的磨盤，其直徑也有無數由旬，因為他們的身體非常巨大。還有一種地獄，他們被扔進燒紅的鐵板中滾動，或者被燒紅的鐵鏈緊緊地捆綁全身，或者與燒紅的鐵粉一起被煮。此外，從具壽（Tshe dang ldan pa）持律（dGe 'dun srung）的傳記中得知，像墻壁一樣的地獄眾生，是因為一位比丘用鼻涕玷污了僧團集會場所的墻壁，從而在墻壁的邊緣生出了石頭。同樣，像柱子一樣的地獄眾生，是因為一位比丘用鼻涕塗抹了僧團集會場所的柱子而產生的。還有像車輛、鮮花、水果、繩索、掃帚和坐墊一樣的地獄眾生，是因為一些比丘隨意地將僧團的公共財物施捨和享用給其他人，從而轉生到那些形態中遭受痛苦。此外，一位比丘正在洗碗，一些突然到來的比丘問他是否有水喝，但他因為吝嗇而回答說：『難道你沒看見我在洗碗嗎？』因為他不給他們水喝，那些失去希望的人就轉產生了像碗一樣的地獄眾生。像石臼一樣的地獄眾生，是因為一位沙彌請求一位比丘：『請您幫我敲打一下用來翻轉缽的墊圈。』
【English Translation】 Those who are tormented in hell, forced by the hell guards to open their mouths and devour, is due to the sin of eating the afternoon meal. Similarly, they must drink boiling bitter water, which is due to the sin of drinking alcohol mixed with vows. There is also a hell where a single container has a capacity of countless measures, filled with boiling bitter water or molten copper, with heat waves soaring into the sky. There is also a hell where the hell guards strike a very wide red-hot iron plate with a burning iron hammer. This is due to accumulating great sins such as slandering the noble ones and reciting false Dharma. On the red-hot ground of hell, the messengers of Yama lay the hell beings face up and nail their limbs to the ground with burning iron nails, making them unable to move. They stretch their tongues to five hundred yojanas, etc., with burning iron hooks and then nail them down with burning iron nails. Then, with red-hot hooves of oxen and feet of plowmen, which have the nature of iron, and with burning iron plows, they continuously plow and dig up their bodies. Furthermore, there are also huge millstones, which also have countless yojanas in diameter, because their bodies are very large. There is also a hell where they are rolled inside red-hot iron plates, or their entire bodies are tightly bound by red-hot iron chains, or they are cooked together with red-hot iron powder. Furthermore, from the biography of the Venerable (Tshe dang ldan pa) Discipline Protector (dGe 'dun srung), it is known that hell beings like walls are born because a monk defiled the walls of the assembly hall of the Sangha with snot, and stones grew on the edges of the walls. Similarly, hell beings like pillars are born because a monk smeared the pillars of the assembly hall of the Sangha with snot. And hell beings like vehicles, flowers, fruits, ropes, brooms, and cushions are born because some monks indiscriminately gave away and enjoyed the common property of the Sangha to others, and thus were reborn in those forms to suffer. Furthermore, a monk was washing a bowl, and some suddenly arriving monks asked him if there was water to drink, but he, being stingy, replied: 'Don't you see that I am washing a bowl?' Because he did not give them water, those who lost hope were reborn as hell beings like bowls. Hell beings like mortars are born because a novice monk asked a monk: 'Please help me hammer a washer to turn over the bowl.'
ུལ་ན་རེ། གནས་བརྟན་བདག་འབྲེལ་གྱིས། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་བཞེས་ཤིག སླད་ཀྱི་བརྡུངས་ཏེ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དགེ་སློང་ཁྲོས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལ་ གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་གཏུན་ལ་རེག་ཏུ་རུང་ན། ཁྱོད་ཉིད་གཏུན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ཏེ་བརྡུང་ན་ཚིགས་མ་སྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དེས། ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོས་དཀྲིས་པར་རིག་ནས་ཁ་ རོག་འདུག་གོ །ཀུན་དཀྲིས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། གནས་བརྟན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་སུ་ལགས་མཁྱེན་ཏམ། དེས་ཤེས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ནོ། །དེས་རྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་། ཁོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད་དོ། །བཅིང་བ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ ངག་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་གཤོགས་ཤིག དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཉེས་པ་བཤགས་སོ། །མ་བཤགས་ན་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ། བཤགས་པས་གཏུན་རིལ་ལྟ་བུའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཡང་སྔོན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རིམས་འགྲོ་བཏུང་བ་བྱེད་པའི་འཇམ་འཚོད་པའི་ཚེ། 1-477 དགེ་སློང་དག་གིས་མི་སྙན་པ་སྨྲས་པས། དེ་དག་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་ཕྲུ་བ་བཅག་པ་ལས་ཕྲུ་བ་ལྟ་བུའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས། སྐྱེད་པ་འཆད་ལ་ཁད་པ་ལ། ཤ་སྐུད་པ་ཙམ་ལ་ཐོགས་པའི་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་རྙེད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་སེར་སྣས་ནོན་པས་དུས་བསྐུར་ཏེ་དབྱར་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་དགུན་གྱི་བྱས། དགུན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ དབྱར་གྱི་བྱས་པས་དམྱལ་བ་དེར་སྐྱེས་སོ། །ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ལུས་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ དེ་བཤན་པ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་གཞི་ལས་ཐར་ནས། དེར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དམྱལ་བ་ནི། བཤན་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། ། ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་ལུས་ཀྱི་སྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའི་དམྱལ་བ་པ་ནི། དུད་འགྲོ་ལ་བྱ་བྱེད་མཁན་ནོ། །ཡང་རྣ་བ་བྱེ་བ་རིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བྱོན་པས་བུད་མེད་མང་པོ་ཉིན་བདེ་ སྐྱིད་ལ་རོལ་ཞིང་། མཚན་མོ་མེས་བསྲེགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ། ཁྱེད་ཉིན་སྐྱིད། མཚན་སྡུག་པ་འདི་བཞིན་ལས་གང་བྱས་གསུང་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ངེད་སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་བའི་ཚེ། འཕགས་པ་ཀ་ཏ་ནའི་བཀའ་བཞིན་ཉིན་མོ་འདོད་ལོག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་བླང་། 1-478 མཚན་མོ་བྱེའོ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་ནས་སྡོམ་པ་མ་བླང་པས་འདི་བཞིན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཡང་དེ་དང་ཉེ་བ་ན། སྐྱེས་པ་མང་པོ། ཉིན་མོ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་པར་སྲེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ ལ། མཚན་མོ་ལྷའི་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བ་ཅིག་འདུ
【現代漢語翻譯】 鄔波離(Upali)說：『尊者，請您稍微用一點，等一下再搗碎了吃。』僧人生氣地說：『如果我能碰到杵，我就把你放進杵里搗碎，更不用說只是碰一下了。』沙彌知道他怒氣衝衝，就沉默不語。當怒氣消退後，他說：『尊者，您知道我是誰嗎？』他知道后說：『你是于正等覺佛陀迦葉波(Kasyapa)的教法下出家的沙彌，我是僧人尊者。』即使他認為這是真的，但我已經斷除了煩惱，斬斷了一切束縛，從束縛中解脫。請懺悔您口語上的過失。』那位僧人也懺悔了過失。如果不懺悔，就會墮入大地獄；懺悔了，就會墮入像杵臼一樣的地獄。以前，僧人們在煮粥時， 僧人們說了不悅耳的話，那些人因此心煩意亂，打碎了勺子，因此墮入了像勺子一樣的地獄。還有一種地獄，眾生死去時只剩下像肉絲一樣的東西，這是因為一位僧人接受供養時，吝嗇地拖延時間，把夏天的東西說成是冬天的，冬天的東西說成是夏天的，因此墮入了那個地獄。此外，在具壽吉祥(Sri)的本生故事中，虛空中有一個眾生，身體巨大，遭受著燃燒的痛苦，那是屠夫從地獄的根本痛苦中解脫后，轉生到那裡的。在那附近，有一個地獄，所有的身體都被鳥群吃掉，那是屠夫的老師。還有一個地獄，身體巨大，無法動彈，那是對畜生做惡事的人。 此外，耳朵到達了遍佈山脈的海洋盡頭，許多婦女白天享受快樂，夜晚遭受火燒的痛苦。您問：『你們白天快樂，夜晚痛苦，這是做了什麼業？』她們回答說：『前世我們是妓女，按照聖者迦旃延(Katyayana)的教導，白天受持戒律，不邪淫；夜晚貪戀性行為，沒有受持戒律，所以轉生到這裡。』此外，在那附近，許多男子白天在燒紅的鐵屋裡遭受焚燒的痛苦，夜晚享受天人的快樂。
【English Translation】 Upali said, 'Venerable, please take a little, and I will pound it later for you to eat.' The monk angrily said, 'If I could touch the pestle, I would put you in the pestle and pound you, let alone just touch it.' The novice, knowing he was furious, remained silent. When the anger subsided, he said, 'Venerable, do you know who I am?' Knowing this, he said, 'You are a novice ordained under the teachings of the Perfectly Enlightened Buddha Kasyapa, and I am a venerable monk.' Even if he thought it was true, I have abandoned afflictions, cut off all bonds, and am liberated from bonds. Please confess the sins of your speech.' That monk also confessed his sins. If he did not confess, he would be born in the great hell; if he confessed, he would be born in a hell like a pestle. In the past, when monks were cooking porridge, the monks spoke unpleasant words, and those people were upset and broke the spoons, so they were born in a hell like a spoon. There is also a hell where beings die with only thread-like pieces of flesh left, because a monk, when receiving offerings, was stingy and delayed the time, saying that summer things were winter things, and winter things were summer things, so he was born in that hell. Furthermore, in the Jataka of the Venerable Sri, there is a being in the sky, with a huge body, suffering the pain of burning, who was born there after being liberated from the fundamental suffering of the butcher's hell. Near there is a hell where all the bodies are eaten by flocks of birds, which is the butcher's teacher. There is also a hell where the body is huge and cannot move, which is for those who do evil to animals. In addition, the ears reached the end of the ocean that stretches across the mountains, and many women enjoyed happiness during the day and suffered the pain of being burned at night. You asked, 'You are happy during the day and suffer at night, what karma did you do?' They replied, 'In a previous life, we were prostitutes. According to the teachings of the Venerable Katyayana, we took vows during the day to abstain from sexual misconduct; at night, we were attached to sexual activity and did not take vows, so we were born here.' Furthermore, near there, many men suffer the pain of being burned in a red-hot iron house during the day and enjoy the happiness of gods at night.
ག་པ་ལ་དྲིས་པས། ངེད་སྔོན་བཤན་པར་གྱུར་པ་ན་འཕགས་པ་ཀ་ཏ་ཡ་ནའི་བཀའ་བཞིན་མཚན་མོ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་བླང་། ཉིན་མོ་ མ་བླངས་པར་སྲོག་གཅོད་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མི་ཆུང་ཙམ་ཞིག་གནྡྷེ་བྱུང་བ་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་འཚོགས་ཏེ་འཁྲུག་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ མྱོང་ནས་གྱེས་སོང་བ་ལ་དྲིས་པས། ངེད་སྔོན་ཆོས་སྟོན་ལ་འཚོགས་དུས་འཁྲུག་པ་བྱས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ཙམ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལགས། ཞེས་སྨྲས་སོ། ། ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ དཀོར་ལ་འབགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཁྲོ་དང་། ཐབ་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འབུར་སྐྱེས་ཏེ་མེ་བཏང་བ་ན་ཚེག་སྒྲ་དང་ཙི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་ པ་ཚ་དམྱལ་ལྟ་བུ་མྱོང་བ་དང་། ཡང་ཆུ་ཚན་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨས་གཉན་མཁར་ནག་གི་ཆུ་ཚན་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གཟིགས་པས་ཉེ་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་ཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆུ་ཁོལ་བ་རྣམས་མེད་པར་སོང་དར་ཅིག་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། 1-479 སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རེ་འབྱུང་བར་ངེས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་མི་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་ཆུང་ཡང་མི་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་གིས་དེའི་དཔེ་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དཔེར་ན་མི་གཅིག་གི་ལུས་ལ་མདུང་ཐུང་གསུམ་བརྒྱ་ དུས་གཅིག་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་། བྱེ་བྲག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་རྟེན་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཚམས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས། ཁོང་ཁྲོ་དང་། གནོད་སེམས་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པ་ བྱ་དགོས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསམ་པའོ། །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་ལྔ་པ་ལ། འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་བྱང་གཞོན་བོ་དྷི་ཀུ་མ་རས་མཛད་པའི་ ལུང་བཀླགས། དམིགས་པ་སྦྱོར་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། རིགས་སུ་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནམ། 1-480 ཟས་སྐོམ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐད་དོད། པྲེ་ཏ་སྟེ་རབ་སོང་། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 有人問嘎巴（Gaba，人名）：『你從何而來？』 他回答說：『我以前是個屠夫，聽從了聖者迦旃延（Katyayana）的教誨，發誓晚上不殺生，但白天仍然殺生，因此轉生於此。』 又有人問一個僧團：『你們經歷著無量的痛苦，僧團聚集在一起卻只爭吵，最終解散，這是怎麼回事？』 他們回答說：『我們以前在講經時爭吵，因此轉生於此，每天都遭受著地獄般的痛苦。』 此外，由於玷污僧眾的財物，他們在僧團中引發憤怒，並在爐石等處長出腫塊，燃燒時發出噼啪聲和吱吱聲，遭受著難以忍受的如熱地獄般的痛苦。還有住在溫泉中的眾生。蓮花生大師（Padmasambhava）在黑怒神殿（Gnyan-mkhar nag）的溫泉中看到這些眾生，認為他們處於近邊地獄（Nye tshe ba），生起慈悲心，進入禪定片刻，沸騰的泉水消失了，但一會兒又恢復原樣。 正如蓮花生大師所說：『瑜伽士修習禪定，必然會產生相應的果報，但對造惡業的眾生沒有幫助。』 因此，即使地獄的痛苦再小，人間的巨大痛苦也無法與之相比。例如，一個人同時被三百支短矛刺入身體所感受的痛苦，也比不上地獄中一絲微小的痛苦。』 這些痛苦從何而來呢？ 總的來說，是源於煩惱和嗔恨。 特別是，源於對三寶等一切殊勝和低劣的對境做出不恰當的行為。 因此，想要獲得安樂的人，應該學習斷除憤怒和害人之心。』 以上是對這些內容的思考。 之後是迴向善根等。 這次修法進行一個時辰。 第五天，誦讀了聖者傳記《童子菩提》（Byang gzhon bo dhi ku ma ra）所著的教言。 進行觀修，皈依等。 正行觀修：思維餓鬼的痛苦。 如果歸納起來，有三種：外障者、內障者、具障者的具障者，或者說是食物飲料障者。 餓鬼的梵語是Preta，意思是『已逝』，所以是指生命已經逝去。
【English Translation】 Someone asked Gaba (a personal name): 'Where did you come from?' He replied: 'I used to be a butcher, and following the teachings of the venerable Katyayana, I vowed not to kill at night, but I still killed during the day, so I was born here.' Someone also asked a monastic community: 'You are experiencing immeasurable suffering, and the community gathers together only to quarrel and eventually disband. What is the reason for this?' They replied: 'We used to quarrel during Dharma teachings, so we were born here and suffer hellish torment every day.' Furthermore, due to defiling the property of the Sangha, they caused anger in the Sangha and grew tumors in hearthstones and other places. When burned, they made crackling and squeaking sounds, and they experienced unbearable suffering like that of the hot hells. There were also sentient beings living in hot springs. When Guru Padmasambhava saw these beings in the hot springs of Gnyan-mkhar nag, he thought they were in the Neighborhood Hell (Nye tshe ba), and he felt compassion. He entered into meditation for a moment, and the boiling water disappeared, but after a while, it returned to its original state. As Guru Padmasambhava said: 'Yogis who practice meditation will inevitably produce corresponding results, but it is of no help to sentient beings who have committed evil deeds.' Therefore, even if the suffering of hell is small, the great suffering of the human realm cannot be compared to it. For example, the suffering of a person being pierced by three hundred short spears at the same time is not even a fraction of the smallest suffering in hell.' Where do these sufferings come from? In general, they arise from afflictions and hatred. In particular, they arise from inappropriate actions towards all objects of veneration, both superior and inferior, such as the Three Jewels. Therefore, those who wish to attain happiness should train in abandoning anger and harmful intentions.' The above is a reflection on these contents. Afterwards, there is the dedication of merit, etc. This practice is done for one session. On the fifth day, the teachings from the biography of the noble Byang gzhon bo dhi ku ma ra were recited. Meditation and taking refuge were performed. The main practice was to contemplate the suffering of the pretas. If categorized, there are three types: those with external obscurations, those with internal obscurations, and those with obscurations of obscurations, or those with obscurations of food and drink. The Sanskrit word for preta is 'Preta,' which means 'gone forth,' so it refers to those whose lives have passed away.
པས། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་ བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་རོ་དང་འདྲ་བས། སྲོག་ཆགས་ཐ་མ་ཡི་དྭགས་དང་། རོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁ་གཅིག་ཟས་སྐོམ་ཡིད་ལ་བཏགས་པས། ཡིད་བཏགས་ཞེས་པ་ནི་ སྒྲ་དོད་དང་མི་མཐུན་གསུངས་སོ། །གང་ལྟར་དང་པོ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་གནས་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་འདྲེས་ཤིང་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ཡང་། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁེར་གྱི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱིརྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་ དང་ལྡན་པ། མངའ་ཐང་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་དེ། མཁར་དམར་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་པ་ན་གནས་པ་ནི། འཕེན་བྱེད་སྡིག་པས་འཕངས་ཀྱང་། རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་ རྫོགས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེའི་འཁོར་ཡི་དགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གོང་གི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཁང་རུལ་དང་། ས་ཕུག་དང་། གྲོག་སྲུལ་དང་། བྱེ་མའམ། གསེག་མིའི་ཐང་ལྟར་ཁ་དགོ་སྐྱ་བ་དང་། 1-481 དམར་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་བ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཏན་མེད་པའི་ཡ་ང་བའི་སར་ལས་རིགས་མཐུན་བསགས་པ་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་ལུས་རྟེན་ནི། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཆ་མ་ སྙོམས་པ་སྟེ། ལུས་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་འཇག་མ་ཙམ། ལྟོ་བ་རི་ཙམ། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ། མགྲིན་པ་རྟ་རྔ་ཙམ། མིག་ལྐོག་མོར་གྱུར་པ། རྣ་ཞོམ་པ། མཆུ་བརྫེས་ཤིང་སོ་གཙིགས་པ། ལུས་ཐམས་ ཅད་ཏྭ་ལའི་ལོ་མ་ཆར་ཡག་གི་ཁྱེར་བའམ་འབྲིང་རུལ་བཅུས་པ་ལྟར་སྔོ་བ། ལྦ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནས། ལུས་ལྦ་བ་ལ་འབྱར་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་ལུས་དེ་ལྟ་ བུར་གྱུར་ཀྱང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་དབང་གིས་དལ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པར་ལུས་ཤིང་རྟ་གོག་པོ་དྲུད་པ་ལྟར་ཁོག་སྒྲ་དང་། ཚིག་སྒྲ་དུ་མ་འབྱིན་བཞིན་དུ་སོང་སོང་བ་ལས། ཚིགས་མིག་རྣམས་ ཕན་ཚུན་འཐབ་ཏེ། མེ་ལྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ཟུག་ངུ་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ངལ་དུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་ཟས་སྐོམ་ཅི་ཙམ་བཙལ་ཡང་བརྙེས་པར་ མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱལ་ལམ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་རྙེད་པར་འགྱུར་ནའང་། ཡི་དྭགས་རིགས་དང་། སེམས་ངན་པས། གཅིག་གཞན་དུ་སོང་ན་འདི་ལ་བཟའ་བཏུང་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། རང་ལས་དབང་ཆེ་ཞིང་། 1-482 དཔུང་ཆེ་བ་གཞན་དག་གིས་གོ་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་ལམ་བགགས་ནས་བསྲུང་ཞིང་བརྡེག་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བས་ཆུང་བ་བརྡུང་བ་དང་། མཉམ་པ་དག་ཕན་ཚུན་འཐབ་སྟེ་རྐང་ལག་བཅོག་པ་དང་། སྐྲ་འབལ་ པ་དང་། སེན་མོ་རྣོན་པོས་ལྤགས་པ་དབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་བརྡུང་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ལོངས་ས
ྤྱད་དུ་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཁོང་དུ་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ ཅན་ནི། སྔ་མའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོའི་བརྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངར་རྣབ་ལྟ་བུ་ཟས་ངད་ངོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྙེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ སེར་སྣ་དང་འཇུར་འགེགས་གོམ་པའི་དབང་གིས། དང་པོ་ཟ་བར་མི་ནུས། ཟ་བར་ཙམ་པ་ན། ཁ་ཁ་མིག་ཙམ་ལ་མི་ཚུད། དེ་ནས་མགྲིན་པ་རྟ་རྔ་ཙམ་ནས་མི་ཐར། མཐར་ལྟོ་བར་ སླེབ་པ་ན་ལྟོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་ཆེ་བས་འགྲང་པའམ། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་། ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པར་སླར་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་ཆེར་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟས་སྐོམ་ གྱི་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནམ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། སྔ་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟས་ངན་ངོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྙེད་པ་ཟོས་མ་ཐག་ཁ་དང་མགྲིན་པ་སོགས་ལ་མི་ཐར། 1-483 ཅུང་ཟད་ལྟོར་སླེབ་པ་ན་ལས་དབང་གིས་ཁ་ཟས་དེ་མེ་ཆེན་པོར་འབར་ཏེ་རྒྱུ་ལྟོ་ཀུན་ཚིག་ཅིང་གཞོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། ཁ་རྣ་ནས་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ཀྱི་འབྱུང་ཞིང་། མི་ཟད་པའི་ ཅ་ཅོ་དྲག་པོ་འབྱིན་པ་དང་། བྱེ་མ་ཚ་མོ་ཟ་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕན་ཚུན་རྡེག་ཅིང་བརྩོད་པ་དང་། རང་གི་ལྦ་བ་སྨིན་པའི་རྣག་ཁ་ཟས་སུ་བསམ་ཏེ་ཟ་བ་ ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་ཁ་འཐོར་བའི་གནས་ནི། མི་དང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་གནས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོས་དང་། འགྲམ་དང་། གླིང་དང་། འབྲོག་དགོན་པ་ སོགས་མ་ངེས་ཤིང་། ཕལ་ཆེར་བྲག་རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་རླུང་ངམ། འཚེའུ་སོགས་ངན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་ལྷ་འདྲེ་ཁ་ལ་རྒྱུ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་ དག་ལ་ལུས་བཟང་བ་ཡང་སྲིད་མོད་སྙམ། འོན་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་ཤིང་རང་ངོས་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་སོགས་སྤྲེའུའི་གཟུགས་དང་། ཁྱད་ པར་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་སྟེ་ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་གཉིས་དང་། གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མགོ་གཅིག་ལ་ལུས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྐང་ལག་དུ་མ་དང་། རྐང་པ་ཕྱིན་ཁ་ལོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། 1-484 དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ལ་ལ་ལྗང་ཁུ། འགའ་ཞིག་དམར་སེར་དང་། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡགས་ཤིང་འཛིངས་པ་སྟེ་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་མ་སྙོམས་པ། སེ་ མོ་རིང་ཞིང་རྣོ་བ་བྱ་རོག་ལྟ་བུ། གདུག་པ་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྤགས་པའི་མདོག་ཀྱང་ནག་ཉེར་ཉེར་པོ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི། ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་འཇུར་འགེགས་ཀྱི་དབང་གིས་བཀ
【現代漢語翻譯】 體驗著身體和精神完全被痛苦佔據的折磨。第二種，內在的障礙者是：在之前的痛苦之上，通過巨大的努力，即使能找到像膿液一樣，帶著些許惡臭的食物，但由於無始以來的吝嗇和阻礙的習性，一開始無法食用。即使能夠食用，也無法進入像針眼一樣小的嘴裡。然後，從像馬尾一樣細的喉嚨里無法通過。最終到達腹部時，腹部卻像大海一樣巨大，無法感到飽足或解除乾渴，毫無益處，反而更加劇了飢渴的折磨，等等，體驗著食物和飲料毫無益處的痛苦。 第三種，有障礙者的障礙者，或者說是食物和飲料的障礙者是：在之前的痛苦之上，即使找到一點點難以下嚥的食物，剛一吃下去就無法通過嘴巴和喉嚨等部位。稍微進入腹部后，由於業力的作用，食物會變成熊熊燃燒的火焰，燒燬所有的腸胃，變成灰燼。火焰從口鼻中噴出，發出無盡的巨大噪音。他們被迫吃熱沙，爲了食物互相毆打爭鬥，把自己的膿瘡當成食物來吃，等等，遭受著難以想像的痛苦。 第二，分散的處所：他們的住所不定，可能是人類和四大種族（四大天王所統治的四大部洲）的處所，也可能在海洋的表面、岸邊、島嶼、遊牧地或寺廟等處。大多數時候，他們居住在巖石山、樹木、水流或旋風等令人不悅的地方。身體方面，有些強大的神靈和惡鬼可能會擁有較好的身體。然而，他們可以通過神通化現成天神或人類的身體，但本質上仍然是動物。國王等可能會呈現猴子的形象，尤其是那些極其醜陋的形象，比如一個身體長著兩個或三個頭，或者一個頭長著兩個身體等等，數量難以想像。他們可能有許多手腳，或者腳是顛倒的。他們的頭髮顏色各異，有些是綠色的，有些是紅色或黃色，有些是白色等等，雜亂無章，外貌醜陋。四肢極其不協調，爪子又長又尖，像烏鴉一樣。他們性情兇殘，齜牙咧嘴。面板的顏色也是黑黝黝的，呈現出各種各樣的身體形態。痛苦方面：由於無始以來的阻礙習性，他們總是遭受飢餓和乾渴的折磨。
【English Translation】 Experiencing the suffering of having body and mind completely consumed by pain. The second, the inner obstructors, is: on top of the previous sufferings, through great effort, even if one manages to find food like pus, with a slight foul odor, due to the habits of stinginess and obstruction from beginningless time, one cannot eat it at first. Even if one can eat it, it cannot enter the mouth, which is as small as the eye of a needle. Then, it cannot pass through the throat, which is as thin as a horse's tail. Finally, when it reaches the stomach, the stomach is as large as an ocean, unable to feel full or quench thirst, without any benefit, but instead intensifying the suffering of hunger and thirst, etc., experiencing the suffering of food and drink being of no benefit. The third, the obstructors of obstructors, or the obstructors of food and drink, is: on top of the previous sufferings, even if one finds a little bit of unpalatable food, as soon as one eats it, it cannot pass through the mouth and throat, etc. After entering the stomach a little, due to the force of karma, the food turns into a blazing fire, burning all the intestines and stomach, turning into ashes. Flames erupt from the mouth and nose, emitting endless loud noises. They are forced to eat hot sand, fight and argue with each other for food, and consider their own festering sores as food to eat, etc., suffering unimaginable pain. Second, the scattered places: their dwellings are uncertain, possibly the places of humans and the four great races (the four continents ruled by the Four Great Kings), or on the surface of the ocean, shores, islands, nomadic lands, or temples, etc. Most of the time, they live in unpleasant places such as rocky mountains, trees, streams, or whirlwinds. In terms of body, some powerful deities and demons may have good bodies. However, they can transform into the bodies of gods or humans through magical powers, but their essence is still that of animals. Kings, etc., may appear in the form of monkeys, especially those that are extremely ugly, such as one body with two or three heads, or one head with two bodies, etc., in unimaginable numbers. They may have many limbs, or their feet may be upside down. The color of their hair varies, some are green, some are red or yellow, some are white, etc., messy and tangled, with ugly appearances. Their limbs are extremely disproportionate, their claws are long and sharp, like crows. They are fierce in nature, baring their teeth. The color of their skin is also dark, presenting various body forms. In terms of suffering: due to the habit of obstruction from beginningless time, they are always tormented by hunger and thirst.
ྲེས་སྐོམ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོས་འཚོ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་མི་རྙེད་པ་དང་། མི་བསོད་ནམས་ ཅན་དང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། སྔགས་པ་མཐུ་ཆེན་རྣམས་མཐོང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ནའང་དེ་དག་གིས་ གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཟིལ་མ་བཟོད་པས་འཇིགས་སྐྲག་དང་། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་ངན་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ འབའ་ཞིག་གིས། གཞན་རྣམས་ལ་མཐོ་འཚམས་པ་ནས་མི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་། སྲུང་མ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་ན་ཡི་དྭགས་ནང་གི་ཡུལ་ལྷ། གཞི་བདག་སོགས་སྐྱོབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཚར་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་གཞན་གྱི་སར་སླེབ་ན། 1-485 དེ་ན་གནས་པའི་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་འབབ་པ་ཙམ་དུ་བརྡུང་ཤིང་། ཁྱི་གཡན་བཞིན་ཚར་གཅོད་པའོ། །དེས་ན་ནད་པ་ལ་འགྲུལ་སྣ་ཡོང་ཟོར་བའང་བདེན་ཏེ། མི་དག་ལ་འཁྲིས་ནས་ ཕྱིན་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་ནུས་ན་ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་ཚིམས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་གནོད་པ་འཁྱོལ་བ་ན། དགྲ་མི་ཤ་བོ་ཤོར་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་མུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །ཚེ་ཚད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པར་འགའ་ཞིག་བསྐལ་པར་གནས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐུང་པར་ཡོད་དོ། །ཁ་འཐོར་བ་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དམྱལ་བར་རྡོ་འཕང་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་ལས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ ཟླ་བའི་འོད་སོགས་བསིལ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚ་བའི་གྲོགས་བྱས་ནས་ཚ་དམྱལ་ལྟ་བུ་དང་། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཉི་མ་སོགས་ཚ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲང་བའི་གྲོགས་བྱས་ནས། གྲང་ དམྱལ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་ཟས་སྐོམ་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་བས་གང་བའི་ཆུ་དང་། མ་ལ་ཡའི་ཚལ་ཡང་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པའི་ཚལ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་དང་། 1-486 ཆུ་རླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་སྐམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འབྲས་ཀྱི་རི་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་ ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས་དེར་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་ཕྱིན་པས། དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་འབྲས་ཀྱི་རི་དེ་རྡོའམ། ས་དཀར་པོའི་ཕུང་པོར་སོང་། ཆུ་ཡང་རྨིག་རྒྱུའམ། ས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ པོར་གྱུར་ཏེ་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱད་རྒྱུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ངལ་ཞིང་། ར
【現代漢語翻譯】 如前所述，他們遭受著無盡的飢渴之苦。特別是，那些需要以溫熱的血肉為食的眾生，很難輕易獲得食物。當他們看到有福之人、持戒清凈的比丘、具有慈悲心的菩薩以及神通廣大的咒師時，即使這些人什麼也不做，他們也無法忍受這些人的威嚴，感到恐懼和害怕，內心充滿痛苦。特別是，他們總是懷著惡意傷害眾生的想法，並以粗暴的行為對待他人。從地位高的人到有福之人，他們身邊的與生俱來的神靈、強大的護法，甚至餓鬼道中的地方神和地主等保護者，都會懲罰他們。當這種痛苦蔓延到其他餓鬼那裡時， 1-485 所有在那裡的餓鬼都會被打得半死，像對待疥癬狗一樣被消滅。因此，說病人會遇到不祥之兆是真的。如果他們能靠近其他人並造成傷害，他們的身心會感到 sedikit 快樂和滿足。然而，如果他們無法造成傷害，他們會像失去獵物的敵人一樣感到非常沮喪和難以想像的痛苦。壽命也不確定，有些餓鬼會存活一個劫，有些則很短。據說，這些四處遊蕩的餓鬼，幾乎都是因為生前只做傷害眾生的事情，死後才會像石頭一樣被扔進地獄，幾乎不可能轉生到更高的境界。此外，對於所有餓鬼來說，夏天月光等涼爽的事物也會助長熱度，使他們感到像熱地獄一樣痛苦。冬天，陽光等溫暖的觸感也會助長寒冷，使他們感到像寒冷地獄一樣痛苦。他們所看到的所有食物和飲料，都充滿了膿血等不潔之物。即使是瑪拉雅的樹林，也像是被燒燬的森林。當他們走到結滿果實的樹木和 1-486 大河邊時，僅僅因為想享用它們的想法，這些東西就會乾涸。當他們從遠處看到一座巨大的稻米山或一條大河時，他們會非常迅速地趕過去。但是，當他們到達那裡時，稻米山變成了石頭或白色土堆，河流也變成了蹄印或藍色泥土等物體，無法食用，因此他們感到非常疲憊和沮喪。
【English Translation】 As mentioned before, they suffer from endless torments of thirst and hunger. Especially, those who need to feed on warm flesh and blood find it difficult to obtain food easily. When they see fortunate people, monks with pure morality, Bodhisattvas with compassion, and powerful mantra practitioners, even if these people do nothing, they cannot bear the radiance of these people, feeling fear and dread, and their hearts are filled with suffering. In particular, they are always motivated by the evil intention of harming sentient beings, and they treat others with harsh actions. From those of high status to the fortunate, the gods born with them, powerful protectors, and even local deities and landlords in the realm of pretas (hungry ghosts) punish them. When this suffering spreads to other pretas, 1-485 all the pretas dwelling there are beaten to the point of death, and destroyed like mangy dogs. Therefore, it is true that ill omens come to the sick. If they can approach others and cause harm, their body and mind will feel a little happiness and satisfaction. However, if they are unable to cause harm, they feel extremely frustrated and unimaginable suffering, like an enemy who has lost their prey. The lifespan is also uncertain, with some pretas living for a kalpa (aeon) and others for a short time. It is said that these wandering pretas, almost all of whom only do harm to sentient beings in their previous lives, are thrown into hell like stones after death, and it is almost impossible for them to be reborn in a higher realm. Furthermore, for all pretas in general, even cool things like moonlight in summer contribute to the heat, making them feel like a hot hell. In winter, warm touches like sunlight also contribute to the cold, making them feel like a cold hell. All the food and drink they see are filled with impure things like pus and blood. Even the forests of Malaya are like forests that have been burned down. When they go to trees laden with fruit and 1-486 the banks of great rivers, just by looking at them with the intention of enjoying them, these things dry up. When they see a great mountain of rice or a great river from afar, they rush there very quickly. But when they arrive, the mountain of rice turns into a stone or a pile of white earth, and the river turns into hoofprints or blue mud, etc., making it impossible to eat or drink, so they feel very tired and frustrated.
ེ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཡིད་མུག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཚེ་ཚད་ནི། མཛོད་ ལས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ལྔ་གི་བརྒྱ། །ཞེས་དང་། མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་། མི་ལོ་ལྟར་ན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །ཡི་དྭགས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བགྲེད། ༈ །ཉི་མ་དྲུག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་ཚོགས་བསྒོམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར། ཉན་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་མཛད་པ། 1-487 ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བའི་རྣམ་ཐར་རི་ཁྲོད་པས་མཛད་པ། ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པའི་རྣམ་ཐར་བླ་མ་བློ་གྲོས་བསྟན་པས་མཛད་པས། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་རྣམ་ཐར་དཔལ་ལྡན་ ཚུལ་ཁྲིམས་པས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས། དམིགས་པ། སྦྱོར་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱིངས་ན་གནས་པ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་དབར་གྱི་མུན་པ་ན་གནས་པ། ཁ་འཐོར་བ་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའོ། །དང་པོ་བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁ་ཞེང་དང་། གཏིང་དཔག་ཚད་དང་འབུམ་ཕྲག་ དུ་མ་ཡོད་པ། ཆུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ་ནི་གནས་སོ། །དེར་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་དང་། དེ་མིད་སོགས་ལུས་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པ་ནས་ཁབ་རྩེ་ཙམ་དང་། མིག་གིས་མི་ བཟོད་པ་ཙམ་གྱི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་ཆེ་ཆུང་དང་། དབྱིབས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ལུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་རྣམས་ ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བླུན་ཞིང་གཏི་མུག་གི་རི་ཆེན་པོས་ནོན་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་ལྟ་བུ་གཏི་མུག་གིས་ལོ་དུ་མར་གཉིད་དུ་སོང་བའི་བར་ལ། ལུས་རི་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཆེ་ཕྲ་མང་པོས་ཚང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ལ། 1-488 ཆུ་སྲིན་གཉིད་སད་དེར་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པས་སེམས་ཅད་དེ་དག་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཆུ་སྲིན་རང་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ནོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་དེ་ རྔུབས་པས། སྲོག་ཆགས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་པ་དང་། སོ་བསྒྲིགས་པའི་བསྲུབ་ནས་ཆུ་རྣམས་ཟག་པར་བྱས་ཤིང་། སོས་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལུས་དུམ་བུར་བཏུབས་ཅིང་ཟོས། སེམས་ཅན་མང་ བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་མ་ཤི་བར། ཁོང་པར་སོང་བའི་རོ་མང་པོའི་འོག་ཏུ་འཚིར་བ་དང་། རང
་དབང་མེད་པར་འཚུབས་ཏེ་འཆི་བ་དང་། དུང་ར་ཅན་དང་། རུས་སྦལ་དང་། བརྡེར་མོ་ཅན་དང་ དམུ་རྒོད་འགའ་ཞིག་གིས་ཆུ་སྲིན་དེའི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་མ་འབིགས་ཤིང་བསད་པས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཁྲག་གི་དམར་པོར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ཤི་བ་རྣམས་ ཀྱི། རྒྱུ་ལྟོ་ཟ་ཞིང་བྲད་དེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཁྲག་གི་དྲིའི་གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་གནས་ ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་སུ་འཕྲད་དང་། སུ་དང་འགྲོགས་མ་ངེས་པས་བག་ཕེབས་རྒྱུ་མེད་པར་ཉམས་ཐག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཆེ་བས་ཆུང་ངུ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ལ་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། 1-489 ཆུང་ངུ་མང་པོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་བཙུགས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཀླུ་རྣམས་ལ་མཁའ་ལྡིང་དང་། བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབབས་པས་འཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་དག་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ དུ་འཚུབས་ཅིང་འདྲི་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ། གནས་དང་གྲོགས་མ་ངེས་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགྲ་དང་གཤེད་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགུན་གྲང་ཞིང་དབྱར་ཚ་བ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་ དུ་ཉིན་ཚ་ཞིང་། མཚན་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རང་གི་རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བསྡད་པས་དོག་ཅིང་ལྕི་བ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་གཅེར་བས་ལུས་རུལ་ཞིང་ཆད་ པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་དབང་གིས་མདུན་དུ་གང་བྱུང་ཙམ་ཟ་བ་ལས་གཞན་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱད་པར་མུན་ཁུང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བར་དམུ་རྒོད་འགའ་ཞིག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་ གསོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བས་སྟོབས་དང་དབང་ཆེ་བས་བརྡུང་བ་དང་། ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་གནས་དང་། 1-490 གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་མིའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཏེ་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད། མི་ལ་བརྟེན་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཞོ་འཇོ་བ། ཁལ་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགེལ། ཞིང་རྨོ་ བ། སྤུ་འདྲེག་པ། འགྲོ་མི་ནུས་བཞིན་དུ་ལྕག་གིས་དེད་ཅིང་བཀོལ་བ། གཞན་ལ་འཕྱུག་པ། སྤྱད་པ། བཅིང་པ། བརྡེག་པ། མཐར་ཤའི་ཕྱིར་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དང་། མི་སོགས་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས། མུ་ཏིག་དང་། བལ་དང་། རུས་པ་དང་། ཤ་དང་། ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ནང་ཕན
【現代漢語翻譯】 被迫掙扎而死；一些長著海螺角、烏龜、甲殼和畸形生物的生物會反覆刺穿並殺死鱷魚的身體，以至於海洋都變成了血紅色；那些沒有被殺死但不夠強大的生物，會吃內臟和腐肉，遭受極大的痛苦，並因血腥氣味而喪生；此外，被大海洋的風驅動的波浪沒有固定的位置，它們會朝著不想要的方向移動，遇到朋友，與任何人交往都沒有確定性，因此感到沮喪和無助；大動物同時吃掉許多小動物的痛苦； 許多小動物不斷地咬大動物的痛苦；龍族遭受金翅鳥和沙礫雨襲擊的痛苦；所有這些生物共同遭受掙扎和恐懼的痛苦；沒有固定住所和朋友的痛苦；遇到敵人和劊子手的痛苦；冬天寒冷，夏天炎熱，就像地獄中冷熱的痛苦一樣；同樣，白天炎熱，夜晚寒冷的痛苦等等，多得無法形容。第二，生活在島嶼之間的黑暗中的眾生，在上述痛苦之上，由於缺乏光明，甚至無法看到自己四肢的伸展和彎曲；一個疊著一個地坐著，感到擁擠和沉重；一個啃食另一個，導致身體腐爛和殘缺；由於飢渴，除了吃掉眼前的東西之外，什麼也找不到的痛苦；特別是，在黑暗、可怕和令人厭惡的洞穴中，一些畸形生物被迫殺死它們；而這些生物又被更強大和更有權勢的生物毆打和吞噬，遭受許多痛苦。第三，思考分散眾生的痛苦：三十三天以下的諸神居所， 四大部洲及其附屬小洲，以及人類世界等等，都沒有固定的住所。依賴人類的動物們，在年輕時被迫擠奶、馱運無法承受的重物、耕田、剪毛、即使無法行走也被鞭打和驅趕、被拋棄、被使用、被捆綁、被毆打，最終爲了肉而被宰殺等等，這些痛苦是無法想像的。那些被人類和其他生物佔有的動物，爲了珍珠、羊毛、骨頭、肉和皮革等等而被殺害，以及動物之間的相互殘殺。
【English Translation】 They struggle and die helplessly; some creatures with conch shells, turtles, carapaces, and deformed bodies pierce and kill the crocodile's body repeatedly, so that the ocean turns blood red; those who are not killed but are not strong enough eat entrails and carrion, suffering greatly, and are separated from their lives by the harm of the bloody smell; moreover, the waves driven by the wind of the great ocean have no fixed place, they move in unwanted directions, meet friends, and have no certainty of associating with anyone, so they are frustrated and helpless; the suffering of large animals eating many small animals at once; The suffering of many small animals constantly biting large animals; the suffering of the Nagas being harmed by the Garudas and showers of gravel; all these beings commonly suffer the suffering of struggling and being terrified; the suffering of having no fixed abode and friends; the suffering of encountering enemies and executioners; winter is cold and summer is hot, like the suffering of heat and cold in hell; similarly, the suffering of hot days and cold nights, and so on, are too many to describe. Second, the beings living in the darkness between the continents, in addition to the aforementioned sufferings, due to the lack of light, cannot even see the stretching and bending of their own limbs; sitting one on top of the other, they feel crowded and heavy; one gnaws at the other, causing bodies to rot and be mutilated; due to hunger and thirst, they suffer from not being able to find anything other than what is in front of them to eat; in particular, in dark, terrifying, and loathsome caves, some deformed beings are forced to kill them; and these beings are beaten and devoured by those who are stronger and more powerful, suffering many pains. Third, contemplating the suffering of scattered beings: the abodes of the gods below the Thirty-Three, the four great continents and their sub-continents, and the human world, etc., have no fixed abode. The animals that depend on humans are forced to be milked when they are young, to carry loads that they cannot bear, to plow fields, to be sheared, to be whipped and driven even when they cannot walk, to be abandoned, to be used, to be bound, to be beaten, and finally to be slaughtered for their meat, etc., these sufferings are unimaginable. Those animals that are possessed by humans and other beings are killed for pearls, wool, bones, meat, and hides, etc., and the mutual destruction among animals.
་ཚུན་དང་། མི་དང་མི་ མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་བཟུང་སྟེ་རང་གནས་སུ་སྡོད་དབང་མེད་པར་འཁྲིད་པ་དང་། གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། དུད་འགྲོ་མཆོག་རིང་བསྐལ་བ་ འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚེ་རིང་བ་རྣམས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐུབ་པའང་ཡོད་ལ། ཐུང་བ་ཡུད་ཙམ་ལ་འཆི་བའང་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་ རིག་པ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་གསུང་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བསྟེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་ཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་བདུན་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། 1-491 ལུང་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཀརྨ་བྱམས་ཆོས་པས་མཛད་པའི་ལུང་བཀླག དམིགས་པ། སྦྱོར་བ། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་འགྱུར་བའི་ སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། བྱེ་བྲག་མིའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདའ་ནམ་མཁར་འཕངས་པ་མཐར་ས་ལ་ལྷུང་པ་ལྟར་ལྷའི་དབང་ པོ་བརྒྱ་སྦྱིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། སླར་ས་སྟེང་དུ་ཡང་ལྷུང་། མིའི་དབང་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་མི་རྟག་ཏེ། འཁོར་བར་བྲན་གྱི་ཐ་མར་ཡང་སྐྱེ། ཚངས་པ་ཆེན་ པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་ཐུབ་ཏེ། མནར་མེད་དུ་ཡང་སྐྱེ། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་སྟེ། སླར་གླིང་དབར་གྱི་མུན་པར་ཡང་འཇུག དེ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ བདེ་བ་གང་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། རང་རེ་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་ན། མི་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤི་སྟེ་ཟད་པ་དང་། ཁ་ཞན་པོ་དྲག་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ནོར་ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་འགྲོ། དགྲ་གཉེན་དུ་འགྲོ། གཉེན་དགྲར་འགྲོ་བ་སོགས་རང་གི་མཛའ་བཤེས་ཉེ་འབྲེལ་ཁྱིམ་ཚེས་དང་། 1-492 ཡུལ་མི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་སྔར་གྱི་སར་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ དུས་རྟག་ཏུ་རང་དབང་མེད་པར་གཡེངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མངལ་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་ལང་ཚོ་འཇོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་ནད་མེད་པ་འཇོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ། འཆི་བ་ སྲོག་འཇོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
【現代漢語翻譯】 以及非人等抓捕，導致無法自由居住而被帶走，以及被殺害等等諸多痛苦。關於壽命，《俱舍論》中說：『畜生最長壽可達一劫。』因此，壽命長的可以活到一劫，短的則瞬間死亡。畜生痛苦的根源在於對取捨之處的無明，因此，應努力依靠經論的明燈來對治。對此意義進行禪修一次，之後迴向善根等。 第七天，發菩提心等如前。閱讀噶瑪·嘉措巴所著的《上師傳記大小》。觀想、加行、皈依等如前。正行思維變異之苦分為三： общей сложности變異之苦， отдельно человеческого變異之苦，以及非天和天人的變異之苦。 首先，就像射向天空的箭最終會落到地上一樣，即使轉生為帝釋天（Indra，天神之王），也是無常的，最終還會墮落到地上。即使成為轉輪王（Chakravartin，統治世界的君主），也是無常的，最終也會轉生為奴隸。即使轉生為大梵天（Mahabrahma，色界之主），也是不可靠的，最終也會轉生到無間地獄（Avīci，最底層的地獄）。即使轉生為太陽和月亮之子，也無濟於事，最終還會進入洲際之間的黑暗之中。因此，無論獲得何種高處的安樂，都是不可靠的。 其次，分別思維人類的變異之苦，觀察我們人類的處境，很多人聚集在一起，最終都會死亡而消失；貧窮的人變得富有，富有的人變得貧窮；敵人變成朋友，朋友變成敵人等等，無論是自己的親朋好友、鄰居、鄉民還是國民，從任何角度來看，沒有一個能保持原來的狀態，都無法逃脫變異之苦。不僅如此，還 постоянно 被生老病死的四大河流所牽引，痛苦不堪。其中，出生是所有痛苦的根源，也是業的果報，因此，其本質也無法脫離痛苦。以胎生為例
【English Translation】 and being seized by non-humans, etc., leading to the inability to reside freely and being taken away, as well as being killed, etc., resulting in numerous sufferings. Regarding lifespan, the Abhidharmakośa states: 'The longest-lived animals can live up to a kalpa.' Thus, those with long lifespans can live up to a kalpa, while those with short lifespans die in an instant. The cause of the suffering of animals is ignorance regarding what to adopt and abandon, therefore, one should strive to rely on the lamp of the scriptures to counteract it. Meditate on this meaning once, and afterwards dedicate the merit, etc. On the seventh day, generating bodhicitta, etc., as before. Read the Large and Small Biographies of the Holy Lama by Karma Jamyang Chöpa. Contemplate, practice preliminaries, take refuge, etc., as before. The main practice of contemplating the suffering of change is divided into three: contemplating the suffering of change in general, contemplating the suffering of change specifically for humans, and contemplating the suffering of change for asuras and devas. Firstly, just as an arrow shot into the sky eventually falls to the ground, even if one is born as Indra (king of the gods), it is impermanent and will eventually fall back to earth. Even if one becomes a Chakravartin (universal monarch), it is impermanent and will eventually be reborn as a slave. Even if one is born as Mahabrahma (great Brahma), it is unreliable and will eventually be reborn in Avīci (the lowest hell). Even if one is born as the son of the sun and moon, it is of no benefit and will eventually enter the darkness between continents. Therefore, whatever happiness is attained in the higher realms is unreliable. Secondly, to contemplate the suffering of change specifically for humans, consider the situation of us humans. Many people gather together, but eventually all die and vanish; the poor become rich, and the rich become poor; enemies become friends, and friends become enemies, etc. Whether one looks at one's own relatives, friends, neighbors, fellow villagers, or fellow citizens, none remain in their original state, and all are unable to escape the suffering of change. Moreover, constantly being swept away by the four great rivers of birth, aging, sickness, and death, one suffers uncontrollably. Among these, birth is the root of all suffering and the result of karma, therefore, its essence is also inseparable from suffering. Considering those born from the womb
ན། མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུའི་བར་དུ་མུན་ཁུང་འཚུབས་ཅིང་དྲི་ང་བ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མས་ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་ཚེ། ལུས་རིས་ནོན་པ་ལྟར་གཅེར་བའི་སྡུག་བསྔལ། མ་ལྟོགས་པ་དང་འགྲོ་འདུག་བྱས་པའི་ཚེ། གཡང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱས་ན་གཏུན་དུ་བརྡུང་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ། ཁ་ཟས་དྲོ་གྲང་དུ་གྱུར་པ་བསྟེན་པའི་ཚེ་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱས་ཉེན་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཕྱིར་བཙས་པ་ན་འཇུར་མིག་ནས་དྲང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ། བཙས་པ་ན་ཚེར་ཕུང་གི་གསེབ་ཏུ་ལྷུང་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས། 1-493 ངུ་མོའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་འདོན་པའོ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། གཟུགས་མི་སྡུག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ལུས་མདའ་བཞིན་འདྲོང་པ་སྒུར་ཞིང་སྐྱོག་པ་དང་། སྐྲ་ནག་ཅིང་ལི་བ་ ཡང་དུང་དཀར་བཞིན། སྤྱི་སྟེར་སོགས་བྱི་བ་དང་། སོ་དཀར་ཞིང་མཛེས་པ་མུ་ཏིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མིག་གི་རི་མི་མཐོང་། རྣ་བས་དུང་མི་ཐོས། སོས་མར་མི་ཕེད། ཁ་ཆུ། མིག་ཆུ་སོགས་རང་དབང་མེད་པར་འཆོར་བའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཉམས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པས་དཀའ་ལས་གང་ཡང་མི་ནུས། སྡོད་པའི་ཚེ་ལུས་ས་ཕད་ཐག་པ་ཆད་པ་བཞིན་སྐྱུར་ནས་སྡོད། ལྡང་ བའི་ཚེ་ལག་ཕུར་བཙུགས་ནས་ཁ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་འདོན་པ་ལྟར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ལང་སྟེ་འགྲོ། ངག་གི་མཐུ་ཉམས་པས་སྐད་ཀྱི་ངར་ཤོར། གཏམ་ཡང་མི་གསལ་བར་ལྡབ་ ལྡིབ་དུ་སྨྲ། སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པས་བྱ་བ་གང་ལའང་སྤྲོ་བ་མེད། སྨྲས་པ་དང་། བྱས་པ་ཀུན་དེ་མ་ཐག་བརྗེད་ནས་འགྲོ། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནོར་པ་དང་། འཁྲུལ་པར་འོང་བའོ། ། གཟི་བརྗིད་ ཉམས་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བ་དེ་གྱུར་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅོ་འདྲི་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། རང་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྙས། སྔར་གྱི་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་འཕྲི། 1-494 ལུས་ཀྱིས་དྲོན་པོ་མི་མྱོང་། ཁས་ཞིམ་པོ་མི་མྱོང་། གཏམ་གྱིས་བདེན་པ་མི་ཐོབ། དགྲ་རྒས་པ་ལ། གཉེན་འཆི་བ་ཨེ་ཡོང་ཞེས། རང་འཆི་བ་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དགོས་པ་ཡོང་བའོ། །མདངས་འཕྲོག་ པར་བྱེད་པ་ནི། སྔར་གྱིས་ལུས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་པདྨ་ལྟ་བུའི་དེ་མེད་པར་རོ་མདོག་ཅན་ནམ། འབྲེང་རུལ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ་སྔོ་གོག་གཉེར་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ། སྐྱ་གོག་ལ་ སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་སྣ་ཐམས་ཅད་བད་སྐྱ་ཁལ་གྱིས་འགྲོ་བའོ། །འཆི་བར་བྱེད་པ་ནི། འཆི་ནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒས་པས་ནོན། ནད་གཞན་ཐམས་ཅད་དེས་དྲངས་ནས་ན། ཁ་ཟས་གང་ཟོས་ཀྱང་ མི་འཇུ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དབུགས་ཀྱང་བརྩེགས་ཏེ་ངར་གསོག་ཏུ་འབྱིན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྙིང་པས་ནད་གཞན་མེད་ཀྱང་འཆི་བའོ། །ད
【現代漢語翻譯】 再者，在子宮中受胎后，在九到十個月的時間裡，要忍受黑暗、污穢和令人作嘔的痛苦。母親進食時，如同身體被壓碎般的痛苦；母親飢餓或行走時，如同墜入深淵般的痛苦；如果母親從事劇烈的活動，則如同被搗碎般的痛苦； 如果食用過冷或過熱的食物，則會感受到冷熱接觸帶來的痛苦；出生時，如同從針眼中被拉出來般的痛苦；出生后，如同掉入荊棘叢中般的痛苦，因此會發出響亮的哭聲。衰老的痛苦在於：外貌變得醜陋，與之前相比發生變化，原本像箭一樣筆直的身體變得彎曲佝僂，原本烏黑亮麗的頭髮變得像海螺般灰白，頭頂等部位變得光禿，原本潔白美麗的牙齒也消失殆盡，甚至連一顆珍珠般的光澤都不復存在。總之，眼睛看不清東西，耳朵聽不見聲音，牙齒無法咀嚼食物，口水、眼淚等不受控制地流淌。 體力衰退，身體虛弱，什麼也做不了。坐著的時候，身體像斷了的繩子一樣癱軟地坐著；站立的時候，需要用手支撐，四處張望，像連根拔起的樹木一樣，依靠他人才能站起來行走。說話的聲音嘶啞，言語不清，含糊不清。精神衰退，對任何事情都提不起興趣，說過的話和做過的事立刻就忘記了。所有的行為都變得錯誤和混亂。 威嚴喪失，曾經受到他人讚揚和尊敬，現在卻成了孩子們嘲笑的對象，甚至被自己的子女輕視，以前的權力全部喪失。身體感受不到溫暖，嘴裡品嚐不到美味，言語得不到信任，只能感嘆敵人衰老，親人離世，甚至渴望自己死亡。光彩消失，原本像蓮花般光彩照人的身體變得黯淡無光，或者像腐爛的果實一樣，呈現出青黑色和佈滿皺紋的狀態，或者變得灰暗等等，嘴巴和鼻子都被皺紋覆蓋。走向死亡，衰老是導致死亡的主要原因，它引發各種疾病，導致食不下咽。其表現爲呼吸困難，需要用力呼吸。所有的行為都因為衰老而變得遲緩，即使沒有其他疾病也會死亡。
【English Translation】 Furthermore, after conception in the womb, for nine to ten months, one endures the suffering of darkness, filth, and nausea. When the mother eats, there is suffering as if the body is being crushed; when the mother is hungry or walks, there is suffering as if falling into an abyss; if the mother engages in strenuous activities, there is suffering as if being pounded in a mortar. If consuming food that is too cold or too hot, there is suffering from the danger of cold and hot sensations; upon being born, there is suffering as if being pulled through the eye of a needle; upon being born, there is suffering as if falling into a thicket of thorns, hence emitting a loud cry. The suffering of aging is that the appearance becomes unsightly, changing from what it was before; the body, once straight as an arrow, becomes bent and hunched; hair, once black and lustrous, becomes white as a conch shell; the crown of the head and other areas become bald; teeth, once white and beautiful, disappear, without even a pearl-like luster remaining. In short, the eyes cannot see clearly, the ears cannot hear sounds, the teeth cannot chew food, saliva, tears, etc., flow uncontrollably. Physical strength diminishes, the body weakens, and one is unable to do anything. When sitting, the body slumps down as if a rope has been cut; when standing, one needs to support oneself with hands, looking in all four directions, relying on others to stand up and walk, like a tree being uprooted. The strength of speech diminishes, the voice becomes hoarse, and speech is unclear, mumbling indistinctly. Mental strength diminishes, there is no interest in anything, and everything said and done is immediately forgotten. All actions become erroneous and confused. Glory fades, once praised and respected by others, one becomes an object of ridicule even for children, and is even despised by one's own children, all former power is lost. The body does not feel warmth, the mouth does not taste delicious flavors, words do not gain trust, and one can only lament the aging of enemies and the death of relatives, even longing for one's own death. Radiance disappears, the body, once radiant like a lotus, becomes dull and colorless, or like a rotten fruit, appearing bluish-black and covered with wrinkles, or becoming gray and so on, with wrinkles covering the mouth and nose. Approaching death, aging is the main cause of death, it leads to various diseases, causing inability to eat. Its nature is that breathing becomes labored, requiring forceful exhalation. All activities become slow due to aging, and one dies even without other diseases.
ེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་ལ་རེ་སྨོན་དུ་བྱེད་ ཀྱང་། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལགས། བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒས་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལ་སྔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་པས་རྟོགས་སླ་ལ། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་ཟས་སྤྱོད་མ་འཕྲོས་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ངམ་གཞན་ན་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། 1-495 དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་འབྱུང་བ་ནི། རང་དབང་མེད་པར་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་དང་། གཡུལ་འཐབ་དང་། གདོན་གྱི་བཙེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་བཟོད་བླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཟུག་རྔུ་ཆེས་པའི་ལྕེབས་པའམ། རང་གི་མཚོན་བརྡེག་ལ་ཐུག་པ་མང་འབྱར་སྟན་འབྱར་ལ་ལོ་མང་པོ་མནར་བའི་སྡུག་བསྔལ། སྤྱད་རྩུབ་མོ་བསྟེན་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ། སྨན་ཁ་སོགས་ཟ་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ། བཟའ་བཏུང་འདོད་པ་འགེགས་ཤིང་། མི་འདོད་པ་བསྟེན་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ། སྨན་སོགས་གང་ཟོས་ཀྱང་མི་འཕྲོད་པས་ཉིན་འཁྱོལ་ན་མཚན་མི་འཁྱོལ། མཚན་འཁྱོལ་ན་ཉིན་ མི་འཁྱོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ནད་མ་དྲག་གི་དོགས་པ་དང་། ཤི་ཡི་དོགས་པ། ཡོ་བྱད་ཟད་ཀྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། སྨན་པ་དང་ནད་གཡོག་གིས་བོར་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་ པ་ཡོད་དོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྔོན་ཆད་ཚེ་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་པའི་ཤོམ་ར་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལས། འཆི་བ་ཡོང་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་མེད་པ་ཞིག ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབས་ཏེ་ དགྲ་འདྲེའམ། འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་སོགས་རྐྱེན་དྲག་པོས་སྐད་ཅིག་ལ་འཆི་བའམ། ཡུན་རིང་ངམ། ཅི་རིགས་མནར་ནས་འཆི་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ནི་ཐེབས། རིམ་གྲོ་དང་རྐྱེན་བཟློག་གིས་ནི་མ་ཕན། སྨན་དང་། 1-496 དཔྱད་ནི་མ་ཟུག འཆི་བར་ནི་ཤེས། འཆི་བ་བློས་ནི་མ་ལོང་། ཕན་པའི་ཐབས་ནི་མ་རྙེད། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ནི་འཇིགས། རང་གི་སྡིག་པ་ནི་དྲན། ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུས་ནི་བརྡུང་། མལ་གྱི་ ཐ་མར་ནི་ཉལ། གཉེན་གྱི་ཐ་མས་ནི་བསྐོར། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་ཁ་ཆེམས་ནི་སྨྲ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཐུར་མས་ནི་བསྙོད་ཅིང་། དུར་རྒྱགས་སུ་ནི་ཟ། སྐོམ་གྱི་ཐ་མ་ཆུ་ཐིག་པ་རེ་ ནི་འཐུང་། ལུས་ཀྱི་མགོ་བོ་ནི་སྲང་རྡོ་ལྟར་གྱུར། སྐྲ་ནི་ཡགས། མཆུ་ནི་བརྫེས་ཤིང་སོ་རྣམས་གཙིགས། མིག་སྣ་ནི་ཞོམ། དབུགས་ངར་སོག་གི་འཕྲེང་བ་ཆད་ལ་ཁད་པའི་ཚེ། བརྩིགས་པའི་མཁར་དུ་ བསྡད་དབང་ནི་མེད། བསགས་པའི་ནོར་རྫས་འཁྱེར་དབང་ནི་མེད། ཚེ་འདིར་ལྟོས་པའི་དཔོན། བསྐྱངས་པའི་མཛའ་བཤེ
【現代漢語翻譯】 如果世間之人渴望長壽，但其本性即是如此。衰老會剝奪安樂，帶來痛苦，因為衰老會剝奪諸如欲妙等一切安樂的本性，而這些也會成為產生痛苦的原因。生病是所有痛苦的先兆，因此容易理解。然而，通過觀察自己或他人因前世的惡業和當下的飲食不調等原因而生病的情況，應當對輪迴生起厭離心。 通常來說，不由自主地，內部的元素失衡，或者因戰爭、鬼神作祟等原因，產生劇烈的、難以忍受的痛苦。內心充滿痛苦，劇烈的疼痛讓人虛弱，或者因自己的武器擊打而遭受痛苦，長期臥床不起，遭受多年的折磨。必須忍受粗糙的治療，必須服用苦澀的藥物等。想吃的不能吃，不想吃的卻不得不吃。無論吃什麼藥都不對癥，白天能勉強支撐，晚上卻不行；晚上能勉強支撐，白天卻不行。擔心疾病無法痊癒，擔心死亡，擔心資財耗盡。擔心醫生和護士會拋棄自己等等，有無盡的痛苦。死亡的痛苦是，以前一直想著要長久地活在世上，從未想過死亡會來臨。但當某個時候，時機成熟，被邪魔或鬼怪等猛烈的因緣所傷，頃刻間死去，或者經歷漫長或各種各樣的折磨后，被一種猛烈的死亡之病擊倒。儀軌和遣除違緣也無濟於事，藥物和治療也無效。知道自己要死了，但卻無法接受死亡，找不到有益的方法。被閻羅王的使者恐嚇，回憶起自己的罪惡，被疾病的痛苦折磨，躺在床的盡頭，被親人圍繞，說最後的遺言，用勺子喂最後的食物，作為路上的乾糧吃下。喝下最後一滴水，身體的頭變得像秤砣一樣沉重，頭髮蓬亂，嘴唇扭曲，牙齒緊咬，眼睛和鼻子塌陷，氣息微弱，幾乎要斷絕。即使住在堅固的城堡里也無濟於事，積累的財富也無法帶走。曾經依賴的君主，曾經愛護的朋友…… （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
【English Translation】 If worldly people long for longevity, its nature is such. Old age robs happiness and brings suffering, because old age robs all the nature of happiness, such as sensual pleasures, and these also become the cause of suffering. Sickness is the precursor to all suffering, so it is easy to understand. However, by observing the situation of oneself or others falling ill due to past bad karma and current improper diet, one should develop renunciation towards samsara. Generally, involuntarily, the internal elements become unbalanced, or due to war, demonic possession, etc., there is intense, unbearable suffering. The mind is filled with suffering, intense pain weakens, or suffering from being struck by one's own weapon, being bedridden for a long time, suffering for many years. One must endure rough treatment, one must take bitter medicine, etc. One cannot eat what one wants, but one has to eat what one does not want. No matter what medicine one takes, it is not effective. If one can barely survive the day, one cannot survive the night; if one can barely survive the night, one cannot survive the day. Worrying that the disease cannot be cured, worrying about death, worrying about the exhaustion of resources. Worrying that doctors and nurses will abandon oneself, etc., there are endless sufferings. The suffering of death is that one has always thought of living long in this life, and never thought that death would come. But when the time comes, one is struck by fierce causes such as demons or ghosts, dying in an instant, or after experiencing long or various tortures, one is struck by a fierce disease of death. Rituals and dispelling obstacles are of no avail, medicine and treatment are ineffective. Knowing that one is going to die, but unable to accept death, unable to find a beneficial method. Being threatened by the messengers of Yama, recalling one's sins, being tormented by the pain of disease, lying at the end of the bed, surrounded by relatives, saying the last words, feeding the last food with a spoon, eating it as provisions for the road. Drinking the last drop of water, the head of the body becomes as heavy as a weight, the hair is disheveled, the lips are twisted, the teeth are clenched, the eyes and nose are sunken, the breath is weak, almost cut off. Even living in a strong castle is of no avail, the accumulated wealth cannot be taken away. The lord one once relied on, the friends one once cherished…… （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）
ས་ཉེ་དུ་གཉེན་འཁོར་དང་འགྲོགས་དབང་ནི་མེད། དེ་དག་གིས་ཕན་པའམ་གོམ་པ་གང་བསྐྱེལ་བའི་ ཐབས་ནི་མེད། ནོར་རྫས་ཀྱི་བསླུ་བའམ། ཁམས་གང་ཡང་འཁྱེར་དབང་ནི་མེད། དཔའ་བོས་རྡོ་བའམ། དྲུང་པོས་འཛུར་བ་དང་། ཁྲ་མ་གཡོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་པ་དང་བཟློག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ ཁར། དེ་དག་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་ཚེ་འདི་ཡི་སྣང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཉེ་དུ་ཉེ་འབྲེལ་ནོར་རྫས་སོགས་ལ་ཆགས་ཏེ་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་བློས་མི་ཐོང་པར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། 1-497 རྐྱེན་ངན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེའི་བསྲུ་བ་དུ་མ་ཡོང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་དང་། ཉམས་ཐག་ཅིང་འགྱོད་ཀྱང་བྱ་ཐབས་མེད་ཅིང་ཕྱིས་པར་སོང་། སྐྱབས་ དམ་པ་དྲན་པ་སོགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ནི་ཆེར་དཀོན་ལ། གལ་ཏེ་འབྱུང་སྲིད་ནའང་བག་ཆགས་མེད་པས་འཆི་ཁར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་། ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་དང་། འདིར་འགྲོའི་གཏོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་ བྱེད་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་ལ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་རྒྱུས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པ་ཞིག་ན་ཕར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ ཏེ་མུན་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བརྒྱལ་ཏེ་གནས་ཤིང་གསོན་འབྲེལ་ཆོད་པའི་བརྡར། འཕྱར་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོལ་བས་བཅད། ཆེས་ཕངས་ཤིང་འབྲས་མི་ཕོད་ཀྱང་གཏན་གྱེས་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ ཕྱི་མར་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་དུ་འཁྱམས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་སྲོལ་བསྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་སྲོལ་བསྐྱོང་གི་ཕྱིར་ཉིན་དལ་རྒྱུ་མེད། མཚན་གཉིད་རྒྱུ་མེད། རང་གི་རྒྱུ་ ཕྱུང་ནས་གཞན་གྱི་གཡོག་བྱེད་དགོས། རང་མ་ཡིན་པའི་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལྡང་། སུ་བས་ཀྱང་དཔོན་དང་། ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཐུ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུ་དང་འཇབ་བུའི་འཕྲོག ནོར་གྱི་ཆེད་དུ་སྲོག་ཀྱང་འཆོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། ། 1-498 མེད་པ་བརྩལ་བས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འཕོངས་པ་རྣམས་ནང་ཟས་ནང་མི་རྙེད། ནུབ་ཟས་ནུབ་མི་རྙེད། སྐར་མ་ལ་ཞྭ་བྱས་བ་མོ་ལ་ལྷམ་བྱས། བྱིན་པ་རྟར་ཞོན། སྣལ་མས་ལྕག་ ཏུ་བྲབ། བྱིན་ཤ་ཁྱི་ལ་བྱིན། ངོ་ཤ་མི་ལ་བྱིན། ཞུ་འབུལ་དང་ཁ་ཅང་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཤངག་བྱས་ནས་བརྩལ་ཡང་ཉིན་ཟ་རྒྱུ་མེ་རྙེད། མཚན་གོན་རྒྱུ་མི་རྙེད། དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཅུང་ ཟད་བརྙེད་ཀྱང་རང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པར་དཔོན་གྱིས་ཁྲལ་ལེན་པ་དང་། འུ་ལག་འདེད་པ་དག་གི་ཕྱིར་འཆོར་རོ། །དེར་མ་ཟད་དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པ་ནི། དགྲ་མི་ཤ་བོ་སོགས་ དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འདི་ལྟ་བུས་ངའི་ལུས་སྲོག་དང་ནོར་རྫས་འཁོར་གཡོག་སོགས་ལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དམ་སྙམ་དུ
【現代漢語翻譯】 臨終時，既沒有親友的陪伴，也無法得到他們的幫助，他們無法提供任何益處或哪怕是一步的助力。 無法用財富贖身，也無法帶走任何東西。勇士的石頭、官員的躲避、巫師的欺騙等都無法提供任何幫助或阻擋，反而會帶來危害。 總的來說，對今生的現象，特別是對親近的親友、財富等產生執著，不忍分離，不願放下，會產生極大的痛苦。 這些不幸的因緣會帶來連線，罪人們會受到閻羅王的各種懲罰，感到非常恐懼和沮喪，後悔也無濟於事，一切都已過去。憶念上師三寶等善緣非常稀少，即使出現，也因為沒有串習而難以在臨終時提供幫助。不知道來世將去往何處，也不知道會轉生到哪裡，所有的事情都被擱置，獨自一人前往陌生的空曠之地，有無法言說的痛苦。 就這樣，今生的現象消失，在黑暗中昏迷三天等，生死之間的界限被切斷，用裹屍布等遮蓋。即使非常不捨，也終將永別，在來世無知地漂泊。 此外，還有無法維持已有的痛苦：如果擁有財富，爲了維持它，白天沒有空閑，晚上沒有睡眠，不得不付出自己的財產來為他人服務。所有不屬於自己的都變成敵人，所有人都欺負官員和親屬，所有人都用武力和陰謀來搶奪。爲了財富，甚至會失去生命，有無數這樣的痛苦。 沒有東西，努力也無法獲得的痛苦：窮人白天找不到食物，晚上找不到住處。用星星做帽子，用牛糞做鞋子，騎著瘸腿的馬，用繩子抽打。把肥肉給狗吃，把臉面給別人。各種請求和奉承都做了，但即使努力也找不到白天吃的，找不到晚上穿的。即使費盡千辛萬苦找到一點，也無法自己享用，而是被官員徵稅或被強迫勞役而失去。 不僅如此，還有與仇敵相遇的痛苦：比如與仇敵相遇。還有對相遇的擔憂：總是想著這樣的人會對我的身體、生命、財產、眷屬等做什麼呢？
【English Translation】 At the time of death, there is no companionship of relatives and no power to be with them. They cannot provide any benefit or even a single step of assistance. There is no power to redeem oneself with wealth, nor to take anything away. The warrior's stone, the official's evasion, the sorcerer's deception, etc., cannot provide any help or resistance; instead, they will cause harm. In general, attachment to the appearances of this life, especially to close relatives, wealth, etc., leads to great suffering because one cannot bear to part with them and cannot let go. These unfortunate circumstances bring connections, and sinful beings receive various punishments from Yama (Lord of Death), causing great fear and despair. Regret is futile, and everything is in the past. Remembering the precious refuge (Guru, Buddha, Dharma, Sangha) and other positive circumstances is very rare, and even if they occur, they are difficult to benefit from at the time of death due to lack of familiarity. One does not know where one will go in the next life or where one will be reborn. All actions are left unfinished, and one must go alone to an unknown, empty place, resulting in unspeakable suffering. Thus, the appearances of this life fade away, and one remains unconscious in great darkness for three days, etc. The connection to life is severed, and one is covered with a shroud, etc. Even though one is extremely reluctant, one must part forever and wander aimlessly in future lives. Furthermore, there is the suffering of not being able to maintain what one has: If one has possessions, one has no leisure during the day and no sleep at night in order to maintain them. One must give away one's own property to serve others. Everything that is not one's own becomes an enemy. Everyone oppresses officials and relatives. Everyone uses force and schemes to steal. For the sake of wealth, one may even lose one's life, and there are countless such sufferings. The suffering of not finding what one seeks through effort: The poor cannot find food during the day or shelter at night. They use stars as hats, dung as shoes, ride lame horses, and whip them with ropes. They give fat to dogs and face to others. They make all kinds of requests and flatteries, but even with effort, they cannot find food to eat during the day or clothes to wear at night. Even if they find a little with great difficulty, they cannot enjoy it themselves but lose it to officials who collect taxes or force them into labor. Moreover, there is the suffering of encountering enemies: such as encountering a flesh-eating enemy. There is also the fear of encountering them: always thinking about what such people will do to my body, life, property, family, etc.
་སེམས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྲུང་བའི་ ཐབས་འཚོལ་བ་དང་། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། རང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ཡིད་ཆགས་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་དང་། བྲལ་གྱི་དོགས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཤི་ཡི་ དོགས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཆེད་དུ་འབུངས་བ་ལྟ་བུའོ། ། རེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དམན་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་སེམས་རགས་པ་རྣམས་བསྲུང་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ། 1-499 དགྲ་དང་འདུམ་ན་གཉེན་གྱིས་སྤོང་བའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་དང་མཐུན་ན་དགྲ་སྡང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ ནི། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པའི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་གོ་མཚོན་དང་། ཡ་ལད་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་འཐབ་ པ་དང་། རྩོད་པ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་ལུས་སེམས་དལ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་མི་མཉམ་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ གཡུལ་ཕམ་སྟེ་ལུས་བཅད་ཅིང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མཐར་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་མི་ དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རིན་པེ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཟས་ནོར་སོགས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་མཛེས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུ་མས་རོལ་མོ་སོགས་རྩེ་འཇོའི་བྱེ་བྲག་དང་། 1-500 འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཡང་། མཐར་འཆི་ལྟས་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་བྱུང་བའི་ཚེ། དམྱལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ འབྱུང་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཆི་ལྟས་ལྔ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་གྱུར་པ་དང་། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་སྙིང་དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལས་ནི། །སྔོན་ ཆད་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་ནི། ལུས་ཀྱི་འོད་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱས་པ་ན་ཆུའི་རྡུལ་ཆགས་ པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་འབྱུང་བ་དང་། མིག་གི་རྫི་མ་འཁྲབ་པ་དང་། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡུལ་ཅིག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་ མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 心執於此，尋覓守護之法，遠離親愛之人，猶如對自己有益、情同心肝之人死去一般；害怕分離，猶如害怕心愛之物死去；一切行為，都為此而努力。願望無法實現的痛苦：對於地位高者，是精神上的痛苦；對於地位低者，是身體上的痛苦；難以守護粗俗之人的痛苦。 1-499 與敵人和解，卻遭受親人拋棄的痛苦；與親人和睦，卻遭受敵人憎恨的痛苦等等，無法盡述。第三，思及非天（Asura）和天人的痛苦：即使投生為非天，也沒有安樂之時。非天們天性嫉妒天人的榮耀，總是手持武器和盔甲，與天人爭鬥、爭論和交戰，身心沒有片刻安寧。即使如此，也因福德不如天人，總是戰敗，身體被切割分離，內心充滿憂愁。最終死去，因憤怒和嫉妒所驅使，造作惡業，必須承受墮入三惡道的痛苦。天界欲天們，因前世的福德，擁有珍寶宮殿、如意樹、只需意念便可獲得的食物和財富，享用天界的甘露，身體美麗，光芒四射，眾多可愛的天女演奏音樂，享受各種娛樂， 1-500 擁有諸多欲妙之樂，但當出現臨終五相和近臨終五相時，會產生比地獄身苦還要強烈的精神痛苦。《親友書》中說：臨終五相是：『身體顏色變得難看，不喜座位，花鬘凋謝，衣服染上污垢，身體出現前所未有的汗水。』這是天界死亡的五種預兆。近臨終五相是：身體的光芒減弱，沐浴后水珠附著，衣服和飾品發出不悅耳的聲音，眼皮跳動，心性浮躁卻執著於一處。』這些出自賢者廣增所請問的經典。如此等等。
【English Translation】 The mind is attached to this, seeking ways to protect it, and separation from loved ones is like the death of someone beneficial and dear to one's heart; fear of separation is like fear of the death of something desirable; all actions are exerted for this. The suffering of unfulfilled hopes: for the great, it is mental suffering; for the lowly, it is physical suffering; the suffering of the difficulty in protecting coarse-minded people. 1-499 The suffering of being abandoned by relatives when reconciling with enemies; the suffering of being hated by enemies when being harmonious with relatives, and so on, which cannot be fully described. Third, contemplating the suffering of the Asuras (non-gods) and the gods: even if born as an Asura, there is no time for happiness. Asuras are naturally jealous of the glory of the gods, and are always armed with weapons and armor, fighting, arguing, and warring with the gods, without a moment of peace for body and mind. Even so, because their merit is not equal to that of the gods, they are always defeated in battle, their bodies are cut and separated, and their minds are filled with sorrow. Eventually, they die, driven by anger and jealousy, committing non-virtuous deeds, and must endure the suffering of being born into the three lower realms. The desire gods of the heavenly realms, due to the merit of previous lives, possess jeweled palaces, wish-fulfilling trees, and food and wealth that are obtained merely by thought, enjoy the nectar of the gods, their bodies are beautiful and radiant, and numerous lovely goddesses play music, enjoying various forms of entertainment, 1-500 possessing many pleasures of desirable qualities, but when the five signs of death and the five near signs of death appear, mental suffering arises that is even greater than the physical suffering of hell. In the 'Letter to a Friend' it says: The five signs of death are: 'The color of the body becomes unsightly, dislike for the seat, flower garlands wither, clothes become stained, and sweat appears on the body that was never there before.' These are the five omens of death in the heavenly realms. The five near signs of death are: the light of the body diminishes, water droplets adhere after bathing, unpleasant sounds come from clothes and ornaments, the eyelids twitch, and the mind, being of a wandering nature, becomes attached to one place.' These are from the sutra requested by the wise man Gyaseng. And so on.
བུ་དག་བྱུང་བ་ན་གྲོགས་ཡིད་བཅུག་པ་དང་། ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་མེ་ཏོག་རེ་ཙམ་འཐོར་བ་ལས་དྲུང་དུ་འོང་མི་ནུས་ ལ། དེའི་ཚེ་བདག་མྱུར་དུ་འཆི་བར་གོ་སྟེ་གནས་རྣམས་ལ་བརྟགས་པ་ན། སྔར་འདོད་ཡོན་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོས་བག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་ནས་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བོར་བ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདྲེ་ལྡོག་བཞིན་དུ་ཤི་ནས། 1-501 སླར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་དེར་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་ འབུར་བ་མྱུར་དུ་ས་ལ་འབབ་དགོས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་གྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་རྫོགས་པ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བས་སེམས་བསླུས་པའི་དབང་གིས་སླར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ལྷུང་། དེར་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ ལོག་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་མྱོང་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་གོང་འོག་གི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་ཚེ་ལ་གནས་པ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ སླར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཐར་པ་དང་ཐར་ལམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་ ཏེ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན། བདག་གི་ལོ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བགྱིས་ཀྱང་། ད་དུང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་མ་ནུས་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཐར་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་བརྫུན་ནོ་ སྙམ་དུ་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེའོ། །འདིའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བརྒྱད་པ་ལ། 1-502 སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་རི་ཁྲོད་པའི་རྣམ་ཐར་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་མཛད་པ། དཀར་པོ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུང་བཀླགས། དམིགས་པ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པས་ཚིམས་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་ཤིས་གསུན་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒས་རྒས་ཤིའི་ཤིའི་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་། མི་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་རྒྱུ་མེད་པར། སླར་ཡང་ཞིང་པ་ རྣམས་རྐང་ཁྲག་རྡོ་ལ་བཀུས། ཚོང་པ་རྣམས་རང་ཡུལ་ལ་བྱེས་བྱས། བྱེས་ཡུལ་ལ་གཞི་བྱས། ཉེ་འབྲེལ་སྡུག་པ་རྣམས་དང་ཡུད་ཙམ་རེ་འགྲོགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པར་ད་དུང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ དགོས་པའི་རྩ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ལས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 諸位，當死亡來臨時，朋友們會失去信任，親戚們也會遠離，只能從遠處拋撒一些鮮花，無法靠近。 那時，我意識到自己即將死去，開始反思自己的人生。我意識到，由於過去對慾望的強烈渴望和放縱，我將墮入惡道，像丟棄魚餌一樣痛苦地死去。 死後再次墮入惡道，在那裡遭受各種各樣的痛苦。雖然色界和無色界的天神們沒有經歷過這樣的痛苦，但就像鳥兒從天空急速墜落到地面一樣，當有漏善業的力量耗盡時，由於邪見的迷惑，他們會再次墮落。因此，他們會墮入惡趣，遭受無盡的痛苦。 如果有人問，這些上界和地獄的天神不是安住在禪定和寂靜之中嗎？他們為何還會墮入惡道呢？ 這是因為他們將禪定誤認為是解脫和解脫之道，雖然長期安住其中，但當禪定的力量耗盡時，他們會從禪定中出來，心想：『我如此專注地修行了這麼多年，仍然無法超越三界，看來世間所謂的解脫是虛假的。』 這種邪見會摧毀所有的善根，導致他們墮入惡道。之後是迴向善根等內容。每天花一個時間段來修習這些內容。 第八天： 發菩提心等內容如前所述。閱讀隆日措巴·班丹策智（Lung Ri Khrotpa Penden Tsultrim）所著的傳記，以及嘎波扎巴（Karpo Drakpa）自傳。觀想：皈依等內容。 正行觀想：思維行苦，分為三個方面：對事業沒有滿足的痛苦，對慾望沒有滿足的痛苦，以及對出生沒有滿足的痛苦。 首先，即使一直忙碌到衰老和死亡，也沒有任何時候能真正完成事業。即使無法完成，也無法擺脫對事業的執著。農民們在田地裡辛勤勞作，商人背井離鄉，在異地他鄉建立家園。與親人短暫相聚的時光都沒有，仍然要繼續這樣勞作，這都是痛苦的根源。對事業的執著帶來的過患是日夜不停地奔波。
【English Translation】 When death comes, friends lose trust, and relatives stay away, only scattering flowers from afar, unable to come close. At that time, realizing my impending death, I reflect on my life. I realize that due to the intense craving for desires and indulgence in the past, I will fall into the lower realms, dying painfully like a fish thrown away with its bait. After death, I will be reborn in the lower realms, where I will suffer all kinds of pain. Although gods in the Form and Formless Realms do not experience such suffering, just as birds quickly fall from the sky to the ground, when the power of contaminated virtue is exhausted, they will fall again due to the delusion of wrong views. Therefore, they will be born in evil destinies and lower realms, experiencing endless suffering. If one asks, aren't these gods in the upper and lower realms abiding in samadhi and peace? Why do they still fall into the lower realms? It is because they mistake samadhi for liberation and the path to liberation. Although they abide in it for a long time, when the power of samadhi is exhausted, they arise from it and think: 'I have practiced diligently for so many years, yet I still cannot transcend the three realms. It seems that the so-called liberation in the world is false.' This wrong view will destroy all roots of virtue, causing them to fall into the lower realms. Afterwards, there is the dedication of merit, etc. Spend one session each day practicing these contents. Day 8: Generating Bodhicitta, etc., as before. Read the biography of Lung Ri Khrotpa Penden Tsultrim and the autobiography of Karpo Drakpa. Visualization: Taking refuge, etc. Main practice visualization: contemplate the suffering of conditioned existence, which is divided into three aspects: the suffering of never being satisfied with work, the suffering of never being satisfied with desires, and the suffering of never being satisfied with birth. First, even if one works until old age and death, there is never a moment when one can truly complete one's work. Even if one cannot complete it, one cannot get rid of attachment to work. Farmers toil in the fields, merchants leave their homes and establish themselves in foreign lands. There is not even a moment to spend with loved ones, and one must continue to work like this, which is the root of suffering. The fault of attachment to work is that one is constantly busy day and night.
ཟས་སྐོམ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཅིང་། རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པར། ནོར་རྫས་ཁང་ཞིང་། འཁོར་གཡུག་མང་པོ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཉམས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཟིན་མེད་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུའི་ལས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ། ། 1-503 གཉིས་པ་འདོད་པས་ཚིམས་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་རེས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདོད་ཡོན་འདི་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་བྱ་བ་ངོས་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་ ཞིག་སྤྱད་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་ཚིམས་པ་མེད་པའི་ཁར། སླར་འདོད་པ་ལ་མངོན་ཞེན་ཆེར་སོང་ནས་བག་མེད་དུ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་མཁན་ཆེན་མཛད་ནས། འཁོར་བ་གཏན་འཁྱམས་སུ་སོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་མྱོང་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་། མངལ་སྐྱེས་སུ་སྐྱེས་ནས་མའི་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་ཁོ་ན་བསམ་ནའང་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ལས་མང་བར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་ པ་ནི། ནོར་ལ་སྐམ་ཆགས་ཆེ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པའང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ནོར་འཇིགས་དང་། ། ངན་སོང་རྩ་བ་བུ་མེད་ཡིན། །མི་གང་དག་ནི་བུད་མེད་འདོད། །དེ་དག་བདེ་བ་ག་ལ་འགྱུར། །བུད་མེད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་ འདོད་ན། །དེ་བས་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སྐྱེ་ཤིའི་གསུན་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། 1-504 སློབ་སྤྲིང་ལས། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་མ་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཡོད་མིན། །སེམས་ཅན་གང་གི་ལྟོར་མ་ཉལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་སྐོལ་རྣམས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་སྔོན་རོལ་ནས། ད་ལྟར་གྱི་བར་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་འཁྱམས་སོང་སོང་བ་ལས་ས་ཕྱོགས་འདིར་བདག་གིས་གནས་མ་བྱས་ཞེས་པའམ། སེམས་ཅན་འདིའི་ ལྟོ་བར་བདག་གིས་མ་མཉལ་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དང་། རིགས་དྲུག་གི་ནང་མཚན་འདིར་མ་སྐྱེས་བྱ་བའི་མཚན་གཞི་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་ཡང་དུ་སྐྱེས། ཤི་ ཤི་བའི་རུས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ནའང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མཐོ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་རང་གི་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་ཞེས་པ་བོདྷི་ ཙིཏྟ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱིས་རིལ་བུར་སིལ་ནའང་། ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལྡང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་
【現代漢語翻譯】 由於對食物和飲料的貪戀，僅僅是少量的滿足是不夠的，總是對好的品質不滿意，不知足。喜歡擁有大量的財富、土地和僕從。當這些失去時，又無法擺脫痛苦的本性。因此，我們必須努力擺脫對這種永無止境、如流水般事業的執著。 第二，思維對慾望永不滿足的痛苦。從無始以來，我們已經享受了無數的感官快樂，但仍然沒有滿足。相反，我們對慾望的執著越來越強烈，無節制地放縱自己，從而成爲了輪迴的偉大建造者，使我們在輪迴中永遠漂泊，沒有一種痛苦我們沒有經歷過。僅僅想到從子宮出生后吮吸母乳，其數量也超過了四大海。特別是，對財富的貪戀的過患是，那些對財富極度貪婪的人沒有機會從痛苦中解脫，因此是痛苦的。對女性的貪戀的過患也在《念住經》中提到：'在任何情況下，女性都是對財富的恐懼和惡道的根源。那些渴望女性的人，怎麼會有快樂呢？女性會帶來毀滅，無論是在今生還是來世。如果有人想幫助自己，就應該完全放棄女性。' 因此，我們必須放棄所有煩惱的根源——對感官快樂的執著和所有的執念。 第三，思維無休止的生死輪迴的痛苦。 《學集論》中說：'沒有哪個地方你沒有住過，沒有哪個眾生的肚子里你沒有睡過。' 從無始劫以來，由於業和煩惱的力量，我們一直在輪迴的各個地方漂泊。因此，找不到一個地方我們可以說'我沒有住過這裡'，或者找不到一個眾生我們可以說'我沒有睡在他的肚子里'，或者在六道輪迴中找不到一個我們沒有投生過的身份。我們一次又一次地投生為同一種眾生。如果把我們死亡后堆積起來的骨頭放在一起，會比梵天界還要高。一個眾生沒有做過母親的數量是無限的。即使把這個大地揉成像菩提心大小的土塊，也不夠用。宗喀巴大師說，思維行苦...
【English Translation】 Due to attachment to food and drink, a mere trifle is not enough, and one is always dissatisfied with good qualities and insatiable. One delights in having much wealth, land, and retinues. When these are lost, one cannot escape the nature of suffering. Therefore, one must strive to be free from attachment to such endless, river-like activities. Second, contemplating the suffering of insatiable desire. From beginningless time, we have enjoyed countless sense pleasures, but are still not satisfied. Instead, our attachment to desire has become stronger, and we have recklessly indulged ourselves, thereby becoming the great architect of samsara, causing us to wander in samsara forever. There is no suffering that we have not experienced. Even just thinking about sucking breast milk after being born from the womb, it is said to be more than the four oceans. In particular, the fault of attachment to wealth is that those who are extremely greedy for wealth have no opportunity to be liberated from suffering, and are therefore miserable. The fault of attachment to women is also mentioned in the Satipaṭṭhāna Sūtra: 'In all circumstances, women are a fear to wealth and the root of evil destinies. Those who desire women, how can they have happiness? Women bring ruin, both in this life and the next. If one wants to help oneself, one should completely abandon women.' Therefore, we must abandon the root of all afflictions—attachment to sense pleasures and all fixated thoughts. Third, contemplating the suffering of ceaseless birth and death. The Śikṣāsamuccaya says: 'There is no place where you have not dwelt, and there is no being in whose womb you have not slept.' From countless eons ago, due to the power of karma and afflictions, we have wandered in the various realms of samsara. Therefore, one cannot find a place where we can say 'I have not dwelt here,' or a being in whose womb we can say 'I have not slept,' or an identity in the six realms in which we have not been born. We have been born again and again as the same type of being. If the bones of our dead bodies were piled together, they would be higher than the realm of Brahma. The number of mothers one being has had is infinite. Even if this great earth were rolled into balls the size of a bodhicitta seed, there would not be enough earth. Je Rinpoche said, contemplate the suffering of conditioned existence...
ཙ་ན། །བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །མི་མང་ཡང་སྡུག་ ལ་ཉུང་ཡང་སྡུག །ནོར་ཕྱུག་ཀྱང་སྡུག་ལ་ལྟོགས་ཀྱང་སྡུག །མི་ཚེ་ཐམས་ཅད་གྲབས་ལ་ཟད། །གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་ལ་ཐམས་ཅད་འཆི། །ཤི་ཡང་གྲབས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །ཚེ་ཕྱི་མའི་གྲབས་ཀྱི་མགོ་ལ་འཇུ། ། 1-505 འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ཞེན་པར་བྱེད་རྣམས་ཐེ་ལེ་ལེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདི་མ་སྤངས་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཁོར་ བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སྲེད་རིག་མ་རིག་དབང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་གནས་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་རྔ་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་ བཞིན། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་བ་འདི་གསོས་དུས་མེད་པའི་ནད་པ། ཐར་དུས་མེད་པའི་བཙོན་ར། སླེབ་དུས་མེད་པའི་མགྲོན་པོ་ལྟར། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་དུ་གནས་ ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ཅི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་གནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་པར་ཤེས་ པར་བྱས་ནས། ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་འམ། གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ནས་ཐར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཏེ་དེ་ལས་གལ་ཆེ་བའི་དགོས་པ་གཞན་ བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཟློག་པ་དེ་དག་ཀྱང་བློ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། ཆོས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་པའི་ནད་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་མམ། 1-506 ཚད་ནད་ལ་བསིལ་སྨན་གྱིས་ཕན་ནོ་ཞེས་སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པས། གང་ན་བའི་ནད་དེའི་སྟེང་དུ། དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དངོས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་བཞིན། ཆོས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་ བློ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་དགུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ ཁྲིམས་པའི་རྣམ་ཐར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས། སྦྱོར་བ་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་ དམིགས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ། བརྙེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་བསམ་པ། ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་བསམ་པའོ། །དང་ པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་ནི། རང་རེ་རྣམས་སྡིག་པའི་ལ
【現代漢語翻譯】 唉！做了的事情沒有完成，人多也痛苦，人少也痛苦，富有也痛苦，貧窮也痛苦，一生都在準備中耗盡，在準備的過程中全部死去，死了也沒有完成準備，又開始了來世的準備。 1-505 『執著于輪迴痛苦之集合者，真是可憐啊！』 如是說。如果不捨棄這個輪迴，就會像陶匠的輪子一樣，輪迴永無止境。如經中所說：『貪慾、知識、無明的眾生，人和天、惡趣三種，五道眾生中愚昧地輪迴，譬如陶輪旋轉不停。』 總之，這個輪迴就像無法治癒的病人，無法逃脫的監獄，無法到達的客人一樣。無論怎樣做，都是痛苦的本質，無論住在哪裡，都是痛苦的地方，無論與誰交往，都是痛苦的朋友，無論享受什麼，都是痛苦的享受，是痛苦的根源，要明白永遠無法逃脫痛苦的輪迴。有智慧的人應該像頭或衣服著火一樣努力，努力從輪迴的監獄中解脫，因為沒有比這更重要的事需要完成。僅僅在腦海中閃現輪迴的過患是不夠的，必須修持直到生起真實的想要修法的意願。例如，僅僅知道醫生的診斷，或者僅僅閱讀醫書說清涼藥對熱病有益是不夠的，必須將真正有益的藥物用於患病之處，生起想要修法的意願非常重要。修持此意義需要一個座次的時間，之後迴向善根等。 ༈ 第九天，發心等如前。閱讀上師吉祥戒律者的傳記，大菩薩袞卻堅贊所著，以及大成就者布達室利的傳記，金剛持袞噶桑波所著，並進行解釋。正行之所緣是：思維暇滿難得，分為三點：思維暇滿難得，思維獲得暇滿利益巨大，思維獲得的暇滿不能長久。第一點又分為三點：從因的角度思維難得，從數量的角度思維難得，從本體的角度思維難得。第一點，因，我們大多數都是罪惡的...
【English Translation】 Alas! What is done is not finished. Many people are also suffering, and few are also suffering. Being rich is also suffering, and being hungry is also suffering. All of life is spent in preparation. In the midst of preparation, all die. Even in death, preparation is not finished. The preparation for the next life begins. 1-505 'Those who cling to the collection of suffering in samsara are pitiful!' Thus it is said. If this samsara is not abandoned, it will be like the potter's wheel, with samsara continuing without end. As it is said in the sutra: 'Beings under the power of desire, knowledge, and ignorance, humans and gods, and the three evil realms, ignorantly revolve in the five realms, like a potter's wheel turning.' In short, this samsara is like an incurable patient, an inescapable prison, a guest who never arrives. No matter what is done, it is the nature of suffering. Wherever one dwells, it is a place of suffering. Whoever one associates with, they are suffering companions. Whatever one enjoys, it is suffering enjoyment. It is the source of suffering. One should understand that one can never escape the wheel of suffering. Wise people should strive like someone whose head or clothes are on fire, striving to be liberated from the prison of samsara, because there is no more important task to accomplish than that. It is not enough for the faults of samsara to merely flash in the mind; one must cultivate until a genuine desire to practice the Dharma arises. For example, it is not enough to merely know the doctor's diagnosis, or to merely read medical texts saying that cooling medicine is beneficial for fever; one must apply the actual medicine that is beneficial to the afflicted area. It is very important to generate the desire to practice the Dharma. One session should be devoted to contemplating this meaning, followed by dedicating the merit, etc. ༈ On the ninth day, generating bodhicitta, etc., as before. Read the biography of the master Palden Tsultrim, written by the great bodhisattva Konchok Gyaltsen, and the biography of the great siddha Buddhahri, written by Vajradhara Kunga Zangpo, and explain them. The object of focus for the main practice is: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, divided into three points: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, contemplating the great benefit of having obtained it, and contemplating that the leisure obtained does not last long. The first point is further divided into three points: contemplating the difficulty of obtaining it from the perspective of the cause, contemplating the difficulty of obtaining it from the perspective of number, and contemplating the difficulty of obtaining it from the perspective of essence. The first point, the cause, is that most of us are sinful...
ས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ མང་ཞིང་། དགེ་བ་རྣམ་དག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དཀོན་པའོ། །མདོར་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཙམ་གྱིས་མི་ལུས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། ། 1-507 དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྲུང་བ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཅི་དཀོན། མི་ མང་དུ་འདུག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན། ལུས་ལོང་པ་ལས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སོས་ཀའི་དུས་སེམས་ཅན་གྱི་རོ་ཞིག་ཞག་ཁ་ཡར་བཞག་ན་དེའི་ ནང་ཐམས་ཅད་འབུས་ཁེངས་པར་འགྲོ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ནས་ཁྲི་འབུམ་གྱི་བར་བཞག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འབུ་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོའི་ཚེ་ཚད་ཞག་ཞེ་དགུར་གསུངས་པ་ནི་རགས་ པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཤི་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་ལོ་འགའ་སོང་ནས། མཆོད་གནས་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ གིས་གར་སྐྱེ་བརྟགས་པས། རིགས་དྲུག་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་། སླར་བར་དོར་གནས་པར་ཤེས་ཏེ། ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཁྱོད་ད་དུང་ལུས་མི་ལོང་བ་ཅིས་ལན་སྨྲས་པས། ཡབ་སོགས་མྱ་ངན་ ཆེས་པས་ལན། ད་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་མ་བྱེད་གསུངས་ཟེར་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། མྱ་ངན་སངས་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་ཚོགས་བསགས་པས། དེ་མ་ཐག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། ། 1-508 ལུས་ཐོབ་པའང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མང་ཞིང་། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དཀོན་ཏེ། འདུལ་ལུང་ལས། མཐོ་རིས་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མོ། །ངན་སོང་ནས་མཐོ་རིས་ སུ་འགྲོ་བ་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མོ། །ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ་མོ། །དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་དར་མའི་ སྦང་མ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ན་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ལོ་བརྒྱ་རེ་ནས་ལན་རེ་ གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱ་མཚོ་དེ་ན་གཉའ་ཤིང་བུ་ཁ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་འགྲོ་བ་དེའི་བུ་ཁར། རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པའི་དུས་ ནི་སྲིད་ཀྱི། མིའི་ལུས་ལོང་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཁབ་བཙུགས་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་སྦར་གང་གཏོར་ན་ཁབ་མིག་ལ་གཅིག་ཙམ་སྡོད་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན། ཞ་ལའི་ གདན་ལ་སྲན་མ་སྦར་གང་གཏོར་ན་མར་སོགས་ཀྱི་འབྱར་རྩི་ཡོད་ན་གཅིག་ཙམ་སྡོད་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན། མིར་སྐྱེ་བ
【現代漢語翻譯】 因為造惡業的人多，行持純凈善業的人少，所以獲得閑暇人身非常困難。總而言之，獲得閑暇的因是守護清凈的戒律，僅僅佈施一點點是無法獲得人身的。 因此，因為守護清凈的戒律非常困難，所以獲得天人的身體非常困難。第二，從數量的角度來說，難以獲得。如果有人想：獲得閑暇人身怎麼會困難呢？人不是很多嗎？如果仔細觀察，就會發現中陰身的眾生比人身多得多。 夏天，如果將動物的屍體放置一夜，裡面就會充滿蟲子。同樣，即使放置一個屍體，乃至千萬個屍體，仍然會看到蟲子出現。中陰身的壽命雖然說是四十九天，但這只是大概而言。以前，一位國王的兒子非常美麗可愛，死後國王非常悲傷，過了幾年，一位具有神通的供養處尊者觀察他投生何處，但在六道中都沒有看到。後來才知道他仍然處於中陰身。於是將他召喚到面前，問他為什麼還沒有獲得身體。他回答說：因為父親等人非常悲傷。尊者告訴國王不要悲傷。國王聽后不再悲傷，併爲燃燈佛（梵文：Dīpaṃkara， दीपंकर，Dīpaṃkara，字面意思：燃燈者）積累了資糧，結果他立刻轉生為三十三天（梵文：Trāyastriṃśa， त्रायस्त्रिंश，Trāyastriṃśa，字面意思：三十三）的天神。 即使獲得了身體，墮入惡道的人也多，升入善道的人少。《律藏》中說：『從天界墮入惡道，如大地之塵；從惡道升入天界，如指甲上的塵土。』同樣，地獄如大地之塵，餓鬼如暴風雪，畜生如酒糟。 這個世界變成一個大海洋，其中有一隻瞎海龜，壽命極長，每百年才浮出水面一次。海中有一個只有一個孔的軛木，隨風飄蕩。海龜的脖子伸入軛木孔中的機會都是有的，而獲得人身比這還要困難得多。另外，將一把芥子撒向針尖，能有一粒停留在針孔中的可能性都是有的。將一把豆子撒在氈子上，如果氈子上有油等粘性物質，能有一粒停留在上面的可能性都是有的。轉生為人
【English Translation】 Because there are many who commit evil deeds and few who practice pure virtue, it is very difficult to obtain the leisure of human form. In short, the cause of obtaining leisure is to keep pure moral discipline; merely giving a little alms cannot obtain a human body. Therefore, because it is very difficult to keep pure moral discipline, it is very difficult to obtain the body of a god. Secondly, it is difficult to obtain from the perspective of numbers. If someone thinks: How can it be difficult to obtain leisure? Aren't there many people? If you look closely, you will find that there are far more sentient beings in the bardo (intermediate state) than there are human beings. In summer, if an animal's corpse is left out overnight, it will be filled with insects. Similarly, even if you leave one corpse, or even tens of thousands of corpses, you will still see insects appearing. Although the lifespan of the bardo is said to be forty-nine days, this is only approximate. In the past, a king's son was very beautiful and lovely. After he died, the king was very sad. After a few years, a venerable one with clairvoyance, who was the object of offerings, observed where he was reborn, but did not see him in any of the six realms. Later, he learned that he was still in the bardo. So he summoned him and asked him why he had not yet obtained a body. He replied: Because my father and others are very sad. The venerable told the king not to be sad. After hearing this, the king stopped being sad and accumulated merit for Dīpaṃkara (梵文：Dīpaṃkara， दीपंकर，Dīpaṃkara，lit. 'Lamp Bearer'), and as a result, he was immediately reborn as a god in the Trayastriṃśa (梵文：Trāyastriṃśa， त्रायस्त्रिंश，Trāyastriṃśa，lit. 'Thirty-three') heaven. Even if one obtains a body, there are many who fall into the lower realms and few who rise to the higher realms. The Vinaya says: 'Falling from the heavens to the lower realms is like the dust of the earth; rising from the lower realms to the heavens is like the dust on a fingernail.' Similarly, hell is like the dust of the earth, hungry ghosts are like a blizzard, and animals are like the dregs of beer. This world has become a great ocean, in which there is a blind sea turtle with a very long lifespan, which only surfaces once every hundred years. In the sea, there is a yoke with only one hole, drifting in all directions with the wind. The chance of the turtle's neck entering the hole in the yoke is possible, but obtaining a human body is even more difficult than that. In addition, if you scatter a handful of mustard seeds towards the tip of a needle, there is a possibility that one seed will stay in the eye of the needle. If you scatter a handful of beans on a felt mat, if there is oil or other sticky substance on the felt, there is a possibility that one bean will stay on it. Rebirth as a human
་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པས་ན་མིར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། ། 1-509 ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། འོ་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དེ་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དལ་བ་བརྒྱད་དང་། འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ། ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་ལུས་ རྟེན་ཞིག་ལ་བྱའོ། ། དེ་ལ་དལ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དང་མི་ཁོམས་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། འབྱོར་པ་བཅུ་ནི། རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། གཞན་འབྱོར་ལྔ་ལས། རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཞེས་པའོ། །གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེར་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ། རྙེད་པའི་ལུས་རྟེན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་བསམ་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདུག་མོད། དེ་རྙེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རང་ གིས་བྱུང་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པེ་ཆེ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། ནོར་བུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་འབྱུང་ལ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-510 དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་དོན་ལྷ་མི། འབྲིང་གི་དོན་ཐར་པ། ཆེན་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །ད་རེས་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་ དག་ཅིག་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་ནས་ཡང་ཡང་རྙེད་པ་དཀའ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་བསྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་ སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལུང་བཀླགས། སྦྱོར་བ་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འཆི་བར་ བསམ་པ། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་སྡད་དབང་མེད་པས་འཆི་བ་བསམ། ལུས་ལ་ སྙིང་པོ་མེད་པས་འཆི་བ་བསམ། ཚེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པས་འཆི་བ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཡི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་ལམ་མེ། ཉེ་འབྲེལ་
【現代漢語翻譯】 他說，『因為比起那些，（獲得人身）更加稀少，所以轉生為人幾乎是不可能的。』 如上所述。第三，從本質上來說難以獲得：那麼，閑暇和圓滿的法是什麼呢？是具備閑暇八種和圓滿十種，共十八種條件的身體。 其中，閑暇八種是指遠離修法無暇的八種狀態，即：『地獄、餓鬼、畜生，長壽天、野蠻人、邪見者，無佛之世和愚啞人，這八種無暇之處。』 圓滿十種分為自身圓滿五種和他人圓滿五種。自身圓滿五種是：『得人身、生於中土、諸根具足、業際無顛倒、信奉正法。』 他人圓滿五種是：『佛陀出世、佛陀說法、教法住世、隨行教法者、以及由衷為他人著想。』 如是說。 第二個根本段落：思維所獲人身極具利益。雖然獲得閑暇人身非常困難，但如果思考獲得人身有什麼利益，那麼，自己獲得人身比獲得如意寶還要更有利益，因為向如意寶祈禱只能獲得今生的圓滿，而依靠閑暇人身，可以證得無上菩提。 因此，依靠閑暇人身，可以獲得下士道（小士）的利益，即天人和人；中士道的利益，即解脫；大士道的利益，即獲得一切智智的果位。現在若不以這個身體修持清凈的佛法，以後就很難再獲得這樣的機會了。正如《入行論》中所說：『依靠人身之船，能從痛苦的大河中解脫。此船極其難得，愚者莫貪睡。』 如是說。最後迴向善根等。此為一堂課。第十天，發菩提心等如前。誦讀隆夏巴·益西堅贊所著、多吉羌·貢噶桑波所著的傳記。講解加行。正行之所緣：第三，思維所獲閑暇不能長久住世，分為三點：思維必定會死亡；思維何時死亡不確定；思維死亡時，除了佛法，其他任何事物都無濟於事。第一點又分為三點：思維生后無自主而死；思維身體無實義而死；思維壽命無常而死。第一，所謂死亡，是指此生器情萬象皆消失，親友…
【English Translation】 He said, 'Because it is even rarer than those, being born as a human is almost impossible.' As mentioned above. Third, difficult to obtain in terms of essence: Then, what is meant by leisure and endowment? It refers to a body that possesses the eighteen qualities of eight leisures and ten endowments. Among them, the eight leisures refer to being free from the eight states where one has no opportunity to practice Dharma, which are: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, long-lived gods, barbarians, those with wrong views, ages without Buddhas, and mutes—these are the eight states of no leisure.' The ten endowments are divided into five personal endowments and five other endowments. The five personal endowments are: 'Being human, born in the central lands, having complete faculties, not having reversed karma, and having faith in the Dharma.' The five other endowments are: 'A Buddha has appeared, the Buddha has taught the Dharma, the teachings remain, there are followers of the teachings, and having heartfelt compassion for others.' As it is said. Second root section: Thinking about the great benefit of having obtained a body. Although it is difficult to obtain a human body with leisure and endowments, if one thinks about what benefits there are in obtaining it, then obtaining this body is more beneficial than obtaining a wish-fulfilling jewel, because praying to a wish-fulfilling jewel can only bring about the perfections of this life, while relying on a body with leisure and endowments, one can attain unsurpassed enlightenment. Therefore, relying on a body with leisure and endowments, one can obtain the benefit of the small person (lower capacity), which is gods and humans; the benefit of the medium person, which is liberation; and the benefit of the great person, which is attaining the state of omniscience. If we do not practice pure Dharma with this body now, it will be difficult to obtain such an opportunity again in the future. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'Relying on the boat of a human body, one can cross the great river of suffering. This boat is extremely difficult to find, do not sleep foolishly.' As it is said. Finally, dedicate the merit, etc. This is one session. On the tenth day, generate bodhicitta, etc., as before. Read the biography of Lungsharpa Yeshe Gyaltsen, written by Dorje Chang Kunga Zangpo. Explain the preparation. The object of focus for the main practice: Third, thinking that the leisure obtained does not last long, which is divided into three points: thinking that one will definitely die; thinking that it is uncertain when one will die; thinking that at the time of death, nothing other than Dharma will be of any help. The first point is further divided into three points: thinking about dying because one has no control after being born; thinking about dying because the body has no essence; thinking about dying because life is impermanent. First, the so-called death refers to the disappearance of all the appearances of the vessel and contents of this life, close relatives…
མཛའ་ཤེས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་དཀྲོང་ངེར། 1-511 ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚེ་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་པའི་བྱ་བཞག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲིགས་རིམ་ལོག་གེ རྟག་འཛིན་ཨ་མཐས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས། འཆི་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་སྨན་ པ་དང་། བཟའ་བཏུང་གིས་སླེས་ལ་བོར། མཛའ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་མལ་གྱི་མཐའ་བསྐོར། བདག་ནི་མལ་དུ་འདུག་བཞིན་པ་གདོང་མཆི་མས་ཁེངས། སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ཡ་ང་བའི་གཏམ་མི་ཕོད་པ་མང་ པོ་སྨྲ་ཞིང་། གསོན་དུ་རེ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་དེ། ཡུལ་གཉེན་ཤེས་སོགས་ལ་མིག་ཧྲིག་ཧྲིག་ལྟ་བའི་འཕྲོ་ལ་དེ་རྣམས་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནག་ཐིབ་ཀྱིས་ནུབ་ཏེ། རྒྱུས་མེད་ པའི་རྒྱལ་ཁམས་སྟོང་པ་ཡ་ང་བ་རང་ཅིག་ཏུ་བསྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་དགོས་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད། རི་སོགས་སུ་བསྐྱལ་ནས་སྐྲ་དང་རྐང་རུས་ཐོ་རེ་བའམ། ས་ལ་སྦས་ནས་ རུལ་ཞིང་མྱགས་པའམ། མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བ་བུན་ན་གནས་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ། མྱ་ངན་གསལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། མདུན་ན་འདུག་པ་འཆི་བ་སྟེ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེ་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འོང་བ་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-512 དེས་ན་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་ནས་ལམ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གོལ་བར། འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་རབས་ལས། དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ ནས། །དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་ལམ་གཞན་མ་གོལ་བར། །འཆི་བདག་དྲུང་དུ་དེ་ནི་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་ཕྱིན་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ཏེ། ལས་ཉོན་སྤངས་ པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྐུ་བལྟམས་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟོན་ན། འོ་སྐོལ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་བསམ་པ་དང་། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ་བ། བསགས་པའི་ཐ་མ་མཛད་ པ། དར་བའི་ཐ་མ་རྒུད་པ། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བར་གསུངས་པས། ངེས་པར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་འཆི་ བར་བསམ་པ་ནི། རི་རབ་གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲ་ཞིང་འཁྲེགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། མཐར་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་ཏེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྟོང་པར་ འགྲོ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཚན་དཔེས་རྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་ཆུ་སྦུར་ལྟ་བུའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ངེས་པར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། 1-513 དེ་བ
【現代漢語翻譯】 與親朋好友歡聚一堂，盡情享受衣食等各種生活所需，併爲了能在此生久住而辛勤操勞，然而這一切都建立在對事物永恒不變的錯誤認知之上。當死亡的重病襲來，即使有醫生和食物的照料也無濟於事，親朋好友們圍在床邊，我躺在床上，臉上滿是淚水。他們用充滿憐憫的聲音說著許多不忍心說的話，對生存的希望也逐漸破滅。在用迷茫的眼神環顧故鄉的親友等之後，最終不得不留下他們，此生的景像在黑暗中消逝，不得不孤身前往一個陌生而恐怖的國度。屍體則會被送到墳地或山上，變成一堆頭髮和骨頭，或者被埋在地下腐爛，或者被火化成灰燼。我應該這樣去觀想。這樣的結局是必然會發生的。正如《悲慘之光》中所說：『一切有生之物，死亡都在前方。無論在地上還是天堂，有誰見過出生后不死的？你是否見過、聽說過，或者對此有所懷疑？』因此，死亡是所有眾生都無法避免的。 因此，從在母親的子宮裡結生那一刻起，我們就毫不偏離地走向死亡之主。正如《本生經》中所說：『從最初在子宮中入胎的夜晚開始，世間眾生就踏上了這條路，毫不偏離地快速走向死亡之主。』既然出生后必然會死亡，那麼即使是斷除了煩惱的聖者們，也會在誕生后示現涅槃，更何況我們這些充滿束縛的凡夫俗子呢？正如經中所說：『相聚的終點是分離，積累的終點是耗盡，興盛的終點是衰敗，出生的終點是死亡。』因此，我們必須明白，誰也無法逃脫死亡的命運。 第二，思維身體沒有實義而終將死亡：即使是須彌山、四大部洲以及包含海洋在內的堅固的世界，最終也會被火焰吞噬，化為灰燼，徹底消失。不僅如此，即使是具備圓滿證悟的佛陀，他們以殊勝妙相所莊嚴的金剛之身，也會示現無常。那麼，我們這些如水泡般虛幻、沒有實義且註定會欺騙我們的身體，又有什麼可說的呢？
【English Translation】 Gathered with loved ones and friends, indulging in food, clothing, and various necessities of life, and diligently working to prolong this life, yet all of this is built upon the false notion of permanence. When the severe illness of death strikes, even with the care of doctors and food, it is to no avail. Loved ones and friends surround the bedside, and I lie in bed, my face filled with tears. They speak many words of pity that they cannot bear to say, and the hope for survival gradually fades. After looking around at relatives and friends in the homeland with bewildered eyes, one is ultimately forced to leave them behind. The vision of this life fades into darkness, and one must go alone to a strange and terrifying realm. The corpse will then be taken to a graveyard or mountain, becoming a pile of hair and bones, or buried in the ground to rot, or cremated into ashes. I should contemplate in this way. Such an end is inevitable. As it is said in 'The Light of Misery': 'All beings born, death is before them. Whether on earth or in heaven, who has seen one born who does not die? Have you seen, heard, or doubted this?' Therefore, death is unavoidable for all sentient beings. Therefore, from the moment of conception in the mother's womb, we proceed without deviation towards the Lord of Death. As it is said in the 'Jataka': 'From the very night of entering the womb, beings in this world, having embarked on that path without deviating, swiftly go to the Lord of Death.' Since death is inevitable after birth, even the noble ones who have abandoned afflictions will demonstrate passing into nirvana after their birth. What need be said of us ordinary beings filled with bonds? As it is said: 'The end of meeting is separation, the end of accumulation is depletion, the end of prosperity is decline, the end of birth is death.' Therefore, we must understand that no one can escape the fate of death. Secondly, contemplate death because the body has no essence: Even the solid world of Mount Meru, the four continents, and the oceans will eventually be consumed by flames, reduced to ashes, and completely disappear. Moreover, even the perfectly enlightened Buddhas, whose vajra bodies are adorned with excellent marks and signs, demonstrate impermanence. What then can be said of our bodies, which are like bubbles, without essence, and destined to deceive us?
ས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི། དུས་ནམ་ཞིག་ན་མེས་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་འགྱུར་རམ། ཆུས་ཁྱེར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་སམ། ས་འོག་ཏུ་རུལ་ ཞིང་མྱགས་པར་འགྱུར་རམ། ཉི་མའི་དྲོད་ཀྱིས་སྐམ་པར་འགྱུར་རམ། འབུས་གཡེངས་ཏེ་འཛིག་པར་འགྱུར་རམ། རླུང་གི་ཁྱེར་ཏེ་དེངས་པར་འགྱུར་རམ། སེམས་ཅན་གྱིས་དུམ་བུར་བཅད་དེ། སོ་སོར་འགྱེས་པའི་ཆོས་ ཅན་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པས་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། སྐྱེ་བུའི་ཚེ་འཛད་པ་ནི་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་མྱུར་བར་བཤད་ དེ། དཔེར་ན་མི་རྩལ་པོ་ཆེ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་རེ་འཕངས་པ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་སྐྱེས་བུ་ཡང་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བར་སྣང་ནས་འཛིན་ཐུབ་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ ལ། དེ་བས་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་མྱུར། །དེ་བས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་མྱུར། །དེ་བས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་མྱུར། དེ་བས་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་མྱུར། དེ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བུའི་ཚེ་འཛད་ པ་མྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་སྐྱེས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རམ། ན་ནིང་ནས་ད་ལོའི་བར་རམ། ཁ་སང་ནས་དེ་རིང་གི་བར་ལ་ཡུན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཚེའི་སྟེང་ནས་འཕྲི་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-514 དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་དཔེ་བཞི་ནི། རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་དང་། གསོད་པར་ངེས་པའི་བཙོན་ར་དང་། དོལ་དུ་ཚུད་པའི་ཉ་དང་། གཤས་རར་ཚུད་པའི་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རི་གཟར་ གྱི་སྟེང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་དེ་སྔ་མའི་རྗེས་ཕྱི་མས་མ་ཟིན་དོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འབབ་པ་ལྟར། སྐྱེ་བུའི་ཚེ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མྱུར་བར་ཟད་ནས་འཆིའོ། །གཉིས་པ་ནི་ བསོད་པར་ངེས་པའི་བཙོན་དེ། གཤན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་ཚེ། གོམ་པ་གཅིག་ཕྱིན་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ། གཉིས་ཕྱིན་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ་སོང་བ་ལྟར། རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ ཟ་མ་གཅིག་སོང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ། གཉིས་སོང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། དོལ་དུ་ཚུད་པའི་ཉ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གཅིག་བསད། གཉིས་བསད་དེ་ མཐར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་གསོད་པ་ལྟར། རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་ཆུ་བོར་སྐྱེས། ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་པས་གཤོར། སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ཚུད། འཆི་བདག་གི་སྒོར་སླེབ་པས་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་ལས་ འོས་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གཤས་རར་ཚུད་པའི་ཕྱུགས་རྣམས་བཤན་པས་གཅིག་གསོད་གཉིས་གསོད་ཀྱིས་ཚུལ་དུ་རེ་རེ་ནས་གསོད་པ་མཐོང་ཡང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བརྡུང་བ་དང་། བཟའ་རྒྱུ་རེ་ཙམ་འཚོལ་བ་ལས་ཇི་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་མོད་ལ་མཐར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་གསོད་པ་ལྟར། 1-515 རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་། སྐྱེ་བའི་གཤས་རར་ཆུད། འཆི་བདག་གི་བཤན་པས་མཛའ་ཤེས་གཉེན་མད
【現代漢語翻譯】 我們所珍愛的這個沒有精華的身體，什麼時候會被火焚燒成灰燼呢？或者被水沖走，被動物吃掉？或者在地下腐爛？或者被太陽曬乾？或者被蟲子蛀蝕而毀壞？或者被風吹散而消失？或者被動物分割成碎片，變成各自離散的性質，無法避免。應當這樣去理解。 第三，思維生命無常而死亡是必然的：人的壽命耗盡比任何事物都快。例如，一個非常熟練的射箭手向四個方向各射出一箭，箭還未落地，另一個同樣熟練的人就能在空中接住，這已經非常快了。但比這更快的，是在地上爬行的餓鬼；比地上爬行的餓鬼更快的是在空中飛行的餓鬼；比空中飛行的餓鬼更快的是太陽的馬車；比太陽的馬車更快的是具有大神力的天神；但即便如此，人的壽命耗盡比這些都更快。因此，從我們出生到現在，或者從去年到今年，或者從昨天到今天，無論過去多久，這些時間都是從我們的壽命中減少的。 此外，還有四個比喻：懸崖上的流水、註定被處決的囚犯、陷入陷阱的魚，以及被帶到屠宰場的牲畜。第一，就像從懸崖上傾瀉而下的水，後面的水流唯恐趕不上前面的水流一樣，飛速地流淌。同樣，人的壽命也更快地耗盡而死亡。第二，就像註定要被處決的囚犯，被劊子手帶走時，每走一步都更接近死亡。同樣，我們每過去一年、一月、一天，甚至吃一頓飯，都更接近死亡。第三，就像陷入陷阱的魚，無論有多少，都會一個接一個地被殺死，最終一個也不剩。同樣，我們生於輪迴的河流中，被煩惱的漁夫捕撈，陷入出生的網中，到達死主的門口，因此必然會死亡。第四，就像被帶到屠宰場的牲畜，屠夫一個接一個地宰殺它們，即使剩下的牲畜看到同伴被殺，也只是互相碰撞，或者尋找一點食物，根本沒有意識到危險，很快最終一個也不剩。同樣，我們陷入出生的屠宰場，被死主的屠夫奪走親朋好友……
【English Translation】 This body of ours, which we cherish but is without essence, when will it be burned to ashes by fire? Or be carried away by water and eaten by animals? Or rot and decay underground? Or be dried by the heat of the sun? Or be infested by worms and destroyed? Or be scattered and dispersed by the wind? Or be cut into pieces by animals, becoming subject to separate and scattered natures, from which there is no escape. One should understand it in this way. Third, contemplating death because life is impermanent: The exhaustion of a person's life is said to be faster than anything else. For example, if a very skilled archer shoots an arrow in each of the four directions, and before they fall to the ground, another equally skilled person can catch them in mid-air, that is extremely fast. But faster than that are the hungry ghosts that crawl on the ground; faster than the hungry ghosts that crawl on the ground are the hungry ghosts that fly in the sky; faster than the hungry ghosts that fly in the sky is the chariot of the sun; faster than the chariot of the sun are the gods with great power; but even faster than that is the exhaustion of a person's life. Therefore, from the time we were born until now, or from last year until this year, or from yesterday until today, however long has passed, that time is subtracted from our lifespan. Moreover, there are four other examples: water flowing down a steep mountain, a prisoner destined to be executed, a fish caught in a trap, and livestock brought to the slaughterhouse. First, like water flowing down a steep mountain, rushing down so fast that the later water fears it will not catch up with the earlier water. Similarly, a person's life is even faster, exhausting itself and leading to death. Second, like a prisoner destined to be executed, each step taken while being led by the executioner brings them closer to death. Similarly, for us, each year, month, day, or even meal that passes brings us closer to death. Third, like fish caught in a trap, however many there are, they are killed one by one until none are left. Similarly, we are born in the river of samsara, caught by the fishermen of afflictions, trapped in the net of birth, and arrive at the door of the Lord of Death, so there is no escape from death. Fourth, like livestock brought to the slaughterhouse, the butchers kill them one by one, and even though the remaining livestock see their companions being killed, they only bump into each other or search for a little food, unaware of the danger, and soon none are left. Similarly, we are caught in the slaughterhouse of birth, and the butchers of the Lord of Death take away our friends and relatives...
ུན་སོགས་པ་རིམ་པས་གསོད་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཤུལ་དུ་ཀ་ཅ་རེ་ཙམ་ཅི་བརྙེད་བལྟ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་མོད་ལ་འཆི་བདག་གི་བཤན་པས་ཐུམ་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། རང་ཉེ་ འབྲེལ་འཁོར་གཡོག་སོགས་ལྷན་གཅིག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ཚེ། ད་ལྟ་བདག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ནམ་ཞིག་འདི་རྣམས་གཏན་གྱེས་བྱེད་པའི་དུས་ཅིག་འོང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། ཟསཟ་བའི་ ཚེ་ད་ལྟ་བདག་ཟས་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐར་ཟས་དང་སྨན་ཅི་ཟོས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འཆི་བའི་དུས་ཅིག་འོང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། གོས་གྱོན་པའི་ཚེ། ད་ལྟ་བདག་གོས་བཟང་པོ་ འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་ཏེ། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། གོས་ངན་དྲི་མ་ཅན་ཞིག་གིས་འདྲིལ་ནས་འབོར་བའི་དུས་ཅིག་འོང་ངེས་སྙམས་དུ་བསམ། ཞོན་པ་བཞོན་པའི་ཚེ་ད་ལྟ་བདག་བཞོན་པ་བཟང་པོ་འདི་ ལྟ་བུ་ཞོན་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་རོ་ལས་བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཞིག་གིས་ཁུར་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་ཞིག་འོང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། ཁྲི་སྟན་བཟང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ། ད་ལྟ་བདག་ཁྲི་སྟན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་སྟེ། 1-516 ནམ་ཞིག་ན་ས་ཁུང་མུན་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་དོར་བའི་དུས་ཞིག་འོང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །འདིའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་ པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞི། ལུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་ པ་ངོ་མཚར་ཆུ་རྒྱུན། དེའི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། མུས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཆུ་རྒྱུན་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས། དམིགས་པ། སྦྱོར་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་ པ་ནི། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་ཚད་མེད་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ། འཆི་རྐྱེན་མང་བ། འཚོ་རྐྱེན་མྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་འཆི་ངེས་པ་ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། འགའ་ཞིག་གི་རྟོག་པ་ལ། ནམ་ཕུག་ལོས་ཀྱང་འཆི་མོད། རེ་ཞིག་མི་འཆི་འམ་ཚེ་སྟོད་ལ་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་བྱས་ནས་ཚེ་འཇུག་ལ་ཆོས་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ད་ ལོ་ཆོས་རྒྱགས་བསྒྲུབས་ལ་ད་གཟོད་ཆོས་བྱའོ་སྙམ་པ་སྲིད་མོད་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཚེ་འཇུག་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་སུ་སྔ་མི་ཤེས། ལོ་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་སུ་སྔ་མི་ཤེས། 1-517 དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་། ཞག་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་སུ་སྔ་མི་ཤེས་ཏེ། གླིང་གཞན་གསུམ་ལ། ཚེ་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད
【現代漢語翻譯】 眼見他人逐漸被殺害，卻只顧著尋找剩餘的卡甲（ka ca，指食物）等物，盡情享受飲食和睡眠等各種放縱行為，卻不曾想到死主的屠夫會突然降臨將自己殺死。在休息的間隙，與親友眷屬等一同談論各種愉快的事情時，心想：『現在我還能這樣，但終有一天會與他們永遠分離。』吃飯時，心想：『現在我還能享用如此美味的食物，但最終無論吃什麼食物或藥物都無濟於事，死亡終將到來。』穿衣時，心想：『現在我還能穿如此華麗的衣服，但終有一天會被裹在骯髒的破布中被拋棄。』騎馬時，心想：『現在我還能騎著如此駿馬，但終有一天會被一個醜陋的掘墓人抬著走。』坐在華麗的寶座上時，心想：『現在我還能坐在如此華麗的寶座上，但終有一天會被丟進黑暗的墳墓中。』要對這些意義進行禪修，完成一節禪修，然後進行迴向等後續修法。 第十一天：如前進行發心等修法。唸誦龍 རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ （rje 'chang kun dga' bzang po，金剛持 袞噶桑波）的傳記，以及大菩薩所著的《大菩薩傳》，全知（ཀུན་མཁྱེན，kun mkhyen，一切智者）所著的七十頌《奇妙水流》，及其註釋《奇妙大海》，以及穆欽（མུས་ཆེན，mus chen）的傳記《奇妙水流根本》。觀想，進行加行，皈依等修法。正行觀想：第二個共同主題是思維死亡無常，分為三個方面：壽命不確定，死亡的因緣眾多，以及生存的條件稀少。首先，死亡隨時可能發生，即使一瞬間也不能確定。有些人認為：『遲早會死的，但現在還不會死，或者年輕時先追求世俗，年老時再修行。』或者認為：『今年先積攢足夠的修行資糧，明年再開始修行。』但這些想法並不一定能實現，因為無法確定是年老先到還是來世先到，也無法確定是明年先到還是來世先到。同樣，也無法確定是下個月先到還是來世先到，是明天先到還是來世先到。雖然在其他三大洲，壽命有確定的期限，但在贍部洲，人們的壽命卻沒有任何確定性。
【English Translation】 While seeing others being killed off one by one, one only looks for whatever scraps of 'ka ca' (food) one can find, indulging in various unrestrained behaviors such as eating, drinking, and sleeping, without considering that the butcher of death will suddenly come and kill one. During breaks, while talking about various pleasant things with relatives, friends, and attendants, one should think: 'Now I am like this, but there will surely come a time when I will be forever separated from them.' While eating, one should think: 'Now I am enjoying such delicious food, but eventually, no matter what food or medicine I consume, it will be of no use, and death will surely come.' While dressing, one should think: 'Now I am wearing such fine clothes, but eventually, there will come a time when I will be wrapped in dirty rags and abandoned.' While riding a horse, one should think: 'Now I am riding such a fine horse, but eventually, there will come a time when I will be carried by an ugly gravedigger.' While sitting on a fine throne, one should think: 'Now I am sitting on such a fine throne, but eventually, there will come a time when I will be thrown into a dark grave.' One should meditate on these meanings, complete one session of meditation, and then perform dedication and other subsequent practices. Eleventh day: Perform the practices of generating Bodhicitta etc. as before. Recite the biography of Long རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ (rje 'chang kun dga' bzang po, Vajradhara Kunga Sangpo), the biography of the Great Bodhisattva written by the Great Bodhisattva, the Seventy Verses of 'Wonderful Stream' written by the Omniscient (ཀུན་མཁྱེན, kun mkhyen, Omniscient One), its commentary 'Wonderful Ocean', and the root text of Muschen's biography 'Wonderful Stream'. Visualize, perform the preliminaries, take refuge, etc. The main practice of visualization: The second common topic is contemplating the impermanence of death, which has three aspects: the uncertainty of lifespan, the abundance of causes of death, and the scarcity of conditions for survival. Firstly, death can occur at any moment, even for a single instant it is not certain. Some people think: 'Sooner or later I will die, but I will not die now, or I will pursue worldly affairs in my youth and practice Dharma in my old age.' Or they think: 'This year I will accumulate enough resources for practice, and then I will practice Dharma next year.' But these thoughts are not necessarily realized, because it is impossible to know whether old age or the next life will come first, and it is impossible to know whether next year or the next life will come first. Similarly, it is impossible to know whether next month or the next life will come first, or whether tomorrow or the next life will come first. Although in the other three continents, lifespans have definite limits, in Jambudvipa, the lifespans of people have no certainty whatsoever.
་ཀྱང་མེད་པར་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་མའི་མངལ་དུ་ཚེ་ཟད་ནས་འཆི། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཙམ་དང་། གོག་ཙམ་དང་། འགྲོ་ཤེས་ཙམ་དང་། དར་ལ་ བབ་པ་དང་། རྒས་ནས་འཆི་བ་སོགས་ངེས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། མཐའ་ན་དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་རིང་ ཙམ་ཡང་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་རྐྱེན་མང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་ཡི་ལྷག་ མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། དེ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་སྡོད་རྒྱུ་ཡོང་བའི་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཚེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མང་ཞིང་། ལུས་སྲོག་འབྲལ་སླ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རླུང་དམར་གྱི་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། མར་མེ་དེ་མར་དང་ལྡོང་བུ་ལ་སོགས་པར་ལྡན་ཀྱང་། རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་སྲོག་འབྲལ་སླ་བའི་ཚུལ་ནི། 1-518 གཉིད་ལོག་ནས་བསད་ལོང་བྱུང་བ་དང་། དབུགས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ནང་དུ་རྔུབ་ལོང་བྱུང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བདག་ལ་བརྩེ་བ་མེད་དེ། བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ ཚེ་ཡང་མ་ཟད་འདུག་པས། རེ་ཞིག་ཞོག་ཅེས་པ་དང་། ན་བ་མི་འདུག་པས་རེ་ཞིག་ཞོག་ཅེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར། རྔོན་པས་རི་དྭགས་འདེད་པ་བཞིན་གསོད་པ་སྔ་ཕྱི་ལ་ རྒྱུ་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ཏེ། གད་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་རྡིབ་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་འཆི་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུས་ཁྱེར་བ། མེས་ཚིག་པ། རླུང་གི་ཁྱེར་ནས་ཅོང་རོ་དུ་ལྷུང་ནས་འཆི་བ་དང་། ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས། སའི་ནད་བད་ཀན། ཆུའི་ནད་གྲང་བ། ཆུ་སེར། མེའི་ནད་ཚད་པ། རླུང་གི་ནད་སྙིང་རླུང་སོགས་དུ་མས་འཆི་ རྐྱེན་བྱེད་དོ། །ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་འཁྲུགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉེ་འཚེ་བྱེད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབུགས་དང་མདངས་དང་། གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་ནས་གསོད། ཕོ་ལྷ་སོགས་གདོན་གཞན་འཁྲུགས་ཏེ། མགུ་ན་ཕན་ཕྲན་ཚེགས་འདོགས་ཀྱང་། མ་མགུ་ན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། གཞན་ཡང་དགྲ་དང་འཐབ་སྟེ་འཆི། གཉེན་གྱིས་བསླུས་ཏེ་འཆི། ཁང་ཁྱིམ་སྡིབས་ཏེ་འཆི། 1-519 ཁ་ཟས་མ་འཕྲོད་དེ་འཆི། སྨན་ལོག་སྟེ་འཆི། གོས་ཀྱིས་འཚུབ་སྟེ་འཆི། གཡོག་གིས་རྒོལ་ཏེ་འཆི། དུད་འགྲོས་བརྡུང་པ་དང་། རྟའི་ཀྱུར་བ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྱི་དོམ་སྟག་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ རྨུགས་ཏེ་འཆི། རང་ལ་རང་ལས་ཉེ་བ་མེད་ཀྱང་། རང་གིས་རང་ལ་མཚོན་བསྣུན་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 因為佛陀是這樣說的。有些人死在母親的子宮裡，同樣地，剛出生、剛會爬、剛會走、剛成年、年老時也會死亡，沒有什麼是確定的。甚至連今天會不會死都沒有把握，哪怕只是一瞬間。正如《入菩薩行論》中所說：『今天不死也別高興，因為死亡隨時會來臨。當我不存在的時候，死神必定會毫不留情地降臨。』 第二，死亡的因緣很多：即使還有剩餘的壽命，也沒有任何保證能活到壽命結束，因為生命有很多障礙和干擾，身體和生命很容易分離。就像狂風中的蠟燭一樣，即使蠟燭有蠟和燈芯，也會因為風的緣故而突然熄滅。身體和生命容易分離的情況是：睡著后被人殺死，呼氣后無法吸氣，這些都是非常令人驚訝的事情。 此外，死主沒有慈悲心，不會因為你壽命未盡而暫時放過你，也不會因為你生病而暫時放過你。就像獵人追逐獵物一樣，死主會毫不留情地追殺你。外在的因素，如山崩地裂等災難會導致死亡；同樣地，被水淹沒、被火燒死、被風吹落懸崖也會導致死亡。內在的因素，如地元素的疾病——黏液病，水元素的疾病——寒病、水腫，火元素的疾病——熱病，風元素的疾病——心風等，都會導致死亡。 邪惡的鬼神作祟，經常作祟的八萬種鬼神會奪走眾生的氣息、精力和光彩而殺害他們。家神等其他鬼神作祟，如果讓他們高興，他們會給予一些小小的幫助；如果不高興，他們會製造傷害。三百六十種鬼神也會奪走生命。此外，與敵人戰鬥而死，被親人欺騙而死，房屋倒塌而死，食物不適而死，藥物錯誤而死，衣服纏繞而死，僕人反抗而死，被牲畜毆打，被馬踢傷，被兇猛的野獸如狗、熊、老虎等咬死。即使沒有人比自己更親近自己，也會有人用刀自殺。
【English Translation】 Because the Buddha said so. Some die in the mother's womb, similarly, some die right after birth, crawling, walking, adulthood, and old age, nothing is certain. There is no certainty of not dying even today, not even for a moment. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'It is not right to be happy that you will not die even today, because death will come at any time. When I cease to exist, the Lord of Death will surely come without fail.' Secondly, there are many causes of death: even if there is a little life left, there is no guarantee that one will live until the end of that life, because there are many obstacles and interruptions to life, and the body and life are easily separated. It is like a candle in a red wind, even if the candle has wax and a wick, it will suddenly go out due to the wind. The way the body and life are easily separated is: being killed after falling asleep, and not being able to inhale after exhaling, these are very surprising things. Furthermore, the Lord of Death has no compassion, he will not spare you temporarily because your life is not over, nor will he spare you temporarily because you are sick. Just as a hunter chases prey, the Lord of Death will relentlessly chase and kill you. External factors, such as landslides and other disasters, can lead to death; similarly, being drowned, burned to death, or blown off a cliff by the wind can also lead to death. Internal factors, such as diseases of the earth element—phlegm disease, diseases of the water element—cold disease, edema, diseases of the fire element—heat disease, diseases of the wind element—heart wind, etc., can all cause death. Evil spirits cause trouble, the eighty thousand kinds of spirits that often cause trouble will take away the breath, energy, and radiance of sentient beings and kill them. Household gods and other spirits cause trouble, if they are pleased, they will give some small help; if they are not pleased, they will cause harm. Three hundred and sixty kinds of spirits will also take life. In addition, dying in battle with enemies, dying from being deceived by relatives, dying from collapsing houses, dying from unsuitable food, dying from wrong medicine, dying from being entangled in clothes, dying from servants rebelling, being beaten by livestock, being kicked by horses, being bitten by ferocious beasts such as dogs, bears, and tigers. Even though no one is closer to oneself than oneself, some people will commit suicide with a knife.
ལྕེབས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མཐོང་བས་སོ། །གསུམ་པ་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བ་ནི། རིམ་གྲོ། སྨན་ཁ་ཟས་སོགས་གསོན་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་སྟེ། ཚེ་ཟད་པ། བསོད་ནམས་ཟད་པ། ལས་ཟད་པས་འཆི་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་ དབང་། ཚེ་མདོ་བཀླགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཙམ་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཟློག་པ་ཙམ་ཡོད་ལ། གསུམ་པ་ནི་ ཚ་ཚ་བཏབ་པ། བཀའ་བསྒྱུར་རོ་ཅོག་ལ་སོགས་པའི་གསུང་སྒྲོགས་བྱ་བ། སྲོག་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པ་ཙམ་ཡོད་དོ། །གསུམ་ཀ་ཟད་དེ། འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། རེ་ ཞིག་མི་འཆིའམ་སྙམ་པའི་རེ་དོགས། ན་ཚོད་གཞོན་པ། ད་ལྟ་ན་ཚ་མེད་པ། ཟས་གོས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ། དགྲ་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འཚེ་མེད་པས། ཡུན་རིང་ཙམ་མི་འཆིའམ་སྙམ་ན། 1-520 དེ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་བློ་གཏད་མི་ཐུབ་སྟེ། ན་ཚོད་གཞོན་ཀྱང་། རྒས་ཤིང་གོགས་པ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དག་གི་སྔོན་དུ། བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་དང་། གཞོན་པ་སྟོབས་དང་ཡང་རྩལ་ ཅན་དུ་མ་འཆི་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྲུབ་པས་སོ། །ནད་མེད་པས་མི་ཐུབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ལོ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་རང་གི་འདྲེ་བཟློག་དང་མི་གཙང་བ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེལ་མི་ཐུབ་པར་གཞན་ལ་ བལྟོས་དགོས་པ་དག་གི་སྔོན་ལ། སྐྱེ་བོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་ལང་འཚོ་དང་ལྡན་པ། ནད་མེད་དུ་མ་བློ་བུར་དུ་འཆི་བ་དང་། ཟས་གོས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ཀྱང་མི་ཐུབ་སྟེ། མཐུན་རྐྱེན་ མེད་པའི་སྤྲང་པོ་སོགས་འཕོངས་པ། ནང་ཟས་ནང་འཚོལ། ནུབ་ཟས་ནུབ་འཚོལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལ། ཕྱུག་པོ་ཟས་ནོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་དག་འཆི་བ་དང་། དགྲ་ཡིས་འཚེ་བ་མེད་པས་མི་ ཐུབ་སྟེ། ཕྱོགས་མཐའ་དམག་གིས་བསྐོར་ཞིང་དམག་རུམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བུའི་སྔོན་དུ། དགྲའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་འཆི་བ་དང་། འདྲེ་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པས་མི་ ཐུབ་སྟེ། ཤེས་པ་གདོན་གྱི་སླད་ནས་རང་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གནོད་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་འཆི་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བས་སོ། ། 1-521 འདིའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་ཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་མུས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་བསྐོང་མྱ་ངན་ འདས་བྱུང་དང་བཅས་པའི་ལུང་བཀླགས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་འཆི་བའི་ཚེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པ་ནི། ཟས་དང་ནོར་
【現代漢語翻譯】 因為看到了許多諸如跌倒而死等情況。 第三，生存的條件很少：供養，醫藥，食物等，雖然覺得有很多生存的條件，但任何一個都無法阻止死亡，因為壽命已盡、福報已盡、業力已盡這三種情況會導致死亡。對於第一種情況，可以通過修長壽法、長壽灌頂、誦讀長壽經等方式來延緩。對於第二種情況，可以通過供養僧眾、佈施大眾等廣大的福德來延緩。對於第三種情況，可以通過製作擦擦、唸誦《甘珠爾》等佛經、贖命等方式來延緩。如果這三種都已耗盡，那麼任何方法都無法阻止死亡。不要抱有僥倖心理，認為自己還年輕、現在沒有疾病、食物衣服等條件充足、沒有敵人鬼怪等的侵害，就能活很久。所有這些都不可靠。即使年輕，但在那些衰老、駝背、需要拄枴杖的人之前，嬰兒剛出生、年輕人身強力壯時死亡的情況也屢見不鮮。即使沒有疾病也無法阻止死亡，在那些年老體衰、無法自理甚至無法清理污垢需要他人照顧的人之前，身強體壯、健康無病的人突然死亡的情況也很多。即使食物衣服等條件充足也無法阻止死亡，在那些沒有條件的乞丐等四處漂泊、早上找早上的食物、晚上找晚上的食物的人之前，富人被食物財富包圍卻死亡的情況也很多。即使沒有敵人的侵害也無法阻止死亡，在那些四面楚歌、身處戰場中的人之前，連敵人的名字都沒聽過的人死亡的情況也很多。即使沒有鬼怪的侵害也無法阻止死亡，在那些被鬼怪附身、失去自主意識、所作所為都對自己有害的人之前，心識安住于自性中的人死亡的情況也很多，諸如此類不可思議的情況都可見到。 1-521 每天花一個時間段來修習這個內容，之後進行迴向等。十二日，如前進行發菩提心等。讀誦《隆穆欽傳》的補充解釋，包括涅槃示現的傳記。進行皈依等預備行。正行部分，觀想死亡時，任何非佛法的事物都無法幫助自己，比如食物和財富。
【English Translation】 Because one sees many instances of death, such as dying from falling. Third, the conditions for survival are few: offerings, medicine, food, etc. Although one might think there are many conditions for survival, none of them can prevent death, because death comes from the exhaustion of life, the exhaustion of merit, and the exhaustion of karma. For the first, one can only delay it by performing longevity practices, longevity empowerments, and reciting longevity sutras. For the second, one can only delay it by making offerings to the Sangha and giving generously to the masses, thus accumulating vast merit. For the third, one can only delay it by making tsatsas, reciting the Kangyur, performing ransom rituals, and so on. If all three are exhausted, then nothing can help prevent death. Do not be complacent, thinking that because you are young, have no illness now, have sufficient food and clothing, and are not harmed by enemies or spirits, you will live a long time. None of these are reliable. Even if young, before those who are old, hunched over, and need to rely on canes, infants who have just been born and young people who are strong and energetic die frequently. Even without illness, one cannot prevent death. Before those who are old and infirm, unable to care for themselves or even clean their own filth and need to rely on others, many who are strong, healthy, and without illness die suddenly. Even if food and clothing are abundant, one cannot prevent death. Before those who are beggars without means, wandering around, finding food for the morning in the morning and food for the evening in the evening, many wealthy people surrounded by food and wealth die. Even without the harm of enemies, one cannot prevent death. Before those who are surrounded by war on all sides and living in the midst of battle, many who have never even heard the name of an enemy die. Even without the harm of spirits, one cannot prevent death. Before those who are possessed by spirits, losing control of their minds, and doing only what harms themselves, many who have minds abiding in their natural state die. Such inconceivable situations are seen. 1-521 Meditate on this meaning for one session each day, and then dedicate the merit, etc. On the twelfth day, proceed as before with generating bodhicitta, etc. Read the supplementary explanation of the biography of Lung Mu Chen, including the account of his passing into nirvana. Perform the preliminary practices such as taking refuge. In the main practice, contemplate that at the time of death, nothing other than the Dharma can help you, such as food and wealth.
གྱིས་ ཕན་མེད་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། གཉེན་དང་འཁོར་གྱིས་ཕན་མེད་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། ཁ་དྲག་སྟོབས་ཀྱི་ཕན་མེད་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། ཅེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན། ཚེ་འདིའི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་འཆི་བདག་ལ་རྔན་པ་བྱིན་པས་བཟློག་ཏུའང་མེད། བསླུ་མ་བྱིན་པས་བསླུ་རྒྱུའང་ མེད། རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་རྒྱུའང་མེད་པར། མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་ཕྱུང་བ་ལྟར་རང་ཉིད་སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་མི་ཕན་ པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཛའ་བཤེས་དང་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེ་ཕན་པ་སྐད་ཅིག་མེད་དེ། 1-522 དེ་དག་གི་འཆི་བདག་ལ་འཐབ་པས་བཟློག་པའང་མེད། ངོ་ཆེན་བྱས་པས་ཁྲོལ་བའང་མེད། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མགོ་བཤའ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མེད། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མཉམ་དུ་རྒྱུ་དབང་ཡང་མེད་ པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕན་པའི་ཁར་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། སླར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ བསྐྱེལ་བའི་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་དྲག་དང་དཔུང་སྟོབས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་གི་འདོད་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་རྒྱལ་ པོ་སེང་གེ་དེས། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སྐད་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྐྲག་སྟེ། དབུགས་ཀྱང་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ ལྡན་ཡང་། འཆི་བདག་བྱུང་བའི་ཚེ་རང་གི་སྟོབས་དང་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་འཆི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་སྐྱེས་ ནས་དེའི་རྣམ་སྨིན་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སླར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། 1-523 རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། འཆི་བདག་གིས་ནི་བཟུང་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། ནད་ཀྱིས་ནི་གདུངས། ཁ་ནི་སྐམ། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོབ། མཆུ་ ནི་བརྫེས། ལྡང་ནི་མི་ནུས། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འབྱིན། མི་གཙང་བ་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། མལ་གྱི་ཐ་མར་ནི་ཉལ། དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད། ཁ་རྣ་ནི་གདང་། འཇིག་རྟེན་ འདི་ནི་དོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། བསྐྱས་ཆེན་པོ
【現代漢語翻譯】 親友無益修持佛法嗎？親眷眷屬無益修持佛法嗎？言語強硬勢力強大無益修持佛法嗎？ 首先，當死亡 निश्चित (藏文)，निश्चित (梵文天城體)，niścita (梵文羅馬擬音)，決定 的時刻到來時，此生的圓滿，如食物、財富、受用等，無論有多少，都毫無用處。因為無法用它們來賄賂死主以逃脫，也無法用欺騙來矇混過關，更無法將它們帶到彼世。就像從酥油中拔出毛髮一樣，自己將赤裸雙手空空而去。因此，這些都無益處，反而會對此生的圓滿產生強烈的執著。 其次，無論有多少親朋好友和僕人，在死亡時都毫無用處。他們無法與死主戰鬥以擊退死亡，也無法通過說情來獲得赦免，更無法分擔死亡的痛苦。在前往彼世時，也無法一同前往，只能自己獨自前行。因此，他們不僅無益處，而且爲了他們所造的罪業會跟隨自己，反而成為帶來巨大損害的幫兇。 第三，即使擁有強硬的言語和強大的勢力，以及世間無數的享樂，也毫無用處。例如，像獅子這樣的獸中之王，能夠壓制大象般的力量，僅憑吼叫就能嚇退弱小的動物，使它們無法呼吸。然而，當死主降臨時，它的力量和傲慢都會消失，最終不得不死去。同樣，此生的圓滿會使人產生傲慢和自負，而這些惡果會跟隨自己，反而成為帶來巨大損害的幫兇。因此，面對死亡，除了佛法，沒有任何事物能夠帶來利益。正如《教誡勝光王經》中所說： 『大國王啊，當 निश्चित (藏文)，निश्चित (梵文天城體)，niścita (梵文羅馬擬音)，決定 死亡的時刻到來時，死主會抓住你，既沒有保護者，也沒有親友。你會被疾病折磨，口乾舌燥，容顏改變，手腳顫抖，嘴唇抽動，無法起身，發出痛苦的呻吟，身體被不凈之物和嘔吐物沾染，最終躺在床榻之上，呼吸停止，口耳張開，拋棄此世，前往彼世，經歷巨大的恐懼。』
【English Translation】 Are useless friends helpful in practicing Dharma? Are relatives and attendants helpful in practicing Dharma? Are harsh words and great power helpful in practicing Dharma? Firstly, when the time comes for निश्चित (藏文)，निश्चित (梵文天城體)，niścita (梵文羅馬擬音)，certain death, all the perfections of this life, such as food, wealth, and possessions, are of no help, no matter how much there may be. One cannot bribe the Lord of Death to turn him back, nor deceive him with trickery, nor take these things with oneself to the next world. Like pulling a hair from the middle of butter, one must go naked and empty-handed. Therefore, these things are of no benefit, and instead, one develops a strong attachment to the perfections of this life. Secondly, no matter how many close friends and servants one has, they are of no help at the time of death. They cannot fight the Lord of Death to turn him back, nor can they be released by making great efforts. They cannot share the suffering of death, nor can they accompany one to the next world. One must go alone. Therefore, not only are they of no benefit, but the sins committed for their sake follow one and become accomplices in bringing great harm. Thirdly, even if one has harsh words and great power, and countless desirable things in this world, they are of no help. For example, the lion, the king of beasts, can overpower even an elephant, and with the mere sound of its roar, it can frighten small animals so that they cannot even breathe. However, when the Lord of Death comes, all its strength and pride vanish, and it must die. Similarly, the perfections of this life give rise to arrogance and pride, and their consequences follow one, becoming accomplices in bringing great harm. Therefore, in the face of death, nothing is of benefit except the Dharma. As it says in the Sutra of Advice to King Clear Light: 'Great King, when the time comes for निश्चित (藏文)，निश्चित (梵文天城體)，niścita (梵文羅馬擬音)，certain death, the Lord of Death will seize you, and there will be no protector, no friend, and no ally. You will be afflicted by disease, your mouth will be dry, your face will change, your hands and feet will tremble, your lips will twitch, you will be unable to rise, you will utter loud groans, your body will be covered with impurities and vomit, you will lie on the edge of your bed, your breath will cease, your mouth and ears will open, you will abandon this world, and you will go to the next world, experiencing great fear.'
་ནི་འདེགས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ། ནོར་བགོ་བཤའ་བྱར་ནི་མེད། ཀྱེ་ཧུད་ཕ། ཀྱེ་ཧུད་ མ། ཀྱེ་ཧུད་བུ་ཟེར་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་། རྟེན་དང་། དཔུང་གཉེན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཆི་བ་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣལ་ མ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། འོ་ན་ཆོས་བྱས་ཀྱང་འཆིའོ་སྙམ་ན། འཆི་ལུགས་མི་འདྲ་སྟེ། ཆོས་པ་རབ་འཆི་ལ་བྲོད། འབྲིང་མི་འཚེར། ཐ་མ་མི་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆིའོ། །ཆོས་མ་ བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཆི་ཚེ། དང་པོར་ཆོས་མ་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བྱས་པས་འགྱོད། བར་དུ་མནར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཚེར། ཐ་མ་འཆི་བདག་གི་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ནས་འཆི་ཞིང་། 1-524 ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སླེབ་ནས་སྟོང་ལོག་བྱས་པ་ལྟར་རང་གིས་རང་བསླུས་ཚབ་དེ་བས་ཆེ་བ་མི་འོང་བས་འཆི་བའི་དུས་སུ་བློ་ བདེ་ཐུབ་ངེས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཤ་དག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འདི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་ཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྗེ་སངས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ལ། གཞུང་ ལས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འོ་ན་འཆི་བའི་ཚེ། ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་འཁོར་གཡོག་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ན་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་ འབྲང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱི་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འཆི་བའི་ཚེ། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གང་དང་ གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་ནི་ས་ལ་མི་སྨིན། རྡོ་ལ་མི་སྨིན། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-525 ཞེས་གསུང་པས། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ནི་ཤུལ་དུ་ཡང་མི་སྡོད། གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་། མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་པོ་རང་གི་རྗེས་ སུ་འབྲང་བ་ལས། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུའང་ཚུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར། གསད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ནམ་འཕྲད་པ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་གསུམ་ལས། ལས་ལ་ དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན། །ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་མདོ་ལས་གསུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས། དགེ་བའི་ལས། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་དགེ་བའི
【現代漢語翻譯】 舉起，進入大黑暗，走向無所依之處，沒有財物可分。可嘆啊，父親！可嘆啊，母親！可嘆啊，兒子！在彼時彼刻，它將成為神聖佛法的庇護、依靠和偉大的盟友。因此，務必修持將死亡置於心中的純正佛法。如果有人想，即使修行佛法也會死亡，那麼死亡的方式是不同的：修行者以上等的方式無畏地死去，中等的方式不驚慌地死去，下等的方式不後悔地死去。未修行佛法之人臨終時，起初因未修行佛法而造惡業而後悔，中間對摺磨的痛苦感到驚恐，最後帶著死主閻羅的恐懼而死去，並墮入三惡道。因此，我們到達珍寶島卻空手而歸，沒有什麼比自己欺騙自己更糟糕的了，所以要想著務必修持能確保臨終時內心平靜的神聖佛法。思考這個意義，進行一次禪修，然後進行迴向等。十三日，發菩提心等如前。閱讀宗喀巴大師所著的《隆欽饒降巴尊者傳》，觀想皈依等前行。正行中，思考業因果，經文中說『不清凈的顯現』，那麼，如果臨終時，受用、朋友、眷屬都不跟隨，那麼善惡業的果報也不跟隨嗎？並非如此，在《教誡國王經》中說：『當國王面臨死亡的危險時，受用、朋友和親戚都不跟隨。無論這個人去哪裡，業就像影子一樣跟隨。』在《百業經》中說：『業不在地上成熟，不在石頭上成熟，只在已形成的蘊上成熟。』因此，自己所造的業既不會留在原地，也不會跟隨他人，也不會消失，而是像身體和影子一樣跟隨造業者，即使經過無數劫也不會消失，一旦遇到引發結果的條件，就會成熟。此外，在《三戒論》中說：『業有善、惡、無記，佛在經中如是說。』因此，有三種業：不善業、善業和無記業。首先，不善業……
【English Translation】 Lift up, enter the great darkness, go to the place of no support, there is no wealth to be divided. Alas, father! Alas, mother! Alas, son! At that time, it will become the refuge, reliance, and great ally of the sacred Dharma. Therefore, it is imperative to practice the pure Dharma that places death in the heart. If one thinks, 'Even if I practice the Dharma, I will die,' then the manner of death is different: the practitioner dies fearlessly in a superior way, without panic in a medium way, and without regret in an inferior way. When a person who has not practiced the Dharma dies, at first he regrets not having practiced the Dharma and having committed evil deeds, in the middle he is terrified of the suffering of torment, and finally he dies with the fear of the Lord of Death, Yama, and falls into the three lower realms. Therefore, we have arrived at the island of jewels but returned empty-handed, and there is nothing worse than deceiving oneself, so think that it is imperative to practice the sacred Dharma that can ensure peace of mind at the time of death. Meditate on this meaning, do a session of meditation, and then do the dedication, etc. On the thirteenth day, generate Bodhicitta, etc., as before. Read the biography of Longchen Rabjam as written by Je Sang Rin, and contemplate taking refuge, etc., as preliminaries. In the main practice, contemplate the law of cause and effect, as indicated by 'impure appearances' in the text. So, if at the time of death, enjoyment, friends, and retinue do not follow, then do the fruits of good and evil deeds also not follow? That is not so, in the Advice to the King Sutra it says: 'When the king faces the danger of death, enjoyment, friends, and relatives do not follow. Wherever that person goes, karma follows like a shadow.' In the Hundred Karmas Sutra it says: 'Karma does not ripen on the ground, nor does it ripen on stone, it only ripens on the aggregates that have been formed.' Therefore, the karma that one has done neither stays in place, nor follows another person, nor disappears, but follows the doer like body and shadow, and even after countless eons it will not be consumed, and when it meets the conditions that trigger the result, it will ripen. Furthermore, in the Three Vows it says: 'Karma is good, evil, and neutral, as the Buddha said in the sutras.' Therefore, there are three types of karma: non-virtuous karma, virtuous karma, and neutral karma. First, non-virtuous karma...
་ལས་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་སྤོང་བར་བསམ་པའོ། དང་པོ་ནི། ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད། ཕལ་ཆེར་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་སྲོག་ གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། འདོད་ལོག་སྟེ་གསུམ། ངག་གི་ལས་བརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་ཏེ་བཞི། ཡིད་ཀྱི་ལས། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་བལྟ་གསུམ་སྟེ་མི་དགེ་བཅུའོ། །དེ་རེ་རེ་ ལའང་། གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་སྟེ། བཞི་ལས། དང་པོ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཞི་ནི། ཆེ་བ་མི་དང་ཆུང་བ་གྲོག་སྦུར་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། རང་གི་ཡིད་ལ་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་ཞིག་གསོད་དགོས་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་བའོ། ། 1-526 གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་དུག་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གསོད་དུ་འཇུག་པའམ། རང་གིས་བསད་པའོ། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ མ་ཤི་གོང་དུ། ཕ་རོལ་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་ཐུབ་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། གསད་བྱའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཆགས་ནས་གསོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་ཕ་རོལ་ལ་སྙིང་ན་བའོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི། ཕ་མ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བླང་དོར་གོ་ལོག་ཏུ་གསོད་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་ པ་ལ། དང་པོ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་གཞི་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། ཡོ་བྱད་དེ་རྣམས་མཐུ་འམ། འཇམ་བུའི་སྒོ་ནས་བདག་ གིར་བྱེད་དོ་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་རྣམས་གཞན་རྐུ་བ་དང་། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པའམ། རང་གིས་རྐུ་བ་སོགས་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་རང་གི་ལག་ཏུ་འབྱོར་བ་སྟེ་མ་བྱིན་ལེན་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བློས་མ་བཏང་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མ་བྱིན་ལེན་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པའོ། ། 1-527 ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་ཁོ་ནར་བསམ་པའོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་གང་ཡང་མ་གོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདོད་ལོག་ལ། དང་པོ་འདོད་ལོག་གི་གཞི་ ནི། བུད་མེད་གཞན་ནམ། རང་གི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། བུད་མེད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ལས་བྱེད་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། བུད་མེད་ གཞན་ལ་བགྲོད་པ་དང་། རང་གི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཡང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཉེན་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་སྒྲུམ་མའམ། བསྙེན་གནས་བླངས་བའི་དུས་ སོགས་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ།
【現代漢語翻譯】 關於業的思考： 思考業的果報，思考斷除業。首先，所有由貪、嗔、癡三毒引發的行為，大多被稱為不善業。將其分類，身體的業有殺生、不予取、邪淫三種；語言的業有妄語、離間語、粗惡語、綺語四種；意念的業有貪婪、嗔恨、邪見三種，總共是不善業十種。每一種又分為四個方面：基礎、意樂、行為、究竟。第一，殺生的基礎是眾生，大到人，小到螞蟻等。第二，意樂是心中想著要殺死某個眾生。第三，行為是以強烈的嗔恨心，用毒藥或武器等殺死眾生，或者指使他人殺害。第四，究竟是依靠上述行為，在自己死亡之前，能夠如願以償地殺死目標，並對此感到高興。其中，因貪慾而殺生，是對被殺者的肉等產生貪戀而殺害。因嗔恨而殺生，是對他人心懷怨恨。因愚癡而殺生，是爲了解除年邁父母的痛苦，顛倒了取捨的道理而殺害。關於不予取，第一，不予取的基礎是他人擁有的任何大小財物。第二，意樂是想通過武力或欺騙等手段將財物據爲己有。第三，行為是偷盜或搶奪他人的財物，或者指使他人偷盜等，將財物據爲己有。第四，究竟是依靠上述行為，財物最終落入自己手中，即在他人不情願的情況下，有意識地將財物佔爲己有。其中，因貪慾而不予取，是對任何事物產生貪戀而盜取。因嗔恨而盜取，純粹是爲了傷害他人。因愚癡而不予取，是對善惡取捨一無所知的情況下而為之。關於邪淫，第一，邪淫的基礎是其他女性或自己擁有的女性。第二，意樂是想與某個女性發生性行為。第三，行為是與非自己配偶的女性發生性行為，或者與自己的配偶發生不正當的性行為，包括七代以內的親屬、非時（如月經期或齋戒日）、非處（如寺廟）等。
【English Translation】 Thinking about Karma: Thinking about the result of karma, thinking about abandoning karma. First, all actions motivated by the three poisons of greed, hatred, and ignorance are mostly called non-virtuous karma. Dividing it, the physical karmas are three: killing, stealing, and sexual misconduct. The verbal karmas are four: lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk. The mental karmas are three: covetousness, malice, and wrong view, totaling ten non-virtuous karmas. Each of these has four aspects: basis, intention, action, and completion. First, the basis of killing is sentient beings, from large beings like humans to small beings like ants. Second, the intention is to identify in one's mind that one must kill a certain sentient being. Third, the action is to kill that sentient being with strong hatred, using poison or weapons, or to have others kill them. Fourth, the completion is that, based on that action, before one dies, one is able to deliberately kill the targeted being and cultivate joy in doing so. Among these, killing out of desire is killing because one is attached to the flesh of the being to be killed. Killing out of hatred is to harbor resentment towards others. Killing out of ignorance is to kill in order to relieve the suffering of aging parents, reversing the order of what should be adopted and abandoned. Regarding stealing, first, the basis of stealing is any object, large or small, that is owned by another. Second, the intention is to think of taking possession of those objects through force or deception. Third, the action is to steal or rob those objects from others, or to have others steal them, etc., taking possession of them. Fourth, the completion is that, based on that action, the object comes into one's possession, that is, deliberately taking possession of something that another has not given up, even if they are unwilling. Among these, stealing out of desire is to take something out of attachment to it. Stealing out of hatred is purely to harm others. Stealing out of ignorance is to do it without understanding the distinction between virtue and non-virtue. Regarding sexual misconduct, first, the basis of sexual misconduct is another woman or a woman one owns. Second, the intention is to identify a certain woman with whom one intends to engage in sexual activity. Third, the action is to engage in sexual activity with a woman who is not one's spouse, or with one's own spouse in an improper manner, including relatives up to seven generations, at an inappropriate time (such as during menstruation or on a fasting day), or in an inappropriate place (such as a temple).
བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དང་། ཕ་མའི་དྲུང་སོགས། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཁ་དང་། བཤང་ལམ་སོགས་སུ་བགྲོད་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་དེ་ལ་བགྲོད་པ་བྱས་ཟིན་ནས། ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །ངག་གི་ལས་བཞི་ཡི་བརྫུན་ལ། དང་པོ་བརྫུན་ གྱི་གཞི་ནི། ཕ་རོལ་པོ་བསླུ་བར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། གཞན་ཞིག་བསླུ་ཐུབ་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། བསླུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་མི་ཕ་རོལ་པོ་འཁྲུལ་དུ་འཇུག་པའོ། ། 1-528 བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླུས་གྲུབ་པའོ། །ཕྲ་མ་ལ། དང་པོ་ཕྲ་མའི་གཞི་ནི། ཕ་རོལ་པོ་གཉིས་དབྱེ་བར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ ནི། མི་གཉིས་མཐུན་ནམ། མི་མཐུན་ཡང་རུང་། དེ་དག་དབྱེ་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། དབྱེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བདེན་བརྫུན་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་ ནས་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་དཀྲུག་ཅིང་དབྱེ་ཐུབ་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དབྱེ་ཐུབ་པ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་པའོ། །ཚིག་ རྩུབ་ལ། དང་པོ་ཚིག་རྩུབ་གྱི་གཞི་ནི། མི་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་བསྲེགས་གང་ཐུབ་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་ སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་གྱི་གནད་ལ་ཕོག་པའི་གཏམ་སྨྲས་ནས་རྒྱུད་དཀྲུག་ཐུབ་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་བརྒྱུད་བསྲེགས་ཐུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམ་ པའོ། །ངག་འཁྱལ་ལ། དང་པོ་ངག་འཁྱལ་གྱི་གཞི་ནི། ཕ་རོལ་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་དུས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། 1-529 བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་ངག་དང་། ཁ་བསག་དང་། གླུ་གར་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་དང་། དམག་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་དུས་ འདའ་བའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེངས་ཁོ་ནས་དུས་མདའ་བ་སོགས་ལ་ཡི་རང་བྱེད་པ་ངག་གི་ལས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི། བརྣབ་སེམས་ ལ། དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི། གཞན་གྱི་ནོར། གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་ནོར་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་གྱི་ཡོ་བྱེད་ལ་བརྣབ་སེམས་དྲག་པོས་ སྐམ་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འབད་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན
【現代漢語翻譯】 于上師（bla ma，上師），佛法僧三寶，父母等對境前，行於非道，如口及糞道等。第四究竟為，依于彼行，于成為目標之女子行淫已畢，心生歡喜，是為身之三業。 語之四業中，妄語，第一妄語之基為，欲欺騙他人。第二，思為，欲令能欺騙他人。第三，行為，以欺騙之心，明知而言不真實之語，令他人迷惑。第四究竟為，依于彼行，由三毒之門欺騙已竟。離間語，第一離間語之基為，欲分離他人。第二，思為，二人和合與否皆可，然須令其分離。第三，行為，以欲分離之心，說種種虛實之染污語，令其互相爭鬥而得分離。第四究竟為，依于彼行，由三毒之門而受持，于能分離他人而生喜。粗惡語，第一粗惡語之基為，人等。第二，思為，欲以種種惱害之心，盡力焚燒彼等。第三，行為，說中傷他人要害之語，令其心緒煩亂。第四究竟為，依于彼行，于能焚燒他人心緒而生隨喜。綺語，第一綺語之基為，依于其他對境。第二，思為，欲令染污之語耗時。第三，行為，于惡劣論典勤奮聞思之語，以及閑聊，歌舞，王族之談論，戰爭，娼妓之語等，令染污之語耗時。第四究竟為，依于彼行，于唯以懈怠與散亂而耗時等生隨喜，是為語之業。意之三業中，貪心，第一貪心之基為，他人之財物。第二，思為，欲令他人之財物成為自己所有。第三，行為，以猛烈之貪心，於他人之資具，以乾渴之相，努力尋求種種方法。第四究竟為，依于彼行，由三毒之門貪著他人之物。
【English Translation】 Towards objects such as the Lama (bla ma, Guru), the Three Jewels, parents, etc., engaging in non-paths such as the mouth and the anal passage. The fourth, the ultimate, is when, relying on that act, after having engaged in sexual intercourse with the woman who has become the object, one feels happy. These are the three actions of the body. Among the four actions of speech, lying: the first basis of lying is the intention to deceive others. The second thought is the desire to be able to deceive others. The third action is, with a deceptive mind, knowingly speaking untrue words, causing others to be confused. The fourth, the ultimate, is when, relying on that action, one has completed the deception through the gateway of the three poisons. Slander: the first basis of slander is the desire to separate others. The second thought is, whether two people are in harmony or not, one must be able to separate them. The third action is, with the intention to separate, speaking various kinds of defiled words, both true and false, causing them to quarrel with each other and be separated. The fourth, the ultimate, is when, relying on that action, one is completely taken over by the three poisons and cultivates joy in being able to separate others. Harsh speech: the first basis of harsh speech is beings such as people. The second thought is the desire to burn them as much as possible through various means of tormenting them. The third action is speaking words that strike at the weaknesses of others, causing their minds to be disturbed. The fourth, the ultimate, is when, relying on that action, one cultivates rejoicing in being able to burn the minds of others. Idle talk: the first basis of idle talk is relying on other objects. The second thought is the desire to waste time with defiled words. The third action is engaging in speech that involves diligently studying and contemplating evil treatises, as well as idle chatter, songs, dances, discussions of royal lineages, war, and the speech of prostitutes, thus wasting time with defiled words. The fourth, the ultimate, is when, relying on that action, one rejoices in wasting time solely through laziness and distraction. These are the actions of speech. Among the three actions of the mind, covetousness: the first basis of covetousness is the wealth of others. The second thought is the desire for the wealth of others to become one's own. The third action is, with intense covetousness, towards the possessions of others, with a parched appearance, striving for various means. The fourth, the ultimate, is when, relying on that action, one clings to the possessions of others through the gateway of the three poisons.
་གྱི་ནོར་ལ་ཤིན་ཏུ་རྔམ་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ལ། དང་པོ་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ རིགས་གང་རུང་ཅིག་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་བར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པའོ། ། 1-530 ལོག་ལྟ་ལ། དང་པོ་ལོག་ལྟའི་གཞི་ནི། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པར་འཛིན་པ། གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལས་འབྲས་རྣམས་མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའོ། །གསུམ་ པ་སྦྱོར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ལས་འབྲས་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་ཞེས་བཀུར་པ་བཏབ་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཏེ་སྤང་བླང་མི་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། ང་རང་གི་ལམ་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ ཡི་རང་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གསུམ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་བླང་སྟེ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས། གཏི་ མུག་གིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆེན་པོར་སྤྱད་ནས་དམྱལ་བ། འབྲིང་དུ་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུར་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། 1-531 མྱོང་བས་རྒྱུ་མཐུན་དང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མཐོང་ཆོས་ཚེ་འདི་དང་། སྐྱེ་བ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་གྱུར་ གྱི་གང་ཟག་ཞིག་གམ། ཡང་ན་མྱོང་ཟིན་ནས་སླར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ། མ་བྱིན་ལེན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཞིང་ཅུང་ ཟད་ཡོད་ཀྱང་རང་དབང་འདུས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པ། འདོད་ལོག་གིས་དགྲ་མང་ཞིང་། ཆུང་མ་མི་གསུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ། བརྫུན་གྱིས་བསྐུར་པ་མང་བ་སྟེ་མི་ཁ་སྡང་ཞིང་གཞན་གྱི་བསླུ་ ཁར་ཡང་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་གང་ཟེར་ལ་ཉན་ནས་རང་ལ་གཏད་སོ་མེད་པའོ། །ཕྲ་མས་མཛའ་བཤེས་ཉུང་བ། ཡོད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་མི་སྙན་པར་
【現代漢語翻譯】 對於貪婪，會非常貪戀他人的財物。對於嗔恚： 首先，嗔恚的基礎是：眾生。第二，想法是：希望給他人帶來傷害。第三，行為是：總是想著折磨，希望給任何眾生帶來傷害。第四，最終結果是：依靠這種行為，在三毒的影響下，總是樂於給他人帶來傷害。 對於邪見：首先，邪見的基礎是：認為三寶（དཀོན་མཆོག，ratna， रत्न，珍寶）和業果是不真實的。第二，想法是：認為佛所說的業果完全是不真實的。第三，行為是：故意貶低三寶和業果，不尊重，拋棄，不取捨。第四，最終結果是：依靠這種行為，被三毒完全控制，錯誤地理解佛的教導，認為『我自己的道路是圓滿的』，產生這樣的定解，並隨喜。 第二，思考其果報：十不善業中的每一個都有異熟果、等流果和增上果三種。首先，所有這些的異熟果是：產生三惡道的痛苦。也就是說，如果以嗔恨的動機來行事，就會墮入地獄；以貪慾，就會墮入餓鬼；以愚癡，就會墮入畜生。從本質上講，如果行持大的十不善業，就會墮入地獄；行持中等的，就會墮入餓鬼；行持小的，就會墮入畜生。第二，等流果分為： 感受等流和行為等流兩種。感受等流是：異熟果，即三惡道的痛苦，會在今生或來世多次感受，或者在感受之後再次投生到善趣。也就是說，殺生會導致短命多病；不予而取會導致貧窮，即使稍微擁有財富，也無法自由自在地享用；邪淫會導致敵人眾多，妻子不貞的痛苦；妄語會導致誹謗眾多，容易被他人欺騙，聽信他人之言而沒有自己的主見；離間語會導致朋友稀少，即使有也會很快分離的痛苦；惡語會導致言語不悅耳。
【English Translation】 For greed, one is extremely greedy for the wealth of others. For malice: First, the basis of malice is: sentient beings. Second, the thought is: wanting to inflict harm on others. Third, the action is: constantly thinking of tormenting, wanting to inflict harm on any sentient being. Fourth, the ultimate result is: relying on that action, under the influence of the three poisons, one always rejoices in inflicting harm on others. For wrong view: First, the basis of wrong view is: holding that the Three Jewels (དཀོན་མཆོག，ratna， रत्न，珍寶) and karma are not true. Second, the thought is: holding that the karma spoken by the Buddha is completely untrue. Third, the action is: deliberately belittling the Three Jewels and karma, disrespecting, abandoning, and not adopting or rejecting. Fourth, the ultimate result is: relying on that action, being completely taken over by the three poisons, wrongly understanding the Buddha's teachings, thinking, 'My own path is perfect,' generating such a definite understanding, and rejoicing. Second, contemplating its results: each of the ten non-virtuous actions has three results: the ripened result, the result similar to the cause, and the dominating result. First, the ripened result of all of these is: generating the suffering of the three lower realms. That is, if one acts with the motivation of hatred, one will fall into hell; with desire, one will fall into the realm of hungry ghosts; with ignorance, one will be born as an animal. In terms of essence, if one practices the ten non-virtuous actions in a great way, one will fall into hell; if one practices them in a medium way, one will fall into the realm of hungry ghosts; if one practices them in a small way, one will be born as an animal. Second, the result similar to the cause is divided into: Experiencing the result similar to the cause and acting the result similar to the cause. Experiencing the result similar to the cause is: the ripened result, the suffering of the three lower realms, will be experienced many times in this life or in other lives, or after experiencing it, one will be reborn in a higher realm. That is, killing leads to a short life and many illnesses; taking what is not given leads to poverty, and even if one has a little wealth, one cannot enjoy it freely; sexual misconduct leads to many enemies and the suffering of an unfaithful wife; lying leads to many slanders, being easily deceived by others, listening to what others say and not having one's own opinion; divisive speech leads to few friends, and even if there are, the suffering of quickly separating; harsh speech leads to unpleasant words.
ཐོས་ཤིང་རང་གི་ངག་གང་སྨྲས་འཐབ་མོའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བ། ངག་འཁྱལ་གྱིས་རང་གི་བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཚད་མར་མི་འཛིན་པ། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་རེ་བ་མི་ཐོབ་ཅིང་། ཐོབ་ ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་དོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ལོག་ལྟས་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆུང་བའམ་འཆལ་བར་འགྱུར་བའོ། ། 1-532 བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། མི་དགེ་བ་བྱས་པས། དེ་ལ་བློ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟ་སྲོག་གཅོད་ པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྲོག་གཅོད་གོམས་པའི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གནས་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྨིན་པར་གསུང་སྟེ། སྲོག་བཅད་པས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་གཟི་མདངས་ཆུང་བ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་མ་བྱིན་ལེན་གྱིས་སད་སེར་སྡང་ཞིང་འབྲུའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་དབང་བ་དང་། འདོད་ལོག་གིས་ས་ཕྱོགས་བརྔུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པ་དང་། བརྫུན་གྱིས་གཙོག་ཅིང་དྲི་ང་བའི་གནས། ཕྲ་མས་གཡངས་ས་དང་། ལྕོང་རོང་ཅན་གྱི་ས་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་སྐྱེ། ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ས་ཚ་སྒོ་ཅན་དང་། ངག་འཁྱལ་གྱིས་དུས་འགྱུར་ལྡོག་ཅན་དུ་སྐྱེ། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རོ་ཁ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ལོག་ལྟས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ། །དེས་ན་ས་ཕྱོགས་གང་ན་དེ་ལྟ་བུ་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-533 གསུམ་པ་དེ་སྤོང་བསམ་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐོ་རི་ཀྱིའང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་འབྱུང་བར་འདུག་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་ སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པར་ངན་སྐྱུགས་ཆགས་པ་ལས་ཀྱང་ ཆེས་ཤིན་ཏུ་བླུན་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱས་ན། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་བདེན་མོད། སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དེ་རང་ཙམ་མི་འབྱིན་ནམ། ཞེ་ན། ཤིན་ ཏུའང་འབྱིན་སྟེ། སྔོན་དགེ་སློང་མ་ཞིག་གིས། གྲོགས་མོ་རྣམས་ལ་ཁྱི་མོ་ཚོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱི་མོར་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་མཆོད་གནས་རང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོད་ པའི་ནང་ནས་སྐུ་གཟུགས་སྒུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཚང་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ
【現代漢語翻譯】 聽聞之後，自己所說的任何話都成為爭鬥的根源；說了謊話，即使自己認為是真實的，別人也不會相信；貪婪之心使內心無法獲得滿足，即使得到也永不知足；嗔恨之心使人總是恐懼，並因擔心他人遭受損害而痛苦。邪見會導致錯誤的觀點，使智慧變得狹隘或邪惡。 1-532 行為上的因果關係是：做了不善之事，由於習慣的力量，導致生生世世都自然而然地喜歡做不善之事。例如，現在喜歡殺生，是因為前世習慣了殺生所致。同樣，對其他行為也應如此理解。第三，所有者的果報是：指投生之處以及所居住的世界成熟。例如，殺生會導致所居住的地方光澤暗淡，投生到不吉祥和令人不悅的地方。同樣，不予取會導致遭受冰雹和霜凍的侵襲，無法享用穀物；邪淫會導致所處之地充滿污垢；謊言會導致骯髒和惡臭的地方；離間語會導致投生到懸崖峭壁和高低不平的地方；惡語會導致投生到炎熱的地方；綺語會導致投生到季節變化無常的地方；貪婪會導致無法獲得微小的果實；嗔恨會導致果實味道苦澀，無法享用；邪見會導致即使是微小的東西也不存在。因此，要知道凡是存在這些情況的地方，都是不善之業的所有者的果報。 1-533 第三，思考如何斷除惡業：想到做了不善之事的果報是墮入惡趣遭受痛苦，即使是善趣，也會出現各種不利的情況。因此，從今以後，即使面臨生命危險，也絕不做惡業。既然獲得了暇滿人身，卻去做惡業，這比用裝滿黃金和各種珍寶的容器來盛放嘔吐物還要愚蠢。如果做了非常嚴重的惡業，固然會墮入惡趣，那麼做了輕微的惡業，難道不會產生相應的果報嗎？答案是：會的。以前有一位比丘尼，稱她的朋友們為『狗』，結果五百世都轉生為狗。還有一位國王，供養了很多的獨覺佛，其中有一位獨覺佛的身體是彎曲的，國王的女兒
【English Translation】 After hearing, whatever one says becomes the cause of strife; speaking falsehoods, even if one believes them to be true, others will not accept them as valid; greed makes it impossible for the mind to be satisfied, and even if one obtains something, one is never content; hatred always causes fear and suffering from the worry that others will be harmed. Wrong views lead to negative perspectives and cause wisdom to become narrow or wicked. 1-532 The consequential action is: having done unwholesome deeds, due to the force of habit, one naturally enjoys doing unwholesome deeds in all lifetimes. For example, the current enjoyment of killing is due to the habit of killing in past lives. Similarly, one should understand this for other actions as well. Third, the fruitional result of ownership is: it is said to ripen in the place of rebirth and in the world where one resides. For example, killing causes the place where one resides to have little radiance and to be born in inauspicious and unpleasant places. Similarly, taking what is not given leads to being afflicted by hail and frost and not having control over the enjoyment of grains; sexual misconduct leads to places filled with filth; lying leads to dirty and foul-smelling places; divisive speech leads to being born in places with cliffs and uneven terrain; harsh speech leads to hot places; idle talk leads to places with changing seasons; greed leads to not obtaining even small fruits; hatred leads to fruits with a bitter taste and no means of enjoyment; wrong views lead to the absence of even small things. Therefore, one should know that wherever such conditions exist, they are the fruitional results of the ownership of unwholesome deeds. 1-533 Third, the thought of abandoning them is: thinking that the result of doing unwholesome deeds is to generate the suffering of the lower realms, and even in higher realms, all unfavorable conditions will arise. Therefore, from now on, even if it costs my life, I will not do sinful deeds. Therefore, having obtained a human body with leisure and opportunity, to do sinful deeds is even more foolish than using a vessel of gold adorned with various jewels to hold vomit. If one has done very great unwholesome deeds, it is true that one will be born in the lower realms, but will a small amount of sin not produce the same result? The answer is: it certainly will. In the past, a certain bhikshuni called her friends 'dogs,' and as a result, she was born as a dog for five hundred lifetimes. Also, a certain king had many self-enlightened Buddhas as objects of veneration, and among them, there was one whose body was bent, and the king's daughter
་ཞིག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་མ་ཚང་བྱས་པས། སྐྱེ་ བ་མང་པོར་སྒུར་མོ་སྐྱེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་ལས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་མ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མིག་ལོག་ཙམ་ཅིག་བལྟས་པ་སྡིག་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། 1-534 ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཐང་ཅིག་སྐྱེས་ན། དེའི་ཡུན་ཚད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པར་གསུང་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ ན་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ན་ཡོད་མི་ཤེས་པས་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་ཟབ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྡིག་པ་ གསོགས་པ་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དལ་མེད་བསགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་རྣམ་སྨིན་རང་གཅིག་པོ་ལ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས། གཞན་སུ་ལའང་མི་འབྱུང་བས། དང་པོར་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད། གལ་སྲིད་བྱུང་ན་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས་པ་བྱ། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་སེམས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཤགས་པས་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་རམ། ཞེ་ན། འགྱུར་སྟེ། གཅུང་དགའ་བོ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་ དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སོར་འཕྲེང་ཅན་གྱིས་མི་མང་དུ་བསད་པ་ཡང་ཕྱིས་བསྟན་པ་ལ་བསླབ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་། མཐོང་ལྡན་ཏེ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བསད་པ་ དང་། བདེ་བྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མ་བསད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། ། 1-535 འདི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ ། ཉི་མ་བཅུ་བཞི་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྗེ་སངས་རིན་པས་ མཛད་པའི་ལུང་བཀླགས། དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དགེ་བའི་ ལས་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཕྱོགས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླང་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བླང་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུམ། ངག་གི་ལས་བརྫུན་སྤོང་བ་སོགས་བཞི། ཡིད་ཀྱི་ལས་བརྣབ་སེམས་
【現代漢語翻譯】 如果有人模仿一位獨覺佛（Pratyekabuddha）的身相，故意有所殘缺，那麼他會在許多世中轉生為駝背之人。此外，在關於確定和不確定行為的戒律之經中說，奪走贍部洲（Jambudvipa，地球）所有人的眼睛，搶走所有享用之物，也比不上對一位地方菩薩（Bodhisattva）不敬，斜眼看他一眼的罪過大。 如果對一位地方菩薩生起一剎那的嗔恨，那麼在與這一剎那所包含的瞬間數量相等的劫（Kalpa，梵文時間單位）中，必須承受地獄之苦。因此，因為不知道地方菩薩在哪裡，所以對於這類人要格外小心。總而言之，我們從無始以來到現在，積累罪業就像一天也沒有停歇過一樣。這些罪業的果報只會降臨在自己身上，不會降臨在其他人身上。所以，首先要努力不造罪業；如果造了罪業，就要以強烈的後悔心懺悔，併發誓以後不再犯。如果通過懺悔可以消除罪業嗎？可以的。比如，甘嘎瓦（Gegawa，人名）被女人所迷惑，昂古利瑪拉（Angulimala，人名）殺害了許多人，但後來通過修習佛法而證得阿羅漢果位；明見王（Togden，人名），也就是未生怨（Ajatashatru，人名）殺害了他的父親法增王（Choeden，人名），以及樂施（Dedzin，人名）殺害了自己的母親，但他們都依靠如來（Tathagata）的教法，迅速從罪業的果報中解脫出來。因此，即使面臨生命危險，也要想到一剎那也不要造罪業。 用一個時段來禪修這個意義，之後進行迴向等。十四日，發菩提心等如前。閱讀永增·袞卻貝（Yongdzin Konchok Pel，人名）的傳記，此傳記由杰·桑仁波切（Je Sang Rinpoche，人名）所著。所緣：預備行皈依等。正行所緣：思維善業和思維無記業兩種。第一種又分為三：思維善業，思維其果，思維如何成就它。第一種是：不執著于自己一方，不嗔恨他人一方，以不迷惑于業果的智慧所引發的身語意之業。所有由這三種引發的業都稱為善業。分類來說，身體的業有斷殺生等三種，語言的業有斷妄語等四種，意念的業有貪心等三種。
【English Translation】 If someone imitates the form of a Pratyekabuddha (Solitary Buddha), making it intentionally incomplete, they will be born hunchbacked in many lifetimes. Furthermore, in the Sutra on the Mudra of Engaging in the Definite and Indefinite, it says that taking away the eyes of all the people of Jambudvipa (the Earth), and stealing all their enjoyments, is less sinful than looking askance with disrespect at a single local Bodhisattva. If a moment of anger arises towards a local Bodhisattva, one must experience the suffering of hell for as many kalpas (aeons) as there are moments in that instant. Therefore, since one does not know where a local Bodhisattva is, one must be especially careful with such individuals. In short, from beginningless time until now, we have accumulated negative karma without pause, as if it were a daily routine. The ripening of this karma will only befall oneself, and no one else. Therefore, one must first strive not to create negative karma; if it arises, one must confess with intense remorse, and resolve not to repeat it in the future. If confession can purify negative karma? Yes, it can. For example, Gegawa (a person's name) was captivated by women, and Angulimala (a person's name) killed many people, but later, through studying the teachings, they attained the state of Arhat (Foe Destroyer). Togden (a person's name), also known as Ajatashatru (a person's name), killed his father, King Choeden (a person's name), and Dedzin (a person's name) killed his own mother, but they relied on the teachings of the Tathagata (Thus Gone One) and quickly liberated themselves from the results of their negative karma. Therefore, even if one's life is at stake, one should think, 'I will not commit even a moment of negative action.' Spend one session meditating on this meaning, and afterwards, dedicate the merit, etc. On the fourteenth day, generate Bodhicitta (the mind of enlightenment), etc., as before. Read the biography of Yongdzin Konchok Pel (a person's name), written by Je Sang Rinpoche (a person's name). Object of focus: preliminary practices such as taking refuge, etc. Main practice object of focus: two types of thoughts: thinking about virtuous actions and thinking about neutral actions. The first is further divided into three: thinking about virtuous actions, thinking about their results, and thinking about how to accomplish them. The first is: actions of body, speech, and mind that are motivated by wisdom that is free from attachment to one's own side, free from hatred towards others, and free from ignorance of the law of karma. All actions motivated by these three are called virtuous actions. Classified, the actions of the body include refraining from killing, etc. (three actions); the actions of speech include refraining from lying, etc. (four actions); and the actions of the mind include covetousness, etc. (three actions).
སྤོང་བ་སོགས་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ནི། དུག་གསུམ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བར་དམ་ བཅའ་བ་དང་། མ་བྱིན་སྤོང་བར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བཅུ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅེས། །དམ་བཅའ་སེམས་པ་དགེ་བའི་ལས། །ཞེས་སོ། གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ནི། 1-536 དགེ་བ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་སྨིན། རྒྱུ་མཐུན། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གསུམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་ ལས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པས་ལྷ། འབྲིང་དུ་སྤྱད་པས་ལྷ་མ་ཡིན། ཆུང་ངུར་སྤྱད་པས་མིར་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་དལ་འབྱོར་བརྙེད་དཀའི་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། མིའི་ལུས་རྟེན་ཉིད་ བཟང་བར་བཤད་པར་མ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན་དེར་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཟང་ངན་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་མི་ འདྲའོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང་། སྐུ་འཕྲོག་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔར་གྱི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་ ནས་འབྱུང་བའོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་མི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ས་ཕྱོགས་གཟི་མདངས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་དེ་ལས་ བཟློག་པ་བཅུ་འབྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་འདི་དག་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། རྗེས་བསྔོ་བ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། 1-537 གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། ། གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ནུས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་ཕན་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཐིག་ པ་བསགས་པ་ཡིས། །སྣོད་ཆེན་རིམ་གྱིས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སྡིག་འདི་དག་ཕྲ་རགས་སུ་གང་གིས་འཇོག་ཅེ་ན། འདི་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བའམ་ དམ་བཅའ་མ་བྱས་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་ལ། གློ་བུར་དུ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བླང་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སེམས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 斷絕等三者，即是十善業。這些各自的體性是：從無有三毒（貪嗔癡）之處發起，立誓斷絕殺生，立誓斷絕不予取等，是與十不善業相反的，故稱斷絕十不善業。立誓之心是善業。這是（宗喀巴大師《菩提道次第廣論》中的）說法。 第二，思惟其果報：十善業每一個都有異熟果、等流果、增上果三種。首先，異熟果是：一切都能產生天界的安樂。也就是說，行持大的善業會轉生為天人，行持中等的善業會轉生為非天，行持小的善業會轉生為人。如果說，在暇滿難得的時候，不是說天界的身體中，人身最好嗎？那麼，那裡是講述修法的所依好壞的時候，而這裡是講述前世業的果報好壞的時候，所以不同。 等流果中，感受等流是：斷絕殺生會壽命長，斷絕盜取會財富增多等，是從之前的惡業果報中逆轉而來的。造作等流是：不喜好殺生等十種。增上果是：轉生到土地光亮的地方等，是從之前的惡業中逆轉而來的十種。 此外，這些善業如果以加行菩提心、正行證悟空性之智慧、後行迴向這三種方便的差別來攝持，也會成為解脫和一切智智（佛果）之因。 第三，思惟修習：因為具有如此的利益，所以我要盡力修習，即使是微小的善根也不輕視。應當這樣思惟。 如果說，微小的善根不能產生果報嗎？能產生。在《律藏》中說：『對於微小的善事，不要輕視認為無益。水滴積累，也能逐漸充滿大容器。』 那麼，這些善惡是以大小來區分的嗎？從時間上來說，立誓經常做，或者即使沒有立誓也經常做，那麼無論做善或惡，力量都大。如果是偶然遇到才做，力量就小。從發心上來說，以強烈的執著來發起，以加行、正行、後行三者圓滿的方式來做，就是對根本強烈執著的心。
【English Translation】 The three of abandoning, etc., are the ten virtuous actions. The nature of each of these is: taking from the absence of the three poisons (greed, hatred, and ignorance), vowing to abandon killing, vowing to abandon not giving, etc., is the opposite of the ten non-virtuous actions, so it is called abandoning the ten non-virtuous actions. The mind of vowing is a virtuous action. This is (what is said in Tsongkhapa's 'Lamrim Chenmo'). Second, contemplating its results: each of the ten virtuous actions has three results: the fully ripened result, the result similar to the cause, and the dominating result. First, the fully ripened result is: all can generate the happiness of the heavens. That is, practicing great virtuous actions will be reborn as gods, practicing medium virtuous actions will be reborn as demigods, and practicing small virtuous actions will be reborn as humans. If it is said that in the time of leisure and endowment, isn't it said that among the bodies of the heavens, the human body is the best? Then, that is the time to discuss the good or bad of the basis for practicing Dharma, and this is the time to discuss the good or bad of the results of past lives, so it is different. Among the results similar to the cause, the experiential result is: abandoning killing will lead to longevity, abandoning stealing will lead to great wealth, etc., which come from reversing the results of previous non-virtuous actions. The causative result is: not liking killing, etc., are ten types. The dominating result is: being born in a place with bright land, etc., are ten types that come from reversing the previous non-virtuous actions. In addition, if these virtuous actions are taken with the difference of three methods: the preliminary practice of Bodhicitta, the main practice of the wisdom that realizes emptiness, and the subsequent dedication, they will also become the cause of liberation and omniscience (Buddhahood). Third, contemplating practicing it: because it has such benefits, I will strive to practice it as much as possible, without despising even the smallest root of virtue. One should think like this. If it is said that small roots of virtue cannot produce results? They can. It is said in the Vinaya Sutra: 'Do not despise small virtuous deeds, thinking they are useless. By accumulating drops of water, a large container will gradually be filled.' Then, are these virtues and sins distinguished by size? From the perspective of time, vowing to do it regularly, or even if you don't vow, doing it regularly, then whether you do good or evil, the power is great. If it is done by chance, the power is small. From the perspective of intention, initiating it with strong attachment to that action, doing it in a way that is complete with the three: preliminary practice, main practice, and subsequent practice, is the mind that is strongly attached to the root.
ས་བྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཆེ་ལ། རང་མི་འདོད་བཞིན་ དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དྲག་པོས་དབང་མེད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པས་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས་བྱས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། ། 1-538 ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོབས་ཆེ་ལ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩོད་མོའི་བསམ་པས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་བསམ་ པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གནས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཆབ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་ ན་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །དེས་ན་དགེ་བ་བྱས་པ་གཞན་ལ་མི་ངོམ་པར་འཆབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྡིག་པ་བྱས་ནས་བློ་བདེ་མོར་མི་འདུག་པར་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་བགྱི་ཞེས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ ཅིང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས་པ་བྱེད་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། མཁན་སློབ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སྡིག་གང་ བསགས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་ལ། ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། གཙོ་བོའི་ཞིང་ཕ་མ་དང་། རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་དང་། རང་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་རྣམས་སྟོབས་ཆེ་ལ། གཞན་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ ནད་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་རང་ལ་ཡིད་བརྟན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་ན་སྟོབས་ཆེ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཞིང་དང་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། 1-539 མཛོད་ལས། ཞིང་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི །མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞི་ཚན་པོ་བྱས་ཀྱང་སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་མ་ཚང་ན། བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་ མྱོང་བར་མ་ངེས་ཤིང་། དངོས་གཞི་མ་བྱས་ཀྱང་སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་། གཞན་དགེ་སྡིག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པ་ནི། མ་བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་ཡིན་པས་རྣམ་ སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མང་ཉུང་གི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་མང་པོ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ན་སྟོབས་ཆེ་ལ། རེ་རེའམ་སོ་སོར་བྱས་ན་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ མང་པོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདོ་ཚར་གཅིག་བཏོན་ན་དགེ་འདུན་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འགྱུར་ཁྱད་ཐོབ་པ། རང་གཅིག་པོས་ཚར་གཅིག་བཏོན་ན་གཅིག་པོ་དེའི་ཕན་ཡོན་ལས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མི་བརྒྱ་གྲོས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་བསད་ན་མི་རེ་རེས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་བསད་པའི་སྡིག་པར་འགྱུར་བས་སྟོབས་ཆེ་ལ། གྲོས་མ་བྱས་པར་མི་གཅིག་གིས་བསད་ན་སེམས་ཅན་ གཅིག་བསད་པའི་སྡིག་པར་འགྱུར་བས་སྟོབས
【現代漢語翻譯】 所謂的『由境而生之業』力量強大，即使自己不願意，也被國王等強勢者強迫去做，這是由『勸請心』（勸他人為惡的心）所生之業；或者被親戚等強迫去做，這是由『祈求心』（祈求他人為惡的心）所生之業，這兩種力量較小。 爲了解脫而進行生命祭祀等顛倒的想法所產生的業力強大；像小孩子因爭吵而做某事一樣，由無知想法產生的業力則較小。無論行善作惡，通過對治（煩惱）后，不後悔且隨喜，並對他人隱瞞，這種業力強大；反之則力量較小。因此，行善不向他人炫耀而隱瞞非常重要；作惡后不要心安理得，而要向他人坦白『我做了這樣的事』，以強烈的懺悔心進行懺悔非常重要。從對境的角度來看，對功德之田——上師、三寶（佛，法，僧），以及堪布（親教師）、阿阇黎（軌範師）和說法者等，無論積累善業還是惡業，力量都非常強大；而對普通人則力量較小。從主要對境來看，父母、長輩以及對自己有恩的人，其業力強大；對其他人則力量較小。從悲憫的對境來看，對病人、無依無靠者、受苦者以及信任自己的人，施加利益或損害，其業力強大；對非此類對象，業力則較小。在這些對境中，對境和發心最為重要。 《俱舍論》中說：『由境與發心的差別，導致現世果報之業。』即使正行做得很多，如果加行和後行不圓滿，那麼這就是未積累之業，不一定感受異熟果；即使正行沒有做，但加行和後行在心中思量，或者隨喜他人行善作惡，這就是未做而積累之業，一定會感受異熟果。從行為者人數的角度來看，如果很多人同心協力去做某事，力量就強大；如果單獨或各自去做，力量就小。因此，眾多僧人一起誦一部經，那麼這些僧人都能獲得相應的功德；如果自己一個人誦一部經，那麼只有自己獲得功德。 同樣，如果一百個人商議后殺害一個眾生，那麼每個人都相當於殺害了一個眾生，罪業非常大；如果沒有商議，一個人殺害了一個眾生，那麼只有殺害一個眾生的罪業，力量較小。
【English Translation】 The so-called 'karma arising from the object' is powerful. Even if one is unwilling, being forced to act by powerful figures such as kings, this is karma arising from 'instigating mind' (the mind to persuade others to do evil); or being forced to act by relatives, etc., this is karma arising from 'requesting mind' (the mind to request others to do evil), these two are less powerful. The karma arising from distorted thoughts, such as performing life sacrifices for the sake of liberation, is powerful; like a young child doing something out of quarrelsome thoughts, the karma arising from ignorant thoughts is less powerful. Whether doing good or evil, if one does not regret and rejoices after applying an antidote (to afflictions), and conceals it from others, this karma is powerful; otherwise, it is less powerful. Therefore, it is very important to conceal good deeds without showing off to others; after doing evil, do not be complacent, but confess to others 'I did such a thing,' and confess with strong remorse. From the perspective of the object, whether accumulating good or evil karma towards the field of merit—the Guru, the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), as well as Khenpo (preceptor), Acharya (instructor), and Dharma speakers, the power is very strong; while towards ordinary people, the power is less. From the perspective of the main object, the karma towards parents, elders, and those who are kind to oneself is powerful; towards others, the power is less. From the perspective of the object of compassion, the karma of benefiting or harming the sick, the helpless, the suffering, and those who trust oneself is powerful; towards objects that are not like this, the karma is less powerful. Among these objects, the object and the motivation are the most important. The Abhidharmakosha says: 'Due to the difference of object and motivation, there are karmas with results in this life.' Even if the main action is done a lot, if the preliminary and concluding actions are not complete, then this is unaccumulated karma, and it is not certain to experience the ripening result; even if the main action is not done, but the preliminary and concluding actions are contemplated in the mind, or one rejoices in others doing good or evil, this is unperformed but accumulated karma, and it is certain to experience the ripening result. From the perspective of the number of actors, if many people work together to do something, the power is strong; if they do it alone or separately, the power is small. Therefore, if many monks recite a sutra together, then these monks can obtain the corresponding merit; if one recites a sutra alone, then only oneself obtains the merit. Similarly, if a hundred people discuss and then kill a sentient being, then each person is equivalent to killing a sentient being, and the sin is very great; if there is no discussion, and one person kills a sentient being, then there is only the sin of killing one sentient being, and the power is less.
་ཆུང་ངོ་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དང་། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་བཞུགས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡར་ངོའོ་དུས་བཟང་བཞི་དང་། 1-540 སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དུས་ཆེན་སོགས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་ལ། བསླབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པས་བྱས་ན་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་སྟོང་ གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྩི་མར་གྱིས་བཀངས་པའི་མར་མེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྡོང་བུ་འགའ་ཞིག་སྣུམ་གྱིས་ སྦགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཐེམ་སྣང་བ་ཙམ་བྱས་ན་དེ་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ངན་སོང་དུ་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞི། མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞི། སོང་ནས་ཐར་དུས་མེད་པའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བཞི་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན། བསླབ་པ་ཉམས་པས་དད་རྫས་ལ་སྤྱོད་པ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པར་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ། ཉེས་ལྟུང་བྱུང་བ་ལ་བཤགས་སྡོམ་མི་བྱེད་པར་ཞག་ཏུ་འགྲོགས་པ་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སྡང་བ་སྟེ་བཞི་ནི། 1-541 དམྱལ་བར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུང་པའི་དོན། བསྙེན་པ་དང་བཀུར་སྟི་མང་བས་ཁེངས་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་བས་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཁེངས་ དྲེགས་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁེངས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་སོགས་དེ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེར་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་མང་པོས་ཞབས་ཏོག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁེངས་ པ་སྟེ། བཞི་ནི་དམྱལ་བར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ལྕི་ཡང་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །རྩ་ལྟུང་གི་ཉེས་པས་གོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་བཀུར་པ་བཏབ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམོད་ཅིང་བརྙས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དམྱལ་བ་ནས་ཐར་དུས་མེད་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བླངས་ བའི་ལས་རྣམས་མི་དགེ་བ་གཞན་ལས་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ པ་སྤ
【現代漢語翻譯】 小也。從處所方面來說，寺廟、佛像等聖物前、上師和僧眾居住的地方等等，從時間方面來說，上弦月的四個吉祥日、佛陀的節日等等，善知識的節日等等，無論行善作惡，力量都很大，其他時候力量小。從所依方面來說，出家等受持戒律者，無論行善作惡力量都大，未受戒律的在家者行善作惡力量小。對此，經中說：『具有在家身份的菩薩，以三千大千世界充滿的酥油燈供養如來佛塔，不如出家菩薩用少許油沾濕燈芯，照亮如來佛塔所在的寺廟門檻，後者福德更大。』就像經文所說的那樣。同樣，對於出家人來說，有四種迅速墮入惡趣且力量強大的法，有四種迅速墮落的法，有四種墮落後永無解脫之時的法，總共三組四法。 第一組是：出自《慈氏獅子吼經》的意義。違犯戒律而享用信財，明知犯戒而不懺悔反而輕視，犯戒后不進行懺悔和恢復，嫉妒他人功德，這四種是像箭一樣射向地獄之法。第二組是：出自《入行論》等經文的意義。因受人親近和恭敬而驕傲自滿，因博學多聞而傲慢自大，執著于戒律的苦行而驕傲自滿，接受無法估量的佈施和供養，眾多親友以盛大的方式提供服務而驕傲自滿，這四種是迅速墮入地獄之法。第三組是：出自《律藏·五聚分別經》等經文的意義。被根本墮罪所染污，詆譭菩薩，詛咒和輕蔑正法，持邪見，這四種是從地獄中永無解脫之法。從動機方面來說，由嗔恨心所驅使的行為，比其他不善業力量更大。《近事經》中說：『進入大乘的菩薩，在數百萬劫中行淫』
【English Translation】 small. In terms of place, temples, in front of sacred objects such as Buddha statues, places where lamas and sangha reside, etc., in terms of time, the four auspicious days of the waxing moon, Buddha's festivals, etc., festivals of virtuous spiritual friends, etc., whether doing good or evil, the power is great, while at other times the power is small. In terms of the basis, those who have taken vows such as ordination, whether doing good or evil, the power is great, while laypeople who have not taken vows, doing good or evil, the power is small. Regarding this, the sutra says: 'A Bodhisattva with the status of a householder offering butter lamps filling the three thousand great thousand worlds to the stupa of the Tathagata is not as meritorious as an ordained Bodhisattva using a little oil to moisten a wick and illuminating the doorway of the temple where the stupa of the Tathagata resides; the latter has greater merit.' Just as the sutra says. Similarly, for ordained people, there are four dharmas that lead to swift descent into the lower realms with great power, four dharmas that lead to swift downfall, and four dharmas from which there is no time of liberation after falling, totaling three sets of four dharmas. The first set is: the meaning derived from the Loving Lion's Roar Sutra. Using offerings made in faith after violating vows, knowingly violating vows without confessing but instead despising them, not confessing and restoring after violating vows, and being jealous of others' merits—these four are dharmas that shoot into hell like arrows. The second set is: the meaning spoken from texts such as the Bodhisattvacharyavatara. Being arrogant and complacent due to receiving closeness and respect, being arrogant and conceited due to extensive learning, clinging to the asceticism of moral discipline with pride, receiving immeasurable offerings and gifts, and being arrogant due to many close friends providing extensive service—these four are dharmas that lead to swift descent into hell. The third set is: the meaning derived from sutras such as the Vinaya-vastu, Showing the Weight of the Five Groups of Offenses. Being defiled by root downfalls, denigrating Bodhisattvas, cursing and despising the true Dharma, and holding wrong views—these four are dharmas from which there is no time of liberation from hell. In terms of motivation, actions driven by hatred are more powerful than other non-virtuous actions. The Upali Sutra says: 'A Bodhisattva who has entered the Mahayana engaging in sexual activity for hundreds of thousands of kalpas'
ྱད་པ་ལས་ཡུལ་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཐེང་གཅིག་སྐྱེས་པ་སྡིག་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ནའང་། 1-542 བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འཛོམས་པར་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དགོས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་གང་བྱེད་ཀྱང་། གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ལ་སྟོབས་ཆེ་ལ། རང་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་སྟོབས་ཆུང་ལ། དེས་ ན་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་བྱེད་པོ་རང་ལ་འབྱུང་གི གཞན་དག་གི་སྐལ་བ་མི་ལེན་པའོ། །མདོར་ན་ལས་དགེ་སྡིག་དུ་འཇོག་པ་ཕལ་ཆེར། ལས་རང་གི་ ངོ་བོ་ལས་ཀུན་སློང་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེད་དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུ། ལས་རང་ངོས་ནས་མི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཀུན་སློང་ཤིན་ ཏུ་བཟང་བས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཟླུམ་པའི་དགེ་བར་གསུང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སེམས་ལྡན་པས། །ཕམ་པ་བཞི་པོ་སྤྱད་ན་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་དང་། མང་པོ་སྐྱབས་ཕྱིར་གསོད་པ་སོགས། །ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་ན་བྱ། །ཞེས་སོགས། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གཞན་ཡིད་ཆེས་ནས། 1-543 བསྙེན་བཀུར་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ། སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་གཡེངས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྔོན་པས་ངུར་སྨྲྀག་གི་གོས་གྱོན་ནས་རི་དྭགས་ གསོད་པ་དང་། གཡོ་ཅན་གྱིས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་མ་བསྟན་ནས་བོང་ཤ་བཙོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། །བོང་ཤ་འཚོང་ བར་མི་ནུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཟང་སྤྱོད་མ་བསྟན་ན། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསླུ་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་དགེ་མི་དགེ་ལས་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སེམས་དགེ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་ལ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསམ་པ། དེ་དགེ་བར་འགྱུར་བའོ། ། དང་པོ་ནི། ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གོང་ དུ་སྨོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དང་། དུག་གསུམ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཡིན་པའི་
【現代漢語翻譯】 佛說，對任何眾生哪怕生起一次嗔恨心，罪過都非常大。同樣，即使沒有對特殊的對境生起一剎那的嗔恨心， 也能一次性摧毀在百千劫中所積累的所有善根。《入菩薩行論》中說：『千劫所積聚，佈施供佛等，一切諸善行，一嗔能摧毀。』從必要性的角度來看，行善作惡，為利他而行力量強大，只為自己而行力量弱小。因此，即使爲了他人而造惡業，果報也只會降臨在自己身上，他人無法分擔。 總而言之，將業分為善惡，主要取決於發心，而非業本身的性質。例如，船長精通方法，殺死手持短矛的黑人，從業本身來看似乎是不善的，但由於發心非常善良，因此被認為是能圓滿 বহু 劫善行的善業。正如法王薩迦班智達所說：『具有利他心者，即使犯四墮罪，也是聲聞的罪過，卻是菩薩的大善。』又如，『為救護大眾而殺生等，惡業亦可成熟為善果。』 同樣，爲了讓別人相信自己的行為，而表面上裝作行善，這被稱為『虛假的偽裝』，是一種純粹的惡行。這就像獵人穿著僧衣去獵殺動物，騙子展示動物的尾巴來賣劣質肉一樣。正如法王薩迦班智達所說：『若不示獸尾，不能售狗肉，如是無善行，不能誑邪法。』 因此，一切善惡的根源都取決於自己的心是善是惡，所以要 постоянно 努力修持善心的方法。第三，思考無記業。思考無記業，認為它沒有果報，它會轉變為善業。 首先，所謂的無記，既非善也非惡，是指行走坐臥等當下 нейтральный 的行為。這些行為既不是由 выше 所說的貪嗔癡三毒所引發，也不是由無貪無嗔無癡所引發的身語意之業。
【English Translation】 The Buddha said that even a single instance of anger towards any sentient being is a great sin. Similarly, even if one does not generate a moment of anger towards a specific object, it can destroy all the accumulated merits of hundreds of thousands of kalpas in one go. The Bodhicharyavatara states: 'The merit accumulated over a thousand kalpas, such as giving and offering to the Sugatas, all virtuous deeds, are destroyed by a single instance of anger.' From the perspective of necessity, whether doing good or evil, doing it for the benefit of others is powerful, while doing it only for oneself is weak. Therefore, even if one commits evil for the sake of others, the karmic result will only come to oneself, and others cannot share it. In short, the classification of actions as good or evil depends largely on the motivation rather than the nature of the action itself. For example, a captain skilled in methods kills a black man with a short spear. From the perspective of the action itself, it seems to be evil, but because the motivation is very good, it is considered a virtuous act that accumulates merits for many kalpas. As Chögyal Phagpa said: 'One who has the mind for the benefit of others, even if he commits the four defeats, it is the sin of the Shravakas, but it is the great virtue of the Bodhisattva.' Also, 'Killing to protect many, etc., negative actions can ripen into white results.' Similarly, pretending to be virtuous in order to gain the trust and respect of others is called 'false pretense,' which is purely evil. This is like a hunter wearing monastic robes to hunt animals, or a swindler showing an animal's tail to sell inferior meat. As Chögyal Phagpa said: 'If the animal's tail is not shown, dog meat cannot be sold; likewise, without showing good conduct, one cannot deceive with false teachings.' Therefore, the root of all good and evil depends on whether one's own mind is good or evil, so one should always strive to cultivate methods for a good mind. Third, contemplate neutral actions. Contemplate neutral actions, thinking that they have no result, and that they will transform into virtuous actions. First, the so-called neutral action is neither good nor evil, referring to indifferent actions such as walking, sitting, lying down, etc. These actions are neither caused by the three poisons of desire, anger, and ignorance mentioned above, nor by the absence of desire, anger, and ignorance in body, speech, and mind.
ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསམ་པ་ནི། དེ་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཅིའང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། 1-544 ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་གཉིས་ཀ་མིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཟང་མོད་ཀྱང་། བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་བྱས་པ་དོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགེ་བར་འགྱུར་དགོས་ པའོ། ། ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་དང་གང་སྣང་བ་དེ་ལ་རུང་མཐུན་གྱི་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ་ཐར་ པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག དེ་བཞིན་སྦྱར་སྟེ། ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག རྨི་ལམ་བྱུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག གཉིད་ སད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར࿁ ལྡང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག གོས་གྱོན་པའི་ཚེ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན࿁ སྐེ་རགས་འཆིང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ འབྲེལ་བར་གྱུར་ཅིག སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར࿁ རྒྱབ་བསྟེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཐོབ་པར࿁ མེ་གཏོང་ཚེ་སྡིག་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པར࿁ འབར་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར࿁ 1-545 གཡོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར࿁ ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར࿁ ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཐར་བར࿁ སྐས་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པར࿁ སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར࿁ སྒོ་གཅོད་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར࿁ ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ འཇུག་པར࿁ གྱེན་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར࿁ འཐུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་གཅོད་པར࿁ སེམས་ཅན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ་རྫོགས་པའིསངས་རྒྱས་དང་ མཇལ་བར࿁ རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པར࿁ རྐང་པ་འདེགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པར࿁ རྒྱན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན་སྦྱང་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ རྒྱན་ཐོབ་པར࿁ རྒྱན་མེད་པར་མཐོང་ན་སྦྱང་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན࿁ སྣོད་གང་བར་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་གང་བར࿁ སྟོང་པར་མཐོང་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོང་པར࿁ སེམས་ཅན་དགའ་བ་མང་པོ་མཐོང་ན་ ཆོས་ལ་དགའ་བར࿁ མི་དགའ་བར་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་དགའ་བར། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་པར࿁ སེམས་ཅན་སྡ
【現代漢語翻譯】 返回。第二，認為它們沒有結果，是因為它們不能產生任何苦樂的結果，因為它們是不確定的。正如薩迦班智達所說：『非捨棄亦非不捨棄，故其異熟亦非二者。』第三，將它們轉化為善行，是因為這些行為雖然在不產生痛苦的方面是好的，但在不產生快樂的方面是徒勞的，所以必須通過善巧方便的差別將它們轉化為善行。 如何轉化呢？對於感官所感知到的一切事物，都應賦予相應的意義。正如《佛子行》中所說：『安住于房屋時，愿獲得大解脫之城。』同樣，當睡覺時，愿獲得佛陀之身。做夢時，愿了悟一切法如夢。醒來時，愿從無明中醒來。起身時，愿獲得佛陀的色身。穿衣時，愿穿上慚愧之衣。繫腰帶時，愿與善根相連。坐在墊子上時，愿獲得菩提樹下的金剛座。背靠著時，愿獲得菩提樹。點火時，愿燒燬罪惡的薪柴。燃燒時，愿智慧之火燃燒。 煮好食物時，愿獲得智慧的甘露。吃飯時，愿獲得禪定的食物。外出時，愿從輪迴之城中解脫。下樓梯時，愿爲了眾生的利益而進入輪迴。開門時，愿開啟解脫之城的門。關門時，愿關閉三惡道之門。走在路上時，愿走在聖者之道上。向上走時，愿將一切眾生安置於天界的安樂之中。向下走時，愿斷絕三惡道。與眾生相遇時，愿與圓滿的佛陀相見。放下腳時，愿展示眾生的利益。抬起腳時，愿將一切眾生從輪迴中解脫。看到裝飾時，愿獲得清凈的相好之莊嚴。看到沒有裝飾時，愿具有清凈的功德。看到容器裝滿時，愿充滿功德。看到空的時，愿遠離過失。看到許多眾生快樂時，愿對佛法感到快樂。看到不快樂時，愿對有為法感到不快樂。看到眾生快樂時，愿獲得佛陀安樂的資具。看到眾生痛苦時，愿...
【English Translation】 Returning. Secondly, thinking that they have no result is because they cannot produce any results of happiness or suffering, because they are indeterminate. As Je Sakya Pandita said: 'Neither abandoning nor not abandoning, therefore its maturation is neither of the two.' Thirdly, transforming them into virtuous actions is because these actions, although good in terms of not producing suffering, are futile in terms of not producing happiness, so they must be transformed into virtuous actions through the distinction of skillful means. How to transform them? For whatever appears to the senses, one should apply appropriate meanings. As it is said in 'The Way of the Bodhisattvas': 'When dwelling in a house, may one attain the city of great liberation.' Similarly, when sleeping, may one attain the body of the Buddha. When dreaming, may one realize all dharmas as dreams. When waking up, may one awaken from ignorance. When rising, may one attain the form body of the Buddha. When dressing, may one wear the garment of shame. When fastening a belt, may one be connected with the roots of virtue. When sitting on a cushion, may one attain the vajra seat at the heart of enlightenment. When leaning back, may one attain the Bodhi tree. When lighting a fire, may one burn the firewood of sin. When burning, may the fire of wisdom blaze. When the food is cooked, may one attain the nectar of wisdom. When eating food, may one attain the food of meditation. When going outside, may one be liberated from the city of samsara. When descending the stairs, may one enter samsara for the benefit of sentient beings. When opening a door, may one open the door of the city of liberation. When closing a door, may one close the door of the three lower realms. When walking on a path, may one walk on the path of the noble ones. When going upwards, may one place all sentient beings in the happiness of the higher realms. When going downwards, may one cut off the three lower realms. When meeting sentient beings, may one meet the fully enlightened Buddha. When placing a foot, may one show the benefit of sentient beings. When lifting a foot, may one liberate all sentient beings from samsara. When seeing adornments, may one attain the adornments of the pure marks and signs. When seeing no adornments, may one possess pure qualities. When seeing a vessel full, may one be full of qualities. When seeing it empty, may one be empty of faults. When seeing many happy sentient beings, may one be happy in the Dharma. When seeing unhappiness, may one be unhappy with conditioned phenomena. When seeing happy sentient beings, may one attain the resources of the Buddha's happiness. When seeing sentient beings suffering, may one...
ུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར࿁ 1-546 ནད་པ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར࿁ སེམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཐོབ་ པར࿁ གཟུགས་མི་སྡུག་པར་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་མོས་པར࿁ དྲིན་དུ་བཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ལན་ལེན་པར࿁ དྲིན་མི་བཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་བར࿁ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར࿁ དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀའ་སྤྱོད་ ནུས་པར࿁ གོ་གྱོན་པར་མཐོང་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོ་ཆ་མི་གྱོན་པར࿁ རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཕས་རྒོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར࿁ སེམས་ཅན་བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར࿁ གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བར࿁ ནགས་ཚལ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ན་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤོབ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར࿁ ཆུ་ལ་བརྒལ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར࿁ ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར࿁ ཚད་པ་ཚ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་བསིལ་བར࿁ 1-547 གྲང་བའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པར࿁ ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར࿁ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལ་ སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མིག་ཐོབ་པར࿁ མཆོད་རྟེན་མཐོང་བའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ࿁ ལྟ་བའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་འོས་སུ࿁ ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་ལྷ་ དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པར་ཐོབ་པར࿁ བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པར࿁ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཟད་ མི་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར࿁ དེ་བཞིན་རུང་མཐུན་རྩིས་ལ་འཚོང་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར࿁ ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་འགྲེམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་ པར࿁ ས་བོན་འདེབས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་སྐྱེ་བར࿁ གླང་དོར་དུ་སྡེབས་པའི་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར࿁ རྨོས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉོན་ མོངས་པའི་ཐལ་བ་བརློག་པར࿁ ཡུར་མ་འདོན་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུར་མ་འདོན་པ࿁ རྩས་རྔ་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་བསྡུད་པར࿁ གཡུལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདོན་པར࿁ 1-548 ནས་འཐུ་བའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར࿁
【現代漢語翻譯】 見到痛苦的人，愿一切眾生的痛苦都得以平息。 見到病人，愿一切眾生都從疾病中解脫。見到一切眾生都心滿意足，愿一切眾生都獲得諸佛和菩薩的歡喜。 見到醜陋的形象，愿一切眾生都不捨棄善知識。見到報恩的行為，愿對諸佛和菩薩都報答恩情。 見到不報恩的行為，愿對邪見不報恩。見到出家之人，愿進入聖法。見到苦行之人，愿能對聖法進行苦行。 見到穿戴盔甲，愿不穿戴不善之法的盔甲。見到爭鬥的眾生，愿能摧毀一切外道的爭論。見到讚歎眾生，愿讚歎諸佛和菩薩。 見到城市，愿見到解脫之城。見到森林，愿成為天人居住的處所。見到說法之人，愿對佛法擁有無盡的勇氣。 在渡河之時，愿能渡過輪迴的苦海。在沐浴之時，愿身心清凈無染。在感到炎熱之時，愿能平息煩惱的痛苦。 在感到寒冷之時，愿能獲得涅槃的清涼。在談論佛法之時，愿能獲得一切佛法。在見到佛像之時，愿能獲得無礙的眼睛，得以瞻仰一切諸佛。 在見到佛塔之時，愿一切眾生都成為供養的對境。在觀看之時，愿一切天人眾生都值得觀看。在頂禮之時，愿能獲得不顯現於天人世間的頂髻。 在繞塔之時，愿能獲得與一切智智相應的意義。在稱頌諸佛功德之時，愿能到達功德無盡的彼岸。同樣，見到買賣交易，愿能獲得七聖財。 在田地裡施肥澆水之時，愿菩提心的苗稼得以生長。在播種之時，愿一切眾生都能生起菩提心的種子。在牛軛相合之時，愿方便與智慧相結合。 在耕地之時，愿能摧毀煩惱的灰燼。在開溝之時，愿能去除煩惱的溝渠。在收割雜草之時，愿能收集智慧的莊稼。在戰鬥之時，愿能去除包括習氣在內的所有障礙。 在收穫青稞之時，愿能獲得圓滿正覺的果實。
【English Translation】 Seeing suffering beings, may the suffering of all beings be pacified. Seeing sick people, may all beings be liberated from all illnesses. Seeing all beings content, may all beings obtain the delight of all Buddhas and Bodhisattvas. Seeing an ugly form, may all beings not abandon virtuous friends. Seeing acts of gratitude, may gratitude be repaid to all Buddhas and Bodhisattvas. Seeing acts of ingratitude, may there be no gratitude towards wrong views. Seeing an ordained person, may one enter the holy Dharma. Seeing someone practicing austerities, may one be able to practice austerities in the holy Dharma. Seeing someone wearing armor, may one not wear the armor of non-virtuous Dharma. Seeing a combative being, may one be able to defeat all the arguments of opponents. Seeing praise of beings, may one praise all Buddhas and Bodhisattvas. Seeing a city, may one see the city of liberation. Seeing a forest, may it become a dwelling place for gods and humans. Seeing someone teaching the Dharma, may one have inexhaustible courage in the Buddha's Dharma. When crossing a river, may one cross the ocean of samsara. When bathing, may body and mind be without defilement. When feeling hot, may the torment of afflictions be cooled. When feeling cold, may one obtain the coolness of nirvana. When speaking of Dharma, may one obtain all the Buddha's teachings. When seeing the form of a Buddha, may one obtain eyes without obscuration to see all the Buddhas. When seeing a stupa, may all beings become objects of offering. When looking, may all beings, including gods, be worthy of being seen. When prostrating, may one obtain the invisible crown of the head of the world, including the gods. When circumambulating, may one obtain that which accords with the meaning of omniscience. When reciting the qualities of the Buddha, may one reach the perfection of inexhaustible qualities. Likewise, seeing fair trade and accounting, may one obtain the seven noble riches. When spreading water and fertilizer in the field, may the crops of the mind of bodhicitta grow. At the time of sowing seeds, may the seeds of the mind of bodhicitta be born in all beings. When yoking oxen together, may skillful means and wisdom be united. When plowing, may the ashes of afflictions be destroyed. When digging ditches, may the ditches of afflictions be removed. At the time of weeding, may the crops of wisdom be harvested. At the time of battle, may all obscurations, including habitual tendencies, be removed. At the time of harvesting barley, may one obtain the fruit of perfect Buddhahood.
སྐས་ལ་འཛགས་པའི་ཚེ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར࿁ ཁང་པར་སླེབ་པའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བླ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ བ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཚེ་རབས་གཏན་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཟིལ་མདངས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་དགེ་བའི་ ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་མིང་དུ་འདུག་པས། བདག་གི་སྔར་དགེ་བ་བྱས་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་པ་དེ་རྣམས་ལེགས་འདུག 1-549 ད་དུང་བདག་གི་དགེ་བ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་ཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་ པར་བགྱིའོ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལས་སུ་འདུག་པས། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཅི་འགྱུར་ཞིག་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། དེས་ན་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤང་བླང་མ་བྱས་ན་དེ་བས་བླུན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བླང་དོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་བྱེད་པ་ཁ་གཅིག་ ལ་འདིར་སྣང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཁ་ཆེ་དབང་ཐང་གཞན་ལས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མྱོང་འགྱུར་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་པའི་མཐུས་ཚེ་འདིའི་བདེ་ བ་ཁོ་ན་ལ་ཟད་ནས། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོངས་དགོས་པའི་རྟགས་སུ་གསུང་ཞིང་། དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། 1-550 ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་ངན་སོང་སོགས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་རྣམས་དགེ་བ་སྟོབས་ཅན་བྱས་པའི་མཐུས་ཚེ་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བྱས་ནས། དེ་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དགོས་ ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ
【現代漢語翻譯】 當攀登階梯時，要想著次第圓滿十地（Bhumi，菩薩修行過程中的十個階段），當到達房屋時，要想著到達圓滿正覺（Sammasambuddha）的果位。 要知道，無論做什麼事情，都要與此（目標）相一致。這些是爲了那些智慧低下的人容易理解而說的。詳細的內容，應當參考《行境清凈經》。因此，無有三毒（貪嗔癡）的善業就是如此。更進一步，要遠離身語意三門的不善業，行持十善業。其異熟果是獲得天界的身體作為所依。等流果是長壽以及天界的所有圓滿。作用等流果是生生世世行持安樂之因的善業。增上果是器世間（指我們所居住的物質世界）具備光彩等功德。總之，所謂的善業，就是能為自己帶來利益和安樂。我過去所做的善業，以及勸他人做的善業，以及對他人所做善業的隨喜，都非常好。我不會輕視哪怕是微小的善業，而是會恭敬地去行持。並且，不要被懶惰和拖延所左右，而是要從現在開始就去行持。要從內心深處想著，要儘快地去行持。同樣地，我的行走坐臥等日常行為，大多都是無記（既非善亦非惡），也就是沒有結果的行為。因此，也要努力通過善巧方便，將這些行為轉變為善業。 因此，如果不像佛陀教導的那樣取捨善惡，那還有誰比這更愚蠢呢？要這樣想著，並且努力地進行取捨。如果有人作惡多端，卻在此生顯現出比他人更大的安樂和權力，這表示他來世將要感受的所有安樂，都因為今生作惡的強大力量而消耗殆盡，以至於只能享受今生的安樂，而未來將不得不感受惡道的痛苦。相反，如果有人行善積德，卻遭受比他人更大的痛苦，這表示他未來將要感受的惡道之業，都因為今生行善的強大力量而消耗殆盡，以至於僅僅感受今生的痛苦，並且未來將不再需要感受痛苦，而且能夠獲得菩提之道。
【English Translation】 When climbing stairs, think of gradually perfecting the ten Bhumis (stages of a Bodhisattva's path), and when reaching the house, may you reach the state of a Fully Enlightened Buddha (Sammasambuddha). Know that whatever you do, you should understand it to be in accordance with this (goal). These are taught for the sake of those with inferior intelligence to grasp easily. For details, one should refer to the Sutra of Complete Purity of Conduct. Therefore, virtuous actions free from the three poisons (greed, hatred, and ignorance) are like that. Furthermore, one should turn away from the ten non-virtuous actions of body, speech, and mind, and accomplish the ten virtuous actions. The resultant fruit of this is obtaining a body in the higher realms as a basis. The experiencing-result is the occurrence of longevity and all the perfections of the higher realms. The action-result is continuously accumulating the cause of happiness in future lives. The dominating result is that the vessel-world (the material world we live in) is endowed with qualities such as radiance. In short, the so-called virtuous action is named as that which establishes benefit and happiness for oneself. My past virtuous actions, and causing others to do virtuous actions, and rejoicing in the virtuous actions done by others, are all excellent. I will not despise even a tiny virtuous action, but will accomplish it with respect. And, not being swayed by laziness and procrastination, I will accomplish it from this very moment. Thinking from the depths of my heart, I will accomplish it quickly. Similarly, most of my immediate behaviors such as walking, sitting, lying down, etc., are mostly unindicated (neither good nor bad), which means they are actions without results. Therefore, one should also strive to transform these into virtuous actions through skillful means. Therefore, if one does not adopt and abandon good and evil as taught by the Buddha, who is more foolish than that? Thinking thus, one should strive to adopt and abandon. If someone who commits great evils experiences greater happiness and power in this life than others, it is said to be a sign that all the happiness they would experience in future lives is exhausted by the power of committing great evils in this life, so that they only enjoy happiness in this life, and in the future they will have to experience the suffering of the lower realms. Conversely, if someone who performs great virtuous deeds experiences greater suffering than others, it is said that all the actions that would cause them to experience the lower realms in future lives are exhausted by the power of performing great virtuous deeds in this life, so that they only experience suffering in this life, and thereafter they will not have to experience suffering, and they will attain the path to enlightenment.
ས་ན་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ན་ཚ་སོགས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། འདི་འདྲ་འོང་མ་ཐང་བ་ལ་བྱུང་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ ཐུགས་རྗེ་མེད་ཅིང་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པ་འདུག་སྙམ་དུ་བགྱིད་ལུགས་མི་བྱེད་པར། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་དག་ཅིང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་རིགས་ཏེ། མདོ་ལས། ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ སྤྱོད་ན་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བའི་གདེང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་བཀྲི་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། འདི་དོན་བསྒོམ་པ་ ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར། དེའི་ཁ་བསྐོང་དང་བཅས་པ། ས་ལོས་མཛད་པའི་ལུང་བཀླགས། དམིགས་པ། 1-551 སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའི་འཁྲིད་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྣམས་སྔགས་ལམ་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉེ་བ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ཉེ་བ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་བའི་མ་ལ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་དོར་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བདག་གཅིག་པུ་ཐར་ པས་ཕན་པ་མེད། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཡིན། །ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཞག །བདག་བདེ་བར་འདོད་པ་ཐེ་ལེ་ལེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་རྩ་བའི་མ་དེ་ཤི་འམ་གསོན་ཡང་རུང་། 1-552 བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ལ། མ་འདིའི་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུའི་བར་དུ་མངལ་དུ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྐྱངས། ཕན་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན། གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ནས་དལ་ འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པས་དྲིན་ཆེ། ཕྱིར་བཙས་ནས་ཀྱང་ཤིར་མ་བཅུག་པར་སྲོལ་བསྐྱོང་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་སྐྱབས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། སྙན་པའི་
【現代漢語翻譯】 如果那些真心修行佛法的人遭遇疾病等不幸，不要認為『不該發生的事竟然發生了，上師三寶沒有慈悲，業果是不真實的』。而應該想：『還有什麼比佛法的果實——消除罪業，脫離地獄等痛苦——更殊勝的呢？』 應該認為這是上師的慈悲，並心生歡喜。正如經中所說：『疾病是清除罪障的掃帚。』如果對這樣的業果深信不疑，並如理取捨，就能獲得不墮惡趣的把握。以上講述了與聲聞乘共同的道次第引導。之後講解迴向善根等內容。每天用一個時段來修習這些內容。 在十五那天，如前進行發菩提心等修持。唸誦隆·蔣揚·桑結·仁欽（Lung Jangyang Sangye Rinchen）的傳記，以及薩洛（Sa-lo）所著的補充內容。觀想： 前行是皈依等修持。正行觀想中，關於第二點——體驗覺受的引導，如金剛句中所說：『瑜伽士的禪定體驗覺受』。這分為兩種：瑜伽士，指的是共同的瑜伽士通過修習在相續中生起共同的覺受；非共同的瑜伽士通過修習在密咒道中生起非共同的覺受，並對覺受生起定解。 第一種分為三種：修習慈愛、修習悲心、修習菩提心。第一種又分為三種：對親近的人修習慈愛、對敵人修習慈愛、將兩者混合修習。首先是對親近的人修習慈愛： 在根本的母親修習中，拋棄從無始以來以恩情養育自己的慈母，獨自尋求寂靜安樂是不合理的。正如至尊仁波切所說：『我獨自解脫毫無意義，三界眾生皆是我的父母。將父母置於痛苦之中，自己卻想獲得安樂，真是可恥！』因此，首先要仔細觀想根本的母親，無論是死是活，她的容貌、顏色、形狀等等。 她懷胎九月十個月，不吃不喝地守護著你；爲了你的利益，她攝取有益的食物和行為，避免有害的食物和行為，從而養育了你這暇滿人身，恩情深重。出生之後，她沒有讓你死去，而是通過養育的方式保護你的生命；她用慈愛的目光注視著你，用悅耳的聲音...
【English Translation】 If those who sincerely practice Dharma encounter illnesses or other misfortunes, do not think, 'This shouldn't have happened; the Lama and the Three Jewels are not compassionate, and karma is not real.' Instead, think, 'What is more supreme than the fruit of Dharma—purifying sins and being free from the suffering of hell and other realms?' One should think that this is the compassion of the Lama and rejoice. As it is said in the Sutra: 'Illness is the broom that sweeps away sins and obscurations.' If one has unwavering faith in such karmic results and practices proper acceptance and rejection, one will gain the confidence of not falling into the lower realms. The above explains the guidance on the path shared with the Shravakas. Afterwards, explain the dedication of merit and other practices. Spend one session each day practicing these contents. On the fifteenth day, perform the practice of generating Bodhicitta as before. Recite the biography of Lung Jangyang Sangye Rinchen, along with the supplementary content written by Sa-lo. Visualize: The preliminary practice is taking refuge and other practices. In the main practice of visualization, regarding the second point—the guidance on experiencing realizations, as stated in the Vajra verses: 'The yogi's meditative experience of realizations.' This is divided into two: 'Yogi' refers to the common yogi who cultivates the common experiences that arise in their continuum through practice; the uncommon yogi cultivates the uncommon experiences that arise in the Mantrayana path, and generates certainty about the experiences through practice. The first is divided into three: cultivating loving-kindness, cultivating compassion, and cultivating Bodhicitta. The first is further divided into three: cultivating loving-kindness towards close ones, cultivating loving-kindness towards enemies, and mixing the two. First, cultivating loving-kindness towards close ones: In the practice of the root mother, it is unreasonable to abandon the kind mother who has nurtured you with kindness since beginningless time and to seek peace and happiness alone. As the venerable Rinpoche said: 'My liberation alone is meaningless; all beings in the three realms are my parents. Leaving my parents in suffering, while I desire happiness, is shameful!' Therefore, first, carefully contemplate the root mother, whether she is dead or alive, her appearance, color, shape, and so on. For nine months and ten days, she protected you in her womb without eating or drinking; for your benefit, she took beneficial food and actions, and avoided harmful food and actions, thereby nurturing this precious human body of yours, her kindness is profound. After birth, she did not let you die, but protected your life through nurturing; she looked at you with loving eyes, with pleasant sounds...
ཚིག་གིས་བོས་སོ། །ཁ་ཟས་བསྙོད། མི་ གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་བསྲོས། ནུ་ཞོས་བསྐྱོང་ཞིང་། སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྐྱང་པའི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ཡང་ཟ་ལུགས། མཐུང་ལུགས་ སླབ། སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པ་སླབ། བླང་དོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན། མཐར་མ་རང་ཡལ་བར་དོར་ནས། བདག་ནའི་དོགས། ཤི་ཡི་དོགས། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་བྱས། བདག་ གི་ཆེད་དུ་ཉིན་དལ་རྒྱུ་མེད། མཚན་གཉིད་རྒྱུ་མེད། སྲོག་ལ་ཡང་མ་འཛེམས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཟས་ནོར་འཕང་མེད་དུ་བྱིན། བསམ་རྒྱུ། སྒོམ་རྒྱུ་བདག་མིན་པར་མེད་པར་རང་ལས་གཅེས་པར་བསྐྱངས། དེར་ མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པ་ཡང་དཀོན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་བྱུང་ན། བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། 1-553 དེ་ན་མ་འདི་ལ་དྲིན་ལན་གཅིག་གླན་དགོས་པ་ལ་མ་འདི་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ན་དྲིན་ལན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ དུ་བསམ་ལ། བདག་གི་མ་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལ་བདག་གི་འགོད་པར་བྱའོ། །དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བླ་ མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ཞེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་གྲངས་བཟུང་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་མ་ལ་བྱམས་པ་བཅོས་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལ་སོགས་ཉེ་ འབྲེལ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ད་ལྟ་ཕན་གང་བཏགས་པ་བསམ་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕ་མ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་པས་ཕན་བཏགས། གནོད་པ་ལས་སྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྙམས་དུ་བསམ། དེ་ལ་དྲིན་ལན་མཇལ་འདོད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། རྩ་བའི་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བྱམས་པ་མ་སྐྱེས་གྱི་བར་དུ་གྲངས་གཟུང་ལ་བསྒོམ་པ་འདྲ། ཐ་མལ་པ་དང་ བསྲེ་བ་ནི། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་ཚེས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་ཟས་ཁ་ལག་གི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསམ་ལ། དངོས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་བཏགས། བརྒྱུད་ནས་ཚེ་རབས་མང་པོར་ཕ་མ་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་ཚུལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་བྱམས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གྲངས་གཟུང་ལ་བསྒོམ་པ་འདྲ། 1-554 གཉིས་པ་དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲའམ་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསམ། འདི་ཡང་བདག་གི་ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་བདག་བུར་མ་ཤེས་པའི་གནོད་པ་བསྐྱེལ་ཀྱང་། ཚེ་རབས་མང་པོའི་མ་ཡིན། མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ལས་སྐྱབས་པའི་དྲི
【現代漢語翻譯】 他用語言呼喚我，餵我食物，用手擦拭我的污垢，用體溫溫暖我，用乳汁哺育我，一刻也不願分離地珍愛著我。我心想：『這難道不是恩重的母親嗎？』此外，她還教我如何吃、如何喝，教我說話和表達，教我無數的取捨之道。最終，她不顧自己的安危，擔心我生病，害怕我死亡，為我做各種儀式等等，這些都難以言表。爲了我，她白天沒有空閑，夜晚無法入眠，甚至不惜生命，無私地給予我食物和財富。她所想的、所修的，都不是爲了自己，而是比自己更珍愛地養育我。不僅如此，在這個世間，即使聽到『三寶』（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城體：रत्नत्रय，梵文羅馬擬音：ratnatraya，漢語字面意思：珍寶三者）這個詞都很難，但她卻以各種方式讓我擁有了修持能從安樂走向安樂的殊勝佛法的機會，這真是太恩重如山了。 因此，我應該報答這位母親的恩情。如果這位母親能安樂，如果她能暫時擁有人天圓滿的安樂，那該多好啊！我心想：『愿我的母親擁有安樂和安樂之因，我將為此而努力。』爲了讓這位恩重的母親擁有安樂和安樂之因，要反覆唸誦上百遍『喇嘛 袞秋 欽』（藏文：བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་，漢語字面意思：上師三寶垂念）。這樣修持，就會對母親生起真實的慈愛。同樣，對於父親等其他親屬，也要想到他們過去對自己的恩情，以及在無數世中，他們也曾多次做過自己的父母，給予自己幫助，從損害中保護自己，都是自己的恩人。 爲了報答他們的恩情等等，要像之前一樣修持，直到生起與根本的母親無異的慈愛。對於普通人，比如鄰居等與自己有飲食關係的人，也要在心中觀想，想到他們實際上通過這種關係給予了自己幫助，並通過無數世做父母的方式給予了自己幫助等等，像之前一樣修持，直到生起慈愛。 第二，修持對敵人的慈愛：對於給自己帶來損害的敵人或魔障等，這些讓自己生起嗔恨的對象，要在心中觀想。心想：『這些眾生也是從無始以來做過我的母親的，雖然現在因為不認識我而給我帶來損害，但他們也曾在無數世中做過我的母親，給予我幫助，從損害中保護我，都是我的恩人。』
【English Translation】 She calls me with words, feeds me food, wipes away my dirt with her hands, warms me with her body temperature, nourishes me with her milk, and cherishes me without wanting to be separated for even a moment. I think, 'Isn't this a kind mother?' In addition, she teaches me how to eat, how to drink, teaches me to speak and express myself, and shows me countless ways of taking and abandoning. In the end, she disregards her own safety, worries about me getting sick, fears my death, and performs various rituals for me, etc., which are beyond words. For my sake, she has no free time during the day and cannot sleep at night, and she gives me food and wealth without hesitation, even at the risk of her life. What she thinks and practices is not for herself, but she cherishes and raises me more than herself. Moreover, in this world, it is rare to even hear the sound of the 'Three Jewels' (Tibetan: དཀོན་མཆོག་, Sanskrit Devanagari: रत्नत्रय, Sanskrit Romanization: ratnatraya, Chinese literal meaning: three precious ones), but she has given me the opportunity to practice the sacred Dharma that leads from happiness to happiness in every way. I think this is extremely kind. Therefore, I should repay the kindness of this mother. If this mother could be happy, if she could temporarily have the perfect happiness of gods and humans, how wonderful that would be! I think, 'May my mother have happiness and the cause of happiness, and I will strive for that.' To make this kind mother have happiness and the cause of happiness, repeatedly recite 'Lama Konchok Khyen' (Tibetan: བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་, Chinese literal meaning: Guru Three Jewels Know) hundreds of times. By practicing in this way, genuine love will arise for the mother. Similarly, for the father and other relatives, think about the kindness they have shown you in the past, and that in countless lifetimes, they have also been your parents many times, giving you help and protecting you from harm, and they are all your benefactors. To repay their kindness, etc., practice as before, until you develop love that is no different from that for your root mother. For ordinary people, such as neighbors who have a food relationship with you, visualize them in your mind, thinking that they have actually helped you through this relationship, and have helped you by being your parents in countless lifetimes, etc., practice as before, until love arises. Second, cultivate love for enemies: For enemies or obstacles that harm you, those who cause you to feel hatred, visualize them in your mind. Think, 'These beings have also been my mothers since beginningless time. Although they are now harming me because they do not recognize me, they have also been my mothers in countless lifetimes, giving me help and protecting me from harm, and they are all my benefactors.'
ན་བསམ་པ་སོགས་ སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་བྱམས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གྲངས་གཟུང་ལ་བསྒོམ་པ་འདྲ། གསུམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་བ་ནི། བཟང་སྤྱོད་ལས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །སེམས་ ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་མ་མ་བྱས་པ་མེད་དེ། མ་ཡི་ཐོག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བྱས་ཀྱང་ས་ཡི་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་མ་ཡང་ལན་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་བྱས། བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ལས་ སྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཡང་། ལས་ཉོན་གྱིས་སེམས་བསྒྲིབས། སྐྱེ་ཤི་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མར་མ་ཤེས་པ་གཞན་དུ་བཟུང་བ་དེ་མ་ལེགས། དེས་ན་མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་དག་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་སོགས། 1-555 གོང་སྔ་མ་ལྟར་བསམ་ནས་སྦྱར་ཞིང་། བྱམས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་གྲངས་གཟུང་ལ་བསྒོམ་པ་འདྲ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྤོམ་ཡོར་བྱས་པས་བསམ་པ་དཀའ་ན། རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འཕྲལ་ནས་དམྱལ་ བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལན་གྲངས་དུ་མ་བྱས་པ་སོགས་བསྒོམ་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བ་སོ་སོར་འཕྲལ་ནས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློ་ བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ན་བྱམས་པ་འབྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ནི། རང་གི་མ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དྲིན་ཡོད་ཚུལ། ཚེ་རབས་མང་པོར་མ་བྱས་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཞིན་བསམ་ལ། དེ་ལྟར་མ་འདིས་བདག་གི་དོན་བྱེད་བྱེད་ནས་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ དུ་མས་མནར་བ་འདི་ཉིད་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་། བྲལ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ཞེས་ཡང་ཡང་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་དང་། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་སོགས་ལ་གོང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པར་འདྲ་བར་བསམ་མོ། ། 1-556 དེར་མ་ཟད་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ ནས་མ་བྱས་ཤིང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཚུལ། དྲིན་ལན་མཇལ་འདོད་སོགས་སྔ་མའི་རིགས་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་དགའ་བའི་བློ་བཅོས་མིན་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལ་ དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བས
【現代漢語翻譯】 以及思念等，如前一樣修習，在慈愛心生起之前，可以計數而修習。第三種是將一切混合在一起，如《入菩薩行論》所說：『虛空邊際有幾許，眾生無餘亦如是。』就像虛空沒有邊際一樣，眾生也沒有邊際。沒有邊際的眾生，沒有誰不曾做過自己的母親，就像：『母親的起始和終結，就像芥子那麼小，即使聚成一堆，也無法覆蓋大地。』這樣。因此，母親也曾多次做過自己的母親。每次都施以恩惠，從損害中救護，是恩人。然而，由於業和煩惱遮蔽了心，生死流轉而無法辨認，因此將不認識的母親視為他人是不對的。因此，對於這些年老的母親眾生，暫時給予天人的安樂等。 如前一樣思念並修習，在慈愛心生起之前，可以計數而修習。如果覺得『一切眾生』過於寬泛難以思念，可以分別針對六道眾生，例如地獄眾生也曾多次做過自己的母親等，像前面一樣分別修習。這樣修習，如果對一切眾生生起真誠的利他之心，那就是慈愛心生起了。第二是修習悲心，分為緣眾生的悲心、緣法的悲心和無緣的悲心三種。第一種是，將自己的母親作為意念的對象，思念她對自己的恩情，以及在無數世中做過自己母親等，如前一樣思念。像這樣，這位母親爲了我的利益而奔波，在輪迴中流浪，遭受各種痛苦，真是可憐。如果她能脫離痛苦和痛苦的根源該多好啊！我要讓她脫離痛苦！愿她脫離痛苦！爲了實現這個願望，要反覆唸誦『上師三寶垂知』。同樣地，對於父親等親人，以及普通的眾生，甚至是對自己造成傷害的敵人等，也要像前面一樣思念，修習悲心。 不僅如此，由於心沒有獲得自主，反而傷害他人，因此必須承受無間地獄的痛苦，真是可憐啊！像這樣思念。同樣地，分別針對六道眾生，思念他們都曾做過自己的母親，並以恩情養育自己，想要報答他們的恩情等，按照前面的思路，生起希望他們脫離痛苦和痛苦根源的真誠願望。第二是緣法的悲心，所緣是痛苦和痛苦的根源。
【English Translation】 And thoughts, etc., practice as before, counting and meditating until loving-kindness arises. The third is to mix everything together, as it says in the Bodhicaryāvatāra: 'As far as the limits of the sky extend, so too are all sentient beings without exception.' Just as the sky has no limits, sentient beings have no limits. There is no sentient being without limits who has not been one's own mother, just as: 'The beginning and end of a mother are as small as a mustard seed, even if gathered into a pile, they cannot cover the earth.' Thus, a mother has been one's own mother many times. Each time she has bestowed kindness and protected one from harm, she is a benefactor. However, due to karma and afflictions obscuring the mind, and the transmigration of birth and death making it impossible to recognize, it is wrong to regard a mother one does not recognize as someone else. Therefore, for these old mother sentient beings, temporarily giving the happiness of gods and humans, etc. Think and practice as before, counting and meditating until loving-kindness arises. If it is difficult to think of 'all sentient beings' as too broad, one can separately focus on the six realms of beings, such as the hell beings who have also been one's own mother many times, etc., meditating separately as before. By meditating in this way, if a genuine altruistic mind arises for all sentient beings, then loving-kindness has arisen. The second is to cultivate compassion, which is divided into three types: compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus. The first is to take one's own mother as the object of thought, contemplating her kindness and the fact that she has been one's mother in countless lifetimes, etc., thinking as before. Like this, this mother wanders in samsara for my sake, tormented by various sufferings, how pitiful! How wonderful it would be if she could be free from suffering and the causes of suffering! I will place her in freedom! May she be free! To fulfill this wish, one should repeatedly recite 'Guru, Precious Ones, know.' Similarly, for relatives such as one's father, as well as ordinary sentient beings, and even enemies who harm oneself, one should think similarly and cultivate compassion. Moreover, because the mind has not gained autonomy and instead harms others, one must experience the suffering of the uninterrupted hell as a result, how pitiful! Think like this. Similarly, separately for the six realms of beings, think about how they have all been one's mother and have nurtured one with kindness, wanting to repay their kindness, etc., following the previous line of thought, generate a genuine wish for them to be free from suffering and the causes of suffering. The second is compassion focused on phenomena, the object of which is suffering and the causes of suffering.
ྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་ འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་། རྒྱུ་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འདུག་པ་ན། འདི་རྣམས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། དམིགས་པ། སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མ་ གྲུབ་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ། 1-557 དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བསམ་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངར་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། འཁོར་བར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། འདི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་ས་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱེད་ ལྷག་ཙམ་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་མོས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན། འབྲས་བུ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྙིང་རྗེའང་བྱམས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དེ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པ་བདག་ལ་བབས་ཅིང་དེ་ལྟར་སྤྲོ་ཡང་། 1-558 ད་ལྟ་བདག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད། བདག་ལས་ལྷག་པའི་ཚང་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་མེད། ཉན་རང་སོགས་འཕགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ ལའང་མེད། སུ་ལ་ཡོད་ན། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་ སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའ
【現代漢語翻譯】 以具有無明等煩惱的眾生為對境，愿他們遠離痛苦和痛苦的根源——無明。因為如果不斷除痛苦的根源——無明，就無法擺脫痛苦的果報。因此，痛苦也源於業和煩惱的根本——無明，想到這些眾生都具有無明等煩惱，真是可憐啊！ 第三種是無所緣的慈悲，對境是眾生雖然本體上沒有實性，卻被執著于自我的牢固觀念所束縛。愿他們遠離痛苦和執著于自我的痛苦之根源。因此，想到所有眾生在本體上沒有實性的情況下，卻不明白這一點，被執著于自我的牢固觀念所束縛，真是可憐啊！ 只要有我執存在，就必須在輪迴中因業和煩惱的力量而不斷受生。之後是迴向善根等內容。每天花一個時間段來修習這個意義。 在十六日，生起菩提心等修法如前所述。讀誦《朗梭傳》一半多一點，對境是皈依等修法如前所述。正行部分的對境是，第三，修習菩提心，包括愿菩提心、行菩提心和勝義菩提心。 首先是愿菩提心，即爲了利益他人而發願證得圓滿菩提的心。那麼，菩提心從何處產生呢？它源於大悲心。《菩薩藏經》中說：『對於菩薩顯現菩提的意樂，其先導是大悲心。』因此，如果沒有大悲心這個因，就不會產生菩提心這個果。而大悲心又以慈愛為根本，所以要在相續中生起不造作的慈愛和大悲心。想到這些慈愛的父母們，將他們從痛苦中解脫出來是我的責任，我也樂於這樣做，但是現在我卻沒有那樣的能力。比我更強的梵天、帝釋天等世間大人物也沒有這種能力，聲聞、緣覺等屬於聖者範疇的人也沒有這種能力。那麼誰有這種能力呢？只有佛才有這種能力。因此，我爲了所有眾生的利益，一定要證得佛果，並且在證得佛果之後，也要按照每個眾生的意願，將他們安置在三乘菩提之中，直到輪迴結束。
【English Translation】 Focusing on sentient beings who possess ignorance and other afflictions, wishing them to be free from suffering and the root of suffering, which is ignorance. Because if the root of suffering, ignorance, is not abandoned, one cannot escape the fruit of suffering. Therefore, suffering also arises from karma and the root of afflictions, ignorance. Thinking of these beings as possessing ignorance and other afflictions, how pitiful! The third is objectless compassion, focusing on beings who, although without inherent existence, are bound by the strong clinging to self. Wishing them to be free from suffering and the root of suffering, which is clinging to self. Therefore, thinking of all beings as not inherently existent, yet not understanding this and being bound by the strong clinging to self, how pitiful! As long as there is clinging to self, one must continue to take birth in samsara due to the power of karma and afflictions. Afterwards, there is the dedication of merit and so on. Spend one session meditating on this meaning. On the sixteenth day, generating Bodhicitta and other practices as before. Read a little more than half of the 'Namthar of Lungsalo', the object is taking refuge and other practices as before. The object of the main practice is, third, cultivating Bodhicitta, including aspiration Bodhicitta, engagement Bodhicitta, and ultimate Bodhicitta. First is aspiration Bodhicitta, which is the mind that aspires to perfect enlightenment for the sake of others. So, where does Bodhicitta arise from? It arises from great compassion. The 'Bodhisattva Pitaka' says: 'The precursor to the Bodhisattva's manifestation of Bodhi is great compassion.' Therefore, if there is no cause of great compassion, the result of Bodhicitta will not arise. And compassion has love as its root, so cultivate unartificial love and compassion in the mindstream. Thinking of these kind parents, it is my responsibility to liberate them from suffering, and I am happy to do so, but now I do not have that ability. Even the great worldly beings such as Brahma and Indra, who are stronger than me, do not have this ability, nor do those who belong to the category of noble ones such as Shravakas and Pratyekabuddhas. So who has this ability? Only the Buddha has this ability. Therefore, for the benefit of all sentient beings, I must attain Buddhahood, and after attaining Buddhahood, I will also place all sentient beings in the three vehicles of enlightenment in accordance with their individual wishes, until samsara ends.
ི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་རིགས་ཅན་གསུམ་ཀ་རིམ་གྱི་སྦྱངས་ལ། མཐར་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་བློ་བཅོས་མིན་མ་སྐྱེས་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྨོན་སེམས་དམིགས་འཁྲིད་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་འདི་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇུག་ པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཀུན་ནས་བླང་སྟེ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་ དགོས་སོ། །འོ་ན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུར་ཡིན་ན། རང་དོན་དོར་ནས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་སྐོལ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བའང་ཕ་མ་ཡལ་བར་དོར། རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་རང་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་ལན་པ་ཡིན། 1-559 རང་བདེ་བར་འདོད་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་སོགས་མི་དགེ་བའི་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བདག་འཛིན་ལ་དགྲར་ལྟས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ ཅད་གཞན་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པ། བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་ པོ་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སྒོམ་མི་ནུས་པས་དང་པོ་མཉམ་པ་ཙམ་ལ་བློ་སྦྱང་ཏེ། གོམ་ནས་བརྗེ་བ་ལ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གཞན་ མཉམ་པའི་དོན་ནི། བདག་བདེ་བ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལྟར་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཚུངས་པས། ད་ཕན་ཆད་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ལྟར་ སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས། བདག་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཡང་བསམ་ཞིང་། དེའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དང་། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དམ་བཅས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམས་ན། ལས་དང་པོ་པས་དངོས་སུ་མ་ནུས་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། 1-560 སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་པས། རིམ་གྱིས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བགྲེ། འདི་དོན་བསྒོམ་ པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་ས་ལོའི་རྣམ་ཐར་ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་འཕྲོས་རྫོགས་པར་བཀླེགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། གཉིས་པ་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད
【現代漢語翻譯】 從痛苦中解脫出來，逐漸修習三種根性，最終將一切眾生安置於佛的果位。在沒有生起這種真誠願望之前進行禪修，將發願菩提心作為目標指導來進行修持，是唯有此傳承的宗規。第二，修習進入菩提心的階段是，爲了獲得圓滿菩提，從對他人痛苦無法忍受的慈悲心出發，必須努力尋求為利益他人而獲得圓滿菩提的方法。 那麼，獲得圓滿菩提的方法是什麼呢？就是放棄自我利益，成辦他人利益。我們之所以未能從輪迴中解脫，也是因為我們拋棄了父母，只爲了自己的寂靜安樂而努力，只追求自己的利益。 如果只求自己安樂，就會因傷害他人等不善行為而遭受痛苦。因此，應視我執為敵人，思維如何將身語意的所有行為都轉變為利益他人。在修持此法時，要修習自他平等、自他交換，並學習這些行為。首先，對於初學者來說，一開始就修習自他交換是困難的，所以首先要訓練平等心，熟練之後再逐漸引導至交換。自他平等的含義是，如同自己渴望快樂、不願受苦一樣，所有的母親眾生也同樣渴望快樂、不願受苦。因此，從今以後，要像消除自己的痛苦一樣消除其他眾生的痛苦，像為自己創造快樂一樣，也要將其他眾生安置於快樂之中。要這樣思維，並努力尋求實現此目標的方法。 如果自己發誓要消除眾生的痛苦、創造快樂，但又覺得自己無法做到，那麼，初學者即使實際上做不到，也要保持這種真誠的願望，並通過實際行動，儘自己所能地利益他人。這樣，逐漸地，就能實現廣大的利他事業。之後，唸誦迴向善根等。每天用一個座次的時間來禪修這個意義。 十七日，如前進行發菩提心等修持。完整地閱讀由隆薩洛的傳記《俄千傳》的續篇，目標是：首先進行皈依等預備行。在正行目標中，第二是修習自他交換，渴望迅速獲得佛果。
【English Translation】 Liberating from suffering, gradually cultivate the three types of lineage, and ultimately establish all sentient beings in the state of Buddhahood. Meditating without generating this genuine aspiration, and practicing with the aspiration Bodhicitta as the guiding focus, is the tradition unique to this lineage. Second, the stage of cultivating entering Bodhicitta is, in order to attain perfect enlightenment, arising from unbearable compassion for the suffering of others, one must strive to find ways to attain perfect enlightenment for the benefit of others. So, what is the method for attaining perfect enlightenment? It is to abandon self-interest and accomplish the interests of others. The reason we have not been liberated from Samsara is that we have abandoned our parents and pursued only our own peace and happiness, seeking only our own benefit. If one seeks only one's own happiness, one will suffer from engaging in non-virtuous actions such as harming others. Therefore, regard self-grasping as the enemy, and contemplate how to transform all actions of body, speech, and mind into benefiting others. In practicing this, one should meditate on equality of self and others, exchange of self and others, and learn these behaviors. First, for beginners, it is difficult to meditate on exchanging self and others from the beginning, so first train the mind in equality, and then gradually guide it to exchange. The meaning of equality of self and others is that just as oneself desires happiness and does not want suffering, all mother sentient beings also desire happiness and do not want suffering. Therefore, from now on, eliminate the suffering of other sentient beings as you would eliminate your own suffering, and establish other sentient beings in happiness as you would create happiness for yourself. Think in this way, and strive to find ways to achieve this goal. If one vows to eliminate the suffering of sentient beings and create happiness, but feels unable to do so, then even if a beginner cannot actually do it, one should maintain this sincere aspiration and, through practical actions, benefit others as much as one can. Gradually, great altruistic activities will arise. Afterward, recite the dedication of merit, etc. Spend one session meditating on this meaning. On the seventeenth day, perform the cultivation of generating Bodhicitta, etc., as before. Read completely the continuation of the biography of Lungsalo, 'Ngorchen's Biography', the goal is: first, perform the preliminary practices such as taking refuge. In the main practice goal, the second is to cultivate exchanging self and others, desiring to quickly attain Buddhahood.
་པས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དྲིན་ཅན་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་དྲིན་ཆེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། བདག་གི་བདེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས། བསམ་སྦྱོར་དེ་ལས་ལོག་ཏེ། རང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་ ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་འདི་དྲན་འཛིན་དྲག་པོས་འཕྲལ་དུ་མ་བརྟུལ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། 1-561 འདིར་སྣང་གི་བྱ་བའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔོན་སློབ་གྲོགས་མཆེད་ཉེ་འབྲེལ་སོགས། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་། དགོས་མེད་ཀྱི་གྲལ་ལ་རྩོད། གདན་ལ་རྩོད། ཟས་ལ་རྩོད། ཐ་ན་ཚིག་མཐོ་སྨན་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་ པར། འཐབ་རྩོད་ཁོ་ནའི་དུས་འདའ། མི་ཚེ་ཚང་མ་འདོད་པ་མ་འགྲུབ་ཅིང་། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ངང་ལ་འགྲོ། རང་སྡུག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་གང་དུའང་མི་བརྩི་བ་ཞིག་ལས་ མི་འོང་ངོ་། །མདོར་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅེས་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། གཅེས་འཛིན་ལ་དགྲར་བལྟས་ནས་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་དང་། ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ པས། བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་མ་རིགས་དྲུག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བའི་བློ་སྐྱེས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ཆོས་བྱེད་ ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་བླངས་པས་གནོད་དོགས་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཕན་སེམས་ ཀྱིས་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་ཞིང་། རང་ལ་མི་སྨིན་པར་མ་ཟད། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ལོག་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དོན་སངས་རྒྱས་ལ་བརྫུན་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། 1-562 གཞན་དོན་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཆེད་དུ་ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་བརྟུལ་ནས། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ ལ། དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ། མ་རིགས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མ་རིགས་དྲུག་ གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀོ་སྐྱི་གྲིས་གཞར་བ་བཞིན་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུ
【現代漢語翻譯】 因此，我們應當努力修習以交換自他的菩提心（梵文：bodhicitta，菩提心，覺悟之心）。如果僅僅依靠自他平等的觀念就能成佛，那不是不可能的。因為一切眾生從無始以來就對我們有恩，所以恩情深重。因此，應當這樣想：愿一切眾生的痛苦都在我身上成熟，愿我的快樂能使他們都獲得安樂。如果思維和行為與此相反，爲了自己的快樂而將他人的痛苦加諸其身，那就別說成佛了，只會遭受輪迴的痛苦。如果不立即以強烈的正念來降伏這個珍愛自我的魔鬼，那就更不用說成佛了，甚至連眼前的事務也無法成就。無論與上師、弟子、道友、親友等任何人相處，都會爲了不必要的地位、座位、食物而爭吵，甚至連一句粗言惡語也無法忍受，終日爭鬥不休。一生都在願望無法實現、不願發生的事情降臨的狀態中度過。除了自己的痛苦，不會被任何人重視。總之，一切過錯都源於珍愛自我，所以應當視珍愛自我為仇敵，調伏我執。一切利益和安樂都源於利他，所以如果生起將一切安樂和善行都奉獻給六道母眾生的心，那麼持守戒律、聞思修等一切善行都會成為成佛之因，因此，一切修行人都必須明確這一點，這非常重要。如果擔心將他人的痛苦取到自己身上會帶來損害，而不敢修習自他交換，那也沒有過錯。因為如此修習的利他心，即使對他人只有少許利益，也不會在自己身上成熟損害。而且，通過串習的力量，會轉變珍愛自我的心，依靠它就能成佛。佛陀是不會說謊的。 成辦他人的利益，實際上就是成辦自己的利益。因此，爲了這個目的，應當在這短暫的一生中降伏珍愛自我的魔鬼，對於這些有恩的六道母眾生，要以佛法來報答他們的恩情。祈願六道母眾生的痛苦和痛苦之因——一切惡業，都在我身上成熟。這樣唸誦，並將六道母眾生的痛苦及其因，像用柯子刀（藏文：koko，柯子）割除一樣，漆黑一片地拔出來，融入自己的心間。這樣觀想，就像毒蛇盤繞在花線之上一樣。
【English Translation】 Therefore, we should strive to cultivate the bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, the mind of enlightenment) of exchanging self and others. If enlightenment could be achieved merely by relying on the concept of equality between self and others, it would not be impossible. Because all sentient beings have been kind to us since beginningless time, their kindness is profound. Therefore, one should think: 'May the suffering of all sentient beings ripen on me, and may my happiness enable them all to attain bliss.' If thought and action are contrary to this, and one inflicts the suffering of others upon oneself for the sake of one's own happiness, then not to mention attaining Buddhahood, one will only experience the suffering of samsara. If one does not immediately subdue this demon of self-cherishing with strong mindfulness, then there is no need to mention attaining Buddhahood; even immediate affairs cannot be accomplished. No matter who one associates with—teachers, disciples, fellow practitioners, relatives, or friends—one will argue over unnecessary status, seats, and food. One cannot even tolerate a harsh word, and one spends one's days in constant strife. One's entire life is spent in a state where desires are not fulfilled and unwanted things befall one. Apart from one's own suffering, one will not be valued by anyone. In short, all faults arise from self-cherishing, so one should regard self-cherishing as an enemy and subdue self-grasping. All benefits and happiness arise from benefiting others, so if one generates the mind to dedicate all happiness and virtue to the six kinds of mother sentient beings, then upholding moral discipline, study, contemplation, and meditation, and all other virtuous actions will become causes for attaining Buddhahood. Therefore, it is extremely important for all practitioners to understand this point clearly. If one fears that taking the suffering of others upon oneself will bring harm, and therefore dares not cultivate the exchange of self and others, there is no fault in that. Because the altruistic mind cultivated in this way, even if it only slightly benefits others, will not ripen harm on oneself. Moreover, through the power of habituation, it will transform the mind of self-cherishing, and by relying on it, one will attain Buddhahood. For the Buddha does not possess falsehood. Accomplishing the benefit of others is actually accomplishing one's own benefit. Therefore, for this purpose, one should subdue the demon of self-cherishing in this short life, and repay the kindness of these kind six kinds of mother sentient beings with the Dharma. May the suffering of the six kinds of mother sentient beings and the cause of suffering—all non-virtuous actions—ripen on me. Recite this, and visualize the suffering of the six kinds of mother sentient beings and its causes being extracted like being cut away with a Koko knife (Tibetan: koko, Koko fruit), pitch black, and dissolving into one's heart. Visualize this like a poisonous snake coiled around a colorful thread.
ལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟར་བདག་གཅེས་ འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བར་བསམ། བདག་བརྒྱུད་ཀྱི་བདེ་དགེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རང་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁ་ནས་ཉི་མ་ཤར་ བ་བཞིན་གསལ་ལམ་སྟེ། མ་རིགས་དྲུག་ལ་བྱིན་པས། བདེ་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཏོང་ལེན་གཉིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་ སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། སླར་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེས་ན། 1-563 བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ན་ཚ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་བཟོད་བླག་མེད་པ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་ལྟར་དུ་ ན་ཚའམ། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉམས་ཐག་མང་པོ་ཡོད་ངེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདིའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ སོགས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད། བདག་གི་འདིའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དགྲ་འདྲེ་ཡི་གནོད་པ་བྱུང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ མང་པོར་བདག་གི་མ་བྱས་ཕན་བཏགས། གནོད་པ་ལས་སྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྐྱེན་ངན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། བྱང་སེམས་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་ནི། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ པའི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བས། རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། དངོས་སུ་རང་གི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་སོགས་སྦྱིན་པ་ཕྲ་མོ་རེ་གཏོང་བ་ལ་བསླབ། 1-564 རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་བཏང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དབང་གི མཐར་རང་གི་ལུས་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་ནུས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བརླབ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བསླབ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་འཁོར་བསྡུས་ནས་ དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཕན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲ
【現代漢語翻譯】 如同認識到迷妄一樣，觀想珍愛自我的魔障已無根拔除。愿我所積累的善德利益皆成熟于眾生。』如此唸誦。自己的一切安樂善德，如日出般從心間清晰顯現，施予六道眾生，觀想他們獲得圓滿的安樂善德。如此從內心深處修持施受法，並反覆唸誦：『愿眾生的一切痛苦成熟於我，愿我的善德使他們獲得安樂。』努力使身語意的行為都轉為利益眾生的方法。如果再次生起珍愛自我的念頭，不要受其支配。 1-563 在某些時候，如果出現難以忍受的疾病和劇烈痛苦，就應這樣想：『世間一定有許多像我一樣遭受疾病或劇烈痛苦折磨的人。愿他們的一切痛苦都成熟於我。』等等，如前一樣觀修。同樣，地獄的寒熱等六道輪迴中的一切痛苦，都愿成熟於我。』如前一樣觀修。如果又受到敵人或魔鬼的傷害，就應這樣想：『在他們無數世的生命中，我沒有給予他們幫助，反而施加了恩惠，從傷害中救護了他們，他們是恩人啊。』但現在他們由於心識迷亂而傷害我，真是可憐啊！』如此思念並修持施受法。 這樣做，惡緣也能轉為菩提道。第三，學習他們的行為，菩薩共同的學處是：將自己身、受用、三世所積累的一切善德，施予父母眾生，愿他們獲得與自己心意相符、用之不竭的受用。』如此思念，並學習實際將自己的財物等微小的東西施予其他眾生。 1-564 逐漸增加施捨之物。如此修習的力量，最終能做到捨棄自己的身體和生命等。總之，我也要如理如法地修持佈施到智慧之間的廣大波羅蜜多行，以無有罪過的佈施，攝受具器之眷屬，為他們開示正法，使他們能夠修持，自己也要爲了利益他人而精進修持佛法。』如此思念。使自己成熟的度...
【English Translation】 Just as one recognizes delusion, contemplate that the demon of self-cherishing has been uprooted. May all the merits and benefits I have accumulated mature for all sentient beings.』 Recite this. All your own happiness and merits, as clear as the rising sun from the heart, are given to the six realms of beings, contemplating that they obtain perfect happiness and merit. Thus, practice Giving and Receiving (Tonglen) from the depths of your heart, and repeatedly recite: 『May all the sufferings of sentient beings mature upon me, and may my merits enable them to attain happiness.』 Strive to transform the actions of body, speech, and mind into methods that benefit sentient beings. If the thought of self-cherishing arises again, do not be dominated by it. 1-563 At times, if unbearable illness and intense suffering arise, think like this: 『In this world, there must be many who, like me, are afflicted by illness or intense suffering. May all their sufferings mature upon me.』 And so on, contemplate as before. Similarly, may all the sufferings of the hot and cold hells and the six realms of existence mature upon me.』 Contemplate as before. If harm comes from enemies or evil spirits, think like this: 『In their many lifetimes, I have not helped them, but have instead shown them kindness, protecting them from harm; they are benefactors. But now, due to the confusion of their minds, they harm me; how pitiful!』 Think thus and practice Giving and Receiving. By doing so, even adverse conditions can be transformed into the path to enlightenment. Third, in learning their conduct, the general practices of a Bodhisattva are: 『Giving all my body, possessions, and the accumulation of merits in the three times to all sentient beings, may they obtain inexhaustible enjoyments that match their desires.』 Think thus, and learn to actually give small things like your own belongings to other sentient beings. 1-564 Gradually increase the amount given. Through the power of such practice, one will eventually be able to give up one's own body and life, etc. In short, I too must properly practice the vast conduct of the Paramitas, from generosity to wisdom, with blameless generosity, gathering worthy disciples, teaching them the sacred Dharma, enabling them to practice it, and I myself must diligently practice the Dharma for the benefit of others.』 Think thus. The perfection that makes oneself mature...
ུག་ལ་ བསླབ་དགོས་པས། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་དྲུག་ཀ་ལ་སྤྱིར་སྦྱར་ནས། རང་གི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད། གནོད་པ་སྤངས་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུག་པར་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་བཟོད་པ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་། བརྩོལ་བ་བསྐྱེལ་པ་ བརྩོན་འགྲུས། དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་བསམ་གཏན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་ནི། སེར་སྣ་དང་ཁྲིམས་འཆལ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དྲུག་སྤོང་བ། 1-565 དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྫོགས་པ། བྱེད་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམས་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་སྦྱོར། མི་ མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆགས་པ་བདུན་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཞེས་ སོགས་དྲུག་ཆར་ལ་སྦྱར་ནས་གསུང་བའི་དོན་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང་། ཁྲིམས་འཆལ་སོགས་དྲུག་ལ་ཆགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཤོལ་དང་། ཆོག་འཛིན་དང་། ལན་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ ལ་ཉལ་དང་། གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་བདུན་ལ་སློབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། སྤང་བྱ་ཕྱི་ཤོལ་ཆོག་པར་འཛིན། །ལན་དང་རྣམ་སྨིན་བག་ལ་ཉལ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ལ་ཆགས་ པ་སྟེ། །བདུན་པོ་འདི་དག་མཁས་པས་སྤང་། །ཞེས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། ། 1-566 བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའོ། །གཞན་དོན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་རང་ཉིད་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་། ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟེར་བ་དང་། ཡུལ་མ་དག་པ་དམན་པ་བོར་ནས། ཕྱུག་པོ་ དང་རྒྱལ་པོ་དང་། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སྟེར་བ་དང་། དངོས་པོ་མ་དག་པ་ཤ་ཆང་དང་། གསོད་སར་ཕྱུགས་མ་སྟེར་བ་སོགས་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། དག་པའི་སྦྱིན་པའི་འཁོར་བསྡུས་ ནས། ངག་སྙན
【現代漢語翻譯】 那麼，應該學習六度嗎？ 它們的定義是：將眾生從輪迴和寂滅的此岸帶到彼岸的六種方法，總的來說，就是將自己的所有物給予他人，這是佈施的定義。 避免傷害並幫助他人，這是持戒的定義。對於他人造成的傷害，內心不生嗔恨，捨棄憤怒，這是忍辱。對於行善充滿熱情，努力不懈，這是精進。一心專注于善的目標，這是禪定。徹底辨別佛法，這是智慧的定義。爲了修習這些，有四種順緣功德：斷除慳吝和毀戒等六種違緣。 對這六種違緣，每一種都具備無分別的智慧。結果是圓滿實現他人的願望。作用是通過三種乘（小乘，中乘，大乘）的方式成熟眾生。正如《經莊嚴論》中所說：『佈施能克服吝嗇，具備無分別的智慧，圓滿實現一切願望，成熟眾生。』其餘五度也可以這樣理解。有七種與違緣相關的執著。《經莊嚴論》中說：『菩薩的佈施是不執著、非執著、沒有執著的。甚至執著本身也不是執著、非執著、沒有執著的。』 這六度都可以這樣理解，要捨棄的違緣是對慳吝、毀戒等六種的執著。同樣，也要捨棄對外物、滿足感、報復、違緣的習氣和散亂的執著，從而學習七種不執著。這些也如薩迦班智達所說：『應捨棄對外物、滿足感、報復、異熟習氣和散亂的執著，智者應捨棄這七種執著。』 如此學習的利益是，如《寶鬘論》中所說：『佈施帶來財富，持戒帶來安樂，忍辱帶來光彩，精進帶來莊嚴，禪定帶來寂靜，智慧帶來解脫，慈悲能成就一切利益。』因此，要安住于這些意義之中。學習四攝法是爲了利益他人： 不純凈的佈施，是出於自身今生的利益，或爲了回報和異熟果報而施捨。不純凈的佈施對象，是捨棄貧賤者，而施捨給富人、國王和妓女。不純凈的佈施物品，是捨棄肉、酒，以及不將牲畜施捨給屠宰場等。要捨棄這些不純凈的佈施，通過純凈的佈施來攝受眷屬，言語柔和。
【English Translation】 So, should one train in the Six Perfections? Their definitions are: Whatever method that takes one across to the other shore of existence and non-existence, applying generally to all six, and giving away one's own possessions is the definition of generosity. Avoiding harm and benefiting others is the definition of discipline. Not becoming agitated in mind by harm done by others, abandoning anger, is patience. Being enthusiastic about accomplishing virtue and exerting effort is diligence. Focusing single-pointedly on a virtuous object is meditation. Thoroughly discriminating the Dharma is the definition of wisdom. To accomplish these, there are four qualities of conducive conditions: Abandoning the six non-conducive conditions such as stinginess and moral infraction. Each of the six possesses non-conceptual wisdom. The result is fulfilling the desires of others. The activity is maturing sentient beings through the gateway of the three vehicles. As it says in the Ornament of the Sutras: 'Generosity overcomes miserliness, possesses non-conceptual wisdom, completely fulfills all desires, and ripens sentient beings in three ways.' The other five, such as discipline, can also be applied in this way. There are seven attachments of non-conducive conditions. As it says in the Ornament of the Sutras: 'The generosity of a Bodhisattva is unattached, non-attached, without attachment. Even attachment itself is not attached, non-attached, without attachment.' All six can be applied in this way, and the meaning of what is said is that the non-conducive conditions to be abandoned are attachment to stinginess and the six such as moral infraction. Similarly, abandoning attachment to external things, contentment, retaliation, the latent tendencies of non-conducive conditions, and distraction, one trains in the seven non-attachments. These are also as Sakya Pandita said: 'One should abandon attachment to external things, contentment, retaliation, the latent tendencies of maturation, and distraction; the wise should abandon these seven attachments.' The benefit of training in this way is, as it says in the Precious Garland: 'Generosity brings wealth, discipline brings happiness, patience brings radiance, diligence brings majesty, meditation brings peace, wisdom brings liberation, and loving-kindness accomplishes all purposes.' Therefore, one should abide in these meanings. Training in the Four Means of Gathering Disciples is for the benefit of others: Impure generosity is giving with an impure motivation, such as for the sake of one's own benefit in this life, or in the hope of reward and maturation. Impure objects of generosity are abandoning the poor and giving to the rich, kings, and prostitutes. Impure objects of giving are abandoning meat, alcohol, and not giving livestock to slaughterhouses, etc. One should abandon these impure generosities, gather retinues through pure generosity, and speak sweetly.
་པ་སྨྲ་ཞིང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་མི་སྤྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་དུ་འཇུག་པའོ། དོན་མཐུན་པ་ནི། གཞན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་ལུང་བཀླག དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། གསུམ་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། 1-567 དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པ། ཐབས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་ བ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་ ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞི་གནས་ནི། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་ལ་འཇོག་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ ལ། ལྷག་མཐོང་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ། ཟུང་འབྲེལ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། རང་ཉིད་བདེ་ བའི་སྟན་ལ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་བ། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་རྒྱངས་པ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་པ། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་དབབ་པ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། 1-568 ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ལུས་གནད་འདི་རྣམས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལུས་གནད་ཡིན་པས། འདི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། སྔོན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ གདུང་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་བསམ་གཏན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་དང་འགྲོགས་པའི་སྤྲེའུ་ལྔ་བརྒྱས་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ནང་པའི་བསམ་གཏན་ པ་ལྔ་བརྒྱར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་རྟེན་མི་གཡོ་བ། ལུས་མི་འགུལ་བ། རྫི་མ་མི་འཕྲབ་པ། དམིགས་རྟེན་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་སྟེ་བཞི་དང་ལྡན་དགོས་པ་ ལ། དང་པོ་ནི། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འམ། གོས་
【現代漢語翻譯】 宣說，並闡述業果之法。 行為上的意義是：對於那些不樂於聽聞佛法並修持的人，通過善巧方便引導他們進行禪修。 意義相符之處在於：爲了使他人行善，自己也會努力精進地行善。 對此意義進行禪修，每次一座。之後進行迴向等善行。 十八日：發菩提心等如前所述。誦讀《持咒大成就者傳記》的一半。 所緣：預備行，如皈依等。正行之所緣：第三，修持勝義菩提心，分為三部分： 勝義菩提心的體性之闡述；指示此心在自相續中生起的真實方法；以及如何修持此方法。 第一，關於勝義菩提心的體性：輪迴與涅槃的一切諸法的根本，即是本初以來遠離戲論的本性心，它恒常存在。正因為如此，它才是輪迴、涅槃、安樂、痛苦一切的根本。 第二，此心在自相續中生起的方法是：止和觀。其中，止是通過安住於心的方法，使一切分別念止息，並將心安住于自性的光明之中。 觀則是：去除所取和能取的障礙，從而將諸法的自性清晰地辨別開來，並證悟本性心的自性。 第三，如何修持此方法，分為三部分：修止、修觀、止觀雙運。 第一，修止：從世間俗事中抽身，在寂靜且令人愉悅的地方，讓自己安住在舒適的坐墊上，雙腿跏趺，雙手結禪定印，脊柱正直，雙臂如雄鷹展翅般張開，頸部稍微彎曲，目光下視鼻尖，舌抵上顎。 身體要具備毗盧七支坐法。 如此，雙腿跏趺等身體要點，是顯宗和密宗共有的身要。此法具有極大的利益。過去，五百位苦行的外道禪修者，以及五百隻與獨覺為伴的猴子，向他們展示了這樣的行為方式。他們按照這種方式修持，最終都成爲了佛教的禪修者。 如何禪修的方法是：所緣不移動，身體不搖動，眼皮不眨動，所緣境的顯現清晰，必須具備這四點。 第一點是：藍色花朵或布料
【English Translation】 Speaking and teaching the Dharma of karmic results. The meaning in practice is: skillfully guiding those who are unwilling to hear the Dharma and practice it to meditate. The meaning in accordance is: for the sake of others engaging in virtue, one will diligently engage in one's own virtuous deeds. Meditate on this meaning for one session each time. Afterwards, perform dedications and other virtuous acts. On the eighteenth day: Generating Bodhicitta etc. as before. Recite half of the biography of the Great Mantra Holder. The object of focus: preliminary practices such as taking refuge etc. The object of focus of the main practice: third, cultivating the mind of ultimate Bodhicitta, which has three aspects: Explaining the nature of ultimate Bodhicitta; showing the actual method for generating it in one's own mindstream; and how to practice that method. First, regarding the nature of ultimate Bodhicitta: the root of all phenomena of Samsara and Nirvana is the innate nature of mind, which has always been free from elaboration and abides constantly. It is the root of all Samsara, Nirvana, happiness, and suffering. Second, the method for generating it in one's own mindstream is: Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight). Shamatha is achieved by relying on the method of settling the mind, pacifying all thoughts, and resting the mind in its own luminosity. Vipassana is: removing the veils of grasping and apprehended, thereby clearly distinguishing the nature of all phenomena and seeing the face of the innate mind. Third, how to practice this method, which has three aspects: practicing Shamatha, practicing Vipassana, and practicing the union of Shamatha and Vipassana. First, practicing Shamatha: turning one's back on worldly affairs, in a secluded and pleasant place, let oneself sit comfortably on a cushion, with legs crossed in Vajra posture, hands in meditative mudra, spine straight, arms extended like the wings of a Garuda, neck slightly bent, eyes lowered to the tip of the nose, and tongue touching the palate. The body should possess the seven characteristics of Vairochana's posture. Thus, the leg crossing and other physical points are the physical keys common to both Sutra and Tantra. This is extremely beneficial. In the past, five hundred ascetic non-Buddhist meditators, and five hundred monkeys who accompanied Pratyekabuddhas, showed them this way of conduct. They practiced in this way and eventually became Buddhist meditators. The method of how to meditate is: the object of focus does not move, the body does not move, the eyelids do not flutter, and the appearance of the object of focus is clear, it is necessary to have these four points. The first point is: a blue flower or cloth.
དར་གྱི་རས་མ་སྔོན་པོ་གང་རུང་ཞིག་རང་གི་མདུན་ངོས་ཉེ་རིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་ བསྲང་ཞིང་། ཕྲག་པ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། མགོ་བོ་མི་མཐོ་ཞིང་མི་དམའ་བ། ཕྱོགས་གཅིག་རུ་མི་གཡོ་བ། སྣ་ནས་ལྟེ་བར་དྲང་པོར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། མིག་གི་ཡས་ལྕིབས་ཀྱིས་མིག་འབྲས་ ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་བཀབ་ལ། དམིགས་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་མིག་ཟིམ་གྱིས་བལྟ་ཞིང་། མཆི་མ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཡང་། ལག་པས་མི་རེག་པར་ཅི་བདེར་འབབ་དུ་འཇུག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་གསལ་སིང་ངེའི་ཚུལ་དུ་འཆར་དུ་འཇུག་པའོ། ། 1-569 དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་དབྱིངས་ན་ཁ་ཟས་ཆ་འཕྲི། གོས་གདན་སྲབ་པར་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྐད་གསངས་མཐོན་པོས་བརྗོད། ལུས་སེམས་ཧུར་བྱུང་ལ་བསྒོམ། རྒོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་ལོ། ། མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་བསྒོམ་པས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྗེས་ལ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ ཆུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྟིང་ལ་གཅིག་འཕྲོ་ལ། བར་སྐབས་སུ་ཞི་མལ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་གཉིས་པ་རོང་ཁུང་ དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན་ནོ། ། སླར་ཡང་ནན་གྱིས་བསྒོམ་པས། རྣམ་རྟོག་ལོག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་འགྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་འཕྲོ་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ ཐོ་ལོ་ལོ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་གསུམ་པ་ཕུ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེའི་འཕྲོ་འཐུད་ཅིང་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་ཕལ་ ཆེར་ཞི་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འཐུད་གཉིས་འཐུད་རེ་ཙམ་འབྱུང་ཡང་། དེ་མ་ཐག་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་བཞི་པ་མཚོ་བརླབས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་བརླབས་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན་ནོ། ། 1-570 སླར་ཡང་རྒྱུན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་ལྔ་པ་མཚོ་བརླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་ བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བའི་ཉམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་གནས་ཀྱང་དང་ཆ་མ་རྙེད་ན་སྐྱོན་ཡིན་པས། གསལ་སེང་ངེ་ཤར་བ། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་ དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་གསལ་བ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཆེར་གྱིས་གསལ་ལེ། སིང་ངེ་། ཡེ་རེ། ཧྲིག་གེ འསྦྲིང་ངེ་། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའ
【現代漢語翻譯】 首先，將一塊藍色絲綢布料放置在自己面前適當的距離，使其保持靜止不動。 第二，身體正直端坐，雙肩保持水平，頭部不高不低，不偏向任何一方，鼻子與肚臍對齊保持正直。 第三，眼瞼稍微蓋住眼球的一半，眼睛半睜半閉地注視著所緣境。即使流淚等，也不要用手去擦拭，順其自然。 第四，不要去分別好壞等，而是讓任何顯現都以無分別的覺知，清晰明亮地顯現出來。 如此安住后，在心中減少食物的攝入，衣服和坐墊要輕薄。大聲唸誦皈依等。身心投入，努力禪修。如果出現掉舉，就用相反的方法來消除。 總而言之，不被昏沉和掉舉所控制非常重要。像這樣專注于要點進行禪修，最初會一個念頭接著一個念頭地生起，這被稱為『初級體驗如陡峭山坡上的瀑布』，是念頭被認識的體驗。 即使這樣，繼續禪修，念頭會一個接著一個地產生，中間會有平靜的間隙，這被稱為『二級體驗如狹窄洞穴中的水流』，是念頭被認識的體驗。 再次努力禪修，念頭會停止，進入無念的狀態，但之後又會產生許多念頭，這被稱為『三級體驗如三岔路口的水池』，是念頭耗盡的體驗。 繼續保持並禪修，念頭的流動會逐漸平息，心會安住於一境。在這種狀態下，即使偶爾生起一兩個念頭，也會立即平息，這被稱為『四級體驗如帶有波浪的湖泊』，是帶有念頭波浪的體驗。 再次保持這種狀態，所有的念頭活動都會平息，心會安住於一境，並且帶有清晰的覺知，這被稱為『五級體驗如沒有波浪的湖泊』，是念頭平息的體驗。 如果心的安住沒有獲得穩固，那也是一種缺陷。因此，在沒有出現如蠟燭在無風中燃燒般的清晰明亮的狀態之前，必須繼續禪修。心的自性光明顯現時，要更加清晰、明亮、透徹、鮮明、專注，以心觀心的狀態進行禪修。
【English Translation】 First, place a piece of blue silk cloth at a suitable distance in front of you, ensuring it remains still. Second, sit upright, keep your shoulders level, your head neither too high nor too low, not tilting to one side, and align your nose with your navel. Third, let your eyelids cover about half of your eyeballs, gaze with half-closed eyes at the object of focus. Even if tears or other secretions occur, do not wipe them with your hands, but let them flow naturally. Fourth, do not engage in discriminating between good and bad, but allow whatever arises to appear clearly and vividly in the awareness of non-discrimination. Having settled in this way, reduce the intake of food, and keep your clothes and cushion light. Recite the Refuge Prayer and other prayers loudly. Engage wholeheartedly in meditation. If agitation arises, counteract it with opposing methods. In short, it is crucial not to be dominated by dullness or agitation. By focusing on the essential points and meditating, initially one thought will follow another, which is called 'the first experience, like a waterfall on a steep mountain slope,' an experience of recognizing thoughts. Even if this occurs, continue to meditate, and thoughts will arise one after another, with intervals of stillness in between, which is called 'the second experience, like water in a narrow cave,' an experience of recognizing thoughts. Again, by meditating diligently, thoughts will cease and transition into non-thought, but then many thoughts will arise again, which is called 'the third experience, like a pool at a three-way junction,' an experience of the exhaustion of thoughts. Continuing and meditating further, the flow of thoughts will mostly subside, and the mind will abide in one-pointedness. From within that state, even if one or two thoughts arise, they will immediately subside, which is called 'the fourth experience, like a lake with waves,' an experience of thoughts with waves. Again, by maintaining that continuity, all activity of thoughts will subside, and a clear and vivid one-pointedness of mind will arise, which is called 'the fifth experience, like a lake without waves,' an experience of the cessation of thoughts. If the abiding of the mind is not stable, it is a fault. Therefore, you must meditate until a clear and bright state arises, like a candle flame undisturbed by the wind. When the mind's natural radiance appears, meditate with increasing clarity, vividness, transparency, sharpness, and focus, in a way of observing the mind with the mind.
ོ། །འདི་དོན་བསྒོམ་ པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་དགུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འཕྲོས་དང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ། སྣང་ གསུམ་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་པའི་ གང་ཟག་དེས། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སྟེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ། ཡོད་མེད་དམ། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། ། 1-571 དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ། སེམས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ། རིགས་ དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསེར་དངུལ། རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་བཞི་དང་རྡུལ་ཕྲན་ ལས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སུས་བྱས་ན། རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། སྣང་བ་དེ་ དང་དེའི་བག་ཆགས་གོམ་ཞིང་འཐས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །སེམས་ལས་ལོགས་ཞིག་ན་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། ངེས་ཤེས་ དེའི་སྟེང་དུ་གྱིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །གནས་ལུགས་བརྗོད་དུ་མ་བསྟུབ་པ། །བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གང་དགར་བཞོག །ཅེས་དང་། སེམས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །གནས་པ་དང་འགགས་ པ་ག་ལ་སྲིད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་བསམ་པ་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་གྱི་ཞོག་ལ་ཐོང་། །བཞག་པ་རང་ཡང་ཞོག་ལ་ཐོང་། །འཇོག་པ་རང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུང་སོ། །འདི་དོན་བསྒོམ་པ་ཐུན་གཅིག་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། ། 1-572 འདི་དོན་བསྒོམ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་ཉི་ཤུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་སྣང་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་མ་རྫོགས་ཙམ་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་ བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ། གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཟུང་ འབྲེལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་སྟེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་དེ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་སྐབས་སུ
【現代漢語翻譯】 現在，用一個座次的時間來修習這個意義。之後，進行迴向等。第十九天，發菩提心等如前。讀誦『持明大成就者傳』的剩餘部分、《上師五十頌》、以及《三現莊嚴》的一半左右。所緣：前行是皈依等。正行所緣是修習勝觀，即，像這樣依靠修習止觀而心安住的補特伽羅，必須努力修習勝觀的方法。當以證悟無我的智慧來觀察一切內外諸法的實相時，證悟到遠離有無、常斷等一切邊見的智慧，就是勝觀。 爲了確定它的意義，有三點：將顯現確立為心，將心確立為幻，將幻確立為無自性。第一點是：外面的山、圍墻、房屋，六道的一切有情，金銀、馬牛等一切顯現為實有的事物，都不是自在天等所造，也不是由四大和微塵所組成，也不是像佛的化身那樣。那麼，這一切是誰造的呢？當自己的心受到迷惑時，從無始以來，由於對某種顯現的串習和執著的力量，認為這是自己的心所造。要生起這樣的定解：在心之外沒有其他的作者。並且安住于那個定解之上。如雲：『是緣起，是依賴。實相不可言說，安住于不可言說的狀態中。』又云：『心無始生，何來住與滅？無生亦無滅，思之亦妄念，捨棄且放下。放下亦放下，放下亦妄念。』等等。如是說，用一個座次的時間來修習這個意義。 用一個座次的時間來修習這個意義。之後，進行迴向等。第二十天，發菩提心等如前。讀誦《三現莊嚴》未完成的部分。所緣：前行是皈依等。正行所緣：第三是修習止觀雙運，以及體驗的顯現之二，即非共同體驗的所緣。首先是修習雙運：在修習止觀時，一切分別唸的活動都止息了，什麼也不作意；在修習勝觀時，
【English Translation】 Now, spend one session meditating on this meaning. Afterwards, perform the dedication of merit, etc. On the nineteenth day, generate Bodhicitta, etc., as before. Read the remainder of 'The Biography of the Great Vidyadhara,' the 'Fifty Verses on the Guru,' and about half of 'The Ornament of the Three Appearances.' The object of focus: the preliminary practice is taking refuge, etc. The main practice is meditating on Vipassanā (insight meditation), which is: Thus, a person who has stabilized their mind through the practice of Śamatha (calm abiding) must strive to practice the method of Vipassanā. When one applies the wisdom that realizes selflessness to the reality of all internal and external phenomena, the mind that realizes freedom from all extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, is Vipassanā. To ascertain its meaning, there are three points: establishing appearances as mind, establishing mind as illusion, and establishing illusion as being without inherent existence. The first point is: all external mountains, fences, houses, all sentient beings of the six realms, gold, silver, horses, cattle, and all things that appear as real, are not made by Īśvara (自在天) and other deities, nor are they composed of the four elements and atoms, nor are they like the emanations of the Buddha. So, who made all these? When one's own mind is deluded, from beginningless time, due to the power of habituation and clinging to certain appearances, one thinks that one's own mind has made them. One should generate the definite understanding that there is no other maker apart from the mind. And abide in that definite understanding. As it is said: 'It is dependent origination, it is reliance. Reality is inexpressible, abide in the inexpressible state.' And also: 'The mind has no beginning, so how can there be dwelling and cessation? No arising and no ceasing, thinking about it is also a thought, abandon it and let it go. Letting go is also letting go, letting go is also a thought.' Etc. It is said to spend one session meditating on this meaning. Spend one session meditating on this meaning. Afterwards, perform the dedication of merit, etc. On the twentieth day, generate Bodhicitta, etc., as before. Read the unfinished portion of 'The Ornament of the Three Appearances.' The object of focus: the preliminary practice is taking refuge, etc. The main object of focus: the third is the practice of Śamatha-Vipassanā Yuganaddha (union of calm abiding and insight), and the second of the appearances of experience, which is the object of non-common experience. First is the practice of Yuganaddha: during the practice of Śamatha, all activities of conceptual thought cease, and nothing is intentionally done; during the practice of Vipassanā,
་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ ཐམས་ཅད་ཆོད་དེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མ་རྙེད་པ་གཉིས། ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་། བསྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་། སྒོམ་པ་སྔར་གྱི་ཞི་ནས་དེའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཉམས་མགུར་ལས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། །འབྱུང་ བཞིའི་བྱེད་མཁན་མ་འཚོལ་བར། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གང་དགར་ཞོག །ཅེས་གསུང་པས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྒྱུ་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི། འོ་ན་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་འདུག་ཀྱང་འདི་རང་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། 1-573 སྣང་བ་འདི་དག་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་གྱི་ཞི་ གནས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་ སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཡང་། སེམས་ དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་མེད། མཐར་འགག་པའི་འབྲས་བུ་མེད། དེ་ལྟར་ན་སེམས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ པར་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གསུམ་ཀ་རང་བཞིན་གྱི་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་ རབ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་། སྣང་ཙམ་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷག་གི་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་ཧྲིག་གེ་བཞག 1-574 གནས་ཆ་ཆེ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངར་བསྐྱེད། ཤེས་རབ་རྩལ་དྲག་ཏེ་སེམས་མི་གནས་ན་ལྷོད་ཀྱི་བཞག དེ་ལྟ་བུ་རེ་འཇོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གནད་འདི་དག་མ་ཤེས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་གང་རུང་དང་། ལྷག་མཐོང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་གཟུགས་མེད་གང་ རུང་དུ་གོལ་བར་འགྱུར་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། ། གཉིས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ
【現代漢語翻譯】 二者，斷除一切關於正見的束縛，心中一無所念。將不作任何觀想的瑜伽融入一體，修持雙運。也就是說，觀想的瑜伽、觀想的方法，以及觀想本身，都要以之前的止為基礎來掌握。正如至尊（藏傳佛教中對有成就者的尊稱）的證道歌中所說：『一切法皆是心之所用，無需尋找四大元素的創造者，如自在天等，安住於心性之中即可。』 第二，修習心如幻術。那麼，山川、房屋等各種顯現，雖然看似是心的造作，但難道它們不是真實存在的嗎？這些顯現與幻術、夢境沒有絲毫差別。要確信它們在本質上沒有絲毫真實性，並在此基礎上掌握之前的止。正如至尊所說：『顯現如幻。』 第三，修習幻術無自性。如是，種種如幻的顯現，也僅僅是依緣而生。若從勝義諦（佛教用語，指究竟的真理）進行觀察和分析，則沒有絲毫真實性，甚至連將一根頭髮分成一百份的微小部分都不存在。也就是說，心無初生之因，無中間安住之體性，無最終止滅之果。如是，心遠離生、住、滅三者，其空性如虛空一般。要對此生起定解，並在此基礎上，以之前的止為基礎，一心專注地修持。正如大至尊所說，於三者（指輪迴、涅槃、中陰）皆無自性之智，不離此智之狀態，覺性清晰而不停滯，一心一意地安住於此，止的境界與通達顯現生滅的觀的境界二者，以無別的方式清晰地顯現。 若住分（指止的成分）較大，則應增強分別的智慧；若智慧過於強烈，心無法安住，則應放鬆。如此交替進行，便能掌握雙運，斷除一切錯謬。若不瞭解這些要點，無論止的住分多麼強大，也只會落入世間的四禪定之中；無論觀的境界多麼殊勝，也只會落入無色界的境界之中。因此，斷除一切禪定的錯謬，進行修持至關重要。 第二，修習對生起和變化之體驗的定解。共同的...
【English Translation】 Secondly, severing all attachments to correct knowledge, finding nothing to fixate on in the mind. Blending into one taste the yoga of not contemplating anything, and practicing union. That is, the yoga to be contemplated, the means of contemplation, and the contemplation itself, should be grasped based on the previous quiescence. As Je Rinpoche's (a title for highly respected teachers in Tibetan Buddhism) experiential song says: 'All phenomena are the domain of the mind. Without seeking the creators of the four elements, such as Ishvara (a name for a Hindu deity), rest freely in the nature of mind.' Secondly, cultivating the mind as illusion. Now, if one thinks that the various appearances of objects such as mountains, houses, etc., seem to be the creations of the mind, but are they not truly established? These appearances are no different from illusory dreams. One should generate the certainty that there is not even a little bit of truth to them, and on top of that, grasp the previous quiescence. As Je Rinpoche said, 'Appearances are of the nature of illusion.' Thirdly, cultivating illusion as having no inherent nature. Thus, the various appearances that are like illusions are merely dependent arising. If one examines and analyzes them in ultimate truth, there is not even a fraction of truth, not even a part of a hair split into a hundred pieces. That is, there is no cause for the first arising of the mind, no nature for abiding in the middle, and no result for ceasing in the end. Thus, one should generate certainty that the mind is emptiness like the sky, free from the three—arising, abiding, and ceasing. On top of that, one should grasp the previous quiescence and cultivate it single-pointedly. As the great Je Rinpoche said, the wisdom that knows that all three persons (referring to samsara, nirvana, and the intermediate state) are not inherently established, without separating from that wisdom, the clarity of awareness is unceasing, and the quiescence of abiding single-pointedly together with the insight of realizing that appearances alone are left unborn, the two are clearly present in a way that their essence is inseparable. If the aspect of abiding (referring to the component of quiescence) is greater, then one should sharpen the discriminating wisdom. If the wisdom is too strong and the mind does not abide, then one should relax. By alternating in this way, one will master union and cut through all errors. If one does not understand these key points, no matter how great the aspect of abiding in quiescence is, it will only fall into one of the four worldly concentrations; no matter how good the domain of insight is, it will only fall into one of the formless realms. Therefore, it is crucial to cut through all the errors of samadhi and practice. Secondly, cultivating certainty in the experience of arising and changing. Common...
་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་གོ །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་གྱུར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཉམས་རེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། བསྡུ་ན། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ། ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་ལམ། 1-575 བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ་ལམ་གསུམ། ལུས་ཉམས། སེམས་ཉམས། དམིགས་ཉམས་ཏེ་ཉམས་གསུམ། རྣམ་རྟོག་སྔོན་སོང་གི་དྲོད། ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དྲོད། ཐིག་ལེ་འབར་ཞིང་འདུས་པའི་དྲོད་སྟེ་དྲོད་གསུམ། རླུང་ལོག་ གི་རྟེན་འབྲེལ། མཐོང་སྣང་གི་རྟེན་འབྲེལ། རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གསུམ་རྣམས་སུ་འདུ་ལ། བཅོ་ལྔ་པོའང་བསྡུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ ཐུན་མཚམས་སུ། །མདོ་བཀླགས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་ནས་ཉམས་སུ་ བླངས་ན། བདག་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡང་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་ རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །རང་གི་རྩ་དང་། རྩ་ཡིག་གེ་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སེམས་གྱིས་དབང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་འདུག་པས་སོ། 1-576 ཉམས་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། གོང་བཞིན་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔར་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རིག་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེ་དག་བདག་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཚེ། འདི་ནི་ལུས་ཉམས་སོ། འདི་ནི་སེམས་ ཉམས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་མྱུར་ན་ ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་འགོར་བར་འདུག་པས། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་འཆི་ཁའམ། བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་ སུ་ལེན་ད
【現代漢語翻譯】 瑜伽士如是說：通過修持殊勝的三摩地，殊勝的體驗之顯現將在相續中生起。殊勝的瑜伽士是指以下將要出現的金剛乘道之修持者。殊勝的三摩地是指以下將要出現的成熟和解脫之道及其相關內容。殊勝的體驗之顯現是指依賴於這些（三摩地）而再次生起的體驗。雖然廣說不可思議，但總的來說，有息滅入定的道、享用貪慾的道、大菩提之道，此為三道；身之體驗、心之體驗、所緣之體驗，此為三體驗；先有分別念之暖相、九界匯聚之暖相、明點燃燒匯聚之暖相，此為三暖相；逆風之緣起、顯現之緣起、夢境之緣起，此為三緣起；各種特徵之三摩地，即自性空之三摩地、體性雙運之三摩地，總攝為三三摩地。總而言之，十五者都可歸納為唯一的三摩地。 關於如何修持定解，至尊仁波切說：『在修持兩種菩提心之際，應閱讀經文、供養三寶並進行辯論。』如是說。因此，在遇到並修持這種任運成就因果的金剛乘道后，我將生起不可思議的體驗之顯現。對於與此（體驗）相順之方面，沒有必要感到歡喜；對於不順之方面，也沒有必要感到不悅。由於依賴於自己的脈、脈字（藏文：གེ་，梵文天城體：गे，梵文羅馬擬音：ge，漢語字面意思：ge）、界（梵文：dhātu）甘露和心髓智慧風之緣起，輪迴和涅槃的各種體驗才會顯現。 這些體驗總的來說，如前所述，可歸納為五、三、十五種。再總的來說，可歸納為三種持明。當這些在我身上生起時，應分別認識到：『這是身之體驗』、『這是心之體驗』等等，並想：『應以偶發之要點來守護它們。』總的來說，依賴於波羅蜜多乘之道，即使佛陀再迅速成佛，也需要三個無數劫的時間。因此，不像那樣，最好是今生，中等是臨終或中陰，最差是十六世后獲得佛果的甚深道應修持。
【English Translation】 The yogi says: Through relying on the practice of the extraordinary samadhi, the appearances of extraordinary experiences will arise in the continuum. The extraordinary yogi refers to the individual who practices the Vajrayana path that will be described below. The extraordinary samadhi refers to the paths of maturation and liberation, along with their retinue, that will be described below. The appearances of extraordinary experiences refer to the experiences that arise again by relying on these (samadhis). Although elaborating on them is inconceivable, in summary, there are the path of eliminating engagement, the path of utilizing attachment, and the path of great bodhi, which are the three paths; the experience of the body, the experience of the mind, and the experience of the object, which are the three experiences; the heat of prior conceptual thought, the heat of the gathering of the nine constituents, and the heat of the burning and gathering of bindus, which are the three heats; the interdependent origination of reversed winds, the interdependent origination of appearances, and the interdependent origination of dreams, which are the three interdependent originations; the samadhi of various characteristics, which are the samadhi of emptiness of self-nature and the samadhi of union of two truths, which are summarized as the three samadhis. In summary, all fifteen can be summarized as a single samadhi. Regarding how to cultivate definite understanding, Jetsun Rinpoche said: 'During the intervals of cultivating the two bodhicittas, one should read sutras, make offerings to the Three Jewels, and engage in debate.' Thus it is said. Therefore, having encountered and practiced such a Vajrayana path that spontaneously accomplishes cause and effect, I will generate inconceivable appearances of experiences. There is no need to be pleased with the aspects that are in accordance with these (experiences), and there is no need to be displeased with the aspects that are not in accordance with them. Because of relying on the interdependent origination of one's own channels, the channel-letter ge (藏文：གེ་，梵文天城體：गे，梵文羅馬擬音：ge，漢語字面意思：ge), the constituents (梵文：dhātu) of nectar, and the essence of wisdom wind, various experiences of samsara and nirvana arise. These experiences, in summary, can be categorized as five, three, and fifteen as mentioned above. Further summarizing, they can be categorized as the three vidyadharas. When these arise in me, one should recognize them individually, thinking, 'This is the experience of the body,' 'This is the experience of the mind,' and so forth, and think, 'I should protect them with the key points of chance occurrences.' In summary, relying on the path of the Paramitayana, even if a Buddha were to attain enlightenment quickly, it would still take three countless eons. Therefore, unlike that, one should practice the profound path of attaining Buddhahood in this life if possible, at the time of death or in the bardo if of middling capacity, or in sixteen lifetimes at the latest.
གོས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཉམས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་གྱི་བར་དུ་ ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ། །སླངས་ནས་ཀྱང་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །འདི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་འགྲེ། ༈ ། ཉི་མ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་སྣང་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་རྫོགས་པར་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 1-577 འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་གཞི་འམབརྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཉིས་པ་བརྒྱན་ནི། གཞུང་ནི་དངོས་སུ་མ་ཟིན་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིན་ ནོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ནི། གངྒ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྕེ་སྤྲུལ་ནས་བརྗོད་ ཀྱང་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། ལམ་བདེ་བ་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །སྐུ་མི་ཟད་པ་ནི། སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་ཐམས་ཅད་ནི། གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། ། གསུང་མི་ཟད་པ་ནི། གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཉེ་རིང་མེད་པ་ཐོས་པ་དང་། གསུང་ཐམས་ཅད་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་ པར་སྟོན་པའོ། །ཐུགས་མི་ཟད་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། ཐུགས་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། ། 1-578 རྒྱན་ནི་རང་གི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པས་རང་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་གཞན་མཛེས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་དེ། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་སུ་ བླང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཅིང་། དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ལམ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ འབྲས་བུ་ཡིན་པས། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕར་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 然後，我將進入諸佛唯一的道路——金剛乘。進入之後，我將修持各自的體驗，直到這些體驗在我的相續中生起。生起之後，我將使所有生起的體驗都與佛法相符。』如此思維。專注於此意義進行一座的禪修。之後，進行迴向等。 二十一日，發菩提心等如前。完整地念誦《三顯光明莊嚴》。觀想：預備行包括皈依等。正行觀想：安樂逝者的身、語、意是無盡莊嚴的法輪，是清凈的顯現。 關於這一點，有三點：第一，清凈顯現生起的基礎或所依是如來。第二，莊嚴：雖然經文中沒有明確說明，但它是兩種資糧的集合，即三摩地。第三，顯現的自性：清凈的自性，其中包含了佛陀的所有功德。即使幻化出恒河沙數般的舌頭來宣說，也無法完全表達。簡單地說，安樂逝者是從道路的安樂到果位的安樂逝者。身無盡：身的秘密不可思議，如頂髻般不可見等等。所有的身：對於被調伏的清凈眾生，是報身；對於普通眾生，是化身，分為上、中、下三種，利益眾生。 語無盡：語的秘密不可思議，具有六十種語的妙音，無論遠近都能聽見。所有的語都以適應不同眾生的語言來宣說。意無盡：意的秘密不可思議，三摩地無法被任何人證悟。所有的意都了知一切所知，如其所有和盡其所有。 莊嚴是自己獲得四身而使自己變得莊嚴，並且使他人安立於四身的果位，從而使他人變得莊嚴。法輪：直到輪迴空盡，利益眾生的事業都不會停止。因此，我必須盡一切努力獲得具有不可思議功德的佛陀。為此，我將修持甚深之道。』如此思維。不清凈的顯現是進入道路的原因，體驗的顯現是道路的正行，而這個清凈的顯現是成就道路的果。直到這裡為止的般若...
【English Translation】 Then, I shall enter the Vajrayana (rdo rje theg pa, Diamond Vehicle) , the one path of all Buddhas. Having entered, I shall practice the individual experiences until they arise in my continuum. Having arisen, I shall conduct all arisen experiences in accordance with the Dharma.』 Thus, think. Do one session of meditation on contemplating this meaning. Afterwards, do the dedication of merit, etc. On the twenty-first day, generating the mind of enlightenment, etc., as before. Read the 'Three Manifestations, Adorned and Complete' (lung snang gsum mdzes rgyan rdzogs par bklags la). Visualization: The preliminary practices include taking refuge, etc. The actual visualization: The body, speech, and mind of the Sugata (bde bar gshegs pa, gone to bliss) are the inexhaustible wheel of ornaments, called the pure appearance. Regarding this, there are three points: First, the basis or support for the arising of pure appearance is the Tathagata (de bzhin gshegs pa, thus-gone). Second, the ornaments: Although not explicitly stated in the text, they are the samadhis (ting nge 'dzin, concentration) that are the collection of the two accumulations. Third, the nature of the appearance itself: The pure nature, which contains all the qualities of the Buddha. Even if one were to emanate tongues equal to the number of grains of sand in the Ganges River and speak, one could not fully express it. To put it simply, the Sugata is the one who has gone to bliss from the bliss of the path to the bliss of the result. Inexhaustible body: The secret of the body is inconceivable, like the crown of the head being invisible, etc. All the bodies: For those who are to be tamed and are pure, it is the Sambhogakaya (longs sku, enjoyment body); for ordinary beings, it is the Nirmanakaya (sprul sku, emanation body), which performs the benefit of beings in three ways: superior, intermediate, and inferior. Inexhaustible speech: The secret of speech is inconceivable, having sixty qualities of speech, which can be heard without near or far. All speech is taught in accordance with the languages of various beings. Inexhaustible mind: The secret of the mind is inconceivable, the samadhi that cannot be realized by anyone. All the minds know all knowable things, as they are and as many as they are. The ornament is that one adorns oneself by obtaining the four kayas (sku bzhi, four bodies), and one also adorns others by establishing them in the state of the four kayas. The wheel: Until samsara ( 'khor ba, cyclic existence) is empty, the work of benefiting sentient beings will not cease. Therefore, I must make every effort to attain the Buddha who possesses inconceivable qualities. For that reason, I shall practice the profound path.』 Thus, think. The impure appearance is the cause for entering the path, the appearance of experience is the actual practice of the path, and this pure appearance is the result of accomplishing that path. Up to this point, the Prajna...
ིན་ཐེག་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ཞལ་ནས། སྐབས་འདིར་ཡང་ལམ་འབྲས་ཚར་གཅིག་སོང་ཞེས་ གསུང་པ་ཡང་། དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །ཉི་མ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་འབོག་ དགོས་པས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་བྲིས་འབུར་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད། གཡོན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་བཤམས། དེ་དག་གི་མདུན་ལ་ཏིང་བདུན་ཚར་ནས་ཀྱིས་བཀང་པ། 1-579 དེའི་མདུན་ལ་སྤོས་ཁྲ། དེའི་མདུན་ལ་དཀར་མེ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ། དེའི་མདུན་ལ་ཏིང་བདུན་ཚར་དུ་ཡོན་ཆབ། དེའི་མདུན་ལ་ལྷ་བཤོས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་འབྱོར་བ་དང་བསྟུན་ པ་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བཤམས། འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་བཟང་ངོ་། ། དེའི་མདུན་ལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས། སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་ལྟུང་བཤགས་ཚར་གསུམ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ཚང་མས་བཞེངས་ཏེ། རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཛད། ཕྱག་འཚལ་རྫོགས་ནས། དེ་མན་ལ་ཙོག་པུར་བཞུགས་ནས་མཛད། དེའི་རྗེས་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས། བླ་མའི་སྐུ་ནི་སོགས། བླ་མའི་གསུང་སོགས། བླ་མའི་ཐུགས་སོགས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས། དག་པས་འདོད་ཆགས་སོགས། གྲོལ་ནས་གྲོལ་ བའི་སོགས། སྟོན་པ་བླ་མེད་སོགས། སྐུ་འགྱུར་བ་ནི་སོགས། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བསྡུ་ན་འདི་བཞིན་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བླ་མ་མི་བཞེངས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །མཎྜལ་ཐོག་མཐའ་གཉིས། རོལ་ཆེན་ནི། མཆོད་པའི་རོལ་མོ་ཕལ་ཆེར་དང་། དེ་ལ་གཞན་ཡང་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གི་རྗེས་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སིལ་སྙན་རྣམས་དང་སོགས་སྟེ་ཐེང་གསུམ་དགོས་སོ། ། 1-580 སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བྱའོ། །སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ལ། ཟླུམ་གཏོར་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་དང་། མཆོད་པ་ཆུ་བཞི་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས། མཎྜལ་བདུན་མ་གཉིས། སོ་བདུན་མ་གཅིག གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་རྣམས་དགོས། ཟླུམ་གཏོར་ལ་དཔོན་སློབ་ཚང་མས་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་བྱེད། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡང་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་ གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བསགས་སྦྱང་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་འབོག་དགོས་པས། དེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསོག་པ་མཎྜལ་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པ
【現代漢語翻譯】 這展示了具有果的道（藏文：ལམ་，威利：lam，梵文天城體：मार्ग，梵文羅馬擬音：mārga，漢語字面意思：道路）法。因此，法主薩迦班智達曾說：『此時道果已經完成一次。』 這指的是這個意義。以上是三種顯現引導的精華的總結。結束。༈ 第二十二天，需要授予大乘發心。為此，首先在具有加持的彩繪或浮雕像的右側，佈置一個由五個部分組成的修法壇城。左側放置一個四瓣圓形食子。在這些的前面，放置七個裝滿的容器。 在這些的前面，放置香爐。在香爐的前面，放置不少於二十一盞燈。在燈的前面，放置七個裝滿的供水容器。在供水容器的前面，佈置不少於二十一份食物供品，並根據能力精美地佈置。因為供品豐盛且爲了積累功德，所以這樣做是好的。在其前面，佈置兩份水和五種預備供品。對於發心，首先進行三次懺悔。 與虛空同等的一切眾生，始終成佛等，上師和弟子一起站立，向聖物頂禮。頂禮結束后，之後坐下。之後是所有佛陀聚集的身體等，上師的身體等，上師的語言等，上師的意等，上師是佛陀等，怙主慈悲等，以清凈的貪慾等，解脫后解脫的等，無上導師等，身體變化等，值得頂禮的等。如果總結頂禮，應如此進行。對於這些，上師不站立。弟子們向上師頂禮。 曼荼羅的開頭和結尾。大型樂器是：大多數供養的音樂，以及其他等，一個頌之後，以及七支供的鈸等，總共需要三次。發心的文字是：從俄爾欽·貢覺·倫珠所著的文字開始。對於接受弟子的儀式，佈置一個四瓣圓形食子，以及四份水和五種預備供品。 兩個七支曼荼羅，一個三十七支曼荼羅。需要所有供品。上師和弟子一起對圓形食子進行簡短的食子迴向。接受弟子的文字也從俄爾欽·貢覺·倫珠所著的文字開始。然後，上師需要授予積累和凈化的觀想。為此，有兩種方法可以消除障礙和罪業：百字明的觀修和唸誦，以及積累順緣：曼荼羅瑜伽。首先是第一種。
【English Translation】 This demonstrates the Path (Tibetan: ལམ་, Wylie: lam, Sanskrit Devanagari: मार्ग, Sanskrit Romanization: mārga, Chinese literal meaning: road) with its Fruit. Therefore, Dharma Lord Sakya Paṇḍita said: 'At this time, the Path with its Fruit has been completed once.' This refers to this meaning. The above is a summary of the essence of the three visions' guidance. End. ༈ On the twenty-second day, it is necessary to bestow the Great Vehicle's Bodhicitta. For this, first, on the right side of a blessed painted or embossed image, arrange a five-part Maṇḍala assembly. On the left side, place a single four-petaled round Torma. In front of these, place seven filled containers. In front of these, place an incense burner. In front of the incense burner, place no fewer than twenty-one lamps. In front of the lamps, place seven filled water offering containers. In front of the water offering containers, arrange no fewer than twenty-one food offerings, beautifully arranged according to ability. Because the offerings are abundant and for the sake of accumulating merit, it is good to do so. In front of it, arrange two waters and five preliminary offerings. For Bodhicitta, first perform three confessions. All sentient beings equal to space, always becoming Buddhas, etc., the Guru and disciples together stand and prostrate to the sacred object. After the prostrations are completed, sit down thereafter. After that, the body of all Buddhas gathered, etc., the Guru's body, etc., the Guru's speech, etc., the Guru's mind, etc., the Guru is the Buddha, etc., Protector Compassion, etc., with pure attachment, etc., liberated after liberation, etc., the unsurpassed Teacher, etc., the transformation of the body, etc., worthy of prostration, etc. If summarizing the prostrations, it should be done like this. For these, the Guru does not stand. The disciples prostrate to the Guru. The beginning and end of the Maṇḍala. The large instruments are: most of the offering music, and others, etc., after one verse, and the cymbals of the seven-branch offering, etc., a total of three times is needed. The text for Bodhicitta is: starting from the text written by Ngorchen Konchog Lhundrup. For the ceremony of accepting disciples, arrange a four-petaled round Torma, and four waters and five preliminary offerings. Two seven-branch Maṇḍalas, one thirty-seven-branch Maṇḍala. All offering substances are needed. The Guru and disciples together perform a brief Torma dedication for the round Torma. The text for accepting disciples also starts from the text written by Ngorchen Konchog Lhundrup. Then, the Guru needs to bestow the visualizations for accumulation and purification. For this, there are two methods to eliminate obstacles and sins: the meditation and recitation of the Hundred Syllable Mantra, and accumulating favorable conditions: Maṇḍala Yoga. First is the first.
ོ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བཏབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་བསྐོར་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་རྗེས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། 1-581 དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་ལམ་དུས་བཞིན་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ བླ་མ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ནས། འཇའ་མཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་གྱི་བར་བརྗོད། དེར་རྗེས། དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་ལ། ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བསྐྱེད་ཆོག་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཚེམ་བུ་དབུས་མ་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྩ་ བའི་བླ་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཤར་གྱི་ཚོམ་བུ་མི་དམིགས་སྟེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་སོགས་ པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར། ལྷོའི་ཚོམ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ནུབ་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཆོས་པོ་ཏི་བྲག་རེ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། 1-582 བྱང་གི་ཚོམ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས། མཎྜལ་བདུན་མ་བཅུ་ ཙམ་གྱི་བསེག་ཏུ་སོ་བདུན་མ་རེ་ཕུལ་ལ། བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པའབུལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྣམས་འབོག་པར་བྱས་ནས། སོ་སོར་གྱེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་སྦྱངས་གཉིས་ལ་ནན་ ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དེ་ནུབ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བསྡམས་ཏེ། བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་ཞག་བདུན་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་ པར་བཞེངས་དགོས
་པས། རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་སྤོག་ཆོག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཚམས་ སུ། ཨཥྚའི་བཟླས་ལུང་དང་། ཨཥྚའི་བཟླས་ལུང་བྱེད་ཚུལ་པོད་དམར་གྱི་ནང་ན་ཡོད། དབང་བཞིའི་རྟོགས་བརྗོད་ཨཥྚའི་བཟླས་ལུང་བྱེད་ཚུལ་པོད་དམར་གྱི་ནང་ན་ཡོད། ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་བརྗོད་དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ དང་། བསྡུ་ན་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་མཚམས་སུ་སློབ་མ་མང་ཉུང་ལ་དཔག་པའི་ཞག་དུ་འགོར་ཀྱང་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། འདིའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤིང་རྒྱུ་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་བྱུང་ན་ཕྱག་ལེན་ལ་ཚོགས་འཁོར་ཡང་མཛད་དོ།། 1-583 ༈ །། ༄། །དངོས་གཞི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ། དེ་ནས་སྔགས་ལམ་ཚུགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་འཕྲལ་བླ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་མཛད། བླ་མ་བདག་ནི་སོགས་ནས། བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ སོགས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་སོགས་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ། ཨུཥྜི་ཥ་ཅི་མང་གི་མཐར་བྷ་ཡ་ན་ཚར་གསུམ། སུ་གང་དག་སོགས་ནས། རཀྵ་ཚར་གསུམ་གྱི་བར་མཛད། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ སོགས་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཚར་གསུམ་སོགས། སྣང་གསུམ་བཞིན། དེ་ནས་བླ་མས་མཆོད་གཏོར་བྱེད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བདུན་མ་གཉིས་དང་། སོ་བདུན་མ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་གཏུད་ནས་ཕུལ་རྗེས། མཆོད་ གཡོག་པས་ལང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནས་བཟུང་ལ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་བསྐུལ་ཏེ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་བྱེད། དེ་ཉིད་ཉི་མ་དང་པོ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ གསལ་བཏབ། ཟབ་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག་སོགས། སྣང་གསུམ་བཞིན་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་འདིར་ལུང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པར་གྱུར་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་ལུང་རྣམས་བཀླག་དགོས་པས། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། 1-584 དེའི་ས་བཅད། གཞུང་བཤད་སྙག་མའི་ཤོག་བུ་ཁ་ཡར་བཀླགས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ད་དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པར་གྱུར་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ནས། དངོས་གཞི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲི་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ཆོས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ། ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་ཟིན། གཉིས་པ
【現代漢語翻譯】 因此，在建造壇城並賦予灌頂之根本特質智慧時，在允許拋擲（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字和誓言，以及金剛上師灌頂的間隙，有阿什塔的唸誦傳承。阿什塔的唸誦傳承方法在紅皮書中。四種灌頂的證悟陳述也在紅皮書中。在這些時候，如果區分證悟，則有十六種；如果總結，則有十五種，這些都必須做。在此期間，根據弟子的多少，即使花費數日，也要圓滿所有灌頂。在灌頂期間，如果上師和弟子人數較少，並且經濟條件允許，也可以舉行會供輪。 根本正行是通過三續之門來引導的方式：首先要安住于根本誓言。 然後是建立密咒道的修行次第：在會供之後，上師唸誦：『我頂禮薄伽梵金剛薩埵吉祥黑汝嘎！』弟子們也同樣唸誦。然後唸誦百字明至少二十一遍。從『上師我』開始，直到『愿使清凈』。以及『一切眾生皆得安樂』等等。嗡，修涅達（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་，梵文天城體：ॐ शून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，空性）等等，廣大的防護輪。在烏什迪什（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之後，多次唸誦『巴亞納』三次。從『誰』開始，直到『RAKSHA』三次。然後是『吉祥根本上師』等等，直到『功德海』三次等等，如三顯現。然後上師進行供養朵瑪。弟子們獻上兩個七支供和一個三十七支供，共三個，然後供養者站起來，合掌，從開始到結束，不要催促任何供品，請求接受並加持。在第一天，清晰地生起菩提心。十一種甚深之法等等，如三顯現般唸誦。在此，當涉及到傳承時，必須閱讀量論的傳承，因此連線說：從道果法本中唸誦金剛句。 它的章節。閱讀解釋經文的紙張，這些都是傳承的時刻。現在，今天是觀修的時刻，已經展示了三種顯現的前行引導。根本正行是通過三續之門來引導，分為三部分：原因，即有情輪迴的狀態；道路，如何修持；結果，究竟的佛果。第一部分已經展示過了。第二部分
【English Translation】 Therefore, when constructing the mandala and bestowing the characteristic wisdom of empowerment, during the intervals of allowing the throwing of (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) seed syllables and vows, and the Vajra Master empowerment, there is the recitation lineage of Ashta. The method of reciting Ashta is in the Red Book. The realization statements of the four empowerments are also in the Red Book. At these times, if distinguishing realizations, there are sixteen; if summarizing, there are fifteen, all of which must be done. During this period, depending on the number of disciples, even if it takes several days, all empowerments must be completed. During the empowerment, if the master and disciples are few, and if financially possible, a feast gathering can also be held. The main practice is the method of guiding through the three tantra doors: first, one must abide in the basic vows. Then comes the order of practices for establishing the mantra path: immediately after the gathering, the lama says: 'I prostrate to the Bhagavan Vajrasattva glorious Heruka!' The students also say the same. Then, the hundred-syllable mantra is recited no less than twenty-one times. Starting from 'Lama I' until 'May it be purified.' And 'May all sentient beings have happiness' etc. Om, Shunyata (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་，梵文天城體：ॐ शून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，Emptiness) etc., the vast protection wheel. After Ushtisha, recite 'Bhaya na' three times. From 'Who' etc., until 'RAKSHA' three times. Then 'Glorious Root Lama' etc., until 'Ocean of Qualities' three times etc., like the three appearances. Then the lama performs the offering torma. The students offer two seven-branch offerings and one thirty-seven-branch offering, totaling three, then the offering attendant stands up, joins palms, from beginning to end, without urging any offerings, requesting acceptance and blessing. On the first day, clearly generate Bodhicitta. Eleven profound methods etc., recite like the three appearances. Here, when it comes to the lineage, the transmissions of the treatises must be read, therefore connecting with: reading the Vajra verses from the Lamdre text. Its sections. Read the paper explaining the scripture, these are the moments of transmission. Now, today is the moment of contemplation, the preliminary guidance of the three appearances has already been shown. The main practice is to guide through the three tantra doors, divided into three parts: the cause, the state of sentient beings in samsara; the path, how to practice; the result, the ultimate Buddhahood. The first part has already been shown. The second part
་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ། གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་ས་འཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་རྗེས་སུ་བསྐྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་ལས། འདིར་ནི་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཕྱི་རྡུལ་མཚོན་དང་། རྩ་ཡིག་གེ བདུད་རྩི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ། ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམ་སྐྱེད་མཆེད་ལ། 1-585 སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཏབས་ཏེ། མཐར་འབྲས་བུ་དེ་བཞིའང་འགྲུབ་ངེས་པ་ཞིག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྲུང་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་ དབང་བཞི་སོ་སོ་ལ། མཉམ་བཞག་རྗེས་སྤྱོད་བཟའ་བ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ དང་། བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། ༈ ། ༄། །གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ལ། ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་ཟག་བཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་སྤྱད་ པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ། ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སམ། དང་པོ་ཚོགས་གསོག་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བསྒོམ་བཟླས། བྱིན་ རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་མོ། །དངོས་གཞི་ནི་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཤམས། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་གོང་བསག་སྦྱང་གི་སྐབས་བཞིན། 1-586 སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་སྟིམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སོགས་ནས། བདག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལ་དམིགས་ནས། སྭ་བྷཱ་ ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྂ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྡུས་པ་བ
【現代漢語翻譯】 此外還有三種：安住于根本誓言；如何引導弟子；爲了生起殊勝的定解並認識禪定，確立道之次第。第一，所有道之根本是獲得殊勝的誓言，即獲得灌頂，並守護已得之誓言不失壞，即修持誓言之集合。首先，從四部續部的灌頂來說，此處僅指無上部的灌頂，即成熟的寶瓶灌頂等四種灌頂。在外在的微塵象徵和根本文字，甘露和風之壇城中，對於斷除外在迷信的金剛阿阇黎等四種弟子的蘊界增生，種下四身的種子，最終必定成就四果，將此作為一切緣起的根本，安立為具相的灌頂。第二，守護之誓言，即四種灌頂各自有五種共同的誓言，即等持、後行、飲食不離之誓言，共二十種。此外，還有粗細之誓言，即視上師為真佛，並如教奉行，如法守護誓言。 關於如何引導弟子，有三種：爲了修持見解，在阿賴耶識的因續上修持輪涅無別的見解；爲了生起道的體驗，在身方便續上修持與四灌頂相關的道；以及顯現五身果位之方式。第一，分為前行和正行。前行包括：積資的曼荼羅瑜伽，凈障的金剛薩埵修法，以及加持融入的上師瑜伽。正行是在寂靜且令人愉悅的地方，佈置修法的壇城，周圍擺放力所能及的供品，如前積資凈障時一樣進行皈依，盡力皈依后，將皈依境融入自身。爲了利益一切眾生等，我將修持甚深之道。唸誦三遍。然後觀想修法的壇城，唸誦梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，自性）咒，使其空性。從空性中，由種字勃隆（藏文：བྷྲཱུྂ，梵文天城體：भ्रू，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，宮殿）化現出莊嚴的宮殿。
【English Translation】 Furthermore, there are three aspects: abiding in the root samaya (vow); how to guide disciples; and establishing the stages of the path in order to generate special definite understanding and recognize samadhi (meditative concentration). Firstly, the root of all paths is the supreme samaya, which is to obtain the empowerment that has not been obtained, and to protect what has been obtained from being lost, which is to practice the collection of samayas. Firstly, in general, from the empowerments of the four tantras, here it refers only to the empowerments of the Anuttarayoga Tantra, which are the four ripening vase empowerments, etc. In the outer symbolic representations of atoms, root syllables, nectar, and mandalas of wind, in the aggregates and elements of the disciples of the four, such as the Vajra Acharya (Vajra Master), who completely cuts off outer superstitions, the seeds of the four kayas (bodies) are planted, and ultimately the four fruits will surely be accomplished. This is established as the characteristic empowerment, the root of all interdependent origination. Secondly, the samayas to be protected are the five common samayas for each of the four empowerments, which are the samayas of non-separation of samadhi, subsequent conduct, and food, totaling twenty. In addition, there are subtle and gross samayas, which involve generating the perception of the lama (guru) as the actual Buddha and diligently guarding the samayas by following his instructions. Regarding how to guide disciples, there are three aspects: in order to practice the view, cultivating the view of non-duality of samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation) on the causal continuum of the alaya (storehouse consciousness); in order to generate the experience of the path, cultivating the path related to the four empowerments on the body-method continuum; and the manner in which the five kayas (bodies) of the result become manifest. Firstly, it is divided into preliminary and main practices. The preliminary practices include: the mandala yoga for accumulating merit, the Vajrasattva practice for purifying obscurations, and the guru yoga for receiving blessings. The main practice is to arrange the mandala of practice in a secluded and pleasant place, with as many offerings as possible around it. As in the previous accumulation and purification stages, take refuge, and after taking refuge as much as possible, dissolve the objects of refuge into oneself. For the benefit of all sentient beings, etc., I will practice the profound path. Recite three times. Then, focusing on the mandala of practice, recite the Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, meaning: self-nature) mantra, purifying it into emptiness. From emptiness, from the seed syllable Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུྂ, Sanskrit Devanagari: भ्रू, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: palace), a condensed mansion arises.
སྐྱེད་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་གོང་བསག་སྦྱང་གི་སྐབས་བཞིན་ལས། ཅུང་ ཟད་མི་འདྲ་བ། ཞལ་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཤར་དུ་གོང་ དང་འདྲ། ལྷོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མ། ནུབ་ཏུ་འདྲ། བྱང་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་། ནོར་ལྷ་དང་ བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། སྤྲོ་ན་བླ་མའི་བསྟོད་པ། མཆོད་པ་ཡང་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཕུལ་ལ། 1-587 དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི་གོང་བསག་སྦྱང་གི་སྐབས་བཞིན་ཅི་ནུས་འབུལ་བའོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་བཞེས་ནས་བདག་གི་བརྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར࿁ རིམ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར࿁ སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར࿁ ཞེས་བརྗོད། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་ནས་འོད་ཟེར་ གྱི་རྣམ་པས་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྙིང་ཁར་བཞུགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་མགོན་སྐྱབས་མཛད་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྡིག་ པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། གོང་བསག་སྦྱང་གི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ཆོས་རྗེ་ ས་པཎ་གྱིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་ བའི་གདན་ལ་རྒྱུ་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་པོའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། 1-588 དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྒོམ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཆོས་སྲུང་གནོད་ སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་གཅི
【現代漢語翻譯】 在生起次第的中央，觀想根本上師為金剛持（Vajradhara），這與積資凈障的步驟相似，但略有不同：面帶微笑，呈現忿怒相，以珍寶和骨飾莊嚴。傳承上師們也以金剛持的形象，面朝內。東方與之前相同。南方觀想為報身佛的形象。西方與之前相同。北方觀想為聖者僧團，包括在家眾、出家眾，以及勇士和瑜伽母的形象。周圍環繞著無數護法和財神。從他們每個人的心間發出光芒，從自性清凈的處所迎請根本傳承上師、本尊、護法、財神等無數聖眾，融入各自的位置。 對他們生起強烈的虔誠心，如果願意，可以獻上讚頌上師的祈禱文，並根據情況供養供品。然後，像積資凈障時一樣，盡力獻上曼茶羅。不時祈請：『請接受我的供養，加持我的傳承，使我圓滿福德和智慧二資糧，凈化我包括習氣在內的二障，使我生起殊勝的二次第禪定，獲得二身的果位。』觀想所有供養處都從邊緣開始化為光芒，融入根本上師。然後，觀想上師從頭頂融入，安住在心間，恒時加持和庇護我。第二，凈除罪障，修持金剛薩埵（Vajrasattva）的觀修和唸誦，這與積資凈障的步驟相同。第三，爲了獲得加持，修持上師瑜伽。那麼，如何觀修呢？正如法王薩迦班智達（Sakya Pandita）所說：『上師即是佛，從灌頂后開始。』因此，在自己的頭頂上，在由獅子抬起的珍寶寶座上，在各種蓮花、日、月墊上，觀想在因地時給予灌頂的具相上師，呈現金剛持的形象，是所有諸佛的總集，是具足四身、五智、與第六金剛持無二無別的偉大自性。從他的心間發出光芒，從自性清凈的處所迎請根本傳承上師、本尊、三寶、護法、夜叉、財神等無數聖眾，觀想他們沒有融入上師至尊的身體，而他本身就是唯一的皈依處。
【English Translation】 In the center of the generation stage, visualize the root guru as Vajradhara, similar to the accumulation and purification stage, but slightly different: with a smiling face, displaying a wrathful expression, adorned with jewels and bone ornaments. The lineage gurus also appear as Vajradhara, facing inward. The east is the same as before. In the south, visualize the Sambhogakaya Buddha. The west is the same. In the north, visualize the Sangha of noble beings, including householders, renunciates, and male and female heroes and yoginis. Surrounding them are countless Dharma protectors and wealth deities. From the heart of each of them, rays of light emanate, inviting countless root and lineage gurus, yidams, Dharma protectors, and wealth deities from their natural abode, and they dissolve into their respective places. Generate strong devotion to them, and if desired, offer praises to the guru and make offerings as appropriate. Then, offer the mandala as much as possible, as in the accumulation and purification stage. From time to time, pray: 'Please accept my offerings, bless my lineage, perfect the two accumulations of merit and wisdom, purify my two obscurations including habitual tendencies, generate special stages of the two stages of meditation, and attain the state of the two kayas.' Visualize all the objects of offering dissolving into light from the edges, and dissolving into the root guru. Then, visualize the guru dissolving from the crown of the head, residing in the heart, constantly blessing and protecting me. Second, to purify sins, practice the visualization and recitation of Vajrasattva, which is the same as in the accumulation and purification stage. Third, to receive blessings, practice Guru Yoga. So, how should we meditate? As Dharma Lord Sakya Pandita said: 'The guru is the Buddha himself, from the time of receiving empowerment.' Therefore, on your own head, on a jeweled throne supported by lions, on various lotus, sun, and moon cushions, visualize the qualified guru who gave the empowerment in the causal stage, appearing as Vajradhara, the essence of all Buddhas, the embodiment of the four kayas, endowed with the five wisdoms, and inseparable from the sixth great Vajradhara. From his heart, rays of light emanate, inviting countless root and lineage gurus, yidams, the Three Jewels, Dharma protectors, yakshas, and wealth deities from their natural abode, visualizing that they do not dissolve into the body of the venerable guru, but that he himself is the sole refuge.
ག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་ གུས་དྲག་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ངག་ཏུ། གང་དྲིན་མའམ། སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཞེས་པ་ནས། དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ། རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏབ་ལ། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ། སྤྱི་བོའི་མཐིལ་བཞི། བླ་མ་ལ་ལིང་གྱིས་གཏོད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་བླ་ མ་དེ་བདག་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱོང་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་འཛའ་མཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ རླབས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསུམ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ། 1-589 ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུར་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག སྒོ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ངེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་པའོ། ཐུན་འཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་བླ་མ་མཉེས་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་བཏབ་བོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཟབ་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག ལུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་གཞུང་བཤད་སྙག་མའི་འཕྲོས་བྱིན། གོང་གི་ལུང་མ་རྫོགས་ཙམ་བཀླགས་དོ་ནུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ། ལྟ་བ་དབང་རྗེས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ། གཞི་གང་གི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་བྱ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་དབང་རྗེས་སུ་བསྒོམ་ དགོས་ཏེ། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་གོམ་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། 1-590 ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་དེ་དང་དེར་སྣང་ཡང་། རང་གི་ངོ་བོ་གོ་ཡུལ་དུ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ གཅིག་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 觀想融入何處之本體，反覆生起猛烈的虔誠心。口中唸誦：『從恩母（藏文：དྲིན་མ，漢語：恩德之母）或頂髻蓮花日月座上』，直至『無別俱生證悟祈加持（藏文：དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས།）』之間的祈請文，從內心深處、骨髓深處反覆祈禱。將智慧、心和胸三者，以及頂輪的中心四者，完全交付給上師。依靠這樣做，最終上師以慈悲、智慧和能力三者的悲憫加持，化為彩虹般的光芒融入自身，從頭頂融入。上師的身、語、意之加持，融入自己的身、語、意三門。獲得寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧甘露灌頂三種灌頂。身、語、意三門的垢染得以清凈，身轉化為金剛身化身，語轉化為金剛語報身，意轉化為金剛意法身。身、語、意的加持融入身、語、意三門，獲得第四灌頂。三門之垢染得以清凈，三門轉化為自性空性金剛身。這樣唸誦並思維。如此分時段禪修。在禪修間隙，也要努力令上師歡喜。迴向功德：依靠我的功德之根本等等，以及以此福德等等，唸誦所知的一切愿文。 此為一次禪修。第二天，宣講生起甚深菩提心的十一種方式，以及經文的連線等如前所述。繼續宣講未完成的經文。閱讀之前未完成的經文，今晚的觀修是：第二，在道路的實際修持中，必須在見解之後進行禪修的原因；首先修持次第二者的必要性；在何種基礎上進行禪修；禪修之見解的本體；以及如何禪修這五個方面。第一，必須在見解之後進行禪修，因為對於灌頂時生起的智慧，要遣除對人我的顛倒執著，並且必須延續智慧的相續。如《根本續·二觀察》中說：『之後如實宣說（藏文：ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད།）』，這是簡要的指示。然後詳細解釋說：『清凈智慧有形與輪迴分別念，兩者之間無少許差別（藏文：རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན།）』等等。 第二，必須首先修持見解和生圓次第，因為從下面出現的生起次第和圓滿次第的所有道路，都只是顯現，但自性是心性俱生。
【English Translation】 Visualize where the essence is gathered, and repeatedly generate intense devotion. Recite: 'From the kind mother or the lotus sun and moon seat on the crown,' to 'Bless me to realize the innate co-emergent (Tibetan: དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས།)' from the depths of your heart and bones. Completely surrender your intellect, heart, and chest, as well as the center of your crown chakra, to the Lama. By doing so, the Lama will eventually transform into a rainbow-like light, caring for you with the compassion of their kindness, wisdom, and power, and dissolve into you from your crown. The blessings of the Lama's body, speech, and mind enter your own body, speech, and mind. Receive the vase empowerment, the secret empowerment, and the wisdom-awareness empowerment. The impurities of body, speech, and mind are purified. The body transforms into the Vajra Body Nirmanakaya, the speech transforms into the Vajra Speech Sambhogakaya, and the mind transforms into the Vajra Mind Dharmakaya. The blessings of body, speech, and mind enter your body, speech, and mind. Receive the fourth empowerment. The impurities of the three doors are purified, and the three doors transform into the essence of the Vajra nature. Say and think in this way. Meditate in this way in sections. In between sessions, strive to please the Lama. Dedicate the merit: 'Through this root of my merit,' and 'By this merit,' recite whatever aspirations you know. This is one session. On the second day, explain the eleven ways of generating profound Bodhicitta, and the connection of the scriptures, etc., as before. Continue explaining the unfinished scriptures. Read the previously unfinished scriptures. Tonight's focus is: Secondly, in the actual practice of the path, the reasons why meditation must follow the view; the necessity of practicing the two stages first; on what basis to meditate; the nature of the view to be meditated upon; and how to meditate these five aspects. First, meditation must follow the view, because for the wisdom that arises during empowerment, it is necessary to negate the inverted clinging to the self of the person, and it is necessary to continue the continuum of wisdom. As it says in the Root Tantra, the Two Examinations: 'Afterwards, truly explain (Tibetan: ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད།),' which is a brief instruction. Then explain in detail: 'Pure wisdom has form and cyclic existence has conceptualization, there is not the slightest difference between them (Tibetan: རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན།),' etc. Second, it is necessary to meditate on the view and the two stages first, because all the paths of the generation stage and completion stage that appear below are only appearances, but the nature is the co-emergent mind.
ེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སམྤུ་ཊ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ལུས་སོགས་སྟོང་ པའི་ཞིང་ས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་ རྩ་རྒྱུད་ཅེས་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་ དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ། སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ། དངོས་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ། 1-591 བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྂང་ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། ཧཱུྂ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཧཱུྂ་ཞེས་ བརྗོད་པས་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཡུམ་རྡོ་ རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྂ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ངོ་ བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུང་སྟེ། དེའི་དོན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། རྒྱུ་གཅིག ངང་ཅིག རོ་ཅིག སོ་སོ་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ། 1-592 དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ། ལམ་ལྷན་
【現代漢語翻譯】 爲了瞭解它沒有超出智慧的範圍。正如《Samputa》中所說：'首先思考空性，洗凈眾生的污垢。在身體等空性的田地上，有智慧的人播下種子。'等等。第三，必須在阿賴耶識（kun gzhi，一切的基礎）的相續上修習，因為經文說：'阿賴耶識的相續包含了輪迴和涅槃，因此被稱為根本相續。'第四，必須在輪迴和涅槃無二無別上修習，因為根本相續中說：'這被稱為輪迴，這本身就是涅槃。捨棄輪迴，在其他地方，無法證悟涅槃。'因此，在所緣的本體上，有三種加行之法，三種後行之法，三種本體之法。首先是修習菩提心，在頭頂觀想上師，觀想自己為本尊。首先，以皈依為先導，長久修習菩提心。第二，如前一樣在頭頂觀想上師，由於強烈的虔誠，觀想上師融入自己。第三，唸誦吽（hūṃ），觀想守護處所的輪，唸誦吽（hūṃ），觀想其中的宮殿，唸誦吽（hūṃ），觀想其中心是蓮花、太陽和四個魔疊成的座墊，自己變成薄伽梵（bcom ldan 'das，有德者）吉祥喜金剛（dpal kyai rdo rje），身色藍色，八面十六臂，四足，與明妃金剛無我母（rdo rje bdag med ma）交合。在他的額頭有嗡（oṃ），喉嚨有啊（āḥ），心間有吽（hūṃ）。唸誦嗡（oṃ）、啊（āḥ）、吽（hūṃ）三遍。第五，如何修習有三種方式：通過俱生（lhan cig skyes pa，同時產生）的三法簡要地說明，通過修習的三要點詳細地解釋，通過三續非常詳細地解釋。首先，經文說：'體性、自性、相。'意思是說，心的相是光明，自性是空性，體性是顯空雙運，三者不可分割。一因，一味，一性，不是分離的，不是不同的。在此，輪迴和涅槃的一切根本，被稱為心性俱生智。正如根本相續中所說：'由俱生所生，俱生即是所說。自性稱為俱生，一切法總攝為一。'因此，在指示它時有三種：俱生之因的三法，俱生之道的三法。 To understand that it does not go beyond the realm of wisdom. As it is said in the Samputa: 'First contemplate emptiness, wash away the defilements of sentient beings. On the field of emptiness such as the body, the wise sow the seeds.' etc. Third, it is necessary to meditate on the continuum of the Alaya (kun gzhi, the basis of everything), because the scripture says: 'The continuum of the Alaya contains samsara and nirvana, therefore it is called the root continuum.' Fourth, it is necessary to meditate on the inseparability of samsara and nirvana, because it is said in the root continuum: 'This is called samsara, this itself is nirvana. Having abandoned samsara, elsewhere, nirvana cannot be realized.' Therefore, on the object of focus, there are three practices of preparation, three practices of following, and three practices of the main body. First is to cultivate the mind of enlightenment, to visualize the lama on the crown of the head, and to visualize oneself as the yidam. First, with refuge as the preliminary, cultivate the mind of enlightenment for a long time. Second, visualize the lama on the crown of the head as before, and due to strong devotion, visualize the lama dissolving into oneself. Third, by uttering Hūṃ, visualize the wheel that protects the place, by uttering Hūṃ, visualize the palace within it, by uttering Hūṃ, visualize in its center a lotus, sun, and a cushion stacked with four demons, and oneself becomes the Bhagavan (bcom ldan 'das, the blessed one) glorious Hevajra (dpal kyai rdo rje), with a blue body, eight faces, sixteen arms, and four legs, united with the consort Vajra Nairatmya (rdo rje bdag med ma). On his forehead is Oṃ, on his throat is Āḥ, and on his heart is Hūṃ. Recite Oṃ, Āḥ, Hūṃ three times. Fifth, how to meditate has three aspects: briefly explained through the three dharmas of co-emergence (lhan cig skyes pa, simultaneously arising), explained in detail through the three essential points of practice, and explained very extensively through the three tantras. First, the scripture says: 'Essence, nature, characteristic.' It means that the characteristic of the mind is clarity, the nature is emptiness, and the essence is the union of appearance and emptiness, the three are indivisible. One cause, one taste, one nature, not separate, not different. Here, the root of all samsara and nirvana is called the co-emergent wisdom of mind essence. As it is said in the root tantra: 'Whatever is born from co-emergence, that co-emergence is what is spoken of. Nature is called co-emergent, all phenomena are summarized into one.' Therefore, in pointing it out, there are three: the three dharmas of the cause of co-emergence, the three dharmas of the path of co-emergence.
【English Translation】 In order to understand that it does not go beyond the realm of wisdom. As it is said in the Samputa: 'First contemplate emptiness, wash away the defilements of sentient beings. On the field of emptiness such as the body, the wise sow the seeds.' etc. Third, it is necessary to meditate on the continuum of the Alaya (kun gzhi, the basis of everything), because the scripture says: 'The continuum of the Alaya contains samsara and nirvana, therefore it is called the root continuum.' Fourth, it is necessary to meditate on the inseparability of samsara and nirvana, because it is said in the root continuum: 'This is called samsara, this itself is nirvana. Having abandoned samsara, elsewhere, nirvana cannot be realized.' Therefore, on the object of focus, there are three practices of preparation, three practices of following, and three practices of the main body. First is to cultivate the mind of enlightenment, to visualize the lama on the crown of the head, and to visualize oneself as the yidam. First, with refuge as the preliminary, cultivate the mind of enlightenment for a long time. Second, visualize the lama on the crown of the head as before, and due to strong devotion, visualize the lama dissolving into oneself. Third, by uttering Hūṃ, visualize the wheel that protects the place, by uttering Hūṃ, visualize the palace within it, by uttering Hūṃ, visualize in its center a lotus, sun, and a cushion stacked with four demons, and oneself becomes the Bhagavan (bcom ldan 'das, the blessed one) glorious Hevajra (dpal kyai rdo rje), with a blue body, eight faces, sixteen arms, and four legs, united with the consort Vajra Nairatmya (rdo rje bdag med ma). On his forehead is Oṃ, on his throat is Āḥ, and on his heart is Hūṃ. Recite Oṃ, Āḥ, Hūṃ three times. Fifth, how to meditate has three aspects: briefly explained through the three dharmas of co-emergence (lhan cig skyes pa, simultaneously arising), explained in detail through the three essential points of practice, and explained very extensively through the three tantras. First, the scripture says: 'Essence, nature, characteristic.' It means that the characteristic of the mind is clarity, the nature is emptiness, and the essence is the union of appearance and emptiness, the three are indivisible. One cause, one taste, one nature, not separate, not different. Here, the root of all samsara and nirvana is called the co-emergent wisdom of mind essence. As it is said in the root tantra: 'Whatever is born from co-emergence, that co-emergence is what is spoken of. Nature is called co-emergent, all phenomena are summarized into one.' Therefore, in pointing it out, there are three: the three dharmas of the cause of co-emergence, the three dharmas of the path of co-emergence.
ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་མོ། དོ་ནུབ་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། རང་བཞིན་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ལས། །ཉོན་མོངས་རླུང་དང་ཡི་གེ་ རྩ་དང་ཁམས། །ནད་གདོན་རགས་པ་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུ་ ལ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཕྱི་རོལ་ན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་གསལ་བ་མི་དོར་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ། གསལ་བ་ དེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། རིགས། གནས། ཕྱོགས། ཁ་དོག དབྱིབས་ལ་སོགས་པ། གང་ལྟར་བརྩལ་ཀྱང་མི་བརྙེད་ཅིང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་རྩལ་བས་མ་བརྙེད་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་། 1-593 སྟོང་པ་འཚོལ་མཁན་དེ་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ། དེས་ན་གསལ་དུས་ན་སྟོང་། སྟོང་དུས་ན་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་སྟེང་དབྱེར་མེད་དམ། ཟུང་འཇུག་གམ། བརྗོད་བྲལ་ལམ། ལྷན་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ ལ་སེམས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གསལ་བར་ཐག་བཅད། བར་དུ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ། མཐར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མདའ་བའོ། །རྒྱུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ་ན། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྟོང་པ་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་གསུམ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་ལས། ། རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་དེའི་དོན་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་ཏེ། གསལ་ བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་རིམ། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྟེ། གསུམ་པོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གསུམ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཡང་། །རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་འགྱུར་དུ། །རྩི་བ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། ། 1-594 ཞེས་གསུང་པས་དེའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡང་རང་སེམས་དག་པའི་རྣམ་རོལ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་སྟེ། དེ་རེ་རེའང་གསལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆོན་པོ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་མི་འབྲལ་བས་ན་གསལ་སྟོང་
【現代漢語翻譯】 俱生之三法 果位俱生之三法。今晚正行之三法的第一法是：至尊仁波切說：『自性光明與空性雙運中，煩惱風和文字，脈和界，病魔粗重，每一個都是三重，二十七種是俱生之因。』 其含義是：內外所攝的一切法都歸於自心，除了心之外，外境沒有任何法。那又是如何呢？心的光明不可捨棄，光明是心的體性。如果好好觀察光明，無論如何努力，也找不到種姓、處所、方向、顏色、形狀等等，無法成立，空性是心的自性。這樣，光明是努力也找不到的空性，尋找空性的就是光明。因此，光明時是空性，空性時是光明，光明與空性無別，雙運，不可言說，心安住于俱生智慧的境界中。 那也是首先確定光明，中間以空性印持，最後以雙運射箭。總攝因位的三法，光明是心的體性，空性是心的自性，無造作是心的本體。 第二，道位之三法：至尊仁波切說：『成熟解脫先，修持道，生圓次第與智慧三者中，自性有三，每一個又分為三，是道位俱生。』 其含義是：生起次第、圓滿次第、智慧三者也未超出自心的幻化，光明是心的體性，生起次第；空性是心的自性，圓滿次第；無造作是心的本體，智慧。三者中的每一個，都要在光明、空性、雙運不分離的狀態中修持。 第三，果位之三法：至尊說：『光明是化身，空性是法身，雙運是報身，每一個都是三重任運成就，轉變處所，此乃果位俱生。』 其含義是：三身也未超出自心清凈的顯現，心的體性光明是化身，自性空性是法身，本體雙運是報身。每一個都是光明大悲，空性大智慧，雙運大平等，不可分離，因此光明空性。
【English Translation】 The Three Dharmas of Co-emergence The Three Dharmas of Co-emergence in Fruition. The first of the Three Dharmas of the main practice tonight is: As the venerable Rinpoche said: 'In the union of self-nature clarity and emptiness, the winds of afflictions and letters, the channels and elements, the gross diseases and demons, each is threefold, twenty-seven are the co-emergent causes.' Its meaning is: all the dharmas gathered internally and externally are included in one's own mind, and there is nothing external to the mind. How is that so? The clarity of the mind is not to be abandoned, clarity is called the characteristic of the mind. If that clarity is well examined, no matter how one tries, one cannot find race, place, direction, color, shape, etc., and it is not established, emptiness is called the self-nature of the mind. Thus, clarity is the emptiness that cannot be found by effort, and the one who seeks emptiness is called clarity. Therefore, clarity is emptiness, and emptiness is clarity, clarity and emptiness are inseparable, union, inexpressible, the mind abides in the state of co-emergent wisdom. That is, first determine clarity, in the middle seal with emptiness, and finally shoot the arrow into union. To summarize the three causal dharmas, clarity is the characteristic of the mind, emptiness is the self-nature of the mind, and non-fabrication is the essence of the mind. Second, the Three Dharmas of the Path: The venerable Rinpoche said: 'Maturation comes first, then the path of practice, among the generation stage, completion stage, and wisdom, there are three self-natures, each of which is divided into three, which is the co-emergence of the path.' Its meaning is: the generation stage, completion stage, and wisdom are also not beyond the magical display of one's own mind, clarity is the characteristic of the mind, the generation stage; emptiness is the self-nature of the mind, the completion stage; non-fabrication is the essence of the mind, wisdom. Each of the three should be practiced in a state where clarity, emptiness, and union are inseparable. Third, the Three Dharmas of Fruition: The venerable one said: 'Clarity is the Nirmanakaya, emptiness is the Dharmakaya, union is the Sambhogakaya, each is threefold, spontaneously accomplished, the transformation of the place, this is the co-emergence of fruition.' Its meaning is: the three kayas are also not beyond the pure manifestation of one's own mind, the characteristic of the mind, clarity, is the Nirmanakaya, the self-nature, emptiness, is the Dharmakaya, the essence, union, is the Sambhogakaya. Each is clarity, great compassion, emptiness, great wisdom, union, great equanimity, inseparable, therefore clarity and emptiness.
ཟུང་འཇུག་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། རང་སེམས་ལས་ལོགས་ ན་རང་འབྲས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མ་ལས་འབྲས་གསུམ་གྱི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ་ན། རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པར་བསྒོམ་པ་ ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་སྟེ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་མ་འཁྲུལ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དེ་ལྟར་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་དྲན་པའོ། དང་པོ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན། 1-595 བསོད་ནམས་འདི་ཡི་སོགས་སོ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ། དེ་མ་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ་པོས་བཅིང་ པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས་པས་ན། དགྲ་གཉེན་ལ་ཆགས་སྡང་བྱར་མེད། ནད་གདོན་དང་ སྡུག་བསྔལ་སྤང་དུ་མེད། འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་མེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཟབ་ པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་གཞུང་བཤད་སྙག་མའི་འཕྲོས་རྫོགས་པར་བྱེད། དམིགས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ། ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། ཉམས་སུ་བླང་ བའི་གནད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་དང་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་བདུན་ དཔེ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ། སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། ། 1-596 དང་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། སེམས་ལ་གཉིད་རྫས་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བསླད། །མིག་ཡོར་རབ་རིབ་འགལ་མེ་མྱུར་འཁོར་བ། །ཞེས་དཔེ་བརྒྱད་གསུང་པའི་དངོས་གཞི་ལ། དཔེ་དྲན་པ། དཔེ་དོན་བསྲེ་བ། དེའི་ ངང་ལ་བཞག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་དྲན་དུ་བཞུག་ལ། འདི་ལྟ་བུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་པ་དེ། དཔེ་དྲན་པ། གཉིས་པ་དེ་
【現代漢語翻譯】 在不可分割的俱生智慧狀態中，斷定自心之外沒有自果的三身，並進行禪修。如此，將因地與果地三身的意義完全歸納，對因地心性的光明進行毫不錯亂的禪修，從而使道之生起次第圓滿，獲得果位化身（Nirmanakaya）。對因地自性空性進行毫不錯亂的禪修，從而使道之圓滿次第圓滿，獲得果位法身（Dharmakaya）。對因地本體俱生智慧進行毫不錯亂的禪修，從而使道之智慧圓滿，獲得果位報身（Sambhogakaya）。如此禪修后，第三，在後行的三法上，迴向善根並祈願，如此之外，對眾生修慈悲心，恒常憶念修行的傳承。第一，我的善根等如前，『以此功德』等。第二，一切法的根本是心性，安住于光明空性、無偏無執的狀態中，卻不知此理，被執著為『我』的眾生所束縛，對此生起憐憫之心。第三，一切器情萬法皆未超出自己的心性光明空性俱生智慧，因此，對怨親沒有貪嗔，對疾病魔障和痛苦沒有捨棄，對輪迴涅槃沒有好壞之分，憶念一切皆是心之光明空性二無別。對此進行一座的修行。接下來第三天，生起甚深菩提心之理的十一種方式等如前。完整地進行經文和釋論的講解。所緣是：先行三種加行之法，進入修行的正行，從總義之二，以及修行之要點三門進行廣說。至尊仁波切說：『修行之要點有三，心與幻化無自性，三十二相七種比喻，應用於前行正行和後行。』爲了闡釋其意義，分為三點：將外境顯現確立為心，將心之顯現確立為幻化，將幻化確立為無自性。 第一點，關於將外境顯現確立為心，至尊說：『心被睡眠、藥物、疾病和魔障所矇蔽，如眼花、眩暈、火星輪轉。』在所說的八種比喻的正行中，分為憶念比喻、比喻與意義結合、安住於此三種。第一，清晰地憶念一個夢境，並斷定它不是真實的，這就是憶念比喻。第二，將那個...
【English Translation】 In the state of inseparable union, determine that there are no three Kayas (bodies of Buddha) as the result separate from one's own mind, and meditate on it. Thus, by completely gathering the meaning of the three results from the cause, and by meditating without error on the clarity of the nature of the causal mind, the path of the generation stage is perfected, and the Nirmanakaya (emanation body) is attained as the result. By meditating without error on the emptiness of the nature of the cause, the path of the completion stage is perfected, and the Dharmakaya (truth body) is attained as the result. By meditating without error on the union of the essence of the cause, the path of wisdom is perfected, and the Sambhogakaya (enjoyment body) is attained as the result. After meditating in this way, thirdly, on the three subsequent dharmas, dedicate the merit and make aspirations. Apart from this, cultivate compassion for sentient beings, and constantly remember the lineage of practice. Firstly, my root of virtue, etc., as before, 'By this merit,' etc. Secondly, the root of all dharmas is the nature of mind, abiding in a state of clarity, emptiness, impartiality, and non-attachment. However, not knowing this, sentient beings are bound by clinging to 'self.' Thinking of them with compassion. Thirdly, since all phenomena of container and contents do not go beyond the union of one's own mind's clarity and emptiness, there is no attachment or aversion to enemies or friends. There is no abandonment of sickness, evil spirits, and suffering. There is no good or bad in samsara and nirvana. Remember that everything is the non-duality of the mind's clarity and emptiness. Do one session of practice on this. Next, on the third day, the eleven ways of generating profound Bodhicitta (mind of enlightenment), etc., as before. Complete the explanation of the text and commentary. The object of focus is: after the three preliminary practices have been completed, enter the main practice, and explain in detail from the two general meanings and the three key points of practice. Jetsun Rinpoche said: 'There are three key points of practice: the mind and illusion are without self-nature, thirty-two aspects and seven similes, applied to the preliminary, main, and subsequent practices.' To explain its meaning, it is divided into three points: establishing external appearances as mind, establishing mind appearances as illusion, and establishing illusion as without self-nature. The first point, regarding establishing external appearances as mind, Jetsun said: 'The mind is obscured by sleep, drugs, diseases, and evil spirits, like eye floaters, dizziness, sparks whirling.' In the main part of the eight similes mentioned, it is divided into remembering the simile, combining the simile with the meaning, and abiding in that state. Firstly, clearly remember a dream, and determine that it is not real. This is remembering the simile. Secondly, that...
དང་བསྲེ་ བ་ནི། དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ། སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐད་གཅིག་ཀྱང་ མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྲེ་བའོ། །གསུམ་པ་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་བདག་གི་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་གང་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་འབའ་ ཞིག་ཏུ་སྤྱད་འདུག་པ་དེ་མ་ལེགས། ད་ནི་བདག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ ལ། སེམས་ཁ་ནང་དུ་ལྡོག་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང་བར་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དུ་སལ་ལེ། 1-597 ཧྲིག་གེའི་ངང་ནས་འཛིན་བྱ་མ་ཞུགས་པ་བྱས་ལ། ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་སློད་ལ་བཞག་གོ །དེ་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་ཀྱིས་བསླད་པ་ནི། ཆང་གིས་གཟིར་བས་གང་ལ་ ཡང་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀ་ཤྭ་ཀནྟ་ཟོས་པས་སྣང་བ་གཡུར་མཐོང་བ་དང་། ད་དུ་ར་ཟོས་པས་སྣང་བ་གསེར་དུ་མཐོང་བ་མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་ནད་ ཀྱིས་བསླད་པ་ནི། ཚད་ནད་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དེ་ཡང་མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །བཞི་པ་གདོན་གྱིས་བསླད་པ་ནི། སེམས་སོར་མི་གནས་པར། ཡོད་པ་ལ་ མེད་པ་དང་། མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་སོགས་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་མིག་ཡོར་ནི། མིག་བཙིར་བ་ན། མར་མེ་སོགས་དངོས་པོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མཐོང་བའོ། །དྲུག་པ་རབ་རིབ་ནི། མིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་བལྟས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྲ་བཤད་དམ། སྦྲང་བུའི་ཚོགས་དུ་མ་སྣང་ལ། མིག་སྐྱོན་མེད་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་མེད་པའོ། །བདུན་པ་འགལ་ མེ་ནི། རེང་བུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྦར་ཏེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་ན་དམར་ཁོ་རེ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཀྱང་། བརྟག་ན་མེ་དེ་གཅིག་ན་ཡོད་པའི་དུས་གཅིག་ན་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མྱུར་འཁོར་བ་ནི། 1-598 ལང་སྟེ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་བལྟ་ཞིང་ལུས་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་ན། མཐར་རི་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའོ། །སྤྱི་དོན་ཉིས་པ་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། གཉིས་ པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ཀློོག །འཕྲོག་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲིན་དང་འཇའ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་དག་གིས། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་གྱོ་མོ་དང་། སྤྲེའུའི་མཇུག་མ་ལ་སོགས་ པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབས་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་མིག་བསླད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲོང་ཁྱེར་རྟ་གླང་སོགས་སྣ་ཚོགས། སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ
【現代漢語翻譯】 混合：像這樣，夢境的顯現，以及現在的迷惑之心的顯現，各種器情世界，各種欲妙顯現，這些沒有一剎那真實成立，所以與夢境的顯現沒有差別地混合在一起。第三，安住於此狀態：以前我不知道這樣，把所顯現的一切都執為真實，一直都在迷惑中度過，那不好。現在我要認識到錯覺的顯現是錯覺，無論如何也不要讓心被錯覺的顯現所控制。這樣想著，心向內收攝，不追逐外境，從自己的心因錯覺而顯現的輪迴、涅槃、苦樂等各種現象中解脫出來，心在光明空性雙運中清明澄澈， 處於坦然放鬆的狀態，不執著任何事物，放鬆地安住。這三點都要牢記在心。第二，被物質所迷惑：就像被酒麻痹的人，對什麼都不在乎一樣；吃了卡什瓦坎塔（植物名）后，看到景象旋轉；吃了曼陀羅花后，看到景象變成金色，雖然不真實，卻如此顯現。第三，被疾病所迷惑：在患重病時，會出現各種錯覺，那也是不真實的顯現。第四，被邪魔所迷惑：心不能安住，把有的看成沒有，把沒有的看成有，顛倒錯亂。第五，眼花：按壓眼睛時，會把燈等物體看成兩個。第六，眼翳：被眼翳遮蔽的人，看天空和地面時，會看到毛髮或許多蒼蠅，但沒有眼疾的人卻看不到。第七，火輪：把一根細小的木棒點燃，快速旋轉，會看到一個紅色的圓圈，但仔細觀察，火在一個地方時，就不能在另一個地方。第八，快速旋轉： 站起來，向四面八方看，身體快速旋轉，最後會看到山和樹木等一切都在旋轉。總義第二，證明心識顯現如幻：至尊者說：『第二，如幻、如陽焰、如水月、如幻城，如雲如虹。』第一，魔術師們，用石頭和猴子的尾巴等物品，唸誦咒語，迷惑觀看者的眼睛，從而顯現出城市、馬、牛等各種景象，雖然顯現，但不是真實成立的。第二，
【English Translation】 Mixing: Like this, the appearance of dreams, and the current appearance of the deluded mind, various containers and contents, various desirable qualities, all these do not have even a moment of true existence, so they are mixed without any difference from the appearance of dreams. Third, abiding in that state: Previously, I did not know this, and I grasped whatever appeared as true, and I have been acting only in delusion, which is not good. Now I will recognize the deluded appearance as a deluded appearance, and I will by all means not let my mind be controlled by the deluded appearance. Thinking like this, the mind turns inward, not following after objects, but turning away from the various appearances of samsara, nirvana, happiness, and suffering that appear due to the delusion of one's own mind, and the mind is clear and empty, united in a state of luminosity, In a relaxed and natural state, without engaging in grasping, and letting the awareness rest loosely. All three of these should be kept in mind. Second, being deceived by substances: like someone who is afflicted by alcohol and does not care about anything, and like seeing a swirling vision after eating Kashvakanta (a plant), and like seeing the vision turn golden after eating Datura, appearing as if it were not true. Third, being deceived by illness: when a severe fever occurs, various illusions appear, which are also untrue appearances. Fourth, being deceived by spirits: the mind does not remain in its place, and what is present appears as absent, and what is absent appears as present, reversing everything. Fifth, blurred vision: when the eyes are pressed, one sees one object, such as a lamp, as two. Sixth, cataracts: when someone with cataracts looks at the sky and the earth, they see hair or many swarms of flies, but someone without eye defects does not see them. Seventh, fire wheel: when a small ember is ignited and quickly spun around, it appears as a red circle, but when examined, the fire is in one place and not in another. Eighth, rapid spinning: Standing up and looking in all directions, and spinning the body quickly, one sees that all the mountains and trees are spinning. Second general meaning, establishing that mind's appearances are illusory: Jetsun said: 'Second, illusion, mirage, moon in water, illusory city, cloud, and rainbow.' First, magicians, using objects such as stones and monkey tails, cast spells to deceive the eyes of the viewers, thereby manifesting various appearances such as cities, horses, and cattle, which appear but are not truly established. Second,
་སྨིག་རྒྱུ་ནི། སོས་ཀ་ཉི་མ་ ཕྱེད་ཙམ་གྱི་དུས། སྨིག་སྒྱུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོར་མཐོང་བའོ། །གསུམ་པ་ཆུ་ཟླ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་པའི་ཟླ་བ་དེ། སྣོད་དུ་མ་ཆུས་བཀང་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་བ་རེ་རེ་ འབྱུང་ཡང་། ཆུ་རྣམས་ཕོ་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་ཆུའི་ནང་དུ་འཕོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གློག་ནི། སྤྲིན་དང་ཆུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་པ་ལ་གློག་ཅེས་བྱ་བའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་ པ་ཞིག་སྣང་ལ། དེ་རྣམས་མ་ཚོགས་ན་མི་སྣང་ངོ་། །ལྔ་པ་འཕྲོག་པ་ནི། ཤར་ལྷོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་བྱ་བ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མཚན་མོ་ཆར་ཆེན་པོ་འབབས་པ་དང་། 1-599 ནང་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་པ་འཛོམས་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་མོད། ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས། མཚོ་ནང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་རྟ་གླང་སོགས་དུ་མ་སྣང་ལ། རྒྱུ་ རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དཔེ་འདི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཡིན་གསུང་ལ། འཕྲོག་པའི་སྐད་ དོད་ཧ་རི་ཞེས་པ་སེང་གེར་ཡང་འགྱུར་དུ་རུང་བས་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་བལྟས་པ་ན་མི་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ ཁྱེར་རྟ་གླང་སོགས་མ་ངེས་པ་དུ་མ་མཐོང་ལ། དེར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །བདུན་པ་སྤྲིན་ནི། ནམ་མཁའ་དང་པ་ལ། སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་སྣང་བ་ དེ། དང་པོར་གང་ནང་ནས་འོང་མི་རྙེད། མཐར་གང་དུ་སོང་བ་མི་རྙེད་པའོ། བརྒྱད་པ་འཇའ་ནི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་མཚམས་སུ་ཆར་བབས་པ་ན་འཇའ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ སྣང་བ་དེ། དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་སྟེ། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ་དང་ནི། ། 1-600 མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་བྲག་ཆ་འོ། །ཞེས་གསུང་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ཞིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ན། སློབ་མའི་བློ་ལ་ཡང་ཁ་ཏོན་ དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་མི་འཕོས་པ་ཡང་མེད། སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རིགས་འགྲེ་སྟེ། གཉིས་པ་མར་མེ་ནི། མར་ མེ་སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་། སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཕོས་པ་ཡང་མེད་དོ། གསུམ་པ་མེ་ལོང་ནི། མེ་ལོང་དང་པ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་རང་གི་བྱད་བཞིན་ཞིག་སྣང་། དེ་ ཡང་སྔ་མ་སོགས་འགྲེ། བཞི་པ་རྒྱ་ནི། རྭ་འམ་ཤིང་ལ་བྱས་པའི་རྒྱ་དེ། ལ་ལྕ་འམ་འཇིམ་པ་ལ་བཏབ་པ་ནི་རྒྱ་དང་འདྲ་བའི་རེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་སྔ་མ་སོགས་འགྲེ། ལྔ་པ་མེ་ཤེལ་ནི།
【現代漢語翻譯】 幻影：夏天正午時分，看到的幻影會被誤認為是水。 水月：晴朗天空中的月亮，在裝滿水的容器中，每個容器都會映出一個月亮。然而，水並沒有移動，月亮也不是真的進入了水中。 閃電：雲和水的閃光聚集在一起，形成短暫的閃電現象。如果它們不聚集，閃電就不會出現。 掠奪：在東南部的哈里凱拉（Harikeila）（專有名詞，地名）有一個大湖。夜晚下著大雨，第二天天空晴朗無雲時，天空中什麼也看不到。然而，天空的影像顯現出來，湖中會映出城市、馬、牛等景象。如果缺少任何因緣，這些景象就不會出現。據說，這就像國王辛格哈-錢德拉（Simha-chandra）（專有名詞，人名）及其隨從前往虛空時所顯現的影像。『掠奪』的梵語詞根『哈里』（Hari）（梵文天城體：हरि，梵文羅馬擬音：Hari，漢語字面意思：哈里）也可以翻譯成『獅子』，這非常貼切。 乾闥婆城：當人們從遠處眺望時，會看到非人類的城市、馬、牛等不確定的景象。當他們走近時，這些景象會顯得更遠。 云：在晴朗的天空中，雲朵突然出現。最初，人們找不到它們從哪裡來，最終也找不到它們消失到哪裡去。 彩虹：當雨水從雲層的縫隙中落下時，會出現被稱為彩虹的各種顏色。如果靠近它，什麼也看不到。 第三個共同點是證明無自性。尊者仁波切（Jetsun Rinpoche）（專有名詞，人名）說：『第三個共同點中的第一個是緣起，如背誦、燈、鏡子、印章等。』 首先，當老師向學生背誦一次時，學生的心中也會出現同樣的背誦。然而，前一個並沒有轉移到后一個，后一個也不是不依賴前一個而產生的。同樣，可以類推其他例子。 第二個是燈：沒有前一個燈，就不會有後一個燈。前一個燈也沒有轉移到后一個燈。 第三個是鏡子：當人們照鏡子時，會看到自己的臉。這也與前一個例子類似。 第四個是印章：用角或木頭製成的印章，如果蓋在蠟或黏土上，就會出現與印章相似的痕跡。這也與前一個例子類似。 第五個是火石：
【English Translation】 Mirage: In the middle of a summer day, the mirage that is seen is mistaken for a collection of water. Water Moon: The moon in the clear sky, when containers are filled with water, each container will have a moon. However, the water does not move, and the moon is not really transferred into the water. Lightning: The collection of light rays from clouds and water is called lightning, a momentary phenomenon. If they do not gather, the lightning will not appear. Plundering: In the southeast, there is a large lake called Harikeila (proper noun, place name). When it rains heavily at night and the sky is clear and cloudless the next day, nothing is visible in the sky. However, the image of the sky appears, and cities, horses, cattle, etc., are reflected in the lake. If any of the causes and conditions are missing, these scenes will not appear. It is said that this is like the image of King Simha-chandra (proper noun, person's name) and his entourage going to the sky. The Sanskrit root of 'plundering', 'Hari' (梵文天城體：हरि，梵文羅馬擬音：Hari，漢語字面意思：Hari), can also be translated as 'lion', which is very fitting. City of Gandharvas: When people look from a distance, they see uncertain scenes such as non-human cities, horses, cattle, etc. When they approach, these scenes appear even further away. Cloud: In the clear sky, clouds suddenly appear. Initially, people cannot find where they come from, and eventually they cannot find where they disappear to. Rainbow: When rain falls through the gaps in the clouds, various colors called rainbows appear. If you get close to it, nothing is visible. The third common point is to prove selflessness. Jetsun Rinpoche (proper noun, person's name) said: 'The first of the three common points is dependent origination, such as recitation, lamp, mirror, seal, etc.' First, when a teacher recites once to a student, the same recitation will appear in the student's mind. However, the former is not transferred to the latter, and the latter is not produced without relying on the former. Similarly, other examples can be analogized. The second is the lamp: without the former lamp, there would be no latter lamp. The former lamp has not been transferred to the latter lamp. The third is the mirror: when people look in a mirror, they see their own face. This is also similar to the previous example. The fourth is the seal: a seal made of horn or wood, if stamped on wax or clay, will produce a mark similar to the seal. This is also similar to the previous example. The fifth is the flint:
ཉི་མ་དང་ཤིང་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པ་མེ་ཤེལ་གས་གྲུམ་མེད་པ། སྤྲ་བ་བརླན་མེད་པ་རྣམས་ལས་མེ་འབྱུང་བའོ། །དྲུག་པ་ས་བོན་ནི། ཞིང་ས་གཤིན་པ། དྲོད་གཤེར་ ཆུ་ལུད་འཛོམས་པ་ལ་ས་བོན་སྐྱོན་མེད་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང་བའོ། །བདུན་པ་སྐྱུར་ནི། སེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཏོག་སྐྱུར་པོ་མཐོང་མ་ཐག་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་ཞིང་ཁར་ཆུ་འབྱུང་ཡང་། 1-601 ཤིང་འབྲས་དེ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པ་མ་གཏོགས་དེའི་ཆུ་ཁར་བྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་བྲག་ཆ་ནི། ཁང་པ་ཐོད་པངས་མཐོན་པོའི་ནང་ངམ། བྲག་གསངས་པོའི་དྲུང་དུ། སྐད་སང་པ་ གཅིག་སྟོན་ན། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་། སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཕོས་པ་ཡང་མེད་དོ། །བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། གསུམ་པའི་གཉིས་པ་བརྗོད་བྲལ་བརྟེན་པར་བྱ། །གཞོན་ནུ་རྒོད་དང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །གནད་ལ་འཁྲུགས་དང་དབང་པོའི་བདེ་བ་དང་། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་གསུང་པའི་དང་པོ་ནི། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་རྒོད་པ་ན། རྒོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་གསལ་བར་ཡོད་ནའང་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ནི། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་ལ་འཁྲུགས་པ་ནི། མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པ་གཡའ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་གཞན་གྱི་ལག་པ་ རག་པ་བརྟེན་ནས། རྒོད་བྲོ་བའི་རང་བཞིན་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །བཞི་པ་དབང་པོའི་བདེ་བ་ནི། གསང་བའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། ། 1-602 ལྔ་པ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་པ་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི། གང་ཟག་རབ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གསང་དབང་ གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་སྟེ། དེ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །བདུན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རླབས་ནི། དེ་ལག་ལེན་ཤེས་པས་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ པ་ན་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་པའོ། །སྔར་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་ཚན་བཞིའི་ནང་ནས་ དཔེའི་གཙོ་བོ། དང་པོའི་ནང་ནས་རྨི་ལམ། གཉིས་པའི་ནང་ནས་ཆུ་ཟླ། གསུམ་པའི་ནང་ནས་ས་བོན། བཞི་པའི་ནང་ནས་གནད་ལ་འཁྲུག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རླབས་ཏེ་དེ་ལྔ་ ཡང་། སེམས་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། བརྗོད
【現代漢語翻譯】 就像陽光下沒有遮擋、沒有裂縫的水晶，乾燥的火絨，都能生火一樣。 第六個例子是種子：在肥沃的土地上，具備適宜的溫度和濕度，充足的水和肥料，播下沒有損壞的種子，才能長出幼苗等。 第七個例子是酸味：當看到酸澀的果實，比如石榴等，立刻會口水直流，口中生津。但這僅僅是因為看到了果實，並非果實本身變成了水。 第八個例子是回聲：在高大的房屋或空曠的山洞裡，發出響亮的聲音，就會產生回聲。 所有這些例子都說明，沒有前因就不會有後果，前因也不會轉移到後果上。以下是如何證明不可言說： 尊貴的上師說：『第三個的第二部分是依賴不可言說。如少年狂語和啞巴的夢。觸及要害和感官的快樂，第三種智慧和秘密的禪定，享樂的波濤和壇城。』 第一種情況是：年幼的孩子雖然想說話，但即使有清楚的原因也無法表達。 第二種情況是：啞巴雖然清晰地體驗到夢境，卻無法訴說。 第三種情況是：當身體的某些部位，如腋下等，被觸控時，會感到愉悅，但這種感覺難以言表。 第四種情況是：當兩個不同的秘密器官結合時，會產生快樂，但這種快樂難以言說。 第五種情況是：在第三灌頂期間，體驗到手印的快樂，但這種快樂難以言說。 第六種情況是：有能力控制風息的人，通過秘密的禪定來體驗修行，但這種體驗難以言說。 第七種情況是：那些懂得如何實踐的人，在僻靜的地方修行，當產生體驗時，這種體驗難以言說。 第八種情況是：第三灌頂的體驗，這種體驗難以言說。 在之前的八個例子中，最重要的例子是：第一個例子中的夢境，第二個例子中的水中月，第三個例子中的種子，第四個例子中的觸及要害，以及所有例子中的享樂波濤。這五個例子都與心、幻象、緣起和不可言說有關。
【English Translation】 Just as fire can be produced from a crystal without any obstruction from the sun or wood, without any cracks, and from dry tinder. The sixth example is the seed: In fertile land, with suitable temperature and moisture, sufficient water and fertilizer, when undamaged seeds are sown, sprouts and so on will emerge. The seventh example is sourness: Upon seeing sour fruits such as pomegranates, saliva immediately flows, and water arises in the mouth. However, this is only because the fruit is seen, and it is not that the fruit itself becomes water. The eighth example is echo: In a tall house or a hollow cave, if a loud sound is made, such a sound will be echoed. All these examples show that without the former, the latter will not arise, and the former will not be transferred to the latter. The following is how to prove the inexpressible: The venerable master said: 'The second part of the third is to rely on the inexpressible. Like the babbling of a young child and the dream of a mute. Touching the vital point and the pleasure of the senses, the third wisdom and the secret samadhi, the waves of enjoyment and the mandala.' The first situation is: A young child wants to speak, but even if there is a clear reason, he cannot express it. The second situation is: A mute clearly experiences the dream, but cannot speak of it. The third situation is: When certain parts of the body, such as the armpits, are touched, one feels pleasure, but this feeling is difficult to express. The fourth situation is: When two different secret organs combine, pleasure arises, but this pleasure is difficult to express. The fifth situation is: During the third empowerment, one experiences the pleasure of the mudra, but this pleasure is difficult to express. The sixth situation is: A person who has the ability to control the winds, through secret samadhi, experiences practice, but this experience is difficult to express. The seventh situation is: Those who know how to practice, practice in secluded places, and when experience arises, this experience is difficult to express. The eighth situation is: The experience of the third empowerment, this experience is difficult to express. Among the previous eight examples, the most important examples are: the dream in the first example, the moon in the water in the second example, the seed in the third example, touching the vital point in the fourth example, and the waves of enjoyment in all the examples. These five examples are all related to mind, illusion, dependent origination, and the inexpressible.
་བྲལ་བཞི་ལྡན་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པའོ། །དམིགས་པ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ལ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་རྣམས་དམིགས་པའི་ལུང་ཙམ་འཁྲིད་ཙམ་ཡིན་པས། ཕྱིས་དམིགས་ པ་སྒོམ་རུང་གི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་གསུང་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་འགྲེའོ། ༈ །ཉི་མ་བཞི་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཟབ་པའི་ཚུལ་སོགས་འགྲེ། 1-603 ལུང་ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་ལས། ཡིག་ཆུང་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཁ་ཡར་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། རྒྱུད་ གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད། ལུས་ཐབས་རྒྱུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། རྒྱས་བཤད་ཐོག་མར་ ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་ཚུལ་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་དང་། །འབྲེལ་ཚུལ་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་དྲན་པ་ཡི། །ལུས་དང་སེམས་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་པས། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རང་ བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ནི། རང་གི་སེམས་གསལ་རིག་སྟེ། དེ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ཉིད་ཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་ཚང་རྩི་ན། ལུས་ལ་རྩི་སྟངས་དང་། སེམས་ལ་རྩི་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། 1-604 དག་པའི་སྣང་བའོ། དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དང་། དགེ་བ་བཅུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་འཁོར་བ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་མྱང་འདས་རྣམས། ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེ་དང་། སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཚང་ཞིང་། བག་ཆགས་གང་རགས་པའི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཆགས་ ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དག་པའི་སྣང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བས་ན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་རྩི་བ་ ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 安立於具足四種脫離之境。這些需要在同一時間進行許多觀想，僅僅是觀想的引導，是爲了以後能夠修習觀想，這是諸位上師所說的。修習這些意義需要一個座次的時間。之後解釋三種法。 第四天，明觀發心，解釋甚深之理等。 《道果經函》中，閱讀二十二小法的法類，觀想是先進行三種加行法，然後進入正行修習。其中，第三個共同要義，是從三續的角度進行非常廣大的闡述，分為三：昆基（梵文：ālaya，藏文：ཀུན་གཞི་，kun gzhi，阿賴耶），因續；身方便續；大手印果續。 第一，至尊仁波切說：『廣說首先是昆基的自性，所依和能依之理，因和根本，關聯之理，以及顯現的三種相，憶念身體和心如何包含輪迴和涅槃。』因此，昆基的自性或本體是自心的光明覺性，如果證悟它，就成為涅槃之因；如果不證悟，就成為輪迴之因。它的所依是身體，三界是所境，各種顯現是受用。所依的身體，所依的昆基，如花朵和花香般存在。昆基本身是輪迴和涅槃二者的因，如果要包含，身體和心都要包含。第一，憶念三種顯現的意義，即不清凈的顯現、體驗的顯現和清凈的顯現。這三種顯現的因是煩惱三毒、十善業、慈悲等等。因此，六道的種子是輪迴，五部的種子是涅槃。在身體上以脈輪文字的形式存在，在心中以習氣的形式存在，由於哪種習氣強烈，就形成哪一道的身體。因此，所有這些都因習氣的作用而產生各種善與非善的心念，依賴於行持不善，就是不清凈的顯現。瑜伽士們依賴於修習道，所有輪迴和涅槃的顯現都生起為五種、三種、十五種等體驗的顯現，所以是體驗的顯現。如此之果就是清凈的顯現。第二，心上的包含是，所有輪迴的法都是心的體性，所有道的法都是心的功德，所有果的法都是心的……
【English Translation】 Establishing the state of possessing four separations. These require many visualizations to be done at the same time, and are merely guides for visualization, for the purpose of being able to practice visualization later, as the venerable Lamas have said. To meditate on the meaning of these requires one session. Afterwards, explain the three subsequent dharmas. On the fourth day, clarify the generation of Bodhicitta, and explain the profound principles, etc. From the 'Lamdre Leksam' (Path and Fruit Compendium), read aloud the twenty-two minor dharmas, and the visualization is to first proceed with the three preparatory dharmas, and then enter into the actual practice. Among these, the third common essential point is explained very extensively from the perspective of the three continuums, which are divided into three: Kunzhi (Sanskrit: ālaya, Tibetan: ཀུན་གཞི་, kun gzhi, storehouse consciousness), the cause continuum; the body-method continuum; and the Mahamudra (Great Seal) fruit continuum. First, Jetsun Rinpoche said: 'The extensive explanation begins with the nature of Kunzhi, the reason for the basis and the dependent, the cause and the root, the way of connection, and the three aspects of appearance, remembering how the body and mind contain samsara and nirvana.' Therefore, the nature or essence of Kunzhi is the clear awareness of one's own mind. If one realizes it, it becomes the cause of nirvana; if one does not realize it, it becomes the cause of samsara. Its basis is the body, the three realms are the objects, and the various appearances are the enjoyment. The basis, the body, on which Kunzhi depends, exists like a flower and the fragrance of a flower. Kunzhi itself is the cause of both samsara and nirvana. If one wants to include it, both the body and mind must be included. First, remember the meaning of the three appearances, which are impure appearances, experiential appearances, and pure appearances. The causes of these three are the three poisons of afflictions, the ten virtues, loving-kindness, compassion, and so on. Therefore, the seeds of the six realms are samsara, and the seeds of the five families are nirvana. They exist in the body in the form of chakra letters, and in the mind in the form of habitual tendencies. Depending on which habitual tendency is strong, the body of that particular realm is formed. Therefore, all of these give rise to various virtuous and non-virtuous thoughts due to the influence of habitual tendencies. Relying on practicing non-virtue is the impure appearance. Yogis, relying on practicing the path, all appearances of samsara and nirvana arise as experiential appearances of five, three, fifteen, etc., so it is the experiential appearance. The result of such is the pure appearance. Second, the inclusion in the mind is that all dharmas of samsara are the characteristics of the mind, all dharmas of the path are the qualities of the mind, and all dharmas of the fruit are the...
ི་ནུས་མཐུ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་། སེམས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་བ་ནི། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད། 1-605 ཅེས་པས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཐབས་ལ་སྨིན་བྱེད་ལམ་དང་ཉམས་མྱོང་སྟེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དབང་རྫས་སོགས། །རེ་ རེའང་གདན་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་སླང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། དབང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དབང་རྫས་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན་སོགས་ རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ལ། དེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་གཉིས་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། རྫོགས་རིམ་ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི། བསྐྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་དང་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། །ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཡན་ལག་བཅས། །རེ་རེའང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་ བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། དངོས་གཞི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག དེའི་ཁ་དོག དེའི་ཕྱག་མཚན། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། 1-606 བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ། སྦྱོང་བྱེད་མྱང་འདས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི། རྫོགས་པ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་འཁོར་བ་ལ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལེགས་རྫོགས་པར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། ངག་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ། ཡིད་རྟོགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དུ་མ་དང་བཅས་ པའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ། སྦྱོང་བྱེད་རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལེགས་པར་རྫོགས་པ་ སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འཁོར་བ་ལ་འབྲས་བུ་
【現代漢語翻譯】 能力，心的自性光明，心的體性是空性，心的本體是雙運。像這樣生起定解，是阿賴耶識因的引導。如是說，在金剛句中說：『阿賴耶識因具有輪迴和涅槃，是根本因。』 第二，身方便續，尊者說：『方便是成熟之道和經驗。』這裡也有三種：成熟的灌頂，輪迴和涅槃無別；解脫的道，輪迴和涅槃無別；從修道中產生的經驗，輪迴和涅槃無別。 第一，尊者說：『首先，壇城的灌頂和灌頂物等，每一個座三，輪迴和涅槃無別，從具德上師處求得。』那裡有四個壇城，灌頂自性，灌頂物寶瓶，頭飾等，在自己的心上，座三圓滿，在那裡要知道。 第二，解脫之道，輪迴和涅槃無別，有兩種：生起次第輪迴和涅槃無別，圓滿次第輪迴和涅槃無別。第一，尊者說：『生起次第前行所依和生起法，顏色手印和姿勢支分等，每一個輪迴和涅槃無別自性，以善妙的慈悲心宣說。』 也就是前行積累二資糧，正行所依是宮殿，所依是本尊的生起法，本尊的顏色，本尊的手印，手和腳的姿勢，生起次第的支分唸誦和朵瑪等，要了知所凈和能凈，所凈是輪迴，能凈是涅槃，二者無別，輪迴和涅槃無別。 第二，圓滿次第輪迴和涅槃無別，尊者說：『圓滿是身語意輪迴，果是圓滿成就佛陀智慧，互相因和果增長，證悟那個智慧的認識。』也就是所依是四個壇城，語是氣出入和住三，意是證悟的收放等。 那些所凈是輪迴，能凈是自加持和壇城輪的方法修持為基礎，果是圓滿成就五部佛和五種智慧，知道獲得那個，互相因輪迴和果
【English Translation】 The power, the nature of mind is clear, the characteristic of mind is emptiness, the essence of mind is union. Thus, when definite knowledge arises, it is the guidance of the basis-of-all cause. As it is said, in the Vajra verses: 'The basis-of-all cause is the root cause because it contains both samsara and nirvana.' Second, the body method continuum, the venerable one said: 'Method is the path that ripens and the experience.' There are also three here: the empowerment that ripens, samsara and nirvana are inseparable; the path that liberates, samsara and nirvana are inseparable; the experience that arises from practicing the path, samsara and nirvana are inseparable. First, the venerable one said: 'First, the mandala empowerment and empowerment substances, etc., each seat is three, samsara and nirvana are inseparable, to be requested from the mouth of the glorious lama.' There are four mandalas there, the nature of empowerment, the empowerment substance vase, the headdress, etc., on one's own mind, the three seats are complete, there one should know. Second, the path of liberation, samsara and nirvana are inseparable, there are two: the generation stage samsara and nirvana are inseparable, and the completion stage samsara and nirvana are inseparable. First, the venerable one said: 'The generation stage preliminary practice support and generation method, color hand gestures and postures limbs, etc., each samsara and nirvana are inseparable nature, to be explained with a good compassionate mind.' That is, the preliminary practice accumulates the two accumulations, the main support is the palace, the support is the generation method of the deity, the color of the deity, the hand gestures of the deity, the postures of the hands and feet, the limbs of the generation stage recitation and the torma, etc., one should know the object to be purified and the means of purification, the object to be purified is samsara, the means of purification is nirvana, the two are inseparable, samsara and nirvana are inseparable. Second, the completion stage samsara and nirvana are inseparable, the venerable one said: 'Completion is the body speech and mind samsara, the fruit is the perfect accomplishment of the Buddha's wisdom, mutually cause and fruit increase, realize the recognition of that wisdom.' That is, the support is the four mandalas, speech is the three of the entry and exit of the air, mind is the collection and dispersion of realization, etc. Those objects to be purified are samsara, the means of purification is self-blessing and the method of mandala wheel practice as the basis, the fruit is the perfect accomplishment of the five Buddha families and the five wisdoms, knowing that to obtain that, mutually cause samsara and fruit
སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱང་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཆོས་དྲུག་དྲན་བྱ་ཞིང་། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་འདོད་ན། ། 1-607 དམ་ཚིག་བརྡའ་སོགས་ལ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། དེ་ཡང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་ཚིག གྲངས་ངེས། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན། གོ་ རིམ་ངེས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དྲུག་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། རྒྱས་པར་སྒོམ་པར་འདོད་ན། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག སྲུང་བའི་དམ་ཚིག མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ དང་། བརྡ་ལྔ་བསྡུས་རྩེ་མོ་མནན་པ་སོགས་ལའང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་ངན་གྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་པར། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོས་བྱུང་དང་། ཉམས་སུ་བླང་པའིསྒོམ་བྱུང་གི་ བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མྱང་འདས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཟུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ལྷན་གཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲིལ་ནས་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། རང་གི་ངོ་བོ། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་འཇོག་མ་ཤེས་ན་དམིགས་པ་འཐོར་ནས་ཉམས་མྱོང་རྣམ་དག་མི་སྐྱེའོ། ། 1-608 གསུམ་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཁོར་བའི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་ལྟ་སྤོང་། །ལམ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །འབྲས་བུའི་ ཉམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཆོས་ཀུན་ཚད་མ་བཞི་ཡིས་བསྟན་ལ་དབབ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་བ་ལྟ་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལོག་ལྟ་སྤོང་བ་དང་། ལམ་གྱི་ཉམས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཉམས། སྙིང་ཁའི་ རིགས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལ་བར
【現代漢語翻譯】 佛和智慧也源於凈化煩惱。（藏文：ཉོན་མོངས་པ་，漢語拼音：nyön mong pa， 漢語字面意思：煩惱）這樣介紹之後，依靠禪修，證悟 生起譬喻智。（藏文：དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་，漢語拼音：péi yi yi xié， 漢語字面意思：譬喻智）在生起次第和圓滿次第的關聯上，尊者仁波切說：應憶持生圓共六法，若欲證悟步步高， 誓言手印勤修習，無垢智慧細參詳。如是說。也就是二次第的體性、分類、定義、數量、解脫的理由、次第決定等。要很好地理解生起次第和圓滿次第的六種共同法，如果想要廣修，就要在受用誓言、守護誓言、不離誓言、修持誓言，以及五印、總持頂髻等上面好好地下功夫，不要被自己惡劣的證悟所玷污，要用從上師傳承中產生的聞所生慧和修所生慧來分析研究。也就是世俗是法性的輪迴，勝義是法性的涅槃，二者無別，輪迴涅槃無別。一切顯現皆是明，是心的特徵； 一切空性皆是空，是心的自性；一切雙運皆是無造作，是心的本體。總之，無論詞句如何詳略，都是爲了斷除心的戲論，是融合于俱生三法之上的禪修所緣的本體。雖然顯現種種，但其本體可歸納為心、明空雙運三者。若不善於在此之上安住心，則所緣散亂，不會生起清凈的體驗。 第三，從修持道所得的體驗，輪迴涅槃無別。尊者說：依輪迴之體驗，斷除邪見；依道之體驗，成就一乘；依果之體驗，成為殊勝之喜悅；一切法皆以四量而安立。如是說。也就是行不善業的果報，惡趣的痛苦，經歷這些就不用說了。因為相信業果，所以斷除邪見。依靠修持道，雖然有無數顯現為不同宗派的乘，但實際上是成就一乘。也就是依靠禪修，風心融入般若波羅蜜多的宮殿，證得法身的體驗；心間的五種姓字（藏文：རིགས་ལྔའི་ཡི་གེ་，漢語拼音：rig nga'i yi ge， 漢語字面意思：五種姓字）
【English Translation】 Buddhas and wisdom also arise from purifying afflictions. After introducing it in this way, relying on meditation, realization, the wisdom of example arises. Regarding the connection between the generation stage and the completion stage, Jetsun Rinpoche said: 'Remember the six common dharmas of generation and completion. If you want realization to increase step by step, diligently practice vows and mudras, and examine them with immaculate wisdom.' As it is said. That is, the essence, classification, definition, number, reason for liberation, and order of the two stages are determined. One should thoroughly understand the six common dharmas of generation and completion. If one wishes to practice extensively, one should diligently apply oneself to consuming vows, protecting vows, inseparable vows, practicing vows, and the five mudras, the condensed pinnacle, etc., without being defiled by one's own bad realization. One should analyze and study with the wisdom of hearing arising from the lineage of lamas and the wisdom of meditation arising from practice. That is, conventional phenomena are samsara, ultimate reality is nirvana. The two are inseparable, samsara and nirvana are inseparable. All appearances are clear, which is the characteristic of the mind; all emptiness is empty, which is the nature of the mind; all union is unconditioned, which is the essence of the mind. In short, no matter how detailed or concise the words are, it is all for the purpose of cutting off the mind's proliferation, and it is the essence of the object of meditation integrated on the three co-emergent dharmas. Although various appearances appear, their essence can be summarized as mind, clarity-emptiness union. If one does not know how to place the mind on it, the object of meditation will be scattered, and pure experience will not arise. Third, the experience arising from practicing the path, samsara and nirvana are inseparable. Jetsun said: 'Relying on the experience of samsara, abandon wrong views; relying on the experience of the path, accomplish the one vehicle; relying on the experience of the fruit, become the supreme joy; all dharmas are established by the four valid cognitions.' As it is said. That is, the result of practicing non-virtue, the suffering of the lower realms, goes without saying. Because one believes in karma, one abandons wrong views. Relying on the practice of the path, although there are countless vehicles that appear as different schools, in reality, one accomplishes the one vehicle. That is, relying on meditation, the wind-mind merges into the palace of the Prajnaparamita, and one attains the experience of the Dharmakaya; the five family seed syllables (Tibetan: རིགས་ལྔའི་ཡི་གེ་, Romanization: rigs lnga'i yi ge, Sanskrit: [Not Available], Literal Meaning: five family seed syllables) at the heart center
ྟེན་ནས་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ བ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་བཞི་བསྟན་ལ་དབབ་པའོ། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། 1-609 རྗེ་བཙུན་གྱི། རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ་བསམ་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི་གནས་གྱུར་ཡིན། །དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་གྱུར་མི་འགལ་སྟེ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། །ཞེས་ པས་བསྟན་ཏེ། རང་སེམས་དེ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་དུས་ན། སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་ལ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་སེམས་སྟེང་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་གནས་གྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བའོ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། རྒྱས་བཤད་དེ་ཐམས་ཅད་ ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲིལ་ནས་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ ན། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། མཚན་ཉིད་གསལ་བར་འཁོར་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་མྱང་འདས། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད། ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཅན་གསལ་ བ་འཁོར་བ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མྱང་འདས། དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཁོར་བ། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱང་འདས། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད། 1-610 ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ། སྦྱོང་བྱེད་མྱང་འདས། སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དེའི་ངོ་བོ་དག་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ། གནས་གྱུར་མྱང་འདས། དེ་ གཉིས་མི་འགལ་བ་དབྱེར་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་འགྲེ་བའོ། ༈ ། ༄། །ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ། ཉི་མ་ལྔ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ལུང་ཡིག་ཆུང་ཉེར་གཉིས་པའི་འཕྲོས་དང་། གཞུང་བཤད་ཨ་ སེང་མ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་ནས་ཤོག་བུ་ཁ་ཡར་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་འགྲེ། དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་དུ་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་ས
【現代漢語翻譯】 當從依憑（ten ne）報身和化身的體驗生起時，如果認為這即是佛陀三身的自性，那麼，這並非真實的佛陀，而是體驗的顯現。當見到如此不可思議的功德時，會生起極大的歡喜。這也要以四量（tshad ma bzhi）來衡量。 第三，大手印果續： 至尊者說：『若思自性為因，則任運成就；無邊功德聚，乃是轉依。因此任運成就與轉依不相違，此乃果位輪涅無別。』 這表明，自心在作為輪迴之因時，無有戲論，無有差別，任運解脫。通過生起次第和圓滿次第，凈化心的暫時垢染，使無邊功德，如身和智慧等，在心上顯現，這就是轉依。二者並不相違。如此，因、道、果三者的輪涅無別。如果將所有廣說內容全部歸納起來進行修持，那麼將它們歸納在俱生三法之上進行禪修，這本身就是噶舉派所強調的要點，應當如此理解。詳細劃分的話：在俱生三法的層面，體性顯現為輪迴，自性空性為涅槃，本體雙運無別。在修持的要點層面，所依顯現為輪迴，法性空性為涅槃，其本身雙運無別。在三續的因續層面，顯現是心的體性，為輪迴；空性是心的自性，為涅槃；無造作是心的本體，無有差別。 在方便續的層面，所凈是輪迴，能凈是涅槃，所凈與能凈的本體清凈無別。在果續的層面，任運成就是輪迴，轉依是涅槃，二者不相違，無有差別。對此進行單座修持，之後的三法可以交替進行。 爲了生起道的體驗，將身方便續與四灌頂及後續相關聯的道進行禪修。 第五日：生起次第等如前。閱讀第二十二篇小冊子的傳承，以及阿僧伽的論釋。從輪涅無別的根本和註釋中，閱讀向上翻頁的傳承。所緣：重複前行三法。正行：第二總義，爲了生起道的體驗，將身方便續與四灌頂及後續相關聯
【English Translation】 When, through reliance (ten ne), experiences of the Sambhogakaya (報身) and Nirmanakaya (化身) arise, and one thinks that this is the very nature of the Trikaya (三身) of the Buddha, then this is not the actual Buddha, but a manifestation of experience. When one sees such inconceivable qualities, supreme joy will arise. This, too, should be assessed with the four valid cognitions (tshad ma bzhi). Third, the Mahamudra Fruit Lineage: The venerable one said: 'If one considers self-nature as the cause, it is spontaneously accomplished; the collection of limitless qualities is transformation. Therefore, spontaneous accomplishment and transformation are not contradictory; this is the inseparability of samsara and nirvana in the result.' This indicates that when one's own mind is the cause of samsara, it is spontaneously liberated without elaboration or difference. Through the generation and completion stages, the adventitious stains of the mind are purified, and limitless qualities such as form and wisdom become clear on the mind; this is transformation. The two are not contradictory. Thus, the inseparability of samsara and nirvana in the cause, path, and result. If all the extensive explanations are gathered together and practiced, then meditating by gathering them on the three co-emergent dharmas is the very essence emphasized by the Kagyu school, and it should be understood in this way. If divided in detail: On the level of the three co-emergent dharmas, the characteristic is clear as samsara, the self-nature is emptiness as nirvana, and the essence is union inseparable. On the level of the key points of practice, the object is clear as samsara, the dharma-nature is emptiness as nirvana, and that itself is union inseparable. On the level of the cause lineage of the three lineages, clarity is the characteristic of the mind as samsara, emptiness is the self-nature of the mind as nirvana, and unmade is the essence of the mind as inseparable. On the level of the skillful means lineage, what is to be purified is samsara, what purifies is nirvana, and the essence of what is to be purified and what purifies is purity inseparable. On the level of the result lineage, spontaneous accomplishment is samsara, transformation is nirvana, and the two are not contradictory, inseparable. Do a single session on this, and the subsequent three dharmas can be alternated. In order to generate the experience of the path, meditate on the path that associates the body skillful means lineage with the four empowerments and subsequent practices. Fifth day: Generation stage and so on as before. Read the transmission of the twenty-second small text, and the commentary of Asanga. From the root and commentary of the inseparability of samsara and nirvana, read the transmission of the upward-turning page. Object of focus: repeat the preliminary three dharmas. Main practice: second general meaning, in order to generate the experience of the path, associate the body skillful means lineage with the four empowerments and subsequent practices.
ུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བཞིའི་དང་པོ་བུམ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ལ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། གྲུབ་ མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། མདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ། བར་དོ་རང་སེམས་དང་ཡི་དམ་རོ་གཅིག་པ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། ། ༈ བུམ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བ། དེ་ལྟར་ས་བཅད་དྲུག་གི་དང་ པོ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསག་སྦྱང་འཇུག་གསུམ་གོང་བཞིན་བྱས་རྗེས། མན་ངག་གི་བསྙེན་པ་ནི། འདིར་བསྙེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དམིགས་རིམ་གྱིས་སྟབས་བྱེད་ལོང་མི་ཡོང་བས། 1-611 དེས་ན་མན་ངག་གི་བསྙེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བླངས་ལ། རང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོད་པའི་ནང་ གི་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་བརྒྱད་དང་། སའི་ལྷ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་བསམ་པ་སོགས་སྤྲོ་གང་ཐུབ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཨཥྚ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཙམ་སོང་བར་བསམ་པའོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་འགྲེ། ༈ །ཉི་མ་དྲུག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་འཁོར་འདས་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་པ་དང་། གླེགས་བམ་ལས་རྒྱུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནད་སོགས་ཆོས་སྣ་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྣ་ཁ་ཡར་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། གཉིས་པ་སེམས་འཛིན་ལ་གཉིས་ ཏེ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ནང་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པའི་རིམ་པ། གནས་པའི་རིམ་པ། ལྡང་བའི་རིམ་པའོ། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ བར། མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། ། 1-612 གཉིས་པ་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་དགུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་ པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡབ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ཡུམ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ ནི། འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། རང་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པའི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་ སྟེ། སྒ
【現代漢語翻譯】 修習與生起次第相關的四灌頂之首——寶瓶灌頂，包括：生起次第之道、本體性空見、輪迴涅槃無別之宗見、將箭鋒向上轉移、中陰身與自心及本尊融為一體、果位是任運成就的化身。 寶瓶灌頂相關。 如上六個科判的第一項：生起次第之道，分為兩部分：生起次第之行，以及生起次第之攝心。 第一部分是：如前進行積資、凈障、加持三事之後，關於口訣的唸誦：此處無法進行以觀想次第為主的完整唸誦。 因此，所謂口訣的唸誦，也是因為觀想的差別，因此取用六支瑜伽的現觀。觀想自身為明觀的金剛薩埵，十六臂所持顱器內的八大象等，以及八大地神等，也觀想為金剛薩埵八面十六臂，盡力 विस्तृत 觀想。觀想所有這些都作爲念誦的助伴。 唸誦一遍ཨཥྚ་（藏文，梵文天城體：अष्ट，梵文羅馬擬音：aṣṭa，漢字字面意思：八），也觀想已經唸誦了千億。 對此進行一個座次。解釋後續的三種法。 第六天，解釋發心等。圓滿解釋輪迴涅槃無別，並閱讀經卷中關於灌頂要點等多種法類的開示，以及多種法類的傳承。觀想：第二，攝心分為兩部分：外生起次第和內生起次第。 第一部分分為三個次第：進入的次第、安住的次第和起立的次第。第一是：從皈依開始，直到供養讚頌和品嚐甘露，圓滿修習現觀。 第二，安住的次第分為兩個方面：學習我慢和學習形象。第一是：觀想自己是薄伽梵真實金剛薩埵。 第二，學習形象分為三個方面：對九本尊攝心，對宮殿、護輪、尸林等攝心，對外在器情世界攝心。第一部分分為兩個方面：對主尊父母攝心，以及對眷屬八天女攝心。第一部分分為兩個方面：對父尊攝心，以及對母尊攝心。第一是：在完成進入次第之後，對自己生起我慢，然後對觀想自身為金剛薩埵的根本面部的中央眼睛攝心。這又分為三個方面：སྒ
【English Translation】 The first of the four empowerments related to the path of generation stage, the vase empowerment, includes: the path of the generation stage, the view of emptiness of essence, the view of the inseparability of samsara and nirvana, transferring the arrow point upwards, the intermediate state being one with one's own mind and the yidam, and the result being the spontaneously accomplished nirmanakaya. Related to the four vase empowerments. The first of the above six sections: the path of the generation stage, is divided into two parts: the activity of the generation stage, and focusing the mind on the generation stage. The first is: after doing the accumulation, purification, and blessing as before, regarding the mantra recitation of the oral instructions: here, it is not possible to do a complete recitation focusing on the stages of visualization. Therefore, the so-called mantra recitation of the oral instructions is also because of the difference in visualization, so take the six-limbed yoga of Abhisamaya. Visualize oneself as the clear Vajrasattva, the eight elephants etc. inside the skull cup held by the sixteen arms, and the eight earth goddesses etc., also visualize as Vajrasattva with eight faces and sixteen arms, visualizing as much as possible. Visualize all of these as helping with the recitation. By reciting ཨཥྚ་（藏文，梵文天城體：अष्ट，梵文羅馬擬音：aṣṭa，漢字字面意思：eight） once, also visualize that one has recited a trillion times. Do one session on this. Explain the following three dharmas. On the sixth day, explain the generation of bodhicitta etc. Complete the explanation of the inseparability of samsara and nirvana, and read the transmission of various dharmas such as the key points of empowerment from the scripture, and the transmission of various dharmas. Visualization: Second, focusing the mind is divided into two parts: the outer generation stage and the inner generation stage. The first part is divided into three stages: the stage of entering, the stage of abiding, and the stage of rising. The first is: starting from taking refuge, until offering praise and tasting nectar, fully practice the Abhisamaya. Second, the stage of abiding is divided into two aspects: learning pride and learning form. The first is: visualize oneself as the Bhagavan, the essence of Vajrasattva. Second, learning form is divided into three aspects: focusing the mind on the nine deities, focusing the mind on the palace, protective circle, charnel ground etc., and focusing the mind on the outer world of vessel and contents. The first part is divided into two aspects: focusing the mind on the main deity parents, and focusing the mind on the retinue of eight goddesses. The first part is divided into two aspects: focusing the mind on the father deity, and focusing the mind on the mother deity. The first is: after completing the stage of entering, generate pride in oneself, and then focus the mind on the central eye of the root face of visualizing oneself as Vajrasattva. This is further divided into three aspects: སྒ
ོམ་པས་གསལ་གདབ་པ། བརྗོད་པས། བྲིས་པས་གསལ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་སྤྱན་དབུ་མ་དབུས་གནག་པ། མཐའ་སྐྱ་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཤིག་གེ་བ། གཟེ་མ་དང་སྨིན་ མ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སེ་ཁྱུག་གེ་བ་གཅིག་བསམ་པ། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་གསལ་མ་ཐེབ་ན། གཉིས་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ རང་གི་ངག་ཏུ་སྤྱན་དབུ་མ་སོགས་གོང་བཞིན་གསལ་བར་བརྗོད་ཅིང་། གསལ་གདབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན། གསུམ་པ་བྲིས་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ལྷ་རིས་པ་མཁས་པོས་སྤྱན་དབུ་མ་གོང་བཞིན་ལེགས་པར་བྲིས་ལ། 1-613 རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྱར་ལ་མེ་ལོང་དཀྱིལ་མི་འབུར་བ་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ཉེ་རིང་རན་པར་བཞག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་ན་ གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད་ཅེས་པ་འཕྲོ་བཟང་མུ་ལ་ངལ་གསོ་ཞིང་། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད་ཅེས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེ་མ་འགྲས་པར་བཟང་གྱེས་བྱས་ལ་ངལ་ གསོ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། འཕྲོ་བཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་དུས་མི་གསལ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས། ཤེས་པ་གཞན་ལ་གཡེང་དུ་བཅུག་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་ ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གསལ་བར་བྱུང་ན་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། མེད་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་ན་རང་རིག་པའི་དག་པ་གསུམ་མཐར་ སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། གསལ་ལ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་གནད་དུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི། དག་པ་དྲན་པ། བཟླས་པར་བྱ་ བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ། ཡིག་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བཀང་བ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་རྣམས་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱའོ། ། 1-614 འདི་ཡང་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བདུན་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡིག་ སྣ་ཁ་ཡར་བཀླགས་ལ་དམིགས་པ་ནི། འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གནས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། ཐུན་བཞིའི་དང་པོ། སྤྱན་དབུ་མ་ལ་སྔར་བཞིན། ཐུན་གཉིས་པ་ལ། འཇུག་ རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ་སྤྱན་གཞན་གཉིས། དབུས་གནག་པ། མཐའ་སྐྱ་བ་སོགས་གོང་སྤྱན་དབུ་མ་བཞིན་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ཤངས་ཀྱི་ ཁྲོ་གཉེར་སྒོམ་པའོ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་བཞི་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ཤ
【現代漢語翻譯】 通過顯現來明確，通過述說來明確，通過書寫來明確。 第一種方式是：觀想自己眉心間的智慧眼，中央是黑色的，邊緣是白色的，眼脈是紅色的，睫毛和眉毛向右邊捲曲。不讓心識散亂，專注地禪修。 如果這樣禪修還不能清晰顯現，那麼就用第二種方式，通過口述來明確。也就是口中清晰地說出智慧眼等等，如同上面所說，並加以明確。 如果這樣還不清晰，那麼就用第三種方式，通過書寫來明確。讓一位精通繪畫的畫師，將智慧眼如上所述精美地畫出來。 將畫好的智慧眼貼在自己的眉心間，放置一面不凸起的、乾淨的鏡子，距離遠近適中。讓智慧眼在鏡中顯現，然後看著鏡子禪修。如果（智慧眼）清晰地顯現出來，那就清晰地顯現了，可以休息一會兒，放鬆身心，排除禪修中的毒素。如果不清晰，那就是不清晰，不要強迫自己，放鬆身心，排除禪修中的毒素。如果休息之後仍然感到煩躁，或者禪修時仍然不清晰，那就是禪修的毒素在作祟。讓心識放鬆，休息一會兒，然後反覆禪修。 這樣做了之後，如果（本尊）清晰地顯現出來，那就是諸佛的清凈顯現；如果沒有顯現，那就是法性本然的清凈顯現；如果生起了止觀的體驗，那就是自性覺悟的清凈顯現，這三種清凈就達到頂峰了。 正如杰尊（尊者）所說：『清晰、強烈、時間短，對於生起次第來說至關重要。』 第三是起座次第：憶念清凈，唸誦，收攝壇城，金剛歌，吉祥祈願文，用百字明咒補全錯漏，加持身語意，然後在座間以本尊慢的行持來修持瑜伽。 1-614 這也分為四座來修持。一天一座。 第七天，講解發心等等。從傳承中領受飲食的誓言，修持甘露丸，然後從頭到尾閱讀文字，並進行觀想。首先進行入行次第，然後在安住次第的正行觀想中，第一座如前觀想智慧眼。第二座，進行入行次第，在安住次第中，觀想另外兩隻眼睛，中央是黑色的，邊緣是白色的等等，如同上面觀想智慧眼一樣清晰地觀想。進行起座次第。第三座，進行入行次第，在安住次第中，觀想眉間的皺紋。進行起座次第。第四座，進行入行次第，在安住次第中，觀想...
【English Translation】 To clarify through manifestation, to clarify through speech, to clarify through writing. The first is: to visualize at the space between one's eyebrows the wisdom eye, the center being black, the edge being white, the eye veins being red, and the eyelashes and eyebrows curling to the right. Meditate without letting the mind wander. If it is not clear through such meditation, then the second method is to clarify through speech. That is, to clearly speak of the wisdom eye, etc., as mentioned above, and clarify it. If it is still not clear, then the third method is to clarify through writing. Have a skilled artist draw the wisdom eye beautifully as described above. Attach the drawn wisdom eye to the space between your eyebrows, and place a non-convex, clean mirror at an appropriate distance. Allow it to appear in the mirror, and then look at it and meditate. If it appears clearly, then it is clear, and you can rest for a while, relax, and dispel the toxins of meditation. If it is not clear, then it is not clear, do not force yourself, relax and dispel the toxins of meditation. If you still feel restless after resting, or if it is still not clear during meditation, then it is the toxins of meditation that are at work. Let the mind relax, rest for a while, and then meditate repeatedly. After doing this, if (the deity) appears clearly, then it is the pure manifestation of all Buddhas; if it does not appear, then it is the pure manifestation of suchness; if the experience of calm abiding arises, then it is the pure manifestation of self-awareness, and these three purities reach their peak. As Jetsun (the venerable one) said: 'Clear, strong, and short, is crucial for the generation stage.' The third is the rising stage: remember purity, recite, gather the mandala, the Vajra song, auspicious prayers, complete the omissions with the hundred-syllable mantra, bless the body, speech, and mind, and then practice yoga with the conduct of deity pride in between sessions. 1-614 This is also divided into four sessions to meditate. One session a day. On the seventh day, explain the generation of Bodhicitta etc. Receive the vows of food in the lineage, practice the method of accomplishing nectar pills, and then read the text from beginning to end and visualize. First, perform the entering stage, and then in the main practice of the abiding stage, in the first session, visualize the wisdom eye as before. In the second session, perform the entering stage, and in the abiding stage, visualize the other two eyes, the center being black, the edge being white, etc., visualize clearly as in the wisdom eye above. Perform the rising stage. In the third session, perform the entering stage, and in the abiding stage, visualize the frown between the eyebrows. Perform the rising stage. In the fourth session, perform the entering stage, and in the abiding stage, visualize...
ངས་གཟེངས་མཐོ་བར་གསལ་བཏབས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི། དག་པ་དྲན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །འདི་ ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ཉི་མ་བརྒྱད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་ལམ་འབྲིང་པོ་ནས་ཆོས་སྣ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། གླེགས་བམ་གྱི་དཀར་ཆག་དང་། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀྲི་བའི་འཁྲིད། རླུང་ སྦྱོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། འཇུག་རིམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གནས་པའི་རིམ་པ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། སྤྱན་དབུ་མ་ནས་ཤངས་གཟེངས་མཐོ་བ་ཡན་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། 1-615 ཐུན་དང་པོ་ལ། ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་གཙང་ཞིང་། ཅུང་ཟད་བརྫེས་པ། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། ཚེམ་བཞི་བཅུ་ཚང་བར་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། སྙན་ཞལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། རྩ་ཞལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ མགྲིན་པ་སོར་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་དང་བཅས་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་བཞི་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། སྤྱན་དབུ་མ་ ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙན་ཞལ་རིང་བ་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་བར་གཡས་ཞལ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པའོ། །ལྡང་བའི་རིམ་པ་གོང་བཞིན། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་དགུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་ནི་ལུང་མཐའ་དག་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་སྟེ། གླེགས་བམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཤར་ སྒོམ་དུ་བསྒོམ་ལ། དངོས་གཞི་ནི། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་དབུ་མ་ནས་བརྩམས་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་བར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ། 1-616 འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ཞལ་གཡས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཉིས། དང་པོ་གཡས་ཞལ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ། གཉིས་པ་ཅུང་ཆུང་བ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན། སྤྱན་དབུ་མ་ནས་བརྩམས་མགྲིན་པ་དང་ བཅས་པའི་བར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། གཡོན་ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས། གོང་གི་གཡས་ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བཏབ་ སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་བཞི་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། སྐྲ་མཚམས་ནས་སོར་བཞི་གཞལ་བ་འཚོགས་མ། དེ་ནས་སོར་བཞི་གཞལ་བ་སྤྱི་བོ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་སྟེང་ཞལ་དུད་ ཁ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོ་ཞིང་དང་པ། གཡུ་གྲུ་དཀར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན། སྤྱན་དབུ་མ་ནས་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་བར་གསལ་བཏབ་ཅ
【現代漢語翻譯】 我清晰地觀想高聳的鼻樑。起座的次第如前所述，即憶念清凈等。對此修習一座。 第八天，進行發心等。從《中等傳承道》中圓滿所有法類，以及書本的目錄，並按照經文的次第進行引導。誦讀風脈修習的簡略內容，觀想的次第是：首先進行進入次第，然後在安住次第的正行觀想中，從眉間到高聳的鼻樑，以升起次第的方式進行觀想。 第一座，清晰地觀想面部的嘴唇乾凈且略微撅起，四顆如新月般的牙齒略微顯露，並清晰地觀想完整的四十顆牙齒。進行起座次第。 第二座，進行進入次第。在安住次第中，清晰地觀想非常長的耳朵和麵頰。進行起座次第。 第三座，進行進入次第。在安住次第中，清晰地觀想完整的面部，包括四指寬的喉嚨。進行起座次第。 第四座，進行進入次第。在安住次第中，觀想右側面部為白色，帶有微笑的姿態，從眉間開始，到包括長耳朵和喉嚨在內的右側面部的完整形象。起座的次第如前所述。對此修習一座。 第九天，進行發心等。誦讀所有傳承和簡略的內容，即誦讀完整書本的傳承。觀想的次第是：在前四座的第一座中，進行進入次第。在安住次第中，觀想上述所有觀想為升起次第的觀想。正行是：觀想左側面部為紅色，帶有貪慾的姿態，從眉間開始，清晰地觀想包括喉嚨在內的完整形象。進行起座次第。 第二座，進行進入次第。在安住次第中，觀想右側面部的剩餘兩個面孔，第一個比右側面部略大，第二個略小，帶有輕微忿怒的姿態，從眉間開始，清晰地觀想包括喉嚨在內的完整形象。進行起座次第。 第三座，進行進入次第。在安住次第中，觀想左側面部的剩餘兩個面孔，與上述右側面部的剩餘兩個面孔相似。進行起座次第。 第四座，進行進入次第。在安住次第中，從髮際線量四指是頂髻，再量四指是頭頂。在其上方，觀想頂面為煙色，非常藍且新穎，如藍寶石般的顏色，帶有輕微忿怒的姿態，從眉間到包括喉嚨在內的形象清晰地觀想。
【English Translation】 I clearly visualize the high nose in a dignified manner. The sequence of rising is as before, that is, remembering purity, etc. Practice one session on this. On the eighth day, perform the generation of Bodhicitta, etc. From the 'Medium Transmission Path', complete all the Dharma categories, as well as the catalog of the book, and guide according to the order of the scriptures. Recite the condensed content of wind-channel practice, and the sequence of visualization is: first perform the entering sequence, and then in the main visualization of the abiding sequence, visualize from the eyebrows to the high nose in the manner of the arising sequence. In the first session, clearly visualize the lips of the face being clean and slightly pursed, the four teeth like a crescent moon slightly exposed, and clearly visualize the complete forty teeth. Perform the rising sequence. In the second session, perform the entering sequence. In the abiding sequence, clearly visualize the very long ears and cheeks. Perform the rising sequence. In the third session, perform the entering sequence. In the abiding sequence, clearly visualize the complete face, including the four-finger-wide throat. Perform the rising sequence. In the fourth session, perform the entering sequence. In the abiding sequence, visualize the right side of the face as white, with a smiling posture, starting from the eyebrows, to the complete image of the right side of the face including the long ears and throat. The sequence of rising is as before. Practice one session on this. On the ninth day, perform the generation of Bodhicitta, etc. Recite all the transmissions and condensed content, that is, recite the transmission of the complete book. The sequence of visualization is: in the first of the four sessions, perform the entering sequence. In the abiding sequence, visualize all the above visualizations as visualizations of the arising sequence. The main practice is: visualize the left side of the face as red, with a passionate posture, starting from the eyebrows, clearly visualize the complete image including the throat. Perform the rising sequence. In the second session, perform the entering sequence. In the abiding sequence, visualize the remaining two faces of the right side of the face, the first slightly larger than the right side of the face, the second slightly smaller, with a slightly wrathful posture, starting from the eyebrows, clearly visualize the complete image including the throat. Perform the rising sequence. In the third session, perform the entering sequence. In the abiding sequence, visualize the remaining two faces of the left side of the face, similar to the remaining two faces of the right side of the face mentioned above. Perform the rising sequence. In the fourth session, perform the entering sequence. In the abiding sequence, measure four fingers from the hairline to the topknot, and then measure four fingers to the crown of the head. Above it, visualize the top face as smoke-colored, very blue and novel, like the color of a sapphire, with a slightly wrathful posture, clearly visualize the image from the eyebrows to including the throat.
ིང་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་དབུའི་ རྒྱབ་ངོས་སུ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བས་མི་མངོན་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་ པའི་ལམ་དུས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པའི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། འཇུག་རིམ་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་ནི། ཤར་བསྒོམ་དུ་བསྒོམ་ལ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་གནས་རིམ་ལ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། 1-617 དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དང་། འཚོགས་མའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པའམ། བཅུ་གཉིས་པ་གང་བདེ་ཉལ་སྟབས་སུ་ཡོད་པ། ཤར་དཀར་པོ་རྩ་ཞལ་ངོས་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་མཚོན་བྱེད་གྲྭ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྒོར་མོ་དེ། སྟེང་ཞལ་གྱི་མགྲིན་པ་ལ་རྒྱུས་པའི་རྣམ་པས། གྲྭ་མིག་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཀབ་པའི་ཚུལ་གྱི་སྣེ་རྣམས་ཐོད་སྐམ་རྣམས་ཀྱི་སྲུབ་ནས་ལྷུག་ཙམ་མཐོང་བ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། དབུ་རེ་ རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སྒོར་མོ་ལ། མཚོན་གྱིས་ཁ་མིག་གཏོད་པའི། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུས་པའི་རྩེ་ བྲན་ལ་རིགས་ལྔས་མཚན་པ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །སྙན་རྒྱན་ནི། དུང་ལོང་ལྟ་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་སྒོར་མོས་བརྒྱན་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་བཞི་པ་ལ། མགུལ་པར་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་མཚོན་བྱེད། 1-618 རུས་པའི་འཕྲེང་བ་གྲྭ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་སྟོད་སྦོམ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ སོགས་འགྲེ། ལུང་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། རྣམ་བཤད་ནས། ལུས་དཀྱིལ་ཚུགས་ཙམ་གྱིས་ལུང་བཀླག དམིགས་པ་ནི། འཇུག་རིམ་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཤར་སྒོམ་ དུ་བསྒོམ་ལ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ། ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་གནས་རིམ་ལ། མགྲིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སོག་པ་གཅིག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔུང་པ་བརྒྱད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བར་ལྷུ་བརྒྱད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ ཕྱག་ངར་བརྒྱད། དེ་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། གླང་པོ་ཆེ་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ། སྲོག
【現代漢語翻譯】 觀修之法。在其頭部的後方，清晰地觀想頭頂的頂髻，使其不可見。進行起立次第。此法修習一座即可。 第十日，進行發心等前行。誦讀隆薩昂欽波（藏文：ལུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ།，意為持咒大者）所著的道次第修持法之傳承。觀想：進行進入次第。以上的觀想，作為顯現觀修。正行觀想，四座之第一座，于處所次第中，觀想頭頂的頂髻，以及向上豎起的紅黃色頭髮，在聚集的上方，有各種金剛二十角或十二角，隨意安放，白色朝東，根部朝上。 在其中心，清晰地觀想上師不動佛（梵文：Achala，意為不動）的形象，以部主之姿安住。進行起立次第。第二座，進行進入次第。于處所次第中，在頭頂的骨輪上，三十二根脈象征著三十二個格目（藏文：གྲྭ་མིག，意為方格），中央的圓形中心，以連線上顎的喉嚨的形式，三十二個格目覆蓋四方四隅，共八個方向，其末端從頭蓋骨的縫隙中稍微顯露出來，清晰地觀想。 進行起立次第。第三座，進行進入次第。于處所次第中，每個頭上都用五個乾燥的頭蓋骨裝飾，在圓形的頭蓋骨碎片上，用武器鑿出嘴和眼睛，五個頭蓋骨裝飾著頭部，其上方的脈絡末端，用五種姓（五部佛）的標誌裝飾。耳飾是像海螺一樣的圓形骨飾，清晰地觀想並修習。 進行起立次第。第四座，在頸部，喉嚨是受用輪，十六根脈象征著十六個格目，骨骼念珠是十六個格目，清晰地觀想忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ།，意為忿怒者）的上半身粗壯而豐滿。 進行起立次第。此法修習一座即可。 第十一日，進行發心等前行。誦讀蔣揚索南旺波（藏文：འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ།）所著的《勝樂金剛》（梵文：Hevajra）的傳承祈請文和釋論，僅誦讀身壇城部分。觀想：進行進入次第。以上的觀想，作為顯現觀修。正行觀想，四座之第一座，于處所次第中，與喉嚨相連的肩胛骨，與此相連的八個手臂，與此相連的八個中間關節，與此相連的八個手，在手持的八個頭蓋骨碗中，有大象等八種動物面向內。 命。
【English Translation】 Practice of meditation. On the back of the head, clearly visualize the crown of the head, making it invisible. Perform the rising sequence. Do this practice for one session. On the tenth day, perform the generation of Bodhicitta (mind of enlightenment) and other preliminaries. Recite the lineage of the stages of practice composed by Lungngak Changchenpo (藏文：ལུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ།, meaning 'Great Holder of Mantras'). Visualization: Perform the entering sequence. The above visualization is practiced as the arising visualization. The main visualization, the first of the four sessions, in the place sequence, visualize the crown of the head, and the reddish-yellow hair standing upright, on top of the gathering, there are various vajras with twenty or twelve corners, placed in a lying position as convenient, white facing east, with the roots facing up. In its center, clearly visualize the form of Guru Achala (梵文：Achala, meaning 'Immovable'), residing in the manner of the Lord of the Family. Perform the rising sequence. Second session, perform the entering sequence. In the place sequence, on the bone wheel at the crown of the head, thirty-two channels representing thirty-two cells (藏文：གྲྭ་མིག), the round center of the middle, in the form of a connection to the throat of the upper face, the thirty-two cells cover the four directions and four intermediate directions, a total of eight directions, the ends of which are slightly visible from the seams of the skull, visualize clearly. Perform the rising sequence. Third session, perform the entering sequence. In the place sequence, each head is adorned with five dry skulls, on the round skull fragments, mouths and eyes are carved with weapons, five skulls adorn the head, and on top of them, the ends of the veins are adorned with five marks representing the five families (Five Buddha Families). The ear ornaments are like conch shells, round bone ornaments, visualize clearly and practice. Perform the rising sequence. Fourth session, in the neck, the throat is the enjoyment wheel, sixteen channels representing sixteen cells, the bone rosary is sixteen cells, clearly visualize the upper body of the Wrathful One (藏文：ཁྲོ་བོ།, meaning 'Wrathful One') as stout and full. Perform the rising sequence. Do this practice for one session. On the eleventh day, perform the generation of Bodhicitta and other preliminaries. Recite the lineage prayer and commentary of Hevajra (梵文：Hevajra) composed by Jamyang Sonam Wangpo (藏文：འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ།), reciting only the body mandala section. Visualization: Perform the entering sequence. The above visualizations are practiced as the arising visualization. The main visualization, the first of the four sessions, in the place sequence, the scapula connected to the throat, eight arms connected to it, eight intermediate joints connected to it, eight hands connected to it, in the eight skull cups held in the hands, there are eight animals such as elephants facing inward. Life.
་ཆགས་གཞན་རྣམས་རྟོགས་སླ་ལ། ཤ་རཾ་བྷ་ནི་ཆེ་ཆུང་ལུག་ཙམ། རྐང་ལག་ བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་གཤོག་པ་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཁྱུང་གི་མཆུ་དང་རྭ་ཅོ་ཡོད་པའོ། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་པོ་ཁ་ནང་དུ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་བརྒྱད་མི་གཏོང་བར་ནང་ དུ་བསྡུད་པའོ། །ནད་བརྒྱད་ནི། གུར་ལས། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་འཛེ་དང་བིར་འཛི་ཀ །མཆིན་པ་མཆེར་པའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་རོ། ། 1-619 དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ཕྱག་གཡོན་བརྒྱད་གོང་བཞིན་སྒོམ་ལ། ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྩོལ་བའོ། །ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྟབས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་། གཡས་རྣམས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་རྣམས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ་འདི་འཐད་ དོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི། འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལ། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ ཏུ་འགྲོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་ལྷག་ལ་རྣམས་འཁོར་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་ ཡོད་པའོ། །ཕྱག་རེ་རེ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིསཤ་བརྒྱན་པའོ། །སེ་རལ་ཁ་ནི། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་མཚོན་བྱེད་རྐང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཡོད་པས་སྐུ་ སྟོད་ལ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་སྨད་སྒེག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ། སྤྱི་རེ་རེ་ལ་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གྱེས་པའི་ཞབས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། 1-620 དེ་ཡང་གཡས་གཉིས་བརྐྱང་པའི་བརླ་ལ། གཡོན་གཉིས་བརྐུམས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞབས་བཞིའི་བརླ་གཉིས། ཞབས་ངར་གཉིས། ཞབས་མགོ་གཉིས་རྣམས་རིམ་ གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཞབས་རེ་རེ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཞབས་གདུབ་རེ་རེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ལ་མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཙམ་ སྟེ་སྐེད་པར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མཚོན་བྱེད། རུས་པའི་སྨད་རྒྱན་གྲྭ་མིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། །དེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་སེམས་ འཛིན་པ་སོང་ནས། ལྡང་རིམ་བྱ། གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 其他動物比較容易理解。夏讓巴（藏文：ཤ་རཾ་བྷ་，含義未知）的大小和綿羊差不多，四肢上各有一隻翅膀，有鵬鳥的喙和角。將這八種動物放在口中的原因是，爲了不讓眾生生病，將疾病收攝於內。這八種疾病是：如《古爾》（藏文：གུར་）中所說：『肺病、氣病和癲狂，腹瀉、疥瘡和瘡癤，肝病和脾病等疾病，應知如大象等次第。』 像這樣清晰地觀想並禪修，然後起身。進入第二個時段，按照次第，在安住的次第中，左手如前觀想，八尊手持法器的神等面向外。這樣做的必要性是：爲了眾生努力獲得八種自在的功德。雖然對這些神的手勢姿勢有四種不同的說法，但右手施予勝妙，左手施予救護，這種說法是合理的。八種自在的功德是：如《燈明論》（梵文：Pradīpa，意為燈）的註釋中引用經文所說：『身之自在，語之自在，以及意之自在，神通自在，普遍行走的自在，以及如意成就事業的第八種功德。』 前兩隻手在胸前交叉，擁抱佛母，其餘的手則呈現眷屬的姿態。每隻手上都戴著兩個骨飾手鐲來裝飾身體。瑟惹卡（藏文：སེ་རལ་ཁ་，含義未知）代表心輪的八瓣法輪，有八個骨飾，裝飾在上半身。像這樣清晰地觀想並禪修，然後起身。進入第三個時段，按照次第，在安住的次第中，忿怒尊的下半身呈現嫵媚的姿態。在他的左右兩側，每側各有兩隻腳，前後分開。右邊的兩隻腳伸展，放在大腿上，左邊的兩隻腳彎曲，腳趾朝下，以半跏趺坐的舞姿坐著。 清晰地觀想四隻腳的大腿、脛骨和腳背，每隻腳都戴著一個骨飾腳鐲來裝飾，身上佩戴著濕人頭項鍊，具有九種舞姿的韻味。從肚臍的正上方到腰部，肚臍代表化身輪的六十四脈，清晰地觀想六十四個骨飾下裙。這樣專注于主尊父親，然後起身。第二是專注于佛母。
【English Translation】 Other animals are easier to understand. Sharambhā (Tibetan: ཤ་རཾ་བྷ་, meaning unknown) is about the size of a sheep, with a wing on each of its four limbs, and has the beak and horns of a garuda. The reason for keeping these eight creatures in the mouth is to prevent the eight diseases from harming sentient beings, gathering the diseases inward. These eight diseases are: As stated in the 'Gur' (Tibetan: གུར་): 'Lung disease, gas disease, and madness, diarrhea, scabies, and boils, liver disease and spleen disease, should be known in order like elephants, etc.' Visualize and meditate clearly in this way, then arise. Enter the second session, following the order. In the order of abiding, visualize the left hand as before, with the eight deities holding implements facing outward. The necessity of this is to strive for the eight qualities of sovereignty for sentient beings. Although there are about four different explanations of the hand gestures of these deities, it is reasonable that the right hands grant supreme blessings and the left hands grant refuge. The eight qualities of sovereignty are: As quoted from the tantra in the commentary 'Lamp Illuminating' (Sanskrit: Pradīpa, meaning lamp): 'Sovereignty of body, sovereignty of speech, and likewise sovereignty of mind, sovereignty of miraculous powers, sovereignty of going everywhere, and the eighth quality of accomplishing actions as desired.' The first two hands are crossed at the chest, embracing the consort, and the remaining hands are in the posture of attendants. Each hand is adorned with two bone ornaments, decorating the flesh. Seralka (Tibetan: སེ་རལ་ཁ་, meaning unknown) represents the eight-petaled Dharma wheel of the heart chakra, with eight bone ornaments, adorning the upper body. Visualize and meditate clearly in this way, then arise. Enter the third session, following the order. In the order of abiding, the lower body of the wrathful deity has a seductive appearance. On his right and left sides, there are two feet each, separated in front and back. The two right feet are stretched out on the thighs, and the two left feet are bent, with the toes pointing down, sitting in a half-lotus dancing posture. Clearly visualize the thighs, shins, and insteps of the four feet, each foot adorned with a bone ornament anklet, and the body adorned with a garland of fresh human heads, possessing the flavor of the nine dances. From directly above the navel to the waist, the navel represents the sixty-four channels of the emanation wheel, and visualize the sixty-four bone ornament lower garments. Thus, focus the mind on the main father, then arise. The second is to focus the mind on the mother.
ཐུན་བཞི་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཤིན་ཏུ་ དངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་ བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞེས་པའི་རྒྱན་ལྔ་ནི་སེ་རལ་ཁ་འཇོག་པའོ། །ཞབས་གཡོན་རྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། ། 1-621 འདི་ཡང་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་སོགས་རིམ་པས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །དེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོང་ནས་ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ཉི་ མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། །ལུང་རྣམ་བཤད་འཕྲོས་རྫོགས་པར་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། རྣམ་པ་ལ་སླབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལྷ་དགུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ། གཉིས་ཀྱི་དང་ པོ་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་ལ་འཇུག་རིམ་བྱ། གོང་གིས་དམིགས་པ་རྣམས་ཤར་སྒོམ་དུ་བསྒོམ་ལ། དངོས་གཞི་གནས་རིམ་ལ། རང་ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ་བསྒོམ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ལྷོར་ཙཽ་ རཱི་དམར་མོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པ་བསྒོམ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ནུབ་ཏུ་བཻཏ་ལཱི་སེར་མོ་གཡས་རུ་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བསྒོམ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་བཞི་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། 1-622 གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་བཞི་ཡང་རེ་རེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་བརྩམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན། བཞུགས་སྟངས་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་ བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་པོད་དམར་མའི་དཀར་ཆག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཡན་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་འཇུག་ རིམ་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཤར་སྒོམ་དུ་བསྒོམ་
【現代漢語翻譯】 第四座：進入次第。安住次第：在其懷中是金剛無我母（藏文：རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ།，含義：金剛無我母）。身色藍灰，極其清澈。一面二臂，三眼。黃髮豎立。右手持鉞刀，左手持顱器，擁抱明妃。以五幹人頭為頭飾，五十干人頭為項鍊。以五種骨飾莊嚴。所謂的五種骨飾，是指在頭髮上插飾。左腿伸展，右腿彎曲，擁抱明妃。二者皆于智慧之火燃燒的中央，安住于雜色蓮花八瓣蓮心的日墊和四魔疊加的座墊上。 1-621 也從此尊眉心開始，依次觀想面容、手、飾物等，並進行禪修。由此，對主尊明妃生起專注后，進行起座次第。對此進行一座修持。༈ 第十二天：生起次第等。完整唸誦《論釋》。所緣為：在修習外相時，分為三，首先是對九尊本尊生起專注。二者之首已講述完畢。其次是對眷屬八尊明妃生起專注。第四座的第一個階段，進入次第。將之前的所緣作為東方觀想進行禪修。正行安住次第：在自身觀想為本尊明妃的面前。觀想黑色的郭里女神（藏文：གཽ་རཱི་ནག་མོ།），右手持鉞刀，左手持生肉。進行起座次第。第二座：進入次第。安住次第：在南方，觀想紅色的卓里女神（藏文：ཙཽ་རཱི་དམར་མོ།），右手持手鼓，左手持豬。進行起座次第。第三座：進入次第。安住次第：在西方，觀想黃色的貝塔里女神（藏文：བཻཏ་ལཱི་སེར་མོ།），右手持棍棒，左手持顱器。進行起座次第。第四座：進入次第。安住次第：在北方，觀想綠色的格斯瑪里女神（藏文：གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ།），右手持蛇，左手持顱器。這四位女神都是一面二臂三眼。黃髮豎立。 1-622 赤身，以五種骨飾莊嚴。以五幹人頭為頭飾，五十干人頭為項鍊。左腿伸展，右腿彎曲，以半跏趺坐的舞姿，安住于智慧之火燃燒的中央。這四位女神也各自從眉心開始，依次清晰觀想身色、法器、飾物、坐姿等。進行起座次第。對此進行一座修持。༈ 第十三天：生起次第等。從紅色目錄開始，唸誦外、內、密三種壇城等的傳承。所緣為：第四座的第一個階段，進入次第。將之前的所緣作為東方觀想進行禪修。
【English Translation】 The fourth session: Entering sequence. Abiding sequence: In her lap is Vajra Nairatmya (藏文：རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ།, Meaning: Vajra Nairatmya). Her body color is bluish-gray, extremely clear. One face, two arms, three eyes. Yellow hair standing upright. The right hand holds a curved knife, the left holds a skull cup, embracing the father. With five dry human heads as head ornaments, and a necklace of fifty dry ones. Adorned with five bone ornaments. The so-called five ornaments are the insertion of ornaments in the hair. The left leg is extended, the right leg is bent, embracing the father. Both are in the center of the burning fire of wisdom, residing on a lotus heart with eight petals of various colors, on a seat of the sun and four stacked demons. 1-621 Also, starting from the central eye of this deity, gradually clarify and meditate on the face, hands, ornaments, etc. By this, after focusing on the main deity and consort, perform the rising sequence. Do one session for this. ༈ On the twelfth day: Generate the mind of enlightenment, etc. Read the complete commentary. The object of focus is: When studying the appearance, there are three parts. First, focusing on the nine deities. The first of the two has been taught. Second, focusing on the eight goddesses of the retinue. The first stage of the fourth session, entering sequence. Meditate on the previous objects of focus as the eastern meditation. The main part, the abiding sequence: In front of oneself, visualized as the main deity and consort. Visualize the black Gauri goddess (藏文：གཽ་རཱི་ནག་མོ།), holding a curved knife in her right hand and raw meat in her left. Perform the rising sequence. Second session: Entering sequence. Abiding sequence: In the south, visualize the red Chauri goddess (藏文：ཙཽ་རཱི་དམར་མོ།), holding a hand drum in her right hand and a pig in her left. Perform the rising sequence. Third session: Entering sequence. Abiding sequence: In the west, visualize the yellow Vetali goddess (藏文：བཻཏ་ལཱི་སེར་མོ།), holding a club in her right hand and a skull cup in her left. Perform the rising sequence. Fourth session: Entering sequence. Abiding sequence: In the north, visualize the green Ghasmari goddess (藏文：གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ།), holding a snake in her right hand and a skull cup in her left. All four goddesses have one face, two arms, and three eyes. Yellow hair standing upright. 1-622 Naked, adorned with five bone ornaments. With five dry human heads as head ornaments, and a necklace of fifty dry ones. The left leg is extended, the right leg is bent, in a half-lotus dancing posture, residing in the center of the burning fire of wisdom. These four deities also, each starting from the central eye, gradually clarify the body color, implements, ornaments, posture, etc. Perform the rising sequence. Do one session for this. ༈ On the thirteenth day: Generate the mind of enlightenment, etc. Starting from the catalog of the Red Book, read the transmission of the outer, inner, and secret mandalas, etc. The object of focus is: The first stage of the fourth session, entering sequence. Meditate on the previous objects of focus as the eastern meditation.
ལ། དངོས་གཞིའི་གནས་རིམ་ལ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སི་སྔོན་པོ་གཡས་སེང་གེ གཡོན་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་སྒོམ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་འཛིན་པ་བསྒོམ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་ མོ་སྔོ་དམར་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་ཐོང་ཤོལ་འཛིན་པ་བསྒོམ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་བཞི་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་སྒོམ། 1-623 ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་བཞིའང་། རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་སོགས་ནས། ཐགས་བཟང་རིས་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཡུང་མོ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུའམ། ཡང་ན། རྐང་པ་རླུང་མཚོན་བྱེད་སྔོན་པོ། གསུམ་མདོ་མེ་མཚོན་ བྱེད་དམར་པོ། ལྟེ་བ་ཆུ་མཚོན་བྱེད་དཀར་པོ། སྙིང་ཁ་ས་མཚོན་བྱེད་སེར་པོ། མགྲིན་པ་མེ་མཚོན་བྱེད་དམར་པོ། སྤྱི་བོ་རླུང་མཚོན་བྱེད་སྔོན་པོའམ། ལྗང་གུར་བསྒོམ་མོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་རྣམས་ ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་བཞི་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་ལུས་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནས། གེགས་སེལ་གླེང་གཞི་མ་ རྫོགས་ཀྱི་བར་དེའི་ཡིག་སྣ་རྣམས་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་ལ་འཇུག་རིམ་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཤར་སྒོམ་དུ་བསྒོམ་ལ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ ས་བཅད་གཉིས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། གནས་རིམ་ལ། དང་པོ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། 1-624 རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྟེང་ཐོག་རིམ་པར་ཕུག་ཅིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྩིག་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག རྒྱར་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། ཕ་གུའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ལ་ཆ་ཕྲན་གྱི་ལྔ་ཆ། འདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ སྣམ་གྱི་རྒྱ་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག སྒོ་བཞིའི་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་རྣམས་དང་། ཁྱམ་ལྗང་ཉི་དཀྱིལ་ལྗང་ཁུ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་རྭ། ཉི་དཀྱིལ་ལྗང་གུར་ཡོང་བ་ནི། ཉི་དཀྱ
【現代漢語翻譯】 然後，在正行次第中，于東北方觀想青色普卡西（Pukkasi），右持獅子，左持戰斧。起身。第二座時，進入次第。在正行次第中，于東南方觀想白色瑞曲瑪（Rikhroma），右持比丘，左持鈴。起身。第三座時，進入次第。在正行次第中，于西南方觀想藍紅色多巴瑪（Dolpama），右持輪，左持犁。起身。第四座時，進入次第。在正行次第中，于西北方觀想雜色永瑪（Yungma），右持金剛杵，左結忿怒印。 這四位也如前述四方天女一樣，要清晰觀想其裝飾和服飾等。八天女位於主尊八個方位的八瓣蓮花上，在月輪之上。 東方為黃色梵天等，安住于塔桑瑞（Tagsangri）和杜卡（Dukha）的座墊上。永瑪的身體顏色為綠色，或者，腳為象徵風的藍色，三叉戟為象徵火的紅色，肚臍為象徵水的白色，心口為象徵土的黃色，喉嚨為象徵火的紅色，頭頂為象徵風的藍色或綠色。起身。這些是爲了展示對八位眷屬天女的專注。 每天一座。十四日，闡釋發心等。從口傳身要的竅訣開始，到遣除障礙的開端未完成為止，閱讀那些文稿，觀想是：第一座進入次第。將上述觀想都觀想為東方。正行的觀想是：在學習形式的第二部分，專注于具有尸林和守護輪的宮殿，正行次第是：首先，作為所依的宮殿是：在各種金剛杵的四方中心上，是具有四門和四個馬頭的四方宮殿。 具有五層墻壁，上層層層穿透，裝飾著所有裝飾品，所有特徵都圓滿具備，墻壁高度為十六大分，寬度為十二大分，門楣高度為一小分，網格和半網格為二小分，金色棟樑為五小分，檐板和普舒（Pushu）各為一小分，墻壁根部的欲妙綢緞的寬度為二大分，其上有十六天女，四門前有各種金剛杵的柵欄，綠色庭院為綠色的日輪，其外是各種蓮花柵欄，日輪是綠色的。
【English Translation】 Then, in the actual stage, in the northeast, visualize the blue Pukkasi, holding a lion on the right and a battle-ax on the left. Rise. In the second session, enter the stage. In the actual stage, in the southeast, visualize the white Rikhroma, holding a monk on the right and a bell on the left. Rise. In the third session, enter the stage. In the actual stage, in the southwest, visualize the blue-red Dolpama, holding a wheel on the right and a plow on the left. Rise. In the fourth session, enter the stage. In the actual stage, in the northwest, visualize the multi-colored Yungma, holding a vajra on the right and making a threatening gesture with the left. These four should also be visualized clearly with ornaments and attire like the goddesses of the four directions mentioned above. The eight goddesses are on the eight petals of the lotus in the eight directions of the main deity, on top of the lunar mandala. In the east is the yellow Brahma, etc., residing on the seats of Tagsangri and Dukha. The body color of Yungma is green, or the feet are blue representing wind, the trident is red representing fire, the navel is white representing water, the heart is yellow representing earth, the throat is red representing fire, and the crown of the head is blue or green representing wind. Rise. These are to show the focus on the eight surrounding goddesses. One session each day. On the fourteenth day, explain the generation of bodhicitta, etc. From the essential instructions of the oral transmission, read the manuscripts up to the unfinished beginning of dispelling obstacles, and the visualization is: enter the stage in the first of the four sessions. Visualize all the above visualizations as the east. The actual visualization is: in the second part of learning the form, focus on the palace with the charnel ground and protective wheel, the actual stage is: first, the palace as the basis is: on the square center of various vajras, is a square palace with four doors and four horse heads. It has five layers of walls, with the upper layers penetrating each other, adorned with all ornaments, and all characteristics are fully complete. The height of the wall is sixteen large parts, the width is twelve large parts, the height of the lintel is one small part, the grid and half-grid are two small parts, the golden beam is five small parts, the eaves and Pushu are each one small part, the width of the desired silk at the base of the wall is two large parts, and there are sixteen goddesses on it. In front of the four doors are various vajra fences, the green courtyard is a green sun disc, and outside of that is a fence of various lotuses, the sun disc is green.
ིལ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་མདངས་ཕོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྗང་གུར་ཡོང་བའོ། དེ་རྣམས་རིམ་པས་གསལ་འདེབས་པའོ། ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ལ། ཤིང་། མེ། སྤྲིན། མཆོད་རྟེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་། ཞིང་སྐྱོང་། ཀླུ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པས་གསལ་ འདེབས་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་གསལ་འདེབས་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། 1-625 དེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་སྤྲོ་བར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པའི་གསུམ་ པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཐུན་བཞི་པ་ལ་འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་པའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས། དང་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེང་པར་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་ཚུད་པར་སྒོམ་ པའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མ་སོང་བར་སྒོམ་ཞིང་གསལ་འདེབས་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །འདིའི་མཚམས་སུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ལམ་དུས་རབ་ཐུན་བཞི། འབྲིང་ཐུན་གསུམ། མཐའ་མས་ཀྱང་ཐུན་གཉིས་མ་ཆག་པ་བྱེད་དགོས་སོ། ། འདི་སྐབས་སུ་བྱུང་ན་ཚོགས་འཁོར་ཡང་མཛད་དོ། །ལམ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པས་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱའོ། །བིར་ཝ་པའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཉེར་དགུ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། 1-626 ལམ་ཟབ། རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབ་ལ་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི། སྔགས་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བྱེད། ལམ་ཟབ་བྱེད་གོང་ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་ ལམ་ཟབ་ཀྱི་བསགས་སྦྱང་འབོག བདག་མེད་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབ་ལ་བྱ་ཞིང་ཡིག་ཆ་པོད་དམར་མའི་ནང་གི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱེད། ༈ ། ཉི་ མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སེལ་ཐབས་ནས་སྤྱིར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་བརྒྱལ་བ་སླང་བ། འཐོར་བ་བསྡུ་པའོ། །ཞེས་པའི་ཡིག་སྣ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཡིག་སྣ་ རྣམས་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། ནང་བསྐྱེད་རིམ་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་ནང་དཀྱིལ་ཟབ་ཚུལ།
【現代漢語翻譯】 各種顏色的蓮花光芒照耀，使其變為綠色。這些都要依次清晰地觀想。升起次第開始。第二個時段進入。進入次第開始。 安住次第：在其外部的八大尸陀林中，樹、火、云、佛塔、方位守護神、田地守護神、龍、成就的勇士和瑜伽母等，都要依次清晰地觀想。升起次第開始。第三個時段進入。進入次第開始。 安住次第：在其外部，觀想守護輪，伴隨著智慧的火焰熊熊燃燒。升起次第開始。 這樣，就展示瞭如何專注于壇城、尸陀林和守護輪。如果想要詳細瞭解這些，應該查閱各種註釋。學習形式的第三個是專注于外部的器情世界：第四個時段進入。進入次第開始。 安住次第：將外部的整個世界觀想為宮殿，將內部的所有眾生觀想為黑汝嘎（Kye Dorje，དཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།）九尊神的形式。也就是將宮殿等，首先觀想為充滿三千大千世界的，然後觀想三千大千世界融入芥子中。 也就是觀想宮殿等沒有變小，芥子沒有變大，並清晰地觀想。升起次第開始。通過這些，就展示了外部生起次第的圓滿。這個修法進行一個時段。 在這個間隙，給予灌頂，然後從那時起，弟子們必須修習道時，最好是四個時段，中等是三個時段，最差也要修習兩個時段。如果這時出現情況，也要舉行會供輪。道灌頂的方式，要依據嘉察仁波切（Gyaltsab Rinpoche）所著的儀軌等進行。比瓦巴（Birwapa）的加持必須要做二十九遍。 甚深道，瑜伽母二尊也要根據情況進行。這些加持的方式，要依據大持明者（Ngakchang Chenpo）所著的儀軌進行。在修習甚深道之前七天左右，要積累和凈化甚深道的資糧。無我母（Dagméma）的加持也要根據情況進行，儀軌依據紅冊（Pö Mar Ma）中的杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche）所著的儀軌等進行。 十五那天，講解發心等。從『出現身體紊亂時，消除的方法，到普遍地遣除執著，使昏厥者甦醒，使散亂者收攝』，閱讀直到結尾的文字。觀想：在內部生起次第中，從外部壇城到內部壇城的甚深方式。
【English Translation】 Various colors of lotus light shine, turning it green. All of these should be clearly visualized in sequence. The arising stage begins. Entering the second session. The entering stage begins. Abiding stage: In the eight great charnel grounds outside, the tree, fire, cloud, stupa, directional guardians, field guardians, nagas, accomplished heroes and yoginis, etc., should each be clearly visualized in sequence. The arising stage begins. Entering the third session. The entering stage begins. Abiding stage: Outside of that, visualize the protective wheel, along with the blazing fire of wisdom. The arising stage begins. Thus, it has been shown how to focus on the mandala, charnel ground, and protective wheel. If you want to understand these in detail, you should consult the various commentaries. The third aspect of learning the form is focusing on the external container and contents: Entering the fourth session. The entering stage begins. Abiding stage: Visualize the entire external world as a palace, and all internal beings as the form of the nine deities of Heruka (Kye Dorje). That is, first visualize the palace, etc., as filling the entire three thousand great thousand worlds, and then visualize the three thousand great thousand worlds merging into a mustard seed. That is, visualize and clearly visualize that the palace, etc., has not become smaller, and the mustard seed has not become larger. The arising stage begins. Through these, the completion of the external generation stage has been shown. Do this practice for one session. At this juncture, give the empowerment, and then from that point on, the disciples must practice the path; ideally, four sessions, moderately three sessions, and at the very least, two sessions without fail. If circumstances arise at this time, a tsok khor (feast gathering) should also be performed. The method of giving the path empowerment should be based on the texts written by Gyaltsab Rinpoche, etc. The blessings of Birwapa must be done twenty-nine times. The profound path, the two yoginis, should also be done according to the circumstances. The method of bestowing these blessings should be based on the texts written by the great mantra holder (Ngakchang Chenpo). About seven days before practicing the profound path, accumulate and purify the accumulations for the profound path. The blessings of Selfless Mother (Dagméma) should also be done according to the circumstances, and the ritual should be based on the texts written by Jetsun Rinpoche in the Red Book (Pö Mar Ma), etc. On the fifteenth day, explain the generation of bodhicitta, etc. From 'the method of eliminating disturbances in the body, to generally reversing attachment, reviving the fainting, and gathering the scattered,' read the texts up to the end. Visualization: In the internal generation stage, the profound way from the external mandala to the internal mandala.
དེ་རྒྱུད་ལས་གསུང་ཚུལ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་རྡུལ་མཚོན་ནམ། རས་བྲིས་དཀྱིལ་ འཁོར་མ་གཏོགས་པར། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་གཞི་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཟབ། ལྷ་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ནི་ཕྱིའི་ལྷ་ཁོ་ན་ལས་ལེན་པ་ལས་མེད་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ཀྱི་དབང་ནི་ཕྱི་ ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་ནང་དཀྱིལ་ཟབ་པའོ། །ཉམས་ལེན་ཡང་། གཞུང་ལས་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམ་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་འཚང་རྒྱ་ཞེས་གསུང་སྟེ། 1-627 ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པར་གསུང་པས་ན་ཟབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། ཨཱ་ལཱི་ཀཱ་ལི་ནི། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། ། ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་དུ་བལྟའོ། ། གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླང་བ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ལམ་དབང་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ལུགས་གཉིས་ཙམ་བཤད་ཀྱང་འདི་འཇུག་པ་བདེ་བས། ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་ཞལ་ཡས་ཁང་དང་སེམས་འཛིན་ཚུལ། ཕོ་བྲང་ལྔའི་བར་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་ཚུལ། ཞར་ཆུང་ཡན་ལག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ ནས། རྐང་རྣམས་ཀ་བ་བརྒྱད་དེ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་རྣམས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི། དེ་དང་དེའི་ཤ་རུས་ཆུ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། 1-628 སྦྱང་གཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནི་སྤྱི་བོའི་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་པོ་དཔྲལ་བ་ངོས་སུ་བསྟན་པ། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གོ་མཚམས་མེད་པར་འདབ་ཆགས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ་པའོ། །རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ནི། རྩིབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྭ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ལྤགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྦྲེལ་བའི་གུར་དང་། བླ་བྲེར་སྒོམ་པའོ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་མདའི་དྲ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་མདེའུ་ཕྱིར་བསྟན་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྐྲ་སེན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ་བསྲུང་འཁོར་ལ་སེམས་འཛིན་པའ
【現代漢語翻譯】 關於此傳承的講述方式、修持方式，共有三個方面。首先：外在象徵是嗎？除了畫布繪製的壇城之外，由於自身具備證得四身（梵文：Caturkāya）的根本，因此非常深奧。諸佛也只能從外在壇城接受灌頂，而身壇城的灌頂則能從內外諸佛處接受，因此身壇城比外在壇城更為深奧。在修持方面，經典中說，通過觀想四座道之灌頂，身體的障礙得以消除，並能迅速成佛。因此，密宗（梵文：Tantra）的主要內容是道位灌頂，所以非常深奧。 第二：在《根本續》（藏文：rtsa rgyud）《二觀察》（藏文：brtag gnyis）中提到：『阿（藏文：ཨཱ་，梵文：ā，羅馬轉寫：ā，漢語字面意思：啊）里（藏文：ལཱི་，梵文：li，羅馬轉寫：li，漢語字面意思：里）嘎（藏文：ཀཱ་，梵文：kā，羅馬轉寫：kā，漢語字面意思：嘎）里（藏文：ལི་，梵文：li，羅馬轉寫：li，漢語字面意思：里）』是月亮、太陽、智慧和方便。』一直到『大樂輪有三十二瓣』等等。這些內容的詳細解釋，可以參考《三續莊嚴》（藏文：rgyud gsum mdzes rgyan）。 第三，關於修持方式，分為兩種：接受密宗的主要道位灌頂，以及如何將心安住于身壇城。首先是：在上師的金剛身壇城中接受道位灌頂。第二是：法主薩迦班智達（藏文：chos rje sa paN）所著的引導文中，雖然講述了兩種方法，但這種方法更容易入門。即：如何將心安住于內在身壇城的守護輪和宮殿，以及如何將心安住於五宮殿之間，以及如何將心安住于次要支分諸尊。首先是：進行入門次第，安住次第。從『頭頂雜色金剛』（藏文：spyi bo sna tshogs rdo rje）到『足為八柱之所依壇城』（藏文：rkang rnams ka ba brgyad de rten gyi dkyil 'khor dang）之間所講述的內容是：從頭頂到足為八柱之間，與其相關的血肉筋骨等，作為凈化的基礎，由此產生的雜色金剛等，在頭頂的皮肉之間，顯現出白色雜色金剛，在前額處顯現。肚臍觀想為深藍色。腳底的金剛地基是：在兩個腳底的皮肉之間，觀想藍色金剛，如豌豆大小，無間隙地緊密排列。肋骨是觀想為藍色五股金剛杵的柵欄。面板觀想為五股金剛杵連線而成的帳篷和帷幔。毛髮觀想為箭網，觀想藍色五股金剛杵的箭矢向外。頭髮和指甲觀想為智慧之火熊熊燃燒，這就是將心安住于守護輪。
【English Translation】 Regarding how this lineage is taught and practiced, there are three aspects. First: Is the external symbolic? Apart from the painted mandala on cloth, it is profound because one's own body possesses the basis for attaining the Four Kāyas (Sanskrit: Caturkāya). The deities can only receive empowerment from the external mandala, while the body mandala can receive empowerment from all the internal and external deities. Therefore, the body mandala is more profound than the external mandala. In terms of practice, the scriptures state that by meditating on the four empowerments of the path, the obscurations of great bliss are eliminated, and one can quickly attain Buddhahood. Therefore, the main content of Tantra (Sanskrit: Tantra) is the empowerment of the path stage, so it is very profound. Second: In the Root Tantra (Tibetan: rtsa rgyud) 'Two Examinations' (Tibetan: brtag gnyis), it is mentioned: 'Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལཱི་ཀཱ་ལི་) are the moon, sun, wisdom, and means.' Up to 'The great bliss wheel has thirty-two petals,' and so on. For a detailed explanation of these contents, refer to 'Ornament of the Three Tantras' (Tibetan: rgyud gsum mdzes rgyan). Third, regarding the method of practice, it is divided into two types: receiving the main path-stage empowerment of Tantra and how to settle the mind in the body mandala. The first is: receiving the path-stage empowerment in the Vajra body mandala of the Guru. The second is: In the guidance manual written by Dharma Lord Sakya Pandita (Tibetan: chos rje sa paN), although two methods are described, this method is easier to enter. That is: how to settle the mind in the protective wheel and palace of the inner body mandala, how to settle the mind between the five palaces, and how to settle the mind on the minor branch deities. The first is: perform the entry sequence, settle the sequence. From 'The variegated Vajra on the crown of the head' (Tibetan: spyi bo sna tshogs rdo rje) to 'The feet are the mandala supported by eight pillars' (Tibetan: rkang rnams ka ba brgyad de rten gyi dkyil 'khor dang), the content described is: from the crown of the head to the feet as eight pillars, the flesh, blood, tendons, and bones related to it, as the basis for purification, the resulting variegated Vajra, etc., in the skin and flesh between the crown of the head, a white variegated Vajra appears, appearing on the forehead. The navel is visualized as dark blue. The Vajra ground of the soles of the feet is: in the skin and flesh between the two soles of the feet, visualize a blue Vajra, the size of a pea, closely arranged without gaps. The ribs are visualized as a fence of blue five-pronged Vajras. The skin is visualized as a tent and curtain connected by five-pronged Vajras. The hairs are visualized as a net of arrows, visualizing the arrows of the blue five-pronged Vajra pointing outwards. The hair and nails are visualized as the fire of wisdom blazing fiercely, this is settling the mind on the protective wheel.
ོ། །དེས་སྲུང་འཁོར་སོང་ནས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། རྐང་མཐིལ་རླུང་ནི་རྐང་པའི་ལོང་མོར་གྱི་མཚམས་སུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་མདོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ རྩེ་ཡར་བསྟན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ལྟོ་བ་ཆུ་ནི། ལྟོ་བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀྱིལ་འབུར་ཙམ་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་བསྒོམ། སྙིང་ཁར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བསྒོམ་པའོ། ། 1-629 སྒལ་ཚིག་རི་རབ་ནི། སྒལ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་རེ་རེ་རི་རབ་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻཌུར་ཡ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག བྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་པའོ། །འཁྲིད་ཡིག་འགའ་ ཞིག་ཏུ་ཁ་དོག་དཀར་པོར། ཞེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བཤད་པས་གང་བདེ་བྱས་པས་ཆོག་གོ །མགོ་བོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ནི། མིག་འབོར་གཉིས། མཁུར་རྩེ་གཉིས། རྣ་ལྟག་གི་རུས་འབུར་གཉིས་ རྣམས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་སྤེ་ལྕོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཚར་བ་རེ་རེ་སྒོམ་པའོ། །ལུས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་ནི། སྤྱི་བོ་དང་རྐང་མཐིལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་རྣམས་སུ་རྩིག་པ་ཁྲ་འཁྱུག་ གེ་བ་ཟུར་བཞི་སྒོམ་པའོ། །སྙིང་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་བུ་ག་བཞི་ནི། སྙིང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་བཞིའི་ནང་དུ་སྒོ་ཆུང་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །མིག་པནྩ་རེ་ཁ་ནི། མིག་གཉིས་སུ་ རྩིག་པ་ཁྲ་འཁྱུག་པ་རེ་བསྒོམ་པའོ། །སྣ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་འཛོམ་པའི་ཡས་སྣེར་ཕ་གུ་སེར་པོ་ཤིང་རིས་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ། །སོ་ནི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དུ་སྒོམ་ པའོ། །ལྕེ་མཆུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི། ལྕེའི་རྩེ་དང་ཡས་མར་གྱི་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ལྷ་མོའི་མཚན་མ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣ་བ་རྟ་བབས་ནི། 1-630 རྣ་བའི་ནང་དྲོ་ཁའི་འཛེར་པ་ལྟ་བུའི་མདུན་དུ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒོམ། རྐང་བརྒྱད་ནི། ལག་པ་ལ་བཞི་དང་། རྐང་པ་ལ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀ་བ་ ཞུ་དང་བཅས་པར་སྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་དོན་བསམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་སྤྱིར་གདོན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བ། ཞེས་ པ་ནས། བརྡའ་དོན་གསལ་བ་རྫོགས་པ་ཡན་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། གཉིས་པ་ཕོ་བྲང་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ལུས་ལྟེ་བ་ནས་ ཆགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སེམས་འཛིན་པ་ལ། སེམས་གནས་པ་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས། ཕོ་བྲང་ལྔའི་དང་པོ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཕོ་བྲང་ལྔ་ཀ་ལ། རྒྱུའི་ངེས་པ། རྣམས་པའི་ ངེས་པ། ཚད་ཀྱི་ངེས་པ། གནས་ཀྱི་ངེས་པ། ངོ་བོའི་ངེས་པ
【現代漢語翻譯】 然後，通過守護輪，觀想身壇城（lus dkyil，身體的中心，梵文：kāya-maṇḍala，身體曼陀羅）的宮殿： 足底的風輪，在腳踝處，觀想弓形的風輪，以『యం』（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風）和旗幟為標誌。 在三叉路口（gsum mdor），觀想三角形紅色向上指的火輪。 腹部的水輪，觀想圓形略微凸起的水輪，四面以半個寶瓶為標誌。 在心口，觀想方形黃色土輪。 脊柱須彌山（sgral tshig ri rab），觀想二十一節脊椎骨，每一節都是須彌山（ri rab），東方為水晶，南方為青金石，西方為紅寶石，北方為黃金的自性。 有些引導文中說觀想成白色，觀想成二十一個也可以，怎麼方便怎麼來。 頭部是須彌山的頂部，在兩個眼球、兩個面頰、兩個耳後突起處，觀想非常美麗的白色須彌山山峰。 身體不平等四方形，在頭頂、腳底、兩個手掌處，觀想帶有花紋的墻壁的四個角。 從心口生起四種元素的風流動的四個孔，在心臟四個方向的脈絡中，觀想四個小門。 眼睛五線（mig pañca re kha），在兩隻眼睛中，觀想帶有花紋的墻壁。 鼻子珍寶屋檐（sna rin chen pha gu），在兩個鼻孔匯合處的上方，觀想帶有木質花紋的黃色屋檐。 牙齒觀想成網狀或半網狀。 舌頭和嘴唇是如意寶衣（lce mchu 'dod yon gyi snam bu），在舌尖和上下嘴唇的中間，觀想紅色如意寶衣，帶有女神標誌的鮮花。 耳朵馬蹄形（rna ba rta babs），在耳朵內部溫暖的凹陷處，觀想略微帶有四層臺階的馬蹄形。 八根柱子，兩隻手和兩隻腳各有四根，全部觀想成帶有底座的柱子。 逐漸升起，思考這些意義並專注於此，進行一個座次的修習。 在第十六天，解釋發菩提心等內容。通常從『守護免受邪魔的障礙』的傳承，到『象徵意義清晰圓滿』為止的傳承進行誦讀。觀想次第如下： 進入次第，安住次第。第二，如何專注於五宮殿的本尊，雖然身體最初是從肚臍形成的，但專注時，心安住在心間，所以五宮殿的第一個，是照亮心間的法輪，對於五宮殿，都要確定其原因、形狀、大小、位置和本質。
【English Translation】 Then, through the protective wheel, visualize the palace of the body mandala (lus dkyil, center of the body, Sanskrit: kāya-maṇḍala, body mandala): The wind wheel at the soles of the feet, at the ankles, visualize the bow-shaped wind wheel, marked with 'यं' (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, literal meaning: wind) and banners. At the tri-junction (gsum mdor), visualize the triangular red upward-pointing fire wheel. The water wheel in the abdomen, visualize the round, slightly bulging water wheel, marked with half vases on all four sides. At the heart, visualize the square yellow earth wheel. Spinal Mount Meru (sgral tshig ri rab), visualize the twenty-one vertebrae, each one being Mount Meru (ri rab), the east being crystal, the south being lapis lazuli, the west being ruby, and the north being of the nature of gold. Some guiding texts say to visualize them as white, visualizing them as twenty-one is also fine, whichever is convenient. The head is the top of Mount Meru, at the two eyeballs, two cheeks, and two protrusions behind the ears, visualize very beautiful white peaks of Mount Meru. The unequal quadrilateral body, at the crown of the head, soles of the feet, and two palms, visualize the four corners of a patterned wall. The four holes through which the wind of the four elements flows from the heart, in the four veins in the four directions of the heart, visualize four small doors. Eye Pañca Rekha (mig pañca re kha), in both eyes, visualize a patterned wall. Nose Jewel Eaves (sna rin chen pha gu), above the junction of the two nostrils, visualize yellow eaves with wooden patterns. Visualize the teeth as a net or half-net. The tongue and lips are wish-fulfilling cloth (lce mchu 'dod yon gyi snam bu), in the middle of the tip of the tongue and the upper and lower lips, visualize red wish-fulfilling cloth, with flowers bearing the marks of the goddess. Ear Horse-shoe (rna ba rta babs), in the warm depression inside the ear, visualize a slightly four-tiered horse-shoe shape. Eight pillars, four on each hand and four on each foot, visualize all as pillars with bases. Gradually rise, contemplate these meanings and focus on them, practice for one session. On the sixteenth day, explain the generation of Bodhicitta etc. Generally, read the transmission from 'protecting from the obstacles of demons' to 'the symbolic meaning is clear and complete'. The visualization sequence is as follows: Entering sequence, abiding sequence. Second, how to focus on the deities of the five palaces, although the body is initially formed from the navel, when focusing, the mind abides in the heart, so the first of the five palaces is illuminating the Dharma wheel in the heart, for all five palaces, determine their cause, shape, size, location, and essence.
། ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དྲུག་གི་བསྟན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུའི་ ངེས་པ་ནི། སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་གུ་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་རྩ་ཡི་མདུད་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གི་དབྱིབས་ཅན། ནང་གི་ཁམས་དང་མ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པའི་ངེས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། 1-631 ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ཡུམ་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ངག་འདོན་ལྟར། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་མ་ ཡིན། རུས་རྒྱན་གྱི་བཀག་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཞུགས་སྟངས་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཀྱང་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི། ཡབ་ཞབས་གཡས་ བརྐྱང་དང་། ཡུམ་གཡོན་བརྐྱང་དུ་མཛད་དོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམས་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། གཙོ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་ཚིག་ཙམ། འཁོར་རྣམས་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་མོ། །གནས་ ཀྱི་ངེས་པ་ནི། སྙིང་ཁ་སྟེ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །ངོ་བོའི་ངེས་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པ་ནི། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བས་ མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཇའ་ལུས་སམ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་གཟིགས་པའོ། ། འདི་མན་བཞི་ཀ་ ལ་གཙོ་འཁོར་སོགས་ངག་འདོན་བཞིན་དང་། གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་པོ་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ངེས་ནི། མགྲིན་པ་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་ན་རྩ་མདུད་པའི་དབྱིབས་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་བཀན་པ་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་འགྲེ། 1-632 རྣམ་ངེས། འོད་དཔག་མེད་སོགས་འགྲེ། ཚད་ངེས། གཙོ་བོ་ནས་ཙམ། འཁོར་དེའི་ཕྱེད་ཙམ། གནས་ཀྱི་ངེས་པ། མགྲིན་པའི་ཨོལ་སྟོང་གི་ནང་། ངོ་བོའི་ངེས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པ་ འགྲེ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་པའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ངེས་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟར་ གྱི་དབུས་ནས་རྩ་མདུད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སོགས་འགྲེ། རྣམ་ངེས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་འགྲེ། ཚད་ངེས། གཙོ་བོ་མཐེ་ཆུང་གི་སོར་ཚིགས་ཙམ། འཁོར་དེའི་ཕྱེད་ཙམ། གནས་ ངེས། སྤྱི་བོའི་ནང་ཐད་དུ། ངོ་བོའི་ངེས་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པ་འགྲེ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྤྱན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ངེས་ནི། ལྟ
【現代漢語翻譯】 功德的決定：這是關於六種特徵的教義的闡述。其中，心間法輪的根本決定是：在心間，有八瓣脈如捲曲的方格，中央有脈結，形狀如字母吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。內部包含明點和母音。相的決定是：不動佛（Akshobhya）是藍色的。外殼的脈是純凈的水，母瑪瑪吉（藏文：མ་མཱ་ཀཱི，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：媽瑪吉）是藍色的，手持法器等，父尊母尊都如唸誦一般。『骨飾和珍寶飾』兩者並不都需要。骨飾的禁制是用珍寶鑲嵌製成的，因此被稱為珍寶飾。父尊母尊的坐姿，雖然也說是雙跏趺坐，但在這裡，父尊右腿伸展，母尊左腿伸展。眷屬的明妃們則是左腿伸展，右腿彎曲而坐。量的決定是：主尊大約是小拇指的指節大小，眷屬們大約是主尊的一半大小。處的決定是：在心間，也就是雙乳之間。本體的決定是：是心金剛不動佛父尊母尊及其眷屬。功德的決定是：頭頂的頂髻等，以肉眼無法看見，以相好莊嚴，是虹身或光蘊的自性。眷屬們以恭敬的姿態注視著心金剛。 以下四者，主尊和眷屬等都如唸誦一般，並且要理解以上六種特徵的類比。喉間受用輪的根本決定是：在喉間，有十六瓣脈，中央有脈結，形狀如手掌向上張開，是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的形狀等，以此類推。相的決定：無量光佛（Amitabha）等，以此類推。量的決定：主尊如……，眷屬是主尊的一半大小。處的決定：在喉嚨的咽喉空腔內。本體的決定：是語金剛等。功德的決定，以此類推。主尊和眷屬們也都注視著心金剛。 頭頂大樂輪的根本決定是：頭頂大樂輪有三十二瓣脈，如撐開的傘蓋，中央有脈結，形狀如字母杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）的形狀等，以此類推。相的決定：毗盧遮那佛（Vairochana）等，以此類推。量的決定：主尊大約是小拇指的指節大小，眷屬是主尊的一半大小。處的決定：在頭頂的內部正上方。本體的決定：是身金剛等。功德的決定，以此類推。主尊和眷屬們都注視著心金剛。臍間化身輪的根本決定是：在臍間……
【English Translation】 The determination of qualities: This is an exposition on the teachings of the six characteristics. Among them, the fundamental determination of the wheel of Dharma in the heart is: In the heart, there are eight-petaled veins like a coiled square, in the center of which is a vein knot, shaped like the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). The interior contains bindu and vowels. The determination of the aspect is: Akshobhya is blue. The outer shell veins are pure water, and the mother Māmaki (藏文：མ་མཱ་ཀཱི，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Māmaki) is blue, holding implements, etc. Both the father and mother deities are like the recitation. 'Bone ornaments and jewel ornaments' are not both necessary. The restrictions of bone ornaments are made with jewel inlays, hence they are called jewel ornaments. Although it is also said that the father and mother deities sit in the vajra posture, here, the father deity extends his right leg, and the mother deity extends her left leg. The retinue of consorts sit with their left legs extended and their right legs bent. The determination of the measure is: The main deity is about the size of a small finger joint, and the retinue are about half that size. The determination of the place is: In the heart, that is, between the two breasts. The determination of the essence is: It is the heart vajra Akshobhya, father and mother, and their retinue. The determination of qualities is: The crown on the head, etc., is invisible to the naked eye, adorned with marks and examples, and is the nature of the rainbow body or the mass of light. The retinue gaze at the heart vajra with reverence. The following four, the main deity and retinue, etc., are like the recitation, and the analogy of the above six characteristics should be understood. The fundamental determination of the enjoyment wheel in the throat is: In the throat, there are sixteen-petaled veins, in the center of which is a vein knot, shaped like a palm turned upwards, which is the shape of the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), etc., by analogy. The determination of the aspect: Amitābha, etc., by analogy. The determination of the measure: The main deity is like..., and the retinue is half the size of the main deity. The determination of the place: Inside the throat cavity of the throat. The determination of the essence: It is the speech vajra, etc. The determination of qualities, by analogy. The main deity and retinue also gaze at the heart vajra. The fundamental determination of the great bliss wheel on the crown of the head is: The great bliss wheel on the crown of the head has thirty-two-petaled veins, like an open umbrella, in the center of which is a vein knot, shaped like the letter Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ), etc., by analogy. The determination of the aspect: Vairochana, etc., by analogy. The determination of the measure: The main deity is about the size of a small finger joint, and the retinue is half the size of the main deity. The determination of the place: Directly inside the crown of the head. The determination of the essence: It is the body vajra, etc. The determination of qualities, by analogy. The main deity and retinue all gaze at the heart vajra. The fundamental determination of the emanation wheel in the navel is: In the navel...
ེ་ བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཐགས་རྒྱངས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་དབྱིབས་ཅན་སོགས་འདྲ། རྣམ་ངེས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སོགས། ཚད་ངེས། གཙོ་བོ་མཐེ་བོང་ གི་སོར་ཚིགས་ཙམ། འཁོར་ཕྱེད་ཙམ། གནས་ངེས། ལྟེ་བའི་དབུས། ངོ་བོའི་ངེས་པ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པ་འགྲེ། གཙོ་བོར་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་པའོ། ། 1-633 གསང་གནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ངེས། གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དབུས་ན་ཡི་གེ་ཧ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་འགྲེ། རྣམ་ངེས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས། ཚད་ ངེས། གཙོ་བོ་དཔལ་འབྲུ་ཙམ། འཁོར་དེའི་ཕྱེད། གནས་ངེས། རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པ། ངོ་བོའི་ངེས་པ། འཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པ་འགྲེ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ གཟིགས་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་ལམ་འབྲས་ལྷོ་པའི་ཟིན་བྲིས་ནས་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་ ཟབ་ལི་ཆུ་ཚེར་ཁབ་མ་རྫོགས་པ་ཡན་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། ཞར་བྱུང་ཡན་ལག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་ཚུལ་ནི། མིག་ཏུ་གཟུགས་རིག་པར་བྱེད་པའི་རྩའམ། དབང་པོ། ཟེར་མེའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། རྣ་བ་གཉིས་ན་རྩའི་དབང་པོ་བྲོ་ཁའི་འཛེར་པ་ཕྱི་ལ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ། སྣར་རྩའམ་དབང་པོ། ཟངས་ཀྱི་མོ་ཁབ་ཐུར་དུ་བཤིབ་པ་ ལྟ་བུ། ལྕེ་རྩའམ་དབང་པོ་ལྕེའི་དབུས་སུ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཀས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་དབང་ངམ་རྩ་ནི་སྨིན་མཚམས་ཏེ། དཔྲལ་བར་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། སྙིང་ཁའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡིད་དབང་ངམ་རྩ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ལས། 1-634 མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་བར་ཐམས་ཅད་སྐུག་མདོག་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་སོགས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ངག་འདོན་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཞལ་ནང་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རླུང་ལས་གྲུབ་པའི། མིག་ཏུ་གཟུགས་གཽ་རཱི་ནས། ཆོས་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ངག་འདོན་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་རྡོ་ རྗེ་མ་སོགས་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་མ་སྟེ་ཚིགས། ལྕེའི་ཕུག་ལྕེ་ཆུང་གི་ཐད། གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་སྟེ་ནོར་བུའི་དབུས་སམ། བྷ་གའི་རྩ་བ། དཔུང་མགོའི་ཚིགས་གཉིས། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ལོང་བུའི་ཚིགས་གཉིས། སྤྱི་གཙུག་གི་རྣམ་སྣང་གི་སྟེང་རྣམས་སུ། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་པ་རེ་གནས་པའི་དབུས་
【現代漢語翻譯】 在臍輪，六十四脈瓣的脈輪，像展開的布匹一樣，中央是字母「ཨཾ」（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字），等等。形態確定：寶生佛（Ratnasambhava）。量確定：主尊如拇指的指節大小，眷屬為其一半。位置確定：位於肚臍中央。體性確定：功德是寶生佛。功德的確定解釋：主尊及其眷屬都以恭敬的姿態注視著心中的金剛。 在秘密處大樂輪，其根本確定：在金剛杵的腰部，有三十二脈瓣的脈輪，中央是字母「ཧ」（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字）的形狀，等等。形態確定：不空成就佛（Amoghasiddhi）等等。量確定：主尊如豌豆大小，眷屬為其一半。位置確定：在金剛杵的腰部。體性確定：事業是不空成就佛等等。功德的確定解釋：主尊及其眷屬也都注視著心中的金剛。升起次第。對這些進行專注，一次一座。十七日，生起次第等等。從隆路果巴的記錄中，閱讀薩迦班智達所著的《道果深道利趣鐵鉤》直至圓滿。所緣：進入次第。安住次第。順便，對支分諸尊進行專注的方式是：在眼睛裡，有識別色法的脈或根，像綻放的烏仗花。在雙耳處，有脈的根，像捲曲的羊腸。在鼻子里，有脈或根，像倒置的銅針。在舌頭上，有脈或根，位於舌頭中央，像半個豌豆。身體的根或脈位於眉間，在前額有從父親那裡得到的白色明點。在心間的金剛心之上部的中脈中，有意的根或脈，即藍色的明點。從這些開始， 在眼睛裡，從愚癡金剛母（Mohavajri）開始，直到無我瑜伽母（Nairatmyayogini）為止，所有本尊的顏色、裝飾和手印等都按照身壇城的唸誦方式進行。在這些本尊的前面，以面朝內的姿態，觀想由這些根的元素所形成的，在眼睛裡，從色法高里母（Rupagauri）開始，直到法界空行母（Dharmadhatvakashayogini）為止，所有本尊的顏色、裝飾和手印等都按照身壇城的唸誦方式進行。觀想愚癡金剛母等與智慧尊相對而立。十忿怒尊是：雙手的手指縫，即關節。舌根，即小舌頭的位置。秘密處金剛杵的根部，即寶珠的中央，或子宮的根部。雙臂的肩關節。雙腿的踝關節。頂輪的毗盧遮那佛（Vairochana）的上方。在這些地方，各有十個脈瓣。
【English Translation】 In the navel chakra, the sixty-four-petal wheel, like a stretched cloth, in the center is the letter 'ཨཾ' (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, literal Chinese meaning: seed syllable), and so on. Form is definite: Ratnasambhava (Precious Origin). Measure is definite: the main deity is about the size of a thumb's joint, and the retinue is half of that. Location is definite: in the center of the navel. Essence is definite: the quality is Ratnasambhava. The determination of qualities is explained: the main deity and the retinue all gaze at the vajra in their hearts with reverence. In the secret place, the great bliss wheel, its cause is definite: at the waist of the vajra, there is a thirty-two-petal wheel, in the center is the shape of the letter 'ཧ' (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Roman transliteration: ha, literal Chinese meaning: seed syllable), and so on. Form is definite: Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), and so on. Measure is definite: the main deity is about the size of a pea, and the retinue is half of that. Location is definite: at the waist of the vajra. Essence is definite: the activity is Amoghasiddhi, and so on. The determination of qualities is explained: the main deity and the retinue also gaze at the vajra in their hearts. Rising sequence. Focus on these for one session. On the seventeenth day, generation stage, and so on. From the records of Lung, Lam, and Dre Lho, read Sakya Pandita's 'Profound Path of the Fruit, Hooking the Essence' until complete. Object of focus: entering sequence. Abiding sequence. Incidentally, the way to focus on the branch deities is: in the eye, there is the root or power that perceives form, like a blooming Utpala flower. In the two ears, there is the root of the pulse, like a curled sheep intestine. In the nose, there is the pulse or power, like a copper needle pointing downwards. On the tongue, there is the pulse or power, in the center of the tongue, like half a pea. The body's power or pulse is at the eyebrow center, on the forehead is the white bindu received from the father. In the central channel above the heart vajra, there is the mind's power or pulse, the blue bindu. From these, In the eye, starting from Mohavajri (Delusion Vajra Mother) up to Nairatmyayogini (Selfless Yogini), all the deities' colors, ornaments, and hand gestures, etc., are as in the recitation of the body mandala. In front of these deities, with faces turned inwards, visualize that formed from the elements of these roots, in the eye, starting from Rupagauri (Form Gauri) up to Dharmadhatvakashayogini (Dharmadhatu Space Yogini), all the deities' colors, ornaments, and hand gestures, etc., are as in the recitation of the body mandala. Visualize Mohavajri, etc., standing opposite the wisdom deities. The ten wrathful deities are: the finger joints of both hands. The root of the tongue, at the position of the uvula. The root of the vajra in the secret place, that is, the center of the jewel, or the root of the bhaga. The shoulder joints of both arms. The ankle joints of both legs. Above Vairochana (All-Illuminating) at the crown of the head. In these places, there are ten petals each.
ན་རྩ་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་རིང་ པོ་རེ་རེ་གྱུར་པ་ལས། ལག་པ་གཡས་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ནས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོའི་བར་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ལུས་དཀྱིལ་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞིན། ཐམས་ཅད་ ཕྱག་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐུའི་དབྱིབས་རྣམ་པ་བདེ་བ། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་། ངོ་བོར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསམ། གཞན་ཡང་ལུས་རྩ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྩ་ཡི་གེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། 1-635 ཁམས་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒོམ་པའོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། འདི་ཡན་གྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ༈ ། ཉི་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་རྒྱས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནས། ཚར་གསུམ་ཁུག་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་པ་ཡན་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་ པ་ནི། འཇུག་རིམ་བྱ། གནས་རིམ་ལ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི། སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ སྣང་ཕྱོགས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ནི། ལྷ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས། ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ནི་སྟོང་ ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས། སླར་ཡང་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ།། །། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ།། །། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། 1-636 གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན། འཆི་ཁར་སྙོགས་པའི་ཐབས་གང་ཟག་འབྲིང་གི་ལམ་མདའ་ཁ་མ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཚེ། མདའ་ཁ་མའི་སྦྱོར་ བ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་འཆི་ལྟས་རྟག་པར་གལ་ཆེ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཤར་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ ལ་བལྟས་པས། མགོ་དང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། རོ་སྒོང་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་དམར་ཆ་དང་། བུད་མེད་ལ་དཀར་ཆ་འཛགས་པ་དང་། ཧས་བཏབ་ན་གྲང་ བ། ཕུས་བཏབ་ན་དྲོ་བ། ཁ་བ་དང་། བྱེ་ཐང་ལ་ཕྱིན་པས་རང་གི་རྐང་རྗེས་ཚང་མ་མི་མངོན་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ་བ། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡལ་བ། གནམ་སའི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་ པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཤར་ན་ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་དྲ
【現代漢語翻譯】 從臍間的種子字（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的每個長音節「吽」變化出來：右手上是藍色的閻魔死主（梵文：Yamantaka），雙腳腳底之間是藍色的有損美者（字面意思）。身色、手印、站姿等都如身壇的唸誦文所述。所有本尊的左手都在胸前結期克印。 如此觀想的諸佛，身形安樂，自性光明空性，本體為雙運。此外，觀想身體脈絡為化身，脈絡文字為報身，明點甘露為法身，心髓智慧風為自性身。進行升起次第。對此等持一座。以上已完整闡述內生次第。 在第十八天，解釋發心等。從修持廣道上師瑜伽，到圓滿三次遮止的口訣之間的傳承都念誦。所緣境為進入次第。安住次第。 第二個共同要義是三種自性之見：顯現方面的自性，空性方面的自性，雙運的自性。首先，顯現方面是心專注于內外生起次第的本尊。 第二，空性方面是將本尊觀想為不可得，心專注于空性之見。第三，雙運是從空性中，如魚躍出水面般升起本尊之身，再次心專注于本尊。 第三個共同要義是輪迴涅槃無別之宗：包含內外器情的一切法，都是輪迴和涅槃的自性。所有這些都證悟為與自心無二的智慧無別。 第四個共同要義是將箭鋒轉向上的方法：如果此生未能成就宗見，臨終時採取成就宗見的方法，即庸常之人的不退轉之道。也就是必須在臨終時修持箭鋒之結合。 否則會犯下殺害本尊的罪過，不可為之。因此，觀察死亡的徵兆非常重要：在十五的月亮升起時，觀察自己的身體影子，如果看到頭部和四肢不全，或者像腐爛的雞蛋，或者無緣無故地男性流出紅色液體，女性流出白色液體，哈氣時感到寒冷，呼氣時感到溫暖，走到雪地和沙地上自己的腳印完全消失，看到空中的花朵凋謝，空行母的聲音消失，天地之間的聯繫斷裂，這些徵兆出現后，大多會在一個月內死亡。
【English Translation】 From each long syllable 'Hūṃ' of the seed syllable (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the navel, emanates: Yamantaka (梵文：Yamantaka) in blue on the right hand, and between the soles of the feet, a blue destroyer of beauty (literal meaning). The body color, hand gestures, standing posture, etc., are as described in the recitation of the body mandala. All the deities have their left hand at the heart making the threatening mudra. The deities thus meditated upon are of a form that is blissful, a nature that is clear and empty, and an essence that is union. Furthermore, meditate on the body's channels as the Nirmāṇakāya, the channel letters as the Sambhogakāya, the essences of nectar as the Dharmakāya, and the heart's essence of wisdom wind as the Svābhāvikakāya. Perform the rising sequence. Hold the mind on these for one session. The inner generation stage has now been fully explained. On the eighteenth day, explain the generation of bodhicitta, etc. Read the lineage from the extensive path of Guru Yoga up to the completion of the instructions on the three-fold prohibition. The object of focus is the entering sequence. The abiding sequence. The second general meaning is the view of the three essences: the essence of the appearing side, the essence of the empty side, and the essence of union. First, the appearing side is holding the mind on the deities of the outer and inner generation stages. Second, the empty side is making the deities unobservable and holding the mind on the view of emptiness. Third, union is from the state of emptiness, rising into the form of the deity like a fish leaping from the water, and again holding the mind on the deity. The third general meaning is the tenet that saṃsāra and nirvāṇa are inseparable: all phenomena, encompassed by outer and inner vessels and contents, are the nature of saṃsāra and nirvāṇa. All of these are realized as inseparable from the wisdom that is non-dual with one's own mind. The fourth general meaning is the method of turning the arrow upward: if the tenet is not accomplished in this life, the method of accomplishing it at the time of death is to take up the path of the middling person without losing the arrow. That is, it is necessary to perform the union of the arrow at the time of death. Otherwise, one will commit the sin of killing the deity and should not do it. Therefore, it is always important to observe the signs of death: when the fifteenth day of the month rises, if one looks at the shadow of one's body and sees that the head and limbs are incomplete, or like a rotten egg, or if red liquid flows from a man for no reason, or white liquid flows from a woman, or if one feels cold when exhaling and warm when inhaling, or if one walks on snow or sand and one's footprints do not appear completely, or if the flowers of the sky fade, or the sound of the ḍākinīs fades, or the connection between heaven and earth is severed, then after these signs appear, one will mostly die within a month.
ུག་ནས་འཆི་བར་གསུང་སོ། །རྒྱས་པར་ནི། རྒྱུ་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་དུ་བལྟའོ། །འཆི་ལྟས་དེ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་སོགས་ཀྱི་ འཆི་བསླུ་རྣམས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ། སྣང་བ་སྒྱུར་བའི་མདའ་ཁ་མ། འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་མདའ་ཁ་མ། སྒྲས་འཕོ་བའི་མདའ་ཁ་མའོ། །དང་པོ་ནི་འཆི་བ་ལ་འཇིག་པ་དང་། 1-637 སྐྲག་པ་མེད་པར་བག་གྲོ་ཧུ་རེ། ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཙོགཔུ་གང་བདེ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་བྱས་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཟ་ཟི་ གང་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་ཡིན་སྙམས་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཏང་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕང་པ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་ དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཤེས་པ་རོ་གཅིག་གྱུར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་ འཛིན་པ་ནི། ལུས་ལྷག་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཅན། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་ཞིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་ བུའི་མདའ་ཁ་མ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་བྱ་པའི་རྟིང་པས་འོག་སྒོ་བཀག ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟག་པ་ནས་བསྐྱོར། རང་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ ལེབ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རེ་རེ་ཆད་དེ། དང་པོ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཤང་ལམ། དུར་འགྲོའི་སྒོ་གཅི་ལམ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་སྒོ་ལྟེ་བ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་ཁ། 1-638 གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་སྣ་བུག་གཉིས། མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མི་ཕལ་པའི་སྒོ་གཡས་གཡོན། མིའམ་ཅིའི་སྒོ་རྣ་བ་གཉིས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་སྒོ་མཛོད་སྤུ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷའི་སྒོ་སྤྱི་བོ་རྣམས་བགག་པར་ བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན། ཧཱུྂ་མཐིང་ནག་རྣམས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པར་བསམ་ལ། ལུས་གནད་ ལག་པ་མཁྱུད་པ་དམ་དུ་བསྡམ། ལུས་སྒྲིམ་སྟེ། འོག་སྒོ་འཐེན་ལ་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། ངག་གི་གནད་ཧཱུྂ་དྲག་ལ་རིང་བར་དྲངས། སེམས་ཀྱི་གནད་རླུང་དང་ཟླ་བ་ཧཱུྂ་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་ གིས་བཏེགས་པ་བཞིན། ཡར་ཡར་སོང་སྟེ། ཧཱུྂ་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པར་དྲང་། ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཚང་སྒོ་གསལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་མྱུར་དུ་ཤིག ཧཱུཾ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད། སེམས་ ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསུམ་ཀ་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཁར་འཕང་པར་བ
【現代漢語翻譯】 據說，從睡夢中醒來後會死亡。詳細來說，要將三種原因視為美麗的裝飾。當出現這些死亡的預兆時，就要進行諸如以天空為食等避免死亡的儀式。如果這些儀式沒有避免死亡，那麼接下來就是向上轉移。有三種轉移的方法：改變景象的箭法，光團的箭法，以及通過聲音轉移的箭法。第一種方法是，在面對死亡時，不要感到恐懼和害怕，要保持輕鬆愉快的心情。然後，採取舒適的姿勢，無論是跏趺坐還是蹲坐。保持平靜，將自己觀想為本尊。當出現各種各樣的景象時，要堅信這些景象與上師和本尊無二無別，持續不斷地保持這種強烈的信念。觀想自己像流星一樣反覆射向上師和本尊的心間。通過這種方式，上師和本尊的心與自己的意識融為一體，從而達到證悟，成為持明者等等。持明者是指身體是本尊的形象，從化身處聽聞佛法，壽命可以持續到日月存在之時，所有的享用都從虛空中獲取。 第二種方法是光團的箭法：身體採取蹲坐的姿勢，用腳後跟堵住下方的出口（肛門）。雙手從背後支撐頭部。觀想自己是本尊，在本尊的心間有一個拇指大小的白色光團。從這個光團中分離出一個個同樣的光團，首先堵住轉生到地獄的門（肛門），堵住通往墳墓的門（尿道），堵住欲界天神的門（肚臍），堵住餓鬼的門（口），堵住夜叉的門（兩個鼻孔），堵住人類國王和普通人的門（左右眼），堵住非天（人非人）的門（兩個耳朵），堵住色界天神的門（眉間），堵住無色界天神的門（頭頂）。然後，在肚臍內觀想藍色的風輪，風輪之上是月輪，月輪之上是心的所依，藍黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，大小隨意。身體保持姿勢，雙手緊緊地握住，收緊身體，收縮下方的出口（肛門），眼睛向上翻。口中發出強烈而悠長的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）聲。心中的風、月亮和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，就像羽毛被風吹起一樣，向上升起。用二十個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字將它們引導到喉嚨。當唸到第二十一個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字時，所有的門都會打開，身體的輪脈迅速瓦解。在念第二十一個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字時，要發出強烈而悠長的聲音。觀想心之所依和所緣，這三者像流星一樣，射向上師和本尊無二無別的心間。
【English Translation】 It is said that one will die after waking up from a dream. In detail, one should regard the three causes as beautiful ornaments. When these signs of death appear, one should perform rituals to avert death, such as eating the sky. If these rituals do not avert death, then the next step is to transfer upwards. There are three methods of transference: the arrow method of transforming appearances, the arrow method of the sphere of light, and the arrow method of transference through sound. The first method is to face death without fear or dread, maintaining a relaxed and joyful state of mind. Then, adopt a comfortable posture, whether it be the lotus position or squatting. Remain calm, visualizing oneself as the deity. When various appearances arise, firmly believe that these appearances are inseparable from the guru and the yidam deity, continuously maintaining this strong conviction. Visualize oneself repeatedly shooting like a meteor into the heart of the guru and the yidam deity. Through this practice, the heart of the guru and the yidam deity becomes one with one's own consciousness, thereby attaining realization and becoming a Vidyadhara, etc. A Vidyadhara is one whose body is the form of the deity, who listens to the Dharma from the Nirmanakaya, whose lifespan can last until the sun and moon exist, and whose all enjoyments are obtained from the sky. The second method is the arrow method of the sphere of light: adopt a squatting posture, blocking the lower exit (anus) with the heels. Support the head from behind with both hands. Visualize oneself as the deity, and within the heart of the deity, there is a white sphere of light the size of a thumb. From this sphere of light, separate individual spheres of light, first blocking the door to rebirth in hell (anus), blocking the door to the cemetery (urethra), blocking the door to the desire realm gods (navel), blocking the door to the pretas (mouth), blocking the door to the yakshas (two nostrils), blocking the door to human kings and ordinary people (left and right eyes), blocking the door to the asuras (two ears), blocking the door to the form realm gods (eyebrow center), blocking the door to the formless realm gods (crown of the head). Then, within the navel, visualize a blue wind mandala, above which is a moon mandala, and above that is the support of the mind, a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, of any size. Maintain the bodily posture, tightly clenching the hands, contracting the body, constricting the lower exit (anus), and turning the eyes upwards. Utter the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) sound strongly and prolongedly. The mind's essence, the wind, the moon, and the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, like a feather lifted by the wind, rise upwards. Guide them to the throat with twenty Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllables. When the twenty-first Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable is uttered, all the doors will open, and the body's chakras will rapidly disintegrate. Utter the twenty-first Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable strongly and prolongedly. Visualize the support and the supported of the mind, all three like a meteor, shooting into the heart of the guru and the yidam deity, who are inseparable.
སམ་པའོ། །ལན་གཅིག་ལ་མ་འཕོས་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་བྱའོ། །གསུམ་ པ་སྒྲས་འཕོ་བའི་མདའ་ཁ་མ་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྒོ་རྣམས་དབང་བཞི་པའི་མདའ་ཀ་མ་བཞིན་ཡི་གེས་བཀག་ལ། རླུང་དང་ཟླ་བ་ཧཱུྂ་རྣམས་གོང་གི་ཧཱུྂ་གི་ཚབ། 1-639 ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་འཕོ་བ་གོང་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་བྱས་བྱས་པས་གྲུབ་ཐབས་སྙོགས་པའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།། །། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ བར་དོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་པ་ནི། བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་པའི་ཚེ། སྐད་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྡོད་དབང་མེད་པར། སྐྱེ་གནས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུགས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་འཁྲུགས་ཏེ། ས་རླུང་འཁྲུགས་པས་རི་ཆེན་པོ་གྲུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ། ཆུ་རླུང་འཁྲུགས་པས་རྒྱ་མཚོ་མཆོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ། མེ་རླུང་འཁྲུགས་པས་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་ མེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ། རླུང་གིས་རླུང་འཁྲུགས་པས་དུས་མཐའི་རླུང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྟེ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས། ཉམས་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་ བདུན་པོ་ཤར་བ་ན། དེ་དང་རྗེས་མཚུངས་པར་དོའི་ལོངས་སྤྱོད། གནམ་བྱ་དྲི་ལྔ། འོད་ཀྱི་ལམ་ཁ་དོག་ལྔར་འཆར་ལ། དྲི་ལྔ་ནི། རྩ་བ། སྙིང་པོ། ལོ་མ། མེ་ཏོག འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་ དྲི་ལྔར་གསུངས་ཤིང་། འོད་ལམ་ནི། ནག་པོ་དམྱལ་བ། སེར་པོ་ཡི་དྭགས། དཀར་པོ་དུད་འགྲོ། དམར་པོ་ལྷ། ལྗང་ཁུ་ལྷ་མ་ཡིན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ན་མིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་གོ ། 1-640 དེའི་ཚེ། འཇིག་པའི་དབང་གི་སྐྱབས་འཚོལ་ཏེ། ལམ་མ་སྒོམ་པའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ། དེར་འབྲོས་བའི་སྣང་བ་ཤར་ བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བར་དོའི་གདམས་ངག་ལྷོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། སྔར་གྱི་རྐྱེན་བདུན་པོ་ཤར་བ་ན། དང་པོར་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ པའི་བླ་མ་དྲན་པ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲན་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷར་དྲན་པ་འབྱུང་ལ་དེ་མ་ཐག་གནམ་བྱ་ཡང་ལྷག་ པའི་ལྷར་ཤར་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་དེས་གསང་མཚན་ནས་ལུང་སྟོན་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་བླ་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་ན་བདུད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་སྲིད་པས། དེ་ལ་དབང་བཞིའི་བརྡ་ལ་གོམ་པ་དང་། གསང་མཚན་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ།། །། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 三者，聲音轉移之箭法：其他一切與之前相同，只是門以四灌頂之箭法的方式用字遮擋，風和月亮吽字代替之前的吽字。 1-639 二十一個黑茹迦（藏語：ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་，hik nyer gcig）本尊和上師無二無別的融入心間與之前相同。如此修習，便能成就悉地，或者成為持明者等等。 第五個總義： 中陰本尊與自心無二無別：于中陰獲得意生身之時，一剎那也無法停留，急於尋找生處，因此向四面八方奔走。 由此導致四大之風擾動，地風擾動發出如大山崩塌般的聲音，水風擾動發出如大海翻騰般的聲音，火風擾動發出如劫末之火般的聲音，風風擾動發出如末世之風般的聲音，聽到四大恐怖之聲，以及三種煩惱的自性，三種令人恐懼的懸崖，七種錯覺顯現時，與此相似的，中陰的受用，天空顯現五種顏色，光明的道路顯現五種顏色，五種氣味是：根、莖、葉、花、果般的五種氣味。 光明的道路是：黑色是地獄，黃色是餓鬼，白色是旁生，紅色是天，綠色是非天，顯現各種顏色則是人。這些是不確定的六種徵兆。 1-640 此時，尋求恐怖的庇護，沒有修習道的凡夫俗子們，將要出生的生處，會看到如珍寶宮殿等，因此產生逃向那裡的景象，從而進入那個生處。然而，對於精通中陰竅訣的瑜伽士們，當之前的七種徵兆顯現時，首先憶念起能完全斷除外境執著的上師，以及憶念起上師所開示的，最初成熟灌頂的壇城本尊，並且將自己也觀想為本尊，隨即天空也顯現為本尊，以此緣起，將會從密名中得到授記，依靠它，自心與上師融為一體，從而成就悉地，或者成為持明者等等。就在那時，可能會有魔鬼授記，因此要了解四灌頂的象徵，密名要極其保密。 第六個總義：果位化身
【English Translation】 Third, the arrow method of sound transference: Everything else is the same as before, except that the doors are blocked with letters in the manner of the four empowerments' arrow method, and the wind and moon HUM syllables replace the previous HUM syllable. 1-639 The transference of the twenty-one Heruka (Tibetan: ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་，hik nyer gcig) deities and the guru, inseparable, into the heart is the same as before. By practicing in this way, one can attain siddhi, or become a vidyadhara, etc. Fifth General Meaning: The union of the Bardo Yidam deity and one's own mind: When one takes the mind-body in the Bardo, one cannot stay for even a moment, and one rushes in all directions seeking a place of birth. Due to this, the winds of the four elements are disturbed. When the earth wind is disturbed, there is a sound like a great mountain collapsing. When the water wind is disturbed, there is a sound like the ocean churning. When the fire wind is disturbed, there is a sound like the fire of the end of an eon. When the wind wind is disturbed, there is a sound like the wind of the end of time. One hears the four great terrifying sounds, as well as the nature of the three poisons, the three terrifying precipices, and when the seven illusions arise, the Bardo's enjoyment is similar to this. The sky appears in five colors, and the path of light appears in five colors. The five smells are said to be like the five smells of root, stem, leaf, flower, and fruit. The path of light is: black is hell, yellow is preta, white is animal, red is deva, green is asura, and if various colors appear, it is human. These are the six uncertain signs. 1-640 At this time, one seeks refuge from the power of fear. Ordinary people who have not practiced the path see the place of birth where they will be born as a precious palace, etc., and based on the appearance of fleeing there, they enter that place of birth. However, for yogis who are proficient in the instructions of the Bardo, when the previous seven signs appear, first they remember the guru who completely cuts off external attachments, and they remember the mandala deity of the initial ripening empowerment taught by the guru, and they also visualize themselves as the deity. Immediately, the sky also appears as the deity, and through this interdependence, a prophecy will come from the secret name, and relying on it, one's own mind merges with the guru, thereby attaining siddhi, or becoming a vidyadhara, etc. At that time, it is possible for a demon to give a prophecy, so one must understand the symbols of the four empowerments, and the secret name must be kept very secret. Sixth General Meaning: The Fruition Nirmanakaya
གྲུབ་པ་ནི། འོག་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ཡན་གྱི་བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལྡང་རིམ་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། 1-641 ༈ །ཉི་མ་བཅུ་དགུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ། རྗེ་འབྲོག་མིས་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། རྗེ་བིར་ཝ་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་བར་ ཆད་ཀུན་སེལ་རྫོགས་པ་ཡན་བཀླགས་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་བསག་སྦྱང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཆོད་གཡོག་པས་འབུལ་མཁན་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བདུན་མ་གཉིས་དང་། སོ་བདུན་མ་གཅིག་སྟེ་ གསུམ་གཏུད་ནས་ཕུལ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་བཟློས་ཀྱང་བྱེད། བསག་སྦྱང་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་གོང་བཞིན། ཁྱད་ཆོས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་ལུགས་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནས་ཅུང་ཟད་བཟུང་ལ། ཚིག་རྣམས་བཏུད་ནས་བརྗོད་ཅིང་། འཇུག་ཏུ་སྔགས་འདོན། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གྲངས་མང་དུ་འབུལ་བའོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ༈ གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་བིར་ཝ་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་གི་ཟིན་བྲིས་ནས། པོད་དམར་མ་རྫོགས་པའི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། གཉིས་པ་ནི། གསང་དབང་ལ། ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ པའི་རིམ་པ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མདའ་ཁ་མ་འོད་གསལ་བ། བར་དོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་དྲུག་གོ ། 1-642 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་བསག་སྦྱང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དངོས་གཞི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། དང་པོ་ལ་འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་སང་ གི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ནི། སྦྱང་བ་རྣམ་པ་གསུམ། གནད་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། སྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི། ལུས་སྦྱང་བ། ངག་སྦྱང་བ། ཡིད་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ལུས་ཐོག་མར་ཆུས་དཀྲུས། དེ་ནས་ཆང་གིས་དཀྲུས། དེ་ནས་རང་གི་དྲི་ཆུ་བར་པས་དཀྲུས་ལ། ལོ་སྣུམ་ སོགས་ཀྱིས་སྐུ་མཉེད་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས། མགོ་བོ་མཇིང་པ་སྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་ཀྲུགས། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ བསྡུས་པའམ། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན། ལུས་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་པ་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱང་བ་ནི། ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱིས་བསྡུས་པའམ། གསུམ་པ་སེམས་སྦྱང་ བ་ནི། རྣ
【現代漢語翻譯】 成就：將在果位階段闡述，故此處不贅述。至此，圓滿展示了寶瓶灌頂。進行起立等儀軌。此次修法進行一堂課。 十九日，講解發心等內容。在隆·卡巴六法中，從杰·卓彌向法主請教的訣竅，到杰·比瓦巴的守護訣竅之間，唸誦圓滿遣除一切障礙的內容。之後，爲了請求圓滿次第的積資凈障，由供養者獻上供品。弟子們獻上兩個七支供曼扎和一個三十七供曼扎，共三個。也念誦一切智智等內容。積資凈障如前，進行百字明和曼扎觀想等。特別之處在於，獻內外密曼扎的方式是：合掌，中間握少許青稞，唸誦詞句，最後唸誦咒語。如此多次獻供。此次修法進行一堂課。 秘密灌頂及相關內容： 二十日，講解發心等內容。唸誦比瓦巴身相六種姿態的記錄，以及未完成的紅色書函。觀想：第二，關於秘密灌頂，道之自性加持次第，見解為自生智慧，宗派不混雜且圓滿，箭鋒為光明，中陰為自生智慧，明晰且無分別，果為報身自性任運成就，共六種。 第一部分分為兩部分：前行積資凈障瑜伽和正行引導次第。第一部分又分為引導前行和一座前行。第一部分是：回到昨天的情況。第二部分一座前行，包括九種禪定支分：三種凈化，三種要點，三種禪修，共九種。首先是三種凈化：身體凈化、語言凈化、意凈化。首先是身體凈化：先用水清洗身體，然後用酒清洗，再用自己的小便清洗，用酥油等按摩身體。然後，『頭部頸部要轉動，雙手分別要搖動，雙腳用力要搓動，五肢的凈化啊』。按照這樣的簡略方式，如果瞭解且有興趣，也可以進行二十種身體鍛鍊。第二是語言凈化：不移動舌頭，捨棄一切語言行為。按照這樣的簡略方式。第三是心意凈化：
【English Translation】 Accomplishment: It will be explained in the stage of fruition, so it will not be elaborated here. Up to this point, the complete vase empowerment has been fully demonstrated. Perform the standing and other rituals. One session is done for this. On the 19th, explain the generation of Bodhicitta and other contents. In the Six Dharmas of Naropa, from the instructions requested by Je Drokmi from the Dharma Lord, to the protective instructions of Je Birwapa, recite the content of completely removing all obstacles. After that, in order to request the accumulation and purification of the Completion Stage, the offering is made by the offering person. The disciples offer two seven-branch mandala offerings and one thirty-seven-branch mandala offering, a total of three. Also recite the contents of Omniscient Yeshe and others. Accumulation and purification are as before, performing the Hundred Syllable Mantra and mandala visualization, etc. The special feature is that the way to offer the outer, inner, and secret mandalas is: join the palms, hold a little barley in the middle, recite the words, and finally recite the mantra. Offer in this way many times. One session is done for this. Secret Empowerment and Related Content: On the 20th, explain the generation of Bodhicitta and other contents. Recite the record of the six postures of Birwapa's body, and the unfinished Red Letter. Visualization: Second, regarding the secret empowerment, the order of blessing of the nature of the path, the view is self-born wisdom, the sect is unmixed and complete, the arrowhead is luminosity, the Bardo is self-born wisdom, clear and without discrimination, the fruit is the Sambhogakaya, the nature of spontaneous accomplishment, a total of six. The first part is divided into two parts: the preliminary accumulation and purification yoga, and the actual guidance sequence. The first part is divided into the preliminary guidance and the preliminary session. The first part is: return to yesterday's situation. The second part, the preliminary session, includes nine branches of meditation: three purifications, three key points, and three meditations, a total of nine. First are the three purifications: body purification, speech purification, and mind purification. First is body purification: first wash the body with water, then wash it with wine, then wash it with one's own urine, massage the body with ghee, etc. Then, 'The head and neck should be turned, the hands should be shaken separately, the feet should be rubbed vigorously, the purification of the five limbs'. According to this brief method, if you understand and are interested, you can also perform twenty kinds of physical exercises. The second is speech purification: without moving the tongue, abandon all speech activities. According to this brief method. The third is mind purification:
མ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་སང་ངེ་བཞག་ཏེ། དེ་ཡང་། སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ། 1-643 ངག་གནད་ལ་དབབ་པ། སེམས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་བ། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པའི་མགྲིན་པ་བཞིན་དགུག་པ། མིག་སྣ་ རྩེར་དབབ་པ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བ། དཔུང་མགོ་གཉིས་རྒོད་གཤོག་ལྟར་རྒྱངས་པ་སྟེ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངག་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ ཕྱིར་འབུད་པ་སྟེ། ཁང་པའི་ནང་གི་མི་གཙང་བ་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཤེས་པ་ཁོང་ལྷོད་ཀྱིས་གློང་ལ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་དར་གཅིག་འཇོག་པའོ། ། དེ་ནས་རྟ་རྒྱུག་ཁར་དབུགས་ངལ་གསོ་བ་དང་འདྲའོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རྒྱས་པར་ནི། མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གང་རིགས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བསྡུས་ པ་ནི། སྔར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། ཁྱབ་བྱེད་མན་ངག་གི་གནད་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། ཁྱབ་བྱ་མན་ངག་གི་གནད་གཏུམ་ མོའི་དམིགས་པ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་མན་ངག་གི་གནད་དང་གསུམ་མོ། དེའི་དང་པོ་རླུང་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་། 1-644 མན་ངག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འདུ་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་གི་གནད་དགུར་བརྒྱར་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུ་ལ། དེ་ཡང་བཅུར་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྡང་བ། འཇུག་ པ། གནས་པ། ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་དང་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་འདིའི་ལམ། འཇུག གནས། ལྡང་བ། བསྡོམ་བཞི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྲོལ་རྩོལ་ལམ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཅིག་དང་། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕྱིར་བཏང་གི་མན་ངག་གསུམ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནང་དུ་དགངས་བའི་མན་ངག་གཉིས། གནས་པ་ལམ་དུ་རླུང་སྦྱོར་ གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་སྦྱར་དང་བདུན་དུ་བཞེད་དེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། སྦྱོར་བ་རྣམ་བདུན་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ཅན། །ཞེས་གསུང་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་ རྩོལ་བ་ནས་མགོ་གཟུང་ལ་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་རྒྱུ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་དུ་རྒྱུས། གནས་པའི་ཚེ་ནང་དུ་གནས། ཞེས་ནན་གཏན་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས། རྩོལ་ བ་ལ་རྔན་བརྟགས་བྱིན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས
【現代漢語翻譯】 斷絕所有虛妄念頭，讓心放鬆舒暢。正如所說：'在厭離之處，禪定生起。'第二，把握要點有三種方式：身要點、語要點、心要點。首先是身要點： 身體跏趺坐，手結禪定印，脊柱正直，頸部如天鵝般彎曲，目光下視鼻尖，舌抵上顎，雙臂如雄鷹展翅。身體要具備毗盧七支坐法的姿勢。 第二是語要點：用力呼氣三次，如同用撣子清掃房間里的污垢。 第三是心要點：放鬆意識，讓心自然舒緩，無造作地保持平靜。如同賽馬前讓馬匹休息一樣。 禪修有三種方式：廣修，從皈依開始，修習四加行或六加行等完整的次第；略修，如前文在輪涅無別的章節中所述。 第二，正行有三：遍行竅訣之風瑜伽，所遍行竅訣之拙火定，以及修習它們所需的竅訣。首先，修風至關重要。關於風瑜伽，圓滿正等覺佛陀雖說了一個不可思議的法門， 卻包含了二萬一千六百個竅訣，這些竅訣又歸納為九百個要點，再歸納為二百二十五個，又歸納為十個，最終歸納為升起、進入、安住、總攝四種。 其中，瑜伽自在者將進入、安住、升起、總攝四者都作為成佛之道。具體而言，生起次第和金剛誦為一，將呼氣作為道用的有三種外放竅訣，將吸氣作為道用的有兩種內攝竅訣，將安住作為道用的有風瑜伽之王合修等七種。正如杰尊仁波切所說：'七支結合之首要為寶瓶氣。' 首先修習命力，從一開始就專注于用力，當氣息外散時，專注于外散；當氣息進入時，專注于進入；當氣息安住時，專注于安住。如此專注，生起定力后，逐漸延長呼氣，縮短吸氣，延長內住。
【English Translation】 Abandon all delusive thoughts, and let the mind relax and be at ease. As it is said: 'In the place of renunciation, meditation arises.' Second, there are three ways to grasp the key points: body key point, speech key point, and mind key point. First is the body key point: The body sits in the vajra posture, the hands form the meditation mudra, the spine is straight, the neck is curved like a swan's neck, the eyes look down at the tip of the nose, the tongue touches the palate, and the arms are extended like an eagle spreading its wings. The body should have the posture of the seven dharmas of Vairochana. Second is the speech key point: exhale forcefully three times, like using a duster to clean the dirt in the room. Third is the mind key point: relax the consciousness, let the mind be natural and relaxed, and maintain calmness without fabrication. It's like letting the horses rest before the race. There are three ways to meditate: Extensive practice, starting from refuge and taking the complete stages of the four preliminaries or six preliminaries; concise practice, as described earlier in the chapter on the inseparability of samsara and nirvana. Second, there are three main practices: the yoga of wind as the pervasive key point, the tummo (inner heat) visualization as the key point to be pervaded, and the key points needed in their practice. First, it is important to cultivate the wind. Regarding wind yoga, although the perfectly enlightened Buddha spoke of one inconceivable dharma, it contains 21,600 key instructions, which are summarized into 900 key points, then summarized into 225, then summarized into ten, and finally summarized into four: rising, entering, abiding, and gathering. Among them, the Lord of Yoga uses entering, abiding, rising, and gathering as the path to enlightenment. Specifically, the generation stage and Vajra recitation are one, there are three external release key instructions that use exhalation as the path, there are two internal absorption key instructions that use inhalation as the path, and there are seven types of wind yoga, such as the king of wind yoga, union. As Jetsun Rinpoche said: 'The main one of the seven unions is the vase breathing.' First, practice the life force, focusing on exertion from the beginning. When the breath goes out, focus on going out; when the breath comes in, focus on coming in; when the breath stays, focus on staying in. Focus in this way, and after generating samadhi, gradually lengthen the exhalation, shorten the inhalation, and lengthen the internal retention.
་ཞེས་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས། སྲོག་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། རྩོལ་བ་བཞིན་འགྲེ། དེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་ན། 1-645 ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྂ། ཞེས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་ནས། སྲོག་ལ་རྔན་བཏགས་བྱིན་སྟེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། ཞེས་དྲན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ནང་དུ་རིང་དུ་གནས་པས། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྐྱོན་གང་སེལ་ན། གཡང་ས་དང་། སྡིབ་ འོག་དང་། ཐོག་ལ་སོགས་པ་འཆི་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་གང་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཚེ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཡོན་ཏན་གང་སྐྱེ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར་ བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེའོ། །དག་དྲན་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་ལུས་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ སོ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས་ཤིང་། འཁྲུལ་འཁོར་ཤེས་པ་རྒྱགས་ཤིང་བརྡ་སྟོན་པར་བྱེད། དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། ཕྱིར་བཏང་ གི་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་ནས་སྲོག་ནས་བཏང་བ་ནི། སེམས་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལུས་བདེ་བས་ཁང་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའོ། ། 1-646 སྐྱོན་གང་སེལ་ན། སྟོད་གཟེར་བ། སྙིང་མི་བདེ་བ་སོགས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་བཏང་བ་ནི། རང་གི་ཤེས་པ་དང་པོ་མཛོད་པུར་གཏད། དེ་ནས་ནམ་མཁར་འཁྲུ་གང་ ཙམ་ལ། མཐར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་གཏོད་པར། རླུང་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་བཏང་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་གསལ་ཆ་མཐར་ཐུག་ སྐྱེ་བའོ། །སྐྱོན་གང་སེལ་ན། མགོ་ནད། མིག་ནད། རླུང་སྨད་དུ་འཁྱམས་པ་དང་། རྩ་ལོག་ཏུ་རླུང་ལོག་ཞུགས་པ་སོགས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་བཏང་བ་ནི། སེམས་སིང་སྒྲ་ལ་ གཏད་ཅིང་། རླུང་སོ་བར་ནས་གཞུར་ཏེ། སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཏང་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ། ཟོ་མདོག་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །སྐྱོན་གང་སེལ་ན། ཁྲག་རོ་དང་། རིམས་ནད་ཐམས་ ཅད་དང་། རླུང་སྟོད་དུ་འཁྱམས་པ། རྩ་ལོག་ཏུ་རླུང་ལོག་ཞུགས་པ་རྣམས་སེལ་ལོ། །ཕྱིར་གཏོང་འདི་གསུམ་ལ་ནང་དུ་རླུང་འོང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཕྱིན་ཐུབ་ཚད་མནོན་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། ། འདི་གསུམ་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ། ནང་དུ་དགང་བའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩོལ་བ་བཀག་ཏེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ནི། ལྟེ་བར་བཏུམ་མོ་མེའི་ཉལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས
【現代漢語翻譯】 如此修習，生起禪定后，從呼吸開始，如法進行。如此進行金剛誦（vajra recitation）， 入時念誦「嗡」（藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡），住時念誦「啊」（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 啊），出時念誦「吽」（藏文: ཧཱུྂ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）。如此憶念。如此生起禪定后，以呼吸為抵押，施加恩惠，入時悠長，安住于內，出時短促。 如此憶念。此乃入時悠長安住于內，故成辦長壽之殊勝法，生起不可思議之禪定。如是修習能消除何種過患？能消除墜崖、 落入陷阱、遭雷擊等一切突發死亡之因，任何障礙皆不能阻擋，能稍微掌控壽命。能生起何種功德？能生起顯現神通等不可思議之功德。務必牢記。此法一次一座。 二十一日時，進行發心等。誦讀二十種身語調伏和三十二種事業之根本詞等，熟悉幻輪並展示手印。所緣為：先進行九節風的預備，然後在正行所緣上，外放 的三種竅訣之第一，停止用力從呼吸中放出，即心專注於左鼻孔呼氣。其功德為身體舒適，無分別念迅速生起。 能消除何種過患？能消除上身疼痛、心臟不適等。第二，加大力度從雙孔放出，即首先將自己的覺知專注于臍輪，然後專注于如虛空般廣闊之處， 最終將覺知專注于遍佈虛空之界限，或者覺知不專注于任何事物，從雙鼻孔加大力度呼氣。其功德為生起究竟之明 clarity。能消除何種過患？能消除頭痛、眼病、下部遊走之風，以及逆行脈中逆行之風等。第三，從口中發出聲音放出，即心專注于「辛」聲， 從牙縫中發出氣息，伴隨著「辛」聲放出。其功德為身體輕盈，面色紅潤。能消除何種過患？能消除壞血、一切瘟疫、上部遊走之風、逆行脈中逆行之風等。這三種外放之法，訣竅在於不讓氣息進入，以及盡力壓制。 這三種方法，身體要端坐。內里充滿氣息的兩種竅訣中，第一種是停止用力從呼吸中充滿，即臍下有拙火的床榻，稱之為法。
【English Translation】 Meditate in this way, and when samadhi arises, begin with the breath and proceed according to the method. When performing vajra recitation, upon entering, remember 'Om' (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: Om), while abiding, remember 'Ah' (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: Ah), and upon exiting, remember 'Hum' (藏文: ཧཱུྂ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hum). Remember in this way. When samadhi arises, pledge the breath as a guarantee, make the entry long and abide within, and make the exit short. Remember in this way. Because this abides long within, it becomes supreme for accomplishing longevity, and immeasurable samadhi arises. What faults are eliminated by meditating in this way? It can eliminate falling off cliffs, falling into pits, being struck by lightning, and all other sudden causes of death; no obstacles can hinder it, and one gains some control over life. What qualities arise? Immeasurable qualities arise, such as the manifestation of clairvoyance. Be sure to remember. Do this for one session. On the twenty-first day, perform generating bodhicitta and so on. Recite the root texts of the twenty physical exercises and the thirty-two activities, become familiar with the trulkhor (magical wheel) and demonstrate the mudras. The object of focus is: first, precede with the ninefold purification breath, and then for the actual object of focus, the first of the three instructions for expelling outwards is: stopping the effort and expelling from the breath, which is focusing the mind on the left nostril and exhaling the air. The benefit of this is that the body is comfortable and non-conceptual thought arises quickly. What faults are eliminated? It eliminates upper body pain, heart discomfort, and so on. The second is to increase the force and expel from both nostrils, which is to first focus one's awareness on the navel chakra, then on as much space as one can fill, and finally focus awareness on the extent to which space pervades, or alternatively, without focusing awareness on anything, exhale forcefully from both nostrils. The benefit of this is that ultimate clarity arises. What faults are eliminated? It eliminates headaches, eye diseases, wind wandering in the lower body, and wind entering the reversed channels, and so on. The third is to expel with sound from the mouth, which is to focus the mind on the sound 'sing', expelling air from between the teeth, accompanied by the sound 'sing'. The benefit of this is that the body becomes light and the complexion becomes healthy. What faults are eliminated? It eliminates bad blood, all plagues, wind wandering in the upper body, and wind entering the reversed channels. The key instruction for these three expulsions is not to allow air to enter, and to suppress as much as possible. For these three methods, the body should be seated upright. Among the two instructions for filling the inside with air, the first is to stop the effort and fill from the breath, which is that below the navel is the bed of the tummo fire, which is called Dharma.
་འབྱུང་སྒོང་ངའི་ཀོ་ལྤགས་ལྟ་བུ། 1-647 ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་སེར་བ་ཞིག་གི་ནང་ན་མར་རླུང་སེམས་རྣམས་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། གུང་མཛུབ་རྩེགས་པས་སྣ་གཡས་བཀག་ལ་སྣ་གཡོན་ནས་རླུང་དལ་བུས་རྔུབ་སྟེ། རླུང་གི་རྟ་མཆིལ་ མ་མིད་པ་ཐུབ་ཚད་མནན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་དུ་འོད་དཀར་པོ་སྐྱ་རིལ་པ་ཞིག་གི་དབུས་སུ། ཨ་དམར་པོ་ཚལ་གྱི་བཤད་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། ཆོས་ འབྱུང་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ། ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་སྟོད། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པ་དེའི་ནང་ན་མར་རླུང་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམ་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དྲོད་དང་ སྡོང་ནས་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེའོ། །སྐྱོན་གང་སེལ་ན། གྲང་བ་དང་། སྐྲན་དང་། མ་ཞུ་བའི་ནད་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་ནི། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་ གསུམ། ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་སེར་བའམ། དམར་བ་ཞིག་བསམ་ལ། དེའི་ནང་ན་མར་རླུང་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དལ་བུས་དགང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ་ཚལ་གྱི་བཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ་ལ་དེ་ལ་རླུང་སིབ་སིབ་ཕོག་པས་མེ་སོོར་གཉིས་ནས་སོར་བཞིའི་བར་དུ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ཆོས་འབྱུང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བར་བསམ་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 1-648 དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲོད་དང་སྡོང་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱོན་གང་སེལ་ན། དམུ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ལུས་གནད་རྡོ་ རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །དག་དྲན་སོགས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ཉི་མ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་དབང་ཆུ་ཆེན་མོའི་ ཕྱེད་ཙམ་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། རླུང་སྦྱོར་བདུན་པ། གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རླུང་སྦྱོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ སྦྱོར་གྱི་མན་ངགལ། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ། ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་རིང་ཐུང་སོར་བཞི་ལ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། འོག་རླུང་དལ་བུས་བསྐུམས། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་སྣ་གཡོན་ནས་དལ་བུས་དྲངས་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིད་ལ་ལྷན་གྱིས་ མནན། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་སྟེང་རླུང་བཞུགས་ལ་ཁ་སྦྱར། རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། ། 1-649 ཡང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་
【現代漢語翻譯】 像雞蛋殼一樣。 想像在一個外白內黃的物體內，瑪爾風（mar rlung，酥油風）、氣息和心識正在緩緩流動。用中指按住右鼻孔，從左鼻孔緩慢吸氣，儘可能屏住呼吸，吞嚥唾液。想像在這個法源（chos 'byung，dharma origin）中，一個白色的光點中央出現一個紅色的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），像紅色的珊瑚枝一樣。專注於此，法源逐漸擴大，像大地一樣寬廣，像天空一樣高遠，像海洋一樣深邃，想像所有的瑪爾風都進入其中。這樣做的好處是，能產生溫暖和難以想像的快樂。 能消除的壞處是：寒冷、腫瘤和消化不良。 第二種是從口中無聲地充滿氣息：想像在肚臍處有一個三角形的法源，外藍內黃或紅色。想像所有的瑪爾風都緩緩流入其中，然後從口中無聲地緩慢充滿氣息。想像法源中出現一個紅色的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），像紅色的珊瑚枝一樣，氣息緩緩吹拂著它，火焰從兩指到四指高。專注於此，想像法源逐漸擴大，如前所述。 這樣做的好處是：能產生溫暖、清晰和無分別的快樂。 能消除的壞處是：腹水等疾病，以及所有身體元素紊亂。 這兩種練習的身體姿勢是金剛跏趺坐。進行凈化和正念等準備。每次練習持續一段時間。 在第二十二天，解釋發菩提心等內容。閱讀隆（lung，傳承）索南策莫仁波切大師所著的《大水灌頂》的一半內容。觀想之前，先進行九節風的禪定預備。主要的觀想是：第七種氣息練習，將安住作為道路，氣息練習之王，結合口訣。身體保持金剛跏趺坐，想像在肚臍處有一個紅色的「阿夏」（藏文：ཨ་ཤད，梵文羅馬擬音：ashad）的形狀，長短約四指，粗細如馬尾。將意識強烈地集中於此。 想像上下的氣息都融入其中，然後緩慢地收縮下氣。接著，從左鼻孔緩慢地引導上氣，完全吸入后，無聲地吞嚥唾液並屏住呼吸。然後，強烈地收縮下氣。接著，讓上氣停留在兩個下氣之間，並結合它們。想像所有的氣息都融入肚臍處的「阿夏」（藏文：ཨ་ཤད，梵文羅馬擬音：ashad），將意識強烈地集中於此並進行冥想。 又是大持明者的口頭傳承。
【English Translation】 Like the shell of an egg. Imagine that within something white on the outside and yellow on the inside, mar rlung (butter wind), breath, and consciousness are flowing gently. Press the right nostril with the middle finger, inhale slowly through the left nostril, and hold your breath as long as possible, swallowing saliva. Imagine that within this dharma origin (chos 'byung), in the center of a white light point, there appears a red 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), like a branch of red coral. Focus on this, and the dharma origin gradually expands, becoming as wide as the earth, as high as the sky, and as deep as the ocean, imagining that all the mar rlung enter into it. The benefit of doing this is that it generates warmth and unimaginable happiness. The harms that can be eliminated are: cold, tumors, and indigestion. The second is to fill with breath silently from the mouth: Imagine a triangular dharma origin at the navel, blue on the outside and yellow or red on the inside. Imagine all the mar rlung flowing gently into it, and then slowly fill with breath silently from the mouth. Imagine a red 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) appearing in the dharma origin, like a branch of red coral, with the breath gently blowing on it, and a flame burning from two to four fingers high. Focus on this, and imagine the dharma origin gradually expanding, as before. The benefit of doing this is that it generates warmth, clarity, and non-conceptual happiness. The harms that can be eliminated are: diseases such as ascites, and all imbalances of the bodily elements. The body posture for these two practices is the vajra full lotus position. Perform purification and mindfulness, etc. Do this practice for one session. On the twenty-second day, explain the generation of bodhicitta, etc. Read half of the Lung (transmission) of 'The Great Water Empowerment' by the master Rinpoche Sonam Tsemo. Before the visualization, first perform the nine-section wind meditation as a preliminary. The main visualization is: the seventh breath practice, taking abiding as the path, the king of breath practices, the combining instructions. With the body in the vajra full lotus position, imagine a red 'Ashad' (Tibetan: ཨ་ཤད, Romanization: ashad) shape at the navel, about four fingers long, and as thick as a horse's tail. Focus your awareness strongly on this. Imagine that all the upper and lower breaths dissolve into it, then slowly contract the lower breath. Next, slowly draw in the upper breath from the left nostril, and after fully inhaling, swallow saliva silently and hold your breath. Then, strongly contract the lower breath. Next, let the upper breath reside between the two lower breaths and combine them. Imagine all the breaths dissolving into the 'Ashad' (Tibetan: ཨ་ཤད, Romanization: ashad) at the navel, focus your awareness strongly on it, and meditate. Again, the oral transmission of the great vidyadhara.
ལ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་རླུང་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཁྱུ་རུ་རུ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་རླུང་མནན་པས། དེ་གཉིས་རྩེ་འཕྲད་པ་དང་། འོག་རླུང་མདུན་ན་མར་སྟེང་རླུང་གི་ སྒོ་རོ་རོར་གནན་ཏེ། ཨ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དགའ་བ་བཁྱིལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་སྦྱར་དེའི་རིང་ལ། ལག་གཡས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་སྐོར་བ་དང་། སེ་གོལ་རེ་ གཏོག་པ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འོང་། རབ་འོག་གི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འབྲིང་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐ་མས་ངེས་པ་མེད་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་སྤར་བས་ཐ་མའང་ ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ ཆེས། སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་གནས། །འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་ཏེ། །འདི་ནི་རྒས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་དུ་མ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི། །རིམ་གཉིས་རྟེན་ འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའང་འདི། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །དག་དྲན་སོགས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ཉི་མ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་དབང་ཆུ་ཆེན་མོའི་ལུང་རྫོགས་པར་བཀླགས་ལ། 1-650 དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དངོས་གཞི་ལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་མན་ངག་གི་གནད་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་ལྔ་དང་། བརྟེན་ པ་གསུམ། མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་མྱུར་བ་སྟེ་དགུའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ། མར་མེ་གསོ་བ། ཚངས་པའི་ཐོག རྩིའི་རྣལ་འབྱོར། སྲུབ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་དག་གི་ དང་པོ་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་གནད་ལ་དབབ་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་ན། ཀྵ་ཡིག་དམར་ནག་མེའི་རང་བཞིན་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལྟེ་བར་ཨཾ་དམར་སྐྱ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ གསལ་ལམ་ཏེ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་རླུང་མེ་མ་དང་གཉིད་མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་སྒོ་ཨ་ལོང་འབྱེད་བཙུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་ཅུང་ཟད་འཐེན། སུམ་མདོར་ མེ་འབར་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཀྵ་ཡིག་མེ་འབར་ཏེ། ཨཾ་ལ་བསྣུན་པས། ཨཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀྵ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་ཀྵ་ཡིག་གི་མེ་གསོས་པར་བསམ་ལ། སྟེང་རླུང་རིམ་གྱིས་བཅུག་ སྟེ། རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་འབར་འཛག་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་། གསལ་ལ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ། །གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཚངས་པའི་ཐོག་ནི། 1-651 མན་ངག་གི་ཚིག་བཅད་ལས། རླུང་གི་གཞུ་ལ་མེ་ཡི་མདའ། །བྱང་སེམས་ཧཾ་གི་འབེན་ལ་རྡོག །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྐྱར་བའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 然後，通過吸氣，想像氣息從背後匯聚成群，壓住氣息，使二者交匯。下方的氣息在前方，像門閂一樣壓住上方的氣息，將其納入其中，以喜悅充滿的方式閉合，這樣進行禪修。在閉合期間，右手繞著兩個膝蓋旋轉，並彈奏手鈴，最好持續不斷。最好能進行六十四次，中等進行三十二次，最少也要進行不定次數。而且，每天增加次數，即使是最少的次數也能變成最好的。它的功德是：生起樂空的禪定，成就世間和出世間的一切成就。正如至尊仁波切所說：『成佛之道在於雙運。這是不死的甘露，這是不老的妙藥，能生起諸多力量。這也是穩固二次第緣起的方法。』要進行憶念等。這個修法做一節課的時間。 第二十三天，講解發心等。完整地閱讀隆當秋欽莫的傳承灌頂。觀想：首先進行九支禪定，然後進入正行。第二個總義，即所遍及的口訣要點，拙火的觀想：不依賴脈輪的有五種，依賴脈輪的有三種，依賴口訣要點的快速法，共有九種。其中的第一種，是養火、梵頂、脈瑜伽、杵輪、明點瑜伽。這些中的第一種是：身體以跏趺坐的姿勢安住，在肚臍下方四指處，觀想一個紅黑色的「ཀྵ」（藏文，kṣa，梵文天城體，kṣa，梵文羅馬擬音，kṣa，地藏種子字）字，具有火焰的性質，頭部朝下；在肚臍處，觀想一個紅白色的「ཨཾ」（藏文，aṃ，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，am，虛空藏種子字）字，頭部朝上，清晰明亮。然後進行名為『氣息與火母交合』的修法，進行三次下門阿羅閉合的開合，最後一次稍微吸氣。在三岔路口燃起火焰，肚臍處的「ཀྵ」（藏文，kṣa，梵文天城體，kṣa，梵文羅馬擬音，kṣa，地藏種子字）字燃起火焰，撞擊到「ཨཾ」（藏文，aṃ，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，am，虛空藏種子字）字上。觀想從「ཨཾ」（藏文，aṃ，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，am，虛空藏種子字）字中降下菩提心的明點，擊中「ཀྵ」（藏文，kṣa，梵文天城體，kṣa，梵文羅馬擬音，kṣa，地藏種子字）字，使「ཀྵ」（藏文，kṣa，梵文天城體，kṣa，梵文羅馬擬音，kṣa，地藏種子字）字的火焰更加旺盛。然後逐漸納入上方的氣息，閉合氣息，強烈地專注于燃燒和降滴，進行禪修。正如所說：『清晰、強烈、時間短，對於拙火的修法至關重要。』第二種是梵頂。 根據口訣的偈頌：『氣息如弓，火焰如箭，菩提心「ཧཾ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，，）字為靶，迅速生起智慧。』無需重複修法。
【English Translation】 Then, by inhaling, imagine the breath gathering in a group from behind, pressing down on the breath, causing the two to meet. The lower breath is in front, pressing down on the upper breath like a latch, incorporating it, closing in a way that is filled with joy, and meditate in this way. During the closure, the right hand rotates around the two knees, and the hand bell is played, preferably continuously. It is best to do it sixty-four times, medium thirty-two times, and at least an indefinite number of times. Moreover, increasing the number of times each day, even the least number can become the best. Its merits are: the Samadhi of bliss and emptiness arises, and all worldly and transcendental achievements are accomplished. As Jetsun Rinpoche said: 'The path to Buddhahood lies in union. This is the nectar of immortality, this is the supreme medicine of non-aging, which generates many powers. This is also the method to stabilize the interdependent origination of the two stages.' Mindfulness etc. should be practiced. Do this practice for one session. On the twenty-third day, explain the generation of Bodhicitta etc. Read the complete transmission and empowerment of Lungwang Chuchenmo. Visualization: First, perform the nine-branched meditation, and then enter the main practice. The second general meaning, which is the key point of the pervasive oral instructions, the visualization of Tummo: there are five that do not rely on chakras, three that rely on chakras, and a fast method that relies on the key points of the oral instructions, making a total of nine. The first of these is: nourishing the fire, Brahma's crown, nadi yoga, pestle wheel, and bindu yoga. The first of these is: the body should be seated in the vajra posture, and about four fingers below the navel, visualize a red-black syllable 「ཀྵ」 (Tibetan, kṣa, Devanagari, kṣa, Romanized Sanskrit, kṣa, Earth Store seed syllable), with the nature of fire, head pointing downwards; at the navel, visualize a red-white syllable 「ཨཾ」 (Tibetan, aṃ, Devanagari, aṃ, Romanized Sanskrit, am, Akashagarbha seed syllable), head pointing upwards, clear and bright. Then perform the practice called 'the union of breath and fire mother', performing the opening and closing of the lower gate three times, inhaling slightly at the last time. Flames ignite at the tri-junction, the syllable 「ཀྵ」 (Tibetan, kṣa, Devanagari, kṣa, Romanized Sanskrit, kṣa, Earth Store seed syllable) at the navel ignites flames, striking the syllable 「ཨཾ」 (Tibetan, aṃ, Devanagari, aṃ, Romanized Sanskrit, am, Akashagarbha seed syllable). Visualize that the bindu of Bodhicitta descends from the syllable 「ཨཾ」 (Tibetan, aṃ, Devanagari, aṃ, Romanized Sanskrit, am, Akashagarbha seed syllable), striking the syllable 「ཀྵ」 (Tibetan, kṣa, Devanagari, kṣa, Romanized Sanskrit, kṣa, Earth Store seed syllable), causing the fire of the syllable 「ཀྵ」 (Tibetan, kṣa, Devanagari, kṣa, Romanized Sanskrit, kṣa, Earth Store seed syllable) to burn more vigorously. Then gradually incorporate the upper breath, close the breath, and focus intensely on burning and dripping, and meditate. As it is said: 'Clear, intense, and short duration, are essential for the practice of Tummo.' The second is Brahma's crown. According to the verses of the oral instructions: 'Breath is like a bow, fire is like an arrow, the Bodhicitta syllable 「ཧཾ」 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ,) is the target, quickly generating wisdom.' There is no need to repeat the practice.
་འོ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་བདག་ལ་ བསྒོམ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ལྟེ་བ་རླུང་ནི་གཞུ་སྔོན་པོ་དང་། སུམ་མདོར་མེའི་མདའ་དམར་པོ་མདའ་སྟོང་འབྱར་བ། འཆང་ ཟུང་དང་མདེའུ་བཤང་སྒོར་འཛོམ་པ་ཞིག་བསམས་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཟངས་དུང་ལྟ་བུ་འཕེལ་ཁ་འཐུར་ལ་བལྟས་པའི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོར་ཐུག་པ་སྟེ་དེའི་དབུས་ སུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་འཐུར་དུ་བལྟ་བ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་བསྟུན་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། མིག་སྟེང་དུ་བགྲད་པས་སྟེང་རླུང་རང་ཁེགས་སུ་འགྲོ། འོག་རླུང་ གི་ནུས་པས། མདའ་གཞུ་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཁྱུ་རུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། མདེའུའི་རྩེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རོ་སྟོད་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་མདའ་གཞུ་མེར་གྱིས་འགང་སྟེ་མདའ་རྩེ་དབུ་མའི་མར་སྣར་ ཚུད་པར་བསམས་ལ། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྡིགས་ཀྱིས་སྐྱུར་བས་མདའ་སྟོང་བྲལ་ཏེ། མེའི་མདའ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་ཐལ་ཏེ་སོང་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པས་ལྟེ་བར་སླེབས་ཏེ། 1-652 འབར་འཛག་གཉིས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ལ་ནི་ཐུན་རེ་ལ་ལན་རེ་ལས་སྒོམ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་ པུ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། གསང་གནས་ཀྱི་གཡས་ངོས་ནས་ལྟེ་བ། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁ། སྙིང་ཁ་ནས་མགྲིན་པ། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་ དོག་དམར་པོ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གསལ་བཏབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁ། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ དུ་གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྦོམ་ཕྲ་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། རླུང་གནས་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབུ་མ་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཏེ། རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ ཙམ། ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲངས་ཏེ་ཡ་ཡོ་མེད་པ། རྒྱ་སྐྱེག་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་རྩ་ གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བཞིབས་ནས་གནས་པ་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་དུ་གཏད་ཅིང་། སེམས་གང་གནས་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྲུབ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། 1-653 ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ། སྦོམ་ཕྲ་སྨྱུག་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ། རོ་རྐྱང་གཉིས་གོང་བཞིན་ཏེ་རྩ་གསུམ་འཛོམས་པའི་མས་སྣར་ངོ་ བོ་མེ་ལ། རྣམ་པ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གསལ
【現代漢語翻譯】 『哦！在喇嘛（上師）面前，我被教導要禪修。』因此，在實踐它時，雙腿跏趺坐，雙手放在膝蓋上，想像肚臍的風是藍色的弓，三岔路口是紅色的火焰箭，箭筒是空的，箭和箭羽在肛門處匯合。從肚臍到頭頂，想像中脈像海螺一樣，上端逐漸變細，直至頭頂。在中脈的中央，清晰地觀想白色的「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽），頭部朝上。隨著下風的猛烈收縮，腹部緊貼脊柱。眼睛向上凝視，上風自然停止。憑藉下風的力量，想像弓箭從背後發出「呼嚕呼嚕」的聲音，箭尖到達肚臍。然後，向上拉動上半身，想像弓箭被拉滿，箭尖進入中脈的下端。身體的上半部分用力挺直，想像空箭射出，火焰箭沿著中脈向上移動，擊中頭頂的「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）。從「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）中降下甘露，像牛奶一樣，緩緩滴落到肚臍。 1-652 將注意力集中在燃燒和滴落上，放鬆身心，保持平靜。這種禪修每次只能在每個時段進行一次。第三個是脈的瑜伽：身體保持蹲坐姿勢。當氣息呼出時，從生殖器的右側到肚臍，從肚臍到心口，從心口到喉嚨，從喉嚨到頭頂，觀想右脈（藏文：རོ་མ་，羅馬音：roma）如太陽般，具有火的性質，顏色為紅色，粗細適中。當氣息吸入時，從頭頂到喉嚨，從喉嚨到心口，從心口到肚臍，從肚臍到生殖器，觀想左脈（藏文：རྐྱང་མ་，羅馬音：kyangma）如月亮般，具有水的性質，顏色為白色，粗細如前。當氣息保持時，觀想這兩者之間的中脈（藏文：དབུ་མ་，羅馬音：uma）像蓮花的莖，像被劈成一百份的馬尾，像筆直的樹幹一樣沒有彎曲，像紅潤油亮的薑花，像明亮發光的酥油燈。因此，具備四種功德，將這三條脈從生殖器到頭頂，收縮並保持，反覆將注意力集中在那裡，並將心安住在那裡。 1-653 第四個是攪拌棒的輪：身體保持跏趺坐。從身體的肚臍到頭頂，觀想中脈（藏文：དབུ་མ་，羅馬音：uma）顏色為紅白色，粗細如中等粗細的竹竿，左右兩側是如前所述的左右脈（藏文：རོ་རྐྱང་，羅馬音：rokyang），三脈匯聚的下端，本質是火，顯現為紅色的血滴，如豌豆般大小。
【English Translation】 'Oh! In the presence of the Lama (Guru), I was instructed to meditate.' Therefore, in practicing it, sit in the lotus position, place both hands on the knees, and imagine the wind of the navel as a blue bow, the intersection of the three paths as a red flame arrow, the quiver empty, and the arrow and feathers gathered at the anus. From the navel to the crown of the head, imagine the central channel (Uma) like a conch shell, tapering upwards, reaching the crown of the head. In the center of the central channel, clearly visualize the white 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), with the head facing upwards. As the lower wind contracts violently, press the abdomen against the spine. By gazing upwards with the eyes, the upper wind naturally stops. By the power of the lower wind, imagine the bow and arrow making a 'whirring' sound from behind, with the arrow tip reaching the navel. Then, pull the upper body upwards, imagining the bow and arrow fully drawn, with the arrow tip entering the lower end of the central channel. Straighten the upper part of the body forcefully, imagining the empty arrow being shot out, and the flame arrow moving upwards along the central channel, striking the 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head. From the 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), nectar descends, like milk, slowly dripping down to the navel. 1-652 Focus your attention on the burning and dripping, relax your body and mind, and remain calm. This meditation should only be performed once per session. The third is the yoga of the channels: keep the body in a squatting position. When exhaling, from the right side of the genitals to the navel, from the navel to the heart center, from the heart center to the throat, from the throat to the crown of the head, visualize the right channel (Roma) as being like the sun, with the nature of fire, the color red, and of medium thickness. When inhaling, from the crown of the head to the throat, from the throat to the heart center, from the heart center to the navel, from the navel to the genitals, visualize the left channel (Kyangma) as being like the moon, with the nature of water, the color white, and of the same thickness as before. When the breath is held, visualize the central channel (Uma) between these two as being like the stem of a lotus, like a horse's tail split into a hundred pieces, straight like a tree trunk without bending, like a red and oily ginger flower, bright and luminous like a butter lamp. Therefore, possessing four qualities, contract and maintain these three channels from the genitals to the crown of the head, repeatedly focusing your attention there, and settle your mind where it rests. 1-653 The fourth is the wheel of the churning stick: keep the body in the lotus position. From the navel to the crown of the head, visualize the central channel (Uma) as being red-white in color, and of medium thickness like a bamboo pole, with the left and right channels (Rokyang) on either side as described above. At the lower end where the three channels converge, the essence is fire, manifesting as a red drop of blood, about the size of a pea.
་བཏབ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་བས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་དབུ་མ་ལ་གཅེར་ཏེ་སོར་བསྒྲིལ་བ་བཞིན་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱས་པས་ དབུ་མའི་མས་སྣེར་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཧར་ཧར་བཏང་བར་བསམ་མོ། ། ལྔ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། ལྟེ་བའི་དཔའ་བོ་འབའ་ཞིག གསང་གནས་བདེ་བའི་ ཐིག་ལེ། མཛོད་སྤུ་སྐྲ་དཀར་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་དང་། སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་སྐས་པ་ཙམ། སྟེང་འོག་ཏུ་རྩིགས་པའི་བར་ དུ། ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པ་གསལ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བསམ། འོག་རླུང་བསྐུམས་ཏེ། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་ མེད་དུ་དགང་བས་ཉི་ཟླ་ལས་སིང་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་བུག་པ་རྟ་རྔ་ཤོང་བ་ཙམ་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ན་མར་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་པས། 1-654 ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྲད་བུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཉི་ཟླ་ལ་དཀྲིས་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱི་བར་དུ་དཀྲིས་ཤིང་། སླར་སྐུད་པ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལྟེ་བའི་དཔའ་བོ་འབའ་ཞིག་ནི། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་བསམས་ལ། འོག་རླུང་རང་སར་བཞག སྟེང་རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་ དུ་དགང་སྟེ། ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་གནས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་སྐེད་པའམ། ནོར་བུའི་ནང་། ཤེས་ རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་པའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་པདྨ་ར་ག་ལྟར་དམར་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བསམས་ལ་འོག་རླུང་ཡང་ཡང་བསྐུམ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་གཏད་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དག་དྲན་སོགས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་ཉེར་བཞི་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་གི་སུམ་ཆ་ཙམ་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ལྡན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། བཞི་པ་མཛོད་སྤུ་སྐྲ་དཀར་གྱི་ས་བོན་ནི། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། 1-655 སེམས་ཀྱི་གནད་མཛོད་སྤུར་བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་བའི་ཧཾ་དཀར་པོ་འཁྱོག་པོ་ལྕེ་ཆུང་གི་རྩ་བར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སུཾ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀ་མགོ་འཐུར་དུ་བལྟ་བ། སྙིང་ཁར་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧཱུྂ་ སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མགོ་འཐུར་དུ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམས་ལ། དེ་གསུམ་རྩ་དབུ་མས་ཟུང་སྦྲེལ་དུ་སྦྲེལ་བར་བསམས་ལ། རླུང་སྲོག་རྩོལ་དང་བསྟུན་ལ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། ལྕེ
【現代漢語翻譯】 然後，緊閉呼吸，將左右二脈集中於中脈，像卷線一樣捲起，想像從中脈下端射出鮮紅的血滴。第五是明點瑜伽，分為四種：心間的日月交合、臍間的勇士唯一、密處的樂明點、以及眉間的白髮種子。第一種是：在自己心間下方有月亮，上方有太陽的壇城，大約是半顆豌豆大小。在上下堆疊之間，有一個白色略帶紅色的明點，像芥菜籽一樣大小，形象清晰，性質柔軟，本質是樂空，要這樣觀想具備三種特性的明點。收縮下氣，從口中無聲地充滿氣息，想像日月發出『sing zer』的聲音，導致上方的太陽出現一個像馬尾一樣粗細的孔。然後用心注視，從明點中出現一根非常細的光線，在日月上纏繞七圈半，然後想像光線逐漸收縮並融入明點中。 第二種是臍間的勇士唯一：身體保持跏趺坐姿勢，在自己的臍間觀想一個白色明點，像豌豆一樣大小，觀想它具備三種特性。下氣保持不動，從口中無聲地充滿氣息，想像氣息融入明點中，從而生起無分別的禪定。第三種是密處的樂明點：在自己密處的腰部，或者寶珠內，或者智慧脈美麗的頂端，觀想一個像紅寶石一樣紅色的明點，像豌豆一樣大小，觀想它具備三種特性，並反覆收縮下氣，將心專注于融入明點中，這樣會生起快樂並使脈絡穩固。要進行清凈憶念等。這需要一個座次的時間。第二十四天，解釋發心等。閱讀宗喀巴仁波切所著的《根本墮懺悔》約三分之一，觀想：首先進行具備九支的奢摩他，然後在正行觀想中，第四種是眉間的白髮種子：身體保持跏趺坐姿勢。 心的要點在於眉間，觀想充滿菩提心的白色『啥』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：啥），彎曲的舌頭根部有甘露自性的白色『松』（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：松），二者頭部都朝上。在心間觀想心的所依，藍黑色略帶紅色的『吽』（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），頭部朝上。觀想這三者通過中脈連線在一起，配合氣息和生命力，在呼氣時，舌頭……
【English Translation】 Then, holding the breath, concentrate the two side channels into the central channel, rolling them up like winding thread, and imagine a drop of bright red blood shooting out from the lower end of the central channel. Fifth is the Bindu Yoga, which has four parts: the union of the sun and moon in the heart, the single hero at the navel, the bliss bindu in the secret place, and the seed of white hair at the brow. The first is: below your heart, visualize a moon mandala, and above it, a sun mandala, about half the size of a pea. Between these stacked mandalas, visualize a white bindu with a reddish tinge, about the size of a mustard seed, with a clear form, a soft nature, and an essence of bliss and emptiness, thus possessing three qualities. Contract the lower wind, and silently fill the breath from the mouth, imagining that the sun and moon emit a 'sing zer' sound, causing a hole in the upper sun, about the size of a horse's tail. Then, look at it with your mind, and imagine a very thin thread of light emerging from the bindu, wrapping around the sun and moon seven and a half times, and then gradually contracting and dissolving back into the bindu. The second is the single hero at the navel: maintain the posture of cross-legged sitting, and visualize a white bindu at your navel, about the size of a pea, possessing three qualities. Leave the lower wind in its place, and silently fill the breath from the mouth, imagining it dissolving into the bindu, thus cultivating non-conceptual samadhi. The third is the bliss bindu in the secret place: at the waist of your secret place, or inside the jewel, or at the tip of the beautiful wisdom channel, visualize a red bindu like a padmaraga ruby, about the size of a pea, possessing three qualities, and repeatedly contract the lower wind, focusing your mind on dissolving into the bindu, which will generate bliss and stabilize the channels. Practice purification and mindfulness, etc. Do this for one session. On the twenty-fourth day, explain the generation of bodhicitta, etc. Read about one-third of Je Tsongkhapa Rinpoche's 'Root Downfall Confession', and visualize: first, perform the nine-fold shamatha, and then in the main visualization, the fourth is the seed of white hair at the brow: maintain the posture of cross-legged sitting. The key point of the mind is at the brow, visualize the white HA(藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：啥) filled with bodhicitta, and the white SUM(藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：松) with the nature of nectar at the base of the curved tongue, both facing upwards. At the heart, visualize the support of the mind, a dark blue-black HUM(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) with a reddish tinge, facing upwards. Visualize these three connected together by the central channel, and coordinate with the breath and life force, when exhaling, the tongue...
་ཆུང་རྒྱབ་ ནས་དཀྲིས་ཏེ་ཡར་སོང་བ། མཛོད་སྤུའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་དེ་བྱང་སེམས་སུ་མེར་ཏེ་ཞུ་བར་བསམ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཧཾ་ཡིག་དེ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པ་ལྕེ་ཆུང་ གི་སུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་བབས་པ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྂ་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྂ་ཡིག་ཚིམ་པར་བསམ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཐོག་མར་མཆི་ལ་ཀ་རུ་འགྲོ། དེ་ནས་ཞོ་ཙམ། དེ་ནས་མར་ཙམ་དུ་སོང་སྟེ། ཁ་ཟས་ལ་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འབྱུང་། ཕན་ཡོན་ནི་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པ་དང་། ལུས་རྟ་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་བའོ། །དག་དྲན་སོགས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ཉི་མ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ། 1-656 སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་འཁྲུལ་སྤོངས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ལ་ བརྟེན་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་རྣོ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་མྱུར། གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་བརྟན་ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱ། རང་གི་བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ གདུང་པ་ལྟ་བུ། སུམ་མདོ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཉིས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་ སུ། ནང་ལྟར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན། ཨཾ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། དམར་ཤད་པ་གཅིག་བསམ་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་ཉལ་ས་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ། །ནང་བསྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཨ། ཀ ཙ། ཊ། ཏ། པ་ཡ། ཤ བརྒྱད་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཁ་དོག་དམར་བ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ།དེའི་ཕྱི་སྐོར་འདབ་ མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་བྲལ་བ་གསལ་ལམ་གྱིས་བཏབ། དེ་ནས་འོག་སྒོ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཐའ་མ་ལ་འཐེན་པས། སུམ་མདོའི་མེ་སྦར་ཏེ། 1-657 ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག་པས། ཨཾ་དེ་ལས་མེ་ཁ་དོག་དམར་བ། ངོ་བོ་ཚ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དེ་ཉིད་དང་པོར་སོར་གཅིག་ཙམ། དེ་ནས་སོར་གཉིས། དེ་ནས་སོར་ གསུམ། དེ་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་རྣོ་བ། མྱུར་བ། འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་དྲོད་ཚ་ཧུར་གྱིས་འོང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་སླ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་རྣོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ན
【現代漢語翻譯】 然後將（氣）纏繞在背部並向上提升。觀想臍間的（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字，被擊中后融化成菩提心。當（氣）進入時，觀想白色的菩提心如瀑布般落到（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字上，融入小舌的（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：蘇姆）字中，變成甘露的性質。當（氣）安住其中時，觀想更多的甘露降下，融入心間的（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，使（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字感到滿足。觀想通過這種力量，整個身體都充滿了甘露，並一心一意地保持這種狀態。這樣修習，最初會產生像粘液一樣的分泌物，然後像酸奶一樣，然後像黃油一樣，從而對食物失去慾望。益處是身體的營養得到增強，身體像馬一樣敏捷，白髮和皺紋不會出現。進行凈化和憶念等。這個修法做一次。二十五日， 進行發心等。閱讀大約三分之一的《隆欽饒降》的傳承。觀想的要點是：首先進行九節風的禪定，然後進入正行的觀想。關於第二個要點，依賴脈輪有三種方式：依賴一個脈輪是敏銳的，依賴兩個脈輪是迅速的，依賴三個脈輪是穩定的。首先，身體保持跏趺坐姿勢。在自己的肛門處，觀想風的壇城，像弓一樣彎曲。在三岔路口，觀想火的壇城，兩個紅色的三角形。然後，在肚臍的化身輪，六十四脈瓣的中心，在脈結三角形的中心，觀想如內部所說的金剛無我母的自性，（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）字非常微小，像毛髮一樣向上豎立，紅色，這就是所謂的拙火的睡榻。在內部的八個花瓣上，從前面開始順時針排列（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎），（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：匝），（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：扎），（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達），（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴），（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞），（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：夏）八個字母，顏色是紅色，頭部向上。在外圍的六十四個花瓣上，清晰地觀想，不要寫任何字母。然後，通過三次打開和閉合下門（肛門）的收縮和放鬆，在最後一次收縮時，點燃三岔路口的火焰， 擊中肚臍的（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）字。從（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）字中產生紅色火焰，本質是熱的，自性是柔軟的，這三者具備。最初大約一指長，然後兩指長，然後三指長，然後四指長，專注於火焰的敏銳、迅速和燃燒，同時閉氣並一心一意地修習。這樣修習，肚臍下方會產生熱量等體驗。這是一個容易產生體驗的觀想，所以被稱為敏銳。
【English Translation】 Then, wind the (prana) around the back and raise it upwards. Visualize that the (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable at the navel is struck and melts into bodhicitta. As (the prana) enters, visualize that white bodhicitta falls like a waterfall onto the (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, dissolving into the (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: Sum) syllable at the uvula, transforming into the nature of nectar. As (the prana) abides within, visualize that more nectar descends, dissolving into the (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hung) syllable at the heart, satisfying the (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hung) syllable. Visualize that through this power, the entire body is filled with nectar, and remain single-pointedly in this state. By meditating in this way, initially, secretions like mucus will occur, then like yogurt, then like butter, thereby losing desire for food. The benefits are that the body's nutrients are enhanced, the body becomes as swift as a horse, and white hair and wrinkles will not appear. Perform purification and recollection, etc. Do this practice once. On the twenty-fifth day, Perform bodhicitta generation, etc. Read about one-third of the Longchen Nyingthig transmission. The key point of visualization is: first perform the nine-round breathing meditation, then enter the actual visualization. Regarding the second key point, relying on chakras has three ways: relying on one chakra is sharp, relying on two chakras is swift, and relying on three chakras is stable. First, the body remains in the vajra posture. At one's anus, visualize the mandala of wind, curved like a bow. At the tri-junction, visualize the mandala of fire, two red triangles. Then, at the navel's emanation wheel, in the center of the sixty-four petals, in the center of the triangular knot, visualize the nature of Vajra Nairatmya as described internally, the (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang) syllable is very minute, like a hair standing upwards, red, this is called the bed of tummo. On the inner eight petals, starting from the front, clockwise, place the eight letters (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka), (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: Tsa), (Tibetan: ཊ, Sanskrit Devanagari: ट, Sanskrit Romanization: ṭa, Chinese literal meaning: Ta), (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Chinese literal meaning: Da), (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: Pa), (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya), (Tibetan: ཤ, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: śa, Chinese literal meaning: Sha), the color is red, and the heads are upwards. On the outer sixty-four petals, visualize clearly without writing any letters. Then, by contracting and relaxing the lower gate (anus) three times, on the last contraction, ignite the fire at the tri-junction, striking the (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang) syllable at the navel. From the (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang) syllable, red flames arise, the essence is hot, the nature is soft, possessing these three qualities. Initially, about one finger-length, then two finger-lengths, then three finger-lengths, then four finger-lengths, focus on the sharpness, swiftness, and burning of the flames, while holding the breath and practicing single-pointedly. By meditating in this way, experiences such as heat arising below the navel will occur. This is a visualization that easily generates experiences, so it is called sharp.
ི། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྂ་སྔོ་སྐྱ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་མགོ་འཐུར་ལ་བལྟ་བ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བསམ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་བྲལ་བ། སྙིང་ཁའི་ ཧཱུྂ་དང་། ལྟེ་བའི་ཨྂ་གཉིས་རྩ་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བས་ཟུང་སྦྲེལ་བར་བསམ་པ་དེ་ཉིད། ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ སུམ་མདོའི་མེ་སྦར་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཨྂ་ལ་ཕོག་པས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་གློག་གི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཞིག་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་དམར་ཁྱུག་སྟེ་སོང་། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྂ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་འཛགས་ནས་ཨྂ་ལ་ཐིམ་པས། 1-658 ཨྂ་དྲག་ཏུ་འབར་སྟེ། འབར་འཛག་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་མཐོང་སྣང་འབྱུང་བ་ནི། རྟགས་ལྔ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ལྔ་དང་བཅུའོ། ། དང་པོ་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། ས་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་རླུང་ལ་སྨིག་རྒྱུ། མེ་རླུང་ལ་སྲིན་ བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་གི་རླུང་ལ་མར་མེ་འབར་བ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ལྔ་ནི། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་མུན་ནག་ལྟ་བུ། རླུང་གི་རླུང་ལ་འཇའ་མཚོན། མེ་རླུང་གི་གློག ཆུ་རླུང་གི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། ས་རླུང་གི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་ བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཉམས་རྟགས་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན་པ་གཅེས་སོ། །རྟགས་འདི་རྣམས་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་ བརྟེན་པ་ཉམས་རྟགས་མྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དག་དྲན་སོགས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་ཉེར་དྲུག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་འཁྲུལ་སྤོང་གི་འཕྲོས་རྫོགས་པར་བཀླགས་ལ། 1-659 དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན། ཞེས་པ་ནི། ཉམས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནད་ཙོག་པུ། སེམས་ཀྱི་གནད། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཝ་གཤོར་ལྟ་བུ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་ཨཾ་གི་རྣམ་ པ་དེ་གྲུ་གུ་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ། རྩ་འདབ་རྣམས་ཐགས་ཀ་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ། སྙིང་ཁ་ཆོས་གྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་ཁ་གྱེན་ཏུ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་བཀན་ པ
【現代漢語翻譯】 此外，在心輪（藏文：སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，含義：法之輪）八脈瓣的中心，觀想一個藍綠色的吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，如水銀般閃耀，頭部向上。觀想自己是一位精通菩提心滴的瑜伽士。八個脈瓣上沒有文字。觀想心輪的吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和臍輪的ཨྂ་字通過極細的中央脈相連。將此觀想為內在喜金剛（梵文：Hevajra）父母的本質。通過打開下門和微笑的結合，點燃三岔路口之火，觸及臍輪的ཨྂ་字，一道極細如閃電的光芒沿中央脈向上移動。當它觸及心輪的吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字時，從中滴下極細的菩提心，融入ཨྂ་字中。 1-658 ཨྂ་字猛烈燃燒。專注于燃燒和滴落的紅白菩提，同時屏住呼吸。這將產生熱量的聚集，顯現出五種徵兆和五種徵兆之徵兆，共十種。 第一種是：控制從右側流動的五種元素的風的徵兆：控制地風的徵兆是，在身體內部或外部看到類似煙霧的東西；控制水風的徵兆是看到海市蜃樓；控制火風的徵兆是看到螢火蟲；控制風風的徵兆是看到燃燒的火焰；控制空風的徵兆是看到各種大小的天空。 第二種是五種徵兆之徵兆：控制從左側流動的五種元素的風的徵兆：控制空風的徵兆是看到類似黑暗的東西；控制風風的徵兆是看到彩虹；控制火風的徵兆是看到閃電；控制水風的徵兆是看到月光；控制地風的徵兆是看到陽光。 無論出現哪種體驗徵兆，都應珍惜並食用營養豐富的食物。這些徵兆也可能因風和其他拙火的專注點而產生。這裡所說的，是考慮到依賴兩個脈輪時，體驗徵兆出現得更快。應進行凈化和憶念等。每次一座。༈。二十六日，重複發菩提心等。完整閱讀消除謬誤之續，並 1-659 專注于：首先進行九支禪定，然後在正行專注中，第三，依賴四個脈輪。這樣做是爲了使所有產生的體驗都不會消失，並且智慧能夠迅速生起。身體要端坐。心的要點是：首先，金剛身的姿勢是：密處的脈輪如馬陰藏相；臍輪的脈結如繫緊的結；脈瓣如伸展的織布機；心輪如向上張開的蓮花；喉輪如向上傾斜的合掌。
【English Translation】 Furthermore, at the center of the heart chakra (Tibetan: སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, meaning: Wheel of Dharma) with eight petals, visualize a blue-green Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable, shimmering like mercury, with its head facing upwards. Visualize yourself as a yogi skilled in Bodhicitta drops. There are no letters on the eight petals. Visualize the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable of the heart chakra and the Aṃ syllable of the navel chakra connected by an extremely subtle central channel. Consider this as the essence of the inner Hevajra parents. By opening the lower gate and the union of smiles, ignite the fire at the tri-junction, touching the Aṃ syllable of the navel chakra, an extremely subtle ray of light like lightning moves upwards in the central channel. When it touches the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable of the heart chakra, an extremely subtle Bodhicitta drips from it, dissolving into the Aṃ syllable. 1-658 The Aṃ syllable blazes intensely. Focus on the burning and dripping of the red and white Bodhi, while holding your breath. This will produce the gathering of heat, manifesting the five signs and the five signs of signs, totaling ten. The first is: the signs of controlling the winds of the five elements flowing from the right side: the sign of controlling the earth wind is seeing something like smoke inside or outside the body; the sign of controlling the water wind is seeing a mirage; the sign of controlling the fire wind is seeing fireflies; the sign of controlling the wind wind is seeing a burning flame; the sign of controlling the space wind is seeing various sizes of sky. The second is the five signs of signs: the signs of controlling the winds of the five elements flowing from the left side: the sign of controlling the space wind is seeing something like darkness; the sign of controlling the wind wind is seeing a rainbow; the sign of controlling the fire wind is seeing lightning; the sign of controlling the water wind is seeing moonlight; the sign of controlling the earth wind is seeing sunlight. Whatever experiential signs arise, cherish them and consume nutritious food. These signs may also arise due to wind and other Tumo concentrations. What is said here is in consideration of the fact that when relying on two chakras, experiential signs arise more quickly. Purification and recollection, etc., should be done. One session each time. ༈. On the twenty-sixth day, repeat generating Bodhicitta, etc. Read the complete continuation of eliminating errors, and 1-659 Focus on: first perform the nine-branched meditation, then in the main focus, third, rely on the four chakras. This is done so that all generated experiences do not diminish, and wisdom can arise quickly. The body should be seated upright. The key points of the mind are: first, the posture of the Vajra body is: the secret place chakra is like a hidden horse yin; the knot of the navel chakra is like a tied knot; the petals are like a stretched loom; the heart chakra is like an upward-opening lotus; the throat chakra is like upturned palms.
་ལྟ་བུ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡར་སྦུག་གེ་བ། སྙིང་ཁ་ དང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་མར་སྦུག་གེ་བ་སྟེ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར། རང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ལ། རྩ་རོ་མ་དམར་མོ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་ཁ་འཐུར་ལ་ལྟ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀུན་འདར་མའམ། 1-660 དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཤིན་ཏུ་དང་པ་དེ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་རྩ་གསུམ་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་། མས་སྣང་ལྟེ་བར་ཟུགས་པ། སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་འབྲིང་ པོ་ཙམ། ལྟེ་བའི་ཨྂ་གི་ཀླད་སྐོར་དང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་ཀླད་སྐོར་གཉིས་དབུ་མའི་ཡས་མར་གྱི་ནང་དུ་ཟུག་ནས་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ནས་ ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས། དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་བརྒྱད། དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་བཅུ་དྲུག དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའོ། ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་དམར་སེར། ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་སོགས་གོང་བཞིན། ཕྱི་སྐོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག གཡོན་བསྐོར་ཧ་དང་ ཀྵ་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་སོ་གཉིས་གཡས་བསྐོར། ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་སེར། མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ལྟེ་བ་དང་རིགས་ འགྲེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྂ་མཐིང་ནག འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར། བྷྲུྂ། ཨྂ། ཛྲིྂ། ཁྃ། མཚམས་བཞིར། ལྂ། མྂ། པྂ། ཏྂ། སྟེ་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། མགོ་འཐུར་ལ་བསྟན་པ། དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུའོ། ། 1-661 དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གྱེས་ཚུལ་རིགས་འགྲེ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཁ་ དོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ་གྱེས་ལུགས་གོང་དང་འདྲ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་འཐུར་ལ་བསྟན་པ། འདབ་མ་ སོ་གཉིས་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག གཡས་སྐོར་དུ་ཀཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་དང་པོ་ཏ་ཡན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་གེ་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མགོ་ འཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ནས་བཤང་སྒོ་རླུང་གི་དཀ
【現代漢語翻譯】 比如，頂輪如撐開的傘一樣安住。在修習時，臍輪和喉輪向上，如蓮花開放般向上膨脹；心輪和頂輪如撐開的傘一樣向下膨脹。臍輪與心輪、喉輪與頂輪，觀想成相對的姿態。首先，觀想自身明觀為喜金剛（Kyé Dorjé），從臍間到頭頂，有紅色如火的羅摩脈（Ró ma），開口向上；白色如水的左堅瑪脈（kyang ma），開口向下。二者中間是昆達里尼（Kun 'dar ma）或者說中脈，具備四法，顏色是鮮艷的紅黃色。這三脈如生命之樹般安住，上端連線頂輪，下端連線臍輪，粗細如中等大小的蔥。觀想臍輪的'ཨཾ'（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）的頂端和頂輪的'ཧཾ'（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）的頂端插入中脈的上下兩端。然後，臍輪是化身輪，從中脈向四個方向分出，每個方向又分出兩個，成為八個；再分出兩個，成為十六個；再分出兩個，成為三十二個；再分出兩個，成為六十四個。 臍輪的中心是紅黃色的'ཨཾ'（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）。內圈的八個脈瓣上有'ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）'、'ཀ་（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：種子字）'、'ཙ་（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：種子字）'、'ཊ་（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：種子字）'等，如前所述。外圈的六十四個脈瓣上，從前方開始，有十六個元音（阿利），順時針方向，除去'ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字）'和'ཀྵ་（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：種子字）'，三十二個輔音（嘎利）逆時針方向。所有字母都是紅黃色，頭部朝上。然後是心輪，是法輪，其八個脈瓣的形態與臍輪相似。中心是深藍色的'ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）'。八個脈瓣上，四個方向是'བྷྲུྂ་（藏文：བྷྲུྂ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）'、'ཨྂ་（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）'、'ཛྲིྂ་（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：種子字）'、'ཁྃ་（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）'，四個角落是'ལྂ་（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字）'、'མྂ་（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：種子字）'、'པྂ་（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：種子字）'、'ཏྂ་（藏文：ཏཾ，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：種子字）'。所有字母都是藍色，頭部朝下。這二者是結合的姿態。 然後是喉輪，是受用輪，其十六個脈瓣的形態與臍輪相似。中心是紅色的'ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）'。十六個脈瓣上，從前方開始，順時針方向是十六個元音（阿利），顏色是紅色，頭部朝上。然後是頂輪，是大樂輪，其三十二個脈瓣的形態與前面相似。中心是白色的'ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）'，頭部朝下。三十二個脈瓣上，從前方開始，順時針方向是十六個元音（阿利），逆時針方向是輔音（嘎利）的四個部分中的第一個，即塔組的十六個字母，顏色是白色，頭部朝下。這二者是結合的姿態。然後是肛門，是風的...
【English Translation】 For example, the crown chakra abides like an unfurled umbrella. During practice, the navel and throat chakras expand upwards like an opening lotus, while the heart and crown chakras expand downwards like an unfurled umbrella. The navel and heart chakras, and the throat and crown chakras, are visualized as facing each other. Initially, visualize yourself clearly as Hevajra (Kyé Dorjé). From the navel to the crown of the head, there is the red Ró ma nadi, fiery in nature, opening upwards; the white left-leaning Kyang ma nadi, watery in nature, opening downwards. In between these two is the Kundalini (Kun 'dar ma), or the central channel, possessing four qualities, with a vibrant reddish-yellow color. These three nadis abide like the tree of life, with the upper end connected to the crown chakra and the lower end connected to the navel chakra, about the size of a medium-sized scallion. Visualize the top of the 'ཨཾ' (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) of the navel chakra and the top of the 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) of the crown chakra inserted into the upper and lower ends of the central channel. Then, the navel chakra, the emanation wheel, divides from the central channel into four directions, each dividing into two, becoming eight; then dividing into two, becoming sixteen; then dividing into two, becoming thirty-two; then dividing into two, becoming sixty-four. The center of the navel chakra is the reddish-yellow 'ཨཾ' (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable). On the inner circle of eight petals are 'ཨ' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable), 'ཀ' (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: seed syllable), 'ཙ' (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal meaning: seed syllable), 'ཊ' (Tibetan: ཊ, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal meaning: seed syllable), etc., as mentioned before. On the outer circle of sixty-four petals, starting from the front, are sixteen vowels (Ali) clockwise, and thirty-two consonants (Kali) counterclockwise, excluding 'ཧ' (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: seed syllable) and 'ཀྵ' (Tibetan: ཀྵ, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal meaning: seed syllable). All letters are reddish-yellow, with their heads pointing upwards. Then there is the heart chakra, the dharma wheel, whose eight petals are similar in form to the navel chakra. The center is the dark blue 'ཧཱུྂ' (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable). On the eight petals, in the four directions are 'བྷྲུྂ' (Tibetan: བྷྲུྂ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable), 'ཨྂ' (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable), 'ཛྲིྂ' (Tibetan: ཛྲིཾ, Devanagari: ज्रिं, Romanized Sanskrit: jriṃ, Literal meaning: seed syllable), 'ཁྃ' (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: seed syllable), and in the four corners are 'ལྂ' (Tibetan: ལཾ, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: seed syllable), 'མྂ' (Tibetan: མཾ, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal meaning: seed syllable), 'པྂ' (Tibetan: པཾ, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: seed syllable), 'ཏྂ' (Tibetan: ཏཾ, Devanagari: तं, Romanized Sanskrit: taṃ, Literal meaning: seed syllable). All letters are blue, with their heads pointing downwards. These two are in a state of union. Then there is the throat chakra, the enjoyment wheel, whose sixteen petals are similar in form to the navel chakra. The center is the red 'ཨོཾ' (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable). On the sixteen petals, starting from the front, the sixteen vowels (Ali) are clockwise, with a red color and their heads pointing upwards. Then there is the crown chakra, the great bliss wheel, whose thirty-two petals are similar in form to the previous ones. The center is the white 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable), with its head pointing downwards. On the thirty-two petals, starting from the front, the sixteen vowels (Ali) are clockwise, and the first of the four sections of consonants (Kali), the sixteen letters of the Ta group, are counterclockwise, with a white color and their heads pointing downwards. These two are in a state of union. Then there is the anus, the wheel of wind...
ྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐའ་ མ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་ལ། འོག་རླུང་ཡར་དྲངས་པས་བཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས། དེས་སུམ་མདོའི་མེ་སྦར་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག་པས། ཨཾ་དེ་ཉིད་མེ་སྦར། མེ་ལྕེ་གཡས་རོ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ སོང་བས། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞེན་ཐོགས་མེད་པར་བཅོམ། ཡང་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་། སྙིང་ཁའི་ཡིག་གེ་རྣམས་བཅོམ། ཡང་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་མགྲིན་པའི་ཡིག་གེ་རྣམས་བཅོམ། ཡང་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་། 1-662 སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྲེགས་ཞིང་བཅོམ། བསྲེགས་ཞིང་བཅོམ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས། ཡི་གེ་མེད་པར་སྟོང་པར་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྲེད་སྲེད་པོར་སོང་བའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ རེག་པས་ཧཾ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བབས་པས་སྤྱི་བོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སོས་བཏབ། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་སོང་། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོས་བཏབ། ཡང་རྐྱང་མ་ ནས་བབས། སྙིང་ཁའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སོས་བཏབ། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་བབས། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སོས་བཏབ། འདི་ནི་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས། ཡང་གཡས་རོ་མ་ནས་མེ་འབར། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གོང་ བཞིན་བསྲེགས་བཅོམ། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བྱང་སེམས་བབས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སོས་བཏབ་པ་སོགས་ཐེང་གསུམ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨཾ་དེ་ཉིད་ལས་མེ་ཆེར་འབར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་རྟེན་ནས། དབུ་མའི་ མས་སྣ་ཁ་བྱེ་སྟེ། མེ་ལྕེ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྂ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གཉིས་ཞེན་ཐོགས་མེད་པར་བཅོམ་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆ་འདྲ་བ་ དབུ་མ་ནས་བབས་ཏེ། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་སོས་བཏབ་ཅིང་འབར་འཛགས་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་རིམ་གྱི་བབས་པས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྂ་སོས་བཏབ་ཅིང་འབར་འཛག་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་རིམ་གྱི་བབས་པས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་སོས་བཏབ་ཅིང་། 1-663 ལྟེ་བའི་གོང་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་འབར་འཛག་སྐྲ་བཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། དེ་ཡང་འབར་བ་དྲག་ན་ཡར་དེད། འཛག་པ་དྲག་ན་མར་དེད་དེ། འབར་འཛག་ཅེས་པ། མས་ཡར་ མེ་འབར་བ་དང་། ཡས་མར་བྱང་སེམས་འཛག་པ་ཡིན་པས། མེ་འབར་བ་ནི་དྲོད་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ། བྱང་སེམས་འཛག་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། བདེ་དྲོད་འཛོམ་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་བསམ་ནས་རླུང་རོ་གསལ་ལ། བུམ་ཅན་ཞེས་པ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཅི་ཐུབ་འཛིན་པའོ། ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ མགྲིན་པ་འགགས་པ་དང་། དུད་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། གཡས་རོ་མས་མགྲིན་པ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ནས་ཡོད་པས། དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཡིན་པས། མགོ་བོ་མཇིང་པ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ བྱ
【現代漢語翻譯】 輪（kyil khor）。在三岔路口（sum dor）點燃火輪（mé kyi kyil khor），進行三次打開下門微笑的結合，最後稍微收緊。下氣上提，使肛門的氣運動。由此點燃三岔路口的火，觸及臍間的嗡（am），使嗡燃起火焰。火焰從右羅瑪（ro ma）脈進入並向上，摧毀臍間的字（yiké）而不留痕跡。再次從羅瑪脈向上，摧毀心間的字。再次從羅瑪脈向上，摧毀喉間的字。再次從羅瑪脈向上，焚燒並摧毀頂輪脈瓣的字。焚燒並摧毀，並非字消失而成為空性，也不是空性本身，而是變得非常細膩。 然後，觸及頂輪的吽（ham），從左姜瑪（kyang ma）脈降下融化的菩提心滴（byang chub sem kyi tik lé），使頂輪的字恢復生機。再次從姜瑪脈向下，使喉間的字恢復生機。再次從姜瑪脈降下，使心間的字恢復生機。再次從姜瑪脈降下，使臍間的字恢復生機。這是修習脈道。再次從右羅瑪脈燃起火焰，如前焚燒並摧毀字。從左姜瑪脈降下菩提心，使字恢復生機等，如此修習三次左右。然後，依靠嗡本身燃起更大的火焰並變得非常熾熱，打開中脈（uma）的下端，火焰從中脈向上，摧毀心間的吽（hung）和喉間的嗡（om）而不留痕跡，觸及頂輪的吽。從吽中，如同甘露（dutsi）般從頂輪的中脈降下，使喉間的嗡恢復生機，並專注于燃燒和滴落。 再次逐漸降下，使心間的吽恢復生機，並專注于燃燒和滴落。再次逐漸降下，使臍間的嗡恢復生機，專注于臍間上方四指處燃燒和滴落，如同頭髮纏繞在一起。如果燃燒強烈，則向上推動；如果滴落強烈，則向下推動。燃燒和滴落，是指下方火焰向上燃燒，上方菩提心向下滴落。火焰燃燒是暖和方便（thab）的本質，菩提心滴落是樂和智慧（sherab）的本質。依靠樂暖的結合，證悟方便和智慧雙運的樂空雙運。如此思維，清晰地呼出氣，瓶氣（bum chen）是指儘可能地屏住呼吸。如此修習，如果喉嚨感到阻塞，或者出現煙霧般的景象，這是因為右羅瑪脈纏繞喉嚨三次，這是不悅意的徵兆，應該轉動頭部和頸部等。
【English Translation】 Wheel (kyil khor). At the triple junction (sum dor), ignite the fire wheels (mé kyi kyil khor), perform the union of opening the lower gate with a smile three times, and slightly tighten at the end. Raise the lower wind, causing the wind of the anus to move. This ignites the fire at the triple junction, touching the Om (am) at the navel, causing the Om itself to ignite. The flame enters and rises from the right Roma channel (ro ma), destroying the letters (yiké) at the navel without attachment. Again, rise from the Roma channel, destroying the letters at the heart. Again, rise from the Roma channel, destroying the letters at the throat. Again, rise from the Roma channel, burning and destroying the letters of the crown chakra petals. Burning and destroying does not mean that the letters disappear into emptiness, nor is it emptiness itself, but it becomes very subtle. Then, touching the Hum (ham) at the crown, the drop of bodhicitta (byang chub sem kyi tik lé) that melts descends from the left Kyangma channel (kyang ma), revitalizing the letters of the crown chakra. Again, descend from the Kyangma channel, revitalizing the letters of the throat. Again, descend from the Kyangma channel, revitalizing the letters of the heart. Again, descend from the Kyangma channel, revitalizing the letters of the navel. This is the practice of purifying the channels. Again, fire blazes from the right Roma channel, burning and destroying the letters as before. Bodhicitta descends from the left Kyangma channel, revitalizing the letters, etc., meditate in this way about three times. Then, relying on the Om itself blazing with greater fire and becoming extremely hot, the lower end of the central channel (uma) opens, and the flame rises from the central channel, destroying the Hum (hung) at the heart and the Om (om) at the throat without attachment, touching the Hum at the crown. From the Hum, a stream of nectar (dutsi) descends from the central channel of the crown, revitalizing the Om at the throat, and focus on the burning and dripping. Again, gradually descending, revitalizing the Hum at the heart, and focus on the burning and dripping. Again, gradually descending, revitalizing the Om at the navel, and focus on the burning and dripping about four fingers above the navel, like tangled hair. If the burning is strong, push it upwards; if the dripping is strong, push it downwards. Burning and dripping means that the fire burns upwards from below, and the bodhicitta drips downwards from above. The burning fire is the essence of warmth and skillful means (thab), and the dripping bodhicitta is the essence of bliss and wisdom (sherab). Relying on the union of bliss and warmth, one attains the union of bliss and emptiness, the union of skillful means and wisdom. Thinking in this way, exhale clearly, vase breath (bum chen) means holding the breath as much as possible. If, by meditating in this way, the throat feels blocked, or a smoky appearance occurs, this is because the right Roma channel wraps around the throat three times, which is an unpleasant sign, and one should turn the head and neck, etc.
། སྙིང་འཆོ་ཞིང་འཁྲུག་ན། གཡོན་རྐྱང་མས་སྙིང་ཁ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ནས་ཡོད་པ་ལ་ཁམས་གདུགས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཁའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྒོམ། མགོ་ན་སྐམ་སྐམ་ བྱེད་ན། དབུ་མ་དོག་པས་བྱང་སེམས་འབབ་མ་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཡིག་མགོ་བཅད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པ་མེད་པར་ཁ་ཡེད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་ཡར་ནད་ཐམས་ཅད་རླངས་པའི་ཚུལ་དུ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་པས་སེལ་ལོ། ། 1-664 དག་དྲན་སོགས་འདྲ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ཉི་མ་ཉེར་བདུན་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་རྣམ་བཤད་ཀྱི་གསུམ་ཆ་ཙམ་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་མྱུར་བ་ལ། མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་ཀྱི་གནད་ཐབ་གལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་བཅའ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་སྒོམ་ཐག་བཅུག རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་ཏེ་ དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད་པས། གྲུ་གསུམ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཐབ་གལ་དྲུག དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཡིག་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཞིབ་ཏུ་རྩིས་ན་རླུང་ཡོད་དོ། །དེ་ ཡང་བདུན་ཏེ། མེ་དམར་སྐྱ་ལ་བསླབ་པ། མེ་འབར་བ། ཐིག་ལེའི་འཐབ་མོ། མེའི་འཁོར་ལོ། མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ། མེ་ཆེར་འབར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་འཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་ པའམ། རྐྱལ་པ་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ། དེའི་ནང་དུ་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་མེ་དམར་སྐྱ་ཞིག་ལྷབ་ཀྱིས་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ཞིང་ཤེས་པ་མེ་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད། 1-665 རླུང་གི་གནད་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་རན་ཚོད་དུ་མནན། གྲངས་བཟུང་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། གྲངས་མ་བཟུང་བ་བཅུ་གཉིས་སྤེལ་ཏེ། ཐུན་རེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རེ་བར་མ་ཆད་པར་ བསྒོམ་པ། མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བཏང་། ཐུན་བཞིར་སྒོམ་མོ། །ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བའོ། །གཉིས་པ་མེ་འབར་བ་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རཾ་དམར་ནག་རེ་ བསམ། རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་རླུང་གཡོས་ཏེ། རཾ་ལས་མེ་འབར་བ་ལོང་བུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། བརླའི་རྩ་བོ་ཆེ་ན་ཡར་དམར་ཁྱུག་སྟེ་སོང་ བས། སུམ་མདོའི་མེ་དང་འཁྲུག་ཆིལ་ཏེ་འདྲེས་པས། མེ་དེ་ཉིད་རྣོ་བ་སྟེ་རྒྱ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་སྟེ་མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། དྲག་པ་སྟེ་མེ་སྟག་ཁྲོམ་ཁྲོམ་ པ། རྩུབ་པ་སྟེ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ལ་དམིག
【現代漢語翻譯】 如果心悸且煩躁，用左手無名指在心口繞三圈，因為這是臍輪，觀想心口中出現一輪明月般的菩提心。如果頭痛發乾，是因為中脈狹窄，菩提心無法下降，這叫做『斷頭訣』。想像從眉間以上到頭頂的頭蓋骨完全打開，然後所有的疾病都像蒸汽一樣向上消散。 與清凈憶念等相似。對此修習一座。第二十七日，講解發心等。閱讀袞欽（一切智者）所著的《竅訣釋難》約三分之一的內容，觀想：首先進行禪定九支，然後是正行觀想：依靠第三個總義，即竅訣之要點，迅速成就。曼荼羅、百字明、上師瑜伽等作為前行。身體的要點是結十八種『塔瓦嘎』手印，也就是身體盤坐，用禪帶束縛。雙腳踝交叉，雙手也交叉抱住雙臂，形成六個三角形，這是外形的六個『塔瓦嘎』。同樣，脈字和甘露也有六個，總共十八個，仔細計算則有風息。也就是七種：學習紅灰色火、燃燒的火、明點的戰鬥、火輪、猛烈燃燒的火、巨大燃燒的火。第一種是：觀想自己的身體內部空空如也，像吹脹的皮囊或空空的膀胱一樣。然後，觀想從不知何處升起一團紅灰色的火焰，充滿整個身體內部，並將意識強烈地集中在火焰上。 風息的要點是稍微收縮下風，適度壓住上風。計數十二次，不計數十二次交替進行，每座不間斷地修習二十四次。如果無法做到，就緩慢地進行。修習四座。如果出現驗相，就加以鞏固。第二種是燃燒的火：其他都與之前相同，只是在兩個腳底觀想一個紅黑色的「讓」 （藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火的種子字）。稍微活動腳趾，腳底的風息就會發動，從「讓」 （藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火的種子字）中燃燒的火焰沿著兩條脛骨內的脈向上升起，在大腿的粗脈中向上閃爍，與三岔路口的火相遇並混合，火焰變得銳利如針尖，迅速如風吹動的蠟燭，猛烈如火老虎，粗糙如觸感極熱之物，具備這四種特徵進行觀想。
【English Translation】 If there is heart palpitations and agitation, circle the heart three times with the left ring finger, as it is the navel chakra, and visualize a bodhicitta like a rising moon in the heart. If there is a dry headache, it is because the central channel is narrow and the bodhicitta cannot descend, which is called the 'Head Cutting Instruction'. Imagine that the skull from above the eyebrows to the top of the head is completely open, and then all diseases dissipate upwards like steam. Similar to pure recollection, etc. Practice this for one session. On the twenty-seventh day, explain the generation of bodhicitta, etc. Read about one-third of the 'Explanation of Key Instructions' written by Kunkhyen (Omniscient One), and contemplate: First, perform the nine branches of meditation, then the main practice of contemplation: Relying on the third general meaning, the key points of the instructions, to achieve swift accomplishment. Mandala offerings, the Hundred Syllable Mantra, and Guru Yoga are performed as preliminaries. The key point of the body is to form the eighteen 'Thabgal' mudras, which means sitting cross-legged and binding with a meditation belt. Cross the two ankles, and also cross the two hands to embrace the arms, forming six triangles, which are the six 'Thabgals' of the external form. Similarly, the pulse letters and the nectar also have six each, totaling eighteen. If calculated carefully, there is wind. That is, seven types: learning red-gray fire, burning fire, the battle of bindus, the fire wheel, fiercely burning fire, and greatly burning fire. The first is: Visualize your body as empty inside, like an inflated bladder or an empty bladder. Then, visualize a red-gray flame rising from nowhere, filling the entire body, and focus your awareness intensely on the fire. The key point of the wind is to slightly contract the lower wind and moderately press down the upper wind. Count twelve times, alternate with twelve uncounted times, practicing twenty-four times per session without interruption. If it is not possible, do it slowly. Practice four sessions. If experiences arise, consolidate them. The second is the burning fire: everything else is the same as before, except visualize a red-black 'ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable of fire) on each of the two soles of the feet. Slightly move the toes, and the wind of the soles of the feet will move, and the fire burning from the 'ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable of fire) will rise up inside the two shin bones, flashing red in the thick veins of the thighs, meeting and mixing with the fire at the tri-junction, making the fire sharp like the tip of a needle, swift like a candle moved by the wind, fierce like a fiery tiger, and rough like a very hot touch, contemplate with these four qualities.
ས་པ་གཏད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་འཐབ་མོ་ནི། མེ་དེའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་དང་། དེའི་ སྟེང་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བསམ་སྟེ་རླུང་བཟུང་བས་ཐིག་ལེ་སྟེང་མས་འོག་མ་ལ་ཐུག་པར་རྒྱབ་སྟེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡང་ཡང་འཐབ་པའི་མཚམས་ནས་མེ་སྟག་ཁྲོམ་ཁྲོམ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། ། 1-666 བཞི་པ་མེའི་འཁོར་ལོ་ནི། སྔར་གྱི་མེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་བརྩེགས་པ་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའམ། ཡང་ན་རྩིབས་བརྒྱད་པ། རྩིབས་རེ་ལ་ ཨཱ་ལི་རིང་ཐུང་གཉིས་གཉིས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་ཕྱི་ཡིག་འབྲུའི་གནད། བར་འཁོར་ལོའི་གནད། ནང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྲོག་ཤིང་གི་གནད་དེ། གནད་གསུམ་ལྡན་དུ་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ ལོ་དེ་ལུས་ལ་མ་རེག་པར་གཡས་གཡོན་གང་རུང་དུ། འཁོར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གང་བར་བསམ་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱ། གཞན་ཐམས་ཅད་ འདྲའོ། །ལྔ་པ་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ་ནི། མེའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་མེ་ཁ་དོག་དམར་ནག ངོ་བོ་ཚ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན། མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་དང་བ་སྤྱི་ བོའི་ཡ་ཐོད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །དྲུག་པ་མེ་ཆེར་འབར་བ་ནི། མེ་དེ་ཆེར་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་ལོག་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །བདུན་པ་ཐམས་ཅད་མེར་འབར་བ་ནི། མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ཆེར་འབར་བས། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་འབར་བ་བསམས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། ། 1-667 འདི་རྣམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་དགོས་ལ། དྲོད་ཙམ་ལས་མི་སྐྱེ་ན་དགོས་པ་མེད་དེ། དྲོད་ཙམ་མུ་སྟེགས་པ་ལའང་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་ པའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ། བོགས་འདོན་དང་། གེགས་སེལ་ལོ། དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་སྒྲིམ་གློད་གཉིས་རེས་འཇོག ཐུན་འབྲི་བསྐྱེད་གཉིས་རེ་འཇོག ཁ་ཟས་འགྲང་ལྟོགས་གཉིས་རེ་འཇོག སྤྱོད་ལམ་ཡང་དོག་གཉིས་ རེས་འཇོག སེམས་ཀྱི་གནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འཕོ་བ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །གདམས་ངག་དྲུག་ནི། དོན་བསྡུས་མ་ལས། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ལ་དུག་དབྱུང་བདུད་རྩི་བསྟེན། །ལ་ དོར་མན་ངག་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེན་ནས། སྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་། གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ པས། དང་པོ་སྲུང་བ་སུམ་ཅུ་ནི། དོན་བསྡུས་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་
【現代漢語翻譯】 第五，火的猛烈燃燒：在火輪之上，觀想火焰的顏色為紅黑色，性質是熱的，自性是柔軟的，具備這三種特性的火焰。觀想火焰如紅色的火星般閃耀，向上燃燒直至到達頭頂的梵穴。專注在此火焰上。 第六，火的盛大燃燒：觀想火焰更加猛烈地燃燒，從頭頂向下蔓延，身體內外都被火焰燃燒。專注在此火焰上。 第七，一切都被火焰燃燒：觀想火焰越來越大，身體內外都被火焰盛大地燃燒，所有顯現的事物都變成具有三種特性的拙火之火。如此觀想並禪修。 這些觀想應該成為生起自生智慧的因，如果僅僅產生熱量而沒有智慧，就沒有意義，因為僅僅是熱量，外道也能生起。 第三個共同要點是，在這些修法中，需要的口訣要點是：力量的提取和障礙的消除。首先是力量的提取：身體和心識的收緊和放鬆交替進行，禪修的時間長短交替進行，食物的飽腹和飢餓交替進行，行為的寬鬆和嚴格交替進行。心識的要點是，在各種三摩地之間轉換，依賴各種境界的甘露。 六種竅訣是：在見和修兩種修法中，既要排出毒素，又要依賴甘露。要知道，這就是拋棄和取捨的六種口訣。正如《精華彙集》中所說的那樣。 第二是障礙的消除：杰尊仁波切說：『三十種守護和障礙消除也需要在這裡使用。』因此，首先是三十種守護：《精華彙集》中說：『方便和智慧雙運……』
【English Translation】 Fifth, the fierce burning of fire: On top of the fire wheel, visualize the color of the fire as red-black, its nature is hot, and its essence is soft, possessing these three characteristics. Visualize the flames shining like red sparks, burning upwards until they reach the Brahmarandra (aperture at the crown of the head). Focus on this flame. Sixth, the great burning of fire: Visualize the fire burning more intensely, spreading downwards from the crown of the head, with the body inside and out being burned by the fire. Focus on this flame. Seventh, everything is burned by fire: Visualize the fire growing larger and larger, with the body inside and out being burned by the great fire, and all appearing phenomena transforming into the fire of Tummo (inner heat) possessing three characteristics. Visualize and meditate in this way. These visualizations should become the cause for the arising of self-born wisdom. If only heat arises without wisdom, it is meaningless, because even non-Buddhists can generate mere heat. The third common point is that, in these practices, the essential key points of the instructions needed are: the extraction of strength and the removal of obstacles. First is the extraction of strength: alternating between tightening and loosening the body and mind, alternating between long and short meditation sessions, alternating between fullness and hunger in food, alternating between loose and strict behavior. The key point of the mind is to alternate between various samadhis, relying on the nectar of various realms. The six key instructions are: In the two practices of view and meditation, one must both expel toxins and rely on nectar. Know that these are the six instructions of abandoning and adopting. As stated in the 'Collection of Essence'. Second is the removal of obstacles: Jetsun Rinpoche said: 'The thirty protections and obstacle removals are also needed here.' Therefore, first are the thirty protections: 'The union of skillful means and wisdom...'
འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་གི་གཅིག་ལ་མིན། །སྲུང་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་སྟེ། །ཐབས་ ལ་དད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཤེས་རབ་བསད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྲུང་། །ནང་གི་བདུད་ལ་དབང་བཞི་བརྡ་ཡིས་བཟློག །གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་སྲུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་ལམ་དུ་འཇུག་དང་ཞུགས་པ་དང་། ། 1-668 སེམས་འཛིན་ཅུང་ཟད་བརྟན་དང་ཆེར་བརྟན་པའི། །བར་ཆད་རིམ་གྱིས་སེལ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་ ནི་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་། སྣེལ་གཞི་རང་འབྱུང་། གསལ་ཞིང་ཡང་ལ་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་ནི། སྙིང་ཁའི་དུག་ལྔའི་རྩའམ་བྷ་གའི་ཡི་གེ་ བཅུ་བཞིའི་དུག་ལྔའི་རྩ་ཡིག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་བྱུང་སྟེ། དུག་ལྔ་འཇོམ་པའི་མཐོང་སྣང་དང་རྨིས་ཉམས་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ ན་ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཐ་མལ་པ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་ནས་སླང་ནས་སྐྱེ་ལ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་སྟོང་གསལ་སྐྱོན་མེད་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་ནི། རྩ་རོ་རྐྱང་གི་མས་སྣར་རླུང་སེམས་དང་པོ་འདུས་པས། རླུང་སྤུ་གྲིའི་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ། དེ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གསལ་སྟོང་སྐྱོན་མེད་དུ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་སྣེལ་གཞི་རང་བྱུང་ནི། སྔར་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་རྩ་དབུ་མ་ཁང་སྟོང་ལྟ་བུར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཤེས་པ་གསལ་ཆ་ཤས་ཆུང་ཤིང་། 1-669 མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། གཉིད་བྲོ་བ་མ་ལོག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་མིང་ལ་ཞི་ནས་སྟེང་པོ་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་གསལ་སྟོང་སྐྱོན་མེད་དུ་ འགྲོ་བའོ། །བཞི་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་ཧཱུྂ་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་ཤེས་པ་གསལ། ལུས་ཡང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེ་བའོ།། །། སྤྱི་ དོན་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ། ས་བདུན་ ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས། དེ་དག་གི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་དབང་ཐོབ། ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་དོན་དང་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་ཤེས་ཤིང་། ངག་གིས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའོ།། །། སྤྱི་དོ
【現代漢語翻譯】 進入瑜伽士：對於二者（指生起次第和圓滿次第）會產生障礙，而對於一者（指大圓滿）則不會。守護分為八、八、十六種。方法上有信等八種，以四種方式守護智慧不被扼殺。以四種手印和象徵來擊退內在的魔。對於二者，共同的守護有十四種。首先是進入道、趨入道，以及心稍微穩定和非常穩定。要知道次第消除這些障礙。 如是說。總義之二，關於自生智慧的見地：煩惱自生是分別念自生，昏昧自生，以及明亮輕安的自生三摩地。第一，煩惱自生的分別念是：心間的五毒之根，或者蓮花胎藏的十四個字母的五毒之根字，風心聚集的緣起，對自他二者生起五種煩惱，出現降伏五毒的景象和夢境。那麼，與普通人的煩惱有什麼區別呢？普通人的煩惱是由外境的因緣引發而生起，而這是從三摩地中自生。也要認識到這一點，並將其作為偶然事件來修持，最終會生起空明無垢的狀態。第二，分別念自生是：在命脈下端的根部，風心最初聚集，風的利刃力量增強，將其作為偶然事件來修持，會生起明空無垢的狀態。第三，昏昧自生是：以前未曾進行風心交融的脈，如中脈空室般，風心聚集的緣起，覺知變得微弱，不分別念佔據主導，出現昏昏欲睡的狀態。這被稱為『寂止增上』，通過偶然事件的關鍵來修持，也會達到明空無垢的狀態。第四，明亮輕安的自生智慧是：在雙運的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，風心聚集，覺知變得明亮，身體輕盈，生起如同法身智慧般的體驗。 總義之三，不雜宗派且圓滿：如是，在世間道中，依靠修持自生智慧的見地，從世間道超越，在七地到十地之間，通曉六道眾生的語言，並用他們的語言宣說佛法，獲得對元音和輔音的自在，成就語的殊勝等。總之，能夠分別瞭解各種意義和詞語，並且能夠用語言向他人展示。
【English Translation】 Entering Yogi: Obstacles arise for the two (referring to generation and completion stages), but not for the one (referring to Atiyoga). Protection is in eight, eight, and sixteen ways. In method, there are eight aspects such as faith. Protect wisdom from being killed by four methods. Repel inner demons with four mudras and symbols. For the two, there are fourteen common protections. First, entering the path, approaching the path, and the mind being slightly stable and very stable. Know that these obstacles are gradually eliminated. As it is said. Second general meaning, regarding the view of self-arisen wisdom: Self-arisen afflictions are self-arisen conceptual thoughts, self-arisen dullness, and clear and light self-arisen samadhi. First, self-arisen conceptual thoughts of afflictions are: the root of the five poisons in the heart, or the root letters of the five poisons of the fourteen letters of the lotus matrix, the interdependent arising of wind and mind gathering, giving rise to five afflictions to both self and others, and the appearance of visions and dreams that subdue the five poisons. Then, what is the difference between ordinary people's afflictions? Ordinary people's afflictions arise from external conditions, while these arise spontaneously from samadhi. It is also necessary to recognize this and cultivate it as an accidental event, and ultimately a clear and flawless state of emptiness will arise. Second, self-arisen conceptual thoughts are: at the root of the lower end of the root vein, the first gathering of wind and mind, the power of the wind's razor increases, cultivating it as an accidental event, a clear and flawless state of emptiness will arise. Third, self-arisen dullness is: the vein that has never experienced the mingling of wind and mind before, like an empty room in the central channel, the interdependent arising of wind and mind gathering, the awareness becomes weak, and non-conceptual thought dominates, resulting in a drowsy state. This is called 'peaceful increase', and by cultivating it with the key of accidental events, it will also reach a clear and flawless state of emptiness. Fourth, the self-arisen wisdom of clarity and lightness is: in the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) of union, the wind and mind gather, the awareness becomes clear, the body becomes light, and an experience like the wisdom of the Dharmakaya arises. Third general meaning, non-sectarian and complete: Thus, in the worldly path, relying on cultivating the view of self-arisen wisdom, transcending the worldly path, from the seventh to the tenth bhumis, understanding the languages of the six realms of beings, and teaching the Dharma in their languages, gaining mastery over vowels and consonants, accomplishing the excellence of speech, and so on. In short, being able to understand various meanings and words separately, and being able to show them to others with language.
ན་བཞི་པ་མདའ་ཁ་ལ་འོད་གསལ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན། མདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་དགོས་ ཏེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་བཞི་ནི། དབང་གསུམ་པའི་དུས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དང་། འཆི་བའི་དུས་དང་། བར་དོའི་དུས་དང་བཞིའོ། །དེ་བཞི་ལས་འདི་འཆི་ཁར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། འཆི་ཁར་དབུགས་རྩེགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འབྱུང་བ་བསྡུས་པའི་ཚེ། 1-670 རླུང་རག་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ། རྩ་རག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲ་བལ་ཐིམ། རྩ་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི་སོགས་ལ་ཐིམ། དེ་ དག་ཀྱང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས། དབུགས་དྲག་ཏུ་རྒོད། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་དབུ་མས་ཕྲོགས་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བ་སྟེ། མིག་ཆུ། ཁ་ ཆུ། སྣ་ཆུ་སོགས་མི་ཐུབ་པའོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་ཞིང་བད་སྐྱ་ཁལ་གྱིས་འགྲོ་བའོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བ། བྱིང་ཉམས་ ཀྱི་ཁ་ཁེབ་བསེལ་བ་དང་། ང་ཁྱོག་དང་ཟེར་བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་ཟུག་གཟེར་ཆེ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཟུག་གཟེར་ཞི། མིག་གྱེན་ལ་འདོན། ཤེས་པས་ཡུལ་མི་ཟིན། མིག་ གིས་ངོ་མི་ཤེས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱུང་བའི་ དུས་སུ་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི། བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བྲོད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། འཆི་བ་ལ་འཇིག་པ་དང་། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ལ། 1-671 རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། རླུང་གི་ནུས་པས་སྟོང་གསལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་ཀ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ གི་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་བར་དོ་མེད་པར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ།། །། སྤྱི་ དོན་ལྔ་པ་བར་དོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ནི། གལ་ཏེ་མདའ་ཁ་མ་ཐེབ་ན། བར་དོར་རྐྱེན་བདུན་ཤར་བའི་དུས། བར་དོའི་གདམས་ངག་དགོས་པས། དེ་སྦྱང་བ་ནི། བདག་ ལ་ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཙཎྜ་ལི་དྲན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ ཤེས་དྲན་པ། དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་གསུམ་དྲན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པའི་དབང་གི་བར་དོར་ཡང་སྔར་གྱི་དྲན་པ་
【現代漢語翻譯】 第四個是箭道光明：如果今生沒有證悟，就需要箭道的訣竅。獲得成就的四個時機是：第三灌頂時，夢境時，死亡時，中陰時。這四個時機中，這是指在死亡時獲得成就。在死亡時，通過屏住呼吸，當諸元素收攝時， 所有風大的力量都融入微細之中。所有脈都融入微細之中。無數的細脈都融入七十二萬脈等之中。這些也融入左右二脈之中，呼吸變得急促。左右二脈的力量也被中脈奪走。地融入水的徵象是，所有感官之門都流出液體，如眼淚、口水、鼻涕等，無法控制。水融入火的徵象是，口鼻乾燥，痰涎粗重。火融入風的徵象是，所有感官之門都變得濕潤，出現昏厥、意識模糊等現象，並伴有劇烈疼痛。風融入識的徵象是，疼痛消失，眼睛向上翻，意識無法抓住對境，眼睛無法辨認事物等。識融入光明，風和菩提心都融入中脈。因此，在這些次第顯現時，修道的瑜伽士們，應生起如孩子回到父親家般的喜悅之感，不要對死亡產生恐懼等負面情緒。 當風和菩提心都融入中脈時，風的力量會產生空明無上的三摩地。這被稱為死亡光明法身。要認識到這就是自己的本性，不要被錯覺所控制。要這樣修持。這樣修持，就能在中陰階段證悟，無需經歷中陰。第五個是中陰自生智慧光明無念：如果沒有掌握箭道，在中陰出現七種徵兆時，就需要中陰的訣竅。修習方法是：憶念能指示自生智慧的上師金剛阿阇黎，憶念語金剛報身，憶念他所指示的道路拙火，憶念由此產生的見解自生智慧。這三種憶念，即使在夢境中也未能生起，也要不斷修習。這樣練習的力量，在中陰階段也能憶起之前的憶念。
【English Translation】 The fourth is the Arrow Path Luminosity: If one has not attained realization in this life, then the key instruction of the Arrow Path is needed. The four times to attain accomplishment are: at the time of the third empowerment, during dreams, at the time of death, and during the bardo. Of these four, this refers to attaining accomplishment at the time of death. At the time of death, by holding one's breath, when the elements are being gathered, all the power of the wind element dissolves into the subtle. All the veins also dissolve into the subtle. The countless subtle veins all dissolve into the seventy-two thousand veins, etc. These also dissolve into the two channels, left and right, and the breath becomes rapid. The power of the two channels, left and right, is also seized by the central channel. The sign of earth dissolving into water is that all the doors of the senses flow with liquid, such as tears, saliva, nasal mucus, etc., uncontrollably. The sign of water dissolving into fire is that the mouth and nose become dry, and phlegm becomes thick and heavy. The sign of fire dissolving into wind is that all the doors of the senses become moist, and there is fainting, confusion, etc., along with severe pain. The sign of wind dissolving into consciousness is that the pain subsides, the eyes roll upwards, consciousness cannot grasp objects, and the eyes cannot recognize things, etc. Consciousness dissolves into luminosity, and all the winds and bodhicitta enter the central channel. Therefore, when these stages gradually appear, the yogis who practice the path should generate a sense of joy, like a child returning home to its father, and should not have any negative emotions such as fear of death. When all the winds and bodhicitta enter the central channel, the power of the wind will generate the samadhi of clear light, the supreme. This is called the Dharmakaya of Death Luminosity. One should recognize that this is one's own nature and not be controlled by delusion. One should meditate in this way. By meditating in this way, one will attain realization in the bardo without experiencing the bardo. The fifth is the Spontaneous Wisdom of the Bardo, Clear and Non-Conceptual: If one has not mastered the Arrow Path, when the seven signs of the bardo appear, then the key instruction of the bardo is needed. The method of practice is: to remember the vajra acharya, the guru who reveals the spontaneous wisdom, to remember the speech vajra sambhogakaya, to remember the path of tummo that he indicates, and to remember the view of spontaneous wisdom that arises from it. These three recollections, even if they do not arise in dreams, should be practiced continuously. By the power of this practice, one will also be able to recall the previous recollections in the bardo.
གསུམ་འབྱུང་ཞིང་། གནམ་བྱ་ལྔ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་དེས་སྣང་བ་དང་བདག་གི་སེམས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་བར་དོ་ཉིད་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །། 1-672 སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། འོག་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དག་དྲན་སོགས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། དེས་གསང་དབང་གི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ༈ ། ༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ཉི་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་མན་ངག་རྣམ་བཤད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ལུང་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་ དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱི་ལམ། ལྟ་བ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་ བ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ། མདའ་ཁ་མ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ། ཞར་ཆུང་བདེ་བ་བར་དོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། ཁམས་བྱང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་འཕྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བསག་སྦྱང་གཉིས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། 1-673 བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལམ་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རིག་མ་དག་པ། ལུས་ངག་མཉམ་པ། འདོད་པ་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ པའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རི་དྭགས་ཅན་མ། དུང་ཅན་མ། གླང་པོ་ཅན་མ། རི་མོ་ཅན་མ། སྣ་ཚོགས་ཅན་མའོ། །དེའང་རི་ དགས་ཅན་མ་ནི། རི་དྭགས་ཀྱི་རོ་སྟོད་དེ་ནུ་མ་འཕྲང་བ། དེའི་རོས་སྨད་དེ་སྨད་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་པ། དེའི་སྐེད་པ་སྟེ་ཕྲ་བ། དེའི་འགྲོས་ཏེ་དལ་བ། དེའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་སྐྱེས་ པ་མཐོང་ན་མིག་མི་འཛུམ་པ། དེའི་དྲི་སྟེ་དབུགས་དང་ཉེར་གནས་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་བྲོ་བའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། སྤྱིར་རུས་པ་རགས་པ། ཤ་འཇམ་པ། ལྟེ་བ་ན་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་ རི་མོ་ཡོད་པ། ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མྱུར་ལ་སྐད་མདངས་ཆེ་ཞིང་རིང་བའོ། །གླང་པོ་ཅན་མ་ནི། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཆེ་ཞིང་། ཡན་ལག་ཐུང་བ། སྟོབས་ཆེ་བ། མིག་ཆུང་བ། རྣ་བའི་ཤལ་ རིང་བ། རྔུལ་བྱུང་ཚེ་དྲི
【現代漢語翻譯】 三者顯現，五天女也以阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།）的形式顯現，以此緣起，顯現與自我的心識融為一體，于中陰獲得持明等果位。 第六總義，果位圓滿報身自性任運成就，將在下文果位時闡述。進行清凈憶念等。此處進行一次禪修。由此，秘密灌頂之道及其輪全部圓滿開示完畢。 與智慧本智灌頂相關聯： 第二十八日，講解發心等。唸誦約三分之二的經文、口訣和釋論。觀想：首先進行九支禪定，然後是正行觀想：第三總義，與智慧本智灌頂相關聯。道為壇城方便道，見為俱生喜四喜的上下降，宗派為樂空小印，臨終時金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）將會顯現。小注：中陰俱生喜之樂，果為法身自性任運成就，六者之首：觸及明點，生起並保持巨大之樂，爲了斷除對境等分別念，故稱壇城輪。修持之方式分為前行和正行。首先是加行前行和一座前行。首先是積資凈障如前。其次是九支禪定。其次是正行，分為廣法和略法。首先是五者：明妃不凈、身語平等、慾望平等、以口訣要點攝持。首先分為實物手印和智慧手印。首先是五者：鹿女、海螺女、象女、紋女、雜色女。其中，鹿女：如鹿之上身，乳房緊湊；如鹿之下身，下身豐滿圓潤；如鹿之腰，纖細；如鹿之步態，緩慢；如鹿之眼神，見男子而不眨眼；如鹿之氣味，呼吸和近處散發麝香氣味。海螺女：總體骨骼粗大，面板柔軟，肚臍有右旋海螺紋，身體強壯敏捷，聲音洪亮悠長。像女：總體體格健壯，四肢短小，力大，眼睛小，耳垂長，出汗時氣味……
【English Translation】 The three arise, and the five celestial women also appear in the form of Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།). With this interdependence, appearance and one's own mind become one, and in the Bardo, one attains the state of holding awareness and so forth. The sixth general meaning, the spontaneously accomplished nature of the Sambhogakaya (enjoyment body) as the fruit, will be explained in the section on the fruit below. Practice purification, remembrance, etc. Do one session of practice here. Thus, the path of the secret empowerment and its mandala have been completely taught. Related to the empowerment of wisdom and jñana: On the twenty-eighth day, explain the generation of Bodhicitta, etc. Recite about two-thirds of the texts, oral instructions, and commentaries. The visualization is as follows: First, perform the nine branches of Samatha meditation, and then the main visualization: The third general meaning, related to the empowerment of wisdom and jñana. The path is the mandala path of skillful means, the view is the co-emergent bliss of the four joys of ascending and descending, the tenet is the small seal of bliss and emptiness, at the time of death, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) will appear. Small note: the bliss of co-emergent bliss in the Bardo, the fruit is the spontaneously accomplished nature of the Dharmakaya (truth body), the first of the six: touching the bindu (essence), generating and maintaining great bliss, and in order to cut off the conceptual thoughts of objects, etc., it is called the mandala wheel. The method of practicing it is divided into preliminary practices and the main practice. First, there are the preparatory preliminary practices and the session preliminary practices. First, the accumulation of merit and purification of obscurations are as before. Second, the nine branches of Samatha meditation. Second, the main practice is divided into the extensive method and the concise method. First, there are five: impure consorts, equality of body and speech, equality of desire, and being held by the essential points of oral instructions. First, it is divided into the actual mudra and the wisdom mudra. First, there are five: deer woman, conch woman, elephant woman, marked woman, and variegated woman. Among them, the deer woman: like the upper body of a deer, the breasts are tight; like the lower body of a deer, the lower body is full and round; like the waist of a deer, slender; like the gait of a deer, slow; like the gaze of a deer, not blinking when seeing a man; like the scent of a deer, the breath and nearby areas have the scent of musk. The conch woman: generally, the bones are large, the skin is soft, the navel has a right-spiraling conch pattern, the body is strong and agile, and the voice is loud and long. The elephant woman: generally, the body is large, the limbs are short, strong, the eyes are small, the earlobes are long, and when sweating, the smell is...
་ཞིམ་པ། ཁོག་ཤེས་ཆེ་ཞི་འཛང་པ། ཁྱད་པར་བུང་བའི་ཚོགས་སྡང་བའོ། །རི་མོ་ཅན་མ་ནི། ཤ་རྩི་ཅུང་ཟད་དམར་བ། ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་རི་མོ་འགྲེང་བུ་གསུམ་ཡོད་པ། 1-674 མཛོད་སྤུ་ན་རི་མོ་འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད་པ། སྤྱིར་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིང་བ། ཡན་ལག་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་མང་ཞིང་། དཔལ་ཆེ་བ། བུ་སྐྱེ་ན་ཡང་ཁྱེའུ་བཙའ་བའོ། །དེ་ལྟ་ བུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ནི། དེ་བཞི་ཀའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའམ། གསུམ་མམ། གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བུ་མོ་པདྨ་ཅན་གྱི་རིགས་ནི། སློབ་དཔོན་འདིའི་དབང་ བཞི་པའི་རྟེན་དུ་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་གསུམ་ལི་བ། མིག་མཛེས་པ། སྨིན་མཚམས་བར་མ་ཆད་པ། ཁ་དང་དབུགས་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་བྲོ་བ། མདུན་སོ་ལྷག་པོ་གཅིག་ཡོད་པ། ནུ་མ་འཕྲང་ལ་ ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་གཉེར་མ་འགྲེང་བུ་གསུམ་ཡོད་པ། དཔྲལ་བ་ན་གཅིག་ཡོད་པ། སྨད་ཀྱི་ཞང་རྒྱས་པ། ཉེར་གནས་ལ་སྤུ་མེད་པ། འགྲམ་གཉིས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་ལ་ཀ་པུརྃ་གྱི་དྲི་འབྱུང་ བ། སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་བྱད་སྡུག་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་ངོ་། །སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདུག་ན་བཟང་། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། གཅིག་ ཏུ་འདུག་ཀྱང་གཟུང་དུ་རུང་། གང་མེད་ན་མི་གཟུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་མ་བཞེད་པས། དེ་ལ་དང་པོ་རིག་མ་དག་པ་ནི། 1-675 རང་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མིའི་བུ་མོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། རང་སྐས་ཅིག་གི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། རིག་ མ་བདག་མེད་མར་གསལ་བ་ལུས་ལྷར་མཉམ་པ། གཉིས་ཀ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ངག་སྔགས་སུ་མཉམ་པ། ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། མཁའ་གསང་བསྣོལ་ མར། ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཞན་འདྲ་བ་ལས། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཕཊ་མགོ་ནང་བསྟན། རྭ་དབུས་མའི་རྩེ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ ཏོག་ཏུ་བྱིན་གྱི་རླབས་པར་བསམ་པ། མཁའ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བཞི་པ་འདོད་པ་སྙམ་པ་ནི། བདག་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྫོགས་ བྱང་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། རིག་མ་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་འདོད་པས་འདོད་པ་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ལྔ་པ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ། བཟུང་བ། བཟློག་པ། ཁྱབ་པ། མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་མ་དེའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ། སྒྲ་ལ་སྙན་པ། དྲི་ལ་སྣོམ་པ། རོ་ལ་མྱོང་བ། མ་མཆུས
【現代漢語翻譯】 ཞིམ་པ། (zhim pa)（美味的）：腹部知識淵博且令人滿意，尤其是蜜蜂群聚集之處。 རི་མོ་ཅན་མ་ནི། (ri mo can ma ni)（有紋者）：面板略帶紅色，肚臍上方有三條垂直紋路。 1-674 མཛོད་སྤུ་ན་རི་མོ་འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད་པ། (mdzod spu na ri mo 'greng bu gcig yod pa)（陰戶上有一條垂直紋路）：通常所有關節都長，四肢有許多吉祥的紋路，非常繁榮，即使生孩子也是男孩。 དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་སོ། (de lta bu ni khyad par du sngags so)（這樣的女性尤其值得讚美）： སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ནི། (sna tshogs can ma ni)（具多相者）：具備以上四種品質，或三種，或兩種。 བུ་མོ་པདྨ་ཅན་གྱི་རིགས་ནི། (bu mo pad+ma can gyi rigs ni)（蓮花女）：本論師認為，她是四灌頂的所依。 དེ་ཡང་གསུམ་ལི་བ། (de yang gsum li ba)（她有三個「li」）：眼睛美麗，眉間沒有中斷，口和呼吸帶有樟腦的香味，門牙多一顆，乳房緊湊，肚臍上方有三條皺紋，額頭有一條，下身豐滿，陰部沒有毛髮，臉頰高聳，花朵散發著樟腦的香味，行為緩慢而美麗：具備這些品質，她適合作為成就的所依。 སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདུག་ན་བཟང་། (spyir phyag rgya'i mtshan nyid 'di rnams phal cher 'dug na bzang)（一般來說，如果這些手印的特徵大部分都存在，那就很好）：三種、兩種或一種存在也可以接受。如果都不存在，則不應接受。 གང་མེད་ན་མི་གཟུང་། (gang med na mi gzung)（如果缺少任何一個，則不應接受）： དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། (de rnams kyis dngos kyi phyag rgya'i mtshan nyid bstan nas)（以上描述了真實手印的特徵）： གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ('diir phyi ma bzhed pas)（第二種是智慧手印）：這裡接受後者。 དེ་ལ་དང་པོ་རིག་མ་དག་པ་ནི། (de la dang po rig ma dag pa ni)（其中，首先是不凈明妃）： 1-675 རང་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མིའི་བུ་མོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱའོ། (rang sems la mngon par 'dod pa'i mi'i bu mo dbang dang dam tshig thob la ma nyams pa zhig yid yul du bya'o)（在心中觀想一個自己渴望的、已獲得灌頂和誓言且未違犯的人類女孩）： གཉིས་པ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། (gnyis pa lus ngag mnyam pa ni)（第二是身語平等）： རང་སྐས་ཅིག་གི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། (rang skas cig gi kyE rdo rje dang)（觀想自己為嘿汝嘎（kyE rdo rje））： རིག་མ་བདག་མེད་མར་གསལ་བ་ལུས་ལྷར་མཉམ་པ། (rig ma bdag med mar gsal ba lus lhar mnyam pa)（明妃觀想為無我母，身體與本尊平等）： གཉིས་ཀ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ངག་སྔགས་སུ་མཉམ་པ། (gnyis ka so so'i snying po bzla ba ngag sngags su mnyam pa)（唸誦兩者各自的心咒，語言與咒語平等）： ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། (lus lhar bskyed pa lha'i 'du shes)（將身體觀想為本尊，這是本尊的觀念）： གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། (gsum pa byin rlabs mnyam pa ni)（第三是加持平等）： མཁའ་གསང་བསྣོལ་མར། (mkha' gsang bsnol mar)（在空性和秘密交匯處）： ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། (yab kyis yum gyi mkha')（父親進入母親的空性）： ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། (yum gyis yab kyi mkha')（母親進入父親的空性）： སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། (sgrub thabs ltar byin gyis rlabs)（按照修法進行加持）： གཞན་འདྲ་བ་ལས། (gzhan 'dra ba las)（與其他不同的是）： ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཕཊ་མགོ་ནང་བསྟན། (yab kyi rdo rje'i bu gar pha+T mgo nang bstan)（觀想父親金剛杵的尖端為「ཕཊ་」（藏文，फट्，梵文天城體，phaṭ，梵文羅馬擬音，斬斷），頭部朝內）： རྭ་དབུས་མའི་རྩེ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཏུ་བྱིན་གྱི་རླབས་པར་བསམ་པ། (rwa dbu ma'i rtse swA las rin po che'i tog tu byin gyi rlabs par bsam pa)（觀想中央脈的頂端由「སྭཱ་」（藏文，स्वाहा，梵文天城體，svāhā，梵文羅馬擬音，成就）轉變為珍寶頂）： མཁའ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། (mkha' gsang sngags kyis byin gyis rlabs pa sngags kyi 'du shes)（以空性和秘密咒語加持，這是咒語的觀念）： བཞི་པ་འདོད་པ་སྙམ་པ་ནི། (bzhi pa 'dod pa snyam pa ni)（第四是慾望平等）： བདག་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། (bdag rig ma la brten nas dga' bzhi'i rtogs pa bskyed de rdzogs byang thob par 'dod la)（我渴望通過依賴明妃生起四喜的證悟，從而獲得圓滿菩提）： རིག་མ་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་འདོད་པས་འདོད་པ་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། (rig ma bdag la brten nas de ltar 'dod pas 'dod pa mnyam pa chos kyi 'du shes)（明妃也依賴我而有同樣的渴望，因此慾望平等，這是法的觀念）： ལྔ་པ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། (lnga pa man ngag gnad kyis zin pa la)（第五是掌握口訣的要點）： བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ། (byang chub kyi sems dbab pa)（降下菩提心）： བཟུང་བ། (bzung ba)（抓住）： བཟློག་པ། (bzlog pa)（扭轉）： ཁྱབ་པ། (khyab pa)（遍佈）： མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། (mi nyams pa bsrung ba dang lnga las)（以及保護不退失，共有五種）： དང་པོ་ནི། (dang po ni)（第一種是）： རིག་མ་དེའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ། (rig ma de'i gzugs la lta ba)（觀看明妃的形體）： སྒྲ་ལ་སྙན་པ། (sgra la snyan pa)（聆聽美妙的聲音）： དྲི་ལ་སྣོམ་པ། (dri la snom pa)（嗅聞芬芳的氣味）： རོ་ལ་མྱོང་བ། (ro la myong ba)（品嚐美味的滋味）： མ་མཆུས (ma mchus)（不要...）
【English Translation】 ཞིམ་པ། (zhima pa) (Delicious): Having great knowledge of the abdomen and being satisfying, especially where swarms of bees gather. རི་མོ་ཅན་མ་ནི། (ri mo can ma ni) (Having Marks): The skin is slightly reddish, and there are three vertical lines above the navel. 1-674 མཛོད་སྤུ་ན་རི་མོ་འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད་པ། (mdzod spu na ri mo 'greng bu gcig yod pa) (Having one vertical line on the vulva): Generally, all the joints are long, the limbs have many auspicious marks, and she is very prosperous, even giving birth to boys. དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་སོ། (de lta bu ni khyad par du sngags so) (Such a woman is especially praised): སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ནི། (sna tshogs can ma ni) (Having Various Qualities): Possessing the qualities of all four above, or three, or two. བུ་མོ་པདྨ་ཅན་གྱི་རིགས་ནི། (bu mo pad+ma can gyi rigs ni) (Lotus Girl): This teacher considers her to be the basis for the four empowerments. དེ་ཡང་གསུམ་ལི་བ། (de yang gsum li ba) (She has three 'li'): Beautiful eyes, unbroken eyebrows, a camphor scent in her mouth and breath, one extra incisor, compact breasts, three vertical wrinkles above the navel, one on the forehead, a full lower body, no hair on the genitals, high cheekbones, flowers emitting a camphor scent, and slow, beautiful conduct: possessing these qualities, she is suitable as a basis for accomplishment. སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདུག་ན་བཟང་། (spyir phyag rgya'i mtshan nyid 'di rnams phal cher 'dug na bzang) (Generally, it is good if most of these characteristics of the mudra are present): Having three, two, or one is also acceptable. If none are present, she should not be taken. གང་མེད་ན་མི་གཟུང་། (gang med na mi gzung) (If any are missing, she should not be taken): དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། (de rnams kyis dngos kyi phyag rgya'i mtshan nyid bstan nas) (Having described the characteristics of the actual mudra): གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ('diir phyi ma bzhed pas) (The second is the wisdom mudra): Here, the latter is accepted. དེ་ལ་དང་པོ་རིག་མ་དག་པ་ནི། (de la dang po rig ma dag pa ni) (Among these, the first is the impure vidya): 1-675 རང་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མིའི་བུ་མོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱའོ། (rang sems la mngon par 'dod pa'i mi'i bu mo dbang dang dam tshig thob la ma nyams pa zhig yid yul du bya'o) (Visualize a human girl whom you desire in your mind, who has received empowerment and vows and has not broken them): གཉིས་པ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། (gnyis pa lus ngag mnyam pa ni) (Second is equality of body and speech): རང་སྐས་ཅིག་གི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། (rang skas cig gi kyE rdo rje dang) (Visualize yourself as Hevajra (kyE rdo rje)): རིག་མ་བདག་མེད་མར་གསལ་བ་ལུས་ལྷར་མཉམ་པ། (rig ma bdag med mar gsal ba lus lhar mnyam pa) (The vidya is visualized as Nairatmya, the body is equal to the deity): གཉིས་ཀ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ངག་སྔགས་སུ་མཉམ་པ། (gnyis ka so so'i snying po bzla ba ngag sngags su mnyam pa) (Recite the heart mantra of both, speech is equal to mantra): ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། (lus lhar bskyed pa lha'i 'du shes) (Generating the body as the deity is the deity's conception): གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། (gsum pa byin rlabs mnyam pa ni) (Third is equality of blessing): མཁའ་གསང་བསྣོལ་མར། (mkha' gsang bsnol mar) (At the intersection of space and secret): ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། (yab kyis yum gyi mkha') (The father enters the mother's space): ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། (yum gyis yab kyi mkha') (The mother enters the father's space): སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། (sgrub thabs ltar byin gyis rlabs) (Bless according to the sadhana): གཞན་འདྲ་བ་ལས། (gzhan 'dra ba las) (Unlike others): ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཕཊ་མགོ་ནང་བསྟན། (yab kyi rdo rje'i bu gar pha+T mgo nang bstan) (Visualize the tip of the father's vajra as 'ཕཊ་' (Tibetan, फट्, Devanagari, phaṭ, Romanized Sanskrit, cutting), with the head facing inward): རྭ་དབུས་མའི་རྩེ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཏུ་བྱིན་གྱི་རླབས་པར་བསམ་པ། (rwa dbu ma'i rtse swA las rin po che'i tog tu byin gyi rlabs par bsam pa) (Visualize the tip of the central channel transforming from 'སྭཱ་' (Tibetan, स्वाहा, Devanagari, svāhā, Romanized Sanskrit, accomplishment) into a jewel top): མཁའ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། (mkha' gsang sngags kyis byin gyis rlabs pa sngags kyi 'du shes) (Bless with the space and secret mantra, this is the mantra's conception): བཞི་པ་འདོད་པ་སྙམ་པ་ནི། (bzhi pa 'dod pa snyam pa ni) (Fourth is equality of desire): བདག་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། (bdag rig ma la brten nas dga' bzhi'i rtogs pa bskyed de rdzogs byang thob par 'dod la) (I desire to generate the realization of the four joys by relying on the vidya, thereby attaining perfect enlightenment): རིག་མ་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་འདོད་པས་འདོད་པ་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། (rig ma bdag la brten nas de ltar 'dod pas 'dod pa mnyam pa chos kyi 'du shes) (The vidya also desires this by relying on me, therefore desire is equal, this is the dharma's conception): ལྔ་པ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། (lnga pa man ngag gnad kyis zin pa la) (Fifth is grasping the essential points of the oral instructions): བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ། (byang chub kyi sems dbab pa) (Descending bodhicitta): བཟུང་བ། (bzung ba) (Grasping): བཟློག་པ། (bzlog pa) (Reversing): ཁྱབ་པ། (khyab pa) (Pervading): མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། (mi nyams pa bsrung ba dang lnga las) (And protecting from degeneration, there are five): དང་པོ་ནི། (dang po ni) (The first is): རིག་མ་དེའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ། (rig ma de'i gzugs la lta ba) (Looking at the vidya's form): སྒྲ་ལ་སྙན་པ། (sgra la snyan pa) (Listening to beautiful sounds): དྲི་ལ་སྣོམ་པ། (dri la snom pa) (Smelling fragrant scents): རོ་ལ་མྱོང་བ། (ro la myong ba) (Tasting delicious flavors): མ་མཆུས (ma mchus) (Do not...)
་སྦྲང་རྩི་འཇིབས་པ། 1-676 ལུས་ཀྱི་གནས་ཅི་རིགས་ལ་རེག་པ། འཁྱུད་པ་དང་བཙུམ་བ་ལ་སོགས་པ། འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར། གསང་རྩ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་གཉིས་ ཁ་སྦྱོར་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲུབ་ཅིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ། ཐིག་ལེའི་དང་མ་རྣམས་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བྱོན་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་། ཡུམ་གྱི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ པས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་བཟུང་བ་ནི། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་བསྐུམ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྟེང་དུ་ བགྲད་དེ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པ་ནི། ངག་གི་སྟོབས་ཀྱི་ཧཱུྂ་དྲག་ལ་རིང་བས་དྲངས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཏེ། ཧཱུྂ་གི་སྒྲས་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་དྲངས། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཧཱུྂ་ཕཊ་གྱི་མདའ་གཞུ་འཕང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྂ་གིས་ཕཊ་དྲངས། ཕཊ་ཀྱིས་ཧཱུྂ་ཡར་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་བཟློག་གོ །བཞི་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་སྐེ་རགས་ཞེས་པ། 1-677 ལག་གཉིས་སྐེད་པ་ལ་བསྐོར་བར་བྱ། ཞགས་པས་འཕང་པ་ནི། ལག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་ཏུ་བྱ། གཏུན་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལག་གཉིས་སྐེད་པར་འཇུས་ནས་རོ་སྟོད་བསྒུར། བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་ལམ་ ནི། ལུས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕར་འགྱེལ་ཚུར་འགྱེལ་བྱའོ། ། ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་བཤད་རྣམ་ལས་འབྱུང་ལ། བྱ་རྒྱུད་ཐུན་མོང་པའི་སྲུང་བ་ནི། གཞོན་ནུ་མའི་སྐལ་བའི་སྐུད་པ་ ལེབ་རྒན་རྩི་འམ། གུར་གུམ་བཙོས་པ་ལ། མདུན་པ་བདུན་བྱས་སྟེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར། བནྡྷ་ནི། ཤུ་ཀྲ་དྷ་ར་ནི་སརྒྷཱ་རྠ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ལ་སྲོད་ལ་ བཏབ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་སྐེད་པར་བཅིང་། ལྷག་མ་འདོམ་དུ་དྲང་ལ་བཞག་པས་བསྲུང་ངོ་། །དག་དྲན་སོགས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ ། ཉི་མ་ཉེར་དགུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་མན་ངག་རྣམ་བཤད་ནས་འཕྲོས་ཕྱེད་ཙམ་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། གཉིས་ པ་ལམ་བསྡུས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་བྱས་ནས། །ལག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་པ་ཟླ། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་བསྣོལ་མར་བཀབ། །ཧཱུྂ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་མདུན་དུ་དགུ། །གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ། 1-678 འབུད་པ་གསུམ་དང་རྔུབ་པ
【現代漢語翻譯】 吸吮蜂蜜： 1-676 身體各部位的接觸，包括擁抱和親吻等，以三種覺知的狀態進入，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）與蓮花（藏文：པདྨ་，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）二者結合，雙重秘密根結合，兩個明點結合，這被稱為四結合的口訣。也就是通過不斷摩擦的結合，生起大欲之火的熱量，融化明點的精華。父母二者的精華從頭頂降至喉嚨，產生喜悅；降至心間，產生殊勝喜悅；降至臍間，產生離喜之喜悅；當降至父親的金剛杵頂端和母親的美麗蓮花頂端時，生起俱生智融入自相續的覺受，這便是下行。第二， удерживание（保持）：將腹部貼緊恥骨，收縮手腳的指頭，舌抵上顎，眼睛向上看，注視頭頂的虛空。第三， возвращение（返回）：以口語的力量，用強而長的吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）聲引導，雙手握拳交叉於心前，用吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）聲猛烈地向外引導氣息。以三摩地的吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）啪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為箭，張弓射箭，以金剛臍間的吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）聲引導啪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），觀想用啪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）將吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）向上推送，從而進行返回。第四， распространение（遍佈）：即所謂的風的腰帶。 1-677 雙手環繞腰部。如繩索般揮舞，即雙手猛烈地伸展和收縮。如搗杵之輪，即雙手抓住腰部，彎曲上半身。如孩童之行為，即身體向四個方向跳躍、跌倒、來回傾倒。第五，不退轉的守護：詳細的解釋見於經文，共同的守護方法是：用年輕女子的命運之線，用茜草或藏紅花染色，做成七個結，唸誦咒語：嗡 哈哈 RA 哈哈RA，班達尼，舒卡拉 達拉尼 薩嘎RA塔 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར། བནྡྷ་ནི། ཤུ་ཀྲ་དྷ་ར་ནི་སརྒྷཱ་རྠ་སྭཱཧཱ།），唸誦八千遍后，在夜晚繫上。在夜晚時分，用古古香薰身體和所有感官之門，然後繫在腰間，剩餘的部分拉直放置，這樣就能守護。進行懺悔等。對此進行一次禪修。༈ 二十九日，解釋發心等。閱讀一部分從經文口訣釋論中引申的內容，觀想：首先進行九支禪定，然後是正行的觀想：第二，在總結的道中，展示身體的行為，右手為日，左手為月，雙手交疊覆蓋在雙膝上，長吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）短吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）在前九次，左右各三次。 1-678 三次呼氣和吸氣。
【English Translation】 Sucking Honey: 1-676 Touching various parts of the body, including embracing and kissing, entering with the three kinds of awareness, the union of Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal meaning: diamond) and Padma (Tibetan: པདྨ་, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, literal meaning: lotus), the union of the two secret roots, the union of the two bindus, this is called the instruction of the four unions. That is, through the union of constant rubbing, the heat of great desire arises, melting the essence of the bindus. The essence of both father and mother descends from the crown of the head to the throat, producing joy; descends to the heart, producing supreme joy; descends to the navel, producing the joy of separation from joy; when it descends to the tip of the father's vajra and the crown of the mother's beautiful lotus, the innate wisdom arises in one's own mindstream, this is the descending. Second, holding: Press the abdomen against the pubic bone, contract the fingers and toes, press the tongue against the palate, look upwards with the eyes, gazing at the sky above the crown of the head. Third, reversing: With the power of speech, guide with a strong and long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) sound, cross the fists in front of the heart, forcefully guide the breath outwards with the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable). With the arrow of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) Phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning) of samadhi, draw the bow and shoot the arrow, guide Phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning) with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) of the vajra navel, visualize using Phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning) to push Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) upwards, thereby reversing. Fourth, pervading: This is the so-called wind belt. 1-677 Wrap both hands around the waist. Waving like a rope, that is, vigorously stretching and contracting both hands. Like the wheel of a pestle, that is, grasping the waist with both hands and bending the upper body. Like the behavior of a child, that is, jumping, falling, and tilting back and forth in four directions. Fifth, the protection of non-regression: Detailed explanations are found in the scriptures, the common protection method is: use the thread of a young woman's fate, dyed with madder or saffron, make seven knots, recite the mantra: Om Hara Hara, Bandhani, Shukra Dharani Sargartha Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར། བནྡྷ་ནི། ཤུ་ཀྲ་དྷ་ར་ནི་སརྒྷཱ་རྠ་སྭཱཧཱ།), recite it eight thousand times, and tie it on at night. At night, fumigate the body and all the sense gates with gugul incense, then tie it around the waist, straighten and place the remaining part, so that it can be protected. Perform confession, etc. Do one session of meditation on this. ༈ On the twenty-ninth day, explain the generation of bodhicitta, etc. Read a portion of what is derived from the commentary on the scripture's oral instructions, visualize: First perform the nine-branched meditation, then the visualization of the main practice: Second, in the summarized path, demonstrate the actions of the body, the right hand is the sun, the left hand is the moon, the hands are crossed and cover the knees, long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) short Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) in front nine times, three times each on the left and right. 1-678 Three exhalations and inhalations.
་གསུམ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཉི་མ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་། དེའི་དོན་ནི། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཙོག་པུར་ བྱས་ལ། རླུང་གི་གནད་མདུན་དུ་གསུམ་གཏུད་ནས་འབུད། ཡང་གཏུད་ནས་གསུམ་རྔུབ། དེ་ནས་གཡས་སུ་གཏུད་ནས་གསུམ་བུས། གཏུད་ནས་གསུམ་རྔུབ། ཡང་མདུན་དུ་དེ་བཞིན། དེ་ནས་གཡོན་དུའང་དེ་བཞིན། ཡང་ མདུན་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའི་བར་དུ་རླུང་སྦྱང་། སེམས་ཀྱི་གནད་ཁམས་དང་མ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ནས་དྲངས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས། ཉི་མ་གསུམ་ ནས་འཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་བཟློག་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། གླང་ཆེན་ཧིཾ་དང་སྟག་མོ་ངུར། །སྤྱང་ཟན་སྐྱུག་དང་ཝ་ལྟར་སྣོམ། །ལྟེ་ བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དང་། །སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བསྲང་། །རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་ཡིས་ལུས་ལ་དགྲམ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། གསང་གནས་ ནས་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་ལ། ངག་ཏུ་གླང་ཆེན་ཧིཾ་ཏེ་ཧཱི་ཧིཾ་ཞེས་པས་དྲང་། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁར་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ངག་ཏུ་སྟག་མོ་ངུར་སྟེ། 1-679 ངུ་འུར་ཞེས་པས་དྲངས། སྙིང་ཁ་ནས་མགྲིན་པར་ཤེས་པར་གཏད་ལ། ངག་ཏུ་ཝ་ལྟར་སྣོམ་སྟེ་ཧི་ཧི་ཞེས་པས་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པར་དགྲམ་པར་བྱའོ། །ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ནི། ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གནད་དང་བྲལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དབབ་པ་ལ་མི་མཁས་ན་ཐིག་ལེ་མྱུར་དུ་ཉམས། བཟུང་བ་ལ་མི་མཁས་ན་བདེ་བ་ཡུན་ཐུང་། བཟློག་པ་ལ་མི་མཁས་ན་ཆུ་དང་སྡོང་ནས་འཛག དགྲམ་པ་ལ་མི་མཁས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་མཁས་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་དགའ་བ་བཞིས་གོ་རིམ་གྱིས་སོ། གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གསུམ་དང་། ངག་གི་འགྱུར་བ་གཅིག་ལས། ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། སྲིན་པོའི་ལམ་ བསྡམ། གུང་མཛུབ་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཇིབ། མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་གསུམ་མོ། །ངག་གི་གཅིག་ནི། ཧ་ཧལ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་དུད་གྲོའི་འགྱུར་བ་ནི། གླང་ཆེན་ཧིཾ་ལ་སོགས་ པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། རླུང་གི་སྐེ་རགས་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། ཕྱི་གོ་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ། 1-680 ནང་གནས་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བཞི་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་རིག
【現代漢語翻譯】 གསུམ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཉི་མ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར། །（此句藏文）說：身體要以跏趺坐或蹲坐的姿勢安住，氣息的要點是先朝前三次呼氣，再朝前三次吸氣。然後向右三次呼氣，再吸氣三次。再朝前如是。然後向左也如是。再朝前如是，這樣反覆練習呼吸三十次。意念的要點是觀想所有組成部分的元素、脈和氣息都從中央脈中引導出來。這樣練習后，三天之內就能掌握消除腫瘤的氣息，腫瘤會萎縮消失。 རྗེས་བཟློག་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། གླང་ཆེན་ཧིཾ་དང་སྟག་མོ་ངུར། །སྤྱང་ཟན་སྐྱུག་དང་ཝ་ལྟར་སྣོམ། །ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དང་། །སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བསྲང་། །རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་ཡིས་ལུས་ལ་དགྲམ། །（此句藏文）所展示的是逆轉和遍佈的方法：如大象般發出『ཧིཾ་』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽），如老虎般發出『ངུར』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：吼），如狼吞食般嘔吐，如狐貍般嗅聞。依次將氣息從臍部、心口、喉嚨和頭頂向上引導。用解脫印遍佈全身。其含義是，在入定之後，身體保持跏趺坐姿勢，觀想明點從密處引導至臍部，並將意識集中在臍部。口中發出如大象般的『ཧིཾ་』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）的聲音來引導。從臍部將意識集中到心口，口中發出如老虎般的『ངུར』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：吼）的聲音來引導。從心口將意識集中到喉嚨，口中發出如狐貍般的嗅聞聲『ཧི་ཧི་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）來引導。然後，用獅子解脫的拙火瑜伽遍佈全身。 ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ནི། ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གནད་དང་བྲལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དབབ་པ་ལ་མི་མཁས་ན་ཐིག་ལེ་མྱུར་དུ་ཉམས། བཟུང་བ་ལ་མི་མཁས་ན་བདེ་བ་ཡུན་ཐུང་། བཟློག་པ་ལ་མི་མཁས་ན་ཆུ་དང་སྡོང་ནས་འཛག དགྲམ་པ་ལ་མི་མཁས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །（此句藏文）廣法和略法的共同之處在於：如果不精通明點的竅訣，就會出現四種不擅長的情況：不擅長降下，明點會迅速消退；不擅長保持，樂感會很短暫；不擅長逆轉，會從水和樹幹中滴落；不擅長遍佈，會變成疾病。 དེ་ལ་གཉེན་པོ་མཁས་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་དགའ་བ་བཞིས་གོ་རིམ་གྱིས་སོ། གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གསུམ་དང་། ངག་གི་འགྱུར་བ་གཅིག་ལས། ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། སྲིན་པོའི་ལམ་བསྡམ། གུང་མཛུབ་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཇིབ། མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་གསུམ་མོ། །ངག་གི་གཅིག་ནི། ཧ་ཧལ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །（此句藏文）對此，會出現四種精通的對治方法：精通降下，如烏龜的行進般，通過四喜依次進行。精通保持，有身體的三種變化和語言的一種變化。身體的三種變化是：收緊羅剎道，用力吸吮中指和無名指，眼睛向上翻。語言的一種變化是：大聲唸誦『ཧ་ཧལ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。 བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་དུད་གྲོའི་འགྱུར་བ་ནི། གླང་ཆེན་ཧིཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། རླུང་གི་སྐེ་རགས་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །།（此句藏文）精通逆轉，如禿鷲的變化，即如大象般發出『ཧིཾ་』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）的聲音等。精通遍佈，如獅子解脫的手印，或束緊氣息的頸索等。 སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། ཕྱི་གོ་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ། ནང་གནས་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བཞི་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་རིག（此句藏文）第二個總義是關於俱生智的四種見：即依賴於外在次第的喜，依賴於內在安住的喜，依賴於所斷的喜，依賴於自性的四種喜。第一個是...
【English Translation】 It is said: 'The body should be settled in the vajra posture or squatting position. The key point of the breath is to exhale three times forward, then inhale three times. Then exhale three times to the right, then inhale three times. Then do the same forward. Then do the same to the left. Then do the same forward, practicing the breath thirty times in this way. The key point of the mind is to visualize all the elements, channels, and breaths of the components being drawn from the central channel. By practicing in this way, one will gain control over the breath that eliminates tumors within three days, and the tumors will shrink and disappear.' The method of reversing and pervading is shown by: 'Elephant Hrim and Tigress roar. Wolf vomit and Fox sniff. Navel heart throat and crown, straighten in order. Liberation seal spread on the body.' Its meaning is that after entering samadhi, the body remains in the vajra posture, visualizing the bindu being drawn from the secret place to the navel, and focusing awareness on the navel. Utter the elephant Hrim, that is, 'Hri Him,' to guide it. From the navel, focus awareness on the heart, and utter the tigress roar, that is, 'Ngu Ur,' to guide it. From the heart, focus awareness on the throat, and utter the fox sniff, that is, 'Hi Hi,' to guide it. Then, pervade the entire body with the lion liberation tummo. The common dharma of both the extensive and concise paths is that four inabilities arise if one is not skilled in the essential points of the bindu instructions: If one is not skilled in descending, the bindu will quickly decline; if one is not skilled in holding, the bliss will be short-lived; if one is not skilled in reversing, it will drip from water and trees; if one is not skilled in spreading, it will turn into disease. To this, four skillful antidotes arise: Skilled in descending, like the turtle's gait, proceeding sequentially through the four joys. Skilled in holding, there are three changes of the body and one change of speech. The three of the body are: constricting the rakshasa path, forcefully sucking the middle and ring fingers, and turning the eyes upward. The one of speech is: uttering 'Ha Hal' forcefully. Skilled in reversing, like the vulture's change, such as uttering the elephant Hrim and so on. Skilled in pervading, like the lion liberation mudra, or binding the breath girdle, and so on. The second general meaning is the four wisdoms of innate view: the joy dependent on the outer order, the joy dependent on the inner abiding, the joy dependent on what is to be abandoned, and the four joys dependent on one's own nature. The first is...
་མའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནས་ཁོལ་བུར་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་དགའ་བ། ལུས་ཕལ་ཆེར་ལ་སྐྱེས་ན་མཆོག་དགའ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྐྱེས་ན་དགའ་བྲལ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ པར་སྐྱེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁ། དེ་ནས་ལྟེ་བ། གསང་གནས་བཞིར་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་ནི། ཆོས་བརྒྱད་ ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་རིམ་འགོག་པ་དགའ་བ། བདག་གི་རྣམ་རྟོག་རགས་རིམ་འགོག་པ་མཆོག་དགའ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་འགོག་པ་དགའ་བྲལ། དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ རྟོག་འགོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །བཞི་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཆུང་བ་དགའ་བ། བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་མཆོག་དགའ། བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་དང་ ལྡན་པ་དགའ་བྲལ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེས་ན་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་སྲེད་པས་བསྡུས་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གོམ་ན། 1-681 འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་མེད་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ པའི་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདས་པའི་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅི་རིགས་པར་བདེ་སྟོང་དུ་ རྟོགས་པར་འབྱུང་ངོ་།། །། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མདའ་ཁ་མ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན། མདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་དགོས་ ཏེ། དེ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དབུ་མས་ཕྲོགས་ནས། སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་ཧཾ་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་འཐུར་དུ་གཤེགས་ཤིང་། ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་ངོ་བོར་གནས་པ་གྱེན་ དུ་གཤེགས་ཏེ། སྙིང་ཁར་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་མ་འཚོགས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པས། བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ། སེམས་ པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་ཡང་ངོ་མི་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཏེ། 1-682 དང་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། བར་དོ་མེད་པར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ།། །། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བར་དོ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མདའ་ཁ་ མ་མཐེབ་ན། བར་དོའི་གདམས་ངག་དགོས
【現代漢語翻譯】 觀察明妃的形象等等。第二部分分為內外兩種。第一種是：身體區域性感到快樂時感到喜悅，身體大部分感到快樂時感到殊勝喜，身體全部感到快樂時感到離喜，一切顯現的事物都感到快樂時感到俱生喜。第二種是：從頂輪到喉輪，從喉輪到心輪，再到臍輪，最後到密處，這四個地方產生四喜。第三種是依賴於所斷除之物：斷除執著八法等粗重的能取所取分別念是喜，斷除粗重的我執分別念是殊勝喜，斷除執著手印的分別念是離喜，斷除三種喜的分別念是俱生喜。第四種是依賴於自身體性的四喜：體驗到微小的樂受是喜，樂受強烈燃燒是殊勝喜，具有無分別的樂受是離喜，樂受與空性無二是俱生喜。因此，第三灌頂和第四灌頂的前三種喜是被貪慾所攝持的，是有過失的。如果證悟了第四種俱生智，就能成就超越世間的智慧，因此沒有過失，應當努力生起這種智慧。 第三個總義是關於見解樂空廣大：像這樣，在世間道中，依靠證悟俱生智，在超越世間的第十一地和第十二地上，就能證悟各種涅槃之法為樂空。 第四個總義是關於臨終時金剛薩埵（Vajrasattva）顯現：如果今生沒有證悟，就需要箭道的竅訣。這是指所有脈、氣、明點的力量都被中脈奪走，頂輪的白分（藏文：དཀར་ཆ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）以「ཧཾ་」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）的形象安住並向下流動，臍輪的紅分（藏文：དམར་ཆ་，梵文天城體：रक्तबिन्दु，梵文羅馬擬音：raktabindu，漢語字面意思：紅明點）以「ཨ་ཐུང་」（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अथुं，梵文羅馬擬音：athung，漢語字面意思：短阿）的形象安住並向上流動，在心間，所有氣、心、明點的精華匯聚並結合，從而生起極樂的等持（Samadhi）。空性是金剛，樂是心，這就是基位（藏文：གཞི་དུས，梵文天城體：आधारकाल，梵文羅馬擬音：ādhārakāla，漢語字面意思：基礎時）的金剛薩埵（Vajrasattva）。雖然每個人都會經歷，但不認識。生起等持（Samadhi）的瑜伽士，就像遇到以前認識的人一樣認識它，五蘊精華的樂空二者融為一體，從而無需經歷中陰（Bardo）就能證悟。 第五個總義是關於中陰（Bardo）俱生喜：如果沒有掌握箭道，就需要中陰（Bardo）的竅訣。
【English Translation】 Observing the form of the consort, etc. The second part is divided into outer and inner. The first is: when happiness arises in a part of the body, one feels joy; when it arises in most of the body, one feels supreme joy; when it arises pervading the entire body, one feels joylessness; when it arises pervading all appearing phenomena, one feels innate joy. The second is: from the crown chakra to the throat chakra, from the throat chakra to the heart chakra, then to the navel chakra, and finally to the secret place, these four places generate the four joys. The third is dependent on what is to be abandoned: abandoning the gross conceptual thoughts of grasping at the eight worldly concerns, etc., is joy; abandoning the gross conceptual thoughts of self-grasping is supreme joy; abandoning the conceptual thoughts of attachment to the mudra is joylessness; abandoning the conceptual thoughts of the three joys is innate joy. The fourth is the four joys dependent on one's own nature: experiencing a small amount of bliss is joy; the intense burning of bliss is supreme joy; having non-conceptual bliss is joylessness; the inseparability of bliss and emptiness is innate joy. Therefore, the first three joys of the third and fourth empowerments are tainted by desire and are faulty. If one realizes the fourth, the innate wisdom, one will accomplish wisdom that transcends the world, so it is faultless, and one should strive to generate this wisdom. The third general meaning is about the view of bliss and emptiness being vast: In this way, in the worldly path, relying on the realization of innate wisdom, on the eleventh and twelfth bhumis (stages) of transcendence, one can realize various nirvanic dharmas as bliss and emptiness. The fourth general meaning is about Vajrasattva appearing at the time of death: If one does not attain realization in this life, one needs the arrow-path instructions. This means that the power of all the nadis (channels), prana (winds), and bindus (essences) is taken away by the central channel, and the white element (藏文：དཀར་ཆ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu) of the crown chakra abides in the form of 'ཧཾ་' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) and descends, and the red element (藏文：དམར་ཆ་，梵文天城體：रक्तबिन्दु，梵文羅馬擬音：raktabindu，漢語字面意思：red bindu) of the navel chakra abides in the form of 'ཨ་ཐུང་' (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अथुं，梵文羅馬擬音：athung，漢語字面意思：short A) and ascends. In the heart chakra, the essence of all the prana (winds), mind, and bindus (essences) gathers and unites, thereby generating the samadhi of supreme bliss and emptiness. Emptiness is Vajra, and bliss is mind, and this is called the Vajrasattva of the ground-state (藏文：གཞི་དུས，梵文天城體：आधारकाल，梵文羅馬擬音：ādhārakāla，漢語字面意思：base time). Although everyone experiences it, they do not recognize it. The yogi who generates samadhi recognizes it like meeting someone they knew before, and the bliss and emptiness of the five aggregates' essence merge into one taste, thereby attaining realization without experiencing the bardo. The fifth general meaning is about the innate bliss of the bardo: If one has not mastered the arrow-path, one needs the instructions on the bardo.
་པས། དེ་ནི། བདག་ལ་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ དཀྱིལ་འཁོར་དྲན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་དྲན་པ། དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་གསུམ་དྲན་པ་ མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་དབང་གི་བར་དོའི་རྐྱེན་བདུན་ཤར་བ་ན་ཡང་། སྔར་གྱི་དྲན་པ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་། གནམ་བྱ་ལྔ་ཡང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་དེས་སྣང་བ་དང་བདག་གི་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བར་དོར་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།། །།སྤྱི་དོན་དྲུག་པར་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། འོག་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དག་དྲན་སོགས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད།། ༈ །། ༈ དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ཉི་མ་སུམ་ཅུ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་མན་ངག་རྣམ་བཤད་རྫོགས་པར་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། 1-683 དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས། ཞར་བྱུང་བར་དོ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མས་བསྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ། མདའ་ཁ་མ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་འཕོ་བ། ཞར་ བྱུང་བར་དོ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་གི་རྦ་རླབས། སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ། འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཏེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་གི་རྦ་རླབས་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཙོག་པུར་གནད་ལ་དབབ། མགོ་མདུན་དུ་སྒུར་ལ། རླུང་དྲང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ངག་ཏུ། ཨི་འཾ། ཌིཾ་འཾ། ཊིཾ། གསུམ་གང་རིགས་ཀྱི་དང་པོ་ཞི་བ་སྟེ་སྐད་ཆུང་ངུའི་དྲང་། ཕྱིས་དྲག་པོ་སྟེ་ཧཱུྂ་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོར་ དྲངས་པས། མགྲིན་རླུང་བྱང་ནས་ལུང་པ་ཕར་ཚུར་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པའི་སྐད་འབྱུང་། དེའང་ངག་འདྲེན་པས་ལུས་འདར། དེས་རྩ་འདར། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདར། དེས་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་གྱེན་ལ་དྲངས་པས་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་ཏེ་གདོང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། 1-684 འཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ནི། དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྦྱང་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐབས། ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 然後，（弟子）應當憶念上師金剛阿阇黎（Vajra Acarya），他是向我展示俱生智慧的秘密的，憶念其身是金剛法身（Vajra Dharmakaya）。憶念他所展示的道路和壇城（Mandala）。憶念從那（道路和壇城）生起的俱生智慧和降臨的喜悅。應當同時憶念這三者。即使因為夢境的干擾，也應當修習，直到能夠憶念這三者為止。像這樣習慣之後，即使在中陰（Bardo）出現七種因緣，也會生起之前的這三種憶念。五智如來（五部如來）也會顯現為白色和紅色的菩提心（Bodhicitta）之相。通過這種緣起，顯現和我的心識融為一體，從而在中陰獲得持明（Vidyadhara）等等的果位。 第六個要點是果——法身（Dharmakaya）自性任運成就，這將在後面的果位部分進行闡述。應當進行憶念和凈化等等的修習。這裡進行一次禪修。 與第四灌頂相關聯： 在三十日（的閉關）中，解釋發菩提心（Bodhicitta）等內容。完整地閱讀經文、口訣和釋論。觀修方面，首先進行九節風的修習。 1-683 在正行觀修中，關於第四個要點——與第四灌頂相關聯的內容包括：道路——金剛波浪；順帶——中陰樂空無上智慧；果——自性身（Svabhavikakaya）； 見地——一切法（Dharma）皆為極度清凈的真如（Tathata）；下部所說的四喜；宗派——廣大的樂空；箭道——從大手印（Mahamudra）之道遷轉；順帶——中陰樂空無上智慧；果——自性身（Svabhavikakaya）自性任運成就，共有六個方面。首先，（金剛波浪）分為三個方面：身之波浪、語之波浪、意之波浪。第一，下部所說的風的運動是身之波浪，觀修風的結合。第二，引導語的寂靜與猛烈的波浪是：身體以跏趺坐或蹲坐的姿勢安住，頭部向前彎曲。配合著正風，口中唸誦：ཨི་ཨཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）伊昂，I am，我即是。ཌིཾ་ཨཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）德昂，Ḍiṃ aṃ，德昂。ཊིཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）定，Ṭiṃ，定。三種中的任何一種，首先是寂靜的，即以微小的聲音唸誦。之後是猛烈的，即大聲唸誦吽（Hūṃ）。這樣，從喉嚨到肺部，會聽到山谷迴響的聲音。通過引導語，身體顫抖，進而脈搏顫抖，進而菩提心（Bodhicitta）顫抖，進而生起喜樂，配合著風向上引導，身體的營養得到滋養，面容煥發光彩， 1-684 並能掌控消除疾病的風。第三，三摩地（Samadhi）意之波浪是：依靠真實的或智慧的手印（Mudra），修習道路分為三個方面：方便、智慧。
【English Translation】 Then, (the disciple) should remember the Vajra Acarya (Master), who reveals to me the secret of innate wisdom, remembering that his body is the Vajra Dharmakaya (Vajra Dharmakaya). Remember the path and Mandala (Mandala) he showed. Remember the innate wisdom and the joy of descent arising from that (path and mandala). These three should be remembered at the same time. Even if disturbed by dreams, one should practice until one can remember these three. After becoming accustomed to this, even when seven conditions arise in the Bardo (Bardo), these three previous memories will arise. The Five Buddhas (Five Buddhas) will also appear as white and red Bodhicitta (Bodhicitta). Through this dependent arising, the appearance and my mind become one, thereby attaining the position of Vidyadhara (Vidyadhara) and so on in the Bardo. The sixth point is the fruit—the Dharmakaya (Dharmakaya) spontaneously accomplished nature, which will be explained in the later fruit section. Practices such as remembrance and purification should be performed. One meditation session is conducted here. Associated with the Fourth Empowerment: During the thirty days (of retreat), explain the generation of Bodhicitta (Bodhicitta) and other content. Read the scriptures, oral instructions, and commentaries completely. In terms of visualization, first practice the nine-section wind. 1-683 In the main practice of visualization, regarding the fourth point—the content associated with the Fourth Empowerment includes: Path—Vajra Wave; Incidentally—Bardo Bliss-Emptiness Supreme Wisdom; Fruit—Svabhavikakaya (Svabhavikakaya); View—All Dharmas (Dharma) are the extremely pure Suchness (Tathata); the four joys mentioned in the lower part; Sect—Vast Bliss-Emptiness; Arrow Path—Transition from the path of Mahamudra (Mahamudra); Incidentally—Bardo Bliss-Emptiness Supreme Wisdom; Fruit—Svabhavikakaya (Svabhavikakaya) spontaneously accomplished nature, there are six aspects in total. First, (Vajra Wave) is divided into three aspects: Wave of Body, Wave of Speech, Wave of Mind. First, the movement of wind mentioned in the lower part is the wave of body, visualizing the combination of winds. Second, the silent and fierce waves of guiding speech are: the body dwells in the posture of Padmasana or squatting, with the head bent forward. Coordinating with the straightening of the wind, recite in the mouth: ཨི་ཨཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）伊昂，I am，I am. ཌིཾ་ཨཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）德昂，Ḍiṃ aṃ，Ḍiṃ aṃ. ཊིཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）定，Ṭiṃ，Ṭiṃ. Any one of the three, first is silent, that is, reciting in a small voice. Later it is fierce, that is, reciting Hūṃ (Hūṃ) loudly. In this way, from the throat to the lungs, the sound of the valley echoing will be heard. Through guiding speech, the body trembles, then the pulse trembles, then the Bodhicitta (Bodhicitta) trembles, then joy arises, and coordinating with the wind, it is guided upwards, the body's nourishment is nourished, and the face glows, 1-684 And one can control the wind that eliminates diseases. Third, the Samadhi (Samadhi) wave of mind is: relying on the true or wisdom Mudra (Mudra), practicing the path is divided into three aspects: means, wisdom.
བ། གཉིས་ཀའི་ རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཁམས་དང་མ་གསང་གནས་གཉིས་ཀའི་རྩེར་བྱོན། རྩ་དབུ་མའི་མས་སྣ་ན། ཐིག་ ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་སྐྱ་ཧྲིལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ། སྔོན་ལ་རོ་མ། དེ་ནས་རྐྱང་མ། དེ་ནས་དབུ་མ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རོ་མ་ ནས་སོང་ལྟེ་བར་བྱོན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་ནམ་ལང་པ་བཞིན་ཡལ་ཡལ། དེ་བས་ཀྱང་འོད་ཆེར་སོང་སྟེ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་གསལ། གློ་བ་འབུས་པ་བཞིན་ལྟང་ལྟང་། ཡང་ཡར་ སོང་སྙིང་ཁར་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན། ཡར་སོང་མགྲིན་པར་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན། ཡར་སོང་རྣ་བ་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས། འོད་ཟེར་ལས་ལྷག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱས་པ་དང་། ཕར་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཉིས་འདྲེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་གྱུར། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས། 1-685 འོད་ཟེར་དམར་པོར་གྱུར། མགྲིན་པར་བྱོན། ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཅིང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས། སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་བདག་གི་རྒྱུད་སྐུ་ལྔར་གྱུར་པའི་རྟགས་སུ་ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས། རྩ་དག་པའི་ལམ་ལྟེ་བ་ནས་བྱོན། ཡུམ་གྱི་མཁར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། ། གཡས་གཟུང་བའི་རྦ་རླབས་རེངས། རྩ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། རྩོལ་བ་སྟེ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཚད་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་དང་པོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའང་གོང་བཞིན་བྱས་པས་གཡོན་འཛིན་མའི་རྦ་རླབས་རེངས། རྩ་རྐྱང་མ་དབང་དུ་འདུས། སྲོག་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ལའང་སྦྱར་སྟེ་བསྒོམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་རྦ་རླབས་རེངས། རྩ་དབུ་མ་དབང་དུ་བྱས་འདུས། རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི། རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ལ་སྔར་བཞིན་ལས། རྣ་བ་ནས་ཕྱི་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་། དབུ་མ་ནས་སོང་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ། 1-686 བསྡུ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡུམ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྦ་རླབས་གསུམ་རངས་པ་ནས་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བར་གོང་ དང་འདྲ། གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པར
【現代漢語翻譯】 乙、兩種脈都要各自清凈。第一種是：依靠具備三種認識而入定，到達男女雙方的明點和雙根處頂端。在中央脈的下端，有一個芥子大小的明點，呈現出明亮的光芒。依次是左右中三脈，先是左脈，然後是右脈，然後是中央脈。從左脈向上到達臍輪。臍輪像黎明時的光芒一樣閃爍不定，然後光芒更加強烈，像太陽升起一樣明亮。像肺部膨脹一樣鼓脹。再次向上到達心間，憶念具備三種法。向上到達喉間，憶念具備三種法。向上從右耳發出光芒。從光芒中發出勝樂金剛壇城。對所有眾生進行四種灌頂。將所有眾生觀想為本尊，並且向外發出的光芒與收回的光芒融合，變成甘露的精華。從梵穴進入。將頂輪觀想為具備三種法。變成紅色光芒。到達喉間。具有千日的光輝。將喉間的脈輪觀想為具備三種法。到達心間，作為我的相續轉變為五身的象徵，光芒變成五種顏色。將心間的脈輪觀想為具備三種法。從清凈的脈道到達臍輪。像之前一樣，在明妃的子宮中以明點的形式存在。 控制右持之波浪，使之穩定。左脈融入中脈。獲得控制所有向外呼出的氣（作用）的能力。這被稱為解脫之門，是第一個果位。 同樣，對左脈也如上操作，使左持之波浪穩定。右脈融入中脈。獲得控制生命，即控制所有吸入的氣的能力。這被稱為無愿解脫之門，是第二個果位。 同樣，將以上方法應用於中脈，通過修習，使能取所取二者的波浪穩定。控制並融合中脈。獲得控制氣的能力。這被稱為空性解脫之門，是第三個果位。 第二種是清凈智慧脈：左右中三脈如前所述，不從耳朵向外散發，而是從中脈向上，從梵穴發出。即使不收回也可以，因為明妃是空性智慧，遠離能作所作的戲論。從三種波浪穩定到三種果位之間與之前相同。 第三種是清凈兩種脈：
【English Translation】 B. Both channels should be purified separately. The first is: relying on the three kinds of awareness to enter into Samadhi, reaching the essence of both the father and mother and the top of both secret places. At the lower end of the central channel, there is a mustard seed-sized Thigle (bindu, seed, essence), which appears as a bright light. The three channels are the left, right, and central channels. First the left channel, then the right channel, then the central channel in sequence. From the left channel, it goes up to the navel chakra. The navel chakra flickers like the light at dawn, and then the light becomes even stronger, as bright as the rising sun. It swells like the lungs. Again, it goes up to the heart chakra, remembering the three Dharmas. It goes up to the throat chakra, remembering the three Dharmas. It goes up and emanates light from the right ear. From the light emanates the mandala of Heruka. Bestowing the four empowerments on all sentient beings. Visualizing all sentient beings as deities, and the emanating light and the returning light merge, becoming the essence of nectar. Entering from the Brahma aperture. Visualizing the crown chakra as possessing the three Dharmas. It turns into red light. Reaching the throat. Possessing the splendor of a thousand suns. Visualizing the throat chakra as possessing the three Dharmas. Reaching the heart, as a sign that my lineage has transformed into the five Kayas (bodies), the light transforms into five colors. Visualizing the heart chakra as possessing the three Dharmas. From the pure channel path, it reaches the navel. As before, it resides in the mother's womb in the form of a Thigle. Stabilize the waves of grasping on the right. The left channel merges into the central channel. Gain control over all exhaled air (actions). This is called the Gate of Liberation, which is the first fruit. Similarly, do the same for the left channel as above, stabilizing the waves of grasping on the left. The right channel merges into the central channel. Gain control over life, that is, control over all inhaled air. This is called the Gate of Desireless Liberation, which is the second fruit. Similarly, apply the above method to the central channel, and through practice, stabilize the waves of both grasping and being grasped. Control and merge the central channel. Gain control over the abiding of air. This is called the Gate of Emptiness Liberation, which is the third fruit. The second is to purify the wisdom channel: the left, right, and central channels are as before, not emanating outwards from the ears, but going upwards from the central channel and emanating from the Brahma aperture. It is okay even if it is not withdrawn, because the consort is empty wisdom, free from the elaboration of action and agent. From the stabilization of the three waves to the three fruits is the same as before. The third is to purify both channels:
་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཁམས་དང་མ་གཉིས་རྩ་དབུ་མ་ནས་དྲངས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སོང་ནས་སོ་སོའི་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། དེ་ གཉིས་ཀ་ཡང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་བདེ་བ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པ། རྦ་རླབས་ནི་རྟོག་པའི་འཕྲེང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་པའི་ ངོ་བོར་ཐིམ་པ་ལ་རེངས་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཉམས་གང་དུ་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད། གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་དེ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མས་བསྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི། རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་འཇོམ། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྟོབས་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ། ། དྲི་མ་མེད་པས་འཆི་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། གཉིས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་འཆར། གསུམ་པས་རོ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས། 1-687 བཞི་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་ནུས་སོ། །དེང་དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་། གཉིས་པ་ལ་འབྲིང་། གསུམ་པ་ལ་ཆེན་པོ། བཞི་པ་ལ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡིན་ནི། ལྟོ་བའི་ངོས་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ། ལུས་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ལྕེས་མཛོད་སྤུར་སླེབ། ལྕེ་ཆུང་གི་བ་ཞོ་ནུས། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་འཁོར་འདས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཏེ། བླང་དོར་དང་སྤང་ཐོབ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།། །། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མདའ་ཁ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ནས་འཕོ་བ་ནི། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་ མདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ་ལུས་ཙོག་པུར་གནད་ལ་ཕབ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱིཀ་ཅེས་པ་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པར་དྲང་བ་དང་། ཀ་ཧིཀ་ཅེས་པ་ཉི་ཤུས་ངལ་གསོ་བ་གཉིས་སྤེལ་ཞིང་བྱ། 1-688 ཉེར་གཅིག་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ཡི། སྦྱང་པའི་དུས་བྱས་ན་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྱུར་རོ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་ངེས་པས་གནད་ཟིན་ཟིན་སྦྱང་སྟེ། གནད་ཟིན་པའི་ཚད་ནི། དེ་དྲན་པ་ ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་། སྙིང་ཁ་ཚ་ལམ་མེ་བ་དང་། མགོ་གས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའོ། །ཕྱིའི་ཡི་གེ་ལ་གོམ་པར་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་ཡི་གེ་ལ་གོམ་པར་བྱ་བའོ
【現代漢語翻譯】 行為方面：觀想父母雙方的明點和氣，從根本脈中升起，化為光芒，融入各自的頂輪。觀想二者皆為五身圓滿自性。金剛代表不分別的樂，波浪代表分別的念珠。金剛融入不分別的自性，也稱為『僵直』。至於體驗會在何處產生，則不一定。無論在何處產生，都應任其自然生起。 第二個總義，即從修習此道所生的極其清凈的見解，也就是由真實自性所顯示的四喜：『因相同則摧毀白髮，成熟則賜予力量，丈夫行為則增長，無垢則產生不死。』如是，首先，一切眾生都會感到愉悅。其次，會稍微顯現神通。再次，能夠享用一切滋味。第四，能夠稍微展現神變。其中，第一個是樂空三摩地小，第二個是中等，第三個是大，第四個是大中之大。 如此修習的利益是：腹部如鏡般光滑，身體力量極其強大，舌頭能觸及髮際，能舔舐小舌上的乳酪，壽命與日月同長。 第三個總義，即廣大樂空宗：如此，依靠對世俗道的極其清凈的真實自性的串習，證悟十三地一半以下的諸法，皆為輪迴涅槃樂空之智慧一味，取捨和斷證二者無有差別。 第四個總義，即從箭道大手印遷識：分為共同和不共同兩種。前者應於他處瞭解。後者不共同的是：如果此生未能成就宗派，則必須修習箭道的口訣。為此，身體蹲坐，安住于要點，以禪定的支分作為前行。唸誦二十遍『嘿』（藏文：ཧཱིཀ་，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，漢語字面意思：無），提于喉嚨，與唸誦二十遍『嘎嘿』（藏文：ཀ་ཧིཀ་，梵文天城體：कहीः，梵文羅馬擬音：kahīḥ，漢語字面意思：嘎嘿）的休息交替進行。第二十一次在行持時進行，如果在修習時進行，則會短壽。如是，通過四座的確定，抓住要點進行修習。抓住要點的程度是：僅僅憶念，就會汗毛豎立，心口發熱，頭部如同裂開一般。在外在的文字上行走，在內在的文字上行走。
【English Translation】 Regarding the action: Visualize the bindus and prana of both parents arising from the central channel, transforming into rays of light, and dissolving into the crown chakras of each. Meditate on both of them as being the spontaneously accomplished nature of the five kayas. The vajra represents bliss adorned with non-conceptuality, and the waves represent the rosary of concepts. The vajra dissolving into the nature of non-conceptuality is also called 'stiffness'. As for where the experience will arise, it is not certain. Wherever it arises, let it arise naturally. The second general meaning is the four joys shown by the very pure suchness of the view arising from the practice of this path: 'Because the cause is the same, it destroys white hair; because it is fully ripened, it gives strength; because it is a male, it increases; because it is without impurity, it produces immortality.' Thus, first, all sentient beings will be pleased. Second, a little clairvoyance will appear. Third, one will be able to enjoy all tastes. Fourth, one will be able to show a little magic. Among them, the first is small bliss-emptiness samadhi, the second is medium, the third is large, and the fourth is very large. The benefits of practicing in this way are: the abdomen is as smooth as a mirror, the body is extremely strong, the tongue can reach the hairline, and one can lick the yogurt on the uvula, and life will be as long as the sun and moon. The third general meaning, the vast bliss-emptiness doctrine: Thus, relying on the habituation of the very pure suchness of the worldly path, one realizes that all dharmas below half of the thirteenth bhumi are of one taste in the wisdom of samsara and nirvana bliss-emptiness, and that taking and rejecting and abandoning and attaining are not different. The fourth general meaning, the transference from the Arrow Path Mahamudra: There are two types, common and uncommon. The former should be understood elsewhere. The latter, the uncommon, is: if the doctrine is not accomplished in this life, then the instructions of the Arrow Path must be practiced. For this, sit in a squatting position, settle on the essential points, and take the limbs of meditation as a preliminary. Recite 'Hīḥ' (藏文：ཧཱིཀ་，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，漢語字面意思：無) twenty times, raising it in the throat, and alternate with resting by reciting 'Kahiḥ' (藏文：ཀ་ཧིཀ་，梵文天城體：कहीः，梵文羅馬擬音：kahīḥ，漢語字面意思：嘎嘿) twenty times. The twenty-first time should be done during the action; if it is done during practice, life will be shortened. Thus, through the certainty of four sessions, practice by grasping the essential points. The extent of grasping the essential points is: just by remembering it, the hair will stand on end, the heart will be hot, and the head will feel like it is splitting open. Walk on the external letters, and walk on the internal letters.
། །དང་ པོ་ནི། སྒོ་རྣམས་ཡི་གེས་བགག་པར་བྱ་སྟེ། བཤང་ལམ་དུ་སཾམརཡུ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བསྟན། གཅི་ལམ་དུ་ཀྵམརཡུཾ་སེར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བསྟན། ལྟེ་བར་ཀྵདུཾ་དམར་པོ་མགོ་སྤྲོད། ལྕེ་ ཆུང་གི་རྩ་བར་སུཾ་དཀར་པོ་མགོ་སྤྲོད། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་སྤྲོད་རེ་རེ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྂ་སྔོན་པོ་ཁྲིལ་མ་རེ་རེ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུྂ་དམར་པོ་འཁྲིལ་མ་ རེ་རེ། མཛོད་སྤུར་སོམརཡུཾ་སེར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། ཚངས་སྦུག་ཏུ་ཧམརཡུྃ་དཀར་པོ་མགོ་འཐུར་བསྟན། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་བའི་གདན་དང་། མགོ་གཉིསཀྱི་བར་ཟླ་བས་བཅད་པར་སྒོམ། མི་གསལ་ན་སྒོ་མི་ ཁེགས་སོ། །འདི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་པས་བསྲུང་བར་ཡང་འགྲོ་གསུང་། ནང་གི་ཡི་གེ་ལ་གོམ་པར་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་ཧ་དང་ཀྵ་སྤང་པའི་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མགོ་འཐུར་བསྟན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་རེ་རེ་སྤེལ་མར་བཀོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་ལམ་བཀག་སྟེ། 1-689 རླུང་རྩོལ་བའི་དུས་སུ་མས་ཡར་གསལ་བཏབ། སྲོག་གི་དུས་སུ་ཡས་མར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟ་བ་ལྟར་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གོམ་པར་བྱའོ། །ནང་ གི་སྒོ་ཡི་གེས་བཀག་པ་འདི་བཞི་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོས་ཀྱི། འཕོ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་མི་དགོས་སོ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་མ་བསླུས་ན་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། བཞི་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནད་ལ་ཕབ་ལ། དང་པོ་ཕྱིའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་བཀག དེ་ནས་ནང་ གི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཡི་གེས་བཀག་ལ། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་བར་དུ་རླུང་དབུ་མར་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བསམ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ དུས་སུ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ནས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨའི་བར་དུ་དབུ་མ་ནས་འགྲོ་བར་བསམ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཁ་སྣ་ནས་རྒྱུ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསམ་པས་འཆི་ཁར་རང་གི་ངང་གིས་དབུ་ མར་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་གཉིས་མཐུན་ནས་སྲོལ་རྩོལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཟད་དེ། ལམ་མཆོག་དེར་ཐིམ་ནས་རླུང་གི་འགྲོས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་དང་། ཡི་གེ་དང་། 1-690 ཁམས་བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་འདྲེས་བའི་ཚུལ་གྱི་ གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའམ། རིག་པ་འཛིན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །། ས
【現代漢語翻譯】 首先，要用字母封鎖門戶：在肛門處，用白色的Samaryu（藏文：སཾམརཡུ་，梵文天城體：सम्मार्यु，梵文羅馬擬音：sammāryu，漢語字面意思：善記憶）字頭朝上；在尿道處，用黃色的Kshamaryum（藏文：ཀྵམརཡུཾ་，梵文天城體：क्षमर्युं，梵文羅馬擬音：kṣamaryuṃ，漢語字面意思：寬恕記憶）字頭朝上；在肚臍處，用紅色的Kshadum（藏文：ཀྵདུཾ་，梵文天城體：क्षदुं，梵文羅馬擬音：kṣaduṃ，漢語字面意思：寬恕）字頭朝下；在小舌根部，用白色的Sum（藏文：སུཾ་，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：善）字頭朝下；在兩個鼻孔中，各用一個藍色的Yum（藏文：ཡུཾ་，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：記憶）字頭朝下；在兩隻眼睛中，各用一個藍色的Hum（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字纏繞；在兩隻耳朵中，各用一個紅色的Yum（藏文：ཡུྂ་，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：記憶）字纏繞；在眉間，用黃色的Somaryum（藏文：སོམརཡུཾ་，梵文天城體：सोमर्युं，梵文羅馬擬音：somāryuṃ，漢語字面意思：月亮記憶）字頭朝下；在梵穴處，用白色的Hamaryum（藏文：ཧམརཡུྃ་，梵文天城體：हमर्युं，梵文羅馬擬音：hamaryuṃ，漢語字面意思：哈記憶）字頭朝下。在所有這些位置上，觀想月亮的座墊，並在兩個字頭之間用月亮隔開。如果不清晰，門戶就無法封鎖。據說，自然地觀想這些也能起到保護作用。要熟悉內在的字母，類似於依賴於四個脈輪的Chandali（拙火），但不同之處在於，在左右脈輪的根部，有三十二個Kāli（時母）字母，藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：काली，梵文羅馬擬音：kālī，漢語字面意思：黑色的，顏色是白色，頭朝下，在每兩個字母之間，交替排列著十六個Āli（元音）字母，藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：朋友，顏色是紅色，頭朝上，這樣可以阻斷能所二取的分別念頭。 在進行風的運作時，要使下方的字母向上顯現；在進行命氣時，要使上方的字母向下顯現。要像看手掌的紋路一樣清晰地熟悉這些字母，直到它們變得清晰為止。用字母封鎖內在門戶，這僅僅是第四種遷識法的獨特之處，其他的遷識法不需要這樣做。如果在死亡的徵兆出現后沒有被欺騙，那麼就將它應用於事業中。 第四種遷識法的獨特之處在於，以禪定的支分作為前提，身體保持跏趺坐的姿勢。首先，用字母封鎖所有的外在門戶，然後，像之前一樣，用字母封鎖所有的內在門戶。在呼氣時，觀想氣息從外在形象的A（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字，通過中脈到達頭頂的Ham（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字；在吸氣時，觀想氣息從頭頂的Ham（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字，通過中脈到達外在形象的A（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字。這樣，即使實際上氣息是從口鼻中進出，也要用意念這樣觀想，這樣在臨終時，自然而然地進入中脈，並且自己的觀想與實際情況相符，從而使命氣在中脈中耗盡，融入最佳的道路中，氣息的執行逐漸融入。憑藉這種力量，脈、字母和甘露的精華也進入中脈，從而證悟大手印的樂空無二的真如，或者成為與先前經驗相結合的宗派的成就者，或者成為持明者等等。 。
【English Translation】 First, the doors should be blocked with letters: At the anus, Samaryu (藏文：སཾམརཡུ་，梵文天城體：सम्मार्यु，梵文羅馬擬音：sammāryu，漢語字面意思：Good Memory) in white, head pointing upwards; at the urethra, Kshamaryum (藏文：ཀྵམརཡུཾ་，梵文天城體：क्षमर्युं，梵文羅馬擬音：kṣamaryuṃ，漢語字面意思：Forgiveness Memory) in yellow, head pointing upwards; at the navel, Kshadum (藏文：ཀྵདུཾ་，梵文天城體：क्षदुं，梵文羅馬擬音：kṣaduṃ，漢語字面意思：Forgiveness) in red, head pointing downwards; at the base of the uvula, Sum (藏文：སུཾ་，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Good) in white, head pointing downwards; in the two nostrils, Yum (藏文：ཡུཾ་，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Memory) in blue, one head pointing downwards in each; in the two eyes, Hum (藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) in blue, each coiled; in the two ears, Yum (藏文：ཡུྂ་，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Memory) in red, each coiled; at the eyebrow center, Somaryum (藏文：སོམརཡུཾ་，梵文天城體：सोमर्युं，梵文羅馬擬音：somāryuṃ，漢語字面意思：Moon Memory) in yellow, head pointing downwards; at the Brahma aperture, Hamaryum (藏文：ཧམརཡུྃ་，梵文天城體：हमर्युं，梵文羅馬擬音：hamaryuṃ，漢語字面意思：Ha Memory) in white, head pointing downwards. On all of these, meditate on a moon seat, and separate the two heads with the moon. If it is not clear, the doors will not be blocked. It is said that naturally meditating on these also serves as protection. To familiarize oneself with the inner letters, similar to Chandali (Inner heat) relying on the four chakras, but the difference is that at the roots of the right and left channels, there are thirty-two Kāli (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：काली，梵文羅馬擬音：kālī，漢語字面意思：Black) letters, white in color, head pointing downwards, and between every two letters, alternatingly arranged are sixteen Āli (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：Friend) letters, red in color, head pointing upwards, thus blocking the conceptual thoughts of grasping and holding. When performing the wind practice, make the lower letters appear upwards; when performing the life-force practice, make the upper letters appear downwards. One should familiarize oneself with the letters until they become as clear as the lines on the palm of one's hand. Blocking the inner doors with letters is necessary only for the unique aspect of the fourth transference; it is not necessary for other transferences. If one is not deceived after the signs of death appear, then apply it to the practice. The unique aspect of the fourth transference is that, with the limb of meditation as a prerequisite, the body is placed in the vajra posture. First, block all the outer doors with letters, and then, as before, block all the inner doors with letters. When exhaling, visualize the breath traveling from the outer form's A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Without) to the Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ha) at the crown of the head through the central channel; when inhaling, visualize the breath traveling from the Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ha) at the crown of the head to the outer form's A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Without) through the central channel. Thus, even though the breath actually flows in and out through the mouth and nose, one should visualize it in this way, so that at the time of death, one naturally enters the central channel, and one's own visualization matches the actual situation, thereby exhausting the life-force in the central channel, merging into the best path, and the flow of breath gradually merges. By this power, the power of the channels, letters, and essence of nectar also enters the central channel, thereby realizing the great seal of bliss and emptiness, the utterly pure Suchness, or becoming an accomplished one of a lineage combined with previous experiences, or becoming a vidyadhara, and so forth. .
ྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བར་དོ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། གལ་ཏེ་མདའ་ཁ་མ་མ་ཐེབ་ན། བར་དོའི་གདམས་ངག་དགོས་ པས། དེ་ནི། བདག་ལ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྟོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ དྲན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མས་བསྟན་གྱི་དགའ་བ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ གསུམ་དྲན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པའི་དབང་གིས་བར་དོའི་རྐྱེན་བདུན་ཤར་བ་ན་ཡང་སྔར་གྱི་དྲན་པ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་། གནམ་བྱ་ལྔ་ཡང་རྩ་གསུམ་དུ་རླུང་ལྡང་ འཇུག་གནས་གསུམ་བྱེད་པ་འཆར་ཞིང་། རྩ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མར་རོ་གཅིག རླུང་གཉིས་ཀྱང་གནས་པར་རོ་གཅིག རྟེན་འབྲེལ་དེས། སྣང་བ་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་བར་དོ་ཉིད་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།། །། 1-691 སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དག་དྲན་བྱ། བསྡུས་པ་ལྟར་ ན། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད། ༈ །ཉི་མ་སོ་གཅིག་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྲེ། ལུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་ཟབ་དང་། བིར་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ བྱ་ཚུལ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོས་མཛད་པའི་ལམ་ཟབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་རྣམས་བཀླགས་ལ། དམིགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་ གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། ༈ ། ༄། །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་རྩའི་འགྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ། དབུ་མའི་རྩ་ མདུད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལས། དབུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ནཱ་དའི་དབྱིབས་སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་རིང་ཐུང་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ། སྐུ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། ༈ །གསང་དབང་གི་འགྲོས་ནི། ངག་བརྗོད་པའི་གཞི་ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པ་རྣམས། ཨཱ་ལི་ལཱ་ལི། ཨེ་ཝཾ། ཨ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ། 1-692 ས་བཅུ་ཉིས་པ་ལ་ཨཱཿཚེག་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཧཾ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དབྱིབས་ཐིམ་པས་ཨ་ཧཾ་མི་ཐིམ། ཁ་དོག་ཐིམ་པས་དཀར་པོ། སྟོབས་ཐིམ་པས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་གི་ སྟོབས་སུ་གྱུར་སྟེ། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་གསུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའ
【現代漢語翻譯】 第五個總義，中陰樂空殊勝之智慧：如果箭未射中目標，就需要中陰的訣竅。那就是：憶念我具有證悟一切法皆為清凈之終極體性的上師金剛阿阇黎（金剛上師，梵文：Vajra Acarya），憶念他所開示的金剛波浪之路，憶念由此而生的殊勝清凈之見，即上師所開示的喜樂。這三者應同時憶念，直至因夢境之緣起也能憶念這三者為止，都要不斷修習。如此，因習氣之力的作用，當七種中陰之緣起顯現時，也會生起之前的這三種憶念。同時，五根（藏文：གནམ་བྱ་ལྔ་）也顯現為三脈中風息升起、融入、安住的三種狀態。兩條脈也融入中脈成為一味，兩種風息也安住成為一味。以此緣起，顯現和自心也融為一味，從而在中陰中也能保持覺性等等。 第六個總義，果位自性任運成就之法身：果位的內涵將在果位部分闡述，故此處不作 विस्तृत 闡述。如果想要 विस्तृत 闡述，則應憶念清凈之法。如果想要簡略，則應迴向善根等等。對此修 एक 座。吉祥！三十一日，應講解發菩提心等內容。應唸誦持明大成就者所著的甚深道，以及比爾（藏文：བིར་）和 སྲུང་ 二者的加持法，以及日常修持法。應唸誦蔣揚索南旺波（藏文：འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ།）所著的甚深道傳承祈請文。觀想時，應先進行九節佛風的修習，然後進行正行的觀想。 以下是正行的觀想： 顯現五身果位之方式 第三個總義，顯現五身果位之方式：瓶灌頂時，所有顯現輪迴和涅槃之脈皆融入中脈。從中脈的三十二個脈結依次解開，中脈自身也于頂輪處轉變為那達（梵文：Nada）之形，粗細如馬尾，長短約四指。在那一剎那，一切智身轉變為化身。 秘密灌頂時，作為語之基礎的不可思議之字母，依次融入阿（梵文：A）、阿里嘎里（梵文：ali kali）、誒旺（梵文：E-Vam）、阿等。在第十二地，變為具有 आः 策（梵文：Tsek）的強力之阿（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：啊），融入 ཧཾ་。形融入，但阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿）ཧཾ་不融入。顏色融入，變為白色。力量融入，變為降伏四魔之吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）的力量。在那一剎那，一切智語轉變為報身。
【English Translation】 The fifth general meaning, the supreme wisdom of Bardo bliss and emptiness: If the arrow does not hit the target, then the instructions for Bardo are needed. That is: remember the Lama Vajra Acarya (Vajra Master, Sanskrit: Vajra Acarya), who shows me the ultimate essence that all dharmas are perfectly pure; remember the path he taught, the Vajra wave; remember the view that arises from it, the supremely pure bliss taught by the master. These three should be remembered at the same time, and practiced until even the circumstances of dreams can bring these three to mind. In this way, due to the power of habit, when the seven circumstances of Bardo arise, these three previous memories will also arise. At the same time, the five senses (Tibetan: གནམ་བྱ་ལྔ་) also appear as the three states of wind rising, merging, and abiding in the three channels. The two channels also merge into the central channel as one taste, and the two winds also abide as one taste. With this dependent arising, appearance and one's own mind also become one taste, and thus one can maintain awareness in Bardo, and so on. The sixth general meaning, the spontaneously accomplished Dharmakaya of the fruit: The meaning of the fruit will be explained in the fruit section, so it will not be elaborated here. If you want to elaborate, then you should remember the pure Dharma. If you want to be brief, then you should dedicate the merits, etc. Do one session on this. Auspicious! On the thirty-first day, the generation of Bodhicitta, etc., should be explained. The profound path written by the great accomplished holder of Lung and Mantra should be recited, as well as the blessing methods of Bir (Tibetan: བིར་) and Srung, and the two methods of daily practice. The lineage prayer of the profound path written by Jamyang Sonam Wangpo (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ།) should be recited. When visualizing, the nine-section breathing exercise should be done first, and then the main practice of visualization should be done. The following is the visualization of the main practice: The way the five Kayas of the fruit manifest The third general meaning, the way the five Kayas of the fruit manifest: During the vase empowerment, all the channels that manifest Samsara and Nirvana merge into the central channel. From the thirty-two knots of the central channel, they are gradually untied, and the central channel itself is transformed into the shape of a Nada (Sanskrit: Nada) at the crown of the head, as thick as a horse's tail, and about four fingers long. In that instant, the all-knowing body is transformed into the Nirmanakaya. During the secret empowerment, the inconceivable letters that are the basis of speech gradually merge into A (Sanskrit: A), Ali Kali (Sanskrit: ali kali), E-Vam (Sanskrit: E-Vam), A, etc. In the twelfth Bhumi, it becomes a powerful Ah (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: Āḥ, literal meaning: Ah) with Tsek (Sanskrit: Tsek), which merges into Ham. The form merges, but A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, literal meaning: A) Ham does not merge. The color merges, becoming white. The power merges, becoming the power of Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hūṃ, literal meaning: Hum) that subdues the four Maras. In that instant, the all-knowing speech is transformed into the Sambhogakaya.
ི་སྐུར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ནི། ཁམས་དགུའི་དང་མ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་ ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་དབུ་མའི་མས་སྣ་ན་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་དམར་བ། ཡས་སྣ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དགའ་ བ་བཅུ་དྲུག་གི་འགྲོས་ཀྱི་དང་མའི་ཡང་དང་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་གྱི་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ རོ། ༈ །དབང་བཞི་པ་རླུང་གི་འགྲོས་ནི། རྟོག་བཅས་སྐྱེ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྡང་འཇུག་གཉིས་ལ་ཐིམ། ལྡང་འཇུག་གཉིས་གནས་པར་ཐིམ། གནས་པ་དབུ་མར་ཐིམ། དེ་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། ༈ །དེ་ལྟར་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཏེ། 1-693 སྔར་གཞན་གྱིས་སྤོངས་མ་ནུས་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ། སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ བ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་ཉམས་ ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་དུས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ། སྤྱི་དོན་ གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་བསྟན་ལ་ཕབ་ནས་ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་པ་ཞེས་གསུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་དོན་བསྡུས་མ་ལས། ཚད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ཡིས་སྤྲོས་པ་བཅད། ། ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཡིན། དེའི་དོན་ཐོག་མར་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་ན་ཉམས་མྱོང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། 1-694 བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་སྐྱེ་བས་བླ་མ་ཚད་མ། ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་དང་ངོ་འཕྲོད་པས་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ། དེ་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 轉化為法身。（ཧོཿ）智慧甘露的執行方式是：九界的所有精華融入白色和紅色的明點中。這兩者的力量也融入中脈的下端從母親處獲得的紅色明點（རཀྟ་，rakta，紅，red）和上端從父親處獲得的白色菩提心（བྱང་སེམས་，byang sems，菩提心，bodhicitta）中。這兩者融為一體，以十六喜的執行方式，轉化為最初和最殊勝的精華，以五色光芒的形式融入頂髻。在那一剎那，一切知智融入法身。 第四灌頂，風的執行方式是：所有有分別念產生的風融入升風和降風中。升風和降風融入住風中。住風融入中脈中。它融入頂髻，轉化為智慧之風。在那一剎那，一切知身語意轉化為自性身。（ཧོཿ）如此，當所依四輪轉化為處所時，所依的阿賴耶識也轉化為處所，先前無法去除的垢染和習氣被去除，依靠無垢染的狀態，顯現出極其清凈、自性任運成就的法身。 像這樣，所有所依和能依都融入自證智慧的完全清凈的本質中，成為一體，從大樂的法界和智慧中，恒常不變地利益眾生，這就是一切知果位的種子。 生起殊勝定解，認識三摩地，確立道之次第 第三個共同主題是生起殊勝定解，認識三摩地，確立道之次第。這需要通過四量和四口耳傳承來生起定解。如經文所說：『以四量將果位降臨於此』，以及『秘密口耳傳承等四者不間斷』。此外，《義聚母》中說：『以四量和口耳傳承斷除戲論。』 其含義是，首先是經驗量，即如果你修持此道，將會產生這樣的經驗。正如預言的那樣，通過實際體驗，對上師生起真實佛陀的虔誠，這就是上師量。同樣的經驗與瑜伽自在的論典金剛句相符，這就是事物終極實相的因緣量。它本身...
【English Translation】 Transforms into the Dharmakaya. (HOḤ) The way the nectar of wisdom-jnana flows is: all the essence of the nine realms dissolves into the white and red bindus. The power of these two also dissolves into the red rakta (རཀྟ་，rakta，紅，red) obtained from the mother at the lower end of the central channel, and the white bodhicitta (བྱང་སེམས་，byang sems，菩提心，bodhicitta) obtained from the father at the upper end. These two blend into one taste, transforming into the initial and most supreme essence of the flow of the sixteen joys, dissolving into the supreme ushnisha in the form of five-colored rays. At that instant, all-knowing mind transforms into the Dharmakaya. The fourth empowerment, the way the wind flows is: all winds of arising with conceptual thought dissolve into the ascending and descending winds. The ascending and descending winds dissolve into the abiding wind. The abiding wind dissolves into the central channel. It dissolves into the supreme ushnisha, transforming into the wind of wisdom. At that instant, all-knowing body, speech, and mind transform into the Svabhavikakaya. (HOḤ) Thus, when the four support chakras transform into places, the support Alaya also transforms into a place, abandoning the previously unremovable stains and habitual tendencies. Relying on the state of being free from obscurations, the extremely pure, spontaneously accomplished Svabhavikakaya is manifested. Like this, all that is supported and that which supports dissolve into the essence of the completely pure self-aware wisdom, becoming one taste. From the great bliss of the Dharmadhatu and wisdom, effortlessly benefiting sentient beings without ever moving from that state, this is called the seed of the all-knowing fruition. Generating Special Certainty, Recognizing Samadhi, and Establishing the Stages of the Path The third general topic is generating special certainty, recognizing samadhi, and establishing the stages of the path. This requires generating certainty through the four valid cognitions and the four oral transmissions. As the text says, 'Bringing down the fruit with the four valid cognitions,' and 'The four unbroken secret oral transmissions, etc.' Furthermore, the Condensed Meaning says, 'Cut off elaboration with the four valid cognitions and oral transmissions.' Its meaning is that, first, the experiential valid cognition is that if you practice this path, such an experience will arise. Just as it was prophesied, through actually experiencing it, devotion to the lama as the actual Buddha arises, this is the lama valid cognition. The same experience corresponds to the vajra verses of the treatise of the Yoga Lord, this is the causal valid cognition of the ultimate reality of things. It itself...
ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ལུང་གི་དོན་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་ལུང་གི་ཚད་མ་སྟེ། དེ་ བཞིའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ནི། དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། གདམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཚིམ་པ་ སྟེ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་དགོས་པ་ནི། གཞུང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུང་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ་ན་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ས་ལ་ བཅུ་གསུམ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་ས་དྲུག གསང་དབང་གི་ས་བཞི། ཤེར་དབང་གི་ས་གཉིས། དབང་བཞི་པའི་ས་ཕྱེད་དང་། འབྲས་བུའི་ས་ཕྱེད་དེ། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་གནས་པའོ།། །། ༄། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ་ནི། 1-695 བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབྲས་བུའི་ས་སྟེ། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཕྱི་ནང་ གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་བྱེད་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་། འཚང་རྒྱ་ཁར་འཁོར་ ཚུལ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱ། ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་བླ་མ་གཅིག བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་ འགྲོ་གཅིག །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་གཅིག་སྟེ། ཉུང་མཐའ་ཡང་ལྔ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ།། །། ༄། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསང་བ་བཅུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཕན་པར་གདམས་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསང་བ་བཅུའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། སྐལ་ ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་དམ་དུ་བཅང་ཞིང་དམ་དུ་སྤེལ་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུང་པ་ ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ཐེག་དམན་ལ་གསང་ཞིང་། ཐིག་ཆེན་ལ་བསྔགས་པའམ། སྐལ་དམན་ལ་གསང་ཞིང་། སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གསང་ནས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་དགོས་པ་ལས། 1-696 ཐོག་མར་གསང་བ་བཅུ་ནི། བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད། མན་ངག གསང་མཚན། ཡི་ད
【現代漢語翻譯】 此外，如《根本續》、《二觀察》等，是佛陀所說的聖言，是善逝的教誨，是如實的聖言量。通過這四種方式生起定解。四種口耳相傳是：灌頂之水未乾涸，加持的傳承未衰退，口訣的次第未顛倒，口訣的意旨令人滿足。通過這些方式生起定解。如此生起定解之人，必須對道的次第進行分類。如經中所說：『以五種緣起顯示道之圓滿。』雖然其含義廣闊，不可思議，但若總攝而言，道有五種，即資糧道、加行道、見道、修道、究竟道。地有十三種，即寶瓶灌頂的六地，秘密灌頂的四地，智慧灌頂的二地，第四灌頂的半地，以及果位的半地。安住於十三地的數量之中。 現在宣說究竟果位佛陀之位。 第三總義是宣說究竟果位佛陀之位： 第十三地是金剛持的果位，依靠四種次第的融入，而使具足三種偉大的五身自然成就。如經中所說：『觀察內外緣起四種次第融入的修習有無過失，是第十三地。』一切智者啊！『第十三金剛持，緣起顯現圓滿，成佛之際，伴隨獨子一同成佛。』因此，修行者自身，傳承清凈的明妃，加持的喇嘛，消除障礙的空行母，如教奉行的弟子。至少也有五人同時解脫。 現在宣說以十種秘密印封已證悟的瑜伽士，並勸誡有緣的弟子。 第三總義是以十種秘密印封已證悟的瑜伽士，並勸誡有緣的弟子。如是獲得道與果位之甚深口訣者，應當嚴守並秘密傳授，如瑜伽自在者所說。一般來說，『秘密真言』是對小乘保密，是對大圓滿的讚歎，或對無緣者保密，而對有緣者傳授。對不具誓言者保密，而應給予具誓言者。 首先是十種秘密：上師的行為，口訣，密名，本尊
【English Translation】 Furthermore, such as the Root Tantra, the Two Examinations, etc., are the sacred words spoken by the Buddha, the teachings of the Sugata, and the authentic measure of the sacred word. Through these four means, generate certainty. The four oral transmissions are: the water of empowerment has not dried up, the lineage of blessings has not declined, the order of instructions has not been reversed, and the meaning of the instructions is satisfying. Through these means, generate certainty. For a person who has generated certainty in this way, it is necessary to classify the stages of the path. As it is said in the scripture: 'The five interdependent originations show the complete path.' Although its meaning is vast and inconceivable, if summarized, there are five paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of completion. There are thirteen grounds: the six grounds of the vase empowerment, the four grounds of the secret empowerment, the two grounds of the wisdom empowerment, half of the fourth empowerment, and half of the fruition ground. They abide in the number of thirteen grounds. Now explaining the ultimate fruition, the state of Buddhahood. The third general topic is the explanation of the ultimate fruition, the state of Buddhahood: The thirteenth ground is the fruition ground of Vajradhara, relying on the dissolution of the four progressions, the five kayas endowed with the three greatnesses are spontaneously accomplished. As it is said in the scripture: 'Observing whether there are faults in the practice of the dissolution of the four progressions of inner and outer interdependent originations is the thirteenth ground.' Omniscient one! 'The thirteenth Vajradhara, the interdependent origination appears complete, at the time of attaining Buddhahood, attaining Buddhahood together with a single son.' Therefore, the practitioner himself, the consort with pure lineage, the blessing lama, the dakini who removes obstacles, and the disciple who practices according to the teachings. At the very least, five people are liberated at the same time. Now explaining how to seal the realized yogi with ten secrets and advising the fortunate disciples for their benefit. The third general topic is sealing the realized yogi with ten secrets and advising the fortunate disciples for their benefit. Those who have received the profound instructions of the path and its fruition should keep them secret and transmit them secretly, as said by the Lord of Yoga. In general, 'secret mantra' means keeping it secret from the Hinayana, praising the Great Perfection, or keeping it secret from the uninitiated and instructing the initiated. It must be kept secret from those who do not have vows and given to those who have vows. First, the ten secrets are: the actions of the lama, the instructions, the secret name, the yidam
མ། ལུང་བསྟན། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག ཉམས་ཀྱི་རྟགས། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་དུས། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་སྐད་ དུ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་བཅུའི་གདམས་པ་ལས། ཐོག་མར་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་གསང་། །རྗེས་གནང་མན་ངག་བསྐྱེད་རྫོགས་གསང་། །བླ་མས་བཏགས་པའི་གསང་མཚན་གསང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ གསང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་མཚན་མ་གསང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་གསང་། །ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་རྟགས་གསང་། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་གསང་། །གྲོལ་བྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསང་། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པ་ ཤུགས་འབྱུང་གསང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཅིང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ བའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པར་གཞུང་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་བཀྲི་བའི་འཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁྲིད་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས། 1-697 དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་བས་རྒྱས་ལེགས་པར་འདེབས་པར་བགྱིད་དགོས་པས་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བླ་མས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དང་ བཅས་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁྲིད་ཡིག་དང་པོའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་སླ་བ་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་རྩལ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་སྤྱོད་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པར་སྤངས་པ། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྣང་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་ དང་། རྒྱུད་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་སོགས་འཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། ཤེས་རབ་དམན་པ་དང་། དང་པོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པར་དབེན་གནས་དམ་པ་བྱས་འགྱུར་ རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དུ། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་དྲུང་གི་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གནང་དུས། རང་ངོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་སྐབས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྤུན་གསུམ་དང་། ཆོས་ རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་འབྲི་དགོས། ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། 1-698
【現代漢語翻譯】 瑪（種子字，藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：無），預言，誓言，證相，加持融入之時，俱生智，行持等。如是，薩迦派大成就者的十種秘密教言中說：『首先，上師的行為要保密，灌頂口訣生圓次第要保密，上師賜予的秘密名稱要保密，賜予成就的本尊要保密，空行母的預言徵兆要保密，五甘露的誓言要保密，從修驗中產生的暖相要保密，加持融入的時間要保密，解脫的俱生智慧要保密，無念的行持自然流露要保密。』因此，如果如理修持這十種秘密，上師和本尊會給予加持，不會受到障礙的影響，修驗和證悟的特殊三摩地會越來越增上，最終會證得十三金剛持的果位。這些已經完整地展示瞭如何像樹幹一樣擴充套件經文，以及如何按照經文的指示進行引導。 因此，講授和聽聞如此珍貴的口傳，包含道和果的甚深引導，具有不可思議的利益。因此，要將如此善妙的根本，迴向到成佛的果位，從而圓滿地積累資糧。』以此作為過渡，上師應廣作迴向發願文，以及吉祥的結尾等。如此珍貴的口傳，包含道和果的引導文，名為『第一發心者易於理解，傳承次第清晰』的這個，對於智慧廣大且具足善行和智慧的人來說，雖然不比杰尊無垢（Ngorchen Konchog Lhundrup）所著的《三顯莊嚴》（Snang gsum mdzes rgyan）和《三續莊嚴》（rGyud gsum mdzes rgyan）等廣大的引導文更好，但爲了利益智慧淺薄和初學者，特別是在寂靜聖地嘉雪多吉扎隆（Kyasgyur Dorje Drakdzong），當絳央索南旺波（Jamyang Sonam Wangpo）給予道果口傳時，爲了清晰地闡明自己的觀修，應三位法兄弟和法主貢噶扎西（Kunga Tashi）等人的再三請求，『像這樣的觀修次第，也應該寫成易於修持的。』應他們的請求，將過去、現在、未來一切諸佛的智慧、慈悲和力量融為一體的自性。
【English Translation】 Ma (seed syllable, Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Roman transliteration: ma, literal Chinese meaning: none), prophecy, vows, signs, the time when blessings enter, innate wisdom, conduct, etc. Thus, in the ten secret instructions of the great Sakya master, it is said: 'First, the guru's actions should be kept secret, the initiation and oral instructions of the generation and completion stages should be kept secret, the secret name given by the guru should be kept secret, the yidam who bestows siddhis should be kept secret, the prophecies and signs of the dakinis should be kept secret, the vows of the five amṛtas should be kept secret, the signs of warmth arising from experience should be kept secret, the time when blessings enter should be kept secret, the innate wisdom of liberation should be kept secret, and the spontaneous manifestation of non-conceptual conduct should be kept secret.' Therefore, if these ten secrets are practiced properly, the guru and yidam will bestow blessings, and one will not be influenced by obstacles. The special samādhi of experience and realization will increase more and more, and ultimately one will attain the state of the thirteen Vajradharas. These have completely shown how to expand the scripture like a tree trunk, and how to guide according to the instructions of the scripture. Therefore, teaching and listening to such precious oral instructions, which contain the profound guidance of the path and its fruit, have inconceivable benefits. Therefore, such virtuous roots should be dedicated to the state of Buddhahood, thereby accumulating merit completely.' As a transition, the guru should extensively perform the dedication prayer, as well as auspicious endings, etc. This precious oral instruction, the guide containing the path and its fruit, called 'Easy to Understand for the First Minded, Clear Sequence of Transmission,' although it is not better than the extensive guides such as 'Ornament of the Three Appearances' (Snang gsum mdzes rgyan) and 'Ornament of the Three Tantras' (rGyud gsum mdzes rgyan) written by Jetsun Ngorchen Konchog Lhundrup for those with great wisdom and endowed with good conduct and intelligence, it is for the benefit of those with less wisdom and beginners, especially in the secluded sacred place of Kyasgyur Dorje Drakdzong, when Jamyang Sonam Wangpo gave the oral instructions of the path and its fruit, in order to clearly explain his own contemplation, at the repeated request of the three Dharma brothers and Dharma Lord Kunga Tashi, 'Such a sequence of contemplation should also be written in an easy-to-practice manner.' At their request, the nature of the wisdom, compassion, and power of all Buddhas of the past, present, and future combined into one.
དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རིགས་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་ངེས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ འཆང་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གུས་པས་ལེན་པ། ཆོས་མེད་སྙོམས་ལས་ཅན། ས་སྐྱ་པ་ཀིརྟི་གྲགས་པ། མ་ ཏི། བློ་གྲོས། དྷྭ་ཛ་རྒྱལ་མཚན། ཤྲཱི་དཔལ། བྷ་ཏྲ་བཟང་པོ་ས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། ཡིག་ཆ་ཁུང་ཐུབ་རྣམས་གདན་དུ་བཏིངས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་ འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གསུང་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པྲ་བངྒཿཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལུགས་ལ་སྤྲེའུ་ཞེས་དང་། རྒྱ་ནག་ལུགས་ལ་མེ་མོ་ལུག་ལོ། བཻ་ཤཱ་ཁ་ལ་དྷ་བ། ཞེས་པ་ས་ག་ སྦྲང་དུས། མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཆེན་གསུམ་འཛོམ་གྱི་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་གི་བླ་བྲང་ནུབ་ཏུ་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། སྔགས་འཆང་ཆེན་པོས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་བྲིས་པ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག ། 1-699 ངལ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་དྲི་མེད་དེས། །བདག་གཞན་མ་གྱུར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན། །དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། གཅིག་ཞུས།། །།
【現代漢語翻譯】 頂禮所有壇城之主，與第六金剛持無二無別，凡結緣皆具實義，恩重如山的根本上師，尊貴的薩迦派大德，持咒語者語自在，貢噶仁欽扎西堅贊吉祥賢的足塵，我以恭敬之心頂戴于頭頂。 無有佛法的懈怠者，薩迦派的奇智扎巴、瑪蒂、洛哲、達瓦堅贊、西日巴、巴扎桑波，已去除自造的過失，以可靠的文獻為基礎，特別是以根本上師持咒語者等諸位持明上師的實踐口耳傳承加以莊嚴。 『Prabangah』，按照印度的說法是猴子，按照中國的說法是火陰羊年，『Vaisakha la dhava』，意為薩嘎月鮮花盛開之時，也就是藏曆四月十五日，三世諸佛匯聚的殊勝節日，於此吉祥日，在杰尊仁波切扎巴堅讚的修行山洞佐覺多杰扎宗的拉章西面手書此文，若有任何過失，祈請持咒語者大德寬恕。 書寫此文，身語意三門所產生的無垢善業，愿我及其他未曾為母的六道眾生，皆能迅速獲得喜金剛之果位。愿此也能為佛法和眾生帶來廣大利益。薩瓦芒嘎লাম！ शुभंमस्तुसर्वजगतां！ 一校。
【English Translation】 I prostrate with reverence at the crown of my head to the dust of the feet of the root guru, the venerable Sakya Great Master, the holder of mantras, Ngagi Wangpo Kunga Rinchen Tashi Gyaltsen Pal Zangpo, who is inseparable from the sixth Vajradhara, the lord of all mandalas, and whose kindness ensures that all connections are meaningful. The Dharma-less and lazy one, Sakya Kirti Drakpa, Mati, Lodro, Dhwaja Gyaltsen, Shri Pal, and Bhadra Zangpo, having abandoned the faults of self-creation, have established reliable documents as the foundation, and especially adorned it with the practice and oral tradition of the root guru, the great mantra holder, and other venerable masters. 'Prabangah,' according to the Indian tradition, means monkey, according to the Chinese tradition, it is the Fire Female Sheep year, 'Vaisakha la dhava,' which means Saga month, the time of blooming flowers. On this particularly auspicious fifteenth day of the fourth Hor month, the day of the three great events of the complete Buddha, this was handwritten in the western residence of the Dzogchen Dorje Dzong cave of Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen. If there are any faults, I beseech the great mantra holder to forgive them. By the immaculate virtue of the labor of body, speech, and mind in writing this, may all sentient beings of the six realms who have not been our mothers quickly attain the state of Hevajra. May this also bring great benefit to the teachings and sentient beings. Sarva Mangalam! Shubhamastu sarva jagatam! One proofread.