sangyep20_吉祥金剛怖畏成就法.g2.0f

桑杰朋措教言集SP21དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། 1-266 ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ། ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་སྣང་བའི་གོ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་སྣང་བའི་གོ་དོན་བདུད་རྩིའི་ ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག ཁྱད་པར་རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་སྔགས། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས། འདིར་བླ་མེད། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་གསུམ་ལས་འདིར་ཐབས་རྒྱུད། དེ་ལ་ འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བ་གསང་འདུས། ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར། གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་རྣམས་ལས། འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ལས་དམར་ པོ་བོད་དུ་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་དགུ་བ་གཉིས་འགྱུར། བིརྺ་པའི་གཞུང་བརྒྱད་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་འགྱུར། དབང་བཀའ་ལྷ་ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལས་ཚོགས་སོགས་རྒྱས་པར་བཞུགས། 1-267 ནག་པོ་ལ་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་ལས། འདིར་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཞང་ལུགས་ལྷ་ཞེ་དགུ་མའི་སྐོར། སྐྱོ་ལུགས་བཅུ་བདུན་མའི་སྐོར། ས་ལུགས་ལྷ་དགུ་མའི་སྐོར། རྭ་ལུགས་ལྷ་ དགུ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས། འདིར་རྭ་ལུགས་ལྷ་དགུ་མའི་ཕྱོགས་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷ་དགུ་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། ཕྱག་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། རོ་ལངས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་དགུའམ་ རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ཟེར་རྒྱུད་རྟོག་བདུན་གྱི་དངོས་བསྟན་རང་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐམས་རྣམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། འབྲོག་མི། འགོས། གཉེན་སོགས་ཀྱིས་ བསྒྱུར་བ་ནི་དེང་སང་བཤད་ཉན་ཆེར་མི་སྣང་། རྭ་ལུགས་ལ་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་ལ། རྭ་ལོ་ཉིད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ། རྭ་པོད་དུ་གྲགས་པ་ དང་། རྗེས་འཇུག་ལྡོང་རྒྱ་སྟོན་འབྲི་ཁུང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ

【現代漢語翻譯】 吉祥金剛怖畏儀軌 關於閻魔敵總的法類和特別是金剛怖畏法類如何產生的論述 吉祥金剛怖畏儀軌,名為《摧魔顯現之義甘露精髓》,現予講述。吉祥金剛怖畏儀軌,名為《摧魔顯現之義甘露精髓》。 頂禮上師、殊勝本尊、怙主文殊菩薩!此處宣講的內容分為三部分:閻魔敵總的法類,特別是金剛怖畏法類如何產生,以及當下所講儀軌的意義。 首先,圓滿正等覺佛陀爲了調伏所化眾生的意樂,宣說了不可思議的法蘊,這些法蘊可歸納為經部和密部。此處所指的是密部。在密部的四部續中,此處指的是無上瑜伽部。在無上瑜伽部的方便、智慧、二無別三類中,此處指的是方便續。在調伏貪慾者、嗔恨者、愚癡者三類中,分別有密集金剛、閻魔敵、幻網金剛。此處指的是閻魔敵法類。在紅、黑、怖畏三類閻魔敵中,紅閻魔敵在藏地翻譯了《續》的第二十二品和第十九品。毗瓦巴的八部論著等也翻譯了很多。灌頂傳承有五尊和十三尊兩種。生起次第和圓滿次第的修持以及事業法等都非常詳盡。 在黑閻魔敵的敵面、怖畏三類中,此處總的來說是第二類怖畏金剛。香巴傳承有四十九尊本尊,覺域傳承有十七尊本尊,薩迦傳承有九尊本尊,惹傳承有九尊本尊和十三尊本尊兩種。此處屬於惹傳承的九尊本尊。所謂的九尊本尊,即主尊金剛怖畏,具有三十二種法器和八具尸陀林。九尊本尊也稱為八尸林尊,是《根本續》七品中所直接闡述的內容。在印度和藏地,有完整壇城和單尊勇士兩種修法。卓彌、俄、堅等翻譯的法本現在已經很少有人講解和聽聞了。惹傳承的印度論著是可靠的依據。在惹譯師本人的目錄中記載的,被稱為惹派法典。後來的隆多嘉頓、直貢巴貝堅等所著的文獻,以及法王八思巴多吉……

【English Translation】 The Practice of Glorious Vajrabhairava A discussion on the general Dharma category of Yamari and in particular, how the Dharma category of Vajrabhairava arose. The Practice of Glorious Vajrabhairava, called 'Nectar Essence of the Meaning of Subduing Mara's Manifestation', is presented herein. The Practice of Glorious Vajrabhairava, called 'Nectar Essence of the Meaning of Subduing Mara's Manifestation'. Homage to the Lama, the supreme Yidam deity, and the protector Manjushri! This explanation has three parts: the general Dharma category of Yamari, how the Dharma category of Vajrabhairava arose in particular, and an explanation of the meaning of the practice at hand. First, in accordance with the minds of those to be tamed by the Fully and Perfectly Awakened Buddha, the immeasurable collection of Dharma teachings were spoken, which are contained within the Sutras and Tantras. Here, it refers to the Tantras. Among the four classes of Tantras, here it refers to the Unexcelled Tantra. Among the three categories of skillful means, wisdom, and non-duality, here it refers to the Skillful Means Tantra. Among those who tame desire, hatred, and ignorance, there are Guhyasamaja, Yamari, and Vajrajala respectively. Here, it refers to the Yamari category. Among the Red, Black, and Terrifying Yamari, the Red Yamari had the twenty-second and nineteenth chapters of the Tantra translated into Tibetan. The eight treatises of Virupa and others were also translated extensively. The empowerment lineages include both the five-deity and thirteen-deity versions. The practices of generation and completion stages, as well as the activities, are extensively present. Among the Enemy-Faced, Terrifying of the Black Yamari, here generally refers to the second category, Terrifying Vajra. The Shangpa lineage has the forty-nine deity mandala, the Kyö lineage has the seventeen-deity mandala, the Sakya lineage has the nine-deity mandala, and the Ra lineage has both the nine-deity and thirteen-deity mandalas. Here, it belongs to the Ra lineage's nine-deity mandala. The nine deities are the main deity Vajrabhairava, with thirty-two implements and eight charnel grounds. The nine deities are also called the Eight Charnel Ground Deities, which are directly taught in the seven chapters of the Root Tantra. In India and Tibet, there are both complete mandalas and single hero practices. The translations of Drokmi, Ngö, and Nyen are now rarely taught or heard. The Indian texts of the Ra lineage are very reliable sources. Those listed in the catalog of Ra Lotsawa himself are known as the Ra texts. Documents written by subsequent followers such as Longdro Gyaton, Drikung Palden, and Chögyal Phagpa Dorje…


་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམ་བཤད་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ སློབ་མ་མཁས་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་བསྡུས་པ་ནི་ཐུབ་བསྟན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་ཉིད་གཞུང་མང་བས་འཛིན་དཀའ་བར། 1-268 འཛངས་པར་རྟེན་གོ་དོན་གལ་ཆེ་བ་རགས་རིམ་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་ན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་ གྱི་ཆོས་འབྱུང་སར་དུ་མཁྱེན་པ་བཅས་དར་རྒྱས་ཆེ་བས་དེར་བལྟ། གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་དང་བོད་གཞུང་རྭ་པོད་སོགས་ད་ལྟ་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པས་དབང་ལུང་གི་ དོན་གཉེར་དང་དཔེ་གང་འབྱོར་རང་གི་ལྟ་རྟོག་དང་མ་གོ་བའི་གནས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ངག་ལས་བཙལ་ཏེ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ།། །། ༄། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ། གང་གི་སྒོམ་པའི་གང་ཟག གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། ནམ་བསྒོམ་པའི་དུས། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ། གང་གི་སྒོམ་པའི་གང་ཟག གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། ནམ་བསྒོམ་པའི་དུས། གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་ཐོབ་དགོས་ལ། གཞན་རང་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་དབང་ཐོབ་དགོས་ ཏེ། གཅིག་ཙམ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་མི་རུང་། དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐོབ་ཚུལ་གཏོང་ཚུལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྤང་བླང་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅི་ལ་ཟེར་ཆ་མེད་པ་དག་གི་དོན་མི་འགྲུབ་པས། 1-269 འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། འདི་མེད་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། རྟོག་བདུན་ལས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ཅན་དང་། དཔའ་བོ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དུལ་བ་ཅན་ཞེས་སོགས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། དེ་ལ་གནས་གསུངས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ། ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་མམ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ ལ། ལས་དང་པོ་པས་འདུ་འཛི་དབེན་ཞིང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་བླ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ནད་མི་བསྐྱེད་པ་སོགས་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །བྲིས་འབུར་ལ་སོགས་པའི་ བྱེ་བྲག་གི་རྟེན་འབྱོར་ན་བཤམ་མ་འབྱོར་ནའང་སྐྱོན་ནི་མེད། བསྙེན་པ་སོགས་ལ་མཆོད་གཏོར་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། འབྱོར་ན་འོག་ཏུ་གདན་ཁྲི་དང་

【現代漢語翻譯】 《持明者根嘎桑布語錄釋·金剛苗》:金剛持(Vajradhara)的弟子,如智者華吉堅贊(Palgyi Gyaltsen)等所著的善說之精華,即是圖丹堪布仁波切阿旺丹貝多吉(Ngawang Tendar Dorje)所著的釋論。因其內容繁多難以掌握,故在此略述要點。 1-268 簡要闡述智者所依之重要意義。關於其淵源歷史,可參閱薩迦派持明者阿旺根嘎索南(Ngawang Kunga Sonam)所著的《閻魔敵法源》(Gshinje Shed Skor)之教法史,其中有詳細記載,且傳承興盛。此外,怖畏金剛(Vajrabhairava)的印度論典和藏文論典如Ra-pod等,至今傳承未斷。因此,應尋求灌頂和傳承,並儘可能查閱相關書籍,對於不理解之處,應向智者請教,以斷除聞思之增益。 ༄། །現在開始講解修法之意義。包括:何人修持?於何處修持?何時修持? 總義第三,講解當下修法之意義。包括:何人修持?於何處修持?何時修持?修持何種瑜伽?首先,必須是已獲得怖畏金剛(Vajrabhairava)壇城灌頂,且具足誓言的咒師。在此,需要獲得Ra-lug的八寒林灌頂。此外,還需獲得自己所修持的壇城的灌頂。不可僅獲得一個灌頂就修持所有法門。具足誓言者,需對根本和支分二十二條誓言的體性、持守方式有明確的認識,並能取捨。若不知誓言為何物,則無法成就。 1-269 此點至關重要。杰尊仁波切(Jetsun Rinpoche)曾說:『無此如朽屋,根基已斷。』《七次第》(rTog bdun)中說:『不違犯誓言,無分別念,具足聖者之行,恭敬調伏勇士上師。』等等。其次,關於修持地點,《七次第》中廣述:『應于尸陀林或河岸等處。』初學者應選擇遠離喧囂、易於獲得食物、水源清潔且不易致病之處。已獲得穩固成就者,則應選擇續部中所述的地點。若有佛像等物,可陳設;若無,亦無妨。修持近分等法時,應如儀陳設供品和朵瑪(Torma)。若條件允許,應在下方準備坐墊和法座。

【English Translation】 'The Explanation of the Spoken Words of Kunga Zangpo, the Holder of the Teachings: Vajra Sprout': This explanation, which compiles the excellent teachings of Vajradhara's (金剛持) disciples such as the wise Palgyi Gyaltsen (華吉堅贊), is the explanation written by Thubten Khen Rinpoche Ngawang Tendar Dorje (阿旺丹貝多吉). Because it is difficult to grasp due to its extensive content, I will briefly explain the important points. 1-268 A concise explanation of the important meaning of relying on wisdom. Regarding its origin and history, refer to the Dharma history of the Yamantaka cycle (Gshinje Shed Skor 閻魔敵法源) written by Ngawang Kunga Sonam (阿旺根嘎索南), the mantra holder of the Sakya school, where it is widely known and developed. In addition, the Indian and Tibetan texts of Vajrabhairava (怖畏金剛), such as Ra-pod, are still extant without interruption of the lineage. Therefore, one should seek empowerment and transmission, and consult any available texts. For any points that are not understood, one should seek guidance from learned teachers to resolve any doubts in study and contemplation. ༄། །Now, explaining the meaning of the practice method at hand. This includes: Who is practicing? Where is the practice taking place? When is the practice taking place? The third general topic: explaining the meaning of the practice method at hand. This includes: Who is practicing? Where is the practice taking place? When is the practice taking place? What yoga is being practiced? First, it must be a mantra practitioner who has received empowerment into the mandala of Vajrabhairava (怖畏金剛) and possesses samaya (vows). Here, it is necessary to receive the empowerment of the eight charnel grounds of the Ra-lug tradition. In addition, one must receive the empowerment of the specific mandala that one is practicing. It is not permissible to practice all methods after receiving only one empowerment. A person who possesses samaya must have a clear understanding of the nature of the twenty-two root and branch samayas, how to uphold them, and how to adopt and abandon them. If one does not know what samaya is, then the purpose will not be accomplished. 1-269 This is very important. Jetsun Rinpoche (杰尊仁波切) said: 'Without this, it is like a dilapidated house with a broken foundation.' The 'Seven Successive Meditations' (rTog bdun) states: 'Not violating samaya, without conceptual thought, possessing the conduct of a holy being, respectful and disciplined towards the heroic lama.' And so on. Secondly, regarding the place of practice, the 'Seven Successive Meditations' extensively states: 'The place should be a charnel ground or the bank of a river.' For beginners, it should be a place that is secluded from crowds, easy to obtain food, with clean water, and does not cause illness. For those who have attained stability, it should be the places mentioned in the tantras. If there are statues or other objects, they can be arranged; if not, there is no harm. For practices such as recitation, offerings and tormas (朵瑪) should be arranged according to the practice. If conditions permit, a cushion and throne should be prepared below.


བཅས་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འབོལ་བ། རོ་གདན་ དངོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རོ་རས་སོགས་ལ་བྲིས་པ་སྟེ། རོ་ལ་བདག་མེད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ་བྲིས་པའམ་རས་གཡམ་པ་སོགས་ལ་བྲིས་ཀྱང་རུང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ལྷོར་བལྟ། གནས་ཁང་གིས་སྟབས་ཀྱི་མ་འགྲིག་ན་ལྷོར་བལྟས་པར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། 1-270 ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞིབ་ཏུ་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མི་ལུས་འདི་ཉིན་སྐར་ བཞིན་རྙེད་དཀའ། དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པའམ། ལོང་བས་མིག་རྙེད་པ་བས་ཀྱང་དོན་ཆེ། དེ་ཡུན་དུ་མི་གནས་ཏེ། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད་པར་ཤེས་ནས་སྙིང་འདར་ ཡེད་ཡེད་པ། ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བྲག་ཆ་དང་། གཅན་གཟན་གྱི་མདུན་དུ་རྩྭ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ད་ལྟའི་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་སུ་ཤེས་པས། ཕྱིས་གང་ཡོང་ད་ལྟ་རང་ གི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པར་ཤེས་ནས། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཆོས་འདིའི་སྔོན་དུ་མི་དགོས་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོག་བདུན་ལས་ མཚན་ཕྱེད་ན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། སྲོད་ཐོ་རངས་སོགས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་སྣང་བར། དབང་ཐོབ་ཅིང་སོགས་ནས་འདུག་ལ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ དོན་ནོ། ། ༄། །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ མངོན་རྟོགས་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ལ་མངོན་རྟོགས་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་གནད་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། 1-271 དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་སུ་ཚོགས་ཞིང་ སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་དགོངས། ད་ལྟ་སྐྱབས་སེམས་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་མཛད་པས་དེ་བཤད་ན། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་བྱ་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་གར་མི་ལྡན་པས། །སྔགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་པར་འགྱུར་ བ་ལ། རང་རང་སོ་སོའི་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་གསུམ་ས

【現代漢語翻譯】 在鋪設的墊子上,放置柔軟的坐墊。即使沒有真實的屍體墊(Roga-dana),也可以在尸布等物上繪製。如同屍體無我一樣,修行者需要習慣無我的道理。在此基礎上,可以用彩色的粉末繪製各種金剛杵,或者在粗布等物上繪製也可以。由於具備禪定的行為,所以面向南方。如果房屋的結構不允許,也可以通過意念面向南方。 仔細思考暇滿難得、死亡無常、業果以及輪迴的過患。對一切眾生都要有視如父母般的慈悲心,而不是虛情假意。當這些在心中生起時,就證明這個人身如白晝的星辰般難得。比窮人得到如意寶,或者盲人重見光明更有意義。但它不會長久存在,要知道我們甚至沒有把握今天不會死去,因此要心懷恐懼。今生的名聲和享樂等如同懸崖上的水流,或者猛獸面前的草堆。要知道現在的幸福是前世的業力所致,所以未來如何取決於現在的行為。因此,對於善惡的取捨,要以生命為代價去守護,這是修持佛法的前提,是不可或缺的。第三,如《七次第》中所說:『半夜時』等等。所以要在黃昏、黎明等時段,分為三座或四座等。這些是《成就法降魔顯現》中,從『獲得灌頂』到『安住』之間的意義。 所修瑜伽分為:安住瑜伽。 第四,所修瑜伽分為:安住瑜伽和非安住瑜伽。 關於真實證悟的講解,分為前行。 第一部分分為真實證悟的講解,以及將其與無上瑜伽的甚深要點相結合兩部分。 第一部分分為前行和正行兩部分。前行又分為共同前行和不共前行。第一,在印度修行法等中,從迎請會供田到觀修,指的是不間斷的十種瑜伽。現在如果講解皈依、發心、金剛薩埵的觀修和唸誦,那麼需要說明做這三種前行的原因、如何做以及這樣做的必要性。 第一,寂天菩薩曾說:『不具足三律儀,則不成持咒者。』因此,要成為持咒者,必須各自具備三種律儀。

【English Translation】 On the prepared mat, place a soft cushion. Even if there isn't an actual corpse cushion (Roga-dana), it can be drawn on a shroud or similar material. Just as a corpse is without self, the practitioner needs to become familiar with the meaning of selflessness. On this basis, various vajras can be drawn with colored powders, or it can be drawn on coarse cloth or similar materials. Because one possesses the conduct of meditation, face south. If the structure of the house does not allow it, it is also acceptable to contemplate facing south. Carefully contemplate the difficulty of obtaining leisure and opportunity, the impermanence of death, the results of karma, and the faults of samsara. Have genuine compassion for all sentient beings, seeing them as your parents, not artificial compassion. When these arise in your mind, it is proof that this human body is as rare as a star in the daytime. It is more meaningful than a poor person finding a wish-fulfilling jewel, or a blind person regaining sight. But it will not last long, know that we do not even have the certainty of not dying today, therefore be filled with fear. Fame and enjoyment in this life are like a waterfall on a cliff, or a pile of grass in front of a predator. Know that present happiness is due to past karma, so what will happen in the future depends on present actions. Therefore, the acceptance and rejection of good and evil must be guarded with one's life, this is a prerequisite for practicing the Dharma, it is indispensable. Third, as stated in the 'Seven Successive Stages': 'At midnight' etc. So it should be done in the evening, dawn, etc., divided into three or four sessions, etc. These are the meanings from 'obtaining empowerment' to 'abiding' in the 'Accomplishment Method Subduing Mara Manifestation'. The yoga to be meditated upon is: the yoga of abiding. Fourth, the yoga to be meditated upon is divided into: the yoga of abiding and the yoga of non-abiding. Regarding the explanation of actual realization, there is the preliminary practice. The first part is divided into the explanation of actual realization, and combining it with the profound essence of Anuttarayoga. The first part is divided into the preliminary practice and the main practice. The preliminary practice is further divided into the common preliminary practice and the uncommon preliminary practice. First, in Indian practice methods, etc., from inviting the assembly field to meditation, it refers to the uninterrupted ten yogas. Now, if we explain taking refuge, generating bodhicitta, and the visualization and recitation of Vajrasattva, then we need to explain the reasons for doing these three preliminary practices, how to do them, and the necessity of doing so. First, Master Jampal Drakpa said: 'Without the three vows, one does not become a mantra practitioner.' Therefore, to become a mantra practitioner, one must possess the three vows individually.


ོ་སོ་བླང་བའམ། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གཅིག་ཉིད་ལས་སྡོམ་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་དགོས་པས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ རྣམས་ནི་དབང་གིས་གསོ་དགོས། ཐུན་བར་གྱི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད། 1-272 རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ལྟུང་བ་འཕེལ་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་བྱས་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ་ནས། བཻ་ཌཱུཪྻ་ སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་གི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོབ་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུར་བསམ། འདི་ལ་བླ་མ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་པོ་ཏི་བྲག་རི་བརྩིགས་པ་ལྟ་ བུ་བསམ། དེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ། མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པར་མོས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འདུས་པར་བསྒོམ། 1-273 སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་མར་གྱུར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་བཞིན་ཡོད་པར་བསམ། ཁྱད་ པར་རྩ་བའི་ཕ་མ་དང་གནོད་བྱེད་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་རྣམས་རང་གི་མདུན་དུ་གསལ་བཏབ། རང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པར་བསམ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་ པོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་གྱི་སྐྱབས་མགོན་རེ་ས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལས་མེད་པར་ཐག་རྦད་བཅད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དེ་སྙིང་རྗེ་དང་དད་པ་གལ་ཆེ། སེམས་མ་ཡེངས་ པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་དམིགས། དམ་པའི་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས། འཕགས་པ

【現代漢語翻譯】 或者接受灌頂儀軌,一次性獲得三種律儀也可以。要做到持有並如法守護這三種律儀,這與前面所說的『具有誓言』意義相同。如果是密咒律儀,那麼必須具備所有三種律儀。 對於較大的過失,需要通過灌頂來彌補。爲了凈化修行期間的小過失,爲了增上別解脫戒,需要皈依;爲了增上菩薩戒,需要發菩提心。 爲了加持並防止明咒持明者的律儀罪過增長,需要修持金剛薩埵的觀修和唸誦。這樣,自相續的三種律儀就能完全清凈。 第二,如何修持的方法有三種:皈依的瑜伽,發菩提心的瑜伽,金剛薩埵的瑜伽。首先是皈依,一般來說,皈依有共同和不共同之分,這裡修持的是不共同的無上皈依。將所處的地點和房屋觀為空性,然後觀想為由毗琉璃等珍寶組成的清凈剎土。在面前的虛空中,觀想自己的根本上師,他曾完整無誤地給予自己金剛怖畏的灌頂,其形象為金剛怖畏。 觀想這位上師包含了所有與自己有法緣的上師和傳承上師。在他的後面,觀想由珍寶堆砌而成的寶座,如同書本堆積的山。觀想它為所有教理和證悟之法的本體。周圍觀想有無數的佛、菩薩、勇士和空行母。觀想他們包含了所有的僧眾三寶。 作為皈依境的對境,觀想自己和無量無邊的眾生,他們都曾是自己的慈母,如同虛空般無邊無際,在自己的周圍如同大地上的塵土。特別要清楚地觀想根本父母、製造障礙的怨敵、邪魔和作祟鬼這三種,讓他們在自己的面前。觀想他們像自己一樣進行皈依。從現在開始,直到證得菩提果位之間,除了上師三寶之外,沒有其他的皈依處和依靠,要下定決心進行皈依,這一點非常重要,要具備慈悲心和信心。心不散亂,專注于具德上師等和圓滿正覺等的主尊。專注于正法等之法。專注于聖者

【English Translation】 Or, one may receive the empowerment ritual, obtaining all three vows at once. It is necessary to hold and properly protect these three vows, which is the same as saying 'having vows' above. If it is a mantra vow, then it must possess all three vows. For major transgressions, it is necessary to remedy them through empowerment. In order to purify minor transgressions during practice, to increase the Pratimoksha vow, one takes refuge; to increase the Bodhisattva vow, one generates Bodhicitta. In order to bless and prevent the increase of transgressions of the Vidyadhara's vows, one should practice the visualization and recitation of Vajrasattva. In this way, the three vows of one's own mind-stream will become completely purified. Secondly, there are three methods of practice: the yoga of refuge, the yoga of generating Bodhicitta, and the yoga of Vajrasattva. First is refuge. Generally, there are common and uncommon refuges. Here, we practice the uncommon, supreme refuge. Visualize the place and house as empty, and then visualize it as a pure land made of lapis lazuli and other precious jewels. In the space in front, visualize your root guru, who has given you the complete and unerring empowerment of Vajrabhairava, in the form of Vajrabhairava. Visualize this guru as encompassing all the gurus with whom you have a Dharma connection and all the lineage gurus. Behind him, visualize a throne made of precious jewels, piled up like a mountain of books. Visualize it as the essence of all teachings of scripture and realization. Around them, visualize countless Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis. Visualize them as encompassing all the Sangha jewels. As the object of refuge, visualize yourself and limitless beings, all of whom have been your kind mothers, as vast as the sky, around you like dust on the earth. Especially, clearly visualize the root parents, the enemies who create obstacles, the demons, and the obstructing spirits, in front of you. Visualize them taking refuge as you do. From this time forth, until attaining the state of Buddhahood, resolve that there is no other refuge or reliance other than the Guru and the Three Jewels, and take refuge with compassion and faith. Without distraction, focus on the main deity such as the glorious Guru and the Complete Buddha. Focus on the Dharma such as the sacred Dharma. Focus on the noble ones


འི་དགེ་འདུན་སོགས་ལ་དགེ་འདུན་ལ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་ བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱི་ཅི་ནུས་བྱ། མཇུག་ཏུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞུ་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཆོས་པོ་ཏི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ རྣམ་པར་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར༞ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། འདི་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཚང་། 1-274 ཅུང་ཞིག་སེམས་གློད་ལ་མཉམ་པར་བཞག གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་ ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསུམ་ལ་སོགས་མང་དུ་བརྗོད། ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྐོར་བ་རྣམས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བྱས། དེ་དག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་པས་རང་གི་ལུས་ གང་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་འོག་སྒོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ནས། ཡ་མནྟ་ཀ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་ལུགས་གཅིག་གོ །ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ལ་མ་རྒྱུད་པ་ཨ་ བྷི་ད་ན་ལྟར་དང་། ཕ་རྒྱུད་པ་ཀླུ་བྱང་གི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཆོག་ལྟར་མཛད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྷ་སྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བའོ། ། 1-275 དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཞེས་སོགས་ངག་འདོན་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དབུ་རྒྱན་རང་འདྲ་རང་ཆས་སུ་སྒོམ། ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་སོགས་ཡིད་ཡུལ་དུ་གང་བདེ་བླ་མ་དང་ དབྱེར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ། བཟླས་རྒྱུའི་སྔགས། ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། གཉིས་པ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་དུ་མ་ཞིག་ ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡོ་གའི་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་བཞིན་བྱེད། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན། བསོད་ནམས་ལེན་དང་། བཀྲ་ཤིས་སོགས་མང་པོ་ལ་འཇུག བཛྲ་སཏྭ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ལྷ་ལ་འབོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ། སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའོ། །ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་པའོ

【現代漢語翻譯】 對於僧眾等,要盡力給予幫助,不僅僅是口頭上的承諾,而是要真心實意地去做。最後,向喇嘛(上師)和三寶等祈禱,祈禱后,所有眷屬化為白光,融入自己的頂輪。經書化為紅光,融入喉輪。壇城的主尊化為藍光,融入心輪。觀想自己和他人的身語意與三寶無二無別。這包含了四種灌頂的加持。 稍微放鬆心情,保持平靜。第二是發菩提心:三界的一切眾生沒有一個不是我的父母,他們都曾以父母的身份恩澤於我。想到這些恩重如山的父母們在輪迴的苦海中遭受無盡的痛苦,心中反覆生起憐憫之情。爲了所有眾生的利益,從內心深處多次唸誦圓滿正等覺(成佛)等。 第三是關於金剛薩埵的觀修和唸誦,分為總說和別說。首先是總說:觀想閻魔敵及其眷屬,在自己觀為本尊的心間,由吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字環繞著百字明咒,然後進行放光和收光。從這些光中降下白色的甘露,充滿自己的身體,觀想所有的罪業、障礙和過失都從下門和兩個小腳趾排出。唸誦四合閻魔敵的百字明咒,這是一種方式。現在按照阿毗達摩的母續傳統,以及龍樹和無著的父續傳統,進行不動明王的壇城儀軌和黑忿怒空行母的誓言金剛供養儀軌。 第二是別說,包括觀想本尊、唸誦咒語和懺悔還凈。首先是觀想本尊:按照儀軌唸誦,觀想自己頭頂上的各種蓮花等。在此觀想頭飾與自己相似,顏色、大小等隨自己的意念,與上師無二無別。其次是念誦咒語,分為三點:唸誦的對境、唸誦的咒語和唸誦的數量。首先是念誦的對境:如常觀想,在父尊的心間有月亮等。其次是念誦的咒語:雖然有很多百字明咒,但這裡使用的是包含了瑜伽根本續的咒語。咒語的含義是:嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)代表具足金剛三事,帶來福德和吉祥等諸多含義。班雜薩埵(藏文:བཛྲ་སཏྭ,梵文天城體:वज्रसत्त्व,梵文羅馬擬音:vajrasattva,漢語字面意思:金剛薩埵)是金剛薩埵,是對本尊的呼喚。金剛智慧空性,薩埵(藏文:སེམས་དཔའ,梵文天城體:सत्त्व,梵文羅馬擬音:sattva,漢語字面意思:勇猛)是慈悲大樂,是雙運之身。薩瑪雅瑪努巴拉雅(藏文:ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ,梵文天城體:समयमनुपालय,梵文羅馬擬音:samayamanupālaya,漢語字面意思:誓言,請守護)是請守護誓言。

【English Translation】 Towards the Sangha (community), one should do whatever one can with genuine conviction, not just with empty words. Finally, by praying to the Lama (Guru) and the Three Jewels, the retinue dissolves into white light and merges into one's crown chakra. The scriptures dissolve into red light and merge into the throat chakra. The main deity of the mandala dissolves into blue light and merges into the heart chakra. One should contemplate that one's own body, speech, and mind are inseparable from the Three Jewels. This includes the blessings of the four empowerments. Relax the mind slightly and remain in equanimity. The second is generating Bodhicitta (the mind of enlightenment): There is not a single sentient being in the three realms who has not been my parent, and they have all benefited me in their roles as parents. Thinking of these kind parents suffering endlessly in the great ocean of samsara (cyclic existence), one should repeatedly generate compassion in one's heart. For the benefit of all sentient beings, one should recite the words 'perfectly enlightened Buddha' etc., many times from the depths of one's heart. The third is about the visualization and recitation of Vajrasattva, which is explained in general and in specific terms. First, the general explanation: Visualize Yamantaka and his retinue. At the heart of oneself visualized as the deity, visualize the syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ) surrounded by the hundred-syllable mantra, and then emanate and gather light. From this light, white nectar descends, filling one's body, and visualize all sins, obscurations, and downfalls exiting from the lower gate and the two small toes. Recite the hundred-syllable mantra of the four-combined Yamantaka, which is one method. Currently, according to the Mother Tantra tradition of Abhidharma, and the Father Tantra tradition of Nagarjuna and Asanga, perform the mandala ritual of Akshobhya and the Damtsik Dorje (Samaya Vajra) offering ritual of Black Wrathful Dakini. The second is the specific explanation, which includes visualizing the deity, reciting the mantra, and confessing and restoring vows. First, visualizing the deity: As the recitation goes, visualize various lotuses etc. on one's crown. Here, visualize the headdress as similar to oneself, with colors, sizes, etc. as one pleases in one's mind, inseparable from the Lama. Second, reciting the mantra, which is divided into three points: the object of recitation, the mantra to be recited, and the number of recitations. First, the object of recitation: Visualize as usual, with the moon etc. at the heart of the Father deity. Second, the mantra to be recited: Although there are many hundred-syllable mantras, here, use the mantra that includes the root tantra of Yoga. The meaning of the mantra is: Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om) represents possessing the three Vajras, bringing merit and auspiciousness, and many other meanings. Vajrasattva (藏文:བཛྲ་སཏྭ,梵文天城體:वज्रसत्त्व,梵文羅馬擬音:vajrasattva,漢語字面意思:Vajrasattva) is Vajrasattva, an invocation to the deity. Vajra wisdom emptiness, Sattva (藏文:སེམས་དཔའ,梵文天城體:सत्त्व,梵文羅馬擬音:sattva,漢語字面意思:Courage) is compassion and great bliss, the embodiment of union. Samayamānupālaya (藏文:ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ,梵文天城體:समयमनुपालय,梵文羅馬擬音:samayamanupālaya,漢語字面意思:Vow, please protect) is please protect the vow.


། །བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ ནོ་པ་ཏིཥྛ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པའམ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཌཱི་ཌྷོ་བརྟན་པ་མེ་བདག་ལ་བྷ་ཝ་མཛད་དུ་གསོལ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེས་ པར་མཛོད། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་མཛོད། ཅེས་པར་འགྱུར། སརྦ་ཐམས་ཅད། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ། འདི་ཡན་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ། 1-276 མན་ལྔ་བཅུ། མེ་བདག་ལ། པྲ་རབ་ཏུ། ཡ་ཙྪ་སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ལས་ཀུན་ལ་ཡང་བདག་གི་ནི། ཙི་ཏཾ་ཤྲཱིཿཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། སེམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་ནི་མཛོད། ཧ་ཧ་ཧ་ ཧ། དགའ་བས་དགོད་པ། ཧོ་བྷ་ག་ཝན་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མ་མེ་བདག་ལ་མུཉྩ་གྲོལ་བར། བཛྲི་བྷ་ཝ་རྡོ་རྗེ་ ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་གི མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཱཿ སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ནི། བསྙེན་པ་བཞི་འབུམ། ཐུན་རེ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ བཤགས་སྡོམ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་སོགས་ཏེ། བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ་འགྱོད་སེམས་དྲག་ པོས་བཤགས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱ་སྙམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་ངེས་ སྙམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱས་ཡོད། ཞེས་གསུང་ལྷང་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སོགས་དོན་དམ་པར་བཤགས་བྱ་འཆགས་བྱེད་སོགས་མི་དམིགས་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་བློ་བཞག་གོ ། 1-277 གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་བྱས་པས། སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དག་ཅིང་ལྷ་མིའི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ནས། མཐུན་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསག མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསག དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཚོགས་བསག་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་པ་བྱ་བ། དེའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། གནང་བ་ནོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་སོགས་ཏེ། རྭ་ལོས་རང་སྐད་ ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇི

【現代漢語翻譯】 བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ནི། (藏文,梵文天城體,Vajrasattva tve nopatistha ni,金剛薩埵安住於我):祈請金剛薩埵您安住於我。 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པའམ་བཞུགས་སུ་གསོལ།:祈請金剛薩埵您親自臨近安住。 ཌཱི་ཌྷོ་བརྟན་པ་མེ་བདག་ལ་བྷ་ཝ་མཛད་དུ་གསོལ། (藏文,梵文天城體,drdho me bhava,請堅定於我):祈請您堅定地與我同在。 སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། (藏文,梵文天城體,sutostyo me bhava,請賜予我完全的喜悅):請賜予我完全的喜悅。 བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པར་མཛོད།:請您對我極度歡喜。 སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། (藏文,梵文天城體,suposyo me bhava,請完全地滋養我):請完全地滋養我。 བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད།:請您讓我極度增長。 ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། (藏文,梵文天城體,anurakto me bhava,請完全地愛戀我):請完全地愛戀我。 བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་མཛོད།:請您對我極度愛戀。 ཅེས་པར་འགྱུར།:如是念誦。 སརྦ་ཐམས་ཅད།:一切。 སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ།:成就。 འདི་ཡན་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ།:以上為五十個字。 མན་ལྔ་བཅུ།:五十個真言。 མེ་བདག་ལ།:於我。 པྲ་རབ་ཏུ།:完全地。 ཡ་ཙྪ་སྩོལ། (藏文,梵文天城體,prayaccha,請賜予):請賜予。 སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། (藏文,梵文天城體,sarva karma su ca me,所有業於我):我的一切事業。 ལས་ཀུན་ལ་ཡང་བདག་གི་ནི།:我的一切事業。 ཙི་ཏཾ་ཤྲཱིཿཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། (藏文,梵文天城體,cittam shriyam kuru hum,使我心吉祥):使我心吉祥,吽! སེམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་ནི་མཛོད།:請使我的心吉祥。 ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།:哈哈哈哈! དགའ་བས་དགོད་པ།:喜悅地歡笑。 ཧོ་བྷ་ག་ཝན་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། (藏文,梵文天城體,ho bhagavan,世尊):啊,世尊! སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ།:一切如來的金剛。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།:一切如來的金剛。 མ་མེ་བདག་ལ་མུཉྩ་གྲོལ་བར། (藏文,梵文天城體,mamuñca,請解脫我):請您解脫我。 བཛྲི་བྷ་ཝ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་གི (藏文,梵文天城體,vajri bhava,成為金剛):愿我成為金剛! མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ། (藏文,梵文天城體,maha samaya sattva,偉大的誓言勇士):偉大的誓言勇士! དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཱཿ:偉大的誓言勇士,阿! སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །:空性具足一切殊勝。 གསུམ་པ་གྲངས་ནི།:第三,數量是: བསྙེན་པ་བཞི་འབུམ།:唸誦四百萬遍。 ཐུན་རེ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སོ། །:每座唸誦二十一遍等等。 གསུམ་པ་བཤགས་སྡོམ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།:第三,懺悔的總結是合掌。 ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་སོགས་ཏེ།:頂禮讚嘆等等。 བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་པས།:因為懺悔需要具備四種力量: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྟེན་གྱི་སྟོབས།:金剛薩埵父母本尊的依止力。 དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།:以強烈的後悔心懺悔所有違犯誓言的過失,這是破除力。 ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱ་སྙམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།:今後即使喪命也不再造惡,這是對治力。 འདི་གལ་ཆེ་སྟེ།:這非常重要。 དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་ངེས་སྙམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས།:如此行持,深信罪業必定清凈,這是恢復力,以上為四種力量。 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱས་ཡོད།:金剛薩埵的種姓之子,你的罪業已被清凈。 ཞེས་གསུང་ལྷང་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སོགས་དོན་དམ་པར་བཤགས་བྱ་འཆགས་བྱེད་སོགས་མི་དམིགས་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་བློ་བཞག་གོ །:聽到這聲音后融入自身等等,在勝義諦中,不執著于所懺悔的對境和能懺悔的主體,安住于不可言說的境界。 གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི།:第三,必要性是: དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་བྱས་པས།:如此修持共同外前行三法后: སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དག་ཅིང་ལྷ་མིའི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །:能清凈三律儀的細微罪業,成為天人供養的對境,並且具有生起生起次第和圓滿次第禪定的必要性。 སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ནས།:從修法儀軌中的皈依等開始。 མཐུན་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །:就是指與儀軌相符之意。 གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས།:第二,不共前行有兩種: བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་།:積累福德資糧。 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །:積累智慧資糧。 དང་པོ་ལ་གསུམ།:第一種有三種: ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསག:依靠清凈對境積累資糧。 མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསག:依靠不清凈對境積累資糧。 དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །:以及宣說這些的必要性。 དང་པོ་ལ་བཞི།:第一種有四種: ཚོགས་བསག་ཞིང་སྤྱན་དྲངས།:迎請積資糧的對境。 དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་པ་བྱ་བ།:對其進行頂禮和供養。 དེའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ།:在其面前進行日常懺悔。 གནང་བ་ནོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །:祈請允許並恭送。 དང་པོ་ནི།:第一是: རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་སོགས་ཏེ།:自己瞬間變成金剛怖畏等等。 རྭ་ལོས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས།:Ra Lotsawa(譯師Ra)說自己瞬間變成安住在蓮花、日輪和水牛上的金剛怖畏。

【English Translation】 Vajrasattva tve nopatistha ni (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Vajrasattva tve nopatistha ni, Vajrasattva abide in me): Please, Vajrasattva, abide in me. Pray that Vajrasattva himself will come near and abide. Drdho me bhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari, drdho me bhava, be firm in me): Please be firm with me. Sutostyo me bhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sutostyo me bhava, be completely delighted with me): Please grant me complete joy. Please be extremely pleased with me. Suposyo me bhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari, suposyo me bhava, completely nourish me): Please completely nourish me. Please make me extremely prosperous. Anurakto me bhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari, anurakto me bhava, be completely loving to me): Please be completely loving to me. Please be extremely attached to me. Thus it is recited. Sarva: All. Siddhi: Accomplishment. Up to here are fifty letters. Fifty mantras. To me. Prati: Completely. Prayaccha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prayaccha, please grant): Please grant. Sarva karma su ca me (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sarva karma su ca me, all actions to me): All my actions. In all actions, also mine. Cittam shriyam kuru hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, cittam shriyam kuru hum, make my mind auspicious): Make my mind auspicious, Hum! Please make my mind auspicious. Haha haha! Laughing with joy. Ho bhagavan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ho bhagavan, O Lord): Ah, Lord! Sarva tathagata vajra: The vajra of all tathagatas. The vajra of all Thus-Gone Ones. Mamuñca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mamuñca, release me): Please release me. Vajri bhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajri bhava, become vajra): May I become vajra! Maha samaya sattva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, maha samaya sattva, great samaya being): Great Samaya Being! Great Samaya Being, Ah! Emptiness is complete with all perfections. Third, the number is: Four hundred thousand recitations. Twenty-one recitations per session, etc. Third, the summary of confession is to join the palms. Prostration, praise, etc. Because confession needs to have four powers: The power of relying on the deity Vajrasattva, father and mother. The power of thoroughly eliminating all broken vows by confessing with strong regret. The power of applying all remedies, thinking that one will not commit sins even if one's life is at stake from now on. This is very important. The power of restoring, believing that sins will definitely be purified by doing so, these are the four powers. Son of the Vajrasattva family, your sins have been purified. After hearing this voice and it dissolving into oneself, etc., in the ultimate sense, one does not fixate on the object to be confessed and the subject who confesses, but rests the mind in the inexpressible state. Third, the necessity is: Having done the three common preliminaries in this way: It is necessary to purify the subtle faults of the three vows, to become an object of worship for gods and humans, and to generate the samadhi of the generation stage and the completion stage. From taking refuge, etc., in the sadhana: It means to be in accordance with the ritual. Second, there are two uncommon preliminaries: Accumulating merit. Accumulating wisdom. The first has three: Accumulating merit based on pure objects. Accumulating merit based on impure objects. And explaining the necessity of these. The first has four: Inviting the objects of accumulation. Performing prostrations and offerings to them. Performing daily confession in front of them. Requesting permission and sending them away. The first is: Instantly transforming oneself into Vajrabhairava, etc. Ra Lotsawa said that he instantly transformed himself into Vajrabhairava residing on a lotus, sun disc, and buffalo.


གས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གཡས་གྲི་གུག གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་ བསྐུམ་པའི་མ་ཧེ་ནག་པོའི་རྭ་བར་དང་། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཚང་རའི་སྟེང་དུ་བརྫིས་པ། གཅེར་བུ་ལིང་ག་གྱེན་དུ་རྒྱས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། 1-278 རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། དགོས་པ་ནི། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བཟློག བར་ཆད་བསྲུང་། ལྷས་ལྷ་ལ་ཚོགས་བསག་པའི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་ པའོ། །ཐུགས་ཀ་སྟེ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་དྲང་པོར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་རྩེ་མོ་ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྤྱན་འདྲེན། སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན་པ་སོགས་མང་པོ་ལ་འཇུག བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་ འདིར་བྱོན། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གུར་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བྱས་ལ་སོགས་ ནས། མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས། མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་སེ་གོལ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ལ་འདིར་ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿནི། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ལ་བྷྱཿནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད། 1-279 མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་སྤྲུལ་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད་ནས་མཆོད་པར་ བསམ་སྟེ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ལ་སེ་སོགས་ཀྱི་སྒེག་མོ་དཀར་མོ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ། གླུ་མ་དམར་མོ། གར་མ་ལྗང་ཁུ། བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ། མེ་ཏོག་མ་ སེར་མོ། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ། སྔགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་ཨོཾ་སརྦ་ སོགས་ཉེར་མཆོད་ལྔས་མཆོད། མཐར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་ཡུལ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་རིགས་མང་ཡང་། འདིར་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་དང་། སཾ་བུ་

【現代漢語翻譯】 如前文所說,忿怒尊一面二臂,右手持鉞刀,左手持滿盛甘露的顱碗于胸前。右腿蜷起,踩在黑水牛的角上,左腿伸展,踩在人尸之上。全裸,生殖器勃起,佩戴六種骨飾,具有紅色圓睜的三眼,捲舌,以五顆乾枯人頭為頂飾, 佩戴五十顆濕人頭的項鍊。觀想安住在智慧火焰之中。這樣做的必要性是:遣除庸常的分別念,守護免受障礙,通過對本尊的供養迅速圓滿積資。于胸口,即兩乳之間,身體內部的正中央,觀想位於蓮花和日輪之上的藍色吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。從該字放射出五色光芒,光芒末端如鐵鉤般彎曲,無數光芒向十方放射,以此迎請本尊。咒語:嗡 班雜 薩瑪扎(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ,梵文天城體:ॐ वज्र सम जः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra samājaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,降臨)。嗡是引導咒語的起始,等等,有很多用法。班雜 薩瑪扎是金剛誓句,意為金剛以誓言降臨於此。金剛攝受手印,根據諸佛之智所著的《古爾釋》中說:『金剛交杵之結合。』意為:雙手于肩部做金剛縛印等等,彎曲食指如鐵鉤,拇指和中指相合,即為交杵印。如是說。第二,對其進行供養:此處以簡短的詞句表達廣大的含義。那摩 咕嚕 貝雅(藏文:ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ,梵文天城體:नमः गुरुभ्यः,梵文羅馬擬音:namaḥ gurubhyaḥ,漢語字面意思:頂禮上師)。那嘛 希日 班雜 貝若瓦 曼達拉 啦 貝雅(藏文:ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ལ་བྷྱཿ,梵文天城體:नमः श्री वज्र भैरव मण्डल ल भयः,梵文羅馬擬音:namaḥ śrī vajra bhairava maṇḍala la bhayaḥ,漢語字面意思:頂禮吉祥金剛怖畏壇城)。供養是從自己的心間,從吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)化現出嫵媚等八供養天女, 以及花等五種供品,各自手持供養品。觀想這些天女每一位都化現出無數,圍繞在前方資糧田的周圍進行供養。並配合各自的手印。嗡 班雜 啦色(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ལ་སེ་,梵文天城體:ॐ वज्र लसे,梵文羅馬擬音:oṃ vajra lase,漢語字面意思:嗡,金剛,嬉戲)等等,嫵媚天女白色,花鬘天女黃色,歌舞天女紅色,舞蹈天女綠色,焚香天女白色,花天女黃色,燈天女紅色,香水天女綠色,觀想以此進行供養。咒語翻譯成藏語即是嫵媚天女等八供養天女。如果不能做到這些,則以嗡 薩瓦(藏文:ཨོཾ་སརྦ་,梵文天城體:ॐ सर्व,梵文羅馬擬音:oṃ sarva,漢語字面意思:嗡,一切)等二十五供進行供養。最後,觀想供養天女融入供養處,即大吉祥金剛怖畏本尊的心間,從而令其歡喜。第三,在其面前進行日常懺悔: 七支供有很多種,此處採用出自《古爾》的日常懺悔文,以及桑布

【English Translation】 As mentioned earlier, the wrathful deity has one face and two arms, with the right hand holding a curved knife and the left hand holding a skull cup filled with nectar at the chest. The right leg is bent, stepping on the horns of a black buffalo, and the left leg is extended, stepping on a corpse. Naked, with erect genitals, adorned with six bone ornaments, possessing three red, round eyes, a protruding tongue, and crowned with five dry human heads. Wearing a necklace of fifty wet human heads. Visualize residing in the midst of the flames of wisdom. The purpose of this is to reverse ordinary conceptualizations, protect from obstacles, and quickly complete the accumulation of merit through offerings to the deity. At the chest, between the two breasts, in the very center of the body, visualize a blue Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ) syllable situated on a lotus and sun disc. From this syllable, radiate five-colored rays of light, with the ends of the rays curved like iron hooks, countless rays radiating in all ten directions, thereby inviting the deity. Mantra: Oṃ Vajra Samājaḥ (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ,梵文天城體:ॐ वज्र सम जः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra samājaḥ,漢語字面意思:Oṃ, Vajra, Descend). Oṃ is the beginning of the mantra, and has many uses. Vajra Samājaḥ is the Vajra vow, meaning Vajra descends here with a vow. The Vajra gathering mudra, according to the 'Gur Explanation' by the wisdom of the Buddhas, says: 'The union of Vajra and bell.' Meaning: with both hands at the shoulders, perform the Vajra binding mudra, etc., bend the index fingers like iron hooks, and join the thumbs and middle fingers, which is the bell mudra. Thus it is said. Second, make offerings to it: here, concise words express vast meanings. Namo Guru Bhyaḥ (藏文:ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ,梵文天城體:नमः गुरुभ्यः,梵文羅馬擬音:namo gurubhyaḥ,漢語字面意思:Homage to the Gurus). Namaḥ Śrī Vajra Bhairava Maṇḍala Lā Bhyaḥ (藏文:ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ་ལ་བྷྱཿ,梵文天城體:नमः श्री वज्र भैरव मण्डल ल भयः,梵文羅馬擬音:namaḥ śrī vajra bhairava maṇḍala la bhayaḥ,漢語字面意思:Homage to the glorious Vajra Bhairava Mandala). The offering is from one's own heart, from the Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ) syllable emanate eight offering goddesses such as coquettishness, as well as five offerings such as flowers, each holding their respective offering implements. Visualize each of these goddesses multiplying into countless numbers, surrounding the field of merit in front and making offerings. And with their respective mudras. Oṃ Vajra Lāse (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ལ་སེ་,梵文天城體:ॐ वज्र लसे,梵文羅馬擬音:oṃ vajra lase,漢語字面意思:Oṃ, Vajra, Playfulness) etc., the coquettish goddess is white, the garland goddess is yellow, the singing goddess is red, the dancing goddess is green, the incense goddess is white, the flower goddess is yellow, the lamp goddess is reddish, and the perfume goddess is green, visualize offering with these. The mantras translated into Tibetan are these eight goddesses such as coquettishness. If one cannot do that much, then offer with the twenty-five offerings such as Oṃ Sarva (藏文:ཨོཾ་སརྦ་,梵文天城體:ॐ सर्व,梵文羅馬擬音:oṃ sarva,漢語字面意思:Oṃ, All). Finally, visualize the offering goddesses dissolving into the heart of the great glorious Vajra Bhairava, the object of offering, thereby pleasing him. Third, perform the daily confession in front of him: There are many kinds of seven-branch offerings, but here we use the daily confession from the 'Gur', and Sambu


ཊ་ནས་འབྱུང་བའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས་པས། འདི་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཤད་པ་ དང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། འདིར་ཡན་ལག་བདུན་ནི། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའི་ཡན་ལག དོན་དམ་བྱང་སེམས་བཟུང་བའི་ཡན་ལག སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག 1-280 སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གཞུང་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། སྡིག་བཤགས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། ཚིག་དང་ པོས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་ངོ་། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས་པའོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ སོར་ཆུད་པའོ། །སྔགས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བཤགས་སྡོམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནི། འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་ཕྲག་ དོག་མེད་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་། ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས། སྨོན་སེམས་ནི། རང་གཞན་དོན་ནི་སོགས་ཚིག་གཉིས། འཇུག་སེམས་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སོགས་ཚིག་གསུམ། བསྔོ་བ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །ཚིག་དོན་དེ་དག་བློ་དང་ འདྲེས་པར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གི་བཟུང་བ་པོའི་གང་ཟག་དང་། 1-281 དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་དུས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཏེ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་ དམ་ཚིག་གོ །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ལ། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ཤློ་ཀ་རེ་རེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་པ་མན་གྱི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཟུང་ བ་བསྟན་པས། སྡོམ་བཟུང་འདི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འདུ་བར་གསུངས་ལ། འདི་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡར་འཕེལ་དུ་བྱེད་པར་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གིས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་སྣང་བ་ནོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུན་བཤགས་བྱས་པས་ཚོགས་རྟེན་དེ་དག་གིས་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམས་ ཤིག ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །ཚོགས

【現代漢語翻譯】 據說,從『Ta』(ཊ)字生起的儀軌需要念誦三遍。這裡分為兩部分:一是解釋七支供,二是解釋五部佛的律儀。 首先是七支供。這裡的七支是:懺悔罪業支、隨喜功德支、受持勝義菩提心支、皈依支、發願菩提心支、入行菩提心支、迴向支。如果將這些與經文結合起來,懺悔罪業是『三寶等』兩句。第一句是依靠的力量,即面前的福田。第二句是破除的力量,即以強烈的後悔心懺悔過去所造的罪業。對治是普遍的行為和恢復原狀。如密宗金剛薩埵的懺悔儀軌中所說,這是暗示的。隨喜是『隨喜眾生之善』,即對自他的善根不嫉妒,修習歡喜。勝義菩提心是『以意受持佛菩提』,即發誓修習離戲。皈依是『佛法僧』等兩句。發願菩提心是『自他之利益』等兩句。入行菩提心是『殊勝菩提』等三句。迴向是『為利眾生愿成佛』。將這些詞義與心融合,唸誦三遍。 第二是五部佛的律儀,即『諸佛菩薩』等。第一頌的前兩句是受持律儀的對境,然後一句是受持者,再后兩句是時間。如『如何三世』等一頌是發願菩提心,『以戒』等一頌是入行菩提心,這是五部佛共同的誓言。各自的誓言是:毗盧遮那佛、不動佛、寶生佛、阿彌陀佛、不空成就佛的律儀,各一頌。『菩提心』以下是簡略地受持。據說,這個律儀包含在七支供的入行菩提心中。至尊上師說,這個律儀可以增加預備階段和進入階段的律儀。 第四是接受顯現。這樣持續懺悔后,福田本尊會說:『善男子,你有獲得殊勝成就的福分,修習兩種次第吧!』這樣想著接受加持。福田。

【English Translation】 It is said that the ritual arising from the syllable 'Ta' (ཊ) should be recited three times. This is divided into two parts: first, explaining the seven-branch offering, and second, explaining the vows of the Five Buddha Families. First is the seven-branch offering. The seven branches here are: the branch of confessing sins, the branch of rejoicing in merit, the branch of taking hold of the ultimate Bodhicitta, the branch of taking refuge, the branch of generating aspirational Bodhicitta, the branch of engaging Bodhicitta, and the branch of dedication. If these are combined with the text, confessing sins is 'The Three Jewels, etc.,' two lines. The first line is the power of reliance, which is the field of merit in front. The second line is the power of refutation, which is confessing the sins committed in the past with strong remorse. The antidote is universal conduct and restoration. As stated in the Vajrasattva confession ritual of Tantra, this is implied. Rejoicing is 'Rejoicing in the virtue of beings,' which means cultivating joy without jealousy towards the roots of virtue of oneself and others. Ultimate Bodhicitta is 'Taking hold of enlightenment with the mind,' which means vowing to practice freedom from elaboration. Taking refuge is 'Buddha, Dharma, Sangha,' etc., two lines. Generating aspirational Bodhicitta is 'The benefit of oneself and others,' etc., two lines. Engaging Bodhicitta is 'Supreme enlightenment,' etc., three lines. Dedication is 'May I achieve Buddhahood for the benefit of beings.' Blend these meanings with the mind and recite them three times. Second is the vow of the Five Buddha Families, which is 'Buddhas and Bodhisattvas, etc.' The first two lines of the first verse are the object of taking the vow, then one line is the person taking the vow, and then two lines indicate the time. As 'How the three times,' etc., one verse is generating aspirational Bodhicitta, and 'With discipline,' etc., one verse shows engaging Bodhicitta, which is the common vow of the Five Buddha Families. The individual vows are one verse each for the vows of Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. 'Bodhicitta' below shows taking the vow in brief. It is said that this vow is included in the engaging Bodhicitta of the seven-branch offering. The venerable master said that this vow can increase the vows of the preparatory and entering stages. Fourth is receiving the appearance. After continuous confession in this way, the assembly of deities will say, 'Son of the family, you have the fortune to attain supreme accomplishment, practice the two stages!' Think of receiving blessings in this way. Assembly.


་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། མི་དམིགས་པ་གང་རུང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་རྟེན་པའི་ཚོགས་བསགས་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ ནས་བསྒོམ་པས་སོ། །དེའང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའོ། །བཞི་ནི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་སོ། །འདི་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གིས་ཚངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་། 1-282 གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡང་ཟེར། སྒོམ་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས། བཞི་པོ་སྙིང་ཐག་ པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། ། ཡང་། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ ཉམས་ལེན་ནོ། །གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བཏང་སྙོམས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཏེ། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ དངོས་པོ་རྣམས། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཉིས་ཀ་མིན། །གཉིས་ཀ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་བསྒོམ་པར་བཤད། 1-283 གཞུང་གཞན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བས། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་དེའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལྷའི་དམིགས་ པ་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་སོགས་ཏེ། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ། ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པ་ཉིད། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ཝ་རང་བཞིན་ ཨཏྨ་ཀོ་ཧཾ་འདི་ཉིད་ངའོ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །ཞེས་སྔགས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་རོལ་རི་རྭ་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་ འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སངས་ཀྱིས་བསྒོམ། གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དང་། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཉམས

【現代漢語翻譯】 或者超度亡靈,或者做任何不執著的事情。第二,依靠不凈的處所積累資糧,就是以有情眾生為對境進行修持。這樣,無量眾生的福德也是無量的。四無量心是:慈愛、悲憫、歡喜、捨棄。修持這些的究竟果報是獲得梵天佛的果位,暫時可以獲得梵天的地位,所以也叫做梵天的四處。修持的方法是:愿一切眾生都具有安樂和安樂之因等等,四者都要從內心深處修持。第三,這樣做的必要是:這樣做能使自己的相續完全清凈,並且能廣大增長無邊的福德資糧。瑜伽士可以在一個座墊上修持在無數劫中所積累的資糧。此外,還有雙運二資糧的必要。下面修持空性是智慧資糧,而這(指四無量心)是福德資糧,爲了成就二資糧雙運,就要生起具有所依和能依的壇城,從而進行利益眾生的修持。 《六面續》中說:『在修持壇城的時候,也要以慈愛、悲憫、歡喜、捨棄這四無量心的次第,利益一切眾生。一切有情和無情的萬物,既非有,也非無,也非二者皆是,也非二者皆非,要修持離戲的無自性。』唸誦『嗡,虛空性(藏文:ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་,梵文天城體:ॐ शून्यता,梵文羅馬擬音:oṃ śūnyatā,漢語字面意思:嗡,空性)』等等,在四無量心之後立即修持積累智慧資糧。 其他經典中也有記載。第二,積累智慧資糧分為兩個方面:正行和必要。第一,在《七種證悟》中說:『一切法都以無我為先導,然後進行觀想本尊等等。』所以要念誦『嗡,虛空性(藏文:ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་,梵文天城體:ॐ शून्यता,梵文羅馬擬音:oṃ śūnyatā,漢語字面意思:嗡,空性)』等等。咒語的含義是:嗡是誓言,虛空性是空性,智慧是智慧,金剛是金剛,自性是自性,我即是此。』這就是光明和空性雙運的名稱。唸誦這個咒語,觀想自己的五蘊、十二處、十八界,以及外面的山、墻、房屋等,所有包含在世間和出世間中的一切法都化為空性。第二,必要是:爲了使之前的福德資糧和智慧資糧能夠雙運,並且爲了使智慧資糧能夠證得法身。

【English Translation】 Or to perform funeral rites, or to do anything without attachment. Second, accumulating merit based on impure places means meditating with sentient beings as the object. Thus, the merit of immeasurable sentient beings is also immeasurable. The four immeasurables are: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The ultimate result of practicing these is attaining the state of Brahma Buddha, and temporarily one can attain the position of Brahma, so it is also called the four abodes of Brahma. The method of practice is: May all sentient beings have happiness and the cause of happiness, etc. All four should be practiced from the depths of the heart. Third, the necessity of doing so is: Doing so will completely purify one's own mindstream and greatly increase the accumulation of boundless merit. The yogi can practice on a single seat the accumulation of merit accumulated over countless eons. In addition, there is also the necessity of uniting the two accumulations. Below, meditating on emptiness is the accumulation of wisdom, and this (referring to the four immeasurables) is the accumulation of merit. In order to accomplish the union of the two accumulations, one must generate the mandala with the support and the supported, thereby engaging in the practice of benefiting sentient beings. The Six-Faced Tantra says: 'When meditating on the mandala, also use the order of the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity to benefit all sentient beings. All sentient and non-sentient things are neither existent, nor non-existent, nor both, nor neither. Meditate on the nature of non-proliferation without inherent existence.' Recite 'Om, emptiness (藏文:ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་,梵文天城體:ॐ शून्यता,梵文羅馬擬音:oṃ śūnyatā,漢語字面意思:嗡,空性)' etc., and immediately after the four immeasurables, practice accumulating the accumulation of wisdom. It is also recorded in other scriptures. Second, accumulating the accumulation of wisdom is divided into two aspects: the main practice and the necessity. First, in the Seven Realizations it says: 'All dharmas are preceded by selflessness, and then visualize the deity, etc.' So recite 'Om, emptiness (藏文:ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་,梵文天城體:ॐ शून्यता,梵文羅馬擬音:oṃ śūnyatā,漢語字面意思:嗡,空性)' etc. The meaning of the mantra is: Om is the vow, emptiness is emptiness, wisdom is wisdom, vajra is vajra, nature is nature, I am this. 'This is the name for the union of luminosity and emptiness.' Reciting this mantra, visualize one's own five aggregates, twelve sense bases, eighteen realms, and external mountains, walls, houses, etc., all dharmas included in samsara and nirvana are transformed into emptiness. Second, the necessity is: In order to unite the previous accumulation of merit and the accumulation of wisdom, and in order for the accumulation of wisdom to realize the Dharmakaya.


་སུ་བླངས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། རྡོ་སོགས་རགས་པ་མ་བསལ་ ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མ་བསལ་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་མེད་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༈ དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། 1-284 བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའོ། ། ༈ བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ། གཞལ་ཡས་ ཁང་བསྒོམ་པ། དུར་ཁྲོད་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་དུ་ མཛད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་མི་གནས་པར་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་མཐའ་མནན་པའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལུང་ནི་ལ་ལི་ཏ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མང་པོར་སྣང་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །རང་གི་སེམས་གསལ་བའི་རྒྱུན་པཾ་དུ་བསྐྱེད། དེ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ འདབ་བརྒྱད། དེ་སྟེང་རཾ་ལས་ཉི་དཀྱིལ། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ས་གཞི་ནས་ཕུང་བརྡལ་ བ་ལྟ་བུ། རྭ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པ། གུར་ནི། རྭ་བའི་ནང་དུ་གུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཟླུམ་པོ་སྟེ། 1-285 ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྭ་བ་དང་གུར་གྱི་ནང་སྦྲགས་པའོ། །རྭ་བའི་ཐད་དང་མཉམ་པའི་གུར་ནང་དུ། རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་བྲེས་པ། རྭ་གུར་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར་བར་ བསམ། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་ཡིན་ཞིང་། སྲུང་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་བསྒོམ། བརྟན་བྱེད་ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་སོགས་གསུམ་བརྗོད་པ་བདག་དང་གནས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ གསུམ་བསྲུང་བའོ། །བརྗོད་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་གྲགས་པའོ། །སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་རྡོ་རྗེ་སྲུངས་སྲུངས། ཧཱུྃ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་ཕཊ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འཇོམས་ པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ནི། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་རྣམས་རྡོ

【現代漢語翻譯】 通過接受(本尊),並觀想具有所依和能依的壇城之輪,即色身,可以轉變為雙運之身。如同不移除粗糙的石頭等物,就不會有苗芽生長的機會一樣,如果不消除平凡的顯現,就不會有生起本尊的機會。因此,生起本尊有三個必要性。 正行 第二,正行分為兩部分: 1. 將自己生起為本尊;2. 對本尊進行供養和讚頌。 將自己生起為本尊,包括:生起所依的宮殿,以及所依的本尊。第一部分又分為兩部分:生起所依的宮殿和生起能依的本尊。第一部分包括觀想守護輪、觀想宮殿和觀想尸林這三個方面。首先是:『從空性中』等等。其中,『以昔日願力之威力』的含義是:諸佛雖然證悟了無戲論的法身,但並非僅僅停留在那種狀態,而是以大悲心壓制寂滅涅槃的邊際,憶念起往昔的發心和願力,爲了利益眾生而示現色身。『經文』在拉里塔(Lalita,一種經名)等許多印度經文中都有記載,並且適用於所有的修法。將自己的心識明亮之流生起為『པཾ་』(藏文,पं,paṃ,種子字)。從那上面生起各種蓮花八瓣。在那上面,從『རཾ་』(藏文,रं,raṃ,種子字)中生起日輪。在那上面,從『ཧཱུྃ་』(藏文,हूं,hūṃ,種子字)中生起各種金剛,具有二十個角,並以『ཧཱུྃ་』(藏文,हूं,hūṃ,種子字)字為標誌。從『ཧཱུྃ་』(藏文,हूं,hūṃ,種子字)中放射出光芒,如同從下面的藍色金剛地基上爆裂開來一樣。外圍是由憤怒尊的金剛黑色的向上豎立的金剛組成的,形狀是圓形的。帳幕是:在外圍的內部,具有帳幕的形狀,是圓形的。 在各個方向和角落,外圍和帳幕是相互交織的。在外圍的頂部和帳幕的內部,懸掛著金剛的幡幢。觀想從那些外圍和帳幕中向外放射出燃燒的火焰山。而且,各種金剛的顏色是東方白色等等的方位顏色。守護輪非常寬廣,觀想其範圍達到心識所能容納的程度。唸誦穩固咒語『ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་』(藏文,ॐ वज्र रक्ष,oṃ vajra rakṣa,嗡 班雜 Raksha)等三次,是爲了守護自己、處所和瑜伽士這三者。唸誦的方式是,以法性自然的聲音發出。咒語的含義是:『ཨོཾ་』(藏文,ॐ,oṃ,咒語的開頭)。『བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་』(藏文,वज्र रक्ष रक्ष,vajra rakṣa rakṣa,金剛 守護 守護)。『ཧཱུྃ་』(藏文,हूं,hūṃ,種子字)三次,表示身語意不可分割。『ཕཊ་』(藏文,फट्,phaṭ,摧毀)表示摧毀惡毒者。守護瑜伽士是指:守護修持正法所遇到的障礙。觀想金剛地基等等,是指本體空性,形象是金剛。

【English Translation】 By taking (the deity) and visualizing the wheel of the mandala with the dependent and the dependence, that is, the form body, it can be transformed into a union of two bodies. Just as there is no chance for a sprout to grow if rough things like stones are not removed, there is no chance to generate the deity if ordinary appearances are not eliminated. Therefore, there are three necessities for generating the deity. The Main Practice Second, the main practice is divided into two parts: 1. Generating oneself as the deity; 2. Making offerings and praises to the deity. Generating oneself as the deity includes: generating the palace of the dependent and the deity of the dependence. The first part is further divided into two parts: generating the palace of the dependent and generating the deity of the dependence. The first part includes visualizing the protective wheel, visualizing the palace, and visualizing the charnel ground. First is: 'From emptiness' and so on. Among them, the meaning of 'by the power of past aspirations' is: Although the Buddhas have realized the non-dual Dharmakaya, they do not merely remain in that state, but with great compassion suppress the boundary of peaceful Nirvana, remember the past intention and aspiration, and manifest the form body for the benefit of sentient beings. The 'scripture' is recorded in many Indian scriptures such as Lalita (a type of scripture), and it applies to all sadhanas. Generate the clear stream of your own mind as 'པཾ་' (Tibetan, पं, paṃ, seed syllable). From that, generate various lotus flowers with eight petals. On that, from 'རཾ་' (Tibetan, रं, raṃ, seed syllable), generate the sun disc. On that, from 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), generate various vajras, with twenty horns, and marked with the syllable 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable). From 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), radiate light, as if bursting from the blue vajra foundation below. The outer fence is composed of upright vajras of the wrathful deity, black in color, and the shape is circular. The tent is: inside the outer fence, having the shape of a tent, it is circular. In each direction and corner, the outer fence and the tent are intertwined. On the top of the outer fence and inside the tent, hang vajra banners. Visualize mountains of burning flames radiating outward from those outer fences and tents. Moreover, the colors of the various vajras are the directional colors, such as white in the east. The protective wheel is very vast, visualize its range to the extent that the mind can accommodate. Reciting the stable mantra 'ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་' (Tibetan, ॐ वज्र रक्ष, oṃ vajra rakṣa, Om Vajra Raksha) three times is to protect oneself, the place, and the yogi. The way of reciting is to utter it with the natural sound of Dharma. The meaning of the mantra is: 'ཨོཾ་' (Tibetan, ॐ, oṃ, the beginning of the mantra). 'བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་' (Tibetan, वज्र रक्ष रक्ष, vajra rakṣa rakṣa, Vajra Protect Protect). 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) three times, indicates that body, speech, and mind are indivisible. 'ཕཊ་' (Tibetan, फट्, phaṭ, Destroy) means to destroy the malicious ones. Protecting the yogi means: protecting the obstacles encountered in practicing the Dharma. Visualizing the vajra foundation and so on means that the essence is emptiness, and the form is vajra.


་རྗེར་ལངས་པ་མཚོན་ ནོ། །དགོས་པ་བདུད་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་དགྲ་ནག་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཾ་ལས་གྲུབ་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་དུ་ བའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། སཾ་བུ་ཊའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བྷ་གའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལ་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱིས་འབྱུང་གནས་སོགས་གཞན་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་སོགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་ནའང་། 1-286 འདིར་གདུག་པ་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་བསྒོམ། དེ་ནང་རླུང་དཀྱིལ་ནི་དབྱིབས་ཏིང་ཕོར་སྒོང་གཟུགས་མ་ཆུས་བསྐང་བ་ལྟ་བུ། དེ་སྟེང་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་ མཚོའི་དབུས་སུ་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡང་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་སྔོན་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་ཚུལ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །མི་ མགོ་རྣམས་སྐམ་པོ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་བརྩིགས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་མཚོན་དོན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། འདི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་མཚོན་ཞིང་། ཟླུམ་ པོ་དང་སྒོ་གཅིག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་མཚོན་ལ། ཆོས་སྐུའི་མཚོན་བྱེད་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྭ་ལོས་བཅུ་གསུམ་མར་ཐོད་སྐམ་གྱི་རྭ་བའི་སྒོ་ལ་སྒོ་འཁྱུད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དགོས་པ་འདྲའོ། །ཁྲག་ཞག་གིས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མི་ འབྲལ་བ་དང་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མཚོན། གསུམ་པ་དུར་ཁྲོད་བསྒོམ་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་དང་ཡང་འདྲའོ། ། 1-287 རོ་གནས་པའི་ས་ཡིན་པས་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་ལ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་དུར་ཁྲོད་མི་འབྱུང་ཡང་། འདིར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ལ་དགོངས་ཏེ། རྟོག་བདུན་ གྱི་བྲིས་སྐུའི་རྟོག་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊར་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། །། ༈ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་བྱང་ལས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། དབང་ བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བ། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ མངོན་བྱང་ལས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཞེས་སོགས་ནས་མེ་ལྟར་འབར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ གསུངས་པའི་དོན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱ

【現代漢語翻譯】 象徵著成為至尊者。必要之處在於平息魔障和障礙,如《黑敵》等中所述。第二,觀想宮殿:在《七思》中說:『在虛空中央,觀想由「揚」字形成的,顏色如煙的圓形風輪。』在《桑布扎》的怖畏金剛部分中說:『在「巴嘎」之中,有「揚」等字所說的守護輪,其中有從「埃」字產生的法生等,雖然在其他地方有觀想白色法生等,但在這裡,爲了調伏惡毒者,觀想三角形的深藍色法生,燃燒著火焰。』其中風輪的形狀像一個倒置的碗,像用液體充滿的蛋。在其上方,在血和脂肪的海洋中央,觀想人頭骷髏的宮殿,這是猛烈的宮殿。』這與過去諸佛降伏魔障和邪道的行為相符。人頭骷髏向外堆砌。象徵著三十七道品。三十七道品是法身的功德,每個人頭骷髏也象徵著法身,圓形且只有一個門,象徵著一切法在法身的真如中味道相同,從法身的象徵中,法身的功德,如三十七道品等的象徵意義,從本質上來說是圓滿的。』拉洛曾說過十三層骷髏頭的屋檐上有門楣等,這裡也應該需要。血和脂肪象徵著法身與大悲心不可分離,事業永不間斷。第三,觀想尸林:在宮殿之外,有八大尸林等。這些與勝樂金剛等相似。因為是屍體存在的地方,所以稱為尸林。雖然父續的壇城中沒有尸林,但這裡考慮到調伏惡毒者殺戮的地方,在《七思》的畫像觀想和《桑布扎》中都有明確說明。 第二,所依生起本尊:有四種,即從現觀中生起誓言尊,以生處加持身語意,灌頂並由部主印持,迎請智慧尊,觀想三重誓句尊。 第一,從現觀中生起誓言尊:在《七思》中說:『在虛空中央……燃燒如火焰。』所說的意思是,從五種現觀中的金剛怖畏金剛

【English Translation】 It symbolizes becoming the supreme one. The necessity is to pacify demonic obstacles and hindrances, as mentioned in works like 'Black Enemy'. Second, visualizing the palace: In 'Seven Thoughts', it says: 'In the center of the sky, visualize a circular wind mandala formed from the syllable 'Yam', with a color like smoke.' In the Vajrabhairava section of 'Sambuta', it says: 'Within 'Bhaga', there is a protective wheel spoken of with 'Yam' and others, wherein there arises Dharma from the syllable 'E', etc. Although in other places there is visualization of white Dharma origins, etc., here, for the purpose of subduing the malicious, visualize a triangular dark blue Dharma origin, blazing with flames.' The shape of the wind mandala within is like an inverted bowl, like an egg filled with liquid. Above it, in the center of an ocean of blood and fat, visualize a palace of human skull, which is a fierce palace.' This is in accordance with the past Buddhas' methods of subduing demonic obstacles and heretical paths. The human skulls are piled up facing outwards. It symbolizes the thirty-seven factors of enlightenment. The thirty-seven factors of enlightenment are the qualities of the Dharmakaya, and each human skull also symbolizes the Dharmakaya, being round and having only one door, symbolizing that all dharmas have the same taste in the Suchness of the Dharmakaya, and from the symbol of the Dharmakaya, the symbolic meaning of the qualities of the Dharmakaya, such as the thirty-seven factors, is complete in essence.' Ralo once said that the eaves of the thirteen-layered skull roof have lintels, etc., so it should also be needed here. Blood and fat symbolize that the Dharmakaya is inseparable from great compassion and that activities are continuous. Third, visualizing the charnel ground: Outside the palace, there are eight great charnel grounds, etc. These are similar to Chakrasamvara, etc. Because it is the place where corpses reside, it is called a charnel ground. Although charnel grounds do not appear in the mandalas of the Father Tantras, here it is considered the place where the malicious ones perform the actions of killing and cutting, as clearly stated in the painting visualization of 'Seven Thoughts' and in 'Sambuta'. Second, generating the deity as the support: There are four aspects: generating the Samaya being from Abhisambodhi, blessing the sense bases of body, speech, and mind, bestowing empowerment and sealing with the Lord of the Family, inviting the Wisdom Being, and visualizing the triple Samaya being. First, generating the Samaya being from Abhisambodhi: In 'Seven Thoughts', it says: 'In the center of the sky...blazing like fire.' The meaning of what is said is that from the Vajrabhairava of the five Abhisambodhis


ེད་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཞིབ་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་ ཤེས་བྱེད་འགོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྟེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུམ་པ་སོ་སོར་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བཞི་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་བྱང་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་སོགས་ནས། 1-288 དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿཡིག་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཉི་དཀྱིལ་ཐུགས་ཁར་ཟེར་ཡང་མདུན་དུ་བསྒོམ་པ་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས། གོང་གི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀའི་གདན་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བར་གནས། ཟླ་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་གདན་ཡིན་ཡང་། གདན་ དུ་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐུགས་ཁའི་ཉི་མར་ཐིམ་རྒྱུ་ཡིན། མངོན་བྱང་གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སོགས་ནས། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་མ་དང་ བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གདན་ཟླ་བ་དང་། འཇམ་དབྱངས་དང་ཉི་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའམ། ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་འབར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་འདི་ནི་འོག་གི་ལྷའི་གདན་དུའང་གནས་སོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འོད་ཕུང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་སོགས་ནས། 1-289 ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདིར་དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཕུང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཕུང་བྱིན་གདན་ཉི་དཀྱིལ་དུ་གནས་སོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ནས། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་ རོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སོགས་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཞེས་པའི་བར་ རོ། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་དང་ཡང་མཐུན། གསང་འདུས

【現代漢語翻譯】 從生起次第,到如此生起的本尊之身、手等細節的闡述。首先,分為本體的確定和成立本體的依據兩部分。第一部分包含五種現證菩提(mngon par byang chub pa lnga):第一現證菩提,如明鏡般的智慧;第二現證菩提,平等性智;第三現證菩提,妙觀察智;第四現證菩提,成所作智;第五現證菩提,法界體性智。 其中,第一現證菩提,如明鏡般的智慧:從『由པཾ་(藏文,梵文天城體,paṃ,梵文羅馬擬音,蓮花)字生出千瓣蓮花』開始,到『其心間有帶有長音符號、止點和彎鉤的ཨཱཿ(藏文,梵文天城體,āḥ,梵文羅馬擬音,啊)字,從中生出日輪』為止。雖然說日輪在心間,但觀想在前方更符合修習的基礎。如此生起文殊菩薩,其因是金剛持等。上述的千瓣蓮花是因位和果位本尊共同的座墊,因此保持不變。月亮是文殊菩薩的座墊,但不是作為座墊而存在,而是與文殊菩薩一同融入心間的太陽中。 第二現證菩提,平等性智:從『從那日輪放出光芒照耀十方』開始,到『化為巨大的光蘊』為止。此時,所有佛的心間,生出不可思議的閻魔敵身,融入到與太陽和自性文殊菩薩無二無別的形相中,由於這個原因,如前所述,座墊月亮,以及文殊菩薩和太陽全部融為一體,觀想成光團或發出百千光芒的日輪。這個太陽也作為下方本尊的座墊而存在。 第三現證菩提,妙觀察智:從『從光蘊放出光芒照耀十方』開始,到『化為一個巨大的藍色ཧཱུྃ་(藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,吽)字』為止。在此,由於如此融入的原因,觀想從光蘊中生出一個巨大的藍色ཧཱུྃ་(藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,吽)字,發出五種光芒。光蘊作為座墊存在於日輪中。 第四現證菩提,成所作智:從『從那ཧཱུྃ་(藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,吽)字放出光芒』開始,到『化為一個以臍間的ཧཱུྃ་(藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,吽)字為標誌的形相』為止。 第五現證菩提,法界體性智:從『從金剛的臍間ཧཱུྃ་(藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,吽)字放出光芒』開始,到『自身化為忿怒尊之王,金剛怖畏』為止。器情世界轉化為本尊和壇城,這是對器情世界的凈化,與《喜金剛》和《密集金剛》的修法也相通。

【English Translation】 From the generation stage, to the detailed explanation of the body, hands, etc., of the deity generated in this way. First, it is divided into two parts: the determination of the essence and the establishment of the basis for the essence. The first part contains the five Abhisambodhis (mngon par byang chub pa lnga): the first Abhisambodhi, mirror-like wisdom; the second Abhisambodhi, equality wisdom; the third Abhisambodhi, discriminating wisdom; the fourth Abhisambodhi, accomplishing wisdom; the fifth Abhisambodhi, the wisdom of the Dharmadhatu. Among them, the first Abhisambodhi, mirror-like wisdom: starting from 'From the syllable པཾ་ (藏文,梵文天城體,paṃ,梵文羅馬擬音,lotus) arises a lotus with a thousand petals,' to 'In its heart is the syllable ཨཱཿ (藏文,梵文天城體,āḥ,梵文羅馬擬音,Ah) with a long vowel sign, a dot, and a hook, from which arises a sun disc.' Although it is said that the sun disc is in the heart, it is more in line with the basis of practice to visualize it in front. Thus, generating Manjushri, the cause is Vajradhara, etc. The above-mentioned thousand-petaled lotus is the seat for both the causal and resultant deities, so it remains unchanged. The moon is the seat of Manjushri, but it is not to be regarded as a seat, but rather it merges with Manjushri into the sun in the heart. The second Abhisambodhi, equality wisdom: starting from 'From that sun disc, rays of light shine in the ten directions,' to 'It transforms into a huge mass of light.' At this time, from the hearts of all Buddhas, countless forms of Yamantaka arise, merging into the form that is inseparable from the sun and the self-nature Manjushri. For this reason, as mentioned before, the seat of the moon, as well as Manjushri and the sun, all merge into one taste, and one should visualize a mass of light or a sun disc blazing with hundreds of thousands of rays. This sun also serves as the seat for the deities below. The third Abhisambodhi, discriminating wisdom: starting from 'From the mass of light, rays of light shine in the ten directions,' to 'It transforms into a huge blue ཧཱུྃ་ (藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,Hum) syllable.' Here, due to such merging, one should visualize a huge blue ཧཱུྃ་ (藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,Hum) syllable arising from the mass of light, emitting five kinds of light. The mass of light exists as a seat in the sun disc. The fourth Abhisambodhi, accomplishing wisdom: starting from 'From that ཧཱུྃ་ (藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,Hum) syllable, rays of light shine,' to 'It transforms into a form marked by the ཧཱུྃ་ (藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,Hum) syllable at the navel.' The fifth Abhisambodhi, the wisdom of the Dharmadhatu: starting from 'From the ཧཱུྃ་ (藏文,梵文天城體,hūṃ,梵文羅馬擬音,Hum) syllable at the navel of the vajra, rays of light shine,' to 'Oneself transforms into the king of wrathful deities, Vajrabhairava.' The transformation of the environment and beings into deities and the mandala is the purification of the environment and beings, which is also in line with the practices of Hevajra and Guhyasamaja.


་པས་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར། བདེ་མཆོག་པའི་གཞི་སྦྱང་བསྒྱུར་སོགས་བླ་མེད་ཐམས་ ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་གནད་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྭ་ལོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཞེས་གསུང་། དེ་ལྟར་ཞི་བ་རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ བསྡུ་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ཞི་བས་འདུལ་བ་དང་། དེས་མི་འདུལ་བ་ལ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མི་བསྐྱོད་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས། 1-290 སྔོན་བྱུང་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགྲ་ནག་ནས་གསུངས་པའི་མངོན་བྱང་དང་མཐུན་པའི་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་གཞུང་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ཚང་བར་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། དགྲ་ནག་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར། རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དཔལ་འཛིན་གྱིས། མངོན་བྱང་ལྔ་གསལ་བར་བཤད། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གདན་གྱི་ཟླ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་ བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་གཟུགས་ཕུང་དང་ ཀུན་གཞི་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱིན་རླབས་ལམ་ བྱེད། དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དེ། ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་དགོས་སོ། །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། 1-291 དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་གི་ངང་གིས་འགྲོ་བ་ཡི། །དངོས་ཉིད་གཅིག་པར་ཐུགས་ཆུད་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་ཡིད་ དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཉི་མར་བསྒོམ་པ་སོགས་ལམ་བྱེད་བཞི་སྦྱར། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། འོད་ཟེར་གྱི་སྔགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་ གསལ་བ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བས། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་པའོ། །ཅིའི་

【現代漢語翻譯】 通過蓮師(Padmasambhava)灌頂眾生。勝樂金剛(Cakrasamvara)的基礎修習、轉變等所有無上瑜伽,除了在修法方面略有不同外,要點是相同的。對於這些,Ra Lotsawa 稱之為身、語、意的清凈剎土。因此,寂靜尊(息法)方面,生起因位的文殊菩薩(Manjushri)和光芒放射與收攝等,以及果位的金剛持(Vajradhara),示現忿怒尊之身的需求是:爲了調伏那些能被寂靜調伏的眾生,以及對於那些不能被調伏的眾生,示現忿怒尊之身,《不動明王經》的註釋中如是說。 這也與前代的說法相符。第二,爲了確立這一點,列舉證據,分為兩種:一是依據《黑敵續》(Dgra nag)所說的現觀次第的解釋;二是完整解釋其他續部經典所說的內容。第一種是:《黑敵續》第十七章中,『五種相是修習』等的註釋中,吉祥持(Sri Dhara)清楚地解釋了五種現觀次第。第一現觀次第,如月亮般的鏡智是壇城的月亮。為什麼稱為如月亮般的鏡智呢?因為一切法都以影像的方式顯現,如同鏡子一般,所以是如鏡子一般。從智慧成就的角度來說:『如同影像在鏡中,自身清晰地顯現一般。同樣,法身的智慧,被稱為顯現之鏡。』如是說,這是色蘊和阿賴耶識的清凈。修習月亮之相是修習道之相。對此,信解鏡智是修習道之相。通過這種方式,我相續中的積聚得以圓滿,並受到加持,所以是加持道之相。通過這種方式獲得果位,所以是果道之相。因此,必須瞭解這四種修習道如何應用於所有道。第二現觀次第,如太陽般的平等性智是:以智慧了悟一切法平等性的智慧。『如來皆是智慧,以自性利益眾生。領悟到實性唯一,故稱為平等性智。』如是說。這種智慧是受蘊和煩惱意的清凈。修習太陽之相等等,結合四種修習道。第三現觀次第,妙觀察智。迎請光芒的咒語並使其融入,因此藍色吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)具有五種光芒。為什麼稱為妙觀察智呢?因為自性光明,所以能無混淆地了知一切所知。『本初清凈且無生,自性即是光明。通達相互遍及的智慧,故稱為妙觀察智。』如是說。這正是想蘊和意識的清凈。為什麼……

【English Translation】 Padmasambhava empowered beings. The basic practice and transformation of Cakrasamvara, and all Anuttarayoga, have the same key points, except for slight differences in the methods of practice. Ra Lotsawa called these the pure realms of body, speech, and mind. Therefore, in the peaceful aspect (Shiva), the need to generate Manjushri in the causal stage and the emanation and gathering of light rays, and Vajradhara in the resultant stage, manifesting as a wrathful deity, is: to subdue those who can be subdued by peaceful means, and for those who cannot be subdued by peaceful means, to manifest as a wrathful deity, as stated in the commentary on the Acala Sutra. This is also consistent with previous statements. Second, to establish this, there are two ways to cite evidence: first, the explanation consistent with the Abhisamayalankara as stated in the Black Enemy Tantra (Dgra nag); second, a complete explanation of the meaning as stated in other tantric texts. The first is: In the seventeenth chapter of the Black Enemy Tantra, in the commentary on 'The five aspects are practiced,' etc., Sri Dhara clearly explained the five Abhisamayalankaras. The first Abhisamayalankara, mirror-like wisdom like the moon, is the moon of the mandala. Why is it called mirror-like wisdom like the moon? Because all phenomena appear as reflections, like a mirror, it is like a mirror. From the accomplishment of wisdom: 'Just as reflections appear clearly in a mirror, similarly, the wisdom of the Dharmakaya is called the mirror of appearance.' Thus it is said, this is the purification of the form aggregate and the alaya-consciousness. Meditating on the aspect of the moon is practicing the aspect of the path. To this, believing in mirror-like wisdom is practicing the path. In this way, the accumulation in my continuum is completed and blessed, so it is the aspect of the path of blessing. Through this way, the result is obtained, so it is the aspect of the path of result. Therefore, it is necessary to know how to apply these four aspects of the path to all paths. The second Abhisamayalankara, equality wisdom like the sun, is: the wisdom that realizes all phenomena as equal. 'The Tathagatas are all wisdom, benefiting beings by their own nature. Having understood that reality is one, it is called equality wisdom.' Thus it is said. This wisdom is the purification of the feeling aggregate and afflicted mind. Meditating on the aspect of the sun, etc., combine the four aspects of the path. The third Abhisamayalankara, discriminating wisdom. Inviting the mantras of light rays and dissolving them, therefore the blue Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable) has five lights. Why is it called discriminating wisdom? Because the nature is clear light, it knows all knowable objects without confusion. 'Primordially pure and unborn, the nature is clear light. Because of the wisdom that pervades each other, it is said to have discriminating awareness.' Thus it is said. This is the purification of the perception aggregate and the mental consciousness. Why...


ཕྱིར་ཡིག་འབྲུར་སྒོམ་སྙམ་ན། ཡིག་ འབྲུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བཅས་བསྒོམ་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ མཛད་པ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལ་འཇུག་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་སོགས་འདྲ། 1-292 མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཚོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔ་པོ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་བཤད་པ་རྒྱས་པར་ཀྱེ་རྡོར་རྣམ་བཤད་སོགས་སུ་བལྟ། འདིར་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་རྟོག་བདུན་ལས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཏུལ་ནས་ བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ གི་དབྱིངས་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དབྱིངས་ནི་རྒྱུའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ། །ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་དེའི་ཚེ། །རྣམ་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ སྐུ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཤེད་དམར། གདོང་དྲུག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་མངོན་བྱང་འདིར་གསལ་ལོ། །དབྱངས་གསལ་ཐིམ་པས་མཚན་དཔའི་ས་བོན་དང་། 1-293 དྷཱིཿལས་འཇམ་དཔལ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དང་ཕ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ངོ་། །གོ་རིམ་དང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ཡང་། དོན་ཀྱེ་རྡོར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ བླ་མེད་ཀུན་གནད་མཐུན། སྔགས་རྣམས་ཐིམ་ཚུལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲ་ཚུལ་དང་མཐུན། འོད་ཕུང་གི་སྒོང་སྐྱེས་སོགས་རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་འདི་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་བྱང་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་ མའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཞིབ་པར་བཤད་པ་ནི། རྟོག་བདུན་ལས་ཚིག་ལྷུག་ཏུ་གསུངས་པ། འགྲོ་མ

【現代漢語翻譯】 如果想觀想字,因為(諸法)與字相似的緣故。觀想第四現觀,即事業成就智,其標誌為金剛和吽(ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,種子字)。為什麼稱為事業成就智?因為佛的事業是同一味道,即一切時處皆是佛,進入佛的事業,一切佛的事業都是一樣的,所以稱為事業成就。就像這樣。它與蘊聚中的行蘊和五門識的清凈等相似。 第五現觀,觀想法界智,其標誌為金剛和吽(ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,種子字),從收放中觀想忿怒尊的圓滿身相。這五個現觀是無上瑜伽中最重要的生起次第,詳細的解釋可以在《喜金剛釋》等處查閱。這裡,關於器情世界的凈化,在第五現觀中出現,在七種分別念中說:『調伏成熟一切有情,安置於菩提。』就像這樣。為什麼第五現觀稱為法界智?法是指五蘊的自性或一切障礙。它們的界是指因。那是什麼呢?是遠離戲論的。或者,法是指佛法。界是指因。從它們的一切障礙中解脫出來,即當煩惱和所知障一切解脫之時,具有殊勝形象的金剛持,被稱為極其清凈。就像這樣。它與識蘊和菩提心的自性相同。那是圓滿的色身,與法相符,即一切智慧都圓滿了。金剛頂、血 Yamari(གཤེད་དམར།),六面等許多續部的現觀都在這裡闡明了。元音融入,標誌著相好的種子字,以及從諦(དྷཱིཿ,梵文:dhīḥ,梵文羅馬轉寫:dhīḥ,智慧)中生出的文殊菩薩,是中陰身凈除者,也是父母的等持。 雖然次第和形象略有不同,但意義與喜金剛、耶謝夏布(ye shes zhabs)、覺沃仁波切的密集合修、觀世音等無上瑜伽的要點相符。咒語融入的方式與勝樂金剛的音韻相符。從光蘊中卵生的等,從這部續部中宣說的本尊生起法,似乎包含了無上瑜伽續部中所說的所有五個現觀等,並且非常普遍,因此應被理解為一種非凡的傳統。現觀分為因金剛持和壇城主尊兩種,這裡是後者。第二,詳細解釋如此生起的本尊的身相和手印等。在七種分別念中以散文形式說:『眾生…』

【English Translation】 If one intends to meditate on syllables, it is because (all dharmas) are similar to syllables. The fourth Abhisamaya, namely the wisdom of accomplishing activities, is marked by the vajra and Hūṃ (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable). Why is it called the wisdom of accomplishing activities? Because the activities of the Buddha are of one taste, that is, the Buddha is everywhere at all times, entering the activities of the Buddha, and all the activities of the Buddhas are the same, so it is called accomplishing activities. Just like that. It is similar to the aggregate of formations and the purification of the five sense consciousnesses, etc. The fifth Abhisamaya, meditating on the Dharmadhatu wisdom, marked by the vajra and Hūṃ (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable), from contraction and expansion, one meditates on the complete form of the wrathful deity. These five Abhisamayas are the most important generation stage of Anuttarayoga Tantra, and detailed explanations can be found in the 'Hevajra Commentary' and other texts. Here, regarding the purification of the outer and inner worlds, it appears in the fifth Abhisamaya, and in the seven conceptualizations it says: 'Subduing and maturing all sentient beings, establishing them in Bodhi.' Just like that. Why is the fifth Abhisamaya called Dharmadhatu wisdom? Dharma refers to the nature of the five aggregates or all obscurations. Their realm refers to the cause. What is that? It is being free from elaboration. Or, Dharma refers to the Buddha's teachings. Realm refers to the cause. Liberation from all their obscurations, that is, when afflictions and cognitive obscurations are all liberated, the Vajradhara with a supreme form is called extremely pure. Just like that. It is the same as the nature of the consciousness aggregate and the Bodhicitta. That is the complete Rupakaya, in accordance with the Dharma, that is, all wisdom is complete. Vajratop, Blood Yamari (གཤེད་དམར།), six faces, and the Abhisamayas of many other tantras are elucidated here. Vowel assimilation marks the seed syllables of the major and minor marks, and Mañjuśrī arising from Dhīḥ (དྷཱིཿ, Sanskrit: dhīḥ, Romanized Sanskrit: dhīḥ, wisdom) is the purifier of the intermediate state and also the samadhi of the parents. Although the order and form are slightly different, the meaning is in accordance with the key points of Hevajra, Yeshe Zhap, Jowo Je's Guhyasamaja, Avalokiteśvara, and other Anuttarayoga Tantras. The way the mantras dissolve is in accordance with the phonetics of Chakrasamvara. The egg-born from the light aggregate, etc., the deity generation practice taught in this tantra, seems to contain all the five Abhisamayas, etc., taught in the Anuttarayoga Tantras, and is very comprehensive, so it should be understood as an extraordinary tradition. Abhisamaya is divided into two types: the cause Vajradhara and the main deity of the mandala, and here it is the latter. Second, a detailed explanation of the form and hand gestures, etc., of the deity generated in this way. In the seven conceptualizations, it is said in prose: 'Beings...'


གོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར་མཛད་པའི་དོན་འགྲེལ་བ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ་ནི་རྗེ་བཙུན་ འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལས། 1-294 དེ་མཐོང་ནས་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ལག་ཆ་ཤོར། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པའི་མཚན་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ ཁོང་སྟོང་མེད་པ་སོགས་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་ནི་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ་གཟུགས་རྣམས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པའོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དབུ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཕྱག་གི་གྱེས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ པ། ཞབས་ཀྱི་དོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ། སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལིང་ག་དང་བཅས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་འཕྲོས་གཞན་དང་བཅས་པའོ། །དང་ པོ་ནི། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལ་ལི་ཏའི་གཞུང་ཆུང་ངམ། འགའ་ཞིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཨ་བོས་ཟེར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཞེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ལ་ལི་ཏའི་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་དང་། སྐྱོབ་པ་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་འཁོར་ཞལ་དང་། གསུམ་པ་ནི། རྭ་ལོས་བཞེད་པ་བརྩེགས་ཞལ་ཏེ། 1-295 ད་ལན་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་བཤད་ན། རྭ་ལོས་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རྭའི་གཡས་སུ་དང་པོ་སྔོན་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་པ་དམར་པོ་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དེའི་སྟེང་ ན་གསུམ་པ་སེར་པོ་ཁྲོ་གཉེར་གཙིགས་པ། རྭའི་གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་དང་དུད་ཁ་ནག་པོ་གསུམ་བརྩེགས་པ། ཞེས་གསུངས་པས། གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་པོ་རྭ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྡེབས་ལ་ཡར་ བརྩེགས་ནས་ཡོད་པའི་ཞལ་སྟེང་མའི་སྟེང་ཙམ་དུ། རྭའི་རྩེ་མོ་ཐོན་པ་ཙམ་བཞེད། བྲིས་སྐུ་འགའ་རེ་སོགས་ལ། ཞལ་དང་པོ་གཉིས་མ་ཧེ་ཞལ་གྱི་གཡས་གཡོན་དང་། དེ་སྟེང་སྲིན་ཞལ་གྱི་གཡས་ གཡོན་དེ་སྟེང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱར་བ་སྣང་ཡང་། ལུགས་འདི་ལ་མི་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྭའི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་ཞེས་སོགས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ

【現代漢語翻譯】 關於袞卻嘉措(袞卻嘉措,1299-1369,藏傳佛教薩迦派高僧)所著偈頌的釋義,分為總說和廣說兩部分。首先是總說:『諸佛之智慧身』等。一切佛的智慧凝聚之身即是至尊文殊菩薩,而爲了調伏惡毒,他化現為大悲忿怒尊,即被稱為『閻魔敵』,意為文殊菩薩的忿怒相就是閻魔敵。正如《文殊秘密續》所說: 『見此忿怒尊,其餘諸忿怒,一切盡失手中器。』等等,經中多有此類描述。其中,『金剛怖畏』(Vajrabhairava)的名稱含義是:金剛,即空性,堅固而有核心,空虛而無礙。怖畏,即無緣大悲菩提心。如此,空性與大悲無二無別,爲了調伏各種惡毒之形象,示現為忿怒尊之身。 第二部分是廣說,分為五個方面:面部的形態及其頭飾;手的姿勢及其法器;足的站立方式及其所踩踏的生物;身體的裝飾及其林伽(linga);以及九種舞蹈姿態及其其他細節。首先是面部的形態:藏印(藏族和印度)上師們對面部形態有三種不同的觀點。第一種是遵循拉里塔(Lalita)的小論典,或某些人遵循阿瓦(Ava)論師的觀點,即宗喀巴大師的觀點。第二種是拉里塔四十九尊法等,以及覺巴(Kyopa)和薩迦派至尊們的觀點,即環繞之面。第三種是饒洛(Ra Lotsawa)的觀點,即堆疊之面。 現在要講的是目前適用的觀點,即饒洛在十三尊法中的觀點:右側第一個是藍色,咬緊牙齒;其上第二個是紅色,捲起舌頭;其上第三個是黃色,皺著眉頭。左側的三張臉是白色、煙色和黑色堆疊而成。因此,左右兩側的三張臉是堆疊在左右兩側的墻壁上,臉的上部幾乎與墻壁的頂部齊平。有些畫像等,將前兩張臉與水牛臉的左右兩側,以及其上的羅剎臉的左右兩側,再其上與文殊菩薩臉的左右兩側相連線,但這不符合此處的觀點,因為這樣就無法解釋『右側的三張臉』等說法了。

【English Translation】 The explanation of the verses composed by Gonchok Gyaltsen (Gonchok Gyaltsen, 1299-1369, a high-ranking Sakya master of Tibetan Buddhism) is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. The first is the summary: 'The wisdom body of all Buddhas,' etc. The body that embodies the wisdom of all Buddhas is the venerable Manjushri, and to subdue the wicked, he transforms into the wrathful form of great compassion, which is called 'Yamantaka,' meaning that the wrathful form of Manjushri is Yamantaka. As stated in the 《Manjushri Secret Tantra》: 'Seeing this wrathful one, other wrathful ones, all lose their weapons.' And so on, there are many such descriptions in the scriptures. Among them, the meaning of the name 'Vajrabhairava' is: Vajra is emptiness, solid and with a core, empty and unobstructed. Bhairava is the mind of compassion and bodhicitta without object. Thus, emptiness and compassion are inseparable, and to subdue the various wicked forms, he manifests as the body of a wrathful deity. The second part is the detailed explanation, which is divided into five aspects: the appearance of the face and its headdress; the gestures of the hands and their implements; the posture of the feet and the creatures they trample on; the ornaments of the body and its linga; and the nine dance postures and other details. The first is the appearance of the face: Tibetan and Indian masters have three different views on the appearance of the face. The first is to follow the small treatise of Lalita, or some follow the view of the teacher Ava, which is the view of Je Tsongkhapa. The second is the practice of the forty-nine deities of Lalita, etc., and the views of the Kyopa and the venerable Sakyas, which is the surrounding face. The third is the view of Ra Lotsawa, which is the stacked face. Now, what is to be discussed is the view that is currently applicable, which is the view of Ra Lotsawa in the thirteen-deity practice: on the right side, the first is blue, clenching its teeth; above it, the second is red, rolling its tongue; above it, the third is yellow, frowning. The three faces on the left side are white, smoky, and black, stacked on top of each other. Therefore, the three faces on the left and right sides are stacked on the walls on the left and right sides, and the tops of the faces are almost level with the tops of the walls. In some painted images, etc., the first two faces are connected to the left and right sides of the buffalo face, and the left and right sides of the Rakshasa face above it, and then to the left and right sides of the Manjushri face above it, but this does not conform to the view here, because in this way, it would be impossible to explain the statement 'the three faces on the right side,' etc.


འི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་ འདིར་བརྩེགས་ཞལ་སྔ་མ་ལྟར་བཞེད་དོ། །དེས་ན་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དབུས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་ཡང་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ མོ། །དཔེ་ལ་ལར་མདོག་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། དཔེ་མང་པོར་སྐུ་མདོག་གི་གསལ་ཀ་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོར་ཤུགས་བསྟན་ལ་གོ་བས་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། ། 1-296 དེ་དག་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་བཤད་པ་ནི། རྩ་ཞལ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །ཞེས་སོགས་ཏེ། རྩ་ཞལ་མ་ཧེའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ གྱི་ཞལ་རབ་དུ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་དང་སྨིན་མ་དང་བཅས་པ། ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པ་དུ་མས་འཇིགས་པ། ཤངས་འབུད་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ ཕཊ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་སྔོ་སང་ངེ་བ་བསྒོམ། དེ་སྟེང་གི་ཞལ་དམར་པོ་ཁྲག་འཛག་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྟེ་སྲིན་ཞལ་ཟེར་བས་སོ། །དེ་སྟེང་འཇམ་ དཔལ་གྱི་ཞལ་སེར་པོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ། ཐོར་ཚུགས་དང་། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དྲུག་འཁོར་ཞལ་བྱེད་ན། རྩ་ཞལ་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་ཞལ་གསུམ་མདུན་ནས་རྒྱབ་ དུ་བསྒྲིགས་པའི། དང་པོ་རྩ་ཞལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཁྲོ་ཞལ་སྔོན་པོ། དེའི་གཡས་འགྲམ་ནས་དམར་པོ། དེའི་གཡས་འགྲམ་ནས་སེར་པོ། རྩ་ཞལ་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ། དང་པོ་ཁྲོ་ཞལ་དཀར་པོ། དེའི་གཡོན་ དུ་དུད་ཁ། དེའི་གཡོན་དུ་ནག་པོ་སྟེ། རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟག་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའོ། །ཁྲོ་ཞལ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་སྨིན་མ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྙན་གཉིས་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་རྣམས་སྙན་གྱི་རྩེ་མོ་ཕྲད་ཙམ་དུ་བསྒྲིགས་པའོ། ། 1-297 བརྩེགས་ཞལ་བྱེད་ན། གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནི་མ་ཧེའི་རྭ་དང་རྣ་ཆོག་གི་འགྲམ་ནས་གཡས་སུ་གཟིགས་པའི་ཁྲོ་ཞལ་སྔོན་པོ། དེ་སྟེང་དམར་པོ། དེ་སྟེང་སེར་པོ་བརྩེགས་ནས་ཡོད་པ། གཡོན་གྱི་རྭ་ དང་རྣ་ཆོག་གི་འགྲམ་ན་གཡོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཁྲོ་ཞལ་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་དུད་ཁ། དེ་སྟེང་ནག་པོ་རྣམས་བརྩེགས་པ། ཐམས་ཅད་མགྲིན་པ་རང་སོར་བཞི་བཞི། ཁྲོ་ཞལ་བདུན་པོ་གདང་ཤིང་མཆེ་ གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སོགས་གོང་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལའང་སྤྱན་གསུམ་ཡོད། ཞལ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་པ་མ་ཧེའི་ཞལ་དང་འབྲེལ། སྟེང་ཞལ་རྣམས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ལྟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་ རྫོགས་རེ་ངེས

【現代漢語翻譯】 因此,此處應如前述之堆疊方式觀想。因此,觀想右側之面為堆疊之相,左側之三面亦為堆疊之相,中央之三面亦為堆疊之相。 有些範例中說:'顏色為黑色,極為忿怒,令人恐懼之形。',有些則說:'身色深藍黑色,極為恐怖。',如此做也可以。但許多範例中沒有明確說明身色,即使不這樣做,實際上也暗示了身色為黑色,因此沒有遺漏之過失。 1-296 以下說明各個面孔的顏色和表情等:'根本面是水牛忿怒之面,發出吽和帕的大聲音。'等等。根本面是水牛面,極為忿怒之相,面孔張大,露出獠牙,舌頭捲起,三眼赤紅且圓睜,連同眉毛,以多層皺紋呈現恐怖之相,鼻孔噴氣,口中發出吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,字面意思:種子字)和帕(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,字面意思:摧破)等猛烈之聲,觀想左右之角為青藍色。其上之面為紅色,滴著血,極為忿怒,即所謂的羅剎面。 其上是文殊菩薩之面,黃色,略帶忿怒,具有髮髻和五束髮辮。 若觀想左右之六面為輪轉之面,則在根本面之右側,從前到後排列著三面:第一面,從根本面之旁邊是藍色忿怒面,其右邊是紅色面,其右邊是黃色面。在根本面之左側:第一面是白色忿怒面,其左邊是煙色面,其左邊是黑色面。後面的兩面之間,帶有少許後腦勺。 七個忿怒面全部張著嘴,露出獠牙,舌頭捲起,三眼赤紅且圓睜,連同眉毛,皺紋緊鎖,連同雙耳,左右之面,耳朵尖端幾乎相接。 1-297 若觀想堆疊之面,則右側之面是從水牛角和耳飾之旁邊,向右看之藍色忿怒面,其上堆疊著紅色面,其上堆疊著黃色面。左側之角和耳飾之旁邊,向左看之白色忿怒面,其上是煙色面,其上是黑色面,全部喉嚨各自有四個。七個忿怒面全部張嘴,露出獠牙,捲起舌頭等如前所述,文殊菩薩之面也有三眼。下面兩個面孔的後腦勺與水牛面相連,上面的面孔則各自帶有完整的後腦勺。

【English Translation】 Therefore, here one should visualize in the manner of stacking as previously described. Thus, visualize the right face as a stacked form, the three faces on the left as a stacked form, and the three faces in the center also as a stacked form. In some examples it says, 'The color is black, extremely wrathful, a terrifying form,' and in some it says, 'The body color is dark blue-black, extremely terrifying.' Doing it this way is also good. However, in many examples there is no explicit mention of the body color, even if it is not done this way, it actually implies that the body color is black, so there is no fault of omission. 1-296 The following describes the color and expressions of each face: 'The root face is the face of a buffalo in wrath, uttering great sounds of Hūṃ and Phaṭ.' etc. The root face is a buffalo face, in an extremely wrathful aspect, the face wide open, bared fangs, tongue curled, three eyes red and round, along with eyebrows, terrifying with multiple layers of wrinkles, nostrils flaring, uttering fierce sounds such as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ,Sanskrit Devanagari: हुं,Sanskrit Romanization: hūṃ,Literal meaning: seed syllable) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ,Sanskrit Devanagari: फट,Sanskrit Romanization: phaṭ,Literal meaning: to burst/split) from the mouth, visualize the left and right horns as bluish-green. Above that is a red face, dripping with blood, extremely wrathful, which is called the Rakshasa face. Above that is the face of Mañjuśrī, yellow, slightly wrathful, with a topknot and five tufts of hair. If visualizing the six faces on the left and right as revolving faces, then on the right side of the root face, three faces are arranged from front to back: the first face, next to the root face, is a blue wrathful face, to its right is a red face, and to its right is a yellow face. On the left side of the root face: the first is a white wrathful face, to its left is a smoke-colored face, and to its left is a black face. Between the two faces on the back side, there is a slight back of the head. All seven wrathful faces have mouths open, bared fangs, tongues curled, three eyes red and round, along with eyebrows, wrinkles furrowed, along with two ears, the tips of the ears of the left and right faces almost touching. 1-297 If visualizing stacked faces, then the right face is a blue wrathful face looking to the right from the side of the buffalo horn and earring, above it is stacked a red face, and above it is stacked a yellow face. Next to the left horn and earring is a white wrathful face looking to the left, above it is a smoke-colored face, and above it is a black face, all with four throats each. All seven wrathful faces have mouths open, bared fangs, tongues curled, etc. as described above. The face of Mañjuśrī also has three eyes. The backs of the lower two faces are connected to the buffalo face, while the upper faces each have their own complete back of the head.


་པར་ཡོད་དོ། །གཞན་དང་མ་འདྲེལ་བའི་མཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སེར་ནག་གམ་ཁམས་ནག འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་རྒྱབ་ངོས་ནས། ཡར་འཁྱིལ་ བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་རྭ་བར་ན་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་དང་བཅས་པ། ཁྲོ་ཞལ་བདུན་ལའང་འདྲེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ སྙན་རྒྱན་དང་། ཁྲོ་ཞལ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལ་རུས་པའི་ཨ་ལོང་། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ཕོ་དྲྭ་མིག་སོ་གཉིས་པའོ། །རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་མཚོན་ནོ། ། 1-298 གཉིས་པ་ཕྱག་གི་གྱེས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཏེ། གཡས་སུ་བཅུ་བདུན་དང་། གཡོན་དུ་བཅུ་བདུན་འོང་བས། གཡས་གཡོན་གྱི་མདུན་ནས་རྒྱབ་ ཏུ་བསྒྲིགས་ཤིང་། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔུངས་པ་ནས་ཕྱག་མགོའི་བར་གྱི་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སོ་བཞིའོ། །ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་ནི། ཁ་ཅིག་སྟེང་དུ་འཕྱར་བ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་གདེངས་པ་དང་། འོག་ཏུ་ བརྐྱང་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སོ། །ཕྱག་མདུན་མ་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཁར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་ལ། གྲི་གུག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ཡུ་བ་བྱས་པའོ། །འཕང་མདུང་ནི། རྒྱ་སྐད་དུ་བི་ཏི་ཕ་ལ་ སྟེ། སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བཙུགས་པ་སྟེ་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ཡང་ཟེར། གཏུན་ཤིང་འབྲས་སོགས་རྡུང་བའི་ཤིང་དབྱིབས་འབྱོང་མོ་སྐེད་ཉག་མགོ་མཇུག་གཉིས་གཏུན་རིལ་འདྲ་ བའོ། །ཆུ་གྲི་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་། རང་ལུགས་ལ་གྱོང་བཟོ་བའི་ཀློག་གྲི་ལྟག་འགྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡུ་བ་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྭ་གཞན་མེད་པའི་དབུས་རྭ་ཡར་མར་ཡོད་པའོ། །དགྲ་སྟ་སཏྭ་ རེ་རྔ་བོ་ཆེ་ཡུ་བའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། །གཞན་རྣམས་སླ། རྔེའུ་ཆུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དྲུག་ལྟར་རམ། ཅང་ཏེའུ་གང་རུང་ངོ་། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི། མགོ་བོ་ནི་གདོང་བཞི་པ་ཚངས་མགོ་བྲིས་སྐུ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྣང་། 1-299 གདོང་བཞི་མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་འོག་ཏུ་ཚངས་པ་མནན་པ་སོགས་གསུང་། གཞུའི་མཆོག་མ་ནས་འཛིན་པ་རྒྱལ་བའི་བརྡའོ། །རོ་རས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཕན་རྩེ་གསུམ་བཟོས་པའོ། །མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་འབར་ བའོ། །སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གིས་མཛད་པའོ། །རླུང་རས་རླུང་ལ་ཕྱར་བའི་རས་སོ། །ཕྱག་རྒྱབ་མ་གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་མགོ་གཡས་མཇུག་མ་གཡོན་དུ་བསྟན་ཏེ་འཛིན། བགྲང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ རུང་ངོ་། །ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་དམར་པོ། ཕྱག་འགགས་དང་དཔུང་པར་རུས་པའི་གདུབ་བུ་དང་བཅས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཞབས་ཀྱི་དོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི། ཞབས་བཅུ་དྲ

【現代漢語翻譯】 此外,它具有一種與衆不同的高聳形態。所有面孔的頭髮都是棕黑色或深棕色。從文殊菩薩面孔的背面,呈現出向上捲曲的形態,在水牛面孔的角之間,有五個骷髏頭頂飾,並帶有珍貴的尖端。七張忿怒面孔也類似。文殊菩薩的面孔上有珍貴的頭飾和耳環,而忿怒面孔的耳朵上則有骨制耳環。水牛面孔的頭頂有骨制輪輻,帶有三十二個網眼。六種裝飾象徵著六度波羅蜜和六種姓的勝者。 第二,手的姿勢如何,以及所持的法器是什麼:『右手的諸』等等。右手有十七隻手,左手也有十七隻手,因此,從左右的前面到後面排列,形成一個圓圈的形狀,從肩膀到指尖的所有三十四隻手。手持法器的方式是:有些向上舉起,有些向左右伸展,有些向下伸展,等等,各有不同。前面的兩隻手在心口處上下拿著彎刀和顱碗。彎刀的手柄是用五股金剛杵製成的。長矛,在漢文中稱為『bī dì pā lā』(音譯),下部是獨股金剛杵的形狀,上面插著孔雀羽毛,也稱為獨尖武器。木槌是用來敲打水果等的木製工具,形狀像一個兩頭圓的橢圓形,中間細腰。關於水刀的說法有很多,但在我們自己的體系中,它是用彎曲的剃刀製成的,刀背朝上,手柄是金剛杵。獨股金剛杵的中央股向上和向下延伸,沒有其他股。戰斧,即satvara(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:薩埵,Sattva,有情),大鼓的手柄兩端都標有半個金剛杵。其他的很容易理解。小鼓類似於黑魯嘎的六種裝飾,或者任何一種手鼓。左手的法器是:頭顱,即四面梵天頭,在大多數繪畫作品中都能看到。即使沒有四面頭也可以,因為下面壓著梵天等等。從弓的頂部握住,是勝利的象徵。尸布是用三尖頭製成的墳墓布。火爐是燃燒的三角形。期克印是用手勢做出的。風幡是迎風飄揚的旗幟。後面的兩隻手拿著大象皮,頭朝右,尾朝左。無論如何計數都可以。所有手掌都是紅色的。手腕和肩膀上都戴著骨鐲。 第三,腳的姿勢如何,以及所踩的生物是什麼:十隻腳...

【English Translation】 Furthermore, it has a unique towering form unlike others. The hair of all faces is dark brown or blackish-brown. From the back of the Mañjuśrī's (文殊菩薩) face, it spirals upwards, and between the horns of the buffalo face, there are five skull crowns with precious tips. The seven wrathful faces are similar. The Mañjuśrī's (文殊菩薩) face has precious head ornaments and earrings, while the wrathful faces have bone earrings. The buffalo face has a bone wheel with thirty-two meshes on the crown of its head. The six ornaments symbolize the six perfections and the six victorious ones. Second, how are the hand gestures, and what are the hand implements? 'The right hands,' and so on. There are seventeen hands on the right and seventeen on the left, so they are arranged from the front to the back on the left and right, forming a circular shape, with all thirty-four hands from the shoulders to the fingertips. The way to hold the hand implements is: some are raised upwards, some are extended to the left and right, some are stretched downwards, and so on, each in various ways. The two front hands hold a curved knife and a skull cup, one above the other, at the heart. The handle of the curved knife is made of a five-pronged vajra. The lance, in Chinese called 'bī dì pā lā' (碧地帕拉), has the shape of a single-pronged vajra at the bottom and is adorned with peacock feathers, also called a single-pointed weapon. The mallet is a wooden tool for pounding fruits, etc., shaped like an oval with two round ends and a narrow waist. There are many opinions about the water knife, but in our own system, it is made of a curved razor with the back facing up and the handle being a vajra. The central prong of the single-pronged vajra extends upwards and downwards without other prongs. The battle-ax, i.e., satvara (薩埵,Sattva,being), the handle of the large drum is marked with a half vajra at both ends. The others are easy to understand. The small drum is like the six ornaments of Heruka, or any kind of hand drum. The left-hand implements are: the head, i.e., the four-faced Brahma head, which is seen in most painted images. Even without the four faces, it is acceptable, because Brahma is pressed down below, etc. Holding from the top of the bow is a symbol of victory. The shroud is a grave cloth made with three points. The hearth is a burning triangle. The threatening gesture is made with the hand. The wind banner is a banner that flutters in the wind. The two back hands hold the elephant skin, with the head facing right and the tail facing left. Any way of counting is acceptable. All palms are red. The wrists and shoulders are adorned with bone bracelets. Third, how are the foot postures, and what are the creatures being stepped on: ten feet...


ུག་ པོ་གཡས་སུ་བརྒྱད་གཡོན་དུ་བརྒྱད་འོང་བས་མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྲིགས་པས་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་མནན་པའོ། །སྲོག་ཆགས་གོ་བླ། གཞུང་རྣམས་ན་མིང་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་སྣང་། རི་སྐེག་ནི་སྐྱེ་ག་ ཁྲ་མོའམ། མཇུག་མ་རིང་ཞིང་ཁྲ་བོར་ཡོད་པ་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་བྱར་འབོད་པ་དེ་ལ་བཞེད་པ་གཉིས་སྣང་བཞད་ནི་བལ་པོ་སོགས་ན་ཡོད་པ་བྱ་དཀར་པོ་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད། སྲོག་ ཆགས་རྣམས་གཡས་པ་རྣམས་གཡས་སུ་ཁ་བལྟ། གཡོན་པ་རྣམས་གཡོན་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་མནན་པའི་འོག་ཏུ་བདུད་བཞི་མནན་པའོ། །ཚངས་པ་ཕུང་པོའི་བདུད་མི་གཟུགས་དཀར་པོ། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུའི་བདུད་མི་གཟུགས་སེར་པོ། 1-300 གཉིས་གཡས་ཀྱི་གདོང་གཉན་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགྱེལ་ནས་བརྫིས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མི་དམར་པོ། ཁྱབ་འཇུག་འཆི་བདག་གི་བདུད་མི་ནག་པོ་གཉིས་གཡོན་གྱི་གདོང་གཉན་བརྒྱད་ཀྱི་ འོག་ཏུ་མནན་པའོ། །འདིར་རྭ་ལོའི་དཀར་འགྲེལ་ནག་འགྲེལ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་མཚོན། རྣམ་པ་ནི་མི་གཟུགས་ མནན་པ་བཤད་པས། རང་རང་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། ངོ་བོ་ནི་བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་མནན་པའོ། །ཞབས་མགོ་རྣམས་ལ་རུས་པའི་རྐང་གདུབ་ རེ་རེས་བརྒྱན་པའོ། །བཞི་པ་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལིངྒ་དང་བཅས་པ་ནི། མིག་གོ་ཁྲག་འཛག་སོགས་ཏེ། ལྔ་བཅུས་ནང་གི་ཁམས་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་མཚོན། སྦྲུལ་གྱི་ ཆུན་པོས་ཞེ་སྡང་དབང་དུ་འདུས་པ་མཚོན། མགྲིན་པར་རུས་པའི་དྲྭ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་དང་། རྐུན་མའི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད། སྐེད་རྒྱན་དྲྭ་མིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ པ་སྟེ། འདི་དག་གི་བཤད་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་བལྟ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཞིབ་པར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོར་མོ་ལྔ་བཅུག་ནས་རེག་པས། 1-301 སྔར་བས་དཀར་བའི་མཚན་མ་ལྔ་འབྱུང་བ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་གི་ཐིག་ལེ་ནི་ཁྲག་ཞག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་ཆེན་གྱི་རི་མོ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བྱ་ བ། ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཏེ་གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད། ཚོམ་བུས་ཞེ་སྡང་ཞི། ཐིག་ལེས་འདོད་ཆགས་ཞི། ཟོ་རིས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་སོགས་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ། ཚོམ་བུས་དྲེགས་པ་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་འདུལ། ཐིག་ལེ་དྲེགས་པ་ཅན་མོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ། །འདི་དག་གཞུང་མང་པོ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ནི། ངེས་དོན་འཛག་མེད་ལིངྒ་རྒྱས་པ་ཆགས་པའི་སྨན། དྲང་དོན་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་འདུལ་བའོ། །ལྔ་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་

【現代漢語翻譯】 右邊有八個,左邊有八個眾生,從前到後排列,壓著每一個生命。這些生命包括:鵂鹠(一種小型貓頭鷹)。在不同的文獻中有不同的名稱。『རི་སྐེག་』(ri skeg)可能是指『སྐྱེ་ག་ཁྲ་མོ』(skye ga khra mo),或者是指尾巴長且有斑點的鳥,藏人稱之為『རྒྱ་བྱ』(rgya bya)。還有一種說法是,『བཞད་』(bzhad)是指尼泊爾等地的一種白色鳥類,類似於鶴。這些生命,右邊的面朝右,左邊的面朝左,被壓在下面,象徵著四魔被壓制。梵天是蘊魔,形象是白色的人;帝釋天是天子魔,形象是黃色的人,這兩個被壓在右邊的八個面具之下。大自在天是煩惱魔,形象是紅色的人;遍入天是死魔,形象是黑色的人,這兩個被壓在左邊的八個面具之下。這裡參考了Ra Lotsawa(རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་)的白釋和黑釋的解釋。如此,世間偉大的神靈被壓在腳下,象徵著勝過三界。形象是壓著人的形象,所以不需要觀想成他們各自的形象。本質是將魔和障礙都化作他們的形象來壓制。頭和腳都用骨頭製成的鐲子裝飾。 第四,身體的裝飾如何,包括林伽(男性生殖器)?眼睛流血等等,這五十個代表內在的脈輪,即梵文字母的元音(ཨཱ་ལི་,ā-li,母音)和輔音(ཀཱ་ལི་,kā-li,子音)五十個。蛇的束代表嗔恨被控制。頸部有十六個骨頭製成的網格,前後有骨頭製成的線,還有盜賊頭髮製成的線,腰帶是六十四個網格。這些的解釋可以參考杰尊扎巴(རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་,rje btsun grags pa)所著的《黑汝嘎六飾》(ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དྲུག་,he ru ka'i chas drug)的文字。塗抹大量灰燼后,在上面撒上磨碎的骨粉,用五十個手指觸控,會出現比之前更白的五個標記。灰燼的堆,自生花的滴,是血和脂肪的滴。脂肪的大致形狀像彎刀。脂肪的圖案,平息愚癡。堆平息嗔恨,滴平息貪慾,圖案調伏羅剎等傲慢者。堆調伏所有傲慢的男性,滴調伏所有傲慢的女性。這些在許多經典中都有記載。紅色豎立的林伽,究竟意義是無漏的林伽增長,是產生快樂的藥。直接意義是調伏大自在天。第五,舞蹈的九種姿態。

【English Translation】 There are eight beings on the right and eight on the left, arranged from front to back, pressing down on each life. These beings include: the owl. There are different names in different texts. 'རི་སྐེག་' (ri skeg) may refer to 'སྐྱེ་ག་ཁྲ་མོ' (skye ga khra mo), or a bird with a long and spotted tail, which Tibetans call 'རྒྱ་བྱ' (rgya bya). Another interpretation is that 'བཞད་' (bzhad) refers to a white bird similar to a crane found in Nepal and other places. These beings, the ones on the right face right, and the ones on the left face left, are pressed down, symbolizing the suppression of the four maras (demons). Brahma is the Skandha Mara (mara of aggregates), with a white human form; Indra is the Devaputra Mara (mara of the sons of gods), with a yellow human form, these two are pressed under the eight faces on the right. Maheshvara is the Klesha Mara (mara of defilements), with a red human form; Vishnu is the Mrtyu Mara (mara of death), with a black human form, these two are pressed under the eight faces on the left. Here, it refers to the white and black explanations of Ra Lotsawa (རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་). Thus, the great gods of the world are pressed under the feet, symbolizing victory over the three realms. The form is described as pressing down on human forms, so it is not necessary to visualize them in their respective forms. The essence is to transform all maras and obstacles into their forms and suppress them. The head and feet are adorned with bone bracelets. Fourth, how are the body ornaments, including the lingam (male genital)? The eyes bleed, etc., these fifty represent the inner chakras, i.e., the fifty letters of the Sanskrit alphabet, vowels (ཨཱ་ལི་, ā-li) and consonants (ཀཱ་ལི་, kā-li). The bundle of snakes represents the control of hatred. The neck has a grid of sixteen bones, and there are lines made of bones in the front and back, as well as lines made of the hair of thieves, and the belt is sixty-four grids. The explanations of these can be found in the text 'Six Ornaments of Heruka' (ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དྲུག་, he ru ka'i chas drug) written by Jetsun Drakpa (རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་). After applying a large amount of ashes, sprinkle finely ground bone powder on top, and touch it with fifty fingers, five marks that are whiter than before will appear. The heap of ashes, the drop of self-arisen flower, is a drop of blood and fat. The general shape of the fat pattern is like a hooked knife. The pattern of fat pacifies ignorance. The heap pacifies hatred, the drop pacifies desire, and the pattern subdues arrogant beings such as rakshasas. The heap subdues all arrogant males, and the drop subdues all arrogant females. These are recorded in many scriptures. The red erect lingam, the ultimate meaning is the un-leaking lingam increases, is the medicine for generating bliss. The direct meaning is to subdue Maheshvara. Fifth, the nine moods of dance.


ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་འཕྲོས་པ་གཞན་དང་བཅས་པ་ནི། སྒེག་པ་དཔའ་བ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ་ནི། སྒེག་པ་དཔའ་ བ་མི་སྡུག་པ་གསུམ་སྟེ། སྒེག་པ་ནི། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ཞལ་ཅུང་ཟད་འགྱིང་བ་དང་། རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་སྒེག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ། དཔའ་བ་ནི་ཚངས་སོགས་བདུད་བཞི་ནད་བརྒྱད་གདོན་ བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མནན་ཏེ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ། མི་གདུག་པ་ནི། སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ཅན་འདུལ། 1-302 གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་ནི། རྒོད་པ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་གསུམ། རྒོད་པ་དགའ་བའི་གཞན་སྒྲ་ཧ་ཧ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ། དྲག་ཤུལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ། འཇིགས་རུང་རྟག་ཆད་ འཛིན་སོགས་རྨོངས་ཆེན་སད་པ་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲས་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་ལོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་སུ། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་གསུམ། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ བཞེད་པ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ། རྔམ་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ། ཞི་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས་ལོག་ལྟ་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་ལོ། ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕར་འཕྲོས་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་མཛད་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་སྐུའི་བ་ སྤུའི་བུ་གར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་། འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དབུ་རྣམས་དང་འཚམས་པའི་སྐུ་ལུས་ ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཕྱག་རྣམས་དང་འཚམས་པའི་སྐུ་སྟོད་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་སྒེག་ཅིང་དོད་པ་དང་། ཞབས་རྣམས་དང་འཚམས་པའི་སྐུ་སྨད་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་ཞིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་རགས་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་དེ་རྣམས་སྐུ་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་མཐུན་པ་ཡིད་ལམ་དུ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། །། 1-303 ༈ སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་ན་རྭ་ལོའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། འགོད་གཞིའི་ལྷ་ཞལ་ ཕྱག་མང་བས་གོ་ཆའི་ལྷ་ཡང་འདི་བཞིན་འབྲེལ་ཆགས་ལ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་འདིར་འཕགས་པའི་གསུང་བཞིན། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་དང་། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། མིག་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཡིན་པ་མོས་པ་ཙམ་ཡིན། ལྷའི་རྣམ་པ་

【現代漢語翻譯】 那麼,其他相關的方面是,儀態、威猛等。這方面有三點。首先,身之三相是:儀態、威猛、可憎三者。儀態是:各種裝飾和稍微傾斜的臉龐,以及各種姿態的儀態,調伏貪慾者。威猛是:壓制梵天等四魔、八病、八難的本體眾生,身體高大威嚴,調伏嗔恨者。可憎是:眉毛緊鎖,手持各種姿態,調伏愚癡者。 語之三相是:雄渾、暴烈、可怖三者。雄渾是以喜悅的'哈哈'等聲音調伏貪慾者。暴烈是以'吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)'、'帕(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斷除)'等聲音調伏嗔恨者。可怖是以'呸(藏文:ཕེཾ,梵文天城體:pheṃ,梵文羅馬擬音:pheṃ,漢語字面意思:無)'的聲音喚醒執著于常斷等極大愚昧者,調伏愚癡者。心之三相是:慈悲、威懾、寂靜三者。慈悲是以大慈悲心完全攝持一切眾生,希望如此,調伏貪慾者。威懾是以大慈愛對惡毒者示現憤怒,調伏嗔恨者。寂靜是以空性與慈悲雙運,調伏邪見愚癡者。 從身體的所有部分,化現出無數的使者,向外散發,行持寂靜、增益、懷愛、誅伏等各種事業,然後又重新聚集,融入身體的毛孔等處,展現種種神變,智慧的自性如火焰山、火焰堆般燃燒。觀想安住在火焰的中央。與頭部相稱的身體極其巨大,與手部相稱的上半身也極其寬廣,儀態萬千,引人注目。與足部相稱的下半身極其粗壯,腹部寬大,四肢短粗,面容、手足與身體協調一致,在心中呈現出極其舒適的形象,具足一切相好,應當如此觀想。 生處身語意加持。 第二,生處身語意加持是:詳細來說,在Ra Lotsawa的十三尊母的修法中,說要觀想盔甲諸神為三面六臂。由於本尊眾多面和手,盔甲諸神也應如此關聯。如果不能做到那麼多,那麼按照聖者的說法,在其額頭觀想'嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:圓滿)'等,眼睛觀想'菩提心精華'等等。眼睛觀想地藏菩薩等只是意念而已。諸神的形象。

【English Translation】 So, the other related aspects are, demeanor, valor, etc. There are three aspects to this. First, the three aspects of the body are: demeanor, valor, and repulsiveness. Demeanor is: various decorations and a slightly tilted face, and various gestures of demeanor, subduing those with desire. Valor is: suppressing the beings who are the essence of the four maras, eight diseases, and eight calamities, such as Brahma, the body is tall and majestic, subduing those with hatred. Repulsiveness is: eyebrows furrowed, holding various gestures, subduing those with ignorance. The three aspects of speech are: majestic, violent, and terrifying. Majestic is subduing those with desire with joyful sounds such as 'haha'. Violent is subduing those with hatred with sounds such as 'Hūṃ(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,English literal meaning:seed syllable)', 'Phaṭ(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,English literal meaning:cut off)'. Terrifying is awakening those who cling to permanence and annihilation and are greatly deluded with the sound of 'Pheṃ(藏文:ཕེཾ,梵文天城體:pheṃ,梵文羅馬擬音:pheṃ,English literal meaning:without)', subduing those with ignorance. The three aspects of mind are: compassion, wrath, and peace. Compassion is completely holding all sentient beings with great compassion, hoping to do so, subduing those with desire. Wrath is showing anger to the malicious with great love, subduing those with hatred. Peace is subduing those with wrong views and ignorance with the union of emptiness and compassion. From all parts of the body, countless messengers emanate, spreading outwards, performing various activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, and then re-gathering, merging into the pores of the body, displaying various miracles, the nature of wisdom blazing like a mountain of fire, a pile of fire. Visualize residing in the center of the flames. The body that matches the head is extremely large, and the upper body that matches the hands is also extremely broad, full of demeanor, and eye-catching. The lower body that matches the feet is extremely thick, the abdomen is large, the limbs are short and thick, and the face, hands, and feet are connected and harmonious with the body, presenting an extremely comfortable image in the mind, possessing all the marks and qualities, and should be visualized in this way. Generation stage body, speech, and mind blessings. Second, the generation stage body, speech, and mind blessings are: In detail, in the practice of the thirteen deities of Ra Lotsawa, it is said to visualize the armor deities as having three faces and six arms. Since the main deity has many faces and arms, the armor deities should also be related in this way. If that much cannot be done, then according to the words of the noble one, visualize 'Om(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,English literal meaning:perfection)' etc. on the forehead, and 'essence of Bodhicitta' etc. on the eyes. Visualizing Ksitigarbha etc. on the eyes is just a thought. The appearance of the deities.


བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། མིག་སོགས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་བཟློག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་གང་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་ མཐུན་པ་བསྒོམ་དགོས་པས་ས་སྙིང་གཉིས་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས་གཞན་རྣམས་རེ་རེ་བསྒོམ། ལུས་ནི་དཔྲལ་བའོ། །ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་བློ་བཟློག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྲུང་བ་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་བའོ། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་རྒྱ་ བོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲ་དང་འཕགས་པའི་གསུང་སྟར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ནས་གྷ་ནྜེ་ཧོཿཡི་བར་ཏེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། 1-304 བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་ལུང་སྦྱོར་དུ། གུར་ལས་སྐྱེས་པ་འདུལ་བ་ཕ་རྒྱུད་བུད་མེད་འདུལ་བ་མ་རྒྱུད་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་བསམ་ པ་མ་རྫོགས་ཀྱང་ཕའི་མངའ་རིས་ལ་དབང་ཞིང་། བུ་མོ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་དུ་མི་དབང་བ་ལྟར། ཕ་རྒྱུད་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱིས་འཇུག་མ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ པ་ཐོག་མར་བཅུག་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕ་རྒྱུད་པ་རང་ལ་དེ་གཉིས་བྱུང་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཡེ་ཤེས་པ་དང་པོ་བཅུག་ནས་དབང་ བསྐུར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་ནར་སོན་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བ་དང་མཚུངས་ལ། དབང་བསྐུར་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ནི། ནར་མ་སོན་ཀྱང་རྒྱལ་སར་བསྐོས་ནས་ཕྱིས་བསམ་ པ་རྫོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བ། ལུང་འདིར་ཡན་ལག་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་ གནས་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བདག་གི་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། འཁོར་རྒྱས་པར་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བསྡུ་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཧེའི་ཞལ་དང་མ་ཧེའི་གདན་ཅན། ཡུམ་བཞི་ཙརྩི་ཀ་དམར་མོ། 1-305 ཕག་མོ་སེར་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ། གཽ་རཱི་ལྗང་སྔོན། དེ་རྣམས་ལ་མ་ཧེའི་ཞལ་དང་གདན་མེད། ཕྱག་མཚན་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་འདྲ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་མ་ཧེའི་ཞལ་ དང་གདན་ཅན། བྱམས་པ་ས་སྙིང་ལྟ་བུ། འཇམ་དབྱངས་ནམ་སྙིང་ལྟ་བུ་སྟེ་བརྒྱད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དྲུག་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྣམས་རང་ གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། གོང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་ནས་མཐ

【現代漢語翻譯】 不需要觀修,而是要轉變將眼睛等視為平凡的念頭。而且,需要根據所要凈化的對象數量進行觀修,因此,地藏菩薩和金剛手菩薩觀修兩位,其他每位觀修一位。身體是額頭。其餘的面部不需要觀修。如果總結起來,就是加持三個部位。這樣觀修的必要性在於,轉變對它們的平凡念頭,守護免受障礙的魔障,以及生起六種神通。 關於灌頂、印證和智慧尊安住,藏印的論典中有很多不同的說法。但在這裡,根據導師Śrībhata(吉祥賢)和聖者的傳承,從自己心間的吽字發出光芒等,直到甘露漩明王(藏文:གྷ་ནྜེ་ཧོཿ,梵文天城體:घण्टे होः,梵文羅馬擬音:ghaṇṭe hoḥ,漢語字面意思:鈴 吼)。這非常好, 正如喇嘛多吉羌(金剛持)袞噶桑波的《怖畏金剛五尊法》中說,從續部中生起的是調伏父續,調伏女性的是母續。就像世間上兒子未完全如願也能繼承父親的領地,女兒未完全如願則不能繼承一樣。先灌頂父續,然後迎請智慧尊;母續先迎請智慧尊,然後再灌頂,這與上述說法相符。那麼,如果父續本尊同時出現這兩種情況,該怎麼辦呢?先迎請智慧尊再灌頂,就像世間上王子成年後登基一樣;先灌頂再迎請智慧尊,就像未成年就被立為國王,之後再逐漸成熟一樣。』 灌頂並由部主印證。 這段經文中的第三部分,灌頂和印證,是指從自己心間的吽字發出五色光芒,如鐵鉤般,從自性宮殿迎請與自己觀修的本尊怖畏金剛相同的主尊,以及眷屬。如果 விரிவாக擴充套件,則是三面六臂;如果 संक्षिप्त,則是單面雙臂,具有水牛面和水牛座。四位明妃,紅色चरचिका(音譯:ཙརྩི་ཀ་),黃色豬面母(音譯:ཕག་མོ་),白色妙音天女,藍綠色gauri(音譯:གཽ་རཱི་)。她們沒有水牛面和座。手持器物與四部怙主相同。六位菩薩具有水牛面和座,如慈氏菩薩(彌勒菩薩)和地藏菩薩。文殊菩薩如虛空藏菩薩,共有八位。六位形色金剛等手持各自的器物。十位忿怒尊都是單面雙臂,在自己面前的虛空中,以金剛 جمع的咒語迎請。像會供輪的供養一樣,進行供養,然後...

【English Translation】 There is no need to meditate, but rather to reverse the thought of perceiving eyes etc. as ordinary. Moreover, it is necessary to meditate according to the number of objects to be purified, therefore, meditate on two for Ksitigarbha (Earth-Essence) and Vajrapani (Diamond Hand), and one each for the others. The body is the forehead. There is no need to meditate on the remaining faces. If summarized, it is just the blessing of the three places. The necessity of meditating in this way is to reverse the ordinary thoughts about them, to protect from obstacles and hindrances, and to arise the six supernormal knowledges. Regarding empowerment, sealing, and the abiding of the wisdom being, there are many different explanations in the Tibetan and Indian treatises. But here, according to the tradition of the teacher Śrībhata and the noble ones, from the HUM (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) at one's heart, rays of light emanate, etc., up to Ghaṇṭe Hoḥ (藏文:གྷ་ནྜེ་ཧོཿ,梵文天城體:घण्टे होः,梵文羅馬擬音:ghaṇṭe hoḥ,漢語字面意思:鈴 吼). This is very good, As Lama Dorje Chang (Vajradhara) Kunga Zangpo's 'Five-Deity Red Yamantaka' states, that which arises from the Tantra is the Father Tantra for subduing, and subduing women is the Mother Tantra. Just as in the world, a son who has not fully fulfilled his wishes can inherit his father's territory, but a daughter cannot inherit until she has fully fulfilled her wishes. First empowering the Father Tantra and then inviting the wisdom being; the Mother Tantra first invites the wisdom being and then empowers, which is in accordance with the above statement. So, if both of these occur simultaneously for a Father Tantra deity, what should be done? First invite the wisdom being and then empower, just as in the world a prince is enthroned after he has come of age; empowering first and then inviting the wisdom being is like appointing someone as king before they have come of age, and then gradually fulfilling their wishes later.' Empower and seal with the Lord of the Family. The third part of this text, empowerment and sealing, refers to the emanation of five-colored rays of light like iron hooks from the HUM (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) at one's heart, inviting from the natural abode the main deity Vajrabhairava (Vajra Terror), identical to the one you have meditated on, and the retinue. If expanded, it has three faces and six arms; if संक्षिप्त, it has one face and two arms, with a buffalo face and a buffalo seat. The four consorts are red carchika (音譯:ཙརྩི་ཀ་), yellow pig-faced mother (音譯:ཕག་མོ་), white Saraswati, and blue-green gauri (音譯:གཽ་རཱི་). They do not have buffalo faces and seats. The hand implements are the same as the four family lords. The six Bodhisattvas have buffalo faces and seats, such as Maitreya and Ksitigarbha. Manjushri is like Akashagarbha, totaling eight. The six Form Vajras etc. hold their respective implements. The ten wrathful ones are all single-faced and two-armed, inviting them into the sky in front of oneself with the mantra of Vajra collection. Offerings are made as in the case of the Tsok offering, and then...


ར་མཆོད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཚིག་རྐང་དང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། གསུམ་པས་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་བོས་ནས། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བར་ གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་སོགས་ཏེ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་སམ། རིགས་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། ཨོཾ་ནི་དཔལ། 1-306 བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། སུ་ཤིན་ཏུ། ར་ཏི་དགའ་བ། སཏྭཾ་ཁྱོད། ཨ་ཧཾ་ངའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་གསུང་ཞིང་། དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་ བྱིན་གྱིས་རློབས། རྡོ་རྗེའི་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཞིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་བསྐྲད། རིག་མ་དྲུག་གིས། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང་མཆོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་། རུས་བའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ་སོ་སོར་ཐིམ། བུམ་པའི་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་པ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཁེངས། དྲི་མ་དག དབང་བཞི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་ བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་བས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། 1-307 ཁྱད་པར་དུ་སོགས་ཏེ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས། སྲིན་ཞལ་གྱི་མདུན། རྩ་ཞལ་གྱི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སོན་ཤྲཱིས་འདི་བཞིན་གསལ་ལོ། །དབུ་རྒྱན་དེའི་སྤྱི་བོར་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་རྒྱན་ དེ་ནི་རང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མར་མོས་པ་བྱ། དེ་ལ་བླ་

【現代漢語翻譯】 融入供養處主尊的心中。然後,向所有世尊、如來等祈請。第一句是祈請五部如來和四位佛母,第二句是祈請忿怒尊和忿怒母,第三句是祈請菩薩和菩薩母,第四句是祈請灌頂。 如此祈請后,五部佛等所有具備三座的諸佛,以身語意三密的處所,或者說,從部族產生的金剛大灌頂,三界一切眾生都頂禮膜拜,爲了成就法王之位,應行持主要的方法——佈施。這是偈頌的內容。以及唸誦:嗡,吉祥!金剛水(藏文:བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་,梵文天城體:वज्र उदक,梵文羅馬擬音:vajra udaka,漢語字面意思:金剛水),秘密灌頂(藏文:ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་,梵文天城體:अभिषिञ्च,梵文羅馬擬音:abhiṣiñca,漢語字面意思:灌頂),非常喜悅(藏文:སུ་ཤིན་ཏུ། ར་ཏི་,梵文天城體:सु शिन्तु रति,梵文羅馬擬音:su śintu rati,漢語字面意思:非常喜悅),汝(藏文:སཏྭཾ་,梵文天城體:सत्वं,梵文羅馬擬音:satvaṃ,漢語字面意思:有情),我(藏文:ཨ་ཧཾ་,梵文天城體:अहं,梵文羅馬擬音:ahaṃ,漢語字面意思:我)。唸誦此咒語,進行灌頂的意念,並加持。金剛瑜伽母等四位佛母手持盛滿甘露的寶瓶進行灌頂。諸菩薩以『具足圓滿』等語進行祝賀。十位忿怒尊以吽(藏文:ཧཱུྃ་,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)啪(藏文:ཕཊ་,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斷)等咒語驅逐邪魔。六位明妃以『色聲等六者』等語唱誦供養之歌並進行供養。所有本尊以忿怒尊的法器和六種骨飾等忿怒尊的裝束進行灌頂,然後各自融入。寶瓶之水從頂輪灌入,從梵穴進入。菩提心的水流充滿身體內部,直至腳底。清凈垢染,獲得四種灌頂。具體來說,水充滿眉間以上,清凈身體的垢染,獲得寶瓶灌頂;水充滿喉嚨以上,清凈語言的垢染,獲得秘密灌頂;水充滿心間以上,清凈心的垢染,獲得智慧智慧灌頂;水充滿腳底以上,清凈三門的垢染和習氣,觀想獲得第四灌頂。 特別地,剩餘的水向上凝聚在頭頂,在羅剎臉的前面,在脈輪臉的額頭上,觀想如同自己觀修的圓滿具足的怖畏金剛,以一個小小的形象作為頭飾。索南西日如此清晰地說明。在頭飾的頂端,觀想自己的標誌——五股金剛杵。對於這樣的頭飾,要視為給自己進行怖畏金剛灌頂的上師。要對上師...

【English Translation】 Absorbed into the heart of the main deity of the offering place. Then, pray to all the Bhagavan, Tathagatas, etc. The first verse is to pray to the five families of Tathagatas and the four mothers. The second is to pray to the wrathful deities and wrathful mothers. The third is to call upon the Bodhisattvas and Bodhisattva mothers. The fourth is to pray for empowerment. Having prayed in this way, all the Buddhas of the five families, etc., all the Buddhas complete with the three seats, with the secret of the three secrets of body, speech, and mind, or the great Vajra empowerment arising from the family, all beings of the three realms prostrate, and in order to accomplish the position of the Dharma King, the main method of giving should be practiced. This is the content of the verse. And recite: Om, auspicious! Vajra water (藏文:བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་,梵文天城體:वज्र उदक,梵文羅馬擬音:vajra udaka,漢語字面意思:Diamond Water), Secret empowerment (藏文:ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་,梵文天城體:अभिषिञ्च,梵文羅馬擬音:abhiṣiñca,漢語字面意思:Empowerment), Very joyful (藏文:སུ་ཤིན་ཏུ། ར་ཏི་,梵文天城體:सु शिन्तु रति,梵文羅馬擬音:su śintu rati,漢語字面意思:Very joyful), You (藏文:སཏྭཾ་,梵文天城體:सत्वं,梵文羅馬擬音:satvaṃ,漢語字面意思:Being), I (藏文:ཨ་ཧཾ་,梵文天城體:अहं,梵文羅馬擬音:ahaṃ,漢語字面意思:I). Recite this mantra, contemplate the intention of empowerment, and bless. The four consorts, such as Vajrayogini, hold vases filled with nectar and bestow empowerment. The Bodhisattvas pronounce auspicious words such as 'possessing perfect abundance'. The ten wrathful deities dispel obstacles with mantras such as Hum (藏文:ཧཱུྃ་,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable) Phat (藏文:ཕཊ་,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:Cut). The six vidyas sing songs of offering and make offerings with 'the six forms of sound, etc.'. All the deities bestow empowerment with the implements of the wrathful deities and the ornaments of the wrathful deities, such as the six bone ornaments, and then dissolve separately. The water from the vase is poured from the crown of the head and enters downwards from the Brahma aperture. The stream of Bodhicitta fills the entire body, up to the soles of the feet. Purify impurities and receive the four empowerments. Specifically, filling above the eyebrows purifies the impurities of the body and receives the vase empowerment; filling above the throat purifies the impurities of speech and receives the secret empowerment; filling above the heart purifies the impurities of the mind and receives the wisdom-jnana empowerment; filling above the soles of the feet purifies the impurities and habitual tendencies of the three doors, and contemplates receiving the fourth empowerment. In particular, the remaining water condenses upwards on the crown of the head, in front of the Rakshasa face, on the forehead of the chakra face, contemplate a small image like the complete and perfect Vajrabhairava that you yourself are meditating on as a head ornament. Sonam Sris clarifies this. On the top of the head ornament, contemplate your own symbol, the five-pronged vajra. For such a head ornament, regard it as the guru who is bestowing the Vajrabhairava empowerment upon you. To the guru...


མ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་འདུས་པར་བསྒོམ། བླ་མ་གཅིག་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཡང་སྦལ་དོང་གི་ སྦལ་པ་རྨ་ཅན་ལྟར་འགྱུར་བས་བླ་མ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་རིགས་བདག་འབྱུང་། །རིགས་ བདག་དེ་ནི་བླ་མ་ཡིན། །འདི་ནི་གལ་ཏེ་འཆོལ་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་མེད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང་ངོ་།། །། ༈ ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སོགས་ཏེ། ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་རིག་པས་བསྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགུགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ 1-308 ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། ཨཾ་གུ་ཤ་ལྕགས་ཀྱུ། ཛཿཁུག དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། ཞགས་པས་མགྲིན་པར་རེག་པས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐིམ་པས་བདག་ལ་ཉེ་བར་བྱིན་གྱིས་ རློབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་སོགས་གཞན་འདྲ། པཱ་ཤ་ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཚོགས་སྤྲོས་པས། ལྕགས་སྒྲོག་ཞབས་ལ་རེག་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་པ་བཞིན་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་སོགས་སྥོ་ཊ་ ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་ཚོགས་སྤྲོས་པས། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མཉེས་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ་ ཞིང་། ཨོཾ་སོགས་གྷཎྜེ་དྲིལ་བུའི། ལྷ་དེ་དག་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི། གདོང་དྲུག་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྟྲས་མཛད་པ་ལས། ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ། །ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་གཡས་ བརྐྱང་བཞུགས། །གཡས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ཞགས་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ། །ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་གཡས་ཞགས་པ། །གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ནི་ལྕགས་ སྒྲོག་བསྣམས། །ས་གའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལ། ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་གཡས་དྲིལ་བུ། །ཟླུམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ནི་བཞུགས། །ཁྲོ་བོ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །རྒྱན་ཀུན་གྱི་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། 1-309 ཞེས་གསུང་སོ། །དགྲ་ནག་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཏེ། རང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམ་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཚན་པ་བསྒ

【現代漢語翻譯】 觀修所有相關的母續法門。如果對一位上師的誓言有所違犯,就會像水坑裡受傷的青蛙一樣。因此,不違犯對上師的誓言至關重要。正如薩迦班智達所說:『生起次第的究竟處,頂飾之上出現部主。彼部主即是上師,若此(誓言)遭到破壞,經典中說不會有成就。』等等,有許多經文依據。 觀想迎請智慧尊,三重勇識次第安住: 第四支,迎請智慧尊,觀想三重勇識次第安住: 從自己的心間發出鐵鉤、索等,化現出金剛鐵鉤之眾,觀想鐵鉤鉤住諸佛心間,在以覺性守護輪的宮殿中,以智慧尊的形象迎請諸佛。唸誦:嗡 班匝 阿 固夏 扎 (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ,梵文天城體:ॐ वज्र अङ्कुश जः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra aṅkuśa jaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,鉤,拉)。 嗡是咒語的引導,阿固夏是鐵鉤,扎是勾取。同樣,化現金剛索之眾,觀想索觸及喉嚨,從自己的眉間融入,加持自己。嗡等其餘相同。帕夏是索。化現金剛鎖鏈之眾,觀想鎖鏈觸及雙足,如水入水般融入自己。嗡等,斯坡扎是鎖鏈。化現金剛鈴之眾,觀想鈴聲響徹內外,使誓言尊化為智慧尊的體性。觀想所有這些都歡喜地安住在自己身上,嗡等,甘德是鈴。 關於這些本尊的顏色和法器,根據六面儀軌,由德瓦阿嘎繞贊扎所著:『鐵鉤顏色為白色,左手置於腰間,右手伸展安住。右手持鐵鉤。』『索的顏色為藍色,左手置於腰間,右手持索。左手伸展而立。』『鎖鏈顏色為紅色,雙手持鎖鏈。以薩嘎的姿勢安住。』『鈴的顏色為綠色,左手置於腰間,右手持鈴。以圓形的坐姿安住。』『懷有忿怒和嫵媚的姿態,以各種珍寶嚴飾。』 也可以觀想為黑敵。觀想三重勇識次第安住:在自己的心間有月輪等,觀想自己為金剛怖畏金剛,在此誓言尊的心間月輪之上觀想文殊菩薩,這是智慧尊。在此(文殊菩薩)心間月輪上,觀想五股金剛杵的中心有吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。

【English Translation】 Meditate on all the related Mother Tantra practices. If one breaks the samaya (vow) with even one lama, one will become like a wounded frog in a puddle. Therefore, it is crucial not to break the samaya with the lamas. As Palden Sakya Pandita said: 'The ultimate point of the generation stage is that the Lord of the Family appears on the crown ornament. That Lord of the Family is the lama. If this (samaya) is broken, it is said in the scriptures that there will be no siddhi (accomplishment).' And so on, there are many scriptural references. Invoking the Wisdom Beings and Meditating on the Three-Layered Deities: The fourth branch is to invoke the Wisdom Beings and meditate on the Three-Layered Deities: From one's own heart, emanate iron hooks, lassos, etc., and manifest a multitude of Vajra Iron Hooks. Visualize the hooks touching the hearts of all the deities, and within the palace of the protective wheel guarded by awareness, invite the deities in the form of Wisdom Beings. Recite: Om Vajra Angkusha Jah (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ,梵文天城體:ॐ वज्र अङ्कुश जः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra aṅkuśa jaḥ,漢語字面意思:Om, Vajra, Hook, Pull!). Om is the beginning of the mantra, Angkusha is the iron hook, and Jah is to pull. Similarly, manifest a multitude of Vajra Lassos. Visualize the lasso touching the throat, dissolving from one's brow, and bestowing blessings upon oneself. Om, etc., are the same. Pasha is the lasso. Manifest a multitude of Vajra Chains. Visualize the chains touching the feet, dissolving into oneself like water mixing with water. Om, etc., Sphota is the chain. Manifest a multitude of Vajra Bells. Visualize the sound of the bell arising everywhere, inside and out, transforming the Samaya Beings into the essence of Wisdom Beings. Visualize all of them residing within oneself with delight. Om, etc., Ghande is the bell. Regarding the colors and implements of these deities, according to the Six-Faced Sadhana, composed by Deva Akarachandra: 'The color of the iron hook is white, the left hand rests on the hip, and the right hand is extended. The right hand holds the iron hook.' 'The color of the lasso is blue, the left hand rests on the hip, and the right hand holds the lasso. The left hand stands extended.' 'The color of the chain is red, and both hands hold the chain. They reside in the Saga posture.' 'The color of the bell is green, the left hand rests on the hip, and the right hand holds the bell. They reside in a rounded sitting posture.' 'They hold the appearance of wrath and allure, adorned with all kinds of ornaments.' One can also visualize it as Krishna Yamari. Meditate on the Three-Layered Deities: In one's own heart, there is a moon disc, etc. Visualize oneself as Vajrabhairava, and on the moon disc in the heart of this Samaya Being, visualize Manjushri, who is the Wisdom Being. In the heart of this (Manjushri), on the moon disc, visualize a five-pronged black vajra with the syllable Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum) at its center.


ོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ དཔའ། རཱ་ལོས་འཇམ་དཔལ་མཚོན་གང་བ། རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གསུངས། འདི་རྣམས་ཐུགས་ཁར་ཟེར་ཡང་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གདོང་དྲུག་ནས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཚུལ་ཟུར་འདེབས་ན་གསལ།། །། ༈ དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ནང་མཆོད་སོགས་ཏེ། གོ་རིམ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་ཡང་། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལྟར་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། བདུད་རྩིས་མྱང་བ། མཆོད་བསྟོད་ རྣམས་རིམ་པར་གསུངས། གོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དང་བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གོ་ལ་བ་ལང་། ཀུ་ཀུ་ར་ཁྱི། དཎྜ་བོ་ལྡན་ཏེ་རྟ། ཧ་ཏ་གླང་པོ་ཆེ། ན་ར་མི། བི་ར་གཤང་བ། མུ་ར་གཅིན། ཤུ་ཏྲ་ཁུ་བ། མཛྫ་རྐང་། ར་ག་ཁྲག་གོ །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་རོའི་རྣམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་རེ་བསམ། ཡཀྵེ་སོགས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ནོ། ། 1-310 ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁ་དོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གོ་དཀར་པོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། བ་ལང་དཀར། ཁྱི་སྔོ། རྟ་དམར། གླང་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ། མི་སྔོ། བདུད་རྩིས་ལ་དྲི་ཆེན་དཀར། དྲི་ཆུ་ལྗང་། ཤ་ཆེན་དམར། རཀྟ་དམར་སེར། བྱང་སེམས་དཀར། དེ་ལྟར་ཐོབ་བམ་སྙམ་པས་དཔྱད་དོ། །རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་དག་གི་ཡུ་བ་བྱས་ པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཞུ། ཁ་དོག་དཀར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས། སཾ་ཊར་ཧས་ནི་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོ་ཡིས་ རོ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་རྣམས་བཅོམ་ནས་བཟང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མྱང་ཚུལ་ནི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པའི་སྦུ་གུ་ ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བསམ། གདོང་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ན་གུང་མོ་དང་གསང་འདུས་ ལྟར་ན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་མྱང་ངོ་། །འདིར་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འབུལ་བ་རྩ་རྐྱང་མ་བྱང་སེམས་འབབ་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །འཕགས་པས་ལྕེ་ལ་མྱངས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། 1-311 ཨོཾ་སརྦ་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དོན་ཨོཾ་ནི་ནོར་སྟེར་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་མྲི་ཏ། བདུད་རྩི། བཛྲ། རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ཝ། རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བདག་ཉིད་ ངའོ། །ཞེས་སོ། །རྭ་ལོས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ན

【現代漢語翻譯】 Om, Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, dìng ngê 'dzin, concentration) Bodhisattva (སེམས་དཔའ།, sems dpa', sattva), Raula (རཱ་ལོ།) 以文殊菩薩(འཇམ་དཔལ་, 'jam dpal, Mañjuśrī)為象徵,金剛(རྡོ་རྗེ།, rdo rje, vajra)如是說。這些都放在心中,也就是心間。誓言手印(དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ།, dam tshig phyag rgya, samaya-mudrā)從六面(གདོང་དྲུག, gdong drug)而出。手印的結法在附錄中說明。 接下來是供養和讚頌: 第二是供養。從內供(ནང་མཆོད།, nang mchod)等開始,次第和種類有很多不同。如《黑敵續》(དགྲ་ནག, dgra nag)中所說,聖者(འཕགས་པ།, 'phags pa, ārya)仁波切(རིན་པོ་ཆེ།, rin po che, ratna)以甘露(བདུད་རྩི།, bdud rtsi, amṛta)品嚐,供養和讚頌依次陳述。地的種子字(ས་བོན།, sa bon, bija)等是那些眾生和甘露的名字的首字母。例如:Go(གོ།,梵文:go,梵文羅馬轉寫:go,字面意思:牛)代表牛(བ་ལང་།, ba lang);Ku(ཀུ།)代表狗(ཁྱི།, khyi, kukura);Da(དཎྜ།)代表馬(རྟ།, rta, bo-ldan);Ha(ཧ།)代表象(གླང་པོ་ཆེ།, glang po che, hata);Na(ན།)代表人(མི།, mi, nara);Bi(བི།)代表糞便(གཤང་བ།, gshang ba, vira);Mu(མུ།)代表尿(གཅིན།, gcin, mura);Shu(ཤུ།)代表精液(ཁུ་བ།, khu ba, shutra);Ma(མཛྫ།)代表骨髓(རྐང་།, rkang, majja);Ra(ར།)代表血(ཁྲག, khrag, raga)。這些生物都被認為是完整的屍體。夜叉(ཡཀྵེ།, yakṣe)等是閻魔(གཤིན་རྗེ།, gshin rje, Yama)和五種忿怒尊(གཤེད་རིགས།, gshed rigs)的種子字。 在空行海(མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།, mkha' 'gro rgya mtsho, ḍākinī-sāgara)的修法中,關於五肉五甘露的顏色,如『Go(གོ།,梵文:go,梵文羅馬轉寫:go,字面意思:牛)白色代表牛肉』等說法,即:白牛,藍狗,紅馬,綠象,藍人。 關於甘露,大便白色,小便綠色,大肉紅色,血赤黃色,菩提心(བྱང་སེམས།, byang sems, bodhicitta)白色。是否如此獲得,尚待考證。五部(རིགས།, rigs)各自的法器(ཕྱག་མཚན།, phyag mtshan)以及作為法器把手的鈴(དྲིལ་བུ།, dril bu, ghaṇṭā),擁抱明妃(ཡུམ།, yum),與上師(ཡབ་, yab)和明妃的十種姿勢,以及金剛(རྡོ་རྗེ།, rdo rje, vajra)。以白色和三個字母加持。Sam(སཾ།)使顏色消失,Tar(ཊར།)使味道消失,Has(ཧས།)摧毀力量。如是說,將惡劣的顏色、氣味和味道摧毀,並加持為美好。品嚐的方法是,觀想舌頭上的吽(ཧཱུྃ།,梵文:hūṃ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,字面意思:吽)字化為金剛的管道,從中發出光芒,引導甘露,然後享用,並觀想諸佛菩薩(སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས།, sangs rgyas byang sems, buddha-bodhisattva)壇城(དཀྱིལ་འཁོར།, dkyil 'khor, maṇḍala)的本尊(ལྷ་ཚོགས།, lha tshogs)安住於心間,感到滿足。按照六面尊(གདོང་དྲུག, gdong drug)的修法,或者按照密集金剛(གསང་འདུས།, gsang 'dus, Guhyasamāja)的修法,拇指和食指相合,取甘露品嚐。這裡用左手的拇指和食指供養,是因為它象徵著命脈(རྩ་རྐྱང་མ།, rtsa rkyang ma)和菩提心降臨。 聖者(འཕགས་པ།, 'phags pa, ārya)用舌頭品嚐,觀想全身充滿甘露,生起大樂。 唸誦嗡(ཨོཾ།,梵文:oṃ,梵文羅馬轉寫:oṃ,字面意思:嗡)等咒語,咒語的含義是:嗡(ཨོཾ།,梵文:oṃ,梵文羅馬轉寫:oṃ,字面意思:嗡)是給予財富者,薩瓦 達塔嘎達(སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།,梵文:sarva tathāgata,梵文羅馬轉寫:sarva tathāgata,字面意思:一切如來),阿彌利塔(ཨ་མྲི་ཏ།,梵文:amṛta,梵文羅馬轉寫:amṛta,字面意思:甘露),班雜(བཛྲ།,梵文:vajra,梵文羅馬轉寫:vajra,字面意思:金剛),斯瓦巴瓦(སྭ་བྷ་ཝ།,梵文:svabhāva,梵文羅馬轉寫:svabhāva,字面意思:自性),阿特瑪 闊航(ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文:ātmako'haṃ,梵文羅馬轉寫:ātmako'haṃ,字面意思:我即是自性)。Raula(རཱ་ལོ།)說,觀想供養者、供養物和供養行為三者不可得,然後唸誦咒語。第二是供養。

【English Translation】 Om, Samadhi Bodhisattva, Raula, symbolized by Mañjuśrī, Vajra speaks thus. Keep these in your heart, that is, in the heart center. The Samaya-mudrā emerges from the six faces. The method of forming the mudrā is explained in the appendix. Next is offering and praise: Second is offering. Starting with inner offering, there are many different orders and types. As stated in the Kṛṣṇayamāri Tantra, the Noble One (Ārya) Ratna tastes with amṛta, and the offerings and praises are presented in order. The seed syllables of the elements are the first letters of the names of those beings and amṛtas. For example: Go represents cow; Ku represents dog; Da represents horse; Ha represents elephant; Na represents human; Bi represents feces; Mu represents urine; Shu represents semen; Ma represents marrow; Ra represents blood. These creatures are all considered complete corpses. Yakṣas, etc., are the seed syllables of Yama and the five wrathful deities. In the sādhana of the Ḍākinī-sāgara, regarding the colors of the five meats and five amṛtas, such as 'Go white represents beef,' etc., that is: white cow, blue dog, red horse, green elephant, blue human. Regarding amṛta, feces are white, urine is green, flesh is red, blood is reddish-yellow, bodhicitta is white. Whether it is obtained in this way is yet to be verified. The respective implements of the five families and the bell used as the handle of the implements, embracing the consort, with the ten postures of the guru and consort, and the vajra. Bless with white color and three letters. Sam makes the color disappear, Tar makes the taste disappear, Has destroys the power. As it is said, destroy the bad color, smell, and taste, and bless them as good. The method of tasting is to visualize the syllable Hūṃ on the tongue transforming into a vajra tube, from which light emanates, guiding the amṛta, and then enjoying it, and visualizing that the deities of the mandala of all Buddhas and Bodhisattvas reside in the heart, feeling satisfied. According to the sādhana of the six-faced deity, or according to the Guhyasamāja sādhana, the thumb and index finger are joined, taking the amṛta to taste. Here, the offering is made with the thumb and index finger of the left hand because it symbolizes the life force and the descent of bodhicitta. The Noble One tastes with the tongue, visualizing the whole body filled with amṛta, giving rise to great bliss. Recite the mantra Om, etc. The meaning of the mantra is: Om is the giver of wealth, Sarva Tathāgata, Amṛta, Vajra, Svabhāva, Ātmako'haṃ. Raula said, contemplate that the giver, the offering, and the act of offering are unobtainable, and then recite the mantra. Second is offering.


ི། ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་སོགས་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་མཆོད་ པའི་ཚིག་ནི་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་། ཆོས་ཏེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔས་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་སྟེ་ཤེལ་དག་པ་ལ་མཚོན་གང་བསྟན་པ་ དེའི་ཁ་དོག་ཤར་བ་བཞིན་དུ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གི་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་བ་རོལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་དུ་གསོལ། གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། 1-312 གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཡོན་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དགེས་པའི་གར་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་བར་མཛོད། རེག་བྱ་དང་དེས་མཚན་པའི་རོ་དང་དྲི་དང་སྒྲ་དང་གཟུགས་འགག་ པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་དབྱིངས་དང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་དགོངས་ཏེ། རོལ་བར་མཛོད་ཅིག་སྟེ། ཧོ་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ཆགས་ པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་སྒྲའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་བི་ཝཾ། དྲིའི་ལྷ་མོ་ སེར་མོ་དུང་ཆོས། རོའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཐོད་པ། རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ལྗང་ཁུ་ན་བཟའ། ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་ཐོགས་པ་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པས། རེ་རེའང་དུ་མར་སྤྲུལ་ ཏེ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད་ནས་མཆོད་པའི་གླུ་དེ་དག་ལེན་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་བསམ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སོགས་མི་དམིགས་བས་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་ཏེ། གཞན་འདྲ། པུ་ཛཱ་མཆོད་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་བསྟོད་པར་བསམ་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སོགས་ཏེ། བསྟོད་ཚིག་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་། 1-313 དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཞེ་ སྡང་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དུད་ཁ་དང་། མུན་པ་ཆེན་

【現代漢語翻譯】 從心中化現供養天女等,以色、聲等供養的詞句出自《六面續》。其含義是:色、聲、香、味、觸、法這六者,其自性並非真實存在,如同虛空一般。通過眼等五根各自享受的對象,顯現為多種顏色形狀的色等,如同清澈的水晶反映所呈現的顏色一樣,心性本凈,因習氣而顯現為多種。瑜伽士也應以這種方式,對於五種欲妙及其對境等一切法,恒常無執地享用。『阿拉拉霍,稀有哉,請享用』意為以供養的姿態請享用,安住於一味融合的狀態。 不執著于任何事物,以如幻的欲妙,以天神的瑜伽歡喜之舞來供養。觸及之物及其所代表的味、香、聲、色,在無礙顯現的同時,觀想其安住于空性與無實如虛空般的境界中,不為所動地進行供養。『霍』是空性無生之語。無執著,以如虛空般的自性,以歡喜的姿態接受。也就是,觀想持鏡的白色色天女、持琵琶的藍色聲天女、持海螺的黃色香天女、持顱器的紅色味天女、持綾羅的綠色觸天女、持法源的白色法天女,從心間化現,各自化現為眾多,圍繞在自己的壇城周圍,唱著供養之歌。不執著于供養者、供養物等,唸誦『嗡 薩爾瓦』等,與前相同。『布扎』意為供養,我乃供養一切如來之自性,生起我慢。 第三是讚頌,觀想天女們進行讚頌。『尸林莊嚴』等讚頌詞出自《六面續》。 以尸林莊嚴圓滿莊嚴的憤怒閻羅死神金剛怖畏大尊,乃是法身無實,不離如虛空般的法界,以大悲爲了調伏嗔恨者,示現如幻的化身,具有智慧自性的忿怒之王,杜卡和巨大的黑暗。

【English Translation】 From the heart emanate offering goddesses, etc. The words of offering, such as form and sound, come from the Six-Faced Tantra. Its meaning is: form, sound, smell, taste, touch, and dharma—these six are without inherent existence, like the sky. Through the five senses, such as the eye, each enjoying its respective object, they appear as various forms of color and shape, like a clear crystal reflecting whatever color is shown to it. The nature of the mind is pure, but due to the power of habit, it appears in many forms. The yogi should also, in this way, constantly enjoy the five desirable qualities and all phenomena, including their objects, without attachment. 'Alala ho, wondrous, please enjoy' means to offer in a manner of enjoyment, abiding in a state of oneness. Not grasping at anything, with illusory desirable qualities, offer with the joyful dance of the yoga of the deities. While touch and what it signifies—taste, smell, sound, and form—appear without obstruction, contemplate them as abiding in emptiness and insubstantiality, like the sky, and offer without wavering. 'Ho' is a word of unborn emptiness. Without attachment, receive with a nature like the sky, in a joyful manner. That is, visualize the white form goddess holding a mirror, the blue sound goddess holding a lute, the yellow smell goddess holding a conch shell, the red taste goddess holding a skull cup, the green touch goddess holding silk, and the white dharma goddess holding a dharma source, emanating from the heart. Each emanates into many, encircling the mandala, singing songs of offering. Without fixating on the object of offering, the offerer, etc., recite 'Om Sarva,' etc., as before. 'Puja' means offering, I am the nature of offering to all the Tathagatas, generating pride. Third is praise, contemplate the goddesses offering praise. The words of praise, such as 'Adorned with charnel grounds,' come from the Six-Faced Tantra. The great and terrifying Vajrabhairava, the wrathful Yama, adorned with charnel ground ornaments, is the Dharmakaya, without inherent existence, not moving from the sphere of space, with great compassion, in order to subdue those with hatred, manifesting as an illusory emanation body, the king of wrath with the nature of wisdom, Duka and great darkness.


པོའི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཞེས་པ་སྟེ་ སྔར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་དག་བརྗོད་པས་བསྟོད་པར་བསམ། བསྟོད་ཡུལ་བསྟོད་མཁན་སོགས་མི་དམིགས་པས་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་ཏེ་སྡུ་ཏི་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟོད་པའི་རང་ བཞིན་བསྟོད་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་པའོ། །མཆོད་བསྟོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་དུ་སེམས་བཟུང་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ།། །། ༄། །དེ་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གཞན་དང་སྦྱར་བ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གཞན་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། གསང་འདུས་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། ། 1-314 ཞེས་སོགས་རྒྱུད་གཞུང་མང་པོར་ཐ་ལམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས། ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་སྦྱང་གཞི་དང་། ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། ལྷ་དེ་དང་དེར་ བསྒོམ་པ་སྦྱང་ཚུལ་དང་། མཐར་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་དེ་དག་གིས་གནས་གྱུར་པ་ནི་སྦྱངས་འབྲས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་སེམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ ཆགས་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་སེམས་སྦྱངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྦྱང་གཞིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་ གི་རྒྱུན་འདི་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་སེམས་ ཡིན་པས་གཉེན་པོར་འཇོག་སྟེ། སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བས་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོའོ།། །། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་ བདུན་ཏེ། སྔོན་འགྲོས་ལས་ཉོན་སྦྱོང་ཚུལ། བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་ཚུལ། ལྷ་བསྡུ་བས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཚུལ། ལྷའི་རྣམ་པས་དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱོང་ཚུལ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ། ། 1-315 དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ ལས་ཉོན་གཉིས་ཡིན། ལས་ལ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གསུ

【現代漢語翻譯】 向擁有蓮花者您致敬!』也就是說, 我認為,過去的女神們唸誦這些話語來讚美。由於讚美之處、讚美者等不可見,所以是嗡 薩爾瓦 等等,即讚美,是讚美。所有如來讚美的自性,讚美的本體就是我。』 我認為,進行供養和讚美的女神們融入自己心間的吽字,從而生起無漏大樂的智慧。諸神和壇城,顯現而無自性,如彩虹般清晰,一心專注於此,保持平等。 現在將此無上甚深要義與其他結合。 第二,將此無上甚深要義與其他結合,分為兩部分: 解釋所凈之基和能凈之法,以及如何將此應用於修持次第。第一,在《密集續》中說:『簡而言之,五蘊即是五佛。』 等等,許多續部經典中都說要將平凡的蘊、界、處都觀想為本尊。因此,這些平凡的器情世界是所凈之基,本尊眾是能凈之法,觀想為彼本尊是凈除之法,最終在果位時,這些所凈之基被這些能凈之法所轉化,就是凈除之果。對此,從無始以來積累在心中的習氣,顯現為輪迴的各種苦樂,這些都應被凈除。那麼,凈除心是否能使外境成為所凈之基呢?答案是可以的。因為除了心顯現為平凡的分別念之流外,沒有其他的輪迴痛苦了。爲了對治平凡的分別念,觀想能凈之本尊,因為這與分別唸的形態相違,所以可以作為對治。心本身顯現為壇城之輪,所以是對治平凡分別唸的方法。 第二,如果將此與吉祥金剛怖畏金剛的現觀結合起來講解,有七種方式:從前行中凈除煩惱的方式;從生起次第中凈除四生處的方式;通過本尊的收攝來凈除死亡和中有的方式;通過本尊的形象來凈除三毒的方式;通過顏色和形狀來凈除五毒的方式;通過手足的姿勢變化來凈除二邊的方式。 第一種方式分為兩種:通過積累福德資糧來凈除,通過積累智慧資糧來凈除。首先,通過積累福德資糧來凈除往昔的惡業的方式是:輪迴中反覆出生的原因是業和煩惱。業分為善、惡、無記三種。

【English Translation】 Homage to you who possess the lotus!' That is, I think that the former goddesses praised by uttering those words. Since the object of praise, the praiser, etc., are not specified, it is Om Sarva etc., that is, praise, which is the nature of all the Tathagatas praising, the essence of praise is me.' I think that the goddesses who perform offerings and praises dissolve into the Hum at their heart, thereby generating the wisdom of great bliss without outflows. The deities and mandalas, appearing but without inherent existence, are as clear as a rainbow, and one should focus single-mindedly on this and remain in equanimity. Now combine this unsurpassed profound essence with others. Second, combining this unsurpassed profound essence with others is divided into two parts: Explaining the basis to be purified and the means of purification, and how to apply this to the stages of practice. First, in the Guhyasamaja Tantra it says: 'In short, the five aggregates are well known as the five Buddhas.' Etc., in many tantric texts it is said to contemplate all ordinary aggregates, realms, and sources as deities. Therefore, these ordinary vessel and content worlds are the basis to be purified, the assembly of deities are the means of purification, contemplating as that deity is the method of purification, and finally, in the state of fruition, those bases to be purified are transformed by those means of purification, which is the result of purification. Regarding this, the habitual patterns accumulated in the mind since beginningless time, appearing as various joys and sorrows of samsara, these should be purified. Then, does purifying the mind make the external appearances become the basis to be purified? The answer is yes. Because there is no other suffering of samsara other than the stream of ordinary conceptual thoughts appearing in the mind. As an antidote to ordinary conceptual thoughts, contemplating the purifying deity is an antidote because it is a mind that is contrary in form to those thoughts. The mind itself appearing as the wheel of the mandala is the antidote to ordinary conceptual thoughts. Second, if we explain this by combining it with the Abhisamaya of glorious Vajrabhairava, there are seven ways: the way to purify afflictions from the preliminaries; the way to purify the four birth-places from the generation stage; the way to purify death and the intermediate state by gathering the deities; the way to purify the three poisons through the form of the deities; the way to purify the five poisons through colors and shapes; the way to purify the two extremes through the changes in gestures of the hands and feet. The first way is divided into two: purifying through accumulating merit, and purifying through accumulating wisdom. First, the way to purify past negative karma through accumulating merit is: the cause of repeated births in samsara is karma and afflictions. Karma is divided into three types: virtuous, non-virtuous, and neutral.


མ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ་རིགས་དྲུག་གང་རུང་ལུས་ཐོབ་དུས། དག་དང་མ་དག་ཡུལ་ལས་བསགས་པའི་སྡིག ། སྦྱོང་བྱེད་རང་ལྷའི་ཐུགས་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡི་དམ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་མཆོད་རྒྱུན་བཤགས་སོགས། །མ་དག་སེམས་ཅན་ལ་བསགས་སྡིག་པའི་ཚོགས། །སྦྱོང་བྱེད་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ། །གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། །ང་བདག་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཞེས་ པ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་ལ་མཉམ་འཇོག་པའོ། །འདིས་འཆི་སྲིད་ཀྱང་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྦྱོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གོ་གྱོན་ སྨན་གཏོང་སོགས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང་། སྨྱོ་འབོག་སོགས་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་སྦྱོང་ལ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་སྦྱོང་ངོ་། ། 1-316 རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱིར་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་གྱི་སྣོད་སྦྱོང་སྟེ། མངལ་ སྐྱེས་མའི་བྷ་ག སྒོང་སྐྱེས་སྒོང་ལྐོགས། རྫུས་སྐྱེས་མེ་ཏོག དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ས། ས་གཞི་ནམ་མཁའ་རྣམས་སྟོད་རྒྱས་ཤིང་སྨད་ཞུམ་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་རྣམ་ཐར་ སྒོ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །རླུང་དཀྱིལ་ཁྲག་མཚོས་འོག་གཞི་རླུང་ཆུ་ས་རྣམས་སྦྱོངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་བཞི་སྦྱོང་ཚད་མེད་བཞི་དང་སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི་ལམ་དུ་བྱེད། མི་མགོའི་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྦྱོང་། མདོར་ན་རང་གི་གནས་ཁང་ལུས་ཀྱིས་བར་དུ་སྦྱོང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལམ་དུ་བྱེད།། །།གཉིས་པ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མེ་ འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཀུག་ནས་རླུང་མེའི་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བསྒྲལ་ལས་བྱས་སྐབས་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་འཆར་བར་སྦྱོང་བྱེད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ ཆོས་བརྒྱད་སྦྱོང་ཞིང་ཀྱེ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུང་པས་སྣ་བུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་བུག་བརྒྱད་ནས་རླུང་རྒྱུ་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སྦྱོང་། 1-317 རྒྱུ་སོགས་དཔེ་བརྒྱད་ལམ་དུ་བྱེད་དོ།། །།གསུམ་པ་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། མངོན་བྱང་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】 མ། 惡業的對治是福德資糧,無論轉生六道中的哪一道,在獲得身體時,從清凈與不清凈的處所積累的罪業,通過本尊心間的光芒來凈化。迎請本尊,進行頂禮、供養、懺悔等。爲了凈化不清凈眾生所積累的罪業,修持四無量心。第二,以智慧資糧凈化煩惱的方式是:煩惱的根本是俱生無明,因為不認識離戲的實相,執著于『我』和『我所』是所有煩惱的基礎。它的對治即是所謂的智慧資糧,專注于離戲的心性實義。這也能凈化死亡和中陰。第二是,以保護輪,通過身、語、意三門來凈化一切不順之品。世間之人通過穿衣、用藥等來遣除身體的障礙,努力尋找遣除瘋狂、鬼附等心理障礙的方法,通過觀想凈化的保護輪之相來凈化,也能凈化中陰階段。 1-316 通常,對作為所依的宮殿,要普遍凈化對它的庸常顯現,以及特別地,將其應用於猛厲事業。首先是:凈化法生三角形,以及四種出生方式的處所。胎生眾生的子宮,卵生眾生的蛋殼,化生眾生的蓮花,濕生眾生所出生的處所,大地和天空等,都呈現出上寬下窄的形態,與正法相符,並將解脫的三門作為道用。凈化風壇、血海、下部地基、風、水、土等。外在和內在的四大凈化,四無量心和四位眼等天女作為道用。凈化人頭宮殿的一切世間。簡而言之,以自己的住所和身體作為媒介來凈化。將三十七道品作為道用。第二是:在進行猛厲事業時,將怨敵勾招到燃燒著火焰的三角形火坑中,投入風火壇城等,在進行誅殺事業時,爲了凈化可能產生的恐懼等,觀想猛厲的宮殿,通過八大尸陀林來凈化世間的八法,如《喜金剛根本續》所說:『所謂的氣脈之理,實即是尸陀林。』因此,通過將兩個鼻孔合二為一形成的八個孔道來執行氣息,從而凈化輪迴的因。 1-317 將因等八種比喻作為道用。第三,以生起次第來凈化四種出生方式的方法是:首先是現觀菩提,如明鏡般的智慧。

【English Translation】 མ། The antidote to non-virtuous actions is the accumulation of merit, for when obtaining a body in any of the six realms. The sins accumulated from pure and impure places. Purified by the rays of light from the heart of one's own deity. Inviting the Yidam, prostrations, offerings, continuous confession, etc. To purify the accumulation of sins accumulated by impure sentient beings. Meditating on the four immeasurables. Second, the way to purify afflictions with the accumulation of wisdom is: The root of afflictions is innate ignorance. Because one does not know the self-nature of reality, which is free from elaboration. Grasping at 'I' and 'mine' is the basis of all afflictions. Its antidote is called the accumulation of wisdom. Focusing on the meaning of the mind's nature, which is free from elaboration. This also purifies death and existence. Second, the protective wheel purifies all adverse factors with the three doors of body, speech, and mind. Worldly people strive to avert obstacles of the body by wearing clothes, taking medicine, etc., and to avert obstacles of the mind such as madness and possession. By meditating on the form of the purifying protective wheel, one also purifies the intermediate state. 1-316 Generally, one purifies the ordinary appearance of the supporting palace, and in particular, applies it to fierce activities. First: Purifying the dharma-source triangle and the receptacles of the four modes of birth. The womb of the womb-born, the eggshell of the egg-born. The lotus of the miraculously born, the place where the heat-moisture-born are born. The earth and sky are all in the form of being wide at the top and narrow at the bottom, in accordance with the Dharma, and the three doors of liberation are used as the path. Purifying the wind mandala, the sea of blood, the lower foundation, wind, water, and earth. The outer and inner four elements are purified, and the four immeasurables and the four goddesses such as the eyes are used as the path. Purifying all the worlds of the human head palace. In short, purifying with one's own dwelling and body as the medium. Using the thirty-seven factors of enlightenment as the path. Second: When performing fierce activities, one hooks the enemy into a triangular pit of burning fire, throws them into the mandala of wind and fire, etc. When performing destructive activities, in order to purify the fear that may arise, one visualizes the fierce palace, purifies the eight worldly dharmas with the eight charnel grounds, as stated in the Hevajra Root Tantra: 'This principle called the flow of breath is known as the charnel ground.' Therefore, by circulating breath through the eight orifices formed by combining the two nostrils, one purifies the cause of samsara. 1-317 Using the eight examples such as cause as the path. Third, the way to purify the four modes of birth with the generation stage is: First, manifest enlightenment, like a mirror-like wisdom.


། སྐབས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་ཕའི་ཁུ་བ་སྦྱོང་། དྷཱིཿལས་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པས་བར་སྲིད་སྦྱོང་། ཐུགས་ཁའི་ཕྱི་རུ་ཨཱཿལས་ཉི་ཟླས་མའི་རཀྟ་སྦྱོང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཐིམ་པས་ཀྱང་བར་སྲིད་སྦྱོང་། སོ་སོར་སྦྱར་ན་བར་དོའི་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྱུར་འདིར་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཡང་ཚང་ངོ་། །སྤྱིར་བར་སྲིད་སྦྱོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་ འཇམ་དཔལ་ཉི་མར་འདྲེས་པའི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་དྲི་ཟ་གཉིས་སྡོངས་མའི་མངལ་གྱི་ཁྲག་ལ་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་སྦྱོང་། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ བསྐྱེད་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྦྱོང་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུར་འཇུག་པ་བཅུ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་གནས་སྐབས་ལྔ་ནི། དང་པོ་ནུར་ནུར་པོ། གཉིས་པ་མེར་མེར་པོ། གསུམ་པ་ལྟར་ ལྟར་པོ། བཞི་པ་གོར་གོར་པོ། ལྔ་པ་འཕྲང་འགྱུར་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོ། །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔར་བཤད་པས། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་བྱ་བ་གྲུབ་པ། 1-318 ཁོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། མགོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པས་སྦྱོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །འོད་ཕུང་བྱིན་པོ་ གདན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ཧཱུྃ་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དེ་སྒོང་སྐྱེས་ལ་སྒོ་ང་ཕྱིར་ལུས་ནས་ནང་ནས་སེམས་ཅན་ཐོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མངལ་སྐྱེས་ལ་ཡང་མངལ་གྱི་ ཕྲུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུའང་འགྱུར་རོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ན་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུའི་བར་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཧཱུྃ་ལས་ རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་རྭ་གདེངས་པ་དེས་སྦྱོང་སྟེ། སྟེང་གི་རྩེ་ལྔ་ཡན་ལག་བཞི་མགོ་བོ་དང་རྩེ་ལྔ་རྐང་ལག་བཞིའི་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། མགོ་བོ་ལ་དབང་པོ་ཡོད་ པ་མཚོན་པར། ཨ་བྷ་ཡས་མན་སྙེར་བཤད། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐབས་སུ། མངལ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་ ནི་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ཉིད་དོ། །སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་སྦྱོང་། གནས་གསུམ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་སོགས་སྦྱོང་། དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཕལ་བ་རང་བཞིན་འཛིན་པ་སྦྱོང་། 1-319 ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པས་ལུས་སེམས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱོང་། དེ་དག་གཙོ་ཆེར་མངལ་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ལ། སྐྱེས་གནས་ག

【現代漢語翻譯】 在(阿字,藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)之際,凈化阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)中月亮(阿字,藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)之父的精液。 通過(諦字,藏文:དྷཱི,梵文天城體:धी,梵文羅馬擬音:dhīḥ,漢語字面意思:智慧)生起文殊菩薩來凈化中陰。在心間的外面,通過(阿字,藏文:ཨཱ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:無)中日月之母的血。諸佛菩薩、本尊、手印、法器融入其中也能凈化中陰。如果分別應用,則能凈化中陰的身、語、意三門,此處以咒語祈請,以歌聲勸請,一切具足。總的來說,凈化中陰的方法有很多種。 在第二現觀——平等性智之際,將融入太陽的月亮文殊菩薩之父的精液,以及樂神女二者融入母親子宮的血中,化為明點,進行凈化。在第三現觀——妙觀察智之際,生起藍黑色的(吽字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:無)。 這是爲了凈化子宮的五個階段:進入十個月,這十個月份對應于魚等,而五個階段是:第一,凝結期;第二,柔軟期;第三,凝固期;第四,圓形期;第五,出現裂縫。這些在《總集經》中說:『不動佛之身是凝結期。』等等,分為五種。因此,(吽字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:無)的足鉤代表事業成就,腹部代表妙觀察智,頭部代表平等性,月亮代表如鏡之智,明點代表法界體性智,因此進行凈化。五種智慧即五部佛。將光明聚作為坐墊,其上生起(吽字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:無),這是爲了凈化卵生,因為卵生是蛋殼在外,眾生從內而出。此外,對於胎生,也能凈化子宮的胎膜。 第四現觀是成所作智。當手腳開始活動時,在九個月零十天的時間裡,身體完全形成,爲了凈化這個階段,從(吽字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:無)中生起五股金剛杵,其五股向上伸展,代表四肢和頭部,五股向下伸展,代表四肢的五個手指,頭部代表具有感官。阿巴亞斯曼尼爾如是說。這些是將輪迴的形象轉化為道用的方法。 在第五現觀——法界體性智之際,凈化從子宮出生的階段,其方法是果位金剛持。凈化外器內情是爲了立即利益他人。通過加持三處和十二處生處,凈化凡夫的身語意等。通過灌頂,凈化國王的王位和普通人的自性執著。 通過融入智慧尊,觀想三重本尊,從而完全凈化身心。這些主要應用於胎生,而對於其他三種出生方式,也應類推。

【English Translation】 At the time of (A, Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), purify the father's semen of the moon (A, Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) within the A. By generating Manjushri from (Dhih, Tibetan: དྷཱི, Sanskrit Devanagari: धी, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Literal meaning: Wisdom), purify the Bardo. On the outside of the heart, through (Ah, Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: None), purify the mother's blood of the sun and moon. The Buddhas, Bodhisattvas, mantras, hand gestures, and emblems all dissolving into it also purify the Bardo. If applied separately, they become purifiers of the body, speech, and mind of the Bardo; here, supplication with mantras and urging with songs are complete. In general, there are many different ways to purify the Bardo. In the second Abhisambodhi—the Wisdom of Equality—purify the father's semen, which is the moon Manjushri merging into the sun, and the two Gandharvas dissolving into the mother's womb blood, transforming into a bindu. In the third Abhisambodhi—the Wisdom of Discriminating Awareness—generate a dark blue (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: None). This is to purify the five stages of the womb: entering ten months, these ten months correspond to fish, etc., and the five stages are: first, the jelly-like stage; second, the soft stage; third, the curd-like stage; fourth, the round stage; fifth, the stage of fissures appearing. These are explained in the Compendium of Origins: 'The body of Akshobhya is the jelly-like stage,' etc., divided into five types. Therefore, the foot-hook of (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: None) represents accomplished activity, the abdomen represents discriminating awareness, the head represents equality, the moon represents mirror-like wisdom, and the bindu represents the wisdom of the Dharmadhatu, thus purifying. The five wisdoms are the five families. Making a heap of light into a seat, and generating (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: None) upon it, is to purify egg-born beings, because for egg-born beings, the eggshell is outside, and sentient beings emerge from within. Also, for womb-born beings, it can also purify the fetal membrane of the womb. The fourth Abhisambodhi is the Wisdom of Accomplished Activity. When the hands and feet begin to move, the body is fully formed between nine months and ten days; to purify this stage, from (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: None) arises a five-pronged black vajra, with its five prongs extending upwards, representing the four limbs and the head, and the five prongs extending downwards, representing the five fingers of the four limbs, and the head representing the presence of the senses. Abhayasmanir said so. These are methods of transforming the images of samsara into the path. In the fifth Abhisambodhi—the Wisdom of the Dharmadhatu—the method for purifying the stage of emerging from the womb is the Vajradhara of the result. Purifying the outer world and inner beings is to accomplish immediate benefit for others. By blessing the three places and the twelve sources of birth, purify the ordinary body, speech, and mind, etc. Through empowerment, purify the king's throne and the ordinary person's self-grasping. By dissolving the wisdom being and visualizing the triple deity, completely purify the body and mind. These are mainly applied to womb-born beings, but should be applied analogously to the other three modes of birth.


ཞན་ལ་སྦྱར་ན། ཉི་ཟླ་དྲོད་གཤེར་ཡིན་པས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་། སྒོང་སྐྱེས་ལ་ཉི་མས་མ་ཟླ་བས་ཕ་མཚོན། རྫུས་སྐྱེས་ལ་ཉི་མས་སྟོང་པ། ཟླ་བས་གསལ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད། ཡང་མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་ཆོ་ག་གསུམ་ བསྐྱེད་དང་མཐུན་པས་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལྷར་གྱུར་པས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་ངོ་།། །། བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པས་སྣོད་བཅུད་འཇིག་པ་སྦྱོང་སྟེ། སྣོད་འཇིག་པ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྡུ་བ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་རང་ལ་བསྡུ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱོང་། བཅུད་འཇིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་འཆི་བ་ཡིན་པས་དེ་ ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱོང་ངོ་། །དེས་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ལས་འཕེན་གཅིག་གིས་འཕངས་པའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོ་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པ་དེ་ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་འཆི་བ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བས་སྦྱོང་བྱེད་ལ་ཡང་གསུམ་པོ་རིམ་ཅན་དགོས་པར་གོ་རམས་ཆེན་པོས་གསུང་། 1-320 གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་ དྲུག་གི་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྦྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མི་གཡོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་སུ་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བར་སྲིད་དང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་དང་། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པའི་དགོངས་ པར་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེད་དོ། །འདི་དག་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་འཁྲིད་ཅིང་ངེས་པ་རྙེད་པ་གལ་ཆེའོ། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནས། བསྐལ་ པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའོ། །སྲུང་འཁོར་བདུད་བཏུལ་ཕོ་བྲང་ཞིང་སྦྱོང་ལ། །ལྷར་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར། །སྤྲོ་བསྡུའི་དོན་མཛད་བཟླས་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བས་མྱ་ ངན་འདས་ཚུལ་སྟོན། །སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ།། །།ལྔ་པ་ལྷའི་རྣམ་པས་དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། འདིར་ནི་གཙོ་ཆེར་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། ། 1-321 ལིངྒ་གྱེན་དུ་ལངས་པས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་བསྒོམ་གཏི་

【現代漢語翻譯】 如果將此應用於其他方面,太陽和月亮代表溫暖和濕潤,因此溫暖和濕潤會促進生長。 對於卵生生物,太陽代表母親,月亮代表父親。對於化生生物,太陽代表空性,月亮代表光明。對於一切事物,文殊菩薩都會凈化中陰狀態。此外,顯現菩提的三種儀軌與三種生起次第相符,因此凈化卵生生物時,會將意生身轉化為天神,從而凈化化生生物。 第四,通過收攝壇城來凈化外器世界和內情眾生的毀滅。外器世界的毀滅是由火、水、風三種元素引起的。這是通過將三界的器情收攝於保護輪中,直到將宮殿及其基座都收攝於自身來凈化的。內情眾生的毀滅是指眾生的死亡,這可以通過睡眠瑜伽來凈化。因此,果讓巴大師說,通過現觀,在從根本正行中投射出的一個階段中,當凈化生、死、中陰這三者時,首先是父母的精血與中陰合為一體,然後經歷胎兒的五個階段而出生,之後經歷死亡這三個階段,因此凈化也需要這三個階段的順序。 此外,通過積累智慧資糧來凈化死亡中陰,並將法身轉化為道用。通過根本金剛持文殊菩薩來凈化中陰,並將報身轉化為道用。通過果位金剛持怖畏金剛來凈化六道輪迴的生有中陰,並將化身轉化為道用。通過供養和讚頌等來凈化對欲妙的享受,並將大樂身轉化為道用。正如不動金剛瑜伽續中所說:『死亡本身即是法,圓滿享受是中陰,六道之形是化身,欲妙享受是大樂。四身皆是自性。』金剛持對此持有相同的觀點。對於這些,從有經驗的上師那裡獲得指導並獲得定解非常重要。將果位的形象轉化為道用,是通過積累二資糧,從而獲得解脫分,並在無數劫中積累資糧。通過保護輪降伏魔軍,凈化宮殿和剎土。通過將自身觀想為本尊並進行灌頂,將三界轉變為法王。通過事業手印的收放和唸誦,轉法輪。通過收攝壇城,示現涅槃。通過行住坐臥等行為來利益眾生。這是將解脫的形象轉化為道用。 第五,以天神之相來凈化三毒的方法是:主要通過忿怒尊來凈化嗔恨。 生殖器勃起以凈化貪慾。通過觀想具有相好莊嚴的本尊來凈化愚癡。

【English Translation】 If applied to other aspects, the sun and moon represent warmth and moisture, thus warmth and moisture promote growth. For oviparous beings, the sun represents the mother, and the moon represents the father. For spontaneously born beings, the sun represents emptiness, and the moon represents clarity. For all beings, Manjushri purifies the bardo state. Furthermore, the three rituals of manifesting enlightenment correspond to the three stages of generation, thus when purifying oviparous beings, one transforms the mind-made body into a deity, thereby purifying spontaneously born beings. Fourth, purifying the destruction of the outer world and inner beings by gathering the mandala. The destruction of the outer world is caused by the three elements of fire, water, and wind. This is purified by gathering the three realms into the protection wheel, until the palace and its base are gathered into oneself. The destruction of inner beings refers to the death of sentient beings, which can be purified by sleep yoga. Therefore, Gorampa Chenpo said that through Abhisamaya, in one stage projected from the main practice, when purifying the three of birth, death, and bardo, first the parents' sperm and blood merge into one in the bardo, then one experiences the five stages of the womb and is born, and then one experiences the three stages of death, therefore purification also requires the order of these three stages. Furthermore, purify the death bardo by accumulating wisdom accumulation and transform the Dharmakaya into the path. Purify the bardo through the root Vajradhara Manjushri and transform the Sambhogakaya into the path. Purify the birth bardo of the six realms through the fruition Vajradhara Vajrabhairava and transform the Nirmanakaya into the path. Purify the enjoyment of desirable qualities through offerings and praises, and transform the Mahasukha Kaya into the path. As it is said in the Anuttarayoga Tantra: 'Death itself is Dharma, perfect enjoyment is the bardo, the form of the six realms is the Nirmanakaya, the enjoyment of desirable qualities is great bliss. The four bodies are all of the same nature.' Vajradhara holds the same view on this. For these, it is very important to receive guidance from an experienced lama and gain certainty. Transforming the image of the fruition into the path is through accumulating the two accumulations, thereby obtaining the part of liberation, and accumulating accumulations for countless eons. Subduing the demon army with the protection wheel, purifying the palace and the pure land. By visualizing oneself as the deity and performing the empowerment, transforming the three realms into a Dharma king. By the activity mudra's drawing in and releasing and recitation, turning the wheel of Dharma. By gathering the mandala, demonstrating Nirvana. Benefiting sentient beings through actions such as walking, standing, sitting, and lying down. This is transforming the image of liberation into the path. Fifth, the method of purifying the three poisons with the form of a deity is: mainly purifying hatred through wrathful deities. The erection of the lingam to purify desire. Purifying ignorance by meditating on the deity with the signs and examples.


མུག་སྦྱོང་། །ལྷ་ཀུན་བསྡིགས་པར་མཛད་པས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་། །གར་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུག་གསུམ་སྦྱོང་།། །།དྲུག་པ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། དཀར་པོས་གཏི་མུག་སེར་པོས་ང་རྒྱལ་དང་། །སེར་སྣ་སྦྱོང་ཞིང་སྔོན་པོས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། །དམར་པོས་འདོད་ཆགས་ལྗང་ཁུས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་། །ཞལ་གྱི་མདོག་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ ལྟར་སྦྱར། །ཕྱག་མཚན་ནི། འཁོར་ལོས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། །རིན་ཆེན་ང་རྒྱལ་པདྨས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་། །རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་། །ཉོན་མོངས་སོ་སོའི་རིགས་མཐུན་ཡེ་ཤེས་མཚོན།། །། བདུན་པ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ཕྱག་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན། །བསྐུམ་པས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ལྡན་མཚོན། །གཡོན་བརྐྱངས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་མཚོན། ། ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་བའི་ཕྱག་དང་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས། །ཟུང་འཇུག་མཚོན་ཏེ་མཐའ་གཉིས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་སྦྱར་ཏེ། །ང་རྒྱལ་བརྟེན་དང་རྣམ་པ་གསལ་བ་བཅས། །གཡེངས་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་རྩེ་ གཅིག་བསྒོམ་མཛོད་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གདམས་པའོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚུལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་བཞིན་བགྲང་ཡས་ལས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། ། 1-322 དེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལས། །ལས་ཀུན་བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྔགས། །དེའི་ཚུལ་ཡང་དཔག་ཡས་ ལ། །མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་འདི་ལ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིའི་བདུད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཡིན་པས། དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྐུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་འདུལ་ ལ། དེ་ཡང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་དབུས་ན་གནས་པར་བཤད་པས། དེའི་གཉེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཡིན་ལ། དེ་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པས་མ་རིག་པ་དྲུང་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་སྟེ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣ

【現代漢語翻譯】 調伏(མུག་སྦྱོང་།) 諸天神眾皆懾服,調伏我慢自高心。 九種舞姿次第現,調伏貪嗔癡三毒。 第六,以顏色和形狀調伏五毒的方法:白色調伏愚癡,黃色調伏我慢和吝嗇,藍色調伏嗔恨,紅色調伏貪慾,綠色調伏嫉妒。面部的顏色等一切都應如此對應。法器方面:輪調伏愚癡,金剛杵調伏嗔恨,珍寶調伏我慢,蓮花調伏貪慾,十字金剛杵、寶劍等調伏嫉妒。各自所調伏的煩惱與相應的智慧相一致。 第七,以手足的姿勢調伏二邊的方法:伸出右手,以慈悲之心利益眾生;收回右手,象徵自身具備偉大的慈悲。伸出左手,象徵法性空性遍佈一切;雙手在胸前交叉,以及結跏趺坐,象徵雙運,從而調伏二邊。 如此,將所調伏的對象和調伏的方法妥善結合,清晰觀想我慢的所依和形態,摒棄散亂的過失,專心致志地修持,就能迅速成就自他二利。這是以簡短的語言所作的教誨。聖者仁波切(འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས།)說:『諸佛所說的法門,如眾生根性般無量無邊,其中大乘尤為殊勝,其精髓是金剛乘。在所有密咒大海中,能輕易成辦一切事業,調伏惡毒的忿怒事業中,讚歎閻魔敵(གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ།)。其理無量無邊,其中馬頭金剛的瑜伽,經文中說尤為殊勝,其理由也顯而易見。』 如是說,對於瑜伽士而言,能中斷壽命的是外在的魔——死主閻羅,因此,爲了調伏他,薄伽梵金剛怖畏以多種姿態示現極度忿怒之相,通過觀修此身來調伏。此外,能中斷解脫和一切智的是無明,據說它存在於眾生的心臟中心。因此,對治它的方法是,諸佛智慧的本體——至尊文殊菩薩,在心臟中心觀修其作為智慧勇識之相,這比其他方法更能從根源上拔除無明。 非等持瑜伽 第二,非等持瑜伽有六種:唸誦瑜伽、行住瑜伽、

【English Translation】 Subduing (མུག་སྦྱོང་།) The gods are all subdued, subduing pride and arrogance. The nine dances appear in sequence, subduing the three poisons of greed, hatred, and delusion. Sixth, the method of subduing the five poisons with colors and shapes: White subdues ignorance, yellow subdues pride and stinginess, blue subdues hatred, red subdues desire, and green subdues jealousy. All facial colors and so on should correspond accordingly. Regarding implements: the wheel subdues ignorance, the vajra subdues hatred, the jewel subdues pride, the lotus subdues desire, and the crossed vajra and sword subdue jealousy. The afflictions subdued correspond to their respective wisdoms. Seventh, the method of subduing the two extremes with hand and foot gestures: Extending the right hand symbolizes benefiting sentient beings with compassion; retracting it symbolizes possessing great compassion oneself. Extending the left hand symbolizes the all-pervading emptiness of dharmata; crossing the hands at the chest and sitting in the lotus position symbolize union, thereby subduing the two extremes. Thus, properly combine the object to be subdued and the method of subduing, clearly visualize the basis and form of pride, abandon the fault of distraction, and meditate with single-pointed concentration, and you will quickly accomplish the benefit of yourself and others. This is the instruction given in brief words. The Noble One (འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས།) said: 'The Dharma spoken by the Buddhas is as countless as the dispositions of sentient beings, among which the Great Vehicle is particularly supreme, its essence being the Vajra Vehicle. Among all the oceans of secret mantras, that which easily accomplishes all activities, and in wrathful activities that subdues the wicked, Yamantaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ།) is praised. Its methods are immeasurable, among which the yoga of Hayagriva is said in the scriptures to be particularly supreme, and its reason is also evident.' As it is said, for a yogi, that which interrupts life is the external demon—the Lord of Death, Yama. Therefore, to subdue him, the Bhagavan Vajrabhairava manifests in various forms of extreme wrath, and one subdues him by meditating on this form. Furthermore, that which interrupts liberation and omniscience is ignorance, which is said to reside in the center of the hearts of sentient beings. Therefore, the antidote to it is the essence of the wisdom of all the Buddhas—the venerable Manjushri, who is meditated upon as a wisdom being in the center of the heart, which is particularly superior to other methods for uprooting ignorance. Yoga of Non-Equanimity Second, the yoga of non-equanimity has six aspects: the yoga of recitation, the yoga of conduct,


ལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། 1-323 ༈ བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དག་པ་དྲན་པ། བཟླས་བའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ཞར་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འདི་ལས་རྒྱས་པར་གཙོ་ཆེ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ན་ དག་པ་མི་གསལ་ཡང་། མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པས། སོ་ན་ཤྲཱིའི་མདོར་བཤད་ནས་འབྱུང་བའི་དག་པ་དྲན་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ ལི་ཏའི་བསྟོད་པའི་འཁུར་ཁ་ཅིག་ཏུ། དགུ་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞེས་སོགས་དག་པ་དང་སྦྱར་བའང་སྣང་། རྭ་འགྱུར་ནི་དགུ་པའི་ཕྱག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་སྣང་། མི་བསྐྱོད་བའི་བཀའ་འགྲེལ་ནས་ འབྱུང་བའི་དག་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ནས་སྦས་དོན་གྱིས་དག་པ་སོགས་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེ་དག་ཏུ་བལྟ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱི་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་ རྣམ་དག་པ། །དུས་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་བོའི་གཟུགས། །ཞལ་བརྒྱད་ཐུན་ཚོད་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དང་རྭ་གཉིས་ཟླ་བ་དང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཡང་དག་སྦྱོང་། །ཞོན་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་དང་ནི། །ཟླ་བ་ དང་ནི་ཞག་ཏུ་ཤེས། །ཞལ་ནི་གཟའ་དགུ་དག་དུ་ཤེས། །ཕྱག་ནི་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་སྦྱར། །ཞབས་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། །དུས་བཞི་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་དང་། ། 1-324 སྙིང་རྗེ་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་གཉིས། །གླང་ཆེན་ལྤགས་པ་བགེགས་ཆེན་ཏེ། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །སེལ་བར་བྱེད་བའི་གཙོ་བོའོ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱམས་པ་ཆེ། །ཐོད་པའི་རྒྱན་ནི་མི་འགྱུར་ བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་དུས་དག་གོ །སྔགས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུམ་མོ། །ལྷ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རང་མིང་ནི། །དང་པོ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་མཐའོ། །ཐོད་པ་བཏུང་བའི་ དུས་དག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཞོན་པ་ས་རི་སིན་ཏི་ཉིད། །མདོག་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །དག་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་དག་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འཇམ་དཔལ་རུ་ ན་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་བཟླས་པའི་གོང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱ། ཡང་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དུས་རྣམ་པར་ དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའོ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་འཁོར་ལོ། །ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཐུན་ཚོད་སྤྱི་ཞལ་དགུ། །ཟླ་བ་བཅུ་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་སྟེ། ། སོ་དྲུག་ནི་ཕྱག་སོ་བཞི་དང་རྭ་གཉིས་ཏེ་སོ་དྲུག་གོ །གཞོན་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་དུས་དང་ཞག་བཅུ་དྲུག་གོ །གཟའ་དགུ་ནི་ཉི་མ་སོགས་བདུན་ད

【現代漢語翻譯】 行瑜伽,臥瑜伽,起瑜伽,食子供養瑜伽。 持誦瑜伽。 首先分為三部分:前行清凈憶念,持誦瑜伽正行,以及順帶的壇城收攝。 首先,由於金剛怖畏(Vajrabhairava)比這更為廣博,因此在大多數修法儀軌中,清凈並不明顯。 然而,對於殊勝成就而言,清凈是絕對必要的。因此,憶念索那西里的經中所說的清凈,以及塔塔噶塔拉克西塔(Tathāgatarakṣita)所造的,也大體與之相似。 在莉塔(Lalita)的讚頌的一些段落中,也出現了將第九尊『勾攝持鐵鉤者』等與清凈相結合的情況。饒譯師(Rwa)的譯本中,第九尊的手持鐵鉤等也清晰可見。 從不動佛(Akshobhya)的教敕釋中出現的清凈,以及從金剛心釋(Vajrahṛdaya)中以隱秘含義進行的清凈等,如果想要了解,可以查閱那些文獻。 蓮花金剛(Lalita-vajra)阿阇黎的四十九尊修法儀軌中說:『爲了勝義,完全清凈。時間是偉丈夫之形,八面是時辰之總和。手和角是月亮,月亮一半也完全清凈。坐騎十六是時間和月亮以及日子。面是九曜,手是星宿。足是十二變動,四時也是如此。武器是空性,慈悲是十六和二。像皮是大障礙,忿怒之形是大痛苦,是消除痛苦之主。顏色黑色是大慈悲,顱骨裝飾是不變。壇城諸尊皆清凈,自性是生起之時。三咒清凈是三身,諸尊自身之名是,首先是嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),以及吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),啪特(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:啪特)結尾。飲顱之時清凈,壇城是菩提之方。坐騎是薩里辛迪(Sarisindi),顏色等同於如來,一切清凈皆知曉。這是少許清凈,是妙音(Manjushri)如那(Runa)所廣說。』 應在持誦之前唸誦此段,並憶念其含義。或者在座間休息時念誦並憶念其含義。 略述這些話的含義:時間完全清凈,即是薄伽梵(Bhagavan)之身。與『三時無時,證悟之時輪』意義相同。八個時辰和時辰之總和是九面。十個月和二十四個月半,三十六是三十四手和兩角,即三十六。十六坐騎是上下弦月之時和十六日。九曜是太陽等七曜。

【English Translation】 Yoga of walking, yoga of sleeping, yoga of rising, yoga of offering torma. Yoga of recitation. Firstly, there are three parts: preliminary purification and mindfulness, the actual yoga of recitation, and the incidental gathering of the mandala. Firstly, since Vajrabhairava is more extensive than this, purification is not explicitly stated in most sadhanas. However, purification is absolutely necessary for supreme accomplishment. Therefore, mindfulness of the purification as explained in the Sūtra of So-na-shrī, and the one composed by Tathāgatarakṣita, are mostly similar to it. In some verses of Lalita's praise, it also appears that the ninth, 'holding the iron hook of attraction,' etc., are combined with purification. In Rwa's translation, the iron hook, etc., in the hand of the ninth deity are also clearly visible. If one wishes to know about the purification that appears in the commentary on Akshobhya's precepts, and the purification through hidden meanings in the Vajrahṛdaya commentary, one should consult those texts. In the Sadhana of the Forty-Nine Deities by the master Lalita-vajra, it is said: 'For the sake of the ultimate meaning, completely pure. Time is the form of the great hero, the eight faces are the sum of the hours. The hands and horns are the moon, half the moon is also completely pure. The sixteen mounts are time and the moon and the days. The faces are the nine planets, the hands are associated with the constellations. The feet are the twelve transmutations, and the four times are also the same. The weapons are emptiness, compassion is sixteen and two. The elephant skin is a great obstacle, the wrathful form is great suffering, it is the lord who dispels suffering. The color black is great compassion, the skull ornament is immutable. All the deities of the mandala are pure, their nature is the time of arising. The three mantras are the three pure bodies, the names of the deities themselves are, first Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡), and Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), Phat (藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:啪特) at the end. The time of drinking the skull is pure, the mandala is the direction of enlightenment. The mount is Sarisindi, the color is like the Tathagata, all purity is known. This is a little purification, which is extensively explained by Manjushri Runa.' This should be recited before the recitation and its meaning should be remembered. Or it should be recited during the breaks between sessions and its meaning should be remembered. To briefly explain the meaning of these words: time is completely pure, which is the body of the Bhagavan. It has the same meaning as 'the three times, no time, the wheel of time of realization.' Eight hours and the sum of the hours are nine faces. Ten months and twenty-four and a half months, thirty-six are the thirty-four hands and two horns, which are thirty-six. The sixteen mounts are the times of the waxing and waning moons and the sixteen days. The nine planets are the sun and the seven planets.


ང་དགྲ་གཅན་མཇུག་རིངས་དང་དགུའོ། ། 1-325 ཕྱག་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་དག་པ་སྟེ། ཉེར་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བདུན་བདུན་ཡོད་པའོ། །མཚམས་སྐར་བཞི་དང་སྐར་ཁོངས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཏེ་སོ་བཞི་དག་པའོ། །ཞབས་བཅུ་དྲུག་ནི་ལུག་གླང་ལ་སོགས་ པ་བཅུ་གཉིས་དང་། དགུན་སོགས་དུས་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་ལ། ཕྱག་གཡས་བཅུ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག གཡོན་གྱིས་མཚོན་ ཆ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཡུལ་ཅན་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་ལ། ཕྱག་གཡོན་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཟུག གླང་ལྤགས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བགེགས་ཆེན་པོ་བི་ན་ཡ་ཀ་བཏུལ་བ་དང་། ནང་དུ་མ་རིག་པ་དག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སེལ་བས་དྲག་པོའི་གཟུགས་སོ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐོད་པའི་རྒྱན་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བའི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྔགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་དག་པའོ། །ལྷ་སོ་སོའི་རང་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ དང་མཐར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དག་པའོ། །ཞོན་པ་ས་རི་སིན་ཏི་ཀ་བསྒྱུར་བ་མི་སྣང་གསུངས། 1-326 ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དག་པ་རྣམས་གོ་དོན་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་གི་ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ཏེ། བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ། ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་བསམ་གཏན། བཟླས་བྱའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྟོག་ བདུན་ལས་དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་གསུངས་པ། མི་ཐོད་ལས་བྱུང་བ་བསྔགས། གཞན་ལས་སོ་སོའི་ཕྲེང་བ་ཞི་བ་ལ་མུ་ཏིག་སོགས། རྒྱས་པ་ལ་གསེར་སོགས། དབང་ལ་ཙན་དན་བྱུ་རུ། དྲག་པོ་ ལ་རག་ཤ་ལུང་ཐང་སོགས། ཐུན་མོང་དུ་བོ་དྷི་ཙི་ཉིད། སྔགས་གྲངས་ཞི་བ་ལ་བརྒྱ། རྒྱས་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དབང་དགུག་ལ་ཉེར་ལྔ། མངོན་སྤྱོད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཕྲེང་ཐག་དགུ་ བསྒྲིལ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱུ་མདོ་འཛིན་ཉིས་བརྩེགས། ཞི་བ་ལ་མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་བགྲངས། རྒྱས་པ་གུང་མོ། དབང་ལ་སྲིན་ལག དྲག་པོ་མཐེ་ཆུང་ངོ་། །ཁ་དོག་ཞི་བར་དཀར་པོ། རྒྱས་སེར། དབང་དམར། དྲག་པོ་ནག ལུང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོར་གསལ་ལོ། །བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ། བདུད་རྩི་ལྔས་གཏོར་ཏེ། བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་སོགས་ཟུར་འདེབས་ལྟར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཤེད་མར་ལུང་སྦྱོར་ལྟར་བྱས་ཀྱང

【現代漢語翻譯】 我,是敵人、食肉者、長尾者和第九者。 1-325 手是星星,二十八宿,每一方有七個。四隅星和星域長短二者,共三十四個。足十六個,是羊、牛等十二生肖,加上冬等四季,共十六個。右手持武器,象徵空性十六種,右手十六象徵方便,是雙運。左手持武器十六種,象徵有境大悲十六種,左手十六象徵智慧。牛皮象徵外降伏大魔障毗那夜迦(梵文:Vinayaka),內清凈無明。能消除大痛苦,故為忿怒相。顏色黑色,是大慈悲。頂骨裝飾象徵法身如如不變。壇城諸神是自性清凈的顯現。所謂三咒,即根本咒、心咒、近心咒三種,象徵身、語、意三清凈。各本尊自名之首加嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:om,漢語字面意思:嗡),末尾加吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)帕特(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:啪),象徵飲用頂骨甘露時的清凈顯現。所依壇城是菩提道三十七品清凈。坐騎音譯為薩日辛迪嘎,意為不可見。 1-326 五種顏色是五方如來等,從屬於彼,與彼相應的五種手印等五種的體性。如此清凈,能使意義相符,是殊勝現觀之支分,無有錯謬。第二,唸誦瑜伽有三:唸誦之所依念珠,如何唸誦之禪定,所念誦之咒語。第一,七種念珠中,宣說海螺念珠。讚歎人頭骨所制念珠。其他念珠,寂靜用珍珠等,增益用黃金等,懷愛用檀香、珊瑚,降伏用人血、顱骨等,共通用菩提子。唸誦數量,寂靜一百零八,增益一百零八,懷愛二十五,事業六十四。念珠線九股。唸誦時,母珠、線頭重疊。寂靜用無名指計數,增益用中指,懷愛用小指,降伏用拇指。顏色,寂靜用白色,增益用黃色,懷愛用紅色,降伏用黑色。諸多續部中皆有闡明。加持方法:用五甘露加持,唸誦前如附錄般唸誦具足功德等等。又如金剛持之誅法儀軌般行持亦可。

【English Translation】 I am the enemy, the carnivore, the long-tailed one, and the ninth. 1-325 The hands are the stars, the twenty-eight constellations, with seven in each direction. The four corner stars and the long and short star fields, totaling thirty-four. The sixteen feet are the twelve zodiac animals such as sheep and ox, plus the four seasons such as winter, totaling sixteen. The right hand holds weapons, symbolizing the sixteen emptinesses, and the sixteen right hands symbolize skillful means, which is union. The sixteen weapons held by the left hand symbolize the sixteen great compassions with objects, and the sixteen left hands symbolize wisdom. The oxhide symbolizes the external subduing of the great obstacle Vinayaka (Sanskrit: Vinayaka), and the internal purification of ignorance. It eliminates great suffering, hence the wrathful form. The black color is great compassion. The skull ornaments symbolize the unchanging Dharmakaya suchness. The deities of the mandala are the pure manifestations of the inherent elements. The so-called three mantras, namely the root mantra, the heart mantra, and the near-heart mantra, symbolize the purification of body, speech, and mind. Adding Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, literal meaning: Om) at the beginning and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal meaning: Phat) at the end of each deity's name symbolizes the pure manifestation when drinking the nectar of the skull. The supporting mandala is the purification of the thirty-seven factors of enlightenment. The mount is transliterated as Sarisintika, meaning invisible. 1-326 The five colors are the nature of the five Dhyani Buddhas, etc., belonging to them, and the five corresponding hand gestures, etc. Such purity, which makes the meaning consistent, is a branch of the supreme Abhisamaya, without error. Secondly, the recitation yoga has three aspects: the rosary as the object of recitation, the meditation on how to recite, and the mantra to be recited. First, among the seven types of rosaries, the conch shell rosary is praised. Rosaries made of human skulls are praised. Other rosaries are made of pearls for pacifying, gold for increasing, sandalwood and coral for magnetizing, human blood and skulls for wrathful activities, and Bodhi seeds for common purposes. The number of recitations is 108 for pacifying, 108 for increasing, 25 for magnetizing, and 64 for activities. The rosary thread has nine strands. When reciting, the mother bead and the thread end are overlapped. Pacifying is counted with the ring finger, increasing with the middle finger, magnetizing with the little finger, and wrathful activities with the thumb. The colors are white for pacifying, yellow for increasing, red for magnetizing, and black for wrathful activities. Many tantras explain this clearly. The method of blessing: bless with the five amritas, and before reciting, recite the qualities as in the appendix. Also, one can practice according to the method of Vajradhara's wrathful rituals.


་རུང་ངོ་། ། 1-327 གཉིས་པ་བཟླས་པའི་བསམ་གཏན། དེ་ནས་ཐུགས་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། གསལ་འདེབས་ཚུལ་ནི་ཟུར་འདེབས་ན་ཡོད་པ་དེ་རྭ་ལོ་སོགས་ཀྱིས་ཡིག་རྙིང་གི་བཅུད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་བྱའོ། །ཐུན་མོང་ བ་དཀྱུས་མ་ནི་རྟོག་བདུན་ལས་བཤད་དོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་འཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི་བར་བསམ་པ་དང་། རྒྱས་ པ་ལ་འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་རྒྱས་པར། དབང་ལ་འོད་ཟེར་དམར། སྣོད་བཅུད་དམ་གང་དམིགས་དབང་དུ་འདུས་པར། དྲག་པོ་ལ་འོད་ཟེར་ནག་པོ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ ཆད་སོགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ། ཡང་ན་ལྷའི་རྣམ་པ་ལས་མཐུན་སྤྲོ་བའང་རུང་། དམིགས་པ་དེ་གཅིག་པུས་སྐྱོ་ན་རེ་འགའ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ལ་སེམས་གཏད། རེས་སྔགས་འཁོར་ལ། རེས་སྔགས་ ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་སེམས་གཏད། གང་ལྟར་སེམས་རྒྱ་ཡན་ལ་བཏང་ནས་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། རྟོག་བདུན་ལས་ སྔགས་གསུམ་ཀའི་སྔགས་བཏུ་གསུངས། ཡ་མནྟ་ཀ་ལ་སྙིང་པོར་བཤད། དཔལ་འཛིན་རྭ་ལོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་སྙིང་དུ་བཤད། བསྙེན་པའི་སྔགས་གྲངས་སྒྲུབ་ཐབས་ན་གསལ། སྔགས་གསུམ་གང་མོས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཐུན། 1-328 ཡ་མཱ་ར་ཛ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཡིན་པས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་བཤད་ལ། མ་ཏི་པཎ་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ལོ་ཙྪ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྣང་སྟེ། གང་ དུ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་རྟག་པར་བདག །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་བདག་ལ་རིང་དུ་བརྩེ། །ངེས་པར་གནོད་སྦྱིན་མིན་གང་བརྩེ་བ་གང་། །གང་ཞིག་ནད་མེད་སྩོལ་མཛད་གནོད་སྦྱིན་ལ། །ཞེས་བསྒྱུར། དུས་དང་གནས་ སྐབས་གང་དུ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གང་ཞིག་གི བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ཡུན་རིང་ པོ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དེས་ངེས་པར་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྩེ་བ་མིན་ཏེ། གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོས། གང་ཞིག་སེམས་ ཅན་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྟག་པར་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྩོལ་བར་མཛད་ལ། བདུད་དང་ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་ལོ་ཙྪ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བསྒྱུར་ཞིང་བཤད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་། ཧྲཱིཿའཕྲོག་པ་ཥྚྲཱི་ཟ་བ། ཝི་རྣམ་པ། ཀྲི་ཏ་བྱེད་པ། 1-329 ཨ་ན་ན་ཞལ། ཡ་མ་གཤི

【現代漢語翻譯】 好的。 1-327 第二,唸誦的禪定。即從『於心間之輪』等開始。關於明觀的方式,在旁註中有提到,Ra lo等人的版本是古籍的精華,應照此進行。共同的普通方式在《七次第》中有述。 關於光芒放射和收攝以成辦四種事業的方式,在各種密咒中提到,放射白色光芒,觀想自己和他人罪障、疾病、魔障得以平息。對於增益,放射黃色光芒,觀想壽命和福德等增長。對於懷柔,放射紅色光芒,觀想內外器情或所緣對境被懷柔攝集。對於降伏,放射黑色光芒,觀想斷除證悟菩提的障礙等。或者,也可以從本尊的形象中放射(光芒)。如果僅以一個所緣感到厭倦,有時可以將心專注于本尊和宮殿等,有時專注于咒輪,有時專注于口誦真言。無論如何,如果放縱思緒而唸誦真言,也不會產生結果,因此不散亂是殊勝的竅訣。第三,所念誦的真言。《七次第》中說,三種真言都可以唸誦。Yamantaka(大威德金剛)的根本咒被認為是精華。Palden Ra lo和聖者們認為近根本咒是精華。唸誦的咒數在修法儀軌中有詳細說明。三種真言中,隨自己喜歡主要念誦哪一個都可以,所有修法儀軌都相同。 1-328 Yamaraja(閻魔王)被認為是各個本尊的種子字,因此說是不可翻譯的。但Matipaṇchen(智賢大師)的親傳弟子,譯師多吉貝(金剛吉祥)將其翻譯成偈頌,內容如下: 『無論何時何地,閻魔王金剛怖畏是我的引導者,是所有眾生的引導者。世尊金剛怖畏,您對我和所有眾生,在輪迴未空之際,都長久慈愛。您對我和所有眾生,絕非慈愛魔鬼和夜叉等,而是以難以調伏者而調伏之。您對眾生有何希求呢?是無緣大慈悲,並且恒常具有。因此,祈禱您賜予修行者免於生老病死的怖畏,並使魔鬼和夜叉等感到恐懼。』這是譯師多吉貝在吉祥薩迦翻譯並講解的。 其中提到:Hrīḥ(藏文,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:大悲心)是奪取,Phtrī(藏文,梵文天城體:फ्री,梵文羅馬擬音:phrī,漢語字面意思:吞噬),Vi(藏文,梵文天城體:वि,梵文羅馬擬音:vi,漢語字面意思:種種),Krita(藏文,梵文天城體:कृत,梵文羅馬擬音:kṛta,漢語字面意思:造作), 1-329 Anana(藏文,梵文天城體:अनन,梵文羅馬擬音:anana,漢語字面意思:面),Yama(藏文,梵文天城體:यम,梵文羅馬擬音:yama,漢語字面意思:閻魔)。

【English Translation】 Okay. 1-327 Second, the contemplation of recitation. That is, starting from 'at the wheel of the heart,' etc. Regarding the method of visualization, it is mentioned in the annotations that the versions of Ra lo, etc., are the essence of ancient texts and should be followed accordingly. The common, ordinary method is described in 'Seven Successive Stages'. Regarding the method of radiating and withdrawing light to accomplish the four activities, it is mentioned in various mantras that radiating white light, one should contemplate that the sins, obscurations, diseases, and demonic influences of oneself and others are pacified. For increasing, radiate yellow light, and contemplate that life and merit, etc., are increased. For subjugation, radiate red light, and contemplate that the outer and inner worlds or the object of focus are subjugated and gathered. For wrathful activity, radiate black light, and contemplate that obstacles to attaining enlightenment, etc., are cut off. Alternatively, one can also radiate (light) from the form of the deity. If one becomes tired of focusing on just one object, one can sometimes focus on the deity and the palace, etc., sometimes on the mantra wheel, and sometimes on reciting the mantra. In any case, if one recites the mantra while letting the mind wander, it will not produce results, so not being distracted is a supreme instruction. Third, the mantra to be recited. 'Seven Successive Stages' says that all three mantras can be recited. The root mantra of Yamantaka (Vajrabhairava) is considered the essence. Palden Ra lo and the Holy Ones consider the near-root mantra to be the essence. The number of mantras to be recited is detailed in the sadhana ritual. Among the three mantras, one can mainly recite whichever one one likes, and all sadhana rituals are the same. 1-328 Yamārāja (Lord of Death) is considered to be the seed syllable of each deity, so it is said to be untranslatable. However, the direct disciple of Matipaṇchen (Mati Paṇchen), the translator Dorje Pal (Vajra Glory), translated it into verses, which read as follows: 'Wherever, whenever, the Lord of Death, Vajrabhairava, is my guide, the guide of all beings. Bhagavan Vajrabhairava, you have long been loving to me and all beings until samsara is empty. You are certainly not loving to demons and yakshas, etc., but you subdue those who are difficult to subdue. What do you desire for beings? It is impartial great compassion, and you always possess it. Therefore, I prostrate to you who grant practitioners freedom from the fear of birth, old age, sickness, and death, and who terrify demons and yakshas, etc.' This is what the translator Dorje Pal translated and explained in glorious Sakya. It mentions: Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: great compassion) is seizing, Phtrī (Tibetan, Devanagari: फ्री, Romanized Sanskrit: phrī, literal meaning: devouring), Vi (Tibetan, Devanagari: वि, Romanized Sanskrit: vi, literal meaning: various), Krita (Tibetan, Devanagari: कृत, Romanized Sanskrit: kṛta, literal meaning: creating), 1-329 Anana (Tibetan, Devanagari: अनन, Romanized Sanskrit: anana, literal meaning: face), Yama (Tibetan, Devanagari: यम, Romanized Sanskrit: yama, literal meaning: Yama).


ན་རྗེ། མནྟ་ཀ་མཐར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་སོགས་ནས་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཏོར་ མ་དང་མ་འབྲེལ་ན་གནས་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྲུང་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ།། །། ༈ སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཨོཾ་ཞེས་སོགས་ནས་བློས་ཟིན་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཐུན་མཚམས་སུ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་དམིགས་ལ་སྡང་ཞེན་དང་ཉམ་ང་མེད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་འདུག་གང་བྱེད་ཀྱང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་ བ་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་བཤད། དེར་གྲངས་ལ་ཕན་མི་དགོས་ཞེས་པ། ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པ་རྣམས་བསྙེན་པའི་གྲངས་སུ་མི་བཞུགས་པའི་དོན་དེ་བསྙེན་པ་ནི་ཐུན་བཞིའི་ སྦྱོར་བས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ངག་བཅད་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་པས་སོ།། །།གསུམ་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཟའོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཕུད་ མཆོད་ཆང་བུ། ཟ་བཏུང་བྱས་ནས་ཆབ་ལེན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བྱ། ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ཁ་ཟས་རགས་པ་ནི་མི་ཟ་ཇ་ལྟ་བུ་བཏུང་རྒྱུ་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་སོགས་འདི་བཞིན་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། 1-330 རྭ་ལོ་སོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་ནི་གསང་འདུས་བཤད་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཟས་ཟོས་ན། །ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒས་ པ་མེད་ཅིང་ནད་ཀྱང་མེད། །ཞེས་སོགས་མང་པོ་གསུངས་ལ། ཁ་ཟས་བུ་ལོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེའོ།། །།བཞི་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་བའི་ཚེ་སོགས་ནས་བསམ་ལ་ཉལ་ ཞེས་པའི་བར་རོ།། །།ལྔ་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྡང་བའི་ཚེ་སོགས་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་སྣང་བ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་མོ།། །།དྲུག་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་ འབྱོར་ནི། གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་བ་སོགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འབྱོར་ན་ཚད་མེད། མ་འབྱོར་ན་ཟས་ཀྱི་ཟླུམ་གཏོར་ཡི་དམ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལས་གཤིན་རྣམས་ལ་ རེ་རེ་སྟེ་གསུམ་མ་གྲུབ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་གཉིས། ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ལ་འབུལ་ན། འདས་གཏོར་གྱི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་གཏོར་མའང་བཤམས། ཡེ་མ་ འབྱོར་ན་གཏོར་མ་གཅིག་གི་ཕུད་ནས་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ལ་བསྔོ། ཀྱཻ་རྡོར། བདེ་མཆོག མཁའ་སྤྱོད་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ན་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་འབུལ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཀྱང་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་ལ་འབུལ་དུ་རུང་ལ། 1-331

【現代漢語翻譯】 那若(Na ro,尊稱),曼陀羅(Mantraka)終結者。 第三,順帶的壇城收攝:從『自己心間的…』到『…融入自己』。如果與朵瑪(Torma,食子)無關,則守護三處(身、語、意)和六處(眼、耳、鼻、舌、身、意),行善迴向等。 ༈ 行為瑜伽等 第二,行為瑜伽:在開始行動時,從『嗡(Om)』開始,到『…以意念把握』。在座間休息時,將一切念頭觀想為本尊、咒語和智慧,不帶嗔恨和恐懼。無論行住,心不散亂,觀想本尊,唸誦咒語,上師不動金剛(Mikyo Dorje)在《黑敵論》中如此說。其中『不必計數』的意思是,座間唸誦的咒語不計入唸誦的數量,因爲念誦需要通過四座的結合,在同一座墊上禁語進行。 第三,飲食瑜伽:在吃飯時,從『吃飯時…』到『…以供養之心食用』。供奉食物精華、酒等,飲食后洗手等,都是佛陀制定的,所以要好好做。在修法期間,不吃粗糙的食物,如果喝茶之類的飲料,保持加持等不間斷非常重要。如Ra Lotsawa等說,將敵對和障礙觀想為血肉。利益是,在《秘密集會續釋續》中,四位天女請問說:『如果經常不斷地進食,今生就能成就,沒有衰老也沒有疾病。』等等說了許多,而且食物不會變成債務,等等利益很大。 第四,睡眠瑜伽:睡覺時,從『睡覺時…』到『…想著而睡』。 第五,起床瑜伽:起床時,從『起床時…』到『…進入』,唸誦『吽(Hūṃ)』字,觀想顯現為本尊和壇城。 第六,朵瑪瑜伽:無論有什麼朵瑪,從『朵瑪無論有什麼…』到『…觀想融入無二』。如果條件允許,則準備無量朵瑪;如果條件不允許,則準備食物的圓形朵瑪,分別供奉給本尊、護法和亡靈,如果這三者不具備,則供奉一個超世間的,一個世間的,共兩個。如果供奉其他護法,則在超度朵瑪的下面擺放他們的朵瑪。如果實在沒有,則從一個朵瑪的精華中,超度亡靈,並將剩餘的供奉給其他眾生。如果供奉黑汝嘎(Kyé Dor,梵文:Hevajra,梵文羅馬擬音:Hevajra,字面意思:嘿瓦金剛),勝樂金剛(Bde mchog,梵文:Cakrasaṃvara,梵文羅馬擬音:Chakrasamvara,字面意思:勝樂輪)和空行母們,則在怖畏金剛(Jigs byed,梵文:Vajrabhairava,梵文羅馬擬音:Vajrabhairava,字面意思:金剛怖)之前供奉。也可以在生起怖畏金剛的自生本尊后,再供奉黑汝嘎等。

【English Translation】 Na ro (honorific), the Mantraka terminator. Third, the incidental mandala absorption: From 'From one's own heart...' to '...dissolves into oneself.' If not related to Torma (food offering), then protect the three places (body, speech, and mind) and the six sources (eye, ear, nose, tongue, body, and mind), and do virtuous dedication, etc. ༈ Yoga of Conduct, etc. Second, the yoga of conduct: When engaging in conduct, from 'Om' to '...grasp with the mind.' In the breaks between sessions, visualize all thoughts as deities, mantras, and wisdom, without hatred or fear. Whether walking or sitting, keep the mind unscattered, contemplate the deity, and recite the mantra, as the master Mikyo Dorje said in the commentary on 'Black Enemy.' The meaning of 'no need to count' there is that the mantras recited during the breaks are not counted in the number of recitations, because the recitation requires the combination of four sessions, with speech silenced on the same seat. Third, the yoga of food: When eating, from 'When eating...' to '...eat with the thought of offering.' Offering the essence of food, alcohol, etc., and washing hands after eating and drinking, etc., are all prescribed by the Buddha, so do them well. During the practice session, do not eat coarse food. If there is something to drink like tea, it is important to keep the blessings uninterrupted. As Ra Lotsawa and others said, visualize enemies and obstacles as flesh and blood. The benefits are, in the 'Explanatory Tantra of the Secret Assembly Tantra,' the four goddesses asked: 'If one eats regularly and continuously, one will achieve in this life, without aging or disease.' And so on, many things were said, and the food will not become a debt, and so on, the benefits are great. Fourth, the yoga of sleep: When sleeping, from 'When sleeping...' to '...think and sleep.' Fifth, the yoga of rising: When rising, from 'When rising...' to '...enter,' say 'Hūṃ,' and visualize the appearance as the deity and the mandala. Sixth, the yoga of Torma: Whatever Torma there is, from 'Whatever Torma there is...' to '...visualize dissolving into non-duality.' If conditions permit, prepare limitless Tormas; if conditions do not permit, prepare a round Torma of food, and offer them separately to the Yidam, Dharma protectors, and the deceased. If these three are not available, then offer one to the transcendent and one to the mundane, for a total of two. If offering to other Dharma protectors, place their Tormas below the Torma for the deceased. If there is really nothing, then from the essence of one Torma, liberate the deceased and dedicate the remainder to other beings. If offering to Hevajra, Cakrasamvara, and the Dakinis, offer them before Vajrabhairava. It is also permissible to generate oneself as Vajrabhairava and then offer to Hevajra, etc.


ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ལ་འབུལ་དུ་རུང་། དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་གང་བྱས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཇུག་ཏུ་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་སོགས་ ཀྱང་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་བསྲེ་མི་རུང་ངོ་། ། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ། ལག་པ་གཉིས་ནི་བཀན་བྱས་ལ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་དཀྲི། །གུང་མོ་དང་ནི་མཐེབ་རྩེ་སྦྱར། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཀླུའི་དུག་འཕྲོག་ པ་ལྟར་རྫས་ཀྱིས་དུག་སེལ་བའོ། །གཞན་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ལ་ལི་ཏས། བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་བ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །གཏོར་མགྲོན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་སོགས་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་བར་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་དཔའ་བོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་གཟུགས་ཀྱིས། ། 1-332 མ་རུངས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཤོག །ཅེས་རྭ་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་། འཕགས་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མཐུས། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བཅོམ་ནས། །བདེ་བ་ཆེ་ ལ་རོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་བྱས་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བཏབ་ལ་འཇུག དེ་ལྟར་གང་བསྒོམ་ ཡང་སྦྱང་གཞིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གསལ་ན་ལེགས་མོད། གལ་ཏེ་མི་གསལ་ནའང་རེ་ཤིག་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་དོན་སྤྱི་གསལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཚིག་གསལ་ བའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་འཇུག་པར་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་སྟེ། ཉོན་ མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་རྒྱུན་བཅད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བར་བར་དུ་ཡང་། སེམས་ལ་བྱ་ར་ཡང་ཡང་བཏང་སྟེ། རིག་པ་ ལེགས་པར་བཅུན་ལ། མཇུག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། ། མཇུག་ཏུ་ཡང་རང་གིས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། སྔར་གྱི་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་སོང་ངམ། 1-333 སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེ

【現代漢語翻譯】 即使在完成了黑汝嘎(ཀྱཻ་རྡོར,Hevajra)等本尊的自生儀軌后,也可以供養怖畏金剛(འཇིགས་བྱེད,Yamāntaka)等。此時,無論進行何種加持,如供品加持或自生儀軌,都應像加持內供一樣進行。最後,守護三處等也應按照各自的修法進行,要了解這些區別。這些是無上瑜伽部內部相互之間的規定,不能與下部密續混淆。 金翅鳥手印:雙手做成彎曲狀,兩小指相互纏繞,中指和拇指指尖相觸,用兩個食指按壓。這象徵著金翅鳥奪取龍的毒液,就像用物質消除毒素一樣。其他部分如常。功德方面,拉里塔(ལ་ལི་ཏ,Lalita)說:『能平息障礙,平息不和諧,獲得殊勝成就。』 如果有護法誓言尊(གཏོར་མགྲོན,Torma guest)的所依物,則進行堅住。守護自身三處等,觀想自身為怖畏金剛,額頭有白色嗡(ཨོཾ,Oṃ),直到心中觀想普賢王如來(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ,Samantabhadra),唸誦並觀想。在『以此善根』等和『愿一切眾生得安樂』等之後,唸誦:『愿能調伏難調伏的勇士,以極度兇猛的忿怒形象,摧毀所有邪惡和錯誤的引導者!』這出自Ra Lotsawa的修法。聖者說:『愿由此產生的善根,以金剛熾燃的力量,摧毀一切魔的壇城,享受偉大的安樂!』等等,以祈願和吉祥圓滿來莊嚴結尾。如前所述,通過行為來闡明瑜伽並進入。無論修習什麼,都要將其視為對治所斷之敵對品。如果能清楚地觀想本尊的身相和手印等,那很好。但如果不能清楚地觀想,即使在初學者階段沒有清楚地觀想出總相,也要在清晰的詞句中不散亂到其他分別念,這一點非常重要。這樣做,在進入一座時,不要隨意進入,首先要檢查自己的心,如果被煩惱和分別念所控制,就中斷修習,從皈依開始,使其具足條件。同樣,在中間也要經常檢查自己的心,好好地控制覺性,直到結束也不要散亂,這一點非常重要。最後,也要好好檢查自己心的狀態,以前的修習是被煩惱和分別念所控制了嗎?還是在修法中有所體驗?'

【English Translation】 Even after completing the self-generation ritual of Hevajra (ཀྱཻ་རྡོར,Hevajra), it is permissible to offer to Yamāntaka (འཇིགས་བྱེད,Yamāntaka) and others. At that time, whatever blessing is performed, such as the offering cake blessing or the self-generation, it should be blessed like the inner offering. Finally, protecting the three places, etc., should also be done according to their respective sadhanas, and the distinctions should be understood. These are the mutual rules within the Anuttarayoga Tantra, and should not be mixed with the lower tantras. Garuda Mudra: The two hands are made into a curved shape, the two little fingers are intertwined, the tips of the middle fingers and thumbs touch, and the two index fingers press down. This symbolizes the Garuda seizing the poison of the nagas, just as using substances to eliminate poison. The other parts are as usual. In terms of merit, Lalita (ལ་ལི་ཏ,Lalita) said: 'It will pacify obstacles, pacify disharmony, and attain supreme accomplishment.' If there is a support for the Torma guest (གཏོར་མགྲོན,Torma guest), then perform the stable abiding. Protecting one's own three places, etc., visualize oneself as Yamāntaka, with a white Om (ཨོཾ,Oṃ) on the forehead, and so on, until visualizing Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ,Samantabhadra) in the heart, recite and contemplate. After 'By this merit' etc. and 'May all sentient beings have happiness' etc., recite: 'May the hero who tames the untamable, with an extremely fierce wrathful form, destroy all evil and misleading guides!' This comes from the sadhana of Ra Lotsawa. The Noble One said: 'May the merit arising from this, by the power of the Vajra blazing fiercely, destroy all the mandalas of the maras, and enjoy great bliss!' etc., adorn the end with aspirations and auspiciousness. As mentioned above, clarify the yoga through actions and enter. Whatever is practiced, regard it as an antidote to the object to be abandoned. If one can clearly visualize the deity's form and hand gestures, that is good. But if one cannot visualize clearly, even if the general meaning is not clearly visualized in the initial stage, it is very important not to be distracted to other thoughts while the words are clear. Doing this, when entering a session, do not enter casually, but first examine one's own mind, and if it is controlled by afflictions and thoughts, interrupt the practice and start from refuge, making it complete with conditions. Similarly, in between, also frequently check one's own mind, control awareness well, and it is very important not to be distracted until the end. Finally, also carefully examine the state of one's own mind, was the previous practice controlled by afflictions and thoughts? Or was there some experience in the sadhana?


ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོང་མ་སོང་བརྟག ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་དབང་དུ་སོང་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། ཕྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་ བཞིན་དུ་སོང་ན་ཞེན་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ། ཕྱིས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་སོང་བ་མ་ཚོར་ན། བློ་ ལ་བསྐྱེད་མི་ཐོན་པས། དྲན་འཛིན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཉམས་ལེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐུན་གཅིག་བྱུང་ནའང་ཐུན་འཇུག་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་བློ་བསྐྱེད་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ ཡོད་པ་ཡིན་པ་འདུག་པས་བློ་བསྐྱེད་བྱུང་ན་མཚན་ཉིད་པར་སོང་བ་ཡིན། བློ་བསྐྱེད་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་སོང་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐུན་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ པ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་རེ་ཡང་བློ་བསྐྱེད་ཐོན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐུན་གྱི་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེའི་ ཚེ་སྦྱང་གཞིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་བཞི་བྱ་སྟེ། སྲོད། ཐོ་རངས། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོའི་ཐུན། 1-334 དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར། དྲག་ཅིང་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། །ཞེས་ལྟར་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ། ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་གཏོང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་ཡང་ཅི་ནས་དགེ་ བའི་རྩ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དགོས་མོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉིན་བར་སྔ་ཐུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་མཁོ་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་སོགས་ནས་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་བྱང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་ཆེན་སོགས་ནས་ཕན་ ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུ་འདི་ནི་དང་པོར་རང་གི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་བཀའ་གནང་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་འགྱངས་དུས་ཕྱིས་རང་གི་སློབ་མ་མདོ་ཁམས་པ་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཞིང་། 1-335 ཡི་གེའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་སྙོམས་ལས་པ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚ

【現代漢語翻譯】 檢查善行是否如法進行。如果被煩惱和妄念所控制,則生起後悔之心,以後避免再受其控制。如果善行如法進行,則修習無執的喜悅,併發愿以後也這樣做。如果未能察覺自己被煩惱和妄念所控制,就無法在心中生起覺受,因此憶念非常重要。即使一次符合標準的修行,在結束時也要思考,生起與以往不同的覺受。如果生起覺受,則說明修行符合標準。如果沒有生起覺受,則說明修行不如法。不要浪費任何一次修行,每一次修行都必須生起覺受,這樣才能保證從頭到尾都不受煩惱和妄念的控制。此時,可以觀修對治所斷之法,或者清晰地觀想本尊的身色、面容、手印等。對於初學者來說,一天可以修四座:晚座、黎明座、早座和午座。 正如'起初猛利而清晰,時間短為佳,生起次第至關重要'所說,起初時間宜短,稍穩定后再逐漸延長。座間休息時,也要儘量以善法度日。尤其是在早座和午座之間,閱讀《佛子行三十七頌》等,以及其他需要的書籍非常重要。無論修習何種善法,都要始終如一地使其成為真正的佛法修持,這才是關鍵所在。應如是行持。如是修持的暫時和究竟利益,從'以如是之方式'到'必能證得'之間有所闡述。關於儀軌的作者題記和祈願文,從'如是忿怒文殊'到'愿能利益'之間有所闡述。如是,由至尊袞秋倫珠(Könchok Lhündrub)所著的《摧魔顯相——大威德金剛Ra-lugs派修法》,其修持之法,乃是以上師之語甘露精華,最初由自己的無與倫比的上師法王桑杰華桑波(Sangye Pal Zangpo)所開許,但因種種原因耽擱許久。之後,在自己的弟子多康巴·喜饒倫珠(Dökhampa Sherab Lhündrub)的懇請和文字助緣下,由瑜伽士桑杰彭措(Sangye Phüntsok)記錄。

【English Translation】 Examine whether the virtuous practice has been performed correctly. If controlled by afflictions and discursive thoughts, generate regret and resolve not to be controlled by them in the future. If the virtuous practice has been performed correctly, cultivate joy free from attachment and aspire to continue in this way. If you do not perceive that you are being controlled by afflictions and discursive thoughts, you will not be able to generate realization in your mind. Therefore, mindfulness is crucial. Even if a single session of practice is in accordance with the characteristics, contemplate at the end of the session and generate a realization that is different from before. If realization arises, then the practice has been performed according to the characteristics. If realization does not arise, then know that the practice has not been performed correctly. Do not waste any session of practice; it is important that realization arises in each session. If you do so, then the beginning and end of all sessions will not be controlled by afflictions and discursive thoughts. At that time, you can cultivate the antidote to what needs to be purified, or clearly visualize the body color, face, hands, and symbols of the deity. For beginners, four sessions a day should be practiced: evening, dawn, morning, and afternoon. As it is said, 'In the beginning, be fierce and clear, short in duration is best; the generation stage is crucial.' In the beginning, the duration should be short, and gradually lengthen it as you become more stable. During the breaks between sessions, you should try to spend your time with virtuous roots. Especially between the morning and afternoon sessions, it is important to read 'The Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva' and other necessary books. Whatever virtuous practice you do, it is essential to make it a true Dharma practice from beginning to end. You should act accordingly. The temporary and ultimate benefits of such practice are explained from 'In such a way' to 'will surely attain.' Regarding the author's colophon and aspiration of the sadhana, it is explained from 'Thus, Wrathful Manjushri' to 'may it be beneficial.' Thus, the method of practicing 'The Subjugator of Demons, Manifest Appearance - Ra-lugs Practice of Glorious Vajrabhairava' composed by Jetsun Könchok Lhündrub, is the nectar essence of the words of the previous lamas. Initially, it was permitted by my own incomparable lama, the Dharma Lord Sangye Pal Zangpo, but it was delayed for a long time. Later, at the urging of my own disciple Dökhampa Sherab Lhündrub, and with the aid of written words, it was recorded by the renunciate yogi Sangye Phüntsok.


ོགས་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་གཅིག་བསྡུས་པས། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་བློ་ མུན་སངས། །སྡེ་བཞིའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ནས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་བགྲོད་དེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །འདིའི་སོགས་ཁོང་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡིན་པས་གང་ངེས་དང་མཐའ་དཔྱོད་ལུང་གི་སྤྲོས་ པ་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་དང་མཁས་པའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་སོགས་བལྟའོ། །ལ་ལ་རྒྱས་འདོད་ལ་ལ་ཉུང་འདོད་ལ། །ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མང་པོ་མི་ ཟིན་ལ། །དེ་བཞིན་མང་པོ་འབྲི་བའང་མི་ནུས་ལ། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་ཕྱིར་ལགས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 這是由某人撰寫並供奉于吉祥的E-Vam Chöden寺院的。以此為代表,通過聚集所有善行,愿我和所有眾生的心智之黑暗得以消除,愿四大(指地、水、火、風)的財富得以增長,從而行走在諸佛所讚歎的道路上,愿自他二利皆得圓滿!這裡的『等』字是指他們修法方面,如果想要了解其確定含義和辨析,可以參考金剛苗(多吉米古)和大學者阿旺丹貝多吉所著的釋論等。有些人喜歡詳細的,有些人喜歡簡略的;因為智慧淺薄,無法掌握太多的內容,同樣地,我也無法書寫太多的內容,這僅僅是爲了利益自己和與自己有緣的其他眾生。薩瓦芒嘎朗! 註: E-Vam Chöden(ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན།),吉祥的E-Vam Chöden寺院 多吉米古(རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ།),金剛苗 阿旺丹貝多吉(ངག་དབང་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ།),大學者阿旺丹貝多吉 薩瓦芒嘎朗(སརྦ་མངྒ་ལཾ།),愿一切吉祥

【English Translation】 This was written and offered to the auspicious E-Vam Chöden Monastery by someone. Represented by this, through the accumulation of all virtues, may the darkness of the minds of myself and all beings be cleared away, may the wealth of the four elements (earth, water, fire, and wind) increase greatly, thereby walking on the path praised by the Buddhas, may the benefit of both self and others be perfectly fulfilled! The 'etc.' here refers to their practice methods. If you want to understand its definite meaning and analysis, you can refer to the commentaries written by Dorje Migu (Vajra Sprout) and the great scholar Ngawang Tendar Dorje. Some people like detailed explanations, some like brief ones; because of shallow wisdom, I cannot grasp too much content, and likewise, I cannot write too much content. This is only for the benefit of myself and other beings who are connected to me. Sarva Mangalam! Note: E-Vam Chöden (ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན།): Auspicious E-Vam Chöden Monastery Dorje Migu (རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ།): Vajra Sprout Ngawang Tendar Dorje (ངག་དབང་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ།): Great Scholar Ngawang Tendar Dorje Sarva Mangalam (སརྦ་མངྒ་ལཾ།): May all be auspicious