greatsixsutras0205_大乘續部上師論.g2.0f
六大冊之根本教言Ztsa20ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། 2-144 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། ༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཧཱ་ཡ་ན་ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲ་ཤཱསཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་ བདུན་འདི་དག་གོ །འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླེང་གཞི་ལས་ནི་གནས་གསུམ་རིག་བྱ་སྟེ། །གཞི་ནི་བློ་ལྡན་རྒྱལ་ཆོས་དབྱེ་བ་ལས། ། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན། །གང་ཞིག་ཐོག་མ་ དབུས་མཐའ་མེད་ཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་འཇིག་མེད་རྟག་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་གཅོད་མཛད་ ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་འཇིག་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། 2-145 ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་ མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་མིན་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཞི་བ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ སྣང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་འདུད། །བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། །དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དེ་དག
【現代漢語翻譯】 六大冊之根本教言Ztsa20《大乘經莊嚴論》 《大乘經莊嚴論》 《大乘經莊嚴論》 梵語：Mahāyāna-uttaratantra-śāstra。 藏語：《大乘經莊嚴論》。 向諸佛和菩薩致敬！ 佛、法、僧、界、菩提和功德，以及佛的事業，這些是所有論著的精髓，簡而言之，就是金剛界的七個要點。 這些要點以其自身的特徵，按照順序，在《持明王經》中，從引言中可以理解三個要點：基礎在於智者的種姓、法和分類，從佛到法，從法到聖者僧團，從僧團到獲得本質智慧界，最終獲得智慧，獲得至高菩提等等，利益一切眾生的法。 誰是那無始無終、寂靜的佛陀，自身即已成佛？從佛陀到未悟者，爲了覺悟，他展示了不朽的永恒之道。他手持智慧與慈悲之劍，斬斷痛苦的幼苗，被各種觀點所包圍，摧毀疑惑的墻壁，向他致敬！ 他未被造作，自然成就，不由他緣而證悟，具備智慧、慈悲和力量，是具備二種利益的佛陀。 無始無終，因為其自性，所以未被造作。寂靜，因為具有法身，所以被稱為自然成就。爲了各自證悟，不由他緣而證悟。爲了如此理解這三種，所以是智慧。爲了指引道路，所以是慈悲。以力量、智慧和慈悲，消除痛苦和煩惱。前三種是自利，后三種是利他。 什麼既非無，也非有，也非亦有亦無，也非非有非無？無法考察，脫離定義，各自證悟寂靜。無垢智慧的光芒，照亮一切目標，摧毀貪婪、嗔恨和昏暗，向那神聖的佛法之日致敬！ 無思、無二、無分別，以清凈光明對治，誰以何者脫離貪婪，那具備二諦特徵的即是法。 脫離貪婪本身即是滅諦，以及道諦所包含的。按照順序，這些...
【English Translation】 The Root Teachings of the Six Great Volumes Ztsa20 The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle In Sanskrit: Mahāyāna-uttaratantra-śāstra. In Tibetan: The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Buddha, Dharma, Sangha, Element, Bodhi, and Qualities, and ultimately the activity of the Buddha. These, in brief, are the body of all treatises: these seven vajra topics. These, along with their own defining characteristics, in sequence, are to be understood from the introduction in the King of Dhāraṇīs Sūtra: the basis is the lineage of the wise, Dharma, and the divisions, from Buddha to Dharma, from Dharma to the Noble Sangha, from Sangha to ultimately obtaining the essence-wisdom element, obtaining that wisdom, obtaining supreme Bodhi, and so forth, the dharmas that benefit all sentient beings. Who is that Buddha, without beginning, middle, or end, peaceful, self-enlightened? From the Buddha to those who have not realized, for the sake of realization, he shows the indestructible, eternal path. Holding the sword of wisdom and compassion, he cuts the sprouts of suffering, surrounded by various thickets of views, he destroys the walls of doubt, to him I pay homage! He is unconditioned and spontaneously accomplished, not realized through the conditions of others, endowed with knowledge, love, and power, the Buddha who possesses two benefits. Without beginning, middle, or end, because of its own nature, it is unconditioned. Peaceful, because it possesses the Dharmakāya, it is said to be spontaneously accomplished. For the sake of individual realization, it is not realized through the conditions of others. Thus, in order to realize these three, it is knowledge. In order to show the path, it is compassion. With power, wisdom, and compassion, it abandons suffering and afflictions. The first three are for one's own benefit, the latter three are for the benefit of others. What is neither non-existent, nor existent, nor both existent and non-existent, nor other than existent and non-existent? Unable to be examined, devoid of definition, individually realized, peaceful. The light of stainless wisdom, illuminating all objects, destroying attachment, hatred, and dimness, to that Dharma Sun I pay homage! Without thought, without duality, without conceptualization, pure and clear, the very antidote, who, by what, is free from attachment, that which possesses the characteristics of the two truths is the Dharma. Freedom from attachment itself is the Truth of Cessation, and included within the Truth of the Path. In sequence, these...
་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། ། བརྟག་མིན་ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་དེ། །དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། ། 2-146 གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། ། རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སོ་སོ་རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །ཐོགས་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ པ་དག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་བསྟན་པ་བསླབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་ པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། ། 2-147 དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་ རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་ གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟག་ཕྱིར། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་ ཕྱིར་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་དེ། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྫོག
【現代漢語翻譯】 也應通過三種功德來認知。 因為不可思議，因為不可言說，因為聖者所知，故為無思。 寂靜、無二、無分別，清凈等三者如日。 因為心性本自光明，所以能見到煩惱的無自性。 對於那些證悟一切眾生無我、寂滅，並隨學圓滿佛陀，具有無礙智慧者， 頂禮彼等具有清凈、無邊境界、智慧之眼者。 爲了如實、如量地見到內在的智慧， 具有智慧者，是不退轉的聖眾，具足無上功德。 爲了證悟眾生寂滅的法性， 也如實了知，因為自性清凈，所以煩惱從一開始就已滅盡。 以證悟所知究竟的智慧， 見到一切智的法性存在於一切眾生之中， 所以如量存在。 如此證悟即是各自的自證智。 因為無垢虛空無執著、無障礙，所以是清凈的。 因為智慧之眼清凈，所以佛陀的智慧是無上的。 因為是聖者，所以是不退轉的，是所有有情眾生的皈依處。 通過導師、教法、修學之目的， 隨順對三乘和三種行為的信解，而安立三種皈依處。 因為要捨棄，因為是欺騙的法性， 因為不存在，因為伴隨著恐懼， 所以二取諸法和聖者之眾，不是究竟的皈依處。 爲了勝義諦，眾生的 皈依處唯有佛陀。 因為能仁具有法身，僧眾也是他的究竟。 因為稀有，因為無垢， 因為具有力量，並且是世間的 莊嚴，因為是殊勝的，因為不變異，所以是稀有者。 有垢的如來藏和無垢的如來藏，無垢佛陀是功德之王。 從彼生出三寶功德，是證悟勝義者之境界。 此三寶之種姓，是一切見者之境界。 彼亦有次第的四種，以四種因不可思議。 因為具有清凈和染污，因為完全沒有染污而清凈， 因為是無分別的法性，因為是任運成就、無常的。 所證悟和證悟，是它的 支分，爲了證悟， 如次第安住一處，三種清凈之因是緣。 圓滿 （藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）
【English Translation】 It should also be understood through three qualities. Because it is inconceivable, because it is inexpressible, because it is known by the noble ones, it is non-conceptual. Peace, non-duality, non-discrimination, the three purities are like the sun. Because the nature of mind is inherently luminous, one sees the absence of inherent existence in afflictions. To those who have realized that all beings are without self, are peaceful, and who follow the perfect Buddhas, possessing unobstructed wisdom, I bow to those who possess pure, boundless realms, and the eye of wisdom. In order to see the inner wisdom as it is and in its extent, Those with wisdom are the irreversible assembly, endowed with unsurpassed qualities. In order to realize the peaceful nature of beings, One also knows it as it is, because it is pure by nature, so afflictions are exhausted from the beginning. With the wisdom that realizes the ultimate object of knowledge, Seeing that the nature of omniscient knowledge exists in all beings, Therefore, it exists in its extent. Such realization is one's own self-aware wisdom. Because the stainless space is without attachment and without obstruction, it is pure. Because the eye of wisdom is pure, the wisdom of the Buddha is unsurpassed. Because they are noble ones, they are irreversible, and they are the refuge of all sentient beings. Through the teacher, the teachings, and the purpose of learning, Depending on the faith in the three vehicles and the three actions, the three refuges are established. Because they are to be abandoned, because they are of the nature of deception, Because they do not exist, because they are accompanied by fear, Therefore, the dualistic phenomena and the assembly of noble ones are not the ultimate refuge. For the sake of the ultimate meaning, the refuge of beings Is only the Buddha. Because the Muni possesses the Dharmakaya, and the Sangha is also his ultimate. Because it is rare, because it is stainless, Because it possesses power, and is the ornament of the world, Because it is supreme, because it is unchanging, it is the rare one. The defiled Suchness and the undefiled Suchness, the undefiled Buddha is the king of qualities. From which the three jewels of merit arise, is the realm of those who see the ultimate meaning. The lineage of these three jewels is the realm of all seers. It also has four aspects in order, and is inconceivable with four causes. Because it possesses purity and defilement, because it is pure without any defilement, Because it is a non-discriminating nature, because it is spontaneously accomplished and impermanent. What is to be realized and realization, is its Limb, in order to realize, As they abide in one place in order, the three causes of purity are conditions. Perfect
ས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་ རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བརྟགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། ། 2-148 ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དང་། །གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། །དོན་དམ་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ ཆུ་དག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་བརྩེ་ལས་བྱུང་བ། །མཐུ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་དང་། །བརླན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདི་དག་ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཁའ། །ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་ཉིད། །ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ཉིད། །འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞི་ཉིད། ། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྐྱེད་མ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་ བའི་མངལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས། །གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་ཞི་ཐོབ་པར། །འདུན་དང་ སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་དག་འབྲས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། ། 2-149 བག་ཆགས་སྤང་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བས་དམ་པའི་བདག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་ མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེ། ། སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་ར
【現代漢語翻譯】 由於佛身具有周遍性，以及真如無差別性，並且具有佛性，因此一切有情眾生，恒常具有如來藏。 由於佛陀的智慧進入眾生的心中，其自性無垢且無二，又因為佛性是證得佛果的近因，所以說一切眾生皆具如來藏。 本體、因、果、作用、行相和作用的意義，以及恒常不變、功德無別的狀態，被稱為是究竟密意的意趣。 如同珍寶、虛空和水一樣，如來藏恒常沒有自性的煩惱。它具有對佛法的信心、殊勝的智慧，以及由禪定和慈悲所產生的力量，並且不會改變，具有濕潤的自性。 這些都與珍寶、虛空和水的功德相符。對於佛法，沒有嗔恨、我見，不畏懼輪迴的痛苦，並且不顧及眾生的利益。對於強烈的慾望、外道、聲聞和自生者來說，有四種障礙。 對殊勝的信心等四法是清凈的原因。對大乘的信心是種子，智慧是佛陀產生佛法的母親，禪定的喜樂是胎藏，慈悲是養育者。那些都是佛陀的後裔。 清凈、自主、安樂和常恒是彼岸的功德和果實。具有厭離痛苦、渴望獲得寂滅的意願和願望。這些果實簡而言之，就是從與法身顛倒的四種狀態中解脫出來，通過對治力來區分。 由於自性清凈，並且斷除了習氣，所以是清凈的。由於止息了我與非我的戲論，所以是殊勝的自主。由於顛倒了心識的自性、蘊以及它們的因，所以是安樂的。 由於證悟了輪迴與涅槃的平等性，所以是常恒的。由於以智慧斬斷了所有的我愛，並且慈愛眾生，所以不會獲得寂滅。因此，依靠智慧和慈悲作為證悟的方法，聖者不會改變輪迴或涅槃。 如果不存在如來藏，就不會對痛苦感到厭倦，也不會對涅槃產生渴望和追求。對於輪迴和涅槃，如果看到痛苦和快樂的過患和功德，那是因為具有佛性，而沒有佛性者則不會有這些感受。 如同大海一樣，具有無量無邊的功德珍寶，是取之不盡的寶藏。如同燈火一樣，具有無別的功德和本體，是法身。
【English Translation】 Because the Buddha's body is pervasive, and the suchness is undifferentiated, and because it possesses the Buddha-nature, therefore all sentient beings constantly possess the Tathagatagarbha (Buddha-nature). Because the Buddha's wisdom enters the minds of sentient beings, its nature is immaculate and non-dual, and because the Buddha-nature is the proximate cause of attaining Buddhahood, it is said that all beings possess the Tathagatagarbha. The meaning of essence, cause, effect, function, aspect, and the meaning of function, as well as the state of being constant and having undifferentiated qualities, is said to be the intent of the ultimate secret. Like jewels, space, and water, the Tathagatagarbha is always without self-nature of afflictions. It possesses faith in the Dharma, excellent wisdom, and the power arising from meditation and compassion, and it does not change, possessing a moist nature. These are all in accordance with the qualities of jewels, space, and water. Towards the Dharma, there is no anger, no self-view, no fear of the suffering of samsara, and no disregard for the benefit of sentient beings. For intense desire, heretics, Shravakas, and self-born ones, there are four obscurations. Faith in the supreme vehicle and the other four qualities are the cause of purification. Faith in the Mahayana is the seed, wisdom is the mother who gives birth to the Buddha's Dharma, the bliss of meditation is the womb, and compassion is the nurturer. Those are the descendants of the Buddha. Purity, autonomy, bliss, and permanence are the qualities and fruits of the perfections. Having the intention and aspiration to renounce suffering and attain peace. These fruits, in brief, are liberation from the four states that are the opposite of the Dharmakaya (Body of Truth), distinguished by the application of antidotes. Because of its pure nature and the abandonment of habitual tendencies, it is pure. Because it has pacified the elaboration of self and non-self, it is supreme autonomy. Because it has reversed the nature of consciousness, the aggregates, and their causes, it is bliss. Because it has realized the equality of samsara and nirvana, it is permanent. Because it has cut off all self-love with wisdom and cherishes sentient beings, it does not attain peace. Therefore, relying on wisdom and compassion as the means of enlightenment, the noble ones do not change in samsara or nirvana. If the Tathagatagarbha did not exist, there would be no weariness of suffering, and no desire and pursuit of nirvana. If one sees the faults and merits of suffering and happiness in samsara and nirvana, it is because one possesses the Buddha-nature, and those without the Buddha-nature would not have these feelings. Like the great ocean, it possesses immeasurable and boundless qualities, a treasure that cannot be exhausted. Like a lamp, it possesses undifferentiated qualities and essence, it is the Dharmakaya.
ྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །དྲི་མེད་གནས་ ལ་མངོན་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ཆོས་མཚུངས་ཅན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། ། 2-150 རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མེད་ཉིད། །མ་དག་མ་དག་དག་ པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན། །འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཁམས་ནི་གནས་ སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་ སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་ གོས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། ། 2-151 དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་ མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་ པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ས་དང་འདྲ་བ་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་ དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞི
【現代漢語翻譯】 爲了包含諸佛的智慧和慈悲的體性，用容器和珍貴的水來比喻，如同大海一般。 在無垢的境界中，顯現的智慧和無垢的智慧本身，因為沒有分別，就像燈火的光明和溫暖具有相同的性質。 爲了使眾生能夠證悟各自的凡夫、聖者和圓滿正覺的如來之性，通過觀察如來藏，向眾生揭示諸佛的心髓。 凡夫顛倒，顛倒了對真理的證悟；如來如實，沒有顛倒，沒有戲論。 從不凈到不凈，再到清凈，最後到極度清凈，依次稱為眾生、菩薩和如來。 本體等六義，總攝於此，體性在三種狀態中，用三個名稱來表示。 如同無分別的自性，虛空普遍隨行一樣，心的自性是無垢的法界，同樣普遍存在。 這是普遍的特徵，是過患和功德的究竟遍佈；如同虛空對於低劣、中等和殊勝的色法一樣。 因為過患是暫時的，功德是自性具有的，所以如同先前一樣，之後也一樣，是不變的法性。 如同虛空普遍存在，因為微細而不被沾染一樣，此地（如來藏）同樣不被一切眾生所沾染。 如同在一切世間，虛空生起和壞滅一樣，在無為的法界中，諸根生起和壞滅。 如同虛空從未被火焰所焚燒一樣，此（如來藏）不被死亡、疾病和衰老的火焰所焚燒。 地存在於水中，水存在於風中，風存在於空中。 而空不存在於風、水和地的界中。 同樣，蘊、界、處存在於業和煩惱中。 業和煩惱總是存在於非理作意中。 非理作意存在於心的清凈中。 心的自性不住於一切法中。 應知蘊如同地，處和界也應知。 應知有情眾生的業和煩惱如同水界。 非理作意應被視為如同風界。 自性如同虛空界一樣，不住于有為法中。 非理作意存在於心的自性中。 如理作意……
【English Translation】 To encompass the wisdom and compassionate essence of all Buddhas, it is likened to a vessel and precious water, like the ocean. In the stainless realm, manifest wisdom and stainless wisdom itself, because there is no distinction, are like the light and warmth of a lamp having the same nature. To enable beings to realize the Tathāgata nature of their respective ordinary beings, noble ones, and complete perfect Buddhas, by observing the Tathāgatagarbha, the heart essence of the Buddhas is revealed to sentient beings. Ordinary beings are inverted, reversing the realization of truth; Tathāgatas are as they are, without inversion, without elaboration. From impure to impure, then to pure, and finally to extremely pure, they are successively called sentient beings, Bodhisattvas, and Tathāgatas. The six meanings, such as essence, are summarized here, and the nature is indicated by three names in three states. Like the non-conceptual self-nature, as space universally follows, the self-nature of mind is the stainless Dharmadhatu, similarly universally present. This is the universal characteristic, the ultimate pervasion of faults and virtues; like space for inferior, intermediate, and supreme forms. Because faults are temporary and virtues are inherent in self-nature, it is like before, so it is after, the unchanging Dharma nature. Just as space is universal, because it is subtle, it is not stained, similarly, this place (Tathāgatagarbha) is not stained by all sentient beings. Just as in all worlds, space arises and ceases, in the unconditioned Dharmadhatu, the faculties arise and cease. Just as space is never burned by flames, this (Tathāgatagarbha) is not burned by the flames of death, disease, and old age. Earth exists in water, water exists in wind, and wind exists in space. And space does not exist in the elements of wind, water, and earth. Similarly, the aggregates, realms, and sources exist in karma and afflictions. Karma and afflictions always exist in inappropriate attention. Inappropriate attention exists in the purity of mind. The self-nature of mind does not abide in all dharmas. Know that the aggregates are like earth, and the sources and realms should also be known. Know that the karma and afflictions of sentient beings are like the water element. Inappropriate attention should be regarded as like the wind element. Self-nature, like the space element, does not abide in conditioned phenomena. Inappropriate attention exists in the self-nature of mind. Appropriate attention...
ན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་ ཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་དང་གནས་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། ། 2-152 དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་མི་འགྱུར། །དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི། །མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན། །འཕགས་ པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་ དེ་སྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། ། 2-153 འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་ གོས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་ དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ
【現代漢語翻譯】 以非理作意，區分業與煩惱。 業與煩惱如水，從中產生蘊、處、界。 如其壞滅與生起，亦是生與滅。 心之自性如虛空之界，無因無緣。 無聚集，無生，亦無滅與住。 心之自性光明，如虛空般不變。 由非真實之覺悟所生之貪慾等，突如其來之垢染亦不能令其煩惱。 業與煩惱等水，不能令其顯現。 死亡、疾病與衰老之火，亦不能以不悅意而焚燒。 終末之尋常地獄之三火，死亡、疾病與衰老之三火，應知如是次第。 從生、死、疾病與衰老中解脫，如實證悟此之自性。 雖已遠離生等貧乏，然以其因，為令具慧者對眾生生起悲憫而依之。 聖者已從根本上斷除死亡、疾病與衰老之痛苦。 由業與煩惱之力量而生，無彼則無此。 為如實正確見，雖已超越生等，然以慈悲之本體，示現生、死、衰老與疾病。 菩薩證悟此不變之法性后，呵斥無明盲者所見之生等清凈。 示現聖者之行境為孩童之行境，因此乃是眾生之友之方便與殊勝慈悲。 彼雖已超越一切世間，然亦不離世間。 為世間之利益，於世間中，行於不為世間垢染所染。 如蓮花於水中生，不為水所染。 如是此於世間生，亦不染世間之法。 常以智慧成辦事業，如火般燃燒。 恒常入于寂靜之禪定。 因先前之牽引力，且已遠離一切分別念。 彼不為成熟有情之利益而努力。 或以教法與色身，或以行為與律儀。 以何調伏誰，以何如是調伏。 如是如虛空之無邊，恒常任運自成。 無礙具慧者，為眾生之利益而真實行持。 菩提薩埵（bodhi-sattva，梵文：बोधिसत्त्व，羅馬轉寫：bodhisattva，覺有情）
【English Translation】 By inappropriate attention, differentiate karma and afflictions. Karma and afflictions are like water, from which arise aggregates, sources, and elements. As they disintegrate and arise, so too are birth and death. The nature of mind is like the realm of space, without cause or condition. Without assembly, without birth, and without disintegration or abiding. The nature of mind is clear light, unchanging like the sky. Desire and so forth, arising from unrealized understanding, do not afflict it with sudden stains. Karma and afflictions, like water, do not cause it to manifest. The fires of death, sickness, and old age do not burn it with unpleasantness. The three fires of ordinary hell at the end of time, the three fires of death, sickness, and old age, should be understood in that order. Liberated from birth, death, sickness, and old age, realize its nature as it is. Although free from the poverty of birth and so on, yet because of that cause, rely on it in order to generate compassion for beings. The noble ones have completely abandoned the suffering of death, sickness, and old age. Born by the power of karma and afflictions, without that, there is no this. For the sake of truly seeing correctly, although having transcended birth and so on, yet with the essence of compassion, they show birth, death, old age, and sickness. Having realized this unchanging dharma nature, bodhisattvas criticize the pure birth and so on seen by the blind of ignorance. Showing the realm of activity of the noble ones as the realm of activity of children, therefore it is the means of friends of beings and supreme compassion. Although they have transcended all the world, they do not move from the world. For the benefit of the world, in the world, they act without being stained by the defilements of the world. Just as a lotus is born in water, it is not stained by water. Likewise, this one is born in the world, but is not stained by the dharmas of the world. Always with intelligence accomplishing activities, blazing like fire. Constantly entering into the equipoise of peaceful contemplation. Because of the power of previous actions and having abandoned all conceptual thoughts. They do not strive for the benefit of ripening sentient beings. Whether by teachings and form bodies, or by behavior and conduct. By what means, how, and by whom one tames, by that, that is known as it is. Thus, like the infinity of space, constantly spontaneously accomplishing. The unobstructed, intelligent one truly engages for the benefit of sentient beings. Bodhisattva (bodhi-sattva, Sanskrit: बोधिसत्त्व, Romanization: bodhisattva, meaning: enlightened being)
ི་ཚུལ་འདི་ནི། ། རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་ རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། ། འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར། ། 2-154 སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་ པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ ན་རྒ་བ་མེད། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་ འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ ན། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱ། ། 2-155 སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །བརྫུན་མེད་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་ སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་གང་ དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་འདྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་གཞན་ངེས་ཟིན་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ལས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ
【現代漢語翻譯】 此理當知： 證后如來與有情， 于諸世間皆平等， 然如塵土與海沫， 牛蹄之跡有差別， 佛與菩提薩埵別， 異變非我無盡法， 救護眾生至后際， 是故恒常無二念， 無滅之法無為性。 無生無死亦無害， 無老是故恒常堅， 寂靜是故得永固， 是心自性之身故， 無生恒常不變異， 不可思議死歿故， 是故不滅得堅固， 微細習氣諸病故， 無害是故得寂靜， 無漏現行造作故， 永固是故無衰老。 于彼二句各如是， 二與二句次第知， 于無為界之中者， 恒常等義應知曉。 具足無盡功德故， 異變非我恒常義， 邊際窮盡等同故， 救護自性堅固義， 不分別性自性故， 無二法性寂靜義， 無造功德自性故， 無滅之義是永固。 何以故彼是法身，彼是如來故， 彼是聖諦勝義涅槃故， 是故如日與光芒，功德無差別， 除佛之外無涅槃。 總而言之，于無漏界中， 以四種意義差別， 法身等四種， 應知四種名相。 佛與法無差別， 彼性如是證得故， 真實不欺法性故， 本初自性寂滅故。 圓滿現證菩提與， 離垢習氣皆斷故， 佛之涅槃即是那， 勝義無二之體性。 無量無邊諸形相， 無思無垢諸功德， 無別體性即解脫， 何者解脫即如來。 譬如善繪畫像者， 于諸異術皆精通， 若人通曉諸支分， 彼于餘者定迷惘。 此後汝等諸位眾， 於我之像作繪事， 如是君王敕令已， 賜彼等眾以畫布， 彼等聞已皆歡喜， 精勤作畫諸事業。
【English Translation】 This principle should be known: The Tathāgatas (如來，Tathāgata, Tathāgata, Thus Gone One) and sentient beings after attainment, Are equal in all the worlds, However, like dust and sea foam, There are differences in the traces of an ox's hoof, The difference between the Buddha (佛，Buddha, Buddha, Awakened One) and the Bodhisattva (菩提薩埵，Bodhisattva, Bodhisattva, Enlightenment Being), Is due to the immutable, non-self, and inexhaustible Dharma (法，Dharma, Dharma, Law/Teaching), Protecting beings until the ultimate end, Therefore, it is always non-dual and without conceptualization, The indestructible Dharma is unconditioned. Without birth and without death, and also without harm, Without aging, therefore it is constant and firm, Peaceful, therefore it is eternally stable, Because it is the nature of mind itself, Unborn, constant, and unchanging, Because of inconceivable death and passing, Therefore, it is imperishable and firm, Because of the subtle habitual diseases, Harmless, therefore it is peaceful, Because of the unpolluted manifest actions, Eternal, therefore there is no aging. In those two lines, each is thus, Know the two and two lines in order, In the realm of the unconditioned, The meanings of constant, etc., should be known. Because it possesses inexhaustible qualities, Immutable, non-self is the meaning of constant, Because it is equal to the end of the boundary, The nature of protection is the meaning of firm, Because of the nature of non-conceptualization, The nature of non-duality is the meaning of peaceful, Because of the nature of uncreated qualities, The meaning of indestructible is eternal. Why is that? Because it is the Dharmakāya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Dharma Body), it is the Tathāgata (如來，Tathāgata, Tathāgata, Thus Gone One), It is the ultimate truth of the noble truths, Nirvāṇa (涅槃，Nirvāṇa, Nirvāṇa, Cessation), Therefore, like the sun and its rays, the qualities are inseparable, There is no Nirvāṇa (涅槃，Nirvāṇa, Nirvāṇa, Cessation) apart from Buddhahood (佛，Buddha, Buddha, Awakened One). In short, in the realm of the unpolluted, With four kinds of meaningful distinctions, The four kinds of Dharmakāya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Dharma Body) and so on, One should know the four kinds of names. The Buddha (佛，Buddha, Buddha, Awakened One) and the Dharma (法，Dharma, Dharma, Law/Teaching) are inseparable, That nature is thus attained, Because of the true and non-deceptive Dharma nature, The original nature is peaceful. Perfectly manifesting complete enlightenment, And abandoning all defilements and habitual tendencies, The Nirvāṇa (涅槃，Nirvāṇa, Nirvāṇa, Cessation) of the Buddha (佛，Buddha, Buddha, Awakened One) is, The essence of ultimate non-duality. Countless and boundless forms, Inconceivable and immaculate qualities, Inseparable nature is liberation, Whatever liberation is, that is the Tathāgata (如來，Tathāgata, Tathāgata, Thus Gone One). Like a skilled painter, Is proficient in all kinds of different arts, If one knows all the parts, He will surely be confused about the rest. After this, all of you, Create an image of me, Thus, the king commanded, And gave them cloth, Having heard that, they were all delighted, And diligently engaged in the work of painting.
། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ ལ། །གཅིག་གཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འགྱུར་བཞིན་ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྲི་བྱེད་ གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། ། 2-156 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་ པོ་ནི། །རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྤུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་ གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་སྨྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་ མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པད་མའི་ ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། ། 2-157 སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་ གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་ མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིག་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་ དེ་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 此外，對於那些顯現的事物， 當一個事物轉移到另一個地方時， 因為它已經轉移到另一個地方， 所以那個形象是不完整的。 要知道，就像一個不完整的圖畫一樣， 它的所有部分都沒有完全完成。 那些作為繪畫材料的是什麼呢？ 是佈施、戒律、忍辱等等。 具備各種殊勝品質的， 空性被描述為色。 智慧、知識和解脫， 因為它們是清晰、光芒四射和純凈的， 並且沒有差別，所以是光和光芒。 如同太陽的輪圓一樣。 因此，在沒有獲得佛果之前， 涅槃是無法獲得的。 就像離開了光和光芒， 就無法看到太陽一樣。 同樣，勝者的心髓， 被稱為十種分類。 存在於煩惱之中的那個， 可以通過這些例子來理解： 佛存在於蓮花中，蜂蜜存在於蜂巢中，精華存在於穀殼中，不凈中存在著黃金， 土地裡有寶藏，竹筍等有小果實，破布里有勝者的身體， 惡婦的腹中有統治者，土地裡有珍寶的形象。 就像這樣， 被突如其來的煩惱污垢所遮蔽的， 眾生心中存在著這樣的自性。 污垢如同蓮花、生物、蜂巢、不凈之物、土地、果實、破布， 以及被痛苦燃燒所折磨的婦女和土地的自性。 佛如同蜂蜜、精華、黃金、寶藏、榕樹、珍寶的身體， 至尊的統治者、珍寶的形象和無垢的至尊自性。 就像存在於醜陋蓮花中的， 具有無數光芒的如來。 被具有無垢天眼的眾生看到， 從蓮花花瓣中取出。 同樣，對於安住于無間地獄的如來， 以佛眼觀照自性。 在無遮蔽的盡頭，以慈悲， 使我們從遮蔽中解脫。 就像安樂逝者存在於不悅意的閉合蓮花中， 那天眼看到他存在於其中，並切斷花瓣一樣。 貪嗔等煩惱遮蔽了圓滿佛陀的心髓，看到眾生， 以慈悲，能仁摧毀了那些遮蔽。 就像被生物群體圍繞的蜂蜜， 被有智慧的人爲了那個目的而尋求。 看到后，通過方法使蜂蜜與生物群體， 完全分離一樣。 偉大的仙人以全知之眼， 看到如同蜂蜜般的覺性自性。 並使覺性自性的遮蔽如同蜜蜂一樣， 永遠徹底地去除。
【English Translation】 Furthermore, regarding those that are manifestly conjoined, When one thing has gone to another place, Because it has gone to another place, That image is incomplete. Know that, like an incomplete drawing, All its parts are not fully complete. What are those that serve as the means of drawing? They are generosity, discipline, patience, and so forth. Emptiness, possessing all kinds of supreme qualities, Is described as form. Wisdom, knowledge, and liberation, Because they are clear, radiant, and pure, And without difference, are light and rays. Like the orbs of the sun. Therefore, until Buddhahood is attained, Nirvana is not attained. Just as without light and rays, One cannot see the sun. Likewise, the essence of the Victorious One, Is said to be the ten categories. That which dwells within the husk of afflictions, Is to be understood by these examples: The Buddha in a lotus, honey in a hive, essence in chaff, gold in impurity, Treasure in the earth, small fruit in bamboo shoots, the Victorious One's body in rags, A ruler in the womb of a wicked woman, a jewel image in the earth. Just so, This element dwells in sentient beings, Obscured by the stain of adventitious afflictions. The stain is like a lotus, a living being, a husk, impurity, earth, fruit, rags, And a woman tormented by the blazing fire of suffering and the element of earth. The Buddha is like honey, essence, gold, treasure, a banyan tree, a jewel body, A supreme lord, a jewel image, and a supreme stainless element. Just as dwelling within an unsightly lotus, Is the Thus-Gone One blazing with countless marks. Seen by beings with stainless divine eyes, He is drawn forth from the lotus petals. Likewise, for the Sugatas dwelling in the Avici hells, With the Buddha's eye, he sees their own nature. At the unobstructed end, with compassion, He liberates us from obscurations. Just as the Bliss-Gone One dwells comfortably in an unpleasant closed lotus, The divine eye sees him dwelling within it and cuts the petals. Afflictions such as attachment and hatred obscure the essence of the complete Buddha, seeing beings, With compassion, the Sage destroys those obscurations. Just as honey surrounded by a swarm of creatures, Is sought by a skilled person for that purpose. Having seen it, through skillful means, he completely separates the honey from the swarm of creatures. The great sage, with his all-knowing eye, Sees the nature of awareness, like honey. And he makes the obscuration of that nature of awareness, like bees, Completely and permanently abandoned.
ིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྒྲིབས་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་ དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་ པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། ། 2-158 དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་ བྲ་བོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་ལུས། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ གྱུར་པ། །མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་ མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་ དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། ། 2-159 དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་ མེད་གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་ མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་བྱེད་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 如同蜜蜂被成千上萬的生物所遮蔽，人們爲了尋找蜂蜜。 清除那些蜜蜂，並按照他們想要的方式製作蜂蜜。 同樣，眾生所擁有的無漏智慧就像蜜蜂的蜂蜜。 煩惱就像蜜蜂，征服它們就像一位精通的國王。 如同帶殼穀物的精華。 人們不會使用它。 任何爲了食物等目的而尋求它的人。 他們會像從殼中取出它一樣取出它。 2-158 同樣，眾生所擁有的煩惱。 與污垢混合，無論國王持續多久。 沒有從煩惱的污垢混合中解脫出來。 在那之前，國王不會聚集三個世界。 如同稻米、蕎麥、大麥的穀物精華沒有從殼中取出，帶有麩皮。 沒有很好地準備，人們不會使用它，不會變得美味。 同樣，眾生所擁有的佛法自在。 沒有從煩惱的殼中解脫出來。 不會給被煩惱飢餓所困擾的眾生帶來佛法喜悅的滋味。 如同極其珍貴的黃金。 落入污穢腐爛之地。 不朽的法性在那裡也是如此。 即使在那裡存在了數百年。 擁有清凈天眼的諸神在那裡。 看到后對人們說，這裡有黃金。 這個珍貴的寶物應該被提煉，用珍寶。 去做應該做的事情。 同樣，導師看到眾生沉溺於不潔凈的煩惱中。 爲了清除煩惱的泥潭。 向眾生降下神聖佛法的雨水。 如同落入污穢腐爛之地的黃金被諸神看到。 爲了完全凈化，極度美麗，強烈地向人們展示。 2-159 同樣，勝者看到眾生沉溺於巨大的不潔凈煩惱中，圓滿的珍寶。 爲了清除它們，向眾生宣說佛法。 如同在貧窮人家的地下。 有取之不盡的寶藏。 那個人不知道它，寶藏也。 不會對他說我在這裡。 同樣，心中蘊藏著珍寶。 無垢的自性，不可分割的法性。 因為沒有認識到，所以貧窮的痛苦。 眾生不斷地體驗著各種各樣的痛苦。 如同在貧窮人家的房子里，蘊藏著珍寶。 不會說那個人擁有珍寶的主人，因為他不知道。 同樣，
【English Translation】 Just as bees are obscured by hundreds of thousands of creatures, people seek honey. Clearing away those bees, and making honey as they wish. Likewise, the uncontaminated wisdom that beings possess is like the honey of bees. Afflictions are like bees, conquering them is like a skilled king. Just as the essence of grain with husks. People do not use it. Whoever seeks it for food and other purposes. They extract it from the husk as if taking it out. 2-158 Likewise, the afflictions that beings possess. Mixed with dirt, however long the king lasts. Not liberated from the mixture of afflictive dirt. Until then, the king does not gather the three realms. Just as the essence of rice, buckwheat, barley grain is not taken out from the husk, with bran. Not well prepared, people do not use it, it does not become delicious. Likewise, the Dharma sovereignty that beings possess. Not liberated from the husk of afflictions. It does not give the taste of Dharma joy to beings afflicted by the hunger of afflictions. Just as extremely precious gold. Falling into a place of filth and decay. The immutable Dharma nature is also like that there. Even if it remains there for many hundreds of years. The gods with pure divine eyes there. Seeing it, say to the people, there is gold here. This precious treasure should be refined, with jewels. Do what should be done. Likewise, the Thus-gone One sees beings sunk in impure afflictions. For the sake of clearing away that mud of afflictions. He rains down the sacred Dharma rain upon beings. Just as gold falling into a place of filth and decay is seen by the gods. For the sake of complete purification, extremely beautiful, strongly showing it to people. 2-159 Likewise, the Victorious One sees beings sunk in great impure afflictions, the complete precious jewel. For the sake of clearing them away, he teaches the Dharma to beings. Just as in the house of a poor person, underground. There is an inexhaustible treasure. That person does not know it, and the treasure also. Does not say to him, I am here. Likewise, the treasure of jewels contained within the mind. The stainless self-nature, the indivisible Dharma nature. Because it is not realized, the suffering of poverty. Beings constantly experience various kinds of suffering. Just as in the house of a poor person, a person in whom a treasure of jewels is contained. Does not say that he has the owner of the treasure, because he does not know. Likewise,
ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས། །ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ གིས། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། ། 2-160 ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་རླུང་དང་ས་དུས་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེ་ཇི་ལྟར་བར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འབྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་ ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་མཐོང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་བཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཐོགས་མེད་སྤྱན་མངའ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛོད། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ངན་གོས་བཏུམས་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་སྟོན་ པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་བཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་ དགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། ། 2-161 དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གྱོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་ མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་ ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུ
【現代漢語翻譯】 如同一座裝滿佛法寶藏的房屋，眾生卻如同赤貧之人， 爲了讓他們獲得這些寶藏，世間誕生了真正的聖者。 就像芒果等水果， 其中蘊含著種子、萌芽，以及不朽的佛法。 通過耕耘土地、澆水等，樹木得以生長， 逐漸成就國王的財富一般。 眾生的無明等煩惱如同果皮， 包裹著法界中的善性。 同樣，依靠這些善性， 逐漸成就佛陀的果位。 水、陽光、風、土地、季節和空間等因緣， 使得棕櫚和芒果的果實內部生長出樹木。 同樣，眾生煩惱的果皮內，圓滿佛陀的 種子和萌芽，也依靠這些善緣而增長，最終證悟佛法。 如同用珍寶製成的佛像， 被破舊的衣服和惡臭所覆蓋。 路過的天神看到后，爲了使其解脫， 講述了其中的道理。 同樣，具有無礙之眼，能看到各種 煩惱所覆蓋的如來本性。 即使在畜生道中，也能看到， 併爲了使它們解脫而施以方便。 如同珍寶的本性，如來之身被惡臭的衣服所覆蓋， 路過的天神看到后，爲了使其解脫而向人宣說。 同樣，被煩惱的破衣所覆蓋，處於輪迴之路上的法界， 即使在畜生道中也能看到，爲了使它們解脫，佛陀宣說佛法。 如同一個醜陋、無依無靠的女子， 居住在無依無靠的地方， 卻懷有國王的榮耀， 自己腹中懷有珍寶卻不自知。 輪迴中的生命就像無依無靠的家， 不凈的眾生如同懷有胎兒的婦女。 2-161 因為其中存在著某種東西而有所依靠， 那無垢的法界就像她腹中的胎兒。 如同一個女子，身體污穢，穿著骯髒的衣服，相貌醜陋， 即使未來的統治者在她腹中，卻仍然在無依無靠的房子里遭受極大的痛苦。 同樣，即使自性中存在著依靠，卻仍然像無依無靠的人一樣， 被眾生的煩惱所控制，心不調伏，處於痛苦的根源之中。 如同看到內部熔化的黃金逐漸成形， 而外部卻是泥土的性質。 認識到這一點的人，爲了提煉內部的黃金， 會去除外部的雜質。 同樣，自性光明、無垢的本性， 如果突然顯現出來， 珍貴的...
【English Translation】 Like a house filled with Dharma treasures, sentient beings are like the extremely poor, In order for them to obtain these treasures, a true sage is born in the world. Just like mangoes and other fruits, Which contain seeds, sprouts, and the imperishable Dharma. Through cultivating the land, watering, etc., trees grow, Gradually achieving the wealth of a king. The ignorance and other afflictions of sentient beings are like fruit peels, Enclosing the goodness within the Dharmadhatu. Similarly, relying on these goodnesses, Gradually achieving the state of a Buddha. The causes and conditions of water, sunlight, wind, earth, seasons, and space, Cause trees to grow from within the fruit of palm and mango. Similarly, within the fruit peel of sentient beings' afflictions, the complete Buddha's Seeds and sprouts also grow through these virtuous conditions, eventually realizing the Dharma. Like an image of a Buddha made of precious jewels, Covered with tattered clothes and foul odors. A passing deity sees it and, in order to liberate it, Speaks of the reasons within it. Similarly, having unobstructed vision, seeing the various The nature of the Tathagata covered by afflictions. Even in the animal realm, one can see, And bestow methods to liberate them. Like the nature of a precious jewel, the body of the Tathagata is covered with foul-smelling clothes, A passing deity sees it and, in order to liberate it, speaks to people. Similarly, covered by the tattered clothes of afflictions, the Dharmadhatu dwelling on the path of samsara, Even in the animal realm, one can see, and in order to liberate them, the Buddha teaches the Dharma. Like an ugly, helpless woman, Living in a helpless place, Yet holding the glory of a king in her womb, Unaware that she carries a treasure in her belly. Life in samsara is like a helpless home, Impure sentient beings are like pregnant women. 2-161 Because there is something within that is relied upon, That stainless Dharmadhatu is like the fetus in her womb. Like a woman, with a dirty body, wearing filthy clothes, and an ugly appearance, Even though the future ruler is in her womb, she still suffers greatly in a helpless house. Similarly, even though there is reliance within one's own nature, one is still like a helpless person, Controlled by the afflictions of beings, the mind is not tamed, and one dwells in the source of suffering. Like seeing molten gold gradually taking shape inside, While the outside is of the nature of earth. Those who recognize this, in order to refine the gold inside, Will remove the impurities outside. Similarly, the nature of self-luminous, stainless nature, If suddenly appears, The precious...
ང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་ སྤྱད་སྒྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། །པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། ། 2-162 གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་ མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་ དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དང་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །ཇི་ ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ལྟར། ། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟ་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། ། 2-163 ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པས་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་ པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་ཡང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་སྨྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ ནི་བཟློག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་ སྦུབས
【現代漢語翻譯】 對於那些處於我執狀態的眾生，爲了凈化他們的業障，證得無上菩提，就像從無垢的金礦中提取黃金，雖然它可能埋藏在地下，但通過智者的辨識和去除泥土，最終顯現其純凈的本質一樣。 同樣，諸佛以其清凈如金的智慧之心，洞察眾生的本性，並通過講經說法、聞思修行，來消除眾生的煩惱障。 如同蓮花、生物、蜜蜂，穀殼、不凈之物，稻殼、破布和婦女的子宮以及地下的洞穴， 佛陀猶如蜂蜜的精華，黃金、寶藏和樹木，珍寶之身和法輪，轉化之物和金像。 眾生心識中的煩惱，從無始以來就存在，但心性的本質卻是清凈無染的，這被稱為無始清凈。 貪慾、嗔恨、愚癡以及由它們引起的忿怒、執著、見道所斷、修道所斷的煩惱，以及不清凈和清凈的地上所依的煩惱。 這九種垢染，如蓮花的花托等，被詳細地闡述，近分的煩惱的差別有無數種。 這九種垢染，簡而言之，按照順序，用蓮花的花托等九個比喻來正確地闡述。 這些垢染，對於凡夫、阿羅漢、有學之人和智者，分別有四種、一種、兩種和兩種不清凈。 如同蓮花從淤泥中生長出來，出現在眼前時令人愉悅，過後則不再歡喜，貪慾的快樂也是如此。 如同生物和蜜蜂，非常狂亂地叮咬，像被矛刺一樣，嗔恨生起時，會使內心產生痛苦。 如同稻米等的精華，被外面的穀殼覆蓋一樣，證悟精華的智慧，被無明的蛋殼所覆蓋。 如同不凈之物令人厭惡，同樣，對於那些有貪慾的人來說，貪求慾望是產生煩惱的原因，因此，貪慾就像不凈之物一樣。 如同珍寶被遮蔽，人們無法知曉，也無法獲得寶藏一樣，同樣，眾生的自性光明，被無明的習氣所遮蔽。 如同竹筍等依次生長，需要剝開外面的筍殼一樣，同樣，通過證悟真諦，可以斷除見道所斷的煩惱。 通過與聖道相應，那些摧毀了有身見的人，他們所要斷除的修道所斷的煩惱，就像破布一樣。 依於七地之上的垢染，如同子宮一樣。
【English Translation】 For beings in the state of self-grasping, to purify their obscurations and attain supreme enlightenment, it is like extracting gold from a flawless gold mine. Although it may be buried underground, through the discernment and removal of the soil by the wise, its pure essence is ultimately revealed. Similarly, the Buddhas, with their pure, gold-like wisdom minds, perceive the nature of beings and eliminate their afflictive obscurations through teaching the Dharma, listening, contemplating, and practicing. Like a lotus, living beings, bees, husks, impure things, rice husks, rags, and a woman's womb, as well as caves in the earth, The Buddha is like the essence of honey, gold, treasures, and trees, a precious body and a Dharma wheel, a transformative object and a golden statue. The afflictions in the minds of sentient beings have existed since beginningless time, but the essence of the mind is pure and undefiled, which is called beginningless purity. Desire, hatred, ignorance, and the arising of anger, attachment, afflictions to be abandoned by the path of seeing, afflictions to be abandoned by the path of meditation, as well as the afflictions that are the basis of impure and pure grounds. These nine stains, such as the lotus receptacle, are explained in detail, and the distinctions of the near afflictions are countless. These nine stains, in short, are correctly explained in order using nine metaphors such as the lotus receptacle. These stains, for ordinary people, Arhats, learners, and wise people, have four, one, two, and two kinds of impurity respectively. Just as a lotus grows out of mud and is pleasing when it appears, but no longer pleasing afterward, so is the pleasure of desire. Just as creatures and bees bite very frantically, like being pierced by a spear, when hatred arises, it causes suffering in the heart. Just as the essence of rice etc. is covered by the outer husk, the wisdom of realizing the essence is covered by the shell of ignorance. Just as impure things are disgusting, similarly, for those with desire, craving for desire is the cause of arising afflictions, therefore, desire is like impure things. Just as jewels are obscured and people cannot know or obtain treasures, similarly, the self-luminous nature of beings is obscured by the habits of ignorance. Just as bamboo shoots etc. grow sequentially and need to be peeled off the outer bamboo shoot shell, similarly, by realizing the truth, one can eliminate the afflictions to be abandoned by the path of seeing. Through association with the noble path, those who have destroyed the aggregates of existence, the afflictions to be abandoned by the path of meditation, are like rags. The stains that depend on the seven grounds are like a womb.
་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། ། 2-164 སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་འོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། ། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །རིགས་ འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་ སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་ གཟུགས་ལྟ་བུ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། ། 2-165 ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ མ་ཡིན། །སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །སེམས་ཞུམ་ སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་
【現代漢語翻譯】 如同遠離垢染， 如同子宮般遠離分別念， 如同圓滿成熟的智慧， 三地的後遺癥， 如同沾染泥土的衣物，應知曉。 以偉大金剛般的， 三摩地摧毀它們。 如是貪執等九種垢染， 如同蓮花等清凈之物。 因其包含三種自性，故為界， 與佛等同具法性。 此之自性為法身， 如是真如與種姓亦然。 彼乃三喻為一， 應以五者了知。 應知法身有兩種， 法界極其無垢， 及其同類深奧， 以及宣說種種相狀。 因其超越世間，故於世間， 對此無有譬喻可尋， 故如來與界， 被示為相同。 所示微細深奧之相， 如同蜂蜜般味道相同。 所示種種相狀， 應知如同種種蜂巢。 因其自性不變， 且具善與極凈， 故此真如， 被說為如同黃金之形。 如同寶藏與果樹， 應知種姓有兩種， 無始自性安住， 以及真實獲得之殊勝。 欲從此二種姓， 獲得佛之三身。 第一之身即最初， 由第二者得后二者。 自性身之莊嚴， 應知如同珍寶之身。 因其非自性所造， 且功德為珍寶之藏。 因其具大法與大王權， 故如圓滿受用輪王。 因其為影像之自性， 故化身如黃金之像。 自生者之真實義， 應以信心了悟。 如日輪光芒四射， 無眼者無法看見。 對此無須去除任何事物， 亦無需安立任何事物。 于真實中如實見， 如實見則得解脫。 具有分別之相， 由突發之物使界空。 具有無分別之相， 非由無上法使之空。 如雲、如夢、如幻，于彼彼處， 一切所知皆為空性， 如是說后，諸佛為何又說， 眾生皆有如來藏？ 對於心生退縮、輕蔑劣者， 以及執持邪見、誹謗正法者。 我等具有的五種過失是什麼？
【English Translation】 Like being free from defilements, Like being separated from the womb, free from conceptualization, Like the complete maturation of wisdom, The aftereffects of the three realms, Should be known like clothes stained with mud. With a great vajra-like, Samadhi, they are to be destroyed. Thus, the nine defilements such as attachment, Are like lotuses and other pure things. Because it is contained by the three natures, it is a realm, Equal in Dharma nature with Buddhas and others. Its nature is Dharmakaya (法身，धर्मकाय, dharmakāya, Dharma body), Likewise, Suchness and lineage are also so. That is, the three metaphors are one, And should be understood by the five. The two aspects of Dharmakaya should be known, The Dharmadhatu (法界，धर्मधातु, dharmadhātu, Dharma realm) is extremely immaculate, And its homogeneous cause is profound, And it teaches various aspects. Because it transcends the world, in the world, There is no analogy to be found for this, Therefore, the Tathagata (如來，तथागत, tathāgata, Thus Gone) and the realm, Are shown to be the same. The subtle and profound aspect shown, Is like the single taste of honey. The various aspects shown, Should be known like various honeycombs. Because its nature is immutable, And it possesses goodness and complete purity, Therefore, this Suchness, Is said to be like the form of gold. Like a treasure and a fruit tree, The lineage should be known as twofold, The beginningless nature abides, And the supreme true attainment. Desiring to obtain the three bodies of the Buddha, From these two lineages. The first body is the first, The latter two are obtained by the second. The splendor of the Svabhavikakaya (自性身，स्वभाविककाय, svābhāvikakāya, Essence Body), Should be known as like a jewel body. Because it is not made by nature, And its qualities are a treasure of jewels. Because it possesses great Dharma and great sovereignty, It is like the complete enjoyment of a Chakravartin (輪王，चक्रवर्तिन्, cakravartin, Wheel-Turning King). Because it is the nature of an image, The Nirmanakaya (化身，निर्माणकाय, nirmāṇakāya, Emanation Body) is like a golden image. The ultimate meaning of the self-born ones, Should be realized through faith. Like the sun's orb blazing with light, Those without eyes cannot see it. There is nothing to be removed from this, Nor is there anything to be established. See truly in the truth, Seeing truly, one is liberated. Having the characteristic of differentiation, The realm is emptied by adventitious things. Having the characteristic of non-differentiation, It is not emptied by the unsurpassed Dharma. Like clouds, like dreams, like illusions, in each of those places, All knowable things are empty in every way, Having said this, why do the Buddhas say, That sentient beings have the Tathagatagarbha (如來藏，तथागतगर्भ, tathāgatagarbha, Womb of the Thus Come One)? Towards those who are disheartened, who despise the inferior, And who hold wrong views and slander the true Dharma. What are the five faults that we possess?
དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ དེ་ནི་མ་ཐོས་པར། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། ། 2-166 བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིག་ མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱམས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་ མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ། དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་བཞིན་དོན། །དེ་བརྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་ པོ་དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། །ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ལས་དང་ལྡན་ལ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་རྟག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་མཉམ་པར་གཞག །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། ། 2-167 ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་ དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། ། འཇུག་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར་ས
【現代漢語翻譯】 這些是爲了捨棄它們而說的。真實的終極是遠離一切造作之物，遠離煩惱、業和異熟果報，就像云等一樣。煩惱就像云一樣，業就像夢中的享樂一樣。煩惱和業導致異熟果報，五蘊就像幻術和化現一樣。先前如此安立之後，再次在上師的傳承中，爲了捨棄五種過失，才宣說了具有自性。像這樣，如果未曾聽聞，就會因為輕蔑自己的過失，導致一些人心生沮喪，菩提心難以生起。如果有人生起了菩提心，就會自認為是最殊勝的，對於未生起菩提心的人，則會產生低劣的想法。像這樣思考的人，無法生起正確的智慧，因此執著于非真實，無法證悟真實的意義。因為是虛假的、暫時的，所以眾生的過失並非真實。真實的過失是無我的，功德是自性清凈的。執著于非真實的過失，誹謗真實的功德，有智慧的人對於自己和眾生，無法生起平等的慈愛。像這樣，通過聽聞，就會像喜悅和宣說一樣，產生恭敬和智慧、般若、大慈悲。爲了生起五種功德，因此不會有任何過失，會平等看待，具備無過失的功德，從平等慈愛自己和眾生中，迅速獲得佛果。 《大乘經莊嚴論》中，關於如來藏的章節，即第一品。 關於菩提的章節，即第二品。 清凈、證得、遠離是自性的意義。依靠它，深奧、廣大、偉大的自性，無論何時、無論如何，本體、原因、結果、業和入定，以及它的常恒、不可思議，都使佛地平等安住。所謂自性光明，就像太陽和天空一樣，被突如其來的煩惱和所知障的濃厚雲層所遮蔽。無垢、具足一切佛陀功德、常恒不變的佛性，依靠對法的不分別和分別智慧才能獲得。佛性是無分別的，通過清凈的法來區分，就像太陽和天空一樣，是智慧和斷證二者的特徵。光明和非造作是無分別的，就像進入恒河沙數一樣，超越了塵埃。
【English Translation】 These are spoken for the purpose of abandoning them. The ultimate reality is the separation from all that is conditioned, separate from afflictions, karma, and their results, like clouds and so on. Afflictions are like clouds, actions are like enjoying dreams. Afflictions and actions lead to the maturation of results. The aggregates are like illusions and emanations. Having established it in this way before, again in this lineage of the Guru, it is taught that the essence exists in order to abandon the five faults. Like this, if it is not heard, due to the fault of despising oneself, some minds become disheartened, and the Bodhicitta will not arise. When Bodhicitta arises in someone, they boast that they are supreme, and for those in whom Bodhicitta has not arisen, they strongly engage in the perception of inferiority. Thus, in that mind, correct knowledge does not arise, therefore clinging to what is not correct, they will not realize the meaning of what is correct. Because it is artificial and temporary, the faults of sentient beings are not correct. The correct fault is selfless, and the qualities are naturally pure. Clinging to incorrect faults and denigrating correct qualities, intelligent beings will not attain equal love for themselves and sentient beings. Like this, from hearing it, like joy and teaching, respect, wisdom, prajna, and great compassion arise. In order to generate the five qualities, therefore there is no fault, seeing equally, possessing faultless qualities, from equal love for oneself and sentient beings, Buddhahood is quickly attained. The chapter on the Tathagatagarbha (Essence of the Thus-Gone One), which is the first chapter, from 'The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle' (Uttaratantra Shastra), which is a differentiation of the Jewel Lineage. The chapter on Bodhi (Enlightenment), which is the second chapter. Purity, attainment, and separation are the meaning of self-nature. Relying on it, profundity, vastness, and great self-nature, whenever and however, essence, cause, result, karma, and engagement, and its permanence and inconceivability, establish the Buddha-ground equally. What is called self-nature luminosity, like the sun and the sky, is obscured by the dense clouds of sudden afflictions and cognitive obscurations. The stainless, possessing all Buddha qualities, permanent, steadfast, and eternal Buddhahood, is attained by relying on non-conceptual and discriminating wisdom of the Dharma. Buddhahood is indivisible, distinguished by pure Dharma, like the sun and the sky, it is the characteristic of both wisdom and abandonment. Luminosity and non-fabrication are indivisible, like entering the Ganges River, surpassing the dust.
ངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པ་དེར། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །དྲི་མེད་ཆུ་ ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། ། 2-168 ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་སྟོན། །འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྦྲང་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དག་རྫིང་དང་ མཚུངས་པ་ཉིད། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །འགྲོ་བར་ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དང་། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་དང་། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་དེ། ། བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་བདག་པོའི་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་མེད་གནས་ཡིན་ནོ། ། 2-169 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དག་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་བལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་མཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་ འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །མྱང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞིབ་མོར་བསམས་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ནི། །ནམ་མཁའ་བཞི
【現代漢語翻譯】 佛陀的，一切功德圓滿具足，自性本空無生，周遍和突發性的，煩惱和所知二障，如雲彩般遮蔽（本覺）。遠離二障的因是二種智慧，即無分別智和它的后得智，這被認為是智慧。猶如無垢之水充滿，次第生長蓮花覆蓋的湖泊，又如羅睺口中解脫的新月，還如從雲團煩惱中解脫的太陽，因具足無垢功德，故光明照耀。 如雄牛之首、蜂蜜之精華，如珍寶、黃金、寶藏和樹木。無垢珍寶如來身，如持地者黃金之身般的勝者。如水湖等，貪慾等，突發性的煩惱清凈，總而言之，被認為是無分別智慧的果實。具足一切殊勝相的，佛陀之身是必定獲得的，這表明是從后得智獲得的果實。貪慾之塵是爲了蜜蜂，爲了所化眾生的蓮花，爲了禪定之水流淌，水和池塘是相似的。 嗔恨從羅睺中解脫，慈悲大愛的光芒，爲了遍佈眾生，如同無垢的新月。愚癡從雲中解脫，爲了以智慧之光照亮眾生，佛陀，如同無垢的太陽。爲了不平等和使之平等之法，爲了佈施甘露妙法，爲了遠離糠秕，如來如同蜂蜜之精華。爲了清凈，爲了以功德之物，遣除貧乏，爲了產生解脫之果，如黃金、寶藏和樹木。 爲了珍寶法身，爲了二足之尊，爲了珍寶色身的形象，如同珍寶之王黃金。無漏、周遍、不壞的法性，是穩固、寂靜、常恒、不變的處所。如來如虛空般清凈，六根是體驗對境之因。無生之色境，觀看和美妙的言語，是清凈的聽聞和如來的戒律。清凈的香氣和聖者殊勝的法味，體驗和禪定的觸樂，體驗和自己體性的甚深之理。成為證悟之因，仔細思維，勝義安樂的如來，如虛空般。
【English Translation】 The Buddha's, all qualities are fully possessed, by nature unestablished, pervasive and adventitious, afflictions and cognitive obscurations, are said to be like clouds. The cause of being free from the two obscurations is two kinds of wisdom, namely non-conceptual wisdom and its subsequent wisdom, which is considered wisdom. Like a lake filled with immaculate water, gradually growing and covered with lotuses, and like a new moon freed from the mouth of Rahu, and like the sun freed from the clouds of afflictions, because it possesses immaculate qualities, it shines brightly. Like the head of a bull, the essence of honey, like jewels, gold, treasures, and trees. The immaculate jewel Tathagata body, like the golden body of the earth-holder, the Victorious One. Like water lakes, etc., desire, etc., adventitious afflictions are purified, in short, it is said to be the fruit of non-conceptual wisdom. Possessing all supreme aspects, the Buddha's body is definitely attained, which indicates that it is the fruit obtained from subsequent wisdom. The dust of desire is for the bee, for the lotus of the beings to be tamed, for the water of meditation to flow, water and ponds are similar. Hatred is freed from Rahu, the light of great compassion and love, in order to pervade beings, like the immaculate new moon. Ignorance is freed from the clouds, in order to illuminate beings with the light of wisdom, the Buddha, like the immaculate sun. For the sake of unequal and equalizing Dharma, for the sake of bestowing the nectar of the sacred Dharma, for the sake of being free from chaff, the Tathagata is like the essence of honey. For the sake of purity, for the sake of removing poverty with the substance of qualities, for the sake of producing the fruit of liberation, like gold, treasures, and trees. For the sake of the jewel Dharmakaya, for the sake of the supreme of the two-legged, for the sake of the form of the jewel Rupakaya, like the jewel king gold. The unpolluted, pervasive, and indestructible Dharma nature, is a stable, peaceful, constant, and unmoving place. The Tathagata is pure like the sky, the six senses are the cause of experiencing objects. The unborn form object, viewing and beautiful speech, is pure hearing and the Tathagata's discipline. Pure fragrance and the noble great Dharma taste, experiencing the bliss of touch in meditation, experiencing the profound truth of one's own nature. Becoming the cause of realization, thinking carefully, the Tathagata who brings ultimate bliss, is like the sky.
ན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །ལུས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བ་འོ། །རྣམ་གྲོལ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། ། ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ བཤད་དོ། །འཇིག་པ་རྣམ་བཞིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་དག་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཕོ་བ་སྟེ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་ཞི་དང་། །རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། ། 2-170 དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མིན་ནམ་མཁའ་ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་སྒྲིབ་མེད་པའི། །སྦྱོར་བས་བསྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དག །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །རབ་ ཏུ་ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྩུབ་རེག་སྤངས། །ལྟ་གཟུང་མེད་དགེ་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། ། རང་གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་ པར་བྱ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་ སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །སྐྱེ་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། ། 2-171 རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོག་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་ པ་མེད། །གཉིས་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་གཟུགས་མེད་ཕྱིར་བལྟར་མེད་དེ། །མཚན་མ་མེད་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 遠離諸般因由，總而言之，這應被理解為二種智慧之身：解脫之身是圓滿，而法身則是凈化。 解脫法身應被理解為二元又一體，因其無漏、遍佈、非造作且安住。因煩惱及其習氣皆已止息，故為無漏。 因其無染且無礙，故被認為是智慧的遍佈。因其本性永不壞滅，故為非造作。不壞滅性即是所教導的，通過穩固等來闡釋。 壞滅應被理解為四種，因其與穩固等相反。即衰敗、變異、斷滅和不可思議的轉變。因其不存在，故應知為穩固、寂靜、常恒且不變。 無垢之智慧，因其是白色之法的所依，故為安住。如同非因之虛空，是見色、聞聲、嗅香、嘗味、觸覺和知法的因， 同樣，二身無礙的結合，對於所教導的權能之義，是生起無漏功德之因。不可思議、常恒、穩固、寂靜且永恒，極其寂靜、遍佈、離於分別念，如虛空一般。 無染、無礙、遠離粗糙之觸，無可見、無所執，是善、是佛、是無垢。解脫法身，闡釋了自和他人的利益， 對於自他利益之所依，具備不可思議等功德。一切智智之境，因其非佛陀三種智慧之境，故具智慧之身者，應能領悟其不可思議。 因其微細，故非聽聞之境；因其是勝義諦，故非思慮之境；因法性深奧，故非世間禪定等之境。如同盲人不見色，孩童未曾見。 如同新生兒不見日光，聖者亦然。因其遠離生，故為常恒；因其無滅，故為穩固；因其無二，故為寂靜；因其永恒，故為法性之所在。 極其寂靜，因其是止息之真諦；因其徹悟一切，故為遍佈；因其無所住，故無分別念；因其已捨棄煩惱，故無染著。 因其已清凈一切所知之障，故於一切處皆無障礙；因其無二且堪能，故遠離粗糙之觸；因其無色，故不可見，因其無相，故不可執。
【English Translation】 Devoid of all reasons, in short, this should be understood as the body of two wisdoms: the body of liberation is complete, while the Dharmakaya is purification. The Dharmakaya of liberation should be understood as dual and one, because it is without outflows, pervasive, uncreated, and abiding. Because afflictions and their imprints have ceased, it is without outflows. Because it is without attachment and unimpeded, it is considered the pervasiveness of wisdom. Because its nature never perishes, it is uncreated. Imperishability is what is taught, explained through steadfastness, etc. Destruction should be understood as fourfold, because it is the opposite of steadfastness, etc. That is, decay, change, cessation, and inconceivable transformation. Because it does not exist, it should be known as steadfast, peaceful, constant, and unchanging. Immaculate wisdom, because it is the support of white Dharma, is abiding. Just as non-causal space is the cause of seeing forms, hearing sounds, smelling odors, tasting flavors, feeling touch, and knowing dharmas, similarly, the unobstructed union of the two bodies, for the sake of the meaning of the empowerment that is taught, is the cause of the arising of uncontaminated qualities. Inconceivable, constant, steadfast, peaceful, and eternal, extremely peaceful, pervasive, free from conceptualization, like space. Unattached, unimpeded, free from coarse touch, without seeing or grasping, is good, is Buddha, is immaculate. The Dharmakaya of liberation explains the benefit of oneself and others, for the support of the benefit of oneself and others, it possesses inconceivable qualities, etc. The realm of omniscient wisdom, because it is not the realm of the three wisdoms of the Buddha, those with a body of wisdom should be able to realize its inconceivability. Because it is subtle, it is not an object of hearing; because it is ultimate truth, it is not an object of thought; because the nature of Dharma is profound, it is not an object of worldly meditation, etc. Just as a blind person does not see form, a child has never seen it before. Just as a newborn child does not see sunlight, so too with the noble ones. Because it is free from birth, it is constant; because it is without cessation, it is steadfast; because it is without duality, it is peaceful; because it is eternal, it is the place of Dharma nature. Extremely peaceful, because it is the truth of cessation; because it comprehends all, it is pervasive; because it has no dwelling, it is without conceptualization; because it has abandoned afflictions, it is without attachment. Because it has purified all obscurations of knowledge, it is unimpeded in all places; because it is non-dual and capable, it is free from coarse touch; because it is formless, it is invisible, because it is without characteristics, it is ungraspable.
ིར་གཟུང་དུ་མེད། །དགེ་བ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་ མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། ། གཞལ་མེད་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་སྤངས་པའོ། ། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་ འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། ། 2-172 མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་བསམ་མེད། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་ གིས་འཇུག །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམ་འཇུག་གི །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་ པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ། །གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤང་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་ རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། ། 2-173 མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་ད
【現代漢語翻譯】 無所執著，因善性本自清凈之故，無垢無染，遠離垢染之故。無始無中無終，無有分別，無二無三，離垢無分別。證悟法界自性者，為處於等持之瑜伽士所見。 超越無量恒河沙數，具足不可思議、無與倫比之功德。如來之無垢法界，已徹底斷除習氣之過患。以具足種種殊勝佛法、光芒萬丈之身，致力於成就解脫眾生之事業。其事業如意寶王般，雖顯現種種事物，然非彼之自性。進入寂靜涅槃之道，以及成熟、授記之因之形相，亦恒常存在於此，如虛空界中之色界。 所有自生者之遍知，凡所言說之佛陀，于殊勝寂滅涅槃中，不可思議，乃是阿羅漢各自之主。彼之差別深廣，以大自在之功德，以法善加區分自性，以三身等而入。于彼之中，諸佛之自性身具足五種特徵，簡而言之，應知具足五種功德。非為造作，無有分別，已徹底斷除二邊。從煩惱、所知、入定之三障中，獲得解脫。無垢無分別，乃瑜伽士之境界。以法界自性清凈之故，光明照耀。無量無數不可思議，達于無與倫比之清凈之究竟。與功德完全相應，具足自性身。因其廣大與無數之故，非為思辨之境。僅僅斷除習氣之故，無量等次第而顯現。種種佛法中，圓滿受用，自性法顯現之故，以及慈悲清凈之因相同。利益眾生之事恒常不斷，無分別任運成就，如所愿般圓滿。以如意寶之神變，圓滿受用而安住。言說、示現、事業恒常不斷， 無有造作，以及示現彼之自性，於此示現種種五相。猶如以種種顏色，顯現寶珠並非實物一般。如是，以種種眾生之因緣，遍主彼者...
【English Translation】 Without clinging, because the nature of goodness is inherently pure, stainless and without defilement, free from impurities. Without beginning, middle, or end, without distinctions, non-dual and free from three, without defilement and without conceptualization. The one who realizes the nature of Dharmadhatu (法界, dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of phenomena), is seen by the yogi in equanimity. Transcending immeasurable Ganges sands, endowed with inconceivable and incomparable qualities. The stainless realm of the Tathagata (如來, tathāgata, tathāgata, thus-gone one) has completely abandoned the faults of habitual tendencies. With a body possessing various excellent Dharmas and radiant light, striving to accomplish the liberation of beings. His deeds are like a wish-fulfilling jewel king, although various things appear, they are not his nature. Entering the path of peaceful Nirvana, and the form of the cause of maturation and prophecy, also constantly exists here, like the realm of form in the realm of space. The omniscient of all self-born ones, whatever is said to be the Buddha, in the supreme peaceful Nirvana, is inconceivable, and is the master of each Arhat (阿羅漢, arhat, arhat, worthy one). His differences are profound and vast, with the qualities of the great sovereign, with the Dharma well distinguishing the nature, entering with the three bodies and so on. Among them, the Svabhavikakaya (自性身, svabhāvikakāya, svabhāvikakāya, essence body) of the Buddhas has five characteristics, in short, it should be known to have five qualities. Uncreated and without distinctions, having completely abandoned the two extremes. From the three obscurations of afflictions, knowable things, and meditative absorption, liberation is attained. Stainless and without conceptualization, it is the realm of yogis. Because the nature of Dharmadhatu is pure, it is radiant. Immeasurable, countless, and inconceivable, reaching the ultimate of incomparable purity. Completely corresponding to the qualities, possessing the Svabhavikakaya. Because of its vastness and countlessness, it is not an object of speculation. Simply abandoning habitual tendencies, immeasurable and so on appear in order. In various Dharmas, perfect enjoyment, because the nature of Dharma appears, and the cause of compassion is the same. The benefit of beings is constant and uninterrupted, spontaneously accomplished without conceptualization, fulfilling desires as wished. With the miraculous power of the wish-fulfilling jewel, perfectly enjoying and abiding. Speech, manifestation, and deeds are constant and uninterrupted, Without intentional action, and showing his nature, here showing various five aspects. Just as with various colors, the jewel appears not to be a real thing. Likewise, with various causes and conditions of beings, the pervasive lord...
ངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་ པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ སྟོན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟེན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། 2-174 ཟབ་དང་མཐུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱིས་པའི་དོན་མཐུ་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ། །འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་ བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བརྟག །ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པར་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་ བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། ། 2-175 ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད། །ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོགས་ག
【現代漢語翻譯】 顯現為非我之相，以大悲心了知世間， 觀照一切世間眾生，不離法身之境地， 以種種化身之自性，示現降生於世間， 從兜率天宮降臨人間，入胎、誕生等事蹟， 于工藝之學精通，與妃嬪眷屬共度歡樂時光， 出離世俗，修持種種苦行， 趨往菩提樹下，降伏魔軍， 圓滿證悟菩提，轉法輪， 示現入滅之相，于不清凈之剎土中， 示現生命存續之相，直至輪迴止息。 以無常、痛苦、無我以及寂靜之音聲，善巧方便地， 令眾生厭離三界輪迴，引導他們趣入涅槃。 對於那些已趨入寂靜之道，具有獲得涅槃之想者， 依止《妙法蓮華經》等正法， 使他們從先前的執著中解脫出來，以方便與智慧雙運， 令他們在殊勝大乘中成熟，併爲他們授記無上菩提。 甚深且具威力，爲了引導愚童， 這些法門依其數量，被稱為甚深且廣大。 在此，最初是法身，其後則是色身。 如同虛空中安住色相，前者之中安住後者。 具備無盡之因、無量眾生，以及慈悲、神變、智慧與圓滿。 擁有法之自在，摧毀死亡之魔， 因其無自性，故為世間怙主所觀察。 捨棄身命與受用，爲了守護正法， 爲了利益一切眾生，最初發誓，最終圓滿。 佛陀自身清凈，爲了令清凈之悲心入于眾生， 爲了示現神變之足，因此安住於此。 以智慧了知眷屬與涅槃，爲了從二取中解脫， 爲了恒常安住于不可思議之禪定，具足圓滿之樂， 於世間行事之時，不為世間之法所染污， 獲得不死寂靜之境地，遠離死亡之魔的侵擾， 以無為之自性，能仁從本以來即已寂靜。 爲了使無依者等眾生，堪能成為皈依等處。 最初七種原因，是色身常恒之因。 後面三種原因，是示現法身常恒之因。 因其非言語所能表達，故以勝義諦攝持， 因其證悟...
【English Translation】 Appearing as not-self, with great compassion knowing the world, Observing all sentient beings, without moving from the Dharmakaya, With various natures of emanation, manifestly taking birth, Descending from the Tushita heaven, entering the womb, and being born, Being skilled in the arts, delighting in the company of consorts, Renouncing the world, practicing various austerities, Going to the Bodhi tree, destroying the armies of Mara, Perfectly awakening to Bodhi, turning the wheel of Dharma, Manifesting the passing into Nirvana, in impure realms, Showing the state of existence, as long as Samsara exists. With impermanence, suffering, selflessness, and the sound of peace, skillfully, Causing sentient beings to become weary of the three realms, leading them into Nirvana. For those who have entered the path of peace, having the perception of attaining Nirvana, Relying on the 'Lotus Sutra' and other Dharma, Freeing them from their previous attachments, with skillful means and wisdom combined, Maturing them in the supreme Great Vehicle, and prophesying them to supreme Bodhi. Profound and powerful, to guide the foolish children, These Dharmas, according to their number, are called profound and vast. Here, the first is the Dharmakaya, the latter is the Rupakaya. Just as form resides in the sky, the latter resides in the former. Possessing endless causes, immeasurable beings, compassion, miracles, wisdom, and perfection. Having the power of Dharma, destroying the Mara of death, Because it is without essence, it is observed by the protector of the world. Giving up body, life, and possessions, to uphold the Dharma, To benefit all sentient beings, initially vowing, ultimately fulfilling. The Buddha himself is pure, to let pure compassion enter sentient beings, To show the miraculous feet, therefore abiding here. Knowing the retinue and Nirvana with wisdom, to be freed from dualistic grasping, To always abide in inconceivable Samadhi, possessing the bliss of perfect abundance, When acting in the world, not being stained by the Dharmas of the world, Attaining the deathless state of peace, without the movement of the Mara of death, With the nature of the unconditioned, the Sage has been completely peaceful from the beginning. To be suitable as refuge, etc., for those who are without refuge. The first seven causes are the cause of the Rupakaya's permanence. The latter three causes are the cause of showing the Dharmakaya's permanence. Because it cannot be expressed by words, it is encompassed by the ultimate truth, Because it is realized...
ནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་ བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོག་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ། དྲུག་པས་དེ་ཡི་ངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རབ་བྱུང་ རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ ཏེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག ། 2-176 བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་ཉིད་ནི་འཁོར་དུ་སེང་གེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་ མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། ། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ཁམས་དང་འགྲོ་བའི་མོས་པ་ སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང་། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་འཇིག་དང་གཅོད་ ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། ། 2-177 སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བར
【現代漢語翻譯】 因為不是，因為超越了比喻。 因為至高無上，因為沒有包含世間和寂靜。 即使是聖者們也無法思議。 因為不可思議，不可言說。 因為不可言說，是勝義諦。 因為勝義諦不可考察。 因為不可考察，不可事後推測。 因為不可推測，是至高無上的。 因為至高無上，沒有包含。 因為沒有包含，沒有住處。 因為沒有功德和過失的分別。 因為五種原因而微細。 法身是不可思議的。 因為第六種原因不是它的體性。 色身是不可思議的。 以無上智慧、大悲等功德， 超越功德的勝者是不可思議的。 因此，出家眾的最後狀態， 即使是偉大的仙人和有權者也無法理解。 《大乘經莊嚴論》中，關於寶性的分類，菩提品第二。 功德品第三。 為自利、為他利、為勝義諦之身， 以及依於此的世俗諦之身。 分離和異熟的果實， 這六十四種功德的分類。 是自性的財富之所在。 是殊勝意義之身。 是仙人們的象徵之身。 是超越圓滿之所在。 第一身具有力量等， 與分離的功德相結合。 第二身具有大丈夫相， 與異熟的功德相結合。 力量如金剛，能破除無明之障。 無畏如獅子，在眷屬中。 如來不混雜，如虛空。 能仁的教法，如水月般兩種。 處與非處，業的， 異熟和根， 界和意樂， 普遍的道和禪定等。 沒有煩惱垢染， 處是隨念， 天眼和寂靜。 十種知力。 處與非處、異熟、界和眾生的各種意樂， 煩惱的清凈、根的集合和宿命隨念， 天眼和知曉諸漏已盡的方式，如盔甲般堅固。 爲了刺穿、摧毀和斬斷樹木的力量，如金剛。 法身圓滿菩提， 阻礙的對治， 指示道路和指示對治。 四種無畏。 爲了知曉自己和他人的所有事物， 爲了捨棄、已捨棄和捨棄者。
【English Translation】 Because it is not, because it transcends metaphors. Because it is supreme, because it does not encompass samsara and nirvana. Even the noble ones cannot fathom it. Because it is inconceivable, unspeakable. Because it is unspeakable, it is the ultimate truth. Because the ultimate truth is not to be examined. Because it is not to be examined, it is not to be inferred. Because it is not to be inferred, it is supreme. Because it is supreme, it is not encompassed. Because it is not encompassed, it has no dwelling. Because there is no distinction of qualities and faults. Because it is subtle due to five reasons. The Dharmakaya is inconceivable. Because the sixth reason is not its nature. The Rupakaya is inconceivable. With unsurpassed wisdom, great compassion, and other qualities, The Victorious One who has transcended qualities is inconceivable. Therefore, the final state of the ordained, Even great sages and those with power cannot comprehend. From the 'Uttaratantra Shastra' of the Great Vehicle, the second chapter on the Bodhi section. The third chapter on the qualities section. For self-benefit, for the benefit of others, for the body of ultimate truth, And the body of conventional truth that relies on it. The fruits of separation and maturation, These sixty-four classifications of qualities. It is the place of the wealth of self-nature. It is the body of supreme meaning. It is the symbolic body of the sages. It is the place of surpassing perfection. The first body possesses powers, etc., Combined with the qualities of separation. The second body possesses the marks of a great being, Combined with the qualities of maturation. Power is like a vajra, destroying the veil of ignorance. Fearlessness is like a lion, in the retinue. The Tathagata is unmixed, like space. The teachings of the Sage, like two moons in water. Places and non-places, of actions, Maturation and faculties, Realms and inclinations, Universal paths and meditations, etc. Without the defilement of afflictions, The place is mindfulness, Divine eye and peace. The ten powers of knowledge. Places and non-places, maturation, realms, and the various inclinations of beings, The purification of afflictions, the collection of faculties, and the recollection of past lives, The divine eye and the way of knowing the exhaustion of outflows, as firm as armor. The power to pierce, destroy, and cut down trees, like a vajra. The Dharmakaya is complete enlightenment, The antidote to obstacles, Indicating the path and indicating the antidote. The four fearlessnesses. To know all things of oneself and others, To abandon, having abandoned, and the one who abandons.
ྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་ལྡན་གསུང་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །རི་ དྭགས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ནགས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་དྭགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ནང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང་། །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་དང་ ལྡན་པར་གནས། །འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་དང་ བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། ། སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །ངང་གི་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དྲན་པ་རྣམ་ དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་ང་། །གང་གི་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ། 2-178 དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས། །ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་ མཁའ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །མ་འདྲེས་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན། །ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །ཡངས་ཤིང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང་། །སོར་ མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་ནི། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པ་དང་། །པགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལེགས་ཉིད། །སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་གསང་། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ ནུབ། ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་དང་། །ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་། །ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་ལྡན་དང་། །མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་། །འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང་། །རབ་དག་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །རྣམ་དག་ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། ། 2-179 ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་བསམ་མེད་པ། །རོ་བྲོ
【現代漢語翻譯】 爲了所應依賴的緣故，爲了獲得無上、極其無垢的果位以及成就獲得，無論自他，爲了宣說有意義的語言，正直者都不會受到任何阻礙。 如同獸王在森林深處總是無所畏懼一樣，如同野獸們無所畏懼地遊蕩一樣，同樣，在僧眾之中，能仁獅子，安住于良好狀態，具備無依賴的穩固能力。 不會有錯亂和閑聊，不會有忘失正念，不會有不平等的心，也不會有各種各樣的念頭，不會有未經觀察的捨棄，具有意願、精進、正念和智慧，以及解脫和解脫的智慧，不會有任何缺失。 所有行為都以智慧為先導，在任何時候，智慧都不會受到阻礙。因此，這十八種以及其他的，都是導師的不共功德。 錯亂和閑聊、遺忘和心神不定、各種不同的念頭，以及自發的捨棄，正直者都不會有。具有意願和精進，以及清凈無垢的正念和智慧，總是完全解脫，並且對於所知的一切都能洞察，不會失去解脫的智慧。 所有三種行為都遵循智慧的先導，過去、現在、未來，在任何時候都沒有阻礙，具有廣大的智慧。證悟者能讓眾生無所畏懼，轉動偉大的法輪，具備偉大的慈悲，是諸佛所證得的。 存在於地等之中的法，其法性並非存在於虛空中。虛空的特徵是無礙等，這些特徵在色法中並不存在。地、水、火、風、空，在世間是相同的，不混雜的特性，即使是微塵，在世間也是不相同的。 安住于良好狀態，具有輪相，寬廣且足踝不顯現，手指修長，手和腳之間有蹼相連，面板柔軟，具有年輕的肉色，身體高大，隱秘處像鍪尼耶鳥一樣，像大象一樣隱沒于內，上半身像獅子一樣，肩部之間豐滿，手臂圓潤，手柔軟，圓潤且沒有高低，手長，完全清凈的身體，具有光芒的輪廓，頸部像無垢的海螺一樣，面頰像獸王一樣，牙齒四十顆且平整，牙齒排列良好，牙齒潔白，犬齒潔白。 舌頭修長，無邊無際，不可思議，味道...
【English Translation】 For the sake of relying on what should be relied upon, for the sake of attaining the supreme, utterly stainless state and accomplishing attainment, whether for oneself or others, for the sake of speaking meaningful words, the upright will not be obstructed in any way. Just as the king of beasts is always fearless in the depths of the forest, just as wild animals roam without fear, similarly, among the sangha, the Lion of the Able One, abides in a good state, possessing the unwavering ability of non-reliance. There will be no confusion or idle talk, no loss of mindfulness, no unequal mind, and no various thoughts, no unexamined abandonment, possessing intention, diligence, mindfulness, and wisdom, as well as liberation and the wisdom of liberation, there will be no deficiency. All actions are preceded by wisdom, and at no time is wisdom obstructed. Therefore, these eighteen and others are the unique qualities of the Teacher. Confusion and idle talk, forgetfulness and mental wavering, various different thoughts, and spontaneous abandonment, the upright will not have. Possessing intention and diligence, as well as pure and stainless mindfulness and wisdom, always completely liberated, and able to perceive all that is knowable, without losing the wisdom of liberation. All three actions follow the lead of wisdom, past, present, and future, at no time without obstruction, possessing vast wisdom. The realized one can make beings fearless, turn the great wheel of Dharma, possess great compassion, and is attained by the Buddhas. The Dharma that exists in earth and so on, its nature does not exist in space. The characteristic of space is unobstructedness and so on, these characteristics do not exist in form. Earth, water, fire, wind, and space are the same in the world, the characteristic of non-mixture, even a mote of dust, is not the same in the world. Abiding in a good state, possessing the mark of a wheel, broad and ankles not visible, long fingers, hands and feet connected by webs, smooth skin, possessing youthful flesh, a tall body, the secret place like that of a Eneya bird, submerged inward like an elephant, the upper body like a lion, shoulders full between, arms round, hands soft, round and without high or low, long hands, a completely pure body, possessing a circle of light, a neck like a stainless conch, cheeks like the king of beasts, teeth forty and even, teeth well arranged, teeth pure and even, canines supremely white. The tongue is long, boundless, inconceivable, the taste...
་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཡི། །སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །སྤྱན་བཟང་ཨུཏྤལ་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང་། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་ མཛོད་སྤུ་དཀར་ལྡན་དང་། །གཙུག་ཏོར་དབུ་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། །སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་པ་ དང་། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །ནྱ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཤེས་པར་བྱ། །མི་ ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་པ་མེད་ཕྱིར་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། ། 2-180 ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་གསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་ རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །འཇིགས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག །མི་ མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་གཅིག་ ཏུ། །སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ འདས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང་། །དབྱིབས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེ
【現代漢語翻譯】 至上之身， 自生迦陵頻伽之， 語調與梵天之音調， 美目如青蓮花叢之牧者， 面容姣好，具無垢白毫相， 頂髻莊嚴，頭頂飽滿且平滑， 膚色如金，乃眾生之尊， 毛髮纖細柔順，一一從， 身軀向上，向右盤旋， 發如無垢珍寶之深藍， 如尼拘律陀樹（梵文：Nyagrodha，榕樹）圓滿之輪廓， 如普賢（梵文：Samantabhadra）無與倫比之大仙， 如無慾子（指佛陀）具力之堅固身， 不可思議之三十二相， 此乃導師所說之人王之相。 如無雲晴空之月影， 如秋季清澈之湖中所見， 如是，諸佛子眾所見之遍主之身， 于圓滿佛陀之壇城中得見。 六十四種功德， 此等各自皆有因， 次第如珍寶之， 經文所載，應知曉。 不退轉且不衰損， 無等同故，無動搖故， 金剛、獅子、虛空清凈之， 水中月影為譬喻。 從力量等中之六力， 三力與一力之次第， 于所知境平等進入， 連同習氣皆能明晰顯現， 如盔甲、墻壁、樹木般， 能穿透、摧毀與斬斷。 因其堅固與穩固不退轉， 故仙人之力如金剛， 何以故，因其堅固為精華故， 何以故，因其精華為穩固故， 何以故，因其穩固不退轉故， 不退轉故，如金剛。 因其無懼且無執， 因其穩固，且具足精進力， 故能仁如獅子，如獅子般， 于眷屬眾中無所畏懼。 以其全知，於一切境， 安住于無懼之中。 因其平等觀清凈有情與自我， 故無有偏頗執著。 心於一切法， 皆能專注一境，故穩固。 因其超越最極無明習氣之， 地界，故具足精進力。 於世間聲聞獨覺之， 行持與具慧之自生者， 由上至上智慧清凈， 因其精微，故有五種譬喻。 為世間一切之資糧故， 與地、水、火、風相同。 超越世間與出世間之， 體性，如虛空般。 此等三十種功德， 此二者由法身所開顯， 如珍寶之光彩與， 形狀般，無有分別。
【English Translation】 Supreme state of being, Self-arisen Kalavinka's, Tone and Brahma's melody, Beautiful eyes like a shepherd of blue lotus clusters, Beautiful face, possessing the stainless white hair between the eyebrows, Adorned with a crown, the head is full and smooth, Skin like gold, the supreme of beings, Fine and soft hair, each from, The body upwards, coiling to the right, Hair like stainless precious deep blue, Like the perfect circle of a Nyagrodha tree (Sanskrit: Nyagrodha, meaning banyan tree), Like Samantabhadra (Sanskrit: Samantabhadra) the unparalleled great sage, Like the strength of the desireless son (referring to the Buddha)'s firm body, The inconceivable thirty-two marks, These are the marks of the king of men spoken by the teacher. Like the moon's reflection in a cloudless sky, Like seeing in an autumn clear lake, Thus, the form of the all-pervading lord seen by the assembly of the Buddha's sons, Will be seen within the mandala of the perfect Buddha. The sixty-four qualities, These each have their causes, In order, like the precious, Sutras, one should know. Irreversible and not diminishing, Because there is no equal, because there is no wavering, Vajra, lion, pure space, The example is shown by the moon in the water. From the powers, the six powers, The three and the one in order, Equally entering the knowable, Clearly revealing all with habitual tendencies, Like armor, walls, and trees, Because they can penetrate, destroy, and cut. Because of its firmness and unwavering stability, The power of the sage is like a vajra, Why? Because its firmness is its essence, Why? Because its essence is its stability, Why? Because its stability is irreversible, Because it is irreversible, it is like a vajra. Because it is fearless and without attachment, Because it is stable and possesses abundant strength, The capable one is like a lion, like a lion, In the assembly of attendants, there is no fear. With his omniscience, in all realms, He abides in fearlessness. Because he equally sees pure beings and self, There is no partiality or attachment. The mind, in all dharmas, Is focused on one point, therefore it is stable. Because it transcends the ground of the most supreme ignorance and habitual tendencies, It possesses strength. In the world, the Hearers and Solitary Realizers, The practitioners and wise self-born ones, From higher to higher, wisdom is purified, Because it is subtle, there are five examples. For the sake of the sustenance of all the world, It is similar to earth, water, fire, and wind. Transcending the characteristics of the world and beyond the world, Like the sky. These thirty qualities, These two are revealed by the Dharmakaya, Like the radiance and, Shape of a precious jewel, there is no difference.
ད་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གང་། ། 2-181 སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྦྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་ གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་ བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །གང་ཞིག་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི །གདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་གང་གིས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག ། 2-182 ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའི་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་
【現代漢語翻譯】 現在繼續講，見到什麼會感到滿足的功德呢？ 即是所謂的'三十二相'（梵：dvātriṃśat），對於已證得殊勝道者而言，是圓滿報身（梵：saṃbhogakāya）的所依。從清凈之處，無論遠近，在世間勝者的壇城中，如同水、天空和月亮的影像一般，見到這些相好具有兩種意義。 出自《大乘經莊嚴論》的《寶性論》，是關於功德的章節，即第三品。 以下是關於如來（梵：Tathāgata）事業的章節，即第四品。 調伏所化之根器，以及調伏之方便，調伏所化之根器，所化之事業，以及彼之境與時，遍主（指佛陀）恒常任運成就。 具足功德珍寶之殊勝積聚，智慧如海，福德智慧如日光，無餘通達一切乘，無邊無際廣大如虛空。佛陀乃無垢功德之寶藏，對一切有情無有分別而觀照，煩惱和所知二障的雲網，被諸佛之慈悲風所摧散。 何者以何調伏之，事業為何於何處，於何時，彼之分別念不生故，能仁（指佛陀）恒常任運成就。所化之根器為何，調伏之方便眾多為何，所化之事業為何於何處，何時是彼之境與時？ 解脫之導師，以及彼之果、彼之護持者，以及彼之障、彼之斷除之助緣，無有分別念故。決定解脫乃十地（梵：daśa-bhūmi），二資糧（福德資糧和智慧資糧）乃彼之因，彼之果乃殊勝菩提（梵：bodhi），菩提心（梵：bodhicitta）乃菩薩之護持者。彼之障乃無邊煩惱，以及近煩惱和習氣。恒時摧毀彼之助緣乃大悲心。 此等六處，如次第應知如海、如日、如虛空之寶藏、如雲和如風。以具足智慧之水和功德珍寶故，諸地如海。為一切有情提供養護故，二資糧如日。以廣大無邊無際故，菩提如虛空之界。以真實圓滿佛性之故，有情之界如寶藏。以突發遍佈且未成就故，彼之煩惱如雲聚。為遣除彼而安住故，無與倫比之慈悲如風。以他力而得解脫，以及視自他如平等，以及事業……
【English Translation】 Now, what merit is satisfying to see? It is called 'thirty-two marks' (Sanskrit: dvātriṃśat), which, for those who have attained the supreme path, are the basis of the complete enjoyment body (Sanskrit: saṃbhogakāya). From a pure place, whether near or far, in the mandala of the world's victors, seeing these marks is like the images of water, sky, and moon, and has two meanings. From the 'Uttaratantra Shastra' of the Mahayana, this is the chapter on merit, the third. The following is the chapter on the activities of the Tathagata, the fourth. The realm of those to be tamed, and the means of taming, the activities of those to be tamed in the realm of those to be tamed, and going to its place and time, the all-pervading lord (referring to the Buddha) is always spontaneously accomplished. Possessing a supreme collection of precious qualities, wisdom like the ocean, merit and wisdom like sunlight, completely accomplishing all vehicles without remainder, vast and boundless like the sky. The Buddha is a treasure of immaculate qualities, viewing all sentient beings without discrimination, the net of clouds of afflictions and knowable obscurations is scattered by the wind of compassion of the Buddhas. Who is tamed by what, what is the activity, where, and when? Because the conceptual thoughts of that do not arise, the capable one (referring to the Buddha) is always spontaneously accomplished. What is the realm of those to be tamed, what are the many means of taming, what is the activity of those to be tamed, where, and when are those places and times? The teacher of definite liberation, and its fruit, its protector, and its obscuration, the condition for its cutting off, because there is no conceptual thought. Definite liberation is the ten bhumis (Sanskrit: daśa-bhūmi), the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) are its cause, its fruit is supreme bodhi (Sanskrit: bodhi), bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta) is the protector of bodhisattvas. Its obscuration is endless afflictions, and near afflictions and habitual tendencies. The condition for always destroying it is great compassion. These six places should be known in order as the ocean, the sun, the treasure of the sky, the clouds, and the wind. Because it possesses the water of wisdom and precious qualities, the bhumis are like the ocean. Because it provides nourishment to all sentient beings, the two accumulations are like the sun. Because it is vast, boundless, and without a center, bodhi is like the realm of the sky. Because of the true and complete Buddha-nature, the realm of sentient beings is like a treasure. Because it is sudden, pervasive, and unestablished, its afflictions are like a collection of clouds. Because it dwells near to dispel it, incomparable compassion is like the wind. Liberation is obtained by the power of others, and viewing oneself and others as equal, and activities...
པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། ། 2-183 ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་ བཟང་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ནི། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་ མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ ལྡན་པ་དང་། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག ། 2-184 མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུཪྻ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་ དག་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། ། བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར།
【現代漢語翻譯】 由於功德尚未圓滿，輪迴不止於存在。如同帝釋天、雲朵、梵天，以及太陽和珍寶一般，如來也如回聲和影像。 如同天空和大地一般。正如純凈的琉璃，其自性顯現在這片土地上。由於純凈，在那天神之王處，與天女眷屬一同，有殊勝的宮殿，以及其他天界住所，還有他的各種宮殿和眾多天物得以顯現。然後，男人和女人的群體，居住在這片土地上的人們，看到了那景象，並祈願：『愿我們也能在不久的將來，變得像這位天神之王一樣。』他們爲了獲得那樣的果位而精進修善。那些人憑藉善業，即使不明白『這只是顯現』，也會從地上逝世，轉生為天神。那景象非常地，沒有分別念，也沒有動搖。即便如此，它仍然以重大的意義，與這片土地緊密相連。同樣，具有無垢的信心等，修習信心等功德，自心中顯現圓滿的佛陀，具足妙相和隨好，行走、站立、端坐、睡眠，示現各種威儀，宣說寂靜之法，或不語而入于等持，示現各種神變， 具有偉大的光芒，眾生都能看見。看見之後，心懷渴望的人們，確信那就是佛陀，並因此而精進修善，從而獲得所 желаемого 果位。那景象非常地，沒有分別念，也沒有動搖。即便如此，它仍然以重大的意義，與世間緊密相連。雖然凡夫不明白『這是自心的顯現』，即便如此，他們也能看見形象，而那些形象對他們來說是有意義的。逐漸地，依靠看見那些形象，安住於此乘的人們，將能以智慧之眼，看見內在的法身。如同遠離一切險惡之處，純凈無垢的琉璃，清澈美麗的珍寶，具備無垢功德，光輝燦爛，平等地照耀上方。由於純凈，那裡顯現各種天神，天神之王，以及天神的形象。逐漸地，由於脫離了土地的功德，那景象將再次消失。爲了獲得那真實的果位，人們致力於齋戒、苦行、堅定地佈施等善行。男女老少以渴望之心，拋灑鮮花等供品。
【English Translation】 Because the merits are not yet complete, the cycle of existence does not cease. Like Indra, clouds, Brahma, and the sun and jewels, the Tathagata is like an echo and an image. Like the sky and the earth. Just as pure beryl, its nature appears on this earth. Because of purity, in that lord of the gods, together with the retinue of goddesses, there is a supreme palace, and other divine abodes, and his various palaces and many divine objects are seen. Then, groups of men and women, those who dwell on this earth, saw that vision, and prayed: 'May we also, in the near future, become like this lord of the gods.' They diligently practiced virtue for the sake of attaining such a state. Those people, by means of virtuous deeds, even without understanding 'this is just an appearance,' will pass away from the earth and be reborn as gods. That vision is very, without conceptualization, and without wavering. Even so, it is closely connected to this earth with great significance. Similarly, possessing stainless faith and so on, cultivating the qualities of faith and so on, the complete Buddha appears in one's own mind, endowed with marks and signs, walking, standing, sitting, sleeping, displaying various postures, speaking the peaceful Dharma, or remaining silent in equipoise, displaying various miracles, possessing great radiance, beings will see. Having seen that, those who are desirous, firmly believe that it is the Buddha, and thereby diligently practice virtue, thereby attaining the desired state. That vision is very, without conceptualization, and without wavering. Even so, it is closely connected to the world with great significance. Although ordinary people do not understand 'this is the appearance of one's own mind,' even so, they can see forms, and those forms are meaningful to them. Gradually, relying on seeing those forms, those who abide in this vehicle will be able to see the inner Dharmakaya with the eye of wisdom. Just as the beryl, pure and stainless, is far from all dangerous places, the clear and beautiful jewel, possessing stainless qualities, is glorious and equally illuminates above. Because of purity, various gods, the lord of the gods, and the forms of the gods appear there. Gradually, because of abandoning the qualities of the earth, that vision will disappear again. In order to attain that real state, people devote themselves to fasting, asceticism, and steadfastly giving alms and other virtuous deeds. Groups of men and women, with longing hearts, scatter flowers and other offerings.
།དག་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། 2-185 ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་ འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་ གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །འབད་ནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་དེ་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་ལྟར། ། 2-186 དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་ཕ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་ འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། ། སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་ འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་ དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་ མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་ བས། །ཕྲ་མོ
【現代漢語翻譯】 爲了獲得如同純凈琉璃般的心中所顯現的能仁（釋迦牟尼佛），具有極大歡喜之心的諸位佛子應如是發起殊勝之心。 如同在清凈的琉璃大地上，顯現天王身體的影像一般，同樣，在眾生清凈的心地上，映現能仁的佛身影像。影像在眾生心中顯現，無有混雜，憑藉清凈自心的力量而入。如同世間萬物的顯現一般，不應執著于存在和毀滅。如同天界諸神，憑藉往昔的善業之力，無需勤作、安住和作意，也無需分別念，無常、痛苦、無我和寂靜之聲，時時警醒著不放逸的諸神，如同法鼓一般。同樣，遍主（佛陀）雖然遠離勤作等，卻以佛語遍佈一切眾生，為具緣者宣說佛法。如同天界諸神的鼓聲，源於自身的業力，同樣，世間能仁的教法，也源於自身的業力。如同遠離身心的聲音，成就寂靜一般，同樣，遠離勤作等的佛法，也能成就寂靜。如同天界之城中，鼓聲響起，帶來無畏的佈施，在煩惱的戰場上，擊敗阿修羅的軍隊一般。 同樣，在世間，禪定、無色定等生起，能夠徹底摧毀眾生的煩惱痛苦，宣說無上寂靜的道路。因為一切有情都是自己的父母，具備利益和安樂以及神通三者，因此，佛陀的聲音勝過天界的樂器。天界的鼓聲，無法傳到地上眾生的耳中，而佛陀的鼓聲卻能傳到輪迴的地下世界。天界有無數的天樂，爲了增長慾望之火而鳴奏，而具有大悲心的佛陀的聲音，即使只是一聲，也能平息痛苦之火。天界美妙悅耳的樂聲，是增長內心散亂的原因，而具有大悲心的如來之語，能夠引導禪定，專注內心，策勵正念。總而言之，無論在哪個世間，天界或地上，凡是安樂的因，都完全依賴於遍佈世間的佛陀之音。如同遠離了耳朵，聲音就變得微弱一般。
【English Translation】 In order to attain the Lord of Sages (Shakyamuni Buddha) who appears in a mind like pure vaidurya (lapis lazuli), the sons of the Victorious One, who possess great joy, should generate such an excellent mind. Just as the image of the body of the Lord of Gods appears on a pure vaidurya ground, similarly, the image of the body of the Lord of Sages appears on the pure ground of sentient beings' minds. The image appears in the minds of beings, without confusion, and enters by the power of one's own pure mind. Just as the appearance of things in the world is, one should not look at it as existing or ceasing. Just as the gods in the heavens, by the power of their past white deeds, without effort, abiding, or mental formation, and without conceptualization, the sounds of impermanence, suffering, selflessness, and peace, constantly urge the unmindful gods, like a drum of Dharma. Similarly, the pervasive lord (Buddha), although free from effort and so on, pervades all beings with the Buddha's speech, and teaches the Dharma to those who are fortunate. Just as the sound of the gods' drums in the heavens arises from their own actions, similarly, the Dharma spoken by the Sage in the world arises from his own actions. Just as that sound, separated from body and mind by effort, accomplishes peace, similarly, the Dharma, free from effort and so on, accomplishes peace. Just as in the city of the gods, the sound of the drum arises, bringing fearless giving, and when entering the battle of afflictions, it dispels the play of the Asura armies. Similarly, in this world, meditation, formlessness, and so on arise, completely destroying the afflictions and sufferings of sentient beings, and proclaiming the path of supreme peace. Since all beings are one's own parents, and possess the three qualities of benefit, happiness, and miracles, therefore, the Buddha's voice surpasses the sounds of the celestial instruments. The great sound of the drum in the heavens does not reach the ears of those who dwell on the earth, but the sound of the Buddha's drum reaches the underworlds of samsara. In the heavens, there are many billions of celestial instruments, which sound to increase the fire of desire, but even a single sound from those who possess compassion enters to pacify the fire of suffering. The beautiful and pleasing sounds of the celestial instruments are the cause of increasing mental agitation, while the speech of the Thus-Gone One, who possesses compassion, is the very thing that encourages concentration, focusing the mind, and stimulating thought. In short, in whatever realm of the world, whether in the heavens or on earth, whatever is the cause of happiness, it is said to completely rely on the sound of the Buddha, which pervades the world. Just as when one is separated from the ear, the sound becomes faint.
འི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི ། 2-187 རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ ལས་ནི། རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མི་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་པའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚ་ལ་སོགས་གནས་ འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་ མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་འདྲ། །དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ནི་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། ། 2-188 དབྱེར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་ དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་རིགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད། །འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། ། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེས་མཚོན་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའ
【現代漢語翻譯】 音聲は聞こえず、 神々の耳にも、 屆かない。 同様に、微細な法は、 詳細な智慧の対象であり、 煩悩のない心だけが、 耳にすることができる。 春の雲のように、 豊かな作物の原因となる。 水の塊を容易に、 大地に絶え間なく降らせるように。 同様に、慈悲の雲から、 勝利者の聖なる法の雨が降る。 衆生の善い行いの種となり、 分別なく降る。 どのように世間は善い道に入るのか？ 風が起こり、雨が雲から降るように。 同様に、慈愛の風が衆生の善を増大させるために、 仏の雲から聖なる法の雨が降る。 存在において、知恵と大いなる慈悲が変化し、 変化せず、染まらず、空の中心に存在する。 三昧（梵文：samādhi，三摩地，專注）と陀羅尼（梵文：dhāraṇī，總持，憶持）の水を持ち、無垢な本質を持つ。 能仁（仏陀の異名）の雲は、善い行いの種である。 冷たく、甘く、柔らかく、 軽い水が雲から現れ、 大地で塩辛さなどと結びつき、 非常に多くの味に変わるように。 同様に、聖なる八支道の水の雨は、 広大で慈悲深い雲の本質から現れる。 衆生の相違によって、 多くの味を持つようになる。 最上の乗り物に喜ぶ者、 中間の者、そして嫌う者。 三つの集団は不浄であり、 孔雀や餓鬼のようである。 春の終わりに雲がないのは、人と空を飛ばない鳥のようであり、 雨が降ると餓鬼は苦しむ。 慈悲の雲が集まり、法の水が生じたかどうかによって、法を求める者と法を嫌う世間では同じである。 粗い滴、雹、金剛の火を降らせる時、 小さな生き物や山の奧にいる者にとって、雲は無関係である。 微細で広大な道理を知り、慈悲の雲は、 煩悩を変え、自我への執著の潛在意識に、一切関係がない。 輪廻の生と死には始まりがなく、そこへ行く道は五つある。 不浄なものに良い匂いがないように、五つの世界に楽はない。 その苦しみは常に火や武器、塩辛さなどのように感じられる。 慈悲の雲から聖なる法の雨が降り、完全に靜める。 神々は死と移動を、人々は苦しみを探し求めることを知る。 智慧を持つ者は、神と人の最高の権力者にも欲求がない。 智慧と如來（梵文：Tathāgata，如來，如實而來）は同じである。
【English Translation】 The sound is not heard, Nor does it reach the ears of the gods. Likewise, the subtle Dharma is, The object of detailed wisdom, Only a mind without afflictions, Can hear it. Like clouds in springtime, The cause of abundant crops, Effortlessly pouring down, Masses of water upon the earth. Likewise, from the clouds of compassion, Falls the rain of the Victorious One's sacred Dharma. Becoming the seed of beings' virtue, Falling without discrimination. How does the world enter the path of virtue? As wind arises and rain falls from the clouds. Likewise, for the sake of increasing beings' virtue with the wind of love, Rain of sacred Dharma falls from the clouds of the Buddha. In existence, wisdom and great compassion transform, Unchanging, unstained, abiding in the center of the sky. Possessing the water of Samadhi (Sanskrit: samādhi, 三摩地, concentration) and Dharani (Sanskrit: dhāraṇī, 總持, retention), with a stainless essence. The cloud of the Able One (another name for the Buddha) is the seed of virtue. Cool, sweet, soft, And light water emerges from that cloud, On the earth, it combines with saltiness and so on, Transforming into very many flavors. Likewise, the rain of the noble eightfold path's water, Emerged from the essence of the vast and compassionate cloud. From the distinctions of beings' existences, It becomes endowed with many flavors. Those who rejoice in the supreme vehicle, The intermediate ones, and those who hate it. The three groups are impure, Like peacocks and hungry ghosts. The absence of clouds at the end of spring is like humans and birds that do not fly in the sky, When rain falls on the earth, the hungry ghosts suffer. Depending on whether the clouds of compassion gather and the water of Dharma arises, it is the same in the world of those who desire Dharma and those who hate Dharma. When coarse drops, hail, and vajra fire fall, The clouds are unrelated to small creatures and those who have gone into mountain crevices. Knowing the subtle and vast reasoning, the clouds of compassion, Are completely unrelated to the transformation of afflictions and the latent consciousness of self-grasping. The cycle of birth and death has no beginning, and there are five paths to go there. Just as there is no good smell in impure things, there is no happiness in the five realms. Its suffering is always felt like fire, weapons, saltiness, and so on. From the clouds of compassion, the great rain of sacred Dharma falls, completely pacifying. Gods know death and transference, and humans seek suffering. Those with wisdom have no desire even for the supreme power of gods and humans. Wisdom and the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata, 如來, one who has thus gone) are the same.
ི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། ། 2-189 སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕྲོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་ ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །རང་ བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། ། 2-190 ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་ མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་ འཆར། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་ མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བ
【現代漢語翻譯】 信奉佛陀的教誨，是因為通過了解『這是痛苦，這是痛苦的根源，這是痛苦的止息』而證悟。 如同疾病需要了解，病因需要斷除，安樂的境界需要證得，良藥需要服用一樣。 痛苦、痛苦的根源、痛苦的止息以及通往止息的道路，這些都需要了解、斷除、證得和修習。 如同梵天（Brahmā，宇宙的創造者）從梵天界（Brahmaloka，色界最高的境界）無需移動，就能在所有天界（devaloka，天人的世界）毫不費力地顯現形象一樣。 同樣，佛陀（thub pa）從法身（chos sku，佛陀的真身）無需移動，就能在所有界（khams，指不同的世界或境界）為有緣者毫不費力地示現化身（sprul pa，佛陀爲了度化眾生而顯現的各種形象）。 如同梵天（tshangs pa）恒常安住在永恒的宮殿（gzhal yas khang）中，不離開欲界（'dod khams），被天人們看到，並使他們捨棄對欲樂的貪戀一樣。 同樣，善逝（bde gshegs，佛陀的稱號）安住於法身（chos kyi sku）不移動，在所有世界（'jig rten khams）被有緣者看到，並恒常清除一切垢染。 如同憑藉往昔的願力（smon lam）和諸天（lha）的善行力量，梵天（tshangs pa）毫不費力地顯現一樣，自生化身（rang byung sprul sku）也是如此。 佛陀示現降生、入胎、誕生、離開王宮、享受快樂、隱居修行、降伏魔軍、證得正覺（byang chub，覺悟，菩提），並在寂靜的涅槃之城（zhi ba'i grong，指涅槃）中指引道路后，便不再出現在沒有福緣之人的眼前。 如同太陽在炎熱時節同時出現，蓮花等盛開，睡蓮等閉合一樣，花朵的盛開和閉合的功德和過失， 與太陽無關，同樣，佛陀的示現也與眾生的根器無關，如同聖者的太陽一樣。 如同太陽毫不分別地，以自身的光芒同時照耀，使蓮花盛開，使其他植物成熟一樣。 同樣，如來（de bzhin gshegs pa，佛陀的稱號）的太陽，以正法的光芒，毫不分別地照耀著被調伏者的蓮花。 以法身（chos）和色身（gzugs kyi sku）證得菩提（byang chub）之精華，如城堡般聳立的全知（kun mkhyen）太陽，向眾生放射智慧的光芒。 因此，在所有清凈的被調伏者的水器中，善逝（bde gshegs）太陽的無數影像同時顯現。 在恒常遍佈一切的法界（chos dbyings）虛空中，佛陀的太陽如同適應被調伏者的山峰一樣降臨。 如同廣闊、具有千道光芒的太陽升起，照亮整個世界，然後逐漸地，降臨到最高、中等和低等的山峰上一樣。 勝者的太陽（rgyal ba'i nyi ma，指佛陀）也逐漸地降臨到眾生的群體中。 諸佛的凈土（zhing）充滿虛空，但虛空並非太陽，無明的黑暗遮蔽了智慧。
【English Translation】 Following the scriptures of the Buddha with faith, one sees by knowing 'This is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of suffering.' Like a disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, the state of well-being is to be attained, and medicine is to be relied upon. Suffering, its cause, its cessation, and the path to it, are to be known, abandoned, realized, and practiced. Just as Brahmā (the creator of the universe) emanates from the Brahmaloka (the highest realm of the Form Realm) without moving, appearing effortlessly in all the realms of the gods (devaloka, the world of the gods). Similarly, the Buddha (thub pa) from the Dharmakaya (chos sku, the true body of the Buddha) without moving, effortlessly shows emanations (sprul pa, various forms manifested by the Buddha to liberate beings) to the fortunate ones in all realms (khams, different worlds or realms). Just as Brahmā (tshangs pa) constantly resides in the eternal palace (gzhal yas khang), not leaving the desire realm ('dod khams), seen by the gods, and causes them to abandon attachment to sensual pleasures. Similarly, the Sugata (bde gshegs, a title of the Buddha) abides in the Dharmakaya (chos kyi sku) without moving, seen by the fortunate ones in all the world realms ('jig rten khams), and constantly eliminates all defilements. Just as by the power of past aspirations (smon lam) and the virtuous deeds of the gods (lha), Brahmā (tshangs pa) appears effortlessly, so is the self-born emanation (rang byung sprul sku). The Buddha, having shown birth, entering the womb, being born, leaving the royal palace, enjoying pleasures, practicing in solitude, subduing the Maras, attaining great enlightenment (byang chub, awakening, bodhi), and guiding the way to the peaceful city of Nirvana (zhi ba'i grong, referring to Nirvana), no longer appears to those without merit. Just as when the sun appears simultaneously in the hot season, lotuses and others bloom, and water lilies close, the merits and faults of the blooming and closing of flowers, are unrelated to the sun, similarly, the Buddha's manifestation is unrelated to the capacities of beings, like the sun of the noble ones. Just as the sun, without discrimination, shines simultaneously with its own light, causing lotuses to bloom and others to ripen. Similarly, the sun of the Tathagata (de bzhin gshegs pa, a title of the Buddha), with the rays of the sacred Dharma, enters the lotuses of those to be tamed without discrimination. Having attained the essence of enlightenment (byang chub) with the Dharma body (chos) and the Form body (gzugs kyi sku), the all-knowing (kun mkhyen) sun, like a castle, radiates the light of wisdom to beings. Therefore, in all the pure water vessels of those to be tamed, countless images of the Sugata's (bde gshegs) sun appear simultaneously. In the sky of the Dharmadhatu (chos dbyings), which constantly pervades everything, the Buddha's sun descends as appropriate to the mountains of those to be tamed. Just as this vast sun, with a thousand rays, rises and illuminates the entire world, and then gradually descends upon the highest, middle, and lowest mountains. The Victorious One's sun (rgyal ba'i nyi ma, referring to the Buddha) also gradually descends upon the assembly of sentient beings. The pure lands (zhing) of the Buddhas fill the sky, but the sky is not the sun, the darkness of ignorance obscures wisdom.
ྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ། 2-191 མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་ བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། ། བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་ རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོད་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བཟོ་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། ། 2-192 ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟེན་ཡང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་ བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམ་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དོན་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་
【現代漢語翻譯】 亦非宣說正義之義。 大悲之主以種種光彩奪目的光芒， 照亮一切，為眾生宣說應知之義。 當佛陀前往城市時，那些沒有眼睛的人， 得見光明，遠離無意義的聚集，從所見之義中獲得體驗。 被愚癡所矇蔽，沉溺於輪迴之海，被邪見之黑暗所遮蔽的人們， 因佛陀之日光，未見之境亦得見。 如意寶珠， 雖無思慮，卻能即刻， 滿足一切所需， 如是，依于如意佛， 種種不同之念， 雖聞種種法， 然佛陀不作分別。 如珍寶無思慮，無需努力， 便能將所需之物， 給予他人， 如是，佛陀亦不需努力， 便能恒常利益眾生，直至輪迴終盡。 何以故？如海底之寶， 世間難得， 如是，眾生為煩惱所困， 於此世間，得見如來亦是難得。 如回聲之聲， 源於他人之識， 無分別，無執著， 不住于內外。 如是，如來之語， 源於他人之識， 無分別，無造作， 不住于內外。 無少許，亦無顯現， 無所緣，亦無所依， 超越眼識之境， 無形無相，不可示現。 如虛空無高低， 雖見亦非實有。 如是，於一切佛， 雖見亦非實有。 如一切生於地者， 無思慮地依于地， 生長、依靠，且廣闊無垠。 如是，圓滿正覺之地， 依于無分別， 眾生之善根， 悉皆增長。 無需努力，便能成辦諸事， 此乃未曾見聞之事。 為斷除所化眾生之疑惑， 故宣說九喻。 此九喻， 若能廣說， 僅憑經名， 便能知曉其必要。 以聞思所得之廣大光明所莊嚴， 具慧者將迅速進入佛陀之境。 因此，于毗琉璃（藏文：བཻ་ཌཱུར，梵文天城體：वैडूर्य，梵文羅馬擬音：vaiḍūrya，漢語字面意思：青琉璃）百眼之像……
【English Translation】 Nor does it demonstrate the meaning of righteousness. The compassionate lord, with a variety of colorful light arrays, Illuminates clearly, teaching beings the meaning of what should be known. When the Buddha goes to the city, those beings without eyes, See, and separated from meaningless gatherings, experience from seeing that meaning. Those blinded by ignorance, fallen into the ocean of existence, obscured by the darkness of views, By the light of the Buddha's sun, see places where the mind's light had not seen. Like a wish-fulfilling jewel, Though without thought, instantly, For those abiding in the realm of experience, Fulfills all thoughts separately. Likewise, relying on the wish-fulfilling Buddha, Various different thoughts, Though hearing various teachings, He does not discriminate. Like a precious jewel, without thought, a jewel of desire, Effortlessly gives to others, Likewise, the capable one, without effort, as is fitting, For the sake of others, abides constantly as long as existence lasts. Because the ocean dwells beneath the earth, desiring that, Like a good jewel, it is very difficult to find in this world. Likewise, beings are extremely unfortunate, seized by afflictions, In this mind, seeing the Sugata is known to be difficult to find. Like the sound of an echo, Arising from the consciousness of another, Without discrimination, without tolerance, It does not abide inside or outside. Likewise, the speech of the Thus-Gone One, Arising from the consciousness of another, Without discrimination, without fabrication, It does not abide inside or outside. Without a little, without appearance, Without an object, without support, Completely beyond the path of the eye, Without form, impossible to show. Like the sky, without high or low, Though seen, it is not like that. Likewise, in all Buddhas, Though seen, it is not like that. Like all that grows from the earth, Without thought, relying on the earth, Grows and relies, yet becomes vast. Likewise, the ground of the fully enlightened Buddha, Relying on non-discrimination, The roots of virtue of beings, Will all increase without exception. Without effort, some actions, Are done unseen, therefore, To cut off the doubts of those to be tamed, Nine examples are shown. Wherever these nine examples, Are extensively and thoroughly shown, By the very name of the Sutra, Its purpose is shown. Adorned with the vast appearance of knowledge arising from hearing, The wise will quickly enter all the realms of the Buddha. Therefore, in the image of the hundred-eyed Indra of Vaiḍūrya (Tibetan: བཻ་ཌཱུར, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Chinese literal meaning: blue glass)...
སོགས་ དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། ། 2-193 འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་ པར་རབ་འཇུག་པའོ། །གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག ། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་ གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཅ་ བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་གཞི་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། ། 2-194 དག་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ས་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་ འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་ མཛད་པ་འཇུག །དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཆོས་མི་མཐུན། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་ མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་དུ་ནི། ། སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་
【現代漢語翻譯】 等等例子：對於這九種功德的闡述，必須牢記其精要含義：教導、言說、遍佈、化現、智慧、喜悅、以及心、語、身的秘密，還有慈悲的本性。 2-193 完全平息一切努力和辛勞，內心沒有任何分別念。就像清澈的琉璃上顯現帝釋天的身影。平息努力是誓言，無分別唸的心是論證。自性是成立的意義，例子是帝釋天的身影等。這裡的情形是這樣的：教導等九種功德，教導者遠離生死，不費力氣地進入狀態。如同帝釋天的鼓和雲朵，如同梵天和如意寶珠，如同聲音和影像、天空和大地，直到輪迴結束，不費力氣地利益他人，這就是瑜伽的道理。 如同珍寶、天神之王般顯現和教導，善於引導，如同天神的鼓。遍佈一切的覺知和偉大的慈悲如同雲朵，遍佈無邊無際的眾生，直至有頂天。如同梵天般，不從無漏的境界移動，示現種種化身。如同太陽般，智慧的光芒四射，如同純凈的如意寶珠般的心。諸佛的語言如同山谷的回聲，沒有文字。身如同虛空般遍佈，無形且永恒。大地是眾生一切白色善法的藥物的根本，是佛陀的所在。 2-194 在如同清凈琉璃般的心中，能夠見到佛陀的原因。這些地方是不可逆轉的，是增長信心的力量。善行有生起和滅亡，佛陀的形象有生起和滅亡。如同帝釋天，能仁沒有法身的生滅。同樣地，不費力氣地，從不生不滅的法身中，直到輪迴存在，教導等事業都在進行。這些例子概括了要點。意義是這樣的，順序也是，前後法不一致，是通過捨棄的角度來描述的。佛陀的形象如同倒影，沒有聲音，不是那樣的。如同天神的鼓，不是在所有地方都能起作用。如同大云，沒有意義，不是捨棄種子。如同大梵天，不是永遠成熟。如同太陽的形象，不是永遠消除黑暗。如同如意寶珠，出現時，不是容易得到。
【English Translation】 Etc. Examples: Regarding the explanation of these nine qualities, one must firmly grasp their essential meaning: teaching, speaking, pervading, emanation, wisdom, joy, and the secrets of mind, speech, and body, as well as the nature of compassion. 2-193 Completely pacifying all effort and toil, with a mind free from any conceptualization. Like the reflection of Indra appearing on clear beryl. Pacifying effort is the vow, the mind without conceptualization is the argument. The nature is the established meaning, the example is Indra's reflection, etc. The situation here is like this: the nine qualities such as teaching, the teacher is free from birth and death, effortlessly entering the state. Like Indra's drum and clouds, like Brahma and the wish-fulfilling jewel, like sound and image, sky and earth, until the end of samsara, effortlessly benefiting others, this is the principle of yoga. Appearing and teaching like a jewel, the king of gods, skilled in guiding, like the drum of the gods. The all-pervading awareness and great compassion are like clouds, pervading limitless beings, up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, manifesting various emanations. Like the sun, the light of wisdom radiates, like the pure wish-fulfilling jewel's mind. The speech of the Buddhas is like an echo in the valley, without letters. The body is pervasive like space, formless and eternal. The earth is the root of all white virtuous medicines for beings, the place of the Buddha. 2-194 In the mind like clear beryl, one can see the cause of the Buddha. These places are irreversible, the power of increasing faith. Virtuous deeds have arising and ceasing, the Buddha's form has arising and ceasing. Like Indra, the capable one has no arising or ceasing of the Dharmakaya. Similarly, effortlessly, from the unborn and unceasing Dharmakaya, until samsara exists, the activities such as teaching are carried out. These examples summarize the main points. The meaning is like this, the order is also, the preceding and following dharmas are not consistent, it is described from the perspective of abandonment. The Buddha's image is like a reflection, without sound, it is not like that. Like the drum of the gods, it cannot function in all places. Like a great cloud, it has no purpose, it is not abandoning the seed. Like the great Brahma, it is not always ripening. Like the image of the sun, it is not always eliminating darkness. Like the wish-fulfilling jewel, when it appears, it is not easy to obtain.
མི་དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དག་པ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། ། 2-195 ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་ རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། ། བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་ རེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ན། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་ གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། ། 2-196 ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་ སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །གནས་ དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མོས་པས་ ནི། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི
【現代漢語翻譯】 並非難以理解，它就像影像一般，並非由因緣所生，也不同於虛空般清凈，不同於作為基礎的那個（事物）。因為它是安住之處，是世間和出世間一切眾生圓滿的所依。 2-195 它如同大地的壇城，依靠諸佛和菩提，出世間的道路由此產生。善業之道、禪定，以及無量和無色（定）由此生起。大乘《寶性論》中，如來事業品第四。 利益品第五 佛陀的法界（藏文：སངས་རྒྱས་ཁམས་，含義：Buddha-dhatu），佛陀的菩提（藏文：སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་，含義：Buddha-bodhi），佛陀的法（藏文：སངས་རྒྱས་ཆོས་，含義：Buddha-dharma），以及佛陀的事業（藏文：སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་，含義：Buddha-karma），即使是清凈的眾生也難以思量。這是諸導師的行境。有智慧者若對勝者之母生起信心，將成為佛陀功德聚的容器。 因喜樂於不可思議的功德聚，他將勝過一切眾生的福德。若有人爲了菩提而精進，用黃金和珍寶裝飾金色的田地，每天都向如佛陀剎土微塵數般的國王供養，另有人聽聞此論一句，聽聞後心生歡喜，那麼此人從佈施所生的功德，將獲得更多的福德。有智慧者，若有人爲了無上菩提，在無數劫中，身語意不懈怠地守護無垢的戒律，另有人聽聞此論一句，聽聞後心生歡喜， 2-196 那麼此人從持戒所生的功德，將獲得更多的福德。若有人在此處，爲了熄滅三有的煩惱之火而修習禪定，直至達到天界和梵天的頂點，證得圓滿菩提，修習不退轉之方便，另有人聽聞此論一句，聽聞後心生歡喜，那麼此人從禪定所生的功德，將獲得更多的福德。因為佈施能夠成辦受用，持戒能夠生於善趣，修習禪定能夠捨棄煩惱，智慧能夠捨棄煩惱和所知，因此，此（智慧）是殊勝的，聽聞此論是其因。 處所、轉變，以及它的功德和成辦意義，是勝者的所知境。如上所說的四種，有智慧者以信心，相信存在、能力和功德，將迅速成為獲得如來果位的有緣者。這個不可思議的境界
【English Translation】 It is not so difficult to understand; it is like an image, not arising from conditions. It is also not like the sky, which is pure. It is also not like that which is the basis. Because it is the support where all the perfections of beings, both worldly and beyond, abide. 2-195 It is like a mandala of the earth. Relying on the Buddhas and Bodhi, the path beyond the world arises from it. The path of virtuous deeds, meditation, and the immeasurable and formless (absorptions) arise from it. In the Great Vehicle, the Treatise on the Sublime Continuum, the fourth chapter on the activities of the Tathagata. Chapter Five on Benefits The Buddha-dhatu (藏文：སངས་རྒྱས་ཁམས་，梵文天城體：बुद्धधातु，梵文羅馬擬音：Buddhadhātu，漢語字面意思：Buddha-nature), the Buddha-bodhi (藏文：སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་，梵文天城體：बुद्धबोधि，梵文羅馬擬音：Buddhabodhi，漢語字面意思：Buddha-enlightenment), the Buddha-dharma (藏文：སངས་རྒྱས་ཆོས་，梵文天城體：बुद्धधर्म，梵文羅馬擬音：Buddhadharma，漢語字面意思：Buddha-law), and the Buddha-karma (藏文：སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་，梵文天城體：बुद्धकर्म，梵文羅馬擬音：Buddhakarma，漢語字面意思：Buddha-action) are not to be contemplated even by pure beings. This is the realm of activity of the guides. A wise person who has faith in the mother of the victorious ones will become a vessel for the collection of Buddha qualities. By rejoicing in the inconceivable collection of qualities, he will surpass the merit of all sentient beings. If someone striving for Bodhi adorns a golden field with gold and jewels, and constantly offers it to Dharma kings as numerous as the dust particles of Buddha-fields every day, and another person hears just one word of this and rejoices upon hearing it, then this person will gain much more merit than the merit arising from that generosity. A wise person who desires unsurpassed Bodhi, and for many kalpas guards the stainless precepts without laziness of body, speech, and mind, and another person hears just one word of this and rejoices upon hearing it, 2-196 then this person will gain much more merit than the merit arising from that discipline. If someone here meditates to extinguish the fire of the three realms of existence, until reaching the peak of the heavens and Brahma, and cultivates the unwavering means to attain perfect Bodhi, and another person hears just one word of this and rejoices upon hearing it, then this person will gain much more merit than the merit arising from that meditation. Because generosity accomplishes enjoyment, discipline leads to higher realms, and meditation abandons afflictions, and wisdom abandons afflictions and all that is to be known, therefore, this (wisdom) is supreme, and hearing this is its cause. The place, the transformation, and its qualities and accomplishment of meaning, are the objects of knowledge of the victorious ones. In these four as stated above, a wise person with faith, believing in existence, ability, and qualities, will quickly become fortunate to attain the state of the Tathagata. This inconceivable realm
་ནི། །ཡོད་དང་བདག་འབྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་ མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། 2-197 བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ སྤང་ཕྱིར། །སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ནི། །སྒོམ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཤེས་རབ་ལས་གཞན་དེ་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་བཞི་ནི། །ཐོས་ པས་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་འདི་ བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཆེན་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་ཞིག་ དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི ། 2-198 དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་ མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་བ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། ། གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང
【現代漢語翻譯】 因為相信有（菩提）和（菩提的）果實，能夠獲得，以及獲得像這樣的功德，並且具有（這些功德），所以由於信仰而生起欲求、精進、憶念、禪定和智慧等功德之器。菩提心對於這些（功德）來說，會恒常地安住于近處。由於它恒常地安住于近處，因此（修持菩提心的）勝者之子不會退轉。 佈施等波羅蜜多得以圓滿，並且會變得完全清凈。對於佈施等五種波羅蜜多，由於沒有三種分別念，所以它們的圓滿和完全清凈，是爲了捨棄與它們不相順的方面。佈施所生的福德是佈施，持戒所生的是持戒，忍辱和禪定二者，是從修習中產生，精進普遍隨行。任何對三輪的分別念，都被認為是所知障。慳吝等分別念，被認為是煩惱障。除了智慧之外，這些（障礙）沒有其他的捨棄之法，因此智慧是殊勝的，而這四者（佈施、持戒、忍辱、禪定）是通過聽聞而得，因此聽聞是殊勝的。像這樣，通過依賴於信心、教證和理證，爲了使自己變得純凈，以及爲了攝受那些具有喜愛、善德和圓滿智慧的人，所以宣說了這些。 就像依靠燈、摩尼寶、日月，有眼睛的人才能看見事物一樣，同樣，依靠具有重大意義、佛法勇氣和光明照耀的導師（佛陀），才能很好地宣說這些（道理）。 凡是與有意義的佛法緊密相連，並且能夠從各個方面消除三界煩惱的言語，以及能夠展示寂靜利益的，那就是正士的言語，與此相反的則不是。凡是以勝者的教法為唯一準則，由沒有散亂之心的智者所說，並且與獲得解脫的道路相一致的言語，也應當像正士的教誨一樣頂戴。 因為沒有誰比勝者更聰明，世間沒有誰能像他一樣，一切圓滿的智慧唯有他才能如實知曉，其他人不能。因此，凡是正士自己所立的經部，都不要擾亂。爲了破壞導師的教誨，那也會對正法造成損害。被煩惱愚昧所矇蔽的人，對聖者進行誹謗，以及輕蔑他所說的佛法，都是被偏見所驅使。因此，不要與帶有偏見污垢的人交往。純凈的絲綢不會被顏料改變，也不會被油脂沾染。 由於智慧低下，以及缺乏善意，依靠錯誤的傲慢，因為被正法所遮蔽，爲了執著于真實意義，因為貪圖利養，所以被邪見所控制。
【English Translation】 Because of believing that there are (Bodhi) and (the fruits of Bodhi), that one can attain them, and that one possesses such qualities, therefore, due to faith, the vessel of qualities such as desire, diligence, mindfulness, meditation, and wisdom arises. The Bodhicitta will always abide near these (qualities). Because it constantly abides near, the son of the Victorious One (who practices Bodhicitta) will not regress. The perfections of generosity and so on are fulfilled, and one becomes completely pure. For the five perfections of generosity and so on, because there are no three conceptualizations, their fulfillment and complete purification are for the sake of abandoning the aspects that are not in accordance with them. The merit arising from generosity is generosity, that arising from discipline is discipline, and both patience and meditation arise from practice, while diligence is universally present. Any conceptualization of the three spheres is considered an obscuration of knowledge. Stinginess and other conceptualizations are considered afflictive obscurations. Apart from wisdom, there is no other means of abandoning these (obscurations), therefore wisdom is supreme, and these four (generosity, discipline, patience, meditation) are obtained through hearing, therefore hearing is supreme. In this way, by relying on faith, scriptural authority, and reasoning, in order to purify oneself, and in order to take care of those who possess love, virtue, and perfect wisdom, these (teachings) are explained. Just as one with eyes can see things by relying on a lamp, a mani jewel, the sun, and the moon, similarly, by relying on a teacher (Buddha) who possesses great meaning, Dharma courage, and radiant light, these (principles) are well explained. Whatever speech is closely connected with meaningful Dharma, and is able to eliminate the afflictions of the three realms from all aspects, and is able to show the benefits of peace, that is the speech of a righteous person, and the opposite is not. Whatever is spoken by a wise person who is guided solely by the teachings of the Victorious One, and is in accordance with the path to liberation, should also be accepted with reverence like the teachings of a righteous person. Because there is no one more intelligent than the Victorious One, there is no one in the world who can know everything as he does, and no one else can know it perfectly. Therefore, whatever Sutra Pitaka is established by the righteous one himself, do not disturb it. To destroy the teachings of the Teacher would also harm the Dharma. Those who are obscured by afflictions and ignorance, who slander the noble ones, and who despise the Dharma they speak, are driven by prejudice. Therefore, do not associate with those who are tainted by prejudice. Pure silk is not altered by dyes, nor is it stained by oil. Due to low intelligence, and lack of goodwill, relying on false pride, because one is obscured by the true Dharma, in order to cling to the true meaning, because one is greedy for gain, one is controlled by wrong views.
་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་མཁས་ པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། ། 2-199 གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་མྱུར་དུ་ དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་ བཞིན་བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག ། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་ པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། 2-200 དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སད་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོང་ ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 爲了摧毀佛法，因為依賴（惡友）；爲了延續對佛法的執著，因為信念低下，（他們）捨棄阿羅漢們的佛法。如同深奧的佛法一樣，智者們對於火和不可忍受的毒蛇、劊子手以及冰雹，也不應極其恐懼。火、毒蛇、敵人和金剛之火僅僅是奪走生命；但那（捨棄佛法）不會導致墮入極度恐怖的無間地獄。 如果有人屢屢親近惡友，對佛陀懷有惡意，並且去做殺害父母、阿羅漢，以及破壞僧團的事情。如果認真思考法性，他也能迅速從中解脫。如果內心憎恨佛法，又怎麼會有解脫呢？ 珍寶、完全清凈的自性、無垢的菩提、功德和事業，以及七種真實的意義，從如實宣說中我所獲得的任何善根。愿以此使無邊眾生得見具無量光芒的如來壽無量， 並且得見之後，生起無垢的法眼，獲得無上菩提！ 從何處、爲了什麼原因？ 如何宣說以及什麼是相似的因？ 以四句偈頌顯示。 兩種自性清凈的方便，以及一種退失的因。 然後以兩句偈頌顯示果。 眷屬的壇城、忍辱以及獲得菩提的法，總而言之，最後一句顯示兩種果。 《大乘經莊嚴論》中，關於佛寶種性的分類之第五品利益品完。《大乘經莊嚴論》彌勒菩薩著圓滿。 由吉祥無等城的大班智達，婆羅門寶金剛的侄子，班智達大智和譯師釋迦比丘慧賢在無等城翻譯。
【English Translation】 To destroy the Dharma, because of relying (on bad friends); to prolong attachment to the Dharma, because of low faith, (they) abandon the Dharma of the Arhats. Just as with the profound Dharmas, wise people should not be extremely afraid of fire and unbearable poisonous snakes, executioners, and hailstones. Fire, snakes, enemies, and vajra fire only take away life; but that (abandoning the Dharma) will not lead to falling into the extremely terrifying Avici hell. If someone repeatedly associates with bad friends, harbors malice towards the Buddha, and does things like killing parents, Arhats, and destroying the Sangha. If one seriously contemplates the nature of Dharma, he can quickly be liberated from it. If the mind hates the Dharma, how can there be liberation? Jewel, perfectly pure essence, immaculate Bodhi, merits and activities, and the seven kinds of true meanings, from the truthful exposition of which, whatever merit I have obtained. May this enable limitless beings to see the Tathagata Amitayus with immeasurable light, and having seen, may they generate the immaculate Dharma eye and attain supreme Bodhi! From where, and for what reason? How is it explained, and what is the similar cause? It is shown in four verses. Two natures, pure means, and one cause of decline. Then, the result is shown in two verses. The mandala of retinue, patience, and the Dharma of attaining Bodhi, in short, the two results are shown by the last one. The fifth chapter, the Benefit Chapter, from the classification of the Buddha Jewel lineage in the 'Mahayana Uttaratantra Shastra' is complete. The 'Mahayana Uttaratantra Shastra' composed by Lord Maitreya is complete. Translated in the city of Matchless Glory by the great scholar Pandit Sadjnana, nephew of the Brahmin Jewel Vajra, and the translator Shakya monk Lodan Sherab.