mindtraining22_普賢菩薩修心法.g2.0f
修心教言集LJ22བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ།། 1-207 ༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་མཻ་ཏྲི་ན་མོ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཏེ། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་ བཀའ་བརྒྱུད་འདི་བླ་མའི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་མཆོད་འབུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བློ་སྦྱོང་བས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་དེ་ལ་སྣ་ཐག་གཏད་ནས། མི་རྟག་པ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕབ། འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ། དམིགས་པ་ མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ། དེས་ཉེ་རིང་མེད་པ། གུས་པ། བཟང་ངན་མེད་པ། ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དང་། མི་བསྒུལ་བའི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ སེམས་དང་གསུམ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་འགའ་ཞིག་སྟེ། གཅུང་མོས་པས་གཅེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ། 1-208 ཅེས་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱེད་ངན་པ། རང་བཞིན་ངན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ངས་འདུལ་བར་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་ཐུགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁོང་གི་ རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའམ། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་འཆང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུ་མྱུར་དུ་ སངས་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་བསྡད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོགས་བྱེད་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད། སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མཉེས་ པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། བདུད་འདུལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མཛད། འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་གྱིས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བཞིན་དུ་སེམ
【現代漢語翻譯】 修心教言集LJ22《普賢菩薩修心法》 1-207 《普賢菩薩修心法》 《普賢菩薩修心法》 古汝麥哲利 拿摩。 上師開示：一切法皆為自心，應將其精髓融會貫通並加以修持。此噶舉傳承乃上師之道，應將過去、現在、未來三時的一切供養，視為上師的化現，以此修心，向上師獻上身、語、意三密的供養，虔誠祈請。繫念上師，從無常觀直至實相，皆應修持。其中，見地應純凈無染，通達輪涅諸法，本初不生不滅，遠離一切戲論邊執，如虛空般。修習無礙之功，觀想有情眾生，觀想諸法，以及無所緣。修習三種平等性，由此生起無有親疏、恭敬、無有善惡三種功德。此外，還應修習偉大的心、不動的心和金剛般的心。 首先，何為大乘之心？如同 младшая сестра (俄語，字面意思是：小妹妹) 渴慕著 старший брат (俄語，字面意思是：哥哥) 的一切事業，愿我與一切哥哥們一同轉法輪，行持利他事業！如此發願，便能與一切眾生平等。釋迦牟尼佛也曾發宏願：愿我調伏一切惡行、惡性，以及未被諸佛調伏的眾生！併爲此行持了無量苦行。三族姓尊（觀音、文殊、金剛手）以大悲心，化為過去、現在、未來三世諸佛之悲的自性，遍滿三千世界。于輪迴之處，示現無量大悲之行。金剛手菩薩于示現為大力菩薩之時，若快速成佛，則非大乘道。菩薩應恒常安住于輪迴之中，為救度眾生之苦而行持無量苦行，以供養諸佛令其歡喜，圓滿諸佛之法，受持過去、現在、未來三世諸佛之密，降伏魔障，守護障礙等，行持偉大的菩薩行。聖者文殊師利菩薩于初發心之時，便開始修持菩薩行。 1-208 生。
【English Translation】 Mind Training Teachings Collection LJ22 The Mind Training of the Bodhisattva Samantabhadra 1-207 The Mind Training of the Bodhisattva Samantabhadra The Mind Training of the Bodhisattva Samantabhadra. Guru Maitri Namo. The Lama said: All dharmas are one's own mind; one must take it to heart and practice it. This Kagyu lineage is the path of the Lama; one should know that the essence of all offerings of the three times is the emanation of that Lama, and by training the mind, one offers homage and outer, inner, and secret offerings to the Lama, and prays. Entrusting the Lama with the reins, one must practice from impermanence to the nature of reality. Moreover, one should establish the view of perfect purity, that all dharmas of samsara and nirvana are primordially without arising or ceasing, and free from all extremes of elaboration, like the sky. Practice the skill of non-cessation. Meditate on the three: focusing on sentient beings, focusing on dharmas alone, and without focus. Meditate on the three samenesses. This cultivates the three qualities of impartiality, respect, and absence of good or bad. Furthermore, one should train in the great mind, the immovable mind, and the vajra-like mind. First, what is the Great Vehicle mind? Like a младшая сестра (Russian, literally: younger sister) longing for all the deeds of старший брат (Russian, literally: older brother), may I, together with all the older brothers, turn the wheel of Dharma and perform deeds for the benefit of others! By generating such a thought, one becomes equal to all. Shakyamuni Buddha also made the great vow: May I subdue all beings who are evil-doers, of evil nature, and have not been tamed by all the Buddhas! And for this, he practiced immeasurable austerities. The Great Compassion of the Three Family Lords (Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani) transformed into the nature of the compassion of all the Buddhas of the three times, pervading the three thousand worlds. In the realms of samsara, he manifested immeasurable waves of compassion. When Vajrapani Bodhisattva took birth as the mighty one, quickly attaining Buddhahood is not the path of the Great Vehicle. A Bodhisattva should always remain in samsara, enduring immeasurable hardships to relieve the suffering of sentient beings, pleasing the Buddhas with offerings, perfecting the dharmas of the Buddhas, holding the secrets of all the Buddhas of the three times, subduing demons, guarding against obstacles, and performing great Bodhisattva deeds. The noble Manjushri, from the time of his first arising of the mind, practiced the conduct of a Bodhisattva. 1-208 being.
ས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅས། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བར་དམ་བཅས། 1-209 སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ་གནས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ མཛད་པར་དམ་བཅས། དམ་བཅའ་དེ་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དེའི་ཚེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ཐམས་ཅད་བས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རླབས་ཆེ་སྟེ། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་མ་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཅི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་ འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་ སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱེད། 1-210 སྤྱོད་པ་མི་ནུས་པའི་དཀའ་བ་བདག་གིས་སྤྱད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ། ལུས་རེ་རེས་ཡང་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་གཅིག་སྦྱངས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་དཀའ་བ། སྤྱོད་པ་གདུལ་ དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད། བསམ་པ་དེ་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བར་རང་ཅག་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོར་སྐྱེ། བར་དུ་གནས། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་སྐྱོ་བར་མི་བྱ། འདི་སྡུག་ གི་མགོ་མཐུད། སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་བསྣོ
【現代漢語翻譯】 立誓要將一切眾生安置於佛的境界。發願引導眾生證悟菩提，並在十方眾生未成佛之前，自己誓不成佛。 對於每一個眾生的因緣，都使其延續至未來的無盡。爲了每一個眾生，即使是無間地獄等的痛苦，也毫不退縮。立誓要在菩薩的身份上，行持佛的事業。 如果誓願未完成就成佛，那時就犯下五無間罪。那就等同於欺騙了諸佛。如此發願。所有這些，觀普賢菩薩最為偉大，最初發菩提心之時，追隨過去、現在、未來一切諸佛的發心。在行持菩薩行時，過去、現在、未來一切菩薩所行持的苦行，無不修持。 想要將無盡虛空界的無餘眾生安置於佛的境界，在菩薩的身份上圓滿過去、現在、未來諸佛的事業，在每一個佛土中，行持不可思議的事業。爲了每一個眾生的利益，經歷無數劫在無間地獄等處感受痛苦。承擔過去、現在、未來諸佛的事業。對於過去、現在、未來尚未發起菩提心者，我令其發起。 對於無法修持的苦行，我來修持。以大悲心和善巧方便，發願將那些被捨棄的眾生安置於佛的境界。在每一尊佛前，化現如世界微塵數般的身體，供養內外密供。每一個身體都凈化無量佛土。同樣地，調伏難以成熟的眾生，以及難以教化的行為，發起這樣的願望。承擔一切諸佛的事業。每一個剎那，都圓滿過去、現在、未來一切諸佛的事業。如果這個願望沒有完全實現就成佛，那就等同於欺騙了過去、現在、未來的一切諸佛，如此發願。他的發心如同虛空一般，難以言說。諸佛和菩薩們也以廣大的心來發起菩提心。依靠菩提心，最初生起，中間安住，最終成佛，永不厭倦。這是連線痛苦的開端，轉向快樂的開端。
【English Translation】 I vow to establish all beings in the realm of Buddhahood. I vow to guide sentient beings to enlightenment, and until all sentient beings in the ten directions attain Buddhahood, I vow not to attain Buddhahood myself. For the karmic connections of each sentient being, I will ensure they extend to the endless future. For the sake of each sentient being, I will not shrink from the suffering of Avici Hell and other realms. I vow to perform the deeds of a Buddha while in the form of a Bodhisattva. If I attain Buddhahood before fulfilling this vow, then I shall commit the five heinous crimes. It would be as if I had deceived all the Buddhas. Thus, I make this aspiration. Among all these, Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, ), the All-Good Bodhisattva, is the greatest. At the time of first generating the aspiration for enlightenment, he follows the aspiration of all Buddhas of the past, present, and future. When practicing the conduct of a Bodhisattva, he practices all the austerities practiced by the Bodhisattvas of the three times. He desires to establish all sentient beings, without exception, who pervade the limits of space, in the state of Buddhahood. While in the form of a Bodhisattva, he accomplishes the enlightened activities of the Buddhas of the three times. In each Buddha-field, he performs inconceivable deeds. For the sake of each sentient being, he experiences immeasurable eons of suffering in Avici Hell and other realms. He undertakes the deeds of the Buddhas of the three times. For those who have not generated the mind of enlightenment in the three times, I will cause them to generate it. I will practice the austerities that others cannot practice. With great compassion and skillful means, I generate the aspiration to establish those abandoned sentient beings in the state of Buddhahood. Before each Buddha, I emanate bodies as numerous as the dust particles of the world, offering outer, inner, and secret offerings. Each body purifies immeasurable Buddha-fields. Similarly, I make aspirations to tame those who are difficult to mature and those whose conduct is difficult to subdue. I undertake the deeds of all the Buddhas. In each moment, I perfectly accomplish the deeds of all the Buddhas of the three times. If I attain Buddhahood without fully accomplishing this aspiration, then may I be considered to have deceived all the Buddhas of the three times. Thus, I make this aspiration. His aspiration is like the sky, beyond description. May we also generate the mind of enlightenment with the vastness of the Buddhas and Bodhisattvas. Relying on the mind of enlightenment, may we first arise, abide in the middle, and finally attain Buddhahood without weariness. This connects the beginning of suffering and turns towards the beginning of happiness.
ན། འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ། ཉོན་མོངས་པ་འབུར་འཇོམས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། 1-211 རང་ཐ་མལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཟང་ཟིང་འཕྲོས་ཏེ་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕོག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ། དཀོན་མཆོག་ལ་མ་གུས་པ། དམ་པའི་ཆོས་ སྤོང་བ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ། འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པས། ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ སིབ་སིབ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཙང་སེང་གིས་སོང་ནས་ད་སྡིག་པ་དེ་དག་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ཡང་འོད་ཟེར་སྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ་སོང་ནས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུག་ལ་སོགས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བ། 1-212 མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་སང་སོང་ བར་བསམ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ཡང་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གནས་པར་བསམ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་བདག་གི་འཁུར་དུ་ཡོད་པ་དོན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉའོ་འམ། གཏའ་མར་ཡིད་ཆེས་པ་ ཡིན་པས་བདག་གཏེ་བར་བཅུག་ལ་སེམས་ཅན་སླུས། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་སྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ནས་ སོང་བས་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་བར་ ཆད་དང་། སྐུ་ཆགས་དང་། ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་སིབ་སིབ་འདུས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམ། 1-213 དེ་བདག་གིས་ཁུར
【現代漢語翻譯】 那（梵文：na，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，字面意思：無），是恐懼的救護者，疾病和邪魔的剋星，煩惱的徹底摧毀者，爲了效仿諸佛和菩薩。 觀想在自己平凡的心間，于阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：無）字之上的月輪上，有一個白色的芒（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，字面意思：芒）字。從那裡放射出五彩繽紛的光芒，遍佈虛空，觸及一切眾生，眾生的業和煩惱，貪慾、嗔恨、愚癡、傲慢、嫉妒、吝嗇等等六根本煩惱，二十隨煩惱，以及由這些煩惱所引發的身語意三門所造的十不善業、五無間罪、近五無間罪、根本墮罪、不敬三寶、捨棄正法、誹謗聖者等等，這些障礙解脫和獲得高位的因素，以及必須體驗的輪迴惡趣之苦，都像水波一樣涌入自己的身體，眾生相續中的障礙都徹底清除乾淨，現在應當懺悔這些罪業。這樣想著，再次放射出一道光芒，觸及一切眾生，果報是輪迴之苦，地獄的寒熱之苦，餓鬼的飢渴之苦，旁生的愚癡瘖啞之苦等等，非天界的爭鬥，天界的死亡和墮落， 人間的八苦和十一苦等等，所有損害身語意的不適，僅僅被光芒觸及，就觀想眾生的身心都變得輕鬆愉快。光芒融入自己的身體，那些痛苦就像水波一樣涌入自己的身體，觀想每一個毛孔都充斥著無間地獄等等六道眾生的無量痛苦。如果眾生能脫離痛苦，那麼我的承擔就意義重大。這樣想著，因為一切眾生都是可以信賴的抵押或擔保，所以讓我作為抵押，救贖眾生。我承擔一切痛苦，讓一切眾生獲得安樂。這樣想著，再次放射出一道光芒，觸及自己的上師傳承，以及諸佛菩薩、本尊、聲聞緣覺等，他們的誓言障礙、身疾、心願未滿、未達究竟解脫等等，都像水波一樣匯聚在光芒中，涌入自己的身體。 我來承擔。
【English Translation】 Na (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: ण, Sanskrit Romanization: ṇa, literal meaning: no), is the protector from fear, the antidote to disease and demons, the complete destroyer of afflictions, in order to emulate the Buddhas and Bodhisattvas. Visualize in your ordinary heart, on a moon disc above the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: none), a single white Maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, literal meaning: Maṃ). From there, dazzling rays of light radiate, pervading the sky, touching all sentient beings, the karma and afflictions of sentient beings, desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, stinginess, etc., the six root afflictions, the twenty secondary afflictions, and the ten non-virtuous actions committed through the three doors of body, speech, and mind, the five heinous crimes, the near five heinous crimes, the root downfalls, disrespect for the Three Jewels, abandoning the sacred Dharma, slandering the noble ones, etc., all these factors that hinder liberation and attainment of higher realms, and the suffering of samsara and the lower realms that must be experienced, all flow into your body like ripples, and the obscurations in the minds of sentient beings are completely cleansed. Now, think that you should confess these sins. Thinking this way, radiate another ray of light, touching all sentient beings, the result is the suffering of samsara, the hot and cold suffering of hell, the hunger and thirst of hungry ghosts, the ignorance and muteness of animals, etc., the battles of the Asuras, the death and downfall of the gods, the eight and eleven sufferings of humans, etc., all the discomforts that harm body, speech, and mind, just by being touched by the light, visualize that the bodies and minds of sentient beings become light and happy. The light dissolves into your body, and those sufferings flow into your body like ripples, visualize that every pore is filled with the immeasurable suffering of the six realms, such as the Avici hell. If sentient beings can be free from suffering, then my burden is meaningful. Thinking this way, because all sentient beings are reliable mortgages or guarantees, let me be the mortgage and redeem sentient beings. I will bear all the suffering and place all sentient beings in happiness. Thinking this way, radiate another ray of light, touching your lineage lamas, as well as Buddhas and Bodhisattvas, Yidam deities, Shravakas and Pratyekabuddhas, all their obstacles to vows, physical illnesses, unfulfilled wishes, incomplete liberation, etc., all gather in the light like ripples and flow into your body. I will bear it.
་འཁུར་དུ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་དག་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོད་པར་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་། ཤ་འཁོན་ཡོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་གླུད་དུ་གྲངས་མང་པོར་རོ་ཞིམ་པ་གཟུགས་ བཟང་བར་སྤྲུལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་གང་འདོད་འདོད་ལ་བློས་བྱིན། རིངས་ན་བརྗེན་པར། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་ བྱ། ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་ཞི་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལ་ལ་ད་རེས་བཏང་བའི་དུས་མིན་ཟེར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ལུས་བསྲུང་ བ་འདི་གཅེར་བུ་ཚེར་མ་འཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་སློད་ན་བདེ་གསུངས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་བླ་མའི་ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ། 1-214 ཅེས་བརྗོད། སྙིང་པོ་དང་དྲག་ལས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། སྡིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་བསམ། ཡང་རང་ལ་ནད་གཅོང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉམས་ང་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དུ་ ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། རྐྱེན་ངན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་བློ་སྦྱོང་། དེ་ནས་ཟས་གོས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། སེམས་ཅན་གང་གིས་བདག་ མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ། དྲན་པ། གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བླངས་ནས་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་དང་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ། 1-215 མི་བསྒུལ་བའི་སེམས་ནི། ཉ་པ། ཞིང་པ། ཚོང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚ་གྲང་གནོད་པ་བཟོད་ན་བདག་ལྟས་འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་ཅིས་མི་བཟོད་སྙམ་པས་སེམས
【現代漢語翻譯】 我認為，能承擔這些責任是極大的福報。要始終安住于如虛空般的境界中，並且時常憶念上師，與上師不分離。 將自己的身體、受用和善根供養出去。對於所有眾生的冤親債主和懷有惡意作祟的邪魔，幻化出無數美味可口的食物和美好的形象作為祭品。同樣地，幻化出無量的血肉、骨骼、心肝、肢體和細枝末節，隨其所愿地佈施。如果它們感到飢渴，就赤裸裸地奉獻；如果不飢渴，就用顏色鮮艷的食物盛滿器皿供養。愿所有食用這些供品者，都能平息煩惱的貪慾，增長安樂，併成為我的調伏對象。有些人可能會說現在不是佈施身體的時候，但守護這個不凈的身體就像赤身裸體揹負荊棘一樣，放下它才會感到安樂。 通過積累無量的福德和智慧二資糧，憑藉我清凈的意念之力和上師的加持，愿二資糧不斷增長，圓滿所有聖者的心願。愿所有眾生的痛苦平息，擁有圓滿的安樂。 這樣說道。在進行心要修持和降伏事業時，也要將自己觀想為本尊。通過各種惡行的神通，將自己的身體化為灰塵，並引導所有眾生安住于遍知智慧之中。此外，當自己生病或遭受邪魔侵擾時，要斷定一切衰敗之相皆是空性，如幻如影，並安住于慈愛的禪定之中。 如果自己的內心生起煩惱，要知道煩惱的自性本不生。將煩惱轉為智慧。無論發生什麼逆境或不順之事，都要修持將其轉化為圓滿二資糧的方法。然後，將所有的食物、衣服和住所都作為菩提心的助緣來享用。愿所有眾生，無論是見到我、聽到我、憶念我還是談論我，都能消除三障，努力獲得三身。將一切違緣轉化為正道，行持普賢行。我發願圓滿過去、現在、未來一切諸佛和菩薩的意願、事業、願望和偉大的行持。 不為所動的心：漁夫、農民、商人等能夠忍受寒熱之苦，我爲了利益眾生，為何不能忍受呢？這樣想著，心就能安住。
【English Translation】 I think it is a great blessing to bear these responsibilities. One should always abide in a state like the sky, and always remember the lama, without being separated from the lama. Offer one's body, possessions, and roots of virtue as offerings. To all sentient beings' karmic creditors and obstructing forces harboring malice, transform into countless delicious foods and beautiful forms as offerings. Similarly, transform into immeasurable flesh, blood, bones, heart, limbs, and minor limbs, and give them according to their desires. If they are hungry, offer them nakedly; if they are not hungry, fill vessels with colorful foods. May all who consume these offerings have their afflictive desires pacified, increase in happiness, and become objects of my taming. Some may say that now is not the time to give away the body, but guarding this impure body is like carrying thorns nakedly; it is comfortable to put it down. By accumulating immeasurable merit and wisdom, through the power of my pure intention and the blessings of the lama, may the two accumulations increase immeasurably and fulfill the intentions of all noble ones. May the suffering of all sentient beings be pacified, and may they possess perfect happiness. Thus it is said. When performing essential practices and wrathful actions, also visualize oneself as the yidam deity. Through various magical powers of evil, reduce one's entire body to ashes, and think of establishing all sentient beings in the wisdom of omniscience. Also, when one experiences illness or disturbances from spirits, determine that all signs of decline are devoid of birth and like illusions, and abide in the samadhi of loving-kindness. If afflictions arise in one's mind, know that their nature is unborn. Transform afflictions into wisdom. Whatever adverse circumstances or unfavorable conditions arise, train the mind to transform them into methods for perfecting the two accumulations. Then, use all food, clothing, and shelter as aids to bodhicitta. May all sentient beings who see me, hear me, remember me, or speak of me exhaust their three obscurations and strive to attain the three kayas. Transform all obstacles into the true path and practice the conduct of Samantabhadra. I think of perfecting the intentions, activities, aspirations, and great conduct of all Buddhas and Bodhisattvas of the three times. The immovable mind: If fishermen, farmers, merchants, etc., can endure the hardships of heat and cold, why can't I endure it for the sake of benefiting sentient beings? Thinking this way, the mind can abide.
་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཉོན་ མོངས་པ། ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ། ཐེག་པ་དམན་པ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་མི་བསྐྱོད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་དགོས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི། ད་ནས་སངས་རྒྱས་ མ་ཐོབ་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་བསྒོམ་ཙ་ན་གཉིས་རང་ཆས་སུ་ འོང་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཙ་ན་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ད་ལྟའི་མཐུ་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བས། ད་ལྟ་བྱམས་པས་ཁྱབ་ཚད་མ་འོངས་པ་ན་ གདུལ་བྱར་གྱུར་པས། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། དཀའ་བ་སྤྱད། ལམ་ལ་བསླབ་པས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་བསླབ། དེ་ཡང་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཤེས་ནས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་སྦྱངས། 1-216 ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསོག་པ་དེ་ཟུང་འཇུག་གོ །དོན་ནང་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བར་མི་སྐྱོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་རིང་བ་གཅིག་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཙ་ན་རེ་དོགས་ དང་བྲལ། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས་མནར་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཆར། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གྱི་བློ་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་བཟང་ ངན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མཐོ་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ། མ་ཕྱིན་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་དུ་སླེབས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སློབ་ པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག །བསམ་པས་བློ་སྦྱང་། མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱ། ཞེན་པས་འཇུག །འབྲེལ་བས་མི་བསླུ། ཁད་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་། སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤངས་པ་ལ་བསླབ། རྒྱུ་བཞི་ནི་སེམས་ ཅན་མང་པོ་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ། ། བྱེད་ངན་པ་སྤངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་མ་བཏུབ་ཀྱང་དུས་བརྟན་དུ་བྱས་ལ་བློ་བསྡུ། 1-217 འཁོར་བའི་ཡུལ་མཐོང་བས་སྤངས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མང་ཞིང་མང་བ་ལྟར། དེ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་འདོན་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་པས་སྤངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོར་འཛིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་
【現代漢語翻譯】 爲了實現利他之行，不被罪惡、煩惱、今生的妄念、小乘思想以及對實體的執著所動搖，必須一心一意地追求證悟一切智智。金剛般的菩提心，從現在起直到證得佛果，不被任何分別念所中斷，持續修持菩提心。這需要方便與智慧無二無別，修持一個，另外兩個自然具備，因此要修持雙運。成佛之後，功德和凈土的大小，取決於當下的力量、願力和誓願的差別。現在慈悲普及的程度，未來就會有多少眾生可以度化。因此，要發起如幻化之人的菩提心，精進修行，學習菩提道，就像在虛空中成佛，然後以化身將眾生從輪迴中解脫一樣。這就像虛空以虛空為境一樣。因此，要在如虛空般的境界中下定決心，了知一切如幻化，修持無礙的智慧，培養廣大的菩提心。 積累如幻的二資糧，這就是雙運。當意義在內心顯現時，就不會墮入輪迴，也不會趨向寂滅，而是會達到一種境界。那時，就會遠離希望和恐懼。證悟法身，即使墮入無間地獄，也會顯現為極樂凈土。證悟輪迴與涅槃無二無別，就會遠離取捨之心。證悟佛與眾生無別，就會平息好壞之執。證悟一切法平等性，就會遠離高低之分的偏見。在未達到之前，要達到龍樹菩薩的境界。如果想要學習這樣的佛法，就要通過加行來積累資糧，通過思考來訓練心智，通過虔誠來作為修持的對境，通過執著來進入，通過關聯而不會被欺騙，逐漸地就會證悟。之後，爲了生生世世不忘菩提心，要學習斷除四種黑法，修持四種白法。爲了永遠不捨棄眾生，要修心，學習斷除捨棄眾生的四種原因。這四種原因是：如果認為無法利益如此眾多的眾生，那麼眾生越多，菩提心就越要廣大增長。斷除惡行的方法是：即使身體無法幫助他人，也要堅定不移地專注于內心。 通過看到輪迴的景象來斷除對輪迴的執著：痛苦越多，就越要救度他們。通過看到空性來斷除對實體的執著：如果不理解諸法如空性般，反而執著于實體，痛苦就會減少。
【English Translation】 To accomplish the purpose of benefiting others, without being moved or shaken by sins, afflictions, worldly thoughts, Hinayana (小乘, xiǎo shèng, Lesser Vehicle) views, and clinging to substantiality, one must single-mindedly strive to achieve omniscience. The vajra-like (金剛, Jīngāng) Bodhicitta (菩提心, Pútíxīn, mind of enlightenment) is to cultivate the mind of enlightenment from now until Buddhahood is attained, without being interrupted by any conceptual thoughts. This requires the inseparability of skillful means and wisdom; by cultivating one, the other two naturally arise, so cultivate the union. Upon attaining Buddhahood, the extent of the qualities and pure lands depends on the differences in present power, aspirations, and vows. The extent of loving-kindness now will determine how many beings can be tamed in the future. Therefore, generate the mind of enlightenment like an illusionary being, practice austerities, and learn the path, just as one becomes enlightened in the sky and then liberates sentient beings from samsara (輪迴, Lúnhuí, cycle of rebirth) through emanations. This is like the sky taking the sky as its object. Therefore, having decided in a sky-like state, knowing that everything is an illusionary manifestation, cultivate the unobstructed skill, and train the great mind of enlightenment. Accumulating the two accumulations like illusions is the union. When the meaning dawns within, one will not fall into samsara, nor will one long for nirvana (涅槃, Nièpán, cessation of suffering), but one will attain a certain state. At that time, one will be free from hope and fear. Realizing the Dharmakaya (法身, Fǎshēn, body of truth), even if one goes to Avici hell (無間地獄, Wújiàn dìyù, uninterrupted hell), it will appear as Sukhavati (極樂凈土, Jílè jìngtǔ, pure land of bliss). Realizing that samsara and nirvana are inseparable, one will be free from the mind of acceptance and rejection. Realizing that Buddhas and sentient beings are inseparable, one will pacify the clinging to good and bad. Realizing that all dharmas (法, Fǎ, teachings) are equal, one will be free from the bias of holding onto high and low. Before reaching that point, one must reach the state of Nagarjuna (龍樹, Lóngshù). If one wishes to learn such a Dharma, one must accumulate merit through preparatory practices, train the mind through contemplation, take devotion as the object of practice, enter through attachment, and not be deceived through connection; gradually, one will realize it. Then, in order not to forget the mind of enlightenment in all lifetimes, one must learn to abandon the four black dharmas and practice the four white dharmas. In order never to abandon sentient beings, one must train the mind and learn to abandon the four causes of abandoning sentient beings. These four causes are: if one thinks that one cannot benefit so many sentient beings, then the more sentient beings there are, the more the mind of enlightenment should grow. The method of abandoning evil deeds is: even if the body cannot help others, one must steadfastly focus on the mind. Abandoning attachment to samsara by seeing the sights of samsara: the more suffering there is, the more one must liberate them. Abandoning attachment to substantiality by seeing emptiness: if one does not understand that all dharmas are like emptiness, but instead clings to substantiality, suffering will diminish.
སུ་མྱོང་བས་དེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་ནས་སྤང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ སྙོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཙ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་ བཅས་པའི་ཕྱག་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་པ་ལ་བསླབ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་འཕགས་པ་ཀཏྱ་ཡ་ན་བཞིན་དུ་བསླབ། དེ་ ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དེས་རློམ་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུ། ལན་ལ་མི་རེ་བ་རང་གི་ལག་པས་ཁ་ལ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། རྣམ་སྨིན་ལ་ མི་རེ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྡུད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བས་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དགོས་སྐད། དེ་ཡང་བསམ་པ་དག་པས་ཐོང་ངེས་སུ་བྱ། 1-218 དངོས་སུ་བཏང་བའི་དུས་མིན། མ་འོངས་པ་ན་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཅིག་འོང་། སངས་རྒྱས་ནས་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་ནས་ གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དག་མ་དག་འདྲེས་མ་གསུམ་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འབྱུང་གསུངས།ྀཨཚ། གསང་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ། དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་ལ། རིན་ཆེན་སྣ་བུར་ པ། གྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དཔོན། ཟང་དགོན་པ། མཁན་པོ་ཆོས་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱ་མ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། ཀཱིརྟི་ཤཱི་ལ་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། པུཎྱ་རཏྣ་ལ། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གནང་།། །།
【現代漢語翻譯】 當體驗到痛苦時，生起慈悲心，斷除導致痛苦的四種原因，對眾生的慈悲心越來越強烈。如此對一切眾生生起平等菩提心之際：『一旦生起菩提心，剎那間，那些被囚禁在輪迴監獄中的可憐眾生，將被稱為諸佛之子，受到世間天人等的頂禮。』菩薩應當學習少欲知足，像聖者迦旃延那樣守護正念和正知。如此以如幻的方式行事之人，因無有驕慢，就像鏡中人像；不求回報，如同自己用手餵食自己；不求異熟果報，如同幻化之人；對於以身、受用、善根所積累之物，無有貪戀地佈施，如同佛陀一般。這需要以清凈的發心來施捨，而不是在不適當的時候施捨。未來，無需勤作，自然而然地，菩薩的所依將成就佛陀的事業。成佛后，爲了自利而證得法身，爲了利他而以色身，在清凈、不清凈、混合三種剎土中，利益眾生直到輪迴空盡。ཨཚ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）。秘密。覺沃（尊稱）。帕丹寺。仁欽納布巴。杰貢桑結本。藏寺。堪布曲丹。阿阇黎釋迦扎西。嘉瑪瓦扎西堅贊。布達拉達那。格西希拉拉。匝亞巴扎拉。布涅拉達那。賜予麥彭曲吉杰。 1-218
【English Translation】 When experiencing suffering, generate compassion, abandon the four causes of suffering, and let compassion for sentient beings become increasingly stronger. Thus, when generating the mind of enlightenment that is equal for all beings: 'Once the mind of enlightenment is generated, in an instant, those miserable beings imprisoned in the prison of samsara will be called the sons of the Buddhas and will be worshiped by gods and humans in the world.' Bodhisattvas should learn to be content with little desire, guarding mindfulness and awareness like the venerable Katyayana. Thus, a person who acts in an illusory manner, without arrogance, is like a reflection in a mirror; not expecting reward, like feeding oneself with one's own hand; not expecting maturation, like an illusory person; without attachment, giving away the accumulation of body, enjoyment, and roots of virtue, like a Buddha. This needs to be given with a pure intention, not giving at an inappropriate time. In the future, without effort, spontaneously, the basis of a Bodhisattva will accomplish the deeds of a Buddha. After becoming a Buddha, having attained the Dharmakaya for one's own benefit, and with the Rupakaya for the benefit of others, in the three pure, impure, and mixed realms, benefiting beings until samsara is empty. ཨཚ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable）. Secret. Jowo (honorific title). Palden Monastery. Rinchen Napupa. Gyer Gom Sangye Pon. Zang Monastery. Khenpo Choden. Acharya Shakya Tashi. Gyamawa Tashi Gyaltsen. Buddha Ratna. Kirti Shila. Jaya Bhadra. Punya Ratna. Given to Mipham Chokyi Je. 1-218