shakyachogden1301_二十僧眾邊際觀察應成語自在莊嚴.g2.0f

大班智達釋迦確丹教言集skc61དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་མཐའ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ངག་གི་དབང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷོ། ། 13-1-1a ༄༅། །དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་མཐའ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ངག་གི་དབང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷོ། ། ༄། །མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། གང་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག། ༄༅། །དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་མཐའ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ངག་གི་དབང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷོ། ། 13-1-1b ༄༅༅། །དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་མཐའ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཕྲེང་བ་ངག་གི་དབང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་དགྲ་ཐབས་བཤམས་མཁས་པ། །དགེ་ལེགས་ཆོས་ཀྱི་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀུན་ནས་བསྐྲུན་པའི་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་དད་པའི་གཙུག་ན་རྒྱལ། །ཆོས་མངོན་གཞུང་གི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་བཀུར་བའི་ཆེར་རློམ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །ཚིག་གི་ཟེག་ཕྲེང་བསྡུས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །འཛེམ་མེད་སྨྲ་ལའང་ཤིན་ཏུ་དད་བྱེད་ན། །རྒྱ་ཆེན་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །དེ་དོན་རིགས་པས་འབྱེད་པའི་མཐུ་བསྒྲུབ་པས། །དྲི་མེད་ལུང་གི་གློག་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པ། །རྣམ་གཞག་རིགས་པའི་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས་ལ་ཉོན། །མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ 13-1-2a རྣམ་གཞག་ལ། གང་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། གང་གནས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ན། ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཅེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བྲལ་བ་དེ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཀ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་དེར་ཐལ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དེ་ཁྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡིན་ན། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱའི་ས་བོན་སྤངས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཡིན་ན། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་བས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་ 13-1-2b པའི་ཕྱིར། འ

【現代漢語翻譯】 大班智達釋迦確丹教言集skc61《辨析二十僧之邊的駁論——語自在之美飾》 《辨析二十僧之邊的駁論——語自在之美飾》 在作為例子的表詮僧伽的分類中，有安住之處的果的分類。 《辨析二十僧之邊的駁論之串——語自在之美飾》，頂禮一切語者之尊——全知者。 善於佈置對治不善之敵，自在地統治著善妙之法的政權，從各方面創造著無量功德之田，二十僧在信敬的頂髻上勝利。 即使不瞭解經藏的真實，也因愚昧的恭敬而自詡博學，以彙集詞句細流的傲慢，毫無顧忌地說，也深信不疑，那麼，對於廣大學習經藏且以理智辨別其義，以無垢教證之千鈞雷霆環繞，請聽那分類理智之千龍怒吼。 在作為例子的表詮僧伽的分類中，有安住之處的果的分類，以及安住之處的補特伽羅的分類兩種。第一種分為沙門的行持和它的果。第一種，如果是沙門的行持，那麼一定是無漏無間道。如果這樣說，那麼初禪的近分定有法，因為它是沙門的行持。如果不成立，那麼因為它就是你所獲得的解脫，是沙門行持的果，因為依靠你，對三界都離貪的那個是阿羅漢的果。如果不成立，那麼所知有法，它應該是阿羅漢的果，因為它存在，因為有僅僅從智慧部分解脫的聲聞阿羅漢。如果承認根本，那麼它不應該是阿羅漢的果，因為你是世間的初禪近分定。又說，如果是沙門行持的果，那麼一定是無漏無間道的解脫，如果這樣說，那麼所知有法，如果是沙門行持的果，那麼一定是斷除了自己分位上的所斷種子，因為這是你的宗見。如果承認，那麼如果是斷除了自己分位上的所斷種子，那麼一定是永不退轉地斷除了所斷，因為你承認。

【English Translation】 The Collection of Instructions by the Great Scholar Shakya Chokden skc61, 'A Refutation Analyzing the Limits of the Twenty Sanghas—An Ornament of Eloquence' 'A Refutation Analyzing the Limits of the Twenty Sanghas—An Ornament of Eloquence' In the classification of the representative exemplary Sangha, there is the classification of the fruit that abides in something. The Garland of Refutations Analyzing the Limits of the Twenty Sanghas—An Ornament of Eloquence. I prostrate to the All-Knowing One, the supreme of speakers. Skilled in arranging methods to defeat the enemy of non-virtue, freely ruling over the virtuous Dharma's government, creating immeasurable fields of merit from all directions, may the twenty Sanghas be victorious on the crown of faith. Even if one does not know the truth of the Abhidharma texts, but is arrogant with hundreds of self-proclaimed greatnesses due to ignorant reverence, and with the pride of collecting small streams of words, one speaks without hesitation and believes deeply, then, for those who have extensively studied the great texts and have the power to discern their meaning with reason, surrounded by thousands of faultless scriptural lightnings, listen to the roaring of thousands of logical dragons of classification. In the classification of the representative exemplary Sangha, there are two classifications: the fruit that abides in something, and the person that abides in something. The first has two parts: the conduct of a renunciate and its fruit. In the first part, if it is the conduct of a renunciate, then it must be an uncontaminated, uninterrupted path. If you say that, then the approximation of the first dhyana (meditative absorption) has the property of being a renunciate's conduct. If it is not established, then it is because the separation you have attained is the fruit of a renunciate's conduct, because relying on you, that which is separated from desire for the three realms is the fruit of an Arhat. If it is not established, then knowable things have the property of being the fruit of an Arhat, because it exists, because there are Hearer Arhats who are liberated solely from the aspect of wisdom. If you assert the root, then it should not be the fruit of an Arhat, because you are the worldly approximation of the first dhyana. Again, if you say that if it is the fruit of a renunciate's conduct, then it must be the separation of an uncontaminated, uninterrupted path, then knowable things have the property that if it is the fruit of a renunciate's conduct, then it must be that the seeds of what is to be abandoned in one's own share have been abandoned, because that is your assertion. If you admit it, then if the seeds of what is to be abandoned in one's own share have been abandoned, then it must be that what is to be abandoned has been abandoned in a way that it will never return, because you admit it.

---

དོད་ན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། དེ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་དོན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་ཞིག །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཉོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དེ། ཐར་པ་ལ་ཡིད་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། འོ་ན་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་འབྱུང་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་བསམ་གཏན་པོའི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལས་ཉམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔར་ལྟར་རོ། །ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་ཐར་པ་ལ་ཡིད་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་སོར་ཆུད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྩ་ཁྱབ་དེ་ལ། ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་ཟག་ 13-1-3a བཅས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དེར་ཐལ། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ། ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གང་རུང་མི་དགོས་ཟེར་ན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་བདག་འབྲས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་པའི་འབྲས་བུ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག །སོ་སོར་བར

【現代漢語翻譯】 如果承認，『是沙門果』就意味著『一定是沙門果』，這是必然的，因為你承認了這一點。如果承認，那麼具有退失之法的阿羅漢（證得阿羅漢果位的人）就一定是具有退失之法的，這是必然的，因為這是你所承認的。但事實並非如此，因為你的相續中可能會產生屬於你自己的應斷之法。你這個阿羅漢，你的相續中可能會產生貪慾煩惱，因為你可能會變成入流果（須陀洹）。 經部宗（Sautrāntika）認為：『不可能從阿羅漢果位退失，因為解脫是值得信賴的。』因此，他們認為這是指從現法樂住定（diṭṭhadhammasukhavihāra-samādhi）中退失。』 那麼，具有退失之法的阿羅漢，你的相續中可能會產生貪慾煩惱，因為你可能會從禪定的根本心（dhyāna-vastu-citta）中退失，因為可能會從現法樂住定中退失。如果承認，那麼就如先前所說。如果有人說：『那麼，解脫就是不值得信賴的，因為會從阿羅漢果位退失。』這種說法是不周遍的，因為如果有人從阿羅漢果位退失，那麼他會在同一世重新獲得阿羅漢果位，如《俱舍論》所說：『從果位退失不會死亡。』 此外，對於根本週遍（mūla-vyāpti）的論點，通過有漏道（sāsrava-mārga）獲得的斯陀含果（一來果）一定是斯陀含果，這是必然的，因為這是你所承認的。如果承認，那麼事實並非如此，因為這是有漏道的解脫，因為這是通過有漏道獲得的果位。這是必然的，因為在中間的兩個果位（斯陀含果和阿那含果）中，既有通過有漏道獲得的，也有通過無漏道獲得的，如《俱舍論》所說：『世間離欲者，聖者離欲得，獲得之差別有二。』 此外，如果『是沙門果』就意味著『不需要解脫道和個別斷滅（prithak-prthag-nirodha）中的任何一個』，那麼沙門果的自果（svaphala）一定是沙門果，這是必然的，因為這是你所承認的。如果承認，那麼事實並非如此，因為這不是同類因果（samanantara-pratyaya-phala）和離系果（visamyoga-phala）中的任何一個，因為這是你所承認的。此外，作為次第斷除（krama-parityāga）的第九品有頂煩惱（bhavāgra-kleśa）的對治，無間道（ānantarya-mārga）一定是無間道，這是必然的，因為這是你所承認的。如果不成立，那麼這是必然的，因為這是次第果（krama-phala），是殊勝的不還果（anāgāmi-phala），因為這是次第斷除的阿羅漢入流果。如果承認根本，那麼事實並非如此，因為這不是解脫道，也不是個別斷滅。

【English Translation】 If you concede, 'being a fruit of the ascetic life' necessarily implies 'it must be a fruit of the ascetic life,' because you concede it. If you concede, then an Arhat (one who has attained Arhatship) who is subject to decline must necessarily be subject to decline, because that's what you concede. But that's not the case, because your continuum might still produce abandonments that are your own share. You, an Arhat, your continuum might still produce desire-afflictions, because you might become a Stream-enterer (Srotāpanna). The Sautrāntika says: 'It's impossible to decline from the fruit of Arhatship, because liberation is reliable.' Therefore, they mean that it refers to declining from the concentration of dwelling in bliss in the present life (diṭṭhadhammasukhavihāra-samādhi).' Well then, an Arhat who is subject to decline, your continuum might still produce desire-afflictions, because you might decline from the actual mind of meditative absorption (dhyāna-vastu-citta), because it's possible to decline from the concentration of dwelling in bliss in the present life. If you concede, then it's as before. If someone says: 'Well then, liberation is unreliable, because there is decline from the fruit of Arhatship,' that's not pervasive, because if someone declines from the fruit of Arhatship, then in that very life they recover the fruit of Arhatship, as the Treasury says: 'There is no death from declining from the fruit.' Furthermore, regarding the fundamental pervasion (mūla-vyāpti), the Once-returner fruit (Sakṛdāgāmi-phala) obtained through the contaminated path (sāsrava-mārga) must necessarily be the Once-returner fruit, because that's what you concede. If you concede, then that's not the case, because it's a separation from the contaminated path, because it's a fruit obtained through the contaminated path. That's necessarily the case, because in the two intermediate fruits (Once-returner and Non-returner), there are two each obtained through the contaminated path and obtained through the uncontaminated path, as the Treasury says: 'For worldly beings, separation from attachment, for noble ones, there are two kinds of attainment of separation.' Furthermore, if 'being a fruit of the ascetic life' means 'one does not need either the path of liberation or individual cessation (prithak-prthag-nirodha),' then the self-fruit (svaphala) of the ascetic life must necessarily be the ascetic life, because that's what you concede. If you concede, then that's not the case, because it's neither a concordant cause-fruit (samanantara-pratyaya-phala) nor a disjunction fruit (visamyoga-phala), because that's what you concede. Furthermore, as the antidote to the ninth affliction of existence (bhavāgra-kleśa) that is abandoned gradually (krama-parityāga), the immediate path (ānantarya-mārga) must necessarily be the immediate path, because that's what you concede. If it's not established, then that's necessarily the case, because it's a gradual fruit (krama-phala), a distinguished Non-returner fruit (anāgāmi-phala), because it's an Arhat Stream-enterer fruit that is abandoned gradually. If you concede the root, then that's not the case, because it's neither the path of liberation nor individual cessation.

---

ྟགས་འགོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྒྱུ་ལྔ་ཚང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་ཐལ། རྒྱུ་ལྔ་ཚང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། མཛོད་ལས། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ 13-1-3b ཀྱི་འབྲས་བུ་སོགས་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ཆོས་ཅན། གང་རུང་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མཛོད་ལས། དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། སྒོམ་སྤངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ཅིག་སྤངས་པའི་བྲལ་བ་གྱ་ཅིག་དང་། མཐོང་སྤངས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་བྲལ་བ་བརྒྱད་ལ། འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུར་འཇོག་པ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། གང་ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་གནས། །ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་འབྲས་གནས་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་མཐོང་ལམ་དེ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་སྟེ། མཛོད་ལས། གང་ཞིག་གང་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། འོ་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འབྲས་གནས་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་ན། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་དགོས་པ་དང་སྤྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། དེ་ཡིན་དགོས་པ་གཉིས་པོ་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་གནས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་དེ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་བཞག་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 13-1-4a ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་ཆོས་ཅན། འབྲས་གནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཁ་གཅིག་ན་རེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་བྱ་ལ། མཐོང་སྤངས་དང་བསྒོམ་སྤངས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ལ། མཐོང་སྤང་སྤངས་པ་ལས། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། སྒོམ་སྤངས་ལ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་དང་ཁམས་གོང་མའི་སྒོམ་སྤངས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པ་ལས

【現代漢語翻譯】 因為不是遮止。 此外，該法，應是沙門果，因為你是具足五支的證悟之故。周遍應成，因為具足五支的沙門之證悟，以四種數量決定的理由，出自《俱舍論》：『沙門果說為四種，是因為具有五支的緣故。』因為《俱舍論》中說：『安立四果者，以具有五支故。』 又，沙門果，是否以預流果等四種數量決定？聲聞的見道，苦法智，應是其中之一，因為是八十九果中的任何一個之故。周遍應成，因為《俱舍論》中說：『彼等為八十九。』如果立宗不成，則應是彼，因為舍斷修所斷八十一的斷和舍斷見所斷八的斷，安立為八十九果是合理的。 如果在根本上承認，則不應是彼，因為沒有獲得第十六剎那的證悟之故。周遍應成，因為凡是入於何者，于第十六剎那安住于彼果。』如是說之故。對此，有人說：『安住于苦法智的聲聞應是果位，因為他的見道是沙門果之故。』如果承認，則不應是彼，因為沒有獲得第十六剎那的證悟。』如果這樣說，則是周遍，因為《俱舍論》中說：『凡是入於何者』等等之故。如果這樣說，那麼所知法，如果是四種果位中的任何一個，則必須獲得第十六剎那的證悟，並且一般而言，如果是沙門果的果位，則必須是彼，這二者是不相同的，因為沙門果的果位分為四種，是就獲得第十六剎那的證悟而言，因為《俱舍論》中說：『安立四果者，是獲得十六剎那。』 又有人說：『該法，不應是果位，因為是入于果之故。』如果這樣說，則應是具有特殊性的預流果位，因為是彼之故。有人說：『沙門果的數量決定為四種，因為所斷分為見所斷和修所斷兩種，從舍斷見所斷中，有預流果，從修所斷中，有欲界的修所斷和上界的修所斷兩種，從前者的大部分舍斷中……』

【English Translation】 Because it is not a negation. Furthermore, that dharma, should be a Śrāmaṇa fruit, because you are a realization with five complete branches. The pervasion should be established, because the realization of a Śrāmaṇa with five complete branches, with the reason of being determined by four numbers, from the Abhidharmakośa: 'The Śrāmaṇa fruits are said to be four, because they possess five branches.' Because it is said in the Abhidharmakośa: 'The establishment of the four fruits is because of possessing the five branches.' Also, is the Śrāmaṇa fruit determined by four numbers such as the Srotāpanna fruit? The Darśanamārga (見道，path of seeing) of the Śrāvaka (聲聞，hearer), the Duḥkha-dharma-jñāna (苦法智，knowledge of the dharma of suffering), should be one of them, because it is any one of the eighty-nine fruits. The pervasion should be established, because it is said in the Abhidharmakośa: 'These are eighty-nine.' If the sign is not established, then it should be that, because the abandonment of eighty-one to be abandoned by cultivation and the abandonment of eight to be abandoned by seeing, the abandonment of eighty-one and the abandonment of eight, are reasonably established as eighty-nine fruits. If you accept it at the root, then it should not be that, because you have not attained the realization of the sixteenth moment. The pervasion should be established, because 'Whoever enters into whatever, abides in that fruit at the sixteenth moment.' It is said. To this, someone says: 'The Śrāvaka abiding in the Duḥkha-dharma-jñāna should be a fruit-abider, because his Darśanamārga is a Śrāmaṇa fruit.' If you accept, then it should not be that, because you have not attained the realization of the sixteenth moment. If you say so, then it is pervasive, because it is said in the Abhidharmakośa: 'Whoever enters into whatever,' and so on. If you say so, then if a knowable dharma is any of the four fruit-abiders, then it is necessary to attain the realization of the sixteenth moment, and in general, if it is a fruit-abider of the Śrāmaṇa fruit, then it must be that, these two are not the same, because the fruit-abider of the Śrāmaṇa fruit is divided into four, it is in terms of attaining the realization of the sixteenth moment, because it is said in the Abhidharmakośa: 'The establishment of the four fruits is the attainment of the sixteen moments.' Again, someone says: 'That dharma, should not be a fruit-abider, because it is entering into the fruit.' If you say so, then it should be a special Srotāpanna fruit-abider, because it is that. Someone says: 'The number of Śrāmaṇa fruits is determined to be four, because the objects to be abandoned are determined to be two: those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by cultivation, and from the abandonment of those to be abandoned by seeing, there is the Srotāpanna fruit, and from those to be abandoned by cultivation, there are two: those to be abandoned by cultivation in the desire realm and those to be abandoned by cultivation in the upper realms, from the mostly abandoned of the former...'

---

། ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལས། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་བཞག །ཁམས་གོང་མའི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་ལ་མཐོང་སྤངས་དང་། སྒོམ་སྤངས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དེ་སྤང་བྱ་གང་ཞིག །དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་སྤངས་ཡིན་ན། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྤངས་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཆོས་ཅན། དེ་མ་སྤངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་སྤངས་ཡིན་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པས་སྤངས་པར་ཐལ། སྒོམ་སྤངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཀའི་ 13-1-4b ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་ཞིག །སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། མཐོང་སྤངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་དགོས་པར་ཐལ། དེ་སྤངས་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཐོང་སྤངས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཁྱབ་ཅེ་ན། རྒྱུན་ཞུགས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལེན་པ་གང་ཞིག །དེ་ལེན་པ་དེ་སྔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་མ་རིག་པས་ལས་བསགས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྒོམ་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ 13-1-5a ཡིན་ན། འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤངས་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་སྤངས་པ་ལས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་

【現代漢語翻譯】 從完全斷除不還果，而安立不來果。從斷除上界所斷修道，而安立阿羅漢果的緣故。如果這樣認為，那麼，所知法，你應成：對於所斷，僅限定為見所斷和修所斷兩種，是不合理的。因為，等持的障礙是什麼所斷呢？因為它不屬於這二者中的任何一個。如果是見所斷，那麼，等持的障礙，你應成：須陀洹已經斷除了你。因為這個緣故。承許宗因和周遍。如果承認，那麼，須陀洹，你應成：沒有斷除它。因為你沒有獲得根本定的心，因為是須陀洹的緣故。如果是修所斷，那麼，它，你應成：聲聞阿羅漢已經斷除了它。因為是修所斷的緣故。承許周遍和宗因。如果承認，那麼，聲聞阿羅漢，你應成：你是從二者的部分中解脫的阿羅漢。因為聲聞阿羅漢，斷除了等持的障礙的緣故。此外，所知法，你應成：如果是須陀洹果位，那麼，必須完全斷除見所斷。因為斷除它而安立須陀洹的果位的緣故。承許宗因。如果承認，那麼，聲聞的須陀洹果位，你應成：是這樣的。因為這個緣故。如果承認，那麼，應成斷除了見所斷的所知障。因為承認的緣故，如果承認，那麼，應成不是這樣的。因為是聲聞的緣故。如果說：如果是須陀洹果位，那麼，是否周遍于完全斷除了屬於見所斷的煩惱障呢？須陀洹七有，你應成：是這樣的。因為這個緣故。如果承認，那麼，應成不是這樣的。因為以屬於見所斷的煩惱的力量而於輪迴中受生的緣故，因為以屬於見所斷的無明的力量而受生的緣故。如果不成立，那麼，應成是這樣的。你所取的有，那個取有依賴於先前異生位時以無明造業的緣故。此外，它，你應成：你沒有完全斷除屬於見所斷的煩惱。因為沒有斷除屬於大乘的見所斷的緣故。是這樣的。你沒有完全斷除束縛輪迴的煩惱的緣故，因為沒有完全斷除屬於大乘的修所斷的煩惱的緣故。此外，如果是斯陀含果位，那麼，應成周遍於斷除了欲界的絕大部分修所斷。因為斷除它而安立斯陀含的果位的緣故。如果承認，那麼，聲聞的斯陀含果位

【English Translation】 From completely abandoning the fruit of once-returning, the fruit of non-returning is established. Because from abandoning what is to be abandoned in meditation in the higher realms, the fruit of Arhatship is established. If it is thought so, then, knowable phenomena, you should become: It is unreasonable to limit what is to be abandoned to only two types: what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation. Because, what kind of abandonment is the obscuration of meditative absorption? Because it does not belong to either of these two. If it is what is abandoned by seeing, then, the obscuration of meditative absorption, you should become: A Stream-enterer has already abandoned you. Because of this reason. The subject-predicate relationship and pervasion are accepted. If it is accepted, then, a Stream-enterer, you should become: It has not been abandoned. Because you have not attained the mind of the actual basis of concentration, because it is a Stream-enterer. If it is what is abandoned by meditation, then, it, you should become: A Hearer Arhat has already abandoned it. Because it is what is abandoned by meditation. The pervasion and subject-predicate relationship are accepted. If it is accepted, then, a Hearer Arhat, you should become: You are an Arhat liberated from the parts of both. Because a Hearer Arhat has abandoned the obscuration of meditative absorption. Furthermore, knowable phenomena, you should become: If it is the state of a Stream-enterer, then, it is necessary to completely abandon what is abandoned by seeing. Because the fruit of Stream-entry is established by abandoning it. The subject-predicate relationship is accepted. If it is accepted, then, the state of a Hearer Stream-enterer, you should become: It is so. Because of this reason. If it is accepted, then, it should become that the obscuration of knowledge that is abandoned by seeing has been abandoned. Because of acceptance, if it is accepted, then, it should become that it is not so. Because it is a Hearer. If it is said: If it is the state of a Stream-enterer, then, is it pervaded by completely abandoning the afflictive obscurations that have become what is abandoned by seeing? A Stream-enterer with seven existences, you should become: It is so. Because of this reason. If it is accepted, then, it should become that it is not so. Because of taking rebirth in samsara by the power of afflictions that have become what is abandoned by seeing, because of taking rebirth by the power of ignorance that has become what is abandoned by seeing. If it is not established, then, it should become that it is so. Whatever existence you take, that taking existence depends on accumulating karma by ignorance in the past as an ordinary being. Furthermore, it, you should become: You have not completely abandoned the afflictions that have become what is abandoned by seeing. Because the afflictions that have become what is abandoned by seeing in the Great Vehicle have not been abandoned. It is so. Because you have not completely abandoned the afflictions that bind samsara, because you have not completely abandoned the afflictions that have become what is abandoned by meditation in the Great Vehicle. Furthermore, if it is the state of a Once-returner, then, it should become pervaded by abandoning most of what is abandoned by meditation in the desire realm. Because the fruit of Once-returning is established by abandoning it. If it is accepted, then, the state of a Hearer Once-returner

---

ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཞིབ་ཆ་མ་འཐོན་པ་རྣམས་ལ་འདི་བཞིན་ཅི་སྟེ། དེ་ཡིན་ན། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པས་ཁྱབ་ཅེ་ན། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་འདོད་[ཉོན་]དྲུག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་རྟགས་འགོད་གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། སྤངས་བྱ་ལ་དེ་དང་དེར་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་སྤངས་པ་ལས་དེ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ 13-1-5b འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤངས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཁྱབ་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེར་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དེ་སེམས་རྟེན་[གང་ལ་བརྟན་]ནས་ཐོབ་དྲིས་པས། རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་སྟེ། སེམས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་གང་ཞིག །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་མེད་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ། ཅེས་ཟེར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བསམ་གཏན་

【現代漢語翻譯】 有法（chos can，主題）：因為如此，所以有這樣的結論。因為這個原因，如果你承認，那麼就會得出這樣的結論：你已經斷除了大部分欲界的修斷所斷（bsgom spangs，通過禪修斷除）的所知障（shes sgrib，知識上的障礙）。因為你承認欲界。如果你承認，那麼就不是這樣，因為你是聲聞（nyan thos，小乘修行者）。此外，對於那些細節不清楚的地方，為什麼會這樣呢？如果是這樣，那麼是否意味著你已經斷除了大部分欲界的煩惱（nyon mongs，煩惱）呢？有法：一個斯陀含（phyir 'ong，一來果）安住在離貪（chags bral，脫離貪慾）之前十六行相的證悟中。因為如此，所以有這樣的結論。因為這個原因，如果你承認，那麼就不是這樣。因為你沒有斷除欲界[煩惱]（nyon）的第六品修斷所斷。因為在你的相續中，還沒有生起出世間的無間道（bar chad med lam，無間道）。有法：請記錄這個論證。此外，有法：如果所知（shes bya，所知）斷除了欲界煩惱的第六品，但沒有斷除第九品，那麼一定是斯陀含果位。因為對於所斷之物，沒有確定必須斷除哪些品。如果你承認，那麼斷除了欲界煩惱第六品的須陀洹（rgyun zhugs，預流果），因為如此，所以有這樣的結論。因為這個原因，如果你承認，那麼就不是這樣，因為你是須陀洹果位。此外，有法：如果你是斯陀含果位，那麼就意味著你已經完全斷除了欲界的修斷所斷。因為斷除了它，就放下了它。如果你承認，那麼聲聞的阿那含（phyir mi 'ong，不來果） 有法：阿那含果位。因為如此，所以有這樣的結論。因為這個原因，如果你承認，那麼就意味著你已經斷除了欲界的修斷所斷的所知障。因為你承認欲界。如果你承認，那麼就不是這樣，因為你是聲聞。有人問：如果是阿那含果位，那麼是否意味著你已經完全斷除了欲界的煩惱呢？有法：一個退轉（yongs su nyams pa，退轉）的有法阿那含果位。因為如此，所以有這樣的結論。因為這個原因，如果你承認，那麼就不是這樣。因為在你的相續中，欲界的煩惱可能會再次生起。有法：因為這個原因。有人問，這四種沙門果（dge sbyong tshul gyi 'bras bu，修行者的果實）是依靠什麼心（sems rten，心的基礎）而獲得的？回答說，須陀洹、斯陀含和漸次的阿那含這三種果位，僅僅依靠初禪的近分定（nyer bsdogs，接近禪定的狀態）而獲得。因為需要一個特殊的心之基礎。因為還沒有獲得真正的禪定之心。頓超（thod rgal ba，超越）的阿那含果位，是依靠真正的禪定而獲得的。因為在見道（mthong lam，見道）之前，就已經脫離了對欲界的貪執。阿羅漢（dgra bcom pa，阿羅漢）的果位，是依靠九無漏地（zag med sa dgu，九種無漏的境界）而獲得的。有人說。有法：須陀洹的果位，不一定僅僅依靠初禪的近分定而獲得。因為禪定

【English Translation】 Subject (chos can): Because of that, there is this conclusion. For that reason, if you accept, then it follows that you have abandoned most of the knowledge obscurations (shes sgrib, obscurations of knowledge) that are abandoned through meditation (bsgom spangs, abandoned through meditation) in the desire realm. Because you accept the desire realm. If you accept, then it is not so, because you are a Hearer (nyan thos, a follower of the Hearer Vehicle). Furthermore, why is it like this for those details that are not clear? If that is the case, does it mean that you have abandoned most of the afflictions (nyon mongs, afflictions) of the desire realm? Subject: A Once-Returner (phyir 'ong, a Stream-Enterer) abiding in the realization of the sixteen aspects prior to detachment (chags bral, detachment) from desire. Because of that, there is this conclusion. For that reason, if you accept, then it is not so. Because you have not abandoned the sixth level of afflictions [nyon] abandoned through meditation in the desire realm. Because in your continuum, the uninterrupted path (bar chad med lam, the path of no obstruction) of the supramundane has not yet arisen. Subject: Please record this argument. Furthermore, Subject: If the knowable (shes bya, the knowable) has abandoned the sixth level of afflictions of the desire realm but has not abandoned the ninth level, then it must be a Once-Returner. Because for what is to be abandoned, there is no certainty as to which levels must be abandoned. If you accept, then a Stream-Enterer (rgyun zhugs, a Stream-Enterer) who has abandoned the sixth level of afflictions of the desire realm, because of that, there is this conclusion. For that reason, if you accept, then it is not so, because you are a Stream-Enterer. Furthermore, Subject: If you are a Once-Returner, then it means that you have completely abandoned all the afflictions abandoned through meditation in the desire realm. Because having abandoned it, you have let it go. If you accept, then the Non-Returner (phyir mi 'ong, a Non-Returner) of the Hearers. Subject: The Non-Returner state. Because of that, there is this conclusion. For that reason, if you accept, then it means that you have abandoned the knowledge obscurations abandoned through meditation in the desire realm. Because you accept the desire realm. If you accept, then it is not so, because you are a Hearer. Someone asks: If you are a Non-Returner, does it mean that you have completely abandoned all the afflictions of the desire realm? Subject: A Non-Returner who is subject to decline (yongs su nyams pa, subject to decline). Because of that, there is this conclusion. For that reason, if you accept, then it is not so. Because in your continuum, the afflictions of the desire realm may arise again. Subject: For that reason. Someone asks, upon what mind (sems rten, the basis of mind) are these four fruits of the ascetic life (dge sbyong tshul gyi 'bras bu, the fruits of the ascetic life) attained? The answer is, the three fruits of Stream-Enterer, Once-Returner, and gradual Non-Returner are attained solely by relying on the preliminary stage (nyer bsdogs, preliminary stage) of the first dhyana (bsam gtan, meditation). Because a special basis of mind is needed. Because the actual mind of dhyana has not yet been attained. The fruit of the Non-Returner who transcends (thod rgal ba, transcends) is attained by relying on the actual dhyana. Because before the path of seeing (mthong lam, the path of seeing), one has already become detached from attachment to the desire realm. The fruit of the Arhat (dgra bcom pa, the Arhat) is attained by relying on the nine uncontaminated grounds (zag med sa dgu, the nine uncontaminated grounds). Someone says. Subject: The fruit of the Stream-Enterer does not necessarily have to be attained solely by relying on the preliminary stage of the first dhyana. Because dhyana

---

གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤངས་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཤེས་ཆོས་ཅན། 13-1-6a ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་སེམས་རྟེན་དེ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་མི་དགོས་པར་ཐལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཟག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤངས་དྲུག་པ་སྤོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ས་བོན་སྤོང་བ་ཡོད་པའི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན། འདོད་ཉོན་དྲུག་པའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱད་པར་ཐལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གིས་འདོད་པའི་ཉོན་ཡིད་སྤོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ 13-1-6b ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་རྗེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གསལ་བར་ཐལ། ཤེས་རབ་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་རྟེན་དེ་ལ་ཟག་མེད་ས་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུ

【現代漢語翻譯】 因為依靠禪定的正行心才能獲得它。如果不成立，那麼，因為依靠禪定的正行心，可以新生斯陀含（梵文：Sakrdāgāmin）果位。此外，有法者（指某種事物）。 如果獲得阿那含（梵文：Anāgāmin）果位的新心所依是那個，那麼，不必一定是初禪的近分定，因為依靠禪定的正行心可以新生果位。因為依靠禪定的正行無漏心，可以獲得超越世間的欲界第六品煩惱的阿那含果位。如果不成立，那麼，因為依靠禪定的正行無漏心，可以斷除超越世間的欲界修斷第六品，因為依靠它可以斷除它的種子。如果不成立，那麼，因為有獲得禪定的正行心，且未斷除欲界第六品煩惱種子的須陀洹（梵文：Srotāpanna）。此外，有法者，如果是斷除欲界第九品煩惱的無間道，那麼，必須是初禪的近分定，因為果位是漸次的，阿那含果位必須僅僅依靠初禪的近分定才能獲得。如果承認，那麼，特殊之處在於，獲得禪定的正行心的人可以斷除欲界第九品煩惱。這成立，因為這樣的人可以斷除欲界的貪慾。此外，有法者，如果是頓超的阿那含果位，那麼，不周遍於依靠禪定的正行心而生，因為依靠初禪的 近分定可以實際新生它。這成立，因為在見道之前，已經離欲且未獲得禪定的正行心的人的相續中，會生起道后智的證悟。這很明顯，因為有僅僅依靠智慧部分而未解脫的阿那含。此外，有法者，新生的阿羅漢（梵文：Arhat）果位的心所依，不一定是九無漏地，因為依靠有頂心可以新生它。這成立，因為菩薩修道者的相續中的它可以獲得它。如果不成立，那麼，因為菩薩修道者的相續中的有頂等持。

【English Translation】 Because it is obtained by relying on the actual mind of dhyana (Sanskrit: dhyāna). If it is not established, then, because by relying on the actual mind of dhyana, the Sakrdāgāmin (Sanskrit: Sakrdāgāmin) fruit can be newly born. Furthermore, the property possessor (referring to something). If the new mind basis for obtaining the Anāgāmin (Sanskrit: Anāgāmin) fruit is that, then it does not necessarily have to be the proximity attainment of the first dhyana, because the fruit can be newly born by relying on the actual mind of dhyana. Because by relying on the actual stainless mind of dhyana, one can obtain the Anāgāmin fruit by abandoning the sixth affliction of the desire realm that transcends the world. If it is not established, then, because by relying on the actual stainless mind of dhyana, one can abandon the sixth level of cultivation-abandonment of the desire realm that transcends the world, because by relying on it, one can abandon its seed. If it is not established, then, because there is a Srotāpanna (Sanskrit: Srotāpanna) who has obtained the actual mind of dhyana and has not abandoned the seed of the sixth affliction of the desire realm. Furthermore, the property possessor, if it is the immediate path that abandons the ninth affliction of the desire realm, then it must be the proximity attainment of the first dhyana, because the fruits are gradual, and the Anāgāmin fruit must be obtained solely by relying on the proximity attainment of the first dhyana. If admitted, then, the distinction lies in the fact that a person who has obtained the actual mind of dhyana can abandon the ninth affliction of the desire realm. This is established because such a person can abandon the desire for desire. Furthermore, the property possessor, if it is the Anāgāmin fruit of sudden transcendence, then it is not pervasive that it is born by relying on the actual mind of dhyana, because by relying on the proximity attainment of the first dhyana, it can actually be newly born. This is established because before the path of seeing, in the continuum of a person who has abandoned desire and has not obtained the actual mind of dhyana, the realization of the subsequent wisdom of the path arises. This is clear because there is an Anāgāmin who is not liberated solely by the part of wisdom. Furthermore, the property possessor, the mind basis for the new birth of the Arhat (Sanskrit: Arhat) fruit is not necessarily limited to the nine stainless grounds, because it can be newly born by relying on the peak of existence mind. This is established because the Bodhisattva on the path of cultivation can obtain it by relying on that. If it is not established, then, because of the peak of existence samadhi in the continuum of the Bodhisattva on the path of cultivation.

---

ག་དེ་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་དངོས་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ལམ་གང་གིས་ཐོབ་དྲིས་པས། འབྲས་བུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་ལམ་ཟག་མེད་ཁོ་ནས་ཐོབ་སྟེ། མཐོང་སྤངས་སྤོངས་བའི་གཉེན་པོ་དང་། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤངས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལམ་ཟག་མེད་དང་། ཟག་བཅས་གཉིས་ཀས་ཐོབ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་རྣམས་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་ཐོབ། རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ལམ་ཟག་མེད་ཁོ་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་སྤངས་སྤོངས་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན། ལམ་ཟག་མེད་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། སྔ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ 13-1-7a ན་མི་དགོས་པར་ཐལ། མཐོང་སྤངས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཟག་བཅས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་པའི་མཐོངས་སྤངས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྤོངས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཡི། །གཞོམ་བྱ། ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་དང་སྒོམ་གསུམ་གྱི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལམ་ཟག་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་གསལ་བར་ཐལ། སྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་ལས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་ལས་རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་གསུམ་པའི་བཞི་པ་སྤངས་ཤིང་ལྔ་པ་མ་སྤངས་པའི་འབྲས་གནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་འདི་དམ་བཅའ་ཕྱི་མའི་ཁྱབ་པ་ལ་སྒྲིག་གོ །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དེ་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་ཕྱི་མ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལམ་ཟག་མེད་ཁོ་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་མ་རྗོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཐལ། དེ་གང་རུང་ཡིན་ན། ལམ་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ༄། །གང་གནས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག །སྤྱིར་དཔྱད་པ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ལ་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་ལ་ཅེས་བཟོད་པ་གང་ལ་གནས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག་ལ། སྤྱིར་དཔྱད་པ་དང་། སོ་སོར་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བ་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ 13-1-7b ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་དེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་མཐོང་སྤངས་དང་། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤངས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་གཞི་མཐུན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་དང་འདོད་ཉོན་ལྔ་

【現代漢語翻譯】 因為它是無漏道（無漏道，梵文：anāsrava-mārga）的真實所依。如果不成立，那麼，這個法，有宗，因為它是超越世間的等持。如果問四種果位是通過哪種道獲得的？最初和最後的兩種果位只能通過無漏道獲得，因為它們是通過斷除見斷的對治和斷除有頂的修斷的對治而獲得的。中間的兩種果位可以通過無漏道和有漏道（有漏道，梵文：sāsrava-mārga）兩種道獲得，因為先證得離貪者是通過有漏道獲得的，而漸次證得者只能通過無漏道獲得。如果說，如果是斷除見斷的對治，那麼一定是無漏道，因為前者具有普遍性是顯而易見的。如果承認，那麼就不需要了，因為有能斷除見斷的有漏道是顯而易見的，即除了有頂之外的地獄見斷是通過世間業道斷除的是顯而易見的。如《俱舍論》中所說：『有頂所生忍，能摧伏，俱生見與修三。』此外，須陀洹果（須陀洹果，梵文：srota-āpanna）明顯是依賴有漏道而產生的，因為從有漏修道中直接產生須陀洹果是顯而易見的，即從有漏修道中直接產生種姓住、種姓生的須陀洹果是顯而易見的，因為在見道之前，已經斷除了欲界煩惱的前三個品類，而第四個品類尚未斷除的果位安住於此。這個普遍性適用於后一個立宗的普遍性。此外，所知法，有宗，先證得離貪的斯陀含（斯陀含，梵文：sakṛdāgāmin）是通過有漏道獲得的，因為后一個立宗是這樣說的。如果承認，那麼就不是這樣，因為它是隻能通過無漏道獲得的，即通過道諦所詮釋的道獲得的。此外，所知法，有宗，中間的兩種果位不可能通過有漏道獲得，因為如果它是其中之一，那麼就必須通過無漏道獲得。 總的來說，對安住者（補特伽羅，梵文：pudgala）的分類進行研究。對先證得離貪者進行研究。 第二部分是對安住于忍位者的補特伽羅分類進行研究，分為總的研究和分別研究兩種。第一部分分為對先證得離貪者進行研究和對頓悟者進行研究兩種。第一部分， 有些人說，初果沒有先證得離貪者，因為在見道之前，不可能對見斷和有頂的修斷生起離貪。如果說，所知法，有宗，須陀洹和先證得離貪者具有共同的基礎是顯而易見的，即須陀洹和欲界五品

【English Translation】 Because it is the real support of the undefiled path (anāsrava-mārga). If it is not established, then, this dharma, has the subject, because it is a samadhi that transcends the world. If asked which path the four fruits are obtained through? The first and last two fruits can only be obtained through the undefiled path, because they are obtained through the antidote to abandoning what is abandoned by the view and the antidote to abandoning what is abandoned by the meditation of the peak of existence. The two middle fruits can be obtained through both the undefiled path and the defiled path (sāsrava-mārga), because those who first attain detachment are obtained through the defiled path, and those who attain gradually can only be obtained through the undefiled path. If it is said that if it is the antidote to abandoning what is abandoned by the view, then it must be the undefiled path, because the former has universality is obvious. If you admit it, then it is not necessary, because it is obvious that there is a defiled path that can abandon what is abandoned by the view, that is, it is obvious that the lower realms abandoned by the view except for the peak of existence are abandoned by the worldly karma path. As it is said in the Abhidharmakośabhāṣya: 'The forbearance born from the peak of existence, can destroy, the innate view and the three meditations.' In addition, the fruit of Stream-enterer (srota-āpanna) is obviously produced relying on the defiled path, because it is obvious that the fruit of Stream-enterer is directly produced from the defiled meditation path, that is, it is obvious that the fruit of Stream-enterer of lineage dwelling and lineage birth is directly produced from the defiled meditation path, because before the path of seeing, the fruit position where the first three categories of desire realm afflictions have been abandoned and the fifth category has not been abandoned resides here. This universality applies to the universality of the latter proposition. In addition, the knowable dharma, has the subject, the Once-returner (sakṛdāgāmin) who first attained detachment is obtained through the defiled path, because the latter proposition says so. If you admit it, then it is not so, because it can only be obtained through the undefiled path, that is, obtained through the path explained by the truth of the path. In addition, the knowable dharma, has the subject, it is impossible for the two middle fruits to be obtained through the defiled path, because if it is one of them, then it must be obtained through the undefiled path. In general, a study of the classification of the person (pudgala) who abides. A study of those who first attain detachment. The second part is a study of the classification of persons who abide in the forbearance position, divided into general research and separate research. The first part is divided into a study of those who first attain detachment and a study of those who attain enlightenment simultaneously. The first part, Some say that there is no one who first attains detachment in the first fruit, because before the path of seeing, it is impossible to generate detachment from the view to be abandoned and the meditation to be abandoned of the peak of existence. If it is said that the knowable dharma, has the subject, it is obvious that the Stream-enterer and the one who first attains detachment have a common basis, that is, the Stream-enterer and the five categories of desire realm

---

པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་གཞི་མཐུན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་ལྔ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་ལྔ་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་གཞི་མཐུན་གསལ་བའི་ཕྱིར། འདིའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་པར་ཐལ། རང་གི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤངས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་བཞི་ལྔ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ལྔ་པ་ལ་མ་བྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྒྱུན་ཞུགས་དེ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་དེ་འདྲའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཉོན་བཞི་པ་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་དེ་སླར་ལྡོག་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཉོན་བཞི་པ་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་དེ་ལ་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་འདོད་ན། ཁྱོད་འདོད་པར་རིགས་མཐུན་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མང་བ་ལེན་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ 13-1-8a ཞིག །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཉོན་བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་སོགས་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱུན་ཞུགས་རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་ན། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་འདྲའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྒྱུན་ཞུགས་རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྒྱུན་ཞུགས་རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་ན། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ལ། དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་པར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་དང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་ཡང་ཡིན། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་འཐུན་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་གསལ་བར་ཐལ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤངས་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འོ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ཉོན་ཡིད་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ།

【現代漢語翻譯】 爲了清楚地表明，斷除貪慾是先前存在的，因此，在見道之前就已經斷除了對欲界煩惱第五品的貪慾，並且有預流者斷除貪慾是先前存在的。因為清楚地表明瞭安住於十六剎那智，沒有斷除對欲界煩惱第五品和第六品的貪慾的所依。 在此情況下，有些人認為斷除貪慾是先前存在的。因為有預流者在見道之前就已經斷除了自己所應斷的主要部分，並且從那類人中會產生同類。 如果有人說：因為在見道之前，斷除了對欲界煩惱第四品和第五品的貪慾，並且安住于沒有斷除第五品的十六剎那智的聲聞，那個預流者是從那類人中產生的同類。那麼，這是不合理的。如果這樣，那麼那個聲聞，你的斷除對欲界煩惱第四品的斷除可能會退轉。因為你的斷除對欲界煩惱第四品的斷除是通過有漏道斷除的斷除。 如果承認這個理由，那麼你可能會接受兩種或三種以上的同類轉生。你安住于哪個預流果位？因為你的相續中可能會產生欲界煩惱第四品、第三品和第二品等。如果承認，那麼那個法，你不是預流種姓的同類轉生。因為你承認了。 此外，所知法，如果是預流種姓的同類轉生，那麼一定具有獲得自己份的所應斷的對治無漏道。因為那個聲聞是預流種姓的同類轉生。如果承認是預流種姓的同類轉生，那麼一定具備證悟的差別等三種差別。因為你承認了。 此外，對於根本的誓言，阿羅漢斷除貪慾是先前存在的。因為阿羅漢和斷除貪慾是先前存在的有共同的所依。因為阿羅漢也是，並且清楚地表明瞭斷除貪慾是先前存在的所依。因為有通過斷除貪慾是先前存在的而獲得的阿羅漢。前一個命題的周遍關係很清楚。如果承認斷除貪慾是先前存在的，那麼一定是斷除貪慾是先前存在的。對此，有人反駁說：阿羅漢斷除貪慾不是先前存在的。因為在見道之前沒有斷除有頂的修斷。如果這樣，那麼，不還者斷除貪慾不是先前存在的。因為在見道之前沒有斷除欲界所攝的煩惱意。對此，周遍關係是存在的。

【English Translation】 To clearly show that detachment from desire is pre-existent, therefore, before the Path of Seeing, one has detached from the fifth level of desire realm afflictions, and the Stream-enterer has detachment from desire as pre-existent. Because it clearly shows the basis of those abiding in the sixteen moments of realization who have not detached from the fifth and sixth levels of desire realm afflictions. In this case, some argue that detachment from desire is pre-existent. Because there are Stream-enterers who have abandoned the main object to be abandoned before the Path of Seeing, and because beings of the same kind are born from that lineage. If someone says: Because before the Path of Seeing, one has detached from the fourth and fifth levels of desire realm afflictions, and the Hearer abiding in the sixteenth moment of realization who has not detached from the fifth level, that Stream-enterer is born of the same kind from that lineage. Then, that is not reasonable. If so, then that Hearer, your abandonment of the fourth level of desire realm afflictions may regress. Because your abandonment of the fourth level of desire realm afflictions is an abandonment abandoned by a contaminated path. If you accept the reason, then you may take more than two or three births of the same kind. Which fruit of Stream-entry do you abide in? Because the fourth, third, and second levels of desire realm afflictions, etc., may arise in your mindstream. If you accept that, then that phenomenon, you are not a Stream-enterer of the same lineage. Because you accept it. Furthermore, knowable phenomena, if they are Stream-enterers of the same lineage, then they must possess the uncontaminated antidote that obtains their own share of what is to be abandoned. Because that Hearer is a Stream-enterer of the same lineage. If you accept that they are Stream-enterers of the same lineage, then they must possess the three distinctions, such as the distinction of realization. Because you accept it. Furthermore, regarding the root assertion, an Arhat has pre-existing detachment from desire. Because an Arhat and pre-existing detachment from desire have a common basis. Because it is clear that an Arhat is also a basis for pre-existing detachment from desire. Because there are Arhats attained through pre-existing detachment from desire. The pervasiveness of the former is clear. If one accepts that there is pre-existing detachment from desire, then there must be pre-existing detachment from desire. To this, someone replies: An Arhat does not have pre-existing detachment from desire. Because there is no abandonment of the meditative abandonment of the peak of existence before the Path of Seeing. If so, then a Non-returner does not have pre-existing detachment from desire. Because there is no abandonment of the afflictive mind included in the desire realm before the Path of Seeing. To this, the pervasiveness exists.

---

འདོད་པའི་སས་སྡུས་ཀྱི་ཉོན་ཡིད་འཁོར་འདས་བཅས་ཀྱི་ཉོན་ 13-1-8b མོངས་པ་བཞི་པོ་དེ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁོ་ན་རེ། དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་པར་ཐལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། རང་གི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། འོ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག །ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་གསལ་བར་ཐལ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་པོ་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་ཏུས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁམ་ཐ་མ་དང་། འགྲོ་བ་ཐ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་སྤངས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེ་ཚོམ་དང་རྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཅོས་ཅན། ཁྱོད་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་མཐོང་སྤངས་པ་དེར་ཐལ། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་། གཡག་ཊཱིཀ་ལས། ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་ན། དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་དེ་སྔ་མ་གང་ཞིག །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པར་ཐལ། [ཡིན་པའི་ཕྱིར་]འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 13-1-9a ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤངས་མ་སྤང་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་དང་རྒྱུན་ཞུགས་ཡོད་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་གསུང་ངོ་། །འདི་ཡང་རེ་ཤིག་རྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ཅན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། དགྲ་བཅོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན།

【現代漢語翻譯】 包含于欲界的煩惱，以及包含于輪迴與涅槃的煩惱四者，因為是欲界的煩惱。 又有人說：『應成阿羅漢沒有離貪先行的狀態。』因為如果離貪先行，就必須對自身所斷的主要對像有離貪先行的狀態。 答：那麼，不還果位的離貪先行者，應成那樣。因為那個緣故。 如果承認，那麼，那個法，應成對最後的五種順分有離貪先行的狀態。因為對自身所斷的主要對像有離貪先行的狀態。因為是不還果位。 對此，周遍關係應清楚。因為最後的五種順分是不還者的主要斷除對象。如《俱舍論》所說：『為何稱為主要？因為是下者的最後和上者的最初之因。』 如果承認根本，那麼，在見道之前，應已斷除了懷疑和持戒為勝見。因為承認那個。 如果承認，那麼，懷疑和持戒為勝見二者，應成不可能在見道之前斷除。應成在見道時斷除。因為這三結是見道所斷的主要對象。 又，《犛牛疏》中說：『如果是離貪先行的阿羅漢，阿羅漢不一定都是離貪先行的。』因為不還果位離貪先行所獲得的阿羅漢果位不是前者。因為不是後者。 如果前者不成立，那麼，那個法，應成是離貪先行的阿羅漢。因為是承認欲界的離貪先行者。 又，那個法，應成不是離貪先行的阿羅漢。因為在見道之前，沒有斷除有頂的修斷。 因此，有離貪先行的阿羅漢和入流果，而入流果是離貪先行，阿羅漢沒有離貪先行。 這些也暫時需要確定，不還果離貪先行所獲得的阿羅漢，應成是離貪先行。因為是承認欲界的離貪先行者。 如果承認，應成不是。因為是阿羅漢果位。承認周遍關係，因為承認果位的初末二者沒有離貪先行。 入流果也同樣適用。如果阿羅漢是離貪先行，那麼阿羅漢所斷的對象必須是離貪先行，因為阿羅漢沒有離貪先行。如果承認，

【English Translation】 The afflictions included in the desire realm, and the four afflictions included in samsara and nirvana, are because they are afflictions of the desire realm. Again, someone says: 'It follows that an Arhat does not have a state of detachment preceding it.' Because if detachment precedes, it is necessary to have a state of detachment preceding the main object to be abandoned. Answer: Then, it should follow that the non-returner has detachment preceding it. Because of that reason. If you admit, then, that dharma, it should follow that there is detachment preceding the last five components of conformity. Because there is detachment preceding the main object to be abandoned. Because it is the state of a non-returner. Regarding this, the pervasiveness should be clear. Because the last five components of conformity are the main objects to be abandoned by the non-returner. As the Abhidharmakosha says: 'Why is it called main? Because it is the cause of the last of the lower and the first of the higher.' If you admit the root, then, before the path of seeing, there should be abandonment of doubt and adherence to asceticism as supreme. Because you admit that. If you admit, then, doubt and adherence to asceticism as supreme, it should follow that it is impossible to abandon them before the path of seeing. It should follow that they are abandoned at the time of seeing. Because these three fetters are the main objects to be abandoned by the path of seeing. Also, in the Yak Tika it says: 'If it is an Arhat with detachment preceding, it does not necessarily follow that an Arhat always has detachment preceding.' Because the Arhat fruit obtained by the non-returner with detachment preceding is not the former. Because it is not the latter. If the former is not established, then, that dharma, it should follow that it is an Arhat with detachment preceding. Because it is admitted that the desire realm has detachment preceding. Also, that dharma, it should follow that it is not an Arhat with detachment preceding. Because before the path of seeing, the cultivation abandonment of the peak of existence has not been abandoned. Therefore, there are Arhats and Stream-enterers with detachment preceding, and the Stream-enterer has detachment preceding, while the Arhat does not have detachment preceding. These also need to be temporarily confirmed, the Arhat obtained by the non-returner with detachment preceding, it should follow that it is detachment preceding. Because it is admitted that the desire realm has detachment preceding. If you admit, it should follow that it is not. Because it is the Arhat fruit. The pervasiveness is admitted, because it is admitted that the beginning and end of the fruit do not have detachment preceding. The same applies to the Stream-enterer. If the Arhat has detachment preceding, then the object to be abandoned by the Arhat must have detachment preceding, because the Arhat does not have detachment preceding. If you admit,

---

ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔར་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་སྤངས་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་དག་ལས། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། 13-1-9b འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། ཐོད་རྒལ་བ་ནི་དེར་མ་ངེས་ལ། ཅིག་ཅར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་སོང་ནས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེ་ཆོས་ཅན་དེར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལས་གཞན་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་བཤད་དག་ལས། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བར་པ་རིམ་ཅན་དུ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གཞན་རྒལ་བར་བྱ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་ཀ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཞེད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། གཅིག་ཅར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག ། 13-1-10a དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གཞན་རྒལ་བར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་རོ་ཟེར་ན། གསུམ་སྒྲིག་མཚམས་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་བར་ན་འབྲས་བུ་གཞན་ཡོད་པར་ཐལ། ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ན་འབྲས་བུ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། མ་གྲུབ་ན་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་རིམ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།

【現代漢語翻譯】 如果所知法（一切法）是，不還果（梵文：Anāgāmin，不再返回欲界受生的果位）的離貪（梵文：Vītarāga，斷除貪慾）是先行的，那麼，是否所有不還果的斷除對象，其離貪都是先行的？因為你這樣主張。如果承認，那麼，不還果的離貪先行，就必然成立。因為這個緣故。如果承認，那麼，這是否意味著對最後的五個有分（梵文：Bhavāṅga，生命流）的離貪是先行的？因為你這樣主張。如果承認，那麼，就如先前一樣（會陷入同樣的邏輯困境）。此外，這個（不還果的離貪先行）是否意味著，對於超越世間的修斷（通過修行斷除煩惱），離貪是先行的？因為對於所有不還果的斷除對象，離貪都是先行的。在《正理滴論》中說：『如果離貪是先行的，那麼，結果一定是頓超的（梵文：Thod rgal ba，超越次第）。』頓超並非必然如此，如同頓悟的阿羅漢（梵文：Arhat，斷盡煩惱，證得解脫的聖者）一樣。在這些話之後，應當對追隨者們這樣說：不還果的離貪先行，是否意味著結果是頓超的？因為離貪是先行的。如果承認，那麼，這不應成立。因為自己的所證之果，最初是先行而證得的。對此，有人會說：這必然成立。因為在沒有獲得須陀洹果（梵文：Srotaāpanna，預流果，入聖者之流的初果）之前，就已經顯現為不還果了，除此之外沒有其他可能。不還果由離貪先行所證得，是否意味著不還果的結果是頓超的？因為在沒有獲得須陀洹果之前，就已經顯現為不還果了。如果承認，那麼，這不應成立。因為果位是漸次的。此外，在註釋中說：不還果由不還果的離貪先行所證得，這個果是漸次的，因為中間的果位是依次證得的，並且在這兩者之間沒有其他需要超越的。漸次之果並非必須依次獲得所有四個果位。』對於這種觀點，有些人反駁說：頓斷的阿羅漢，是否意味著是漸次之果？因為頓斷的須陀洹果和頓斷的阿羅漢果，是依次證得的，並且在這兩者之間沒有其他需要超越的。如果有人說這三者都是，那麼，在三者並列時，所知法是否意味著，在不還果和不還果之間有其他的果位？因為在頓悟的預流果和阿羅漢果之間有其他的果位。如果承認這種周遍關係，如果不能成立，那麼，頓斷的阿羅漢，是否意味著是漸次之果？因為是依次證得自己所有果位的果位。

【English Translation】 If the knowable (all phenomena) is such that the non-returner's (Anāgāmin, one who does not return to the desire realm) detachment from desire (Vītarāga, freedom from desire) is prior, then is it necessarily the case that for all that is abandoned by the non-returner, detachment from desire is prior? Because you assert this. If you concede, then the non-returner's detachment from desire being prior necessarily follows. Because of that reason. If you concede, then does that necessarily mean that detachment from desire is prior to the last five moments of existence (Bhavāṅga, stream of life)? Because you assert this. If you concede, then it is as before (it will lead to the same logical difficulties). Furthermore, is it the case that for this (non-returner's detachment from desire being prior), detachment from desire is prior to the abandonment through meditation that transcends the world? Because for all that is abandoned by the non-returner, detachment from desire is prior. In the Nyāyabindu (Drop of Reason) it says: 'If detachment from desire is prior, then the result must be surpassing (Thod rgal ba, surpassing the order).' Surpassing is not necessarily so, like an Arhat (Arhat, a liberated being who has extinguished all defilements) who attains enlightenment instantaneously. After these words, one should say to the followers: Is it the case that the non-returner's detachment from desire being prior means that the result is surpassing? Because detachment from desire is prior. If you concede, then it should not be so. Because the first of one's own fruits to be attained is done by preceding it. To this, someone might say: That necessarily follows. Because it is a non-returner who has manifested without having attained the Stream-enterer's fruit (Srotaāpanna, the first fruit of entering the stream of enlightenment), there is no other possibility. Is it the case that the non-returner attained by the non-returner's detachment from desire being prior means that the result is surpassing? Because it is a non-returner who has manifested without having attained the Stream-enterer's fruit. If you concede, then it should not be so. Because the fruit is gradual. Furthermore, in the commentaries it says: 'The fruit of the non-returner attained by the non-returner's detachment from desire being prior is a gradual fruit, because the intermediate fruits are attained in sequence, and between these two there is nothing else to be surpassed, and it is not necessary for a gradual fruit to attain all four fruits in sequence.' To this view, some object: Is it the case that an Arhat who abandons instantaneously means that it is a gradual fruit? Because the Stream-enterer's fruit who abandons instantaneously and the Arhat's fruit who abandons instantaneously are attained in sequence, and between these two there is nothing else to be surpassed. If someone says all three are, then at the point of arranging the three, is it the case that the knowable means that there are other fruits between the non-returner and the non-returner? Because there are other fruits between the instantaneously enlightened Stream-enterer and the Arhat. If the pervasion is conceded, if it cannot be established, then is it the case that the Arhat who abandons instantaneously means that it is a gradual fruit? Because it is a fruit-abiding being who has done all of one's own fruits in sequence.

---

རྟགས་འདོད་ན། ཆོས་ཅན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གཉིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཅིག་ཅར་བའི་དགྲ་བཅོམ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་འབྲས་བུ་གཞན་ཡོད་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་། དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཅིག་ཅར་བའི་འབྲས་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་འོག་ནས་འཆད་དོ། ། ༄། །ཅིག་ཅར་བ་ལ་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ལ། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་གཉིས། ༈ འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ། དང་པོ་ལ་མངོན་སྨྲ་བ་མཐའ་དག་ན་རེ། འབྲས་བུ་བར་ 13-1-10b པ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཅར་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤང་ཤིང་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཅིག་ཅར་བའི་འབྲས་གནས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་དགུ་པ་མ་སྤང་བའི་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། དེ་འདྲའི་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་འོ་ན། དེ་འདྲ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་ན། ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་དགོས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། སྔ་མ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཁོ་ན་རེ། ཕྱིར་འོང་ཡིན་ན། ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་དགོས་པར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་ཡིན་ན། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་འདིར་ཡང་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། སྔ་མ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །ཁོ་ན་རེ། དེར་ཐལ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སློབ་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་འདིར་ཡང་དེ་འདྲ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པོར། དེས་ན་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་འོང་ནི་ངེས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། 13-1-11a དེ་འདྲའི་འབྲས་གནས

【現代漢語翻譯】 如果需要一個理由，那麼，這個主題（chos can，事物的主題），它不是（ma yin par thal，不成立），因為在沒有顯現一來果（phyir 'ong，一來）和不來果（phyir mi 'ong，不來）的情況下，就顯現了阿羅漢果（dgra bcom，敵人被摧毀者，阿羅漢）。此外，這個主題，你一定是漸次斷除（spang bya rim gyis pa，漸次斷除）的，因為果是漸次的。此外，所知（shes bya，知識的對象），在一個速證者（cig car ba，同時者，速證者）的入流果（rgyun zhugs，入流）和一個速證者的阿羅漢果之間，一定有其他的果，因為存在一個速證者的不來果位（'bras gnas，果位），這是因為存在一個斷除（spang bya，斷除）速證者的不來果位，因為存在一個斷除欲界煩惱（'dod nyon，欲界煩惱）第六品，而沒有斷除第九品的速證者的一來果位，因為存在一個斷除欲界煩惱第六品，而沒有斷除第九品的速證者的果位。詳細的將在下面解釋。 速證者的分析： 第二，關於對速證者的懷疑的分析，分為對中間二果是否存在速證者的分析，以及對離貪（chags bral，貪慾分離）先後的分析。 對中間二果是否存在速證者的分析： 首先，所有的顯教論者（mngon smra ba，顯教論者）都說，中間二果沒有速證者。所知，存在一個斷除速證者的一來果位，因為存在一個斷除欲界煩惱第六品，而沒有斷除第九品的速證者的果位。如果這不成立，那麼，這個主題，它一定是那個，因為它是一個斷除欲界煩惱第六品，而沒有斷除第九品的果位。對方說，這樣的果位，不是一來果位，因為你沒有斷除上界（khams gong ma，上界）的第六品煩惱。這個前提是成立的，如果是一來果位，那麼就必須沒有斷除任何上界的煩惱。如果這樣說，那麼，這樣的事物，一定是入流果位，因為它沒有斷除上界的第六品煩惱。這個前提是成立的，如果是入流果，那麼就必須沒有斷除任何上界的煩惱。如果這不成立，那麼前面的也不成立。對方說，如果是一來果，那麼就必須沒有斷除任何欲界的煩惱，因為如果是一來果，那麼就必須沒有與欲界的貪慾分離。如果這樣說，那麼這裡也是如此。因此，如果這不成立，那麼前面的也不成立。對方說，這是因為，如果是一個沒有與欲界貪慾分離的有學（slob pa，學習者）的果位，那麼就必須是不來果位。如果這樣說，那麼這裡也是如此。因此，在這三種情況下，因此必須承認存在一個斷除速證者的一來果。對此，對方說，這樣的果位

【English Translation】 If a reason is needed, then, this subject (chos can, the subject of the matter), it is not (ma yin par thal, it is not established), because without manifesting the Once-Returner (phyir 'ong, Once-Returner) and the Non-Returner (phyir mi 'ong, Non-Returner), the Arhat fruit (dgra bcom, enemy destroyer, Arhat) is manifested. Furthermore, this subject, you must be gradually abandoning (spang bya rim gyis pa, gradually abandoning), because the fruit is gradual. Furthermore, the knowable (shes bya, object of knowledge), between a Quick One (cig car ba, simultaneous one, Quick One) Stream-Enterer (rgyun zhugs, Stream-Enterer) and a Quick One Arhat, there must be another fruit, because there is a Quick One Non-Returner state (bras gnas, fruit state), because there is a Quick One Non-Returner to be abandoned (spang bya, to be abandoned), because there is a Quick One Once-Returner state that has abandoned the sixth affliction (dod nyon, desire affliction) of the desire realm and has not abandoned the ninth, because there is a Quick One fruit state that has abandoned the sixth affliction of the desire realm and has not abandoned the ninth. The details will be explained below. Analysis of the Quick One: Second, the analysis of the doubt about the Quick One to be abandoned is divided into the analysis of whether there are Quick Ones in the two intermediate fruits, and the analysis of the order of detachment (chags bral, detachment from desire). Analysis of whether there are Quick Ones in the two intermediate fruits: First, all the explicit speakers (mngon smra ba, explicit speakers) say that there are no Quick Ones in the two intermediate fruits. The knowable, there is a Quick One Once-Returner state to be abandoned, because there is a Quick One fruit state that has abandoned the sixth affliction of the desire realm and has not abandoned the ninth. If this is not established, then, this subject, it must be that, because it is a fruit state that has abandoned the sixth affliction of the desire realm and has not abandoned the ninth. The opponent says, such a fruit state is not a Once-Returner state, because you have not abandoned the sixth affliction of the upper realms (khams gong ma, upper realms). This premise is established, if it is a Once-Returner state, then one must not have abandoned any of the afflictions of the upper realms. If you say so, then, such a thing must be a Stream-Enterer state, because it has not abandoned the sixth affliction of the upper realms. This premise is established, if it is a Stream-Enterer, then one must not have abandoned any of the afflictions of the upper realms. If this is not established, then the previous one is also not established. The opponent says, if it is a Once-Returner, then one must not have abandoned any of the afflictions of the desire realm, because if it is a Once-Returner, then one must not be detached from desire in the desire realm. If you say so, then here too it is so. Therefore, if this is not established, then the previous one is also not established. The opponent says, this is because, if it is a trainee's (slob pa, learner) fruit state that has not separated from desire in the desire realm, then it must be a Non-Returner fruit state. If you say so, then here too it is so. Therefore, in these three cases, therefore one must necessarily accept that there is a Quick One Once-Returner to be abandoned. To this, the opponent says, such a fruit state

---

་ཆོས་ཅན། འདོད་པར་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལན་ཅིག་ལེན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། ཕྱིར་འོང་མཐོང་ཆོས་བཞི་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་དེར་ཐལ། ཚེ་དེ་དེ་ཉིད་ལ་མ་སྤངས་མངོན་དུ་བྱེད་ངེས་པའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་མེད་པར་ཐལ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་ཏུས་ལས། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་གཏགས་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་དེ་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་དང་། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ཁས་བླངས་ཤིང་། དེར་ཐལ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི། གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཅིག་ཅར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ། ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླངས་ཤིང་དེར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན། དེ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ 13-1-11b ལས་བཏུས་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས། ཁམས་གསུམ་ན་དཔྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པས་ཅིག་ཅར་སྤོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རེ་ཤིག་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་རྩེ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཤིང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤངས་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒོམ་སྤངས་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་ལ་རྩོན་བཞིན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་འདོད་ཉོན་ཆགས་བྲལ་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་མ་ཡིན་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་དགོས་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཆགས

【現代漢語翻譯】 有法（chos can，主題）：你必定是欲界的一次返回者（lan gcig phyir 'ong，一來果）。因為你是一來果的果位者（phyir 'ong 'bras gnas）。如果承認，那麼你必定在欲界只受生一次（skye ba lan gcig len pa）。因為你是一來果。如果這樣說，那麼，有法：四種見道者的一來果（phyir 'ong mthong chos bzhi），你必定是。因為你是。有法：所知（shes bya），你必定是。因為你必定在那個生命中不捨棄而現證（ma spangs mngon du byed nges pa），因為存在一來果的果位者。對此，有人反駁說：不可能存在同時斷除（cig car ba）的一次返回者。根據《阿毗達磨集論》（mngon pa kun las btus），『這必須從入流果（rgyun du zhugs pa'i 'bras bu）和阿羅漢果（dgra bcom pa'i 'bras bu）以及兩種果中進行區分。』如果這樣說，那麼，有法：所知，如果你是同時斷除者，那麼你必定是入流果。因為入流果是同時斷除和次第斷除（rim gyis pa）兩者的區分依據。如果不成立，那就承認。你必定是。根據《阿毗達磨集論》，『這是入流者（rgyun du zhugs pa'i gang zag）。』入流者有兩種：次第者和同時決定解脫者（cig car nges par 'byin pa）。次第者如前所述。同時決定解脫者，是指證悟真諦者。等等。』此外，也不可能存在同時斷除的阿羅漢。如果是同時斷除者，那麼你必定不是斷除了三界煩惱者。如果承認，那麼你必定同時斷除。因為《集論》中說：『以出世間道（jig rten las 'das pa'i lam gyis），同時斷除三界中的見惑煩惱（khams gsum na dpyod pa'i nyon mongs pa rnams rnam pas cig car spong ste）。』暫且如果成立存在同時斷除的不還果（phyir mi 'ong），那麼，有法：所知，你必定存在。因為存在對欲界第九品惑（'dod nyon dgu pa）離貪，但未離有頂貪的同時斷除者。因為在見道之前，已經離欲界貪，見道之後，以出世間道同時斷除修斷惑。如果不成立，那麼，有法：所知，你必定是。如果有人正努力以出世間道同時斷除三界修斷惑，那麼他不必是作為世間道修道所斷的欲界貪離貪者。你必定是。如果不是這樣，那麼在見道之前，世間道修道不必在他相續中生起。此外，有法：所知，如果你是不還果的果位者，那麼你必定獲得禪定心（bsam gtan gyi sems）。在見道之前，對欲界有貪著。

【English Translation】 Subject (chos can): You must be a Once-Returner (lan gcig phyir 'ong, Ekagami). Because you are a fruit-stayer (bras gnas) of a Once-Returner. If you concede, then you must only take one rebirth in the desire realm (skye ba lan gcig len pa). Because you are a Once-Returner. If you say that, then, subject: the Once-Returner of the four who see the truth (phyir 'ong mthong chos bzhi), you must be that. Because you are that. Subject: knowable (shes bya), you must be that. Because you must realize that without abandoning it in that very life (ma spangs mngon du byed nges pa), because there exists a fruit-stayer of a Once-Returner. To that, someone says: It is impossible for there to be a Once-Returner who abandons all at once (cig car ba). According to the Abhidharmasamuccaya (mngon pa kun las btus), 'This must be distinguished from the fruit of Stream-Enterer (rgyun du zhugs pa'i 'bras bu) and the fruit of Arhat (dgra bcom pa'i 'bras bu) and the two fruits.' If you say that, then, subject: knowable, if you are one who abandons all at once, then you must be a Stream-Enterer. Because a Stream-Enterer is the basis of distinction between one who abandons all at once and one who abandons gradually (rim gyis pa). If it is not established, then concede. You must be that. According to the Abhidharmasamuccaya, 'This is a Stream-Enterer (rgyun du zhugs pa'i gang zag).' There are two kinds of Stream-Enterers: one who is gradual and one who is definitely liberated all at once (cig car nges par 'byin pa). The gradual one is as described before. The one who is definitely liberated all at once is the one who realizes the truths. etc.' Furthermore, there cannot be an Arhat who abandons all at once. If you are one who abandons all at once, then you must not be one who has abandoned the afflictions of the three realms. If you concede, then you must abandon them all at once. Because the Samuccaya says: 'With the supramundane path (jig rten las 'das pa'i lam gyis), one abandons all at once the afflictions that are examined in the three realms (khams gsum na dpyod pa'i nyon mongs pa rnams rnam pas cig car spong ste).' For the moment, if you establish that there exists a Non-Returner (phyir mi 'ong) who abandons all at once, then, subject: knowable, you must exist. Because there exists one who abandons all at once who is detached from attachment to the ninth level of desire realm afflictions ('dod nyon dgu pa), but not detached from attachment to the peak of existence. Because before the path of seeing, one is detached from attachment to the desire realm, and after obtaining the path of seeing, one abandons all at once the abandoned by cultivation with the supramundane path. If it is not established, then, subject: knowable, you must be that. If someone is striving to abandon all at once the abandoned by cultivation of the three realms with the supramundane path, then he does not need to be detached from attachment to the desire realm, which is abandoned by the mundane path of cultivation. You must be that. If it is not so, then before the path of seeing, the mundane path of cultivation does not need to arise in his continuum. Furthermore, subject: knowable, if you are a fruit-stayer of a Non-Returner, then you must have obtained meditative concentration (bsam gtan gyi sems). Before the path of seeing, there is attachment to the desire realm.

---

་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་རྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འགྲས་གནས་ཀྱང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་[བཞིན་]མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ན། ལུས་མངོན་བྱེད་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། སྔོན་པ་ཀུན་ལས་ཏུས་ལས། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་ 13-1-12a པ་གང་ཞེ་ན། གང་སློབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལ་ཆགས་བྲལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོག་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་མ་སྤང་པ་གང་ཞིག །མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། འདི་གོང་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་དགོས་སོ། །འདིར་ཅིག་ཅར་བའི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡང་གྲུབ་བོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡོད་ལ། དེ་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་འགོག ཁོ་ན་རེ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་འདྲའི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཆོས་ཅན། ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་ཅན། དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་མེད་ཟེར། 13-1-12b དེ་འདྲའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་ན། ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐབས་དེར་དེ་འདྲའི་ཞུགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཅིག་ཅར་བ་མིན་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ལ་དཔྱད་པ་ལ། མངོན་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་ཅིག

【現代漢語翻譯】 也與貪慾分離。由於依靠第一禪的近分定而對欲界的煩惱生起離貪，因此也是不還果位的同類[相似]，因為不可能。如果承認，那麼所知法，你是不還果，就必須是身證。因為你承認。對此，有周遍關係。在《俱舍論》中說：『什麼是身的現證呢？就是那些通過八解脫而修習禪定的有學者。』因此。又有人說，這樣的補特伽羅，你不應是不還果位，因為你沒有通過出世間的道來對欲界的煩惱生起離貪。如果這樣說，那麼離貪先行的不還果位十六諦的初得者，你不應是不還果位。因為這樣。如果不成立，那麼就應是這樣。因為在見道之前沒有斷除，即使在獲得見道之後也沒有斷除。如果後者不成立，那麼就應是這樣。因為你的相續中沒有生起出世間的修道無間道，因為你安住於十六諦。這需要在上面的章節中說明。在這裡，頓斷的離貪先行也成立了。又在這個時候，有應斷頓斷的不還果位，而它不是應斷頓斷。如果這樣說，那麼應該如何阻止呢？有人說，應是應斷頓斷，因為有這樣的應斷頓斷。如果這樣說，那麼應斷頓斷的入流果，應是頓斷，因為是頓斷的入流果。特殊的不還果位，應是阿羅漢，因為是阿羅漢的入流果。』等等，無邊無際。在這個時候，說沒有應斷頓斷的入流果。 這樣的入流果，你應該有入流，因為你是果位。此外，所知法，應該有頓斷的入流果，因為『頓斷必定生起，即是現證諸真實者。』等等的章節中，如果真實顯現，那麼就必須是頓斷的入流果。因此，在那個時候有這樣的入流，並且應該承認它不是頓斷。 對離貪先行有無的考察 第二，考察離貪先行。一切有部都一致認為。

【English Translation】 Also, it is separated from desire. Because of relying on the near attainment of the first dhyana to generate detachment from the afflictions of the desire realm, it is also a similar [like] Anagamin fruit, because it is impossible. If you admit, then the knowable object, you are the Anagamin fruit, then you must be a body witness. Because you admit. To this, there is a pervasion. In the Abhidharmakosha it says: 'What is the body's direct realization? It is the person who practices meditation through the eight liberations.' Therefore. Again, someone says, such a person, you should not be an Anagamin fruit, because you have not generated detachment from the afflictions of the desire realm through the supramundane path. If you say so, then the first attainer of the sixteen truths of the Anagamin fruit with prior detachment, you should not be an Anagamin fruit. Because of this. If it is not established, then it should be like this. Because it has not been abandoned before the path of seeing, and it has not been abandoned even after obtaining the path of seeing. If the latter is not established, then it should be like this. Because the uninterrupted path of the supramundane path of cultivation has not arisen in your continuum, because you abide in the sixteen truths. This needs to be explained in the above chapter. Here, the prior detachment of sudden cutting is also established. Also at this time, there is an Anagamin fruit that should be cut off suddenly, but it is not something that should be cut off suddenly. If you say so, then how should you prevent it? Someone says, it should be something that should be cut off suddenly, because there is such a thing that should be cut off suddenly. If you say so, then the stream-enterer of sudden cutting, it should be sudden cutting, because it is the stream-enterer of sudden cutting. The special Anagamin fruit, it should be an Arhat, because it is the stream-enterer of Arhat.' And so on, endlessly. At this time, it is said that there is no stream-enterer of sudden cutting. Such a stream-enterer, you should have stream-entry, because you are a fruit. In addition, the knowable object, there should be a stream-enterer of sudden cutting, because 'sudden cutting will definitely arise, that is, those who directly realize all truths.' etc. In the chapter, if the truth appears, then it must be the stream-enterer of sudden cutting. Therefore, at that time there is such a stream-entry, and it should be admitted that it is not sudden cutting. Examination of whether prior detachment exists or not Second, examine prior detachment. All Sarvastivadins agree.

---

་ཏུ། ཅིག་ཅར་བ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་དེ། ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་དང་དགྲ་བཅོམ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡང་ཡིན། ཅིག་ཅར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་འཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། 13-1-13a འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཅིག་ཅར་བའི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡང་ཡིན། ཅིག་ཅར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་འཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡང་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་འཐུན་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་རྟགས་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡང་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་ལ་རྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཅིག་ཅར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་འཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྐབས་འདིར་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གཉིས་པོ་དེ་འབྲས་བུ་བཞིའི་ནང་ནས་གང་དུ་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་ན་དེ་དང་དེར་ཁས་བླངས་པས་ཆོག་ལ་དེ་ཡིན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་ནའང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་དགུ་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན། སྤྱིར་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེན་གཞུང་གི་གོང་ 13-1-13b འོག་མི་ཤེས་པར། །ཁོལ་འདོད་ལུང་ཙམ་ཐོབ་པའི་མངོན་རློམ་གྱིས། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་གཞག་སྨྲ་བ་རྫུན། །བདེན་ན་འདི་འདྲའི་རྣམ་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 如果說，證得頓悟者沒有先前已離貪慾，那麼，如果證得頓悟，就必須是預流果或阿羅漢果。如果這樣說，那麼所知法（法，dharma）的自性是，存在先前已離貪慾的頓悟者，因為存在對欲界煩惱第六品先前已離貪慾的頓悟者。因為存在世間的欲界煩惱第六品先前已離貪慾的頓悟者。這有普遍性，因為如果對欲界煩惱第六品先前已離貪慾，那麼就必須對世間的欲界煩惱第六品先前已離貪慾。因為如果一來果先前已離貪慾，那麼就必須對它先前已離貪慾。如果根本不成立，那麼，因為存在對欲界煩惱第六品先前已離貪慾也是頓悟者的共同基礎。因為如果對世間的欲界煩惱第六品先前已離貪慾， 因為對出世間的欲界煩惱第六品沒有遍及離貪慾。此外，所知法的自性是，存在頓悟者的先前已離貪慾，因為存在對欲界先前已離貪慾的頓悟者。因為存在對欲界先前已離貪慾也是頓悟者的共同基礎。這有普遍性，因為如果對欲界先前已離貪慾也是一來果，那麼就必須是一來果先前已離貪慾。如果根本的理由不成立，那麼，因為存在依靠第一禪的近分定，努力斷除出世間的欲界煩惱第九品的頓悟者的共同基礎。如果這樣，那麼在這種情況下，先前已離貪慾的兩者在四果中承認哪一個呢？如果按照斷除頓悟者存在中間二果的論證，那麼承認那個就可以了，如果是那樣，那麼即使承認是預流果位也沒有矛盾。如果那樣做，也會變成這樣：預流果存在先前已離貪慾，因為斷除頓悟者的預流果存在先前已離貪慾。就這樣論證。因此，如果對欲界煩惱第六品先前已離貪慾，對第九品沒有先前已離貪慾的對治法，那麼要知道普遍的先前已離貪慾沒有遍及等等。不瞭解廣大學說的上下， 僅憑獲得一些膚淺的經文就自以為是，宣說論藏如海的分類是虛假的，如果真實，就不會有這樣的變化。

【English Translation】 If it is said that a sudden attainer does not have prior detachment from desire, then if one attains suddenly, one must be either a Stream-enterer or an Arhat. If so, then the nature of knowable objects (dharma) is that there are sudden attainers with prior detachment from desire, because there are sudden attainers with prior detachment from the sixth level of desire realm afflictions. Because there are worldly sudden attainers with prior detachment from the sixth level of desire realm afflictions. This has universality, because if one has prior detachment from the sixth level of desire realm afflictions, then one must have prior detachment from the worldly sixth level of desire realm afflictions. Because if a Once-returner has prior detachment, then one must have prior detachment from it. If the root is not established, then because there is a common basis for the sixth level of desire realm afflictions being both priorly detached and a sudden attainer. Because if one has prior detachment from the worldly sixth level of desire realm afflictions, Because the sixth level of desire realm afflictions that are beyond the world do not pervade detachment. Furthermore, the nature of knowable objects is that there is prior detachment of sudden attainers, because there are sudden attainers who have prior detachment from desire. Because there is a common basis for desire being both priorly detached and a sudden attainer. This has universality, because if desire is both priorly detached and a Once-returner, then it must be a Once-returner with prior detachment. If the root reason is not established, then because there is a common basis for relying on the near attainment of the first dhyana and striving to abandon the ninth level of desire realm afflictions that are beyond the world as a sudden attainer. If so, then in this case, which of the two prior detachments is acknowledged among the four fruits? If according to the proof that there are two intermediate fruits for abandoning sudden attainers, then it is sufficient to acknowledge that, and if so, then there is no contradiction even if it is acknowledged as the state of a Stream-enterer. If one does so, it will also become like this: a Stream-enterer has prior detachment, because the Stream-enterer who abandons sudden attainers has prior detachment. Thus it is proven. Therefore, if the sixth level of desire realm afflictions has prior detachment and the ninth level does not have prior detachment as an antidote, then one should know that the universal prior detachment does not pervade, and so on. Without understanding the upper and lower parts of the vast teachings, Being arrogant by merely obtaining some superficial scriptures, declaring the classifications of the Abhidharma ocean is false. If it were true, there would not be such changes.

---

་མེད་པ་ཅི། ། ༄། །སོ་སོར་དཔྱད་པ། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྐོར། གཉིས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་ལ་བཞི། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་གནས་གཉིས། ༈ རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་ཞུགས་པ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་དེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དབང་རྟུལ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་མེད་ན་དེ་མེད་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་ཐོབ་བྱའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཟེར་ན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་དབང་རྟུལ་དབང་སྦྱོར་པོ་འཕོ་བའི་ལམ་ལ་རྩོན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དབང་རྣོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁོ་ན་རེ། མཐོང་ལམ་སྤངས་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཟེར་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་མཐོང་སྤངས་སྤོང་བ་ལ་རྩོན་བཞིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཁྱོད་མཐོང་སྤངས་སྤོང་བ་ལ་རྩོན་བཞིན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་ 13-1-14a ཐོས་གང་ཞིག །འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པ་ཟེར་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཉིས་ཀ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དེ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་རྟགས་གཉིས་ཀ་དེ་དེར་ཐལ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཡིན། བར་པ་མ་གྲུབ་ན། དེ་གཉིས་ཀས་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པར་ཐལ། དེ་འབྲས་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསུམ་པ་མ་གྲུབ་ན། དེ་གཉིས་ཀས་དེ་མ་སྤངས་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པས་དེ་མ་སྤང་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་གང་ཞིག །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤངས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་ཞེ་ན། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཆོས་ཅན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤངས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཉོན་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་སར་དུ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཆུང་ངུ་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ

【現代漢語翻譯】 什麼不存在？ ༄༅། །分別觀察。第一，入流者的分類。 第二，各自的體性有四種。第一，入流者的分類有入流和果位兩種。 ༈ 入流者的入流。 第一種定義是：爲了獲得入流果而精進的聲聞，被稱為入流的入流。如果這樣說，那麼入流的入流鈍根者，應是所詮釋的對象。因為這個緣故。如果承認，那麼你應是入流果位的因。因為承認的緣故。如果承認，那麼你不存在，它也應不存在。因為你是它的因。又說爲了獲得自己所要獲得的入流果而精進的聲聞，那麼入流果位鈍根者，在加行道上精進者，應是所詮釋的對象。因為這個緣故，他是爲了獲得自己所要獲得的增上果而精進的聲聞。又有人說，爲了獲得見道斷除所斷後完全分開的沙門果而精進的聲聞，那麼欲界離貪者，先前已證得一來向，正在努力斷除見道所斷者，應是所詮釋的對象。因為那個定義的緣故。如果承認，那麼不應是一來曏者。因為是一來曏者的緣故。如果根本沒有成立，那麼應是所詮釋的對象。因為你正在努力斷除見道所斷。有些人獲得了加行道一座的證悟，但尚未獲得十六剎那的證悟的聲聞。 13-1-14a 如果說沒有斷除欲界修道所斷第六品，那麼欲界離貪者，先前已證得一來曏者和入流的入流兩者，應是所詮釋的對象。因為那個定義的緣故。如果承認，那麼兩者都不應是那個。因為一來曏者不是那個的緣故。根本上兩個理由都應是那個。是趣入沙門果的。中間沒有成立，那麼兩者都沒有獲得十六剎那的證悟。因為他們不是果位的緣故。第三個理由沒有成立，那麼兩者都沒有斷除那個。因為入流的入流沒有斷除那個的緣故。一次性斷除所斷的入流的入流的定義。什麼是入流的入流？如果說一次性斷除三界修道所斷，那麼一次性斷除所斷的入流的入流，不應一次性斷除三界修道所斷。因為你沒有同時斷除欲界的粗品和細品。因為你沒有獲得斷除了欲界修道所斷小品的阿羅漢果。

【English Translation】 What does not exist? ༄༅། །Separate analysis. First, the category of stream-enterers. Second, each of their characteristics has four aspects. First, the category of stream-enterers has two aspects: entering the stream and the fruition stage. ༈ Entering the stream of stream-enterers. The first definition is: the Hearer who strives to attain the fruit of stream-entry is said to be the one who enters the stream of stream-entry. If so, then the dull-witted one who enters the stream of stream-entry should be the object to be defined. For that reason. If you admit it, then you should be the cause of the fruition stage of stream-entry. Because of admitting it. If you admit it, then if you do not exist, it should not exist either. Because you are its cause. Also, if you say that the Hearer strives to attain the fruit of stream-entry that he wants to attain, then the dull-witted one in the fruition stage of stream-entry, the one who strives on the path of application, should be the object to be defined. For that reason, he is the Hearer who strives to attain the fruit of higher attainment that he wants to attain. Also, if someone says that the Hearer strives to attain the fruit of the ascetic conduct that is completely separated after abandoning the path of seeing, then the one who is free from attachment to desire, who has previously attained the state of once-returner, and who is striving to abandon what is to be abandoned on the path of seeing, should be the object to be defined. Because of that definition. If you admit it, then you should not be a once-returner. Because you are a once-returner. If the root has not been established, then it should be the object to be defined. Because you are the Hearer who is striving to abandon what is to be abandoned on the path of seeing. Some Hearers have attained the realization of a single session on the path of application, but have not yet attained the realization of the sixteen moments. 13-1-14a If you say that the sixth level of abandonment of cultivation in the desire realm has not been abandoned, then both the one who is free from attachment to desire, who has previously attained the state of once-returner, and the one who enters the stream of stream-entry should be the object to be defined. Because of that definition. If you admit it, then neither of them should be that. Because the one who is a once-returner is not that. Fundamentally, both reasons should be that. It is the one who enters the fruit of ascetic conduct. If the middle one has not been established, then neither of them has attained the realization of the sixteen moments. Because they are not in the fruition stage. If the third reason has not been established, then neither of them has abandoned that. Because the one who enters the stream of stream-entry has not abandoned that. The definition of the one who enters the stream of stream-entry by abandoning what is to be abandoned all at once. What is the one who enters the stream of stream-entry? If you say that one abandons what is to be abandoned in the three realms of cultivation all at once, then the one who enters the stream of stream-entry by abandoning what is to be abandoned all at once should not abandon what is to be abandoned in the three realms of cultivation all at once. Because you do not simultaneously abandon the gross and subtle aspects of desire. Because you have not attained the fruit of Arhat who has abandoned the minor aspects of what is to be abandoned in the realm of desire.

---

འི་ཕྱིར། གོང་དུ་འདོད་ན། དེ་ཡིན་པར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤངས་བྱ་དགུ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའི་ཉན་ཐོས་ཟེར་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས། མཐོང་ལམ་ཐོབ་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་ 13-1-14b སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་ལམ་རྟེན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་པ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་མདོ་ལས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་སྔར་སྒྲུབ་ཟིན་ནོ། །སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་གང་ཞིག །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཟེར་ན། དེ་ལྔ་སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་པོ་སྦྱང་ནས་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིག་ཅར་བར་འགྱུར་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་དབང་པོ་སྦྱོང་ནས་དབང་རྣོན་དུ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབང་རྟུལ་ཡིན་ན། དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཡིན་དགོས། དབང་རྣོན་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཡིན་དགོས། ཟེར་ན་རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་དད་པས་མོས་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དབང་རྟུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཡིན་ན། དད་པ་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་འབྲས་གནས་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ 13-1-15a ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བྲང་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅུ་དྲུག་པ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་ཐལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ༈ རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་གནས། གཉིས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དར་ཊཱིཀ་མཛད་པ་ན་རེ། མཐོངས་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཟེར་ན། འདོད་ཉོན་ལྔ་པ་སྤངས་པ་རྣམ་སྒྲོལ་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་

【現代漢語翻譯】 爲了什麼？ 如果你同意之前的觀點，那是因為它代表了那個。有些人說，聲聞乘（梵文：Śrāvakayāna，聽聞佛法之乘）同時斷除三界（梵文：Tridhātu，欲界、色界、無色界）的九品煩惱，這是因為他們在見道（梵文：Darśanamārga，見諦道）之前，已經對世間的欲界第六品煩惱斷除了貪慾。在獲得見道之後，安住于唯一所依的加行道（梵文：Prayogamārga，修行道）的聲聞乘，將會同時斷除超越世間的三界九品煩惱。 安住于唯一所依的加行道的聲聞乘，如果是預流果（梵文：Srotaāpanna，入流果）的證悟者，那麼他一定是預流果的證悟者，因為他是同時斷除煩惱的預流果證悟者。如果你同意這個觀點，那是不對的，因為他已經斷除了對世間欲界第六品煩惱的貪慾。這是普遍的，因為經中說『進入第一個果位』。如果根本不成立，那是因為有這樣的情況。理由已經在之前證明了。預流果的定義是：預流果的證悟者，如果說他將逐漸斷除三界的九品煩惱，那麼，通過修習五根（信、精進、念、定、慧）而逐漸斷除煩惱，並轉變為同時斷除煩惱的聲聞乘的那個聲聞乘，就具有那個定義，因為他是那樣的。如果你同意這個觀點，那是不對的，因為他是同時斷除煩惱的，因為他一定會轉變為同時斷除煩惱的。根本的那個，那是因為有這樣的情況。聲聞乘的加行道行者，通過修習遲鈍的根器，將根器轉化為敏銳的根器是存在的。 在這裡，有些人說，如果根器遲鈍，那麼一定是信隨行者（梵文：Śraddhānusārin，隨信行者）；如果根器敏銳，那麼一定是法隨行者（梵文：Dharmānusārin，隨法行者）。如果說原因、結果、處所和對信仰的虔誠是這樣的，那是因為他是根器遲鈍者。如果你同意這個觀點，那是不對的，因為他已經獲得了十六行相的證悟。這是普遍的，因為如果是信隨行者，那麼他一定是通過信仰來證悟真理。此外，通過見道獲得的結果和處所是這樣的，那是因為他是法隨行者。如果你同意這個觀點，那是不對的，因為他已經獲得了十六行相的證悟。這是普遍的，因為如果是法隨行者，那麼他一定是通過智慧來證悟真理。 預流果的果位。 第二，預流果果位的定義。撰寫《達提卡》的人說，安住于通過斷除（煩惱）而徹底區分的果位，如果說斷除了第五品欲界煩惱，並安住于解脫道的聲聞乘，那麼這個預流果就具有那個定義，因為他是那樣的。如果你同意這個觀點，那麼他一定是安住於十六行相的證悟中，因為他是這樣認為的。如果你同意這個觀點，那是不對的。

【English Translation】 For what reason? If you agree with the previous point, it's because it represents that. Some say that the Śrāvakayāna (the Vehicle of Hearers) simultaneously abandons the nine categories of afflictions of the three realms (Tridhātu: desire realm, form realm, and formless realm), because before the Path of Seeing (Darśanamārga), they have abandoned attachment to the sixth category of afflictions of the desire realm. After attaining the Path of Seeing, the Śrāvakayāna, abiding in the practice path (Prayogamārga) with a single basis, will simultaneously abandon all nine categories of afflictions of the three realms that transcend the world. The Śrāvakayāna abiding in the practice path with a single basis, if it is the realization of a Stream-enterer (Srotaāpanna), then he must be a Stream-enterer, because he is a Stream-enterer who simultaneously abandons afflictions. If you agree with this view, it is incorrect, because he has already abandoned attachment to the sixth category of afflictions of the desire realm. This is universal, because the sutra says 'entering the first fruit'. If the root does not hold, it is because there is such a situation. The reason has already been proven before. The definition of a Stream-enterer is: the realization of a Stream-enterer, if it is said that he will gradually abandon the nine categories of afflictions of the three realms, then, by practicing the five faculties (faith, diligence, mindfulness, concentration, wisdom) and gradually abandoning afflictions, and transforming into the Śrāvakayāna that simultaneously abandons afflictions, that Śrāvakayāna has that definition, because he is like that. If you agree with this view, it is incorrect, because he simultaneously abandons afflictions, because he will definitely transform into one who simultaneously abandons afflictions. The root of that, it is because there is such a situation. It is possible for a practitioner of the practice path of the Śrāvakayāna to transform dull faculties into sharp faculties through practice. Here, some say that if the faculties are dull, then one must be a Faith-follower (Śraddhānusārin); if the faculties are sharp, then one must be a Dharma-follower (Dharmānusārin). If it is said that the cause, result, place, and devotion to faith are like this, it is because he is a person with dull faculties. If you agree with this view, it is incorrect, because he has already attained the realization of the sixteen aspects. This is universal, because if one is a Faith-follower, then he must be applying faith to realize the truth. Furthermore, the result and place obtained through seeing the truth are like this, it is because he is a Dharma-follower. If you agree with this view, it is incorrect, because he has already attained the realization of the sixteen aspects. This is universal, because if one is a Dharma-follower, then he must be applying wisdom to realize the truth. The fruit of the Stream-enterer. Second, the definition of the fruit of the Stream-enterer. The author of the Ḍīkā says that abiding in the fruit that is thoroughly distinguished by abandoning (afflictions), if it is said that the fifth category of afflictions of the desire realm has been abandoned, and the Śrāvakayāna abides in the path of liberation, then this Stream-enterer has that definition, because he is like that. If you agree with this view, then he must be abiding in the realization of the sixteen aspects, because he thinks so. If you agree with this view, it is incorrect.

---

ཐལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཉན་ཐོས་ཞེས་སྦྱོར་ན། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རང་ལ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་འདུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་དེར་ཐལ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་དམན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་བློ་བྱེད་པ་ལ་ལ་ན་རེ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡིན། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་ཅིག་པའམ་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པ་ཡན་ལག་པའི་གཞུང་བཞིན་མེད་ཟེར་ན། ཚིག་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། 13-1-15b ཁྱོད་ཡིན་ན། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་མ་སྤངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་མ་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་དེར་ཐལ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་འོང་འགྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་ཟིན་ཁ་ཅིག་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་ལྟ་མ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་ཟེར་ན། རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་དབང་བརྟུལ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་དབང་པོ་འཕོ་ངེས་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཅིག་ཅར་བ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་འགྲས་གནས་ཡིན་པར་ཐལ། ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། ཉོན་མོངས་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཅིག་ཅར་བའི་འགྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 13-1-16a འདོད་ན་ཆོས་ཅན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོ

【現代漢語翻譯】 答：爲了法義的緣故，如果從相狀的角度安立『聲聞』，那麼安住在十六諦智上的自宗，應是聲聞。如果承認，則不應理，因為是自調者。根本原因在於：是安住在十六諦智上的下劣補特伽羅。有些人不瞭解，認為：也有證得十六諦智，但未斷除欲界第九品煩惱的補特伽羅。如果對方說：與你本體相同或屬於你範疇的，斷除了欲界第六品煩惱的漸次斷除所斷之理，按照次第的宗義是不存在的。如果按照字面意思，那麼這種法，不應是你的相狀，因為你不是補特伽羅，因為你是常法。此外，對於已離貪慾，先前已證得一來果，現在安住在十六諦智上的自宗，應是所詮義。因此，后一個理由也應成立。 如果你是，就必須沒有斷除欲界第六品煩惱，因為如果你是，就必須沒有斷除出世間的欲界第六品煩惱，因為你的相續中沒有生起出世間的加行道無間道。此外，對於頓斷所斷的一來果，應是如此。因為是那個相狀的緣故。理由也應成立。因為是頓斷所斷的一來果的緣故。那個也應成立，因為有這樣的情況。如果某些已證果者說，斷除了三結而安住于殊勝果位，那就是那個相狀，那麼對於入流果，應是如此，因為是入流果的緣故。如果承認，則不應理，因為沒有斷除有身見，因為沒有斷除俱生的有身見。頓斷的入流果的相狀是：入流果，是指同時斷除三界第九品煩惱。那麼漸次的入流果鈍根者，一定會轉變為頓斷的入流果利根者，應是所詮義。如果不成立，那麼也應成立，因為有這樣的情況。也應成立。在《攝類學》中說：『入流者有兩種：漸次入流者和頓證入流者。』應當這樣說：斷除了欲界第六品煩惱，但沒有斷除第九品煩惱的頓斷者，應是入流果，因為是頓斷的入流者的緣故。如果周遍不成立，那麼也應成立，因為是相續中具有煩惱的頓斷的果位的緣故。 如果承認，那麼法，不應理，因為承

【English Translation】 Answer: For the sake of Dharma, if 'Sravaka' is applied from the perspective of characteristics, then the self-established in the realization of the sixteen truths should be Sravaka. If you accept that, it is not reasonable, because it is self-disciplined. The root cause is: it is an inferior person who dwells in the realization of the sixteen truths. Some people do not understand and think: there are also persons who have attained the realization of the sixteen truths, but have not abandoned the ninth level of afflictions of the desire realm. If the other party says: Those who are of the same nature as you or belong to your category, who have abandoned the sixth level of afflictions of the desire realm, the principle of gradual abandonment of what is to be abandoned, according to the order of the doctrine, does not exist. If according to the literal meaning, then such a Dharma should not be your characteristic, because you are not a person, because you are a permanent Dharma. In addition, for those who have already abandoned greed, have previously attained the fruit of Once-Returner, and are now dwelling in the realization of the sixteen truths, the self-established should be the signified meaning. Therefore, the latter reason should also be established. If you are, you must not have abandoned the sixth level of afflictions of the desire realm, because if you are, you must not have abandoned the supramundane sixth level of afflictions of the desire realm, because the supramundane path of cultivation without interruption has not arisen in your continuum. In addition, for the Once-Returner who abandons what is to be abandoned all at once, it should be so. Because it is the reason for that characteristic. The reason should also be established. Because it is the Once-Returner who abandons what is to be abandoned all at once. That should also be established, because there is such a situation. If some who have attained the fruit say that dwelling in the supreme fruit by abandoning the three bonds is that characteristic, then for the Stream-Enterer fruit, it should be so, because it is the Stream-Enterer fruit. If you accept that, it is not reasonable, because you have not abandoned the view of self, because you have not abandoned the innate view of self. The characteristic of the Stream-Enterer who abandons all at once is: the Stream-Enterer refers to the one who abandons the ninth level of afflictions of the three realms all at once. Then the gradual Stream-Enterer with dull faculties will definitely transform into the Stream-Enterer with sharp faculties who abandons all at once, it should be the signified meaning. If it is not established, then it should also be established, because there is such a situation. It should also be established. In the Compendium of Categories, it is said: 'There are two types of Stream-Enterers: the gradual Stream-Enterer and the one who definitely attains it all at once.' It should be said like this: The one who has abandoned the sixth level of afflictions of the desire realm, but has not abandoned the ninth level of afflictions, should be the Stream-Enterer fruit, because it is the Stream-Enterer who abandons all at once. If the pervasion is not established, then it should also be established, because it is the fruit of the one who abandons all at once, who has afflictions in the continuum. If you accept that, then Dharma, it is not reasonable, because you accept

---

ད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་རེ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་མི་དགོས་ན། རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཟེར་ན། འོ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་ན། དེ་ཡིན་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཅིག་ཅར་བའི་དེ་ཡིན་ན། དེ་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན། ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ཟིན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཅིག་ཅར་བའི་དེ་ཡིན་ན། དེ་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཅིག་ཅར་བ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིག་ཅར་བ་དང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་གཞུང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤངས་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་དང་དགྲ་བཅོམ་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་རྣམ་རིམ་ཅན་དུ་སྤོང་བ་ཟེར་ན། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ལ་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་རྗེས་སུ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་ 13-1-16b གནས་ཙམ་པོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་མི་རྩོན་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ལ་རྩོན་པ་ཟེར་ན། དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ད་ལྟ་འདོད་ཉོན་དང་པོ་ཙམ་ཡན་ལག་མི་རྩོན་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཆོས་ཅན་དང་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ངེས་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དེར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་ན། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་སོར་ཆུད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཞེས་གསུངས། ཡན་ལག་འདོད་ཉོན་གཉིས་པ་སྤོང་བ་ལ་རྩོན་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་རྗེས་སུ་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡ

【現代漢語翻譯】 現在聽我說，爲了斷除第六品（六識）而說：如果漸次斷除的須陀洹（梵文：Srotaāpanna，入流果）是證得果位的，那麼就不一定是須陀洹果位。如果是次第斷除的須陀洹，那麼就不一定是須陀洹。如果這樣說，那麼，所知法，如果是漸次斷除的須陀洹，那麼就不一定是。如果是頓斷的，因為不是那個，所以不成立。爲了獲得頓斷的須陀洹果位而精進的須陀洹果位，是這樣的。因為那個緣故，已經成立了有法。所知法，如果是漸次斷除的離貪慾者，那麼就不一定是離貪慾者。如果是頓斷的，因為不是那個緣故。如果立宗不成立，那麼對於欲界第九品煩惱，有先前離貪慾的頓斷者，是這樣的。因為那個緣故，因為是頓斷和先前離貪慾的宗義。如果承認，那麼對於自己分位上的主要斷除對象，就不一定是先前離貪慾的。如果承認，那麼就不是，因為是須陀洹和阿羅漢中的任何一個。如果說漸次斷除的須陀洹果位的定義是，斷除三界第九品煩惱是次第性的，那麼對於承認先前離貪慾的頓斷須陀洹果位，對於漸次斷除的須陀洹果位來說，就是那個定義，因為在世間道斷除欲界第九品煩惱之後，斷除有頂的第九品煩惱的緣故。僅僅是須陀洹果位的定義，須陀洹果位是，對於獲得後來的果位不精進，以及對於另一個精進，如果這樣說，那麼從阿羅漢退轉的須陀洹，現在對於僅僅是欲界第一品煩惱的支分不精進，是這樣的。是僅僅是須陀洹果位，因為那個定義的緣故。如果不成立，那麼是這樣的，因為和法相同。如果承認，那麼就不是，因為是特殊的須陀洹果位，因為是在那個生命中必定現證阿羅漢果的須陀洹的緣故。那個是這樣的，如果是從阿羅漢退轉的須陀洹，那麼必定在那個生命中恢復阿羅漢果，因為《俱舍論》中說：『從果位退轉沒有死亡。』對於精進斷除欲界第二品煩惱的須陀洹，在欲界受生之後現證一來果，是這樣的，是特殊的須陀洹果位。 Now listen, it is said for the sake of abandoning the sixth (consciousness): If the Srotaāpanna (stream-enterer) who gradually abandons is the one who attains the fruit, then it is not necessarily the Srotaāpanna fruit. If it is a gradual Srotaāpanna, then it is not necessarily a Srotaāpanna. If you say so, then, the knowable dharma, if it is a gradual Srotaāpanna, then it is not necessarily so. If it is a sudden one, because it is not that, it is not established. The Srotaāpanna fruit who strives to attain the sudden Srotaāpanna fruit is like this. Because of that reason, it has been established that there is a dharma. The knowable dharma, if it is a gradual abandonment of detachment from desire, then it is not necessarily a detachment from desire. If it is a sudden one, because it is not that reason. If the thesis is not established, then for the ninth affliction of the desire realm, there is a sudden abandoner who has previously abandoned desire, it is like this. Because of that reason, because it is the doctrine of sudden abandonment and previous abandonment of desire. If you admit, then for the main object of abandonment in one's own division, it is not necessarily a previous abandonment of desire. If you admit, then it is not, because it is either a Srotaāpanna or an Arhat. If you say that the definition of a Srotaāpanna fruit that is gradually abandoned is that abandoning the ninth affliction of the three realms is gradual, then for the sudden Srotaāpanna fruit that admits previous abandonment of desire, for the gradual Srotaāpanna fruit, it is that definition, because after abandoning the ninth affliction of the desire realm by the worldly path, it is because of abandoning the ninth affliction of the peak of existence. The definition of merely the Srotaāpanna fruit, the Srotaāpanna fruit is, for not striving to obtain the later fruit, and for striving for another, if you say so, then the Srotaāpanna who has degenerated from the Arhat, now does not strive for the branch of merely the first affliction of the desire realm, it is like this. It is merely the Srotaāpanna fruit, because of that definition. If it is not established, then it is like this, because it is the same as the dharma. If you admit, then it is not, because it is a special Srotaāpanna fruit, because it is a Srotaāpanna who will surely realize the Arhat fruit in that life. That is like this, if it is a Srotaāpanna who has degenerated from the Arhat, then he will surely restore the Arhat fruit in that life, because the Abhidharmakośa says: 'There is no death for those who have fallen from the fruit.' For the Srotaāpanna who strives to abandon the second affliction of the desire realm, after taking birth in the desire realm, realizing the Sakrdagamin fruit, it is like this, it is a special Srotaāpanna fruit.

【English Translation】 Now listen, it is said for the sake of abandoning the sixth (consciousness): If the Srotaāpanna (stream-enterer) who gradually abandons is the one who attains the fruit, then it is not necessarily the Srotaāpanna fruit. If it is a gradual Srotaāpanna, then it is not necessarily a Srotaāpanna. If you say so, then, the knowable dharma, if it is a gradual Srotaāpanna, then it is not necessarily so. If it is a sudden one, because it is not that, it is not established. The Srotaāpanna fruit who strives to attain the sudden Srotaāpanna fruit is like this. Because of that reason, it has been established that there is a dharma. The knowable dharma, if it is a gradual abandonment of detachment from desire, then it is not necessarily a detachment from desire. If it is a sudden one, because it is not that reason. If the thesis is not established, then for the ninth affliction of the desire realm, there is a sudden abandoner who has previously abandoned desire, it is like this. Because of that reason, because it is the doctrine of sudden abandonment and previous abandonment of desire. If you admit, then for the main object of abandonment in one's own division, it is not necessarily a previous abandonment of desire. If you admit, then it is not, because it is either a Srotaāpanna or an Arhat. If you say that the definition of a Srotaāpanna fruit that is gradually abandoned is that abandoning the ninth affliction of the three realms is gradual, then for the sudden Srotaāpanna fruit that admits previous abandonment of desire, for the gradual Srotaāpanna fruit, it is that definition, because after abandoning the ninth affliction of the desire realm by the worldly path, it is because of abandoning the ninth affliction of the peak of existence. The definition of merely the Srotaāpanna fruit, the Srotaāpanna fruit is, for not striving to obtain the later fruit, and for striving for another, if you say so, then the Srotaāpanna who has degenerated from the Arhat, now does not strive for the branch of merely the first affliction of the desire realm, it is like this. It is merely the Srotaāpanna fruit, because of that definition. If it is not established, then it is like this, because it is the same as the dharma. If you admit, then it is not, because it is a special Srotaāpanna fruit, because it is a Srotaāpanna who will surely realize the Arhat fruit in that life. That is like this, if it is a Srotaāpanna who has degenerated from the Arhat, then he will surely restore the Arhat fruit in that life, because the Abhidharmakośa says: 'There is no death for those who have fallen from the fruit.' For the Srotaāpanna who strives to abandon the second affliction of the desire realm, after taking birth in the desire realm, realizing the Sakrdagamin fruit, it is like this, it is a special Srotaāpanna fruit.

---

ིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཞུགས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་རྟེན་མ་སྤང་པའི་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་ལན་བདུན་ལེན་པར་ངེས་པ་ཟེར་ན། མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ན། མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་ཁས་བླངས་མ་ཟིན་པའི་སྔ་ 13-1-17a རོལ་དུ་མྱང་འདས་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་གཞུང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཛོད་འགྲེལ་ལས་གོང་དུ་འཕོ་བ་བར་སྐབས་སུ་གང་མྱང་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བར་རུང་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཆོག་དུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། མྱོང་བར་ངེས་པའི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན། མ་མྱོང་བར་ངེས་པ་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའི་རང་བཞིན་འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་ལན་བདུན་སླང་ཟིན་ཅིང་བདུན་ལེན་པར་ངེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕྱ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕྱ་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ་ཁམས་སུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུད་མར་སླངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་རྟགས་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། མྱོང་བར་ངེས་པའི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་སྲིད་བཅུ་གཉིས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་སྟན་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་བདུན་པ་ལེན་པའི་རིགས་བཞིན་ཟེར་ན། སྔ་མ་དེ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕྱ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མདོ་ལས། འཕྱ་པ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་གནས་མིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ན། རིགས་མཐུན་གྱི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་རྟེན་མ་ 13-1-17b སྤང་པར་ཐལ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་ལྷག་མ་སྤོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལྷག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག །སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་བཅུ་གཉིས་ལེན་ངེས་ཟེར་ན། མྱོང་བར་ང

【現代漢語翻譯】 因為有該定義的緣故。如果承認，則不應如此，因為不會迅速顯現出後續的果報。什麼是具有『斯陀含（梵文：Sakṛdāgāmin，一來果）七有』定義的，已斷除欲界修道所斷，但未斷除色界、無色界修道所斷的果位者？如果說：『必定在欲界受生七次』，那麼，尚未確定經歷的七有，你（承認真諦者）是後續的。如果承認，則不應如此，因為是尚未確定經歷的七有。如果根本未成立，則應如此，如果是七有，則不一定是沒有經歷過的有，因為是七有，因為在尚未承認七有之前，就像經文中說的那樣，先經歷寂滅。如《俱舍論》的註釋中所說：『可以認為，從上面轉移到中間時，會經歷寂滅，就像常時進入最高境界的斯陀含（梵文：Sakṛdāgāmin，一來果）七有一樣。』如果說上述定義是：『必定經歷的七有的定義』，那麼，未經歷的七有的自性，已經接受了欲界受生七次，並且必定受生七次的那個，你（承認真諦者）是所指代的。如果因為這個原因而承認，則不應如此，因為是壽命究竟的阿那含（梵文：Anāgāmin，不還果），因為是獲得阿那含（梵文：Anāgāmin，不還果）之後，在三界中的任何一界連續受生的聲聞。如果根本上理由不成立，因為有這個原因。如果不成立，則應如此，如果是必定經歷的七有，則必須受生十二次。此外，七有的定義是：已斷除欲界修道所斷，但未斷除色界、無色界修道所斷的斯陀含（梵文：Sakṛdāgāmin，一來果）果位者，如果說：『就像在欲界受生第七次的同類』，那麼，前者，你（承認真諦者）是所指代的。因為這個原因，如果承認，則不應如此，因為是壽命究竟的阿那含（梵文：Anāgāmin，不還果）。普遍存在，因為經中說：『阿那含（梵文：Anāgāmin，不還果）顯現第八有是不可能的。』這也普遍存在，因為如果是七有，則必須是同類的七有。如果根本未成立，那麼，所知，你（承認真諦者）已斷除欲界修道所斷，但未斷除色界、無色界修道所斷，因為如果是七有，則必須僅僅是斷除剩餘所斷，並且顯現剩餘果報的最後一次有。前者，什麼是必定經歷的七有的定義？如果像之前一樣，說：『必定在欲界受生十二次』，那麼，尚未經歷的

【English Translation】 Because of that definition. If you admit it, it shouldn't be so, because it won't quickly manifest the subsequent result. What is the definition of 'Sakṛdāgāmin (一來果，Once-Returner) with seven existences', who has abandoned the cultivation-abandoned in the desire realm, but has not abandoned the cultivation-abandoned in the form and formless realms? If you say: 'It is certain to be born seven times in the desire realm', then, the seven existences that have not been determined to experience, you (the one who admits the truth) are the subsequent one. If you admit it, it shouldn't be so, because it is the seven existences that have not been determined to experience. If it is not established at all, then it should be so, if it is seven existences, then it is not necessarily an existence that has not been experienced, because it is seven existences, because before the seven existences have not been admitted, just like the scriptures say, first experience nirvana. As the commentary of Abhidharmakośa says: 'It can be considered that when transferring from above to the middle, one will experience nirvana, just like the Sakṛdāgāmin (一來果，Once-Returner) who constantly enters the highest realm with seven existences.' If you say that the above definition is: 'The definition of seven existences that must be experienced', then, the nature of the seven existences that have not been experienced, has already accepted the seven births in the desire realm, and that which is certain to be born seven times, you (the one who admits the truth) are the one being referred to. If you admit it for this reason, it shouldn't be so, because it is the Anāgāmin (不還果，Non-Returner) whose life is exhausted, because it is the Śrāvaka who, after obtaining Anāgāmin (不還果，Non-Returner), continuously takes birth in any of the three realms. If the reason is not established at all, because there is this reason. If it is not established, then it should be so, if it is the seven existences that must be experienced, then one must be born twelve times. In addition, the definition of seven existences is: the Sakṛdāgāmin (一來果，Once-Returner) fruit position who has abandoned the cultivation-abandoned in the desire realm, but has not abandoned the cultivation-abandoned in the form and formless realms, if you say: 'Just like the same kind of birth in the desire realm for the seventh time', then, the former, you (the one who admits the truth) are the one being referred to. For this reason, if you admit it, it shouldn't be so, because it is the Anāgāmin (不還果，Non-Returner) whose life is exhausted. It is universally present, because the sutra says: 'It is impossible for Anāgāmin (不還果，Non-Returner) to manifest the eighth existence.' This is also universally present, because if it is seven existences, then it must be the same kind of seven existences. If it is not established at all, then, the knowable, you (the one who admits the truth) have abandoned the cultivation-abandoned in the desire realm, but have not abandoned the cultivation-abandoned in the form and formless realms, because if it is seven existences, then it must only be the last existence that abandons the remaining to be abandoned, and manifests the remaining results. The former, what is the definition of the seven existences that must be experienced? If, like before, you say: 'It is certain to be born twelve times in the desire realm', then, the one that has not been experienced

---

ེས་པའི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་ལན་བདུན་སླང་ཟིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། སྲིད་པ་ལེན་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔར་ལྡོར་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའམ་སྲིད་པ་ལེན་བདུན་པ་གང་རུང་གང་ཞིག ཕྱི་མ་མིར། སྔ་མ་དེར་ཐལ། འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་ལེན་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་པ་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་གསུམ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གོང་གི་རྟགས་སྔར་ཟུར་སྒྲུབ་ཟིན། རྒྱུན་ཞུགས་རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེའི་མཚན་ཉིད། འདོད་ཉོན་གསུམ་པ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འདོད་པར་རིགས་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་ལེན་པར་ངེས་པ་ཟེར་ན། འདོད་ཉོན་གསུམ་པ་སྤངས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་འདོད་པར་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་སྲིད་གཅིག་སླངས། ཕྱིར་འོང་གི་རྟེན་ལ་ཅིག་བླངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ངེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་དེར་ཐལ། འདོད་ཉོན་གསུམ་པ་སྤངས་པ་གང་ཞིག་འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་ལེན་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། འདོད་པར་རྒྱུན་ 13-1-18a ཞུགས་ཀྱི་རྟེན་པ་ཅིག ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྟེན་ལ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ལེན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། འདོད་ཉོན་གསུམ་པ་མ་སྤངས་ཤིང་། འདོད་པར་རིགས་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་ལྔ་བླངས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཆོས་ཅན། འདོད་ཉོན་གསུམ་པ་སྤངས་པར་ཐལ། རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་འདོད་པར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཅན་གང་ཞིག །སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༄། །གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་གི་སྐོར། གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་གི་སྐོར་ལ་གཉིས། ༈ ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ། དང་པོ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཕལ་ཆེར་ལ་འདོགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་རྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཟེར་ན། ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིན་པར་ཐལ། སྦྱོར་ལམ་རྟེན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྦྱོར་ལམ་རྟེན་ཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་རྩམ་པོ་མེད་པ་ཟེར་ན། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འོང་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་སྔ་མ་གཉིས་དེར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་

【現代漢語翻譯】 具有七次有生之身，已獲得七次欲界生有之補特伽羅（藏文：སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་，字面意思：有生之第七者），是為有法。應成：是后品。因為是有生之第七者。若承認，如果之前沒有遮破。那麼，該有法，應成：是種姓住種姓生。因為是彼者或有生之第七者中的任何一個。後者不應成。前者應成：因為是不再於欲界受生的預流果位者。如果承認是種姓住種姓生，那麼，該有法，應成：不是種姓住種姓生。因為沒有斷除第三欲界煩惱。之前的理由已成立。種姓住種姓生的定義：不斷除第三欲界煩惱的預流果位者。如果說：『必定在欲界接受同類二有生』。那麼，斷除了第三欲界煩惱的預流果位者，在預流的所依身上接受一生有，在一還果的所依身上接受一生有之後，必定現證阿羅漢果，是為有法。應成：是彼者。因為是該定義。若承認，應成：不是彼者。因為沒有在預流的所依身上接受欲界生有。根本應成：因為斷除了第三欲界煩惱者必定接受欲界生有。後者應成：因為必定在欲界接受預流的所依一身有，在一還果的所依一身有，共二生有。此外，不斷除第三欲界煩惱，接受欲界同類五生有之後現證涅槃的預流者，是為有法。應成：已斷除第三欲界煩惱。因為是種姓住種姓生。因為在預流的所依身上，對於其他次數具有感受異熟之種姓者。因為不是有生之第七者。 第二，關於一來果。 第二，關於一來果，分為二部分。 一來果的證入者。 第一，一來果證入者的定義：如果說，由於大多與繫縛分離，爲了獲得完全分離的沙門果而努力的聲聞，是為聲聞道。那麼，聲聞資糧道，是為有法。應成：是所詮義。因為是彼者。因為是彼者。因為是有法。應成：是彼者。因為沒有獲得同一所依之加行道的證悟。又，如果說，獲得了同一所依之加行道的證悟，並且爲了獲得一來果而努力的聲聞，是你的組成部分，並且沒有預流和預流果之間的間雜。那麼，退轉法的有法，一來果，是為有法。應成：是所詮義。因為是彼者。前兩個理由應成：是一來果。

【English Translation】 The one who has seven existences, having already obtained seven existences in the desire realm (Tibetan: སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་, literally: the seventh of existence), is the subject. Consequence: It is the latter. Because it is the seventh of existence. If admitted, if it has not been refuted before. Then, that subject, consequence: is a lineage-abiding lineage-born. Because it is either that or any of the seventh of existence. The latter is not consequential. The former is consequential: Because it is a Stream-enterer fruition-stayer who no longer takes rebirth in the desire realm. If it is admitted to be a lineage-abiding lineage-born, then, that subject, consequence: is not a lineage-abiding lineage-born. Because the third desire realm affliction has not been abandoned. The previous reason has already been established. The definition of lineage-abiding lineage-born: A Stream-enterer fruition-stayer who has not abandoned the third desire realm affliction. If it is said: 'It is certain to accept two existences of the same kind in the desire realm.' Then, a Stream-enterer fruition-stayer who has abandoned the third desire realm affliction, accepts one existence on the basis of a Stream-enterer, and after accepting one existence on the basis of a Once-returner, is certain to manifest the Arhat fruit, is the subject. Consequence: It is that. Because it is that definition. If admitted, consequence: it is not that. Because it does not accept existence in the desire realm on the basis of a Stream-enterer. Root consequence: Because whoever has abandoned the third desire realm affliction is certain to accept existence in the desire realm. The latter consequence: Because it is certain to accept one existence on the basis of a Stream-enterer in the desire realm, and one existence on the basis of a Once-returner, a total of two existences. Furthermore, a Stream-enterer who has not abandoned the third desire realm affliction, and manifests Nirvana after accepting five existences of the same kind in the desire realm, is the subject. Consequence: The third desire realm affliction has been abandoned. Because it is a lineage-abiding lineage-born. Because on the basis of a Stream-enterer, for other times, it has the potential to experience ripening of karma. Because it is not the seventh of existence. Second, concerning the Once-returner. Second, concerning the Once-returner, divided into two parts. The entrant into Once-returner. First, the definition of the entrant into Once-returner: If it is said that a Hearer who strives to obtain the fruit of a renunciate's conduct that is mostly separated from bonds, is called a Hearer's path. Then, the Hearer's path of accumulation, is the subject. Consequence: It is the signified meaning. Because it is that. Because it is that. Because it is the subject. Consequence: It is that. Because the realization of the path of application on the same basis has not been obtained. Also, if it is said that a Hearer who has obtained the realization of the path of application on the same basis, and strives to obtain the fruit of a Once-returner, is a member of your group, and there is no mixture between a Stream-enterer and a Stream-enterer fruition-stayer. Then, the subject of the declining Dharma, the Once-returner, is the subject. Consequence: It is the signified meaning. Because it is that. The previous two reasons are consequential: It is a Once-returner.

---

འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་པ་དེར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པ་གང་ཞིག །ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དེར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤང་བའི་སྤང་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྩོན་པའི་ཕྱིར་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གང་ཞིག །བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཟེར་ 13-1-18b ན། འདོད་ཉོན་ལྔ་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མཆོད་དཔྱོད་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གང་ཞིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་དེ་ཡིན་ན། ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གང་ཞིག །བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ། ཕྱིར་འོང་ཚེ་བར་ཆད་ཅིག་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉོན་མོངས་བར་ལ་འདོགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤང་པའི་ཕྱིར། ༈ ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས། གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་འབྲས་གནས་ཟེར་ན། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞན་ངོར་གྲུབ་བོ། །སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རྣོན་ན། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་དང་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་མ་མྱོང་བ་ཟེར་ན། འདོད་ཉོན་ལྔ་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འོང་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ 13-1-19a མ་མྱོང་བ་ཟེར་ན། སྔ་མ་དོན་མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་འོང་ཚེ་ཅིག་བར་ཆད་ཅིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་ཅིག་ལེན་པར་ངེས་པ་ཟེར་ན། འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་ཅིག་ངེས་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་འོང་འདོད་ཉོན་བདུན་པ་མ་ས

【現代漢語翻譯】 因為安住於一來果，所以在中間者上成立（宗）。 任何爲了獲得一來果而努力者，因為是聲聞（因）。 在前者上成立（宗）。 因為是努力現證斷除欲界煩惱第六品之斷者，所以是一來者（因）。 如果承許在根本上，則不應理（過）。 因為安住於一來果（因）。 在此，超越者的趣入一來之相，任何趣入一來者，被稱為未獲得十六諦之見。 如果說，在見道之前斷除欲界煩惱第五品，並且安住于苦集滅道四諦之伺察的聲聞，法相，在能指上成立（宗）。 因為是彼之相（因）。 如果承許，則不應理（過）。 你是趣入一來者，任何你的獲得的一來果安住者，因為遍是超越者（因）。 漸次者的趣入一來之相，任何趣入一來者，被稱為已獲得十六諦之見。 一來者，一有間者，法相，在此成立（宗）。 因為是能指（因）。 如果承許，則不應理（過）。 因為與煩惱之間的間隔未分離（因）。 因為未斷除上界之任何煩惱（因）。 ༈ 一來果位 第二，一來果位之相。 如果說斷除欲界煩惱第六品而未斷除第九品之果位，任何斷除欲界煩惱第六品而未斷除第九品之能斷俱生者，法相，在能指上成立（宗）。 因為是彼（因）。 如果承許，則不應理（過）。 因為是預流果（因）。 理由在其他方面成立。 任何是能斷俱生者，如果敏銳，則一來果位和不來果位二者，法相，在能指上成立（宗）。 因為是彼之相（因）。 超越者的一來果位之相。 任何一來果位，被稱為未曾獲得預流果，任何對欲界煩惱第五品已生起離貪之預流果位的獲得者，法相，在後者上成立（宗）。 因為是彼（因），因為是已生起離貪之一來者（因）。 漸次者的一來果位之相。 任何一來果位，被稱為未曾獲得預流果，前者在意義上于能指上成立（宗）。 因為是彼（因）。 如果承許，則不應理（過）。 因為不是漸次之果，因為是超越之果，因為是已生起離貪（因）。 一來者，一有間者之相。 任何一來果位，被稱為必定於欲界受生一次，任何必定於欲界受生一次之一來者，未斷除欲界煩惱第七品者。

【English Translation】 Because it abides in the Once-Returner fruit, therefore it is established on that intermediate one (thesis). Anyone who strives to obtain the fruit of Once-Returner, because they are a Hearer (reason). It is established on the former (thesis). Because they are striving to manifest the abandonment of abandoning the sixth affliction of the desire realm, therefore they are a Once-Returner (reason). If you assert it at the root, then it is not reasonable (fault). Because it abides in the Once-Returner fruit (reason). Here, the characteristic of the Overcomer entering the Once-Returner, any who enter the Once-Returner, are said to not have attained the realization of the sixteen truths. If it is said that the Hearer who abandons the fifth affliction of the desire realm before the path of seeing and abides in the investigation of suffering, origin, cessation, and path, the phenomenon, is established on the designatum (thesis). Because it is its characteristic (reason). If you assert, then it is not reasonable (fault). You are one who has entered the Once-Returner, any of your attained Once-Returner fruit abiders, because they are pervaded by being an Overcomer (reason). The characteristic of the gradual enterer of the Once-Returner, any who enter the Once-Returner, are said to have attained the realization of the sixteen truths. The Once-Returner, the one with one interruption, the phenomenon, is established here (thesis). Because it is the designatum (reason). If you assert, then it is not reasonable (fault). Because the interval between afflictions is not separated (reason). Because not even a little of the afflictions of the upper realms have been abandoned (reason). ༈ The Once-Returner Fruit Abider Second, the characteristic of the Once-Returner fruit abider. If it is said to be the fruit abider who has abandoned the sixth affliction of the desire realm but has not abandoned the ninth, any coemergent abandoner who has abandoned the sixth affliction of the desire realm but has not abandoned the ninth, the phenomenon, is established on the designatum (thesis). Because it is that (reason). If you assert, then it is not reasonable (fault). Because it is a Stream-Enterer (reason). The reason is established in other ways. Any who are coemergent abandoners, if they are sharp, then both the Once-Returner fruit abider and the Non-Returner fruit abider, the phenomenon, are established on the designatum (thesis). Because it is that characteristic (reason). The characteristic of the Overcomer's Once-Returner fruit abider. Any Once-Returner fruit abider, who is said to have never attained the Stream-Enterer fruit, any Once-Returner who has previously developed detachment from the fifth affliction of the desire realm, the phenomenon, is established on the latter side (thesis). Because it is that (reason), because it is a Once-Returner who has previously developed detachment (reason). The characteristic of the gradual Once-Returner fruit abider. Any Once-Returner fruit abider, who is said to have never attained the Stream-Enterer fruit, the former is established on the designatum in meaning (thesis). Because it is that (reason). If you assert, then it is not reasonable (fault). Because it is not a gradual fruit, because it is an Overcomer fruit, because it has previously developed detachment (reason). The characteristic of the Once-Returner, the one with one interruption. Any Once-Returner fruit abider, who is said to be certain to take one rebirth in the desire realm, any Once-Returner who is certain to take one rebirth in the desire realm, who has not abandoned the seventh affliction of the desire realm.

---

ྤང་པ་དེ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་བདུན་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཉེས་བྱ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ་ཚེ་ཅིག་བར་ཆད་ཅིག་པ་དང་ཞེས་གསུངས། ཡང་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག །འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་ཅིག་ཁོ་ན་ལེན་པ་ཟེར་ན། འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་ངེས་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་འོང་རིགས་གནས་རིགས་སྐྱེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་བདུན་པ་སྤངས་ཤིང་བརྒྱད་པ་མ་སྤངས་པའི་ཚེ་ཅིག་བར་ཆད་ཅིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ༄། །ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར། ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར་ལ། ༈ ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་མའི་ཆུན་ལྔ་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་དར་ཊཱིག་མཛད་པ་ཟེར། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བ་ལ་རྩོན་པའི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་ 13-1-19b པར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བ་ལ་རྩོན་བཞིན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་དེའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་ལམ་རྟེན་ཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག །ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་དང་། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་གསུམ་མེད་པའི་གཞུང་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ། དེ་འདྲའི་གཞུང་བཞིན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཞེས་མཐར་སྦྱར་བ་དང་། གཞུང་བཞིན་མཐར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་བཞིན་འཕེན་ནོ། །ཡང་མངོན་པ་འོག་མ་དང་སྟུན་ན། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་མ་གྲུབ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྩོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་གང་ཞིག །བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཟེར་

【現代漢語翻譯】 問：彼（指某種事物）是法嗎？ 答：是所詮義。 問：有彼之體性故？ 答：是法之故。 問：若許，則不應理。 答：以未舍欲界七品煩惱之故。 問：于彼有周遍耶？ 答：經中雲：『七品和八品盡者，是一生間斷者。』 又問：何為具特殊功德的不還果位？ 答：若說唯取欲界一生之有。 問：以必取欲界二有之故，當來生於種姓、生處之不還者，是法嗎？ 答：是所詮義。 問：有彼之體性故？ 答：若許，則不應理。 答：以取欲界二有之故。 問：若於根本未成，則所知是法嗎？ 答：是所詮義。 問：以有彼之故？ 答：以有舍欲界七品煩惱，未舍第八品者，一生間斷者之故。 不還者之部 關於不還者之部： 不還者之入 不還者之入的體性是，斷盡最後五蘊，爲了獲得沙門果而精進的聲聞，如達·提卡（Dar.Tika）所說。爲了斷除第九品欲界煩惱而精進的，一次性斷除之對治，是法嗎？ 答：是所詮義。 問：以彼之故？ 答：若許，則不應理。 答：以是阿羅漢入之故。 問：若於根本未成，則彼是所詮義。 答：以斷盡一切欲界煩惱，爲了獲得沙門果而精進之故，即爲了斷除第九品欲界煩惱而精進之聲聞之故。 又，有些論師說，其體性是獲得一座相續之道的證悟，爲了獲得不還果而精進的聲聞，與你本體相同或屬於你之內的入流者，以及入流果位和不還果位的三種補特伽羅不存在，如經中所說。如是經中所說之法，是法嗎？ 問：你不應理為彼之體性。 答：以你非補特伽羅之故。 無有，是結尾，如經中是結尾，一切皆如是推論。 又，若與下部俱舍相符，則退轉之阿羅漢轉為不還果位者，是法嗎？ 答：是所詮義。 問：有彼之體性故？ 答：若許，則不應理。 答：以是阿羅漢果位之故。 問：若於上方未成，則爲了獲得不還果而精進。 答：以是爲了現證不還果之加行而精進之故。 超越者的不還入之體性是不還入者，未獲得十六諦現觀者。

【English Translation】 Question: Is that (referring to something) a dharma? Answer: It is the expressed meaning. Question: Because it has that characteristic? Answer: Because it is a dharma. Question: If you accept, then it is not reasonable. Answer: Because the seventh level of desire realm afflictions has not been abandoned. Question: Is there pervasion in that? Answer: It is said in the scriptures: 'Those who have exhausted the seventh and eighth levels are those who are interrupted for one lifetime.' Again, what is the particularly special Anagami (不還果) fruit position? Answer: If it is said that only one existence in the desire realm is taken. Question: Because it is necessary to take two existences in the desire realm, is the Anagami who will be born in lineage and place a dharma? Answer: It is the expressed meaning. Question: Because it has that characteristic? Answer: If you accept, then it is not reasonable. Answer: Because it takes two existences in the desire realm. Question: If it is not established in the root, then is the knowable a dharma? Answer: It is the expressed meaning. Question: Because there is that? Answer: Because there is one who has abandoned the seventh level of desire realm afflictions and has not abandoned the eighth level, one who is interrupted for one lifetime. The Section on the Non-Returner Regarding the section on the Non-Returner: The Entrance of the Non-Returner The characteristic of the entrance of the Non-Returner is that the Shravaka (聲聞) who strives to obtain the fruit of the ascetic conduct of completely abandoning the last five aggregates, as Dar.Tika says. Is the antidote that abandons the ninth level of desire realm afflictions all at once a dharma? Answer: It is the expressed meaning. Question: Because of that? Answer: If you accept, then it is not reasonable. Answer: Because it is the entrance of an Arhat (阿羅漢). Question: If it is not established in the root, then that is the expressed meaning. Answer: Because one has completely abandoned all desire realm afflictions and strives to obtain the fruit of ascetic conduct, that is, because one is a Shravaka striving to abandon the ninth level of desire realm afflictions. Also, some teachers say that its characteristic is that one has obtained the realization of a single continuum of the path of joining, and the Shravaka who strives to obtain the fruit of the Non-Returner, the Stream-enterer who is of the same essence as you or belongs within you, and the three Puddgalas (補特伽羅) of the Stream-enterer fruit position and the Non-Returner fruit position do not exist, as stated in the scriptures. Is such a dharma stated in the scriptures a dharma? Question: You are not reasonably that characteristic. Answer: Because you are not a Puddgala. 『Non-existent』 is the ending, as 『in the scriptures』 is the ending, all are inferred in this way. Also, if it agrees with the lower Abhidharma (俱舍), then is the Arhat who regresses and becomes the Non-Returner fruit position a dharma? Answer: It is the expressed meaning. Question: Because it has that characteristic? Answer: If you accept, then it is not reasonable. Answer: Because it is the Arhat fruit position. Question: If it is not established above, then one strives to obtain the fruit of the Non-Returner. Answer: Because one strives for the application that manifests the fruit of the Non-Returner. The characteristic of the Non-Returner who transcends is the Non-Returner who has entered, one who has not obtained the realization of the sixteen truths.

---

ན། ཐོད་རྒལ་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་ཅན། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོག་པ་མ་ཐོབ་པར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། དེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ 13-1-20a དེ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཆོས་ཅན་དེར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་ན། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དེ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་འགོད་འདྲིའོ། ། ༈ ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཐ་མའི་ཆུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་གནས་ཟེར་ན། ཅིག་ཅར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྤང་པའི་རྣམ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། ཐ་མའི་ཆུན་ལྔ་སྤངས་པར་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་མ་སྤངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་མ་སྤངས་པ་གང་ཞིག །མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོག་པ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་ལ་ཞིབ་ཆ་སྦྱར་རོ་སྔ་མ་སྒྲུབ་ཟིན། ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤང་པའི་སློབ་པའི་འབྲས་གནས་ཟེར་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བ་མ་རྩོན་བཞིན་པ་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤང་པའི་སློབ་པ་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་ 13-1-20b སྔོན་སོང་ཡིན་ན། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤང་པའི་སློབ་པ་ལ་འབྲས་གནས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤང་པ་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་སྐྱེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒ

【現代漢語翻譯】 問：具有超越輪迴、返回輪迴之果位特點的法，是否因為沒有獲得十六諦的證悟？如果所指不成立，那麼它是否就是那個？因為它已經獲得了，所以不會返回輪迴的果位。 如果它不是超越輪迴的，那麼它是否就是那個法？因為它已經顯現了不還果，所以它是不還果。如果這沒有遍及性，那麼如何安立一個論證來證明先前已離欲的返回者是超越輪迴的呢？ 不還果之果位。 不還果之果位的定義：如果說它是通過斷除最後的五蘊而完全區分的沙門果位，那麼剛剛獲得頓悟阿羅漢的那個法，是否就是那個？因為那個定義，因為它安住于通過斷除第九品欲界煩惱而完全區分的沙門果位，因為它安住于斷除這些煩惱的解脫道上。此外，先前已離欲的不還果之果位，是否斷除了最後的五蘊？因為是不還果之果位。如果承認，那麼它是否沒有斷除？因為你在見道之前沒有斷除任何東西。因為在獲得見道之後沒有斷除。對於後者，因為它仍然安住於十六諦的證悟中。對法進行詳細分析，先前的已經成立。此外，它的定義：如果說它是斷除第九品欲界煩惱的學道果位，那麼在見道之前，對於世間的第九品欲界煩惱已經離欲，在見道之後，對於出世間的第九品欲界煩惱，尚未努力斷除的應斷煩惱頓悟者，是否就是那個？因為那個定義，因為它是斷除世間第九品欲界煩惱的學道果位。這是否具有遍及性？如果先前已離欲的不還者，那麼必須是斷除第九品欲界煩惱的學道果位。根本上，這個法，是否不是不還果之果位？因為是應斷煩惱頓悟者，所以是超越輪迴的果位。不還果之果位的定義：如果說不還果斷除了見道之前的第九品欲界煩惱，那麼所知法，是否不是那個定義？因為在見道之前不可能斷除第九品欲界煩惱，因為在那之前不可能斷除出世間的第九品欲界煩惱，因為在那之前不可能生起出世間的修道。為什麼？因為世間的修道...

【English Translation】 Q: Does the Dharma, which has the characteristic of transcending Saṃsāra (輪迴) and returning to Saṃsāra, not obtain the realization of the sixteen truths? If the referent is not established, then is it that? Because it has already obtained it, it will not return to the state of result. If it is not transcendent of Saṃsāra, then is it that Dharma? Because it has manifested the Anāgāmin (不還) result, it is the Anāgāmin result. If this does not have pervasiveness, then how does one establish an argument to prove that the previous dispassionate returner is transcendent of Saṃsāra? The state of the Anāgāmin result. The definition of the state of the Anāgāmin result: If it is said to be the Śrāmaṇya (沙門) result completely distinguished by abandoning the final five aggregates, then is that Dharma, which has just attained the sudden Arhat (阿羅漢), that? Because of that definition, because it abides in the Śrāmaṇya result completely distinguished by abandoning the ninth level of desire realm afflictions, because it abides on the path of liberation from abandoning those afflictions. Furthermore, does the previous dispassionate state of the Anāgāmin result abandon the final five aggregates? Because it is the state of the Anāgāmin result. If you admit it, then is it not abandoned? Because you have not abandoned anything before the path of seeing. Because it has not been abandoned after obtaining the path of seeing. For the latter, because it is still abiding in the realization of the sixteen truths. Analyze the Dharma in detail, the previous one has been established. Furthermore, its definition: If it is said to be the state of the learner's result of abandoning the ninth level of desire realm afflictions, then before the path of seeing, for the worldly ninth level of desire realm afflictions, having become dispassionate, and after the path of seeing, for the supramundane ninth level of desire realm afflictions, is the sudden abandoner of afflictions to be abandoned, who has not yet strived to abandon them, that? Because of that definition, because it is the state of the learner's result of abandoning the worldly ninth level of desire realm afflictions. Does this have pervasiveness? If the previous dispassionate Anāgāmin, then it must be the state of the learner's result of abandoning the ninth level of desire realm afflictions. Fundamentally, is this Dharma not the state of the Anāgāmin result? Because it is the sudden abandoner of afflictions to be abandoned, therefore it is the result of transcending Saṃsāra. The definition of the state of the Anāgāmin result: If it is said that the Anāgāmin has abandoned the ninth level of desire realm afflictions before the path of seeing, then is the knowable Dharma not that definition? Because it is impossible to abandon the ninth level of desire realm afflictions before the path of seeing, because before that it is impossible to abandon the supramundane ninth level of desire realm afflictions, because before that it is impossible to generate the supramundane path of cultivation. Why? Because the worldly path of cultivation...

---

ོམ་སྤངས་ཞིབ་ཆ་སྦྱོར་ན། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་སྒྲུབ་ཟིན་ནོ། །འདོད་ན་ཁྱོད་ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་མཚན་ཉིད་དྲིས་པས། རང་གི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་གནས་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐ་མའི་ཆུན་ལྔ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཐ་མའི་ཆུན་ལྔ་པོ་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ 13-1-21a ལས་ཏུས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་ཐ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས། རྩ་བར་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཆོས་ཅན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་མཐོང་ལམ་སྤངས་པར་ཐལ། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཀུན་སྦྱོར་སྒྲ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཆོས་ཅན། མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་མཐོང་སྤངས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེ་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཤིང་། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་འབྲས་གནས་ཟེར་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། སྔ་མ་སླ་ཤིང་། ཕྱི་མ་འབྲས་གནས་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་དགུ་པོ་གང་རུང་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེ་ན། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཆགས་བྲལ་བའི་འབྲས་གནས་ཟེར་ན། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དགུ་ 13-1-21b པ་ལ་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག །སློབ་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དེར་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་ཆག

【現代漢語翻譯】 如果詳細分析『離欲者』，那麼『一來果』（Srota-apanna, 預流果）是『不還果』（Anagamin, 不還果）的先決條件，『不還果』的果位（Anagami-phala, 不還果位）法性（Dharmata, 達摩）。具有該定義的特徵。因此，論證成立。如果承認，那麼你就是『不還果』的先決條件，因為你已經放棄了世俗禪定所放棄的第九種貪慾，並在見道（Darshana-marga, 見道）之前就已放棄，所以你是『不還果』的果位。這裡詢問『離欲者』的定義，如果說在見道之前就已脫離了主要放棄對象的果位，那麼『不還果』的先決條件法性。具有該定義的特徵。因此，具有該象徵。如果承認，那麼最後的五蘊（Skandha, 蘊）在見道之前就已經脫離了貪慾。因為承認這一點，所以普遍存在。因為最後的五蘊是不還果的主要放棄對象。正如《俱舍論》（Abhidharmakosha, 阿毗達摩俱舍論）中所說：『為什麼通過放棄與最後部分相一致的普遍結合，被稱為『不還』呢？因為它是最後輪迴的原因，也是最後界（Dhatu, 界）的原因。』根本上，法性。『不還果』的先決條件法性。在見道之前，已經放棄了見道。因為在此之前，已經放棄了所有結合的聲音。因為在此之前，已經放棄了與最後部分相一致的五種。根本上，法性。見道法性。你在見道之前不可能被放棄。因為你僅僅是被見道所放棄的。如果問『一來果』的先決條件的定義，如果說在見道之前已經脫離了第六種貪慾，但沒有放棄第九種貪慾的果位，那麼在見道之前已經脫離了第六種貪慾，並且安住于苦法之證悟的聲聞（Shravaka, 聲聞）法性。具有該定義的特徵。如果承認，那麼就不是。因為『離欲者』是『一來果』的入流者。如果根本上沒有成立，那麼前者容易理解，後者是果位。因為安住於八十九種果位中的任何一種。因為是法性。如果問『不還果』的先決條件的定義，如果說在見道之前已經脫離了第九種貪慾的果位，那麼在見道之前已經脫離了第九種貪慾，並且安住于苦法之證悟的聲聞法性。具有該定義的特徵。如果不成立，那麼就是。第九種貪慾 在見道之前已經脫離了，那麼什麼是學習者的果位呢？前者就是。『不還果』的離欲。

【English Translation】 If we analyze 'Viraga' in detail, then 'Sakradagamin' (Once-returner) is a prerequisite for 'Anagamin' (Non-returner), the Dharmata (nature of phenomena) of the Anagami-phala (fruit of Non-returning). It has the characteristic of that definition. Therefore, the argument is established. If you admit, then you are a prerequisite for 'Anagamin' because you have abandoned the ninth attachment that is abandoned by worldly meditation, and you are in the fruit of 'Anagamin' because you abandoned it before the Darshana-marga (path of seeing). Here, the definition of 'Viraga' is asked, if it is said that the fruit of having abandoned the main object of abandonment before the path of seeing, then the Dharmata of the prerequisite of 'Anagamin'. It has the characteristic of that definition. Therefore, it has that symbol. If you admit, then the last five Skandhas (aggregates) have already been detached from desire before the path of seeing. Because it admits this, it is universally present. Because the last five Skandhas are the main objects of abandonment of the 'Anagamin'. As it is said in the Abhidharmakosha (Treasury of Abhidharma): 'Why is it called 'Non-returner' by abandoning the universal combination that is consistent with the last part? Because it is the cause of the last cycle of existence, and also the cause of the last Dhatu (element).』 Fundamentally, Dharmata. The Dharmata of the prerequisite of 'Anagamin'. Before the path of seeing, the path of seeing has been abandoned. Because before that, all combined sounds have been abandoned. Because before that, the five that are consistent with the last part have been abandoned. Fundamentally, Dharmata. Darshana-marga Dharmata. It is impossible for you to be abandoned before the path of seeing. Because you are only abandoned by seeing. If you ask for the definition of the prerequisite of 'Sakradagamin', if it is said that the fruit of having detached from the sixth attachment before the path of seeing, but not having abandoned the ninth attachment, then the Shravaka (hearer) Dharmata who has detached from the sixth attachment before the path of seeing and abides in the realization of the Dharma of suffering. It has the characteristic of that definition. If you admit, then it is not. Because 'Viraga' is an entrant of 'Sakradagamin'. If it is not established fundamentally, then the former is easy to understand, and the latter is the fruit. Because it abides in any of the eighty-nine fruits. Because it is Dharmata. If you ask for the definition of the prerequisite of 'Anagamin', if it is said that the fruit of having detached from the ninth attachment before the path of seeing, then the Shravaka Dharmata who has detached from the ninth attachment before the path of seeing and abides in the Dharma of suffering. It has the characteristic of that definition. If it is not established, then it is. The ninth attachment has been detached before the path of seeing, then what is the fruit of the learner? The former is. The Viraga of 'Anagamin'.

---

ས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འདོད་ཉོན་དགུ་པ་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་སྤངས་པ་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མི་སྲིད་དེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ཉོན་ཡིད་སྤང་པ་མི་སྲིད་པར་ཟེར་ན། འོ་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མ་ལུས་པར་སྤང་པའི་སློབ་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཤིང་དེར་ཐལ། སློབ་མ་ན་འདོད་པའི་སས་སྡུས་ཀྱི་ཉོན་ཡིད་མ་ལུས་པར་སྤང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ལུས་པར་སྤང་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། དགྲ་བཅོམ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ས་བོན་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་དེ་སྤང་ན། སྤང་བྱ་དེའི་ས་བོན་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དེས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ 13-1-22a ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། འོ་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེའི་ས་བོན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཤིང་དེར་ཐལ། སྤང་བྱ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ན། སྤང་བྱ་དེའི་ས་བོན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་མའི་ལན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤང་ན་དེའི་ས་བོན་སྤང་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེའི་ས་བོན་དེ་མིར་མ་གྲུབ་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མ་ལུས་པའི་ས་བོན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག །དེའི་ས་བོན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤངས་བྱ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ན། སྤང་བྱ་དེ་སྤང་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྤང་པ་གཉིས་པོ་དེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ལས་ཏུས་ལས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་། ངེས་པར་སྤངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་མཐོང་ཆོས་

【現代漢語翻譯】 因為是斷絕欲界煩惱之前的先行者，所以後一個論點成立。因為安住于見道所斷之慾界痛苦之果，這是有法之故。再說，如果將不還果位中，斷除欲界第九品煩惱之前的狀態定義為此果位的特徵，那麼，不還果位斷除貪慾的先行者，作為有法，這個特徵是成立的。因為這是其特徵。如果承認，那麼就應該是不成立的，因為在見道之前不可能斷除欲界第九品煩惱。因為超越世間的禪定不可能在此之前生起。有些人認為不可能存在不還果位斷除貪慾的先行者，因為在見道之前不可能斷除欲界第九品煩惱，因為在見道之前不可能斷除欲界所攝的煩惱。如果這樣說，那麼，所知法作為有法，因為是次第獲得果位，所以不可能存在不還果。因為不可能存在完全斷除欲界第九品煩惱的學道者。承認這個理由，並且這個理由成立。因為學道者不可能完全斷除欲界所攝的煩惱。如果有人完全斷除了這些煩惱，那麼他一定是阿羅漢。有些人認為在見道之前不可能斷除欲界第九品煩惱，因為不可能斷除其種子。這個說法是普遍成立的，因為如果斷除了所斷之物，就必須斷除其種子。因此，如果說不還果位斷除貪慾的先行者僅僅是在見道之前斷除了對欲界第九品煩惱的貪執， 那麼，所知法作為有法，在見道之前也不可能斷除對它的貪執，因為不可能斷除對其種子的貪執。這個普遍性是被承認的，並且是成立的，因為如果斷除了對所斷之物的貪執，就必須斷除對其種子的貪執。正確的回答是：如果斷除了欲界第九品煩惱，不一定需要斷除其種子，因為如果其種子不是人，那麼，在見道之前，完全有可能斷除對欲界第九品煩惱所有種子的貪執，因為在此之前已經斷除了對它的貪執，因為它的種子就是如此。此外，所知法作為有法，如果斷除了對所斷之物的貪執，那麼斷除貪執就必然意味著斷除所斷之物。因為斷除貪執和斷除所斷之物是同義詞。如《集異門論》所說：『什麼是斷除的方式呢？就是完全斷除、徹底斷除和斷除貪執。』因此，不還果位是見法者。

【English Translation】 Because it is a precursor to abandoning desire realm afflictions, the latter argument is valid. Because it abides in the fruit of abandoning the suffering of the desire realm seen by the path of seeing, this is because of the subject. Furthermore, if the state before abandoning the ninth level of desire realm afflictions in the non-returner fruit is defined as the characteristic of that fruit, then, the non-returner who has abandoned attachment, as the subject, that characteristic is valid. Because that is its characteristic. If admitted, then it should be invalid, because it is impossible to abandon the ninth level of desire realm afflictions before the path of seeing. Because the transcendent meditation cannot arise before that. Some say that it is impossible for a non-returner to have abandoned attachment beforehand, because it is impossible to abandon the ninth level of desire realm afflictions before the path of seeing, because it is impossible to abandon the afflictions included in the desire realm before the path of seeing. If so, then, the knowable object, as the subject, because it is a gradual fruit, it is impossible for there to be a non-returner. Because it is impossible for there to be a student who has completely abandoned the ninth level of desire realm afflictions. The sign is accepted, and it is valid. Because a student has not completely abandoned the afflictions included in the desire realm. If a person has completely abandoned them, then he must be an Arhat. Some say that it is impossible to abandon the ninth level of desire realm afflictions before the path of seeing, because it is impossible to abandon its seed. The pervasiveness is valid, because if that which is to be abandoned is abandoned, then the seed of that which is to be abandoned must be abandoned. Therefore, if the non-returner who has abandoned attachment only abandons attachment to the ninth level of desire realm afflictions before the path of seeing, Then, the knowable object, as the subject, it is also impossible to abandon attachment to it before the path of seeing, because it is impossible to abandon attachment to its seed. The pervasiveness is accepted, and it is valid, because if attachment to that which is to be abandoned is abandoned, then attachment to the seed of that which is to be abandoned must be abandoned. The real answer is this: if the ninth level of desire realm afflictions is abandoned, it is not necessary to abandon its seed, because if its seed is not a person, then it is possible to abandon attachment to all the seeds of the ninth level of desire realm afflictions before the path of seeing, because attachment to it has been abandoned before that, because its seed is like that. Furthermore, the knowable object, as the subject, if attachment to that which is to be abandoned is abandoned, then abandoning attachment necessarily means abandoning that which is to be abandoned. Because abandoning attachment and abandoning that which is to be abandoned are synonymous. As stated in the Sangitisutra: 'What is the manner of abandonment? It is complete abandonment, thorough abandonment, and abandonment of attachment.' Therefore, the non-returner is a seer of the Dharma.

---

བཞིའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡོད་པར་ཐལ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གཟིགས་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མཐོང་སྤངས་ཡིན་ན། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་ 13-1-22b གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་ན། མཐོང་ཆོས་བཞི་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་པ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཅི་སྟེ། མཐོང་ཆོས་ཞེས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་དེའི་ཕྱིར་ལ་བྱེད་ན་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་གྱུར་གི་ལས་ཡིན་ན། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ཁ་ཅིག་མཐོང་ཆོས་བཞི་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེ་ན། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ངེས་པའི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལའང་གྲུབ་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ལུས་མངོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། མངོན་པ་འོག་མ་ལྟར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འགོག་པ་སྙོམ་འཇུག་ཐོབ་པ་ལ་མ་བཏང་བ་ཟེར་ན། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཁ་མའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། མྱང་འདས་དང་འདྲ་བའི་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་འོ་ན་ལུས་མངོན་བྱེད་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འགོག་པ་ལུས་མངོན་བྱེད་ཡིན་ན། འགོག་པ་ལུས་ 13-1-23a ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཟིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་ན། གཟུགས་སུ་སོང་ཟིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། གོང་འོག་གི་དམིགས་གསལ་མེད་པར་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 四種相（bzhi'i mtshan nyid）。什麼是不還者（phyir mi 'ong）？當見到真諦（bden pa mthong ba'i tshe）時，爲了在那一世證得阿羅漢果（dgra bcom pa'i 'bras bu），所以有不還者，這可以成立。因為在那一世必定證得阿羅漢果，所以具有不還者見（mi 'ong gzigs pa'i rten can）的補特伽羅（chos can），是該相（mtshan nyid der thal）。因此（de'i phyir）。如果承認（'dod na），則不應理（ma yin par thal）。因為遍佈于具有色蘊（gzugs kyi rten can）的補特伽羅。如果屬於見斷（mthong spangs）的範疇，則必須是欲界的補特伽羅。如果根本不成立（rtsa bar ma grub na），則可以這樣成立。因為在那一世必定證得阿羅漢果，所以是不還果位（phyir mi 'ong 'bras） 13-1-22b 住者（gnas yin pa'i phyir）。因為遍佈于在那一世必定證得阿羅漢果的補特伽羅。如果屬於見道四法（mthong chos bzhi）的範疇，則必須是。《俱舍論》（mdzod las）中說：『其餘於此入涅槃（gzhan ni 'di la mya ngan 'da）。』《釋論·勝子母》（'grel pa rgyal sras ma las）中說：『于見法中入涅槃（mthong ba'i chos la mya ngan las 'da ba zhes pa），即於此世證得涅槃（tshe 'di nyid las myang 'das mngon du byed pa zhes pa'i tha tshig go）』是什麼意思呢？如果說見法（mthong chos）是指見到真諦的那一世，那麼見法是經歷之業（myong gyur gyi las）嗎？見到真諦的那一世必須是經歷之業，這可以成立。有些人說，如果屬於見道四法，則遍佈于不還者，是這樣嗎？在那一世必定證得阿羅漢果的所斷法（spang bya）同時（cig car）的補特伽羅（chos can），可以這樣成立。如果因此不成立，則可以這樣成立。因為是在那一世必定證得阿羅漢果的補特伽羅。這個遍佈在你自己的宗派中也成立。對於不還者身現證（lus mngon byed）的相，按照《現觀莊嚴論》（mngon pa 'og ma ltar na），什麼是不還果位住者（phyir mi 'ong 'bras gnas）？如果說沒有捨棄獲得滅盡定（'gog pa snyom 'jug）者，那麼沒有捨棄入滅盡定（'gog pa la snyoms par 'jug kha ma'i）的不還果位住者（phyir mi 'ong 'bras gnas chos can），是該相（mtshan nyid der thal）。因此。如果承認，則不應理。因為沒有獲得那個。如果根本不成立，則可以這樣成立。因為能夠身現證與涅槃相似的滅盡定，所以是不還果位住者。如果沒有遍佈，那麼如果是身現證者，則遍佈于已經身現證，這可以成立。如果是滅盡定身現證者，則遍佈于已經身現證滅盡定，這可以成立。如果承認，如果是趣入色界（gzugs su nyer 'gro），則遍佈于已經趣入色界，這可以成立。如果不區分上下，而承認那是該相，那麼具有第四禪定（bsam gtan bzhi pa'i snyoms 'jug）的相續的不還果位住者（phyir mi 'ong 'bras gnas chos can），是該相（mtshan nyid der thal）。因此。如果承認，則不應理。你的…… 13-1-23a

【English Translation】 The four characteristics (bzhi'i mtshan nyid). What is a Non-Returner (phyir mi 'ong)? When seeing the truth (bden pa mthong ba'i tshe), in order to manifest the fruit of Arhatship (dgra bcom pa'i 'bras bu) in that very life, therefore there is a Non-Returner, which can be established. Because one is certain to manifest the fruit of Arhatship in that very life, therefore the person (chos can) who possesses the basis of the Non-Returner's vision (mi 'ong gzigs pa'i rten can) is that characteristic (mtshan nyid der thal). Therefore (de'i phyir). If you accept ('dod na), then it is unreasonable (ma yin par thal). Because it pervades the person who possesses the form aggregate (gzugs kyi rten can). If it belongs to the category of what is abandoned by seeing (mthong spangs), then it must be a person of the desire realm. If the root is not established (rtsa bar ma grub na), then it can be established like this. Because one is certain to manifest the fruit of Arhatship in that very life, therefore it is the state of the Non-Returner's fruit (phyir mi 'ong 'bras) 13-1-22b dweller (gnas yin pa'i phyir). Because it pervades the person who is certain to manifest the fruit of Arhatship in that very life. If it belongs to the category of the four dharmas of the path of seeing (mthong chos bzhi), then it must be. As the Abhidharmakośa (mdzod las) says: 'The rest enter Nirvana here (gzhan ni 'di la mya ngan 'da).' As the commentary Rājasūtra ('grel pa rgyal sras ma las) says: 'Entering Nirvana in the dharma of seeing (mthong ba'i chos la mya ngan las 'da ba zhes pa) means manifesting Nirvana in this very life (tshe 'di nyid las myang 'das mngon du byed pa zhes pa'i tha tshig go).' What does it mean? If saying that the dharma of seeing (mthong chos) refers to that life in which one sees the truth, then is the dharma of seeing an action of experiencing (myong gyur gyi las)? It can be established that the life in which one sees the truth must be an action of experiencing. Some say that if it belongs to the four dharmas of the path of seeing, then it pervades the Non-Returner, is that so? The object to be abandoned (spang bya) of the person (chos can) who is certain to manifest the fruit of Arhatship in that very life simultaneously (cig car), can be established like this. If it is not established because of this, then it can be established like this. Because it is the person who is certain to manifest the fruit of Arhatship in that very life. This pervasion is also established in your own system. Regarding the characteristic of the Non-Returner's physical manifestation (lus mngon byed), according to the Abhisamayalankara (mngon pa 'og ma ltar na), what is the Non-Returner's fruit dweller (phyir mi 'ong 'bras gnas)? If it is said that one has not abandoned the attainment of cessation ( 'gog pa snyom 'jug), then the Non-Returner's fruit dweller (phyir mi 'ong 'bras gnas chos can) who has not abandoned entering cessation ('gog pa la snyoms par 'jug kha ma'i) is that characteristic (mtshan nyid der thal). Therefore. If you accept, then it is unreasonable. Because one has not obtained that. If the root is not established, then it can be established like this. Because one is able to physically manifest cessation similar to Nirvana, therefore it is the Non-Returner's fruit dweller. If there is no pervasion, then if one is a physical manifestor, then it pervades having already physically manifested, which can be established. If one is a physical manifestor of cessation, then it pervades having already physically manifested cessation, which can be established. If you accept, if one is approaching the form realm (gzugs su nyer 'gro), then it pervades having already approached the form realm, which can be established. If one does not distinguish between above and below, and acknowledges that it is that characteristic, then the Non-Returner's fruit dweller (phyir mi 'ong 'bras gnas chos can) who possesses the continuum of the fourth dhyana (bsam gtan bzhi pa'i snyoms 'jug) is that characteristic (mtshan nyid der thal). Therefore. If you accept, then it is unreasonable. Your... 13-1-23a

---

་སྲིད་རྩེའི་སེམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སློབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས། འདིར་ལུས་མངོན་བྱེད་ཡིན་ན། ༈ ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་དཔྱད་པ། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མ་ཁྱབ་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ལ་མ་བཏང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱབ་བྱེད་ལུས་མངོན་བྱེད་ཡིན་ན། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པས་ཁྱབ། དགྲ་པ་མ་ཡིན་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། དང་པོ་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། ལུས་མངོན་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སློབ་པ་མིར་ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལུགས་གཉིས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་པ་གོང་འོག་གང་གི་ལུགས་ཡིན། གོང་མའི་ལུགས་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ན། འགོག་པའི་སྙོམ་འཇུག་ཐོབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐོབ་དགོས་པའི་ 13-1-23b ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་མི་འོང་ཡིན་ན། སྲིད་རྩེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འགོག་པའི་སྙོམ་འཇུག་ཡིན་ན། སྲིད་རྩེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འགོག་པའི་སྙོམ་འཇུག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པ། ཞེས་གསུངས་འོག་མའི་ལུགས་ཡིན་ན། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། སློབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལུས་མངོན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱང་འདས་དང་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམ་འཇུག་དགུ་པོ་གང་རུང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་རྒྱུད་ལ་ལྡན་བཞིན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་དེར་ཐལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམ་འཇུག་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམ་འཇུག་གི་ཉེར་སྡོགས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ས

【現代漢語翻譯】 因為沒有獲得有頂天的意，如果根本上沒有成立，則會推出那個結果。在《攝事品》中說：『什麼是身的現證呢？就是修習八解脫的禪定者。』這裡如果是身現證， 關於不還果位是否周遍的辨析。 關於不還果位是否周遍的辨析。有些人說：不周遍。這樣，從二者的角度來看，解脫的聲聞阿羅漢，有法，會推出那個結果。因為如果那個原因不成立，則會推出那個結果。因為是獲得了滅盡定但沒有捨棄的補特伽羅。有些人說：如果是周遍，身現證，則必須獲得滅盡定。因為需要不是阿羅漢。如果這樣說，第一個不能成立。這樣，從二者的角度來看，解脫的阿羅漢，有法，會推出不是身現證。因為周遍于有學，因為《攝事品》中說：『什麼是身的現證呢？』等等。第二種說法不合理。那樣，周遍的成立依據是上部阿毗達磨還是下部阿毗達磨的宗義？如果是上部的宗義，如果是不還，則不一定需要獲得滅盡定。如果是那樣，則必須沒有獲得那個， 因為如果是不還，則必須沒有捨棄對有頂天的貪慾。那個有周遍，因為如果是滅盡定，則必須捨棄對有頂天的貪慾。因為《攝事品》中，在講解滅盡定時說：『從有頂天向上行進。』如果是下部的宗義，從二者的角度來看，解脫的聲聞阿羅漢，有法，會推出不是有學。因為是身現證。因為涅槃和滅盡是身現證的補特伽羅。又是那個的定義，什麼是不還果位，具有最終住立的九次第定任何一個的補特伽羅呢？具有初禪近分的相續的不還果位，有法，會推出那個結果，因為是那個定義。如果承認，則會推出不是，因為沒有獲得禪定的正行意。根本上會推出那個結果，因為具有初禪的等持的相續的不還果位，因為是具有初禪近分的聲聞。周遍，因為如果是初禪近分，則必須是初禪等持的近分。想要初禪近分的意所包含的。

【English Translation】 Because the mind of the peak of existence is not obtained, if it is not established at the root, then that will be the consequence. In the Compendium of Topics it says: 'What is the manifestation of the body? It is the meditative person who studies the eight liberations.' Here, if it is the manifestation of the body, An examination of whether the state of non-return is pervasive. Regarding the examination of whether the state of non-return is pervasive. Some say: It is not pervasive. Thus, from the perspective of both, the arhat (arhat, 阿羅漢, arhat, worthy) śrāvaka (śrāvaka, 聲聞, shravaka, hearer) of liberation, has the property, it will lead to that consequence. Because if that reason is not established, then that will be the consequence. Because it is the pudgala (pudgala, 補特伽羅, pudgala, person) who has attained the cessation attainment but has not abandoned it. Some say: If it is pervasive, the manifestation of the body, then it must be that the cessation attainment is obtained. Because it is necessary that it is not an arhat. If they say that, the first is not possible. Thus, from the perspective of both, the arhat of liberation, has the property, it will lead to not being the manifestation of the body. Because it is pervasive in the learner, because in the Compendium of Topics it says: 'What is the manifestation of the body?' etc. The second method is not reasonable. Thus, what is the proof of pervasiveness according to the upper or lower Abhidharma (Abhidharma, 阿毗達磨, abhidharma, higher knowledge)? If it is according to the upper method, if it is a non-returner, then it is not necessary to obtain the cessation attainment. If that is so, then it must be that it is not obtained, Because if it is a non-returner, then it must be that attachment to the peak of existence is not abandoned. That has pervasiveness, because if it is the cessation attainment, then attachment to the peak of existence must be abandoned. Because in the Compendium of Topics, when explaining the cessation attainment, it says: 'Moving upwards from the peak of existence.' If it is according to the lower method, from the perspective of both, the śrāvaka arhat of liberation, has the property, it will lead to not being a learner. Because it is the manifestation of the body. Because nirvana (nirvana, 涅槃, nirvana, extinguishing) and cessation are the pudgalas who have manifested the body. Also, the definition of that, what is the state of non-return, what is the pudgala who possesses any of the nine successive attainments of final abiding? The non-returner who possesses the proximity of the first dhyana (dhyana, 禪那, dhyana, meditation) in their continuum, has the property, it will lead to that consequence, because it is that definition. If you admit it, then it will lead to not being, because the mind of the actual basis of dhyana is not obtained. Fundamentally, it will lead to that consequence, because it is the non-returner who possesses the samapatti (samapatti, 等至, samapatti, even attainment) of the first dhyana in their continuum, because it is the śrāvaka who possesses the proximity of the first dhyana. It is pervasive, because if it is the proximity of the first dhyana, then it must be the proximity of the samapatti of the first dhyana. The mind that desires the proximity of the first dhyana is included in the desire realm.

---

ུ་འདོད་པ་ནི་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཟད་དོ། །ཚེ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད། འཕགས་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུད་མར་བླངས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཟེར་ན། རྒྱུན་ཞུགས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པས་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ 13-1-24a ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་འདོད་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་འཕགས་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག་ཁྱོད་དེ་ཡིན་ན། དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདིར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། རྒྱུན་ཞུགས་རྗེས་སུ་འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་བདུན་སླངས་ཟིན་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་འཕགས་པ་ཁམ་གོང་མར་སྐྱེ་བ་མ་སྲིད་ཅེ་ན། དེ་དག་གི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་འཕགས་པ་ཁམ་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཞེས་པའི་ཞིབ་ཆ་སྦྱོར་ཡང་དེ་ཉིད་ཁམ་གོང་མར་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་འདྲའི་ཉན་ཐོས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁམས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། ཚང་རིགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཆོས་ཅན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདོད་པའི་ 13-1-24b རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བར་དོར་འདའ་བ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུགས་ཁམ་ཀྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློང་བར་གྲུབ་བོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་ཞིག་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། བར་དོར་འདའ་བ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཁམ་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་དོར་ས

【現代漢語翻譯】 所欲求的，無非是展示自己的本性罷了。所謂『一生圓滿』的聖者之相，是指證得聖果后，在三界中任何一處連續受生的補特伽羅。例如，入流果位者，以七次受生而證得阿羅漢果位。 法：入流果位者，以七次受生而證得阿羅漢果位，是所詮釋的對象。原因：因為如此。 如果承認，那麼你就是所承認的『一生圓滿』的聖者。你所承認的，就是你所是的，因為必須如此。如果承認，那麼，法：你就是那樣的。原因：因為你已經現證了阿羅漢果位。 如果又說，這裡所說的一生圓滿的聖者，必然是不會再返回欲界的，那麼，入流果位者，在證得入流果后，已經開始了七次受生的過程，法：入流果位者，是所詮釋的對象。原因：因為如此。因為承認是一生圓滿的聖者，因為是法。 如果有人說，一生圓滿的聖者不會在上界受生，那麼，這些人會這樣說：所知，法：那是有可能的。原因：因為承認一生圓滿的聖者會在上界受生。即使詳細分析聲聞乘，也會發現他們有可能進入上界。因為有這樣的聲聞乘行者進入大乘道。 又，如果承認一生圓滿的不還果位者，法：你有可能進入上界。原因：因為你已經現證了阿羅漢果位，並且憑藉神通力進入上界。所謂『色究竟』的不還果之相，是指不還果位者，在色究竟天的依處現證涅槃。 具有種姓之依處的不還果位者，法：是所詮釋的對象。原因：因為是那個相，因為是法。根本上，法：不是。原因：因為不是欲界之依處。又，所謂欲界之依處的不還果位者，是指在色界的受生之依處現證涅槃。 不還果位者，法：是所詮釋的對象。原因：因為如此。如果承認，那麼，法：不是。原因：因為在色界的中有之依處現證涅槃。所有的理由都成立了。有些人說，凡是以前的，在色界的依處現證涅槃，那麼，中有身，法：是所詮釋的對象。原因：因為如此。如果承認，那麼，所知，法：是色界的中有身。原因：因為承認。如果承認，那麼，色界的中有身

【English Translation】 What is desired is nothing but showing one's own nature. The characteristic of a 'completely fulfilled life' Ārya (noble being) is said to be a person who, after attaining the Ārya state, continuously takes birth in any of the three realms. For example, a Stream-enterer (Srotāpanna) who attains the Arhat state after seven rebirths. Subject: A Stream-enterer who attains the Arhat state after seven rebirths is the object to be demonstrated. Reason: Because of that. If you concede, then you are conceded to be a 'completely fulfilled life' Ārya. Whatever you concede, that is what you are, because it must be so. If you concede, then, Subject: You are that. Reason: Because you have already manifested the fruit of Arhatship. If it is said again that the completely fulfilled life Ārya here must not return to the desire realm, then, a Stream-enterer who, after attaining the Stream-entry, has already begun the process of seven rebirths, Subject: A Stream-enterer is the object to be demonstrated. Reason: Because of that. Because it is conceded to be a completely fulfilled life Ārya, because it is a subject. If someone says that a completely fulfilled life Ārya will not be born in the upper realms, then these people will say this: Knowable, Subject: That is possible. Reason: Because it is conceded that a completely fulfilled life Ārya will be born in the upper realms. Even if the Śrāvakayāna (Vehicle of Hearers) is analyzed in detail, it will be found that they can enter the upper realms. Because there are such Śrāvakayāna practitioners who enter the Mahāyāna path. Also, if it is conceded that a completely fulfilled life Anāgāmin (Non-returner), Subject: You have the possibility of entering the upper realms. Reason: Because you have already manifested the fruit of Arhatship and enter the upper realms by the power of supernatural abilities. The characteristic of the 'Akanistha' Non-returner is said to be an Anāgāmin who manifests Nirvāṇa in the Akanistha abode. An Anāgāmin with the abode of lineage, Subject: Is the object to be demonstrated. Reason: Because it is that characteristic, because it is a subject. Fundamentally, Subject: It is not. Reason: Because it is not an abode of the desire realm. Also, an Anāgāmin with the abode of the desire realm is said to be one who manifests Nirvāṇa in the abode of rebirth in the form realm. An Anāgāmin, Subject: Is the object to be demonstrated. Reason: Because of that. If it is conceded, then, Subject: It is not. Reason: Because Nirvāṇa is manifested in the intermediate state of the form realm. All the reasons are established. Some say that whatever is before, Nirvāṇa is manifested in the abode of the form, then, the intermediate being, Subject: Is the object to be demonstrated. Reason: Because of that. If it is conceded, then, Knowable, Subject: It is the intermediate being of the form realm. Reason: Because it is conceded. If it is conceded, then, the intermediate being of the form realm

---

ྐྱེས་ན། གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཟུགས་ཁམ་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་འདའ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཁམ་སུ་སྐྱེ་འདའ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདའ་བ་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་འདའ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེ་འདའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བརྡ་ཆད་ལས་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཚངས་རིས་ཀྱི་བར་དོ་ཚང་རིས་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུགས་ཁམ་ཀྱི་བར་དོ་གཟུགས་ཁམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཚང་རིས་ཀྱི་བར་དོར་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ཚང་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། བར་དོར་འདའ་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །གཟུགས་ཁམ་ཀྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། འདོད་པའི་ཁམ་ཀྱི་བར་དོའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། 13-1-25a མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་བར་དོའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་དེར་ཐལ། འདོད་པའི་བར་དོར་མདའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ། སྔ་མ་དེ་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་བར་དོར་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན་ཚང་རིས་ཀྱི་སྲིད་དུ་སྐྱེས་ནས་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་སྲིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཉན་ཐོས། རྩ་བར་གང་རུང་མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་འཕར་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཡིན་ན། འོག་མིན་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་དང་སྔོ་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་རུང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་བར་དོར་འདའ་བ་ཡིན་ན། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེ་ན། འོག་མིན་གྱི་བར་དོའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་འོག་མིན་གྱི་བར་དོར་འདའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་ཤིང་མངོན་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པས་འོག་མིན་གྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད

【現代漢語翻譯】 如果生於色界，那麼遍及生於色界，因為你這樣認為。如果你這樣認為，那麼生於色界中有，死於色界中有，是否遍及生於色界中，死於色界中？因為你這樣認為。如果你這樣認為，那麼不還者死，法，不還者必定生於色界，死於色界，因為不還者生於色界中有，死於色界中有。如果你這樣認為，那麼就違背了術語。此外，梵眾天的中有必定是梵眾天，因為色界的中有是色界。如果你這樣認為，那麼在梵眾天的中有中，現證涅槃的不還者，必定生於梵眾天后現證涅槃，因為你這樣認為。中有死的定義，因為你認為不還果位是有的所依處，如果說在色界有的所依處現證涅槃，那麼認為欲界有的中有的所依處現證涅槃的不還果位，法，必定是那個定義，因為那個緣故。如果你這樣認為， 13-1-25a 那麼就不是那個定義，因為你認為在中有的所依處現證涅槃。根本上是那個定義，因為你認為死於中有。如果不成立，那麼就是那個定義，因為有那樣的情況。如果說，前者是接近生於色界的中有死的定義，那麼生於梵眾天的有後，在色究竟天的所依處現證涅槃的必定具有欲界所依處的不還果位，法，必定是那個定義，因為那個緣故。如果你這樣認為，那麼就不是那個定義，因為具有生於色界的隨眠，因為他現證那個生有。根本上任何一個不成立，那麼那個就是那個定義，因為有那樣的情況。就是那個定義，因為有成為不還者增加部分的那樣的情況。如果是色究竟天的最終行者，那麼不遍及生於色究竟天的生有，因為不遍及色究竟天的生有和青蓮花時節的有。如果說不還者死於中有，那麼遍及接近生於色界嗎？必定在色究竟天的中有的所依處現證涅槃的具有梵眾天所依處者，法，就是那個定義，因為那個緣故。如果你這樣認為，那麼就不是那個定義，因為不是欲界的所依處。根本上不成立，那麼就是那個定義，因為不還者死於色究竟天的中有，因為捨棄了生於色究竟天的隨眠，沒有捨棄現證的隨眠，所以在色究竟天的有的所依處現證涅槃是不還者，因為那個緣故。

【English Translation】 If one is born in the Form Realm, then it pervades being born in the Form Realm, because you think so. If you think so, then if one is born in the intermediate state of the Form Realm and dies in the intermediate state, does it pervade being born and dying in the Form Realm? Because you think so. If you think so, then the non-returner who dies, the Dharma, the non-returner must be born in the Form Realm and die in the Form Realm, because the non-returner is born in the intermediate state of the Form Realm and dies in the intermediate state. If you think so, then it contradicts the terminology. Furthermore, the intermediate state of the Brahma Assembly Heaven must be the Brahma Assembly Heaven, because the intermediate state of the Form Realm is the Form Realm. If you think so, then in the intermediate state of the Brahma Assembly Heaven, the non-returner who manifests Nirvana, must be born in the Brahma Assembly Heaven and then manifest Nirvana, because you think so. The definition of dying in the intermediate state, because you think the non-returner's fruition is a basis. If it is said that manifesting Nirvana in the basis of the intermediate existence of the Form Realm, then the non-returner's fruition who manifests Nirvana in the basis of the intermediate state of the Desire Realm, the Dharma, must be that definition, because of that reason. If you think so, 13-1-25a then it is not that definition, because you think of manifesting Nirvana in the basis of the intermediate state. Fundamentally, it is that definition, because you think of dying in the intermediate state. If it is not established, then it is that definition, because there is such a situation. If it is said that the former is the definition of dying in the intermediate state of approaching birth in the Form Realm, then the non-returner's fruition who is born in the existence of the Brahma Assembly Heaven and necessarily has the basis of the Desire Realm, manifesting Nirvana in the basis of Akanistha, the Dharma, must be that definition, because of that reason. If you think so, then it is not that definition, because it possesses the latent tendencies of being born in the Form Realm, because he manifests that birth existence. If any one of the fundamentals is not established, then that is that definition, because there is such a situation. It is that definition, because there is such a situation that has become a part of the increase of the non-returner. If one is the ultimate goer to Akanistha, then it does not pervade being born in the birth existence of Akanistha, because it does not pervade either the birth existence of Akanistha or the existence of the blue lotus season. If it is said that the non-returner dies in the intermediate state, then does it pervade approaching birth in the Form Realm? The one who necessarily manifests Nirvana in the basis of the intermediate state of Akanistha, who has the basis of the Brahma Assembly Heaven, the Dharma, is that definition, because of that reason. If you think so, then it is not that definition, because it is not the basis of the Desire Realm. If it is not established fundamentally, then it is that definition, because the non-returner dies in the intermediate state of Akanistha, because he has abandoned the latent tendencies of being born in Akanistha, and has not abandoned the latent tendencies of manifesting, so manifesting Nirvana in the basis of the intermediate existence of Akanistha is a non-returner, because of that reason.

---

ེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་སྐྱེ་འདའ་བ་ཡིན་ན། ཁམ་གོང་མར་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེ་ན། འོག་མིན་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་དེའི་ཕྱིར། 13-1-25b འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། འོག་དུ་སྐྱེ་འདའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཡང་དེ་འདྲ་སྐྱེ་འདའ་མ་ཡིན་ན། གང་ཡིན་ཆོས་ཅན། འཕར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཁམས་སུ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གོང་འཕོ་ཡིན་ན། ཁམས་གོང་མར་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཅེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཁམས་སུ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་གྱུར་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །མཐར་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། དེ་དག་ཡིན་ན། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཕྱེ་ནས། གཟུགས་སུ་ཉེར་དགུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་དག་ཡིན་ན། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་ཏུས་ལས། དེ་དག་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་དབྱེ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚང་རིས་སུ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་འཕར་བ་དང་། ཆེད་དུ་འཕར་བ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་སོགས་སུ་ཁས་བླངས་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་དོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་འདིས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་མ་བྱས་དྲིས་པས་བྱས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན་དེ་མ་བྱས་པར་ཐལ། བར་དོའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡིན་ན། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞེས་ 13-1-26a བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དེ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཆོས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན། ཐོག་བཅས་སུ་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྐྱེ་མེད་ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཁོ་ན་རེ། དེ་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲོལ་ལས་ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ལྷག་མེད་

【現代漢語翻譯】 如果像那樣是不會再返回的生滅，那麼是否一定趨近於上界呢？對於具有不還果位的有情，以色究竟天的生處為所依而證得涅槃，這是成立的，因為這個緣故。 如果承認，那麼就不成立，因為已經生於上界。如果根本上不成立，那麼就成立，因為是在地獄生滅。論證方式如前。又如果不是那樣的生滅，那麼無論是什麼，如果說是向上轉移，那麼對於那個有情，成立在色界多次體驗變化的業，因為這個緣故，如果像那樣向上轉移，是否不一定趨近於上界呢？對於以遍凈天的所有處所為生處的具有果位的有情，這是成立的，因為這個緣故。對於在色界多次體驗變化的業的不還果，最終以色究竟天為所依而證得涅槃。有人說，如果是那些，那麼就必須趨近於色界，分為三種，在色界分為二十九種。如果這樣說，那麼如果是那些，那麼就不一定趨近於色界，因為《阿毗達磨俱舍論》中沒有將那些分為趨近於色界的類別，因為已經生於遍凈天的不還果，不應承諾是向上轉移，特意向上轉移，以及在所有處所死亡轉移等等。此外，如果詢問色界中陰身的阿羅漢是否證得了俱生涅槃，如果說是證得了，那麼你就證得了有餘涅槃，因為這個緣故，如果承認，那麼就沒有證得，因為是中陰身，就必須不是有餘身，因為如果是那樣，就必須是意生身，對於那個，有人說，具有所有根， 這樣說是沒有過失的，因為那個根不是有色的。如果那樣，那麼那個有情就成立是痛苦的，因為這個緣故，如果承認，那麼就是有始的，因為這個緣故。如果承認，那麼就與無生相違。有人說，那個有情成立是有色的，因為是有身的。《解脫經》中說，即使有身，也是微細的。如果這樣說，那麼無色界的有情，成立是那個，因為這個緣故。因為是意生性的有身。按照第二種說法，沒有證得有餘涅槃，而是無餘涅槃。

【English Translation】 If it is a non-returning birth and death like that, is it necessarily approaching the upper realm? For a being with the state of non-returning, it is established that Nirvana is realized by relying on the place of birth in Akanistha (色究竟天), because of this reason. If you admit, then it is not established, because it has already been born in the upper realm. If it is not established at all, then it is established, because it is born and dies in the lower realm. The method of argumentation is as before. Also, if it is not such a birth and death, then whatever it is, if it is said to be moving upwards, then for that being, it is established that there is karma of experiencing changes many times in the form realm, because of this reason, if it moves upwards like that, is it not necessarily approaching the upper realm? For a non-returner with the state of complete purity (遍淨天) as the place of birth in all places, it is established, because of this reason. For the non-returner who experiences the karma of changing many times in the form realm, ultimately Nirvana is realized by relying on Akanistha. Someone says, if it is those, then it must be approaching the form realm, divided into three types, and divided into twenty-nine types in the form realm. If you say so, then if it is those, then it is not necessarily approaching the form realm, because the Abhidharma-kosa does not divide those into the category of approaching the form realm, because the non-returner who has already been born in the pure abode should not be promised to be moving upwards, intentionally moving upwards, and dying and transferring in all places, etc. In addition, if you ask whether the Arhat of the intermediate state in the form realm has realized the co-born Nirvana, if you say that it has been realized, then you have realized the Nirvana with remainder, because of this reason, if you admit, then it has not been realized, because it is an intermediate being, it must not be a body with remainder, because if it is so, it must be a mind-made body, for that, someone says, having all the senses, It is not a fault to say so, because that sense is not colored. If so, then that being is established to be suffering, because of this reason, if you admit, then it is with beginning, because of this reason. If you admit, then it contradicts the unborn. Someone says, that being is established to be colored, because it has a body. The Liberation Sutra says that even if it has a body, it is subtle. If you say so, then the being in the formless realm is established to be that, because of this reason. Because it is a body of mind-born nature. According to the second statement, Nirvana with remainder has not been realized, but Nirvana without remainder.

---

ཀྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་དོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས། ལྷག་བཅས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་སྐྱེ་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་འདའ་བ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཟུགས་སུ་ཉིང་མཚམ་སྦྱར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་ཡན་ལག་གི་སྐྱེ་སྲིད་ཡིན་ན། དེར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཁམས་གསུམ་གང་རུང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་སྲིད་དང་། དེ་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཚུན་ཆད་ལ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་འཆི་སྲིད་དང་། ཤི་ནས་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པའི་བར་ལ་བར་སྲིད་དུ་འཇོག་པ་དེ་སྲིད་པ་བཞིའི་རྣམ་ 13-1-26b གཞག་འཐད་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་གང་ཞིག །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་སླང་རྗེས་སུ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྐྱེ་འདའ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཅན་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། སྔོན་དུས་སྲིད་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་སྲིད་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྲིད་གསུམ་སླང་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གོང་འཕོ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུགས་སུ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། སྐྱེས་འདའ་བ་ཡིན་ན། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་མ་ཐག་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བར་དོར་འདའ་བའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་མྱུར་བར་འདའ་བ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་ན། དེར་སྐྱེས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་སྟོད་ལ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་མྱང་འདས་མ

【現代漢語翻譯】 因為有證得寂滅（涅槃，梵文：nirvāṇa）的緣故。具有色界中陰身的阿羅漢，沒有證得有餘涅槃的緣故。第二，不還果的生滅之相：如果說，爲了趣向色界的不還果，在色界生有的所依上證得寂滅，那麼，於色界中生滅的不還果，就應是那個相。因為那是它的相。如果承認，那麼，就應在結生（投胎）的那一剎那證得寂滅。因為你這樣認為。這個推論是周遍的。如果是有三界中任何一界的支分生有，那麼，就必須是結生后的那一剎那。因為那是它的相。因為在三界中任何一界結生后的那一剎那，是生有；從那一剎那直到死亡的那一剎那，是前有；死亡的那一剎那是死有；從死亡到生有未成立之間是中有，這樣安立四有是合理的。還有，那個相：如果說，爲了趣向色界的不還果，在色界生有之後，在色界的所依上證得寂滅，那麼，在前有（ पूर्वभव，pūrvabhava，先前的存在）的所依上證得寂滅的不還果生滅，就應是那個相。因為那是所詮釋的對象。如果承認，那麼，就應不是那個相。因為它是法。這個推論是周遍的。如果是前有，就必須不是生有。另外，如果說，在色界生起三種生有之後證得寂滅的所依，是上流不還果，那麼，就應是那個相。因為那是那個相。如果承認，那麼，就應不是那個相。因為是有在色界多次感受變異之業的緣故。這個推論是周遍的。如果是生滅，就必須是有生起後感受變異之業的。剛生即滅之相：如果說，具有意願的所依的不還果，在色界剛一生起就證得寂滅，那麼，成為不還果中陰身滅亡之中的速滅不還果，就應是所詮釋的對象。因為在色界中陰身中剛一生起就證得寂滅的緣故。這個推論是周遍的。如果在色界中陰身中生起，那麼，就必然在那裡生起。還有，如果說，具有意願的所依的不還果，在色界生有的前半段，剛一生起就證得寂滅

【English Translation】 Because there is the realization of nirvana. Because the Arhat with the support of the intermediate state of the form realm has not realized the remainder. Second, the characteristics of the non-returner's birth and death: If it is said that for the non-returner who approaches the form realm, nirvana is realized on the basis of the existence of birth in the form realm, then the non-returner who is born and dies in the form realm should be that characteristic. Because that is its characteristic. If you admit it, then it should be that nirvana is realized at the very moment of conception. Because you think so. This inference is pervasive. If it is the existence of a limb of any of the three realms, then it must be the moment immediately after conception. Because that is its characteristic. Because the moment immediately after conception in any of the three realms is the existence of birth, and from that moment until the moment of death is the previous existence, and the moment of death is the existence of death, and the intermediate existence from death to the non-establishment of the existence of birth, the establishment of the four existences is reasonable. Also, that characteristic: If it is said that for the non-returner who approaches the form realm, after the existence of birth in the form realm, nirvana is realized on the basis of the form realm, then the non-returner's birth and death who realizes nirvana on the basis of the previous existence of the form realm should be that characteristic. Because that is the object to be explained. If you admit it, then it should not be that characteristic. Because it is a dharma. This inference is pervasive. If it is a previous existence, it must not be an existence of birth. Furthermore, if it is said that the basis for realizing nirvana after arising three existences of birth in the form realm is the higher-realm non-returner, then it should be that characteristic. Because that is that characteristic. If you admit it, then it should not be that characteristic. Because it has the karma of experiencing changes many times in the form realm. This inference is pervasive. If it is birth and death, it must have the karma of experiencing changes after birth. The characteristic of dying immediately after birth: If it is said that the non-returner with the support of desire, realizes nirvana immediately after being born in the form realm, then the quickly dying non-returner who has become one of the non-returners who die in the intermediate state should be the object to be explained. Because it is realized immediately after being born in the intermediate state of the form realm. This inference is pervasive. If one is born in the intermediate state of the form realm, then one is necessarily born there. Also, if it is said that the non-returner with the support of desire, realizes nirvana immediately after being born in the first half of the existence of birth in the form realm

---

ངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། གཟུགས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ 13-1-27a མ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་ལ་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་ལྷག་མ་སྤོང་ནུས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་ནུས་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ནུས་པ་ཅིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ། སྐྱེ་སྲིད་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་གསུངས། འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་འདའ་བ་ཡིན་ན། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་ན། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའི་སྔོན་དུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་སྐྱེས་འདའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འདོད་ན་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་འཕོ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་གོང་འཕོའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ཁམས་སུ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་པས། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་དང་པོ་ནི་རོ་མྱངས་པས་གོང་མ་གསུམ་ལས་ཉམས། དངོས་པོ་བཞིའི་སེམས་ལས་མ་ཉམས་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཆོས་ཅན། མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཆོས་ཅན། བསམ་གཏན་བཞི་པར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག །ཕྱིར་མི་འོང་འཕར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 13-1-27b འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་འོག་མིན་མཐར་ཐུག་འགྲོའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་གོང་འཕོ་གང་ཞིག །མཐར་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱས་རྗེས་སུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དོའི་རྟེན་དེ་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་དེར་ཐལ། ཁམས་གོང་མར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕ

【現代漢語翻譯】 如果問什麼是『現證』（mngon du byed pa）？答：是指不還者（phyir mi 'ong）在色界（gzugs su）受生后立即入滅的法性。這可以作為所指（mtshon bya）。如果因為這個原因而不成立，那麼可以這樣推論：因為在色界結生（nying mtshams sbyar）后立即入滅的剎那是不還者所現證的。如果承認這一點，那麼可以推論，他能夠捨棄上界的剩餘煩惱（nyon mongs）。因為你承認這一點。如果承認這一點，那麼可以推論，這個法具有一次性捨棄的性質。因為他是能夠一次性捨棄上界所有九品煩惱的果位。此外，所知法（shes bya）作為法，在色界的生有（skye srid）之所依上，不可能存在能夠捨棄煩惱的事物。因為如果是生有，就必須是有煩惱的。如《俱舍論》（mdzod）中所說：『生有是煩惱性的』。這裡，如果說不還者是入滅的，是趣入色界的，那麼不取色界之生，而在無色界（gzugs med）空無邊處（nam mkha'i sngon dus）之所依上，現證涅槃（myang 'das）的具有欲界所依的不還者，可以這樣推論。因為他是趣入無色界的生滅者。如果承認這一點，那就容易了。同樣，對於上轉（gong 'pho）也可以這樣應用。不還者是色界上轉的特徵。因為具有在色界多次感受異熟果報的業，並且具有欲界所依，所以只能稱之為不還果位。對於具有欲界所依，修習第四禪（bsam gtan bzhi pa）的增進禪定（spel sgom），最初體驗到滋味后，從上面的三禪退失，但沒有從四種事物的心識中退失的具有欲界所依的不還者，因為不是這種情況，所以可以這樣推論。如果因為這個原因而承認這一點，那麼可以推論，在色界第二次受生之後，就具有能引業（'phen byed kyi las）。因為你承認這一點。如果承認這一點，那麼可以推論，這個法具有能引第四禪的業。你所承認的是什麼？因為是不還者增上生（'phar ba）的緣故。 如果承認這一點，那麼可以推論，這不是事實。因為不具有第四禪的心識。因為從上面的三禪的心識中退失。不還者是到達究竟阿迦尼吒天（'og min mthar thug 'gro）的特徵。如果問什麼是不還者上轉，現證究竟阿迦尼吒天的涅槃？答：是指在現證一個色界的生有之後，在阿迦尼吒天的中陰（bar do）之所依上，現證涅槃的具有欲界所依的不還果位。這可以作為所指。因為這個原因，第一個論證可以這樣推論：因為具有在上界多次感受異熟果報的業，並且具有欲界所依，所以是不還者。

【English Translation】 If asked, what is meant by 'manifestation' (mngon du byed pa)? Answer: It refers to the nature of a non-returner (phyir mi 'ong) who, immediately after being born in the Form Realm (gzugs su), attains cessation. This can be taken as the referent (mtshon bya). If it is not established for this reason, then it can be inferred that the moment immediately after conception (nying mtshams sbyar) in the Form Realm is what the non-returner manifests. If this is admitted, then it can be inferred that he is able to abandon the remaining afflictions (nyon mongs) of the higher realms. Because you admit this. If this is admitted, then it can be inferred that this dharma has the nature of abandoning all at once. Because he is the fruit position capable of abandoning all nine categories of afflictions of the higher realms at once. Furthermore, knowable things (shes bya), as dharmas, on the basis of the existential state (skye srid) of the Form Realm, it is impossible for something to exist that can abandon afflictions. Because if it is an existential state, it must be afflicted. As stated in the Treasury (mdzod): 'The existential state is afflicted'. Here, if it is said that the non-returner is one who attains cessation, who approaches the Form Realm, then the non-returner who does not take birth in the Form Realm, but manifests Nirvana (myang 'das) on the basis of the Formless Realm (gzugs med), the Sphere of Infinite Space (nam mkha'i sngon dus), and has a basis in the Desire Realm, can be inferred. Because he is a being who approaches the Formless Realm and attains cessation. If this is admitted, it is easy. Similarly, this can be applied to upward transmigration (gong 'pho). The non-returner is the characteristic of upward transmigration in the Form Realm. Because he possesses karma that experiences different results multiple times in the Form Realm and has a basis in the Desire Realm, he can only be called a non-returner fruit position. For those who have a basis in the Desire Realm, practice the development meditation (spel sgom) of the Fourth Dhyana (bsam gtan bzhi pa), and after initially experiencing the taste, fall from the three higher dhyanas, but do not fall from the consciousness of the four objects, the non-returner who has a basis in the Desire Realm, because this is not the case, it can be inferred. If this is admitted for this reason, then it can be inferred that after the second birth in the Form Realm, he possesses karma that can project ( 'phen byed kyi las). Because you admit this. If this is admitted, then it can be inferred that this dharma possesses karma that can project into the Fourth Dhyana. What do you admit? Because it is a non-returner who is increasing ( 'phar ba). If this is admitted, then it can be inferred that this is not the case. Because he does not possess the consciousness of the Fourth Dhyana. Because he has fallen from the consciousness of the three higher dhyanas. The non-returner is the characteristic of reaching the ultimate Akanistha Heaven ( 'og min mthar thug 'gro). If asked, what is the non-returner's upward transmigration, manifesting Nirvana in the ultimate Akanistha Heaven? Answer: It refers to the non-returner fruit position who, after manifesting one existential state of the Form Realm, manifests Nirvana on the basis of the intermediate state (bar do) of Akanistha Heaven and has a basis in the Desire Realm. This can be taken as the referent. For this reason, the first argument can be inferred: Because he possesses karma that experiences different results multiple times in the higher realms and has a basis in the Desire Realm, he is a non-returner.

---

ྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། འོག་མིན་གྱི་བར་དོའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འོག་མིན་གྱི་བར་དོ་དེ་འོག་མིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཆོས་ཅན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། འོག་མིན་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་གོང་འཕོ་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་འོང་གོང་འཕོའི་དངོས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཁམས་གོང་དུ་མྱོང་བར་འདོད་པའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བར་དོར་འདའ་བ་དང་སྐྱེས་འདའ་སོགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈ གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་ལ་ཐེབས་ཅིག་བྱས་འོག་མིན་དུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཟེར་ན། འོག་མིན་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྐྱེ་འདའ་བ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཆོས་ཅན་ 13-1-28a མ་གྲུབ་པར་ཐལ། མཛོད་ལས། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྐྱེ་འདའ་བ་དེ་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་དུ་བཤད་པ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྟེན་པ་འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ན། འོག་མིན་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གོང་འཕོ་གང་ཞིག །ཚང་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་མན་ཆད་གང་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན། ཚང་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལེན་ཞིང་གཞན་གང་དུ་ཡང་མི་ལེན་པར་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་འདི་ནི་ཕྱེད་ཕར་དང་ཕྱེད་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱོར། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེར་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་དྲིས་པ་གང་ཞིག །ཚང་རིས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་མཐར་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། ཚང་རིས་གནས་འབྲས་བུ་ཕྱེ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འ

【現代漢語翻譯】 因此，后一個論點成立。因為在色究竟天的中陰身基礎上，他將證得涅槃。普遍性是成立的。因為色究竟天的中陰身就是色究竟天的轉生。根本論點的主題不成立。因為他轉生於色究竟天的生有後，不會證得涅槃。如果在此情況下是向上轉移，那麼就不是不再返回者，因為不再返回者是向上轉移的直接原因。因此，處於不再返回者果位的有法，是成立的。因為那個原因。因為他具有在更高的界中體驗的意願，並且是體驗未來果報的業和意願的所依。同樣，對於在中陰身中滅度、生滅等情況，也應作類似應用。 趨向色界的不再返回者果位。 趨向色界的不再返回者果位的定義：如果說，在色界十七處住所中經歷一次轉生，然後在色究竟天證得涅槃的意願的所依，被稱為不再返回者。那麼，在色究竟天的基礎上證得涅槃的不還果生滅者，是成立的，因為那個定義的緣故。因為有法的原因。如果不成立，那麼有法 不成立，因為《俱舍論》中說，趨向色界的不再返回者生滅者，從生處角度來說，有十六種說法是合理的。如果說，依賴於此，在色究竟天和有頂天的基礎上證得涅槃的是不再返回者，那麼要知道，這並不普遍，因為色究竟天是最終的去處，而有頂天也是最終的去處。任何一個向上轉移的不還者？如果說，從無熱天死亡並轉移后，不再生於低於極喜地的地方，而是在色究竟天轉生后證得涅槃，這就是它的定義。那麼，在無熱天接受兩次轉生，並且不再於其他任何地方接受轉生，而一定會在色究竟天的基礎上證得涅槃的意願的所依的不還者，是成立的，是所詮釋的對象，因為那個定義的緣故。如果想要作為有法的原因，那麼是不成立的。因為在色界接受兩次轉生。這個理路也適用於所有死亡和轉移到一半和所有住所的情況。如果有人問，趨向色界的不再返回者在所有住所中趨向的定義是什麼？如果說，在無熱天和色究竟天之間逐漸轉生，最終在色究竟天的基礎上證得涅槃，那麼，在無熱天，住所，果位分開，逐漸轉生於所有地方，並且一定會在大的果位的基礎上證得涅槃的意願的所依的不還者

【English Translation】 Therefore, the latter argument holds. Because on the basis of the intermediate state of Akanistha (色究竟天), he will realize Nirvana. The pervasiveness is established. Because the intermediate state of Akanistha is the rebirth of Akanistha. The subject of the root argument is not established. Because after being born in the existential state of Akanistha, he will not realize Nirvana. If in this case it is an upward transfer, then it is not a non-returner, because the non-returner is the direct cause of the upward transfer. Therefore, the entity in the position of the fruit of the non-returner is established. Because of that reason. Because he has the desire to experience in the higher realm, and is the basis of the karma and desire to experience future results. Similarly, for passing away in the intermediate state, birth and death, etc., similar applications should be made. The fruit position of the non-returner who approaches the form realm. The definition of the fruit position of the non-returner who approaches the form realm: If it is said that experiencing one rebirth in the seventeen abodes of the form realm, and then the basis of the desire to realize Nirvana in Akanistha, is called a non-returner. Then, the non-returner who realizes Nirvana on the basis of Akanistha is established, because of that definition. Because of the reason for the entity. If it is not established, then the entity is not established, because the Abhidharmakośa (俱舍論) says that the non-returner who approaches the form realm, from the perspective of the place of birth, it is reasonable to say that there are sixteen types. If it is said that relying on this, the one who realizes Nirvana on the basis of Akanistha and the peak of existence is a non-returner, then it should be known that this is not pervasive, because Akanistha is the ultimate destination, and the peak of existence is also the ultimate destination. Which non-returner is transferred upwards? If it is said that after dying and transferring from the Abode of Complete Purity (無熱天), he will no longer be born in any place lower than the Very Visible (極喜地), but will be born in Akanistha and then realize Nirvana, this is its definition. Then, the non-returner who accepts two rebirths in the Abode of Complete Purity, and no longer accepts rebirths in any other place, but is certain to realize Nirvana on the basis of Akanistha, is established, is the object to be interpreted, because of that definition. If you want to use it as the reason for the entity, then it is not established. Because he accepts two rebirths in the form realm. This reasoning also applies to all deaths and transfers to half and all abodes. If someone asks, what is the definition of approaching in all abodes for the non-returner who approaches the form realm? If it is said that gradually being born between the Abode of Complete Purity and Akanistha, and finally realizing Nirvana on the basis of Akanistha, then in the Abode of Complete Purity, the abode, the fruit position is separated, gradually being born in all places, and the non-returner who is certain to realize Nirvana on the basis of the great fruit position

---

བྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཅན་དང་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། བསམ་གཏན་བཞིར་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ 13-1-28b ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འོག་མིན་འགྲོ་ཡིན་ན། འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་ཐལ། འོག་མིན་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཡིན་ན། འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཁས་བླང་། དེར་ཐལ་འོག་མིན་ཕན་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་ན། འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་འཕར་བའི་མཚན་ཉིད་དྲིས་པས། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱང་འདས་པས་གོང་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྤེལ་སྒོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་འཕར་བ་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་པའི་དབང་གི་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་པའི་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དེ་བྱས་པའི་དབང་གི་དེར་སྐྱེ་བ་གང་རུང་གང་ཞིག །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ། ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་པ་ལ་མི་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་རྟེན་ལ་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། རྩ་བར་རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། སླ་ཤིང་དེར་ཐལ། ཁྱོད་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་འཕར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་པའི་དབང་གི་དེར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡོད་པར་ཐལ། དེའམ་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དེར་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་གང་ཞིག །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 13-1-29a འདོད་ན་དེའི་དབང་གི་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁས་བླངས་ཤིང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་དེར་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་དེ་འདོད་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་དེ་ལ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་རྟགས་དང་པོ་ཁས་བླངས་ཤིང་དེར་ཐལ། འཕར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་འོག་མིན་དུ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་གྱུར་གྱི་ལས་ད

【現代漢語翻譯】 'Bras gnas chos can（處所法）'，具有該體性，因為你這樣認為。如果你這樣認為，那就不對了，因為它是處所和一體的緣故。如果根本上沒有成立，那是因為他通過次第生起四禪定，並且必定在禪定的所依上證得涅槃，所以是不還者。此外， 所知（shes bya）法，如果是色究竟天（'og min）的行者，那麼就不需要受生於色究竟天。如果是色究竟天的最終行者，那麼就不需要受生於色究竟天，因為已經承認了這一點。如果認為是因為他是前往色究竟天之前不再往下的色界，所以不需要受生於色究竟天，那麼同樣也應該知道頂端有色界。如果有人問不還者的增上體性，如果說是在欲界所依上修習第四禪的轉化，並且通過第一禪的味覺而證得涅槃，從而在三界之上的衰損圓滿的所依上恢復轉化修習，然後在來世於色究竟天的所依上證得涅槃的具有欲界所依者，所以稱為不還者。那麼，不還增上者法，由於在欲界所依上修習禪定的緣故，必定受生於色究竟天。如果是這樣，那麼在圓滿的所依上做了這些，又會在哪裡受生呢？如果不是來世，那麼，該法，你受生於色究竟天，不需要在圓滿的所依上修習轉化，因為你這樣認為。如果你這樣認為，那麼在該所依上修習轉化就沒有必要了。如果根本上的第一個理由沒有成立，那麼很容易成立，因為你是前往色界的增上者。如果普遍沒有承認，那麼，該法，不需要在欲界所依上修習轉化，因為在圓滿的所依上修習轉化的緣故，會在那裡受生。此外，該法，在欲界所依上有投生於色究竟天的業，或者在圓滿的所依上有投生於那裡的業。如果不是後者， 如果認為由於這個原因而受生於色究竟天，因為你這樣認為。如果你這樣認為，那麼就承認了，但這是不對的，因為在欲界所依上有投生於那裡的業，而這個欲界所依本身已經衰損了，因為在這個所依上已經衰損了三界之上的心。如果根本上的第一個理由已經承認，那麼就是這樣，因為是增上者。如果普遍的後者沒有成立，那麼，該法，你在欲界所依上有在色究竟天經歷多次的業。

【English Translation】 'Bras gnas chos can (place of abode dharma)' has that characteristic because you think so. If you think so, then it is not right, because it is one with the place of abode. If it is not established fundamentally, it is because he gradually arises in the four concentrations and is certain to attain Nirvana on the basis of concentration, so he is a non-returner. Furthermore, Knowable (shes bya) dharma, if it is a goer to Akanistha ('og min), then it is not necessary to take birth in Akanistha. If it is the ultimate goer to Akanistha, then it is not necessary to take birth in Akanistha, because this has been acknowledged. If it is thought that because he is going to the form realm before Akanistha and no longer goes down, it is not necessary to take birth in Akanistha, then it should also be known that there is a form realm at the summit. If someone asks about the characteristic of the increase of a non-returner, if it is said that on the basis of desire, he cultivates the transformation of the fourth concentration, and attains Nirvana through the taste of the first concentration, thereby restoring the transformation cultivation on the basis of the complete loss of the three realms above, and then in the next life attains Nirvana on the basis of Akanistha, who has the basis of desire, so he is called a non-returner. Then, the increasing non-returner dharma, because of cultivating concentration on the basis of desire, must take birth in Akanistha. If so, then having done these on the basis of completeness, where will he be born? If it is not the next life, then, that dharma, your birth in Akanistha does not require cultivating transformation on the basis of completeness, because you think so. If you think so, then it is not necessary to cultivate transformation on that basis. If the first reason is not fundamentally established, then it is easy to establish, because you are an increaser going to the form realm. If the universality is not acknowledged, then, that dharma, it is not necessary to cultivate transformation on the basis of desire, because of cultivating transformation on the basis of completeness, he will be born there. Furthermore, that dharma, on the basis of desire, has the karma of projecting birth in Akanistha, or on the basis of completeness, has the karma of projecting birth there. If it is not the latter, If it is thought that because of this reason he is born in Akanistha, because you think so. If you think so, then it is acknowledged, but this is not right, because on the basis of desire there is the karma of projecting birth there, and this basis of desire itself has been lost, because on this basis the mind above the three realms has been lost. If the first reason is fundamentally acknowledged, then it is so, because it is an increaser. If the latter universality is not established, then, that dharma, you have the karma of experiencing many times in Akanistha on the basis of desire.

---

ང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཕྱི་མ་ཚང་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་སོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འོག་མིན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་འཕར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། འཕར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གོང་འཕོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་འདའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྲིད་པ་ཅིག་ཁོ་ན་ཁས་བླངས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱེད་འཕར་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲིས་པས། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱང་བས་གོང་མ་གསུམ་པས་ཉམས་ཚང་རིས་སུ་སྐྱེས་རྟེན་དེ་ལ་སྤེལ་སྒོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས་བར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བོར་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་འོག་མ་གསུམ་པོ་གང་རུང་སྐྱེས་ནས་དེའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འོག་མིན་དུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དེའི་གོ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཆོས་ཅན། ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྤེལ་ལྔ་པ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་རྟེན་ལ་སྔར་གྱི་སྤེལ་སྒོམ་ 13-1-29b སོར་ཆུད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཆོས་ཅན། ཚང་རིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག་རྟེན་དེ་ལ་དེ་ལས་ཉམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གསླང་ལོ་ཡང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་དྲིས་པས་སྤེལ་སྒོམ་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྤེལ་སྒོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་མཐར་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཅིག་ཡིན་ཟེར་ན། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཆོས་ཅན། ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་སེམས་སོར་ཆུད་པར་བྱས་པར་ཐལ། དེའི་རྟེན་ལ་སྔར་གྱི་སྤེལ་སྒོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚང་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཆོས་ཅན། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྔར་གྱི་སྤེལ་སྒོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་སྤེལ་སྒོམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕ

【現代漢語翻譯】 我不認同，因為你需要投生於遍凈居天，並且需要導致在那裡投生的業等。 如果你認同，那麼，那個有法，它必然是這樣的，因為你是色究竟天之行者。 如果有人說，通過在欲界之身上修習增進禪定，然後在遍凈居天的身上證得涅槃，因此不還者會增多，那麼，那個有法，它不增多，因為它會向上轉移，也就是會死亡和轉生，也就是因為承認來世只會投生於色界，並且在欲界之身上證得涅槃，因此是不還者。 如果有人問半增者的定義，說是通過在欲界之身上修習第四禪的增進禪定，體驗初禪的滋味，然後因為上面的三禪而退轉，在遍凈居天投生，並在那個身上恢復增進禪定，捨棄所有中間的住處，投生於凈居天之下的三個天界中的任何一個，並在那裡的來世在色究竟天證得涅槃，這就是它的意義。 半增者，有法，你必然在遍凈居天的身上恢復了第五增進禪定，因為你在那個身上恢復了之前的增進禪定。 如果你認同，那麼，有法，遍凈居天的來世必然是在色究竟天投生，因為任何欲界之身都不可能比那個更差。 如果你認同，那麼，格隆羅（人名）也是如此。如果有人問及在所有住處死亡和轉移的定義，說是像以前一樣修習增進禪定，然後在遍凈居天的身上恢復增進禪定，逐漸經歷色界的所有住處，最終在色究竟天的身上證得涅槃。 在所有住處死亡和轉移者，有法，你必然在遍凈居天的身上恢復了第四禪的真實心，因為你在那個身上恢復了之前的增進禪定。 如果你認同，那麼，有法，你必然從遍凈居天死亡並轉移，然後在第四禪投生，因為任何欲界都不可能比那個更差。 如果你認同，那麼，有法，你不是在所有住處死亡和轉移者，因為你想要這樣。 此外，在所有住處死亡和轉移者，有法，你必然沒有在遍凈居天的身上恢復之前的增進禪定，因為你不修習第二禪及以上的增進禪定，因為你沒有使那個身上具有投生於第二禪及以上的能力，因為來世不會投生於第四禪及以上。

【English Translation】 I do not agree, because you need to be born in the Pure Abode realm, and you need the karma that causes rebirth there, etc. If you agree, then, that which possesses the property, it must be so, because you are a goer to Akanistha (色究竟天). If someone says that by practicing the development of meditation on the support of desire, and then attaining Nirvana on the support of the Pure Abode, therefore the non-returner will increase, then, that which possesses the property, it does not increase, because it will move upwards, that is, it will die and be reborn, that is, because it is admitted that the next life will only be born in the Form Realm, and Nirvana is attained on the support of desire, therefore it is a non-returner. If asked about the definition of a half-increase, it is said that by practicing the development of the fourth dhyana (禪定) on the support of desire, experiencing the taste of the first dhyana, and then regressing due to the above three, being born in the Pure Abode, and restoring the development of meditation on that body, abandoning all intermediate abodes, being born in any of the three lower Pure Abodes, and attaining Nirvana in Akanistha in the next life there, that is its meaning. Half-increase, that which possesses the property, you must have restored the fifth development on the body of the Pure Abode, because you restored the previous development of meditation on that body. If you agree, then, that which possesses the property, the next life of the Pure Abode must be born in Akanistha, because any desire body cannot be worse than that. If you agree, then, Gelong Lo (格隆羅) is also the same. If asked about the definition of dying and transferring in all abodes, it is said to practice the development of meditation as before, and then restore the development of meditation on the body of the Pure Abode, gradually experiencing all the abodes of the Form Realm, and finally attaining Nirvana on the body of Akanistha. Dying and transferring in all abodes, that which possesses the property, you must have restored the actual mind of the fourth dhyana on the body of the Pure Abode, because you restored the previous development of meditation on that body. If you agree, then, that which possesses the property, you must die and transfer from the Pure Abode, and then be born in the fourth dhyana, because any desire realm cannot be worse than that. If you agree, then, that which possesses the property, you are not dying and transferring in all abodes, because you want to be like this. Furthermore, dying and transferring in all abodes, that which possesses the property, you must not have restored the previous development of meditation on the body of the Pure Abode, because you do not practice the development of meditation of the second dhyana and above, because you do not make that body capable of being born in the second dhyana and above, because the next life will not be born in the fourth dhyana and above.

---

ྱིར། གཞན་ཡང་འཕགས་རྒྱུད་ལ་རོ་མྱང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱང་པས་བསམ་གཏན་གོང་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ 13-1-30a མངོན་པ་གོང་མའི་ལུགས་ལ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་མའི་ལུགས་ལ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས་སར་སྐྱེ་ཞིང་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ནས་དེར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སྐབས་འདིར་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་དེས་འདོད་པའི་རྟེན་བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་པའི་དབང་གི་གནས་ཙང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྟེན་ལ་གནས་ཙང་དུ་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་སོག་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འགྲེལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འཕེན་བྱེད་ཞེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སྔར་འབྲས་བུ་ཆེར་སྐྱེས་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལགས་པ་དེ་སྤེལ་སྒོམ་གྱི་དབང་གི་གནས་གཙང་གི་རྒྱུར་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་ལ་ལྟོས་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁམས་གོང་མར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཞན་དུ་གཡོ་སྲིད་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེར་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ན། མི་གཡོ་ལས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤེལ་སྒོམ་ཆོས་ཅན། གནས་ཙང་མའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག །དེར་སྐྱེ་བའི་འཕེན་ 13-1-30b བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཟས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁམས་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚང་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཆོས་ཅན་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་སྐྱེ་བ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་གནས་ཙང་གི་རྒྱུར་བསྒྱུར་ཟིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླང་འདོད་ན། འབྲས་བུ་ཆེ་བར་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། ཡང་སྤེལ་སྒོམ་གྱི་དབང་གི་བསམ་གཏན་བཞི་པར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་འགའ་ཞིག་གནས་ཙང་དུ་བསྒྱུ

【現代漢語翻譯】 此外，聖者相續中存在與感受相同等的等持，因為有欲界所依的不再來者，由於修習初禪的感受者有從上方三禪退失的情況。此外，有些人說，按照上品的觀點，存在增半增的分類，這是不對的。因為按照上品的觀點，如果是色究竟天的最終行者，那麼遍及色界的所有處所受生。理由是，什麼是向上轉移呢？就是在色界處所受生，進入色究竟天之間，在那裡現證道，從而未獲得痛苦。當被問及遍及所有處所受生的原因時，回答說，不再來者通過在欲界所依修習禪定，憑藉禪定的力量在凈居天受生。那麼，所知法，作為不再來者的所依，存在於凈居天受生的投生者等。如果是這樣，那麼聖者的所依也存在投生者的業等。如果是這樣，那麼與《緣起經釋》中『見諦者有投生者』的教證相違。對此，有些人說，先前增長廣大果報的投生者之業，依賴於修習的力量而轉化為凈居天的因，所以沒有過失。那麼，所知法，在上界投生者的業有可能轉移到其他地方。因為將產生果報的業轉化為在凈居天產生果報的業是存在的。如果是這樣，那麼不可能，因為如果是產生彼處果報的業，那麼必須是不動業。此外，有欲界所依的不再來者的相續中的禪定修習，是成就凈居天受生的因，因為是彼處受生的因。什麼是彼處受生的投生者之因呢？如果說是這樣，那麼是食物的業，因為是成就三界任何一處受生的因。由於具足圓滿的所依，不再來者果位安住者在所有處所死亡和轉移的自性，已經將增長廣大果報的業轉化為凈居天的因。因為你修習了禪定。如果想要承認周遍，那麼就不會在廣大果報中受生。或者，憑藉修習的力量，某些四禪的投生者之業會轉化為凈居天。 此外，聖者相續中存在與感受相同等的等持，因為有欲界所依的不再來者，由於修習初禪的感受者有從上方三禪退失的情況。此外，有些人說，按照上品的觀點，存在增半增的分類，這是不對的。因為按照上品的觀點，如果是色究竟天的最終行者，那麼遍及色界的所有處所受生。理由是，什麼是向上轉移呢？就是在色界處所受生，進入色究竟天之間，在那裡現證道，從而未獲得痛苦。當被問及遍及所有處所受生的原因時，回答說，不再來者通過在欲界所依修習禪定，憑藉禪定的力量在凈居天受生。那麼，所知法，作為不再來者的所依，存在於凈居天受生的投生者等。如果是這樣，那麼聖者的所依也存在投生者的業等。如果是這樣，那麼與《緣起經釋》中『見諦者有投生者』的教證相違。對此，有些人說，先前增長廣大果報的投生者之業，依賴於修習的力量而轉化為凈居天的因，所以沒有過失。那麼，所知法，在上界投生者的業有可能轉移到其他地方。因為將產生果報的業轉化為在凈居天產生果報的業是存在的。如果是這樣，那麼不可能，因為如果是產生彼處果報的業，那麼必須是不動業。此外，有欲界所依的不再來者的相續中的禪定修習，是成就凈居天受生的因，因為是彼處受生的因。什麼是彼處受生的投生者之因呢？如果說是這樣，那麼是食物的業，因為是成就三界任何一處受生的因。由於具足圓滿的所依，不再來者果位安住者在所有處所死亡和轉移的自性，已經將增長廣大果報的業轉化為凈居天的因。因為你修習了禪定。如果想要承認周遍，那麼就不會在廣大果報中受生。或者，憑藉修習的力量，某些四禪的投生者之業會轉化為凈居天。

【English Translation】 Furthermore, it follows that there is an attainment of equipoise equal to the experience in the continuum of the noble ones, because there is a non-returner who relies on the desire realm, since the one who experiences the first dhyana has fallen from the upper three dhyanas. Furthermore, some say that according to the higher Abhidharma system, there is a classification of increasing by half and increasing, but this is not so. Because according to the higher system, if one is the ultimate goer to Akanistha (藏文：འོག་མིན།, meaning 'not below' or 'highest'; the highest of the Pure Abodes in the Realm of Form), then it follows that one takes birth in all places of the Form Realm. The reason is, what is the upward transfer? It is said that one is born in a place in the Form Realm and enters between Akanistha, and there manifests the path, and thus has not obtained suffering. When asked about the cause of taking birth in all places, it is answered that the non-returner, through cultivating meditation relying on the desire realm, takes birth in the Pure Abodes by the power of meditation. Then, it follows that the knowable object, as the basis of the non-returner, exists as the projector of birth in the Pure Abodes, etc. If so, then it follows that the basis of the noble ones also has the karma of the projector of existence, etc. If so, then it contradicts the scriptural authority in the Commentary on Dependent Arising that 'the one who sees the truth has a projector'. To this, some say that the karma of the projector that previously increased great fruit, depends on the power of cultivation and is transformed into the cause of the Pure Abodes, so there is no fault. Then, it follows that the knowable object, the karma of the projector in the upper realm, can be moved elsewhere. Because it is possible to transform the karma that projects the birth of fruit into the karma that projects the birth in the Pure Abodes. If so, then it is impossible, because if it is the karma that projects the birth there, then it must be immovable karma. Furthermore, the cultivation of meditation in the continuum of the non-returner who relies on the desire realm, it follows that it is the cause of accomplishing birth in the Pure Abodes, because it is the cause of birth there. What is the cause of the projector of birth there? If it is said that it is not the cause of the projector of birth there, then it follows that it is the karma of food, because it is the cause of accomplishing birth in any of the three realms. Because of having perfected the cultivation of meditation on the basis of the complete retinue, it follows that the nature of the non-returner fruit-dweller dying and transferring in all places has already transformed the karma that projects the birth of great fruit into the cause of the Pure Abodes. Because you have cultivated meditation. If you want to accept pervasion, then it follows that you will not be born in great fruit. Or, by the power of cultivation, some karma of the projector of the fourth dhyana will be transformed into the Pure Abodes. Furthermore, it follows that there is an attainment of equipoise equal to the experience in the continuum of the noble ones, because there is a non-returner who relies on the desire realm, since the one who experiences the first dhyana has fallen from the upper three dhyanas. Furthermore, some say that according to the higher Abhidharma system, there is a classification of increasing by half and increasing, but this is not so. Because according to the higher system, if one is the ultimate goer to Akanistha (藏文：འོག་མིན།, meaning 'not below' or 'highest'; the highest of the Pure Abodes in the Realm of Form), then it follows that one takes birth in all places of the Form Realm. The reason is, what is the upward transfer? It is said that one is born in a place in the Form Realm and enters between Akanistha, and there manifests the path, and thus has not obtained suffering. When asked about the cause of taking birth in all places, it is answered that the non-returner, through cultivating meditation relying on the desire realm, takes birth in the Pure Abodes by the power of meditation. Then, it follows that the knowable object, as the basis of the non-returner, exists as the projector of birth in the Pure Abodes, etc. If so, then it follows that the basis of the noble ones also has the karma of the projector of existence, etc. If so, then it contradicts the scriptural authority in the Commentary on Dependent Arising that 'the one who sees the truth has a projector'. To this, some say that the karma of the projector that previously increased great fruit, depends on the power of cultivation and is transformed into the cause of the Pure Abodes, so there is no fault. Then, it follows that the knowable object, the karma of the projector in the upper realm, can be moved elsewhere. Because it is possible to transform the karma that projects the birth of fruit into the karma that projects the birth in the Pure Abodes. If so, then it is impossible, because if it is the karma that projects the birth there, then it must be immovable karma. Furthermore, the cultivation of meditation in the continuum of the non-returner who relies on the desire realm, it follows that it is the cause of accomplishing birth in the Pure Abodes, because it is the cause of birth there. What is the cause of the projector of birth there? If it is said that it is not the cause of the projector of birth there, then it follows that it is the karma of food, because it is the cause of accomplishing birth in any of the three realms. Because of having perfected the cultivation of meditation on the basis of the complete retinue, it follows that the nature of the non-returner fruit-dweller dying and transferring in all places has already transformed the karma that projects the birth of great fruit into the cause of the Pure Abodes. Because you have cultivated meditation. If you want to accept pervasion, then it follows that you will not be born in great fruit. Or, by the power of cultivation, some karma of the projector of the fourth dhyana will be transformed into the Pure Abodes.

---

ར་ལ། འགའ་ཞིག་གནས་ཙང་གི་རྒྱུར་མི་བསྒྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ནའང་དེ་འདྲ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ཙང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཐལ། དེར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་གོང་འཕོ་གང་ཞིག །སྲིད་རྩེའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟེར་ན། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པར་ཐལ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་བླངས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །རྩ་བའི་སྔ་མ་དེར་ཐལ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་གོང་འཕོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་གང་ཞིག །ཞེས་སྦྱོར་ན། རེ་ཤིག་འདི་སྐད་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། 13-1-31a གཟུགས་ཉེར་འགྲོའི་འོག་མིན་འགྲོ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེ་འདྲ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་ནས་རྟེན་དེ་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཟེར་ན། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཤིང་འཆི་ཁར་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཟིན་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་དེར་ཐལ། ཁམས་གོང་དུ་ཉེར་འགྲོ་གང་ཞིག །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དེར་ཐལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། བར་དོར་འདའ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་འདྲིའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་འདི་དཔྱད་དེ། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་ནས་བར་དོའི་རྟེན་ལ་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་མེད་དེ་འདྲ་ཡོད་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དང་། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་གང་ཡིན། བར་དོ་འདའ་བ་སྐྱེས་འདའ་བ། གོང་འཕོ་རྣམས་ལས་གང་ཡིན་ཅི་སྟེ། གོང་འཕོ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཡིན་ནམ། ཟེར་ན། དེ་འདྲ་དེ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་

【現代漢語翻譯】 問：有些人不會轉生到有情居所，是嗎？ 答：即使如此，有法者，你應當在來世轉生到有情居所，因為你是能夠轉生到那裡的、具有強大業力的人。 問：什麼是達到有頂的不再來者的特徵？ 問：什麼是不再來者的上界轉生？ 問：如果說在有頂的所依處證得涅槃，那麼就不會轉生到色界。 答：因為不再來者是有欲界所依，並且已經接受了在無色界兩次轉生后證得涅槃的觀點。 問：為什麼？ 答：因為這是它的特徵。 問：如果承認，那麼就會變成趨向色界者。 答：因為根本的先前命題是趨向無色界的上界轉生，並且與有法者是同一的。 問：什麼是趨向色界者？ 答：暫時這樣說，趨向無色界的有頂行者，因為這是所指的對象，並且與有法者是同一的。 問：如果這不成立呢？ 答：所知，有法者，趨向色界的地獄行者不成立，因為這不成立。 問：什麼是不再來者趨向無色界的特徵？ 問：如果說不再來者是對色界沒有貪慾的欲界所依，並且接受在無色界轉生后在那一所依處證得涅槃，那麼對色界沒有貪慾，臨終時對色界有貪慾，並且確定在無色界的所依處證得涅槃的沒有貪慾的欲界所依的不再來者，就是那個特徵。 問：為什麼？ 答：因為那是它的特徵。 問：如果承認，那麼就不是。 答：因為對色界沒有貪慾。 問：為什麼根本命題是這樣？ 問：什麼是趨向上界者？ 答：因為不是趨向色界者。 問：為什麼先前的命題是這樣？ 答：因為是在無色界的所依處證得涅槃的欲界有情。 問：如果後面的不成立，那麼什麼是中陰身的度越等等？ 問：這裡暫時研究一下，有欲界所依的不再來者，是否會在色界的中陰身中出生，並在中陰身的所依處對色界沒有貪慾，然後轉生到無色界？如果有，那麼什麼是趨向色界者和趨向無色界者？什麼是中陰身度越、出生度越、上界轉生等等？什麼是上界轉生到有頂的盡頭？ 答：如果說不是那樣，那是不成立的，因為它不會在色界的生有中轉生，這是普遍的。

【English Translation】 Q: Some do not transform into a basis for existence, do they? A: Even so, the subject of that, it follows that in the next life itself, one takes birth in a state of existence, because one is a person who has become capable of taking birth there. Q: What is the characteristic of a non-returner who has reached the ultimate peak of existence? Q: What is the higher transformation of a non-returner? Q: If it is said that one manifests Nirvana in the support of the peak of existence, then it follows that one does not take birth in the form realm. A: Because the non-returner is a desire realm support and has accepted taking two births in the formless realm and then manifesting Nirvana. Q: Why? A: Because that is its characteristic. Q: If accepted, then it follows that one is approaching form. A: Because the root of the former is a higher transformation approaching the formless, and is one with the subject. Q: What is approaching form? A: For a while, let's say this: the one who goes to the peak of existence approaching the formless, because that is the object to be signified, and is one with the subject. Q: If that is not established? A: Knowable, the subject, it follows that the lower goer approaching form is not established, because that is not established. Q: What is the characteristic of a non-returner approaching the formless? Q: If it is said that a non-returner is a desire realm support without attachment to form, and accepts taking birth in the formless and manifesting Nirvana in that support, then the non-returner who is a desire realm support without attachment, who is not without attachment to form, and who, at the time of death, is seized by attachment to form, and who is certain to manifest Nirvana in the support of the formless, is that characteristic. Q: Why? A: Because that is its characteristic. Q: If accepted, then it is not. A: Because one is not without attachment to form. Q: Why is the root like that? Q: What is approaching a higher realm? A: Because one is not approaching form. Q: Why is the former like that? A: Because one is a desire realm being who will manifest Nirvana in the support of the formless. Q: If the latter is not established, then what is the transcendence of the intermediate state, etc.? Q: Here, let's examine this: is there a non-returner with a desire realm support who is born in the intermediate state of form, and in the support of the intermediate state, becomes without attachment to form, and then transforms into the formless? If there is, then what is approaching form and approaching the formless? What is the transcendence of the intermediate state, the transcendence of birth, the higher transformation, etc.? What is the higher transformation to the ultimate end of existence? A: If it is said that it is not like that, then that is not established, because it does not take birth in the existence of the form realm, which is pervasive.

---

ཡོད་པར་ཐལ། གཟུགས་ཁམས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་གོང་འཕོ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཁམས་སུ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 13-1-31b ཅི་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་ཡིན་ནོ་དེ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བར་དོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ། དེ་འདྲ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་དོའི་རྟེན་ལ་གཟུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་ན། གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་དགོས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་དེ། བར་དོར་འདའ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པའང་མཚན་ཉིད་དེ། འོ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་ཉེར་འགྲོ་མཐའ་དག་ཆོས་ཅན། གཟུགས་མེད་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པར་ཐལ། གཟུགས་མེད་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པོར་རྫས་སྤྱི་མ་དང་། ཉིས་འགོའ་མ་ཆོས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། ། ༄། །དགྲ་བཅོམ་སྐོར། ༈ དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་བཞིན་པའི་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱང་མེད་དེ། ཕྱིར་འོང་ཡང་མེད་ཕྱིར་མི་འོང་ཡང་མེད་པ་ཟེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་དབང་པོ་སྦྱོང་བ་ལ་རྩོན་བཞིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་སྔ་མ་དེར་ཐལ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྩོན་བཞིན་པའི་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག །ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའོ་ཟེར་ན། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ 13-1-32a རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། རིམ་གྱིས་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་དབང་པོ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྩོན་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། རིམ་གྱིས་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་ཅན་རིམ་གྱིས་པའི་ཞུགས་པ་མིན་པར་ཐལ། དེའི་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་འབྲས་གནས་སུ་ཐལ། ཆོས་ཅན་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 如果存在，因為在色界中有近取（nyer 'gro，upaadaana，執取）的增上，所以在色界中必須有經歷改變的其他次數的回答。 如果不是這樣，因為無色界的近取不是那樣，因為它在色界中受生，因為它在中有中受生。如果有人說：『那是不可能的。』那麼，不可能的原因是什麼？是因為色界中有的中有的所依沒有對色的貪執嗎？或者，如果對色沒有貪執，就必須對無色沒有貪執。如果按照第一種說法，那就是定義，因為在中有的過渡成立。第二種說法也是定義。那麼，所有不還近取，都應是對無色沒有貪執的。因為對無色沒有貪執，所以對於將三者說成是實體總相和二諦不相容的說法，是沒有意義的。 阿羅漢（dgra bcom，arhat，應供）章節 進入阿羅漢果位 進入阿羅漢果位的定義：爲了獲得阿羅漢果而努力的果位，並且與你本體相同或成為你一部分的漸次入流果位也不存在，因為不還也不存在。如果說：『具有證悟阿羅漢能力的不動法（mi g.yo ba'i chos can，acaladharma，不動法）正在努力調伏根（dbang po sbyong ba，indriyasamvara，根律儀）。』那麼，這應是那個定義。如果承認，那就不應該是，因為是阿羅漢果位。根本的前者應是，因為具有證悟阿羅漢能力的不動法，是爲了獲得阿羅漢果而努力的十六剎那（bcu drug pa'i rtogs pa，shodasha-kshaana，十六剎那）的聲聞（nyan thos，shraavaka，聲聞），因為與法相同。應斷除的漸次進入阿羅漢果位的定義：進入阿羅漢果位，並且是不還果位中的特殊者。如果說：『具有證悟應斷除的漸次阿羅漢能力者，正在努力將根轉變為漸次不動法。』那麼，這應是不還果位中的特殊者，因為是所詮釋的。如果不成立，那麼應是，因為是進入漸次不動法者。有人反駁說：『果位的漸次進入阿羅漢果位不是，因為不是果位的漸次阿羅漢。』那麼，不還果位中的特殊者，不應是漸次進入者，因為是那個果位。普遍承認。如果不成立，那麼，這應是應斷除的漸次果位，因為與法相同。

【English Translation】 If it exists, because there is an increase of clinging (nyer 'gro, upaadaana) in the Form Realm, there must be an answer of experiencing change in other times in the Form Realm. If it is not so, because the clinging of the Formless Realm is not like that, because it takes birth in the Form Realm, because it takes birth in the intermediate state. If someone says, 'That is impossible,' then what is the reason for the impossibility? Is it because the basis of the intermediate state in the Form Realm does not have attachment to form? Or, if there is no attachment to form, then there must be no attachment to the Formless. If according to the first statement, that is the definition, because the transition in the intermediate state is established. The second statement is also the definition. Then, all Non-returner clingings should be without attachment to the Formless. Because there is no attachment to the Formless, it is meaningless to say that the three are substance generalities and incompatible with the two truths. Chapter on Arhats (dgra bcom, arhat) Entering the Arhat Fruit Definition of entering the Arhat Fruit: The fruit position that strives to obtain the Arhat fruit, and the gradual Stream-enterer fruit position that is of the same essence as you or has become part of you does not exist, because the Non-returner also does not exist. If it is said, 'The immovable dharma (mi g.yo ba'i chos can, acaladharma) with the ability to realize Arhat is striving to tame the senses (dbang po sbyong ba, indriyasamvara),' then that should be that definition. If admitted, then it should not be, because it is the Arhat fruit position. The former of the root should be, because the immovable dharma with the ability to realize Arhat is a Shravaka (nyan thos, shraavaka) who has attained the sixteenth moment (bcu drug pa'i rtogs pa, shodasha-kshaana) striving to obtain the Arhat fruit, because it is the same as the dharma. Definition of the gradual entry into the Arhat fruit to be abandoned: Entering the Arhat fruit, and is a special one among the Non-returner fruit positions. If it is said, 'One who has the ability to realize the gradual Arhat to be abandoned is striving to transform the senses into the gradual immovable dharma,' then this should be a special one among the Non-returner fruit positions, because it is what is being explained. If it is not established, then it should be, because it is one who has entered the gradual immovable dharma. Someone objects, 'The gradual entry into the Arhat fruit of the fruit position is not, because it is not the gradual Arhat of the fruit position.' Then, the special one among the Non-returner fruit positions should not be a gradual enterer, because it is that fruit position. Universally admitted. If it is not established, then this should be the gradual fruit position to be abandoned, because it is the same as the dharma.

---

། རྩ་བར་ཆོས་ཅན། དེ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེའི་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། རིམ་གྱིས་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན། དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར། སྲིད་ཉོན་བརྒྱད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ་དེའི་ཕྱིར། སྲིད་ཉོན་བརྒྱད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཆོས་ཅན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་རང་རང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་གནས་རྫས་ཅན་གྱི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར། 13-1-32b སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་དགུ་སྤོང་བ་ལ་རྩོན་བཞིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ལ་རྩོན་བཞིན་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཆོས་ཅན་སྲིད་ཉོན་བརྒྱད་པ་སྤངས་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིན་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྲིད་པ་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱབ་ཏེ། རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པ་མ་སྤངས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་དགོས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་སྔ་མའང་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་སོ། །རྩ་བར་ཆོས་ཅན་ཅིག་ཅར་བའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཡོད་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ༈ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་འབྲས་གནས་ཟེར། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ཟད་ཤེས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མཛོད་ལས། དེ་ཟད་ཐོག་དང་ཟད་པ་ཤེས། །དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །ཞེས་གསུངས། རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁམས་སུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན། ཉན་ཐོས་ 13-1-33a དགྲ་བཅོམ་པ་ཆ

【現代漢語翻譯】 立宗：有法，因為它是漸次斷除的阿羅漢果位。 能立：成立，因為如果是它的果位，則必須是漸次斷除的果位。 如果這裡說特殊的不再來果位是阿羅漢，則因為其已斷除了第八有煩惱的貪著。有法，因為已斷除了第八有煩惱的貪著，所以是不再來者。 立宗：有法，不成立，因為在你和阿羅漢果位之間，存在著你自身不共的異類果位實體性的決斷，因為你是必定現證不再來果的果位。 如果說特殊的頓斷入流果位是阿羅漢，則因為其是入流者。 特殊的頓斷果位，正在努力斷除三界最初九品煩惱者，有法，成立，因為其是正在努力斷除三界煩惱的入流果位。 立宗：有法，成立已斷除第八有煩惱，成立，因為有周遍。在《俱舍論》中說：『何為入阿羅漢果？即是安住于斷除有頂第八煩惱之道的補特伽羅。』 對方說：『有周遍，因為是就漸次斷除而言的。』 那麼，所知，如果是不還果，則不必未斷除上方六品煩惱，不成立，因為必須如此是就漸次斷除而言的。 如果不成立，則之前的也不成立。立宗：有法，成立有頓斷的不還果，成立。 阿羅漢果 阿羅漢果的定義：指斷除了三界所有煩惱的果位。 斷除了三界所有修斷，且未現證盡智的聲聞，有法，成立，因為是該定義。如果承認，則不成立，因為未現證盡智，有周遍，在《俱舍論》中說：『彼盡及無生，爾時彼無學，是阿羅漢。』 如果立宗不成立，則成立。因為有這樣的情況。又說，完全斷除了三界所有煩惱，安住于沙門果者，是其定義，那麼，聲聞阿羅漢。

【English Translation】 Thesis: Dharmas, because it is the Arhat fruit attained gradually. Reason: Established, because if it is its fruit, then it must be a fruit attained gradually. If it is said here that the special Anagami (不還果) fruit is an Arhat, it is because it has abandoned attachment to the eighth existence affliction. Dharmas, because it has abandoned attachment to the eighth existence affliction, it is an Anagami. Thesis: Dharmas, not established, because between you and the Arhat fruit, there exists a distinct fruit entity of your own, because you are a fruit that necessarily manifests the Anagami fruit. If it is said that the special Ekaksana (頓斷) Stream-enterer fruit is an Arhat, it is because it is a Stream-enterer. The special Ekaksana fruit, who is striving to abandon the first nine afflictions of the three realms, Dharmas, established, because it is a Stream-enterer fruit who is striving to abandon the afflictions of the three realms. Thesis: Dharmas, established that the eighth existence affliction has been abandoned, established, because there is pervasion. In the Abhidharmakosha it is said: 'What is entering the Arhat fruit? It is the person who abides in the path of abandoning the eighth aspect of the afflictions of the peak of existence.' The opponent says: 'There is pervasion, because it is in terms of gradual abandonment.' Then, knowable, if it is an Anagami fruit, then it is not necessary to not have abandoned the upper six afflictions, not established, because it must be so in terms of gradual abandonment. If it is not established, then the previous one is also not established. Thesis: Dharmas, established that there is an Ekaksana Anagami fruit, established. Arhat Fruit Definition of Arhat Fruit: Refers to the fruit of abandoning all afflictions of the three realms. Sravakas who have abandoned all cultivation abandonments of the three realms and have not manifested the knowledge of exhaustion, Dharmas, established, because it is that definition. If admitted, then not established, because the knowledge of exhaustion has not been manifested, there is pervasion, in the Abhidharmakosha it is said: 'That exhaustion and non-arising, at that time that non-learner, is an Arhat.' If the thesis is not established, then it is established. Because there is such a situation. It is also said that completely abandoning all afflictions of the three realms, abiding in the fruit of the ascetic conduct, is its definition, then, Sravaka Arhat.

---

ོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྒོམ་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཡིན་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལས། །མི་སྐྱེ་བའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་མིན། །ཟད་དང་ཤེས་རྩ། ཞེས་གསུངས། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་ཟེར་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་གནས་བཞིན་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་(ཐར་)པ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ལ་(བརྟེན་)པ་གང་ཞིག །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པར་(ཐར་)པ་བརྒྱད་ལ་(བརྟེན་)པའང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི་ཆ་བྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བ་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤང་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། 13-1-33b དེ་ཡིན་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཁྱབ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་པའི་རྣམ་སྒྲོལ་ལམ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཛོད་ལས། ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བསམ་གཏན་ནམ། །ཉེར་སྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །གོང་མའི་ཉེར་སྡོགས་ལས་མིན་འཕགས། །ཞེས་གསུངས། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ལ། མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན། ངེས་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་དེ་ལས་ཉམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རང་གི་རིག་ལས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་གང་ཞིག །དེ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། མཛོད་ལས། བཞི་ནི་རིགས་ལས། ཞེས་གསུངས། དགྲ་བཅོམ་བར་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་ན། རང་གི་རིགས་ལས་ཉམས་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། དང་པོ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཆོས་ཅན།

【現代漢語翻譯】 問：具有該體性嗎？ 答：具有該體性。 問：因為如此，如果承認，則不應理。 答：因為尚未斷除成為修所斷的所知障。 問：如果是阿羅漢果位，則周遍于現證了知盡和不生之智。 答：如果這樣說，那麼退法阿羅漢，具有法性。 問：具有該法性嗎？ 答：具有該法性。 問：因為如此，如果承認，則不應理。 答：因為在不動法性之外，之前的阿羅漢們現證了知不生之智。如《俱舍論》所說：『如果從不生之法，不生之智慧如果不是，盡和知。』 問：從二者分位中解脫的聲聞阿羅漢的體性是什麼？ 答：任何安住于阿羅漢果位，獲得滅盡定的， 問：如果這樣說，那麼安住于初禪正行定的聲聞阿羅漢，具有法性。 答：具有該體性，因為具有該體性。 問：任何依賴於八解脫的， 問：因為是阿羅漢果位，所以是周遍的嗎？ 答：是周遍的。如《攝類學》所說：『從二者分位中解脫的是什麼？是證得盡者，也是依賴於八解脫者。』 問：僅僅以智慧從分位中解脫的果位體性是什麼？ 答：任何阿羅漢果位，僅僅從智慧的力量中解脫煩惱障， 問：如果這樣說，那麼所知，具有法性。 答：必須絲毫不斷除等持的障礙。 問：如果是這樣，則必須具有該體性。 答：如果承認，那麼也不應理。 問：如果是這樣，則周遍于斷除欲界所有修所斷。 問：如果是第三禪以上的修所斷的解脫道，則周遍于生於禪定和無色界的正行自性。 答：是周遍於後者。如《俱舍論》所說：『勝過三地是禪定，或近分盡邊的解脫，不是上界的近分是殊勝。』 關於退法等六種分類，按照《俱舍論》的觀點，有些人說，如果是退法阿羅漢，則必定從阿羅漢果位退失。 問：如果這樣說，那麼所知，具有法性。 答：並非周遍，因為可能從彼退失，即可能成為從自己的種姓中退失的法性，因為可能從阿羅漢果位退失。 問：是周遍於前者。如《俱舍論》所說：『四者從種姓。』 問：如果是中間四種阿羅漢中的任何一種，則周遍于從自己的種姓中退失。 答：具有確定為前者自性的證悟之分者，具有法性。

【English Translation】 Q: Does it have that characteristic? A: It has that characteristic. Q: Because of that, if you admit it, it's unreasonable. A: Because the cognitive obscurations that have become objects of abandonment through cultivation have not been abandoned. Q: If it is the state of an Arhat result, then it is pervasive with having directly realized the wisdom that knows exhaustion and non-arising. A: If you say that, then the Arhat who is subject to decline, has the nature of dharma. Q: Does it have that nature of dharma? A: It has that nature of dharma. Q: Because of that, if you admit it, it's unreasonable. A: Because other than the nature of the immovable, the previous Arhats directly realized the wisdom that knows non-arising. As the Abhidharmakosha says: 'If from the dharma of non-arising, if the wisdom of non-arising is not, exhaustion and knowledge.' Q: What is the characteristic of a Hearer Arhat who is liberated from both divisions? A: Any Arhat who abides in the state of Arhat result and has attained the cessation attainment, Q: If you say that, then the Hearer Arhat who is abiding in the actual attainment of the first dhyana, has the nature of dharma. A: It has that characteristic, because it has that characteristic. Q: Any that relies on any of the eight liberations, Q: Because it is the state of an Arhat result, is it pervasive? A: It is pervasive. As the Compendium of Topics says: 'What is liberated from both divisions? It is a person who has attained exhaustion and also relies on the eight liberations.' Q: What is the characteristic of the state of result that is liberated from the division solely by wisdom? A: Any Arhat result that is liberated only from the afflictive obscurations by the power of wisdom, Q: If you say that, then the knowable, has the nature of dharma. A: It must not abandon even a little of the obscurations of meditative absorption. Q: If that is the case, then it must have that characteristic. A: If you admit it, then it is also unreasonable. Q: If that is the case, then it is pervasive with having abandoned all that is to be abandoned through cultivation in the desire realm. Q: If it is the path of liberation that is to be abandoned through cultivation from the third dhyana and above, then it is pervasive with being born into the nature of the actual state of either dhyana or the formless realm. A: It is pervasive with the latter. As the Abhidharmakosha says: 'Surpassing the three realms is dhyana, or the liberation of the near-access end, not the near-access of the higher realms is superior.' Regarding the classification of the six, such as the one subject to decline, according to the Abhidharmakosha's view, some say that if it is an Arhat subject to decline, then it is necessarily pervasive with declining from the fruit of Arhatship. Q: If you say that, then the knowable, has the nature of dharma. A: It is not pervasive, because it may decline from that, that is, it may become a dharma nature that declines from its own lineage, because it may decline from the fruit of Arhatship. Q: It is pervasive with the former. As the Abhidharmakosha says: 'The four are from lineage.' Q: If it is any of the four intermediate Arhats, then it is pervasive with declining from its own lineage. A: The one who has a share of realization that is determined to be the nature of the former, has the nature of dharma.

---

དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཁམས་གོང་མའི་རྟེན་ལ་གནས་པ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་དང་མི་གཡོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་མེད་དེ། མཛོད་ལས། དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོང་ཉམ་དབང་པོ་འཕོ་མི་རྟེན། །ཞེས་གསུངས། ཞེས་ཟེར་ཏེ། འོ་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ན། དབང་པོ་འཕོ་ངེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། འདོད་ན། 13-1-34a མི་ཟ་བར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་སྐལ་ཅན་གྱི་བར་དུའང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་རིགས་ལ་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་ཅར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཀ་མདོར་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། ཡང་སྐབས་འདིར་མངོན་པ་གོང་མའི་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་པར་རློམ་པ་ཁ་ཅིག་ཐར་པ་ལ་ཡིད་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགག་པ་རྗོད་ནས། ཁོ་རང་གི་ལུགས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཟེར་ན། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་མི་འོང་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་ཟས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་པར་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། གོང་མའི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །རྣལ་མའི་ལན་སྔར་རྗོད་ཟིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ལ་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེན་པར་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའང་འདོད་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐར་པ་ལ་ཡིད་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ་ལོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་པ་འབྲིང་གི་གང་ཟག་རང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་སློབ་ལམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་རྟགས་དེར་ཐལ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རང་རྒྱལ་ལ། 13-1-34b འབྲས་བུ་ཞི་བའི་རྣམ་གཞག་དཔྱད་པ་ལ་ཁ་ཅིག །རང་རྒྱལ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་ཀ་ཡོད་དེ། མཐོང་ཙམ་སྤང་པའི་རང་རྒྱལ་དང་། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ཙམ་སྤང་པའི་རང་རྒྱལ་དང་། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་ཤིང་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤངས་མ་སྤངས་པའི་རང་རྒྱལ། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་རང་རྒྱལ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། འོ་ན་དེ་དག་རང་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན། དེའི་རྣམ་གཞག་ལོ

【現代漢語翻譯】 因此，不能這樣認為。因為在《俱舍論釋》中說：『在上界所依處安住的有不動和不搖兩種，其他的沒有。』《俱舍論》中說：『彼及上生者，退失及根轉，所依。』這樣說。那麼，所知法，如果是阿羅漢退失之法，是完全退失和具有證悟之分者，一定是根轉，因為有此宗承。不能這樣認為。因為《俱舍論釋》中說：『如果認為不食而退失，也不是證悟之分者會證悟，而是會存在於其種類中。』應當這樣說。這樣做了，三界中的所有六種阿羅漢都可以包括在內。《俱舍論》中說。 又，在此處，一些自詡為上界成就者的人，認為不能信任解脫，因為阿羅漢的果位會退失，從而進行反駁。按照他們自己的觀點，阿羅漢可能會從現法樂住中退失，但不會從阿羅漢果位中退失。那麼，按照你們的觀點，不能信任解脫，因為一來、不來果位可能會退失，因為獲得了道食，一來和不來可能會退失，如果這也不成立，那就不是上界的成就者了。真正的回答之前已經說過了。另外，按照你們的觀點，禪定和無色界的心可能會退失，因為會從現法樂住的等持中退失。如果這也承認，那麼阿羅漢可能會有三界中任何一界的煩惱現前。如果承認，那麼就不能信任解脫了。 獨覺的定義：中等乘的補特伽羅修習獨覺，是這樣認為的。因為是那個定義。如果承認，那麼就不是，因為不是無學道者。根本上的理由是，因為不是獨覺乘，因為是法。這裡對於獨覺，有些人分析寂靜果位時說：獨覺有四種果位，即斷見惑的獨覺，斷欲界六品煩惱的獨覺，斷欲界九品煩惱但未斷有頂天修的獨覺，以及完全斷除有頂天修的獨覺等等。那麼，那些是獨覺還是不是獨覺？如果不是，那麼對它們的分析就錯了。

【English Translation】 Therefore, it cannot be assumed. Because in the commentary of 'Abhidharmakośa' it says: 'Those who abide in the basis of the upper realms have two: immovability and non-movement, but others do not.' In 'Abhidharmakośa' it says: 'Those born in that and above, loss and sense organ transformation, depend.' So it is said. Then, the knowable phenomena, if they are the phenomena of an Arhat who has fallen, are they those who have completely fallen and have the potential for realization? It necessarily follows that they are subject to sense organ transformation because of that commitment. It cannot be assumed because in the commentary of 'Abhidharmakośa' it says: 'If it is assumed that one falls without eating, it is not that one who has the potential for realization will realize, but that it will exist in its kind.' It should be said like that. If it is done like that, all six types of Arhats in the three realms can be included. It is said in 'Abhidharmakośa'. Also, in this context, some who claim to be achievers of the upper realms refute that liberation cannot be relied upon because there is a loss of the fruit of Arhatship. According to their own view, Arhats may fall from dwelling in bliss in this life, but they will not fall from the fruit of Arhatship. Then, according to your view, liberation cannot be relied upon because the fruits of Once-Returner and Non-Returner may fall, because they have obtained the food of the path, and it is possible to fall from Once-Returner and Non-Returner. If that is not established, then it is not an achievement of the upper realms. The real answer has already been stated. Furthermore, according to your view, it is possible to fall from the mind of meditation and the formless realms because there is a loss from the Samadhi of dwelling in truth in this life. If that is also admitted, then it follows that an Arhat may have any of the afflictions of the three realms manifest. If admitted, then liberation cannot be relied upon. The definition of a Pratyekabuddha: A person of the middle vehicle who practices as a Pratyekabuddha is considered as such. Because it is that definition. If admitted, then it is not, because it is not a non-learning path. The reason at the root is that it is not the vehicle of a Pratyekabuddha, because it is Dharma. Here, regarding Pratyekabuddhas, some analyze the peaceful fruit by saying: There are four fruits of Pratyekabuddhas, namely, the Pratyekabuddha who abandons only seeing, the Pratyekabuddha who abandons only the sixth affliction of desire, the Pratyekabuddha who abandons the ninth affliction of desire but has not abandoned the meditation of the peak of existence, and the Pratyekabuddha who has completely abandoned the meditation of the peak of existence, and so on. Then, are those Pratyekabuddhas or not? If not, then the analysis of them is wrong.

---

གས་སུ་བྱས་པ་དང་འགལ། ཡིན་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སློབ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས་ལོགས་སུ་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སློབ་འབྲས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རང་རྒྱལ་མི་སྲིད་པ་གང་ཞིག །གང་རུང་གི་ལ་གནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་འབུད་དོ། །རེ་ཤིག་འདི་ལྟར་ཡང་བྱས་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་ལ། ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྣམ་གཞག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་རྒྱལ་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རྒྱལ་ཡིན་ན། སྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་སྟན་ཐོག་ཅིག་ལ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་འབུད་དོ། །གོང་འོག་གཞུང་གི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རྟོག་གེས་རྟགས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་འབའ་ཞིག་གི །ཉི་ཤུའི་དགག་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི། །དོན་མེད་བྱ་བས་བློ་གྲོས་ངལ་བར་ཟད། །ལ་ལ་རྙེད་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཚིག་འཕྲང་མ་ངེས་པའི་དོ་ཤལ་འཛིན་མོད་ཀྱང་། །བརྡ་དོན་སྤྲོད་པའི་བློ་ཡི་མཐུ་མེད་པས། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ལྐུགས་པ་མིག་ཅན་འདྲ། །བརྒྱ་ཆེན་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །དེ་དོན་རིག་པས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །བློ་གསལ་དབང་པོ་ཤཱཀྱའི་ 13-2-1a མཆོག་ལྡན་དཔལ། །ལེགས་པའི་བློ་ཡི་དང་བས་ལེགས་བསྐྲུན་པའི། །ཐལ་འགྱུར་ངག་གི་དབང་པོ་མཛེས་བརྒྱན་འདི། །ཐལ་ངག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་དྲག་པའི་དཔུང་། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་མཐག་མཁས་ཤིང་། །ཐལ་མོའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོང་ཕྲག་གཡོ་བར་ངེས། །འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་སྐྱངས། །བླུན་པོས་མཁས་པར་བཅོལ་བ་ཡི། །བློན་པོ་མེད་ཀྱང་ཞུགས་གནས་ཀྱི། །རྣམ་གཞག་སྨྲ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ནི། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། དབྱུག་གི་ལོ་ས་ཀས་གཉིས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ། དཔལ་བྱ་ཡུལ་ཐུབ་ཆེན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།

【現代漢語翻譯】 這與已建立的體系相矛盾。如果是這樣，那麼作為知識的對象，你（對方的論點）必然是：不應在聲聞（梵文：Śrāvaka， श्रಾವಕ，Sravaka，聽聞佛陀教誨者）的三種學果（藏文：སློབ་འབྲས་གསུམ་，三種修行成果，指預流果、一來果和不還果）的框架之外，建立一個獨立的獨覺（藏文：རང་རྒྱལ་，Pratyekabuddha，不依師而自悟的修行者）的三種學果框架。因為不可能存在安住于任何一種學果的獨覺。如果安住于任何一種學果，那必然是聲聞。這個論證是無效的。 或者，可以這樣說：像犀牛一樣的獨覺，不應有返回者（藏文：ཕྱིར་འོང་，指一來果）和不返回者（藏文：ཕྱིར་མི་འོང་，指不還果）的分類。因為如果是獨覺，那必然是同時斷除所有應斷之物。因為如果是獨覺，那必然是在一個禪定座上獲得修所成慧（藏文：སྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་，通過禪修獲得的智慧）。這個論證是無效的。 即使不瞭解經文的前後一致性，僅僅依靠推理和論證的詞句，進行大量的駁斥和建立，也只是徒勞無功，浪費智慧。 有些人拿著不確定的詞語項鍊，作為獲取和奉獻兩種行為的理論依據，但由於缺乏理解詞語含義的能力，對於知識的領域來說，就像是眼盲的啞巴。 對偉大的經文進行了不少學習，並且以智慧運用其含義，擁有清晰的智慧和能力，智慧明亮的釋迦（梵文：Śākya，शाक्य，Śākya，釋迦）至尊。 以善良的意願創造了這精美的辯論之語，這辯論之語的力量，善於將激烈的敵對勢力像灰塵一樣粉碎，並且肯定能做出成千上萬種手勢。 僅僅知道這些就足夠了。即使沒有被愚人委託的智者，也能成為宣說住處（藏文：ཞུགས་གནས་，指果位）體系的大師。 這是由出生于衛藏（藏文：དབུ་རུ་，西藏中部地區）北方的持法者，釋迦勝賢無垢善慧，在木鼠年（藏文：དབྱུག་གི་ལོ་ས་ཀས་གཉིས་པ་，指藏曆的年份）的白方月（藏文：དཀར་ཕྱོགས་，指上半月），于吉祥的雅隆（藏文：བྱ་ཡུལ་，地名）大樂法苑（藏文：ཐུབ་ཆེན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཆོས་གྲྭར་，寺院名）所作。吉祥！

【English Translation】 This contradicts the established system. If so, then as an object of knowledge, you (the opponent's argument) must be: one should not establish a separate framework of three fruits of the Pratyekabuddha (Solitary Realizer) apart from the framework of the three fruits of the Śrāvaka (Hearer). Because it is impossible for a Pratyekabuddha to abide in the realization of any of the three fruits. If one abides in any of the fruits, then one must be a Śrāvaka. This argument is invalid. Or, it can be said like this: a solitary realizer like a rhinoceros should not have the classification of a returner (once-returner) and a non-returner. Because if one is a solitary realizer, then one must be simultaneously abandoning all that should be abandoned. Because if one is a solitary realizer, then one is necessarily obtaining meditative realization on a single meditation cushion. This argument is invalid. Even without understanding the consistency of the scriptures, merely relying on the words of reasoning and argumentation, engaging in numerous refutations and establishments is just futile and wastes intelligence. Some hold uncertain necklaces of words as the theoretical basis for the two actions of acquisition and offering, but due to the lack of ability to understand the meaning of words, they are like blind mutes in the realm of knowledge. Having studied the great scriptures extensively, and possessing the wisdom to apply their meaning, with clear intelligence and ability, the supremely intelligent Śākya. With the goodness of intention, he created this beautiful power of argumentative speech, which skillfully crushes fierce opposing forces like dust, and is sure to make thousands of gestures. It is enough to know just this much. Even without a wise person entrusted by a fool, one can become a master of expounding the system of abodes (fruits). This was composed by the holder of learning, Śākya Chokden Drime Lekpai Lo, born in the northern region of Ü-Tsang (Central Tibet), in the White-side month of the Wood-Mouse year, at the auspicious Yarlung Great Bliss Dharma School. May there be auspiciousness!

---