ludru0103三次第修法儀軌.g2.0f
如竹嘉措教言集LG3ཚིགས་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག། 1-170 ༄༅། །ཚིགས་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག། ༄། །དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག། ༄༅། །ཚིགས་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞུགས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་ག་ལྷས། དེ་དག་དགེ་རྒྱུན་མེད་མིན་ཞིང་། །ཐར་པའང་མི་འདོད་མེད་མིན་མོད། །གཅིག་ཏུ་ བསྟན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐོས་ན་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ཕྱིར་དགག །བསམ་དང་རྗེས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ཤིང་། །མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། །མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འཛིན་བྱེད་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད། ། ཇི་སྐད་བསྟན་སྐྱོན་རྣམས་བྲལ་ཞིང་། །དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ལ། །བར་ཆད་མཐའ་དག་དྲིས་ནས་ནི། །མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བརྟག །ཞག་བརྒྱད་ལ་སོགས་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་ལེགས་ པར་བརྟག །གང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་གཞག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཟུང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐར་པ་དང་ལམ་ཐོབ་པའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ སྐྱབས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །མཛོད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེས། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་ པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ཟད་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་སྟེ། དེ་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྐུ་ནི་སྔ་ཕྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་མིན། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་སྟེ། 1-171 ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པས་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་དགེ་འདུན་དུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མདོ་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྟེན་ལ་གནོད་པས་དེ་ལ་ཡང་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ ཞེས་མི་འབྱུང་གི སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཀག་པས་དེ་ཀླན་ཀར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་ རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མིན་
【現代漢語翻譯】 如竹嘉措教言集LG3 三次第修法儀軌 1-170 三次第修法儀軌 授近事戒儀軌 三次第修法儀軌 頂禮一切智者！薩迦拉薩：彼等非無善之流，亦非不欲解脫，然於一事，世人若聞，視之為過，故當止息。思惟與隨念之思，以及現證之智慧，乃以神通力持世，故若廣佈，則無過失。 如是遠離所說之過失，于善法精進者，詢問一切障礙之後，從頭至足詳加觀察。或持守八齋戒等，如是善加觀察。凡事先已詳察者，即使一日亦不應延擱。如是說。 受持后，皈依三寶：獲得解脫與道之奴僕，即是皈依，亦即三寶。《俱舍論》云：『何人皈依三寶，即皈依佛、僧、所行之法，以及無學道與二者，並皈依涅槃。』能成佛之法，即無學之法，亦即知盡無生之法及其眷屬，因證得彼法故能成佛。色身以前後無別故，並非如此。然亦可從體性之門皈依一切佛，因道之體性無有差別故。僧伽乃能成僧伽之法，即有學與無學之法，因獲得彼法故，八輩之補特伽羅成為不退轉之僧伽。彼亦從道之體性無有差別之門，皈依一切僧伽。《經部》云：『未來之時，將有僧伽出現，亦當皈依彼。』故是為宣說現前之僧伽。 經部師云：若唯無學之法為佛，則如來為噁心所傷出血，豈非犯無間罪耶？答：無過失，因依處受損，彼亦受損故。《律經》云：非謂唯無學之法為佛，乃謂能成佛之法為佛，故未遮止依處即是佛，故不成為過失。若非如是，則佛住於世間心之時，亦非佛亦非阿羅漢。
【English Translation】 Instructions of Ngorchen Konchog Lhundrup LG3: A Presentation on Practicing the Three-Fold Gradual Path 1-170 A Presentation on Practicing the Three-Fold Gradual Path The Ritual for Taking the Lay Vows Herein is the presentation on practicing the three-fold gradual path. Homage to the All-Knowing! Sakya Lhas: These are not without a stream of virtue, nor are they without the desire for liberation, but if people hear about one thing, they see it as a fault, so it should be stopped. Understanding the thought of reflection and subsequent thought, and attaining manifest knowledge and wisdom, is because the world is held by power, so there is no fault in spreading it widely. Those who are free from the faults mentioned and who strive for virtue, after asking about all the obstacles, examine them thoroughly from head to toe. Holding the eight precepts and so on, examine them well for as long as possible. Whatever has been thoroughly examined beforehand, do not leave it for even a day. Thus it is said. Having taken refuge in the Three Jewels: becoming a servant of liberation and the path is refuge, that is, the Three Jewels. The Treasury says: 'Whoever takes refuge in the three, takes refuge in the Buddha, the Dharma that the Sangha practices, both the non-learning and, and goes to Nirvana.' The Dharma that makes one a Buddha, the non-learning Dharma, is the Dharma of knowing exhaustion and non-arising, along with its retinue, because attaining it makes one a Buddha. The form body is not different from before and after. It also goes to all Buddhas from the door of characteristics, because the characteristics of the path are not different. The Sangha is the Dharma that makes one a Sangha, for those who are learning and non-learning, because by attaining it, the eight persons become an irreversible Sangha. It also goes to all from the door of characteristics because the characteristics of the path are not different. The Sutra says: 'In the future, there will be a Sangha, so take refuge in it.' So it is to speak of the Sangha that has become manifest. The Sutra master says: If only the non-learning Dharma is the Buddha, then wouldn't it be an uninterrupted crime if the Tathagata shed blood with malice? Answer: There is no fault, because harm to the basis also harms it. The Vinaya says: It does not say that only the non-learning Dharma is the Buddha, but that the Dharma that makes one a Buddha is the Buddha, so it does not prevent the basis from being the Buddha, so it does not become a fault. If it is not so, then when the Buddha dwells in the mind of the world, he is neither a Buddha nor an Arhat.
པར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་སྐུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཡིན་ཟེར་རོ། ། 1-172 ཆོས་ནི་མྱང་འདས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ ངེས་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྟེན་ནས། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ནམ་སྐྱབས་འཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ སྟེ། སྐྱབས་འགྲོའི་རང་བཞིན་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྟེན་དུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལེན་པ་པོ་དང་འབོག་པོས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མ་ཤེས་ན་ མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་འགྲོས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཆགས་བྲལ་ལས་མཆོག་འདས་ལམ་གྱི་ཆགས་བྲལ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། 1-173 མྱང་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་ པ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ནུས་ལ། དེ་མེད་པར་སུ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་ཡིན་གྱི། གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཆར་ཀ་དང་གཅུང་དགའ་བོ་དང་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚ་བོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ པའི་ཕྱིར། འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆར་ཀ་སོགས་ལའང་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཆར་ ཀས་ཀྱང་བདག་རང་གི་དད་པས་ཀྱང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་དུས་ཐམས་ཅད་འགྲོས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ ཡིན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བརྟན་པ་དང་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད། འདིར་བླ་མའི་ལུང་ལས།
【現代漢語翻譯】 關於翻譯：僅僅是成為比丘的戒律才能使人成為比丘。因此，他們說色身也是佛和僧伽。 法是指涅槃，通過各自的分析和止息而獲得，其特點是平息自他相續中的煩惱痛苦。依靠這三者，才能從一切痛苦中永遠解脫，因此是皈依處。由於對它們的恐懼和痛苦，爲了從中解脫，尋求它們的庇護或皈依，這就是皈依。皈依的自性是語言表達的認知形式。承諾是承諾將它們作為從痛苦中解脫的依靠。因此，皈依是所有律儀的門戶，沒有它，律儀就不會產生。『除非不知道』是指即使有皈依的想法，受戒者和傳戒者事先不知道這一點，情況就不同了。這也需要通過堅定的涅槃之心來完成。因為沒有它，律儀就不會產生，所以皈依需要通過堅定的涅槃之心來完成。皈依佛，是對導師的正確依賴，導師指示涅槃。因為超越世間道的離貪，所以超越世間道的離貪是皈依法。是對涅槃的正確依賴。 皈依僧伽，是對前往涅槃之城的同伴的正確依賴，因此能夠生起堅定的涅槃之心。沒有它，誰也不會皈依。有些人說，如果沒有涅槃之心，就不會產生律儀，這是指決定性的出離律儀，並非完全不產生。因為像查嘎、瓊嘎瓦和根嘎瓦的侄子等人，在沒有涅槃之心的情況下也產生了律儀，因為他們有息災和善愿的戒律。如果有人說：『查嘎等人也是因為導師的加持，當時生起了涅槃之心才出家的。』因為查嘎也說：『我也是因為自己的信心而出家的。』而且在《微細釋》中也說：『如果根嘎瓦總是懷有散亂之心，那麼他怎麼會產生律儀呢？律儀的產生完全依賴於堅定和善的心。』這裡，上師的教言中說：
【English Translation】 Regarding translation: Only the precepts of becoming a Bhikshu make one a Bhikshu. Therefore, they say that the Rupakaya (form body) is also the Buddha and the Sangha. Dharma refers to Nirvana, attained through individual analysis and cessation, characterized by pacifying the suffering of afflictions in one's own and others' continuums. Relying on these three, one is permanently liberated from all suffering, hence they are refuges. Due to fear and suffering from them, seeking their protection or taking refuge in them for liberation is taking refuge. The nature of taking refuge is the cognitive form of verbal expression. Commitment is committing to them as a refuge from suffering. Therefore, taking refuge is the gateway to all vows, and without it, vows do not arise. 'Unless one does not know' means that even if there is the thought of taking refuge, it is different if the receiver and the giver do not know it beforehand. This also needs to be accomplished with a firm mind of Nirvana. Because without it, vows do not arise, taking refuge needs to be accomplished with a firm mind of Nirvana. Taking refuge in the Buddha is relying correctly on the teacher who indicates Nirvana. Because of detachment from worldly paths, detachment from the path that transcends the world is taking refuge in the Dharma. It is a correct reliance on Nirvana. Taking refuge in the Sangha is relying correctly on companions who go to the city of Nirvana, thus being able to generate a firm mind of Nirvana. Without it, no one would take refuge. Some say that if there is no mind of Nirvana, vows will not arise, which refers to the vows of decisive renunciation, not that they do not arise at all. Because individuals like Charka, Chung Kawawa, and the nephew of Kungawa, etc., generated vows without a mind of Nirvana, because they had the precepts of fear protection and good wishes. If someone says, 'Charka and others also took ordination because the mind of Nirvana arose at that time due to the blessings of the teacher.' Because Charka also said, 'I also took ordination because of my own faith.' And in the 'Minor Commentary' it is also said, 'If Kungawa always had a distracted mind, how would vows arise in him? The arising of vows depends entirely on a firm and virtuous mind.' Here, in the Guru's instructions, it says:
དགའ་བོ་ནི་ཤིན་དུ་འདོད་ཆགས་དྲག་པས་སེམས་བརྟན་པ་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། 1-174 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་དགེ་འདུན་དང་ཉེ་བར་འདུག་པ་ན། དེའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཟློག་པ་དང་། དགེ་བའི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དགེ་ བའི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་ཡང་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་མྱང་འདས་ཀྱི་ བསམ་པ་དགོས་ཏེ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། འགྲོ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནི་མྱང་འདས་ཡིན། དེ་རྟེན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་རྟེན་དུ་ཁས་ ལེན་ན་དེ་ཉིད་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མིན་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་སོ་སོའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། ། དགེ་བསྙེན་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལས། གཅིག་སྲུང་བ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། གཉིས་སྲུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ། གསུམ་མམ་བཞི་སྲུང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ། ལྔ་ཀ་སྲུང་བ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཞི་བཤད། ལུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་འདོད་ལོག་སྤོང་བའི་གནས་སུ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཡང་བཤད། མདོ་སྡེ་པས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་བླངས་པ་དང་། 1-175 བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲུང་བའི་གཽ་མིའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ ཁས་བླངས་པས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་ ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཞུགས་ནས། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱང་ འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བློ་བཅོས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན། སངས་རྒྱས་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ མྱང་འདས་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ། རྟེན་ནམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བྱས་ལ། དེའི་བསླབ་ བྱ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པར་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལའང་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་
【現代漢語翻譯】 樂意者因極度貪慾而心不穩固，心生煩惱。 在世尊（Bhagavan，通常指佛陀）座下，與僧團親近，能阻止其心中生起的貪慾，並使善心顯現，因此生起善心和戒律並不矛盾。救怖（Jikkyob，字面意思是「救護恐懼」）和善愿（Lekmon，字面意思是「良好願望」）也取決於發心的動機，但時機的發心需要涅槃（Nyangday，梵文：Nirvana，滅度）的意念。必須皈依佛法，而皈依的佛法即是涅槃。如果不承認它是所依，就不會皈依，戒律也不會生起；如果承認它是所依，那就是出離心。如果不是這樣，就不會成為別解脫戒（Sothar，梵文：Pratimoksha，波羅提木叉），因為這是由各自的戒律所約束，所以必定是出離的戒律。 成為居士（Geshnyen，梵文：Upasaka，優婆塞）后，五戒中，持一戒而行一事，持二戒而行一方面，持三或四戒而行大部分，持五戒而行圓滿。經文中說，行梵行的居士，也說在斷除邪淫之處，斷除不凈行的居士。經部宗（Dosayday，梵文：Sautrantika，經量部）說，受持三皈依的居士，僅僅是受了皈依；《八齋戒經》中說，終身守護八齋戒的Gomī居士，這是從居士戒的八支解釋中說的。這裡承認是行圓滿的居士，所以要授予居士戒。應如此授予：首先，讓其向導師（Sangye，梵文：Buddha，佛陀）禮拜。之後，讓其向作為導師的僧侶禮拜，然後讓其在面前蹲坐，雙手合掌，先講述暇滿難得、壽命無常、輪迴痛苦和涅槃的利益，以此來調整心意，生起出離心。皈依的意義是：爲了請佛陀作為指示涅槃之道的導師，請佛法作為要證得的涅槃，請僧團作為證得涅槃的同伴，作為所依或皈依處，從現在起直到死亡，成為圓滿的居士，並守護其學處而不衰退。也要說：要這樣想。這也需要以涅槃的意念來攝持。
【English Translation】 'Happy one' is unstable in mind and afflicted by intense desire. Being near the Sangha (community) at the feet of the Bhagavan (Blessed One, usually referring to the Buddha), it prevents the arising of desire in his mind and manifests virtuous thoughts, so there is no contradiction in generating virtuous thoughts and vows. 'Saving from fear' (Jikkyob) and 'good wishes' (Lekmon) are also subject to the motivation of the cause, but the motivation of the time requires the thought of Nirvana (Nyangday, Sanskrit: Nirvana). One must take refuge in the Dharma, and the Dharma to take refuge in is Nirvana. If one does not accept it as a basis, one will not take refuge, and vows will not arise; if one accepts it as a basis, that itself is the thought of renunciation. If it is not so, it will not become the Pratimoksha vow (Sothar), because this is bound by individual vows, so it must be the discipline of liberation. Among the five precepts for a layperson (Geshnyen, Sanskrit: Upasaka), one who keeps one precept and practices one aspect, one who keeps two precepts and practices one direction, one who keeps three or four precepts and practices mostly, and one who keeps all five precepts and practices completely are explained. In the scriptures, a layperson who practices celibacy is mentioned, and a layperson who abstains from non-celibate conduct is also mentioned in the place of abandoning wrong views. The Sautrantika (Dosayday) says that a layperson who holds the three refuges is merely taking refuge; the Gomī layperson who keeps the eight precepts for as long as life lasts is explained in the commentary on the eight branches of the layperson's vows. Here, since one has accepted to practice completely as a layperson, the layperson's vows should be given. This is how it should be given: First, have them prostrate to the teacher (Sangye, Sanskrit: Buddha). After that, have them prostrate to the monk who is the teacher, then have them squat in front, with their hands folded, first explaining the difficulty of finding leisure and endowment, the impermanence of life, the suffering of samsara, and the benefits of Nirvana, thereby adjusting their mind and generating the thought of renunciation. The meaning of taking refuge is: in order to ask the Buddha as the teacher who shows the path to Nirvana, to ask the Dharma as the Nirvana to be attained, to ask the Sangha as the companion in attaining Nirvana, taking them as a basis or refuge, from this time until death, to become a complete layperson and to protect their precepts without decline. One should also say: Think like this. This also needs to be held by the thought of Nirvana.
པ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ནོད་པར་འདོད་པ། རྗེས་ལ་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་བསམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བླང་ངོ་། ། 1-176 བསྒྲུབ་བྱ་དེས་འདི་སྐད་རྗེས་ཟློས་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྔར་མཁན་སློབ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྔར་གྱི་མཁན་སློབ་ཡིན་ན་དེ་ནས་བརྗོད་དགོས་སོ། །དགོས་ སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཡེངས་པར་བསམ་པ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་སྐྱེད་པའོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། དུས་གང་ གི་ཚེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མ་ཤིའི་བར་དུའོ། །རྐང་ གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པར་ མཛད་པ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི། མི་སློབ་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ པའི་ཚུལ་གྱི་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-177 དགེ་བ་རྟག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཆོས་མྱང་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་མཆོག་སྟེ། སྐྱབས་གནས་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་ འདོགས་པར་མཛད་པ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་ པའི་ལམ་བདེན་མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནི་མ་ཤིའི་བར་དུའོ། ། དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་ནི། ཨུ་པ་སི་ཀ་ཨུ་ བསྡྱ་ན་བསྙེན་བཀུར་བ། ཀ་ར་བྱེད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན། ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་ཚིག་པ་རི་ཡོངས་ སུ། རཀྵ་བསྲུངས། ཀ་ར་ཎ་བྱེད་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ནོ། །ཨུ་པ་ལྟེ་བ། ཨཱ་
【現代漢語翻譯】 問：以堅定的意願接受，以知曉隨後能夠獲得的三種意念而接受。 1-176 受戒者應如此複述：『比丘』意為『守護者』。此處仍以先前為師徒的身份而言。若先前為師徒，則應從此處開始陳述。『祈請垂念』意為：『不要散亂，專注意念』。『我名為…』意為：『使自身顯現』。『從此時起』意為：『從何時皈依三寶並受戒之時起』。『乃至盡形壽』意為：『直至不捨棄同類，即直至死亡』。『二足尊』意為：『因具足自利利他的圓滿功德，故超越一切眾生，能利益眾生，且具足功德』。成佛之法，因能從不學之盡、不生中救度痛苦，故以依怙之方式皈依，即是皈依。從世間道之貪慾中解脫者，獲得無漏道之無貪慾者，因永不退失， 1-177 且功德恒常，故皈依殊勝之涅槃。于出家與未出家之僧眾中，如來之聲聞僧團最為殊勝，因是皈依之處且不可動搖，是無上之福田。在《零星釋》中說：『因具足功德且能利益眾生，能利益眾生，如來能宣說佛法，且是因地的福田。』成為僧團之法，聲聞乘之有學與無學，為求證真諦涅槃之城的同伴，故皈依。我乃至盡形壽，即直至死亡。『居士』，梵文為『Upasaka』，『Upa』意為『靠近』，『Asana』意為『敬事』，『Kara』意為『作者』，即因敬事三寶，且敬事善法故為居士。文字上，『Paripurna Raksha Karana』意為『完全守護』，即因完全守護所說之學處故為居士。『Upa』意為『中心』，『A』
【English Translation】 Question: Accepting with firm intention, accepting with three thoughts of knowing that one will be able to obtain it later. 1-176 The one to be ordained should repeat this: 'Bhikkhu' means 'protector'. Here, it is still based on the previous teacher-student relationship. If they were previously teacher and student, then it should be stated from there. 'Please pay attention' means: 'Do not be distracted, focus your mind'. 'My name is...' means: 'To make oneself appear'. 'From this time onwards' means: 'From the time of taking refuge in the Three Jewels and taking vows'. 'Until the end of my life' means: 'Until not abandoning the like-minded, that is, until death'. 'The best of the two-legged' means: 'Because of possessing the qualities of perfect benefit for oneself and others, surpassing all sentient beings, being able to benefit beings, and possessing qualities'. The Dharma that leads to Buddhahood, because it can save from suffering from the exhaustion of non-learning and non-birth, therefore taking refuge in the manner of reliance, that is, taking refuge. From those who are free from attachment to worldly paths, those who are free from attachment to attaining the unconditioned path, because they never regress, 1-177 and because merit is constant, therefore taking refuge in the supreme Nirvana. Among the Sangha of ordained and non-ordained, the Shravaka Sangha of the Tathagata is the most supreme, because it is the place of refuge and is unshakable, and is the unsurpassed field of merit. In the 'Miscellaneous Explanations', it is said: 'Because of possessing qualities and being able to benefit beings, being able to benefit beings, the Tathagata is able to teach the Dharma, and is the field of merit for the cause.' The Dharma that becomes the Sangha, the Shravakas who are learners and non-learners, take refuge in order to be companions on the path to the city of truth, Nirvana. I, until the end of my life, that is, until death. 'Upasaka', in Sanskrit, 'Upasaka', 'Upa' means 'near', 'Asana' means 'serving', 'Kara' means 'doer', that is, because of serving the Three Jewels and serving virtuous Dharma, therefore it is Upasaka. In terms of letters, 'Paripurna Raksha Karana' means 'complete protection', that is, because of completely protecting the precepts that have been spoken, therefore it is Upasaka. 'Upa' means 'center', 'A'
ས་ཀ་གནས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། 1-178 དགེ་བསྙེན་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བཙུན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ཅིག་ པའོ། །ལན་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལན་གཉིས་དང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པའི་རང་གིས་སྔགས་བརྗོད་ན་ལན་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ལན་དང་པོ་དང་གཉིས་ པ་ལ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཉིད་བརྗོད་ལ། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་བཙུན་པས་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ ཅིང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྲུབ་ན་གང་ཟག་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ ཉིད་དོ། །འོ་ན་དོན་ནམ་གྲུབ་ན། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། སློབ་དཔོན་དུའང་མ་གྱུར་པས་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དོན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། 1-179 འོན་ཀྱང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱབས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གཅིག་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་ནི་བདག་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གཉིས་པའོ། །སློབ་ དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་འོག སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་ དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། དོན་སྒྲུབ་ པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །མདོར་གང་ཟག་རྣམས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་གང་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་མ་ཐག་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འདོད་ན་བྱ་དགོས་སོ་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ན་མི་གསལ་ན་ཡང་དོན་ལ་
【現代漢語翻譯】 ས་ཀ་གནས་པ་སྟེ། (saka gnas pa ste) 因為安住于寂滅的緣故。 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། (mya ngan las 'das pa la nye bar gnas pa'i phyir) 意思是接近於寂滅。 དགེ་བསྙེན་ཏེ། (dge bsnyen te) 優婆塞，在《微細釋》中說：『因為親近於寂滅而安住，所以是優婆塞。』 ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། (phran tshegs 'grel du) མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། (mya ngan las 'das pa la bsnyen te gnas pa'i phyir dge bsnyen yin no zhes so) བཙུན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། (btsun pas yongs su gzung du gsol zhes pa ni thugs su chud par mdzod cig pa'o) 『請比丘攝受』，意思是請您領會。 ལན་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། (lan dang po la brjod pa de bzhin du) 第一次回答時，就像那樣。 ལན་གཉིས་དང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པའི་རང་གིས་སྔགས་བརྗོད་ན་ལན་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། (lan gnyis dang lan gsum du bzlas te lhag por ma gtogs pa'i rang gis sngags brjod na lan gsum mo zhes 'byung bas so) 重複第二遍和第三遍，如果自己唸誦咒語而不增加其他內容，那麼就念三遍。 ལན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཉིད་བརྗོད་ལ། (lan dang po dang gnyis pa la btsun pas gzung du gsol zhes pa nyid brjod la) 第一次和第二次回答時，唸誦『請比丘攝受』。 ཚིག་གསུམ་པ་ལ་བཙུན་པས་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། (tshig gsum pa la btsun pas zhes mi brjod par slob dpon gyis zhes brjod par bya ste) 第三句話不念『比丘』，而念『阿阇黎』， དེའི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། (de'i dus na slob dpon las kyang sdom pa thob cing sdom pa sbyin pa po slob dpon du 'gyur ba'i phyir) 因為那時從阿阇黎處獲得戒律，並且給予戒律者成為阿阇黎。 དེ་ཡང་དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྲུབ་ན་གང་ཟག་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། (de yang don grub na gyur pa nyid ces dge bsnyen nyid du nye bar sgrub pa'i don grub na gang zag de slob dpon du gyur pa nyid do) 也就是說，如果意義成就，那麼就成為阿阇黎，如果成就了接近於優婆塞的意義，那麼這個人就成爲了阿阇黎。 འོ་ན་དོན་ནམ་གྲུབ་ན། (o na don nam grub na) 那麼，意義在什麼時候成就呢？ བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། (brjod pa tha ma gang yin pa'i cha gsum pa la grub pa nyid do) 在最後所說之事的第三部分成就。 ཞེས་པས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། (zhes pas brjod pa dang po dang gnyis pa la dge bsnyen nyid du ma grub pas) 因此，因為第一句和第二句話沒有成就優婆塞， སློབ་དཔོན་དུའང་མ་གྱུར་པས་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (slob dpon du'ang ma gyur pas btsun pas gzung du gsol zhes brjod pa yin no) 所以沒有成為阿阇黎，因此說『請比丘攝受』。 དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དོན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ཏེ། (dge bsnyen gyi cho ga la don gyi mtshams gnyis te) 優婆塞的儀軌有兩個意義上的界限： སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། (skyabs su 'gro ba dang dge bsnyen du khas blangs pa yin mod kyi) 皈依和承諾成為優婆塞。 འོན་ཀྱང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། (on kyang cha gsum du bya bar nus te) 然而，可以分為三個部分： སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱབས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གཅིག་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་ནི་བདག་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གཉིས་པའོ། (skyabs su 'gro ba ni skyabs brjod pa ste cha gcig bdag ji srid 'tsho'i bar du dge bsnyen du zhes pa ni bdag brjod pa ste cha gnyis pa'o) 皈依是念誦皈依文，這是第一部分；『我盡形壽皈依』是念誦『我』，這是第二部分。 སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གསུམ་པའོ། (slob dpon gyis gzung du gsol zhes pa ni gzhan brjod pa ste cha gsum pa'o) 『請阿阇黎攝受』是念誦『他人』，這是第三部分。 དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་འོག (de nas dge bsnyen du zhes pa'i 'og) 然後，在『優婆塞』之後， སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (slob dpon gyis zhes pa'i sgra brjod pa'i gong du dge bsnyen gyi sdom pa thob nas dge bsnyen du gyur pas de'i 'og tu slob dpon gyis zhes brjod pa yin no) 在念誦『阿阇黎』之前，因為獲得了優婆塞的戒律併成為優婆塞，所以在其後唸誦『阿阇黎』。 དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (dge tshul gyi skabs su yang 'di bzhin du shes par bya'o) 在沙彌的情況下也應該這樣理解。 སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། (slob dpon gyis khyod kyis de ltar byas pa ni) 阿阇黎說：『你這樣做， དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། (don sgrub pa'i thabs yin no zhes thabs las byung ba ni thabs yin no zhes brjod par bya'o) 是成就意義的方法』，應該說從方法中產生的就是方法。 དགེ་བསྙེན་གྱི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལེགས་ཏེ། (dge bsnyen gyi thabs yin no zhes gang smras pa de ni legs te) 無論說什麼『是優婆塞的方法』，都是好的， དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། (de ni thabs yin no zhes bya ba'i don to) 意思是『那是方法』。 མདོར་གང་ཟག་རྣམས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ན། (mdor gang zag rnams rang gi don du brjod na) 總之，如果人們爲了自己的利益而說， གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། (gsol ba btab pas mjug tu thabs yin no zhes so) 祈請之後，最後說『是方法』。 དེའི་རྗེས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། (de'i rjes la cig shos kyis legs so zhes so) 之後，另一個人說『好』。 འདི་གང་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ('di gang gis rang gi don du brjod pa thams cad la shes par bya'o) 這應該理解為所有爲了自己利益而說的情況。 འདིར་དེ་མ་ཐག་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འདོད་ན་བྱ་དགོས་སོ་གསུངས་ཏེ། ('dir de ma thag rab byung byed pa'i dbang du byas nas grib tshod rig par bya ba ma gsungs kyis dge bsnyen du 'dod na bya dgos so gsungs te) 這裡沒有說立即出家的情況下需要了解日影的測量，但如果想成為優婆塞，就必須這樣做。 འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ན་མི་གསལ་ན་ཡང་དོན་ལ་ (『dul ba』i bka』 dang bstan bcos rnams na mi gsal na yang don la) 即使在律藏的教令和論典中沒有明確說明，但實際上
【English Translation】 ས་ཀ་གནས་པ་སྟེ། (saka gnas pa ste) Because it abides in cessation. མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། (mya ngan las 'das pa la nye bar gnas pa'i phyir) It means to be close to cessation. དགེ་བསྙེན་ཏེ། (dge bsnyen te) Upasaka, in the 'Minor Commentary' it says: 'Because one dwells near to Nirvana, therefore one is a Upasaka.' ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། (phran tshegs 'grel du) མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། (mya ngan las 'das pa la bsnyen te gnas pa'i phyir dge bsnyen yin no zhes so) བཙུན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། (btsun pas yongs su gzung du gsol zhes pa ni thugs su chud par mdzod cig pa'o) 'Please accept me, O Bhikshu,' means 'Please understand.' ལན་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། (lan dang po la brjod pa de bzhin du) In the first response, just like that. ལན་གཉིས་དང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པའི་རང་གིས་སྔགས་བརྗོད་ན་ལན་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། (lan gnyis dang lan gsum du bzlas te lhag por ma gtogs pa'i rang gis sngags brjod na lan gsum mo zhes 'byung bas so) Repeat the second and third times, and if you recite the mantra yourself without adding anything extra, then recite it three times. ལན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཉིད་བརྗོད་ལ། (lan dang po dang gnyis pa la btsun pas gzung du gsol zhes pa nyid brjod la) In the first and second responses, recite 'Please accept me, O Bhikshu.' ཚིག་གསུམ་པ་ལ་བཙུན་པས་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། (tshig gsum pa la btsun pas zhes mi brjod par slob dpon gyis zhes brjod par bya ste) In the third sentence, do not say 'Bhikshu,' but say 'Acarya,' དེའི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། (de'i dus na slob dpon las kyang sdom pa thob cing sdom pa sbyin pa po slob dpon du 'gyur ba'i phyir) because at that time one receives vows from the Acarya, and the giver of vows becomes the Acarya. དེ་ཡང་དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྲུབ་ན་གང་ཟག་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། (de yang don grub na gyur pa nyid ces dge bsnyen nyid du nye bar sgrub pa'i don grub na gang zag de slob dpon du gyur pa nyid do) That is to say, if the meaning is accomplished, then one becomes an Acarya; if the meaning of closely establishing oneself as an Upasaka is accomplished, then that person becomes an Acarya. འོ་ན་དོན་ནམ་གྲུབ་ན། (o na don nam grub na) So, when is the meaning accomplished? བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། (brjod pa tha ma gang yin pa'i cha gsum pa la grub pa nyid do) It is accomplished in the third part of the last thing said. ཞེས་པས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། (zhes pas brjod pa dang po dang gnyis pa la dge bsnyen nyid du ma grub pas) Therefore, because the first and second sentences do not accomplish Upasaka-ship, སློབ་དཔོན་དུའང་མ་གྱུར་པས་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (slob dpon du'ang ma gyur pas btsun pas gzung du gsol zhes brjod pa yin no) so one has not become an Acarya, therefore one says 'Please accept me, O Bhikshu.' དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དོན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ཏེ། (dge bsnyen gyi cho ga la don gyi mtshams gnyis te) The Upasaka's ritual has two boundaries of meaning: སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། (skyabs su 'gro ba dang dge bsnyen du khas blangs pa yin mod kyi) taking refuge and vowing to become an Upasaka. འོན་ཀྱང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། (on kyang cha gsum du bya bar nus te) However, it can be done in three parts: སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱབས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གཅིག་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་ནི་བདག་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གཉིས་པའོ། (skyabs su 'gro ba ni skyabs brjod pa ste cha gcig bdag ji srid 'tsho'i bar du dge bsnyen du zhes pa ni bdag brjod pa ste cha gnyis pa'o) Taking refuge is reciting the refuge formula, which is one part; 'I, for as long as I live, as an Upasaka' is reciting 'I,' which is the second part. སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆ་གསུམ་པའོ། (slob dpon gyis gzung du gsol zhes pa ni gzhan brjod pa ste cha gsum pa'o) 'Please accept me, O Acarya' is reciting 'another,' which is the third part. དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་འོག (de nas dge bsnyen du zhes pa'i 'og) Then, after 'Upasaka,' སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (slob dpon gyis zhes pa'i sgra brjod pa'i gong du dge bsnyen gyi sdom pa thob nas dge bsnyen du gyur pas de'i 'og tu slob dpon gyis zhes brjod pa yin no) before reciting the word 'Acarya,' because one has received the vows of an Upasaka and become an Upasaka, after that one recites 'Acarya.' དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (dge tshul gyi skabs su yang 'di bzhin du shes par bya'o) This should also be understood in the case of a novice monk. སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། (slob dpon gyis khyod kyis de ltar byas pa ni) The Acarya says, 'What you have done is དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། (don sgrub pa'i thabs yin no zhes thabs las byung ba ni thabs yin no zhes brjod par bya'o) a method for accomplishing the meaning,' one should say that what comes from the method is the method. དགེ་བསྙེན་གྱི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལེགས་ཏེ། (dge bsnyen gyi thabs yin no zhes gang smras pa de ni legs te) Whatever is said, 'It is the method of an Upasaka,' is good, དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། (de ni thabs yin no zhes bya ba'i don to) meaning 'That is the method.' མདོར་གང་ཟག་རྣམས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ན། (mdor gang zag rnams rang gi don du brjod na) In short, if people speak for their own benefit, གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། (gsol ba btab pas mjug tu thabs yin no zhes so) after the request, at the end, say 'It is the method.' དེའི་རྗེས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། (de'i rjes la cig shos kyis legs so zhes so) After that, the other person says 'Good.' འདི་གང་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ('di gang gis rang gi don du brjod pa thams cad la shes par bya'o) This should be understood for all cases where one speaks for one's own benefit. འདིར་དེ་མ་ཐག་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འདོད་ན་བྱ་དགོས་སོ་གསུངས་ཏེ། ('dir de ma thag rab byung byed pa'i dbang du byas nas grib tshod rig par bya ba ma gsungs kyis dge bsnyen du 'dod na bya dgos so gsungs te) Here it is not said that one needs to know the measurement of shadows in the case of immediately ordaining, but it is said that if one wants to become an Upasaka, one must do it. འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ན་མི་གསལ་ན་ཡང་དོན་ལ་ (『dul ba』i bka』 dang bstan bcos rnams na mi gsal na yang don la) Even if it is not clear in the teachings and treatises of the Vinaya, but in reality
ཐོབ་པ་འདྲའོ། ། 1-180 དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་བརྗོད་མ་ཐག་དེའི་འོག་ཏུ། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྗོད་པ་ནི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱ་ བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དམ། དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིན་གྱིས། བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། ། ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། མཁན་པོ་གཉིས་དང་སློབ་དཔོན་ལྔའི་ཟླ་ལ་མ་བགྲངས་པ་ནི། མྱུར་དུ་མཁན་ པོར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་བ་ནི་ཡིད་གཏོད་ཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ནི། བྱིས་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ལའོ། །ཞེས་འདོན་པས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བར་དགོངས་པས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ལས་ལུས་དང་ངག་སླར་ལོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་ལོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། 1-181 བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་པ་ཁས་ལེན་པ་པོ་རང་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །བགྱི་བས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པར་མ་ཟད་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །དུས་འདི་ ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་བསླབ་པ་བླངས་པའི་ཉི་མ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྟེ་འཚོ་བ་སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་ཆེད་དུ་བསམ་ནས་ སྲོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །དེས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་ནས་བྱར་མི་རུང་བར་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་དུས་ ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ཟློག་པར་བགྱིའོ། །ལོག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་དོན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དམིགས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་ནས་ལུས་ངག་གིས་དོར་བ་ན་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ཡོད་པ་ཡན་ལག་དང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-182 འདིས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཐར་པའི་དགོངས་
【現代漢語翻譯】 獲得相似的果報。 1-180 居士的儀軌。在發願成為居士的誓言之後，緊接著宣說居士的五條學處，即是宣說學處。應當宣說。是說以『應作』的方式說『應捨棄此與彼』呢？還是以『不作』的方式說『不應作此與彼』呢？不是以『不作』的方式，而是以『應作』的方式，以承諾『應作此與彼』的方式進行。 儀軌應如此進行：阿阇黎（Acharya，教師）是給予居士戒的阿阇黎，未被計入兩位堪布（Khenpo，親教師）和五位阿阇黎之列，是考慮到迅速成為堪布的情況。祈請垂念，即是傾注心意。如何傾注呢？例如聖者，是遠離孩童之境者。如此唸誦，因為遠離罪惡不善之法。那是什麼呢？斷除了三界一切煩惱的阿羅漢（Arhat，應供）們，以慈悲之心，緣於一切眾生，考慮到捨棄惡行，因此，乃至生命終結，以意捨棄殺生，身體和語言從殺生中返回，如返回並完全捨棄的例子一樣。 1-181 『我名為某某』，是指明受戒者自己。『也』的意思是，不僅阿羅漢如此行持，我也如此行持。『從今以後』，是指從受戒的這天開始，直到生命終結，即生命之根未斷絕之前。殺生，即特意思考，斷絕並摧毀未來生命剎那的延續，即殺害眾生。因此，從受戒之時起，明白不應作，以意捨棄，並且在時間上，身體、語言和意念都從殺生中返回。『返回』和『迴轉』的意義相同。如此以慈悲之心緣於一切眾生，以意念思量不應作之事，身體和語言捨棄，因此會生起福德。 居士戒包含戒律之支和謹慎之支兩部分。第一部分有四個支分，第一個支分是與獲得涅槃（Nirvana，滅）相順應，捨棄殺生，因為戒律是獲得涅槃之因。 1-182 以此，聖者阿羅漢們懷有解脫的意圖
【English Translation】 Obtaining similar results. 1-180 The ritual of a Upasaka (lay devotee). Immediately after uttering the vows of committing to be a Upasaka, the five precepts of the Upasaka should be recited, which is the recitation of the precepts. It should be recited. Should it be said in the manner of 'to do', saying 'this and that should be abandoned'? Or should it be said in the manner of 'not to do', saying 'this and that should not be done'? Not in the manner of 'not to do', but in the manner of 'to do', by committing to 'this and that should be done'. The ritual should be performed as follows: The Acharya (teacher) is the Acharya who bestows the Upasaka vows, not counted among the two Khenpos (preceptors) and five Acharyas, considering the situation of quickly becoming a Khenpo. 'Please consider' means to focus the mind. How to focus? For example, a noble one is far removed from the state of a child. By reciting thus, because they are far removed from sinful and unwholesome dharmas. What is that? The Arhats (worthy ones) who have abandoned all the afflictions of the three realms, with a compassionate heart, focusing on all sentient beings, considering abandoning misconduct, therefore, until the end of life, abandoning killing with the mind, the body and speech return from killing, like the example of returning and completely abandoning. 1-181 'My name is so-and-so' indicates the one who is taking the vows himself. 'Also' means that not only did the Arhats do so, but I also do so. 'From this time onwards' means from this day of taking the vows until the end of life, that is, until the life force is not cut off. Killing means intentionally thinking, cutting off and destroying the continuation of future moments of life, that is, killing living beings. Therefore, from the time of taking the vows, knowing that it should not be done, abandoning it with the mind, and also in time, the body, speech, and mind turn back from killing. The meaning of 'returning' and 'reverting' is the same. Thus, focusing on all sentient beings with a compassionate heart, contemplating in the mind what should not be done, abandoning it with body and speech, therefore merit will arise. The Upasaka vow consists of two parts: the branch of morality and the branch of mindfulness. The first part has four branches, the first branch being in accordance with attaining Nirvana (liberation), abandoning killing, because morality is the cause of attaining Nirvana. 1-182 With this, the noble Arhats have the intention of liberation
པས་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཐར་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟེ་འདྲ་ བར་སློབ་པའམ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་སློབ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཐར་པའི་བསམ་པ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་ སྒྲུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། དེའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་བསམ་པ་དང་། ཐར་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་སོ། །བསླབ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་འཕགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མིན་པ་ དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་སྨད་པའི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་དང་། སླུ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་ནི་འབྲུ་བཅོས་པའམ་བཏགས་པ་ལ་ཕབས་བཏབ་ནས་མནན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཆང་སྟེ་སྦྱར་བའི་ཆང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། ། 1-183 བཅོས་པའི་ཆང་ནི་ཕབས་མེད་པར་མནན་པ་ལས་བྱུང་བ། རྒུན་ཆང་དང་། བུར་ཆང་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆང་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཆང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱང་མྱོས་པ་སྟེ་ར་རོ་བར་འགྱུར་བའི་ རྫས་སོ། །བག་མེད་པ་ནི་དོན་ཉམས་ལ་དོན་མེན་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་བག་མེད་པའི་གནས་ཏེ་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དེ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཤེས་སོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཞེས་པ་བསླབ་གཞི་ཡན་ལག་ལྔའི་ནང་ནས་ལྔ་པ་ཆང་འཐུང་བ་སྤོང་བ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ ལས། གྲངས་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡོད་མེད་དག་གོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་གཞི་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པ་འདིས་ཞེས་པ་འདིས་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་དཔེ་ ཁ་ཅིག་དང་སློབ་དཔོན་བྱང་བཟང་གི་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པའི་བཤད་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བཤད་ཡོད་དེ། མདོར་ཡང་། ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་ རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་རང་དོན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། སོར་བཤགས་བཞིན་དམིགས་བསལ་ཡང་མ་གསུངས་པས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་། 1-184 ལུང་དུ་གསུམ་བཟླས་པ་བྱ་བ་མ་བྱུང་ཞིང་། འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་
【現代漢語翻譯】 正如我學習這些戒律一樣，我也以解脫的想法為先導，學習或遵循這些戒律。正如阿羅漢們懷著解脫的想法，不傷害任何眾生一樣，我也將不作損害地去效仿他們。我將以生命為代價，完全守護世尊所說的戒律之根本，並依教奉行。在《微細釋》中說：『因此，這是以關注一切眾生的方式，生起從惡行中 वापस (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：返回) 的想法，並以解脫的想法來持守戒律。』 其他戒律的支分是什麼呢？例如，聖阿羅漢們終生不接受不予取之物，不將他人的財物據爲己有；不邪淫，即在不應行之處、非肢體、非處所、非時行淫，耽著于應受譴責的慾望；不說謊，爲了欺騙而改變認知，將一件事說成另一件事；不飲酒，谷酒是用穀物調製或發酵而成的酒，也稱為混合酒。未經調製的酒是從發酵物中提取的，如葡萄酒、糖酒和花酒等。這兩種酒都能使人陶醉，成為麻醉品。放逸是指善行衰退，惡行增長，因此，成為放逸之因的是谷酒和調製酒的特性。如『以意捨棄』等，可以通過之前的推理來理解。第五支是指戒律的五個支分中的第五個，即戒酒。但在聲明中說：『不完整之處在於有或沒有』，因此這是一個不完整的過失。因此，『以這完整的居士五戒』，其他的都和之前一樣。在一些印度版本和學賢的《居士戒律儀軌》以及《居士八戒釋》中，說這個要重複三次。經中也說：『除了額外的，爲了自己的目的而唸誦真言也是如此。』意思是說，除了額外的，所有爲了自己目的而唸誦真言的都要念誦三次。就像懺悔一樣，沒有特別說明，所以似乎應該唸誦三次。 但經典中沒有說要重複三次，而且註釋者們也沒有這樣說。
【English Translation】 Just as I learn these precepts, I also, with the thought of liberation foremost, learn or follow these precepts. Just as the Arhats, with the thought of liberation, do not harm any sentient being, so too, I will follow them by not harming. I will protect with my life and completely guard the basis of the precepts spoken by the Bhagavan (Blessed One), and I will act accordingly. In the 'Minor Commentary,' it says: 'Therefore, this is with the intention of वापस (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：returning) from engaging in wrongdoing with regard to all sentient beings, and it is a vow with the thought of liberation.' What are the other branches of the precepts? For example, the noble Arhats, for as long as they live, do not take what is not given, do not take possession of the property of others; do not engage in sexual misconduct, that is, engaging in condemned desires in places where it should not be done, with non-limbs, in non-places, and at non-times; do not lie, transforming perception for the sake of deception, showing one thing as another; do not drink alcohol, grain alcohol is alcohol that is processed or fermented from grain, also called mixed alcohol. Unprocessed alcohol is what comes from pressing without fermentation, such as wine, sugar wine, and flower wine, etc. These two are intoxicating substances that cause drunkenness. Carelessness is the decline of virtue and the increase of non-virtue, therefore, the cause of carelessness is the characteristic of grain alcohol and processed alcohol. As for 'abandoning it with the mind,' etc., it can be understood by the previous reasoning. The fifth branch does not mean the fifth of the five branches of the precepts, which is abstaining from drinking alcohol. But in the statement, 'Incompleteness is in what is or is not,' therefore this is an incomplete fault. Therefore, 'with these complete five precepts of a layperson,' the others are the same as before. In some Indian versions and in Acharya (Teacher) Byangchub Sangpo's 'Layperson's Vow Ritual' and in the 'Commentary on the Eight Layperson's Vows,' it is said that this should be repeated three times. In the Sutra (discourse) also, 'Except for the additional, reciting mantras for one's own purpose is also the same.' It means that except for the additional, all reciting of mantras for one's own purpose must be recited three times. Just like confession, there is no special mention, so it seems that it should be recited three times. But there is no mention in the scriptures of doing it three times, and the commentators have not said so.
ལན་གསུམ་དགོས་པ་དང་། ལན་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་གང་གི་ཡང་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་ བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་དང་། སློབ་པའི་གཞི་ ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་བ་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ འཚེ་སྤོང་། གྲོགས་མུ་སྟེགས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྟེ་དྲུག་སྤོང་ བ་བསླབ་ཅིང་། མི་གསོད་པ་དང་། ཀརྵ་པ་ཎིའི་བཞི་ཆ་རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་བརྐུ་བ་དང་། བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་ བྱུང་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་བསྐྱར་ལ་བླང་སྟེ། མི་གསོད་པ་དང་དངོས་པོ་བརྐུ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་གཞན་བུད་མེད། །བདག་གིར་བྱེད་པ་རྫུན་ཚིག་སྨྲ། །སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་པར་བྱ། ། 1-185 དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཉིད་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །དུད་འགྲོ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་གསོད་པ་དང་། རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུ་བ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལོག་གཡེམ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་མ་ ཡིན་པའི་རྫུན་དང་། ཆང་འཐུང་བ་རྣམས་སྡོམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དོན་རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤགས་པ་བྱ། ཡང་བ་མྱོང་མཐུན་རྣམས་བཤགས་མི་དགོས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ སྐད་དུ། གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བར་ནི་བཤགས། །གཞན་པ་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་ནས། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་ཅི་ ནུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག། དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པས། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་ འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གང་གིས། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་ལྡན་མཚན་མཐུན་པ་ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་གཞན་པའི་བོགས་སུ་མ་སོང་བ། གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། མཚམས་གཞན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། 1-186 སྨྱོན་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་ན། ཞུ་བར་བཙུན་པ་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ཆོས་གོས་འགྱེད་པའམ། ཨུ་པ་ལི་མིན་
【現代漢語翻譯】 沒有明確說明需要三次，還是隻需要一次。皈依的共同教誨是：依止善知識，聽聞正法，如理作意，修習與法相應的法，這四點；不放縱根門，正確地接受學處的基礎，慈愛眾生，時時精勤供養三寶。各自的（學處）：不敬奉其他神祇，斷除對眾生的損害，不與外道為友，正確地受持居士的五戒，以及斷除離間語、粗惡語、綺語、貪心、害心、邪見這六種（惡行）。如果發生殺生、盜取價值超過四分之一喀爾沙巴尼（Karshapana，古印度貨幣單位）的物品、行不凈行、妄語等過失，則舍戒后可以重受。不殺生，不偷盜，不行邪淫，不妄語，這些是戒律退失的原因。戒律可以再次受持，從像你這樣的人那裡。殺害旁生和非人，偷盜價值不足的物品，行不完整的邪淫，說非聖者的妄語，以及飲酒，這些都要向持戒且具有理解能力的人懺悔。輕微的（罪行）和共同的（罪行）不需要懺悔，但要如實地守護。正如所說：『其他的（罪行）如實懺悔，其他的五種如實守護。』這樣講述了還凈的戒律后，對於趣入的戒律，要盡力投入于聞、思、修三學以及佈施等善行。要這樣教導。居士修行的儀軌結束。 成為沙彌的儀軌： 靠近作為沙彌的堪布（Khenpo，親教師），讓要受戒的人先受持居士戒。之後，如果有比丘想要出家，需要一位具足比丘戒、戒律清凈、具足三種名稱（法名、字、俗名）、安住于自性地、沒有被其他教法所染污、沒有改變形象或隱身、沒有住在其他結界、精通出家儀軌的比丘。如果瘋癲發作時，心識沒有安住于自性，那麼請求者是瘋癲的比丘，（不能進行），或者優波離（Upali，佛陀十大弟子之一）也不行。
【English Translation】 It is not clearly stated whether three times are needed, or only one time is sufficient. The common teachings of refuge are: relying on a virtuous friend, listening to the Dharma, contemplating properly, and practicing the Dharma in accordance with the Dharma, these four points; not letting the senses run wild, correctly taking the basis of precepts, being compassionate to sentient beings, and diligently making offerings to the Three Jewels at all times. Individual (precepts): not worshiping other deities, abandoning harm to sentient beings, not associating with non-Buddhist friends, correctly taking the five precepts of a layperson, and abandoning divisive speech, harsh speech, idle talk, greed, malice, and wrong views, these six (evil deeds). If faults such as killing, stealing items worth more than a quarter of a Karshapana (ancient Indian currency unit), engaging in improper conduct, or lying occur, the vows can be retaken after abandoning them. Not killing, not stealing, not engaging in sexual misconduct, not lying, these are the causes of the vows being broken. The vows can be taken again, from someone like you. Killing animals and non-humans, stealing items of insufficient value, engaging in incomplete sexual misconduct, telling lies of non-saints, and drinking alcohol, these should be confessed to someone who holds the vows and has the power of understanding. Minor (offenses) and common (offenses) do not need to be confessed, but should be guarded properly. As it is said: 'Other (offenses) are confessed as they are, the other five are guarded properly.' Having explained the purifying precepts in this way, for the entering precepts, one should devote oneself as much as possible to the three studies of hearing, thinking, and meditating, as well as generosity and other virtuous deeds. One should teach in this way. The ritual for accomplishing laypersonship is complete. The ritual for becoming a novice monk: Approaching the Khenpo (preceptor) for novice ordination, have the person to be ordained first take the layperson's vows. After that, if a monk wants to be ordained, a monk who holds the bhikkhu vows, whose precepts are pure, who has three names (Dharma name, style name, and common name), who abides in his own nature, who has not been defiled by other teachings, who has not changed his form or become invisible, who does not reside in another boundary, and who is skilled in the ritual of requesting ordination is needed. If madness occurs, and the mind does not abide in its own nature, then the requester is a mad monk, (it cannot be done), or even Upali (one of the Buddha's ten great disciples) cannot do it.
ནོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་ པ་དང་ལྐུགས་པ་དང་འོན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་རིགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མིན་པ་དང་། བྱེ་བ་ན་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོང་བ་གཉིས་ནི། ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ནི་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རབ་བྱུང་གི་སྐབས་སུ། མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཕོ་ཉས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད། སྐྱེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པ་དང་རིགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང་རིགས་འདྲ་བས་མི་ ཆགས་ལ། གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པས་ལས་བྱས་ན་ཆགས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་གཅིག་རིགས་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མིན་པས་ཀྱང་ཞུར་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་ བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ་ན། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཀྲམ་པར་བྱའོ། ། 1-187 རབ་བྱུང་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མཁན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ཞེས་ལུང་དུ་འབྱུང་། མདོར་ཅི་ཡོངས་སུ་ དག་གམ་ཞེས་དྲི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཅི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་མ་དྲིས་པ་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ བྱུང་ཞུ་བར་བྱེད་ན། འགལ་ཚབས་ཅན་ཏེ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཉེས་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་དང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཉིས་འགྱུར་ ཁྱད་ཡིན། དོན་གཅིག་གོ །འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཁན་པོ་ན་རེ། འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་འོག་ཏུ་ ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ། དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ། །གོ་རིམ་འདི་ལྟར་བྱས་ལ་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ ཆག་བཏབ། ཕྱགས་དར་བྱས་ནས་གནས་མལ་བཤམ་པ་སྟེ། སྟན་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཏིང་བར་བྱས་ནས་གཎྜི་བརྡུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། གཎྜིའི་རྒྱུ་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་། བིལ་བ་དང་། པ་ལ་ཤ་དང་། 1-188 རྒྱ་སར་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་མེད་ན། འོལ་མ་སིའི་ཤིང་ལ་ཚད་རབ་འཆུར་སོར་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད། ཐ་མ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི། ཞེང་སོར་དྲུག་པ། དཔངས་སུ་སོར་གཉིས། ཟུར་བཞིར་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ དང་ལྡན་པ། རྩེ་མོ་སྦལ་པའི་མགོ་འདྲ་བ། གཎ་གཡོག་དེ་ཉིད་ལས་བཅད་པ། སོར་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཟླུམ
【現代漢語翻譯】 不（否定詞）。因為心煩意亂、被疾病折磨、愚笨、口吃和耳聾等情況也與此類似。如同『土地不是自然存在的，也不是前往其他地方』這兩種情況，集體的祈請和陳述這兩種情況是不被接受的。因為與此類似。在男性出家的情況下，需要相同性別的人作為助手。如同使者在出家受具足戒時，對女性需要女性，對男性也一樣。對男性則只需要男性。因為與此類似。居住在其他地方的人，因為與辦事的人類似，所以不會構成（罪行），而改變形態的人，因為像行走的人一樣居住，所以如果辦事就會構成（罪行），並且被認為是輕微的罪行，這是一種相似的情況。爲了消除『非比丘也可以請求嗎？』的疑問，所以說了『比丘』。應該如何交付呢？某某比丘應該用『請讓這位具壽在僧團中出家』這句話來宣佈。 請求出家的比丘也應該（對剃度師）說：『請您詢問這位想要出家者的所有障礙之法』。簡而言之，就是詢問『是否完全清凈？』。因此，應該詢問『這位想要出家者的所有障礙之法是否完全清凈？』。如果沒有這樣詢問就為僧團請求出家，就會犯下嚴重的違越，即帶有罪過，即具有罪過的墮落。『嚴重的違越』和『已經違越』這兩種說法是不同的翻譯，意思是一樣的。下面的情況也一樣。如果剃度師說：『完全清凈』，那麼他就是完全清凈的。之後，請求出家的比丘應該讓這位完全清凈的想要出家者在僧團中出家。按照這個順序進行請求，即打掃寺廟，清掃灰塵，準備住所，鋪設坐墊，然後敲擊犍椎。關於犍椎的材質，如果沒有白檀香、紅檀香、毗梨勒、紫礦、 印度菩提樹和無憂樹，那麼可以使用榆樹，尺寸是最好的八十八指，最差的八十四指，寬度六指，高度兩指，四個角是兩指的尺寸，頂端像青蛙的頭。敲擊犍椎的木槌從犍椎本身擷取，尺寸是一指或兩指的圓形。
【English Translation】 No. Because being mentally disturbed, afflicted by illness, foolish, stuttering, and deaf are similar. Just as 'the earth is not naturally existing, nor has it gone elsewhere,' these two situations, collective supplication and statement, are not accepted. Because it is similar to that. In the case of a male ordination, a person of the same gender is needed as an assistant. Just as a messenger, during the full ordination, needs a woman for a woman, and the same for a man. For a man, only a man is needed. Because it is similar to that. One who resides in another boundary, because it is similar to one who is working, does not constitute (an offense), while one who transforms into another form, because they reside like one who is walking, if they work, it constitutes (an offense), and it is said to be a minor offense, which is a similar situation. To dispel the doubt that 'can a non-bhikshu also request?', therefore 'bhikshu' is mentioned. How should it be entrusted? A certain bhikshu should announce with the words, 'Please let this venerable one be ordained in the Sangha.' The bhikshu who requests the ordination should also say to the preceptor who desires ordination, 'Please ask this venerable one about the obstructing dharmas.' In short, it is said to ask, 'Is it completely pure?' Therefore, one should ask, 'Are all the obstructing dharmas of this one who desires ordination completely pure?' If one requests ordination for the Sangha without asking this, it will be a serious transgression, that is, with fault, that is, possessing a downfall with fault. 'Serious transgression' and 'already transgressed' are two different translations, but the meaning is the same. The same applies to the ones that follow. If the preceptor says, 'It is completely pure,' then he is completely pure. After that, the bhikshu who requests should have that completely pure one who desires ordination ordained in the Sangha. Request in this order, that is, clean the monastery, sweep away the dust, prepare the dwelling, lay out the cushions in order, and then strike the Ghaṇṭā. Regarding the material of the Ghaṇṭā, if there is no white sandalwood, red sandalwood, Beleric, Palasha, Indian Ashoka tree, then elm wood can be used, the size is best eighty-eight fingers, the worst eighty-four fingers, width six fingers, height two fingers, the four corners are two fingers in size, the top resembles a frog's head. The mallet for striking the Ghaṇṭā is cut from the Ghaṇṭā itself, the size is one or two fingers in a round shape.
་པོ། རྩེ་མོ་གཉིས་ནེའུ་ལའི་མགོ་འདྲ་བར་བྱ་བ། ཆང་ཟུར་གྱི་ཚད་ཀྱང་དེ་ མཉམ་པ། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་ངམ། གཙུག་ལག་ཁང་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ལ་བཞག ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། དགེ་བའོ་ ཞེས་མོས་པས་རབ་གནས་བྱས་ལ། རྡུང་བ་པོ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་བསྙེན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཤངས་ཚ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བརྡུང་ངོ་། །གཎྜི་རྡུང་ བ་ལྔ་ལས། འདིར་ལས་ཀྱི་གཎྜི་ཡིན་པས། ཟླས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ལེན་གཅིག་རྡུང་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་རྟོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། རྒྱུད་གསུམ་དང་རྟོག་གཉིས་སོ། །རྡུང་བའི་དུས་ནི་ གཎྜིའི་དུས་ཀྱི་མདོ་ལས། དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཟླ་ཕྱེད་དང་པོ་ལ་ནི། རྐང་པ་བདུན་གཎྜིའི་དུས་ཡིན་ལ། སོར་གྱིས་དམན་པའི་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་དུས་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། རྩིས་ནས། 1-189 དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཟླ་ཕྱེད་དང་པོའི་བར་དུ་རྐང་པ་རེ་རེ་སྐྱེད་ཞིང་། དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཟླ་ཕྱེད་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྐང་པ་རེ་རེ་ཕྲི་བ། དེ་ནས་ཟླ་ཕྱེད་རེ་རེ་ ལ། རྐང་པ་རེ་རེ་འཕེལ་དུས་སུ་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་རྡུང་། ཅིའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུངས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེ་དང་མཐུན་པར་འདིར་གཎྜི་བརྡུངས་སོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས། དགེ་སློང་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒོ་ནས་ཏེ། བསྐུལ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་སྟེ་འདུག་ཅིང་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དང་། བྱ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་མི་ མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞུར་ཡང་རུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་རང་གི་གནས་ཁང་ན་གནས་པའི་ཚེ། གནས་ཁང་སོ་སོར་སོང་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་ དུ་ཞུར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པས། གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཞུ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་གཅིག་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །མདོར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞི་འགྲེལ་མཁན་པོས་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཁན་པོ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ན་མ་དག་པ་འདྲའོ། ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས། ཞུ་བའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་ལོངས་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ། 1-190 མ་ལོངས་ན་གང་ཟག་ལ་ཞུ་བར་བཞེད་དེ། གཞན་གྱི་རུང་མཐུན་བཀབ་པར་གནང་གི འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ན་དེའི་དམིགས་བསལ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དུས་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུར་རུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒན་རིམ་ལ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་རབས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། རྒན་རབས་ནས་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ས་ག་ལྷས། དཀར་པོ
【現代漢語翻譯】 頂端要做成兩個像貓鼬頭部的形狀，鈴槌的大小也要與此相同。將其放置在寺院門廊的上方，或主殿的上方的高座上。觀想其為空性，即法身（chos kyi sku）的生、住、滅三者皆空，從原始以來就是不生的，並以『善哉』的信念進行開光。敲擊者應為比丘、沙彌或居士，且安住于布薩戒中，向三寶頂禮，敲擊三次後開始敲擊。 敲擊犍稚有五種，這裡是事業犍稚，因此敲擊時要一下接一下地敲擊，最後大聲發出『རྟོག་』（梵文羅馬擬音：rtog，漢語字面意思：分別）的聲音三次。有些論典中說敲擊三次，『རྟོག་』（梵文羅馬擬音：rtog，漢語字面意思：分別）兩次。關於敲擊的時間，《犍稚時分經》中說：『冬月（相當於藏曆十一月）上半月的第一天，是七足犍稚的時分，用手指量，少於五足半就不是時分。』從那裡開始計算，到春月（藏曆一月）上半月的第一天，每天增加一足，然後到秋月（藏曆九月）上半月的第二天，每天減少一足。因此，每個半月，都要說明增加一足的時間。 爲了召集僧眾而敲擊犍稚。當被問到『為何敲擊犍稚？』時，回答說：『與此相應，所以這裡敲擊犍稚。』用這句話，爲了召集比丘們，真正地從門口，催促所有的僧眾聚集在一起，安住並靠近，行為一致，遠離不和，也可以去請示。當成為僧眾的比丘們住在自己的住所時，去到每個住所，在他們面前也可以去請示。』正如《廣大釋》中所說，去到每個住所請示，也需要一個完整的僧團。總之，經中說要向僧團請示，根本釋的作者也與《廣大釋》的作者一致。因此，如果請示的對象不是完整的僧團，似乎就不清凈了。西藏的喇嘛們認為，如果請示的對象是完整的僧團，就向僧團請示；如果不是，就向個人請示，允許遮蓋他人的隨順。但在律部的教令和論典中，沒有看到對此的特殊說明。 在兩種情況下都顯示了確定的時間，即用這種方式可以去請示，這是指年長者。在僧團中有兩種輩分，從年長輩開始，讓他們行五體投地禮。薩迦拉哈（sa ga lhas），白色的。
【English Translation】 The top should be made into two shapes resembling the head of a mongoose, and the size of the mallet should be the same. Place it on a throne above the gatehouse of the monastery, or above the central temple. Contemplate it as emptiness, that is, the Dharmakaya (chos kyi sku) is empty of arising, abiding, and ceasing, unborn from the beginning, and consecrate it with the belief of 'virtuous'. The striker should be a Bhikshu, Shramanera, or Upasaka who abides in the Uposatha vows, prostrates to the Three Jewels, strikes three times, and then begins to strike. There are five types of striking the Ghaṇṭā, here it is the Karma Ghaṇṭā, so strike it one after another, and at the end, loudly pronounce 'རྟོག་' (Tibetan, Devanagari: RTOG, Romanized Sanskrit: rtog, Literal meaning: Discrimination) three times. Some treatises say strike three times and 'རྟོག་' (Tibetan, Devanagari: RTOG, Romanized Sanskrit: rtog, Literal meaning: Discrimination) twice. Regarding the time of striking, the Ghaṇṭā Time Sutra says: 'The first day of the first half of the winter month (equivalent to the eleventh month of the Tibetan calendar) is the time of the seven-footed Ghaṇṭā, and less than five and a half feet measured by fingers is not the time.' Starting from there, until the first day of the first half of the spring month (the first month of the Tibetan calendar), increase one foot each day, and then until the second day of the first half of the autumn month (the ninth month of the Tibetan calendar), decrease one foot each day. Therefore, for each half month, the time to increase one foot should be explained. The Ghaṇṭā is struck to gather the Sangha. When asked 'Why is the Ghaṇṭā struck?' the answer is: 'Corresponding to this, the Ghaṇṭā is struck here.' With this sentence, in order to gather the Bhikshus, truly from the door, urge all the Sangha to gather together, abide and approach, act in unison, and be free from discord, or you can also go to consult. When the Bhikshus who have become the Sangha live in their own residences, go to each residence, and you can also go to consult in front of them.' As the Extensive Commentary says, to consult in each residence, a complete Sangha is also needed. In short, the Sutra says to consult the Sangha, and the author of the Root Commentary also agrees with the author of the Extensive Commentary. Therefore, if the object of consultation is not a complete Sangha, it seems impure. The Tibetan Lamas believe that if the object of consultation is a complete Sangha, consult the Sangha; if not, consult an individual, allowing to cover up the compliance of others. However, in the precepts of the Vinaya and the treatises, no special explanation for this is seen. The definite time is shown in both cases, that is, you can go to consult in this way, which refers to the elders. There are two ranks in the Sangha, starting from the elder rank, let them prostrate with five limbs. Sakya Lhas, white.
འི་གོས་ནི་འཛིན་བཞིན་པས། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །ཞེས་བཤད་པས། རྟགས་ཅན་ཡིན་ན། གོས་དཀར་པོ་ཞིག་བཀོན་ནས་བྱེད་གསུངས་ཏེ། དེ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རང་མིན་ནམ་སྙམ། རྒན་ པའི་མཐར་སྟན་ལ་མི་བཞག་ན་པུས་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསླངས་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་སྙིང་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྒྲེངས་ ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་ཏེ། མདོར། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་བསྒྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཞེས་པའོ། །སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་ ཞེས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དེའི་མིང་ནས་སྨྲོས་པའོ། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་སྨྲོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཕྱག་ལེན་ལའང་འབྱུང་ཞིང་དོན་ལའང་འགལ་བ་མེད་དོ། ། 1-191 བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ཡོད་ན་འདི། གཉིས་ཡོད་ན་འདི་དག གསུམ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཁན་པོའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་ཞེས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དེས་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་ ཤིང་སྟ་གོན་དུ་གནས་པས་ན་མཁན་པོ། རང་གི་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བས་མིང་སྨྲོས་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་ན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཞེས་བརྗོད་པར་བླ་མ་རྣམས་བཞེད། དེ་ལའང་འགལ་བ་མེད་པ་འདྲ། ལུང་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པར་བཤད་དེ། འདི་ལ་གནས་བརྟན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉིད་ ཀྱིས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རིགས་པ་འདིས་རང་གི་མཁན་སློབ་བབ་པ་ཞིག་ལ་རབ་བྱུང་ཞུ་བ་བྱེད་ནའང་། མཁན་པོ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་བདག་གི་ མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཏེ། བབས་པས་མཁན་སློབ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར། 1-192 མཁན་སློབ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་སྟོན་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཉིད་ལ་ཁྱིམ་ ཡོད་པས་ཁྱིམ་པ་སྟེ་ཁྱིམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ཅན། ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་ཀྱི་ རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་པ་ལས།
【現代漢語翻譯】 『衣服被拿著，在僧團中請您知曉。』這樣說之後，如果是有標誌的人，就讓他穿著白色的衣服來做。我認為這應該是寺院的意圖。對於年長的人，如果不放在坐墊上，就讓他雙膝豎起，蹲著。雙手合掌于胸前。請求的僧人要舉起（合掌），並且鞠躬。總之，爲了他人的利益，要舉起（合掌）並且鞠躬。』就是這樣。這個咒語要這樣說，僧團等和之前一樣。『名字叫做』，這是說想要出家的人的名字。因為說出符合意義的近義詞沒有過錯，所以說『具壽名字叫做』，這樣的說法在實踐中也有，在意義上也沒有衝突。 如果有一個要度化的人，就說『這個』；如果有兩個，就說『這些』；如果有三個，就說『這些們』。『堪布的名字叫做』，這是說，要度化的人轉向出家的堪布，並且處於準備階段，所以是堪布。對於自己的老師，因為缺少『老師』這樣的近義詞，如果說出名字會有過錯，所以要說『老師名字叫做』。同樣，如果是自己的堪布，爲了意義，要說出名字，說『堪布名字叫做』。如果沒有法緣，上師們認為要說『所有的善知識』。這樣也沒有衝突。經文中說要說『長老』等等，這裡說『長老』和『具壽』本身就是近義詞，所以符合規矩。按照這個道理，如果向自己的堪布或老師請求出家，如果是堪布，爲了意義，要說出名字，說『我的堪布名字叫做這個』，要說『堪布名字叫做』；如果是老師，要說『老師名字叫做這個』，因為是（有師徒）關係的，所以不會變成堪布或老師。 如果不這樣稱呼堪布或老師，就會有過錯。『想要出家』，這是表示想要出家。『在家者』，這是因為這個人有家，所以是在家者，因為沒有捨棄家。這是簡要的說明。詳細的解釋是：沒有改變在家者的標誌，穿著白色衣服的人。身體的標誌是沒有剃頭髮和鬍鬚。
【English Translation】 『The clothes are being held, please be aware in the Sangha.』 After saying this, if it is a person with marks, let him wear white clothes to do it. I think this should be the intention of the monastery. For the elderly, if they are not placed on a cushion, let them kneel with their knees raised. Let them put their hands together at their chest. The monk who is requesting should raise (his palms together) and bow. In short, for the benefit of others, raise (palms together) and bow.』 That's it. This mantra should be said like this, the Sangha etc. are the same as before. 『The name is called』, this is saying the name of the person who wants to be ordained. Because there is no fault in saying a synonym that fits the meaning, saying 『The venerable one's name is called』 is also found in practice, and there is no conflict in meaning. If there is one person to be tamed, say 『this』; if there are two, say 『these』; if there are three, say 『these ones』. 『The Khenpo's name is called』, this is saying that the person to be tamed turns to the Khenpo of ordination, and is in the preparatory stage, so it is Khenpo. For one's own teacher, because there is a lack of a synonym like 『teacher』, if the name is said there will be a fault, so it must be said 『teacher's name is called』. Similarly, if it is one's own Khenpo, for the sake of meaning, the name must be said, saying 『Khenpo's name is called』. If there is no Dharma connection, the Lamas believe that 『all the virtuous friends』 should be said. There is no conflict in this either. The sutras say to say 『Elder』 etc., here it says that 『Elder』 and 『Venerable』 themselves are synonyms, so it is in accordance with the rules. According to this reasoning, if one is requesting ordination from one's own Khenpo or teacher, if it is a Khenpo, for the sake of meaning, the name must be said, saying 『My Khenpo's name is called this』, one must say 『Khenpo's name is called』; if it is a teacher, one must say 『Teacher's name is called this』, because it is a (teacher-student) relationship, so it will not become a Khenpo or teacher. If the Khenpo or teacher is not addressed in this way, there will be a fault. 『Wanting to be ordained』, this is expressing wanting to be ordained. 『Householder』, this is because this person has a home, so he is a householder, because he has not abandoned his home. This is a brief explanation. The detailed explanation is: without changing the marks of a householder, a person wearing white clothes. The physical mark is not shaving the hair and beard.
ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བདུན་པ་སྨྲས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་རྟེན་བྱེད་བསམ། ཡང་ན་ཆོས་འདུལ་བའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བར་འཚལ་བ་སྟེ། འདོད་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། བསམ་པའི་རྐྱེན་བསམ་པ་དག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འཚལ་བ་སྟེ། འདོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ ཞུགས་ཏེ། ཆོས་འདི་པའི་ཆ་བྱེད་ཡིན། ཆ་ལུགས་མ་བསྒྱུར་ན་རབ་བྱུང་དུ་མི་འགྱུར་བས། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ སྨྲོས་པ་སྟེ། རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བགོས་ཏེ། འཚོ་བ་མ་ཕྱིད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་མིན་པར། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས། 1-193 ཁྱིམ་མེད་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི། མཁན་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསམ་པ་དང་ཆ་ལུགས་ ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བར་མ་ཟད་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ། གཉིས་ཡོད་ན་དེ་དག གསུམ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་ངེས་ཟུང་གི་ཚིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་མིན་གྱིས། སྐད་དོད་ལ། ཨརྨཱ་ཎི་བ་ཏི་ཞེས་འབྱུང་། སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་ ན་བདག་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁོ་རང་སྨྲ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་སུ་བདག་ཉིད་མཆིས་ན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་ཡུལ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པའི་གང་ ཟག་ལ་ཞུ་ན། ཡུལ་གཉིས་ཡོད་ན་བཙུན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། གསུམ་ཡོད་ན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། གཅིག་ལས་མེད་ན་བཙུན་པའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་ འདོད་དོ། །དེའི་ལུགས་ལ་ཞུ་བ་པོས་ཀྱང་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཞུ་དགོས་ཏེ་མདོར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གང་ཟག་ཀྱང་ངོ་། །ལྷག་པོར་ཡང་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཞེས་པས་སོ། ། 1-194 ཞུ་བའི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས་ཏེ། ཉེས་བྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་སུ་མི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞུ་བ་སྟེ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དག
【現代漢語翻譯】 第七個問題是關於『善說之律』：思考出家的基礎，或者想要在律中出家，如果想要出家，就說：『我，（某某名字），想要出家，爲了清凈的意願而出家。』出家是沙彌的戒行，是佛法的組成部分。如果外形不改變，就不能成為出家人，所以要捨棄在家人的標誌。剃除頭髮和鬍鬚，穿上袈裟。』這只是片面之詞，要穿上用三種允許的顏色染成的衣服。不是爲了維持生計等目的，而是真正地因為對佛法的信仰而離開家庭，成為無家之人，這才是真正的出家。因為只有堪布（Khenpo，親教師）才有資格為人剃度，所以要從堪布（某某名字）處出家。』如果受戒者具備了意願和外形等所有順緣，並且清凈了一切違緣和障礙，就說：『如果一切清凈，那麼想要出家的人就可以出家嗎？』如果有兩個人，就說『他們』，如果有三個人，就說『他們』。有些人將『དེ་ཁོ་ན་ཉིད་』解釋為確定的詞語，這是不對的。梵語是『ཨརྨཱ་ཎི་བ་ཏི་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），直譯是『自語』，意思是自己說。在《律藏零星》中，有『如果自己』的說法。這裡，上師們如果向僧團人數不足的人請求，如果有兩個人，就說：『請僧眾垂聽』，如果有三個人，就說：『請僧眾們垂聽』，如果只有一個人，就說：『請僧人、阿阇黎或堪布垂聽』。按照這種方式，請求者也要蹲坐著，唸誦三遍咒語來請求，總之是爲了他人的利益。特別是，也要在面前蹲坐著。作為請求出家的僧團成員的所有比丘，如果想要出家的人清凈了一切障礙之法，那麼就說：『那時，就讓他出家吧。』如果這樣說，那就很好，因為不會有任何過失。如果不說，那麼不說話的人就會犯下重罪。這是爲了請求出家，爲了生起慚愧之心，並且爲了歡喜出家。 The seventh question concerns 'The Well-Spoken Vinaya': Consider the basis of ordination, or wanting to be ordained in the Vinaya. If you want to be ordained, say: 'I, (name), want to be ordained, to be ordained with a pure intention.' Ordination is the conduct of a novice monk, and it is a component of the Dharma. If the appearance is not changed, one cannot become an ordained person, so one must abandon the signs of a householder. Shaving the hair and beard, and wearing the robes.' This is only a partial statement; one must wear clothes dyed with the three permissible colors. Not for the purpose of maintaining a livelihood, etc., but truly leaving the household out of faith in the Dharma, becoming homeless, this is true ordination. Because only the Khenpo (preceptor) is qualified to ordain someone, one must be ordained by the Khenpo (name). If the candidate has all the favorable conditions of intention and appearance, and has purified all obstacles and hindrances, then say: 'If everything is pure, then can the person who wants to be ordained be ordained?' If there are two people, say 'they,' if there are three people, say 'they.' Some people interpret 'དེ་ཁོ་ན་ཉིད་' as a definite word, which is incorrect. The Sanskrit is 'ཨརྨཱ་ཎི་བ་ཏི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), which translates directly as 'self-speaking,' meaning speaking for oneself. In the Miscellaneous Vinaya, there is the phrase 'if oneself.' Here, if the lamas are requesting someone who does not have a full monastic assembly, if there are two people, say: 'Please listen, Sangha,' if there are three people, say: 'Please listen, Sanghas,' if there is only one person, say: 'Please listen, monk, acharya, or khenpo.' According to this method, the requester should also squat, reciting the mantra three times to request, in short, for the benefit of others. In particular, one must also squat in front. All the monks who are members of the Sangha requesting ordination, if the person who wants to be ordained has purified all obstructing dharmas, then say: 'Then, let him be ordained.' If it is said in this way, then it is good, because there will be no faults. If it is not said, then the one who does not speak will commit a serious offense. This is to request ordination, to generate a sense of shame, and to rejoice in ordination.
【English Translation】 The seventh question is about 'The Well-Spoken Vinaya': Consider the basis of ordination, or wanting to be ordained in the Vinaya. If you want to be ordained, say: 'I, (name), want to be ordained, to be ordained with a pure intention.' Ordination is the conduct of a novice monk, and it is a component of the Dharma. If the appearance is not changed, one cannot become an ordained person, so one must abandon the signs of a householder. Shaving the hair and beard, and wearing the robes.' This is only a partial statement; one must wear clothes dyed with the three permissible colors. Not for the purpose of maintaining a livelihood, etc., but truly leaving the household out of faith in the Dharma, becoming homeless, this is true ordination. Because only the Khenpo (preceptor) is qualified to ordain someone, one must be ordained by the Khenpo (name).' If the candidate has all the favorable conditions of intention and appearance, and has purified all obstacles and hindrances, then say: 'If everything is pure, then can the person who wants to be ordained be ordained?' If there are two people, say 'they,' if there are three people, say 'they.' Some people interpret 'དེ་ཁོ་ན་ཉིད་' as a definite word, which is incorrect. The Sanskrit is 'ཨརྨཱ་ཎི་བ་ཏི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), which translates directly as 'self-speaking,' meaning speaking for oneself. In the Miscellaneous Vinaya, there is the phrase 'if oneself.' Here, if the lamas are requesting someone who does not have a full monastic assembly, if there are two people, say: 'Please listen, Sangha,' if there are three people, say: 'Please listen, Sanghas,' if there is only one person, say: 'Please listen, monk, acharya, or khenpo.' According to this method, the requester should also squat, reciting the mantra three times to request, in short, for the benefit of others. In particular, one must also squat in front. All the monks who are members of the Sangha requesting ordination, if the person who wants to be ordained has purified all obstructing dharmas, then say: 'Then, let him be ordained.' If it is said in this way, then it is good, because there will be no faults. If it is not said, then the one who does not speak will commit a serious offense. This is to request ordination, to generate a sense of shame, and to rejoice in ordination.
ེ་འདུན་ཐུགས་ མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། བར་ཆད་ཡོད་མེད་རྐྱེན་བྱ་བ་དང་། བར་ཆད་མཐོང་ན་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་སོགས་པ་ཡིན་ན། སྙེགས་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུར་བ་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་ཞུ་བའོ། །ཞུས་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་དེའི་འོག་ཏུ་རབ་བྱུང་ནི་མཁན་པོ་ལ་རག་ལས་པས། མཁན་པོ་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གསོལ་ན། མདོར། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ཡན་ཆད་བར་མ་ཆད་དུ་ལོངས་པ། མདོར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་དག་ལས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། 1-195 ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་ཉེར་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ། མདོར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དག་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ གཞན་ན་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་བྱར་མི་རུང་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཅིག་དགོས། མདོར་བྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱོགས་དང་། མཐུན་ པ་དང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བྱེ་བ་ན་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་གནས་དབྱུང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བ་ན་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མིན་པ་ཞིག་དགོས། ཞུ་ བར་མཁན་པོ་སྨྱོན་པས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི་འམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་ པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བཙུན་པ་མཁན་པོ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཙུན་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ན། མཁན་པོ་མཚན་འཕོས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། 1-196 ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉེས་མེད་ཀྱི་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱེད་པ་ལ། ཐ་ སྙད་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། མི་སྣང་བར་མ་བྱས་པ་མཚན་མཐུན་པ། མདོར། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་བློ་ངོར་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་ གྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་བས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས། འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ས
【現代漢語翻譯】 爲了使意願一致，爲了消除障礙，如果看到障礙就進行引導，如果父母不允許等等，爲了讚美和避免責備 Snyegma（地名或人名），所以要請求。請求后，僧團允許，之後出家取決於堪布（Khenpo，親教師），所以要向堪布祈請。如何祈請呢？簡而言之，受比丘戒后十年內，不能沒有堪布，不能沒有住所，也不能不住在住所。經中說，受比丘戒后十年以上，沒有間斷，經中說，不具備下面將要提到的任何一種情況。具備二十五種五組中的任何一種情況。經中說，不能讓出家者、受比丘戒者和施捨住所者成為沙彌的近住。因為其他地方說了二十五種不能作為出家和受比丘戒的堪布的情況。需要一個自然存在的場所。經中說，在分別說中，與非法的一方一致，也與此相同。因為在分別說中，去了非法的一方，就像被驅逐一樣。需要一個沒有去非法一方的人。如果堪布瘋了而授予比丘戒，是否稱為比丘戒？鄔波離（Upali，佛陀十大弟子之一）說，稱為比丘戒，但授予比丘戒的人已經去世了。同樣，堪布心煩意亂、被疾病折磨或入定也是如此。如果比丘堪布去了其他地方而授予比丘戒，是否稱為比丘戒？鄔波離說，稱為比丘戒，但授予比丘戒的人已經去世了。如果比丘給沙彌授予比丘戒，堪布的名字改變了，是否稱為比丘戒？ 鄔波離說，稱為比丘戒，但授予比丘戒的人已經去世了。經中說，對於沒有過錯的出家和授予比丘戒的人，需要一個具有名稱、不變形、不消失、名稱相同的人。經中說，如果知道不是比丘尼，就不會出生。因此，需要一個在所調伏者的心中沒有見、聞、疑三種過失的人。即使這樣，如果不祈請，也不會成為堪布，所以必須祈請。因此，應該這樣祈請：讓堪布住在準備好的地方，讓他禮拜。
【English Translation】 In order to have harmonious intentions, to eliminate obstacles, to guide if obstacles are seen, and if parents do not allow, etc., in order to praise and avoid blaming Snyegma, therefore, one should request. After the request, the Sangha allows it, and after that, ordination depends on the Khenpo (Khenpo, preceptor), so one should request the Khenpo. How should one request? In short, within ten years of receiving Bhikshu vows, one should not be without a Khenpo, without a residence, or not reside in a residence. The Sutra says that after receiving Bhikshu vows for more than ten years without interruption, the Sutra says that one should not possess any of the situations that will be mentioned below. Possessing any of the twenty-five five-groups. The Sutra says that one should not allow an ordained person, a Bhikshu vow recipient, or a residence donor to be a novice's close attendant. Because elsewhere it is said that twenty-five situations cannot be a Khenpo for ordination and Bhikshu vows. One needs a naturally existing place. The Sutra says that in the Vibhajyavada, being in agreement with the non-Dharma side is the same as that. Because in the Vibhajyavada, going to the non-Dharma side is like being expelled. One needs someone who has not gone to the non-Dharma side. If a crazy Khenpo grants Bhikshu vows, is it called Bhikshu vows? Upali (Upali, one of the Buddha's ten great disciples) said that it is called Bhikshu vows, but the one who grants Bhikshu vows has passed away. Similarly, it is the same for a Khenpo who is mentally disturbed, afflicted by illness, or in Samadhi. If a Bhikshu Khenpo goes to another place and grants Bhikshu vows, is it called Bhikshu vows? Upali said that it is called Bhikshu vows, but the one who grants Bhikshu vows has passed away. If a Bhikshu grants Bhikshu vows to a novice, and the Khenpo's name changes, is it called Bhikshu vows? Upali said that it is called Bhikshu vows, but the one who grants Bhikshu vows has passed away. The Sutra says that for an ordination and Bhikshu vow recipient without fault, one needs someone with a name, who does not change form, does not disappear, and has the same name. The Sutra says that if one knows that it is not a Bhikshuni, it will not be born. Therefore, one needs someone who does not have the three faults of seeing, hearing, and doubt in the mind of the one being tamed. Even so, if one does not request, one will not become a Khenpo, so one must request. Therefore, one should request in this way: let the Khenpo stay in the prepared place, and let him prostrate.
ྟེ། དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དགེ་ བསྙེན་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ལན་གཅིག་བབས་ནས་སྔར་གྱི་མཁན་པོ་ལ་རབ་བྱུང་ཞུས་ན། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཏེ། རང་བབས་པས་མཁན་པོ་མིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། རབ་བྱུང་གི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་ཟིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཤི་ནས། གཞན་ལ་མཁན་པོ་ཞུ་ན། 1-197 བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། ། སྔར་གྱི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ། ང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས་ ཏེ། མཁན་པོའི་སྐད་དོད། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ཉེ་བར་ཀློག་པ་སྟེ། འདིའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀློག་པའམ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་མཁན་པོ། ཨུ་པ་ དེ་ཥ་ཏི་ཉེ་བར་ལུང་འབོག་པའམ། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ། ཨུ་པ་དྷ་ར་ཎ། ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ། ཕ་དང་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དམན་པའི་ གནས་སུ་ལྷུང་བ་ལས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང་། ཨུ་པ་སནྡྷི་ཉེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློགས་ནས་བྱ་བའམ། སྦྱོར་བས་ཤེས་རྒྱུད་བསླབ་པའམ་མྱང་འདས་པ་ ལ་སྦྱོར་བས་མཁན་པོ་སྟེ། བུམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་བུམ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་མཁན་པོ། གསོལ་གྱི་ནི་ལོངས་ཤིག་སྟེ། མཁན་པོ་གྱིས་ ལ་ལོངས་ཤིག་ཅིག་གི་དོན་ཏེ། བྱིངས་ལས། ཡཱ་ཙི་སློང་བ་ལའོ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་བོས་ནས། བདག་གི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་བ་ནི་བྱེད་པར་བཅོལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་གི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ། ། 1-198 འདིར་ཁ་ཅིག་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱ་དཔེ་བོད་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བས་མ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་པའམ། བསྙེན་རྫོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱི། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁས་བླངས་པས་འགྱུར་ཏེ། མདོར། མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ཏེ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་མཁན་པོར་ཁས་བླངས་པ་སྟེ་དམ་བཅའ་བ་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དེར་འགྱུར་ཏེ། མཁན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ན། མདོར། འདིར་ཐ་ མ་ལ་མཁན་པོའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པས་ཆོ་ག་འདི་ལ་ཡང་ཆ་གསུམ་སྟེ། མཁན
【現代漢語翻譯】 然後，（求剃度者）在他面前蹲下，模仿導師的言語，並這樣說：『導師請垂聽』，這是指之前請求居士戒的導師。如果一次請求之前的堪布（Khenpo，親教師）給予出家戒，則必須說『堪布請垂聽』，因為自己請求並不會使他成為堪布，而且出家儀軌不同，所以必須祈請。如果已經接受了居士戒，而那位導師已經去世，那麼向其他人請求作為堪布時，必須說：『尊者請垂聽』。 『我名為……』是指表明自己。對之前的居士戒導師說：『請您作為我出家的堪布』，堪布的梵語是Upadhyaya（梵文天城體：उपाध्याय，梵文羅馬擬音：upādhyāya，漢語字面意思：親教師），意思是親近閱讀，即親近他，閱讀或讓他閱讀關於遮止、肯定和允許的三種教誨，所以是堪布。Upadeshati（梵文天城體：उपदेशति，梵文羅馬擬音：upadeśati，漢語字面意思：教導），意思是給予或展示教導。Upadharana（梵文天城體：उपधारण，梵文羅馬擬音：upadhāraṇa，漢語字面意思：執持），意思是執持，像父母對子女那樣以強烈的愛執持，從低劣的境地中執持。Upasandhi（梵文天城體：उपसन्धि，梵文羅馬擬音：upasandhi，漢語字面意思：連線），意思是連線，總共有四種含義：從非為之事中扭轉，從而行應為之事，或者通過連線來教導心相續，或者通過連線涅槃，所以是堪布。就像稱呼瓶子的製造者為『瓶子的堪布』一樣，因為他是出家的製造者，所以是堪布。『請』的意思是『接受』，意思是『成為堪布並接受』。正如《詞彙》中所說：『Yaci（梵文天城體：याचि，梵文羅馬擬音：yāci，漢語字面意思：祈求）是祈求的意思』。 稱呼『導師』，然後說『請您作為我出家的堪布』，意思是委託。導師作為我出家的堪布，因此我得以出家。 這裡有些人說『我得以出家』，但在所有的藏文和漢文版本中都沒有出現，所以是不正確的。同樣地，重複兩次或三次。成為堪布並不需要成為沙彌或受比丘戒，而是在於接受了祈請。簡而言之，『接受了堪布的祈請，就在那時成為堪布』。也就是說，在祈請堪布的時候，接受堪布的承諾，即第三次承諾時，就成為堪布本身，即成為堪布。那在什麼時候呢？簡而言之，『在這裡，最後是堪布的意義』，因此這個儀軌也有三個部分：堪布。
【English Translation】 Then, squatting in front of him, (the one seeking ordination) imitates the teacher's words and says: 'Teacher, please listen.' This refers to the teacher from whom the lay vows were previously requested. If one requests the previous Khenpo (親教師) for monastic ordination, one must say 'Khenpo, please listen,' because requesting oneself does not make him a Khenpo, and because the ordination ritual is different, one must supplicate. If one has already received the lay vows, and that teacher has passed away, then when requesting someone else to be the Khenpo, one must say: 'Venerable One, please listen.' 'I, named...' refers to indicating oneself. To the previous lay vow teacher, say: 'Please be my Khenpo for ordination.' The Sanskrit word for Khenpo is Upadhyaya (梵文天城體：उपाध्याय，梵文羅馬擬音：upādhyāya，漢語字面意思：親教師), which means to closely read, that is, to approach him and read or have him read the three teachings of prohibition, affirmation, and permission, so he is a Khenpo. Upadeshati (梵文天城體：उपदेशति，梵文羅馬擬音：upadeśati，漢語字面意思：教導), which means to give or show teachings. Upadharana (梵文天城體：उपधारण，梵文羅馬擬音：upadhāraṇa，漢語字面意思：執持), which means to hold, like parents holding their children with great love, holding them from falling into a lower state. Upasandhi (梵文天城體：उपसन्धि，梵文羅馬擬音：upasandhi，漢語字面意思：連線), which means to connect, there are four meanings in total: turning away from what should not be done, thereby doing what should be done, or teaching the mind-stream through connection, or connecting to Nirvana, so he is a Khenpo. Just as the maker of a vase is called 'the Khenpo of the vase,' because he is the maker of ordination, so he is a Khenpo. 'Please' means 'accept,' meaning 'become a Khenpo and accept.' As it says in the Lexicon: 'Yaci (梵文天城體：याचि，梵文羅馬擬音：yāci，漢語字面意思：祈求) means to request.' Calling 'Teacher,' and then saying 'Please be my Khenpo for ordination,' means entrusting. The teacher, as my Khenpo for ordination, therefore I am able to be ordained. Here some say 'I am able to be ordained,' but it does not appear in all the Tibetan and Chinese versions, so it is incorrect. Similarly, repeat twice or three times. Becoming a Khenpo does not require becoming a novice monk or receiving full ordination, but lies in accepting the request. In short, 'Accepting the request to be a Khenpo, one becomes a Khenpo at that time.' That is, at the time of requesting a Khenpo, accepting the promise of the Khenpo, that is, the third promise, one becomes the Khenpo himself, that is, becomes the Khenpo. When is that? In short, 'Here, the last is the meaning of Khenpo,' therefore this ritual also has three parts: the Khenpo.
་པོར་གསོལ་གྱི་ཡན་ཆད་དང་པོ། མཛད་དུ་གསོལ་ཡན་ཆད་ཆ་གཉིས་པ། དེ་མན་ཆད་གསུམ་པ། ཚིག་བཟླས་པ་ གསུམ་པ་ལ་འདིར་ཏེ། གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་འདིར་རྣམ་པ་ཐ་མ་ལ་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁན་པོའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གྱུར་པས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། མཁན་པོ་མཁན་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མཁན་པོར་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ། ། 1-199 མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསླབ་བྱར། ཕ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཁན་པོ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་གུས་པར་བྱ་བ། ཡོན་དབུལ་ལ། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ ཞུས་ནས་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ། གང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་ སློང་ལ་བཅོལ་བར་བྱ་ཞེས་པས། གཞན་ལ་བཅོལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པས། ནུས་ན་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བཅོལ་བ་དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་ པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནམ་གཡོ་སྒྱུ་ཡིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བཞག་ལ། བྲེག་གམ་ དྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བྲེག་ས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཅིའི་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འབྲེག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་བ་དང་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་སྤང་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། ཆོས་འདི་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་། 1-200 སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྲེག་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན། ཁྱིམ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་མཚན་ཅན་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་དང་གོས་ཉམས་པ་ སྤང་བ་དང་། ཁམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གཙང་སྦྲ་མེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་སྤང་ཤིང་གཙང་སྦྲ་སྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་ གཞུག་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གྲང་པའི་དུས་ཡིན་ན། ཆུ་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་ན་ཆུ་གྲང་མོས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ལུས་རིལ་ པོའི་ཁྲུས་བྱས། རྒས་པ་དང་ན་བས་མ་ནུས་སམ། ཆུ་མེད་ནས་མ་འབྱོར་ན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། མདོར། དེ་བྱས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཁྲུས་ བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པ
【現代漢語翻譯】 首先是請求阿阇梨的部分，分為三個部分：第一部分是請求，第二部分是行動，第三部分是重複語句。在這裡，在陳述其他事情的時候，以不同的方式承諾，實際上就是成就了堪布（Khenpo，親教師）的意義。因此，在『行動』之後，因為已經成為堪布，所以不能再稱呼為『阿阇梨』（Slob dpon，軌範師），而應該稱呼為『堪布』。之後，堪布是方法，弟子應該回答『善哉』。這就是請求堪布的儀式。 1-199 請求堪布后的教誨：以父子的方式，對堪布生起如對佛陀一般的敬意，恭敬對待，供養財物，承侍供養，一切行為都要請示他，並按照他的指示去做。如果違背，就會犯下違背請求的過失。之後，將要剃度的人的頭髮和鬍鬚，委託給一位比丘（Dge slong，具足戒的出家人）去做。即使委託給其他人也沒有過失，但如果可以，最好由堪布親自剃度。受委託的人也要剃掉將要剃度的人除了髮髻之外的頭髮和鬍鬚。保留髮髻是爲了觀察想要出家的人，是否真的想要出家，還是虛情假意。通過詢問是否剃髮髻來完全瞭解。在剃髮之後，要問：『剃髮髻了嗎？』如果回答說不剃，那就說：『那麼走吧。』 1-200 剃髮是爲了捨棄在家人的標誌，折斷傲慢，捨棄許多事務和行為，避免傷害眾生，生起對佛法的特殊想法，避免產生受戒的障礙。如果不是這樣，就不會對在家人和外道徒產生（戒體）。之後，爲了避免身體和衣服的污垢，爲了保持身體的健康，爲了避免被嘲笑為不乾淨，爲了培養清潔的習慣，爲了生起特殊的想法和快樂，就讓他洗澡。如果暫時是寒冷的季節，就用溫水洗澡。如果是炎熱的季節，就用冷水洗澡。如果可以，就洗全身。如果因為年老或生病而無法做到，或者沒有水，就洗五個部位。總之，做了這些之後再洗澡。或者也可以只洗五個部位。』洗澡之後，堪布...
【English Translation】 First is the part of requesting the Upadhyaya (Khenpo, Preceptor), divided into three parts: the first part is the request, the second part is the action, and the third part is the repetition of words. Here, in stating other things, committing in a different way is actually the accomplishment of the meaning of the Khenpo. Therefore, after 'action', because one has become a Khenpo, one should no longer be called 'Acharya' (Slob dpon, Instructor), but should be called 'Khenpo'. After that, the Khenpo is the method, and the disciple should answer 'Good'. This is the ritual of requesting the Khenpo. 1-199 Instructions after requesting the Khenpo: In the manner of father and son, generate the perception of the Khenpo as the Buddha, treat him with respect, offer wealth, serve and honor him, and consult him on all matters, and act according to his instructions. If you deviate from this, you will incur the fault of violating the request. After that, entrust the cutting of the hair and beard of the one to be ordained to a Bhikshu (Dge slong, fully ordained monk). Even if you entrust it to someone else, there is no fault, but if possible, it is best for the Khenpo himself to cut it. The one entrusted should also cut the hair and beard of the one to be ordained, except for the topknot. Keeping the topknot is to observe whether the one who wants to be ordained really wants to be ordained, or is being deceitful. By asking whether to cut the topknot, one can fully understand. After the cutting is done, ask: 'Did you cut the topknot?' If he says he will not cut it, then say: 'Then go away.' 1-200 Cutting the hair is to abandon the signs of a householder, break pride, abandon many affairs and actions, avoid harming sentient beings, generate a special thought for the Dharma, and avoid creating obstacles to receiving vows. If it is not like this, (the vows) will not arise for householders and non-Buddhists. After that, in order to avoid defilement of the body and clothes, to maintain the health of the body, to avoid being ridiculed as unclean, to cultivate cleanliness, and to generate special thoughts and joy, he is made to bathe. If it is temporarily the cold season, he is made to bathe with warm water. If it is the hot season, he is made to bathe with cold water. If possible, he should take a full body bath. If he is unable to do so due to old age or illness, or if there is no water, he should wash the five limbs. In short, after doing these things, he should bathe. Or he can just wash the five limbs.' After bathing, the Khenpo...
ོས་ལྷུང་བཟེད། གོས་ངུར་སྨྲིག་གིས་མཚོན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་དགོས་པ་ ཡང་། མ་མོའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཕུང་པོར། ཆོས་གོས་གསུམ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མིན། གཞག་པའི་ཕྱིར་མིན་གྱི། དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 1-201 སྦྲང་བུ་དང་སྦྲང་མ་དང་ཚ་བ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་རེག་ན་མི་བདེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་བ་གཡོག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཆ་ལུགས་ཀྱི་དགོས་པ་ གང་གི་དོན་དུ་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། ལུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་མི་འབྱུང་ཡང་། གཞུང་འདིར་འབྱུང་ལ། ཕྱག་ལེན་ལ་ནི། གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མཛད་ དོ། །བསྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་རྔུལ་གཟན་ཡང་སྦྱིན་པར་འདོད་དོ། །བསྡུས་འགྲེལ་མཁན་པོས། ལྷུང་བཟེད་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་བྱར་མི་རུང་། ཡང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའམ་ཁ་ཕོར་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་ཟེར་བ་ ནི། མེད་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཁ་ཕོར་སྦྱིན་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་མཁན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུག་པའི་ཕྱག་བྱ་སྟེ། མཁན་ པོས་སྦྱིན་པར་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མཁན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་པ་དག རང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནང་དུ་གུས་པར་འཇུག་པར་དྲན་པའི་དོན་དུའོ། །སྦྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ མཁན་པོས་གོས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞིང་། གོས་བསྐོན་པའི་ཚེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག 1-202 ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞི་འདེབས་པར་མཛད་དེ། ཚུལ་མཛེས་ཤིང་ལྷག་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་ལ། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་ བསྟན་བཅོས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། ། མཁན་པོས་གོས་བསྐོན་པ་ན་གོན་ལུགས་ཀྱང་བསླབ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ནི་ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལ་གོན་ལུགས་ ཐ་དད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་པའི་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་བསྣོལ། ཟུར་གཉིས་སུ་ཚོམ་བུ་གཉིས། རྒྱབ་ཆལ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་དྲུག་སྤངས། ཡོན་ཏན་ཟླུམ་ པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གོས་ནི་སྐྱོན་གཉིས་སྤངས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། མཁན་པོས་ཤམ་ཐབས་སྐོན་པའི་ཚེ་ན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཕོ་མོའི་མཚན་གང་ ཡང་མེད་པ་དང་། མཚན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་། གཤང་བ་དང་གཅ
【現代漢語翻譯】 缽和袈裟：應佈施與出家相符的，以絳紅色為代表的，符合出家儀軌的三種顏色的袈裟。這樣做的必要性是：在摩摩（藏語，指受戒者）的行事次第中，允許授予三件法衣，這不是爲了傲慢，不是爲了炫耀，也不是爲了積攢，而是爲了比丘們能夠安樂地修行。正如經中所說：『爲了防止蚊子、蒼蠅、熱、蛇等帶來的不適，爲了遮蔽羞恥和慚愧。』因此，應說明並佈施服裝的必要性和所有相關理由。雖然律藏中沒有提到佈施缽，但在此論中有所提及。在實踐中，也會佈施坐墊和濾水器。上部律藏的學者們也認為應該佈施拭汗巾。簡釋的作者（堪布）說：『沒有缽，就不能成為沙彌。』他還說：『應該給沙彌一個小缽或飯碗。』這與『沒有缽就不能出家』的說法相矛盾，而且也沒有提到佈施飯碗。想要出家的人，應該以頭觸碰堪布的雙足來祈請，堪布應該應允佈施。這樣做是爲了表達對堪布的極度尊敬，也是爲了提醒自己進入出家之列后要保持恭敬之心。在佈施之後，堪布應該為他穿上袈裟。在穿袈裟時，應唸誦上師們的傳統祈願文：『愿解脫的法幢永固！愿梵行生活圓滿！愿戒律之蘊圓滿！ 愿生生世世都能獲得出家之身！』唸誦這四個祈願文，既莊嚴又沒有額外的過失，因此沒有問題。由於在藏文翻譯的經律論典中都沒有提到，所以即使不念誦也沒有違犯。堪布在為他穿袈裟時，也應教導穿法。對於下裙（指僧裙），根據四個根本部派的律藏，穿法各不相同。據說，一切有部（Sarvāstivāda）的穿法是：前面交叉一肘的距離，兩邊有兩個褶，後面保持平整。無論如何，都要教導他避免六種過失，圓滿地具備功德。對於袈裟，要教導他避免兩種過失，圓滿地具備功德。堪布在為他穿下裙時，要確認想要出家的人沒有男女性別的特徵，或者同時具有兩種性別，或者已經...
【English Translation】 Bowl and Robes: Robes that are in accordance with the monastic appearance, represented by the color crimson, and in three colors suitable for monastic discipline, should be given. The necessity for this is: In the context of a novice's (Momo in Tibetan, referring to the one being ordained) procedures, the three Dharma robes are permitted, not for arrogance, not for boasting, and not for accumulation, but so that the monks can practice in comfort. As it is said in the scriptures: 'To prevent discomfort caused by mosquitoes, flies, heat, snakes, etc., and to cover shame and embarrassment.' Therefore, the necessity of clothing and all related reasons should be explained and given. Although the giving of a bowl is not mentioned in the Vinaya, it is mentioned in this treatise. In practice, a cushion and a water strainer are also given. Scholars of the Upper Vinaya also believe that a sweat cloth should be given. The author of the concise commentary (Khenpo) says: 'Without a bowl, one cannot become a novice.' He also says: 'A small bowl or a food bowl should be given to the novice.' This contradicts the statement that 'one cannot be ordained without a bowl,' and there is no mention of giving a food bowl. The one who wishes to be ordained should prostrate by touching the feet of the Khenpo, and the Khenpo should grant the giving. Doing so is to show extreme respect to the Khenpo and to remind oneself to maintain reverence after entering the monastic order. After the giving, the Khenpo should dress him in the robes. When dressing in the robes, the traditional prayers of the masters should be recited: 'May the victory banner of liberation be firm! May the life of celibacy be complete! May the aggregate of discipline be perfect! May one obtain ordination in all lifetimes!' Reciting these four prayers is both dignified and without additional faults, so there is no problem. Since it is not mentioned in any of the translated Tibetan scriptures and treatises, there is no fault in not reciting them. When the Khenpo dresses him in the robes, he should also teach the manner of wearing them. For the lower garment (referring to the monastic skirt), according to the Vinaya of the four fundamental schools, the manner of wearing them is different. It is said that the manner of wearing them according to the Sarvāstivāda school is: crossing one cubit in front, with two pleats on both sides, and keeping the back flat. In any case, he should be taught to avoid the six faults and to fully possess the qualities. For the robes, he should be taught to avoid the two faults and to fully possess the qualities. When the Khenpo dresses him in the lower garment, he should confirm that the one who wishes to be ordained does not have the characteristics of male or female genders, or has both genders, or has already...
ི་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་མིན་ནམ། ཞེས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་མཚན་མཁན་པོས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མ་ ཚོར་བར་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའི། །སྒྲེན་མོར་ཕྱུང་སྟེ་ནི་མིན་ནོ། །གནས་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་མཚན་བརྟག་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོས་ནི་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྐབས་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། 1-203 འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐབས་གང་རུང་དུ་བྱའོ། །མཁན་པོ་རང་ཁོ་ནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། མཁན་པོས་བསྐོས་པའམ་མ་བསྐོས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཡིད་ཆེས་པས་ལས་དེ་བྱས་པས་ འཆགས། དེ་ལས་མཁན་པོས་ཐོས་པར་གྱུར་ནའང་བྱས་པའི་གོ་ཆོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་རབ་བྱུང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་འདོད་ཟ་མ་ལ་སོགས་པའི་ སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་རབ་བྱུང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་དམ་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། འདུན་དུ་ ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་གཞུག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། དང་པོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྐྱོན་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་ པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་སུན་འབྱིན་པ། དགེ་བའི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། 1-204 དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ནས། དགོན་པ་ལ་སེམས། དགོན་པ་ལ་གཞོལ། དགོན་པར་སོང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚོགས་ དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་སོ། །བདག་གིས་ཉི་མ་དུ་མར་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ལེགས་པར་ བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གང་དག་སྟོང་ཆེན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་རབ་ ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །མ་ཞུམ་སེམས་ཀྱིས་བསྐལ་བར་རྫོགས་པ་ནི། །བུ་དང་ཆུང་མའི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་བས། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་
【現代漢語翻譯】 當兩個陰莖合二為一時，這難道不是一種誓言嗎？因此，務必以巧妙的方式進行觀察，不要讓他人覺得我的導師已經看穿了我。難道不是要脫光衣服嗎？一定要在這個時候進行觀察。自從我說過『我會讓你出家』之後，直到此之前的所有時間都可以。並非必須由導師親自決定，即使是導師指定或未指定，只要是值得信賴的比丘做了這件事，就可以。即使導師聽說了這件事，也算完成了。這些是最初的出家準備儀式。像這樣，在知道想要出家的人沒有食物等過失后，之後首先給予皈依，即給予皈依，之後讓他正式出家，從而使出家得以實現。應該像這樣進行近圓：首先讓他向導師頂禮，之後讓他向堪布頂禮，然後讓他端正地坐在僧團中，讓他雙手合掌，首先爲了生起定解，講述在家中的過患，以及出家的功德，爲了生起出離心，宣說佛法。如《家主猛厲請問經》中所說：『家被稱為摧毀善根，破壞生計，摧毀善樹，因此稱為家。』沒有菩薩住在家中而證得無上正等覺的，他們都是從家中顯現，心思寂靜處，傾向寂靜處，前往寂靜處，然後證得無上正等覺。僧團也如是成就。我曾多次以恒河沙數般的供品進行佈施，完全捨棄所有財產，所有這些都比不上善說之法和律藏中出家之心的力量。』如《示現大神變經》中所說：『若有無量眾生，為菩提而出家，以不退轉之心圓滿劫數，勝過佈施妻兒。』無論誰爲了菩提 當二根合為一時，豈非立下誓言耶？故務必巧施觀察，勿使彼覺吾師已洞悉。豈非需裸身而驗耶？務必於此時驗之。自吾言『吾將使汝出家』后，至此之前，皆可驗之。非必由師親斷，縱師未指，然由可信比丘為之，亦可。縱師聞之，亦作已成。此乃初時出家之預備儀軌。如是，知欲出家者無食等過失后，先授皈依，即施皈依，后令其正式出家，使出家得以成就。應如是行近圓：先令其禮敬導師，后令其禮敬堪布，然後令其端坐于僧團中，令其雙手合掌，先為生起定解，講述在家之過患，及出家之功德，為生起出離心，宣說佛法。如《家主猛厲請問經》云：『家名為摧毀善根，破壞生計，摧毀善樹，故名為家。』無有菩薩住於家中而證得無上正等覺者，彼等皆從家中顯現，心念寂靜處，傾向寂靜處，前往寂靜處，然後證得無上正等覺。僧團亦如是成就。吾曾多次以恒河沙數之供品行佈施，完全捨棄所有財產，所有這些皆不如善說之法與律藏中出家之心之力量。』如《示現大神變經》云：『若有無量眾生，為菩提而出家，以不退轉之心圓滿劫數，勝過佈施妻兒。』無論誰爲了菩提
【English Translation】 When two penises become one, isn't that a vow? Therefore, one must observe skillfully, without letting the preceptor think that I have seen through it. Isn't it necessary to strip naked? It is essential to observe at this time. From the moment I said, 'I will ordain you,' until any time before this. It is not necessary for the preceptor to decide alone; even if the preceptor appoints or does not appoint, if a trustworthy bhikshu does it, it is valid. Even if the preceptor hears about it, it is considered done. These are the preliminary rituals for the first ordination. Having known that the one who wishes to be ordained is free from faults such as food, etc., then first give refuge, that is, give refuge, and later have him properly ordained, thus accomplishing the ordination. One should accomplish the near-perfection in this way: first have him prostrate to the teacher, then have him prostrate to the abbot, then have him sit properly in the assembly, have him join his hands, and first, to generate certainty, explain the faults of being at home and the virtues of being ordained, and to generate the thought of renunciation, explain the Dharma. As it is said in the Sutra of the Householder's Fierce Question: 'The house is called the destroyer of the roots of virtue, the destroyer of livelihood, the destroyer of the tree of virtue, therefore it is called the house.' There is no Bodhisattva who dwells in a house and attains the unsurpassed perfect enlightenment; all of them manifest from the house, think of solitude, incline towards solitude, go to solitude, and then attain the unsurpassed perfect enlightenment. The Sangha is also accomplished in this way. I have made offerings as numerous as the sands of the Ganges for many days, and completely abandoned all possessions; all of these are surpassed by the power of the mind of ordination in the well-spoken Dharma and the Vinaya.' As it is said in the Sutra of Showing Great Miracles: 'If there are countless beings who have entered ordination for Bodhi, completing kalpas with an unretreating mind, it is better than giving away wives and children.' Whoever for Bodhi
སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བསླབ་པ་དང་། རབ་བྱུང་ སེམས་ཀྱིས་གོམ་པ་གཅིག་བོར་ནས། །དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་དག་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། །གང་དག་མ་བྱོན་འབྱུང་དང་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྐྱོན་མང་ཁབ་ནི་མ་སྤངས་པར། ། 1-205 བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡོད། །རབ་བྱུང་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་སྔགས་ལ་བཀུར་བ་སྟེ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད་འདོད་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ གཟུང་བར་གྱིས། །འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་བྱེད་ཅིང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྐྱེད་ན། །དམད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞན་མི་ཐོབ། །གང་ དག་འདོད་པ་ལྕི་སྐམ་མེ་བཞིན་སྤོང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་ པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མངོན་པར་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ནི་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། ། དབེན་པར་དོངས་ཏེ་དགོན་པར་གནས་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་འདུས་མ་བྱས་འཚང་རྒྱ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་བརྗོད་ཅི་འདྲ་ བ། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ངན་ལས་ཡིད་འབྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། ། 1-206 དོན་དུ་དགོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཕན་ཡོན་ལྔ་མཐོང་བའི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མོས་པར་འོས་ཏེ། ལྔ་ནི། རང་གི་དོན་མ་འདྲེས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་། བྲན་པ་དང་མན་ངག་གཞུག་དང་བཀོལ་བ་དང་། རང་དབང་མེད་ཅིང་དགའ་འགྱུར་འགྲོར་མེད་པ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པར་བྱ་ བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མྱང་འདས་དེ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ཀྱང་། ལྷར་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྔགས་པར་མཐོང་བས། མཁས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མོས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་ཐོགས་ མེད་ཀྱིས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྤངས་ནས། དེ་ དག་དང་ཐུན་མ
【現代漢語翻譯】 發菩提心后，隨之以學處，出家。 以出離心邁出一步，其功德勝過前者。 過去諸佛，未來諸佛，以及現在諸佛， 他們未捨棄眾多過患之俗家，而證得無上寂靜菩提。 所有殊勝出家人，皆讚揚並敬重密咒。 若欲供養一切諸佛，當受持出家。 貪慾是極強的依賴，對子女妻室生起貪戀， 依止卑劣的家庭，無法獲得無上殊勝菩提。 若能如火焚薪般捨棄貪慾，斷除對子女妻室的貪戀， 因畏懼家庭而出家，則不難獲得此殊勝菩提。 若有人安住於家，而能獲得此殊勝菩提， 過去未曾有佛如此示現，未來也不會有，現在也沒有。 如棄唾沫般捨棄王位，遠離喧囂，安住于寂靜處， 斷除煩惱，降伏魔軍，證得無垢無染、無為之菩提。 如是結合，出家后宣說正法， 以飲食、衣物，以及鮮花、薰香、花環等， 亦不應以此等供養人中之勝者——諸佛。 若有人希求殊勝菩提，厭離輪迴， 為利益有情而趨向寂靜處，邁出七步， 此功德勝過前者。 如是說。于《律藏》中，見五種利益之智者，應歡喜出家， 五者為：獲得不雜染之自利，受奴僕、教敕、役使、無自主且易變之徒眾供養和讚頌， 成就涅槃，獲得無上安樂，即使從涅槃中退轉，亦能轉生為天人， 諸佛之聲聞、殊勝丈夫、真實殊勝者，以諸多方式讚歎出家， 故智者應歡喜出家。其義為， 無著（Asanga）云：如何了知出家之五種功德？若具自主之人出家，捨棄與國王等共享之受用， 不與彼等共享，
【English Translation】 Having generated the mind of enlightenment, followed by the trainings, and ordination. With a mind of renunciation, taking one step, its merit surpasses the former. Those Buddhas who appeared in the past, those who will come in the future, and those who are present, They attained the unsurpassed peaceful enlightenment without abandoning the many faults of household life. All the noble ordained ones, extensively teach and revere the mantras. Whoever wishes to make offerings to all the Buddhas, should take ordination. Desires are a strong dependence, and generate attachment to children and spouses, Relying on a degraded household, one cannot attain the unsurpassed noble enlightenment. Those who abandon desires like burning dry wood, and renounce attachment to children and spouses, Fearing household life and manifestly renouncing it, they will not find it difficult to attain this supreme enlightenment. If someone, while dwelling in a household, attains this supreme noble enlightenment, No Buddha has ever manifested in this way in the past, nor will there be in the future, nor is there in the present. Having abandoned royal power like spitting out ashes, seeking solitude and dwelling in hermitages, Having abandoned afflictions and vanquished the Maras, one attains stainless, uncompounded enlightenment. Thus, combining it, after ordaining, what kind of Dharma is spoken? With food and drink, as well as clothing, With flowers, incense, and garlands, One will not fail to attend to and honor the supreme leader, the Victorious One. Whoever desires supreme enlightenment and is disgusted with conditioned existence, for the sake of sentient beings, Turns towards solitude and takes seven steps, this merit surpasses the former. Thus it is said. In the Vinaya Sutra, the wise who see five benefits should rejoice in ordination, The five are: attaining unmixed self-benefit, being offered and praised by servants, instructions, employment, those without autonomy, and those who are easily changed, Accomplishing Nirvana, obtaining unsurpassed bliss, and even if one falls from that Nirvana, one will be reborn as a god, The Hearers of the Buddhas, noble beings, truly excellent ones, in many ways praise ordination, Therefore, the wise should rejoice in ordination. Its meaning is, Asanga said: How should one understand the five qualities of ordination? If a person with autonomy ordains, abandoning the enjoyments shared with kings and others, Not sharing with them,
ོང་མིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཚིག་འོག་ན་འདུག་པ་སྤངས་ནས། 1-207 དབང་དང་ཚིག་འོག་ན་འདུག་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ བ་ལྷག་མ་ལུས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཁྱིམ་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ དུ་མ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ལ་སོགས་པ་དུ་ མར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བཤད་པར་བྱས་ནས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རབ་ ཏུ་འབྱུང་དགོས་ཏེ། སྨན་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། དགའ་བ་ལས་ཉེ་བར་ཁྲིད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སྐྱབས་མེད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་བདོག་པ་མེད་པ་ཡིན། 1-208 འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ངོམས་མི་ཤེས་ཏེ། སྲེད་པ་ལས་གོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར། བདག་གིས་ཤེས་མཐོང་རྟོགས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་རབ་བྱུང་འདི་བར་མའི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མི་དགོས་སོ་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བས་དེ་སྤོང་བ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་དོར་ བ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐད་དོད། པྲ་པྲ་ཛི་ཏ་ཞེས་པ་བྱིངས་ལས། བྲི་ཛི་འདོར་བ་ལའོ། །ཞེས་འདོན་པས། མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར། ཟག་བཅས་སམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་འདོར་མི་ ནུས་པས། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་དགོས་ལ། སྐྱབས་འགྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ལ་བླང་ངོ་། །འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ ལ་སྟོད་འདུལ་སྨད་འདུལ་གཉིས་ཀས། སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་ལམ་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་གྱི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བར་འཆད་པ་ནི། ག
【現代漢語翻譯】 安住于非邪惡的戒律，這是第一個功德。 如果某人受他人支配而出家，捨棄受他人支配和受制於言辭的狀態，承認受支配和受制於言辭的狀態下有自由，這是第二個功德。 如果某人完全成熟而出家，如果所有習氣都已消除，並且獲得了所有痛苦的終結，這是第三個功德。 如果所有習氣都還殘留，但已證得惡趣痛苦的終結，這是第四個功德。 如果某人尚未成熟而出家，此生從家庭的損害和各種痛苦中解脫，並且來世會獲得許多與解脫相應的善根，使相續成熟，這是第五個功德。 如是宣說了居家生活的過患和出家的利益之後，應當以出離心出家。《醫方明論》中說：『偉大的國王啊，整個世界都被快樂所引導，這個世界沒有追隨者，因此沒有救護者，整個世界都會被拋棄，因此一無所有，這個世界不知滿足，因為貪慾而不知滿足。』我知曉、見到、證悟之後，剃除鬚髮，披上袈裟，以堅定的信心捨棄家庭而出家。 有些人說，這種出家是中等的善行，因此不需要皈依和涅槃（藏文：མྱང་འདས།，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語字面意思：寂滅）之心，這是不合理的。 出家是因為不喜一切有漏之事物，因此必定會捨棄它們。背離一切輪迴，因此完全捨棄一切。出家的梵語是Pravrajita，詞根是vraj，意思是捨棄。因此，如果不依賴涅槃，就無法捨棄一切有漏或輪迴。因此，必須要有堅定的涅槃之心。爲了通過皈依來穩固涅槃之心，因此首先要皈依。 在此，關於皈依的意義，上下律藏都解釋說：『向佛陀祈求指路的導師，向佛法祈求道路，向僧伽祈求道路的同伴。』
【English Translation】 To abide in non-evil discipline, that is the first merit. If someone who is under the control of others goes forth, having abandoned being under the control of others and being subject to words, and acknowledges that there is freedom in being under control and being subject to words, that is the second merit. If someone who is fully ripened goes forth, if all habitual tendencies are eliminated and the end of all suffering is attained, that is the third merit. If all habitual tendencies are still remaining, but the end of the suffering of the lower realms is attained, that is the fourth merit. If someone who is not fully ripened goes forth, in this life being completely liberated from the harm of household life and various sufferings, and in the future there will be many roots of virtue in accordance with liberation that will ripen the continuum, that is the fifth merit. Having thus explained the faults of household life and the benefits of going forth, one should go forth with the mind of renunciation. In the Medical Treatise it says: 'Great king, this whole world is led by pleasure, this world has no followers, therefore it has no protector, this whole world will be abandoned, therefore it has nothing, this world does not know satisfaction, because of desire it does not know contentment.' Knowing, seeing, and realizing this, I shave my hair and beard, put on the robes, and with firm faith abandon my household and go forth. Some say that this going forth is a middling virtue, therefore there is no need for refuge and the mind of Nirvana (藏文：མྱང་འདས།，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語字面意思：寂滅), but this is not reasonable. Going forth is because one does not like all contaminated things, therefore one must necessarily enter into abandoning them. Turning one's back on all samsara, therefore completely abandoning everything. The Sanskrit word for going forth is Pravrajita, the root is vraj, which means to abandon. Therefore, without relying on Nirvana, one cannot abandon all contaminated things or samsara. Therefore, one must have a firm mind of Nirvana. In order to establish a firm mind of Nirvana through refuge, one should first take refuge. Here, regarding the meaning of refuge, both the Upper and Lower Vinaya explain: 'Request the Buddha as the teacher who shows the path, request the Dharma as the path, request the Sangha as the companions on the path.'
ཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕྱུགས་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནི་མྱང་འདས་ཡིན་པས། 1-209 ལམ་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ནི་སྐྱབས་དངོས་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ནས་འཇིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་རྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སོང་། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་པས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྟགས་ཆ་ལུགས་སྤོས་པ་བཞིན་དུ། མིང་ཡང་སྤོས་པ་ཡིན་ལ། སྨད་འདུལ་བ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྤོས། སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྤོས་པས་དེ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟ་བོད་ན། བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་ བཅོས་རྣམས་ལས། མིང་བརྗེ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་། སོ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པ་གླང་པོ་ཆུ་འཐུང་ལས། མིང་བརྗེ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་སྡེ་པའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དང་། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་ གཉིས་ལས། སྡེ་པའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་ནི། དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་ལས། བློ་གྲོས་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་སྦས། །དཔལ་བཟང་གྲགས་པ་ཡོད་སྨྲའོ། །བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། །བཟང་པོ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་ཡིན། ། 1-210 གནས་བརྟན་པ་ལ་ཆོ་ག་ལྷ། །སྡེ་དང་འཚོ་དང་སྐྱོད་པའོ། །མང་པོས་བཀུར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཟླ་བོ་སེང་གེ་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལ། མཁན་པོའི་མིང་ གི་མཐའ་ཅན་དཔལ་དང་འོད་དང་གྲགས་པ་དང་། བཟང་པོ་སྟེ་བཞི་གང་རུང་གི་མཐའ་ཅན། གནས་བརྟན་གྱི་སྡེ་པ་ལ་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་མཐའ་ཅན། །ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ སྙིང་པོའི་མཐའ་ཅན། ཀུན་གྱི་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སད་མི་བདུན་སོགས་ལའང་མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་ཡོད། དང་པོས་རྩ་ བའི་སྡེ་པ་བཞི་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྡེ་པ་མི་འདྲ་བར་བྱེད། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་གྱིས། མཁན་པོས་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ པས་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ལ་གྲགས་ལ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་གཞུང་ནས། ཁྱིམ་པའི་མིང་སྤངས་ཏེ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་གི་མིང་གདགས་པར་བྱ་བ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞེས་བཤད་པས་ན། བོད་ན་སྡེ་པ་འདྲེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པས། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་བརྗེས་ལ། མིང་བརྗེ
{ "translations": [ "ཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕྱུགས་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནི་མྱང་འདས་ཡིན་པས། (ཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕྱུགས་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནི་མྱང་འདས་ཡིན་པས།) 由於錯誤的次要形式，這個宗派所皈依的法是涅槃。", "ལམ་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ནི་སྐྱབས་དངོས་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ནས་འཇིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། (ལམ་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ནི་སྐྱབས་དངོས་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ནས་འཇིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས།) 因為與道相違。因此，皈依法是尋求真正的皈依，因為獲得它之後，可以從一切毀滅和痛苦中解脫。《聖幡經》中說：", "འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་རྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་", "མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སོང་། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་པས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྟགས་ཆ་ལུགས་སྤོས་པ་བཞིན་དུ། (འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་རྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སོང་། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་པས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྟགས་ཆ་ལུགས་སྤོས་པ་བཞིན་དུ།) 那些被恐懼威脅的人們，/ 大多皈依山、森林和，/ 樹木等等，/ 但這些皈依並非殊勝，/ 即使依賴這些皈依，/ 也無法從一切痛苦中解脫。/ 無論何時，誰皈依了佛、/ 法和僧，/ 僅僅依賴這些皈依，/ 就能從一切痛苦中解脫。就像這裡改變了標誌和形式一樣。", "མིང་ཡང་སྤོས་པ་ཡིན་ལ། སྨད་འདུལ་བ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྤོས། སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྤོས་པས་དེ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟ་བོད་ན། བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་", "བཅོས་རྣམས་ལས། མིང་བརྗེ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་། སོ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པ་གླང་པོ་ཆུ་འཐུང་ལས། མིང་བརྗེ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་སྡེ་པའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དང་། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་", "གཉིས་ལས། སྡེ་པའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་ནི། དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་ལས། བློ་གྲོས་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་སྦས། །དཔལ་བཟང་གྲགས་པ་ཡོད་སྨྲའོ། །བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། །བཟང་པོ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་ཡིན། ། (མིང་ཡང་སྤོས་པ་ཡིན་ལ། སྨད་འདུལ་བ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྤོས། སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྤོས་པས་དེ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟ་བོད་ན། བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས། མིང་བརྗེ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་། སོ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པ་གླང་པོ་ཆུ་འཐུང་ལས། མིང་བརྗེ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་སྡེ་པའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དང་། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་གཉིས་ལས། སྡེ་པའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་ནི། དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་ལས། བློ་གྲོས་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་སྦས། །དཔལ་བཟང་གྲགས་པ་ཡོད་སྨྲའོ། །བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། །བཟང་པོ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་ཡིན། །) 名字也被改變了，下部律在近事男時改變，上部律在此處改變，這樣很好。現在在西藏，西藏的律藏經典中，沒有提到改變名字。在《別解脫經》的註釋《象飲水》中，提到了改變名字，其中有部派名字的後綴和堪布名字的後綴兩種。部派名字的後綴是：阿羅漢所作的名字的解釋中說：智慧寂靜生處藏，吉祥賢名說一切有，善友智慧藏和，賢善僧眾大多是。", "1-210", "གནས་བརྟན་པ་ལ་ཆོ་ག་ལྷ། །སྡེ་དང་འཚོ་དང་སྐྱོད་པའོ། །མང་པོས་བཀུར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཟླ་བོ་སེང་གེ་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལ། མཁན་པོའི་མིང་", "གི་མཐའ་ཅན་དཔལ་དང་འོད་དང་གྲགས་པ་དང་། བཟང་པོ་སྟེ་བཞི་གང་རུང་གི་མཐའ་ཅན། གནས་བརྟན་གྱི་སྡེ་པ་ལ་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་མཐའ་ཅན། །ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་", "སྙིང་པོའི་མཐའ་ཅན། ཀུན་གྱི་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སད་མི་བདུན་སོགས་ལའང་མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་ཡོད། དང་པོས་རྩ་", "བའི་སྡེ་པ་བཞི་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྡེ་པ་མི་འདྲ་བར་བྱེད། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་གྱིས། མཁན་པོས་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་", "པས་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ལ་གྲགས་ལ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་གཞུང་ནས། ཁྱིམ་པའི་མིང་སྤངས་ཏེ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་གི་མིང་གདགས་པར་བྱ་བ་", "སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞེས་བཤད་པས་ན། བོད་ན་སྡེ་པ་འདྲེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པས། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་བརྗེས་ལ། མིང་བརྗེ (གནས་བརྟན་པ་ལ་ཆོ་ག་ལྷ། །སྡེ་དང་འཚོ་དང་སྐྱོད་པའོ། །མང་པོས་བཀུར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཟླ་བོ་སེང་གེ་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལ། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དཔལ་དང་འོད་དང་གྲགས་པ་དང་། བཟང་པོ་སྟེ་བཞི་གང་རུང་གི་མཐའ་ཅན། གནས་བརྟན་གྱི་སྡེ་པ་ལ་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་མཐའ་ཅན། །ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་པོའི་མཐའ་ཅན། ཀུན་གྱི་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སད་མི་བདུན་སོགས་ལའང་མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་ཡོད། དང་པོས་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྡེ་པ་མི་འདྲ་བར་བྱེད། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་གྱིས། མཁན་པོས་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ལ་གྲགས་ལ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་གཞུང་ནས། ཁྱིམ་པའི་མིང་སྤངས་ཏེ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་གི་མིང་གདགས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞེས་བཤད་པས་ན། བོད་ན་སྡེ་པ་འདྲེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པས། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་བརྗེས་ལ། མིང་བརྗེ) 對上座部來說，是儀軌神，部、命和行。對大眾恭敬者來說，是戒律和，月亮獅子藏。因此，對說一切有部來說，堪布名字的後綴是吉祥、光、名聲和賢善這四者之一。對上座部來說，是神和盔甲的後綴。對大眾部來說，是智慧和心的後綴。對一切恭敬部來說，是月亮和戒律的後綴。西藏的七覺士等也有堪布名字的後綴。首先需要了解從哪個根本四部出家，這使得部派不同。堪布名字的後綴，需要了解堪布從哪裡出家，因此這樣命名。這是西藏持律者們所熟知的。大眾部經中說：『首先要捨棄在家人的名字，然後以僧團的方式取比丘的名字。』因此，西藏沒有混合部派的禁忌，所以改成了堪布名字的後綴，改變名字。", "
ས་པ་བཞིན་དུ་དོན་བརྗེ་དགོས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ། 1-211 བདག་ཀྱང་ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་པའི་རབ་བྱུང་བྱས་ལ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་སྤངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་བླང་སྙམ་པའི་བསམ་པས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། མཁན་པོ་སོགས་སྔར་ དང་འདྲ་ལ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན། རང་དབང་དང་ནི་རབ་སྦྱངས་དང་། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གྲགས་པ་དང་། །དཔལ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་ཚོགས་པ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ ལེགས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ གཤེགས་པས། ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཤེགས་པ་དང་། དེའི་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་མཛད་ པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་ བཅོམ་པའོ། ། མི་སླུ་བའི་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པའི་སྐད་དོད། བུདྡྷཱ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། 1-212 མི་གཉིད་སངས་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། མཁྱེན་པའི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཁ་བྱེ་བ་དང་ལྡན་པས་པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཉིད་སངས་པ་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས། ཤཱཀྱ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ ཚིག་མི་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མི་འཇིགས་པ། ཞི་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། སེང་གེ་བཞིན་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ན། ཤཱཀྱ་ སེང་གེ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་ ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དབུ་སྐྲ་དང་ཞལ་ཚོམས་བྲེགས་ཏེ། ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་གོས་དཀར་པོ
【現代漢語翻譯】 就像過去一樣，爲了轉換意義，導師（སྟོན་པས་，teacher）在擁有轉輪王的財富后，捨棄家庭而出家。之後， 我也要捨棄家庭的瑣事，出家，放棄在家人的裝束。心中想著要接受出家人的裝束，於是讓人重複這些話。堪布（མཁན་པོ་，abbot）等和以前一樣。 因為具有戰勝四魔（བདུད་བཞི་，four maras）的力量，所以稱為薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་，Bhagavan）。或者說：『自在與善調伏，美貌名聲與光榮，偉大聚集於一身，這六者都得到了最好的闡釋。』因此，具有六種功德的薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan）。 如實地去了知一切事物的本性，如實地去了調伏眾生，如實地去了斷除包括習氣在內的過患，如實地去了實現最初的願望，因此稱為如來（དེ་བཞིན་གཤེགས།，Tathagata）。 因為值得一切眾生供養，又因為具有不生之法，又因為是斷除包括習氣在內的煩惱的阿羅漢（དགྲ་བཅོམ་པ།，Arhat），所以稱為阿羅漢。 以不欺騙的智慧，如實、無誤地完全通達了一切應知之義，這就是佛（སངས་རྒྱས།，Buddha）的含義。梵語（སྐད་དོད།，Sanskrit）：菩提（བུདྡྷཱ་ནི།，Buddha，覺悟者），就像蓮花八瓣和睡醒一樣，具有無礙智慧的開放，如同蓮花盛開；因為永遠脫離了有煩惱和無煩惱的兩種愚昧，所以像睡醒一樣，稱為佛。 釋迦（ཤཱཀྱ་，Shakya）是因為具有他人無法做到的事業，所以稱為能者，是受到眾人尊敬的王族的後裔。當他成為菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར།，Bodhisattva）時，前往城市，像釋迦雄獅（ཤཱཀྱ་གཏུམ་པོ།，Shakya the fierce）一樣安住，因為不說煩惱之語，所以稱為釋迦能仁（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།，Shakya Muni），無所畏懼，沒有怯懦，像獅子一樣無所畏懼，因為使外道的野獸們驚恐，所以稱為釋迦獅子（ཤཱཀྱ་སེང་གེ།，Shakya Simha）。 釋迦國王中的法王如何是主要的，出家就是完全捨棄，因此稱為出家（རབ་ཏུ་བྱུང་བ།，Pravrajya），完全捨棄家庭的財富，剃除頭髮和鬍鬚，接受袈裟之後，就像他一樣，我也要出家，捨棄家庭，穿上在家人的白色衣服。
【English Translation】 Just as in the past, to transform the meaning, the Teacher (སྟོན་པས་, teacher) renounced his household, possessing the wealth of a Chakravartin, and went forth into homelessness. Following that, I, too, shall renounce the minor and major affairs of household life, go forth into homelessness, and abandon the signs and attire of a householder. With the thought of adopting the signs and attire of a renunciate, I shall have these words repeated. The Abbot (མཁན་པོ་, abbot) and others are as before. Because he possesses the power to conquer the four maras (བདུད་བཞི་, four maras), he is called Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་, Bhagavan). Or: 'Independence and good discipline, beauty, fame, and glory, greatness gathered in one, these six are well explained.' Therefore, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།, Bhagavan) possesses six qualities. Having gone to know the nature of all things as they are, having gone to tame sentient beings as they are, having gone to eliminate faults, including habitual tendencies, as they are, having gone to accomplish all deeds as his initial aspiration transformed, therefore he is called Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས།, Tathagata). Because he is worthy of worship by all beings, and because he possesses the Dharma of non-arising, and because he is an Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ།, Arhat) who has eliminated afflictions, including habitual tendencies, therefore he is called Arhat. With unerring wisdom, having fully and completely understood all that is to be known, without error, this is the meaning of Buddha (སངས་རྒྱས།, Buddha). Sanskrit (སྐད་དོད།, Sanskrit): Buddha (བུདྡྷཱ་ནི།, Buddha, Awakened One), like the eight petals of a lotus and awakening from sleep, possessing the unobstructed opening of wisdom, like a blooming lotus; because he is forever separated from the two kinds of delusion, afflicted and unafflicted, he is like awakening from sleep, therefore called Buddha. Shakya (ཤཱཀྱ་, Shakya) is called the Able One because he possesses deeds that others cannot do, and is a descendant of a royal lineage revered by many. When he became a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར།, Bodhisattva), he went to the city, abiding like Shakya the Fierce (ཤཱཀྱ་གཏུམ་པོ།, Shakya the fierce), because he does not speak words of affliction, he is called Shakya Muni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།, Shakya Muni), fearless, without timidity, fearless like a lion, because he terrifies the hordes of heretical beasts, therefore he is called Shakya Simha (ཤཱཀྱ་སེང་གེ།, Shakya Simha). How the Dharma King among the Shakya kings is the chief, going forth is complete abandonment, therefore it is called Pravrajya (རབ་ཏུ་བྱུང་བ།, Pravrajya), completely abandoning the wealth of the household, shaving the head and beard, and after accepting the monastic robes, just like him, I too shall go forth, renounce the household, and don the white clothes of a householder.
་གོན་པ་དང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་པོར་འཇོག་པ་ལེགས་པར་སྤོང་ངོ་། ། 1-213 རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་པོར་མི་འཇོག་པ་འབྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་ པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་དུ། བདག་དགེ་ཚུལ་དུ་མཁན་པོས་ གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འདོན་ནོ། །གང་སྤེལ། མཇུག་ཏུ་བདག་དགེ་སྦྱོར་ལེགས་པ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབོགས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོའི་ མཇུག་ཏུ། ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། །ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་ན་མེད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་རྗེས་ འབྲང་དང་བཅས་པའི་བཀྲལ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་། འགྲེལ་བཤད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་འཆུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱ་སྟེ། 1-214 དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་བཞིན། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་དང་གོས་སྦྱིན་པ་དང་བསྐོན་པ་རྣམས་རབ་བྱུང་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་རབ་ཏུ་ བྱུང་ནས་དེ་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་སོགས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རུང་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རིག་པར་སྟོན་པའི་ལུང་ནི་མིན་ཏེ། རུང་བའི་སྒྲ་ནི་ འདོད་པར་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དང་མཚན་བརྟག་པ་དོན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཡང་། སྔར་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བར་སྨྲས་པས་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་དཀར་པོ་དང་ཁ་ཚར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་ ཁ་དོག་གཅིག་པ་དང་། ཚོན་ཆེན་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་པོར་འཇོག་པ་དང་། བྲེགས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་བྲེགས་པ་དང་། ཁུར་ཁུར་བ་སོགས་ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་རྟགས་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་རྣམས་སྤངས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཙང་སྦྲ་དང་ཆ་བྱད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 應徹底避免穿著俗家服飾、留長髮和鬍鬚。 1-213 受戒的標誌是穿袈裟，不留長髮和鬍鬚，剃髮等都要如法受持。 像這樣重複兩遍、三遍。 堪布（Khenpo，親教師）應說『這是方便』。 受戒者應回答『好的』。 有些人在『如法受持受戒的標誌』之前，會念誦『請堪布接受我為沙彌』。 （藏文：དགེ་ཚུལ་，梵文天城體：श्रమణ，梵文羅馬擬音：śrāmaṇera，漢語字面意思：勤策男）。 之後，唸誦『請接受我為善行』。 這是不合理的，因為阿阇黎（Acharya，導師）的給予將變得毫無意義，因為戒律一旦生起，就不會再次生起。 已經如法受持的，不應再次受持，而且密宗中也沒有這樣的說法。 有些人在『如法受持』之後，會念誦『我將如法行事。 堪布爲了某種原因，會指名道姓地說『某某』。』 這是經典中沒有的，而且在聖者功德光（Yönten Ö）及其追隨者的所有解釋，以及有部（Sarvāstivāda）的律藏根本論和註釋中都沒有，因此是其他部派的錯誤觀點。 有些持律者認為，在祈請堪布之後，應該先受戒。 1-214 例如，就像只對沙彌本身進行受戒一樣。 剃髮和鬍鬚、給予和穿袈裟等都只是受戒的方式，所以應該先受戒，然後再剃髮和鬍鬚等。 『允許』這個詞是爲了理解不同的傳統，而不是爲了展示知識的依據，因為『允許』這個詞是爲了表達隨意的意思。』 因此，剃度和命名都是沒有意義的。 給予加持的法衣是圓滿比丘戒的標誌，但因為之前已經加持過了才給予，所以理由也不確定。 像這樣，受戒之後，就意味著要放棄俗家的標誌，這與失去的白法、華麗的裝飾、所有顏色一致的衣物、鮮艷的色彩、留長髮和鬍鬚、不剃髮的一方剃髮、蓬亂的頭髮等俗家行為相違背，並且承諾受持受戒的標誌也與失去的白法相違背。 放棄外道的行為和苦行，安住于受戒的清凈、器具和行為。
【English Translation】 One should thoroughly avoid wearing lay clothes and keeping long hair and beards. 1-213 The sign of ordination is wearing monastic robes, not keeping long hair and beards, and properly taking tonsure, etc. Repeat this twice or three times. The Khenpo (preceptor) should say, 'This is a means.' The ordained should answer, 'Good.' Some recite 'Please, Khenpo, accept me as a śrāmaṇera (novice monk)' before 'I take the sign of ordination properly.' (藏文：དགེ་ཚུལ་，梵文天城體：श्रమణ，梵文羅馬擬音：śrāmaṇera，漢語字面意思：勤策男). Afterwards, they recite 'Please accept me for good deeds.' This is unreasonable because the Acharya's (teacher's) giving becomes meaningless, since once the vows are generated, they do not arise again. It is not appropriate to take what has already been properly taken, and such does not occur in the tantras. Some recite 'I will properly engage' after 'I take properly.' The Khenpo mentions the name for a reason, saying 'So-and-so.' This is not in the scriptures, and it is not in all the explanations of the venerable Yönten Ö (Guṇaprabha) and his followers, nor in the root commentary and explanations of the Sarvāstivāda Vinaya, so it is a mistaken view of other schools. Some Vinaya holders say that one should be ordained after requesting the Khenpo. 1-214 For example, just as ordination is done only for the śrāmaṇera himself. Shaving hair and beards, giving and wearing robes, etc., are all just ways of ordination, so one should first be ordained and then shave hair and beards, etc. The word 'allowed' is for understanding different traditions, not for showing the basis of knowledge, because 'allowed' is said to mean arbitrary designation. Therefore, tonsure and naming are meaningless. Giving blessed robes is a sign of full ordination, but since they are given after being blessed beforehand, the reason is also uncertain. Thus, having spoken of abandoning the signs of a householder after being ordained, it is contrary to the white dharma that has been lost, ornate decorations, all clothes of the same color, bright colors, keeping long hair and beards, shaving those who are not on the side of shaving, disheveled hair, etc., abandoning the conduct of a householder, and the promise to take the signs of ordination is also contrary to the white dharma that has been lost. Abandoning the asceticism and austerities of non-Buddhists, one should abide in the purity, implements, and conduct of ordination.
འོ། ། 1-215 མཁན་པོས་རབ་བྱུང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་དགེ་ཚུལ་ ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ། རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་ ལྡན་ལས། རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པའི་དོད་པོར། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བརྗེས་པ་ལ་བཅུ་ལྡན་ལ། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི། དགེ་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདགས་པར་བྱའོ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ལ་མཁན་པོ་རང་གིས་བྱར་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། འདིའི་དཔྱད་པ་འདུལ་ བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ན་གསལ་བར་མི་འབྱུང་། བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག འགྲེལ་པར་དགེ་ཚུལ་ནི་གཞན་ལ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཞེས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་མཁན་པོ་རང་གིས་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་ནི་གཞོན་ནུ་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་ཆེ་བས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཚ་སྐྱོང་བ་བཞིན་དུ་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱང་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་མ་གཉིས་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡིད་སྟིང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། 1-216 གང་ལ་གཏད་པ་དེས་ཀྱང་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ལ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་དམ། ཞེས་དེ་ལ་དྲིས་ནས་འདི་ཡོངས་ སུ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་འོག་ནས་འབྱུང་བས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་ བྱའི། མ་དག་པ་ནི་མི་བྱའོ། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞེས་ པ་ད་དུང་སློབ་དཔོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་། སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ནི་སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ། ཨཱ་ཙཪྻ་ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེ་ ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་ཚིག་གིས་ཨཱ་ཙཱ་ར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། དརྴ་ཡ་ཏི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་ དཔོན། ཨཱཏྨ་བདག་ཉིད། ཨཪྻ་འཕགས་པ། ཡོ་ག་སྦྱོར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྤྱད་ནས་གཞན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སློབ་དཔོན་ནོ། །མདུན་དུ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། ། 1-217 བསྒྲུབ་བྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་བརྗོད་པས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐ
【現代漢語翻譯】 哦！ 1-215 在堪布（Khenpo，戒師）完成授戒之後，『近事男』（Dge tshul nyid du nye bar sgrub pa）是指：誰將給予他近事男戒律，那個人具備近事男的資格。通過羯磨（Gsol bzhi'i las）受具足戒，擁有清凈的比丘戒律。在請求出家時，具備所說的十法，將『精通出家儀軌』替換為『精通近事男儀軌』，具備這十法。某位比丘應該這樣說：『尊者，請為名為某某者授予近事男戒』。 那麼，堪布自己不能做嗎？對此的討論在律經和論典中沒有明確說明。一些藏傳律宗持戒者說：『因為近事男只能從他人處獲得』，所以即使堪布自己做也可以，但是近事男是對年輕人做的，堪布和阿阇黎（Acarya，導師）如同父母養育子女一樣照料他，並且爲了消除他與父母分離的失落感。 1-216 被委託者也要問委託他的堪布：『尊者，此人是否清凈，沒有障礙之法？』如果回答『清凈』，那麼就清凈了，可以按照下面的儀軌皈依和受持近事男戒。如果不清凈，就不能做。按照這個儀軌次第授予近事男戒：首先，讓他向導師禮拜。然後，向阿阇黎（雖然還不是真正的阿阇黎，但已處於預備狀態）禮拜。阿阇黎在梵語中是Acarya，通過後加字來解釋詞義，意為『實踐一切行為』（Acara Kuntu spyod pa），『展示』（Darshayati），即通過遮止、肯定、允許三種方式來教導實踐一切行為的導師。Atma（藏文：བདག་ཉིད།，梵文：Ātman，梵文羅馬擬音：Atma，漢語字面意思：自身），Arya（藏文：འཕགས་པ།，梵文：Ārya，梵文羅馬擬音：Arya，漢語字面意思：聖者），Yoga（藏文：སྦྱོར་བ།，梵文：Yoga，梵文羅馬擬音：Yoga，漢語字面意思：結合），即自身進入並實踐聖道，然後引導他人進入聖道，所以是阿阇黎。『面前』等同於前面所說。 1-217 對於具備條件的受戒者，按照經文中的儀軌唸誦也能獲得戒律。
【English Translation】 Oh! 1-215 After the Khenpo (戒師, Abbot) has completed the ordination, 'approaching the state of a novice monk' (Dge tshul nyid du nye bar sgrub pa) means: whoever will give him the vows of a novice monk, that person is qualified as a novice monk. Having received full ordination through Karma (Gsol bzhi'i las), possessing pure Bhikshu vows. When requesting ordination, possessing the ten dharmas mentioned, replacing 'proficient in the ordination ritual' with 'proficient in the novice monk ritual', possessing these ten dharmas. A certain Bhikshu should say: 'Venerable one, please grant the novice monk vows to this person named so-and-so'. Then, can't the Khenpo do it himself? Discussions on this are not clearly stated in the Vinaya Sutras and Shastras. Some Tibetan Vinaya holders say: 'Because a novice monk can only be obtained from others', so even if the Khenpo does it himself, it is acceptable, but novice monks are done for young people, and the Khenpo and Acarya (導師, Teacher) take care of him like parents raising children, and to eliminate his feelings of loss from being separated from his parents. 1-216 The entrusted person should also ask the Khenpo who entrusted him: 'Venerable one, is this person pure, without obstructive dharmas?' If the answer is 'pure', then he is pure, and he can take refuge and receive the novice monk vows according to the ritual below. If he is not pure, it cannot be done. According to this ritual sequence, the novice monk vows are given: First, have him prostrate to the teacher. Then, prostrate to the Acarya (although not yet a true Acarya, but already in a preparatory state). Acarya in Sanskrit is Acarya, which is explained by adding a suffix, meaning 'practicing all actions' (Acara Kuntu spyod pa), 'showing' (Darshayati), that is, the teacher who teaches the practice of all actions through prohibition, affirmation, and permission. Atma (藏文：བདག་ཉིད།，梵文：Ātman，Romanization: Atma, Literal meaning: Self), Arya (藏文：འཕགས་པ།，梵文：Ārya，Romanization: Arya, Literal meaning: Noble), Yoga (藏文：སྦྱོར་བ།，梵文：Yoga，Romanization: Yoga, Literal meaning: Union), that is, one who enters and practices the noble path himself, and then guides others to enter the noble path, so he is the Acarya. 'In front' is the same as what was said before. 1-217 For the candidate who possesses the qualifications, reciting according to the ritual in the scriptures can also obtain the vows.
ྱེ་མོད་ཀྱི། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་ངེས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེད་ པའི་ཕྱིར། གདམ་ངག་ཅུང་ཟད་བརྡ་སྤྲད་ནས་འབོགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཤད་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ། དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་ དུ་འགྱུར་བ་དང་། མཛེས་པའི་བར་ཆད་བཞི་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་དང་རྒྱུད་དང་རྟགས་དང་བསམ་པ་ཆོ་ག་སྟེ་མཐུན་རྐྱེན་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་ལ། ཡུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་ནི་མེད་ཁ་མེད་དུད་དགོས་ པ་ཡིན། །དགེ་འདུན་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། མེད་ཁ་མེད་མིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཁན་པོ་སྔར་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་སྔར་བཞིན་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་སྟེ་གསུམ་མན་ཆད་ཡིན་པ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་ལྡན་མིན་པ། 1-218 ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་རབ་བྱུང་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཉམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གླིང་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། ལུས་དངོས་པོའམ་བསམ་པའི་སྒོ་ ནས་ནར་སོན་པ་དགོས་ཟེར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྤངས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་སྨོས་མི་དགོས་སོ། །བསམ་པའི་རྐྱེན་ལ་སྤྱིར་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ དགོས་ཏེ། སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་མཚན་དྲུག་མ་ལ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད། དེ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་ན་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་དགོས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རིག་ནས་སྤང་བར་འདོད། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིག་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་ པ་དགོས་ལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་ འཚོ་བ་ཐུང་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་ལས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། ། 1-219 ཅེས་གསུངས་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་འབྲིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས། རབ་
【現代漢語翻譯】 爲了生起和獲得堅定的涅槃（梵文：Nirvana，滅度）之想，按照略作解釋後記錄的慣例來說，受持沙彌戒（梵文：Śrāmaṇera）需要具備以下條件：從遮止的角度來說，必須沒有四種障礙，即生起、安住、轉變和美觀的障礙；從成辦的角度來說，必須具備五個順緣，即處所、相續、表相、意樂和儀軌。在處所方面，皈依境是三寶（梵文：Triratna），如前所述，三寶成為所應成辦之心的對境，並且作為其象徵，要有佛陀的身像，以及佛陀教法住世，這是必不可少的。在受沙彌戒時，如果能有僧眾在場，則是圓滿的支分，但並非必要，因為沙彌戒是針對個人而宣說的。堪布（梵文：Upādhyāya，親教師）與之前相同。阿阇黎（梵文：Ācārya，導師）必須精通授予沙彌戒的儀軌。其他條件與之前相同。相續方面，人數不能圓滿，即少於三人；不能是未受沙彌戒者； 爲了生起無罪的戒律，必須已經獲得居士戒（梵文：Upāsaka）和出家戒（梵文：Pravrajyā）且未曾失壞。有些人說，必須出生在三大洲（東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲）的任何一個地方，具備出生的特徵，並且在身心方面已經成熟。但所有這些都包含在遠離障礙之中，因此無需單獨說明。在意樂方面，一般需要具備自然存在的意樂，據說啞女、精神錯亂者和六根不全者無法生起意樂。但這只是在祈請的時候才需要，並非任何時候都必須具備。如經中所說，『以出離之律儀為主』，因此必須具備堅定的涅槃之想，即認識到輪迴的過患而想要捨棄，認識到涅槃的功德而想要獲得。從輪迴的過患方面來說，《念住經》中說：『有情在地獄被地獄之火焚燒，餓鬼被飢渴折磨，旁生互相吞食，人類壽命短暫，天人因放逸而衰退。』輪迴哪怕只有針尖大小，也絕無安樂可言。』《寶性論》中說：『如不凈中無有香味，五趣之中亦無安樂。』 從輪迴的痛苦和因果中解脫出來就是涅槃。涅槃有下士聲聞（梵文：Śrāvaka）的涅槃，中士獨覺（梵文：Pratyekabuddha）的涅槃，以及上士菩薩的涅槃。
【English Translation】 In order to generate and obtain a firm aspiration for Nirvana (extinction), according to the custom of explaining and recording it briefly, receiving the Śrāmaṇera (novice monk) vows requires the following conditions: From the perspective of prohibition, there must be no four obstacles, namely the obstacles of arising, abiding, transforming, and beautifying; From the perspective of accomplishment, five favorable conditions must be complete, namely place, continuity, appearance, intention, and ritual. In terms of place, the object of refuge is the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), as mentioned earlier, the Three Jewels become the object of the mind to be accomplished, and as its symbol, there must be the image of the Buddha, and the Buddha's teachings must remain in the world, which is essential. When taking the Śrāmaṇera vows, if there are Sangha members present, it is a complete branch, but it is not necessary, because the Śrāmaṇera vows are declared for individuals. The Upādhyāya (preceptor) is the same as before. The Ācārya (teacher) must be proficient in the ritual of bestowing the Śrāmaṇera vows. Other conditions are the same as before. In terms of continuity, the number of people cannot be complete, that is, less than three; cannot be someone who has not received the Śrāmaṇera vows; In order to generate faultless precepts, one must have already obtained the Upāsaka (layperson) and Pravrajyā (ordination) vows and have not lost them. Some say that one must be born in any of the three continents (East Videha, Jambudvipa, West Godaniya), have the characteristics of birth, and be mature in body and mind. But all of these are included in being free from obstacles, so there is no need to explain them separately. In terms of intention, it is generally necessary to have a naturally existing intention, and it is said that mute women, the insane, and those with incomplete six senses cannot generate intention. But this is only necessary at the time of prayer, and it is not always necessary. As stated in the scriptures, 'mainly based on the discipline of renunciation,' therefore, one must have a firm aspiration for Nirvana, that is, recognize the faults of Samsara (cyclic existence) and want to abandon them, and recognize the merits of Nirvana and want to obtain them. From the perspective of the faults of Samsara, the Sutra on Mindfulness states: 'Sentient beings in hell are burned by the fires of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, humans have short lives, and gods decline due to carelessness.' There is never any happiness in Samsara, not even the size of a needle tip.' The Ratnagotravibhāga states: 'Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five realms.' Liberation from the suffering and cause and effect of Samsara is Nirvana. Nirvana includes the Nirvana of the lower Śrāvaka (hearer), the Nirvana of the middle Pratyekabuddha (solitary realizer), and the Nirvana of the higher Bodhisattva.
རྫོགས་པའི་སངས་ ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་ཆོད་དོ། ། ཁ་ཅིག་འདི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་འདོད་དགོས་ཀྱི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བླང་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བབ་ཅོལ་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་མདོ་སྦྱོར་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ ཞེས་ལུང་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སུམ་བརྒྱ་པར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། ཞེས་དང་འོད་ལྡན་དུ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དཔལ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པས། སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་མིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། 1-220 གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། བྱང་ཆུབ་གཞན་དག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དམ་པའི་ སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་གཏང་པར་ ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་ཐད་སོ་ལས་བསམ་པ་ཡར་འཕེན་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །སོ་ཐར་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་བཤད་པ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ཡང་བཀག་པར་ལྟའོ། །མི་ནོད་ན་ བྱིན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལེན་འདོད་དགོས། དེ་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རིགས་མ་ལོག་པ་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ་ ཞེས་པས་སོ། །དེ་དགེ་སློང་མིན་པར་ཤེས་ན་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ ཐོབ་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། གླེན་པ་ལུག་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ཚེ་ངེས་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དགོས་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡང་དག་ངེས་པ་མཛོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པས་ཡང་དག་པ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགོས་ནའང་། 1-221 ཁོ་རང་གི་ཡན་ལག་བཅུ་པོའི་ནང་ནས་འདི་བསྲུང་འདི་མི་བསྲུང་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་གཅིག་དགོས། མཛོད་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་ལ་ རང་རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བ
【現代漢語翻譯】 如果有人希望獲得圓滿佛陀（རྫོགས་པའི་སངས་）的不住涅槃，那麼受持別解脫戒就足夠了。有些人說，因為這是別解脫戒，所以必須希望獲得大乘的涅槃，發起了圓滿菩提心就不應該受持這種戒律，這純屬胡說八道。因為在《俱舍論》的經部釋中引用說：『發起了無上菩提心並出家。』並且在《三百頌》中說：『圓滿菩提是光榮的灌頂。』在《具光經》中說：『圓滿菩提本身就是光榮，因為它是成為法王的因。』爲了獲得它而進行灌頂。因為從利益弟子的角度來說，爲了什麼原因給予沙彌戒？是爲了成佛而進行灌頂。難道不是爲了三種菩提而進行灌頂嗎？如果這樣說，那麼怎麼說圓滿菩提是光榮等等呢？對此沒有過失，因為主要顯示了因，所以也會被說成是其他菩提的因。』在《五十頌》中也說：『將獲得殊勝菩提。』因為殊勝一詞與獲得佛陀相違背。如果不是這樣，那麼菩薩受持別解脫戒時，菩薩的菩提心和戒律兩者都會被捨棄。在這裡，有些人說，應該從儀軌的角度提升意樂。在別解脫的場合沒有宣說發心，這也應該禁止。如果不接受，那就不是給予，所以必須從內心深處想要接受。而且，在沒有獲得戒律之前，必須沒有改變種姓，因為在出生時如果已經給予或已經失壞，就不會產生。如果知道他不是比丘，就不會產生。因此，即使是捨棄也不會產生。』等等這樣說。必須沒有產生不一致的心，並且最終必須知道已經獲得了沙彌戒，因為對於愚蠢的像綿羊一樣的人來說，不會產生。需要遠離四種決定，即有情、處所、時間和壽命的決定。沙彌戒是真實決定的，在《俱舍論釋》中已經說過，所以即使不需要遠離真實決定，也需要沒有認為『這個要守護，那個不守護』的決定。在《俱舍論釋》中說：『除了八種之外』，意思是說，別解脫戒在八種情況下，如果各自的支分不圓滿，就不會獲得戒律。 If someone wishes to attain the non-abiding nirvana of the complete Buddha (རྫོགས་པའི་སངས་), then upholding the Pratimoksha vows is sufficient. Some say that because this is the Pratimoksha vow, one must wish to attain the Mahayana nirvana, and that having generated the complete Bodhicitta, one should not take this vow, which is nonsense. Because in the commentary on the sutra section of the Abhidharmakosha, it is quoted: 'Having generated the unsurpassed Bodhicitta and having renounced the world.' And in the 'Three Hundred Verses' it says: 'Complete Bodhi is the glorious empowerment.' In the 'Radiant One' it says: 'Complete Bodhi itself is glorious, because it is the cause of becoming a Dharma king.' Empowerment is given in order to attain it. Because from the perspective of benefiting disciples, for what reason is the Shramanera vow given? It is to empower them for Buddhahood. Is empowerment not given for the sake of the three Bodhis? If so, then how can one say that complete Bodhi is glorious, etc.? There is no fault in this, because the main cause is shown, so it will also be said to be the cause of other Bodhis.' In the 'Fifty Verses' it also says: 'One will attain the supreme Bodhi.' Because the word 'supreme' contradicts the attainment of Buddhahood. If it is not so, then when a Bodhisattva takes the Pratimoksha vow, both the Bodhicitta and the vow of the Bodhisattva will be abandoned. Here, some say that one should elevate the intention from the perspective of the ritual. It should also be forbidden to say that Bodhicitta is not explained in the context of Pratimoksha. If one does not accept, then it is not given, so one must want to receive it from the bottom of one's heart. Moreover, before obtaining the vow, one must not have changed one's lineage, because it is said that if it is given or lost at the time of birth, it will not arise. If one knows that he is not a Bhikshu, it will not arise. Therefore, even if one renounces, it will not arise.' etc. It is necessary that an inconsistent mind has not arisen, and that one must know that one has obtained the Shramanera vow, because it does not arise for a foolish person like a sheep. One needs to be free from the four certainties, namely the certainty of sentient beings, place, time, and lifespan. The Shramanera vow is a true certainty, as has been said in the commentary on the Abhidharmakosha, so even if it is not necessary to be free from true certainty, one needs to be without the certainty of thinking 'I will protect this, I will not protect that' from among its ten branches. In the commentary on the Abhidharmakosha it says: 'Except for the eight kinds', meaning that in the eight kinds of Pratimoksha vows, one cannot obtain the vow without the completeness of their respective branches.
【English Translation】 If someone wishes to attain the non-abiding nirvana of the complete Buddha, then upholding the Pratimoksha vows is sufficient. Some say that because this is the Pratimoksha vow, one must wish to attain the Mahayana nirvana, and that having generated the complete Bodhicitta, one should not take this vow, which is nonsense. Because in the commentary on the sutra section of the Abhidharmakosha, it is quoted: 'Having generated the unsurpassed Bodhicitta and having renounced the world.' And in the 'Three Hundred Verses' it says: 'Complete Bodhi is the glorious empowerment.' In the 'Radiant One' it says: 'Complete Bodhi itself is glorious, because it is the cause of becoming a Dharma king.' Empowerment is given in order to attain it. Because from the perspective of benefiting disciples, for what reason is the Shramanera vow given? It is to empower them for Buddhahood. Is empowerment not given for the sake of the three Bodhis? If so, then how can one say that complete Bodhi is glorious, etc.? There is no fault in this, because the main cause is shown, so it will also be said to be the cause of other Bodhis.' In the 'Fifty Verses' it also says: 'One will attain the supreme Bodhi.' Because the word 'supreme' contradicts the attainment of Buddhahood. If it is not so, then when a Bodhisattva takes the Pratimoksha vow, both the Bodhicitta and the vow of the Bodhisattva will be abandoned. Here, some say that one should elevate the intention from the perspective of the ritual. It should also be forbidden to say that Bodhicitta is not explained in the context of Pratimoksha. If one does not accept, then it is not given, so one must want to receive it from the bottom of one's heart. Moreover, before obtaining the vow, one must not have changed one's lineage, because it is said that if it is given or lost at the time of birth, it will not arise. If one knows that he is not a Bhikshu, it will not arise. Therefore, even if one renounces, it will not arise.' etc. It is necessary that an inconsistent mind has not arisen, and that one must know that one has obtained the Shramanera vow, because it does not arise for a foolish person like a sheep. One needs to be free from the four certainties, namely the certainty of sentient beings, place, time, and lifespan. The Shramanera vow is a true certainty, as has been said in the commentary on the Abhidharmakosha, so even if it is not necessary to be free from true certainty, one needs to be without the certainty of thinking 'I will protect this, I will not protect that' from among its ten branches. In the commentary on the Abhidharmakosha it says: 'Except for the eight kinds', meaning that in the eight kinds of Pratimoksha vows, one cannot obtain the vow without the completeness of their respective branches.
ཤད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ལ་ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་། བྲེགས་སུ་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་མ་བྲེགས་པ། ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་ཀྱི་རྟགས་བླ་གོས་མཐིང་གོས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་གནང་ཞིང་བསྐོན་པ། གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་གནང་བ། སྣོད་སྤྱད་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ མཁན་པོས་གནང་བ། མདོར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་ཆ་ལུགས་དང་མི་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གོང་དུ་སོང་། དངོས་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་བཙུན་པ་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡིན་ན་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-222 ཚིག་དོན་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ལ། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་ལ། ཤར་མ་ཎ། ངལ་བར་བྱེད་པའམ་དུབ་པ་ལ་འཇུག ཁ་དོན་ཀློག་པ་སོགས་ལས་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བཏུན་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་དགེ་ཚུལ་ཏེ། འགྱུར་གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བསྒྱུར་བའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་ཡན་ལག་བཅུ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་གཟུང་ དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་རེ་རེའི་མགོར། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བཅུག་པ་དང་། གྲོལ་བ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དུལ་བ་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི་མཆོག་ཅེས་དང་། གཟུང་དུ་གསོལ་གྱི་རྗེས་ལ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། གཞི་ ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལ་མེད་དོ། ། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔར་མཁན་སློབ་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡིན་ན་མཁན་སློབ་ནས་བརྗོད་དགོས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ། སློབ་དཔོན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གྲིབ་ཚོད་འཇལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོང་རིགས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་གཞན་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་། 1-223 སྐྱེས་བུ་དང་རྩ་བ་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པས་ན་བསླབ་པ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་གཞི་དེ་ནི་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལྔ་དགེ་བསྙེན་དང་ཐུན
【現代漢語翻譯】 爲了標誌，剃除身體的毛髮，包括頭髮和鬍鬚。未剃除的部分則保持不剃。沐浴凈身。服裝方面，穿著符合標準的藍色僧衣，由具格的堪布（Khenpo，住持）授予並穿戴。坐墊是可濾水的，也由具格的堪布授予。器皿方面，使用符合標準的缽，也由具格的堪布授予。總之，要具備出家人的標誌和裝束，並且不能有在家人和外道徒的標誌和裝束。因為這種標誌不會出現在在家人和外道徒身上。儀軌方面，分為前行、正行和結行三個部分，前行部分已在前文述及。正行部分是以皈依為開端，發願成為沙彌，並三次承諾。在結束時，表示已經獲得沙彌戒，並指示覆誦。這裡的『尊者』一詞，指的是之前的阿阇黎（Acharya，導師）之外的人，如果是堪布或阿阇黎，則應稱呼為堪布或阿阇黎。 詞義與其他內容與之前相似。『沙彌』在梵語中是Śrāmaṇera（梵文天城體：श्रमण，梵文羅馬擬音：śrāmaṇera，漢語字面意思：勤策男），意為努力或疲憊。指的是在閱讀等方面感到疲憊，因此在善的方面努力和精進，所以稱為沙彌。另一種譯法是『勤策』，也是同樣的意思，指的是受持並守護應斷除的十種行為。『請允許我受持』。在此，在每次皈依的開頭都加上『乃至盡形壽』，以及『解脫是二足中的至上』，『寂靜是離欲者的至上』，『調伏是諸法中的至上』。在『請允許我受持』之後，爲了明確目的，會提到堪布的名字，即『堪布名為某某』，這是其他部派的傳統，在說一切有部（Sarvāstivāda）的論典以及功德光（Guṇaprabha）及其追隨者的傳統中是沒有的。第三句中提到『阿阇黎』，指的是之前的堪布和阿阇黎之外的人，如果是堪布和阿阇黎，則應如前所述稱呼。在授予沙彌戒之後，阿阇黎應該起身去測量影子，爲了避免這種情況，應該由其他任何一位比丘（Bhikshu，具足戒僧人）來測量影子。 關於年齡、根本、晝夜和時間，也應如比丘的場合一樣說明。之後，因為沙彌需要學習，所以稱為『學』，因為是應該學習的事物，所以稱為『處』，即十戒，其中前五戒與近事男（Upāsaka，優婆塞）相同。
【English Translation】 For the sake of identification, the body hair, including head hair and facial hair, is shaved off. The parts that are not allowed to be shaved are left unshaved. One bathes and purifies oneself. Regarding clothing, one wears a standard blue monastic robe, which is granted and worn by a qualified Khenpo (abbot). The cushion is water-permeable and is also granted by a qualified Khenpo. Regarding utensils, one uses a standard alms bowl, which is also granted by a qualified Khenpo. In short, one must have the signs and attire of a renunciate, and must not have the signs and attire of a householder or a heretic. Because such signs do not appear on householders or heretics. Regarding the ritual, it is divided into three parts: preliminary, main part, and concluding part. The preliminary part has been described above. The main part begins with taking refuge, vowing to become a Śrāmaṇera (novice monk), and making the commitment three times. At the end, it is indicated that one has received the Śrāmaṇera vows, and instructions are given to repeat. The term 'Venerable' here refers to someone other than the previous Acharya (teacher). If it is a Khenpo or Acharya, then it should be referred to as Khenpo or Acharya. The meaning of the words and other content are similar to before. 'Śrāmaṇera' in Sanskrit is Śrāmaṇera (梵文天城體：श्रमण，梵文羅馬擬音：śrāmaṇera，漢語字面意思：one who exerts himself), which means to strive or be weary. It refers to being weary in reading and so on, therefore striving and diligently working in the direction of goodness, hence it is called Śrāmaṇera. Another translation is 'diligent', which is the same meaning, referring to upholding and guarding against the ten actions that should be abandoned. 'Please allow me to uphold'. Here, at the beginning of each refuge, 'for as long as life lasts' is added, as well as 'Liberation is supreme among the two-legged', 'Peace is supreme among those who are free from desire', 'Subduing is supreme among all dharmas'. After 'Please allow me to uphold', in order to clarify the purpose, the name of the Khenpo is mentioned, that is, 'The Khenpo is named so-and-so', which is the tradition of other schools. It is not found in the treatises of the Sarvāstivāda school and the tradition of Guṇaprabha and his followers. In the third sentence, 'Acharya' is mentioned, referring to someone other than the previous Khenpo and Acharya. If it is a Khenpo and Acharya, then it should be addressed as mentioned before. After giving the Śrāmaṇera vows, the Acharya should get up from the seat and go to measure the shadow. To avoid this, the shadow should be measured by any other Bhikshu (fully ordained monk). Regarding age, root, day and night, and time, it should also be explained as in the case of a Bhikshu. After that, because the Śrāmaṇera needs to learn, it is called 'learning', because it is the object that should be learned, it is called 'basis', that is, the ten precepts, of which the first five are the same as those of a Upāsaka (lay follower).
་མོང་བ་ཡིན་པ་ལས། ཁྱད་པར་དགེ་བསྙེན་གྱིས་ལོག་གཡེམ་སྤང་པ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ལྔ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་འགྱུར་བ་རྒོད་པར་བྱས་པའི་གླུ་ལེན་པ་དང་། གར་བྱེད་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་པ་སྤང་བ་ནི་ བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་སྟེ། རྒོད་བག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉུག་པ་སྟེ་བྱུག་པར་བྱེད་པ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་གདུབ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པ་དང་། གུར་གུམ་དང་ག་པུར་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པའམ། ལུས་དྲི་བཟང་པོའི་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ པ་ནི་ཁ་དོག་འཆང་བ་སྟེ། དེ་དག་སྤོང་བ་བསླབ་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ། རྒྱགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲི་སྟན་ཁྲུ་ཚད་དམ། པུས་མོའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ། 1-224 རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་སྤོང་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་ཆེན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་དངུལ་གྱི་གསེར་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་ཡིན་ལ། དངུལ་ནི་དངུལ་ཡིན་ལ་དེས་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པས། རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་སྟེ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ སྤོང་བ་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་མང་ཆེས་པས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ སོ་སྙམ་དུ་དཔའ་བཀོང་བ་དག་ལ་བསྟན་སླ་བར་བྱ་བ་འདི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་བྲི་རྫིའི་ བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་ཐོས་ནས་སྤོང་བ་ཁས་མི་འཆེ་བ་ལ། བྲི་རྫིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྲི་རྫིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ བསླབ་པ་གསུམ་དག་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོ་ལགས་སོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྲོ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་སྤྲོ་ལགས་སོ། ། 1-225 ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསོལ་པ་དང་། འོ་ན་བྲི་རྫིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་རྒྱ་ ཆེར་གསུང་། ཏེ། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་ལ་བཅུ་ལས། རྩ་བ་བཞི་ལས་འདས་ ན་ཕམ་པ་དང་འད
【現代漢語翻譯】 此外，居士戒是斷除邪淫，沙彌戒是斷除非梵行。 五者是沙彌所特有的，即捨棄以身語的放逸行為所作的歌舞和樂器之聲，這是一條學處，因為這是放逸的自性。 捨棄用鮮花等花鬘和香氣濃郁的香料塗抹全身，佩戴項鍊、手鐲等裝飾品，以及用藏紅花、樟腦等在身上繪畫或用香氣濃郁的顏料塗抹身體，這些是持色，捨棄這些是第二條學處，因為這會增長驕慢。 捨棄高於一肘或膝蓋高度的床榻，以及用黃金等製成或用珍寶裝飾的華麗床榻，這是第三條學處，因為這會增長大欲。 捨棄非時食是第四條學處，因為這是頭陀行的自性。 黃金是指沙金，白銀是指銀子，通過它們也暗示了其他的珍寶，捨棄接受或佔有珍寶是第十條學處，因為這些用具沒有意義。 雖然這些學處每一條都有多種形式，但考慮到很多人因為覺得太多而難以守護，所以爲了方便教導，才宣說了這十條學處，就像對印度之子宣說三學一樣。有一個名叫布日孜之子的人，聽到二百五十多條學處后，不敢承諾受持，於是佛問他：『布日孜之子，你能做到嗎？』然後又廣泛地說：『布日孜之子，你樂意好好地學習三學嗎？』 布日孜之子回答說：『世尊，我樂意。善逝，我樂意。善逝，我樂意好好地守護。』 然後佛陀廣泛地說：『那麼，布日孜之子，你應該學習增上戒學、增上心學和增上慧學。』 這就是將二百五十三條戒律歸納為三學來教導。 這樣，在受戒之後，實際受持的十條戒律中，如果違犯了四條根本戒，就會被判為失敗。
【English Translation】 Moreover, the layperson's precept is to abandon sexual misconduct, while the novice monk's precept is to abandon unchaste conduct. The five are unique to the novice monk, which is to abandon singing, dancing, and making musical sounds with the body and speech's frivolous actions. This is one precept because it is the nature of frivolity. Abandoning the smearing of the whole body with garlands of flowers and fragrant perfumes, wearing necklaces, bracelets, and other ornaments, and drawing patterns on the body with saffron, camphor, etc., or wiping the body with fragrant colored paints, these are holding colors. Abandoning these is the second precept because it increases arrogance. Abandoning high beds that are more than a cubit or knee-high, and luxurious beds made of gold, etc., or decorated with jewels, is the third precept because it increases great desire. Abandoning untimely food is the fourth precept because it is the nature of ascetic practice. Gold refers to placer gold, and silver refers to silver. Through them, other jewels are also implied. Abandoning the acceptance or possession of jewels is the tenth precept because these implements are meaningless. Although each of these precepts has many forms, considering that many people find it too much and difficult to protect, these ten precepts are taught for easy instruction, just like teaching the three trainings to the son of India. There was a person named the son of Bhṛji, who, after hearing more than two hundred and fifty precepts, did not dare to promise to uphold them. So the Buddha asked him, 'Son of Bhṛji, can you do it?' Then he said extensively, 'Son of Bhṛji, are you willing to learn the three trainings well?' The son of Bhṛji replied, 'Bhagavan, I am willing. Sugata, I am willing. Sugata, I am willing to protect them well.' Then the Buddha said extensively, 'Then, son of Bhṛji, you should learn the training in higher morality, the training in higher mind, and the training in higher wisdom.' This is how the two hundred and fifty-three precepts are summarized into three trainings and taught. Thus, after taking the vows, if one violates the four root precepts out of the ten precepts actually taken, one is judged as defeated.
ྲ་བའི་ཉེས་བྱས། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་འདས་ན་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས། སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་འདས་ན་བསྡམ་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས། འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ མེད་པར་གནང་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེའི་རྗེས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཞི་འདེབས་པ་ མཛད་དེ། བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འདུལ་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དགེ་ཚུལ་ཟིན་མ་ཐག་བླ་གོས་མཐང་གོས་གདིང་ བ་ལྷུང་བཟེད་དེ་བཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་གིས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་སྐབས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་གཞུང་དང་། 1-226 དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འགྲེལ་བ་རྣམས་ནས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་སུ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ སློང་དང་དགེ་ཚུལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ སྟེ། སླར་དབྱུང་བ་དང་བསྔོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལུང་མ་དག་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་ བཤད་ཀྱང་། བྱེ་བཤད་ལ་སོགས་པར་ཉེས་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཞུ་བ་ཁ་ཆེ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ གིས་གང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མས་གང་གི་མདུན་དུ་ ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དབྱུང་བ་དང་རུང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ཚད་མར་བྱའོ། ། 1-227 བསྡུས་འགྲེལ་མཁན་པོས་བཤད་ཟེར་ཏེ། དེ་བཤད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན་ཏེ། དེ་ནས་གང་ཁྲོའམ་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ། དེས་གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ བསྟེན་གྱི། བལྟས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། །བསྟེན་ན་ནི་དགེ་སློང་ཡང་མིན་ཕམ་པ་ཡང་མིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བསླབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་འབུལ་འདོད་ལ་མ་ཕུལ་བར་ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་བསྟེན་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་ཀླན་ཀས་ཐ་སྙད་མ་བཤ
【現代漢語翻譯】 沙彌的過失：如果超過六種支分，就是應該懺悔的過失。如果違背了受戒的同類行為，就是應該約束的意念過失。對於持有等沒有過失的允許事項，要知道沒有過失，並好好守護，這樣宣告。之後，行三次頂禮，說『感謝』。其他人做四個祈願，做了也沒有過失，不做也沒有墮罪的過失，因為在律部的教言和論著中沒有說明。 有些人剛受完沙彌戒，就對袈裟、下裙、坐墊、缽盂這四樣東西進行加持，這是不合理的。因為在經文中，無論是受沙彌戒還是沙彌尼戒的儀式中，都沒有出現過這種情況。在《業百一品》等功德光論著及其之後的註釋中也沒有出現過。 大多數請求是：比丘在……前加持法衣。鄔波離說：比丘應該在比丘和沙彌前加持法衣。沙彌尼應該在比丘尼、式叉摩尼和沙彌尼前加持法衣，歸還和迴向也應該這樣做。』這種說法是不正確的，因為在那種情況下，即使沙彌和沙彌尼沒有法衣也會有過失，但在《毗奈耶經》等中已經確定沒有過失。因此，應該按照善知識的註釋中確定的克什米爾的請求：比丘在誰的前面加持法衣？近事比丘應該在比丘的前面加持法衣。比丘尼在誰的前面加持法衣？近事比丘尼應該在比丘尼的前面加持法衣，歸還和允許也應該這樣做。』這樣說，所以應該以此為準。 《略釋》的作者說：即使那樣說，也不是可靠的。從那以後，如果因為貪戀美色或突然生起的貪心而放棄學處，如果他沒有行不凈行，只是看了看，仍然是比丘。如果行了不凈行，就既不是比丘也不是墮罪。』並且，如果不能理解學處，想要放棄學處卻沒有放棄，即使行了不凈行也不會犯墮罪，因為沒有用不清凈的語言來稱呼學處。
【English Translation】 The transgressions of a novice monk: If one exceeds the six branches, it is a transgression to be confessed. If one deviates from the conduct consistent with having taken vows, it is a mental transgression to be restrained. Regarding permissions such as holding, etc., where there is no transgression, know that there is no transgression, and guard them well, thus it is proclaimed. Afterward, perform three prostrations and say 'Thank you.' Others make four aspirations; doing so is without transgression, and not doing so is without the transgression of falling, because it is not explained in the teachings and treatises of the Vinaya. Some people, as soon as they have taken the novice vows, bless the four items: the robe, the lower garment, the mat, and the alms bowl. This is not appropriate, because in the scriptures, whether in the ceremony of ordaining a novice monk or a novice nun, this does not occur anywhere. It also does not occur in the treatises of Guṇaprabha such as the Karmashataka and the commentaries that follow it. Most requests are: 'May a monk bless the Dharma garment in front of...' Upali said: 'A monk should bless the Dharma garment in front of a monk and a novice monk. A novice nun should bless the Dharma garment in front of a nun, a śikṣamāṇā, and novice nuns, and the returning and dedication should also be done in the same way.' This statement is incorrect, because in that case, even if a novice monk and a novice nun do not have a Dharma garment, there will be a transgression, but in the Vinaya commentary, etc., it has been determined that there is no transgression. Therefore, one should follow the Kashmiri request determined by the commentary of the virtuous spiritual friend: 'In front of whom should a monk bless the Dharma garment?' The attendant monk should bless the Dharma garment in front of a monk. 'In front of whom should a nun bless the Dharma garment?' The attendant nun should bless the Dharma garment in front of a nun, and the returning and allowing should also be done in the same way.' Thus it is said, so this should be taken as the standard. The author of the Concise Commentary said: Even if it is said that way, it is not reliable. From then on, if one renounces the training due to lust for beauty or a sudden arising of desire, if he does not engage in impure conduct but only looks, he is still a monk. If he engages in impure conduct, he is neither a monk nor has he committed a defeat. Furthermore, if one cannot understand the training and wants to renounce it but does not renounce it, even if he engages in impure conduct, he will not commit a defeat, because he has not used impure language to refer to the training.
ད་པའི་ཕྱིར། ཡང་འབུལ་བའི་བསམ་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། རྐུ་བའི་སེམས་ མེད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བའི་བཀའ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྡེ་པ་ གཞན་ཞིག་གིས་གྲུབ་མཐའ་འཆུགས་པར་མངོན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་པ། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་དེའི་འོག་ཏུ། གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ ན་ཞེས་སྨོས་པས། མ་ཚང་བ་བསྙེན་རྫོགས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས། ཤེས་ན་ནི་ཞིག་གོ་ཞེས་དང་། མངལ་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཡང་བཅས་ཏེའོ་ཞེས་མངལ་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྩིས་པས་མ་ལོན་ན་དགེ་ཚུལ་དུ་ས་འཕོ་བའམ། 1-228 བསྙེན་རྫོགས་བསྐྱར་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཞུ་བར་དགེ་སློང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ནས་བསྙེན་རྫོགས་བགྱིས་ན། ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། མི་ལ་སོན་པ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་དོན་བླངས་ནས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར། ཟུར་ཙམ་ཞིག་དྲངས་པ་མ་གཏོགས་འགྲེལ་བཤད་གཞན་དུའང་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལུང་ཡང་དག་ཡིན་ཡང་ མི་ལ་སོང་བ་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་མི་ལ་སོང་བ་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ ལས་འགྱུར་གྱི། རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་བ་ལྟར་གང་ཟག་ལས་ནི་མིན་ནོ། །ཐབས་གང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་ཉིད་ དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས། སློབ་མ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་བསྩལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་ལ་མེད་ན་མཁན་པོ་ལ་ཡོད་ན་སྦྱིན་ཞིང་། མེད་ན་བརྙན་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སྒྲུབ་གྲོགས་བྱ་སྟེ། 1-229 བརྙན་པོས་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་ལ་ལས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། དེས་མ་དང་གསང་ སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། དགེ་སློང་དག་བསྙེན་རྫོགས་པ་བྱེད་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་མཚམས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་སུ་འཇུག་པ་ཁ་སྐོང་བའི
【現代漢語翻譯】 因為這個原因，又如爲了供養而行不凈行，因為沒有偷盜之心而可以佈施學處等說法。因為與一切有部（Sarvāstivāda）的教令和功德光（Yon-tan 'od）及其追隨者的論典存在諸多矛盾，所以另一個部派的宗義顯然是錯誤的。沙彌（dge tshul）受戒的儀式到此結束。 ༈ །། ༄། །以堪布（mkhan po）顯現。 在講述沙彌受戒儀式的後面，如果沙彌年滿二十歲，則不能受比丘戒（bsnyen rdzogs），因為從未滿年齡者受比丘戒的墮罪（ltung byed）章節中說：『如果知道，則破戒』，並且『包括胎月和虛月』，即包括胎月和虛月計算后未滿年齡，則應將沙彌的戒律轉移，或者重新受比丘戒。那麼，如果請求者（zhu bar）的比丘意識到未滿二十歲而受比丘戒，是否也不會犯墮罪，並且能夠很好地受比丘戒呢？鄔波離（Upaali）說：『對於成年者，即使未滿二十歲，也應受比丘戒』。這是因為學德光（slob dpon yon tan 'od）和釋迦光（shakya 'od）等人沒有引用並解釋其含義，並且在問題的章節中，除了引用一小部分外，其他解釋中也沒有說明，而且即使那個引文是正確的，也說成年者會出生，因此成年者會出生的說法是不成立的。總之，要向僧團（dge 'dun）受比丘戒，比丘戒只能從僧團中獲得，就像出家沙彌只能從個人那裡獲得一樣，不能從個人那裡獲得。那麼，用什麼方法才能向僧團受比丘戒呢？因此，要面向堪布，將弟子的缽（lhung bzed）和法衣（chos gos）等給予他，如果自己沒有，堪布有則給予，如果沒有，甚至近事（brnyan po）也要作為幫助者，近事要與他在一起。五者也是如此。因此，執行者應該祈請比丘說：『請做羯磨（las）』。他也要祈請教授秘密的（ma dang gsang ste ston pa）比丘說：『請教授秘密』。比丘們進入受比丘戒的羯磨位置，即進入僧團所有成員聚集且和諧的界限，或者進入壇城（dkyil 'khor）的界限，以完成。
【English Translation】 For this reason, it is also said that one can practice celibacy with the intention of making offerings, and that one can give precepts because there is no intention to steal. Because it contradicts the teachings of the Sarvāstivāda (the 'All Exists' school) and the treatises of Yonten 'Od (Virtue Light) and his followers, it is clear that the tenets of another school are mistaken. The ritual for becoming a śrāmaṇera (novice monk) is complete. ༈ །། ༄། །With the abbot (mkhan po) made manifest. Following the explanation of the ritual for becoming a śrāmaṇera, it is stated that if the śrāmaṇera is twenty years old, he cannot receive the full ordination (bsnyen rdzogs). This is because, from the chapter on offenses (ltung byed) for ordaining someone who is underage, it says, 'If one knows, it is a transgression,' and 'including the months of gestation and deficiency,' meaning that if one is underage even when counting the months of gestation and deficiency, the śrāmaṇera's vows should be transferred, or the full ordination should be repeated. So, if the monk making the request (zhu bar) realizes that he is not yet twenty years old and receives full ordination, will he not commit an offense and will he be able to receive full ordination properly? Upali said, 'For those who are of age, even if they are not yet twenty years old, they should receive full ordination.' This is because teachers like Yonten 'Od and Shakya 'Od have not taken and explained its meaning, and in the chapter of questions, apart from quoting a small part, there is no explanation in other commentaries, and even if that quote is correct, it says that those who are of age will be born, so the statement that those who are of age will be born is not established. In short, one should receive full ordination from the sangha (dge 'dun). Full ordination can only be obtained from the sangha, just as becoming a śrāmaṇera can only be obtained from an individual, not from an individual. So, by what means can one receive full ordination from the sangha? Therefore, by turning to the abbot himself, the disciple's alms bowl (lhung bzed) and robes (chos gos) should be given to him. If one does not have them, the abbot should give them if he has them, and if not, even the attendant (brnyan po) should act as a helper, and the attendant should be with him. The five are also the same. Therefore, the one performing the action should request the monk, saying, 'Please perform the karma (las).' He should also request the monk who teaches the secrets (ma dang gsang ste ston pa), saying, 'Please teach the secrets.' The monks enter the place of the karma for receiving full ordination, that is, they enter the boundary where all the members of the sangha are gathered and harmonious, or they enter the boundary of the mandala (dkyil 'khor) to complete it.
་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་ཁ་སྐོང་བའི་དགེ་སློང་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་གཞུང་གི་འཕྲོས་དང་ བསྟུན་ན། ལས་གྲལ་དུ་མ་འདུས་གོང་དུ་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོག་པ་འདྲ་ཡང་། ཕྱག་ལེན་ལ་འདུས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལ་སྟོད་འདུལ་བ་མཁན་པོ་ནས་བརྩམས། དགེ་འདུན་རེ་རེའི་ མདུན་དུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཕུལ། དེ་ནས་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འདོད། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི། མཁན་པོས་སོ་སོའི་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་སོ་ སོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། མཇུག་ཏུ་དངོས་དེ་ལྟར་གཡར་ངོ་འཕྱར་ཞིང་མཆིས་ལགས། ཞེས་བརྗོད་པ་མཛད་ཟེར། བདག་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་ཉོས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱས་མེ་ཏོག་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། 1-230 ལུང་ན་དེ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཚེ་ཕུལ་བར་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་ གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་སྟེ། འདུ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། དེའི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གང་ འདས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གདམས་པ་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་པས་དེ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་མི་དགོས་ཀྱི། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསྡམ་པར་ བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བ་ལྟུང་བྱེད་དང་། སོར་བཤགས་དང་བཤག་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། སྤང་ལྟུང་དག་ལ་གང་ བྱུང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་། བརྟགས་པས་ཉེས་པ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་ན། གལ་ཏེ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཤེས་ན་བསྡམ་པས་ཕྱིར་བཅོས། བཤག་བྱའི་ཉེས་པ་དག་ཤེས་ན་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས། བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་ཉེས་པ་དག་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པར་གསུངས་པ་ནི། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས། 1-231 དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་སྤང་ལྟུང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པ་ནི། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །མ་ངེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་འདུས་པའི་གོང་དུ་བཤད་པ་སོགས་བྱའི། ལས་གྲལ་དུ་འདུས་ནས་བཤགས་པ་སོགས་བྱར་མི་རུང་བས། དྲུང་ན་མོ་ལ
【現代漢語翻譯】 此外，還應請求比丘們增補一位比丘。按照本文的思路，似乎在未加入羯磨行列之前，用言語請求即可。但在實踐中，是加入羯磨行列后才提出請求。首先由上座律師開始，向每位僧眾供養曼達和鮮花。然後，希望獻上鮮花並提出請求。根據班禪釋迦室利的傳統，堪布向每人手中獻花，並分別向他們提出請求。據說最後會說：『實際上，情況就是這樣。』我的上師，大譯師說：『因為萊瓊購買了烏 উৎপལ་ (utpala, 烏 উৎপལ་花)並獻給僧眾，所以必須供養鮮花。』 經文中沒有提到在受具足戒時供養鮮花。因為比丘自然存在，所以不應增補僧團。』因此，那些將要進入羯磨位置的比丘們，當他們聚集到受具足戒的羯磨位置時，即在聚集時，在他們面前，從過去半月的布薩起，罪過，因為在布薩時已經進行了懺悔等，所以無需分別檢查。但對於此前的應守護的細微意罪，應懺悔的墮罪，應個別懺悔和懺悔的罪過，應加持的僧殘，以及應捨墮等，應分別檢查所犯之罪。如果檢查后發現有罪，如果知道是應守護的罪過，則用守護來補救。如果知道是應懺悔的罪過，則用懺悔來補救。如果知道是應加持的罪過，則用加持來補救。 這裡說要懺悔墮罪等，是因為能夠在當天補救。這些罪過不會因為加持而清凈，因為有能力就不會改變。說要加持僧殘和捨墮，是因為不能在當天補救，所以會因為加持而清凈。未決定、疑惑和爭論也與此類似。這些也應在未加入羯磨行列之前進行陳述等，加入羯磨行列后則不應進行懺悔等。面前的莫拉
【English Translation】 In addition, one should also request the monks to add a monk. According to the idea of this text, it seems that it is sufficient to request with words before joining the Karma ranks. But in practice, the request is made after joining the Karma ranks. First, starting from the Upadhyaya Vinaya Master, offer Mandala and flowers to each member of the Sangha. Then, one wishes to offer flowers and make a request. According to the tradition of Panchen Shakya Shri, the Khenpo offers flowers to each person's hand and makes a request to each of them. It is said that at the end, he would say: 'In fact, this is the case.' My teacher, the great translator, said: 'Because Lekyong bought উৎপལ་ (utpala, Utpala flower) and offered it to the Sangha, it is necessary to offer flowers.' It is not mentioned in the scriptures that flowers are offered at the time of full ordination. Because the Bhikshu naturally exists, the Sangha should not be supplemented. Therefore, those Bhikshus who are going to enter the Karma position, when they gather at the Karma position of full ordination, that is, when gathering, in front of them, from the past half-month Posadha onwards, the sins, because repentance etc. have already been carried out at the time of Posadha, so there is no need to check separately. But for the subtle sins of mind that should be guarded before this, the Patita that should be repented, the sins that should be confessed individually and repented, the Sanghavasesa that should be blessed, and the Nissaggiya Pacittiya etc., one should separately check the sins committed. If after checking, it is found that there is a sin, if it is known that it is a sin that should be guarded, then remedy it with guarding. If it is known that it is a sin that should be repented, then remedy it with repentance. If it is known that it is a sin that should be blessed, then remedy it with blessing. Here it is said that one should repent of Patita etc., because it is possible to remedy it on the same day. These sins will not be purified by blessing, because if there is ability, it will not change. It is said that Sanghavasesa and Nissaggiya Pacittiya should be blessed, because it is not possible to remedy them on the same day, so they will be purified by blessing. Undecided, doubt and dispute are also similar to this. These should also be stated etc. before joining the Karma ranks, and repentance etc. should not be carried out after joining the Karma ranks. The Mora in front
་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལས་བྱེད་ པ་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་ གསོལ་བ་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འདུ་ཚུལ། བསྟན་པ་དེའི་འོག་ཏུ། ལས་ཀྱི་མཚམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ། ཞེས་པས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མཚམས་གཅིག་ན་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འམ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པའོ། ། 1-232 དེ་ནི་དེར་མ་ཟད་དལཾ་༼དཀྱིལ་འཁོར་༽པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་པས། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་མི་ནུས་ན། དལཾ་༼དཀྱིལ་འཁོར་༽བའི་མཚམས་སུ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ བཅད་པ་དག་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། ། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། མདོར་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ ལ་དགེ་སློང་དུ་དག་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མཚམས་ནི། ཤར་དུ་ལི་ཁ་ར་ཤིང་ འཕེལ། མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རིའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཏེ། དེར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ལ་དགེ་ སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་མཚན་མར་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་སྟེ་དེར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྟེ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་གཏོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་ལོངས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། 1-233 མེད་ན་ཞེས་སྨྲོས་པས། ཡོད་ན་ནི་གཞིའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་བཞིས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་བཞིར་ཚང་ན་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པས་ ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞུ་བ་ལས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། ལྔ་ལས་ལྷག་པ་མཆིས་བཞིན་དུ་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་པ་ ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ་ཞེས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ
【現代漢語翻譯】 加持。如果是業者，則以心加持。這表明所有觀點一致、戒律完全清凈、和諧一致的人們，已經進行了布薩（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文：Upoṣadha，梵文羅馬擬音：Upoṣadha，漢語字面意思：齋戒）、解制（藏文：དགག་དབྱེ་，梵文：Pravaraṇā，梵文羅馬擬音：Pravaraṇā，漢語字面意思：自恣）、祈請（藏文：གསོལ་བ་，梵文：jñapti，梵文羅馬擬音：jñapti，漢語字面意思：告知）、祈請兩次和祈請四次的羯磨（藏文：ལས་，梵文：karma，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：業）』，這概括了以上內容。舉行羯磨的集合方式：在該教法之下，什麼是羯磨的界限呢？『所有僧眾聚集且和諧一致』，這表明了根本羯磨。在一個界限內，無論有多少僧眾居住，所有聚集且和諧一致的人都應受具足戒。『或者』一詞是分別的語氣，表示其他方面。『不僅如此，在壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）中也可以』，這表明如果不能依賴根本羯磨的法性，那麼在壇城的界限內，可以將成為僧眾的比丘們劃分爲一個區域，從他們那裡可以受具足戒。 『成為僧眾』的原因：簡而言之，佛說『不是僧眾的人不能做』。如果受具足戒的羯磨必須是清凈的比丘，並且是僧眾，那麼在中央地區，有十位比丘等的僧團。中央和邊地的界限是：東方是李卡拉樹生長的地方，前面的森林被稱為李卡拉樹茂盛的地方。南方是蓮花城以南的蓮花河。西方是婆羅門村莊附近的兩根柱子。北方是烏希里的山。』屬於這些範圍的是中央地區，在那裡，受具足戒的羯磨需要十位比丘等的僧眾。先前所說的四個方向的界限標誌是邊地，在那裡，受具足戒的羯磨如果沒有其他十位比丘等，那麼可以由持律者，即業者，以及包括他在內的五人僧團來完成。 『如果沒有』這句話表明，如果有，那麼應該只依賴根本羯磨。有些人認為四人也可以授具足戒，因為如果補足的四人齊全，就具備了僧眾的資格，因此有權進行所有羯磨。經文中說：『在邊地，五人可以授具足戒。』如果明明有超過五人，那麼四人授具足戒是圓滿還是不圓滿呢？佛陀說：『圓滿』，因為這是過去的事情。在中央地區……
【English Translation】 Blessings. If it is a worker, then bless with the mind. This indicates that all those who have the same view, completely pure morality, and are in harmony have performed the Upoṣadha (藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文：Upoṣadha，梵文羅馬擬音：Upoṣadha，漢語字面意思：齋戒), Pravaraṇā (藏文：དགག་དབྱེ་，梵文：Pravaraṇā，梵文羅馬擬音：Pravaraṇā，漢語字面意思：自恣), jñapti (藏文：གསོལ་བ་，梵文：jñapti，梵文羅馬擬音：jñapti，漢語字面意思：告知), jñapti twice, and karma (藏文：ལས་，梵文：karma，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：業) with four requests.' This is a summary of what was said. How to assemble for karma: Under that teaching, what is the boundary of karma? 'All the Sangha (藏文：དགེ་འདུན་，梵文：saṃgha，梵文羅馬擬音：saṃgha，漢語字面意思：僧伽) are assembled and in harmony.' This indicates the basic karma. In one boundary, however many Sangha reside, all who are assembled and in harmony should receive full ordination. The word 'or' is a differentiating term, indicating another aspect. 'Not only that, but it is also permissible in the maṇḍala (藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城).' This indicates that if one cannot rely on the nature of the basic Dharma, then within the boundary of the maṇḍala, the bhikṣus who have become Sangha can be divided into one area, and full ordination can be received from them. The reason for 'becoming Sangha': In short, it is said that those who have not become Sangha should not do it. If the karma of full ordination must be a pure bhikṣu and be Sangha, then in the central region, there is a gathering of ten bhikṣus, etc. The boundaries of the central and border regions are: In the east, the place where the Likara tree grows, the forest in front is called the lush Likara tree forest. In the south, south of the lotus city is called the lotus river. In the west, there are two pillars near the Brahmin village. In the north, it is called the Ushi mountain. Belonging to those areas is the central region, where the karma of full ordination requires a Sangha of ten bhikṣus, etc. The boundary markers of the four directions mentioned earlier are the border regions, where, for the karma of full ordination, if there are no other ten bhikṣus, etc., then it can be done by the Vinaya holder, i.e., the worker, and a group of five including him. The statement 'if there are not' indicates that if there are, then one should rely only on the basic karma. Some say that four can also give full ordination, because if the four who are to be completed are complete, they are qualified as Sangha, and therefore have the authority to perform all karmas. The Sutra says: 'In the border region, five can give full ordination.' If there are more than five, is it complete or incomplete to give full ordination with four? The Buddha said: 'Complete,' because it is something that has passed. In the central region...
་ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་པ་མཆིས་བཞིན་དུ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ག་ལྷས། བཞིའི་སྟེང་དུ་ལས་ མཁན་བསྣན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །བཞིར་ཚང་བས་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ན་ལས་སོ་སོ་ལ་དགེ་འདུན་གྲངས་ཐ་དད་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་ལས་མེད་ན་གསང་ སྟོན་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་པོར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ ། 1-234 ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དང་པོར་དགེ་སློང་རྣམས་ཕྲད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེས་ཕྱག་ལན་གསུམ་གསུམ་འཚལ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱག་བྱས་ པས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་ཅིང་། བསམ་པ་དྲག་པོས་དང་པོར་འཇུག་པར་རིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕྱག་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད། གཞུང་ནས་མ་བཤད་ པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། ལག་པ་ཡ་གཅིག་བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་གི་གོ་ཆོད་སྙམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་ནི་གཉིས་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ལག་མཐིལ་གཉིས་མགོ་བོ་སྟེ་ ལྔ་ས་ལ་གཏུག་པ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་སྒྱིད་པ་ནས་འཁྱུད་དེ། མགོ་བོས་འདུད་པ། སྒྱིད་པ་ནས་འཁྱུད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་གང་རུང་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་པས་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ནས། བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱས་པས་ཆོས་དང་། དག་ཅིང་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་གནང་བས་དགེ་འདུན་དང་། 1-235 འོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཁན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་ཏེ་མངོན་པར་གྱུར་པ་བཞི་ཚང་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྫོགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་འདོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་དེ་ཉིད་དུ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཕ་གུ་སོགས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། བསྙེན
【現代漢語翻譯】 如果已經有二十位或超過二十位的比丘，是否允許由十位比丘授比丘戒？是算已受戒，還是未受戒？ 世尊開示：『算已受戒，因為已經具備了所有條件。』因為月亮的力量也已經圓滿。 薩迦班智達認為，這是指在四位羯磨阿阇梨的基礎上加上一位教授阿阇梨。 如果具備四位比丘就能成立僧團，從而完成所有羯磨，那麼在不同的羯磨中規定不同的僧團人數就沒有意義了。 如果沒有四位比丘，那麼指定秘密師等羯磨就無法完成。 之後，要受戒者首先要向導師 釋迦牟尼佛 頂禮。 然後，讓其向每位比丘頂禮三次。 1-234 這是說，爲了授比丘戒而聚集的比丘們，要受戒者應該向所有僧眾頂禮三次。這樣做表明自己進入了僧團，並且應該以強烈的意願首先進入僧團。因此，世尊說首先要頂禮三次。 此時，所有比丘也應該祈願受戒者迅速獲得比丘戒。這是從尼泊爾班智達傳承下來的習俗，這樣做沒有過失。因為經文中沒有明確說明，所以不這樣做也沒有破戒的過失。 爲了避免有人認為舉起一隻手等同於頂禮，所以頂禮必須是雙膝、雙手掌和頭部五處著地，即五體投地。或者，雙手從對方的膝蓋處抱住，然後頭部低下去。或者從膝蓋處抱住。在此處，可以任選其一。 這樣，讓受戒者向導師頂禮，佛陀和比丘們會觀察他的相續，認真學習，從而給予正法；給予清凈且見解一致的僧團； 1-235 由合格的比丘向堪布祈請，即四種顯現都圓滿。這些都是在授比丘戒的羯磨開始時應該做的。 在完成頂禮之後，想要受比丘戒的人應該在僧團的中央向堪布祈請。 應該這樣祈請：讓受戒者面向堪布頂禮，然後在堪布面前放置法衣等物，在授比丘戒時，加持法衣和缽，除了秘密教授時，向堪布祈請和請求。
【English Translation】 If there are twenty or more fully ordained monks, is it permissible to have ten monks perform the ordination? Is it considered validly ordained or not? The Blessed One declared: 'It is considered validly ordained because all the necessary conditions are met.' This is because the power of the moon is also complete. Sa-skya Paṇḍita considers this to mean adding one preceptor to the four Karma Acaryas (teachers of action). If having four monks is sufficient to form a Sangha and accomplish all karmas, then specifying different numbers of Sangha members for different karmas would be meaningless. If there are not four monks, then karmas such as appointing a secret announcer cannot be accomplished. Then, the candidate should first prostrate to the teacher, Buddha Shakyamuni. After that, have him prostrate three times to each monk. 1-234 This means that when the monks gather for the purpose of bestowing full ordination, the candidate should prostrate three times to all the assembled monks. Doing so shows that one is entering the Sangha, and it is appropriate to enter with strong intention. Therefore, the Blessed One said to prostrate three times first. At that time, all the monks should also pray that the candidate quickly obtains the vows of a fully ordained monk. This is a custom passed down from the Nepalese Panditas, and there is no fault in doing so. Because it is not explicitly stated in the scriptures, there is no fault in not doing so. To avoid someone thinking that raising one hand is equivalent to prostration, prostration must be with both knees, both palms, and the head touching the ground, i.e., prostrating with five limbs. Alternatively, hold the other person's knees with both hands and then lower the head. Or hold from the knees. In this case, either one can be chosen. Thus, by having the candidate prostrate to the teacher, the Buddhas and monks will examine their own minds, diligently study, and thus grant the Dharma; grant a pure Sangha with harmonious views; 1-235 By having a qualified monk request the abbot, all four manifestations are complete. These are all things that should be done at the beginning of the karma of bestowing full ordination. After completing the prostrations, the person who wishes to receive full ordination should request the abbot in the center of the Sangha. The request should be made in this way: have the candidate face the abbot and prostrate, then place robes and other items in front of the abbot. When bestowing full ordination, bless the robes and bowl, and except during secret teachings, make requests and petitions to the abbot.
་པར་ རྫོགས་པར་གསོལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བར་དྲི་བ་མཉན་པ་དང་། དེའི་ལན་གདབ་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡུན་རིང་ པོར་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་སྡུག་བསྔལ་བས། འདིར་ཕ་གུ་ནང་སྟེ། ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བདག་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་རྒྱ་ གར་དང་བལ་པོ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལ་བྱ་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་ཀྱང་། སོ་ཕག་བཏིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ། ། 1-236 དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ཆོས་གོས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བར་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ བསྣན་པས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདུག ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་བཅུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཤ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ རྣམས་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐ་མའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ ཙམ་གྱི་མཇུག་ཁོ་ནར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཙམ་དང་། ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་བྱ་མ་བུམ་ཐོགས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུར་ གནས་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྲ་བྱི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཞི་གནས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་ལུས་གཟུགས་བཀབ་པར་འགྱུར། ། 1-237 ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེར་བསྙེན་རྫོགས་འདོད་པ་རྣམས་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཁྲིད་འོངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཤི་ནས། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་ གསོལ་བས། ཀྱེ་མ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོངས་པ་ངལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱ་བར་གནང་ངོ་། །ཞེས་ གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཅིག་ཆར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་གནང་ནས། དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས། དེ་དག་ལ་ མཁན་སློབ་མེད་པས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཤིང་། སྤྱོད་ལམ་རྒོད་བག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱིམ་པ་
【現代漢語翻譯】 圓滿祈請，以及羯磨阿阇梨詢問有無障礙，聽取提問並回答，在受具足戒的正行中，所有情況下，所要修持的長時間蹲坐都是痛苦的。這裡指『帕古囊』，要知道『帕古』指的是磚頭。我的上師大譯師曾說，印度和尼泊爾兩地的習俗都是在磚頭上畫線。註釋《般若》中也說：『鋪設磚頭』。梵語中也有磚頭的說法。 爲了完全避免因在其上鋪設草而使法衣變得不凈，應從律藏的口訣中領會。用兩個腳後跟支撐，讓人蹲坐，雙手合掌于胸前，『您爲了獲得具足戒比丘的身份而來』。其中，之前受具足戒的儀軌和現在的儀軌有兩種說法。之前的儀軌是，僅憑六十賢眾的皈依就能受具足戒，如舍利子等，僅憑『過來』就能受具足戒，這是針對那些最後一世積累了善根的人，僅僅說完『比丘過來，修梵行』之後，剃除頭髮和鬍鬚，大約七天後，拿著缽和凈水壺，就像受具足戒百年後的行為一樣安住。諸天會說：『世尊開示過來，身著袈裟，諸根調伏，安住寂靜，以佛陀的智慧覆蓋身體』。 在那裡，想要受具足戒的人從遙遠的地方被帶過來，沒有到達世尊面前就去世了，因為祈請這件事成爲了受具足戒的障礙。世尊心想：『唉，我的聲聞弟子們從遙遠的地方來，會很辛苦』，於是允許僧團剃度和受具足戒。通過四次祈請的羯磨同時進行剃度和受具足戒的儀軌，之後比丘們為他們剃度和受具足戒。但因為他們沒有親教師和軌範師，沒有好好學習，行為變得粗野，因此在家...
【English Translation】 The request for completion, and the Karma Acarya (teacher of actions) asks about obstacles, listens to the questions and answers them. In the main practice of full ordination, in all cases, the practice of sitting squatting for a long time is painful. Here it refers to 'Pagu Nang', and it should be known that 'Pagu' refers to bricks. My great translator guru said that the custom in both India and Nepal is to draw lines on bricks. The commentary 'Prajna' also says: 'laying bricks'. There is also a term for bricks in Sanskrit. In order to completely avoid the robes becoming impure due to laying grass on it, it should be understood from the oral instructions of the Vinaya. Supporting with two heels, causing one to sit squatting, with hands folded at the heart, 'You are here to seek the status of a fully ordained Bhikshu'. Among them, there are two statements about the previous ritual of full ordination and the current ritual. The previous ritual was that full ordination could be attained merely by the refuge of the sixty good assembly, such as Shariputra and others, could be fully ordained merely by 'come here'. This was directed at those who had accumulated roots of virtue in their last life. Merely after saying 'Bhikshu come here, practice Brahmacharya', shaving their hair and beard, and after about seven days, holding a bowl and a water pot, they would abide as if they had been fully ordained for a hundred years. The gods would say: 'The Bhagavan has declared come here, possessing a body wearing robes, the senses are subdued, abiding in peace, the body is covered by the Buddha's wisdom'. There, those who wanted to be fully ordained were brought from far away, and died before reaching the Bhagavan. Because this request became an obstacle to full ordination. The Bhagavan thought: 'Alas, my Shravaka disciples come from far away, it will be hard', so he allowed the Sangha to ordain and fully ordain. Through the Karma of four requests, the rituals of ordination and full ordination were performed simultaneously, and then the Bhikshus shaved and fully ordained them. But because they did not have preceptors and teachers, they did not study well, and their behavior became rude, so the householder...
མ་དད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་འཕྱ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་ཞིག་ནད་གཡོག་མེད་པས་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་སློབ་གནང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ དག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་། །ཞེས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བཅས་པ་མཛད་དེ་བཅས་ཕྱིན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་སྔོན་གྱིས་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་མི་རུང་། 1-238 སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུར་ཤོག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་འདྲ་སྟེ། བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ལི་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་ བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སློབ་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདའ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལེགས་པར་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། ནད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་དཀོན། བྱུང་ཡང་ནད་གཡོག་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྙེད་སླ། ཤེས་རབ་སྨིན་པས་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་གྱིས་བཀྲོལ་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་པས། འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཁན་སློབ་མ་བཅས་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཁན་སློབ་གནང་། གནང་ཟེར་ཀྱང་ཅི་དགར་གནང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་པར་གནང་བ་ཡིན་པས་མཁན་པོར་དགོས་ཤིང་། 1-239 དེ་ཡང་གང་རུང་རུང་གིས་མི་ཆོག་གི སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། གལ་ཏེ་དང་པོའི་མཁན་ པོ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཡིན་ན། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་པོ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། མཁན་པོ་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། མཁན་པོ་མཁན་པོས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་ གསོལ་གྱི། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བསྙེན་པར་རྫོགས་བར་བགྱིའོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་སློབ་མིན་པའི་བཙུན་པ་གཞན་ཞིག་ལ་མཁན་ པོར་གསོལ་
【現代漢語翻譯】 不信仰者和外道會嘲笑，當一位比丘因無人照料而去世時，佛陀想到：『爲了我的聲聞弟子們能夠互相幫助，並且爲了侍奉病人，應該允許授予堪布（Khenpo，親教師）和洛本（Lobpon，軌範師）的職位。』於是，他允許堪布和洛本剃度出家和授予具足戒。因此，制定了現在的儀軌，此後不允許僧團通過之前的儀軌授予具足戒。 佛陀親自授予的『來吧』具足戒一直延續到他涅槃。如《母經》所說：『比丘，來吧』，這在開始和結束時都是一樣的，這種具足戒是完美的具足戒。為什麼呢？因為鄔波離（Upali，佛陀十大弟子之一，持戒第一）！『比丘，來吧』，這是最早的具足戒。所有『比丘，來吧』的人都是最後有者（srid pa tha ma pa，指不再輪迴的人），所有『比丘，來吧』的人都不會在學習中死去。因此，這被稱為完美的具足戒。 那些最後有者，由於他們過去積累了廣大的善根，所以自然調伏，很少生病。即使生病，也容易找到照料者和藥物。由於智慧成熟，他們不需要依賴他人解釋佛陀所說的法，因此需要指定引導和護持他們的堪布和洛本。 現在的所化眾生與他們相反，因此需要指定引導和護持他們的堪布和洛本。雖然說是指定，但並不是隨意指定，而是必須完成一定的要求才能指定，因此需要堪布。 而且，不能隨便找一個人，必須是具備前面所說的七法（chos bdun ldan）並且接受堪布請求的人。因此要提出請求。如果向第一位堪布請求，就要說：『堪布請垂聽，我，名為[某某]，向堪布請求成為堪布，請堪布做我的堪布，我將通過堪布獲得具足戒。』如果沙彌（dge tshul，比丘的預備階段）向洛本等請求成為堪布，就要說：『洛本請垂聽，我，名為[某某]，向洛本請求成為堪布，請洛本做我的堪布，我將通過堪布獲得具足戒。』在第三句話中要說『堪布』。如果向不是堪布或洛本的比丘請求成為堪布……
【English Translation】 Unbelievers and heretics will mock, and when a monk dies without care, the Buddha thought: 'For the sake of my Shravaka (nyan thos, disciple) disciples to help each other, and to serve the sick, the positions of Khenpo (mkhan po, preceptor) and Lobpon (slob dpon, instructor) should be allowed.' So, he allowed Khenpos and Lobpons to ordain and grant full ordination. Therefore, the current ritual was established, and henceforth the Sangha (dge 'dun, monastic community) is not allowed to grant full ordination through the previous ritual. The 'Come hither' full ordination granted by the Buddha himself lasted until his Nirvana. As the 'Mother Sutra' says: 'Bhikkhu, come hither,' which is the same at the beginning and the end, this full ordination is a perfect full ordination. Why? Because of Upali! 'Bhikkhu, come hither,' this is the earliest full ordination. All 'Bhikkhu, come hither' are the last existences (srid pa tha ma pa, those who will not be reborn), and all 'Bhikkhu, come hither' do not die while learning. Therefore, it is called perfect full ordination. Those last existences, because they have accumulated vast roots of virtue in the past, are naturally tamed and rarely get sick. Even if they get sick, it is easy to find caregivers and medicine. Because their wisdom is mature, they do not need to rely on others to explain the Dharma spoken by the Buddha, so it is necessary to appoint Khenpos and Lobpons to guide and protect them. The beings to be tamed now are the opposite of them, so it is necessary to appoint Khenpos and Lobpons to guide and protect them. Although it is said to be appointed, it is not appointed arbitrarily, but must meet certain requirements to be appointed, so a Khenpo is needed. Moreover, you can't just find anyone, it must be someone who has the seven qualities mentioned earlier (chos bdun ldan) and accepts the request to be a Khenpo. Therefore, a request must be made. If you are requesting the first Khenpo, you should say: 'Khenpo, please listen, I, named [so and so], request to become a Khenpo from Khenpo, please Khenpo be my Khenpo, I will receive full ordination through Khenpo.' If a Shramanera (dge tshul, novice monk) requests a Lobpon, etc. to become a Khenpo, he should say: 'Lobpon, please listen, I, named [so and so], request to become a Khenpo from Lobpon, please Lobpon be my Khenpo, I will receive full ordination through Khenpo.' In the third sentence, say 'Khenpo'. If you ask a monk who is not a Khenpo or Lobpon to be a Khenpo...
ན། བཙུན་པ་ཞེས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་ངེས་པ་མིན་གྱི། འདི་ལྟར་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་བར་རྫོགས་པའི་སྐད་དོད་ཨུ་བ་སམ་པ་ཏ། ཨུ་བ་ཉེ་བ། 1-240 ཨཱཔྟ་ཐོབ་པ། སྃ་བདེ་བ། པཱཀྵ་ཏ་ཀ་ར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མ་མོ་ལས་གཞན་ཡང་གསུང་རབ་འདི་ལས་བསྙེན་གནས་ལེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས་ཐོབ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་ནས་མངོན་ དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྙེན་བར་རྫོགས་པར་འོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བགྱིའོ་ནི། མཁན་པོ་དེས་བདག་མ་འོངས་པ་ན་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ ནོ། །དེས་མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་མཁན་པོ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེའི་འོག་ཏུ། མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་མཁན་པོ་ལ་སྙེགས་ཏེ། འདས་མ་ ཐག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་གི་ཞེས་སྨྲོས་མི་དགོས་ཏེ། མཁན་པོས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲོས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། རང་གི་སྨོས་པས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་དང་། མཚན་བརྟག་པ་དང་། མཁན་པོས་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཆོག་ལ། འདི་ནི་མཁན་ པོ་རང་གིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རང་གིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རེ་ཤིག་ནི་རིམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། 1-241 ཐོག་མར་དྲངས་ཤིང་དྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར་བསྟན། དེ་ནས་རྒྱུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །ཆོས་གོས་མཚོན་གྱིས་དྲས་ཤིང་། ཁབ་སྐུད་ཀྱིས་དྲུབ་ཟིན་པ་དག་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་མི་དགོས་པས་ལེགས་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དངོས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལས་གཞིར་རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཉིད་ན། འོས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཕྱག་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བལྟབས་ཏེ། མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་ནས། མཁན་པོ་ དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་འགྲེངས་ཏེ། གཉིས་ཀའི་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བཟུང་ནས། འདི་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་དུ་མ་སྦྱར་བས་ན་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་
【現代漢語翻譯】 那，應當如經中所說，稱其為『比丘』（bhiksu，受過具足戒的出家人）。『隨其所宜而說』是指，並非僅僅安住于出家，就一定能獲得具足戒。而是爲了說明，應當如此隨順意願而行。『行具足戒』是指，具足戒的梵語是Upasampada（उपसंपदा）。Upa（उप）是『近』的意思，Apta（आप्त）是『獲得』的意思，Sam（सम्）是『舒適』的意思，Pada（पद）是『顯現』的意思。也就是說，除了母親之外，還能從這部經中獲得近住戒，並以極大的信心獲得，體驗舒適，從而顯現出來。因此，適合行具足戒。』如是說。『行』是指，這位堪布（khenpo，戒師）認為自己未來會獲得具足戒。其他都和之前一樣。這樣就使堪布顯現出來了。 行將授予具足戒的堪布。 在向堪布祈請之後，『堪布』一詞是指，趨近於行將授予具足戒的堪布，因為他即將示現。如果說『自己的』就不需要說了，因為堪布將加持三法衣（chos gos gsum，僧侶所穿的三件袈裟）給他就可以了，是這樣嗎？不是的，說『自己的』是爲了避免委託的儀式。例如，剃髮和鬍鬚，以及檢查性器官，堪布可以委託他人去做。但這件事必須由堪布親自做，不能讓別人代勞。爲了明白這個道理，所以說了『自己的』。應當加持將要授予具足戒的人的三法衣。加持這件事，首先是爲了顯示次第，就像首先展示縫製和縫紉的加持一樣。然後展示材質的加持。如果法衣是用布片剪裁併用針線縫製好的，那樣就很好，不需要材質的加持。應當以這種方式加持。雖然這裡沒有明確說要禮拜，但因為在事業開始時，要為自己唸誦三遍真言（sngags，mantra），所以理應禮拜。因此，讓他做了三次禮拜，然後將三件法衣分別摺疊好，不要顛倒首尾，搭在弟子的左肩上，堪布和受戒者都站立，兩人用手拿著法衣，因為這件法衣是用許多小塊布縫合而成的，所以稱為『衲衣』（snam sbyar），是給在家眾、外道和出家眾的。
【English Translation】 Then, as stated in the scriptures, he should be called a 'bhikshu' (one who has taken full ordination). 'To be spoken as appropriate' means that it is not certain that one will attain full ordination simply by abiding in renunciation. Rather, it is to show that one should proceed in this way according to one's wishes. 'To perform full ordination' refers to the Sanskrit term for full ordination, Upasampada. Upa means 'near', Apta means 'attained', Sam means 'comfortable', and Pada means 'manifest'. That is to say, in addition to one's mother, one can also receive the upasatha vows from this scripture, and attain them with great faith, experience comfort, and thereby manifest them. Therefore, it is fitting to perform full ordination.' Thus it is said. 'Perform' means that the khenpo thinks that he will attain full ordination in the future. The others are the same as before. This is how the khenpo is made manifest. The khenpo who will grant full ordination. After requesting the khenpo, the term 'khenpo' refers to approaching the khenpo who will grant full ordination, because he is about to demonstrate it. If one says 'one's own,' it is not necessary to say it, because the khenpo can bless the three robes for him, is that so? No, saying 'one's own' is to avoid the delegated ritual. For example, shaving the hair and beard, and examining the genitals, the khenpo can delegate to others. But this must be done by the khenpo himself, and cannot be delegated to others. To understand this, 'one's own' is said. The three robes should be blessed for the one who is to be granted full ordination. Blessing this, first of all, is to show the order, just as showing the blessing of sewing and stitching first. Then show the blessing of the material. If the robes are cut from pieces of cloth and sewn with thread, that is good, and there is no need for the blessing of the material. It should be blessed in this way. Although it is not explicitly stated here that one should prostrate, because one recites the mantra three times for oneself at the beginning of the activity, one should prostrate. Therefore, he was made to do three prostrations, and then the three robes were folded separately, without reversing the beginning and end, and placed on the disciple's left shoulder, and both the khenpo and the ordinand stood up, and both held the robes with their hands, because this robe is made by sewing together many small pieces of cloth, it is called 'patched robe', which is for householders, non-Buddhists, and renunciates.
བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེད། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ ཞིང་ཆགས་བྲལ་དུ་ཁ་བསྒྱུར་ནས། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཞིང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལུས་འཕགས་པོའི་ཞིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་གནང་བ་ཡིན་པས་དོན་དེ་རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། 1-242 མདོ་ལས་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕན་ཡོན་ལ་དགའ་བ་བཅུས་ཆོས་གོས་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པས་བཀྲི་བ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་རེག་པར་འགྱུར་བ་གཡོགས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་རྟགས་བསྟན་པ་དང་། ངུར་སྨྲིག་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ ལྷ་མིན་དུ་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་མིན་པ་དང་། འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་དང་མཐུན་པ་མིན་པ་དང་། ངུར་སྨྲིག་འདི་ དག་གིས་སྤྲས་ཤིང་གཡོགས་ན་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་མིན་པ་དང་། ངུར་སྨྲིག་འདི་དག་འཕགས་ པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཅི་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་འགོག་པར་དམིགཾས་པ་དང་། ངུར་སྨྲིག་རྣམས་བཅང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ལ་འདི་དག་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། 1-243 རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་སོགས་སོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དགེ་ཚུལ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། དགེ་སློང་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །ཆོས་གོས་ ཐ་ག་བས་བགྱིས་པ་ལགས་པ་ཞེས་པ་སྐད་དོད་ལ་ཟིན་པ་སྟེ། བཀྲུ་བ་དང་བརྩམས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ། རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་། རྔ་མོའི་བལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལས་བྱས་པ་མིན་པ། ཁ་དོག་མི་རུང་བ་དཀར་པོ། དབྱིབས་མི་རུང་བ་སྦུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མིན་པའོ། །སྤྱད་པར་འོས་པ་ ཞེས་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་སྟེ་བསྒོ་བཟོད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ ཏེ། བླ་ནི་སྟོད་ཡིན་ལ་དེ་གཡོགས་པའི་གོས་
【現代漢語翻譯】 對於未受具足戒的沙彌來說，袈裟是具有特殊意義的標誌，它能生起慚愧之心，憶念修行，平息煩惱，使心轉向無慾，從而止惡行善，成為天人積累福德的殊勝福田，如同佛塔一般。因此，要效仿聖者之行，牢記這些意義。 經中說，其他在家菩薩也應以十種利益的歡喜心來穿戴袈裟。這十種利益是什麼呢？即：因慚愧和顧忌而受引導；遮蔽蚊蠅、風日以及毒蛇的侵擾；顯示修行者的顏色和標誌；視袈裟為天、人、非天等一切眾生的佛塔，因此要恭敬地持有它；袈裟的顏色是厭離和離欲的象徵，它並非由貪慾所改變；袈裟與寂靜相應，而非與煩惱熾燃相應；穿戴袈裟能止惡行善，精進于善業，並努力促成法衣的各個部分；認識到袈裟與聖道之眾相應，因此要時刻專注于證悟和斷除煩惱。如經中所說，要持有袈裟，心中想著這些是比丘生活的資具，是加持過的法衣。 唸誦后，應複述並說：『堪布等，我名為某某』。此時，不應說『沙彌』，也不應說『比丘』。『法衣由織布匠製作』，這是按照梵語原文來理解的，指的是洗滌、縫製和染色等過程。『如法』指的是不是用不適合的材料製作，如不是用野獸的毛或山羊毛等七種材料製作，顏色不是不適合的白色，形狀不是不適合的管狀等。『適合使用』指的是可以審查，即可以教誡。『加持』指的是先念誦真言，然後據爲己有。之後是法衣，即上衣，『上』指的是上面，是覆蓋身體的衣服。
【English Translation】 For a novice monk (Sramanera) who has not yet received full ordination (Bhiksu), the monastic robe (Kasaya) is a distinctive symbol. It generates a sense of shame and modesty, aids in recollecting the practice of Dharma, pacifies afflictions, and turns the mind towards detachment. It encourages abstaining from evil and striving for virtue, becoming a supreme field of merit for gods and humans to accumulate merit, like a stupa. Therefore, one should emulate the conduct of the noble ones and bear these meanings in mind. The Sutra states that other lay Bodhisattvas should also wear the monastic robe with ten kinds of joyful benefits. What are these ten? They are: being guided by shame and consideration; shielding from mosquitoes, flies, wind, sun, and the touch of poisonous snakes; displaying the color and symbol of a practitioner; regarding the monastic robe as a stupa for all beings, including gods, humans, and asuras, and therefore holding it with reverence; the color of the monastic robe symbolizes renunciation and detachment, not being altered by desire; the monastic robe is in harmony with peace, not with the burning of afflictions; wearing the monastic robe enables one to abstain from evil and perform good deeds, striving to bring together the various parts of the Dharma robe; knowing that the monastic robe is in harmony with the assembly of the Noble Path, one should constantly focus on realization and cessation. As stated in the Sutra, one should hold the monastic robes, thinking of them as the requisites for a monk's life, as blessed Dharma robes. After reciting, one should repeat and say: 'Upadhyaya (preceptor), etc., I am called so-and-so.' At this time, one should not say 'Sramanera' (novice monk) or 'Bhiksu' (fully ordained monk). 'The Dharma robe is made by a weaver,' this is understood according to the Sanskrit original, referring to processes such as washing, sewing, and dyeing. 'Suitable' means that it is not made of unsuitable materials, such as not made from the wool of wild animals or goat wool, etc., of the seven types, the color is not unsuitable white, the shape is not unsuitable tubular, etc. 'Fit to be used' means that it can be examined, that is, it can be admonished. 'Blessing' means first reciting the mantra and then claiming ownership. After that is the Dharma robe, that is, the upper garment, 'upper' refers to the top, the garment that covers the body.
བཟུང་ནས། འདི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གོན་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་སྲུང་། དགེ་སློང་གི་དྲན་པ་གསོ། རླུང་དང་ ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་གྲང་དང་། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ། སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་གོས་ཡིན་པས། བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ཅེས་བརྗོད་ལ། སྔར་བཞིན་བརྗོད་དོ། ། 1-244 དེའི་འོག་ཏུ་མཐང་གོས་ནི་སྨད་གཡོག་སྟེ། ཨ་ནནྟ་རྦ་སམ་ཨནྟ་ར་མཐང་སྟེ་ནང་ལ་བྱ། བཱ་སི་ནི་གོས་ཏེ། དེས་ན་མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐང་གོས་དང་མཐའ་གོས་ཞེས་འདོན་པ་ ནི་མ་དག་གོ །ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ། མཁན་པོ་རང་གིས་སམ། དེས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དེས་ཀྱང་། མཁན་པོས་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་བཅུག་སྟེ། རྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བདག་ཉིད་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། ། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན། རྒྱུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གཏད་ པའི་དབང་གིས་བསྲུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན། ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ནས་ སུ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་དྲས་ཤིང་མ་དྲུབས་པ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དག་རྙེད་ན། དེའི་མ་དྲས་པ་མ་དྲུབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ལ་ཕྱིས་གོས་དེ་དག་དྲས་ཤིང་དྲུབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་སོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-245 འོ་ན་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ཏེ། ལུང་དུ་བཙུན་པ་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་ ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་བར་འཁོར་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྐྱེན་བྱུང་ངམ། དགེ་སློང་གི་གོས་འཕྲོག་སམ། གོས་བརླག་ གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་བའི་སྟེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན། སྣམ་སྦྱར་ཡང་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གནང་ལ། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་ ན་སྣམ་སྦྱར་ནི་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་གནང་། བླ་གོས་དང་ཐང་གོས་ནི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་མ་དྲས་པ་ལའང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ ངོ་། །ལུང་ལས་ཆོས་ག
【現代漢語翻譯】 然後，說道：『這是上衣，是平時穿的上衣。它守護著比丘與外道之間的標誌，提醒著比丘，保護著免受風和陽光等的冷熱，以及蚊子等的傷害。這是一件去除內心煩惱的衣服。』想著『請加持為上衣』，如前所述。 接下來是下裙，即下身穿的衣服。Anantara-vasam-antara（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：內衣）是裡面的意思。Vasi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：衣服）是衣服的意思。因此，稱為下裙。而將『下裙』讀作『ཐང་གོས་』（thang gos，平鋪的衣服）和『མཐའ་གོས་』（mtha' gos，邊緣的衣服）是不正確的。在加持完三件法衣之後，堪布自己或由他指定的比丘為他穿上這些法衣。加持法衣是爲了儀式的緣故。受戒者也要讓堪布加持三件法衣，當他穿上袈裟時，就應該向聚集的比丘僧團頂禮，因為他將要受比丘戒了。 如果找不到裁剪縫製好的法衣，則應守護通過加持材料而獲得的法衣。也就是說，如果在找到比丘僧團時，沒有裁剪縫製好的法衣，就想著以後很難找到比丘僧團了。無論從哪裡找到未裁剪縫製的法衣，就用未裁剪縫製的咒語加持它，然後受比丘戒。之後再裁剪縫製這些衣服並加持。世尊就是這樣考慮的，這是從持律者的口訣中可以瞭解到的。 如果有人問：『那麼，加持裁剪縫製好的法衣』這句話是否矛盾？』這並不矛盾，因為這是普遍情況和特殊情況的區別。經中說：『比丘可以加持未裁剪的法衣嗎？如果出現這種情況，是可以的。』因此，如果想要受比丘戒的人遇到特殊情況，比如比丘的衣服被搶、丟失、燒燬或被風或水帶走，即使是未裁剪的袈裟也可以加持。如果沒有這些特殊情況，則不能加持未裁剪的袈裟。但是，對於上衣和下裙，無論是否有這些特殊情況，都可以加持未裁剪的衣服。經中說：
【English Translation】 Then, say: 'This is the upper garment, the upper garment that is usually worn. It protects the signs from householders and non-Buddhists, reminds the monks, protects from the heat and cold of wind and sun, and from the harm of mosquitoes and so on. It is a garment that removes the faults of the mind.' Thinking 'Please bless it as an upper garment,' say as before. Next is the lower skirt, which is the lower garment. Anantara-vasam-antara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：inner garment) means inside. Vasi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：clothing) means clothing. Therefore, it is called the lower skirt. And it is incorrect to pronounce 'lower skirt' as 'ཐང་གོས་' (thang gos, spread-out garment) and 'མཐའ་གོས་' (mtha' gos, edge garment). After the three Dharma garments have been blessed, the Khenpo himself or a monk appointed by him should put these Dharma garments on him. Blessing the Dharma garments is for the sake of ritual. The ordinand should also have the three Dharma garments blessed by the Khenpo, and when he is wearing the kasaya, he should prostrate to the assembled Sangha of monks, because he is about to receive the Bhikshu ordination. If cut and sewn Dharma garments cannot be found, then the Dharma garments obtained by blessing the material should be protected. That is, if there are no cut and sewn Dharma garments when a Sangha of monks is found, thinking that it will be difficult to find a Sangha of monks later, no matter where you find uncut and unsewn Dharma garments, bless them with the mantra for uncut and unsewn garments, and then receive the Bhikshu ordination. Afterwards, cut and sew these garments and bless them. The Blessed One thought so, and this can be learned from the oral instructions of the Vinaya holders. If someone asks: 'Then, is the statement 'Bless the cut and sewn Dharma garments' contradictory?' It is not contradictory, because it is the difference between the general case and the special case. The Sutra says: 'Can a monk bless an uncut Dharma garment? If such a situation arises, it is permissible.' Therefore, if someone who wants to receive Bhikshu ordination encounters a special situation, such as a monk's clothes being robbed, lost, burned, or carried away by wind or water, even an uncut kasaya can be blessed. If there are no such special circumstances, then an uncut kasaya cannot be blessed. However, for the upper and lower garments, whether or not there are such special circumstances, uncut garments can be blessed. The Sutra says:
ོས་ཞེས་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ། མ་མོ་ལས། སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པར་དྲས་ཏེའོ། །བླ་གོས་དང་ཐང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ས་གའི་ ལྷས་ཀྱང་། སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅང་། །གཞན་ནི་མ་ངེས་གང་གིས་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་ཚད་གང་ཞེ་ན། 1-246 ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཚད་མཚུངས་ཏེ། མདོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ལྔ་དག་གོ །ཆུང་ངུ་དག་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བའོ། ། འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དམིགས་བསལ་དུ། ཐང་གོས་ནི་དོ་དང་ལྔ་ཡང་ཡིན། དོ་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་ གསུམ་ནི་ལྟེ་བའི་དལཾ་༼དཀྱིལ་འཁོར་༽དང་། པུས་མོའི་ལྷ་ང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་བར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁེབས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་འདི་སྣམ་སྦྱར་ གྱི་རྒྱུད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་སྤོ། འཚལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ནའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མེད་ ནའོ། །སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པའི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་བཟུང་སྟེ། མདོར། སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ ཟུང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པས། སྣམ་ཕྲན་ནི་གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་དག་སྦྱར་བའི་སྣམ་བུའི་རྟགས་རེ་རེ་ལ་བྱ་ཡི། གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བཞི་པ་སོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། 1-247 མདོར། དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི། དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་ དོ་ཞེས་པས། དང་པོ་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ་སྣམ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་སྣམ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་ བདུན་པ། བཅུ་དགུ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་པ། ཉེར་གསུམ་པ། ཉེར་ལྔ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲུའོ་ཞེས་ པ་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའོ། །རྐྱང་ངོ་ཞེས་པ་ས་ལ་གདིང་བའོ། །དྲའོ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །སྡེབ་པ་ཞེས་པ་དྲས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཟུང་གདབ་པོ་ཞེས་པ་བསྡེབས་པ་ སྐུད་པས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཟུང་གདབ་པ་སྐུད་པས་བརྩེམ་པར
【現代漢語翻譯】 『ོས་』（'os'）指的是僧裙，如《母續》（Ma mo）中所說：『僧裙必須縫製，上衣和披單則不一定。』薩迦·勒（Sa ga lhas）也說：『僧裙必須縫製並持有，其他則不一定，為何？爲了減少對自身法衣的貪執，以及由此產生的業力痛苦。』那麼，這些法衣的尺寸是多少呢？ 一般來說，三種法衣的尺寸是相同的。對於有能力加持的大德來說，法衣的尺寸是他們身高的三肘或五肘。對於身材較小的人來說，則在上述尺寸的基礎上減半。中等身材的人的尺寸則介於兩者之間。』此外，特別地，披單的尺寸可以是五肘或四肘，甚至可以覆蓋『三圈』。『三圈』指的是肚臍的『達蘭』（壇城），以及雙膝的膝蓋骨所覆蓋的範圍。 這些法衣的材質與之前描述的相同。不同之處在於，縫製僧裙時，要省略『加持』等祈願詞。『如果需要』意味著『如果願意』。『如果沒有障礙』意味著『如果沒有生命和梵行的障礙』。『縫製九片小布等』中的『等』字表示最多可以縫製二十五片。總之，『僧裙的小布片數量在九片到二十五片之間，但不包括偶數』。因此，小布片指的是縫在僧裙上的每一塊布料的標誌，而不是指布料本身。『縫製二又二分之一片等』中的『等』字表示四片等。總之， 『對於前三者，縫製二又二分之一片；對於第二者，縫製二又四分之一片；對於第三者，縫製二又五分之一片。』因此，對於九片、十一片和十三片小布片的三種僧裙，每片小布片縫製二又二分之一片。對於十五片、十七片和十九片小布片的三種僧裙，每片小布片縫製二又四分之一片。對於二十一片、二十三片和二十五片小布片的三種僧裙，每片小布片縫製二又五分之一片。『洗滌』指的是清洗。『鋪開』指的是鋪在地上。『切割』指的是將布料剪成兩半。『縫合』指的是將剪開的布料縫合在一起。『縫紉』指的是用線將縫合好的布料縫在一起。『完成』指的是用線將縫紉好的布料縫牢。
【English Translation】 『ོས་』 ('os') refers to the monastic skirt, as stated in the Ma mo: 『The monastic skirt must be sewn, while the upper garment and shawl are not necessarily so.』 Sa ga lhas also said: 『The monastic skirt must be sewn and held, while others are not necessary, why? To reduce attachment to one's own Dharma garment, and the resulting karmic suffering.』 So, what are the sizes of these Dharma garments? Generally, the sizes of the three Dharma garments are the same. For great beings who are capable of blessing, the size of the Dharma garment is three or five cubits of their height. For those who are smaller in stature, it is halved based on the above dimensions. The size of those of medium stature is between the two. In addition, specifically, the size of the shawl can be five cubits or four cubits, or even cover the 『three circles.』 The 『three circles』 refer to the 『dalan』 (mandala) of the navel, and the area covered by the kneecaps of both knees. The material of these Dharma garments is the same as described before. The difference is that when sewing the monastic skirt, the prayers such as 『blessing』 should be omitted. 『If needed』 means 『if willing.』 『If there are no obstacles』 means 『if there are no obstacles to life and celibacy.』 The word 『etc.』 in 『sewing nine small pieces of cloth, etc.』 means that up to twenty-five pieces can be sewn. In short, 『the number of small pieces of cloth in the monastic skirt is between nine and twenty-five, but does not include even numbers.』 Therefore, small pieces of cloth refer to the marks of each piece of cloth sewn on the monastic skirt, not the cloth itself. The word 『etc.』 in 『sewing two and a half pieces, etc.』 means four pieces, etc. In short, 『For the first three, sew two and a half pieces; for the second, sew two and a quarter pieces; for the third, sew two and five eighths pieces.』 Therefore, for the three types of monastic skirts with nine, eleven, and thirteen small pieces of cloth, sew two and a half pieces for each small piece of cloth. For the three types of monastic skirts with fifteen, seventeen, and nineteen small pieces of cloth, sew two and a quarter pieces for each small piece of cloth. For the three types of monastic skirts with twenty-one, twenty-three, and twenty-five small pieces of cloth, sew two and five eighths pieces for each small piece of cloth. 『Washing』 refers to cleaning. 『Spreading』 refers to spreading on the ground. 『Cutting』 refers to cutting the cloth in half. 『Sewing』 refers to sewing the cut cloth together. 『Sewing』 refers to sewing the sewn cloth together with thread. 『Completion』 refers to sewing the sewn cloth firmly with thread.
་བྱ་བའོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྔོན་པོ་འམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་སྟེ་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་གང་ཡང་རུང་ བར་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་འདི་ལ་སྟེ། འདིའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་རྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་པར་བྱའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲས་གལ་ཏེ་འདང་ན་གོས་དེ་ཉིད་ལས་དྲས་ཏེ་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། 1-248 རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གཞན་རྙེད་ན། འདི་གང་ལས་རེ་ཤིག་ཡང་བོར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གོས་འདི་ ནི་ཞེས་པ་རྒྱུ་འདི་ནིའོ། །བླ་གོས་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱི་སྟེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །ཐང་གོས་རྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱི་སྟེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སྣམ་ ཕྲན་གླེགས་བུའི་དྲུབ་ལུགས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་སྔགས་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་གོས་དང་ཐང་གོས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཚད་ལྟར་ གང་དུའང་བཀའ་མ་བསྩལ་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ཡང་འགྲེངས་པའི་མདུན་དུ་འགྲེངས་པས་གཉིས་ཀས་ལག་པས་བཟུང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབྱུང་བའི་ ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་ན་དགེ་སློང་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའོ། །གོས་ ཟིན་པ་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཚད་ལས་ཆེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚོན་ཆེན་དང་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་ལས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པས་རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་བྱའོ། ། 1-249 རྔ་ཐེར་དང་རེ་ཐེར་ལོགས་པ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་ལས་བྱས་པ་ལ་རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །རས་དང་སྣམ་བུ་སྲེས་པའམ་མཐིལ་གཞན་ལ་རྒྱན་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་ཀྱི་བྱིན་ རླབས་མི་ཆགས་ཏེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཆོག་པ་ཉིད་མིན་ནོ་ཞེས་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ཆོས་གོས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བསྐོན་ནས་ དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ། མཁན་པོས་དགེ་སློང་གང་རུང་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ། སྟོད་འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྣོད་སྟོང་པ་མི་ཤིས་པས་མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་གཅིག་བླུགས་ལ་བྱ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་གཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་ཁ་བཀ
【現代漢語翻譯】 『著色』是指用藍色、紅色或薑黃色三種顏色中的任何一種來著色。對於未縫製的僧衣，應在上面縫製其他小塊布料、布片或半塊布片作為補丁。或者，如果布料足夠，也可以從同一塊布料上剪下小塊布料和布片來縫製。 『按照情況而定』是指，如果自己找到了其他的僧衣，就把暫時從哪裡借來的這件僧衣還給原來的主人等等。『這件僧衣』是指這個原因。上衣應由七塊小布料縫製而成，並用三個半布片作為補丁。下衣應由五塊小布料縫製而成，並用兩個半布片作為補丁。這兩種僧衣的小布料和布片的縫製方法，可以從僧衣加持的咒語中得知。世尊沒有明確規定上衣和下衣的小布料尺寸，就像縫製墊子的尺寸一樣。唸誦僧衣的咒語時，唸誦者和被唸誦者都應站在前面，兩人用手拿著僧衣唸誦。如果加持和唸誦僧衣時，比丘不在附近，也可以通過自己的意念來完成。唸誦僧衣是指即使僧衣不在附近，也能使其變得近在咫尺。即使有已經做好的僧衣，但如果尺寸太大或太小，或者是由顏色或材料不同的布料製成，也不會產生實際的加持力，因此需要進行材料的加持。 如果用不合適的材料製成如粗麻布或粗毛布等，也不會產生材料的加持力。如果用亞麻和羊毛混紡的布料，或者在其他底色上裝飾，也不會產生實際的加持力，因為顏色等不屬於同一種類，所以不允許用不同種類的材料製作僧衣。加持僧衣並穿上后，向僧團頂禮，之後，堪布應指定一位比丘展示缽，被指定的比丘應向僧團展示缽。應以這種方式展示：按照上部律藏的傳統，空缽是不吉祥的，所以可以稍微放一點花。這樣做沒有過錯，而且在佛經和論典中也沒有相關的規定。一位比丘應將缽放在左手上，用右手打開缽蓋。
【English Translation】 'Coloring' means coloring with any of the three colors: blue, red, or turmeric. For an unsewn monastic robe, other small pieces of cloth, patches, or half-patches should be sewn on top of it as patches. Alternatively, if the cloth is sufficient, small pieces of cloth and patches can be cut from the same cloth to sew on. 'As the situation may be' means that if one finds another monastic robe for oneself, one should return the one temporarily borrowed from somewhere to its original owner, and so on. 'This monastic robe' refers to this reason. The upper robe should be sewn from seven small pieces of cloth and patched with three and a half patches. The lower robe should be sewn from five small pieces of cloth and patched with two and a half patches. The sewing method of the small pieces of cloth and patches for these two monastic robes can be learned from the mantra for blessing the monastic robe. The Blessed One did not explicitly specify the size of the small pieces of cloth for the upper and lower robes, just like the size for sewing cushions. When reciting the mantra for the monastic robe, both the reciter and the one being recited for should stand in front, and the two should hold the monastic robe with their hands while reciting. If the monastic robe is blessed and recited, and the bhikshu is not nearby, it can also be done by contemplating with one's own mind. Reciting the monastic robe means that even if the monastic robe is not nearby, it can be made to be close at hand. Even if there is a ready-made monastic robe, if it is too large or too small in size, or if it is made of cloth of different colors or materials, it will not produce actual blessings, so the material blessing should be performed. If it is made of unsuitable materials such as coarse linen or coarse wool, the material blessing will also not be produced. If it is made of a mixture of linen and wool, or if it is decorated on a different background color, it will not produce actual blessings, because the colors and other aspects do not belong to the same category, so it is not allowed to make monastic robes from different kinds of materials. After blessing the monastic robe and putting it on, one should prostrate to the Sangha, and after that, the Khenpo should designate a bhikshu to show the bowl, and the designated bhikshu should show the bowl to the Sangha. It should be shown in this way: according to the tradition of the Upper Vinaya, an empty bowl is inauspicious, so a little flower can be put in it. There is no fault in doing so, and there is no related regulation in the sutras and shastras. One bhikshu should place the bowl on his left hand and open the lid of the bowl with his right hand.
བ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ན་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་སྟོན་པོས་འགྲེངས་ཏེ། མགོ་སྨད་པའི་དུད་པ་དང་བཅས་ པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་རྒན་ན་བཙུན་པ་དང་། གཞོན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། ། 1-250 དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་དེ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ཆུང་ངམ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིན་རླབས་སུ་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་གསུམ་ལས་མི་ཆུང་ངམ་སྟེ་མི་དམན་ནམ། མི་ ཆེ་འམ་སྟེ་ཚད་གསུམ་པོ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མི་ལྷག་གའམ། མི་སྐྱའམ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་དཀར་པོར་མ་གྱུར་རམ་ཞེས་པའོ། །བྱིན་རླབས་ཏུ་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཚད་ནི། མདོར། ཁའི་ མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མར་འབྲས་འཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཅོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པ་ནས་དོའི་བར་ཤོང་བ་དེ་ ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཆེ་ཚད་ནི། འབྲས་འཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་སམ་སྐམ། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོད་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མ་གང་བ་ཡིན་ནོ། ཆུང་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་བླུགས་ན་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མ་གང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གང་ ཡང་རུང་བ་ཤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ནས། འབྲུ་མར་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲང་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་མ་ག་དྷའི་བྲེའོ། །གཞན་ཁུ་བ་མིན་པ་རྣམས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་ཙམ་བསམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། 1-251 དེས་ན་འདིར་ཆུ་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཡུལ་ཐ་དད་པས་སྲང་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་རབ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ དོན་དུ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཾ་ས་སེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །མཾ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། །གསེར་ཞོ་གང་ལ་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ ། ཞེས་སོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། འབྲས་འཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་མ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི། འབྲས་འཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་མ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་འཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་མ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་སྲང་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ནི། སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕུལ་ཚད་དུ་རྩིས་ན་ནི། བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ལ། འབྲས་སྐམ་སྲང་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་ལ་ཚོང་འདུས་མགུར་མོའི་གསེར་བྲེའི་བྲེ་གང་དང་སུམ་གཉིས་འབྱུང
【現代漢語翻譯】 在年長者的末尾，導師站在每位比丘面前，以謙卑的姿態說道：『尊敬者或長壽者，年長者被稱為尊敬者，年輕者被稱為長壽者。在此，兩者都不應同時稱呼。』 詢問僧團的缽是什麼原因呢？是爲了詢問『小嗎？』等等。即，可以加持的缽，是『小嗎？』，即不小嗎？『大嗎？』，即三個尺寸中，體積不大嗎？『臟嗎？』，即缽不是白色的嗎？』。可以加持的缽的大小是：簡而言之，從邊緣到拇指的飽滿程度，剩餘部分是厚實的大米，相當於摩揭陀小斗的量，加上豆子的量，加上調味料，直到一朵花的量，這是合理的。』因此，缽的大小是：厚實的大米，無論是濕的還是乾的，摩揭陀小斗的量，煮熟的食物，加上任何調味料，都不能填滿拇指的飽滿程度。小尺寸是放入一半時，不能填滿拇指的飽滿程度。中等尺寸是可以容納兩者之間的任何量。 關於這一點，在《自釋》中說：『三十二兩的穀物、油、酥油、蜂蜜和水等，相當於摩揭陀鬥。』其他非液體的東西，十六兩，只是考慮物質的數量。』 因此，在這裡，應該理解十六兩水被稱為摩揭陀鬥。』並且，爲了消除因地區不同而導致的小、中、大混合的錯誤，將要說明從口訣中出現的量：『八個門薩賽瓦』。『八個門薩相當於一勺』。『一勺黃金被稱為拉』。『八勺黃金相當於一兩』。 在《基礎釋》中說：『厚實的大米，無論是濕的還是乾的，相當於摩揭陀小斗的量。』厚實的大米，無論是濕的還是乾的，相當於十六個摩揭陀鬥。一個摩揭陀兩相當於兩個藏兩。這樣，如果將厚實的大米，無論是濕的還是乾的，相當於摩揭陀小斗的量，按照藏地的兩來計算，就是三十二兩。如果按照升來計算，就是七升兩斗和一個卡。』據說，三十二兩干米相當於商貿集市的黃金斗的三分之四。
【English Translation】 At the end of the elders, the Teacher stood before each monk, and with a humble demeanor, he would say: 'Venerable or long-lived one, the elder is called venerable, and the younger is called long-lived. Here, both should not be addressed at the same time.' What is the reason for showing the alms bowl to the Sangha? It is to ask 'Is it small?' etc. That is, the alms bowl that can be blessed, is it 'small?', that is, not small? 'Big?', that is, among the three sizes, is the volume not large? 'Dirty?', that is, is the alms bowl not white?'. The size of the alms bowl that can be blessed is: In short, from the edge to the fullness of the thumb, the remainder is thick rice, equivalent to the amount of a small Magadha dou, plus the amount of beans, plus seasonings, up to the amount of a flower, which is reasonable.' Therefore, the size of the alms bowl is: thick rice, whether wet or dry, the amount of a small Magadha dou, cooked food, plus any seasoning, cannot fill the fullness of the thumb. The small size is that when half is put in, it cannot fill the fullness of the thumb. The medium size is that it can hold any amount between the two. Regarding this, in the 'Self-Explanation' it says: 'Thirty-two liang of grains, oil, ghee, honey, and water, etc., are equivalent to a Magadha dou.' Other non-liquid things, sixteen liang, are just considering the amount of substance.' Therefore, here, it should be understood that sixteen liang of water is called a Magadha dou.' And, in order to eliminate the error of mixing small, medium, and large due to different regions, the amount that appears from the oral instruction will be explained: 'Eight mamsa seva'. 'Eight mamsa is equivalent to one spoon'. 'One spoon of gold is called Ra'. 'Eight spoons of gold is equivalent to one liang'. In the 'Basic Explanation' it says: 'Thick rice, whether wet or dry, is equivalent to the amount of a small Magadha dou.' Thick rice, whether wet or dry, is equivalent to sixteen Magadha dou. One Magadha liang is equivalent to two Tibetan liang. In this way, if the thick rice, whether wet or dry, is equivalent to the amount of a small Magadha dou, calculated according to the Tibetan liang, it is thirty-two liang. If calculated according to sheng, it is seven sheng two dou and one ka.' It is said that thirty-two liang of dry rice is equivalent to three-quarters of a gold dou in the trade market.
་། འབྲས་ འཐུག་པོ་ཆེའི་བཙོས་པས་ཆན་གསུམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བས། དེ་གསུམ་འགྱུར་ལ་བྲེ་ལྔ་འབྱུང་། ཚོད་མའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཆན་སྤགས་ནུས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས། ཚད་གསལ་བར་གསུངས་པ་མི་སྣང་ཡང་། 1-252 ཚོད་མ་འབྲས་ཆན་གྱི་བཞི་ཆ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་ན། བྲེ་གང་དང་གསུམ་གཉིས། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་གོ་ས་ལ་བྲེ་བཞི་གསུམ། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་བྲེ་བདུན་དང་ལྔ་ཕུལ་དོ་ འབྱུང་གིན་སྣང་བས། དེ་ཙམ་ཤོང་བ་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད། དེ་ཉིས་འགྱུར་རབ་ཚད། འབྲིང་དེའི་བར་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་བྲེའུ་ཆུང་གསུམ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་གང་འབྱུང་ཞེས་བཤད། རྒྱལ་བློན་དུས་ཀྱི་ བྲེ་ཆེ་བར་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པར། ཚོད་མ་བཞི་ཆར་བསྟན་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་བདེན་པར་སྣང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ ལྷུང་བཟེད་ཆེ་བ་དང་སྐྱ་བོའི་སྐྱོན་ཅན་དེ་ཉིད་མིན་ནམ། དགེ་སློང་རེ་རེ་ནས་འཕྲལ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ནི་མཛེས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མཁན་པོས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། སྟོན་ཅིག་ཅེས་བསྐོས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བསྟན་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་མེད་པས་བསྟན་དགོས་ལ། གོས་ ལ་ནི་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུར་བྱིན་རླབས་ཡོད་པས་ན་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །སྡུས་འགྲེལ་མཁན་པོས། ཆོས་གོས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟེར་ཏེ། ལུང་སྡེ་བཞི་དང་ཡོན་ཏན་འོད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལ་བཤད་པ་མེད་དོ། ། 1-253 ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་རུ་རུང་ཡང་། ཕྱིས་དགོས་པ། དང་པོ་ནས་ཚགས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་མེད་མི་རུང་དུ་བཅས་ཀྱི། མེད་མི་རུང་ནི་མིན་ཏེ། ཞུ་བར། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་ བཟེད་མེད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ། འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ་ཞེས་སོ། །མ་མོ་ལས། དེ་དག་མེད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ པ་ནི། སྒྲེན་མོའམ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཅན་ལ་དགོངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་རང་གིས་ཞེས་སྨོས་པས། བཅོལ་བའི་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་འདི་ ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་འགྲེངས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྨན་ གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། ། སྨན་གྱི་སྔགས་དབྱུང་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ནི། ལག་པས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པ་བཏང་སྟེ། ལག་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 如果用厚厚的米飯煮熟，會變成三倍。這三倍相當於五 bre（量詞，約合一升）。至於菜的量，除了能拌多少米飯之外，沒有明確說明量。按照通常所說菜是米飯的四分之一來算，大約是一 bre 多三分之二。拇指大小的量相當於四分之三 bre。加起來總共是七 bre 多五 phul（量詞，小於 bre）。 所以，能裝下這麼多東西的缽盂算是最小的。兩倍於此的是最大的。中等的介於兩者之間。據說印度的三個小 bre 相當於西藏的一個 bre。看來國王和大臣時代的 bre 更大。有些人說在比丘尼的戒律註釋中，菜的比例是四分之一，這似乎是正確的。所有展示缽盂的比丘，難道不都是用大缽盂和有瑕疵的缽盂嗎？每個比丘都應該立即回答說：『好的缽盂是美麗的，值得加持。』 如果堪布（Khenpo，住持）經過仔細檢查后，指定展示，則無需展示。否則，就需要展示。』據說缽盂沒有物質上的加持，所以需要展示。而衣服雖然沒有實際的加持，但有物質上的加持，所以不需要展示。《總集論》的作者說：『法衣也應該展示給僧團並加持。』但四分律和功德光及其追隨者的宗派中沒有這種說法。 缽盂等物雖然可以再生，但爲了以後需要，一開始就作為必需品而制定，但並非絕對必需。經文中說：『如果沒有法衣和缽盂而受比丘戒，也算是受戒，但屬於不完整。』《母經》中說：『沒有這些東西不適合受比丘戒，因此不會成為比丘。』這是指裸體者、在家眾或外道的標誌。在展示缽盂之後，提到『堪布自己』，表明不能委託他人。應該這樣加持：堪布和弟子都站立，左手拿著缽盂，右手從上面覆蓋，唸誦真言。這與加持藥物的方法相同。 唸誦藥物真言的方法也一樣。唸誦缽盂真言的方法是：放開覆蓋在上面的手，右手...
【English Translation】 If cooked with thick rice, it will become three times as much. These three times amount to five bre (a unit of measurement, approximately one liter). As for the amount of vegetables, apart from how much rice can be mixed, there is no clear indication of the amount. According to the common saying that vegetables are a quarter of the rice, it is about one and two-thirds bre. The amount the size of a thumb is equivalent to three-quarters of a bre. Altogether, it seems to be seven bre and five phul (a unit of measurement, smaller than bre). Therefore, a bowl that can hold this much is considered the smallest. Twice that is the largest. The medium is in between. It is said that three small Indian bre are equivalent to one Tibetan bre. It seems that the bre in the time of kings and ministers was larger. Some say that in the commentary on the Vinaya of Bhikshunis, the proportion of vegetables is shown to be a quarter, which seems to be correct. All the monks who show the alms bowl, are they not all using large alms bowls and flawed alms bowls? Each monk should immediately answer: 'A good alms bowl is beautiful and worthy of blessing.' If the Khenpo (abbot) has carefully examined and designated to show it, then there is no need to show it. Otherwise, it is necessary.' It is said that the alms bowl does not have a material blessing, so it needs to be shown. Although the robes do not have an actual blessing, they have a material blessing, so they do not need to be shown. The author of the Compendium says: 'The Dharma robes should also be shown to the Sangha and blessed.' But there is no such statement in the Four Vinaya Schools and the tradition of Yönten Ö and his followers. Although alms bowls and other items can be regenerated, they are designated as necessities from the beginning for future needs, but they are not absolutely necessary. The scriptures say: 'If one takes ordination without Dharma robes and an alms bowl, it is still considered ordination, but it is incomplete.' The Mother Sutra says: 'It is not appropriate to take ordination without these things, so one will not become a monk.' This refers to naked people, householders, or those with the marks of non-Buddhists. After showing the alms bowl, it is mentioned 'the Khenpo himself,' indicating that it cannot be entrusted to others. It should be blessed in this way: both the Khenpo and the disciple stand, holding the alms bowl in the left hand, covering it from above with the right hand, and reciting the mantra. This is similar to the method of blessing medicine. The method of reciting the medicine mantra is the same. The method of reciting the alms bowl mantra is: release the hand covering it from above, the right hand...
་དེས་ ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་པར་བྱ་བ་མིན་པ་ཉིད་ལ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ལྷུང་བ་འདིའི་ནང་དུ་བཟེད་པར་བྱེད་པས། 1-254 ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་ཁ་ཕོར། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློང་ཕོར་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས། འདི་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་ སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་ཅིང་། འདིའི་ནང་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་ གཅེས་པའི་མདོ་ལས། གཙོ་གསུམ་འཁོར་ལྔར་རྣམ་པར་ལྡན། །དྲང་སྲོང་སྟོད་དང་འཁར་མི་ལྡན། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རྣམ་པར་བསྡམ། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་ དང་། བསམ་གཏན་ཆོས་སྦྱོར་ཟས་མཆོག་ནི། །འབྲས་ཆེན་པས་ཀྱང་རབ་མཆོག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས། རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆར་གྱུར་ ནས་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཅིག་ཤོས་ནི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་རབ་འབར་བའི། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་། །དམྱལ་བ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུར་འཚེད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་སྤངས། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མ་ཞུགས། །ལག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣོད་མ་གྱུར། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ངེས་མ་བྱུང་། །དགེ་སློང་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཁྱིམ་པའང་མིན། ། 1-255 ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་མར་མེའི་རི་མོ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གནང་བ་ཡིན་པས། འདི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་ བྱད་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྤྱད་བཟོད་པ། དྲང་སྲོང་སྟེ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་གསོལ་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། བླང་བའི་སྣོད་དུ་སྟེ་བསོད་སྙོམས་བླང་བའི་སྣོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ནི་བསླབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དྲང་སྲོང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་གི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་། ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ལུང་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཕལ་ཆེར་ནས། གདིང་བ་ ཆུ་ཚགས་སྟེར་བ་མ་བཤད་ཅིང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་དཔེ་ལ་ལ་ནས། གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་མཁན་པོས་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དོན་གྱིས་ཐོབ་སྟེ། ལུང་དུ་ཡོ་བྱད་དྲུ
【現代漢語翻譯】 從口開始做。金銀等物，應置於非作之境，然後加持。此缽用於盛放乞食之食， 1-254 故名『缽』，是區別于在家者之食器和外道之乞缽的標誌，是出家人的象徵。此缽既能作為食物的容器，也能使自相續成為功德的容器。如同從缽中取食一樣，爲了享用佛法之食，而作為頭陀行之支分而開許。如《持律經》中說：『具足三主五眷屬，仙人上衣與杖不具，身語意三善調伏，自之行境頭陀行堅固，彼乃真正之比丘。』 又說：『禪定法行勝妙食，大果亦復最殊勝。』如果不能修持這些標誌和裝束的意義，那麼這些標誌和裝束就會變成地獄的兵器，焚燒自身。如經云：『不如法者，缽等皆成熾燃物，于千百劫中，于地獄沸水中煎熬。』又說：『雖披袈裟，未舍內心之過患；雖剃鬚發，未入沙門之行列；雖手持缽，未成功德之容器；雖已出家，然于諸物未生定解。彼比丘非比丘，亦非在家者，如無水之井，如燈焰之畫。』 1-255 因此，爲了修持所安立之事的意義，佛陀才開許。應想『此為比丘之生活用具缽，予以加持』，然後開始唸誦咒語。『堪能于食』意為堪能于食物之事。『仙人』指正等覺佛陀、獨覺佛和聲聞阿羅漢等乞食之器。『受用之器』，即加持乞食之器，是為那些尋求戒律、追隨仙人足跡者加持的器皿，應如法受持。此處，在《律藏》和《業百一》等大多數經典中，未提及給予坐墊和濾水器。但在某些《業百一》的範本中，有『坐墊和濾水器應由堪布以言語佈施』的說法，實際上是可以通過意義獲得的。在《律藏》中，六種資具…
【English Translation】 Start by speaking. Gold, silver, and the like should be placed in a state of non-action and then blessed. This bowl is used to hold food obtained through alms, 1-254 hence it is called a 'bowl'. It is a symbol that distinguishes it from the utensils of householders and the begging bowls of non-Buddhists; it is a symbol of renunciates. Just as this bowl can serve as a container for food, it also enables one's own mind-stream to become a container for merit. Just as one partakes of food from the bowl, it is permitted as a branch of ascetic practice for the purpose of partaking of the food of Dharma. As it is said in the Sutra of Loving Care for Monks: 'Endowed with three principals and five attendants, without the upper garment and staff of a hermit, body, speech, and mind are well subdued, one's own conduct is firm in ascetic practice, that is a true bhikshu.' It is also said: 'Meditation, Dharma practice, and excellent food, are also endowed with great and supreme results.' If one does not cultivate the meaning of these symbols and attire, then these symbols and attire will become weapons of hell, burning oneself. As it is said: 'For those who are not proper, bowls and the like become blazing objects, and they are tormented in the boiling waters of hell for thousands of kalpas.' It is also said: 'Although one wears the robes of a renunciate, one has not abandoned the faults of the mind; although one shaves the head and beard, one has not entered the ranks of a mendicant; although one holds a bowl in hand, one has not become a vessel of merit; although one has renounced the world, one has not gained certainty about all things. That bhikshu is neither a bhikshu nor a householder, like a well without water, like a painting of a lamp flame.' 1-255 Therefore, the Buddha permitted this in order to cultivate the meaning of what has been established. One should think, 'This is a bowl, a living utensil of a bhikshu, may it be blessed,' and then begin reciting the mantra. 'Capable of food' means capable of the activity of food. 'Hermit' refers to the perfectly enlightened Buddha, Pratyekabuddha, and Shravaka Arhats, etc., who use it as a vessel for alms. 'Vessel for receiving', that is, the vessel for receiving alms is blessed, it is a vessel blessed for those who seek discipline and follow in the footsteps of the hermits, and should be properly upheld. Here, in the Vinaya and the Karma Shatadhika, etc., for the most part, the giving of a seat and a water strainer is not mentioned. However, in some versions of the Karma Shatadhika, it is said that 'the seat and water strainer should be given by the Khenpo with words', but in reality, it can be obtained through meaning. In the Vinaya, the six requisites…
ག་ མ་ཚང་ནས་འཚོལ་བའི་བར་ལ་བར་ཆད་བྱུང་པ་དེ་གསོལ་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་བརྙེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་ཡོ་བྱད་དྲུག་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་ལ། 1-256 གདིང་བའི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་སོར་དྲུག མཆུར་ཁྲུ་གསུམ་མམ་ཕྱེད་དང་ལྔ། དེའི་འོག་རོལ་གྱི་གསུམ་ཆའི་དང་པོར་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བྱས་པ་དེ་བཟུང་ལ། འདི་ཆོས་གོས་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན། ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ་གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་ཕེརཾ་༼ཕལ་ཆེར་༽མ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྩའི་གདན་མ་གཏོགས་པ་ལ། འདི་སྐྱབས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། མདོར། དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་ཁྲི་ དང་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་པ་སྟན་ཡན་ཆད་ལ། དེ་མིན་པའི་གདིང་པ་མེད་པ་དང་། གདིང་གཡོག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲའོ་ཕེརཾ་༼ཕལ་ཆེར་༽མ་ ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ངན་ངོན་དང་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མི་བྱ་ཞེས་བཤད་པས། གདིང་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་འདིས་སྐྱབས་གནས་ལོངས་སྤྱོད་འདིའི་ གླེགས་བུ་རངས་པའི་ངོཾསཾ་༼སྔས་༽མགོ་ཡིན་པས། འདིའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ། མགོ་མགོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་འདིངས། འདུག་པའི་ཚེ་མགོ་རྒྱབ་ཏུ་སྟན་ལ་གདིང་ངོ་། །ཆུ་ཚགས་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་འདི་འབྲེལ་ཆེ་འབྱུང་སྟེ། ནང་དང་ནུབ་ཏུ་དགོས་པས་ཆུ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུ་ཚགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཆང་། 1-257 དེས་མཚོན་ནས། ཛྭ་དང་ལྕི་བ་ཤིང་ལ་སོགས། །དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱ། །སྡོམ་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་བོ། །འདི་གཉིས་ལ་ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མི་བྱེད་པར་གདའ། དེས་ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཆ་ལུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱ་བ་དེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་ཏེ་དལཾ་༼དཀྱིལ་འཁོར་༽བའི་གནས་ལས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དལཾ་༼དཀྱིལ་འཁོར་༽བའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་དུ་ནི་མི་བཏང་ངོ་། །གང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཉམས་པས་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། དེས་དལཾ་དཀྱིལ་འཁོར་༽བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ མཐོང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ཁ་ཚུར་སྟན་ནས། འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས
【現代漢語翻譯】 如果因為不完整而尋找時出現障礙，那麼即使獲得了六種必需品，也應該出家。因為經典中說，受比丘戒需要六種必需品，所以實際上是允許佈施的。 坐墊的尺寸是：寬度為兩肘六指，長度為三肘或二肘半。將底部三分之一處摺疊起來，這就是所謂的『法衣坐墊』。對於在家人來說，只要白色部分（或大部分）沒有損壞，對於僧團來說，除了草墊之外，都可以使用。這需要用於避難。簡而言之，除了僧團的草制床和矮床之外，都可以使用。如果沒有其他坐墊，或者坐墊套也無法使用，那麼就不要使用它。據說，即使所有白色部分（或大部分）沒有損壞，也不應該使用骯髒或有污垢的坐墊。因此，這種坐墊在加持后，在休息時使用，可以作為避難所。這個坐墊摺疊起來的部分可以作為枕頭。因此，在睡覺或禮拜時，將頭朝向枕頭方向放置。坐著時，將枕頭放在背後作為支撐。濾水器是佛陀教法中以慈悲為莊嚴的物品，因此必須避免對一切眾生造成傷害。特別是水，因為經常需要用水，無論是在白天還是晚上，爲了不傷害水中的生物，應該加持這種濾水器並隨身攜帶。 由此可以象徵：針、重物、木頭等等，無論需要什麼，都應該確保沒有生物。通過戒律來保護，避免殺害生物。如經文所說，應該這樣學習。雖然這兩者都有加持的儀式，但在這裡不進行。這樣就完成了必需品的準備。爲了秘密地展示加持過的標誌和服裝，以及之後要受比丘戒的人，所以要指定一位引導者。執行祈請儀式的人，要從聽法者附近分開，從壇城的位置移開，但不要送到壇城範圍之外。讓比丘們視線清晰可見的範圍內，讓他們合掌。然後，讓壇城中的比丘們面向僧團，面向大眾，站立並鞠躬。
【English Translation】 If there is an obstacle in searching due to incompleteness, then even having obtained the six necessities, one should still ordain. Because it is said in the scriptures that six necessities are required to receive the Bhikshu vows, so it is actually allowed to give alms. The size of the cushion is: two cubits and six fingers in width, and three cubits or two and a half cubits in length. Fold the first third of the bottom, and this is called the 'Dharma robe cushion'. For laypeople, as long as the white part (or most of it) is not damaged, and for the Sangha, except for the grass mat, it can be used. This needs to be used for refuge. In short, except for the Sangha's grass bed and cot, everything else can be used. If there is no other cushion, or even the cushion cover cannot be used, then do not use it. It is said that even if all the white parts (or most of it) are not damaged, one should not use a dirty or soiled cushion. Therefore, this kind of cushion, after being blessed, is used during rest as a place of refuge. The folded part of this cushion can be used as a pillow. Therefore, when sleeping or prostrating, place the head towards the pillow. When sitting, place the pillow behind as a support. The water strainer is an item that adorns the Buddha's teachings with compassion, so it is necessary to avoid causing harm to all sentient beings. Especially water, because it is often needed, whether during the day or at night, in order not to harm the creatures in the water, this kind of water strainer should be blessed and carried. This can symbolize: needles, weights, wood, etc., whatever is needed, one should ensure that there are no creatures. Protect by discipline, avoid killing creatures. As the scriptures say, one should learn in this way. Although there are blessing rituals for these two, they are not performed here. This completes the preparation of the necessities. In order to secretly show the blessed signs and clothing, and the person who will receive the Bhikshu vows afterwards, a guide is appointed. The person performing the petition ceremony should be separated from those nearby who are listening to the Dharma, and moved away from the mandala, but not sent outside the mandala's boundary. Allow the monks to join their palms within sight, where their visual consciousness is clear. Then, let the monks in the mandala face the Sangha, face the assembly, stand and bow.
་པའི་སྤྱོད་ལམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དང་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང་། ལས་ཐོས་ པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བཀར་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། གནས་ལ་བློ་མཐུན་གཉིས་བྱ་ཟེར་ཏེ། ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་ནི་ལས་ལ་མ་འདུག་གོང་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། ། 1-258 ཁ་ཅིག་གསང་སྟོན་ལ་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་འོག་ཏུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གསང་སྟོན་བསྐོ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་འགྲོ་བ་མིན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ། བྱས་པ་དང་མ་ བྱས་པ་དྲན་པར་ནུས་པ། ལྐོག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བ་ལ་མཁས་པ། ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ། སྔར་བསྐོས་པ་མིན་པ། སྤྲོ་བ་དྲིས་ཤིང་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ ཞིག་དགོས་པས། སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། ཞེས་པ་ལ། མཁན་པོ་དེ་ལས་བྱེད་པར་རང་གི་མཁན་པོ་ ཡིན་ན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཞེས་སྦྱར། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཞེས་བརྗོད། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་ པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདྲ་ཡང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་གིས། དེ་ནི་ད་ལྟ་རང་གི་སློབ་དཔོན། ཕྱིས་རང་གི་མཁན་པོར་ འགྱུར་བ་ཡིན། འདི་ནི་རང་གི་སྔོན་གྱི་མཁན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་ཞེས་པཎ་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཤངས་པ་ཇོ་གདན་གྱི་ངག་ལས་བྱུང་གསུངས། རང་གི་མཁན་སློབ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་གནས་བརྟན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཉེ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། 1-259 འདི་ནི་འོག་ཐམས་ཅད་དུའང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ཡིན། འདིར་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གྲགས་པ་བས་བཏབ་པའམ། དགེ་སློང་ གང་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ན་མེད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་འདིར་གཞུང་ན་དགེ་སློང་མེད་ ཀྱང་། བདག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །བསྐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སོགས་ཏེ། གསང་སྟོན་དེ་ལས་བྱེད་པ་རང་ གི་མཁན་པོ་ཡིན་ན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱེད། རང་རེ་བས་རྒན་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱེད། ཅེས་སྨོས་ཏེ། བགྱི་བ་དང་ཁྱེད་ནི་བོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཞེ་སའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བས་གཞོན་པའི་ད
【現代漢語翻譯】 應將行為置於調伏（梵文：vinaya，戒律）之道，這既是爲了生起歡喜心，也是爲了完全捨棄惡業。在完成指定要執行的羯磨（梵文：karma，業）之後，通常的做法是加持共同的墮罪，作為所有羯磨的前行，並說要做兩個符合意願之事。據說，在未進入羯磨之前，就要進行墮罪的加持。 有些人會在詢問是否樂於揭示秘密之後才進行，但這在外在形式上沒有區別。指定揭示秘密之人的條件是：非四種不應為比丘（梵文：bhikṣu，和尚）之人，能夠憶念已做和未做之事，擅長秘密地指示並請求進入，僧團（梵文：saṃgha，僧伽）人數圓滿，不是先前已指定之人，需要詢問是否樂意且確實樂意之人。因此，爲了詢問是否樂意，執行羯磨的比丘（梵文：bhikṣu，和尚）會對揭示秘密的比丘（梵文：bhikṣu，和尚）說：『堪布（梵文：upādhyāya，親教師）名為某某』。如果堪布（梵文：upādhyāya，親教師）是執行羯磨者自己的堪布（梵文：upādhyāya，親教師），那麼爲了明確起見，會指名道姓地說：『堪布（梵文：upādhyāya，親教師）名為某某』。如果是阿阇梨（梵文：ācārya，導師），則會說：『堪布（梵文：upādhyāya，親教師）阿阇梨（梵文：ācārya，導師）名為某某』。雖然這看起來像是請求阿阇梨（梵文：ācārya，導師）作為堪布（梵文：upādhyāya，親教師）的情況，就像說『阿阇梨（梵文：ācārya，導師）堪布（梵文：upādhyāya，親教師）』一樣，但克什米爾（梵文：Kashmir）大班智達（梵文：paṇḍita，學者）說：『那是現在自己的阿阇梨（梵文：ācārya，導師），後來會成為自己的堪布（梵文：upādhyāya，親教師）。這與自己之前的堪布（梵文：upādhyāya，親教師）種類不同。』這是班智達（梵文：paṇḍita，學者）的親傳弟子香巴·覺丹所說。如果是自己的堪布（梵文：upādhyāya，親教師）和阿阇梨（梵文：ācārya，導師），那麼說『堪布（梵文：upādhyāya，親教師）是所有長老的善知識』這樣親近的話語是沒有過錯的。 這一點在以下所有情況中都應理解。『尊者名為某某，請您揭示秘密。』這裡，『請您揭示秘密』是比『比丘（梵文：bhikṣu，和尚）是誰』更廣為人知的說法，但在律藏和《一百零一羯磨》中沒有，在註釋中也沒有出現。因此，『我，比丘（梵文：bhikṣu，和尚）名為某某』，即使這裡正文中沒有『比丘（梵文：bhikṣu，和尚）』，說『我，釋迦比丘（梵文：bhikṣu，和尚）』也沒有過錯。因為在所有指定的羯磨中，詢問是否樂意都是前行。在那之後等等，如果揭示秘密者是執行羯磨者自己的堪布（梵文：upādhyāya，親教師），那麼爲了明確起見，會指名道姓地說：『堪布（梵文：upādhyāya，親教師）名為某某，您。』如果是比自己年長的比丘（梵文：bhikṣu，和尚），則會說：『比丘（梵文：bhikṣu，和尚）長老名為某某，您。』之所以這樣說，是因為『您』是藏語中敬語的說法。如果是比自己年輕的。
【English Translation】 One should place the conduct in the way of discipline (Sanskrit: vinaya), which is both for generating joy and for completely abandoning evil deeds. After the object to be accomplished has been determined, it is customary to bless the common transgressions as a preliminary to all actions, and to say that two agreeable things should be done. It is said that the blessing of transgressions should be done before engaging in the action. Some do it after asking if they are happy to reveal secrets, but there is no difference in its outer form. The qualifications for appointing a secret revealer are: not one of the four who should not be a monk (Sanskrit: bhikṣu), able to remember what has been done and not done, skilled in secretly instructing and requesting entry, the Sangha (Sanskrit: saṃgha) is complete, not previously appointed, and one who needs to be asked if they are willing and is indeed willing. Therefore, in order to ask if they are willing, the monk (Sanskrit: bhikṣu) performing the action will say to the monk (Sanskrit: bhikṣu) revealing the secret: 'The Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor) is named so-and-so.' If the Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor) is the performer's own Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor), then for the sake of clarity, they will mention the name and say: 'The Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor) is named so-and-so.' If it is an Acharya (Sanskrit: ācārya, teacher), they will say: 'The Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor) Acharya (Sanskrit: ācārya, teacher) is named so-and-so.' Although this seems like requesting the Acharya (Sanskrit: ācārya, teacher) as the Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor), just as saying 'Acharya (Sanskrit: ācārya, teacher) Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor),' the great Pandit (Sanskrit: paṇḍita, scholar) of Kashmir (Sanskrit: Kashmir) said: 'That is now one's own Acharya (Sanskrit: ācārya, teacher), who will later become one's own Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor). This is different from the kind of one's previous Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor).' This was said by Shangpa Jodan, a direct disciple of the Pandit (Sanskrit: paṇḍita, scholar). If it is one's own Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor) and Acharya (Sanskrit: ācārya, teacher), then there is no fault in saying affectionate words such as 'Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor) is the spiritual friend of all the elders.' This should be understood in all the following cases as well. 'Venerable one named so-and-so, please reveal the secret.' Here, 'please reveal the secret' is a more well-known phrase than 'who is the monk (Sanskrit: bhikṣu),' but it is not found in the Vinaya and the 'One Hundred and One Karmas,' nor does it appear in the commentaries. Therefore, 'I, the monk (Sanskrit: bhikṣu) named so-and-so,' even though there is no 'monk (Sanskrit: bhikṣu)' in the text here, there is no fault in saying 'I, the Shakya monk (Sanskrit: bhikṣu).' Because asking if they are willing is preliminary to all appointed actions. After that, etc., if the secret revealer is the performer's own Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor), then for the sake of clarity, they will mention the name and say: 'Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor) named so-and-so, you.' If it is a monk (Sanskrit: bhikṣu) older than oneself, they will say: 'Monk (Sanskrit: bhikṣu) Elder named so-and-so, you.' The reason for saying this is that 'you' is a respectful term in Tibetan. If it is younger than oneself.
གེ་སློང་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཅི་སྨོས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ ཡང་རང་གི་སྔོན་གྱི་མཁན་སློབ་ཡིན་ན་མཁན་སློབ་ཀྱི་ཉེ་ཚིག་དང་། མིན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ། དེས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 1-260 དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་པའི་དོན་དུའོ། །གསོལ་བ་ཡོད་ལ་བརྗོད་པ་མེད་པ་གསོལ་ བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་ཞེས་པས། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་ ཡི། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་འགྲེང་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ནས་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་སོགས་སོ། །གསོལ་བའི་ལས་ཟིན་པ་ དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས། དལཾ་༼དཀྱིལ་འཁོར་༽བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་བདག་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདུག དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ནོད་པ་ལ་ རྒྱུད་བར་ཆད་བཞིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། བར་ཆད་ཅན་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ན་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་མི་སྐྱེ། གནས་པའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་གནས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་སྐྱེས་ཀྱང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ཁ་འདོན་མི་འཕེལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། 1-261 མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་གཞན་མ་དད་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས། བསྟན་པ་རྙོག་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས། བར་ཆད་ཡོད་མེད་ངས་ དྲིས་པས་ཤེས་པས། ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཅིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་རྣ་བ་གཏོད་ཅིག་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲ་ བའི་དུས་ཡིན་པས་བདེན་པར་སྨྲོས་ཤིག བྱུང་བའི་དུས་ཤེས་པ་ནི། བྱུང་བའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྨྲ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞི་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་བྱུང་བ་ཞེས་པ་དོན་བརྒྱད་ ལ་འཇུག་སྟེ། བྱུང་བ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བདེན་དང་། །ཡོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །ས་ཁམས་སོགས་དང་འདུས་བྱས་དང་། །མི་མ་ཡིན་མ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པས་འདིར་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ལ། བྱུང་བའི་མཐའ་ཞེས་པ་བྷུ་ཏ་ཀོ་ཊི་ཞེས་པ་གཞན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པའི་མཐ
【現代漢語翻譯】 如果（受戒者）是比丘，你怎麼稱呼這個比丘的名字？ 如果要受戒的人是自己的先前的堪布和阿闍梨，就用堪布和阿闍梨的敬稱；如果不是，就秘密地告訴他，『具壽，名字是這個』，你願意嗎？ 如果願意，就說『願意』。 在那之後，執行比丘戒儀式的人，為了秘密地告訴（受戒者），私下詢問他是否有障礙，為了讓僧團和合。只有祈請而沒有宣告，是隻有祈請的羯磨，只是為了讓僧團知道。像這樣做，安靜地坐著，一百零一種羯磨都應該以坐姿進行，不應該以行走、站立、躺臥等四種威儀進行，這是一般的說明。請僧團遵循威儀，專注於祈請的羯磨。僧團等等。祈請的羯磨結束後，秘密告知的比丘，走到壇城外面，讓要受比丘戒的人向自己頂禮三次，然後讓他以蹲姿坐在前面，讓他合掌，然後這樣說：『你為了比丘的實質而尋求受比丘戒。接受比丘的戒律，需要沒有四種障礙染污。如果是有障礙的人，給予戒律，如果是有出生的障礙，就不會出生；如果是有安住的障礙，即使出生也不會持續；如果是有殊勝的障礙，即使出生，也不會增長捨棄、禪定和讀誦，不會變得殊勝； 如果是有美麗的障礙，會使他人不相信，使僧團厭煩，因此，為了使教法混亂，需要遠離四種障礙。我詢問是否有障礙，你如實回答。具壽，請聽好，這是你說真話的時候，所以請說真話。知道發生的時候，發生的邊際是什麼，那就是說的時候』，四注釋中這樣說道。它的意思是，發生是指八種意義：發生是指出生、真實、存在、有情、地界等等、有為法和非人等等。這裡是指真實，發生的邊際是指būta-koṭi，也被翻譯為真實的邊際，真實的邊際。
【English Translation】 If (the one to be ordained) is a bhikṣu, how do you call this bhikṣu's name? If the one to be ordained is his own previous abbot and preceptor, then use the respectful terms for abbot and preceptor; if not, then secretly tell him, 'Venerable one, the name is this,' are you willing? If willing, then say 'willing'. After that, the one performing the bhikṣu ordination ceremony, in order to secretly tell (the one to be ordained), privately asks him if there are any obstacles, in order to harmonize the sangha. Only petition without announcement is a karma of only petition, just to let the sangha know. Do it like this, sit quietly, all one hundred and one karmas should be performed in a sitting posture, not in the four postures of walking, standing, lying down, etc., this is a general explanation. Please the sangha follow the deportment and focus on the karma of petition. Sangha etc. After the karma of petition is finished, the bhikṣu who secretly informs, goes outside the maṇḍala, and makes the one to be ordained prostrate three times to himself, then makes him sit in front in a squatting posture, makes him join his palms, and then says this: 'You seek ordination for the substance of a bhikṣu. To accept the precepts of a bhikṣu, it is necessary to be free from the defilement of the four obstacles. If one has obstacles, giving the precepts, if there is an obstacle to birth, then it will not be born; if there is an obstacle to abiding, even if born, it will not last; if there is an obstacle to excellence, even if born, the abandonment, meditation, and recitation will not increase, and it will not become excellent; If there is an obstacle to beauty, it will cause others to disbelieve and make the sangha bored, therefore, in order to make the teachings confusing, it is necessary to be free from the four obstacles. I ask if there are obstacles, answer truthfully. Venerable one, listen carefully, this is the time for you to tell the truth, so please tell the truth. Knowing when it happened, what is the edge of what happened, that is the time to speak,' it says so in the four commentaries. Its meaning is that happening refers to eight meanings: happening refers to birth, truth, existence, sentient beings, earth element etc., conditioned phenomena, and non-humans etc. Here it refers to truth, and the edge of happening refers to bhūta-koṭi, which is also translated as the edge of truth, the edge of truth.
འ་སྨྲ་བའི་དུས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་ལས། བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་པ་ ནི། གང་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚིག་འདུས་ཡིན་ནོ། །གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དོར་བར་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་ཏེ། 1-262 དོར་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱོད་མ་མཛེས་པར་ཏེ་མ་འཇིགས་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་ཁས་ལོང་ཞིག མིན་པ་ལ་མིན་ཞེས་ལན་ ཐོབ་ཅིག་སྟེ་སྤོངས་ཤིག འདི་དང་འོག་གི་ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་ཡོད་ན་ཁྱོད་དག གསུམ་ཡོད་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁྱེད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ནམཾ་མགོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིའོ། །སྐྱེས་ པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་མ་གཅིག་གསོན་ཟེར་ན། གསོན་པ་དེས་གནང་ངམ། ཡང་དྲི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྐུས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ རྒྱལ་སྲིད་ལས་བྱེད་པ་ནི་གྱ་ཚོམས་སུ་མཐུས་བཀུག་པའོ། །རྙེད་བརྩོན་ནི་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་པའོ། །རྙེད་བརྩོན་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་རྩོད་པ་ཅན་ནི་སྐྱིན་པོ་ ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོ་བ་མ་ནུས་པ་ན་བྲན་དུ་བསྐོས་པའོ། །བཙོངས་པ་ནི་ཚོང་གིས་ཐོབ་པའོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་ལས། རྐུས་པ་ནི་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནས་ཁྱེར་ཏེ་ འོངས་ཏེ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །རྙེད་བརྩོན་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་བོའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཙོན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། ། 1-263 རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྩོམ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི། །གང་ཞིག་སྔོན་དུ་བྱས་པའམ། །ད་ལྟར་བྱས་པ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ལོན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བཀག་པ་མིན་པས། བསྙེན་པར་ རྫོགས་ནས་མཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་དྲིས་ཞིང་། ནུས་ཟེར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཁྱིམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་དེའི་གོང་ན་ཁྱིམ་ པར་ཡོད་པ་དེའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་དང་། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། སྐྱེས་པ་ནི་ལན་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་པས། གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཁྱི
【現代漢語翻譯】 這是『說話的時候』的意思。在《細微釋》中，『發生的時候』是指：任何發生的事情都是過去的事情，這是詞語的集合。『應該理解』是指應該知道。或者說，應該拋棄的叫做『發生』，應該說的是現在，被稱為『應該拋棄』的同義詞。不要不美觀，不要害怕，對的就說是對的，同意吧。不對的就回答不對，放棄吧。這裡和下面的『你』字，如果有兩個就說『你們』，有三個就說『你們大家』。『你是男人嗎？』用點頭的方式提問。『是的，我是男人』，要知道這是用簡略的方式回答。如果說父母都還活著，還活著的那位同意嗎？也要知道這樣提問。偷竊是指從別人的王國里做事，用暴力強行奪取。給予是指用給予的方式給予。給予是指像那樣給予。《細微釋》中說：『爭吵的國王』是指借了錢等等，後來無法生活，就被任命為奴隸。賣掉是指通過交易獲得。《細微釋》中說：偷竊是指從盜賊等處拿來，佔爲己有。給予是指像那樣給予。對國王的冒犯是指住在國王敵人的東西里，但是做有害的事情並不是囚犯。 對國王有害的事情是指任何著手做有害事情的行為。對國王有害的事情是自己做的，還是讓別人做的？在《細微釋》中說：做過或讓人做過是指：無論是以前做過的，還是現在做的，都不能改變。對於所有欠債的人，並沒有禁止出家受比丘戒，受戒后可以見面嗎？如果說可以，那就應該讓他受戒。你請求從在家出家，從沙彌請求受比丘戒，在那之前，你還是在家人的時候，在那之前沒有出家嗎？如果說出家了，因為允許男人出家七次，所以對你說，那時你犯了四種墮落中的任何一種嗎？這表明沒有人有出生的本性。你以前出家后還俗了嗎？
【English Translation】 This means 'the time of speaking'. In the 'Minor Commentary', 'the time of occurrence' means: whatever has occurred is the past, and this is a collection of words. 'Should be understood' means should be known. Alternatively, what should be abandoned is called 'occurrence', and what should be spoken is the present, which is called a synonym for 'should be abandoned'. Do not be unsightly, do not be afraid, say 'yes' to what is true, agree. Answer 'no' to what is not true, give it up. The word 'you' here and below, if there are two, say 'you (plural)', if there are three, say 'all of you'. 'Are you a man?' Ask by nodding. 'Yes, I am a man', know that this is answering in a concise way. If it is said that both parents are still alive, does the one who is alive agree? It should also be known to ask in this way. Stealing refers to working from another's kingdom, forcibly seizing by violence. Giving refers to giving in the manner of giving. Giving means becoming obtained in that way. In the 'Minor Commentary' it says: 'A quarrelsome king' refers to borrowing money, etc., and later being unable to live, so he is appointed as a slave. Selling refers to obtaining through trade. In the 'Minor Commentary' it says: Stealing refers to taking from thieves, etc., and claiming it as one's own. Giving means becoming obtained in that way. Offending the king refers to residing in the property of the king's enemies, but doing harmful things is not being a prisoner. Doing something harmful to the king refers to any act of attempting to do something harmful. Is the harmful thing to the king done by oneself, or caused to be done by others? In the 'Minor Commentary' it says: Done or caused to be done means: whether done before or done now, there is no turning back. For all debtors, there is no prohibition against ordination as a Bhikshu, can they meet after ordination? If they say yes, then they should be ordained. You request to go forth from household life, and request ordination from being a Shramanera, before that, when you were a householder, before that, were you not ordained? If they say they were ordained, because men are allowed to be ordained seven times, so it is said to you, at that time, did you fall into any of the four defeats? This shows that no one has the nature of being born. Did you disrobe after being ordained before?
མ་པར་ བབས་པ་ན། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་གསོལ་བ་འདིའི་མདུན་རོལ་ཏུ་མཁན་པོ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། 1-264 སློབ་དཔོན་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ། །ཡིན་ཟེར་ན་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་དག་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི་ཞེས་ པའི་ལན་དུ། གོང་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ད་ལྟ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ མིང་ཅི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི་ཞེས་དྲིས་ནས། དེ་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། དོན་གྱི་སླད་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ ཞེས་སོ། །མཛེ་ནི་རབ་ཏུ་གེགས་པ་སྟེ། །འབྲུམ་བུ་རྟོལ་བ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པའོ། །འབྲས་ནི་འབྲུམ་བུ་འབྲུ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་པའོ། །འབྲུམ་སྐྲན་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པ་དག་གི་བར་ བར་དུ་ཡང་རྡོལ་ཞིང་རྨ་བྱུང་བའོ། །ཤ་ཁྲ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲ་ཁྲ་བོ་ཡོད་པ་སྟེ་ཤ་གཟིག་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱི་རྔོ་ནི་གཡན་པ་སྟེ་རྣག་འཛག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཡའ་བ་ནི་གཡན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་རྣག་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློག་པ་ནི་གཡའ་བ་ནས་ཀློག་པ་ལྡང་བའོ། །རྐང་ཤུ་ནི་མེ་དབལ་ལོ། །སྐེམ་ནད་ནི་ཁོང་སྐེམ་མོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། 1-265 ཀློག་པ་ནི་སྐྱ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཤུ་ནི་རབ་ཏུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། སྐེམ་ནད་ནི་ཁ་སྐམ་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྐེམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐེམ་ནད་དོ། །རྗེད་བྱེད་ ནི་རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་འཁྲུགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པའམ། འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །སྐྲེས་ངབ་ནི་སྐྲེས་པའི་ནད་དོ། །སྐྱ་རྦབ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྤགས་པའི་མདོག་སྐྱ་བར་ གྱུར་པའོ། །རྐང་འབམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་ནད་དོ། །མཚན་བར་བརྡོལ་བ་ཞེས་པ་གཤང་གཅི་གཉིས་ལམ་གཅིག་ནས་འོང་བའོ། །རིམས་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཏེ། ནང་དུ་བག་ལ་ཞ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རིམས་དྲག་པོ་ནི་རབ་ཏུ་གདུང་བའོ། །ཉིན་གཅིག་པ་ནི་རིམས་ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་འབྱུང་བ་ནས་བཞི་པ་ཉི་མ་བཞི་དག་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་ལས། ཉིན་མོའམ་མཚན་མོ་ལན་ བཅུ་གཅིག་འབྱུང་བའི་རིམས་ནི་ཉིན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མོ་འོང་ཞིང་ཉིན་མོ་མི་འོང་བའམ། ཉིན་མཚན་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ གཅིག་ལ་འོང་ཞིང་གཉིས་ལ་མི་འོང་བ་ལ། ཡང་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་འོང་བ་དེ
【現代漢語翻譯】 如果已經降臨，那麼是否在比丘（dge slong，受過具足戒的僧人）面前，如法地完成了戒律的授予？如果沒有犯戒，那麼你現在所受的具足戒，是否是在這次請求之前，由堪布（mkhan po，親教師）如法地剃度，並從阿阇黎（slob dpon，軌範師）處獲得了沙彌（dge tshul，出家男眾）的戒律？』如果回答『是』，那麼是否如法地奉行了梵行沙彌的戒律？』你的堪布叫什麼名字？』 回答時，如果說的是之前請求具足戒的堪布的名字，那是不合適的。現在問你『你的名字是什麼？你的堪布叫什麼名字？』是爲了驗證你說現在才出家是不是假話。然後回答：『我的名字是某某。』因為實際需要，所以要說出堪布的名字：『我的堪布的名字是某某。』 麻風病是出家的障礙。痘瘡潰爛流膿血。癰是指有大顆痘瘡。痘癤是指有細小痘瘡，痘瘡之間潰爛化膿。花斑癬是指全身都有花斑，也就是俗稱的『花貍狐』。犬疥是指瘙癢，因為會流膿。瘙癢是指瘙癢的癥狀，但不流膿。癬是指從瘙癢處生出癬。腳癬是指火癤子。癆病是指身體消瘦。 《零星釋》中說：癬是指面板變灰。腳癬是指會蔓延。癆病是指口乾。』所謂『消瘦』，就是指癆病。健忘是指風、膽、涎失調導致記憶力衰退，或是被鬼神附身所致。瘰疬是指瘰疬病。白癜風是指全身面板變成白色。腳氣是指腳部的疾病。兩道之間潰爛是指大小便從同一個通道排出。瘧疾是一種普遍的疾病，因為潛伏在體內。 劇烈瘧疾是指非常痛苦。一日瘧是指瘧疾一天或兩天發作一次，最多四天發作一次。《零星釋》中說：『白天或晚上發作十一次的瘧疾是一日瘧。如果晚上發作而白天不發作，或者白天晚上都不發作，那就是二日瘧。』一天發作，兩天不發作，第三天又發作的瘧疾……
【English Translation】 If it has already happened, have you properly offered the precepts in the presence of a Bhikshu (dge slong, a fully ordained monk) who is abiding in his nature? If you say that you have not violated the precepts, then how is it that your current full ordination was performed by the Upadhyaya (mkhan po, preceptor) according to the ritual before this request, and you received the vows of a Shramanera (dge tshul, novice monk) from the Acharya (slob dpon, teacher)?' If you answer 'Yes,' then have you properly practiced the precepts of a celibate Shramanera?' What is the name of your Upadhyaya?' When answering, it is inappropriate to mention the name of the Upadhyaya who was requested for full ordination earlier. Now, asking 'What is your name? What is the name of your Upadhyaya?' is to verify whether your claim of just having renounced is false. Then answer: 'My name is so-and-so.' Because of the actual need, the name of the Upadhyaya should be mentioned: 'My Upadhyaya's name is so-and-so.' Leprosy is an obstacle to ordination. Pustules that are ruptured and oozing pus and blood. Carbuncles refer to having large pustules. Furuncles refer to having small pustules, with ruptures and sores in between. Pityriasis versicolor refers to having spots all over the body, which is commonly called 'spotted fox.' Dog mange refers to itching because it oozes pus. Itch refers to the symptom of itching but without oozing pus. Ringworm refers to ringworm growing from the itchy area. Athlete's foot refers to boils. Consumption refers to being emaciated. In the 'Miscellaneous Commentary,' it says: Ringworm refers to the skin turning gray. Athlete's foot refers to spreading rapidly. Consumption refers to having a dry mouth.' The so-called 'emaciation' refers to consumption. Forgetfulness refers to memory loss due to imbalances of wind, bile, and phlegm, or being possessed by spirits. Scrofula refers to the disease of scrofula. Leukoderma refers to the skin of the entire body turning white. Athlete's foot refers to a disease of the feet. Rupture between the two refers to urine and feces coming out from the same passage. Malaria is a common disease because it lies dormant in the body. Severe malaria refers to being very painful. One-day malaria refers to malaria occurring once every one or two days, up to four days. In the 'Miscellaneous Commentary,' it says: 'Malaria that occurs eleven times during the day or night is one-day malaria. If it occurs at night and not during the day, or neither day nor night, then it is two-day malaria.' Malaria that occurs one day and not for two days, and then occurs again on the third day...
་ནི་ཉིན་གསུམ་པ་ཡིན། ཉིན་བཞི་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུས་པ་ནི་རླུང་ཁྲིས་བད་ཀན་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། 1-266 རིམས་ཉིན་རེ་བ་ནི་ཉིན་རེ་ལ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པ་དང་འཚོ་བ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པའོ། །རྟག་པའི་རིམས་ནི་གང་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ལ་འགྲེལ་པ་མི་འདུག་ནའང་། རིམས་ ལྡང་དུབ་པ་ནི་སོས་ཤིང་ཡང་སྐྱར་ནས་འོང་བའོ། །ཤུ་བ་ནི་ལྤགས་པའི་ནད་ཆུ་སེར་རྣག་ཁྲག་ཏུ་སོང་བའོ། །བསུད་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་དྲགས་པས་མ་ཞུ་བའི་ནད་དོ། །སྐྱིགས་བུ་ནི་ཨི་ གུའོ། །ལུད་པ་ནི་གློ་ལུད་པའོ། །དབུགས་མི་བདེ་བ་ནི། སྲོག་རླུང་གི་ནད་དོ། །ལྷོག་པ་ནི་ལྷོག་པའི་དུག་གོ །ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་ནི་རྐང་ལག་སོགས་ལ་གཟེར་སྤོང་བའོ། །སྐྲན་ནི་མ་ ཞུ་བ་འདྲིལ་བའོ། །ཁྲག་ནད་ནི་ཁྲག་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་དོ། །མཁྲིས་ནད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞང་འབྲུམ་ནི་གཞང་ཁའི་ནང་དུ་འབྲུམ་བུའི་ནད་དོ། །སྐྱུག་བྲོ་བ་ནི་དང་ཁ་ལོག་པའོ། ། ཆུ་འགགས་པ་ནི་གཅིན་ནད་དོ། །ངལ་བ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་ལུས་དུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ལུས་ཚ་བ་དང་རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་ནི་ཚ་བེར་བེར་པོའི་ནད་དོ། །རུས་པ་ལ་ ཟུག་པ་ནི་རུས་པའི་གཏིང་ན་ཟུག་པའི་ནད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ནད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 1-267 དེ་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ལན་དེ་ལྟ་བུ་འདེབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་འཇུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོགས་བརྗོད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཞེས་ པ་བོད་ཀྱི་ལས་ཆོག་ཕལ་ཆེར་ལ་ཆད་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ནི་ལུང་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གཉིས་ཀ་ན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་དཔེ་ལའང་ཡོད་པས་མ་ཆད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྟེ་སྟོན་ དེ་འོངས་ནས། དགེ་འདུན་ལ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། འོངས་པ་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས། རྒན་པོའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་བདུད་པ་དང་ བཅས་པས་ཞེས་པ་དགེ་འདུན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་དག་དང་འདུན་ པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་ལགས་སོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཟང་ པོ་བརྗོད་པ་དང་། རྩོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཚུལ་ཤིང་གི་གྲངས་དང་། གནས་མལ་ལ་ལོག་པར་མི་སྤྱད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་དག་ནི། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་སོ། ། 1-268 གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟེ་ཕ
【現代漢語翻譯】 第三天是『ཉིན་གསུམ་པ་ཡིན』（藏文，第三天）。第四天是『རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་』（藏文，非常著名）』，這樣說的。聚集是風、膽、痰混合紊亂所致。 『རིམས་ཉིན་རེ་བ་』（藏文，每日發熱）是指每天發熱，既發作又緩解。『རྟག་པའི་རིམས་』（藏文，持續發熱）是指持續不斷的發熱。以下雖無註釋，但『རིམས་ལྡང་དུབ་པ་』（藏文，發熱消退）是指病情好轉后又復發。『ཤུ་བ་』（藏文，癬）是指面板病，轉化為膿血。『བསུད་པ་』（藏文，消化不良）是指飲食過量導致的消化不良。『སྐྱིགས་བུ་』（藏文，噯氣）是指打嗝。『ལུད་པ་』（藏文，痰）是指咳嗽出的痰。『དབུགས་མི་བདེ་བ་』（藏文，呼吸困難）是指呼吸系統的疾病。『ལྷོག་པ་』（藏文，毒瘡）是指毒瘡。『ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་』（藏文，肢體疼痛）是指四肢等處的刺痛。『སྐྲན་』（藏文，腫瘤）是指未消化的食物凝結成塊。『ཁྲག་ནད་』（藏文，血液病）是指因血液增多引起的疾病。『མཁྲིས་ནད་』（藏文，膽病）與此類似。『གཞང་འབྲུམ་』（藏文，痔瘡）是指肛門內長出的痘疹。『སྐྱུག་བྲོ་བ་』（藏文，噁心）是指想嘔吐。『ཆུ་འགགས་པ་』（藏文，尿閉）是指小便不暢。『ངལ་བ་』（藏文，疲勞）是指即使什麼都沒做，身體也感到疲憊。『ལུས་ཚ་བ་དང་རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་』（藏文，身體發熱和肋部發熱）是指發燒的疾病。『རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་』（藏文，骨頭疼痛）是指骨頭深處的疼痛。這四十二種身體疾病中，你身上有沒有任何一種？他應該回答：『沒有』。 之後，爲了避免再次提出類似的問題，以及避免抓住未聽過的內容不放，所以說『具壽』等。『梵天同修，智者們』這句話在大多數藏文儀軌中似乎都缺失了，但這段話在《百業經》和《律經》中都有，梵文原本中也有，所以沒有刪除。像這樣秘密地顯示，然後，爲了讓僧團明白清凈，以及爲了請求到來，所以在其後，秘密顯示的比丘，在長老的旁邊站立，以恭敬的姿態，因為凡是為僧團為他人所說的話，都應該在長老的旁邊站立，以恭敬的姿態去做。因為這樣說過，請求清凈，以及意願和完全清凈，以及說明差別，都應該在僧團方面進行，以及安居的僧團已經進行了差別。應該明白，作為法律，說好的事情，以及不引起爭端，是衡量事物的標準，以及不濫用住所，這些都應該讓僧團明白，在長老的旁邊站立，以恭敬的姿態去做。 在一些經文中，即...
【English Translation】 The third day is 『ཉིན་གསུམ་པ་ཡིན』 (Tibetan, the third day). The fourth day is said to be 『རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་』 (Tibetan, very famous). Gathering is caused by the mixing and disorder of wind, bile, and phlegm. 『རིམས་ཉིན་རེ་བ་』 (Tibetan, daily fever) refers to fever that occurs every day, both attacking and subsiding. 『རྟག་པའི་རིམས་』 (Tibetan, constant fever) refers to fever that is constant. Although there is no commentary below, 『རིམས་ལྡང་དུབ་པ་』 (Tibetan, fever rising and subsiding) refers to recovering and then coming again. 『ཤུ་བ་』 (Tibetan, scabies) refers to a skin disease that turns into pus and blood. 『བསུད་པ་』 (Tibetan, indigestion) refers to a disease of indigestion caused by excessive eating and drinking. 『སྐྱིགས་བུ་』 (Tibetan, hiccup) refers to hiccups. 『ལུད་པ་』 (Tibetan, phlegm) refers to phlegm coughed up. 『དབུགས་མི་བདེ་བ་』 (Tibetan, difficulty breathing) refers to a disease of the respiratory system. 『ལྷོག་པ་』 (Tibetan, boil) refers to a boil. 『ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་』 (Tibetan, pain in the limbs) refers to stinging pain in the limbs, etc. 『སྐྲན་』 (Tibetan, tumor) refers to undigested food that has congealed. 『ཁྲག་ནད་』 (Tibetan, blood disease) refers to a disease caused by an increase in blood. 『མཁྲིས་ནད་』 (Tibetan, bile disease) is similar to this. 『གཞང་འབྲུམ་』 (Tibetan, hemorrhoids) refers to a disease of pimples inside the anus. 『སྐྱུག་བྲོ་བ་』 (Tibetan, nausea) refers to wanting to vomit. 『ཆུ་འགགས་པ་』 (Tibetan, urinary retention) refers to urinary disease. 『ངལ་བ་』 (Tibetan, fatigue) refers to feeling tired even without doing anything. 『ལུས་ཚ་བ་དང་རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་』 (Tibetan, body fever and rib fever) refers to a feverish disease. 『རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་』 (Tibetan, bone pain) refers to a disease of pain deep in the bones. Do you have any of these forty-two diseases of the body? He should say, 'No.' After that, in order to avoid asking such questions again, and to avoid clinging to what has not been heard, say 'Venerable' etc. The phrase 'Practicing like Brahma, the wise ones' seems to be missing from most Tibetan ritual texts, but this passage is found in both the Hundred Karmas Sutra and the Vinaya Sutra, and it is also in the Chinese version, so it has not been omitted. In this way, secretly showing, then coming, in order to make the Sangha understand purity, and in order to request coming, after that, the monk who secretly shows, standing beside the elder, with reverence, because whatever is said to the Sangha for the sake of others, should be done standing beside the elder, with reverence. Because it has been said that requesting purity, and intention, and complete purity, and explaining the difference, should be done on the side of the Sangha, and the Sangha in retreat has made the distinction. It should be understood that as law, saying good things, and not causing disputes, is the standard for measuring things, and not misusing the dwelling place, these should be made known to the Sangha, done standing beside the elder, with reverence. In some texts, i.e...
ྲན་ཚེགས་སུ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་ལམ་གྱི་དབུས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདུད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མགོ་སྨད་པ་ ཉིད་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལྐོག་ཏུ་ཡིན་པས། གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་པར་དྲིས་པའོ། ། དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིས་ན་ཞེས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བར་བསྟན། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ནང་དུ་འོང་ བར་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱ་བར་བསྟན། འོང་བར་ཞུ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་མེད་པ་མིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྙེག་པའི་དོན་ཏེ། བརྗོད་པ་པོ་ལ་ཁུར་བསྐལ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པ་ མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་དག་མ་དག་བརྟག་པའོ། །དག་པ་གོ་བར་བྱས་ནས་འོང་བར་གནང་བ་དེའི་འོག་ཏུ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་དལ་བར་བཀུག་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། 1-269 དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་དུ་གཞུག རྣམ་པ་འདི་ལྟར་སོགས་ཏེ། སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་རང་གིས་ཤེས་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་ལ། རང་གིས་མི་ཤེས་ན་ལས་བྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་དགོས་ན། ལས་བྱེད་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་གཞུག་དགོས་ ཏེ། མདོར། གཞན་གཙོ་བོ་མིན་པ་ཉིད་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་རྒན་པའི་མཐའོ། །དེའི་འགྲེལ་པར། སྔགས་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་གིས་གསོལ་བ་དག་དང་། སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདཾས་པ་བརྗོད་པ་ དག་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་མ་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་གསོལ་བ་གཞན་ལས་མཉན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གང་ཟག་ ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དེས་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའི་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། འདུག་ཏུ་གཞུག་ ཅིང་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ །ཞེས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་ཞེས་དྲངས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་ན་དེའི་དོན་སྣང་ངོ་། །སྔགས་བརྗོད་མ་བརྗོད་ནི་རང་གིས་ཤེས་མ་ཤེས་སོ། ། 1-270 སྔགས་རྗེས་ཟློས་བྱ་དགོས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས། རྟིང་པ་གཉིས་གཤིབས་པའི་འོག་ཏུ། ཕ
【現代漢語翻譯】 在彼等之中，秘密地展示，意指站在道路中央，伴隨著敬禮來表達。伴隨著敬禮，指的是低下頭併合掌。'秘密地隨後展示'，意指在僧團的隱蔽處，秘密地隨後展示，是善巧地提問。'如果那些障礙之法完全清凈'，這僅僅意味著，所要成就之事完全清凈，應理解為是指僧團。'有什麼嗎？'，意指將要進入的對境，應向僧團稟告。在稟告進入之後，爲了表明並非所有僧團都沒有迴應。'如果完全清凈'，意指如果所要成就之事，那些障礙之法完全清凈，剛一說完，就應立即著手，爲了減輕陳述者的負擔，就應只說那些話，不多餘。這是最終的結論。這是爲了辨別清凈與不清凈。在理解清凈之後，允許進入，在那之後，讓即將受比丘戒者緩慢地走向長老的旁邊，讓他頂禮。 比丘羯磨者引導他向僧團祈求受比丘戒。像這樣等等，引導他向導師和僧團頂禮，然後在長老的旁邊，如果自己知道祈請的儀軌，就坐在長老的旁邊。如果自己不知道，就需要重複羯磨者的引導，所以需要坐在羯磨者的面前。總之，並非以他人為主，而是僧團，比長老更近。在那篇註釋中，唸誦真言的人唸誦祈請文，以及唸誦歡喜之語等等，應坐在僧團中長老的旁邊唸誦。不念誦真言的人，從他人那裡聽取祈請文，然後唸誦，這取決於個人。所以，應坐在引導者面前唸誦。爲了證明這一點，引用了受比丘戒的章節：'然後，引導他在羯磨者面前頂禮，讓他坐下，引導他坐下後，祈求受比丘戒。'在比丘尼的儀軌中，這個意思也很明顯。唸誦或不念誦真言，取決於自己是否知道。如果需要重複真言，就表明要向導師頂禮。註釋《智慧論》中，在雙腳併攏之後，...
【English Translation】 Among them, to secretly reveal means to stand in the middle of the road and express with reverence. 'With reverence' means bowing the head and joining the palms. 'Secretly revealing afterwards' means in the hidden place of the Sangha. To secretly reveal afterwards is to ask skillfully. 'If those obstructive dharmas are completely purified,' this merely means that what is to be accomplished is completely purified, which should be understood as referring to the Sangha. 'Is there anything?' means that the object to be entered should be reported to the Sangha. After reporting the entry, it is to show that not all the Sangha have no response. 'If completely purified' means that if what is to be accomplished, those obstructive dharmas are completely purified, as soon as it is said, it should be started immediately. To reduce the burden of the speaker, only those words should be said, no more. This is the final conclusion. This is to distinguish between purity and impurity. After understanding purity, permission is granted to enter, and after that, the one who is about to receive Bhikshu ordination is slowly led to the side of the elder, and he is made to prostrate. The Bhikshu Karmavācanā leads him to request Bhikshu ordination from the Sangha. Like this and so on, leading him to prostrate to the teacher and the Sangha, and then next to the elder, if he knows the ritual of requesting, he sits next to the elder. If he does not know, he needs to repeat the guidance of the Karmavācanā, so he needs to sit in front of the Karmavācanā. In short, not taking others as the main thing, but the Sangha, closer than the elder. In that commentary, the person who recites the mantra recites the request, and recites the words of joy, etc., should sit next to the elder in the Sangha and recite. The person who does not recite the mantra listens to the request from others and then recites it, which depends on the individual. Therefore, he should sit in front of the guide and recite. To prove this, the chapter on Bhikshu ordination is quoted: 'Then, leading him to prostrate in front of the Karmavācanā, let him sit down, lead him to sit down, and then request Bhikshu ordination.' In the ritual of Bhikshuni, this meaning is also obvious. Whether to recite the mantra or not depends on whether you know it yourself. If you need to repeat the mantra, it indicates that you should prostrate to the teacher. In the commentary Wisdom, after the two feet are together,...
་གུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟར། ཕ་གུ་སོགས་ཏེ་ཁྱོད་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བ་ལྷས་དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་རིགས་བཅུ་གསུམ་ དུ་བསྡུ་བ་མཛད་ཀྱང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། གཞི་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་མིན་པ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ལ་འདིར་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཁྱིམ་ པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ལ་བྱ་བ་ལས་འདིར་ཐ་མ་ཡིན། དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་རྟེན་ལ་བྱ་བ་ལས་འདིར་ཐ་མ་ཡིན། དེ་ལ་འདིར་སྦྱིན་པའི་ལས་ དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་གཉིས་ལས། འདིར་སྦྱིན་པའི་ལས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་ཡིན་པས། སྦྱིན་པའི་ལས་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། གསོལ་བ་གང་ལ་འདེབས་ན། གང་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགེ་འདུན་ཞེས་སྤྱིར་བོད་པ་དང་། 1-271 བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་སོ་སོ་ནས་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བོད་པའོ། །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་སྙན་གཏོད་གཅིག་པ་སྟེ། སེམས་བསྡུས་ནས་ཚིག་ལ་སྙན་གཏོད། དོན་ལ་སེམས་གཏོད་ཅེས་པ་སྟེ། མདོར། དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་གཏད་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚིག་དོན་ལ་སེམས་མ་གཏད་ན་ཆོ་ག་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཏད་པ་གལ་ ཆེའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། གསོལ་བར་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ པོ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའི་སྒྲའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་པ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དགེ་འདུན་ལས་ལེན་པས། གང་ལས་ལེན་པ་ལ་ལྔ་པའི་རྣམ་དབྱེའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་ སམ་ཊི་ཏའི་སྐད་ལས། ཨུ་པ་སཾ་པ་ཏ་ཞེས་པའི་ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ། སཾ་པ་ཏ་རྫོགས་པ་སྟེ་དེ་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པས་སྔ་མ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། གང་ གི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་ཟད་པར་འགྱུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་སྟེ། 1-272 དྲི་བའི་ཚིག་གི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་ཞི་བའི་ མཚན
【現代漢語翻譯】 就像『請稍候』一樣，那些想要認真受持比丘戒（梵文：Upasampadā，比丘戒）的人，需要通過僧團的羯磨（梵文：Karma，業）來完成。雖然持律上座（梵文：Vinayadhara） 杜爾瓦拉哈（梵文：Dulvalha）出於必要將一百零一種羯磨歸納為十三種，但聖者 無著（梵文：Asanga）將其歸納為對有情眾生所作和對非有情眾生所作兩種。這裡指的是對有情眾生所作。其中又分為對在家眾和出家眾所作，這裡指的是後者。後者又分為對比丘和非比丘所作，這裡指的是後者。這裡又分為佈施的羯磨和非佈施的羯磨，這裡指的是佈施的羯磨。在佈施的羯磨中，因為比丘戒是佈施的羯磨，所以在一切非佈施的羯磨之前，需要三遍祈請。那麼向誰祈請呢？向能夠從中獲得戒律的、人數圓滿的、具備補充的法（梵文：Dharma，法）的、遠離兩種不和合的，即具備三種特徵的僧團祈請。『僧團』一詞，普遍地稱呼為『聚集者』，『比丘們』則是爲了讓每個人都專注于自己的內心而分別稱呼的。『請聆聽』意味著專注地傾聽，即集中注意力，用耳朵聽取話語，用心理解含義。 總之，正如所說，『請注意』主要是爲了讓對方集中注意力，因此，如果僧團沒有專注于話語和含義，儀式就不會完成，所以集中注意力非常重要。『我，名為…』，是祈請者親自表明自己的身份。爲了重要起見，要指名道姓，『堪布（梵文：Upadhyaya，親教師）名為…』，因為他是授予比丘戒的人，『從僧團處』，因為比丘戒是從僧團處領受的，所以『從何處領受』要用第五格來表達。『對於比丘戒』，用梵語來說，『Upasampada』，其中『upa』是『近』的意思，『sampada』是『圓滿』的意思，這是一個不可分割的複合詞，所以前一個詞成為所表達的主要內容。正如所說：『何者的前一個詞成為所表達的內容，那將被認為是不可分割的。』因此，『圓滿』和『近』就是『比丘戒』，『圓滿』就是『涅槃（梵文：Nirvana，滅度）』，與此相近的比丘戒就是『近圓』。 在解釋提問的詞語時，『圓滿』是吉祥，也就是涅槃的同義詞。這是因為一切痛苦都已消失，並且是完全寂靜的象徵。
【English Translation】 Just as in 'Please wait a moment', those who wish to earnestly receive the Upasampadā (ordination vows) must accomplish it through the Karma (action) of the Sangha (community). Although the Vinayadhara (master of discipline) Dulvalha condensed the one hundred and one karmas into thirteen types out of necessity, the noble Asanga condensed them into two types: actions towards sentient beings and actions towards non-sentient beings. Here, it refers to actions towards sentient beings. Among these, there are actions towards householders and renunciants, and here it refers to the latter. The latter is further divided into actions towards those who are ordained and those who are not, and here it refers to the latter. Here, it is divided into the karma of giving and the karma of not giving, and here it is the karma of giving. Among the karmas of giving, since the Upasampadā is a karma of giving, it is necessary to make three requests before all karmas of not giving. So, to whom should the request be made? To the Sangha that can grant the vows, that has a complete number of members, that possesses the Dharma (teachings) of supplementation, and that is free from the two kinds of discord, that is, possessing three characteristics. The term 'Sangha' is generally referred to as 'assemblage', and 'bhikshus' (monks) are addressed separately in order to allow each individual to focus on their own mind. In short, as it is said, 'Please pay attention' is mainly for the purpose of having the other party concentrate, so if the Sangha does not focus on the words and meanings, the ritual will not be completed, so it is very important to concentrate. 'I, named...', is the one making the request personally stating their identity. For the sake of importance, the name should be specified, 'The Upadhyaya (preceptor) named...', because he is the one who bestows the Upasampadā, 'from the Sangha', because the Upasampadā is received from the Sangha, so 'from where it is received' should be expressed in the fifth case. 'For the Upasampadā', in Sanskrit, 'Upasampada', where 'upa' means 'near' and 'sampada' means 'complete', it is an inseparable compound word, so the former word becomes the main content to be expressed. As it is said: 'Whose former word becomes the content to be expressed, that will be considered inseparable.' Therefore, 'complete' and 'near' is 'Upasampadā', 'complete' is 'Nirvana', and the bhikshu vows close to it are 'near completion'. In explaining the words of the question, 'complete' is auspicious, that is, a synonym for Nirvana. This is because all suffering has disappeared and it is a symbol of complete peace.
་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ངོ་བོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ཤེས་པ་བྱ་སྟེ། ངའི་དགེ་ སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལ། མཐོ་རིས་ནི་རས་ཡུག་གི་ཆོད་པ་ཙམ་ལ། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བས་ཆོད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་སོ། །འཚལ་ཏེ་ཞེས་པ་འདོད་གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། བསམ་པའི་སྐྱོན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་སྟོན། གསོལ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གནང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེར་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དང་པོའི་རྣམ་ དབྱེར་ཡོད་ཀྱང་། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །བདག་ནི་གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྒྱ་དཔེར་གཉིས་པའི་ སྒྲ་སྨོས་སོ། ། རྫོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དང་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཁད་ཉེ་བར་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། སྦྱོར་བས་བྱ་བ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག 1-273 བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཁད་ཉེ་བ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་དེ། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེས་ཆེད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ ཡང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བྱས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་བསྙེན་པ་ནི་ དེ་དང་ཉེ་བའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁད་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱང་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་ རྫོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་པར་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཇོ་བོས་བཞེད་ཅེས་པ་ནི། ཇོ་བོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། 1-274 དེ་ཙམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་བསམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། མཛད་དུ་གསོལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དྲང་བར་གསོལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ས་ ནས་ལྡན་པའི་སར་ཕྱག་བརྐྱང་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་བར་གསོལ། ཡང་ན་དྲང་བའི་སྐད་དོད་ལ་ཨུལླུ་མྱ་རུ་ཞེས་པའི་ལུ་གཅོད་པ་ལ་འཇུག་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཚོགས་སྐ
【現代漢語翻譯】 因為自身是圓滿的緣故，所以用『圓滿』這個詞來表達。比丘安住于圓滿和趨近圓滿的自性中，因此應當知曉被稱作圓滿。我的比丘的戒律沒有瑕疵，對於他們來說，天界就像用布簾隔開一樣，解脫就像用帷幔隔開一樣。『祈請』的意思是想要安住，顯示了以清凈的意念來追求受比丘戒的誓言。『祈求』是祈求賜予比丘戒的誓言。這裡，在印度梵文版本中，『僧團的僧侶們』使用了第一格，但考慮到他們是執行者，所以說了『僧團的僧侶們』，使用了執行者的詞語。『我』是將被授予比丘戒的對象，因此在印度梵文版本中使用了第二格的詞語。圓滿，即涅槃，通過意念和行為兩者接近，就是誓言。意念追求涅槃，行為上遠離一切不應做之事， 做一切應做之事，通過這種方式接近的就是比丘的誓言。在根本論的註釋中說：『所謂圓滿受戒，是指在比丘的實體上完全安立了捨棄一切罪惡的特徵。』其中，『圓滿』是指通過善行而圓滿成就的榮耀，是涅槃的同義詞。正如經中所說：『斷除一切垢染，獲得圓滿涅槃，將痛苦作為終結者，即是完全圓滿者。』正如所說的那樣。其中，『趨近』是接近的意思，接近圓滿就是趨近圓滿，是比丘誓言的同義詞。像這樣，安住于圓滿和接近圓滿的狀態，就是通過接近而安住于涅槃，因此這樣說。』因此，這表明爲了穩固對涅槃的意念，在受戒時不需要皈依的儀式。有些人說，『認為出離心是正確的見解是阿底峽尊者的觀點』，這是對阿底峽尊者的誹謗。 因為僅僅這樣並不能理解出離心的意義。『請做』是請允許受比丘戒的意思。『請扶正』是從不具備比丘戒的狀態，通過伸手的姿勢扶正到具備的狀態。或者，『扶正』的梵文是『ullumpa』，其中『lumpa』有割斷的意思，即割斷破戒的群體。
【English Translation】 Because it is perfect in itself, it is expressed by the word 'perfection'. The bhikshu abides in the nature of perfection and approaching perfection, so it should be known that it is called perfection. My bhikshus' precepts are without blemish, and for them, the heavenly realm is like being separated by a cloth curtain, and liberation is like being separated by a veil. 'Please' means wanting to abide, showing the intention to pursue the vow of bhikshu ordination with pure intention. 'Request' is to request the granting of the vow of bhikshu ordination. Here, in the Indian Sanskrit version, 'the monks of the Sangha' used the first case, but considering that they are the executors, it is said 'the monks of the Sangha', using the word of the executor. 'I' am the object to be given bhikshu ordination, so the second case of the word is used in the Indian Sanskrit version. Perfection, that is, Nirvana, is approached by both intention and action, which is the vow. The intention pursues Nirvana, and in action, it stays away from all things that should not be done, Doing all that should be done, approaching in this way is the vow of a bhikshu. In the commentary on the root text, it says: 'The so-called perfect ordination refers to the characteristic of abandoning all sins being completely established on the entity of the bhikshu.' Among them, 'perfection' refers to the glory of perfect achievement through good deeds, which is a synonym for Nirvana. As it is said in the sutra: 'Cutting off all defilements, attaining perfect Nirvana, taking suffering as the end, is the completely perfect one.' Just as it is said. Among them, 'approaching' means approaching, approaching perfection is approaching perfection, which is a synonym for the bhikshu's vow. In this way, abiding in the state of perfection and approaching perfection is abiding in Nirvana through approaching, therefore it is said so.' Therefore, this shows that in order to stabilize the intention towards Nirvana, the refuge ceremony is not required at the time of ordination. Some people say, 'Thinking that the intention of renunciation is the correct view is the view of Atisha', this is a slander against Atisha. Because just this is not enough to understand the meaning of the intention of renunciation. 'Please do' means please allow bhikshu ordination. 'Please straighten' is from a state of not having the bhikshu's precepts, straightening to a state of having them through the gesture of extending the hand. Or, the Sanskrit for 'straighten' is 'ullumpa', where 'lumpa' has the meaning of cutting off, that is, cutting off the group of precept-breakers.
ྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུའང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྐྱེ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཟུང་དུ་གསོལ་ནི། སྔོན་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ཅུང་ཟད་འཆུགས་པས་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ས་ ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པས་འགྱུར་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། སྔ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའམ་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ ཅན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བས་དམ་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་རྩེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡིན་གྱི། 1-275 ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ལ་རེ་བའི་བློས་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཏེ་བརྩེ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་ སྔགས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ། །དེས་འདོད་པ་དང་གསོལ་བ་དང་སྔོན་དུ་འགྱུར་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་ པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྟེན་ལ་བྱ་བའི་ལས་རིགས་བརྒྱད་ལས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལས་བཞིའི་ནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །བྱེད་པ་ པོ་རང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ལས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སུ་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པས། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའོ། ལས་འདི་དང་བསྙེན་རྫོགས་དངོས་པོའི་ལས་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མིན་ཡང་། འཐོབ་པར་ བྱར་རུང་སྟེ། མདོར། ནང་དུ་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྔར་གསང་སྟོན་བསྐོ་བའི་ལས་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་བར་ཆད་ཡོད་མེད་མ་ངེས་པས་ནང་མིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། 1-276 འདིར་བར་ཆད་དྲིས་ནས་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་བསམ་པ་དག་པ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕལ་ཆེར་ནང་མིརཾ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །སྔར་དྲིས་པས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན། སྔར་མ་དྲན་པ་དྲན་པ་དང་། གསར་དུ་བྱུང་བ་དང་། གསང་སྟོན་འདུན་པས་འགྲོ་བས་རྦེད་པ་ དང་། སྤྱི་རྟོལ་ཅན་ཚོགས་སུ་འཆད
【現代漢語翻譯】 斷絕生殖器（ye ba gyun chod pa ste）：在《微細釋》（phran tshegs 'grel du）中也說：『行為不檢者會斷絕生殖。』 『祈請攝受』（gzung du gsol ni）：因為之前沒有授予戒律。 翻譯有些許錯誤，導致否定詞的位置放錯了。 應該說『祈請授予先前沒有的戒律』，因為在《微細釋》中說：『授予先前沒有的戒律，是應當被攝受的。』 『祈請教導』（rjes su bstan du gsol ni）：爲了從輪迴的痛苦中解脫，祈請教導解脫或道路。 僧伽（dge 'dun）是慈悲的，因為他們救度那些沉溺於痛苦泥潭中的眾生。 《微細釋》中說：『所謂慈悲，是指用慈悲引導眾生進入神聖的道路。』 因為是出於慈悲之心，所以先發慈悲心，而不是爲了回報而施恩。 因為以慈悲心（thugs brtse bas te）——即以慈悲心完全發起——無論如何都要成就此事。 因為據說爲了自己的利益要念誦讚頌詞三遍，所以像那樣唸誦兩遍、三遍。 這顯示了意願、祈請和先前的兩種變化。 之後，作為羯磨師的比丘，在具足戒（bsnyen par rdzogs pa）的所依上，從八種羯磨事業中，在四種隨許羯磨中，爲了在僧伽中詢問有無障礙，應進行單純的祈請羯磨。 由羯磨師自己在僧伽中進行，羯磨阿阇黎（mkhan po）以『我名為某某，此羯磨名為某某』來詢問有無障礙之法。 僅僅是讓僧伽知曉『請隨許』，所以是單純的祈請。 此羯磨和具足戒實事的羯磨二者，即使所要成就的不是具足戒，也可以獲得，因為在經中說：『爲了在其中詢問，祈請等也是具足戒。』 之前不應允許秘密宣說羯磨，因為不能確定有無障礙，所以是不確定的內部事務。 這裡詢問有無障礙后，確信清凈，並且意樂清凈后，祈請具足戒，所以上師們說，這幾乎是確定的內部事務。 之後，作為羯磨師的比丘應在僧伽中詢問有無障礙。 如果認為之前詢問過就可以了，那麼是因為之前沒有想起，或者新出現的情況，或者秘密宣說者被慾望所驅使，或者有共同罪者在僧團中懺悔。
【English Translation】 Cutting off the genitals (ye ba gyun chod pa ste): In the 'Minor Commentary' (phran tshegs 'grel du), it is also said: 'Immoral behavior cuts off procreation.' 'Please accept' (gzung du gsol ni): Because the vows have not been given before. The translation is slightly wrong, causing the negative particle to be placed in the wrong position. It should be said 'Please grant the vows that were not previously given,' because in the 'Minor Commentary' it says: 'Granting the vows that were not previously given is what should be accepted.' 'Please teach' (rjes su bstan du gsol ni): In order to liberate from the suffering of samsara, please teach liberation or the path. The Sangha (dge 'dun) is compassionate because they save beings who are drowning in the swamp of suffering. The 'Minor Commentary' says: 'What is called compassion is to lead beings to the sacred path with compassion.' Because it is out of compassion, compassion is given priority, not out of the hope of reciprocation. Because with compassion (thugs brtse bas te)—that is, fully aroused by compassion—please accomplish this matter in any way. Because it is said that the praise should be recited three times for one's own benefit, so it is recited twice, three times like that. This shows the wish, the request, and the two previous changes. After that, the monk who is the Karman Master, on the basis of the ordination (bsnyen par rdzogs pa), from the eight types of Karma activities, in the four types of permission Karma, in order to ask about obstacles in the Sangha, should perform a simple request Karma. The Karman Master himself performs it in the Sangha, and the Kamma Acarya (mkhan po) asks about the Dharma of obstacles by saying 'I am called so-and-so, this Karma is called so-and-so.' It is merely to inform the Sangha 'Please permit', so it is a simple request. This Karma and the Karma of the actual object of ordination, even if what is to be accomplished is not ordination, can be obtained, because in the Sutra it says: 'In order to ask within, the request and so on are also ordination.' Previously, the secret announcement of the Karma should not be allowed, because it cannot be determined whether there are obstacles or not, so it is an uncertain internal matter. Here, after asking about obstacles, it is ascertained to be pure, and after the intention is pure, the ordination is requested, so the Lamas say that this is almost certainly an internal matter. After that, the monk who is the Karman Master should ask about obstacles in the Sangha. If it is thought that it is enough to have asked before, it is because what was not remembered before is remembered, or a new situation has arisen, or the secret announcer is driven by desire, or someone with a common offense confesses in the assembly.
་པ་དང་། གཙོ་ཆེར་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྔར་དྲིས་ཀྱང་འདིར་དྲི་བར་བྱའོ། །འོ་ན་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ མི་འདྲ་བས་ཚུལ་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་ལས་བྱེད་པའི་མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་སོགས་ནས་མ་མཆིས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ དང་འདྲའོ། །དེས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ དང་། ཐོས་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་གིས་ཅུང་ཟད་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བཅུ་པ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་སྟེ། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། 1-277 སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། གསོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་མངོན་ སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆད་དོ། ། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནི། སྔར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བརྡར་བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཀྲེས་པའི་མཐའ་རྗིད་ཅིང་། མི་བཞུགས་ པའི་ཚེ་ན་མི་རྗིད་པར་མཐོང་ནས་གནང་ན་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བགྱིའོ། །གནང་གི་གྱིས་ཤིག དེས་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ནས་རྒན་པའི་ལོགས་སུ་བཞག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ ཨུ་ཊ་ཡ་ན་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་གྱིས་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། 1-278 གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ བར་དུ་སྟེ། ལས་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་ཡང་མི་བྱེད་ན་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པས། ཆོས་དེ་མངོན་དུ
【現代漢語翻譯】 此外，先前主要爲了僧團完全信任等目的而提問過的問題，現在將再次提問。如果有人問：『這是否類似於秘密地展示？』回答說：『稍微有些不同。』應按以下方式提問：讓執事者行禮，然後在執事者面前的法座上，從『等等』到『沒有』之間唸誦。這與之前相同。通過這樣做，就實現了清凈的顯現。之後，比丘執事者應首先祈請，然後進行三次羯磨。爲了堅定涅槃的意念和生起聞思的意念，用教言稍微暗示：出自《律藏》第一品第十節：『有十種情況會顯現並圓滿受具足戒：導師顯現而圓滿受具足戒， 佛陀顯現，正法顯現，堪布顯現，阿阇黎顯現，想要受具足戒者顯現，想要受具足戒的資具顯現，祈請顯現，羯磨顯現。』其中，導師顯現是指上下兩方的上師和僧團顯現。其中，勝義諦的三寶顯現是指：先前皈依境的三寶已成為所證悟的對境。名言諦的佛是指佛像。《律分別》中說：『世尊在克瑞沙的邊緣時，克瑞沙的邊緣顯得沉重；不在時，則不顯得沉重。如果允許，我將製作一個在閻浮樹的陰影下的身像。請允許。』因此，製作了身像並將其放置在長老的一側。』正如烏仗那國王和王女穆迪迦通過身像而見到了真諦。法是指：有進行律藏之法的羯磨，也有爲了證悟而努力修習證悟之法。《根本律》中說：『諸位長老，有多少是聖法存在？有多少是聖法消失？烏波離，只要有羯磨和努力，聖法就存在。沒有羯磨也沒有努力，那就是聖法消失。』因此，正法顯現。
【English Translation】 Furthermore, questions that were previously asked mainly for the purpose of the Sangha's complete trust, etc., will now be asked again. If someone asks, 'Is this similar to secretly revealing?' Answer, 'It's slightly different.' The question should be asked in the following manner: Have the officiating monk prostrate, and then in front of the officiating monk, on the seat, recite from 'etc.' to 'there is not.' This is the same as before. By doing this, the manifestation of purity is achieved. After that, the Bhikshu officiating monk should first make a request and then perform the three karmas. In order to strengthen the intention of Nirvana and generate the intention of learning and knowing, give a slight hint with instructions: From the tenth section of the first chapter of the Vinaya: 'There are ten instances where it manifests and becomes fully ordained: the teacher manifests and becomes fully ordained, the Buddha manifests, the Dharma manifests, the Khenpo (Upadhyaya) manifests, the Acharya manifests, the one who wants to be fully ordained manifests, the requisites for wanting to be fully ordained manifest, the request manifests, the Karma manifests.' Among them, the teacher manifesting refers to the upper and lower gurus and the Sangha manifesting. Among them, the ultimate truth of the Three Jewels manifesting refers to: the Three Jewels of the refuge object have previously become the object of realization. The conventional truth of the Buddha refers to the Buddha image. The Vinayavibhanga says: 'When the Blessed One was at the edge of Kresa, the edge of Kresa appeared heavy; when he was not there, it did not appear heavy. If permitted, I will make an image under the shade of the Jambudvipa tree. Please permit.' Therefore, the image was made and placed on the side of the elders. Just as King Udayana and Princess Mutika saw the truth through the image. Dharma refers to: there is the Karma of performing the Dharma of the Vinaya, and there is also the diligent practice of learning the Dharma of realization. The Root Vinaya says: 'How much, venerable ones, is the Holy Dharma present? How much is the Holy Dharma disappearing? Upali, as long as there is Karma and diligence, the Holy Dharma is present. If there is no Karma and no diligence, then that is the disappearance of the Holy Dharma.' Therefore, the Dharma manifests.
་གྱུར་པ་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་ཅིང་ནུབ་པ་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ་བླངས་པ་ནི་ ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སོ། །དགེ་འདུན་དབུས་དང་ མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་བཅུ་དང་། གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལྔ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་ བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་གཙོ་ཆེ་སྟེ། དེ་གཉིས་མེད་ན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅུའི་ཚོགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། ། 1-279 མཁན་པོ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ། ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མིན་པ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ དགོས། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མིན་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་བརྡ་སྤྲོད་ ནུས་པ། མཁན་པོས་ལས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན། མཁན་པོས་གསང་སྟོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གསང་ སྟོན་དུ་བསྐོས་ཞིང་ཆགས་པའོ། །མཁན་སློབ་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཞི་དེ་དང་དེ་མ་འཁྲུལ་བ། ཀུན་སློང་ཟུར་གསུམ་ལྡན་ཞིག་དགོས་ཏེ། བསྟན་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕན་ པའི་སེམས་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྒྱུད་ཚོགཾས་ སུ་མ་སོང་བ། སྔར་བསྙེན་རྫོགས་མིན་པ། ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། བསམ་པའི་རྟེན་བསམ་པ་དག་པ་ནས་ནོད་པར་འདོད་པ། 1-280 ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྱུར་རུང་། མི་མཐུན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་སྤོང་ངོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ངེས་པ་དང་། ཡན་ ལག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཞེས་ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞེས་དུས་ངེས་པ་དང་། འཐབ་མོའི་ཚེ་ མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་ཚེ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡིག་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་
【現代漢語翻譯】 這非常重要，因為如果Thogme（無著）說，神聖的佛法正在衰退和消失，那麼未受比丘戒的人就無法受戒，而已經受戒的人則不應放棄。Vasubandhu（世親）也說：『當神聖的佛法消失時，由於沒有業的盡頭，即使受戒也不會產生。』比丘僧團的中央和邊遠地區之間的區別在於十個，如果沒有其他條件，則需要至少五個持戒律師的集會，具備十三種完整的補充條件，並且沒有兩種不和諧的情況。在這裡，名義上的佛法和僧團是主要的，因為如果沒有這兩者，即使有究竟的佛法和僧團，也不會產生戒律。例如，即使從十位阿羅漢神的集會中接受圓滿戒，也不會產生戒律。 堪布（親教師）必須年滿十歲，具備五種品質，適合作為補充者，沒有改變外形或隱身，並且接受了堪布的請求。羯磨阿阇梨（羯磨師）必須適合作為補充者，沒有改變外形或隱身，能夠在僧團中清晰地表達羯磨儀軌，即使只有一半的詞語沒有錯誤，並且接受了堪布『做羯磨』的請求。秘密導師必須接受堪布『做秘密』的請求，並且被指定和任命為僧團羯磨儀軌的秘密導師。堪布、阿阇梨和整個僧團都必須不混淆意樂的根本，並且具備三個動機：對佛法和所要實現的目標有益的心，從內心深處渴望完成各自的任務，以及被涅槃的意樂所掌握。 想要接受圓滿戒的人，其顯現的身體基礎必須是完整的，以前沒有受過圓滿戒，並且爲了產生無罪的戒律，必須先完成和建立先前的誓言，並且渴望從純凈的意樂基礎上接受戒律。 即使獲得知識的意樂先出現也可以，但不能產生不和諧的想法，並且必須沒有五種確定性：『我放棄某個眾生』，這是眾生確定性；『我放棄某個肢體』，這是肢體確定性；『在某個地方』，這是地點確定性；『在一年或一個月內』，這是時間確定性；『除非在戰鬥時』，這是時間確定性。如果不脫離這五種確定性，就不會產生戒律，因為沒有脫離罪惡的想法。所有這些都必須被涅槃的意樂所掌握。
【English Translation】 This is very important because if Thogme (Asanga) says that when the sacred Dharma is declining and disappearing, those who have not taken the vows of a bhikshu cannot take them, and those who have taken them should not abandon them. Vasubandhu (Dignāga) also said, 'When the sacred Dharma disappears, since there is no end to karma, even if one takes vows, they will not arise.' The difference between the central and remote regions of the bhikshu sangha is ten, and if there are no others, there must be an assembly of at least five Vinaya holders, complete with thirteen supplementary conditions, and free from two disharmonies. Here, the nominal Dharma and Sangha are the main ones, because without these two, even if there is the ultimate Dharma and Sangha, vows will not arise. For example, even if one receives full ordination from an assembly of ten Arhat gods, vows will not arise. The Khenpo (preceptor) must be ten years old, possess five qualities, be suitable as a supplement, not have changed form or become invisible, and have accepted the request to be a Khenpo. The Karma Acharya (officiating teacher) must be suitable as a supplement, not have changed form or become invisible, be able to clearly express the Karma ritual in the sangha, even if only half of the words are without error, and have accepted the Khenpo's request to 'do the Karma.' The secret instructor must have accepted the Khenpo's request to 'do the secret' and be designated and appointed as the secret instructor of the sangha's Karma ritual. The Khenpo, Acharya, and the entire sangha must not confuse the basis of the intention, and must possess three motivations: a mind that benefits the Dharma and the goal to be achieved, a desire from the bottom of one's heart to accomplish their respective tasks, and be seized by the intention of Nirvana. The manifest physical basis of the one who wishes to receive full ordination must be complete, not have previously received full ordination, and in order to generate faultless vows, the previous vows must be completed and established first, and one must desire to receive the vows from a pure basis of intention. Even if the intention of gaining knowledge arises first, it is acceptable, but a discordant thought must not arise, and one must be free from five certainties: 'I renounce such and such a sentient being,' this is sentient being certainty; 'I renounce such and such a limb,' this is limb certainty; 'In such and such a place,' this is place certainty; 'For a year or a month,' this is time certainty; 'Except in times of battle,' this is time certainty. If one does not separate from these five certainties, vows will not arise, because one has not separated from the thought of sin. All of this must be seized by the intention of Nirvana.
འདས་པའི་བསམ་ པས་ཟིན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡོ་བྱད་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ་གནང་བ། གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོའི་གསུང་གིས་གནང་བ། སྣོད་སྤྱད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དགེ་འདུན་ལ་རྟེན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ། མཁན་པོའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ གནང་བ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཞིང་བྲེག་ཏུ་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་མ་བྲེགས་པ། མདོར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་ལ། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་འཆང་བའོ། ། 1-281 ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་གཏན་དུ་བ་མི་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིན་པ། རེ་ཤིག་པའི་བར་ཆད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའམ། །ལོན་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྐྱེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འོས་པས་བྱེད་མཁན་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་གནས་པའི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་གསུམ། དེ་གསང་སྟོན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་ནས་དགེ་འདུན་ ལ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་སློབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲི་བས་དག་པར་གྱུར་པའོ། །གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་པ་ལ་སྨད་འདུལ་བ་རྣམས་འཆད། སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་། ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་ལ་འཆད་དེ། སྨད་འདུལ་ བ་རྣམས་དེའི་གསོལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་མི་འཐད་ཟེར་ཏེ། གཞུང་འདི་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་དང་། བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར་ ན་འགྲིག་ཏུ་རུང་བ་འདྲ་སྟེ། དེ་གཉིས་བོད་སྐད་ལ་གསོལ་བ་ཞེས་ཚིག་འདྲ་ཡང་། སཾ་ཊི་ཏའི་སྐད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསོལ་བ་ལ། ཡཱ་ཙྱ་ཞེས་སློང་བའི་སྐད་དོད་ཡོད། 1-282 གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གསོལ་བ་ལ་ཨཱཛྙཱ་པ་ཏི་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་པས་རྒྱ་དཔེ་མཐོང་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དངོས་གཞིར་གཏོགས་པའི་གསོལ་བ་དང་། མདོ་རྩར་གསོལ་བ་ཐོས་ ན་དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསོལ་བའི་སྐད་དོད་ལ། ཛྙཱཔྟཱི་ཞེས་པ་འདྲ་བར་ཡོད་པས་སྟོད་ལུགས་པའི་བཞིན་འཐད་པར་མངོན་ནོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཆད་ལ་མ་ནོར་མ་འཁྲུགས་པས་མི་ གཡོ་ཞིང་། ཆོས་དང་ལྡན་པས་གཞག་པར་མི་འོས་པ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ལས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་རང་སའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། རྐྱེན་ གཞན་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སོགས་ལ་སྐྱེའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི
【現代漢語翻譯】 過去的思緒所佔據，因為沒有超越痛苦的思緒，就不會產生別解脫戒律。資具是三件袈裟，由合格的堪布（Khenpo，住持）的言語加持並給予。坐墊是能濾水的，由合格的堪布的言語給予。器皿是能使用的，依靠合格的僧團，由僧團給予。具備堪布的言語加持並給予。身體的凈相是剃除頭髮和鬍鬚，未被允許剃除的部分沒有剃除。總之，具備出家的相和裝束，不持有在家者和外道者的旗幟。 完全清凈是指沒有出生的障礙，如非人等等。暫時的障礙是沒有滿二十歲，或者滿了二十歲卻沒有辨別能力。因為對於這些人，戒律不會產生，即使產生也不適合受比丘戒，對於行為者會產生罪過，存在的障礙等等有三種。這些秘密地詢問之後，要讓僧團知道清凈，業師首先祈請，然後在僧團中詢問障礙，從而變得清凈。祈請顯現是指，對於僧團祈請三次，下部律藏論師這樣解釋。上部律藏論師解釋說，祈請顯現是指祈請，事業顯現是指三次陳述。下部律藏論師說，那個祈請屬於事業的範疇，所以不合理。但是，從這部論典中『祈請之後進行事業』，以及在陳述的章節中『事業應該這樣進行』來看，似乎是合理的。這兩個詞在藏語中都是『祈請』，詞語相同，但是在梵語中，對於請求受比丘戒的祈請，有yācya（梵文羅馬擬音，याच，梵文天城體，請求）這個詞。對於祈請的事業的祈請，有ājñāpati（梵文羅馬擬音，आज्ञापति，梵文天城體，命令）這個詞，如果看到梵文原本就會明白。對於屬於實際事業的祈請，以及在經文中聽到祈請，那就是成就的祈請，有jñapti（梵文羅馬擬音，ज्ञप्ति，梵文天城體，通知）這樣的詞，所以上部律藏論師的觀點顯得合理。四種祈請的事業沒有錯誤和混亂，不會動搖，因為與法相應，做了不應該做的事情。像這樣，從顯現的十種中，產生比丘的戒律。那也是，原因的因素是自身的地、水、火、風四大。其他的因素是身語的表象等等產生。 最後的儀軌是生起的原因。
【English Translation】 Occupied by past thoughts, because without thoughts transcending suffering, the Pratimoksha vows will not arise. The requisites are three robes, blessed and given by the words of a qualified Khenpo (abbot). The sitting mat is one that can filter water, given by the words of a qualified Khenpo. The utensils are usable, relying on a qualified Sangha, given by the Sangha. Possessing the blessing and giving of the Khenpo's words. The signs of bodily purity are the shaving of hair and beard, and the unshaved parts are those not allowed to be shaved. In short, possessing the appearance and attire of ordination, not holding the banners of householders and non-Buddhists. Completely pure means without obstacles to birth, such as non-humans, etc. Temporary obstacles are not being twenty years old, or being twenty years old but without the ability to discern. Because for these people, the vows will not arise, and even if they arise, it is not appropriate to receive the Bhikshu vows, and faults will arise for the actor, and there are three kinds of existing obstacles, etc. These are secretly asked, and then the Sangha should be informed of the purity, and the Acharya (teacher) should first request, and then ask about the obstacles in the Sangha, so that it becomes pure. Manifesting the request means that for the Sangha, requesting three times, the lower Vinaya masters explain it this way. The upper Vinaya masters explain that manifesting the request means the request, and manifesting the action means the three statements. The lower Vinaya masters say that that request belongs to the category of action, so it is unreasonable. However, from this treatise, 'after requesting, the action is performed,' and in the chapter on statements, 'the action should be performed in this way,' it seems reasonable. These two words are both 'request' in Tibetan, the words are the same, but in Sanskrit, for the request to request Bhikshu vows, there is the word yācya (Sanskrit Romanization, याच, Sanskrit Devanagari, request). For the request of the action of requesting, there is the word ājñāpati (Sanskrit Romanization, आज्ञापति, Sanskrit Devanagari, command), if you see the Sanskrit original, you will understand. For the request belonging to the actual action, and hearing the request in the sutras, that is the request of accomplishment, there is a word like jñapti (Sanskrit Romanization, ज्ञप्ति, Sanskrit Devanagari, notification), so the view of the upper Vinaya masters seems reasonable. The actions of the four requests are without error and confusion, unwavering, because they are in accordance with the Dharma, doing what should not be done. In this way, from the ten that are manifested, the vows of a Bhikshu arise. That is also, the causal factor is the four great elements of one's own earth, water, fire, and wind. Other factors are the manifestations of body and speech, etc., arise. The final rituals are the cause of arising.
ན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མ་བགྲངས་སོ། ། དེ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་གང་ རུང་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བཏབ་པ་རྣམས་ནན་ཆེ་བར་བྱས་ལ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་ རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས། དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ནས་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། 1-283 སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲག་པ་གཡས་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་བྱས། ཐལ་མོ་སྣོལ་ཏེ་བཅང་། ལུས་བརླ་དང་བྱིན་པ་གཅིག་སྟན་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ལ། སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཆོ་ག་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པ་ལ་ལ་འདུག་པ། ལ་ལ་འགྲེང་བ་ལྟ་བུ། ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་བ་ལས་འཆགས་ པ་ལ་གནོད། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་བྱུང་བ་དང་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ནས་སྤར་གང་འཐོར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལས་མ་ཆགས་གོང་དུ་སྤྱོད་ ལམ་བརྩམས་པ་དེ་ནས་སླར་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བརྩིས་པ་ན་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏང་ཞེས་པ་དང་། རིས་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་དོགས་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་ འཐད་དེ། ཁ་ཅིག་ལས་གྲལ་ཏུ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག ཁ་ཅིག་ཆོ་གའི་བར་ལ་ཆོ་ག་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པ་གླེང་མོ་ཤབ་ཤིབ་མང་པོ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། གཉིད་ལོག་ན་ཚིག་མི་ ཐོས། གླེང་མོ་ལ་ཡེངས་ན་དོན་མི་གོ་བས། ལས་མི་འཆགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཁོ་མ་བསླུས་པ་ཞིག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དྲན་བསྐུལ་ཡིན། 1-284 ཆད་ལྷག་བྱུང་ན་གསོ་བར་ཞུ་ཞེས་སྙན་མནན་པས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆད་ལྷག་བྱུང་ན་གསོ་བ་ཡ་མི་ང་། རང་ཡང་ཁེངས་སྐྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དགེ་འདུན་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། ། འཚལ་ནས་ཞེས་པ་འདོད་ནས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟོན། གསོལ་ཏེ་ཞེས་པ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་གསོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་སྟོན། སྐྱེས་པ་ ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཆོ་གའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བར་བསྟན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན་པས་ཞེས་པས་རེ་ཤིག་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། འདི་ཡི་ ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་ཞེས་ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན
【現代漢語翻譯】 未被視為顯現。對於這些人，應根據情況進行詳細或簡略的解釋。特別是，爲了生起對涅槃的嚮往，要宣講佛法，並強調要澄清菩提心。總之，爲了所有眾生的利益，要證得佛果。爲了這個目的，要受持比丘戒，併發愿在生命結束之前，永不間斷地守護根本戒和支分戒。要告訴僧眾們遵守行爲規範，並專注于儀軌。 遵守行爲規範是指：所有人都應露出右肩，不要用衣服遮蓋。雙手交叉合掌。身體以臀部和雙腿著地的方式坐下，膝蓋朝前。內心不要散亂，要專注于儀軌。有些人坐著，有些人站著，行為不一致，這會妨礙儀軌的完成。因此，在最後陳述時，當出現『爲了這個目的』這句話時，堪布會拋撒一把芥子。在儀軌尚未完成之前就開始行動，必須以放棄的心態重新開始。如果考慮到這一點，那麼『以放棄的心態』這句話，以及可能出現的相似錯誤，都是非常不合適的。有些人被安排在隊伍中就睡覺，有些人不聽儀軌，而是小聲議論。睡覺就聽不到詞句，分心就理解不了意義。因為儀軌沒有完成，所以會妨礙受戒者獲得戒律。因此，僧眾們也要尋找沒有被欺騙的人來提醒。 如果出現遺漏或錯誤，就請求彌補，這樣其他人也會想，如果儀軌中出現遺漏或錯誤，就彌補它，這也有自我謙虛的必要。僧眾等等與之前相同。 『尋找』是指想要，表示圓滿的比丘戒已經顯現。『祈請』是指向僧眾祈請三次，表示祈請已經顯現。『是男子』，『具有男根』，表示在男子儀軌中適合作為所依。『年滿二十』表示沒有暫時的障礙。『這件法衣三件和缽也齊全』表示資具已經顯現。『障礙之法也完全清凈』，『只有他』表示完全清凈已經顯現。像這樣，順緣具足，違緣...
【English Translation】 It was not considered manifest. For those, explanations should be made in detail or in brief, depending on the occasion. In particular, in order to generate the aspiration for nirvana, the Dharma should be taught, and clarifying the mind of enlightenment should be emphasized. In short, for the benefit of all sentient beings, Buddhahood should be attained. For that purpose, take the vows of a bhikshu, and vow to protect the root and branch vows without interruption until the end of life. Tell the Sangha to follow the conduct and focus on the rituals. Following the conduct means: everyone should have their right shoulder uncovered by clothing. Hold the palms crossed. Sit with the body with the thighs and buttocks placed on one mat, with the knees facing forward. The mind should not be distracted, but focused on the ritual. Some people sit, some people stand, and the conduct is inconsistent, which hinders the completion of the ritual. Therefore, when the phrase 'for that purpose' appears at the time of the final statement, the Khenpo scatters a handful of mustard seeds. Starting the conduct before the ritual is completed requires giving up with the intention of going back to take it again. Considering that, the phrase 'giving up with the intention of going' and the possibility of similar errors are very inappropriate. Some people fall asleep after being assigned to the ranks, and some do not listen to the ritual but whisper a lot during the ritual. If you fall asleep, you will not hear the words; if you are distracted by conversation, you will not understand the meaning. Because the ritual is not completed, it will hinder the initiate from obtaining the vows. Therefore, the Sangha should also look for someone who has not been deceived to remind them. If there are omissions or errors, request to be corrected, so that others will also think that if there are omissions or errors in the ritual, they should be corrected, and there is also a need for self-humility. The Sangha, etc., are the same as before. 'Looking for' means wanting, indicating that the fully ordained bhikshu vows have manifested. 'Requesting' means making three requests to the Sangha, indicating that the request has manifested. 'Is a man', 'also has male genitalia' indicates that it is suitable as a basis for the male ritual. 'Also being twenty years old' indicates that there are no temporary obstacles. 'Also having these three Dharma robes and bowl' indicates that the equipment has manifested. 'Also, the obstacles to the Dharma are completely purified', 'only he' indicates that complete purification has manifested. Thus, with favorable conditions complete and adverse conditions...
་མེད་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འོས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའོ། །མིང་འདི་སོགས་ནས་གསོལ་ནའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་མན་ཆད་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་རྒྱ་དཔེར་དང་པོའི་རྣམ་དབྱེ་ལས་མེད་ཀྱང་། 1-285 དེ་བྱེད་པ་པོར་དགོངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་གསུམ་པའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པོ་དགེ་འདུན་དང་བྱེད་པ་མཁན་པོ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྔར་གང་ལས་ལེན་པ་ལ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུའང་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ལས་མེད་ ན་འདི། གཉིས་ཡོད་ན་འདི་དག གསུམ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོན་པ་སྤོ་བ་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། གསོལ་བ་ཐལ། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ བྱས་ལ། དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འོས་ཤིང་བསྙེན་པར་གསོལ་བ་ཡང་འདེབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཡང་བྱེད་ པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། བརྗོད་པ་ཐ་མ་འདི་ལ་ཆ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆ་དང་པོ་གཉིས་རྫོགས། བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་གོང་གསོལ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་འགགས་པ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ། དེའི་ སླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་བྱུང་བ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཚར་བས། དེ་དུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། ཁ་ཅིག་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། 1-286 སྐྱེས་ཚར་ནས་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིད་དུ་སོང་བའམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཇུག་སྡུད་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོགས་སོ། །འདིའི་ སྐབས་སུ་གཙང་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས། གསོལ་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ དང་། བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་བཞེད་པ་བཟོད་པ་ཞེས་དང་། མཇུག་སྡུད་དུ། དགེ་བསྙེན་གྱི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫ
【現代漢語翻譯】 僅僅展示了適合受具足戒的人，這是在陳述羯磨（Karma）的性質。從『名字』等開始，陳述了祈請的行為。 像這樣，向僧團祈請受具足戒，這是在展示應該受具足戒。如果從『如果』開始，這是在陳述行為。雖然在僧團的名字『名為某某的僧團』中，梵文原本沒有第一格， 但考慮到是施動者，所以使用了第三格『由僧團』。『行受具足戒』是爲了展示施動者僧團和行為者親教師。之前從誰那裡接受，就使用第五格，所以沒有與『從僧團祈請受具足戒』相違背的過失。在此情況下，如果只有一個所要成就的事，就念誦『此』；如果有兩個，就念誦『這些』；如果有三個，就念誦『這些們』等等，像之前一樣瞭解移動念誦。祈請完畢。請專注于第一個羯磨的陳述。 爲了那個，即爲了適合受具足戒並且也祈請受具足戒的那個，大部分詞義之前已經解釋過了。同樣，在第二個和第三個行為的情況下，這個最後的陳述有三個部分，前兩個部分已經完成。在陳述行為之前，『祈請』這個詞停頓，戒律的產生與時間相同。『爲了那個』這個詞出現，戒律已經完全產生，所以說：『那時要知道已經成為具足戒的比丘』。有些人認為那時知道產生是戒律產生的必要條件，這是不合理的， 因為已經產生之後，產生的必要條件就沒有意義了。在那期間，即使所要成就的事睡著了或者入定了，也說會產生。結尾是『由僧團』等等。在此情況下，一些持清凈律藏的人說：在祈請的時候，『名為某某的僧團，名為某某的親教師，從僧團行受具足戒』， 在陳述的時候，『爲了那個，名為某某的僧團，名為某某的親教師，從僧團行受具足戒，如果具壽們誰名為某某，名為某某的親教師，從僧團行受具足戒感到歡喜，請默然』，在結尾的時候，『名為某某的居士，名為某某的親教師，從僧團受具足戒』。
【English Translation】 Merely showing someone who is suitable to receive the full ordination, this is stating the nature of the Karma. Starting from 'name' etc., it states the act of requesting. Like this, requesting the Sangha to receive the full ordination, this is showing that one should receive the full ordination. If it starts from 'if', this is stating the action. Although in the name of the Sangha 'Sangha named so-and-so', there is no nominative case in the original Sanskrit, but considering it as the agent, the instrumental case 'by the Sangha' is used. 'Performing the full ordination' is to show the agent Sangha and the actor preceptor. Previously, from whom one receives, the ablative case is used, so there is no fault of contradicting 'requesting full ordination from the Sangha'. In this case, if there is only one thing to be accomplished, then recite 'this'; if there are two, then recite 'these'; if there are three, then recite 'these ones' etc., know to move the recitation as before. The request is completed. Please focus on the statement of the first Karma. For that, that is, for that which is suitable to receive the full ordination and also requests the full ordination, most of the meaning of the words has been explained before. Similarly, in the case of the second and third actions, this last statement has three parts, the first two parts have been completed. Before stating the action, the word 'request' pauses, the arising of the precepts is at the same time. The word 'for that' appears, the precepts have been completely generated, so it is said: 'At that time, know that one has become a fully ordained Bhikshu'. Some people think that knowing the arising at that time is a necessary condition for the arising of the precepts, which is unreasonable, because after it has arisen, the necessary condition for arising is meaningless. In the meantime, even if the thing to be accomplished is asleep or in Samadhi, it is said that it will arise. The ending is 'by the Sangha' etc. In this case, some holders of the pure Vinaya say: at the time of the request, 'Sangha named so-and-so, preceptor named so-and-so, performing full ordination from the Sangha', at the time of the statement, 'for that, Sangha named so-and-so, preceptor named so-and-so, performing full ordination from the Sangha, if the venerable ones who are named so-and-so, preceptor named so-and-so, are pleased with performing full ordination from the Sangha, please be silent', at the end, 'layman named so-and-so, preceptor named so-and-so, receiving full ordination from the Sangha'.
ོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ་ཞེས། དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་པ་བཞི་ལྷག་པོར་འདོན་པ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། ལུང་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་གཞུང་དང་རྒྱ་འགྲེལ་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་མེད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་བརྗོད་པ་ནོར་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཤད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ཚིག་བཞི་པོ་དེའི་སྐབས་སུ་ལས་ཆོག་ལ་ལར། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཞེས་པ་གསོལ་བ་ལ་གཅིག 1-287 བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། མཇུག་སྡུད་ལ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྷག་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལུང་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་གཞུང་དང་རྒྱ་དཔེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ པ་དེའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་ནི་གནས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལྷག་མ་དག་བྱ་དགོས་པས་སྟན་ལས་ལྡང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱའོ། །གཞལ་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་གཞལ་ན་མྱུར་ཞིང་སླ་ལ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་བུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ མི་བཟང་ངོ་། །མིང་མ་གྲགས་པས་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུར་མས་གཞལ་བའི་གྲིབ་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་གྲིབ་མ་སོར་བཞི་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ། གྲིབ་མ་སོར་རེ་རེ་ལ་རྩ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། རྩ་བ་དང་རྐང་པ་གཉིས་འགྱུར་ཁྱད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོའི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་ དང་རྐང་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ལ་ཞེས་དང་། གུང་གི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་དང་རྐང་པ་འདི་སྙེད་ཅེས་བརྗོད། སྔ་དྲོའི་གྲིབ་མ་སྐྱེས་བུ་དང་རྐང་པ་གང་མང་བ་དེ་རྒན། ཕྱི་དྲོའི་གང་ཉུང་བ་དེ་རྒན་ནོ། ། 1-288 འདིར་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། བཞི་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་པ་ལ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཞི་ཆ་དང་བརྒྱད་ཆ་ལ་འཆད། དུལ་ལྷས། ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་ གྱི་ལམ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བཞི་ཆ་དང་བརྒྱད་ཆ་ལ་སོགས་ལ་འཆད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ན་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ལོ་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཚོད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དགུན་གྱི་དུས། དཔྱིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། དབྱར་ གྱི་དངོས་པོ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས། དུས་ཐུང་ངུར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་བས་ཐུང་ངུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དབྱར་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དབྱར་ཐུང་ངུ་སྟེ། ཐུང་ངུའི་སྐད་དོད་ལ་ཤི་བ་ ཡོད་དོ། །དུས་རིང་བའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དབྱར་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགུན་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ སྟེ།
【現代漢語翻譯】 『請慈悲地聽取』。如果僧團唸誦時將『僧團』一詞重複四遍以上，那是不正確的。因為在《律經》和《業百一》的論典及其註釋中都沒有這樣的說法。而且，《廣大釋論》中也說，重複說是錯誤的例子。此外，在念誦這四個詞時，有些儀軌中，稱呼名字時說『名為某某』，祈請時說一次，陳述時說兩次，總結時說一次。這多餘的四句，在《律經》和《業百一》的論典及其註釋中都沒有，所以要知道這是不正確的。受比丘戒之後，比丘行事時，在陳述處所等情況下，必須仔細檢查，所以不應該從座位上站起來。應該由其他任何一位比丘測量影子。測量方法如下：用四指寬的木條測量。用木條測量既快又容易，而用腳等測量則慢，所以不好。因為沒有說出名字，所以爲了說明其他事物的名稱，要說明用木條測量的影子有多長。與此長度相等的四指寬的影子，稱為『士』。每一指寬的影子，稱為『根』。『根』和『足』是不同的。之後，要說明白天和夜晚的時間。例如，早晨的影子是幾個『士』和幾個『足』，中午的影子是幾個『士』和幾個『足』。早晨的影子『士』和『足』的數量多，說明時間早；下午的影子『士』和『足』的數量少，說明時間早。 這裡說的『太陽升起八分之一』和『太陽升起四分之一』，在根本釋中解釋為太陽圓盤的四分之一和八分之一。杜爾瓦拉哈則解釋為從太陽升起到落山之間的路徑的四分之一和八分之一等等，后一種解釋更好。如果不是這樣，當太陽被云等遮蔽時，就無法區分時間了。之後，爲了瞭解年份，要說明時間。時間有五種：冬季的本質是冬季，春季的本質是春季，夏季的本質是夏季。因為短暫地存在，所以類似於死亡，因此短暫也是它，夏季也是它，所以是短暫的夏季。『短暫』的梵語是『śīta』（शीत， शीत，shita，寒冷）。因為時間長，所以長久也是它，夏季也是它，所以是長久的夏季。爲了說明這些的長度，冬季的時間是四個月。
【English Translation】 'Please listen with compassion.' It is incorrect if the Sangha repeats the word 'Sangha' more than four times during recitation. This is because there is no such statement in the Vinaya Sutra and the treatises of the Karmashataka and their commentaries. Moreover, the Extensive Commentary states that repeating it is an example of an error. Furthermore, when reciting these four words, in some rituals, when addressing the name, one says 'named so-and-so,' one time for supplication, two times for statement, and one time for conclusion. These extra four sentences are not found in the Vinaya Sutra and the treatises of the Karmashataka and their commentaries, so it should be known that this is incorrect. After receiving the Bhikshu vows, when a Bhikshu is acting, in situations such as stating the location, one must carefully examine, so one should not stand up from the seat. Another Bhikshu should measure the shadow. The measurement should be done as follows: measure with a wooden strip about four fingers wide. Measuring with a wooden strip is both quick and easy, while measuring with feet etc. is slow, so it is not good. Because the name is not mentioned, in order to explain the name of other things, one must explain how long the shadow measured with the wooden strip is. A shadow four fingers wide equal to this length is called a 'Purusha'. Each finger-wide shadow is called a 'Root'. 'Root' and 'Foot' are different. After that, the parts of day and night should be explained. For example, the morning shadow is so many 'Purushas' and so many 'Foots', and the noon shadow is so many 'Purushas' and so many 'Foots'. The more 'Purushas' and 'Foots' in the morning shadow, the earlier the time; the fewer 'Purushas' and 'Foots' in the afternoon shadow, the earlier the time. Here, 'one-eighth of the sun rising' and 'one-quarter of the sun rising' are explained in the Root Commentary as one-quarter and one-eighth of the sun's disc. Dulva Lha explains it as one-quarter and one-eighth of the path from sunrise to sunset, etc., the latter explanation is better. If it were not so, when the sun is obscured by clouds etc., it would be impossible to distinguish the time. After that, in order to know the year, the time should be explained. There are five times: the essence of winter is winter, the essence of spring is spring, the essence of summer is summer. Because it exists briefly, it is similar to death, so brief is also it, and summer is also it, so it is the brief summer. The Sanskrit word for 'brief' is 'śīta' (शीत, शीत, shita, cold). Because the time is long, long is also it, and summer is also it, so it is the long summer. In order to explain the length of these, the time of winter is four months.
སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་རོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞིའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉའི་བར་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ ། 1-289 དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དབྱར་རིང་པོའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་༼བདུན་༽ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉའི་བར་ཉིན་ཞག་ གཅིག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པའོ། །ཉ་ནས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་བགྲང་བ་མིན་གྱི་དེའི་ཕྱི་དེ་ནས་མགོ་འཛུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ བོད་ན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གྲགས་ཆེ་བས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་གྱི་ངོ་སྔ་སྟེ། ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྒྱ་དཔེ་ ལ་ཐམས་ཅད་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོར་ཡོད་ཅིང་། ལས་ཆོག་གི་རྒྱ་དཔེ་ལས། དེ་ལ་དགུན་གྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི་ན་མགོ་དང་རྒྱལ་དང་མཆུ་དབོ་དང་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དགེ་སློང་གི་ལོ་ དྲི་ལས་ཀྱང་། དགུན་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། དགུན་ཟླ་ར་བ་དང་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་ སྙིང་པོ་ནས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐར་མ་ཐ་སྐར་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་དེས་ལོ་རྫོགས་ནས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་འབྱུང་བ་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་སྟེ་གཉིས་དང་སྨིན་དྲུག་འཛོམས་པ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན། 1-290 དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཉ་དང་མཆུ་འཛོམས་པ་དང་དགུན་ཐ་ཆུང་ལ་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ན་ཟླ་བ་ལྔ་པ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དབོ་ལ་སྐར་མ་བྱ་སྦོའེ་སྟེང་ནས་ལྡོག་པ་དེ་ བཞིན་དུ། སྟོན་ར་ཁྲུམ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་སྐར་མ་མཆུའི་སྟེང་ནས་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་དང་པོ་དྲང་སྲོང་ལྔ་བོང་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱོན་ གྱི་བར་ལ་ཉི་མ་ལྡོག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྔ་རུ་སོང་སྟེ། དེ་དུས་དབྱར་ཉི་རྒྱལ་སྟོད་དང་། དགུན་ཉི་མ་ཆུ་སྨད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐར་མ་གང་གི་སྟེང་དུ་ ལྡོག་པར་མི་མཐུན་ཡང་དཔྱིད་ར་དང་སྟོན་ར་ལ་ལྡོག་པར་མཐུན་ཏེ། མཛོད་དུ། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང་། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུ་ འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་ལྡོག །དེ་ལ་རང་འགྲེལ་དང་འདུས་བཟང་མར། དབྱར་གྱི་གཉིས་པ་དབྱར་ཐ་ཆུང་དང་། དགུན་གྱི་བཞི་པ་དགུན་ཐ་ཆུང་དུ་བྱས་པ་འགྱུར་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉའི་བར་ཟླ་བ་བཞི་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་གྱི་ངོ་སྔ་ས
【現代漢語翻譯】 從秋末月（藏曆九月）的初一到春季首月（藏曆正月）結束。從春季首月（藏曆正月）初一到夏季首月（藏曆四月）的結束，是春季的四個月。 從夏季中月（藏曆五月）初一到夏季末月（藏曆六月）結束，是夏季的一個月。 短暫的夏季是從夏季末月（藏曆六月）的十六日開始的一天。 漫長的夏季是從夏季末月（藏曆六月）的十七日到秋末月（藏曆九月）結束，不足三個月。 所有提到的『從…到…』，都不是指包括起始日，而是指從那之後的日子開始計算。 這是因為偉大的譯師們認為，在藏地，上弦月出現較早的說法廣為流傳，所以按照這種說法翻譯的。 然而，在《阿毗達磨》中說：『所有的月份都是下弦月在前。』而且，漢文版本中也都是下弦月在前。 在儀軌的漢文版本中說：『其中，冬季的四個月是：頭、勝、嘴、灰。』在比丘的年齡詢問中也說：『冬季的四個月是哪些呢？』回答說：『冬季首月、冬季中月、冬季末月和春季首月。』 對此，《星曜經》中說：『當星宿Thaskar出現在十五日時，那是秋季中月，即十二月，這樣一年就結束了，從十六日星宿Bran'ye出現時開始新的一年，二和Smin-drug匯合時是秋末月。 之後，第四個月，魚和嘴匯合，冬季末月太陽到達南行的終點，第五個月，春季首月Dvo，星宿Bya-sboe從上方返回，同樣，秋季首月Khrom的上半月升起，太陽從星宿嘴的上方返回。 這些最初是由正直的五仙所說的。從那以後，直到佛陀出現，太陽返回的時間提前了一個月，所以在那個時候，夏季的太陽在勝的上半月，冬季的太陽在水的下半月返回。 雖然太陽返回的星宿不同，但在春季首月和秋季首月返回是一致的。在《俱舍論》中說：『夏季第二個月的最後九天夜晚變長，冬季的第四個月白天變短，太陽返回。』 對此，在自釋和《集異門足論》中，將夏季的第二個月和冬季的第四個月分別解釋為夏季末月和冬季末月是翻譯錯誤，因為在解釋中說，夏季的月份是從夏季中月的初一到秋末月的結束，共四個月，而且所有的月份都是下弦月在前。
【English Translation】 From the first day of the autumn last month (ninth month of the Tibetan calendar) to the end of the spring first month (first month of the Tibetan calendar). From the first day of the spring first month (first month of the Tibetan calendar) to the end of the summer first month (fourth month of the Tibetan calendar), it is the four months of spring. From the first day of the summer middle month (fifth month of the Tibetan calendar) to the end of the summer last month (sixth month of the Tibetan calendar), it is one month of summer. The short summer is one day starting from the sixteenth day of the summer last month (sixth month of the Tibetan calendar). The long summer is from the seventeenth day of the summer last month (sixth month of the Tibetan calendar) to the end of the autumn last month (ninth month of the Tibetan calendar), which is less than three months. All mentions of 'from...to...' do not include the starting day, but rather refer to counting from the days after that. This is because the great translators believed that the saying that the waxing moon appears earlier is widely circulated in Tibet, so it was translated according to this saying. However, in the Abhidharma, it is said: 'All months have the waning moon first.' Moreover, all Chinese versions also have the waning moon first. In the Chinese version of the ritual text, it says: 'Among them, the four months of winter are: Head, Victory, Mouth, Ash.' In the question of the age of a Bhikshu, it also says: 'What are the four months of winter?' The answer is: 'Winter first month, winter middle month, winter last month, and spring first month.' Regarding this, the Star Sutra says: 'When the star Thaskar appears on the fifteenth day, it is the autumn middle month, which is the twelfth month, so the year ends, and the new year begins from the appearance of the star Bran'ye on the sixteenth day, and when Two and Smin-drug meet, it is the autumn last month. After that, the fourth month, Fish and Mouth meet, and the winter last month the sun reaches the end of its southward journey, and the fifth month, the spring first month Dvo, the star Bya-sboe returns from above, and similarly, the upper half of the autumn first month Khrom rises, and the sun returns from above the star Mouth. These were first spoken by the upright five sages. From then until the appearance of the Buddha, the time of the sun's return was advanced by one month, so at that time, the summer sun returned in the upper half of Victory, and the winter sun returned in the lower half of Water. Although the stars on which the sun returns are different, it is consistent that it returns in the spring first month and the autumn first month. In the Abhidharma-kosa, it says: 'In the last nine days of the second month of summer, the nights become longer, and in the fourth month of winter, the days become shorter, and the sun returns.' Regarding this, in the self-commentary and the Samghabhadra, it is a translation error to interpret the second month of summer and the fourth month of winter as the summer last month and the winter last month respectively, because in the explanation it says that the months of summer are from the first day of the summer middle month to the end of the autumn last month, which is four months in total, and all months have the waning moon first.
ྟེ། དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་དགུ་ནས། 1-291 མཚན་མོ་རིང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ངོ་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་ན། དབྱར་ཉི་མར་ངོ་ལ་ལོག་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡར་ངོ་ལ་ལྡོག་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ར་བ། དགུན་ ཉི་མར་ངོ་ལ་ལོག་ན་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་། ཡར་ངོ་ལ་ལོག་ན་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་ཤེས་པར་བྱ་ལ་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཀྱི་དགུན་ཉི་གང་ལོག་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ། དབྱར་ཉི་གང་ ལོག་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་གཞག་བྱའི། ཉ་དྲུག་འཛོམས་པ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱས་ན་གཡུལ་ཐོན་ན་དགག་དབྱེ་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དགུན་ཟླ་བཞི་པ་དབོ་ཡི་ཉ་ལ་བྱས་ན། དེའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་དགུན་ཉི་ལྡོག་པས་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དུ་དངོས་སུ་གསུམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དོན་གྱིས་ལོ་ལ་སོགས་པའང་བརྗོད་དགོས་སོ། ། ཁ་ཅིག་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་འཐད་ཟེར་མོད་ཀྱི། རྒྱ་གར་ན་བྱི་ལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱི། རྒྱལ་པོའི་ ལོ་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེའི་ལོ་ཚིགས་གོ་དགོས་སོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲིར། རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་བྱུང་བའི་དུས་ན་ལོ་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱོང་ལྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྲིད་མཛད་ནས་ལོ་བཅུ་དགུ་འདས་པ་ན། 1-292 དབྱར་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་གསུམ་ལ། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་དཔལ་སེང་གེ་གོ་ཆ་བྱུང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་དཔལ་སྐྱོང་ངོ་ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལོ་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་ལ། ལོ་མགོ་འཛིན་ལུགས་ནི་གཞི་འགྲེལ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ ལ། གཎྜའི་དུས་ཀྱི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་གསུངས་ནས་དགུན་ཟླ་ར་བ་ནས་མགོ་ཙམ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དགུན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། དུས་ཚིགས་ཀྱི་མགོ་དང་ལོ་མགོ་གནད་གཅིག་པས། དབྱར་ཉི་ལོག་པའི་ཟླ་བ་དེ་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ བཅུ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་པས་ལོ་རྫོགས་ཏེ། མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཀྱི་མགོའི་ཟླ་བ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་མགོ་བཟུང་ངོ་། །གཞི་འགྲེལ་དུ། དུས་ཚིགས་ལྔ་ པོ་དག་གིས། ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ། ཉིན་མོའི་ཆའི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་དང་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ལ་ཁྱོད་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྲ་རིམ་ནས་བཙལ་ནས་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་དགོས་པ་དང་། 1-293 ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་དགོས
【現代漢語翻譯】 因此，從秋季首月（藏文：སྟོན་ཟླ་ར་བ་）上弦月的初九開始，由於『夜晚變長』的說法。 然後，按照通常的規律，如果夏季在太陽返回時開始，那麼夏季末月在上弦月時返回，秋季末月是第一個月。如果冬季在太陽返回時開始，那麼冬季末月是第一個月。應該知道，如果在上弦月時返回，那麼春季末月是第一個月。按照上弦月先行的規律，冬季太陽完全返回時是春季的首月，夏季太陽完全返回時是秋季的首月。應該按照這個規律來確定。如果在六個星宿會合時定為秋季末月，那麼如果發生戰爭，就必須進行區分。 同樣，如果冬季的第四個月定為衛塞節（藏文：དབོ་）的月亮，那麼在這個月之前的兩個月，冬季的太陽就會返回，所有的時間都會混亂。雖然經文中沒有明確地說出三個，但實際上也必須提到年份等等。 有些人說，用鼠年等等是中國的習俗，不合適。但是在印度沒有鼠年等等的說法。因為他們遵循國王的歷法改革，所以必須理解它的年份。當被問及比丘的年齡時，在國王釋迦牟尼佛出現的時候，在九百四十五年之後，吉祥的護地神（藏文：དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱོང་ལྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་）執政，過了十九年，在夏季首月（藏文：དབྱར་ཟླ་ར་བ་）下弦月的初三，在摩揭陀國（藏文：ཡུལ་མ་ག་དྷའི་）吉祥的獅子賢（藏文：སེང་གེ་གོ་ཆ་）出現的大學院裡出家，我，釋迦的比丘無邊吉祥護（藏文：ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་དཔལ་སྐྱོང་）等等，因為這樣說了，所以必須說明年份。關於如何確定年份的開始，《根本說一切有部毗奈耶·釋》中說：『在那之後，應該說明時間。』這是爲了知道年份。在《犍椎經》中說：『爲了向比丘們說明年份的時間』等等，從冬季首月開始說起。國王之子說：『所有佛教徒的第一個時間是冬天。』因此，時間的開始和年份的開始意義相同。夏季太陽返回的月份是下弦月先行的規律的第十個月。從那以後，過了兩個月，一年就結束了。下弦月先行的規律的第一個月，從冬季首月下弦月的初一開始算起。《根本說一切有部毗奈耶·釋》中說：『通過這五個時間，在這個月的這個日期，白天的陰影，這個人，以及這個根，你已經完成了。』因此，必須從微細處尋找，然後從粗略處說起。 必須說明月份和日期。
【English Translation】 Therefore, starting from the ninth day of the waxing moon of the first autumn month (Tibetan: སྟོན་ཟླ་ར་བ་), due to the saying 'the night becomes longer'. Then, according to the usual rule, if summer starts when the sun returns, then the last summer month returns during the waxing moon, and the last autumn month is the first month. If winter starts when the sun returns, then the last winter month is the first month. It should be known that if it returns during the waxing moon, then the first spring month is the first month. According to the rule of the preceding waning moon, when the winter sun fully returns, it is the first spring month, and when the summer sun fully returns, it is the first autumn month. It should be determined according to this rule. If the conjunction of six constellations is taken as the last autumn month, then if a war breaks out, a distinction must be made. Similarly, if the fourth winter month is taken as the month of Vesakha (Tibetan: དབོ་), then two months before this month, the winter sun will return, and all the times will be confused. Although the scriptures do not explicitly mention three, in reality, the year and so on must also be mentioned. Some say that using the year of the rat, etc., is a Chinese custom and is not appropriate. But in India, there is no mention of the year of the rat, etc. Because they follow the king's calendar reform, its year must be understood. When asked about the age of a novice monk, at the time when King Shakyamuni Buddha appeared, after nine hundred and forty-five years, the auspicious Protector of the Earth (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱོང་ལྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་) ruled, and after nineteen years had passed, on the third day of the waning moon of the first summer month (Tibetan: དབྱར་ཟླ་ར་བ་), I, the novice monk of Shakya, Infinite Auspicious Protector (Tibetan: ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་དཔལ་སྐྱོང་), was ordained in the great monastery where the auspicious Lion Armor (Tibetan: སེང་གེ་གོ་ཆ་) of Magadha (Tibetan: ཡུལ་མ་ག་དྷའི་) appeared, etc., because it was said so, the year must be stated. Regarding how to determine the beginning of the year, the 《Mūlasarvāstivāda Vinaya Vibhaṅga》 says: 'After that, the time should be stated.' This is to know the year. The 《Gaṇḍa》 Sutra says: 'In order to explain the time of the years to the monks,' etc., starting from the first winter month. The King's Son said: 'The first time for all Buddhists is winter.' Therefore, the beginning of time and the beginning of the year have the same meaning. The month when the summer sun returns is the tenth month according to the rule of the preceding waning moon. After two months have passed, the year ends. The first month of the rule of the preceding waning moon starts from the first day of the waning moon of the first winter month. The 《Mūlasarvāstivāda Vinaya Vibhaṅga》 says: 'Through these five times, on this date of this month, the shadow of the day, this person, and this root, you have completed.' Therefore, one must search from the subtle and then speak from the rough. The month and date must be stated.
་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོའི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །འདིར་དུས་ཚོད་ལྔར་བྱས་པ་ནི་དབྱར་ཐུང་ ངུ་ངོས་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ལས་འདས་ན་དབྱར་ཁས་བླང་པ་མི་ཆགས་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །དུས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་ངོས་ གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། བཞིར་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ངོས་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། འཚོ་བ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ལུང་དུ་འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་འཚོ་བ་ མ་དག་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པས། འཚོ་བ་མ་དག་པ་ལོག་འཚོ་དག་པའི་དོན་དུ། དུས་ཚོད་བརྗོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་རྣམས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། ཆོས་བཞི་བསྟེན་པས་ནད་པ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསུམ་བསྟེན་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་དང་། 1-294 བགོ་བ་དག་ཡིན་ལ། ནད་པའི་ནི་སྨན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་ལས་ སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གོས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནིའོ། ། མཁྱེན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། ཟག་པ་ དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། གནས་བཞི་པོ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་ གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། ངོ་བོ་དབྱེ་དང་སྒྲ་འཇུག་ཆེད་བྱ་ བ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ཐུབ་པས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་དགེ་སློང་རང་གི་ངོ་བོ་གདམས་པ་སྟེ། རྩ་བ་བཞི་སོགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དབྱེ་ན་མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་དང་། ། 1-295 རྟགས་ཙམ་འཛིན་དང་ཡང་དག་དགེ་སློང་སྟེ། སྒྲ་འཇུག་རྣམ་པར་ཟད་ཕྱིར་དང་། །དགེ་བ་སློ་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ལེགས་
【現代漢語翻譯】 而且他也知道這一點。因為經文中說的是『夏季第一個月的月圓時』，所以也要說明它的分類。這裡將時間分為五段，是爲了表明夏季的短暫。這樣做的必要性在於，如果超過這個時間，那麼之前所承諾的夏季就不成立了。分為六個時段是爲了表明無法進行布薩。分為四個時段是爲了順應世俗的說法。分為三個時段是爲了表明袈裟中的布。因此，圓滿比丘在獲得所需物品后，必須在戒律、見解、行為和生計上沒有缺失。經文中說，如果生計出現問題，那會是怎樣的情況呢？經文中說，『他的生計變得不純凈』。爲了使不純凈的生計變得純凈，在說明時間之後，爲了使心能夠堪能，將要說明梵行之處。在《微細釋》中說，依靠四法可以維持病人的生活，依靠三法可以自然存在。自然存在指的是乞食、住所和衣物。病人的則是包括藥物在內。爲了生計而需要努力和依靠，因此不是安住之處。說明這些是爲了使心能夠堪能。袈裟中的布、樹下的住所、乞食的食物和被丟棄的藥物，這四者就是。 『知』指的是，通過有漏的智慧，即世俗的知識。『見』指的是，通過無漏的智慧，即超越世俗的知識。如前所述，爲了出家和圓滿比丘的生計，需要努力和依靠，因此被稱為安住之處。如果安住在這四個地方，那麼比丘就能很好地安住在佛陀所說的律藏中，成為出家和圓滿比丘的真實狀態。對於比丘來說，最珍貴的經文中說：『體性、分類、語源和目的，這四者請佛陀宣說。』因此，比丘自身的體性就是教誨，即兩百五十三條根本戒等。目的是清凈的戒律。分類是指名義上的比丘、僅持有標誌的比丘和真正的比丘。語源是爲了完全滅盡，以及行善、乞討食物、安住寂靜、走上正道和行善。
【English Translation】 And he also knows this. Because the scriptures say 'the full moon of the first month of summer', its classification must also be stated. Here, dividing the time into five periods is to indicate the brevity of summer. The necessity of doing so is that if this time is exceeded, the previously promised summer will not be valid. Dividing it into six periods is to indicate the inability to perform Posadha. Dividing it into four periods is to conform to worldly sayings. Dividing it into three periods is to indicate the cloth in the robes. Therefore, after a fully ordained Bhikshu obtains the necessary items, he must be without deficiencies in discipline, view, conduct, and livelihood. The scriptures say, if there is a problem with livelihood, what would that be like? The scriptures say, 'His livelihood becomes impure'. In order to purify the impure livelihood, after explaining the time, the places of Brahmacharya will be explained in order to make the mind capable. In the 'Minor Commentary', it says that relying on the four Dharmas can sustain the life of a sick person, and relying on the three Dharmas can exist naturally. Natural existence refers to alms, dwelling, and clothing. For the sick, it includes medicine. Because it is necessary to strive for and rely on livelihood, it is not a place of dwelling. Explaining these is to make the mind capable. The cloth in the robes, the dwelling under the trees, the food from alms, and the discarded medicine, these four are it. 'Knowing' refers to worldly knowledge with defilements. 'Seeing' refers to transcendental knowledge without defilements. As mentioned earlier, for the livelihood of a Bhikshu who has renounced and is fully ordained, it is necessary to strive and rely, therefore it is called a place of dwelling. If one dwells in these four places, then the Bhikshu can dwell well in the Vinaya spoken by the Buddha, becoming the true state of a Bhikshu who has renounced and is fully ordained. For a Bhikshu, the most precious Sutra says: 'Essence, classification, etymology, and purpose, please let the Buddha speak these four.' Therefore, the Bhikshu's own essence is the teachings, that is, the two hundred and fifty-three fundamental precepts, etc. The purpose is pure discipline. Classification refers to the Bhikshu in name only, the Bhikshu who only holds the signs, and the true Bhikshu. Etymology is for complete extinction, as well as doing good, begging for food, dwelling in peace, walking on the path, and doing good.
པར་འཚོ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ ན་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ལུས་ངག་གི་འཆལ་བ་བདུན་ཡང་དག་པར་གདམས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སམ་ཊི་ཏའི་ སྐད་ལ། བིཀྵུ་ཞེས་པ་སློང་མོ་བའམ་སྤྲང་པོའི་མིང་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་ཞེས་སླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ནས་དགེ་ སློང་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། བིཀྵུ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་པ་བསྣན་པའི་ངེས་ཚིག་གིས། བི་དྷ་བསྣན་པ། ཀྵ་ཡ་ཟད་པ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་འཆལ་བ་བདུན་རྣམ་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་སློང་བར་ བྱེད་པ་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་སུ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། བྷི་བི་ཏུར་བསྒྱུར། ཀ་ཧ་རུ་བསྒྱུར། བི་ཧ་ར་གནས་པ། ཤ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཤ་མ་ཞི་བ་སྟེ། ཞི་བར་གནས་པས་ན་ དགེ་སློང་། ཡང་ཀ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨ་བིཥྚ་ཞུགས་པ། ཥུ་པུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། པུ་མཱརྒ་ལམ་སྟེ་ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་སྤངས་ནས་སློང་མོས་ལེགས་པར་འཚོ་ཞིང་། 1-296 ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆགས་པ་སྤངས་པས་དགེ་སློང་། ཨ་བྷི་མ་ནོ་དྷ་ར་མངོན་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས་འདིར་ཡང་དག་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་ པོར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྔར་གྱུར་ཟིན་མོད་སྙམ་ན། སྔར་ཐོབ་ཟིན་ཡང་དེ་ལ་མ་གནས་ན་འཆལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་ན། བཞི་གང་ ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུང་དུ། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་མཐའ་འདི་གཉིས་ལས་བརྟེན་པར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དམན་པ་ངན་པ་ཐ་ཆད་མ་རབས་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་དུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་འཕྱ་བ་མིན་པ། གནོད་པ་ དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་འདི་གཉིས་ལ་མི་བསྟེན་པར། དབུ་མའི་ལམ་མིག་འབྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་མཐའ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ། ། 1-297 ཞེས་གསུངས་པས། གོས་བཟང་པོ་མི་རུང་བ་དང་རུང་བ་ལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ་ལ་ཆགས་པས་འབད་བརྩོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་དགོས། ཞེས་པ་འདོད་པ་ བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བ་ནི། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་བོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་དར་འདྲ་བའི་གོས་ནི་ཕྱག
【現代漢語翻譯】 『捨棄惡行，斷除貪慾，令人歡喜，故名為比丘（藏文：དགེ་སློང་）。』以此教導以身語捨棄七種邪行，專心致志于清凈戒律。梵語中，『Bhiksu』（梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：bhikṣu，漢語字面意思：比丘）意為乞丐或乞討者。因此，過去的偉大譯師們根據這個詞的含義，爲了方便理解，加上『善』字，翻譯為『比丘』。從詞源學上講，『Bhiksu』是通過增減字母來定義的：『bi』（藏文：བི་，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：離）表示增加，『ksa』（藏文：ཀྵ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：盡）表示耗盡，即身語的七種邪行完全耗盡之故。此外，『比丘』還指行乞善法，乞討食物，將『bhi』（藏文：བྷི་，梵文天城體：भि，梵文羅馬擬音：bhi，漢語字面意思：分）譯為『bitur』，『ka』（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：做）譯為『karu』，『vi』（藏文：བི་，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：離）譯為『vihara』（藏文：བི་ཧ་ར་，梵文天城體：विहार，梵文羅馬擬音：vihāra，漢語字面意思：住所），『sa』（藏文：ཤ་，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：寂）譯為『sama』（藏文：ཤ་མ་，梵文天城體：शम，梵文羅馬擬音：śama，漢語字面意思：寂靜），意為安住于寂靜，故名比丘。又將『ka』（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：做）譯為『avista』（藏文：ཨ་བིཥྚ་，梵文天城體：अविष्ट，梵文羅馬擬音：aviṣṭa，漢語字面意思：進入），『su』（藏文：ཥུ་，梵文天城體：षु，梵文羅馬擬音：ṣu，漢語字面意思：好）譯為『pumaraga』（藏文：པུ་མཱརྒ་，梵文天城體：पुमार्ग，梵文羅馬擬音：pumārga，漢語字面意思：好道），意為進入善道，故名比丘。捨棄邪命，以乞食為生， 斷除對一切資具的貪執，故名比丘。因其令人歡喜，故名比丘。若細分，有三種比丘，此處指真正的比丘。或許有人認為已經成為比丘了，但若不堅守戒律，仍會墮落。以上是總的解釋，下面是詳細的解釋。經中說：『諸比丘，出家之人不應執著于兩種極端，不應親近，不應崇拜。』哪兩種呢？一是沉溺於慾望，追求感官享受的低劣、邪惡、卑賤、下流的行為；二是追求自我折磨，不快樂且有害的行為。你們不應執著于這兩種極端，而應遵循中道，開啟智慧之眼，帶來平靜，實現證悟，圓滿菩提，最終達到涅槃。』經中又說：『諸比丘，應捨棄兩種極端：一是沉溺於慾望的極端，二是自我折磨的極端。捨棄這兩種極端，應遵循中道。』 因此，不應貪執於好的衣服，即使是允許使用的衣服，若難以獲得，也應努力爭取，因為這會帶來過失，所以應當捨棄。這就是捨棄沉溺於慾望的極端。對於衣服，應像丟棄抹布一樣，因為抹布一樣的衣服是...
【English Translation】 'Giving up evil deeds, abandoning attachment, and being pleasing to the mind, therefore one is called a Bhikshu (Tibetan: དགེ་སློང་).』 This teaches to abandon the seven immoralities of body and speech, and to be dedicated to pure discipline. In Sanskrit, 『Bhikshu』 (Sanskrit Devanagari: भिक्षु, Sanskrit Romanization: bhikṣu, Literal Chinese meaning: 比丘) means beggar or mendicant. Therefore, the great translators of the past, based on the meaning of this word, added the word 『virtuous』 for ease of understanding, translating it as 『Bhikshu』. Etymologically, 『Bhikshu』 is defined by adding and subtracting letters: 『bi』 (Tibetan: བི་, Sanskrit Devanagari: वि, Sanskrit Romanization: vi, Literal Chinese meaning: 離) means to add, 『ksa』 (Tibetan: ཀྵ་, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: kṣa, Literal Chinese meaning: 盡) means to exhaust, that is, because the seven immoralities of body and speech are completely exhausted. In addition, 『Bhikshu』 also refers to begging for virtuous Dharma, begging for food, translating 『bhi』 (Tibetan: བྷི་, Sanskrit Devanagari: भि, Sanskrit Romanization: bhi, Literal Chinese meaning: 分) as 『bitur』, 『ka』 (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: 做) as 『karu』, 『vi』 (Tibetan: བི་, Sanskrit Devanagari: वि, Sanskrit Romanization: vi, Literal Chinese meaning: 離) as 『vihara』 (Tibetan: བི་ཧ་ར་, Sanskrit Devanagari: विहार, Sanskrit Romanization: vihāra, Literal Chinese meaning: 住所), 『sa』 (Tibetan: ཤ་, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: śa, Literal Chinese meaning: 寂) as 『sama』 (Tibetan: ཤ་མ་, Sanskrit Devanagari: शम, Sanskrit Romanization: śama, Literal Chinese meaning: 寂靜), meaning to abide in tranquility, hence the name Bhikshu. Also, 『ka』 (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: 做) is translated as 『avista』 (Tibetan: ཨ་བིཥྚ་, Sanskrit Devanagari: अविष्ट, Sanskrit Romanization: aviṣṭa, Literal Chinese meaning: 進入), 『su』 (Tibetan: ཥུ་, Sanskrit Devanagari: षु, Sanskrit Romanization: ṣu, Literal Chinese meaning: 好) is translated as 『pumaraga』 (Tibetan: པུ་མཱརྒ་, Sanskrit Devanagari: पुमार्ग, Sanskrit Romanization: pumārga, Literal Chinese meaning: 好道), meaning to enter the good path, hence the name Bhikshu. Abandoning wrong livelihood and living by begging, Cutting off attachment to all possessions, hence the name Bhikshu. Because it is pleasing to the mind, hence the name Bhikshu. If divided, there are three types of Bhikshus, here referring to the true Bhikshu. Perhaps one thinks that one has already become a Bhikshu, but if one does not adhere to the precepts, one will still fall. The above is a general explanation, and below is a detailed explanation. The sutra says: 『Monks, those who have renounced the world should not cling to two extremes, should not be close to, should not worship.』 Which two? One is indulging in desires, pursuing the inferior, evil, base, and vile behaviors of sensual pleasures; the other is pursuing self-torture, unhappy and harmful behaviors. You should not cling to these two extremes, but should follow the Middle Way, open the eye of wisdom, bring peace, realize enlightenment, perfect Bodhi, and ultimately reach Nirvana.』 The sutra also says: 『Monks, two extremes should be abandoned: one is the extreme of indulging in desires, and the other is the extreme of self-torture. Abandoning these two extremes, one should follow the Middle Way.』 Therefore, one should not be attached to good clothes, and even if the clothes are allowed to be used, if they are difficult to obtain, one should strive to obtain them, because this will bring faults, so one should abandon them. This is abandoning the extreme of indulging in desires. For clothes, one should discard them like discarding a rag, because clothes like rags are...
་དར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱག་དར་དག་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་གོས་ཕྱག་ དར་དུ་བསགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་དུ། འདིར་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངོགས་ཡིན་ཏེ་དེར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཕྱག་དར་ཡིན་ཏེ་དེར་ རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་དར་དང་ངོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྙིང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཕྱག་དར་དུ་བོར་བ་ དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་ཆུང་ ངུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་ནའོ། །སྤྲོ་འམ་སྟེ་མོས་ཤིང་འདོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ལན་དུ་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 1-298 ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི། གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་ཁང་ པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་འོས་སོ་ཞེས་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ན། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཚེགས་དང་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཆགས་ཞེན་དང་མངོན་ཞེན་དྲག་པོ་མི་སྐྱེ། ངོ་བོ་མི་རུང་བ་མིན་པའི་གོས་བཟང་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་རྙེད་ན་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ཞེས་པ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་དར་ཞེས་ པ། དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡུག་ཁྱིམ་རིང་བའོ། །རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ནི་རས་བལ་ལས་བྱས་པ། ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །བེའུ་རས་ནི་བེའུ་རས་སྤུ་ཅན་ནོ། །དར་ལ་ ནི་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྤུན་སེང་བག་ཅན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། དར་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་སྤུན་ཐགས་རན་མ་ཞིག་པ། མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་གོས་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མོན་ དར་ཞེས་པ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས། ཕྲན་ཚེགས་ལས། མོན་དར་ཞེས་པ་ནི་རྩྭའི་རིགས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས་ཡིན་ནོ། །བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནི། རས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤུ་ཅན་ཆེན་པོའོ། ། 1-299 བེའུ་རས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམར་པོའོ། །བེའུ་ཕྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤུ་ཅན་ཕྲ་མོའོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་ལས། ཕྱག་རིས་ངོས་མ་ལས་གཅིག་ཞུས་ དག། །།
【現代漢語翻譯】 在破布堆中。或者，『收集在抹布中的衣服』被稱為『收集的抹布』。在《瑣事釋》中：『這裡，風的終點是岸，因為它在那裡結束；衣服的終點是抹布，因為它在那裡結束。』無論是抹布還是岸，都是抹布堆，因為它們非常舊，不能使用，被丟棄為抹布，變得毫無意義，這就是所謂的。』『可以』意味著沒有過錯。『容易找到』意味著用很少的努力就能找到。如果以衣服為基礎給予，或者詢問是否樂意和想要，回答應該說『樂意』，下面的也是如此。 爲了避免疲勞和睏倦。經中說：『對於以涅槃之心出家且具有戒律者，給予一百萬件衣服、一百種食物和五百層樓的房屋也是合適的。』如果具有出離心的戒律，並且精進于善法，那麼在修行時就不需要辛勞和努力。在使用時，不會產生強烈的貪戀和執著。如果毫不費力地找到本質上沒有缺陷的好衣服，就可以使用。特別是如果找到絲綢，絲綢是由蠶產生的特殊長布。大塊棉布是由棉花製成的，尺寸為十二肘。毛棉布是帶毛的棉布。絲綢是指薄而有光澤的絲綢。在《瑣事》中：『絲綢是指質地和光澤不均勻，不能遮蔽視線的衣服。』門達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）絲綢是由蠶產生的材料。在《瑣事》中：『門達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）絲綢是由草類植物的樹皮製成的衣服。』大塊毛棉布是帶毛的大塊棉布。 紅色毛棉布是指紅色的毛棉布。小毛棉布是指細小的帶毛棉布。在《瑣事釋》中：從手稿中刪除了一處錯誤。
【English Translation】 In a rag heap. Or, 'clothes collected in rags' is called 'collected rags.' In the Minor Explanations: 'Here, the end of the wind is the shore, because it ends there; the end of clothes is the rag, because it ends there.' Whether it is a rag or a shore, it is a rag heap, because they are very old, cannot be used, and are discarded as rags, becoming meaningless, that is what it is called. 'Permissible' means without fault. 'Easy to find' means to find with little effort. If given in the manner of relying on clothes, or asking whether one is willing and desiring, the answer should be 'willing,' and so on for the following. In order to avoid fatigue and weariness. The Sutra says: 'For one who has renounced with the mind of Nirvana and possesses discipline, it is appropriate to give a hundred thousand clothes, a hundred kinds of food, and five hundred storied houses.' If one possesses the discipline of renunciation and is diligent in virtue, then one does not need to strive and exert effort in practice. When using, one does not generate strong attachment and clinging. If one effortlessly finds good clothes that are not inherently flawed, it is permissible to use them. Especially if one finds silk, silk is a special long cloth produced from silkworms. A large cotton cloth is made of cotton, measuring twelve cubits. Woolly cotton is cotton with wool. Silk refers to thin, glossy silk. In the Minor Explanations: 'Silk refers to clothes with uneven texture and luster, which are not able to obscure vision.' Mondar (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) silk is a material produced from silkworms. In the Minor Explanations: 'Mondar (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) silk is a cloth made from the bark of grass-like plants.' A large woolly cotton cloth is a large cotton cloth with wool. Red woolly cotton refers to red woolly cotton. Small woolly cotton refers to fine woolly cotton. In the Minor Explanations: One error was removed from the manuscript.