05昂旺袞嘎洛卓文集

目錄 第一函 ༼ཀ༽ ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་གི་དཀར་ཆག བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ཚར་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་མའི་དཀྱིལ་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བཞུགས་སོ།། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་འཁྲུལ་མེད་གོ་སླའི་ངག་འདོན་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འཆི་མེད་འབྱུང་བའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ། གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་མངོན་དཀྱིལ་ནག་འགྲོས་མ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་ཐུབ་བཞུགས་སོ།། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལུགས་ཀྱི་བདག་འཇུག་བཞུགས་སོ།། ཐར་རྩེ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་གྲྭ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་ལ་དོགས་གཅོད་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་སེལ་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བཞུགས་སོ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་དང་བཅས་པ། འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ།། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་གའི་མངོན་དཀྱིལ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ངེས་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གོ་རམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་མཛེས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ།། 第二函 ༼ཁ༽ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་པོའི་བློ་ཅན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།། ཀུན་བློས་མཛད་པའི་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྭ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་པའི་མངོན་དཀྱིལ་ལྷན་ཐབས་ཆ་ལག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་བཤམས་དང་ཐིག་རྩ་བཞུགས་སོ།། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བདག་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བློ་དམན་འཇུག་བདེ་བཞུགས་སོ།། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་འཇུག་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ།། བྱད་འགྲོལ་གསེར་ལྡེའི་ཆོག་ཁྲིགས་མན་ངག་ཉིང་ཁུ་བཞུགས་སོ།། སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚ་ཆོག་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རོ་སྲེག་སྔོན་འགྲོའི་ཕུང་པོ་ཆས་འཇུག་གམ་རུས་ཆོག་ཟུར་བཀོལ་ཐར་འདྲེན་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་ཆོ་ག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞི་ཐོག་ཕོ་བྲང་ཆེན་མོའི་མགོན་ཁང་ཚོམས་བར་དུ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཏོར་འཛུགས་འདོན་ཁྲིད་སྣོད་བཅུད་བྱིན་འབེབས་བཞུགས་སོ།། ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་གཞུང་སྲིད་ཞི་སྦྱིན་མཆོད་བཞུགས་སོ།། གཙུག་གཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཀློག་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མ་བཞུགས་སོ།།

第一函內容翻譯:

  1. 薩迦派阿旺貢嘎洛珠著作目錄

  2. 北伏藏鐵幢瑪扎派灌頂儀軌《不死成就種子》

  3. 世尊白傘蓋佛母壇城儀軌《甘露滴》

  4. 頂髻白傘蓋修法次第無誤易誦儀軌

  5. 聖無垢光明清凈光儀軌次第《如日般賜予不死甘露吉祥》

  6. 五陀羅尼顯密壇城黑行本可靠傳承

  7. 五陀羅尼金剛鬘派自入儀軌

  8. 塔爾寺班欽南卡班桑所著五陀羅尼修法壇城灌頂儀軌疑難釋《斷除疑惑》

  9. 世尊自性生起勝頂髻佛母壇城儀軌《賜予不死勝果》

  10. 尊勝佛母圓滿壇城讚頌文

  11. 世尊金剛不動佛壇城儀軌及亡者攝受法《引導眾生解脫鉤》

  12. 勝樂金剛黑派中篇修法實修方法《大樂精要》

  13. 吉祥勝樂金剛大成就者鈴派外曼荼羅粉壇儀軌二種合集《了義明燈》

  14. 東部多康班智達遍知獅子語王所著《吉祥密集金剛柔軟修法壇城二種合集·珍珠嚴飾智者項鍊》

  15. 喜金剛身壇城加持儀軌

第二函內容翻譯:

  1. 吉祥大威德八尸鬼修法壇城初學者明解

  2. 昆洛所著大威德八尸鬼壇城弟子灌頂法

  3. 吉祥惹札二派不共傳承十三尊大威德顯密壇城及支分合集《甚深義明解》

  4. 吉祥十三尊大威德佈壇與畫壇法

  5. 紅閻魔五尊修法壇城自入儀軌《利益愚者》

  6. 諾欽貢確倫珠所著長壽九尊修供壇城自入明解

  7. 吉祥喜金剛修法廣釋《善德寶鬘密咒莊嚴》

  8. 至尊聖度母贊修四曼荼羅儀軌《任運成就》

  9. 解厄金鑰儀軌精要口訣

  10. 凈化續所說火施儀軌《引導眾生解脫鉤》

  11. 惡趣清凈續所說火化前行蘊入法或骨修法別錄《解脫鉤》

  12. 至尊山居母儀軌及支分《消除罪障病魔加持水流》

  13. 吉祥薩迦基託大宮護法殿中殿初一日供食誦導加持器情儀軌

  14. 百肉百食替身文《世出世供施》

  15. 頂髻無垢陀羅尼讀誦法

  16. 長壽箭增法

第三函 ༼ག༽ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཕགས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱིས་རང་གཞན་ལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཐབས་མི་བསྐྱོད་ཀླུ་དབང་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རིགས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དྲུག་བཅུད་སྙིང་པོ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རིགས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དྲུག་བཅུད་སྙིང་པོ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ།། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་བསྐོང་། གོང་ཆོས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ངོར་མཛད་ཀྱཻ་རྡོར་བདག་བསྐྱེད་དང་ཁ་རག་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་སོ།། གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བློ་དམན་འཇུག་བདེ་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བློ་དམན་གོ་བདེ་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། མིག་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་མ་རིག་ལིང་ཐོག་སེལ་བའི་གསེར་ཐུར་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཕས་རྒོལ་རྣམ་གནོན་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངེས་དོན་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ།། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་ངུའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། རི་ཁྲོད་མའི་ཆོ་གའི་ཟུར་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་སྤེལ་པའི་གངས་རི་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བེའུ་བུམ་གྱི་དཀར་ཆག་གདམས་པའི་གནད་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་ཆེན་འཕགས་པའི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་དགེ་ལེགས་བཅུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་མྱོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར་འགྱེད་མ་འབྱོན་ཁུངས་བཞུགས་སོ།། བཞི་ཐོག་མགོན་ཁང་ཆེན་མོ་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་དཀར་ཆག སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་དམ་དད་རྟེན་ཐང་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ།། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལྷག་བསམ་ཉི་འོད་གསལ་བའི་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་བཅའ་ཡིག་ངོ་མཚར་ཉིང་ཁུ་ཉེས་སེལ་ལེགས་སྤེལ་གྱི་སྨན་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ།

第三函內容翻譯:

  1. 基於吉祥密集不動金剛聖傳的自前瓶三種增上二資糧法《不動龍王如意寶》

  2. 吉祥金剛帳續所說五種空行母修法壇城六精要七要義

  3. 喜金剛身壇城加持法

  4. 蓮花大自在最密忿怒飲血九尊大壇城入供次第

  5. 馬頭明王最密傳承祈請圓滿法

  6. 為貢卻耶喜南嘉所作喜金剛自生及卡繞母供養法

  7. 難解脫六支修法及后許可易行儀軌

  8. 聖觀世音主眷三尊修法及后許可易解儀軌

  9. 聖觀世音修法略本

  10. 開眼教授《除無明暗金針》

  11. 依長壽九尊欺死《見義利》

  12. 大力忿怒尊修誦《降伏對治》

  13. 金剛童子修法《了義明點》

  14. 瑜伽母修法《空行勝道》

  15. 白度母如意輪長壽引導《月流水修要略》

  16. 白度母長壽引導月流水修要略解釋補充

  17. 紅忿怒蓮師后許可法

  18. 勝樂蓮花骷髏鬘大中小三種修法略述《為愚者開悟》,金剛持貢嘎洛珠所作

  19. 山居母儀軌補充《加持流水增長雪山》

  20. 至尊金剛瑜伽母寶瓶目錄《教授要義明日光》

  21. 大師聖者銀塔寶目錄《善德精要大嘗解脫》

  22. 至尊寶珠放光佛來源

  23. 四層大護法殿新建目錄

  24. 德格法王仁欽信仰供養十七幅大小唐卡目錄《稀有海藏》

  25. 大佛學院密咒大樂洲規約《善意日光明照》

  26. 大佛學院圖登大寺規約《稀有精要除過增善甘露》

第四函 ༼ང༽ གདན་ས་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་མངགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག་བཞུགས་སོ།། རྩེ་ཐབ་པ་རྣམས་ནས་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཞུགས་སོ།། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་དགེ་འདུན་གཡོས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམ་གཞག་གསལ་སྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འབྲས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།། ཆོས་གྲྭ་ལྷོ་བྱང་ཐུན་མོང་གི་རུང་ཁང་པ་རྣམས་ནས་བྱ་དགོས་རྣམ་གཞག་བཞུགས་སོ།། བར་ཐབ་པ་རྣམས་ནས་བྱ་དགོས་རྣམ་གཞག་བཞུགས་སོ།། དམངས་ཐབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཞུགས་སོ།། མགོ་ཟླའི་བཀའ་འགྱུར་བཅའ་ཚོ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྩེ་གདོང་ཆོས་སྡེ་གསང་ཆེན་སྨྲ་བའི་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་བསླབ་བྱའི་གནང་བཀག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ས་སྟེང་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ། བསམ་ཡས་ལྕོག་གྲྭའི་བཅའ་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་བཅའ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་ཟུང་གི་ཞབས་འདེགས་བསླབ་བྱའི་གནང་བཀག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བཅའ་ཡིག་རྣམ་དག་ཆོས་ཁྲིམས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱུན་སྒྲོག་བཞི་གྲྭའི་བཅའ་ཚེ། ཧོར་རྩ་བོད་རྩར་སོང་བའི་སྤྱི་འགྲོ། ཤྲཱི་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡི་གེ། གླང་ནག་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡིངས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གནང་བའི་སྤྱི་འགྲོ་བཞུགས་སོ།། དབུ་མཛད་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་བར་སྡིངས་རྫོང་ཆུང་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོའི་ཁྲ་གཞི། ཤེས་དཀར་རྫོང་དཔོན་དགའ་བོ་པོར་གནང་བའི་སྤྲིང་ཡིག་བཞུགས་སོ།། བར་སྡིངས་རྫོང་ཆུང་དཔོན་སློབ་བྱམས་པར་གནང་བའི་སྤྱི་འགྲོ་བཞུགས་སོ།། ཆུ་ཡོས་ཟླ་བ་༤ཚེས་༡༠ལ་གནང་བའི་ཁྲ་བཞུགས་སོ།། སྒ་འདྲའི་གཞི་བདག་ལ་སྤྲིང་ཡིག་དང་། དེའི་ཀ་ལ་ལྷོ་མར་སྦྱར་བ་དགེ། ཧོར་ཁང་གསར་བར་གནང་བའི་སྤྲིང་ཡིག་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞི་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྲིངས་པ་བཞུགས་སོ།། སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་གདུང་བརྒྱུད་རིམ་ཅན་གྱི་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་ལ་ཐུགས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་པ། རྣམ་རབ་ཀློང་རྩ་ལྷོ་པས་ཞུས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་བཞུགས་སོ།། དཔོན་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་པ་ལ་གནང་བའི་ཐང་ཀའི་རྒྱབ་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ཁའུ་སྨན་ཆབས་ཀྱི་གཞི་བདག་སྤྱི་ལ་སྤྲིང་ཡིག་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་སྐྱབས་འོག་རྣམས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ལ་སྤྲིངས་པ་བཞུགས་སོ།། འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་བྲིས་ཐང་བཞེངས་ཚུལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་འབྲས་བཀའ་རྒྱ་ཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་འབྲི་ཐོ་བཞུགས་སོ།། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་བྲིས་ཐོ་བཞུགས་སོ།། ཡབ་རྗེ་བླ་མཆོད་ཞལ་ཐང་འབྲི་ཐོ། ཤིང་ཕག་ཟླ་ཚེས་ལ་ཡབ་རྗེ་དམ་པའི་མཆོད་ཐང་རྒྱབ་གཟུངས་འབྲི་ཐོ། དཔལ་ས་སྐྱར་ཞལ་གཏོར་ཆེན་སྐབས་ཟོར་ལས་པ་རིམ་ཅན་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་རྟེན་བླ་རྡོ་བྲམ་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཅན་གྱི་བཞུགས་ཁང་ཞིང་བཀོད་ཐོ། དངོས་གྲུབ་གླིང་དུ་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་དང་བདུད་རྒྱལ་གྱི་འབུར་སྐུ་བཞེངས་པའི་བྱིན་རྟེན་གཟུངས་བཞུགས་ཐོ། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་པུར་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཞལ་དབྱངས། མཁའ་སྤྱོད་བེའུ་བུམ་བཞེངས་བྱང་བཞུགས་སོ།། རྣམ་སྲས་སྐུ་བཞེངས་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། ནང་སོ་པུ་ཏྲར་རྡོར་གོང་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡི་གེ། བཞུགས་ཐོ། དབུས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྙན་ཤལ་སོ་སོའི་ཞལ་བྱང་ལ་དམིགས་ཏེ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ། གོས་སྐུ་ཞལ་འབྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་ཆུང་བཞུགས་སོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཐོ་བཞུགས་སོ།། འཇམ་འདོན་བྱ་ཚུལ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དུས་མདོས་སྐབས་འཆམ་སྐུ་འཐོན་ཚུལ།། ཡང་དུས་མདོས་གཏོང་ཚུལ་ནི དུས་མདོས་ཟོར་ལས་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ གཟུངས་འཕར་སོང་ཐོ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ལྕང་ཅན་གུང་གི་སྙན་ཤལ་ཞལ་བྱང་།། འཕན་འབུལ་བའི་ཞལ་བྱང་བཞུགས་སོ།། གཏོང་ཚུལ་འདོད་དགུ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཡུལ་བཟློག་གི་ཡི་གེ།། ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཕྱག་ལེན་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། ཕུར་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཟུར་འདེབས་དགེ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མདོས་ཟོར་གཙོ་གྱུར་གྱི་མདོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་སྐྱོང་དམ་ཚིག་བསྐང་གསོར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བློ་ཆུང་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མགོན་པོའི་མདོས་གཏོར་འཕེན་རྒྱུ ས་གླང་དམར་ཆེན་གཏོར་བཟློག་མཛད་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྔགས་འཆང་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་རོལ་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གསལ་བྱེད་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་། དཔལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་བསྐང་གཏོར་ཐོ་དབང་ཆེན་དཔལ་འབར་བཞུགས་སོ། འདོད་ཁམས་མའི་བསྐང་གསོ་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་རྗེས་འབྲེལ་མདོས་གཞུང་བཅས་བཞུགས་སོ། དམག་ཟོར་མདོས་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དྲུག་ཅུའི་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་འཁྲུལ་མེད་ལམ་སྟོན་བཞུགས་སོ འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པ་ངོར་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་གུར་ཞལ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་ཆིག་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་ཉུང་ངུའི་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ས་སྐྱར་བེཀྩེ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་བཟློག་ལ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་རྣོ་མྱུར་འཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།། རྒྱན་མཆོག་དུས་མཆོད་དཔྱད་ཁྲ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཞུ་གསོལ།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་སྒྲོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྙན་དུ་གསོལ་བ་བཞུགས་སོ།། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡིག་བཞུགས་སོ།། གདུགས་དཀར་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། ཡོས་ལོ་སྣྲོན་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ནས་ཚེས་མཆོད་ཆེན་མོ་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གཏོང་དེབ་བཞུགས་སོ།། དྲུག་ཅུ་སྔགས་བོན་བཅའ་ཡིག་དྲང་ཐིག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འོད་སྣང་བཞུགས་སོ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བདག་བསྐྱེད་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་གྲིབ་མཐར་བྱེད་བཞུགས་སོ། ཛཾ་དཀར་རྗེས་གནང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཞུགས་སོ། ཁྱུང་ནག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ།། མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བའི་རྗེས་གནང་ཞུགས་སོ།། གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། མེ་དབང་འབྱུང་འདུལ་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ།། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་བཤད་པའི་བསྲུང་བ་ལྔ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། རྟ་མགྲིན་ཤོང་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།། རྟེན་བཞེངས་བཟོ་བར་ཉེར་མཁོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་འགལ་རྐྱེན་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ།། ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས་སོ།། རིག་བྱེད་མའི་གནད་ཡིག་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་མའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་དོན་འཁྲུལ་མེད་བཞུགས་སོ། རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་ལྷ་མོའི་ཆོས་སྐོར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་རབ་འཕེལ་བཞུགས་སོ།།

第四函內容翻譯:

  1. 大寺院事務管理人員規約

  2. 主廚房工作規程

  3. 大寺僧眾廚房工作人員職責《業果明鏡》

  4. 南北佛學院共用廚房工作規程

  5. 中廚房工作規程

  6. 普通廚房工作方法規程

  7. 首月大藏經誦讀規約

  8. 吉祥策東大密乘寺院規約《地上蓮花開放日光遍空事業》

  9. 桑耶角寺規約

  10. 大佛學院法輪珞普規約《純凈法律明日》

  11. 常誦四寺規約

  12. 蒙藏往來通則

  13. 薩迦派阿旺貢嘎洛珠桑杰丹巴嘉參札巴桑波書信

  14. 朗納扎西卻定僧眾通則

  15. 烏孜江巴丹增前往巴丁宗瓊時的通則底稿

  16. 致謝嘎宗本嘎沃書信

  17. 致巴丁宗瓊本洛江巴通則

  18. 水兔年四月十日頒佈的底稿

  19. 致噶札地神書信及其南方油燈供養

  20. 致霍康薩書信

  21. 致薩迦特殊地神龍王足冠如意及眷屬書信

  22. 從密咒持有者大師起歷代傳承山水禁令極為重要

  23. 南繞龍扎洛巴請願書

  24. 賜予本策旺南嘉唐卡背面題記

  25. 致卡烏門恰地神總體書信

  26. 致危害薩迦派護法眾書信

  27. 《南瞻部洲北方佛陀代理吉祥薩迦派傳承寶唐卡建立方式稀有海藏》

  28. 諾欽金剛持道果密傳境相記錄

  29. 《修法海唐卡記錄》

  30. 上師供養唐卡記錄

  31. 木豬月上師供養唐卡背面裝藏記錄

  32. 薩迦大驅魔儀軌時歷代驅魔前行修持依止上師三寶形像繪畫住處凈土記錄

  33. 成就洲白月日及魔王立體像建立加持裝藏記錄

  34. 塔爾寺金剛持遺體供養讚詞

  35. 空行母寶瓶建立題記

  36. 多聞天王像建立方式

  37. 致內索布札多杰貢供養文

  38. 安置記錄

  39. 赴衛地時各供養文題記開示

  40. 布像開光時小記

  41. 圓滿吉祥記錄

  42. 《柔和誦讀方法除無明暗》

  43. 時輪法會時跳神方式

  44. 又時輪法會舉行方式

  45. 時輪法會驅魔者所需檔案

  46. 裝藏升起記錄

  47. 柳園宮供養題記

  48. 幡供養題記

  49. 《施予方式如意明顯》

  50. 依聖度母驅魔儀軌《退敵文》

  51. 《所需實修莊嚴》

  52. 金剛橛修持上師所行補充

  53. 大黑金剛驅魔為主的驅魔儀軌規程

  54. 四面黑金剛食子護法滿愿所需記錄《開啟愚者之眼》

  55. 護法驅魔食子投擲

  56. 土牛大紅食子驅魔時實修方法《密咒持者項飾》

  57. 吉祥金剛童子加持樂譜《見解脫莊嚴》

  58. 世尊金剛童子下部猛烈解脫后許可

  59. 吉祥降伏部多及大天聚主合修供養滿愿食子記《大自在光明》

  60. 欲界母滿愿《成就遊戲海》及後續驅魔正文

  61. 戰神驅魔

  62. 吉祥金剛大威德六十食子實修所需文《無誤道引》

  63. 威德六十諾派時所需

  64. 吉祥金剛童子及帳面等食子驅魔單修及少數修伴行法

  65. 薩迦貝則夫婦食子驅魔儀軌支分實修方法《迅速事業開啟》

  66. 殊勝供養時節供養考察表致堪仁波切及圓滿僧眾

  67. 致誦讀佛經僧眾啟稟

  68. 致僧眾求護書

  69. 依白傘蓋豎立勝幢實修儀軌

  70. 兔年星宿月二十一日大供養等法行記錄

  71. 六十密教規約《正直善妙光明》

  72. 金剛手降死主自生《不死精要》

  73. 文殊妃修誦《入智海大船》

  74. 空行母疊瓶儀軌《除垢染》

  75. 白金剛后許可《攝三界》

  76. 黑大鵬后許可

  77. 金眼大鵬后許可

  78. 頂髻光明后許可

  79. 火自在調伏后許可

  80. 百種修法所說五主要護法后許可精要明顯

  81. 馬頭明王雄派現觀

  82. 造像所需除障修誦《違緣自解》

  83. 無量壽佛杰達日派修誦《壽德智慧成就》

  84. 準提母要義明解

  85. 至尊準提母共不共后許可札巴父子深義無誤傳承

  86. 至尊準提天母法類《成就源》明解《增上成就》

第五函 ༼ཅ༽ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་རིག་བྱེད་ལམ་བཟང་ཉི་འོད་བཞུགས་སོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བརྟན་གཡོའི་ཡིད་འཕྲོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཁོར་འདས་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ།། ཞལ་དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་གྱི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐོ།། དཔལ་མགོན་ཞལ་བྲམ་ནག་ཤན་པ་དྲུག་བསྐོར་གྱི་བདག་མདུན་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུ་ཤན་པ་རབ་དགའ་བཞུགས་སོ།། གྲིབ་མ་ཁྲུས་སེལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ།། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ།། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཟབ་དོན་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་གོ་བདེ་དོན་ཚང་བཞུགས་སོ།། དོན་ཞགས་གཟུངས་ཆོག་གི་གསལ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ། སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཐུགས་དམ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ།། འདོད་རྒྱལ་རྗེས་གནང་།། གྲུབ་དབང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ཎི་བུམ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ།། ཀུན་མཁྱེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་རྣམ་སྲས་སྦགས་སྒྲུབ། ལྷ་མོ་ཤྲ་ཝ་ཎའི་སྒོ་ནས་རྨི་བརྟག་སྒྲུབ་ཚུལ་དུས་གསུམ་བླང་དོར་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བློ་གསལ་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་སྦགས་སྒྲུབ རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བླ་མའི་རྣམ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་སུ་ཚུལ། ཞྭ་ལུ་ལྷུན་ཆོས དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁ རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ས་ཆེན་ཐུགས་ཐིག་བཞུགས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ཟབ་དོན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཆད་ཚུལ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཐིགས་བ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཡི་གེ་ས འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་བཞུགས་སོ།། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་བསྙེན་བྱེད་ཚུལ་གྲུབ་པའི་གསང་གཏམ་བཞུགས་སོ།། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་ཡིག་མི་བསྐྱོད་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ། གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རྣམ་བཞག་བོགས་འབྱིན་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། ལས་གཤིན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལོག་འདྲེན་མཐར་བྱེད་བཞུགས་སོ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྙེན་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་རྨོངས་པ་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་ཟླ་གམ་གཅིག་པ་དང་དགུ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དབུས་ཀྱི་ཉི་འོད་བཞུགས་སོ། ཀུན་རིག་བསྙེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཆོ་ག་དང་བཟླས་གྲངས་ཕྲལ་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྒྲིབ་སེལ་ཉི་འོད་བཞུགས་པའི་དབུའོ།། གུར་དྲག་བསྙེན་ཡིག རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་ཚང་འཇུག་བདེ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བིརྺ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་འོད་འབར་བཞུགས་སོ།། གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་གཏུམ་དྲག་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཕོ་རྐྱང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གདུག་ཅན་ཟ་བའི་འཇིགས་རུང་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་ལྷ་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐབ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་རོ་བཅུད་ནུས་མཐུའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་ངུ་དོན་ཚང་བཞུགས་སོ།། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རབ་གནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ།། རབ་གནས་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱར་བ་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཞུགས་སོ།། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་རབ་གནས་འབྲིང་པོའི་ངག་འདོན་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ།། སོ་འབྲང་འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་མའི་རབ་གནས་དང་འདོགས་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་འདོད་དགུའི་རེ་སྐོང་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི་རབ་གནས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་ས དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་སྦྱར་བའི་རབ་གནས་རྒྱས་པའི་ཟིན་བྲིས་དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇུག་བདེ་བཞུགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་མགོན་པོའི་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རེག་ཟིག དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངག་འདོན་དང་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སྔགས་འཆང་དགོངས་གསལ་བཞུགས་སོ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཙ་ཏུརྨུ་ཁའི་དམ་ཚིག་བསྐངས་ཆོག་སྔོན་འགྲོ་བཤམ་ཡིག་ཟུར་བསྐོལ་བཞུགས་སོ།། མགོན་པོ་བཅུ་བདུན་མའི་བསྐང་བ་དགྲ་བགེགས་སྲོག་གཅོད་བཞུགས།། མགོན་པོ་གྱི་ལྗང་ལུགས་བཅུ་བདུན་མའི་གཏོར་བསྔོ་བཞུགས་སོ། སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལ་བསྐང་བཤགས་འཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། གཏོར་ཆོག་ཉུང་འདུས་བཞུགས་སོ།། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་བསྔོ་བཞུགས་སོ།

第五函翻譯:

  1. 庫魯庫勒后許可修持法《明智妙道日光》

  2. 調伏部多及大天眾主供養滿愿儀軌《動靜攝心自在王》

  3. 吉祥大黑金剛白護法長壽修持輪迴甘露

  4. 白麵增壽自前修持記錄

  5. 吉祥護法面部黑屠夫六眷屬自前修持略述《屠夫極喜》

  6. 除垢沐浴修持法

  7. 白豬智慧明顯修持法

  8. 《菩薩共入門大乘總別入門深義明燈》

  9. 十一面五尊后許可易解完整

  10. 索結陀羅尼儀軌明解《除一切苦》

  11. 佛密意長壽修持法

  12. 三昧耶金剛修法《摧毀一切罪障》

  13. 如意王后許可

  14. 成就王唐東嘉波傳承瑪尼寶瓶修持《加持源》

  15. 遍智貢卻倫珠的金剛手財神合修

  16. 吉祥聽聞天女夢兆修持法《三時取捨明顯》

  17. 阿阇黎日密傳承二十一度母后許可修法《智者所需》

  18. 至尊貢嘎洛卓與文殊紅黃合修

  19. 至尊扎巴堅贊上師瑜伽修持法《賜如意吉祥》

  20. 文殊薩迦班智達上師瑜伽修持法《降智悲力雨》

  21. 依金剛橛上師瑜伽修持法

  22. 夏魯倫寺法規

  23. 吉祥大黑金剛護法上師瑜伽修持明解《耳傳甘露精華》

  24. 至尊薩迦派深法那若空行導引講授薩欽心滴

  25. 吉祥紅閻魔王生圓次第導引講授《深義明顯》

  26. 吉祥大黑金剛護法秘密非共導引講授《密中極密甚深義滴》

  27. 吉祥勝樂金剛空行續所說金剛薩埵黑魯嘎百字明沐浴火供文字

  28. 聖光母火供儀軌《無量光》

  29. 勝樂黑傳基礎修持法《成就密語》

  30. 馬頭明王秘密修持法及火供

  31. 吉祥密集不動金剛修持文《不動莊嚴》

  32. 密集不動金剛龍樹傳承修持補充火供《三密智慧火光》

  33. 吉祥金剛怖畏修持儀軌增益火供

  34. 吉祥金剛怖畏略修持文火供《忿王莊嚴》

  35. 業閻羅修持法

  36. 吉祥金剛手調伏部多修持法《摧邪》

  37. 世間自在獅子吼修持法火供《利他甘露光》

  38. 大悲修持法《除愚開眼鑰匙》

  39. 吉祥一切佛平等瑜伽月輪一九修持火供《金剛黑魯嘎教言》

  40. 吉祥大金剛童子本尊壇城火供《中央日光》

  41. 普明修持火供儀軌數目分配法

  42. 蓮師托登火供《除障日光》

  43. 忿怒蓮師修持文

  44. 金剛大鵬寂靜火供簡明易行

  45. 金剛遍除巴日傳寂靜火供《極除痛苦》

  46. 吉祥金剛遍除毗盧傳寂靜火供《除業惑罪障》

  47. 尊勝母火供《不死光明》

  48. 護法八尊忿怒火供《摧敵障猛烈火光》

  49. 單獨忿怒火供《食惡怖畏火光》

  50. 無量壽九尊增益火供

  51. 至尊明智天女火供《增上攝力鉤》

  52. 吉祥眾主火坑口訣《精華力量》

  53. 藥師佛略修持文完整

  54. 蓮師上師瑜伽

  55. 頂髻尊勝開光《不死甘露流》

  56. 中等開光儀軌勝樂輪《廣大加持》

  57. 吉祥密集聖傳中等開光念誦《吉祥水流》

  58. 門護十三輪開光及非共安置明解《滿愿》

  59. 吉祥大金剛橛開光《如意加持海》

  60. 吉祥喜金剛等開光廣略記《初學易入》

  61. 扎西卻德護法開光時觸記

  62. 吉祥勝樂輪黑傳寂靜火供唸誦及儀軌《初學速賜成就》

  63. 大吉祥如意密咒加持《咒師意明》

  64. 大黑金剛四面尊誓言滿愿前行供品附錄

  65. 十七護法滿愿《斷敵障命》

  66. 護法劍綠傳十七尊食子迴向

  67. 力奪自在滿愿懺悔事業《圓滿二利》

  68. 護法諸王供食次第略明易解誦本

  69. 略食子儀軌

  70. 墓地主食子迴向

第六函 ༼ཆ༽ གུར་ཞལ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་ཚེ་རིང་མ་བཅས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བཞུགས་སོ།། གཏོར་བསྔོ་དོན་འདུས་མ་བཞུགས། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་བཞི་མ་ནིང་རྣམ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བསྐང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞ ཙེའུ་དམར་པོའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། བསེ་ཁྲབ་པའི་གཏོར་བསྔོ་བཞུགས་སོ།། རྣམ་སྲས་གཏོར་བསྔོ་བསོད་ནམས་གཡང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོའི་གཏོར་བསྔོ་བསྐང་བ་རབ་ཟབ་དོན་ཚང་བཞུགས་སོ།། ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བསྐང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིགས་པ་འཕྲིན་ལས་དཔལ་གྲུབ་བཞུགས་སོ། བསྟན་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་བརྒྱད་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་གཙོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་བཞུགས དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་ངུ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཞུགས་སོ། ཚོགས་བདག་གཏོར་བསྔོ་དགོས་འདོད་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རིམ་པ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ།། ཚངས་པ་ཞི་དྲག་གི་གསོལ་མཆོད དཔལ་རྟ་མགྲིན་དང་ཙེའུ་དམར་པོ་ཟུང་འབྲེལ་མཆོད་ཕྲེང་དོན་འདུས་དགོས་ཚང་བཞུགས་སོ།། ། བཙན་རྒོད་ཙེའུ་དམར་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་མཐའ་ཉུང་ཚང་རྣོ་མྱུར་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ལེགས་ལྡན་མའི་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཐོད་བཅིངས། རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་བསྐང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། ལེགས་ལྡན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་ཕྲེང་བཞུགས་སོ།། དཀོར་བདག་ཇོ་མོ་ལེགས་ལྡན་མའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ།། སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོའི་བསྐང་བཤགས་མདོར་བསྡུས། འོན་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོར་མཛད་དམ་ཚིག་བསྐང་གསོའི་རེག་ཟིག མགོན་ཆེན་གྱི་མདོས་ངེད་རང་ནས་གསར་བསྒྲིགས་བྱས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ། ཙ་ཏུར་མུ་ཁའི་གཏོར་མདོས་ཟུང་འབྲེལ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་དྲག་པོའི་གཏོར་ཆེན་གནམ་ལྕགས་ཟེར་ཕྲེང་བཞུགས་སོ།། འདི་ནང་གཏོར་བཟློག་དང་མདོས་སོགས་ཀྱི་དམོད་བཅོལ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་དང་ཙེ་དམར་ཡ་བ་སྐྱ་བདུན་གྱི་རྟེན་མདོས་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་མཁས་གྲུབ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་འཛིན་བཞུགས་སོ།། ཕུར་བཟློག་བཤད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དམོད་བསྐུལ་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དྲུག་ཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་འདོད་པའི་བདག་པོའི་དཔུང་གི་སྲོག་གཅོད་མཚོན་ཆའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དྲུག་ཅུ་མའི་སྐོར་དོགས་དྲི་ཞིག མགོན་པོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། མགོན་པོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྔགས་རྣམས་བཞུགས་སོ།། ལྷ་བརྒྱད་ཞལ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཙེའུ་དམར་མཆེད་བདུན་བཅས་ལ་བསྟོད་བསྐུལ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙེའུ་དམར་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གཏོར་བཟློག་འབྲིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དབལ་གྱི་གློག་ཕྲེང་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་བཞུགས་སོ། ངོར་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ།། སྟོབས་འཕྲོག་ཞིང་སྐྱོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་གཏོར་ཆེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་རིམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བཞུགས་སོ།། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་། ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཞེས་ཡོད་པའི་ཕྲིན་བཅོལ།། རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་སྙན་ཤལ་ཕྲིན་བཅོལ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཉི་འོད་བཞུགས་སོ།། ཞིང་སྐྱོང་ཙ་ཏུརྨུ་ཁ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཚིག་ཀཱ་ལི་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྡེ་དགེའི་གདུང་རབས་མྱུར་འབྱོན་ཕྲིན་བཅོལ།། ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ།། མཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྟོད་པ་བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་ལྷའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྐྱེས་བུ་དབང་གི་མདོག་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་ཕུར་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དཔལ་འབར་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གུར་མགོན་ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕྲིན་བཅོལ། འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཚིག་རེ་སྨོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཙེའུ་དམར་པོའི་སྐུ་རྟེན་པ་ཁྲི་སྨོན་སྡེ་པར་བྱུང་དུས་རྟེན་འབྲེལ་སྐུ་ཆས་སོགས་ཕུལ་བའི་ཕྲིན་བསྐུལ་བཞུགས་སོ།། ཐོད་བཅིངས་བཞུགས་པའི་དབུའོ།། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དེད་དཔོན་མཐུ་བོ་ཆེ་སོགས།། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གདོང་བཞི་པ་སོགས་ལ་རུ་མཚོན་འཛུགས་ཆོག ལྕམ་དྲལ་དང་ལྷ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་འཛུགས་ཆོག་གི་རྣམ་བཞག གུར་་མགོན་་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རུ་མཚོན་འཛུགས་ཆོག རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དགྲ་བོའི་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལ་རུ་མཚོན་འཛུགས་པའི་ཡི་གེ། སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་གཏང་རག་མངའ་གསོལ་གྱི་ཚིགས་བཅད། དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་རུ་མཚོན་འཛུགས་ཆོག་དགེ་ལེགས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་སྣང་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་གསང་བའི་ལས་མཁན་ལྔ་ལ་རུ་མཚོན་འཛུགས་ཆོག་སྲིད་ཞི་དབང་རྒྱལ་བཞུགས་སོ།། གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུག་ཆོག་གཏུམ་དྲག་འོད་འབར་བཞུགས་སོ།། གནོད་སྦྱིན་ཙེའུ་དམར་ལ་བསྟེན་པའི་རུ་མཚོན་འཛུགས་ཆོག ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་མངའ་གསོལ་བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ།། བསྟན་སྲུང་བསེ་ཁྲབ་ཅན་ལ་རུ་མཚོན་འཛུགས་ཆོག་ཁམས་གསུམ་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་ཕྱི་རྟེན་འཛུགས་པའི་ཆོ་ག

第六函翻譯:

  1. **面金剛堅固母及長壽母等食子迴向

  2. 食子迴向精要

  3. 馬頭金剛至密四臂中性財神等食子迴向滿愿《種種明鏡》

  4. 紅增益神簡要食子迴向

  5. 皮甲尊食子迴向

  6. 財神食子迴向《福德增長》

  7. 力奪自在食子迴向滿愿深義

  8. 本尊護法食子迴向彙編《事業吉祥成就》

  9. 特殊護法大黑金剛眷屬八尊護地主等供食次第

  10. 三紅部食子迴向略《速召使者》

  11. 財神食子迴向《如意寶瓶》

  12. 吉祥大黑金剛**心要滿愿簡易儀軌

  13. 梵天寂猛供養

  14. 馬頭金剛與紅增益神雙運供養圓滿儀軌

  15. 紅增益神食子儀軌略要《銳速》

  16. 金剛善賢母降臨時頭飾

  17. 財神紅矛滿愿儀軌

  18. 善賢王母供養儀軌

  19. 財物主善賢母事業儀軌

  20. 力奪自在簡要滿愿懺悔

  21. 溫嘉薩仁波切所作誓言滿愿記錄

  22. **新編大護法朵儀軌

  23. 吉祥金剛

  24. 四面尊食子朵合集

  25. 吉祥事業護法布札兄妹忿怒大食子《虛空鐵光鬘》

  26. 此中食子遣除及朵等詛咒委託

  27. 法王五尊及紅增益神七白兄弟依止朵儀軌明解《持續智者傳承》

  28. 橛遣除說明連線

  29. 吉祥金剛橛詛咒驅使《摧邪勇士吼》

  30. 大黑尊六十竅訣補充《欲主軍命斷武器鬘》

  31. 六十竅訣部分疑問

  32. 護法六十竅訣所需

  33. 護法六十竅訣所需咒語

  34. 八尊主眷五尊紅增益神七兄弟讚頌祈請

  35. 大藥叉紅增益神心要祈請

  36. 吉祥金剛童子中等食子遣除《金剛火光閃電鬘降伏魔軍》

  37. 諾派怖畏六十竅訣所需文

  38. 力奪護地黑尊修持法《忿怒武器鬘》

  39. 護地主大食子觀修補充完整

  40. 浩瀚佛陀力量總集

  41. 能仁王位繼承者吉祥薩迦事業祈請

  42. 金剛堅固母耳環事業祈請

  43. 吉祥天女金剛堅固母讚頌事業祈請《事業日光》

  44. 護地四面尊事業祈請《黑美詞鬘》

  45. 德格世系速降事業祈請

  46. 主要護法事業祈請

  47. 大黑天贊《護法歡喜天樂》

  48. 自在黑身贊《怖畏閻羅笑聲》

  49. 白魔眷屬橛護贊《光明天鼓聲》

  50. **十二尊供食事業祈請

  51. 事業祈請文《願望自成》

  52. 桑耶寺護法紅增益神身依懷曼德巴降臨時緣起供品等祈請

  53. 頭飾所依首部

  54. 顯有傲慢船主大力等

  55. 大黑金剛眷屬四面等軍旗插立儀軌

  56. 眷屬及八尊等軍旗插立儀軌說明

  57. **眷屬八尊眷屬軍旗插立儀軌

  58. 大黑金剛敵力奪自在軍旗插立文

  59. 力奪自在眷屬感謝賜權偈頌

  60. 戰神王母軍旗插立儀軌《善妙百萬日光》

  61. 吉祥大黑金剛**密五使者軍旗插立儀軌《二利自在》

  62. 藥叉傲慢眷屬會供《猛烈光明》

  63. 依紅增益神軍旗插立儀軌

  64. 事業護法賜權《護法歡喜供云》

  65. 護法皮甲尊軍旗插立儀軌《三界光明》

  66. 紅亞穆外依止插立儀軌

第七函 ༼ཇ༽ དུར་་བདག་དང་་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ལ་མངའ་གསོལ་གྱི་ཚིགས་བཅད། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བླ་རི་དང་བླ་མཚོ་་སྨན་རྒྱལ་མ་གཉིས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཚུལ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་་གྱི་གནས་བསྲུང་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཚུལ།། དཔལ་ལྡན་ཁྱུང་ལུང་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏིའི་གསོལ་ཁ་མཁའ་འགྲོའི་འཛུམ་ཞལ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།། སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། སྨྱུག་ལ་ཁུ་སྤེ་ཆོས་སྡེའི་གཞི་བདག་ཐོག་རྒོད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གསོལ་ཁ་ཐོག་རྒོད་རབ་དགའ་བཞུགས་སོ།། གསང་ཕུ་བའི་གསོལ་མཆོད།། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྲུང་མར་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཚུལ་མ་མོ་རབ་དགའ་བཞུགས་སོ།། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ་བཞུགས་སོ།། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་གསོལ་མཆོད་འཇིག་རྟེན་བདེ་འབྱུང་བཞུགས་སོ།། བསམ་ཡས་ཕོ་ལྷ་སྐྱ་སེར་གསོལ་མཆོད། རྨེ་བརྩེགས་ལྗང་དུད་ལ་བསྟེན་པའི་གྲིབ་གླུད་རྫོང་ཆོག་འགལ་རྐྱེན་མུན་སེལ་ཁྲོ་བོའི་གཟི་འོད་བཞུགས་སོ།། །གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གཏེར་མ་ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མས་མདོས་གཞུང་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྔོན་མོའི་ཆར་འབེབས་དང་སད་བསྲུང་གི་ཡི་གེ་བཀླག་ཆོག་མ་འགྲོ་ལ་དགེ་བའི་ལྷག་བསམ་བསིལ་ཟེར་བཞུགས་སོ།། གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འཇིགས་བྱེད་སྐོར་གྱི་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཐོ་དང་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།། བཅོལ་གདམས་གཉེར་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ། ཆོས་སྲུང་ལ་གཉེར་གཏད་བཀའ་བསྒོ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ།། ས་སྐྱའི་མངའ་འབངས་་ཕོ་མོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུས་སྟོབས་ལང་ཚོ་། འབྲུལ་གཏོར་དབུའོ།། ཆུ་གཏོར་གྲངས་གསོག་བྱེད་ཚུལ་ཁྱེར་བདེ་དོན་ཚང་བཞུགས་སོ།། ལན་གཏོར་གཏོང་ཚུལ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་བློས་བརྩམས་པ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་མཆོད་ཟབ་དོན་སྙིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ལོ་གླུད་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། རྣམ་སྲས་རིགས་ཅན་བཅོ་ལྔའི་གཏོར་མའི་རྣམ་གཞག ས་སྐྱ་དཀོར་དཔོན་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་འགྲོ་དོན་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ། མགོན་དཀར་དམག་ཟོར་བསངས་མཆོད།། རྒྱབ་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་ཞལ་བཞེས།། བསམ་ཡས་རབ་བྱུང་གྲྭ་ཚང་པར་ཕུར་འཆམས་ལ་སྐྱོན་འདོན་གནང་བ། ཨ་དཀར་ཐང་སྒར་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་གསོལ ཙེའུ་དམར་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཕུལ་བ། བྱེ་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་བ། ལྷ་ཁང་མཁན་པོ་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་གསར་བཀོད་སྐབས་སྒོ་རུམ་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་། ཤི་གསོན་གྱི་གདགས་ཡིག རྩེ་གདོང་གི་གཡག་རྭ་ལྔའི་རྟེན་བཤད། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་གྱི་ཞལ་སྐོང དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་སྒྲུབ་སད་བསྲུང་ལེ་ཚན་གྱི་གསལ་བྱེད་ནོར་འཛིན་དྲོད་འབེབས་བཞུགས་སོ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་བཙྭའ་བསྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངར་བསྐྱེད་པ་ཕ་ལམ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།། ཐོག་དང་སེར་བ་ས་གཡོས་བསྲུངས་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས གཏད་ཧྲུལ་ཟངས་གླིང་པའི་ཟུར་འདེབས་བཀའ་རྒྱ་ཅན གཏད་ཧྲུལ་ཟངས་གླིང་པའི་འདོད་གསོལ་ལ་དཔལ་ས་སྐྱར་དམིགས་བསལ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་འགབ་འདྲེ་བསེ་གདོང་མནན་ཐབས་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒོ་ནས་ཕུང་སྲི་མནན་པའི་མན་ངག་རི་རབ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཕུང་སྲི་མནན་པའི་དཔེ་རིས།། ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མ་ཟ་ཧོར་བནྡེའི་ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་མ། ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྷ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།། ལྕགས་སྡོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་མཆོག དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན། དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྒོས་བསྐང་ཞིང་སྐྱོང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།། གནོད་སྦྱིན་བེཀྩེ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དྲག་སྐུལ་དབང་སྙིང་ནོར་མཛོད་བཞུགས་སོ།། བྱེ་ཚོགས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ངོར་མཛད།། གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་མངོན་དཀྱིལ་ལས་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་། རྩེ་གདོང་རིན་སྒང་སྤྱི་བོར་གནང་བ།། གཏོར་བསྔོ་བརྒྱ་རྩ་འབྲིང་པོ་གསོག་ཐབས་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་མདོས་བསྐང་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་མདོས་བསྐང་རྒྱས་པའི་ངག་འདོན། ཙེའུ་དམར་རྒྱལ་གསོལ་འཁྲུལ་བྲལ་ཞལ་བཟང་བཞུགས་སོ།། སྐྱེད་ལྷས་རྟག་གཏོར་གྱི་འདོད་གསོལ། སྐྱེད་ལྷས་རྟག་གཏོར་གྱི་ཞལ་བྱང། ཡུམ་སྐལ་བཟང་བདེ་སྐྱིད་བུ་འཁྲིད་མའི་དགོངས་རྫོགས་ཀུན་གྱི་འདོད་གསོལ།། འབུམ་ཐང་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་རབས་བླ་བརྒྱུད་བཅས་གསར་བཞེངས་སྐབས་སྦྱིན་བདག་སྐུའི་འདོད་གསོལ་བཞུགས་སོ།། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྨན་སྐུའི་ནང་བཞུགས་འདོད་གསོལ། བསམ་གླིང་སྨོན་བདེ་བའི་འཕེལ་ཆེན་གྱི་ཆེད་དུ་གནང་བའི་འདོད་གསོལ་བཀའ་རྩོམ་བཞུགས་སོ།། བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་སྐབས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བཞུགས་སོ།། སྦུས་སྐྱེད་རྟེན་གྱི་འདོད་གསོལ། བཀའ་བློན་ཐོན་པའི་ངོར་གནང་བ་དང་མདའ་དཔོན་ཕུ་ལུང་པའི་ངོར་མཛད་བཞུགས་སོ།། འོན་ཁྲི་སྨོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འདོད་གསོལ་བཞུགས་སོ།། ཡེར་པར་བཞུགས་པའི་ཀླུ་དབང་སྐུའི་འདོད་གསོལ། །འོན་རྒོད་དུ་སོང་བའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བཞུགས་སོ།། ། འཕགས་སྡེ་སློབ་དཔོན་ནས་ཞུས་འདོད་གསོལ།། པད་ཚལ་གྱིས་ཞུས་འདོད་གསོལ། གཟིམ་འོད་རྗེས་སྒྲུབ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་འདོད་གསོལ།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།། རྣལ་འབྱོར་མའི་འདོད་གསོལ་བཞུགས་སོ།། གུར་ཐང་སྐུའི་འདོད་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་འདོད་གསོལ་བཞུགས་སོ།། རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ།། ཕྱག་རྒྱན་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀ་རུ།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣམ་གཞག་ཞུགས་སོ།། ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་དང་རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། རྒྱལ་བའི་ལོ་དཔལ་ས་སྐྱའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་སྟོད་གསེར་ཁྲིར་ཞལ་དྲོའི་སྐབས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཡི་གེ་ངོ་མཚར་སྣང། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྲིད་ལ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཤིས་བརྗོད་ཕུན་ཚོགས་གཙུག་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། ཞལ་དྲོ་ལྷ་ཁང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས། གནས་གསར་བའི་རྣམ་པར་ཐར།། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་ཐར།། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་མཐར།།

第七函翻譯:

  1. 墓主及十二天女賜權偈頌

  2. 薩迦派聖山與聖湖二藥王母供養方法

  3. 桑耶寺護法金酒供養方法

  4. 吉祥雄谷嚴母供養《空行微笑明現》

  5. 有寂賓客食子簡要儀軌

  6. 筆拉庫貝寺地主托格吉祥供養《托格歡喜》

  7. 桑普寺供養

  8. 薩迦父法二橛護法供食儀軌《空行歡喜》

  9. 護持藏地十二天女供養法《雪域慈悲勸請》

  10. 五行神供養《世間安樂源》

  11. 桑耶男神黃白供養

  12. 依止綠褐累積山驅除障礙《忿怒光明除暗》

  13. 伏藏師金剛洲空行牧女朵誦文

  14. 藍度母降雨護種文《利眾善愿清涼光》

  15. 向新寺金剛持詢問大威德相關問答

  16. 委託教授託付文

  17. 護法託付教令

  18. 依薩迦世系教令

  19. 薩迦屬民男女壽命福德體力青春

  20. 食子首部

  21. 水施積數簡要圓滿儀軌

  22. 回遮食子法薩迦巴阿旺貢洛著

  23. 金剛瑜伽母會供《甚深要義》

  24. 中陰指示教授《解脫道明》

  25. 完整年遮

  26. 十五財神部食子儀軌

  27. 薩迦財官所需文《利眾善業》

  28. 白護法戰神煙供

  29. 背文見義

  30. 達賴喇嘛長壽承諾

  31. 桑耶僧眾橛舞糾錯

  32. 白阿噶營帳沐浴祈請

  33. 紅增益神降臨時供養

  34. 供養別眾護法

  35. 寺院堪布確吉新任門楣祝詞

  36. 生死標記

  37. 則東五牦牛角聖物說明

  38. 金剛橛持明勸請補充

  39. 大黑天八龍王降雨《成就云聚》

  40. 意成就護種章節明解《地暖降》

  41. 上師意集橛護《金剛明煉》

  42. 雷電冰雹地震深奧防護法

  43. 扎龍巴破解託付密令

  44. 扎龍巴愿文薩迦特別版

  45. 財神部鬼魔皮面鎮壓法《鐵山》

  46. 金剛童子鎮壓冤魂教授《須彌橛》

  47. 冤魂鎮壓圖示

  48. 盜賊結縛印度班智達修驗法

  49. 盜賊結縛明解

  50. 大黑天八尊壇城《吉祥圓滿頂寶》

  51. 鐵幢母日修

  52. 三界自在勝尊

  53. 金剛橛近修明解《甘露光》

  54. 墓地主特別滿愿《護地歡喜供云》

  55. 十方三世後續

  56. 藥叉貝扎眷屬忿怒勸請《自在心藏》

  57. 供養別眾洛桑云丹

  58. 五密續部現壇城自修別行

  59. 則東仁欽賜予

  60. 百食子迴向中等積累《明燈》

  61. 吉祥天母欲界自在朵滿愿《成就水流》

  62. 吉祥戰神王母朵滿愿廣誦

  63. 紅增益神王供養《無誤善顏》

  64. 吉天宿常供愿文

  65. 吉天宿常供題記

  66. 母親噶桑德吉隨子圓寂總愿文

  67. 本塘銀塔寶座系傳承新建施主身愿文

  68. 塔爾寺金剛持藥像內愿文

  69. 桑林愿德增大所作愿文

  70. 降魔塔修復愿文

  71. 布吉聖物愿文

  72. 噶倫就任與達本布隆巴所作

  73. 溫赤愿護法愿文

  74. 耶巴龍王像愿文

  75. 溫格所供像愿文

  76. 帕德洛彭請願文

  77. 巴擦請願文

  78. 臥室后修文殊愿文

  79. 圓滿佛具足理智

  80. 瑜伽母愿文

  81. 古唐像愿文

  82. 身語意聖物裝藏愿文

  83. 一切聖物三處

  84. 手印等圓滿心間

  85. 金剛鈴杵儀軌

  86. 紅財神命修教授與薩欽口訣

  87. 佛曆薩迦大殿上院金座晨供時吉祥偈與僧眾宣讀文《稀有現》

  88. 薩迦法政善緣吉祥偈《圓滿頂嚴》

  89. 晨供殿《善妙海源》

  90. 新寺傳記

  91. 阿旺貢嘎索南傳記

  92. 阿旺貢嘎洛珠傳記