mastertantras0314_勝樂輪生起次第瑜伽四座修持次第.g2.0f

古代薩迦學者之密咒續KHN21འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། 3-792 ༄༅། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྟན། ༄༅། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། ། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་ པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པར། བ་ལང་ལྷས་ཀྱི་མི་འཇིང་དང་། །ལྷག་མ་སྐེམས་བྱེད་རྩ་གནས་སོ། །བྲག་ཆེན་པོ་ཡི་ངོ་བོ་རུ། །ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ པས་སོ། །ས་བ་ལང་གི་གནས་སམ། བརྟེན་པ་ས་ཡིན་པ་དེས་མཚོན་ནས། བ་ལང་ལྷས་ཀྱི་ཞེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། ཤིང་ལེབ་དང་ལྕི་བ་ལྟ་བུ་ཆུའི་འོག་དུ་མི་འཇིང་བས་སྟེང་ དུ་ལྡིང་བས་མཚོན་ནས། མི་འཇིང་དང་ཞེས་པས་ཆུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། འབྱུང་བ་ལྔར་བཤད་པའི་ལྷག་མ་མེས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚོན་ནས། ལྷག་མ་སྐེམས་བྱེད་ཞེས་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། 3-793 རླུང་རྩ་གནས་འཐོར་བྱེད་ཡིན་པ་དེས་མཚོན་ནས། རྩ་གནས་སོ་ཞེས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། བྲག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རུ་ཞེས་པས་རི་རབ་བསྟན། འདིས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་ ཏེ། འབྱུང་བ་ལུགས་བཟློག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱིའི་ལྐོག་པ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཅན་གཉིས་གྲུབ་བདེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་གནས་འཇིག་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་བྱེད་པ་ལྟར། འདི་ལ་ཡང་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པའི་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡང་ན་ཞེས་པའི་འདམ་ཁ་ཅན་གྱི་ཚིག་འབྱུང་བས། སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པར་གསལ་ལོ། །འོ་ན་འབྱུང་བ་ལུགས་བཟློག་གི་མངོན་ པར་རྟོགས་པ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འཇོག་པར་རིགས་ཀྱི། མངལ་སྒོང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འཇ

【現代漢語翻譯】 古代薩迦學者之密咒續KHN21《勝樂輪之生起次第瑜伽四座修習法》 《勝樂輪之生起次第瑜伽四座修習法》 瑜伽三要略 《勝樂輪之生起次第瑜伽四座修習法》。 遠離戲論法身虛空廣， 大樂報身壇城圓滿成， 事業化身光芒普照耀， 令具緣者心蓮盡開放。 嘿汝迦（Heruka，忿怒尊）真身具德上師前， 三處空行眾會我頂禮。 此處，為確定瑜伽最秘密之續部之王——勝樂輪根本續之生起次第，分內外兩部分。 外生起次第有胎生和卵生之現觀兩種。如第三十二品所說：『牛欄之不沉，餘者令干根。大石之自性，或如龜等。』 因此，以地牛之位置，或所依為地來表示，『牛欄之』表示地的壇城。如木板和重物一樣，在水下不沉而漂浮於上，表示『不沉』表示水的壇城。五大種中剩餘的火能使水等乾涸，表示『令干』表示火的壇城。 風能使根源散亂，表示『根』表示風的壇城。『大石之自性』表示須彌山（Sumeru，宇宙中心）。這顯示了胎生的現觀，因為顯示了五大種逆轉的現觀。 『或如龜等』表示卵生的現觀。例如，就像烏龜的外部和內部的眾生同時形成一樣，生、住、滅三者同時進行。同樣，這裡也顯示了同時觀想所依的宮殿和所依的本尊的現觀。 此外，由於出現了『或如』這樣的選擇性詞語，因此很明顯，這顯示了一種與前者不同的現觀。那麼，稱之為胎生和卵生的現觀是合理的，為什麼稱之為胎生和卵生的現觀呢？

【English Translation】 The Secret Mantra Continuum KHN21 of Ancient Sakya Scholars: The Order of Practicing the Four-Session Yoga of the Generation Stage of Chakrasamvara The Order of Practicing the Four-Session Yoga of the Generation Stage of Chakrasamvara Summary of the Three Yogas The Order of Practicing the Four-Session Yoga of the Generation Stage of Chakrasamvara. Vast is the sky of the Dharmakaya, free from elaboration, Complete is the mandala of the Sambhogakaya, full of great bliss, Radiant are the rays of the Nirmanakaya, shining forth, Causing the lotus of the fortunate minds to blossom. To the actual Heruka (Heruka, wrathful deity) and glorious Lama, And to the assembly of Dakinis (Dakini, female spirit) in the three places, I prostrate. Here, to establish the generation stage of the root tantra of Chakrasamvara (Chakrasamvara, deity of bliss), the king of tantras of the most secret yoga, there are two aspects: outer and inner. In the outer generation stage, there are two kinds of Abhisamaya (Abhisamaya, direct realization): womb-born and egg-born. As it is said in the thirty-second chapter: 'The cow pen does not sink, the rest dries up the root. The nature of the great rock, or like turtles.' Therefore, the mandala of earth is indicated by 'cow pen' representing the place of the earth cow, or the support being earth. The mandala of water is indicated by 'does not sink' representing that it floats on the water like a wooden board and heavy objects. The mandala of fire is indicated by 'dries up' representing that the remaining fire of the five elements dries up water and so on. The mandala of wind is indicated by 'root' representing that the wind scatters the root place. 'The nature of the great rock' indicates Mount Sumeru (Sumeru, the center of the universe). This shows the Abhisamaya of the womb-born, because it shows the Abhisamaya of the reversal of the elements. 'Or like turtles' indicates the Abhisamaya of the egg-born. For example, just as the outer shell and the inner being of a turtle are formed simultaneously, the three aspects of birth, dwelling, and destruction occur simultaneously. Similarly, here it also shows the Abhisamaya of simultaneously visualizing the supporting palace and the supported deity. Furthermore, since the selective word 'or' appears, it is clear that it shows an Abhisamaya different from the former. Then, it is reasonable to call it the Abhisamaya of the womb-born and egg-born, why is it called the Abhisamaya of the womb-born and egg-born?

---

ོག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། མངལ་སྐྱེས་གླུའི་སྦྱོར་ བ་དང་། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་པར་རྟག །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མཚོན་དོན་ནི། 3-794 ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིན་སཾ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། སྒྲ་མིན་པ་ཀྲ་ཏྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ མིན་པའི་མཚོན་དོན་ནི། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་སྒྲ་སཾ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ཀྲ་ཏྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པས་མེད་ པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བཞེད་པས། ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་སྤྲོས་པ་ ལ་དགའ་ཞིང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱང་པས་དུས་འདའ་བ་ནི་མི་ཡོང་བས། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་ མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ ཡུམ་བསྐྱེད་པ། དེ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དེ་ལ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མངལ་ནས་འཁོར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བ། 3-795 དེའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ལུས་ལ་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་པ་དེ་ སྒོམ་ཞིང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གཅིག་བྱུང་ན་མཉམ་པའི་བློ་ནས་འཆར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དོན་ཙམ་དུ་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་བསྒོམ་པ་ཡོད། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་གི་བཞེད་པས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུན་གཅིག་ལ། དབང་གསུ

【現代漢語翻譯】 如果有人問：『種姓是什麼？』《阿毗達磨》（Abhidharma）中說：『胎生有歌樂的結合，聲音和非聲音清晰可辨；卵生則沒有歌樂，聲音和非聲音都被捨棄。』由此可知。其中，胎生的證悟（Abhisamaya）所特有的非共同象徵是，祈請是通過歌樂來推動的。而且，這種推動既有通過聲音，即梵語（Sanskrit）來推動的，也有通過非聲音，即地方語（Tadbhava）來推動的，各種情況都有。卵生的非共同象徵是，祈請不是通過歌樂來推動的。這是因為，它捨棄了通過聲音，即梵語來推動，以及通過非聲音，即地方語來推動這兩種方式，所以才沒有。之所以出現這兩種情況，是因為至尊上師（Jetsun Gonga）認為，這是根據初學瑜伽者修習瑜伽的次第來安排的。因為初學者喜歡繁瑣，不能一心專注于本尊瑜伽（Devata-yoga），而且通過行儀瑜伽（Carya-yoga）來度過時間也不行，所以修習四座瑜伽（Four Sessions Yoga）的開始，必須修習胎生的證悟。從積累資糧二種（Two Accumulations）的前行開始，在觀想宮殿等的基礎上，生起因金剛持（Vajradhara）父母，讓他們進行交合，融化成菩提心（Bodhicitta）的明點（Bindu），然後通過歌樂來推動，生起果金剛持父母，從他們的子宮中以化現眷屬的方式來增益， 一部分接觸到身體，從而觀想身體的壇城（Mandala）等。通過擴充套件證悟來度過日夜。當獲得教法后，修習簡略的證悟，如果能一心專注于本尊瑜伽，就能從等持（Samadhi）中生起智慧。因此，才宣說了卵生的證悟。其中，作為所依的宮殿和所依的本尊二者同時觀想，作為因，只觀想金剛持的意義，即第三個明現菩提（Abhisambodhi）的白色吽（Hūṃ，हूँ，吽，種子字）字。因為沒有通過歌樂來推動等，所以是簡略的。普蘭·洛瓊（Purang Lochung）認為，這是根據補特伽羅（Pudgala）的根器來確定的。這是因為，爲了那些將相互擁抱的樂作為道用的人，而宣說了普遍的上師瑜伽（Anuttarayoga Tantra）。而且，對於那些貪慾較重的人，在一次灌頂（Abhiṣeka）的傳承中，三次灌頂……

【English Translation】 If someone asks, 'What is the lineage?' The Abhidharma says, 'The womb-born have the combination of song and music, with sound and non-sound clearly distinguishable; the egg-born have no music, and both sound and non-sound are abandoned.' This is known from that. Among them, the unique non-common symbol of the womb-born Abhisamaya (realization) is that the request is motivated by song and music. Moreover, this motivation can be through sound, i.e., Sanskrit, or through non-sound, i.e., Tadbhava (local language), in various ways. The non-common symbol of the egg-born is that the request is not motivated by song and music. This is because it abandons both motivation through sound, i.e., Sanskrit, and motivation through non-sound, i.e., Tadbhava, and therefore it does not exist. The reason for these two situations is that Jetsun Gonga (a revered teacher) believes that it is arranged according to the order in which novice yogis practice yoga. Because novices like complexity and cannot focus solely on Devata-yoga (deity yoga), and it is not possible to spend time practicing Carya-yoga (conduct yoga), it is necessary to practice the womb-born Abhisamaya at the beginning of practicing the Four Sessions Yoga. Starting from the preliminary practice of accumulating the Two Accumulations (of merit and wisdom), on the basis of visualizing the palace, etc., generate the cause Vajradhara (the diamond holder) father and mother, have them engage in union, dissolve into the Bindu (drop) of Bodhicitta (enlightenment mind), and then motivate them with song and music to generate the result Vajradhara father and mother, and increase them by manifesting retinue from their womb. A part of it touches the body, thereby visualizing the Mandala (circle) of the body, etc. Spend the days and nights by expanding the Abhisamaya. When the teachings are obtained, practice the condensed Abhisamaya, and if one can focus solely on Devata-yoga, wisdom will arise from Samadhi (meditative concentration). Therefore, the egg-born Abhisamaya is taught. Among them, the palace as the basis and the two deities as the dependent are visualized simultaneously, and as the cause, only the meaning of Vajradhara is visualized, i.e., the white Hūṃ (हूँ，吽，seed syllable) syllable of the third Abhisambodhi (clear enlightenment). Because there is no motivation through song and music, etc., it is condensed. Purang Lochung believes that it is determined according to the capacity of the Pudgala (individual). This is because the general Anuttarayoga Tantra (highest yoga tantra) is taught for those who use the bliss of mutual embrace as the path. Moreover, for those who have strong desire, in a single lineage of Abhiṣeka (initiation), the three initiations...

---

མ་པའི་སྐབས་སུ་ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྟེན་ཏེ་དངོས་དབང་བསྐུར། དེར་བདེ་བ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན། དབང་བཞི་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གཅིག་བྱིན་ཏེ། བདེ་བ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱེད། ལམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆགས་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན། 3-796 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་གཅིག དེ་གཉིས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་གཅིག འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་སུ་ བདེ་བ་གཅིག་སོགས་བདེ་བ་སྐྱེ་ཐེངས་མང་བའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་པའི་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་བརྟེན་ནུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད། ལམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཙམ་དང་། གསང་མཆོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་མ་རྟོགས་སྙོམས་འཇུག་གི་ བདེ་བ་གཞན་མི་སྟོན་པའི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་རྒྱུན་བསྐྱང་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། 3-797 དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་དུས་སུ་དངོས་དབང་དང་ཚིག་དབང་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ ལ་མངལ་སྒོང་གཉིས། རྫོགས་རིམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་ པའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་ཡོངས་བརྟགས་དང་། །གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ སེམས་ཅན་བཞིན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་བརྒྱ་པ་དྲང་ནས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བཞེད། འདི་ལ་གསང་འདུས་ འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལས་དང་པོ་པས་ལྷའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པར་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བ

【現代漢語翻譯】 在母續（藏文：མ་པའི་སྐབས་སུ།，含義：tantra of the mother）的時候，依靠業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，含義：karmamudra）進行真實灌頂。如果那時沒有體驗到真正的樂，那麼在第四灌頂的時候，再次給予手印，使之體驗到真正的樂。在修道的時候，也要修習與之相應的貪慾道。 在因金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན།，含義：Vajradhara）父母雙運（藏文：སྙོམས་འཇུག，含義：yuganaddha）的時候，有一種樂；當二者融入明點（藏文：ཐིག་ལེར།，含義：bindu）的時候，有一種樂；在果金剛持父母雙運的時候，有一種樂等等，要修習多次生樂的胎生（藏文：མངལ་སྐྱེས།，含義：womb-born）的現觀（藏文：མངོན་པར་རྟོགས་པ།，含義：abhisamaya）。如果獲得了這種見解，然後在修習圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ།，含義：sampannakrama）的時候，依靠業手印所產生的樂，要依靠誓言手印（藏文：དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།，含義：samayamudra）來保持。依靠它，生起大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，含義：mahamudra）的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།，含義：jnana），由此獲得大手印殊勝的成就（藏文：དངོས་གྲུབ།，含義：siddhi）。 對於貪慾較小的在家金剛持和出家金剛持來說，雖然可以直接依靠業手印，但是在有誹謗教義的禁忌的地方，要依靠智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，含義：jnanamudra）來進行語灌頂。在修道的時候，也要修習與之相應的僅僅是父母交合，或者僅僅是秘密供養（藏文：གསང་མཆོད།，含義：guhyapuja）的樂，而不顯示其他雙運的樂的卵生（藏文：སྒོང་སྐྱེས།，含義：egg-born）的現觀。依靠它，在修習圓滿次第的時候，不依靠法手印（藏文：ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，含義：dharmamudra）而生起的樂，通過保持它，生起大手印的智慧。 由此獲得大手印殊勝的成就。因此，根據所依補特伽羅（藏文：གང་ཟག，含義：pudgala）的貪慾大小，在灌頂的時候，有真實灌頂和語灌頂兩種；在生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ།，含義：utpattikrama）方面，有胎生和卵生兩種；在圓滿次第方面，有業手印和誓言手印、大手印，以及法手印兩種。 如是說。此外，鄔金多杰扎波（藏文：སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ།，含義：Acarya Vajraghantapa）所著的《勝樂俱生大樂修法》（藏文：བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།）中說：『應知有三種瑜伽，即加持瑜伽、遍計瑜伽和圓滿身瑜伽。諸佛瑜伽之真言，如幻化生之有情，剎那間應作是念。』從《幻網經》（藏文：སྒྱུ་དྲྭ་ལས།）中引用百字明（藏文：ཡིག་བརྒྱ།，含義：Vajrasattva mantra），認為有遍計瑜伽、圓滿身瑜伽三種。對此，桑布派（藏文：གསང་འདུས།）的阿札拉（藏文：འཕགས་ལུགས།）師們認為，初學者應該用分別念來觀想本尊的身相、法器、面容和手等等。

【English Translation】 In the context of the Mother Tantra, the Actual Empowerment is conferred based on the Karmamudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།, Meaning: karmamudra). If genuine bliss is not experienced at that time, then during the Fourth Empowerment, the mudra is given once again to ensure the experience of genuine bliss. During the practice of the path, one also cultivates the path of desire that is in accordance with it. At the time when the Cause Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན།, Meaning: Vajradhara) is in union with his consort (Tibetan: སྙོམས་འཇུག, Meaning: yuganaddha), there is one bliss; when the two dissolve into the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེར།, Meaning: bindu), there is one bliss; at the time when the Result Vajradhara is in union with his consort, there is one bliss, and so forth. One cultivates the Abhisamaya (Tibetan: མངོན་པར་རྟོགས་པ།, Meaning: abhisamaya) of the womb-born (Tibetan: མངལ་སྐྱེས།, Meaning: womb-born), in which bliss is generated many times. If one gains understanding of this, then during the practice of the Completion Stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ།, Meaning: sampannakrama), the bliss that arises from relying on the Karmamudra is maintained through reliance on the Samayamudra (Tibetan: དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།, Meaning: samayamudra). By relying on this, the Jnana (Tibetan: ཡེ་ཤེས།, Meaning: jnana) of the Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Meaning: mahamudra) arises, and through it, one attains the supreme Siddhi (Tibetan: དངོས་གྲུབ།, Meaning: siddhi) of Mahamudra. For householder Vajradharas and ordained Vajradharas who have little desire, although they can directly rely on the Actual Karmamudra, in places where there is the prohibition of denouncing the teachings, the Word Empowerment is conferred based on the Jnanamudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།, Meaning: jnanamudra). During the practice of the path, one also cultivates the Abhisamaya of the egg-born (Tibetan: སྒོང་སྐྱེས།, Meaning: egg-born), which corresponds to it, involving only the union of the parents or only the bliss of the secret offering (Tibetan: གསང་མཆོད།, Meaning: guhyapuja), without revealing other bliss of union. By relying on this, during the practice of the Completion Stage, the bliss that arises without relying on the Dharmamudra (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།, Meaning: dharmamudra) is maintained, and the Jnana of Mahamudra arises. Through this, one attains the supreme Siddhi of Mahamudra. Therefore, depending on whether the Pudgala (Tibetan: གང་ཟག, Meaning: pudgala) who is the basis has much or little desire, at the time of empowerment, there are two types: the Actual Empowerment and the Word Empowerment; in terms of the Generation Stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ།, Meaning: utpattikrama), there are two types: womb-born and egg-born; in terms of the Completion Stage, there are two types: the Karmamudra and the Samayamudra, the Mahamudra, and the Dharmamudra. Thus it is said. Furthermore, in the Sadhana of Hevajra LhasKye (Tibetan: བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།) composed by Acarya Vajraghantapa (Tibetan: སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ།), it says: 'Know that there are three yogas: the Yoga of Blessing, the Yoga of Thorough Investigation, and the Yoga of Perfected Form. The mantra of the Buddhas' yoga, like beings born by illusion, should be contemplated in an instant.' Quoting the Hundred Syllable Mantra (Tibetan: ཡིག་བརྒྱ།, Meaning: Vajrasattva mantra) from the Mayajala Tantra (Tibetan: སྒྱུ་དྲྭ་ལས།), he considers there to be three yogas: the Yoga of Thorough Investigation, and the Yoga of Perfected Form. Regarding this, the Sangpu (Tibetan: གསང་འདུས།) tradition's Acharyas consider that beginners should thoroughly investigate the deity's form, implements, face, and hands, etc., with their minds.

---

སྒོམ་པས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་རི་མོ་སྣང་བ་ལྟར། ལྷ་སུམ་ཅུ་ སོ་གཉིས་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་སུ་བཅད་དེ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པ། 3-798 བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བཞུ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་ འབྱོར་རོ་ཞེས་བཞེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་། མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སོགས་རིམ་པ་དང་པོ་བཞི་རྫོགས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་སྟེ། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསུངས། ༄། །བསྒོམ་པའི་གང་ཟག གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སྒོམ་པ། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མངལ་ སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། རྩ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་པའི་མན་ངག སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ལ། བསྒོམ་པའི་གང་ཟག གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སྒོམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། 3-799 ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་རབ་བཞོལ་བ། །རང་རྒྱུད་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལཱུ་ནག་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་གཅིག་གི་ཆོག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་གཅིག་གི་ ཆོག་གམ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཡོ་ག་དཔལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལའང་། དབང་བསྐུར་གཅིག་གི་ཆོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་ གིས། མིང་པོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་སོགས། དབང་བསྐུར་སོ་སོར་ཡོད་པ་དང་འགལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་ལའང་ དབང་བསྐུར་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་ཆོག་གཅིག་ལས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་ལོ་ཙྪ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་གྱིས་བ

【現代漢語翻譯】 如通過禪修能在手掌中清晰地看到紋路一般，清晰地觀想三十二尊神，這是完全觀察的瑜伽。將修行者的蘊、界、處，以及外境色、聲等分解，觀想為一百種姓聖尊的瑜伽。 這是加持的瑜伽。在幻身的階段，觀修如幻的神身，然後將其融入光明之火中，轉化為雙運的神身，這是形相完全轉化的瑜伽。同樣，胎生和卵生的顯現是完全觀察的瑜伽。觀修鈴杵壇城是加持的瑜伽。 在自我加持等前四個步驟完成後，觀修如幻的神身。在不可思議的階段，心融入空性，由此生起雙運輪，顯現為勝樂金剛的神身，這被稱為形相完全轉化的瑜伽。 禪修者是誰？在何處禪修？何時禪修？ 簡而言之，在三種瑜伽中，完全觀察的瑜伽，在外生起次第的兩種瑜伽中，是胎生的顯現。這是與根本續《金剛空行根本釋》相連的口訣。在修持阿阇黎行金剛所著的勝樂金剛顯現的口訣時，需要考慮禪修者是誰？在何處禪修？何時禪修？以及如何禪修的次第。首先，需要具備凈化菩提心的相續，獲得瑜伽密宗壇城的灌頂，並持有誓言和戒律。 《阿毗達摩》中說：『全心投入利益眾生，瞭解自續的密咒和瑜伽。』對於兩個魯納，因為承認一個壇城儀軌就足夠了，是否認為一個灌頂就足夠了呢？如果是這樣，那麼對於瑜伽吉祥的十三個壇城，一個灌頂也足夠了，因為通常只有一個壇城儀軌。如果這樣認為，那麼阿阇黎古如秋吉旺修說：『在獲得三個兄弟的壇城灌頂后，進入龍的壇城。』等等，這與各自有灌頂相矛盾。金剛鬘的四十二個壇城，一個灌頂也足夠了，因為只有一個壇城儀軌。因此，不動金剛無上譯師扎巴堅說

【English Translation】 Like seeing lines clearly on the palm of one's hand through meditation, clearly visualizing the thirty-two deities is the yoga of complete examination. Dividing the practitioner's skandhas, dhatus, and ayatanas, as well as external objects like form and sound, into parts, and meditating on them as the yoga of the hundred families of noble deities. This is the yoga of blessing. In the stage of the illusory body, having meditated on the deity's body as an illusion, then dissolving it in the fire of clear light, transforming it into the deity's body of union, this is considered the yoga of complete transformation of form. Likewise, the manifestation of the womb-born and egg-born is the yoga of complete examination. Meditating on the bell and vajra mandala is the yoga of blessing. After completing the first four stages such as self-blessing, one meditates on the deity's body as an illusion. In the inconceivable stage, the mind enters into emptiness, and from that arises the wheel of union, manifesting as the deity's body of Chakrasamvara, which is called the yoga of complete transformation of form. Who is the meditator? Where does one meditate? When does one meditate? In short, among the three yogas, the yoga of complete examination, among the two yogas of outer generation stage, is the manifestation of the womb-born. This is the oral instruction connected to the root tantra 'Vajra Dakini Root Explanation'. When practicing the manifestation of Chakrasamvara composed by Acharya Caryavajra, one needs to consider who the meditator is, where one meditates, when one meditates, and the order of how to meditate. First, one needs to have purified the continuum of bodhicitta, received empowerment in the mandala of Yoga Tantra, and hold vows and precepts. The Abhidharma says: 'Be fully engaged in benefiting all beings, understand the mantra and yoga of one's own continuum.' For the two Lunas, because it is acknowledged that one mandala ritual is sufficient, is it thought that one empowerment is sufficient? If so, then for the thirteen mandalas of Yoga Shrichakra, one empowerment would also be sufficient, because there is usually only one mandala ritual. If one thinks so, then Acharya Kunsang says: 'After receiving empowerment in the mandala of the three brothers, enter the mandala of the Naga,' etc., which contradicts the fact that there are separate empowerments. For the forty-two mandalas of Vajra Garland, one empowerment would also be sufficient, because there is only one mandala ritual. Therefore, the unmoving Vajra unsurpassed translator Drakpa Gyal says

---

སྒྱུར་བ་དང་། གཤེད་དམར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་མ་བུ་སྟོན་ གྱི་བསྒྱུར་བར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ལ། །མིང་ཙམ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །འདིའི་གསང་བ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སློབ་ དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་པར། བླ་མ་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། ། 3-800 ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁྱིམ་དུ། ཏན་ཏྲ་བདེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་ཕབ་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་རྒྱལ་ པོས་དགེ་སློང་ཀུ་ཀུ་ར་ཛ་ལ་བསྟན་ནས། དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་མཐོང་ནས་ཏན་ཏྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་གསུང་ ཞེས་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད། དབང་བསྐུར་བ་དང་ལུང་ནོད་པ་མེད་པར་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་བ་དེ་རང་མི་འཐད་དེ། རྩེ་མོ་ལས། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །ལུས་ཅན་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །འདི་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། ལུས་ཉོན་མོངས་ པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། འདིའི་ཚུལ་གྱི་གཞན་དག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་བཟུང་བར་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མ་སྨིན་པ་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཚངས་སྤྱོད་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་བསྲུང་བ་སོགས་དགོས་སོ། ། 3-801 གཉིས་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་ གི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་བཞིན། འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱི་བར་གཅོད་བྱུང་དོགས་པ་དང་། མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲུལ་ཉུང་བ་དང་། བློ་དམན་པ་ལ་ཀེང་རུས་སོགས་ ལ་དམིགས་ནས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བློ་མཆོག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས། མཚན་ མོ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྲོའི་དུས་དང་། དུས་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་དྲོའི་དུས་དང་གསུམ་དུ་ བ

【現代漢語翻譯】 關於翻譯，布頓的《十三品屠夫》中說：『未入壇城者，不可僅示其名；已入其他壇城者，不可泄露此壇城之秘密。』《金剛頂經》中，關於上師的特徵闡述道：『從上師處獲得灌頂，完全瞭解那十件事。』《佛頂經》中說：『無知之人，未經授權，自稱灌頂者，直至佛陀入滅，將與弟子一同墮入地獄。』在國王匝的家中，降下了十八部坦特羅的經卷，國王秘密地向比丘咕咕ra匝展示，他因此瞭解了金剛薩埵現身的章節，並依此修持金剛薩埵，親見本尊，從而宣說了十八部坦特羅。』寧瑪派如此解釋，但吉尊說：『親見金剛薩埵而說法固然神奇，但未經灌頂和傳承，僅憑文字就親見金剛薩埵，這是不合理的。《頂經》中說：『自行接受秘密真言者，必墮地獄。此等辛勞毫無意義，只會徒增煩惱。』聖寶經中說：『此等行為的其他方面，也可效仿，但不可對未成熟者進行。』因此，必須在此壇城獲得灌頂，遵守共同的二十二條誓言，以及『善用女性，遵守梵行和禪定』等八條不共誓言。 第二，初學者應在符合心意的地方，獲得穩固之後，在墳墓場修行，因為那裡具備精進、事務少和易生禪定的三個條件。依次是：避免鬼怪等製造障礙，行人稀少，以及使低劣根器者觀白骨等生起無常觀，使上等根器者生起遠離一切分別唸的無我見。第三，初學者應在夜晚修行，因為那是易生無分別念之時。因此，應在初夜和二時修行，並依此在傍晚三時修行。

【English Translation】 Regarding translation, Buton's 'The Thirteen Chapters of the Butcher' states: 'One who has not entered the mandala should not merely show its name; one who has entered another mandala should not reveal the secrets of this one.' In the Vajrasekhara Sutra, concerning the characteristics of a guru, it is explained: 'Having received empowerment from the guru, fully understand those ten things.' The Buddha Crown Sutra says: 'An ignorant person who, without authorization, claims to give empowerment, will, until the Buddha's parinirvana, go to hell together with their disciples.' In the house of King Ja, eighteen volumes of Tantras were showered down, and the king secretly showed them to the bhikshu Kukuraja, who thereby understood the chapter on the appearance of Vajrasattva, and based on this, practiced Vajrasattva, directly seeing the deity, and thus proclaimed the eighteen Tantras.' The Nyingma school explains it this way, but Jetsun says: 'It is wonderful to preach the Dharma after directly seeing Vajrasattva, but it is unreasonable to directly see Vajrasattva based solely on the letters without empowerment and transmission. The Tsa-mo Sutra says: 'Those who take secret mantras themselves will surely go to hell. This effort is meaningless and only increases afflictions.' The Noble Jewel Sutra says: 'Other aspects of these practices can also be imitated, but not for those who are immature.' Therefore, one must receive empowerment in this mandala, observe the twenty-two common vows, and the eight uncommon vows such as 'making good use of women, observing celibacy and meditation.' Secondly, a beginner should practice in a place that suits their mind, and after gaining stability, practice in a charnel ground, because it has three conditions: diligence, few affairs, and ease of generating samadhi. In order, they are: avoiding the possibility of obstacles caused by ghosts and demons, few travelers, and causing those of inferior intellect to generate impermanence by focusing on skeletons, etc., and causing those of superior intellect to generate the view of selflessness, free from all conceptual thoughts. Thirdly, a beginner should meditate at night, because that is the time when non-conceptual thought is easily generated. Therefore, one should meditate during the early night and the second period, and accordingly meditate during the three periods of the evening.

---

སྒོམ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། གུང་གི་ཐུན་དང་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ།། །། ༄། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། སྦྱོར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། བཞི་པ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག ལས་རྒྱལ་མཆོག གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོ། འཁོར་མངལ་ འབྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྲོ་བ་ནི་གཉིས་པ། གོ་ཆ་དགོད་པ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ། 3-802 ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྔོན་འགྲོ་དངོས་སོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། གསུང་གི་དགའ་བ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པས་བསྡུས་པ། ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་འཇུག་དུ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྦྱར་བ་འབྲིང་། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་བཟླས་པ་རྒྱས་པའོ། །གཞན་གཉིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཆུ་གཙང་གི་ཁྲུས། རྣལ་འབྱོར་པས་དྲི་ ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱེད། ཉན་ཐོས་པའི་ཆབ་དང་མཐུན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཞུགས། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་རོ་དངོས་སམ། ལྤགས་པའམ། ལས་དང་པོ་པས་རོ་རས་ལ་རོའི་གཟུགས་བྲིས་ པ་བསྟན། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་མི་ལྤགས་སམ། རོ་དངོས་ཀྱི་སྟན། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པའི་དྲན་པ་བསོ་བྱེད་དུ་བཏིང་བ་ལ། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་འདུག་ དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་གོ་རྒྱུ་ ཡང་། དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་འཇོག་པའི་ཚེ་གཡོན་ཤེས་རབ་དང་། གཡས་ཐབས་སུ་འཇོག ཕྱོགས་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་འཇོག་པའི་ཚེ་བྱང་དང་ཤར་ལ་ཐབས་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ལ་ཤེས་རབ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། 3-803 འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ཡིན། འོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་བལྟ་བ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། རིགས་ཏེ་དཔེར་ན། ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཐབས་ཡིན་ལ། དཔལ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་དཔལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ནུབ་དུ་གཟིགས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། འཇིགས་བྱེད་པ་རྣམས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ལྷོ་ ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཤིང་། དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཁ་ལྷོར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག

【現代漢語翻譯】 修習：因此，在上午、中午、下午和晚上的四個時段等時間裡進行修習。 如何修習的次第：首先是加行，加行分為四個部分：第一，預備；曼荼羅（dkyil 'khor，壇城）勝、事業勝，首先是修習主尊；其次是體驗入胎之樂；從穿戴盔甲到安住于天瑜伽之間是事業勝。第一，預備，分為加行和正行兩個部分。第一部分包括睡眠瑜伽、醒覺瑜伽和真實加行。在醒覺瑜伽中，通過『嗡啊吽』（oṃ āḥ hūṃ，身語意）的喜悅之聲，結合阿（a）里（li）嘎（ka）里（li）的融入，唸誦『吽吽啪啪』（hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ）是中等程度的修法，唸誦八遍是廣大的修法。其餘兩種修法按照下面所說進行。沐浴瑜伽：初學者用清水沐浴，瑜伽士用大小便等不凈物沐浴。將與聲聞乘的甘露丸相似的甘露丸含在口中。獲得穩固之後，可以使用真實的屍體或尸皮。初學者可以在尸布上畫屍體的形象來觀想。獲得穩固之後，可以使用人皮或真實的屍體作為坐墊。將遠離一切分別唸的無我見解作為憶念的助緣。面朝南方而坐，因為班智達（paṇḍita，學者）巴瓦巴扎（Bhava Bhatra）在《金剛座四座釋》中說：『因為是智慧的方位，也是喜悅的處所。』智慧方位的含義是，在時輪金剛等法中，當左右手分別持有方便和智慧時，左手代表智慧，右手代表方便；當方位上區分方便和智慧時，北方和東方代表方便，南方和西方代表智慧。因此， 這裡也是因為是智慧續，所以面朝南方。如果說也應該面朝西方，那也是可以的，例如，瑜伽金剛頂是方便，勝樂金剛是智慧續，所以勝樂金剛的壇城面朝西方。如果有人問：『為什麼僅僅面朝南方？』那是因為怖畏金剛等會奪取眾生的壽命和權勢等，閻魔（gShin rje，死主）位於南方七層地獄之下，爲了對治它，薄伽梵（bCom ldan 'das，世尊）金剛怖畏金剛的面容朝向南方，並且執持其我慢的瑜伽士也面朝南方。同樣，這裡也是薄伽梵勝樂輪。

【English Translation】 Meditation: Therefore, one meditates during the four sessions of the day, such as morning, noon, afternoon, and evening. How to Meditate in Stages: First, the preliminaries. The preliminaries have four parts: First, preparation; Mandala (dkyil 'khor, sacred circle) excellence, activity excellence, the first is to meditate on the main deity; the second is the joy of experiencing the womb; from wearing armor to abiding in the yoga of the deity is activity excellence. First, preparation, which has two parts: preliminaries and the main practice. The first part includes sleeping yoga, waking yoga, and actual preliminaries. In the context of waking yoga, the joy of speech is summarized by Shri Heruka Aham (Śrī Heruka Ahaṃ). Combining A-li Ka-li's entry with Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ) is a medium practice. Reciting eight times is an extensive practice. The other two practices are done as described below. Bathing yoga: A beginner takes a bath with clean water. A yogi bathes with impure substances such as feces and urine. A nectar pill similar to the Śrāvakayana nectar pill is placed in the mouth. After gaining stability, one can use a real corpse or skin. A beginner can draw an image of a corpse on a corpse cloth to visualize. After gaining stability, one can use human skin or a real corpse as a cushion. The view of non-self, free from all thoughts, is laid down as an aid to mindfulness. One should sit facing south, because Paṇḍita (scholar) Bhava Bhatra said in the commentary on the Four Seats of Vajrāsana: 'Because it is the direction of wisdom and the place of joy.' The meaning of the direction of wisdom is that in the Kalachakra and other teachings, when the right and left hands hold method and wisdom, the left hand represents wisdom and the right hand represents method; when method and wisdom are placed in directions, north and east represent method, and south and west represent wisdom. Therefore, Here, too, because it is a wisdom tantra, one faces south. If one says that one should also face west, that is also possible, for example, Yoga Vajrasekhara is method, and Shri Chakrasamvara is a wisdom tantra, so the mandala of Shri Chakrasamvara is said to face west. If someone asks, 'Why only face south?' It is because the terrifying ones take away the life and power of sentient beings, and Yama (gShin rje, Lord of Death) is located seven levels below the earth in the south. To counteract this, the face of Bhagavan (bCom ldan 'das, Blessed One) Vajrabhairava faces south, and the yogi who holds his pride also faces south. Similarly, here too is Bhagavan Chakrasamvara.

---

་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་ནག་པོ་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་གཟིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའང་ལྷོར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་ དཔོན་ལ་བ་པའི་བཞེད་པས། གླིང་གཞན་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་པ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལྷོར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། 3-804 དགའ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཡང་། དགའ་བ་བཞི་ཕྱོགས་ལ་འཇོག་པ་ན། ལྷོར་དགའ་བ་ནས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ནུབ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བར་འཇོག་པས། ཞལ་ལྷོར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྐྱང་པ་རེ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རིག་ལྡན་མའི་མཆོད་ཆོག མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད། ཚོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་གཉིས་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་ དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་དབབ་པ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་བཤད་པ་མེད་དོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། མདུན་གྱི་ ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་དཀོན་མཆོག དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་ པའི་བླ་མ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད། ཁ་ཅིག སློབ་དཔོན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ། ། 3-805 རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དུ་ཡང་བཀོད། ཡོ་གའི་སྐབས་སུ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བའི་དུས་སུ། དེས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པས། སློབ་དཔོན་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་སྤངས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཀྱང་བླ་མ་སྐྱབས་ གནས་སུ་བསྟན། ཕར་ཕྱིན་

【現代漢語翻譯】 由於應調伏的主要對象，即強大的自在天（Maheśvara），位於南贍部洲（Jambudvīpa），因此，薄伽梵（Bhagavan）的根本黑麵朝向南方。同樣，那些執持傲慢的修行者也面向南方。按照拉瓦巴（Lavapa）大師的觀點，其他洲是享樂之地，而贍部洲是業力之地。因此，由於這裡主要進行善惡取捨，所以是應調伏的主要對象，因此薄伽梵的面朝向南方。』 由於是歡喜之地』，當將四喜安立於四方時，從南方的歡喜開始，逆時針方向到西方安立俱生歡喜。因此，面朝南方。』 前行和正行包括積累二資糧和觀修防護輪。在薄伽梵的資糧積累中，觀修每種修法（sadhana）的前行是皈依、發菩提心、持明母（Vidyadhara）的供養儀軌、曼荼羅（mandala）供養和薈供輪。薈供輪的前行是祈請事業金剛（karma-vajra）安住于瑜伽中。壇城（mandala）供養的前行包括前行朵瑪（bali）、加持處所和物品，以及祈請本尊安住于瑜伽中。在瑜伽續（yoga-tantra）以下，沒有關於前行朵瑪的解釋。 皈依的對境是：在前方虛空中，根本上師和勝樂輪（Cakrasamvara）無二無別，即是佛寶（Buddha-ratna）；其心續中的教證功德是法寶（Dharma-ratna）；壇城中的眷屬和傳承上師被認為是僧寶（Sangha-ratna）的自性，並對此生起信心而皈依。有些人說上師是皈依的對境，這是非常不合理的。在金剛座四法中說：『特別是對於上師，我恒常皈依。』 同樣，這也記載在上師行持的金剛論典中。在瑜伽（yoga）的場合，三界勝者（Trailokya-vijaya）降伏強大的自在天（Maheśvara）時，自在天說：『從現在起，直到菩提樹（bodhi）的心髓，我皈依佛、法、僧和你。』這裡的『你』字表明上師是皈依的對境。在吉祥時輪（Kalacakra）中說：『皈依佛、法、僧，捨棄吉祥上師你，我不向其他上師頂禮。』這表明上師是皈依處。般若（Prajna）...

【English Translation】 Since the chief object to be tamed, the powerful Maheśvara (Great Lord), is in the southern Jambudvīpa (Rose-apple Island), therefore, the root black face of the Bhagavan (Blessed One) looks towards the south. Likewise, those practitioners who hold pride also look to the south. According to the view of the master Lavapa, the other continents are places of enjoyment, while Jambudvīpa is a place of karma. Therefore, since it is here that the taking and rejecting of virtue and vice are primarily practiced, it is the chief object to be tamed, and therefore the Bhagavan's face looks to the south.』 Because it is a place of joy,』 when the four joys are placed in the four directions, starting with joy in the south, the co-emergent joy is placed in the west in a counter-clockwise direction. Therefore, the face looks to the south.』 The preliminaries and the main practice include accumulating the two accumulations and meditating on the protection circle. In the Bhagavan's accumulation of merit, the preliminaries for meditating on each individual sadhana (method of accomplishment) are refuge, generating bodhicitta (mind of enlightenment), the offering ritual of the Vidyadhara (knowledge holder), mandala offering, and tsok khor (feast gathering). The preliminaries for the tsok khor are requesting the karma-vajra (action-vajra) to abide in yoga. The preliminaries for the mandala offering include the preliminary bali (sacrificial offering), blessing the place and implements, and requesting the deity to abide in yoga. Below the yoga-tantra, there is no explanation of the preliminary bali. The object of refuge is: in the space in front, the root guru and Cakrasamvara (Wheel of Bliss) are non-dual, which is the Buddha-ratna (Buddha Jewel); the qualities of scriptural understanding and realization in his mindstream are the Dharma-ratna (Dharma Jewel); the retinue arranged in the mandala and the lineage gurus are regarded as the nature of the Sangha-ratna (Sangha Jewel), and one takes refuge with faith in this. Some say that the guru is the object of refuge, which is very unreasonable. In the Four Vajra Seats it says: 『Especially to the guru, I always take refuge.』 Likewise, this is also recorded in the Vajra text on the guru's conduct. On the occasion of yoga, when Trailokya-vijaya (Victorious Over the Three Realms) subdued the powerful Maheśvara (Great Lord), Maheśvara said: 『From this time until the heartwood of bodhi (enlightenment), I take refuge in the Buddha, Dharma, Sangha, and you.』 The word 『you』 here indicates that the guru is the object of refuge. In the glorious Kalacakra (Wheel of Time) it says: 『Taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, abandoning you, the glorious guru, I do not prostrate to other gurus.』 This shows that the guru is the refuge. Prajna (Wisdom)...

---

ཐེག་པར་ཡང་། སློབ་དཔོན་སྐྱབས་གནས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་དེ། སྐྱེས་རབས་ལས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ལ། ཆོས་ ལ། དགེ་འདུན་ལ། དྲང་སྲོང་དེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་སོ། །བུ་སྟོན་གྱིས། ནག་པོ་པའི་ཊཱི་ཀར། མངོན་བརྗོད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ནི། ། ས་ནི་བྱུག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མེ་རྟོག །འབད་པ་ཡིས་ནི་གཏོར་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་འོང་གདན། །རྒྱ་ཆེན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དམིགས་ནས། ། 3-806 རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་དང་། །དགེ་བ་བཅུ་ཡང་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡང་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག ཚད་ མེད་བཞི་འདིར་མ་བཤད། ཅེས་པའང་། སྔར་གྱི་ལུང་གིས་ཀྱང་ཁེགས་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། བྱམས་པའི་སེམས་སྨོས་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའང་། བཟུང་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་གཅིག་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ ཡིན་ན་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའང་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་དགོས་པ་ལས། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་བཞེད་པས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ སོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ལ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་མི་བཞེད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། སྐབས་འདིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་མི་འགོག་སྟེ། རྗེ་ས་སྐྱ་ པའི་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། གུར་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་མི་བཞེད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 3-807 དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕངས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་ དུ་བདག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཉུག་མའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་སྐུའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། བི་བྷུ་ཏ་ཙན་ ཏྲ། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ག

【現代漢語翻譯】 此外，在勝樂金剛續中，也有關於皈依上師的論述。如《本生經》中說：『從現在起，直至證得菩提果，我皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依具有正直品性的您。』 這非常合理。 布頓仁欽珠說，在黑行派的註釋中，引用了《詞彙釋》中的一段話：『以五種智慧的甘露，塗抹大地，以忍辱波羅蜜的火，努力焚燒。以各種悅意的印契，廣闊的等持，專注于禪定波羅蜜，以專注的心，行持四梵住，四攝事，以及觀想十善業，利益一切眾生。』 有些人說，這裡沒有提到四無量心。但之前的引文已經否定了這種說法。在《金剛空行母釋》中也說：『提到慈心，就包括了悲心等。』 其含義是：進入金剛乘道的人，必須先以波羅蜜乘來調伏自心。這表明，這裡不是在說明修法儀軌中的四無量心。如果真是這樣，那麼也需要依賴四攝事，以及觀修六度等，但這是您也不贊同的。 杰尊薩迦派的觀點是：正如《喜金剛》等經典中所說，在進行日常懺悔和受持戒律之後，不主張修習四無量心。這表明，這裡並不是禁止修習四無量心。因為在杰薩迦派的小注疏中說：『迎請福田，以內外意幻供養來供養。進行從《古爾》中所說的日常懺悔。此時不主張修習四無量心。然後積聚智慧資糧。』 此後，在此處修習四無量心時，應發願將一切眾生從輪迴痛苦的巨大海洋中解脫出來，安置於金剛持的果位。為此，我將安住于勝樂金剛的瑜伽中。然後，觀想自己是黑汝嘎，一面十二臂，與本初之母金剛亥母雙運，僅僅是生起這種歡喜，就是身之喜。有些人觀修黑汝嘎一面二臂，如《律源》、阿巴雅嘎RA、畢布達贊扎、般若RA克西達等論典中所說。

【English Translation】 Furthermore, in the Chakrasamvara Tantra, there is also a discussion about taking refuge in the guru. As it says in the Jataka: 'From now on, until I reach the essence of enlightenment, I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Dharma, I take refuge in the Sangha, I take refuge in you, who possess the nature of righteousness.' This is very reasonable. Buton Rinchen Drup said that in the commentary of the Krishnacharya sect, a passage from the 'Vocabulary Explanation' is quoted: 'With the nectar of the five wisdoms, smear the earth, with the fire of the patience paramita, diligently burn. With various pleasing mudras, vast samadhi, focus on the meditation paramita, with a focused mind, practice the four Brahmaviharas, the four ways of gathering disciples, and contemplate the ten virtuous actions, benefiting all sentient beings.' Some say that the four immeasurables are not mentioned here. But the previous quotation has already refuted this statement. In the 'Vajra Dakini Explanation' it also says: 'Mentioning loving-kindness includes compassion, etc.' Its meaning is: a person entering the Vajrayana path must first tame their mind with the Paramitayana. This shows that it is not explaining the four immeasurables in the practice ritual. If that were the case, then it would also be necessary to rely on the four ways of gathering disciples, and contemplate the six perfections, etc., but this is something you do not agree with. Je Tsongkhapa's view is: as stated in the Hevajra Tantra and other scriptures, after performing daily confession and taking vows, it is not advocated to practice the four immeasurables. This shows that it is not forbidden to practice the four immeasurables here. Because in Je Sakya's small commentary it says: 'Invite the field of merit, offer with inner and outer imagined offerings. Perform the daily confession mentioned in the 'Gur'. At this time, it is not advocated to practice the four immeasurables. Then accumulate the accumulation of wisdom.' Thereafter, when practicing the four immeasurables here, one should generate the aspiration to liberate all sentient beings from the great ocean of suffering in samsara and place them in the state of Vajradhara. For this purpose, I will abide in the yoga of glorious Chakrasamvara. Then, visualize oneself as Heruka, one face and twelve arms, in union with the primordial mother Vajravarahi, merely generating this joy is the joy of the body. Some meditate on Heruka with one face and two arms, as stated in the Vinayasutra, Abhayakara, Vibhutachandra, Prajñarakshita, and other treatises.

---

ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོས་ཆོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གོང་ལའང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་པ་ཡ་སོགས་ཀྱི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་འགོག་ པར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བསྒོམ་པ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལཱུ་ཧི་པས། དེ་ལ་རེ་ཤིག་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། 3-808 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚངས་པའི་གནས་བཞི། གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དྲིལ་བུ་གཞུང་ཆུང་དུ་འདོད་པའི་པུ་ ཧྲངས་ལོ་ཆུང་གིས་མཛད་པར། ཉེར་བཞིའི་སྐུ་ལས་ཞལ་བཞི་ཡིས། །དཔའ་བོ་དབང་པོ་བཞེངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ནས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུང་གི་དགའ་བ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཨ་རྣམ་པར་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་བསམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ། ཨ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེས། ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན། མཚོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མཉམ་གཞག་དེས་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་པ་ནི། 3-809 སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ལྷའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པའི་ངག་ལས་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པའི་སེམས་སུ་ཞེན་པ་བཟློག་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་གསུམ་ཞེས་གཞུང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ

【現代漢語翻譯】 如果說這是爲了說明一面二手，那麼是否意味著壇城的主尊也應該觀想為三面六臂呢？因為《集經》（ sDom 'byung ）中說：『壇城的主尊是三面六臂。』如果說這是《集經》的必要教義，那麼這與前面所說的情況也是一樣的。不應該阻止阿巴雅（ A-pa-ya ）等人的上師那若巴（ Nāro-ta-pa ）。因此，觀想為四面十二臂是那若巴的觀點。正如盧伊巴（ Lū-hi-pa ）所說：『首先，瑜伽自在者應該觀想梵天的四處住所。』 並且說，從梵天的四處住所，即主尊的四面，依次放射出四道光芒來進行觀想。你們認為《小鈴續》（ Dril bu gzhung chung ）是普蘭·洛瓊（ Pu-hrangs Lo-chung ）所著，其中說：『二十四尊身中，四面能使英雄自在者生起。』這裡，壇城的主尊是爲了執持父母的慢。然後唸誦『Śrī Heruka Ahaṃ』（吉祥黑汝迦，我）。通過憶念其含義，將語加持為咒語，這是語的歡喜。正如《普遍瑜伽母續》（ rNal 'byor ma kun tu spyod pa ）中所說：『Śrī（吉祥）是無二智慧。』然後，在心間觀想從白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）字中生起的月輪，其上有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），這是意的歡喜。正如經中所說：『阿是不生，是諸法之門。』 阿代表法性無生，通過法性空性，以能表所表的方式，顯示了無分別智的等持。從那之中生起的月輪，代表了由等持所引導的后得清凈世間智慧。在其上觀想吽，是將心加持為五種智慧的自性。觀想三種歡喜的必要性在於，爲了轉變這個識從無始以來所取的無數身體都執著為凡庸之身，而加持為本尊之身；轉變從無始以來所說的所有言語都執著為凡庸之語，而加持為咒語；轉變所生起的所有心和心所的分別念都執著為凡庸之心，而加持為五種智慧的自性。歡喜代表大樂的智慧。其他經典中提到的三種清凈……

【English Translation】 If it is said that this is to explain one face and two arms, then does it mean that the main deity of the mandala should also be visualized as having three faces and six arms? Because the Saṃbhava Tantra says: 'The main deity of the mandala has three faces and six arms.' If it is said that this is a necessary teaching of the Saṃbhava Tantra, then it is the same as what was said before. One should not prevent the guru Nāro-ta-pa of A-pa-ya and others. Therefore, visualizing four faces and twelve arms is the view of Nāropa. As Lū-hi-pa said: 'First, the Lord of Yoga should meditate on the four abodes of Brahmā.' And it is said that from the four abodes of Brahmā, that is, the four faces of the main deity, four rays of light emanate in sequence for visualization. You consider the Small Bell Tantra to be written by Pu-hrangs Lo-chung, which says: 'Among the twenty-four bodies, the four faces cause the hero, the Lord, to arise.' Here, the main deity of the mandala is for holding the pride of the parents. Then recite 'Śrī Heruka Ahaṃ' (Glorious Heruka, I). By remembering its meaning, bless the speech as mantra, this is the joy of speech. As the Universal Yoginī Tantra says: 'Śrī (glory) is non-dual wisdom.' Then, in the heart, visualize a moon disc arising from the white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: unborn), on which is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), this is the joy of mind. As it says in the scripture: 'A is unborn, it is the door of all dharmas.' A represents the unborn nature of reality, and through the emptiness of reality, in the manner of representing the representable, it shows the non-conceptual wisdom of equanimity. The moon disc arising from that represents the subsequent attainment of pure worldly wisdom guided by that equanimity. Visualizing Hūṃ on it is to bless the mind as the nature of the five wisdoms. The necessity of meditating on the three joys is to transform the attachment of this consciousness to all the countless bodies taken from beginningless time as ordinary bodies, and to bless them as the bodies of deities; to transform the attachment to all the words spoken from beginningless time as ordinary speech, and to bless them as mantras; to transform the attachment to all the thoughts and mental events that arise as ordinary minds, and to bless them as the nature of the five wisdoms. Joy represents the wisdom of great bliss. The three purities mentioned in other scriptures...

---

འང་འཐད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །བུ་རིན་པོ་ཆེས། སེམས་དག་སྔོན་ལ་བྱས་ནས། ལུས་དག་ཏིང་ལ་བྱེད་པ་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པའི་ལུགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདེ་མཆོག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ། དག་པ་གསུམ་བསྒོམ་ པ་དང་། མི་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་དག་པ་གསུམ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དབང་ཕྱུག་དུ་འཇོག་བྱེད་དག་པ་གསུམ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 3-810 དགའ་བ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་ཐ་སྙད་མི་འཐད། གོ་རིམ་མི་འཐད། ངོ་བོ་མི་འཐད་པའོ། །ཐ་སྙད་མི་འཐད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེ། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། བལ་པོ་ཀྵ་ན་ཤྲཱི། བི་བྷུ་ཏ་ཙན་ཏྲ། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམ་མི་འཐད་དེ། ཨ་བྷ་ཡས། བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་དུ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ མངོན་དུ་བྱས་ནས། པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོར་སེམས་དག དེ་ནས་ལུས་དག དེ་ནས་ངག་དག་པར་ བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་བྱས་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་མི་འཐད་དེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་པ་ ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་ཡིན་པས་སེམས་དག་བྱེད་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ངག་དག་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨ་ལི་ཀ་ལི་ངག་དག་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་ཁོ་ནས་དག་པ་གསུམ་བསྟན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བརྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་གྱིས་དག་པ་གསུམ་བསྟན་དགོས་པར་འགྱུར་ན། 3-811 སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པ་གསུམ་བསྟན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། ནང་པར་སྔར་ལངས་སེམས་བདག་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེས་རྡོ་རྗེས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དུས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དགའ་བ་དང་། ངག་ སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང་བའང་འཐད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ བཅུ་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་ལུས་ཀྱི་དག་པ་དང་། ཨ་ལི་ཀ་ལི་བརྗོད་པ་ངག་གི་དག་པ་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། བལ་པོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱིས་ཛྙ་ནས། བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་ པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕ

【現代漢語翻譯】 也對，因為身語意三者是完全清凈的緣故。 尊貴的（bU rin po ches）說：『先清凈心，再清凈身』，這是（praj~nA rakShi ta）《解釋》的觀點。有些人說：在勝樂金剛（bde mchog pa）的修法之前，觀修或不觀修三種清凈，觀修是合理的。因為（praj~nA rakShi ta）的《解釋》中說：『瑜伽自在』（rnal 'byor dbang phyug）這個詞的字面意思是執持三種清凈，因此，自在的根本是這三種清凈。 觀修三種喜樂（dga' ba gsum bsgom pa）的說法，其術語不合理，次第不合理，本體也不合理。術語不合理，因為阿底峽尊者（jo bo rje）、（a bha ya ka ra）、尼泊爾人（kSha na shrI）、（bi bhu ta tsan tra）、（praj~nA rakShi ta）等都說的是清凈，而沒有說是喜樂。次第不合理，因為（a bha ya）在《勝樂金剛除錯》（bde mchog 'khrul spong）中顯現了四個字母的含義，說蓮花和太陽是本尊黑汝嘎（he ru ka）一面二臂，手持金剛杵和鈴，因此首先是心清凈，然後是身清凈，然後是語清凈。總的來說，也需要積累智慧資糧，然後從空性中生起為本尊之身。本體不合理，因為『（shrI he ru ka a haM）』是積累智慧資糧，是清凈心的，但你卻把它當成了清凈語的，而且沒有做元音輔音（a li ka li）清凈語。 有人說：『瑜伽自在』這個詞本身並不一定需要表示三種清凈，因為它表示所依的補特伽羅。如果表示所依的補特伽羅就必須表示三種清凈，那麼其他的修法中也必須表示三種清凈。 然後，薄伽梵（bcom ldan 'das）自己說：『早上早起，心即是自性。』 沒有三種喜樂的術語也不是沒有，因為喀且仁欽多吉（kha che rin chen rdo rjes）在講解勝樂金剛俱生（bde mchog lhan skyes）的共同行為時說：『所有時間都觀修黑汝嘎的慢是身的喜樂，將語加持為咒語是語的喜樂。』次第這樣出現也是合理的，因為班智達（dza ya se nas）說：『所有時間都觀修黑汝嘎四面十二臂的慢是身的清凈，唸誦元音輔音是語的清凈』等等。尼泊爾人（ma na ka shrI）的（j~nA nas）在《勝樂金剛勇士一體》（bde mchog dpa' bo gcig pa）的修法中也以這樣的次第講述。

【English Translation】 It is also correct, because body, speech, and mind are completely purified. The esteemed (bU rin po ches) said: 'First purify the mind, then purify the body,' which is the view of (praj~nA rakShi ta)'s 'Commentary.' Some say: Before the practice of Chakrasamvara (bde mchog pa), contemplating or not contemplating the three purifications, contemplation is reasonable. Because (praj~nA rakShi ta)'s 'Commentary' says: 'The term 'Yoga Lord' (rnal 'byor dbang phyug) literally means holding the three purifications, therefore, the root of freedom is these three purifications.' The term 'contemplating the three joys' (dga' ba gsum bsgom pa) is unreasonable in its terminology, unreasonable in its order, and unreasonable in its essence. The terminology is unreasonable because Atisha (jo bo rje), (a bha ya ka ra), the Nepalese (kSha na shrI), (bi bhu ta tsan tra), (praj~nA rakShi ta), etc., all speak of purification, not joy. The order is unreasonable because (a bha ya) in 'Chakrasamvara Error Correction' (bde mchog 'khrul spong) manifested the meaning of the four letters, saying that the lotus and the sun are the self-nature of Heruka (he ru ka), one face and two arms, holding a vajra and bell, therefore, first the mind is purified, then the body is purified, then the speech is purified. In general, it is also necessary to accumulate the accumulation of wisdom and then arise from emptiness as the body of the deity. The essence is unreasonable because '(shrI he ru ka a haM)' is the accumulation of wisdom, which purifies the mind, but you have made it purify speech, and you have not done the vowels and consonants (a li ka li) to purify speech. Some say: 'The term 'Yoga Lord' itself does not necessarily need to indicate the three purifications, because it indicates the dependent individual. If indicating the dependent individual must indicate the three purifications, then other practices must also indicate the three purifications.' Then, the Bhagavan (bcom ldan 'das) himself said: 'Get up early in the morning, the mind is self-nature.' The term 'three joys' is not non-existent either, because Kache Rinchen Dorje (kha che rin chen rdo rjes) said when explaining the common actions of Sahajasamvara (bde mchog lhan skyes): 'Meditating on the pride of Heruka at all times is the joy of the body, blessing speech as mantra is the joy of speech.' It is also reasonable that the order appears in this way, because Pandit (dza ya se nas) said: 'Meditating on the pride of Heruka with four faces and twelve arms at all times is the purification of the body, reciting vowels and consonants is the purification of speech,' and so on. (ma na ka shrI)'s (j~nA nas) in the practice of 'Chakrasamvara One Hero' (bde mchog dpa' bo gcig pa) also narrated in this order.

---

ྱིར་དང་། སྒྲུབ་པ་མཉེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། ནང་པར་སད་པ་དང་མལ་ན་ལངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་པ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཡང་སྦྱང་ངོ་། ། 3-812 ཞེས་གསུངས་ཞིང་། སད་པ་དང་མལ་ནས་ལངས་ཏེ། །ཞེས་པས་ལུས་དག་པ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པས་ངག་དག་བྱེད། དེ་མན་སེམས་དག་བྱེད་བསྟན་ནོ། །འགྲེལ་པ་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། ཤྲཱི་སཾ་ བྷ་ར་ཨ་ཧཾ། ཞེས་འབྱུང་གི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་བསག་དགོས་པའི་ངེས་ པ་མེད་དེ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་། ནང་པར་སད་པ་དང་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་དེ་ལས་ལྷའི་ སྐུར་ལྡང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་འཛིན་ནོ། ། ངོ་བོ་མི་འཐད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་པ་འདི་ངག་དག་བྱེད་དུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ འཐད་པའི་ཕྱིར། བུ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་བཤད་པས། ཨ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། མ་ཀ་ལི་ཐབས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཧ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན། 3-813 ཨ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ས་བོན། མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་ པ་དེ་ལྟར་ངེད་ཀྱང་འདོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བཤད་པ་ཡོད་མེད་སཾ་བུ་ཊི་ལས། ཆ་ལྔ་པ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །སྙིང་གི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་པས། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་དགོས་དཔོན་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཝ་ཀ་རས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཧ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད། ཞབས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མགོ་བོ་འོད་དཔག་མེད། ཟླ་ཚེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ན་ད་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །མདུན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་ལེགས་མཆོད་དེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། །ཞེ

【現代漢語翻譯】 此外，成就自在的上師金剛鈴尊者說：『清晨醒來，從床上起身，在與瑜伽相應的處所，于舒適的坐墊上安坐，將甘露丸含入口中，憶念吉祥黑汝嘎（Śrī Heruka，本尊名）的意義，觀想心間月輪上有具足五種智慧光芒的種子字吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，摧破義），以此清凈身語意三門垢染。』 如是說，『醒來，從床上起身』，以此清凈身體；『吉祥黑汝嘎 阿吽（Śrī Heruka Ahaṃ）』，以此清凈語言；其下則宣說了清凈意念的方法。在《釋論·除謬》中，出現的是『吉祥 桑巴Ra 阿吽（Śrī Saṃbhara Ahaṃ）』，因為沒有說『吉祥黑汝嘎 阿吽（Śrī Heruka Ahaṃ）』，所以這四個字的意義也不是那樣。並非在觀修任何本尊之前，都必須積累智慧，因為在座間觀修本尊的情況也屢見不鮮。即便如此，『清晨醒來，從床上起身』，指的是在光明中入睡，然後從光明中升起為本尊之身，以此積累和執持智慧之資糧。 本體並非不合理，因為『吉祥黑汝嘎 阿吽（Śrī Heruka Ahaṃ）』，在彼經中被說為是清凈語業的，所以非常合理。布仁波切說：『具有方便與智慧自性的，從吽（ཧཱུྃ）中生出的金剛。』 如是說，阿（ཨ）是智慧的自性，瑪（མ）是方便的自性，因此是方便與智慧無二的自性。並且，『吽（ཧཱུྃ）是身語意，金剛不壞三者生起。』其中，哈（ཧ）是身金剛，為毗盧遮那佛（Vairochana）的種子字；阿（ཨ）是語金剛，為無量光佛（Amitābha）的種子字；瑪（མ）是意金剛，為不動佛（Akshobhya）的種子字。但並沒有說吽（ཧཱུྃ）是五種智慧的自性。』如果有人這樣問，我們也是贊同以上所說的，至於有沒有關於五種智慧的說法，《桑布扎續》中說：『五分之自性，於心之中央，如是安住。』 並且，上師金剛鈴尊者說：『吉祥勝初五種智慧自性的吽（ཧཱུྃ）。』因此，您自己的依止上師阿瓦瓦嘎Ra（Abhavākara）在《勝樂俱生修法》中說：『哈（ཧ）是毗盧遮那佛（Vairochana），下彎的足是義成辦佛（Amoghasiddhi），頭部是無量光佛（Amitābha），半月是寶生佛（Ratnasambhava），那達是不動佛（Akshobhya）。』在《口訣穗》中也是這樣說的。上師說： 『心間的種子字光芒，迎請面前的善逝，以一切供養中的殊勝供養，讚頌三寶等。』

【English Translation】 Furthermore, the accomplished master Vajraghanta said: 'Having awakened in the morning and risen from the bed, in a place suitable for yoga, sit comfortably on a cushion, put a nectar pill in your mouth, and remember the meaning of Śrī Heruka (name of the deity). Visualize the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，meaning to destroy) at the heart center on a moon disc, endowed with the radiance of the five wisdoms of the glorious first one, thereby purifying the defilements of the three doors (body, speech, and mind).' As it is said, 'Having awakened and risen from the bed,' this purifies the body; 'Śrī Heruka Ahaṃ,' this purifies speech; what follows demonstrates the purification of mind. In the 'Commentary Dispelling Errors,' it appears as 'Śrī Saṃbhara Ahaṃ,' because 'Śrī Heruka Ahaṃ' is not mentioned, therefore the meaning of these four syllables is not the same. It is not necessary to accumulate wisdom before meditating on any deity, because meditating on deities during session breaks is also frequent. Even so, 'Having awakened in the morning and risen,' refers to falling asleep in the state of clear light and then rising from it as the body of the deity, thereby accumulating and holding the accumulation of wisdom. The essence is not unreasonable, because 'Śrī Heruka Ahaṃ' is said in that very scripture to purify speech, so it is very reasonable. Bu Rinpoche said: 'Having the nature of skillful means and wisdom, the vajra arising from Hūṃ.' As it is said, A (ཨ) is the nature of wisdom, and Ma (མ) is the nature of skillful means, therefore it is the nature of non-duality of skillful means and wisdom. And, 'Hūṃ (ཧཱུྃ) is body, speech, and mind, the three indestructible vajras arise.' Among them, Ha (ཧ) is the body vajra, the seed syllable of Vairochana; A (ཨ) is the speech vajra, the seed syllable of Amitābha; Ma (མ) is the mind vajra, the seed syllable of Akshobhya. But it is not said that Hūṃ (ཧཱུྃ) is the nature of the five wisdoms.' If someone asks this, we also agree with what was said above, as for whether there is a statement about the five wisdoms, the Saṃbuṭī Tantra says: 'The nature of the five parts, dwells completely in the center of the heart.' And, the master Vajraghanta said: 'The Hūṃ (ཧཱུྃ) of the glorious supreme first one, the nature of the five wisdoms.' Therefore, your own relied-upon master Abhavākara said in the 'Sahajasiddhi of Śrīcakrasaṃvara': 'Ha (ཧ) is Vairochana, the subscript vowel mark is Amoghasiddhi, the head is Amitābha, the crescent moon is Ratnasambhava, and Nada is Akshobhya.' It is also said so in the 'Marrow of Instructions.' The master said: 'The light of the seed syllable at the heart, invites the Sugatas in front, offers the best of all offerings, praises the Three Jewels, etc.'

---

ས་གསུངས་པས། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་དུ་འཕྲོས་ཏེ། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་མེར་གང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ། ལུས་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། 3-814 ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། འོག་མིན་ནས་ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐ་མི་དད་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་དུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་། སྟེང་གི་ཆ་ལ་ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་རབ་བྱུང་རྣམས་རབ་བྱུང་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ ཡུལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱི་བརླབ་པ་ཡན། སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་དུས་སུ། རང་ གི་མིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱས་ནས། དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བཤད། 3-815 མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་ པས་ཀྱང་། ཕྱག་འཚལ་བར་བཤད་པས་འདིར་ཁ་བསྐང་བ་སྟེ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ཡིད་བྱུང་ངམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཨ་ བྷི་དྷ་ན་ལས། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དག་གིས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེའི་སྔགས་དོན་སོ་སོ་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཆོད་པའི་རྒྱུ། ངོ་བོ། ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། དབང་གི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ ཞིག་ཅེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྟན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན

【現代漢語翻譯】 世尊開示說：觀想自己明觀為黑汝嘎（Heruka，梵文，忿怒尊），在心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字放出無量光芒，從我的頭頂到腳底充滿，凈化身語意的污垢，使身體如水晶般清澈，被加持為黑汝嘎的體性。 從吽字放出光芒，從密嚴剎土（Ogmin，勝樂金剛的凈土）到報身和法身無二無別的本師金剛持（Vajradhara）的心間，光芒如一燈分二焰般，照射到薄伽梵吉祥勝樂輪（Chakrasamvara）六十二尊壇城，周圍環繞著無量諸佛和菩薩的聖眾。上方是根本上師金剛法（Vajra Dharma）的形象，薩ra哈（Saraha）等上師們顯現為大手印成就者的形象，一面二臂，右手持顱骨鼓（Damaru），左手持顱碗（Kapala），臂彎里有卡杖嘎（Khatvanga）。聖者龍樹（Nagarjuna）等出家眾顯現為出家僧人的形象，結說法印，圍繞四周。迎請到前方的虛空中，作為供養的對境。 在阿阇黎卡拉卡爾巴（Kalakalpa）的金剛瑜伽母（Vajrayogini）修法中，從吽字放出光芒，加持為黑汝嘎的體性，這些都和以前一樣。在那時，觀想自己的眼睛變為智慧之眼，觀想一切諸佛和菩薩都安住在勝樂輪壇城的形象中，並向他們供養。 關於供養的方式，雖然這裡沒有直接說明頂禮，但在《金剛瑜伽母續》中說：『向諸佛及菩薩眾，頂禮供養作此祈請。』阿阇黎卡拉卡爾巴也說要頂禮，所以這裡補充說明，唸誦『那摩古汝貝』（Namo Guru Bhya，皈依上師）等進行頂禮。供養分為外供、意生供或普賢供。首先，在《阿毗達摩論》中說：『以供水、浴足水等供養。』所以，用先上供水等五種近行供養。它們的咒語含義很容易理解。第二，供養的所依、自性和對境。首先，從『那摩法界』（Namo Dharmadhatu）到『自在』（Vashitva）之間說明了所依。其次，從『世間界』（Jagat-dhatu）到『如供云之聚』說明了自性。第三，從那之後說明了對境。普賢供養的方式是，在《寶積經》中說：『菩薩普賢，以供養一切諸佛之三摩地。』

【English Translation】 The Blessed One said: Visualize yourself clearly as Heruka, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable at your heart, radiate abundant light, filling you from the crown of your head to the soles of your feet, purifying the defilements of your body, speech, and mind, transforming your body into a pure crystal, and blessing you with the essence of Heruka. From that Hūṃ syllable, light radiates, and from Akanishta (Ogmin, the pure land of Chakrasamvara) to the heart of the Teacher Vajradhara, who dwells indivisibly as the Sambhogakaya and Dharmakaya, light radiates like one lamp splitting into two flames, illuminating the mandala of the sixty-two deities of the Bhagavan Glorious Chakrasamvara, surrounded by countless assemblies of Buddhas and Bodhisattvas. Above, in the form of the Root Guru Vajra Dharma, are the gurus such as Saraha, appearing as great accomplished ones, with one face and two arms, the right hand holding a Damaru (skull drum) and the left hand holding a Kapala (skull cup), with a Khatvanga (ritual staff) in the crook of their arm. The ordained ones such as the noble Nagarjuna appear in the attire of ordained monks, making the gesture of teaching the Dharma, surrounding the mandala. They are invited into the space in front as objects of offering. In the sadhana of Vajrayogini by the master Kalakalpa, from the Hūṃ syllable, light radiates, blessing you with the essence of Heruka, just as before. At that time, generate the conviction that your eyes have become eyes of wisdom, and contemplate that all the Buddhas and Bodhisattvas are dwelling in the form of the Chakrasamvara mandala, and offer to them. Regarding the manner of offering, although prostration is not explicitly mentioned here, in the Vajrayogini Tantra it is said: 'Having prostrated and offered to the Buddhas and their sons, make this supplication.' The master Kalakalpa also said to prostrate, so here it is supplemented, reciting 'Namo Guru Bhya' (Homage to the Guru) and so forth. The offerings are divided into outer offerings, mind-generated offerings, or Samantabhadra offerings. First, in the Abhidharma it is said: 'Offer with water for drinking and water for washing the feet.' So, offer with the five articles of enjoyment, beginning with water for drinking. The meaning of their mantras is easy to understand. Second, the basis of offering, its essence, and the object. First, from 'Namo Dharmadhatu' to 'Vashitva' (mastery) explains the basis. Second, from 'Jagat-dhatu' (world realm) to 'like a mass of offering clouds' explains the essence. Third, from then on explains the object. The way to make Samantabhadra offerings is, in the Sutra of the Heap of Jewels, it is said: 'The Bodhisattva Samantabhadra, with the samadhi of offering to all the Buddhas.'

---

་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདྲ་བ་རེ། དེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། 3-816 འོད་ཟེར་སྣ་ལ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་ཁང་བུ་རྩིགས་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་གསུངས། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཅེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རིགས་པའོ། །པུ་ར་ པུ་ར་ནི་གང་བ་གཉིས། སུ་ར་སུ་ར་ནི་མཛེས་པ་གཉིས། ཡང་ན་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨ་བརྟ་ཡ་ཨ་བརྟ་ཡ་ནི་འཕེལ་བ་གཉིས། ཧེ་ནི་དགེས་པའོ། །ན་མ་ ས་མན་ཏ་མཾ་ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་ནས་དྭང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའོ། །ཨ་བྷི་ནི་མངོན་པ། སྨ་ར་ནི་དྲན་པ། རས་མི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ལེགས་ཏེ། འོད་ཟེར་ཞེས་པའོ། ། སྨ་ར་ནི་འཕྲོ་བའོ། །ཨི་མཾ་འདིས། ག་ག་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །དྷརྨ་ནི་ཆོས། དྷརྟུ་ནི་དབྱིངས་སོ། །ཨ་ཀ་ཤ་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ། །པཱ་རི་ནི་ཡོངས་སུའོ། །ཤོ་དྷ་ནི་དག་པའོ། །མཎྜལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་མ་ནི་བདག པྲ་ནི་ཏི་ནི་སྨོན་ལམ། པུཎྱེ་ནི་བསོད་ནམས། ཛྙ་ན་ཡེ་ཤེས། བ་ལེན་སྟོབས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། བྷན་དྷ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། ཆིངས་ཟེར་བར་སོང་བས། བྷ་ཝན་ཏ་འབྱུང་བས། སྭསྡྱ་ནམ་རྟག་ཏུ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་བསྒྱུར། ཡང་བ་ལེན་སྟོབས། 3-817 ན་ཙ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའོ། །སྭཱཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་དཔྲལ་བར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་སྙིང་ཁར་ཕབ་ལ་སེ་གོལ་བརྡབ་ཅེས་པ་ནི་སླ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་ རྒྱུད་ལས། གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་བསམ་པས་མཆོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། སྤྱི་བོར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། སེ་གོལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བརྡབ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བདུན་རྣམ་བཞག་ཡང་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས། རྐང་པ་གཉིས་ ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག དེ་ནས་གཉིས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་འོ། །དེ་ ནས་གཉིས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག དེ་ནས་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག དེ་ནས་གཉིས་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག དེ་ནས་གཅིག་ནི་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་གོ ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བཤད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། རྗེ

【現代漢語翻譯】 從等持（samāhita）中出來后，每個毛孔都發出數百萬道光芒。每道光芒的前端都有像他一樣的菩薩。從每個菩薩的毛孔中也發出數百萬道光芒。 據說，在光芒的前端，幻化出樹葉、花朵、房屋、傘和旗幟等來供養。咒語的含義是：'嗡，薩瓦維達（Om Sarva-vid），意為一切智。普拉（Pura），普拉（Pura）是兩個充滿。蘇拉（Sura），蘇拉（Sura）是兩個美麗。或者說是莊嚴的殊勝。阿瓦達亞（Avartaya），阿瓦達亞（Avartaya）是兩個增長。嘿（He）是喜悅。那摩（Nama）薩曼塔芒（samanta-mam），意為從一切方面以純凈之心向佛頂禮。阿毗（Abhi）是顯現。斯馬拉（Smara）是憶念。拉斯米（Rasmi）出現時是好的，意為光芒。斯馬拉（Smara）是放射。伊芒（Imam）是此。嘎嘎（Gaga）是天空。達瑪（Dharma）是法。達圖（Dhatu）是界。阿卡夏（Akasha）是天空。薩瓦（Sarva）是一切。塔塔嘎塔（Tathagata）是如來。帕里（Pari）是完全。修達納（Shodhana）是清凈。曼達拉（Mandala）是壇城。瑪瑪（Mama）是我。普拉尼提（Pranidhi）是愿。普涅（Punya）是功德。嘉納（Jnana）是智慧。巴蘭（Bala）是力量。薩瓦塔塔嘎塔（Sarva Tathagata）是一切如來。班達（Bhandha）似乎變成了束縛，巴瓦塔（Bhavata）是生起，斯瓦斯亞納姆（Svasthyanam）是恒常，轉化為上師們的住所。還有巴蘭（Bala）是力量， 納匝（Naca）是智慧增長。 斯瓦哈（Svaha）是根基穩固。'有些人說，在前額結虛空藏手印，然後放在心口，敲擊手鼓是簡易的法門。但在《文殊根本續》中說：'如果將手印放在頭頂，以供養一切諸佛之心來供養，那麼在每位如來面前都會出現缽和法衣等。'因此，在頭頂結手印，也在那裡敲擊手鼓。然後對三寶等七種分類重複三次。其中，對三寶說：'我皈依三寶'等等。雙腳是懺悔罪業的支分，然後一隻腳是隨喜的支分，然後兩隻腳是在勝樂金剛面前發誓修持真實菩提心的承諾。然後兩隻是皈依的支分，然後兩隻是發願菩提心的支分，然後兩隻是行菩提心的支分，然後一隻是迴向的支分。 金剛空行母和導師卡拉卡爾帕（Kalakalpa）說要受戒，但在導師行金剛的論典中沒有說明，而且...

【English Translation】 Emerging from samadhi (samāhita), hundreds of millions of rays of light emanate from each pore. At the tip of each ray is a Bodhisattva like him. From each pore of that Bodhisattva also emanate hundreds of millions of rays of light. It is said that at the tip of the rays, leaves, flowers, houses, umbrellas, and banners are manifested as offerings. The meaning of the mantra is: 'Om Sarva-vid,' meaning all-knowing. Pura, Pura are two full. Sura, Sura are two beautiful. Or it is the excellence of splendor. Avartaya, Avartaya are two increases. He is joy. Nama samanta-mam, meaning from all aspects, I prostrate with pure heart to the Buddhas. Abhi is manifestation. Smara is remembrance. Rasmi is good when it appears, meaning rays of light. Smara is radiating. Imam is this. Gaga is the sky. Dharma is the Dharma. Dhatu is the realm. Akasha is the sky. Sarva is all. Tathagata is the Thus-Gone One. Pari is completely. Shodhana is purification. Mandala is the mandala. Mama is I. Pranidhi is vow. Punya is merit. Jnana is wisdom. Bala is strength. Sarva Tathagata is all the Thus-Gone Ones. Bhandha seems to have become bondage, Bhavata is arising, Svasthyanam is constant, transformed into the abode of the lamas. Also, Bala is strength, Naca is the increase of wisdom. Svaha is the foundation established.' Some say that placing the Vajra-space mudra on the forehead, then placing it on the heart and striking the hand drum is an easy method. But in the Root Tantra of Manjushri, it says: 'If one places the mudra on the crown of the head and makes offerings with the thought of offering to all the Buddhas, then a begging bowl and Dharma robes, etc., will appear before each of the Thus-Gone Ones.' Therefore, place the mudra on the crown of the head and strike the hand drum there as well. Then repeat the seven categories such as the Three Jewels three times. Among them, say to the Three Jewels: 'I take refuge in the Three Jewels,' etc. The two feet are the limb of confessing sins, then one foot is the limb of rejoicing, then two feet are the vow to practice the true Bodhicitta before the Chakrasamvara. Then two are the limb of taking refuge, then two are the limb of aspirational Bodhicitta, then two are the limb of engaging Bodhicitta, then one is the limb of dedication. Vajra Dakini and the teacher Kalakalpa said to take vows, but it is not explained in the treatise of the teacher's conduct Vajra, and...

---

་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད་དོ། ། 3-818 ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བ་སོགས་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྐབས་འདིར་མི་བཞེད་དོ། ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ན་རེ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རང་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ ནས། འདིར་ལ་བ་པས་བྱས་ཟེར་བའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་པོའི་མདུན་དུ་བླ་མ་སེངྒེའི་ཁྲི་ལས་བཞུགས་པ་སྒོམ་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་བླ་མ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲྭ་གཅིག་དུ་བསྒོམ་གྱི་རིགས་བདག་དུ་མི་སྒོམ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རང་དང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལྷར་བསྒོམ་དུ་རུང་ནས་བླ་མ་ལྷར་བསྒོམ་དུ་མི་ རུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མར། བླ་མ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རིགས་དྲུག་པར་བཤད་པ་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་རྣམ་པ་ཅན། །བླ་མ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། འགལ་ བས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལས་ཆེས་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་པོའང་ལ་བ་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་རིགས་རལ་ལ་མི་སྣོད་དེ། རིགས་རལ་གྱིས་འདིར་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་མི་སྒོམ་པར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲྭ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱས་ཀྱི། 3-819 བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མི་བསྒོམ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། ལ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་གཞུང་དེ་གཞུང་རྣམ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེར་བླ་མ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲྭ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པར་བསྟན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོའི་འགྱིང་བག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་དུར་ཁྲོད་དུ་བཀོད་པ་ངན་པ་མིན་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འབྱོན་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །བུ་སྟོན་ན་རེ། དྷ་རི་ཀ་པས། ཕྱི་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཞེས་གསུངས། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་པས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ཨརྒྷཾ་ཞེས་ཆུ་གསུམ་དང་། ལང་ཀས་པྲ་ཏིཙྪ་ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་བཤད། བླ་མ་ས་ སྐྱ་པས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་ས་བྷ་ར་མཎྜལ་ལ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བད

【現代漢語翻譯】 尊者那若巴（Nāropa）等上師的行持，（在此）並不採用。 如金剛手（Vajrapāṇi）等，修習四無量心，在此處也不贊同。布敦仁波切（Bu-ston Rinpoche）說：『以心間的種子字的光芒，將諸佛菩薩和六道眾生全部聚集，迎請至勝樂金剛（Cakrasamvara）壇城的形象中。上師們聚集為金剛持（Vajradhara）的形象，以部主的方式安住，這是自宗的壇城。』 在此，在拉瓦巴（Lavapa）所作的《勝樂修法》中，說『在東方尸林的主尊前，上師坐在獅子座上』，有些人認為上師不應觀想為壇城本尊之一的部主，而應觀想為壇城諸尊之一，這非常不合理。因為自己和六道眾生都可以觀想為本尊，上師卻不能觀想為本尊，這是矛盾的。在《名義集》中，上師被說成是菩薩、金剛、六部之主。吉祥持（Śrīdhara）也說：『金剛持是具有各種形象的主尊，被稱為上師。』這與密續的分類大相逕庭，非常混亂。因此，修法者也一定是拉瓦巴。』 他說，這不適合種姓顛倒之人。種姓顛倒之人說，在此不應觀想上師為部主，而應觀想上師和壇城的輪涅一切。 因為沒有承諾不觀想上師為金剛持。對此，喇嘛仁波切（Lama Rinpoche）說：『拉瓦巴的十三尊法本是純正的法本，其中說上師和壇城的輪涅分別觀想，這並不是說不能觀想上師為金剛持，因為其中說到在獅子座上觀想為大金剛持的威嚴形象。』 『將上師安置在尸林中並非不好，因為勇士和瑜伽母們也會前往尸林參加會供。』布敦（Bu-ston）說：達日迦巴（Ḍārikapa）說：『以世俗、秘密和真實供養。』黑續部儀軌中說：『以內外自性，供養吉祥飲血尊勝樂輪。』 阿阇黎月稱（Candrakīrti）說：『Śrī Heruka Maṇḍala Argham』，即以三水（三種供水）和『Lang Kas Pratitsa』等二水（兩種供水）結合的供養。喇嘛薩迦巴（Lama Sakyapa）將『Om Sarva Tathāgata Śrī Cakra Sabhara Mandala La』結合起來，這是印度論典和藏地翻譯的勝...

【English Translation】 The practices of venerable Nāropa and other previous masters are not adopted here. Like Vajrapāṇi and others, meditating on the four immeasurables is not favored in this context. Bu-ston Rinpoche said: 'With the light from the seed syllable at the heart, all Buddhas, Bodhisattvas, and sentient beings of the six realms are gathered, and invited into the form of the Cakrasamvara mandala. The lamas are gathered into the form of Vajradhara, abiding as the lord of the family, making it the self-tradition mandala.' Here, in the Sādhana of Hevajra by Lavapa, it says, 'In front of the lord of the eastern charnel ground, the lama sits on a lion throne.' Some say that the lama should not be visualized as the lord of the family, one of the deities of the mandala, but as one of all the deities of the mandala, which is very unreasonable. Because oneself and the sentient beings of the six realms can be visualized as deities, but the lama cannot be visualized as a deity, which is contradictory. In the Dictionary, the lama is described as a Bodhisattva, Vajra, and lord of the six families. Śrīdhara also said: 'Vajradhara is the lord with various forms, called the lama.' This is very different from the classifications of mantra and is very confusing. Therefore, the one who performs the Sādhana must also be Lavapa. He said that this is not suitable for those of mixed lineage. Those of mixed lineage say that here the lama should not be visualized as the lord of the family, but the lama and all the retinue of the mandala should be visualized. Because there was no promise not to visualize the lama as Vajradhara. To this, Lama Rinpoche said: 'Lavapa's text of the thirteen deities is a pure text, and it says that the lama and the retinue of the mandala are visualized separately, which does not mean that the lama cannot be visualized as Vajradhara, because it says in the same text that one should visualize the majestic form of the great Vajradhara on the lion throne.' 'Placing the lama in the charnel ground is not bad, because heroes and yoginis also go to the charnel ground for the Tsog offering.' Bu-ston said: Ḍārikapa said: 'Offering with outer, secret, and suchness.' In the Black Tantra ritual it says: 'With inner and outer nature, offering to the glorious, blood-drinking Cakrasamvara.' Ācārya Candrakīrti said: 'Śrī Heruka Maṇḍala Argham,' which is the offering combined with three waters (three types of water offerings) and two waters (two types of water offerings) such as 'Lang Kas Pratitsa.' Lama Sakyapa combined 'Om Sarva Tathāgata Śrī Cakra Sabhara Mandala La,' which is the victorious...

---

ེ་མཆོག་བསྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་ན་མི་སྣང་ཞིང་ཁོང་པས་སྦྱར་བར་འདུག་སྟེ། 3-820 འོན་ཀྱང་སྦྱར་དུ་མི་བཏུབ་པ་མིན་ལ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་གསུང་ཁོང་རང་གི་གཤེད་དམར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཤྲཱི་རཀྟ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་ པ་དེ་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །བུ་སྟོན་ན་རེ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་སོགས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པར་སྦྱར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལང་ཀ་རྒྱལ་སངས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ གའི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར། ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོ་ཞེས་པ་གོས་ཟུངས་འབུལ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད་པ་མ་གསུངས་སོ། །བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ རྣམས་ན་དེ་ལ་ཡིད་མཆོད་དུ་མ་བཤད་པས། དེ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར། བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ནས་མ་བཤད་ཟེར་བ་མ་འཐད་དེ། བྷུ་རི་ པའི་རྒྱུན་བཤགས་བཅུ་གསུམ་མར། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར། །གསང་དང་རབ་གསང་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དག་ གི་མཆོད། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྱེད་རང་གི་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་འཕྲེང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་དུ། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟླུམས། ། 3-821 རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །དང་པོའི་ས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པ་འདིས་མཆོད་དོ། །ཞེས་བཀོད་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བདེ་མཆོག་གི་ རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཚད་ལྡན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལཱུ་ཧི་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གར། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་པར་བཤད་ཅིང་། ཚིགས་བཅད་འདི་ དག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་འདི་དག་དང་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བྷུ་རི་པའི་གཞུང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་ བཤད་ཅིང་། སྔགས་འདི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་རིན་པོ་ཆེས། ཇོ་བོ་རྗེས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་པ་ཕྱི་ མཆོད། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་པ་ནང་མཆོད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པ་རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ། དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་པ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞི་བཤད་ཅིང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་བཞིར་ངེས། 3-822 ཕ

【現代漢語翻譯】 在成就壇城中，這些（內容）並不明顯，而是被某些人新增進去的。 然而，並非不能新增，而且新增並沒有過錯。據說在他自己的十三尊紅色閻摩敵（憤怒尊）本尊中，'嗡，薩瓦，達他嘎達，室利，RAKTA（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཤྲཱི་རཀྟ་，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत श्री रक्त，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata śrī rakta，漢語字面意思：嗡，一切，如來，吉祥，紅）'等等的新增也同樣需要詳細考察。布頓說，薩迦派喇嘛那摩·曲吉雍（法界）等被新增到意幻供養中。蓮花生大師在火供儀軌中說：'嗡，薩瓦，畢達，布RA，布RA，蘇RA，蘇RA，阿瓦達亞，吼（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར། ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོ་，梵文天城體：ॐ सर्व विद पुरा पुरा सुर सुर। अवर्तय हो，梵文羅馬擬音：oṃ sarva vid pura pura sura sura avartaya ho，漢語字面意思：嗡，一切，知道，充滿，充滿，天神，天神，轉動，吼）'，這被說是獻供衣物精華的咒語，但（蓮花生大師）並沒有這樣說。在翻譯成藏文的《勝樂金剛》成就壇城中，沒有將此說成是意幻供養，因此即使不這樣做，也不會有儀軌缺失的過錯。說沒有從《勝樂金剛》的合格論典中宣說是不合理的，因為在布RA巴的十三尊傳承祈請文中說：'諸天與人的圓滿受用，如同普賢供云一般，秘密、極密、大密無上的供養雲海供養。'，其含義也沒有超出如此解釋的範圍。 另外，在您自己的《勝樂金剛》供養鬘《大樂遍佈》中，'天物所成，中心極其圓，千輻具足，輪廓極勻稱，殊勝，從最初之地上徹底勝出之珍寶輪，以此供養。'這樣的記載是不合理的，因為在任何《勝樂金剛》的續部、廣釋和論典中都沒有這樣說過。蓮花戒論師在魯伊巴的外供儀軌中，宣說了七寶供養，並且這些偈頌是從《現觀莊嚴論》中引用的，'空行珍寶最初是'等等。如果有人說這是翻譯過來的，那麼，布RA巴的論典中也說了普賢供云，並且這個咒語是從《大日經》的後分續部中引用的。布仁波切說，阿底峽尊者宣說了四種供養：與瓶灌頂相關聯的是外供，與秘密灌頂相關聯的是內供，與智慧甘露相關聯的是明妃和合的供養，與第四灌頂相關聯的是不執著供養者、供養物和供養處的空性，以及具有大樂智慧的無二觀修，這就是真實性的四種供養。以上引用的論典的含義可以歸納為外、內、秘密和真如四種。

【English Translation】 These (contents) are not apparent in the accomplishment mandalas, but are added by some people. However, it is not that they cannot be added, and there is no fault in adding them. It is said that in his own thirteen red Yamāntaka (wrathful deity) main deities, the addition of 'oṃ sarva tathāgata śrī rakta (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཤྲཱི་རཀྟ་，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत श्री रक्त，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata śrī rakta，漢語字面意思：Om, all, thus-gone, glorious, red)' etc., also needs to be examined in detail. Butön said that the offering of Namo Choskyi Ying (Dharmadhatu) etc. of the Sakya lamas is added to the imagined offerings. In the fire offering ritual of the master Langka Gyaltsen, he said: 'oṃ sarva vid pura pura sura sura avartaya ho (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར། ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོ་，梵文天城體：ॐ सर्व विद पुरा पुरा सुर सुर। अवर्तय हो，梵文羅馬擬音：oṃ sarva vid pura pura sura sura avartaya ho，漢語字面意思：Om, all, knowing, full, full, god, god, turn, ho)', which is said to be the mantra for offering the essence of clothing, but (Padmasambhava) did not say that. In the accomplishment mandalas of Chakrasamvara translated into Tibetan, it is not said to be an imagined offering, so even if it is not done, there is no fault of missing the ritual. It is unreasonable to say that it is not taught from the qualified scriptures of Chakrasamvara, because in the thirteen-line lineage prayer of Bhuripa, it says: 'All the perfect enjoyments of gods and humans, like the great cloud of Samantabhadra's offerings, the secret, the very secret, the great secret, the supreme offering of the ocean of clouds of offerings.', and its meaning does not go beyond this explanation. In addition, in your own Chakrasamvara offering garland 'Great Bliss Manifestation', 'Made of divine substances, the center is extremely round, with a thousand spokes and a very even and excellent circumference, the precious wheel that has completely conquered the first earth, I offer with this.' It would be unreasonable to write this, because it is not mentioned in any of the Chakrasamvara tantras, commentaries, or qualified texts. Master Prajñārakṣita mentioned the offering of the seven precious substances in Luipa's outer offering ritual, and these verses are quoted from the Abhisamayalankara Sutra, 'These dakini jewels are the first' etc. If someone says that this is a translation, then, in Bhuripa's text, it also says the cloud of Samantabhadra's offerings, and this mantra is quoted from the later part of the Vairochana Abhisambodhi Tantra. Bu Rinpoche said that Jowo Je (Atiśa) taught four types of offerings: the outer offering associated with the vase initiation, the inner offering associated with the secret initiation, the offering of the consort and union associated with wisdom-jnana, and the emptiness of not focusing on the object of offering, the offering, and the offerer associated with the fourth initiation, and the non-dual contemplation of the great bliss wisdom, which is the four offerings of reality. The meaning of the above-mentioned texts can be summarized into four: outer, inner, secret, and suchness.

---

ྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་། གསང་བ་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ པར་འཇུག་པའི་བདེ་བའི་མཆོད་པའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་སྙིང་ཁ་ནས་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས། དེ་ལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རང་ རང་གི་མཆོད་རྫས་འཛིན་ཅིང་། ཐ་མ་གཉིས་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར་ བཤད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པས། ལྷའི་རྣམ་ཤེས་ཕྲོགས་ཅིང་། ཕྱག་ལྷག་མ་ཕྱིས་པའི་སྐྱོན་ཡོད། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་བཤད་ཀྱི་ནག་པོ་པའི་ སྐབས་སུ་མ་བཤད། ཁ་ཅིག་གླུ་མ་དམར་མོ་དང་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུར་བྱས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་འཛིན་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྲོགས། ཕྱག་ལྷག་མ་ ཕྱིས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་དེ་འདྲ་དེ་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་པ་ལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མས་མཆོད་དུ་མི་རུང་བའི་དམིགས་གསལ་མེད་པའི་ཕྱིར། 3-823 དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་གསལ་མ་བཤད་ པའི་ཕྱིར། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གཉིས་མར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ནས་མ་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་འདི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་སྟོན་པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུད་དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས་མཛད་པར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གཉིས་མར་བཤད་པ་འདི་དང་། ཁྱེད་རང་བདེ་མཆོག་དུ་འདོད་པའི་སཾ་བུ་ཊིའི་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་རིག་མ་རྣམས། ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་མར་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡའི་མན་སྙེར་བཤད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཊཱི་ཀར་ཡང་བཤད་དོ། །གོང་གི་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དུ། ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཞེས་སོགས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་མཆོད་ པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་འདིར་མི་འབྲེལ། ཇོ་བོ་རྗེས་མཆོད་པ་བཞི་དང་། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའང་ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་བརྟེན་མཆོད་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། 3-824 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས

【現代漢語翻譯】 首先是供水，以及伴隨的各種供品和音樂。然後是經過加持的酒。秘密的供品是身體產生的五種肉和五種甘露。這是通過彼性父母雙運而產生的樂空雙運的供養。秘密的供養是從心間放射出十六個元音（ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་）。由此產生十六位明妃，她們都一面四臂，前兩隻手分別拿著各自的供品，后兩隻手，右手持達瑪茹鼓，左手持盛滿甘露的顱碗，肘部夾著卡杖嘎。 有些人說十六位明妃是一面二臂，這是不合理的，因為在《勝樂金剛》的續部和註釋中都沒有這樣說過。這會導致奪取本尊的智慧和抹去多餘手臂的過失。在魯伊巴（Lūhipa）的傳承中，般若拉克西塔（Prajñārakṣita）曾這樣說過，但在黑行派（Nāgpopa）的傳承中則沒有這樣說過。有些人將歌女變成紅色，浴女變成綠色，一面二臂，拿著各自的供品，奪取多餘的手臂。抹去多餘的手臂來進行供養是不合理的，因為在續部和註釋中沒有這樣說過。因為沒有明確說明黑行派不能用一面二臂的明妃進行供養，所以應該用他所說的方式進行供養。如是說。 這樣看來，這裡也可以進行時輪金剛中所說的十二天女等的供養，因為沒有明確說明不能這樣做。如果說十六明妃是二臂，這是不合理的，因為在合格的續部和註釋中沒有這樣說過。這部論典是講述《金剛空行母》的口訣，而這部續的註釋是阿哇都帝巴（Avadhūtipa）所著，其中說明了十六明妃是二臂。還有，你們認為是《勝樂金剛》的《集密》中金剛界的壇城中所說的明妃們，阿瓦雅古塔（Abhayagupta）的《曼殊室利根本續》中也說她們是一面二臂，你們自己的註釋中也有說明。之前的上師行者金剛的論典中，『內外自性』等，是在外供養的前行階段所說的，與這裡無關。阿底峽尊者所說的四種供養，以及般若拉克西塔所說的十六明妃，都是在魯伊巴的薈供中所說的，而不是在完全清凈、遠離能取所取的唯心自性中。唯心也應該觀想為從上到下依次排列的嗡（種子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三個字。由此生起三輪的本尊眾，將一切眾生安置於三輪的果位，然後收攝回來。

【English Translation】 First, there is the offering of water, along with various offerings and music. Then, there is the blessed wine. The secret offering consists of the five meats and five nectars produced from the body. This is the offering of bliss arising from the union of the two natures of the father and mother. The secret offering is the emanation of the sixteen vowels (ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་) from the heart. From this arise sixteen vidyādharīs, all with one face and four arms, the first two hands holding their respective offerings, and the last two hands, the right holding a damaru drum and the left holding a skull cup filled with nectar, with a khatvanga resting on the elbow. Some say that the sixteen vidyādharīs have one face and two arms, which is unreasonable because it is not mentioned in the tantras and commentaries of Chakrasamvara. This would lead to the fault of robbing the deity of wisdom and erasing the extra arms. In the tradition of Lūhipa, Prajñārakṣita said this, but it was not said in the tradition of Nāgpopa. Some turn the singer into red and the bath woman into green, with one face and two arms, holding their respective offerings, and taking away the extra arms. It is unreasonable to erase the extra arms to make offerings, because it is not mentioned in the tantras and commentaries. Since there is no specific statement that Nāgpopa cannot make offerings with vidyādharīs with one face and two arms, one should make offerings in the way he said. Thus it is said. In this way, it seems that one can also make offerings to the twelve goddesses and so on mentioned in the Kalachakra, because there is no specific statement that one cannot do so. If one says that the sixteen vidyādharīs have two arms, it is unreasonable because it is not mentioned in the qualified tantras and commentaries. This treatise explains the oral instructions of Vajra Dakini, and the commentary on this tantra was written by Avadhūtipa, which states that the sixteen vidyādharīs have two arms. Also, the vidyādharīs mentioned in the mandala of Vajradhatu in the Samputa, which you consider to be Chakrasamvara, are said to have one face and two arms in Abhayagupta's Manjushrimulakalpa, and it is also mentioned in your own commentary. In the previous text of the practitioner Vajra, 'inner and outer nature' and so on are mentioned in the context of the preliminary stage of outer offerings, and are not relevant here. The four offerings mentioned by Atiśa, and the sixteen vidyādharīs mentioned by Prajñārakṣita, are mentioned in the ganachakra of Lūhipa, and not in the nature of cittamatra, which is completely pure and free from grasping and being grasped. Cittamātra should also be meditated upon as the letters Om (種子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hum (種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) arranged from top to bottom. From this, arise the deities of the three wheels, placing all sentient beings in the state of the three wheels, and then gathering them back.

---

་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱ་ལ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ན་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ནས་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་སུ་བཤད་པ་ནི། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏ་རྐྱང་པས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན། སྐབས་འདིར་མི་འདོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱི་ཅི་དགོས་ཤིང་ཡན་ལག་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཐམས་ཅད་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པ་ལས། འདིར་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ལྟ་བུར་སོང་ འདུག་པས་སྤྱིར་ཡང་བརྟག་དགོས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གཞུང་ནས་བཤད་པ་གཉིས་བྱེད་དོ། །སྔགས་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ན་ ད། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཁོག་པ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུྃ་ངོ་། །དེ་ལས་པཾ་ཆད། དེ་ལས་པདྨ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་ པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་པཾ་ལས་པདྨ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། གསང་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར། 3-825 ཀྱེ་རྡོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཚན་པ་བཞིའི་སྦྱངས་གཞི་དང་སྦྱར་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཚུན་ཆད་སྦྱངས་གཞིར་བྱས་ནས་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདིར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ལས་གསོག་པའི་སྐྱེ་ བ་འདིའི་སྔ་མའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མི་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྒོམ་པ་སོགས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་བསྟན། བརྟེན་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ སོགས་འདིར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ལས་བསགས་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་བསྟན། ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ ཟག་དེ་ཚེ་ཟད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གཉིས་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཅིང་། རླུང་སེམས་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནས་ ནང་དུ་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོང་མ། རླུང་ཐམས་ཅད་སྲོག་རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་གནས་སྐབས། དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་ཕྱི་མ་བསྟན། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཞིར་བཤད་པ་དང་། གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། 3-826 འདིར་སྦྱང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་བསྟན་ནོ། །བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། འདོད་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡ

【現代漢語翻譯】 因進入等持而融入其中。最終融入嗡（Oṃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（Āḥ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）、阿（Āḥ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（Hūṃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）。那也融入那達（nada）之中，安住于空性之中，這被稱為積聚智慧資糧。這是盧伊巴（Lūhipa）時期，由般若拉克西塔（Prajñārakṣita）單獨闡述的。如果其他人不這樣認為，那麼在這裡又何必多說不認同呢？在修習支分時，所有積聚智慧資糧都是爲了凈化死亡，而這裡卻像是爲了凈化生有，所以總的來說也需要考察。因此，這裡積聚智慧資糧有兩種經文的說法。咒語的意義很容易理解。這裡，薩欽仁波切（Sa-chen）的小釋中說：『從空性中生起那達（nada），從中生起明點（bindu），從中生起月牙，從中生起頭部，從中生起身體，從中生起足鉤，即是吽（Hūṃ）。從中生起班（paṃ），從中生起蓮花（padma）等等。』其意義是，卓袞帕巴（'Gro-gon 'Phags-pa）說：『從空性中，從自己心之化現的班（paṃ）中生起蓮花（padma）等等。』如果將這些與所凈化的對境結合起來，那麼就與密集金剛（Guhyasamāja）的無量生的所凈化對境結合起來。 嘿汝嘎（Heruka）行者們與四類生的所凈化對境結合起來等等。雖然有這些，但這裡只展示凈化三有以內的對境。例如，將此生中積累生變之業的此生之前的所依之人，比如一個普通人，作為所凈化的對境，然後觀想四面十二臂的黑汝嘎（Heruka）等等，展示了三種喜樂。依靠此人，守護戒律等等，在此生中積累的善業也作為所凈化的對境。迎請福田，向其頂禮供養，並在其面前懺悔罪業等等。將具有這樣業力的人，因壽命耗盡等原因而死亡，作為所凈化的對境，然後展示兩種智慧資糧的積聚。對於此人，當所有外在顯現都消失，風息和心識都融入內在，從內在清晰顯現的狀態開始，作為所凈化的對境，然後是更高的智慧資糧積聚。當所有風息都融入命風，融入光明時的狀態，作為所凈化的對境，然後展示之後的智慧資糧積聚。總的來說，對於智慧資糧的積聚，有與四解脫門結合而說的四種，有與三種結合而說的三種，也有一種等等。 這裡是根據所凈化的對境而展示的兩種。關於凈化中陰，在密咒乘中，對於想要轉生到欲界和色界的人來說。

【English Translation】 It dissolves into that by the cause of entering into equanimity. Finally, it dissolves into Oṃ (Oṃ, Devanagari: ओँ, Romanization: Oṃ, Literal meaning: Oṃ), Āḥ (Āḥ, Devanagari: आः, Romanization: Āḥ, Literal meaning: Āḥ), Āḥ (Āḥ, Devanagari: आः, Romanization: Āḥ, Literal meaning: Āḥ), Hūṃ (Hūṃ, Devanagari: हुं, Romanization: Hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). That also dissolves into nada, and remaining in the state of emptiness is said to be the accumulation of wisdom. This was explained solely by Prajñārakṣita during the time of Lūhipa. If others do not desire it that way, then what need is there to mention not desiring it here? In the context of practicing the limbs, all accumulations of wisdom are for purifying death, but here it seems to be for purifying existence, so it needs to be examined in general. Therefore, here, there are two ways of explaining the accumulation of wisdom from the scriptures. The meaning of the mantra is easy to understand. Here, in the small commentary of Je Sachen (Sa-chen), it says: 'From the state of emptiness arises nada, from that a bindu, from that a crescent moon, from that a head, from that a body, from that a foot hook, which is Hūṃ. From that paṃ, from that padma,' and so on. The meaning of that is, 'Gro-gon 'Phags-pa said: 'From the state of emptiness, from the emanation of one's own mind, from the emanation of paṃ arises padma,' and so on. If these are combined with the objects to be purified, then they are combined with the immeasurable objects to be purified of Guhyasamāja. Those of Heruka combine with the objects to be purified of the four types of births, and so on. Although there are these, here it is shown by making the objects to be purified up to three births. For example, taking the person who accumulates the karma of becoming in this life, the person who is the basis of the previous life, such as an ordinary person, as the object to be purified, and then meditating on Heruka with four faces and twelve arms, and so on, shows the three joys. Relying on that person, keeping vows, and so on, accumulating white karma that is certain to be born in this life is also taken as the object to be purified. Inviting the field of merit, prostrating and making offerings to it, and confessing sins in front of it, and so on, are shown. Taking the person who has such karma, who dies due to the exhaustion of life, and so on, as the object to be purified, then the accumulation of two wisdoms is shown. For that person, when all external appearances disappear, and the winds and mind are gathered inward, from the state of being clearly present inward, as the object to be purified, then the higher accumulation of wisdom is shown. When all the winds dissolve into the life wind and dissolve into clear light, that state is taken as the object to be purified, and then the later accumulation of wisdom is shown. In general, for the accumulation of wisdom, there are four explained in conjunction with the four doors of liberation, three explained in conjunction with three, and one explained as one, and so on. Here, two are shown according to the object to be purified. Regarding the purification of the bardo, in the mantra vehicle, for those who want to be born in the desire realm and the form realm.

---

ང་བར་དོ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་མ་ བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བར་དོ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་བཤད་དེ། དེ་ལ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་ནས་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པ་ དེས་བར་དོའི་ལུས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ན་ད་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བདུན་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ནི། བར་དོ་ཡུན་རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་འགོར་བ་དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་ བྱས་ནས་བསྟན་པས། སྦྱང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཤིན་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ན་ད། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཧའི་ཁོག་པ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུྃ་ངོ་། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད། ན་ད་དེ་བར་དོ་ཤེས་པ་ ཡིན་པས། དེས་སྐྱེ་བ་བླང་དགོས་ཀྱི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེའི་སྣང་བ་ལས། པཾ་ཆད། པདྨ་སོགས་སུ་འགྲོ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། 3-827 ཧཱུྃ་དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བ་བཞེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱེ་རྡོར་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆུད་པར་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ ཤཱནྟི་པས་ཧོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ཨ་ཚུད་པར་བཤད་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁར་བཞག་པ་དང་། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་ རྡོ་རྗེས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སྙིང་པོས། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསྲུང་འཁོར་ ལ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཚུལ། བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལས། འོག་དུ་མཚོན་བྱ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་ དགོད། །ཞེས་པས་རྭ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་ནི་གུར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པས་གུར། སྟེང་དུ་མདའི་དྲྭ་བ་བྱ། །ཞེས་པས། མདའི་དྲྭ་བ་རྣམས་དངོས་སུ་བསྟན། །མེ་རིས་དོན་ཐོབ་ལ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ དང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་བཤད་པས་ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་བསྟན། རྩ་རྒྱུད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་བུ་དྲྭ། ། 3-828 ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན། མངོན་བརྗོད་ལས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་མོ། །སློབ་དཔོན་ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས། ཐུན་མོང་ གི་བསྲུང་འཁོར་དྲ

【現代漢語翻譯】 雖然有些觀點認為中陰（Bardo，指死亡和轉世之間的過渡期）存在與否是二元對立的，因此沒有闡述中陰的修習方法。但在這裡，我們假設中陰是存在的，並以此為基礎來講解中陰的修習。當光明融入時，通過覺醒的因緣而醒來，伴隨著風的意識獲得中陰身，這本身就成爲了修習的基礎。從『那達』（Nada，聲音）到『吽』（Hūṃ，種子字）的七個階段的描述，是因為中陰期如果很長，可能會持續七個七天，這也被視為修習的基礎。因此，這種廣泛的修習方式是非常深刻的。 仁波切（Rinpoche，尊稱）說：『薩迦派（Sakya，藏傳佛教派別）的上師們說，從空性中生起那達，從那達生起明點（Bindu，精滴），從明點生起月亮，從月亮生起頭，從頭生起『嗨』（Hai，聲音）的身體，從身體生起彎曲的足，即『吽』。』這種從『吽』生起各種金剛（Vajra，佛教法器）的說法是不合理的。那達是中陰的意識，因此它需要獲得轉生，變成各種金剛是不合理的。』這種說法並不會造成損害，因為他們認為從虛空的『吽』的顯現中，會產生『班』（Paṃ，種子字），蓮花等等，而不是『吽』變成各種金剛。 關於中陰修習，時輪金剛（Kālacakra，佛教本尊）的修行者說，『嗡』（Oṃ，種子字），『阿』（Āḥ，種子字），『吽』，『吼』（Ho，種子字）被兩個紅色所包含。寂天菩薩（Śāntipa）說，『吽』和『阿』包含在兩個『吼』之間。阿底峽尊者（Atiśa）在盧伊巴（Lūipa）的修行方法中，將白色明點，光的自性，置於虛空中。喀且仁欽多吉（Khache Rinchen Dorje）提到了發願和菩提心（Bodhicitta，覺悟之心）。格西羅桑寧波（Geshe Lobsang Nyingpo）在紅閻摩敵（Yamāntaka，佛教本尊）五尊的修行方法中，說白色，一面二臂的本尊是中陰的修習對境。這些都是存在的。 關於守護輪（Bskrung 'khor，壇城）：一般來說，從勝樂金剛（Cakrasamvara，佛教本尊）的續部中描述的方式，以及特別是這位上師的兩種傳統。首先，根據續部，『在下面放置象徵物』，指的是金剛地基。『圍墻應放置在各個方向』，指的是圍墻。『在虛空中做成帳篷』，指的是帳篷。『在上面做成箭網』，指的是箭網。這些箭網被真實地展示出來。火堆象徵著意義的獲得。金剛空行母（Vajra Dakini）和《阿毗達摩》（Abhidharma，佛教論藏）中，描述了金剛的旗幟，從而展示了六種共同的守護輪。根本續部中說，『剎那間化為八身』。 『智慧之肢，金剛橛網』，這些展示了不共的守護輪。《詞彙》（Mngon brjod）中，展示了十輻輪，簡而言之，有廣、略、中三種。上師蘭卡嘉賽（Lanka Jayasara）說，共同的守護輪是...

【English Translation】 Although some views hold that the existence or non-existence of Bardo (the intermediate state between death and rebirth) is a binary opposition, and therefore do not elaborate on the practice of Bardo, here we assume that Bardo exists and explain the practice of Bardo based on this assumption. When the clear light merges, awakened by the cause of awakening, the consciousness accompanied by wind takes the Bardo body, which itself becomes the basis for practice. The description of the seven stages from 'Nada' (sound) to 'Hūṃ' (seed syllable) is because if the Bardo period is long, it may last for seven weeks, which is also regarded as the basis for practice. Therefore, this extensive practice is very profound. Rinpoche said: 'The Sakya (a school of Tibetan Buddhism) masters say that from emptiness arises Nada, from Nada arises Bindu (essence drop), from Bindu arises the moon, from the moon arises the head, from the head arises the body of 'Hai' (sound), from the body arises the curved foot, which is 'Hūṃ'.' This statement that various Vajras (Buddhist ritual implement) arise from 'Hūṃ' is unreasonable. Nada is the consciousness of Bardo, so it needs to obtain rebirth, and it is unreasonable to become various Vajras.' This statement does not cause harm, because they believe that from the manifestation of 'Hūṃ' in space, 'Paṃ' (seed syllable), lotus, etc., will arise, rather than 'Hūṃ' becoming various Vajras. Regarding the practice of Bardo, the practitioners of Kālacakra (a Buddhist deity) say that 'Oṃ' (seed syllable), 'Āḥ' (seed syllable), 'Hūṃ', 'Ho' (seed syllable) are contained by two reds. Śāntipa said that 'Hūṃ' and 'Āḥ' are contained between two 'Ho'. Atiśa placed the white Bindu, the nature of light, in space in the practice method of Lūipa. Khache Rinchen Dorje mentioned aspiration and Bodhicitta (the mind of enlightenment). Geshe Lobsang Nyingpo, in the practice method of the five deities of Red Yamāntaka (a Buddhist deity), said that the white, one-faced, two-armed deity is the object of practice for Bardo. These exist. Regarding the protection wheel (Bskrung 'khor, mandala): Generally speaking, the way it is described in the Cakrasamvara (a Buddhist deity) tantra, and in particular, the two traditions of this master. First, according to the tantra, 'Place the symbol below', which refers to the Vajra ground. 'The walls should be placed in all directions', which refers to the walls. 'Make a tent in the sky', which refers to the tent. 'Make a net of arrows above', which refers to the net of arrows. These nets of arrows are shown in reality. The fire heap symbolizes the attainment of meaning. Vajra Dakini and the Abhidharma describe the Vajra banner, thus showing the six common protection wheels. The root tantra says, 'In an instant, it transforms into eight bodies'. 'Limb of wisdom, Vajrakila net', these show the uncommon protection wheel. In the Nomenclature (Mngon brjod), the ten-spoked wheel is shown, in short, there are three types: extensive, concise, and medium. Master Lanka Jayasara said that the common protection wheel is...

---

ུག་པོ་བྱེད་པ་ནི། བསྡུས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་སྤྲོ་བ་སོགས་ནི་འབྲིང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ ངམ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བསྐྱེད་པ། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ་རྩིབས་རྣམས་སུ་དགོད། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་བསྒོམ་པ། བདག་སྲུང་བ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་དུ་ཀྱལ། དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཀོད་དེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཞེས་སོགས་བཟློས་ཏེ། བཟློག་ འཁོར་བསྒོམ་པར་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་བཤད་པ་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞུང་དུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྣམ་བསྒོམ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ། །ཧཱུྃ་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས། །བློ་དང་ ལྡན་པས་ཕུར་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རིམ་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་གི་སྣང་བ་དེ་ལས་པཾ་འཕྲོས། དེ་ལ་པདྨ་དེ་ལས་རཾ་འཕྲོས་པས་ཉི་མ། ཉི་མ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ། 3-829 དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་སྔོ་སྐྱ། རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་སྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ བསྒོམ་མོ། །ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བསྒོམ་ནས། གནོད་མཛེས་བཅུ་སྤྲོ་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་བཅུ་སྤྲོ་བ་དང་། ཁཎ་ཌ་རོ་ཧ་བཅུ་སྤྲོ་བ་དང་། སྒོམ་ མཚམས་མ་བརྒྱད་ཁཎ་ཌ་རོ་ཧ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་སྤྲོ་བ་རྣམས་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ་འབྱུང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་ པ་ནི། ཕུར་བུ་འདེབས་བྱ་འདེབས་བྱེད་སོགས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་དགོས་ཀྱི། མངོན་ཞེན་གྱི་མཚན་མས་ བཅིངས་ན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཕུར་སོགས་བྱ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོང་ནས། ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟོན་ཏེ། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། ས་ཕྱོགས་དགེས་དང་བྲལ་བ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ བསྒོམ་པ། བགེགས་ཚར་བཅད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འདིར་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སྔར་ཡོད་ཀྱི་གེགས་ཚར་གཅོད་པ། ཕྱིས་བདག་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། ། 3-830 དང་པོ་ལ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་སྤྲོ་བ། གདུལ་བྱའི་བགེགས་དགུག་པ། འདུལ་ཚུལ་གྱི་ཕུར་བུ་གདབ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་

【現代漢語翻譯】 第三，猛厲事業：簡而言之，依據『剎那化為八身』，生起十忿怒母等是中等。在十輻輪中，中央是吽（藏文：ཧཱུྃ），或者從五種現證菩提中，自身生起為嘿汝嘎三界勝尊。從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ）中，生起十忿怒尊，安住于輪輻之上。摧毀輪輻上的邪魔，于外圍觀想金剛帳幕。守護自身，於三界勝尊之上安立，中央安置頂髻轉輪，唸誦『Śrī Heruka Uṣṇīṣa Cakravarṭī』等等，阿毗達磨中廣說觀想遮遣輪。第二，經文中說：『一切觀空性，種種蓮日吽金剛，吽生空行母眾現，具慧者作橛等事。』 其義是：次第如前所述，從虛空的吽（藏文：ཧཱུྃ）字的光明中，生出班（藏文：པཾ），從班（藏文：པཾ）生出蓮花，從蓮花生出讓（藏文：རཾ），從讓（藏文：རཾ）生出太陽。從太陽中，如水滴凝結般生出吽（藏文：ཧཱུྃ）。由此完全變化，生出種種金剛。東方藍色，北方綠色，西方紅色，南方黃色，中央藍綠色，觀想十二角的金剛杵。其上，如水滴凝結般觀想吽（藏文：ཧཱུྃ）。在盧伊巴的儀軌中，觀想中央為嘿汝嘎三界勝尊，生起十害母，生起十閻魔，生起十卡瓦繞哈，以及觀想八瑜伽母和兩個卡瓦繞哈，共十位。但此處是生起忿怒母，因為經中說：『吽（藏文：ཧཱུྃ）生忿怒母眾現。』 『具慧者』是指：以不執著能立所立等的智慧攝持，從遠離實執的相狀的角度進行，如果被實執的相狀束縛，則毫無意義。『橛等事』中的『等』字，表示觀想共同的守護輪。如盧伊巴的儀軌中所說：『遠離不吉祥之地，觀想守護輪，摧毀邪魔』，這樣做也沒有矛盾。但按照此處小釋的說法，是先摧毀原有的障礙，然後爲了防止未來自身被邪魔所害，而觀想守護輪。 首先，生起調伏者的忿怒母，召請所調伏的邪魔，安立調伏之道的橛。從種種金剛杵中央的吽（藏文：ཧཱུྃ）字中，發出咒語的聲音。

【English Translation】 Third, Wrathful Activities: Briefly, based on 'In an instant, it transforms into eight bodies,' generating the ten wrathful mothers, etc., is intermediate. Within the ten-spoked wheel, in the center is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ), or from the five manifest enlightenments, one generates oneself as Heruka, the Victorious Over the Three Realms. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ) at the heart, generate the ten wrathful ones and place them on the spokes. Subdue the obstacles on the spokes of the wheel, and visualize a vajra tent outside. Protect oneself, and place it on top of the Victorious Over the Three Realms. In the center, place the crown wheel-turner, and recite 'Śrī Heruka Uṣṇīṣa Cakravarṭī,' etc. The extensive explanation of visualizing the turning back wheel is found in the Abhidharma. Second, in the text, it says: 'Meditate on emptiness of all, various lotus sun Hūṃ vajra, Hūṃ arises, assembly of Ḍākinīs manifest, the wise perform phurba, etc.' The meaning is: The order is as previously explained. From the light of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ) in the sky, Paṃ (藏文：པཾ) arises. From that, a lotus. From the lotus, Raṃ (藏文：རཾ) arises, from Raṃ (藏文：རཾ) the sun. From the sun, like a drop of water condensing, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ) arises. From that, completely transformed, various vajras arise. East is blue, north is green, west is red, south is yellow, the center is blue-green, visualize the twelve-cornered vajra. On top of that, like a drop of water condensing, visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ). In the context of Lūhipa, one visualizes Heruka, the Victorious Over the Three Realms, in the center, and generates the ten harmful mothers, the ten Yamas, the ten Khaṇḍarohas, and the eight yoginīs and two Khaṇḍarohas, totaling ten. But here, it is generating the wrathful mothers, because the text says: 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ) arises, assembly of wrathful mothers manifest.' 'The wise' refers to: being seized by the wisdom that does not cling to the establisher and the established, proceeding from the perspective of being free from signs of clinging to reality. If one is bound by signs of clinging to reality, it becomes meaningless. The 'etc.' in 'phurba, etc.' indicates visualizing the common protective wheel. As it is said in Lūhipa's ritual: 'Away from inauspicious places, visualize the protective wheel, destroy obstacles,' doing so is not contradictory. But according to the explanation in the small commentary here, it is first destroying the existing obstacles, and then visualizing the protective wheel to prevent future harm from obstacles to oneself. First, generating the wrathful mother of the subduer, summoning the obstacles to be subdued, and establishing the phurba of the path of subduing. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ) in the center of the various vajras, the sound of the mantra arises.

---

དང་བཅས་པས། ཤར་དང་སྟེང་དུ་ སུམ་བྷ་ནིས་ཁྭ་གདོང་མ་གཉིས་སྤྲོས། བྱང་དུ་གྲིཧྣས་འུག་གདོང་མ་སྤྲོས། ནུབ་དུ་གྲིཧྣ་པ་ཡས་ཁྱི་གདོང་མ་གཉིས། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་ཨ་ན་ཡས་གཉིས། སྡིགས་མཛུབ་གི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་ བཅས་པས་སྤྲོས། དེ་བཞིན་དུ། མཚམས་སུ་སྔགས་རིམ་པ་བཞིས་མཚམས་མ་བཞི་སྤྲོས། ཞལ་ཕྱག་སྐུ་མདོག་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་དུ་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་ཚིག་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ཡོང་བའི་ཐད་ཀྱིས་སར་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གདུལ་རྒྱུའི་བགེགས་དགུག་པ་ནི། ཁྲོ་མོ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་ བའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཀོད། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་ སྙིང་ཁ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་མགྲིན་པར་ཞགས་པས་བཅིང་སྟེ་བཀུག་ནས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་མེ་རིས་ཡོང་བའི་ཐད་ཀྱི་སར། ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྤངས་ཡོད་པ་མེ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ ། 3-831 ཡང་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས། ཐོ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མདུང་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་ པར་གཏད་ལ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྷ་ཏ་ཡ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བར་སོན་པར་བཏབ་པས། ལུས་གཡོ་བ་མེད་པ། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པ། ཡིད་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །རིན་པོ་ཆེས། ཕོ་ཉའི་ཕྱག་མཚན་སྤོ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་གི་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་མ་སོང་སྟེ། སྐད་ ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱག་མཚན་སྤོ་བ་མི་འཐད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོ་གཏོང་ས་མེད་ན། ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཞེས་གཉིས་སྐད་ ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གང་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ལ་སྟིམ། ཁྲོ་མོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུད་པར། དམར་ ཆོས་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲངས་པ་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོད་ནས་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བར་བཞེད་དོ། ། 3-832 གཉིས་པ་ནི་འོག་གི་རོ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་ཀྱི་རོ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གྲུ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་མཚ

【現代漢語翻譯】 以及其他。在東方和上方，Sum-bha（सुम्भ，Sumbha，力）和Khva-gdong-ma（ཁྭ་གདོང་མ，面如烏鴉者）二尊被放出；在北方，Gri-hna（गृण्ह，Grinha，抓住）和Ug-gdong-ma（འུག་གདོང་མ，面如貓頭鷹者）被放出；在西方，Gri-hna-pa-ya（गृण्हपाय，Grihnapaya，飲用抓住之物）和Khyi-gdong-ma（ཁྱི་གདོང་མ，面如狗者）二尊；在南方，Phag-gdong-ma（ཕག་གདོང་མ，面如豬者）和A-na-ya（अनाय，Anaya，無引導）二尊。伴隨著恐嚇手印和鈴鐺的聲音被放出。同樣地，在角落裡，通過四種咒語的順序，四個角落的守護神被放出，其面容、手勢和身色都如觀想中所顯現的那樣。從身體中誕生的智慧之火猛烈燃燒，使邪魔們燃燒殆盡，並驅趕到四個方向。觀想金剛柵欄在前方形成，守護神們面朝外以守護之姿安住。 第二，勾召需要調伏的邪魔：放出與自己相似的無數忿怒母的使者，手持繩索和鐵鉤。將白色的一方用於皈依和發菩提心，而黑色的一方則用鐵鉤從邪魔之首——十方守護神的胸口勾出，用繩索捆綁住喉嚨，勾召他們到金剛柵欄之外，火焰燃燒的前方。將他們放入由長長的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，梵文：हुं，hūṃ，梵文羅馬音：hum，摧破）字形成的，半肘高的，帶有火焰的坑中。 此外，從臍輪的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，梵文：हुं，hūṃ，梵文羅馬音：hum，摧破）字中，放出無數的錘子、金剛橛，以及頂端為五股金剛杵、矛尖為單尖的金剛橛。交給使者們，讓他們用『嗡 嘎達亞（ཨོཾ་གྷ་ཏ་ཡ，oṃ ghātaya，嗡，擊毀）』等咒語，將金剛橛打入邪魔的頭頂，穿透地下七層。觀想他們的身體不再動搖，語言不再流動，意識不再分別，融入光明之中。仁波切（རིན་པོ་ཆེས，Rinpoche，珍寶）說：『使者們交換手中的法器，並非是瞬間化現八身，因為瞬間生起，交換法器是不合理的。』這種說法是不對的，如果瞬間生起沒有可施加錘擊之處，那麼就像念珠壇城一樣，兩者都是瞬間生起，放出和收攝光芒等任何行為都將變得不合理。』化身融入化身，忿怒母們則被收攝到雜色金剛的臍輪的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，梵文：हुं，hūṃ，梵文羅馬音：hum，摧破）字中。丹瑪秋杰（དམར་ཆོས་རྒྱལ，Dmar Chos rgyal，紅法王）和杰尊普讓巴（རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲངས་པ，rJe btsun Pu hrangs pa，至尊普讓巴）也是這樣認為的。但在這裡，薩迦派的觀點是，金剛柵欄的開口處，守護神們以面朝外的姿勢安住，守護修行者直到成佛。 第二，下方的屍體融化，形成金剛地基；四方的屍體融化，形成帶有開口的金剛柵欄。在其中……

【English Translation】 And so on. To the east and above, Sum-bha (सुम्भ, Sumbha, Power) and Khva-gdong-ma (ཁྭ་གདོང་མ, Crow-faced One) are emanated; to the north, Gri-hna (गृण्ह, Grinha, Grasp) and Ug-gdong-ma (འུག་གདོང་མ, Owl-faced One) are emanated; to the west, Gri-hna-pa-ya (गृण्हपाय, Grihnapaya, Drinking Grasp) and Khyi-gdong-ma (ཁྱི་གདོང་མ, Dog-faced One) are emanated; to the south, Phag-gdong-ma (ཕག་གདོང་མ, Pig-faced One) and A-na-ya (अनाय, Anaya, No Guidance) are emanated. They are emanated with threatening mudras and the sound of bells. Similarly, in the corners, the four corner guardians are emanated with a sequence of four mantras, their faces, gestures, and body colors as they appear in the visualization. The wisdom fire born from the body blazes fiercely, burning the obstacles and driving them away in the four directions. Visualize the vajra fence forming in front, with the guardians facing outwards in a protective posture. Second, summoning the obstacles to be subdued: Emanate countless messengers of the wrathful mothers, similar to oneself, holding lassos and iron hooks. Use the white side for refuge and generating bodhicitta, while the black side uses iron hooks to hook the chief of the obstacles—the ten directional guardians—from their hearts, binding their throats with lassos, and summoning them to the outside of the vajra fence, in front of the burning flames. Place them in a pit formed from a long Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हुं, hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Destroyer), half a cubit high, filled with fire. Furthermore, from the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हुं, hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Destroyer) syllable at the navel, emanate countless hammers, vajra kila, and kila with five-pronged vajra tips and single-pointed spear tips. Hand them to the messengers, and have them strike the obstacles on the crown of their heads with the mantra 'Oṃ ghātaya (ཨོཾ་གྷ་ཏ་ཡ, oṃ ghātaya, Om, strike down)', driving the kila through seven layers underground. Meditate that their bodies no longer move, their speech no longer flows, and their minds no longer conceptualize, dissolving into the clear light. Rinpoche (རིན་པོ་ཆེས, Rinpoche, Precious One) said: 'The messengers exchanging their weapons is not the same as instantly manifesting eight bodies, because if it arises instantly, exchanging weapons is unreasonable.' This statement is incorrect. If there is no place to strike with a hammer when arising instantly, then just like a mala mandala, both arise instantly, and any actions such as emitting and withdrawing light rays would become unreasonable.' Emanations dissolve into emanations, and the wrathful mothers are absorbed into the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हुं, hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Destroyer) syllable at the navel of the variegated vajra. Dmar Chos rgyal (དམར་ཆོས་རྒྱལ, Red Dharma King) and Jetsun Puhrangpa (རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲངས་པ, Venerable Puhrangpa) also hold this view. But here, the Sakya view is that at the opening of the vajra fence, the guardians remain facing outwards, protecting the practitioner until enlightenment. Second, the corpses below melt, forming the vajra ground; the corpses of the four directions melt, forming the square vajra fence with an opening. Within it...

---

མས་ཀྱི་རོ་རྣམས་ཞུ་ བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར། སྟེང་གི་རོ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བའི་གསེབ་དུ་མདའི་དྲྭ་བ་ རྒྱ་གྲམ་དུ་བྲིས་པ་མེ་འུར་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སླེབ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པ་དང་། ཁ་ཆེ་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ། གུར་བླ་རེ་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་རིས་སོགས་གྲུབ་པར་བཞེད་ཀྱང་འདིར་སྔ་མ་ཉིད་བྱེད་དོ། །པྲཛྙ་རཀྵི་ཏ། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བལ་པོ་ཀྵ་ན་ཤྲཱིས། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་ཟེར་མ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ལྟར་ཕྱི་ རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བཞེད། འོ་ན་བྲི་བྱ་ལ་ཡང་རྭ་བ་གསུམ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གོང་དུ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ནས་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གི་སྟོང་པར་བསྒོམ་སྟེ་བསྲུང་འཁོར་བཞུ་བས་བྲི་བྱ་ལ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོགས་སྤོང་དང་བཅས་པ་མཛད། 3-833 པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། དུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྭ་བ་གསུམ་བཞེད་པའང་ལུགས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རིན་པོ་ཆེས། རང་ལུགས་ལ། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་བཞེད་པ་དེ། འདིར་ ཡང་ཁས་བླངས་ནས། འོ་ན་བྲི་བྱ་ལ་ཡང་རྭ་བ་གསུམ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་གིས་སྟོང་པར་ བཏང་སྟེ་ཞུ་བས་བྲི་བྱ་ལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྔོན་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསག་སྟེ། རྗེས་ལ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པས། བྲི་བྱ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ལྕགས་རིའི་ མཐར་ཐུག་པའི་བར། །རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མངོན་བསྐོར་ཞིང་། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས། ལུང་དེས་ དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་བྲི་བར་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་དེས་རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་ཐིག་གདབ་པར་མ་བསྟན་གྱིས། རྡོ་རྭའི་ཕྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བསྟན་པས། དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་ཡོང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་མེད་ཀྱང་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྭའི་ཕྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོོད་འོང་བའི་ལུགས་མེད་ཅིང་། 3-834 ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱང་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རུ་ཡོད་དེ། འདི་བཤ

【現代漢語翻譯】 觀想從下方屍體融化形成金剛帳幕，從上方屍體融化形成金剛頂蓋。在外部，觀想從金剛柵欄散發出的智慧火焰山燃燒，其中箭矢網格以十字形繪製，火焰向外顯示，直至梵天世界——這是薩迦派大尊所贊同的。 阿阇梨卡拉卡爾巴（Kalakalapa）、喀且仁欽多吉（Kache Rinchen Dorje）認為，從那措多吉（Snatsok Dorje）中心的吽（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，具足）字中，金剛地基、柵欄、帳幕頂蓋、箭矢網格、火焰山等得以成就，但此處採用前一種觀點。般若拉克西塔（Prajñārakṣita）、喀且仁欽多吉（Kache Rinchen Dorje）、尼泊爾的克沙納西日（Kṣanaśrī）認為，在盧伊巴（Lūhipa）的儀軌中，忿怒母們融入金剛柵欄的邊緣，如同水擊打水面濺出水花一樣，外部被金剛、蓮花、輪的三重柵欄所環繞。 如果有人問，那麼在繪製時也需要三重柵欄嗎？回答是，先觀想守護輪，然後在之後積累智慧資糧，觀想為空性，通過融化守護輪，繪製時就不需要了。他們做出了這樣的疑問解答。 班智達扎亞色那（Paṇḍita Jayasena）在《空行海》中也認為，三重柵欄是三種毒素完全清凈的體現，這與之前的觀點相似。仁波切（Rinpoché）說，在自宗中，般若拉克西塔（Prajñārakṣita）的觀點也被採納。如果有人問，那麼在繪製時也需要三重柵欄嗎？回答是，需要。在盧伊巴（Lūhipa）的儀軌中，觀想守護輪，通過積累智慧資糧使其空性，然後融化，因此繪製時不需要。而在這裡，先積累二資糧，然後在之後觀想守護輪，因此繪製時也需要。 《黑法壇儀軌》中說：『直至鐵圍山終結處，以金剛鏈明顯環繞，在光芒的壇城中，應繪製二次第的線。』這個引文也證明了這一點。大尊的教言說，這個引文表明應該在尸林金剛柵欄內繪製，這是不合理的，因為該經文並沒有表明在金剛柵欄內繪製線條，而是表明在金剛柵欄外的火焰山內繪製兩條線。因此，它不能作為尸林進入金剛柵欄內的證據，如果認為它表明了即使不在金剛柵欄內，也在火焰山內，那麼尸林不可能在金剛柵欄外的火焰山內，即使允許存在，尸林也沒有二次第的意義。 尸林也在守護輪之外，這裡要進行解釋。

【English Translation】 Visualize that from the melting of the corpses below, a Vajra Tent is formed; from the melting of the corpses above, a Vajra Canopy is formed. On the outside, visualize the Wisdom Fire Mountain blazing forth from the Vajra Fence, within which a net of arrows is drawn in a crisscross pattern, with flames displayed outwards, reaching up to the realm of Brahma—this is what the great Jetsun Sakyapa approves of. Acharya Kalakalapa and Kache Rinchen Dorje believe that from the Hūṃ (hūṃ，seed syllable，हूँ，hūṃ，complete) at the center of Snatsok Dorje, the Vajra Ground, Fence, Canopy, Net of Arrows, Fire Mountain, etc., are accomplished, but here the former view is adopted. Prajñārakṣita, Kache Rinchen Dorje, and Kṣanaśrī of Nepal believe that in the Lūhipa ritual, the Wrathful Mothers dissolve into the edge of the Vajra Fence, just as water striking water causes spray to scatter outwards, the outside is surrounded by a triple fence of Vajra, Lotus, and Wheel. If someone asks, then is a triple fence also needed when drawing? The answer is, first visualize the Protection Wheel, and then afterwards accumulate the accumulations of wisdom, visualize emptiness, by dissolving the Protection Wheel, it is not needed when drawing. They made such a question and answer. Paṇḍita Jayasena, in the 'Ocean of Dakinis,' also believes that the triple fence is the complete purification of the three poisons, which is similar to the previous view. Rinpoche says that in his own tradition, the view of Prajñārakṣita is also adopted. If someone asks, then is a triple fence also needed when drawing? The answer is, it is needed. In the Lūhipa ritual, visualizing the Protection Wheel, making it empty with the accumulation of wisdom, and then dissolving it, it is not needed when drawing. But here, first accumulate the two accumulations, and then afterwards visualize the Protection Wheel, so it is also needed when drawing. The 'Black Dharma Mandala Ritual' says: 'Until the end of the Iron Mountain, manifestly surround with a Vajra Chain, in the center of the light mandala, the lines of the two stages should be drawn.' This quote also proves this. The great Jetsun's teaching says that this quote shows that it should be drawn within the charnel ground Vajra Fence, which is unreasonable, because the text does not show that the lines should be drawn within the Vajra Fence, but shows that the two lines should be drawn within the Fire Mountain outside the Vajra Fence. Therefore, it cannot be used as evidence that the charnel ground enters the Vajra Fence, and if it is thought that it shows that even if it is not within the Vajra Fence, it is within the Fire Mountain, then it is impossible for the charnel ground to be within the Fire Mountain outside the Vajra Fence, and even if it is allowed to exist, the charnel ground has no meaning of the two stages. The charnel ground is also outside the Protection Wheel, here it needs to be explained.

---

ད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ན། དེ་ནི་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དུ། ཐིག་གི་མཚན་མ་དྲུག་བཅུ་བཞི། །ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཞེས་ཆ་ཕྲན་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་ཐུག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་འགྱུར་གསར་ལས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ནང་དུ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱན་ པའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཅིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་། མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཐིག་གི་ཁམས་རྣམས་ངེས་པར་གདབ། །ཀུན་ནས་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐིག་སྐུད་ཆ་ ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་ཐུག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་དོ། །ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཐིག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ཚུད་ན་དེར་མ་འདུས་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། 3-835 ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་པདྨའི་རྭ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་དེའི་དོན། ཐིག་སྐུད་ ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་སོང་སྟེ། རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་པད་རྭ་ བྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར་སོགས། རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་པད་རྭ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་དེ་གནས་སོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ ཡིན་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ནི། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་འགྱུར་ཡང་ཡོད། དེས་ན་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ། དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭའི་ནང་བཤད་པ་ གཙོ་ཆེ། བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆར་དུ་བཤད་པ་ཡོད་དེ། ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། འབྱུང་པོ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་དབང་དུ་བྱས། ནང་ དུ་བཤད་པ་ནི། དག་པ་དང་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པའི་རྗེས་འབྲང་། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭའི་ཕྱི་རུ་བཤད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་བརྟག་གཉིས་ཊཱི་ཀ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། 3-836 དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་བཤད། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས་མན་ངག་སྙེ་མར། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུ

【現代漢語翻譯】 現在追隨《金剛空行母續》，因為《金剛空行母》中說：『金剛墻之外，是樹等八大尸林。』有些人說在《集經》中，說在金剛墻之內：『金剛墻之內，以八大尸林莊嚴。』如果這樣說，那就是翻譯錯誤，因為續部中說：『六十四個標誌，到達圓輪的盡頭。』因為六十四個小部分到達金剛墻，所以尸林不會在裡面。因此，在新譯本中，『金剛墻之內，以八大尸林莊嚴。』這樣翻譯是好的。按照你們的觀點，『六十四種標誌的區分，必須確定線條的界限，到達圓輪的盡頭。』正如所說，六十四個線條小部分到達金剛墻，所以尸林不會在裡面。這與你們承認沒有包含在內的線條相矛盾，因為如果尸林包含在金剛墻內，就會變成不包含在內了。 如是說。』這樣一來，你們在身體上始終在金剛墻內做蓮花墻也是不合理的，因為《集經》的意義是，六十四個線條小部分到達金剛墻。集經的註釋者也沒有理解續部的意義，所以在金剛墻內做了蓮花墻。由此可見，阿阇黎阿跋耶迦羅等，所有認為蓮花墻在金剛墻內的人都有這個錯誤。雖然這是追隨《金剛空行母》，但是《金剛空行母》中也有『金剛墻之內，是樹等八大尸林。』這樣的翻譯。因此，在《喜金剛》的場合，尸林在金剛墻內是主要的。在《勝樂金剛》的場合，至尊上師們說有內外兩種說法，外面的說法是，爲了明確向鬼神等施食的觀想，裡面的說法是爲了配合清凈。阿阇黎寂天的追隨者，日光生處說尸林在金剛墻外，但是阿阇黎寂天在《二觀察釋·珍珠鬘》中，說尸林在金剛墻內。阿阇黎阿跋耶在《口訣穗》中，描述了黑汝嘎的身語意。

【English Translation】 Now, following the Vajra Dakini Tantra, because it says in the Vajra Dakini: 'Outside the Vajra fence, are the eight great charnel grounds with trees, etc.' Some say that in the Compendium of Teachings, it is said within the Vajra fence: 'Within the Vajra fence, it is adorned with the eight charnel grounds.' If it is said like that, then that is a faulty translation, because in the tantra it says: 'Sixty-four marks, reaching the end of the circle.' Because the sixty-four small parts reach the Vajra fence, therefore the charnel ground will not be inside. Therefore, in the new translation, 'Within the Vajra fence, it is adorned with the eight charnel grounds.' Translating it like that is good. According to your own system, 'The distinction of the sixty-four marks, the realms of the lines must be definitely placed, reaching the end of the circle.' As it appears, the sixty-four line segments reach the Vajra fence, therefore the charnel ground will not be inside. This contradicts your acceptance that there are no lines that are not included inside, because if the charnel ground is included within the Vajra fence, then it will become not included. It is said thus.' In that case, it would also be unreasonable for you to always make a lotus fence within the Vajra fence on your body, because the meaning of that quote from the Compendium of Teachings is that the sixty-four line segments reach the Vajra fence. The commentator of the Compendium of Teachings also did not understand the meaning of the tantra, so he made a lotus fence within the Vajra fence. From this, it is evident that all those who believe that the lotus fence is within the Vajra fence, such as Acharya Abhayakara, have that fault. Although this is following the Vajra Dakini, there is also a translation in the Vajra Dakini that says: 'Within the Vajra fence, are the eight charnel grounds with trees, etc.' Therefore, in the case of Hevajra, the charnel ground being within the Vajra fence is the main point. In the case of Chakrasamvara, the venerable superiors said that there are both outer and inner explanations. The outer explanation is made with the intention of clarifying the visualization of offering torma to spirits, etc. The inner explanation is made with the intention of conforming to purity. Although the follower of Acharya Shantipa, the Source of the Sun, said that the charnel ground is outside the Vajra fence, Acharya Shantipa said in the commentary on the Two Examinations, the Garland of Pearls, that the charnel ground is within the Vajra fence. Acharya Abhaya, in the Ear of Whispers, described the body, speech, and mind of Heruka.

---

གས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནང་དུ་ བྱེད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ནི། །ཞེས་པས། རྡོ་རྭའི་ཕྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡོང་དགོས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ། མེ་རི་ཡོད་ན་རྡོ་རྭ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། ལྕི་བ་ལ་མེ་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལས་མེ་རི་འབར་བ་ཡིན་ལ། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་བཅས་པའི་ ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐིག་གདབ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྭའི་ཕྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་འོང་བར་སུས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། རིམ་གཉིས་ཞེས་པའང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕས་མཐའ་དང་། ཚུར་མཐའི་ཐིག་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་ཟེར་མ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ། པད་ རྭ། འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་གསུམ་བསྒོམ་བྱ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། བྲི་བྱ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་པས། རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་མ་སོང་སྟེ། གསུམ་ཡོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སོང་དུ་ཆུག་ནའང་། 3-837 ཁྱེད་རང་གིས་དུས་འཁོར། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་དང་། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་འོད་གསལ་ཆར་བའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཐིག་སྐུད་རིང་བ་ཉིས་འགྱུར། མདའ་ ཡབ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ལ་འབྲུ་མནན། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། ཆ་ཕྲན་དགུ་ཅུ་གོ་དྲུག་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་དུ་མ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་མེད་ པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཁས་བླངས་པས་ཆ་ཕྲན་བརྒྱ་དང་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་ བཞི། །ཞེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས་རྭ་རྩེའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན། ལུགས་འདི་ལ་ཐིག་སྐུད་རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་འབྲུ་གནོན་ཅིང་། རྟ་ བབས་ཀྱང་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་འདས་པར་ཐིག་གདབ་པ་མེད་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་མ་ཟད་རྡོ་རྭ་དང་མེ་རིས་ཐིག་ ཀྱང་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱེད་སློབ་དཔོན་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལུང་དེ་ལ་རྩིས་ནས་ལུང་དེ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྩི་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན། མི་རྩི་ན་ངེད་ལ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་ཡང་མི་འཐད། 3-838 རྩི་ན་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྭ་བ་གསུམ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས། རྭ་བ་གཉིས་འདོད་པ་ ལ་འབྲེལ་

【現代漢語翻譯】 在講解壇城時，會在尸林石圍墻內講解。這裡是指在內部進行。那麼，『在光鬘中』，如果認為石圍墻外、火焰山內應該有尸林，一般來說，瑜伽續以上的宗義，有火焰山就必然有石圍墻，就像沉重之物燃燒一樣，金剛圍墻會燃起火焰山，光鬘是指在金剛圍墻內繪製尸林的線條。沒有人承認金剛圍墻外、火焰山內會有尸林。『兩層』是指尸林的遠端和近端的兩條線。 你自己的八門界限融入金剛圍墻，就像水滴入水中，水花四濺，外部有金剛圍墻、蓮花圍墻、輪圍墻三種觀想物一樣，在繪製時也承認。『兩層線要繪製』，意思並非如此，因為有三種。即使是這樣，你在時輪金剛、現觀莊嚴、勝樂金剛身壇城，以及紅閻摩敵五尊的光明甘露加持壇城等場合，都採用了兩倍長的線繩，從箭桿到箭桿之間壓著穀物，馬頭明王降臨之處的三門界限都必須做到，如果不符合九十六個小部分的線繩尺寸，就等於承認沒有壇城的線，這與你之前的說法相矛盾。因為左右兩邊承認了蓮花和輪圍墻各佔兩個小部分，所以總共有104個小部分。『六十四種相的差別』，是指從各種金剛圍墻的尖端到尖端。這種方法認為，線繩的長度是壇城的兩倍，從根線到根線之間壓著穀物，馬頭明王降臨之處也是一個門界限。 否則，如果繪製的線條超過了六十四個小部分，那麼不僅尸林，連石圍墻和火焰山也容納不下。另外，你是根據班智達Prajñārakṣita的教證來引用的嗎？如果不根據，那麼你引用給我們作為知識也不合適。如果根據，那麼Prajñārakṣita說在金剛圍墻外有三種圍墻，而你卻認為『兩層線要繪製』，並想當然地認為只有兩種圍墻，這沒有關聯。

【English Translation】 When explaining the mandala, it is explained within the stone enclosure of the charnel ground. Here, it is meant to be done internally. Then, 'within the garland of light,' if one thinks that there should be a charnel ground outside the stone enclosure and inside the fire mountain, generally, in the tenets above the Yoga Tantra, if there is a fire mountain, there must be a stone enclosure, just as heavy objects burn, the fire mountain will burn from the vajra enclosure, and the garland of light means drawing the lines of the charnel ground within the vajra enclosure. No one admits that there will be a charnel ground outside the vajra enclosure and inside the fire mountain. 'Two layers' refers to the two lines at the far and near ends of the charnel ground. Your own eight gate boundaries merge into the vajra enclosure, just as water droplets fall into water and splash, and there are three visual objects outside: the vajra enclosure, the lotus enclosure, and the wheel enclosure, which are also acknowledged in the drawing. 'Two layers of lines should be drawn' does not mean that, because there are three. Even if it is so, in the cases of Kālacakra, Abhisamayālaṅkāra, Hevajra body mandala, and the nectar empowerment mandala of Red Yamāntaka five deities, you have adopted a line rope twice as long, pressing grains between the arrow shafts, and the three gate boundaries where Hayagrīva descends must be done. If it does not conform to the line size of ninety-six small parts, it is equivalent to admitting that there is no line of the mandala, which contradicts your previous statement. Because the lotus and wheel enclosures on the left and right each occupy two small parts, there are a total of 104 small parts. 'Sixty-four kinds of differences in characteristics' refers to the distance from the tip of various vajra enclosures to the tip. This method believes that the length of the line rope is twice the mandala, pressing grains between the root line and the root line, and the place where Hayagrīva descends is also a gate boundary. Otherwise, if the drawn lines exceed sixty-four small parts, not only the charnel ground, but also the stone enclosure and the fire mountain will not fit. In addition, are you quoting based on the teachings of Paṇḍita Prajñārakṣita? If not, then it is not appropriate for you to quote to us as knowledge. If so, Prajñārakṣita said that there are three enclosures outside the vajra enclosure, but you think that 'two layers of lines should be drawn' and assume that there are only two enclosures, which is not related.

---

མེད་དོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། བློ་དང་ལྡན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ སུ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདུས་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་བཞིར་འགྱུར་པའི། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ། འབྱུང་བཞི་ལུགས་བཟློག་ རི་རབ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པ་བསྟན། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མས། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་སྒོམ། 3-839 དེ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཆད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྲེས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་རི་རབ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། སྦྱང་གཞི་ལ་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། རེག་པས་སྲ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་ནི། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕ་མ་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འགྲེང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྟན། དེའི་རྗེས་སུ་ཕན་ཚུན་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྩ་གནས་ན་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པ་ལས་ཁྱིམ་གྱི་ གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བསྟན། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བསྟན། གཉིས་པ་མངལ་གྱི་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། 3-840 རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་སྐྱེ་བར་

【現代漢語翻譯】 沒有了。因此，如至尊上師所愿，甚好！！ 正行：生起誓言尊乃親近之支分。 第二、正行：預備、正行，以及供養。第一、親近修持四支分，第一為生起誓言尊乃親近之支分，生起依緣次第重疊之宮殿及座墊，以及所依之本尊。 生起誓言尊乃親近之支分。 首先，阿闍黎（梵文：Acarya，上師）以具慧之心於虛空中，從四大聚合之處，觀想世界化為四種不同形態，此乃四大之觀想。此句之意為，前兩句偈頌闡述於法生（梵文：Dharmodaya，法界生起處）之中，觀想四大逆行之須彌山（梵文：Sumeru，妙高山）。后一句偈頌闡述，觀想從其消融中生起之須彌山。于實修之時，于埃（藏文種子字）中，觀想於三角法生之中，有地輪，其上有水輪，其上有火輪，其上有風輪，其上有蘇姆（藏文種子字）所化之須彌山及黃色明點。 于彼等之上，以虛空吽（藏文，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）字所化之自心光明混合為緣，於法生之中，觀想四大須彌山融為一體，於四大順行之上觀想須彌山。若與所凈之物結合，所凈之物分為胎之預備與正行，首先，于《二觀察續》中雲：『觸感堅硬之法性，地即由此而生起。菩提心精之相狀，水之界性將顯現。動搖之中生暖熱，執行即為風所稱。安樂即是虛空界，五者周遍圍繞之。』如是所說，父母交合之時，金剛（男性生殖器）與蓮花（女性生殖器）豎立之時，以此為所凈之物，示現地輪。其後，于彼此之間，白色與紅色菩提心於脈處搖動，以此為所凈之物，示現水輪。其後，金剛與蓮花搖動，生起家之拙火（梵文：Tuṃmo，靈熱），以此為所凈之物，示現由四寶所成之須彌山。白色與紅色明點為所凈之物，示現黃色明點。第二、胎之正行，于《大手印明點》中雲： 識之生起即是風，由此生起即是火，由此生起即是水

【English Translation】 No. Therefore, it is excellent as desired by the venerable supreme master!! The main part: Generating the Samaya Being is a branch of approaching. Secondly, the main part: preparation, the actual part, and offering to it. Firstly, among the four branches of approaching and accomplishing, the first is generating the Samaya Being, which is a branch of approaching. Generating the self-arising stacked palace with its seat, and the deity to rely on. Generating the Samaya Being is a branch of approaching. Firstly, the master, with an intelligent mind, in the sky, from the gathering of the four elements, contemplates the world transforming into four different forms, which is the contemplation of the four elements. The meaning of this verse is that the first two lines explain that within the Dharmodaya (source of phenomena), one contemplates the Mount Sumeru (Mount Meru) with the four elements in reverse order. The latter line explains that one contemplates the Mount Sumeru arising from its dissolution. When practicing, in the E (Tibetan seed syllable), one contemplates within the triangular Dharmodaya, there is an earth mandala, above it a water mandala, above it a fire mandala, above it a wind mandala, above it the Mount Sumeru transformed from Sum (Tibetan seed syllable) and a yellow bindu (drop). Above them, by mixing the light of one's own mind, which is cut off from the Hum (Tibetan, Devanagari: hūṃ, IAST: hūṃ, meaning: destruction) syllable of space, as a condition, within the Dharmodaya, one contemplates the four elements and Mount Sumeru merging into one taste, and above the arising of the four elements in the correct order, one contemplates Mount Sumeru. If combined with the object to be purified, the object to be purified is divided into the preparation and the actual part of the womb. Firstly, in the 'Two Examinations Tantra' it says: 'The nature of touch that is solid, earth arises from it. The form of Bodhicitta essence, the element of water will appear. From movement heat arises, movement is known as wind. Bliss is the element of space itself, the five completely surround it.' As it is said, when the parents are having intercourse, when the vajra (male organ) and lotus (female organ) are erect, taking this as the object to be purified, the earth mandala is shown. After that, the white and red Bodhicitta moving in the pulse places between each other, taking this as the object to be purified, the water mandala is shown. After that, from the movement of the vajra and lotus, the inner heat of the house arises, taking this as the object to be purified, the Mount Sumeru made of four jewels is shown. The white and red elements are taken as the object to be purified, and the yellow bindu is shown. Secondly, the actual part of the womb, in the 'Mahamudra Bindu' it says: 'The arising of consciousness is wind, from it arises fire, from it arises water.'

---

འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངལ་དུ་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ ལས་རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེ། དེ་ལས་མེའི་ཁམས་སྐྱེ། དེ་ལས་ཆུའི་ཁམས་སྐྱེ། དེ་ལས་འཁྲང་གྱུར་པའི་ཁམས་སྐྱེ། དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་ནས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་ རྟོག་འབྱུང་བའི་བར་རྣམས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ། སྐབས་འདིར་ཁང་པ་ལ་མངལ་འབྱིན་མེད་པས་སོ་ཞེས་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པ་དང་། 3-841 ཉི་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སར་གྱུར་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་དུ་ཕ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སར་གྱུར། མ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནག་པོ་པའི་དགོངས་པའང་དེ་མིན་ཏེ། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རི་ཡི་རྩེ་དང་གེ་སར་དང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཨ་ལི་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ས་སྐྱ་པ་ཁ་ཅིག ཐོག་མར་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ ཟློག་དུ་བསྐྱེད། དེ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་གི་དོན། དེ་ནས་བཤད་པའི་བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རིགས་གསུམ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིགས་དྲུག རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད། སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་མའི་རྒྱུད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི། གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྡ་ཆད། དེ་གཉིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་མ་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】 འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། (如是說)從那之中，地生出；從那之中，蘊生出；從那之中，處生出；從那之中，識生出；從那之中，智生出。通過八十八的結合。 མངལ་དུ་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེ། །དེ་ལས་མེའི་ཁམས་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཆུའི་ཁམས་སྐྱེ། །དེ་ལས་འཁྲང་གྱུར་པའི་ཁམས་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་ནས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་བར་རྣམས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། (從胎中如凝酥狀的識生出風界，從那生出火界，從那生出水界，從那生出堅硬界，從那生出五蘊，從那生出六處，直到生起八十自性分別念之間，都作為所凈之基。) རིམ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ། སྐབས་འདིར་ཁང་པ་ལ་མངལ་འབྱིན་མེད་པས་སོ་ཞེས་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་པས་སོ། །(依次從風輪到圓滿宮殿一切法的法被開示。你認為，此處觀修作為胎之前行和正行所凈之四界宮殿及座墊不合理，因為此處宮殿沒有出胎之用。答：沒有過失，因為宮殿的體性是毗盧遮那佛 (Vairochana)) དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པ་དང་། (因為毗盧遮那佛一面二臂，而且宮殿等同於毗盧遮那佛之色身的類別。仁波切說：此處，導師卡拉卡爾巴 (Kalakalapa)) ཉི་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སར་གྱུར་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་དུ་ཕ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སར་གྱུར། མ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། (尼瑪扎多吉 (Nyima Zhadorje)、仁欽多吉 (Rinchen Dorje) 等認為，四界聚合變成宮殿，或者四界聚合變成金剛地後生起宮殿不合理，因為時輪金剛中說，父續中四界聚合變成金剛地，母續中四界在須彌山之上生起宮殿。) ནག་པོ་པའི་དགོངས་པའང་དེ་མིན་ཏེ། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རི་ཡི་རྩེ་དང་གེ་སར་དང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཨ་ལི་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ས་སྐྱ་པ་ཁ་ཅིག ཐོག་མར་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ཟློག་དུ་བསྐྱེད། དེ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །(黑行派 ( কৃষ্ণাচাৰ্য, Kṛṣṇācārya) 的觀點也不是這樣，因為黑行派儀軌中說：『山頂與花蕊，以及各種蓮花阿黎 (अलि, ali)』。有些薩迦派 (Sakya) 認為，首先逆向生起四界，然後以其與自己的識混合為緣而順向生起不合理，因為沒有說這樣兩次生起。) དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་གི་དོན། དེ་ནས་བཤད་པའི་བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རིགས་གསུམ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིགས་དྲུག རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད། སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་མའི་རྒྱུད། (這不合理，因為時輪金剛的教證之義，從那之後所說的行續有毗盧遮那幻化網三部，吉祥密集六部，瑜伽父續，大小二合續。) དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི། གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྡ་ཆད། དེ་གཉིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་མ་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར། (時輪金剛，身語意智四金剛，在二無別續中說是術語，安立那二者，但不是顯示周遍一切。否則，如五尊紅閻摩敵 (Rakta Yamari)，沒有在四界須彌山之上生起宮殿，因此必須認為是母續。)

【English Translation】 འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། (As it is said) From that, earth arises; from that, aggregates arise; from that, sources arise; from that, consciousness arises; from that, wisdom arises. Through the combination of eighty-eight. མངལ་དུ་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེ། །དེ་ལས་མེའི་ཁམས་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཆུའི་ཁམས་སྐྱེ། །དེ་ལས་འཁྲང་གྱུར་པའི་ཁམས་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་ནས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་བར་རྣམས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། (From the consciousness in the state of being like curd in the womb, the wind element arises; from that, the fire element arises; from that, the water element arises; from that, the hardened element arises; from that, the five aggregates; from that, the six sources arise, and until the arising of eighty natural discriminations, all are made the basis for purification.) རིམ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ། སྐབས་འདིར་ཁང་པ་ལ་མངལ་འབྱིན་མེད་པས་སོ་ཞེས་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་པས་སོ། །(The Dharma from the wind mandala to the completion of all the dharmas of the palace is taught. You think that it is not reasonable to meditate on the four elements, the palace, and the seat as the preliminary and main practice for purification in the womb, because the palace has no use for giving birth in this case. Answer: There is no fault, because the essence of the palace is Vairochana.) དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པ་དང་། (Because Vairochana has one face and two arms, and the palaces are also the same as the categories of Vairochana's form body. Rinpoche said: Here, the teacher Kalakalapa) ཉི་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སར་གྱུར་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་དུ་ཕ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སར་གྱུར། མ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། (Nyima Zhadorje, Rinchen Dorje, and others think that it is not reasonable for the four elements to gather and become a palace, or for the four elements to gather and become a vajra ground and then generate a palace, because it is said in the Kalachakra that in the father tantra, the four elements gather and become a vajra ground, and in the mother tantra, the four elements generate a palace on top of Mount Meru.) ནག་པོ་པའི་དགོངས་པའང་དེ་མིན་ཏེ། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རི་ཡི་རྩེ་དང་གེ་སར་དང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཨ་ལི་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ས་སྐྱ་པ་ཁ་ཅིག ཐོག་མར་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ཟློག་དུ་བསྐྱེད། དེ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །(The view of Krishnacharya is also not like that, because it is said in the Krishnacharya mandala ritual: 'The top of the mountain and the pistil, and various lotuses Ali'. Some Sakyas think that it is not reasonable to first generate the four elements in reverse order, and then generate them in forward order by making them mixed with one's own consciousness, because there is no explanation of generating them twice like that.) དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་གི་དོན། དེ་ནས་བཤད་པའི་བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རིགས་གསུམ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིགས་དྲུག རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད། སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་མའི་རྒྱུད། (This is not reasonable, because of the meaning of the Kalachakra's scripture. The action tantras that are explained after that have the three categories of Vairochana Mayajala, the six categories of Shri Guhyasamaja, the Yoga Father Tantra, and the two non-dual tantras of major and minor vows.) དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི། གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྡ་ཆད། དེ་གཉིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་མ་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར། (Kalachakra, the four vajras of body, speech, mind, and wisdom, are terms used in the non-dual tantra. These two are established, but it is not shown that they pervade everything. Otherwise, like the five deities of Rakta Yamari, since there is no generation of a palace on top of the four elements and Mount Meru, it would be necessary to consider it a mother tantra.)

---

རོ། ། 3-842 ཀྱེ་རྡོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་། འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པས་ཕ་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོའི་གཞུང་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཨ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །འབྱུང་བཞི་ལུགས་ཟློག་སྒོམ་ནས་དེ་ཞུ་བ་ལས་ལུགས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལ་ ཤེས་བྱེད་མེད་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདུས་པ་ལས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནས། བ་ལང་གནས་ཀྱི་སྟེང་ལྡིང་དང་། དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་འབྱུང་ བ་བཞི་པོ་འདུས་པ་ལས་ཞེས་པས་ལུགས་ཟློག་བསྟན་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལུགས་འབྱུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ཟློག་གཉིས་སྒོམ་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རྒྱུན་འགྱུར་ བ་དང་བཅས་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཁམས་ལྔ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར། ། 3-843 ཞེས་ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཉམ་སྦྱོར་གསུང་ཀྱང་། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་དྲས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སྒྲ་ནི་ སྐད་ཚུལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཨ་ལི་ཀ་ལི་རང་སྔགས་རྣམས་ཡིན། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས། སྤྱོད་པ་ནི་ས་བོན། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཚན་མ། དེ་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚུལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པས། རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀ་ལི་སོ་བཞི་རྐྱང་པ་སྦྱར། ཤཱནྟི་བས། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཨ་ལི་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཨ་ལི་ ཕྲག་གཉིས་དང་། ཀ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་ཉི་ཟླ་གཉིས་བསྐྱེད། ཀ་ལི་སོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པས་ཌ་དྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དྲུག་བསྣན་ཀྱང་། པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ ནས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་དྷ་བསྣན་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་བསྣན་ཏེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཨ་ལི་ཁྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཨ་ལིས་མཚན་པ། 3-844 མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཀ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་

【現代漢語翻譯】 同樣，如吉祥喜金剛六支瑜伽，由於從四大聚合中生起宮殿，因此必須被認為是父續。黑行論師的論著表明，在須彌山頂上觀想由各種蓮花和元音輔音所形成的月輪，而不是其他。有人說，從觀想四大逆行到融化，再從融化中生起順行，沒有證據。這種說法是不合理的，因為經文中已經概括地說到『從四大聚合中』等等，並且詳細解釋了牛臥之處的升騰。其中，『從四大聚合中』表明了逆行，而『觀想四大』則表明了順行。觀想順行和逆行，意味著觀想四大既有變化，也有不變。從這些觀想中，應該詳細瞭解如何生起包括座墊在內的宮殿。 依靠本尊生起，其因是金剛持父父尊，從五現證中生起。五現證是凈化對境五蘊、五大、五界。金剛空行母中，月亮金剛等同修。寂靜金剛界中也宣講了雙運，但在忿怒金剛界中，日月二者不雙運。班智達巴瓦跋陀羅在《金剛空行母釋》中說：『聲音是語言的方式，是其自性，即元音輔音和自生咒語。』確定生起是透過各種形象來展示和表達，誓言是日月，行為是種子字，行為的對境是名相。雖然有說法稱從這五種現證中生起稱為次第生起，但這裡不接受這種說法。班智達卡拉卡拉帕在《金剛空行母成就法》中說：將十六元音和三十四輔音單獨結合。寂天菩薩在《喜金剛成就法》中說，從最初的十五個元音中生起。但在這裡，從兩個元音堆和兩個輔音堆的融化中生起日月。在三十四個輔音之上，班智達卡拉卡拉帕增加了六個字母，即ḍa dha da dha ya la。班智達扎亞色那在《空行海成就法》中增加了ya ra la va ḍa dha。這裡也同樣增加了這些字母，從第一個現證，即兩個元音堆融化中生起的圓形月輪，以元音為標誌。

【English Translation】 Similarly, like the Hevajra Six-Branch Yoga, since the palace arises from the aggregation of the four elements, it must be considered a Father Tantra. The treatises of Acharya Krishnacharya indicate that one should meditate on the mandala of the moon arising from various lotuses and vowels and consonants on the summit of Mount Meru, and not otherwise. It is unreasonable to say that there is no evidence for the arising of the forward order from the melting of the reverse order of the four elements, because the sutra has generally stated 'from the aggregation of the four elements,' etc., and has explained in detail the rising above the place where the cow lies down. Among them, 'from the aggregation of the four elements' indicates the reverse order, and 'meditating on the four elements' indicates the forward order. Meditating on both the forward and reverse orders means meditating on the four elements both with and without change. From such meditations, one should understand in detail how to generate the palace, including the seat. Relying on the generation of the deity, the cause is Vajradhara Father and Mother, arising from the Five Abhisambodhis. The Five Abhisambodhis are the purification of the five aggregates, the five elements, and the five realms. In Vajra Dakini, the moon Vajra and others are in union. Although union is also taught in the peaceful Vajradhatu mandala, in the wrathful mandala, the sun and moon are not in union. Acharya Bhadra in the commentary on Vajra Dakini says: 'Sound is the manner of speech, it is its nature, that is, vowels, consonants, and self-arisen mantras.' Definite arising is to show and express through various forms, the samaya is the sun and moon, the action is the seed syllable, and the object of action is the sign. Although there is a saying that arising from these five abhisambodhis is called sequential arising, this is not accepted here. Acharya Kalakalapa in the Sadhana of Vajra Dakini says: Combine the sixteen vowels and thirty-four consonants separately. Shantipa in the Sadhana of Hevajra says that it arises from the first fifteen vowels. But here, the sun and moon arise from the melting of two piles of vowels and two piles of consonants. On top of the thirty-four consonants, Acharya Kalakalapa added six letters, namely ḍa dha da dha ya la. Pandita Jayasena in the Sadhana of the Ocean of Dakinis added ya ra la va ḍa dha. Here, these letters are also added, and the round mandala of the moon marked with vowels arises from the first abhisambodhi, that is, the melting of two piles of vowels.

---

ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཀ་ལིས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྦྱང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་བསྒྲུབ་པོའི་ལུས་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ། ཚེས་ གཉིས་ལ་བྱིན་པ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཨ་རིང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གསུམ་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་བརླ་གཡས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཆ་དང་། ལྟེ་བའི་གཡས་པ་དང་། སྙིང་གི་གཡས་པའི་ཆ་དང་། ནུ་མ་གཡས་པའི་ཆ་དང་། ལྐོག་མ་གཡས་པ་དང་། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དང་། མཆུ་གཡས་ཀྱི་ཆ་དང་། འཁུར་ཚོས་གཡས་པ་དང་། མིག་གཡས་ པ་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། ཀླད་པ་གཡས་ཀྱི་ཆ་དང་། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་གཡས་རོ་མའི་སྟེང་ན་གནས། མཚན་མོའི་ཆ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་ དྷར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཨ་ཡི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་ནས་རྩམ་སྟེ། ཉི་ཤུ་དགུའི་བར་དུ་འཕོས་ནས། 3-845 གནམ་སྟོང་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཉིན་མོ་གཡོན་རྐྱང་མའི་སྟེང་ན་གནས། མཚན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་དྷར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་ ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བཟུང་ནས། བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་གཡོན་རྐྱང་མའི་སྟེང་ན་གནས། མཚན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་དྷར་དང་། མར་ངོའི་ ཚེས་གཅིག་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་འགོ་བཟུང་ནས། གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་གཡས་རོ་མ་དང་། མཚན་མོའི་ཆ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་དྷར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། ལུས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐེ་བོང་ན་གནས་པའི་ཁམས་ དེ་ཉིད་བྱིན་པར་འཕོས་ནས་ལས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མིན་གྱི། རང་རང་གི་གནས་ཉིད་དུ་ལས་བྱས་ཤིང་། རང་རང་གནས་སུ་ཐིམ་པ་ཙམ་ལ་འཕོ་བ་ཞེས་བརྡ་ཆད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་འཕེལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མར་ངོ་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁམས་མར་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། 3-846 སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། དེ་ནི་འགྱུར་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། མར་ངོའི་ཆ་ལའང་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་རྩམ་སྟེ་ཡར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 觀想由業力產生的紅色圓形太陽，上面有'迦'（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦）字標記。這樣做的原因是，如果從凈化的角度來看， 元音字母'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）必定是成對的。從凈化的角度來看，修行者的身體，在上弦月的初一，右腳大拇指上生起菩提心，呈現短'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的形態。初二，在右腳背內生起長'阿'（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）的形態。同樣，從初三到十四，在身體的右大腿、生殖器右側、肚臍右側、心臟右側、右乳房、右喉嚨、右手掌心、右嘴角、右臉頰、右眼、右耳、右腦等部位生起。十五那天，白天在右'羅摩'（roma）上，晚上在頂輪'昆達'（kundar）上。然後，在那裡變成'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的形態並融入。 下弦月的初一，從左腳大拇指開始，直到二十九日。在三十那天，白天在左'羌瑪'（kyangma）上，晚上在頂輪'昆達'（kundar）上。然後，在那裡變成'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形態並融入。同樣，對於女性來說，上弦月的初一，從左腳大拇指開始，到十五那天，白天在左'羌瑪'（kyangma）上，晚上在頂輪'昆達'（kundar）上。下弦月的初一，從右腳大拇指開始，到三十那天，白天在右'羅摩'（roma）上，晚上在頂輪'昆達'（kundar）上。 其本質是，身體所有元素的精華轉變為意識的載體，即菩提心的形態。所謂的'轉移'，並不是指大拇指上的元素轉移到腳背上併發揮作用，而是指各自在自己的位置上發揮作用，並在各自的位置上融入，這僅僅是'轉移'這個術語的含義。像這樣的十六個菩提心增長階段被用作凈化的基礎，因此必須觀想十六對元音字母'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 有些人說：下弦月時，元素從左側下降，因為《律生論釋》（sdom 'byung 'grel pa）中是這樣說的。但這是不正確的翻譯，因為《智慧明點》（ye shes thig le）中說，即使在下弦月，也要從左腳大拇指開始向上增長。從道路的角度來看，必定是兩種。

【English Translation】 Meditate on the red, round solar mandala arising from karma, marked with the letter 'Ka' (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: Ka). The reason for this is that, from the perspective of purification, the vowel 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) must be in pairs. From the perspective of purification, in the practitioner's body, on the first day of the waxing moon, bodhicitta arises in the right big toe, appearing as a short 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A). On the second day, a long 'A' (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: A) appears in the right instep. Similarly, from the third to the fourteenth day, it arises in the right thigh, the right side of the genitals, the right side of the navel, the right side of the heart, the right breast, the right throat, the palm of the right hand, the right corner of the mouth, the right cheek, the right eye, the right ear, and the right side of the brain. On the fifteenth day, during the day it resides on the right 'Roma', and at night it resides on the top of the head, on the 'Kundar'. Then, it transforms into the form of 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) and dissolves there. On the first day of the waning moon, it starts from the left big toe and moves up to the twenty-ninth day. On the thirtieth day, during the day it resides on the left 'Kyangma', and at night it resides on the top of the head, on the 'Kundar'. Then, it transforms into the form of 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) and dissolves there. Similarly, for women, on the first day of the waxing moon, starting from the left big toe, on the fifteenth day it resides on the left 'Kyangma' during the day, and on the 'Kundar' at night. On the first day of the waning moon, starting from the right big toe, on the thirtieth day it resides on the right 'Roma' during the day, and on the 'Kundar' at night. Its essence is that the essence of all the elements of the body transforms into the support of consciousness, which is the form of bodhicitta. The so-called 'transfer' does not mean that the element on the big toe transfers to the instep and functions there, but rather that each functions in its own place and dissolves in its own place. This is merely the meaning of the term 'transfer'. These sixteen stages of bodhicitta growth are used as the basis for purification, so it is necessary to visualize the sixteen pairs of vowel 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A). Some say that during the waning moon, the element descends from the left side, because that is what is said in the 'Commentary on the Origin of the Vinaya' (sdom 'byung 'grel pa). But this is an incorrect translation, because the 'Drop of Wisdom' (ye shes thig le) says that even during the waning moon, it should grow upwards starting from the left big toe. From the perspective of the path, there must be two.

---

སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ལྟོས་དགོས་པ་ལྟར་ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱ་ནའང་གཉིས་སུ་ དགོས་ངེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལི་ཕྲག་ གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དམར་པོའི་ཆ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཆུང་ལྔ་ལྔ་ ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་རྔུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བཅུ། དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཞི་བཅུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བརྒྱད་བཅུ་ཡོད་པ། དེ་ སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཀ་ལི་ཡ་ར་ལ་ཝ་དྷ་ཌ་དང་བཅས་པ་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱ་ན་ཡང་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསག་དགོས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-847 འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་གཉིས་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་དུས་སུའང་ཀ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ བསྒོམ་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཨ་ལི་ཀ་ལི་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླ་བ་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་མ་ནི་མིན་ ཏེ། ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་ བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་མངལ་དུ་འདུས་པ་ལས་ཕ་མ་གཉིས་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ ནོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ། དེའི་སྦྱང་གཞི་མངལ་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བར་དུ་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་མར་ཕབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། 3-848 ཕ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཕ་མའི་ཕ་མ་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡོད་ པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་སྙེ་མར། རྩེ་ལྔ་པ་ནི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མགྲིན་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་སྟེ། འབུར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ངོས་གཉིས་པར་གནས་པའི་རྩེ་ མོ་ལྔ་ཉིད་ནི་འབུར་པོ་སོ་སོ་ལ་སླར་ཡང་འབུར་པོ་སྔ་རྣ

【現代漢語翻譯】 正如成佛需要圓滿二資糧一樣，也需要修持雙運阿黎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。從果位的角度來說，也必須是二，因為薄伽梵勝樂金剛的身相具有三十二相，這是通過修持雙運十六阿黎而獲得的。同樣，雙運嘎黎也需要像之前一樣，從基礎、道路和結果三個方面進行修持。瑜伽士身體的紅色元素中有四大，每一個都有五個小元素，空界是安樂。每一個又有汗液和精液兩部分，共四十。其中又有方便分四十，智慧分四十，共八十。以其為修持的基礎，需要修持包括嘎、亞、Ra、拉、瓦、達、達在內的雙運嘎黎。從道路的角度來說，也必須是二，就像成佛需要積累二資糧一樣。 從果位的角度來說，也必須是二，爲了獲得薄伽梵勝樂金剛身相的八十隨好，在因地時也需要修持雙運嘎黎。那麼，阿黎嘎黎和日月二者的體性是什麼呢？不是由水精製成的月亮，也不是由火精製成的太陽，因為水精和火精的結合不會產生大樂智慧。因此，通過白色和紅色元素的結合，在大樂智慧吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之上產生。就像父母的精血在子宮中結合，引出父母二者在中陰身狀態下與識一起落入的安樂一樣。在第三種現觀中，在日月二者之間，觀想由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）產生的金剛和白色彎刀，分別以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）為標誌，作為分別智慧的體性。其修持的基礎是子宮中白色和紅色元素之間的中陰身狀態，識以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形式存在。這也不是將之前的虛空吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）向下移動， 而是父母的識，因為日月二者是父母的父母的凈化者。法器的五股金剛杵，是凈化子宮狀態下五肢的工具。《口訣穗》中說：『五股是手、腳和頸部的肢體之最，由五個凸起組成。位於兩側的五個頂端，每個凸起上又有凸起。』

【English Translation】 Just as achieving Buddhahood requires the perfection of the two accumulations, it also requires the practice of the dual union of Ali. From the perspective of the result, it must also be two, because the body of Bhagavan Chakrasamvara has thirty-two major marks, which are obtained through the practice of the dual union of sixteen Ali. Similarly, the dual union of Kali also needs to be practiced from the three aspects of base, path, and result, as before. In the red element of the yogi's body, there are four great elements, each with five minor elements, and the space element is bliss. Each of these also has two parts, sweat and semen, totaling forty. Among them, there are forty parts of skillful means and forty parts of wisdom, totaling eighty. Using this as the basis for practice, it is necessary to practice the dual union of Kali, including Ka, Ya, Ra, La, Va, Dha, and Da. From the perspective of the path, it must also be two, just as achieving Buddhahood requires accumulating the two accumulations. From the perspective of the result, it must also be two, in order to obtain the eighty minor marks of the body of Bhagavan Chakrasamvara, it is also necessary to practice the dual union of Kali at the time of the cause. So, what is the nature of Ali Kali and the two, sun and moon? It is not the moon made of water crystal, nor the sun made of fire crystal, because the combination of water crystal and fire crystal does not produce great bliss wisdom. Therefore, through the combination of white and red elements, great bliss wisdom is generated above the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Just as the combination of the parents' essence and blood in the womb draws out the bliss of the parents falling together with consciousness in the intermediate state. In the third Abhisamaya, between the two, sun and moon, visualize the vajra and white curved knife arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂), each marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂), as the nature of discriminating wisdom. The basis for its practice is the intermediate state between the white and red elements in the womb, where consciousness resides in the form of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). This is not moving the previous space Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) downward, but the consciousness of the parents, because the two, sun and moon, are the purifiers of the parents of the parents. The five-pronged vajra of the hand implement is the tool for purifying the five limbs in the womb state. The 'Ear of Instructions' says: 'The five prongs are the best of the limbs of the hands, feet, and neck, consisting of five protrusions. The five tips located on both sides are again with protrusions on each protrusion.'

---

མས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་རྣམས་ནི་བཞི་རྣམས་ལ་སོར་མོ་རྣམས་དང་། མགོ་བོ་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྣ་ དང་ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དཔྲལ་བ་ནས་བཟུང་བའི་སྟེང་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས། སྟེང་གི་རྩེ་ལྔ་ནི། ཡན་ལག་དང་། འོག་གི་རྩེ་ ལྔ་ནི། རྐང་ལག་བཞི་ལ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ། མགོ་བོ་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་ རེ། ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གྲི་གུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་དུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གྲི་གུག་བཤད་པ་ནི། ཡུམ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། 3-849 སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྣམ་གཞག་འཐད་དེ། དཔེར་ན་གཙོ་བོའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་མི་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཡང་། ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ཡིན་པ་འཐད་དེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཡས་པ་རྟག་ཏུ་ སྡིགས་མཛུབ་དང་། །མ་རུངས་པ་ལ་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གྲི་གུག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལཱུ་ནག་ གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཞག་གཞན་ལ་དགོངས་ཞེས་པའང་བསྟན་དགོས་སོ། །ཞལ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལཱུ་ཧི་པ་དང་འདྲ་བས། ལཱུ་ ཧི་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་གྱི་གྲི་གུག་མིན་ཞེས་ཁྱེད་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེ་པས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ན་ད་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ལས་ཨཾ། ཨཾ་ལས་ཐོད་པ་ཨཾ་གིས་མཚན་པའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་ མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས། དེ་དག་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། 3-850 ན་ད་ཐིམ་པ་སོགས་མངོན་བྱང་གསུམ་པར་བཤད་པ་ནི། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་ཀྱི་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་ལཱུ་ཧི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ན། ནག་པོའི་སྐབས་སུ་མི་ མཐུན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མངོན་བྱང་བཞི་པ། སྟེང་གི་ཉི་མ། འོག་གི་ཟླ་བ། བར་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་ས་ རིགས་མི་མཐུན་སོ་སོ་བ་དང་། ཆུ་འདྲེས་པ་ལས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱང་གཞི་ལ་ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་

【現代漢語翻譯】 因為是母親的因素。這些是指四肢上的手指，頭部上的眼睛、耳朵、鼻子和舌頭，以及身體的主要感官，即從額頭開始的大樂之處。上面五個頂端是四肢，下面五個頂端是四肢的四個肢體，每個肢體有五個手指。頭部有五個感官，身體的感官位於眉間，呈現為明點的形式。在這裡，仁波切巴說：'從ཨཾ་（藏文，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：種子字）產生彎刀是不合理的，因為這位佛母沒有彎刀作為法器。'關於黑忿怒尊的火供儀軌中提到的彎刀法器，是假設佛母持有彎刀的情況下， 修法和觀想才是合理的。例如，主尊的面容和法器可以不同。'雖然這樣說，但持有彎刀是合理的，因為在《空行母總集》中說：'右手總是持著期克印，對於不馴服者則拿著彎刀。'而且，在成就者金剛鈴和行金剛勇士的修法中也提到了彎刀。在Lūi和Nāgārjuna的儀軌中，提到金剛，指的是持有以金剛為標誌的彎刀。還必須指出，其他的觀想方式也需要考慮。如果說面容顏色和法器與Lūhipa相似，所以是參考了Lūhipa，那麼在Lūhipa的情況下，佛母的法器是金剛而不是彎刀，這與你自己的承諾相矛盾。還有，仁波切巴說： '在日月之間，從那達（nada）產生明點（bindu），然後從明點到吽（藏文吽，梵文天城體 हूँ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：種子字）進行修持，再從吽到ཨཾ་（藏文，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：種子字），從ཨཾ་（藏文，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：種子字）到以ཨཾ་（藏文，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：種子字）為標誌的顱器，在其中，從吽（藏文吽，梵文天城體 हूँ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：種子字）產生五股金剛，以吽（藏文吽，梵文天城體 हूँ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：種子字）為標誌，作為個別觀察的智慧，然後從那裡顯現五輪的本尊壇城，凈化所有眾生的罪障。成為五輪的本尊壇城。迎請那些從原始就成就的勇士和瑜伽母， 那達（nada）融入等在第三現觀菩提中描述，是Prajñārakṣita的傳統，並非所有Lūhipa都同意這種觀點，更不用說黑忿怒尊的情況了。第四現觀菩提是，上面的太陽，下面的月亮，中間的法器融為一體，成為一體之味，這是精勤的智慧。例如，不同的土壤混合，水混合后形成泥團。'在這裡，凈化的基礎是父母交合的行為。

【English Translation】 Because it is the cause of the mother. These refer to the fingers on the four limbs, the eyes, ears, nose, and tongue on the head, and the main sense organ of the body, which is the great bliss place starting from the forehead. The five points above are the limbs, and the five points below are the four limbs, with five fingers on each limb. The head has five sense organs, and the body's sense organ is located at the eyebrow center, appearing in the form of a bindu. Here, Rinpochepa says: 'It is unreasonable to generate a hooked knife from ཨཾ་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal meaning in Chinese: seed syllable), because this mother does not have a hooked knife as a weapon.' The hooked knife weapon mentioned in the context of the black Homa ritual is based on the assumption that the mother holds a hooked knife, and the practice and visualization are reasonable. For example, the face and weapon of the main deity can be different.' Although it is said so, holding a hooked knife is reasonable, because in the 'Compendium of Dakinis' it says: 'The right hand always holds the threatening mudra, and for the untamed, it carries a hooked knife.' Moreover, the hooked knife is mentioned in the practice of the accomplished Vajra Bell and the one hero of Action Vajra. In the rituals of Lūi and Nāgārjuna, the vajra mentioned refers to holding a hooked knife marked with a vajra. It must also be pointed out that other visualizations should also be considered. If it is said that the color of the face and the weapon are similar to Lūhipa, so it refers to Lūhipa, then in the case of Lūhipa, the mother's weapon is a vajra, not a hooked knife, which contradicts your own promise. Also, Rinpochepa says: 'Between the sun and moon, from nada generate bindu, then practice from bindu to Hūṃ (Tibetan 吽, Devanagari हूँ, Romanized Sanskrit hūṃ, Literal meaning in Chinese: seed syllable), then from Hūṃ (Tibetan 吽, Devanagari हूँ, Romanized Sanskrit hūṃ, Literal meaning in Chinese: seed syllable) to ཨཾ་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal meaning in Chinese: seed syllable), from ཨཾ་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal meaning in Chinese: seed syllable) to a skull cup marked with ཨཾ་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal meaning in Chinese: seed syllable), in which, from Hūṃ (Tibetan 吽, Devanagari हूँ, Romanized Sanskrit hūṃ, Literal meaning in Chinese: seed syllable) generate a five-pronged vajra marked with Hūṃ (Tibetan 吽, Devanagari हूँ, Romanized Sanskrit hūṃ, Literal meaning in Chinese: seed syllable), as individual discriminating wisdom, and then from there manifest the mandala of the five-wheel deities, purifying the sins and obscurations of all sentient beings. Become the mandala of the five-wheel deities. Invite those heroes and yoginis who have been accomplished from the beginning, the nada dissolving etc. described in the third Abhisambodhi is the tradition of Prajñārakṣita, and not all Lūhipa agree with this view, let alone the case of the black wrathful deity. The fourth Abhisambodhi is that the sun above, the moon below, and the weapons in between are mixed into one taste, which is diligent wisdom. For example, different types of soil are mixed, and water is mixed to form a lump of clay.' Here, the basis for purification is the act of parental union.

---

དུས་སུ་ཕ་སྟེང་དང་མ་འོག་དུ་ཡོད་ཀྱང་མངལ་ དུ་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ཕའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་མས་ཡར་འཕེན། མའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་ཕས་མར་འབབ་པའི་བར་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པོ་དེ་ རྣམས་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དེ། ལྷ་བཟོ་བས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཟོས་པའམ། སྐུ་སྤར་བཏབ་ནས་ མཆོད་རྟེན་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས། 3-851 འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་ནག་པ། གཞན་རྣམས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཡིག་ཆ་ཁ་ཅིག་དུ་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཞེས་པའང་འདུག་གོ ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནག་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་པོ་འཇིགས་པ་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱབ་ནི་གསེར་དུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་ འབྱུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་། དེའི་དབུས་སུ་ཅི་རིགས་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པར་བྱ། །འཛུམ་བཅས་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་། །གཡས་པ་དཀར་མིན་ཞི་བ་དང་། །གཡོན་པ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་ མཆོག །རྒྱབ་ནི་སེར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུར་བྱེད་པ་མི་འཐད་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཤིན་དུ་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས། དེས་ན་གཡོན་ཞལ་དམར་པོར་ བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཕྱག་བཞི་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་མིན་འཆི་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། །ཐོད་པའི་ མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞལ་དུ་མཚོན་བྱ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་བཀོད་ལ། དེའི་དོན་ཡང་། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། 3-852 གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཞུང་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་བྱས་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ བཞི་པ་གཅིག་བསྟན་མོད། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པའི་བཤད་པ་བྱས་ན། ཚེ་བསྒྲུབ་གཅིག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དེ་རང་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བབས། མཚོན་ཆས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ

【現代漢語翻譯】 當父母在適當的時候結合，並在子宮內進行交合時，父方的白色菩提心向上射出，母方的紅色菩提心向下滴落，此時，意識便融入其中。這五種現觀（mngon byang）的果，即本初金剛持（rdo rje 'dzin pa）（金剛持，梵文：Vajradhara）父母圓滿成就，便是法界智（chos kyi dbyings kyi ye shes）。例如，就像泥土團塊，被工匠塑造成神像，或者製作成佛塔（mchod rten）一樣。在此，薩迦派（sa skya pa）的註釋中只提到，本初金剛持身色白色，四面，手印如後文所述觀修即可，沒有更多說明。 3-851 八思巴（'gro mgon 'phags pa）說：『根本面白色，右面黑色，其餘與果金剛持相同。』有些文獻中也說：『左面紅色。』 對此，仁波切（rin po che pa）說：『導師的論典中說：右面的黑色，左面的紅色，令人恐懼。根本的面是白色，背面顯現為金色。』金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）也說：『在其中心，適當地安住金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）（金剛薩埵，梵文：Vajrasattva）。帶著微笑，如月亮的顏色，右邊非白色，寂靜，左邊紅色，同樣殊勝，背面如黃色。』因此，將左面觀想成綠色是不合理的。』如前所述，這是非常不合理的。因此，左面應該是紅色的。 仁波切又說：『本初金剛持是四臂的，能戰勝非時而死。與卡杖嘎（kha TwAM ga）相連，顱骨的供養容器中，必須象徵性地放入食物。』根本續部中這樣說，導師的論典中也引用了這一點。其含義是：右邊的第二隻手拿著卡杖嘎， 3-852 左邊的第二隻手拿著顱骨，前兩隻手拿著金剛鈴（rdo rje dril bu）。』如果按照字面意思解釋這部論典，那麼只說明瞭一個四臂的本初金剛持。如果不是按照字面意思解釋，那麼就說明了一種長壽修法。也就是在肢體的頂端，頭頂上，在月輪上觀想菩提心的自性卡杖嘎。其光芒從諸佛菩薩的心間迎請來不死甘露（bdud rtsi）。供養的容器，也就是自己的顱骨中降下，象徵著戰勝非時而死的武器。

【English Translation】 When father and mother are together at the right time and unite in the womb, the father's white bodhicitta shoots upwards, and the mother's red bodhicitta drips downwards. At that moment, consciousness enters. Of these five manifestations, the cause, Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) (Vajradhara, Sanskrit: Vajradhara), the perfect union of father and mother, is the wisdom of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings kyi ye shes). For example, just as a lump of clay is shaped into a deity by a craftsman, or a stupa (mchod rten) is created by making a mold. Here, the Sakya (sa skya pa) commentary only mentions that the cause, Vajradhara, is white in color, with four faces, and the hand gestures are to be meditated upon as described later, with no further explanation. 3-851 Drogön Phagpa ('gro mgon 'phags pa) said, 'The root face is white, the right face is black, and the others are the same as the fruit Vajradhara.' Some documents also say, 'The left face is red.' To this, Rinpoche (rin po che pa) said, 'In the teacher's treatise, it says: The right face is black, the left face is red and terrifying. The root face is white, and the back appears as gold.' Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro) also said, 'In its center, appropriately abide Vajrasattva (rdo rje sems dpa') (Vajrasattva, Sanskrit: Vajrasattva). With a smile, like the color of the moon, the right is non-white, peaceful, the left is red, equally supreme, the back is like yellow.' Therefore, it is inappropriate to visualize the left face as green.' As mentioned earlier, this is very inappropriate. Therefore, the left face should be red. Rinpoche also said, 'The cause, Vajradhara, is four-armed, able to overcome untimely death. Connected with the khatvanga (kha TwAM ga), in the skull offering vessel, food must be symbolically placed.' This is said in the root tantra, and the teacher's treatise also quotes this. Its meaning is: the second right hand holds the khatvanga, 3-852 the second left hand holds the skull, and the first two hands hold the vajra bell (rdo rje dril bu).』 If this treatise is explained according to the literal meaning, then it only describes a four-armed cause, Vajradhara. If it is not explained according to the literal meaning, then it describes a longevity practice. That is, at the top of the limbs, on the head, on the moon disc, visualize the khatvanga, the nature of bodhicitta. Its rays invite the nectar (bdud rtsi) of immortality from the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas. The offering vessel, that is, one's own skull, descends, symbolizing the weapon to overcome untimely death.

---

་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ན་གཞུང་དེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྱག་བཞིར་གྲུབ་པ་བདེན་མོད། དེས་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་མི་འགོག་སྟེ། ཞལ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཞིང་། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ དུ་ཡང་འབྱུང་བས། མ་མཐའ་ཕྱག་བཞི་པ་ནས། ཕྱག་དྲུག་པ། བརྒྱད་པ། བཅུ་གཉིས་པ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྟོང་གི་བར་བོད་དུ་ཡང་བྱུང་ལ། འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-853 ཡང་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཡི་ནི། །སྐུ་མདོག་མཚོན་ཆ་འཆང་ལ་གཟིགས། །ཞེས་པས་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་ ནི་སྐུ་མདོག་ཞེས་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་འདྲ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བཞི་པར་མི་བྱེད་ནའང་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བྱེད་ རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་ཀྱང་ཞལ་བཞི་རུ་བཞེད་དེ། དེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། དེའི་མདོག་དང་མཚོན་ཆ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཆང་བའོ། །འདི་ཡང་ཞལ་བཞི་ཉིད་ དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་དཀར་བའོ། །ཞེས་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་འགྲེལ་པར། དཔལ་ཨུ་རྒྱན་པའི་ཞལ་མངའ་ནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ པ་ཅི་འདྲ་བ་ཡུམ་གྱིའང་དེ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀར་བ་དེའི་ཚེ། ཡུམ་ཡང་དཀར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་དུ་སེར་བ་དང་། དམར་བ་ དང་། ལྗང་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནག་པ་དེའི་ཚེ་ཡུམ་ཡང་ནག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། 3-854 འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཞིན་ནོ། ། ཁ་ཅིག་དེའི་སྐུ་མདོག་ཞེས་པ་ནི། ཕག་མོ་རང་གི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟོན་པ་ཡིན། མཚོན་ཆ་འཕྱང་བ་ཞེས་པ་ཡང་། རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྲི་ གུག་དང་ཐོད་པ་འཕྱང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོར་མཛད་དེ། མངོན་བྱང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ལས་གྲི་གུག་དཀར་ པོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། ཡུམ་གྲག་བྱེད་མའམ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བསྒོམ་མོ། །རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲངས་པས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར། །དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པའི་ཤློ་ཀ་འདིས་བསྟན་ཏེ། དུས་མིན་ཞེས་པས་ཞགས་པ། འཆི་བས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། རྣམ་རྒྱལ་གྱིས

【現代漢語翻譯】 觀想以摧毀一切的甘露充滿全身。因此，如果按照該論典的生起次第，成就四臂是真實的。但這並不妨礙十二臂，因為根本續部中說：『四面四臂，乃至百千臂，身色白色大忿怒。』這也在上師的論典中出現。所以，最少從四臂開始，有六臂、八臂、十二臂、七十二臂，甚至千臂在藏地也出現過，而且還說過有十萬臂。 又，仁波切巴說：『觀察金剛亥母的身色和所持器物。』因此，亥母的身色要做成白色，四面四臂。因為『其身色』是指與根本金剛持的身色和手印相同。即使不做成四臂，也要持有金剛杵和顱碗作為主要手印。Bhava Bhadra也認為是四面，因為他在註釋中說：『其顏色和所持器物是指持有金剛杵和顱碗。這也是四面。薄伽梵是白色的，所以薄伽梵母也是白色的。』此外，Kalden Drakpa的註釋中說：『從吉祥鄔金巴的口中得知，薄伽梵的身色和手印等與佛母相同。』當薄伽梵是白色時，佛母也是白色；同樣，當他是黃色、紅色、綠色時，當薄伽梵是黑色時，佛母也是黑色。』這被稱為口訣。』 有些人說，這並不完全確定，就像果金剛持父母一樣。有些人說，『其身色』是指亥母自己的紅色身色，『所持器物』是指她自己的手印，即彎刀和顱碗。有些人說，根據卓袞帕巴的觀點，金剛亥母的身色也是白色，因為在第三個現觀中說：『從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中生出白色彎刀』，由此可知。即便如此，也要觀想佛母作聲母，或者金剛亥母身色白色，手持彎刀和顱碗。尊者普讓巴用這句詩偈表明：『根本金剛持十二臂，從非時死中獲得勝利。』『非時』表示繩索，『死』表示三叉戟，『勝利』表示...

【English Translation】 Meditate on filling the entire body with nectar that destroys everything. Therefore, if based on the generation stage of that text, the accomplishment of four arms is true. But this does not preclude twelve arms, because it is said in the root tantra: 'Four faces and four arms, even up to hundreds of thousands of arms, body color white, great wrathful one.' This also appears in the master's treatises. So, at the very least, starting from four arms, there have been six arms, eight arms, twelve arms, seventy-two arms, and even a thousand arms in Tibet, and it has also been said that there are up to a hundred thousand arms. Also, Rinpochepa says: 'Observe the body color and the weapons held by Vajravarahi.' Therefore, the body color of Varahi should be made white, with four faces and four arms. Because 'her body color' refers to being the same as the body color and hand gestures of the root Vajradhara. Even if not made with four arms, one should hold a vajra and a skull cup as the main hand gestures. Bhava Bhadra also considers it to be four-faced, because in his commentary he says: 'Her color and the weapons she holds refer to holding a vajra and a skull cup. This is also four-faced. The Bhagavan is white, so the Bhagavan's mother is also white.' Furthermore, Kalden Drakpa's commentary says: 'From the mouth of the glorious Orgyenpa, it is known that the Bhagavan's body color and hand gestures, etc., are the same as the mother's.' When the Bhagavan is white, the mother is also white; similarly, when he is yellow, red, or green, when the Bhagavan is black, the mother is also black.' This is called the oral instruction. Some say that this is not entirely certain, just like the fruit Vajradhara parents. Some say that 'her body color' refers to Varahi's own red body color, and 'the weapons she holds' refers to her own hand gestures, namely the curved knife and the skull cup. Some say that according to Drogon Phagpa's view, the body color of Vajravarahi is also white, because in the third Abhisamaya it is said: 'From Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）arises a white curved knife,' from which it can be known. Even so, one should visualize the mother as the vowel, or Vajravarahi with a white body color, holding a curved knife and a skull cup. The venerable Puhrangpa indicates with this verse: 'The root Vajradhara with twelve arms, victorious over untimely death.' 'Untimely' indicates the rope, 'death' indicates the trident, 'victory' indicates...

---

་ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཡན་ ལག་ཅེས་པས་གླང་པོའི་ལྤགས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཐོད་པ་ནི་དགྲ་སཏྭ། མཆོད་ཡོན་སྣོད་ནི་ཐོད་པ། ཞལ་གྱི་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ། མཚོན་ཆས་མཚོན་བྱའི་གཙོ་བོ་གྲི་གུག་ རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་པ། དེ་ནི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡི་གེའི་དོན་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་ཀྱང་མ་ཤེས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། 3-855 རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ན་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་བཤད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་འབྲུ་གནོན་བྱེད་ལུགས་དེ་ཡི་གེ་དོན་ལ་ གཏན་མ་ཞུགས་པའང་མིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་དུ། རི་བོ་མཐོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གཏིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པའོ་ཞེས་འབྲུ་གནན་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། བ་ལང་གནས་ཀྱི་སྟེང་ལྡིང་། བ་ གླང་ལྷས་ཀྱི་མི་འབྱིང་། བ་ལང་གནས་ཀྱི་ཅི་སྐམ། བ་ལང་གནས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཞེས་པའི་འགྱུར་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་འདྲ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་བ་པས། ཐལ་བ་ནི་ཆུ་འོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་ གནན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་དུས་མིན་ཞེས་པས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞགས་པའི་མཆོག་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ། འཆི་བ་ཞེས་པས། དྲག་པོའི་མདུང་རྩེ་ གསུམ་འཛིན་ཏེ། མདུང་རྩེ་རེ་རེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བསོད་པར་ནུས་ན་རྩེ་གསུམ་པས་ཤིན་དུ་ཡང་ནུས་ཞེས་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན། རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པས་གཏི་མུག་ལས་བརྒྱལ་བའམ། གཉིད་ལས་ སློང་བྱེད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་བསྟན། ཡན་ལག་ཅེས་པས་གླང་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་ནས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་བསྟན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཐོད་པ་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞེས་པའམ། མགོ་བོ་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི་ཞེས་པའང་ཡོད་པས། 3-856 ཐོད་པ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན་ཏེ། བགེགས་ཀྱི་མགོ་བོ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་དགྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནོ། །མཆོད་ཡོན་སྣོད་ནི་ཐོད་པ། མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྣོད་འཛིན་པས་སོ། །ཞལ་ཞེས་པས་ ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཞལ་དང་། གདོང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་གྲི་གུག་གོ །ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གླང་ལྤགས་རྒྱངས་ནས་འཛིན་པ་དང་། དང་པོ་ གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲའི་བཤད་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ དང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟོན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གསུང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྟོན་བྱེ

【現代漢語翻譯】 有人說，『ḍāmaru（鼓）和yan lag（肢體）指的是象皮，khaṭvāṅga（卡杖嘎）就是它本身，頭蓋骨指的是敵人satva（薩埵），供養容器是頭蓋骨，面部的梵天頭是四面，武器指的是武器之首彎刀』。仁波切說，『這僅僅是分別唸的臆測，沒有理解文字的含義，也不懂藏語的語法，非常不合理。』 因為在根本續的註釋中有很多不同的解釋方法，但沒有這樣的解釋。』像這樣咬文嚼字是不符合文字含義的。在《燈明論》中，『高山』被解釋為『手印法產生的根源非常深遠』，這也是一種咬文嚼字。『牛住處的上空盤旋，牛圈裡的人不沉沒，牛住處的什麼乾涸，牛住處的灰燼』，無論怎麼翻譯都可以，因為阿阇黎說，『牛是水，灰燼是水』等等，這些都是咬文嚼字。 因此，『非時』指的是：具有使人非時而死的繩索之王，即時之繩索。『死亡』指的是：手持鋒利的三叉戟，僅僅一個戟尖就能殺死眾生，何況三個戟尖，這從作用的角度進行了闡釋。『勝利』指的是：從愚癡中昏厥，或者從睡眠中喚醒的ḍāmaru（鼓）。yan lag（肢體）指的是：從兩根象肢中伸出兩隻手來握持。khaṭvāṅga（卡杖嘎）就是它本身。『頭蓋骨是供養容器』，或者說『頭是供養容器』，也有這種說法。 頭蓋骨握持著敵人satva（薩埵），這表明它能砍掉魔障的頭顱，因此被稱為敵人satva（薩埵）。供養容器是頭蓋骨，因為它握持著供養甘露的容器。『面部』指的是四面梵天頭，因為mukha（穆卡）既可以指面部，也可以指臉。手持的武器是彎刀。因為上面已經說明了下面的兩隻手伸展並握持著象皮，最初的兩隻手握持著金剛鈴杵。所以必須這樣解釋，否則，在生起次第中，如果按照字面意思解釋，右邊的第二隻手握持著khaṭvāṅga（卡杖嘎），左邊的第二隻手握持著頭蓋骨，那麼金剛持大士就沒有必要說一個偈頌了。在五部鈴續中，壇城的主尊被描述為四面十二臂，十二隻手展示了...

【English Translation】 Some say, 'ḍāmaru (drum) and yan lag (limb) refer to elephant skin, khaṭvāṅga is itself, skull refers to enemy satva, offering container is the skull, the Brahma head of the face is four-faced, and the weapon refers to the chief of weapons, the curved knife.' Rinpoche said, 'This is merely speculation based on conceptual thought, not understanding the meaning of the words, nor understanding Tibetan grammar, which is very unreasonable.' Because there are many different explanations in the commentaries of the root tantra, but there is no such explanation. 'Such literal interpretation does not conform to the meaning of the words. In the 'Lamp Illuminating', 'high mountain' is explained as 'the origin of the mudra dharma is very deep', which is also a literal interpretation. 'Hovering above the cow's dwelling, people in the cow pen do not sink, what dries up in the cow's dwelling, ashes in the cow's dwelling', any translation is acceptable, because the Acharya said, 'Cow is water, ashes are water', etc., these are all literal interpretations. Therefore, 'untimely' refers to: the lord of the noose who has the power to cause untimely death, that is, the noose of time. 'Death' refers to: holding a sharp trident, even one tip of the trident can kill sentient beings, let alone three tips, which is explained from the perspective of function. 'Victory' refers to: the ḍāmaru (drum) that faints from ignorance or awakens from sleep. yan lag (limb) refers to: extending two hands from two elephant limbs to hold. khaṭvāṅga is itself. 'The skull is the offering container', or 'the head is the offering container', there is also this saying. The skull holds the enemy satva, which indicates that it can cut off the head of obstacles, hence it is called enemy satva. The offering container is the skull, because it holds the container of offering nectar. 'Face' refers to the four-faced Brahma head, because mukha can refer to both face and countenance. The weapon held is the curved knife. Because it has already been explained above that the lower two hands extend and hold the elephant skin, and the first two hands hold the vajra and bell. Therefore, it is necessary to explain it this way, otherwise, in the generation stage, if interpreted literally, the second hand on the right holds the khaṭvāṅga, and the second hand on the left holds the skull, then the great Vajradhara would not need to say a verse. In the Five Bell Tantra, the main deity of the mandala is described as four-faced and twelve-armed, and the twelve hands show...

---

ད་དུས་མིན་ཞེས་སོགསཤློ་ཀ་འདི་ལས་གཞན་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དྲུག་གཉིས་ཕྱག་གི་ཉེ་བར་སྤྲས། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བླ་མ་མར་དོ་དང་། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་རྗེས་འཇུག་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་རྣམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བྱེད་དགོས་ཏེ། 3-857 གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ལ་ལ་ན་རེ། ཞེས་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ནག་པོར་བྱེད་དགོས་ཟེར། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གདུལ་ བྱ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བྱེད་དགོས་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་ཚོས་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྱུར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབུས་རྭ་སྦུབས་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་བརྡར། བྷྱཾ་གིས་མཚན་པ། བྷྱཾ་ནི་རྟགས་དང་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨ་དམར་པོ་ཐུང་ངུས་མཚན་པ་སྟེ། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རླུང་གི་སྒྲ། ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དྷུ་རུ་ཞེས་པས་སྔར་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ཧཱུྃ་དང་། 3-858 སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཇུག་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལ་མའི་ཁམས་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ ཅན་དེ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིས་རྣམ་པས། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གསིལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་གདོངས་ཏེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན་ བར་དོ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གནས་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕ་མ་གཅིག་དགོས་ལ། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཁང་སོགས་ སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་

【現代漢語翻譯】 因為沒有宣說其他與『非時』等有關的偈頌。如果認為那是四臂像，那麼就與『六二之手近莊嚴』的說法相矛盾。上師瑪爾巴（Marpa，藏傳佛教噶舉派創始人之一），卓袞帕巴（'Gro mgon 'Phags pa，薩迦派高僧）以及您自己的追隨者，譯師仁南（Rin rnam）也說是十二臂像。根本金剛持（Vajradhara）的身色必須是白色， 3-857 成就者巴增（Grub chen dpal 'dzin）在《黑敵》（dGra nag）的註釋中說，根本金剛持有些人說：『爲了攝受嗔恨者，身色必須是黑色。』這不對，因為爲了攝受所有具有貪慾、嗔恨和愚癡的所化眾生，身色必須是白色。如《黑魯嘎續》（Hevajra Tantra）所說：『如月亮、水晶、寶石之光。』 正如用任何染料都能改變白布的顏色一樣，爲了攝受一切眾生，身色是白色。父親的密處，從吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏義）字生出的法器，是五股金剛杵，中央有空心，頂端象徵著摧毀分別念，以 भय（藏文：བྷྱཾ，梵文天城體：भ्यं，梵文羅馬擬音：bhyaṃ，漢語字面意思：怖畏）字為標誌。भय（藏文：བྷྱཾ，梵文天城體：भ्यं，梵文羅馬擬音：bhyaṃ，漢語字面意思：怖畏）字表示摧毀標誌和分別念。母親的虛空，從阿（ཨ，a，阿，無生）字生出的法器，是紅色八瓣蓮花，花蕊上以紅色短阿（ཨ，a，阿，無生）字為標誌。如經中所說：『阿（ཨ，a，阿，無生）字是諸法之門，因為它是非生的。』象徵著大樂智慧的境界，空性。這樣就象徵著樂空無二。 父親和母親交合時發出的風聲，『哈哈嘻嘻昆都如』（ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དྷུ་རུ་，hā hā si si kun dhu ru），以此迎請先前安住在虛空中的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏義）字， 3-858 以及所有的佛和菩薩。進入父母的口中，在心中逐漸形成火焰。從身體的脈輪，通過金剛道，下降到母親的子宮，從而父母因無漏的大樂而融化成光，化為明點。而且，先前的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏義）字從父親的口中進入，凈化之基是母親的紅色明點，具有火的性質，通過光芒和甘露來凈化。中陰的意識從父親的口中進入，與白色菩提心（白菩提）融合，具有清涼的性質。如果與凈化之基結合，那麼中陰是尋求轉生之道的狀態，需要一個出生的處所和能生育的父母。中陰的意識以將要出生的處所等作為凈化之基，在守護輪中建立宮殿。

【English Translation】 Because no other shlokas related to 'untimely' etc. are spoken. If it is thought to be a four-armed image, then it contradicts the statement 'six and two hands are closely adorned.' Lama Marpa, Drogon Phagpa, and your own follower, the translator Rin Nam, also say it is a twelve-armed image. The color of the body of the root Vajradhara must be white, 3-857 The great accomplished Pal Dzin says in the commentary on 'Black Enemy,' some say that the root Vajradhara should be black in color because he holds onto those with hatred. That is not right, because in order to subdue all sentient beings who engage in desire, hatred, and ignorance, the body color must be white. As it says in the Hevajra Tantra: 'Like the light of the moon, crystal, and jewels.' Just as the color of white cloth can be changed by any dye, the body color is white in order to subdue all sentient beings. The father's secret place, the implement arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，Destruction), is a five-pronged vajra, with a hollow center, the tip symbolizing the destruction of conceptual thought, marked with the syllable Bhyaṃ (བྷྱཾ，bhyaṃ，भ्यं，Fear). Bhyaṃ (བྷྱཾ，bhyaṃ，भ्यं，Fear) signifies the destruction of signs and conceptual thought. The mother's space, the implement born from the syllable A (ཨ，a，अ，Unborn), is a red eight-petaled lotus, the stamen marked with a short red A (ཨ，a，अ，Unborn). As it says, 'A (ཨ，a，अ，Unborn) is the door of all dharmas because it is unborn.' It symbolizes the realm of great bliss wisdom, emptiness. Thus, it symbolizes the inseparability of bliss and emptiness. The sound of the wind when the father and mother are in union, 'Haha Sisi Kundhuru' (ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དྷུ་རུ་，hā hā si si kun dhu ru), invites the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，Destruction) syllable that was previously placed in the sky, 3-858 and all the Buddhas and Bodhisattvas. It enters the mouths of the father and mother, and gradually forms a flame in the heart. From the body's channels, through the Vajra path, it descends into the mother's womb, and from that, the father and mother dissolve into light due to the great bliss without leakage, and transform into bindus. Moreover, the previous Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，Destruction) syllable enters from the father's mouth, the basis of purification is the mother's red essence, which has the nature of fire, purified by rays of light and nectar. The intermediate state consciousness enters from the father's mouth, merging with the white bodhicitta, which has the nature of coolness. If combined with the basis of purification, then the intermediate state is a state of seeking rebirth, requiring a place of birth and procreating parents. The intermediate state consciousness takes the place of birth, etc., as the basis of purification, and establishes a palace within the protective circle.

---

ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་ དུ། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་འདུ་བྱེད་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ། ཕ་མ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། 3-859 བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཁམས་དཀར་པོ་དང་གདོངས་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་ བབས་པ་མངལ་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཕ་མ་དང་བཅས་པ་འཛག་པའི་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལུས་བྱིན་གྱིས་ རློབ་བྱེད། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་མི་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕ་མ་གཉིས་འཛག་པའི་བདེ་བས་ བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ། སེམས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་ལུས་ཕན་ཚུན་མི་སྣང་བ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བས་བཞེངས་པ་ལ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བྱོན་ཏེ་བསྐུལ་བ་སོགས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ། ཐིག་ལེ་ལས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐུལ་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱེད། 3-860 བསྐུལ་བའི་སྒྲ་ནི་སཾ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་འདིར་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། མཧཱ་སུ་ཁ་ཅེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ། བཛྲ་སཏྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཆོད་པ་དང་དགུག་གཞུག་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཚུར་བྱོན་ཞེས་པས་སོ། །སུ་ར་སྟི་སྟཾ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་རོལ་བ། ཌི་ཤྱ་ཧོཿཞེས་པ་ནི་བལྟོས་ཤིག་ པའམ་གཟིགས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། བསྐུལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཆ་གཅིག་ཨཾ་ལས་ གྲི་གུག་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་བྱང་ ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད། ས་བོན་སོགས་ལ་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཆོ་ག་གསུམ་བ

【現代漢語翻譯】 觀想包括坐墊等在內的一切。將父母二者作為修習的基礎，在金剛持父母（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་）交合之前，將金剛杵和蓮花的結合作為修習的基礎。父母的空性和秘密之處被加持，將父母二者的結合作為修習的基礎，在此父母進行交合。 中陰（藏文：བར་དོ）的意識從父親的口中進入，白色的明點（藏文：ཁམས་དཀར་པོ་）從前額進入母胎，將此作為修習的基礎，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字從父親的口中進入，在心中形成印記而消融。明點降落在母親的子宮中，白色和紅色的明點混合，中陰的意識與父母一起，因滴落的喜悅而昏厥，將此作為修習的基礎，通過無漏的喜悅，父母融入光明，化為菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）的明點，觀想這些。 此外，迎請所有的佛和菩薩，進入金剛持父母的口中，這是身體的加持。父母進入交合，通過無漏的喜悅融入光明，化為菩提心的明點。在天神的身體不顯現的狀態下，即父母因滴落的喜悅而昏厥的狀態中，心融入喜悅的狀態，身體彼此不顯現，這就是修習的內容。第二，果金剛持父母通過歌聲的催請而起身。 通過歌聲催請，有幻化出眷屬天女進行催請，以及諸佛降臨進行催請等其他說法。但在此《小疏》（藏文：ཊཱིཀ་ཆུང་）中，說是從明點中幻化出無數的勇士和瑜伽母進行催請，因此這樣做。 催請的聲音用梵語（藏文：སཾ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་）如此催請：『瑪哈蘇卡』（藏文：མཧཱ་སུ་ཁ་ཅེས་པ་）是『大樂』的意思。『班雜薩埵』（藏文：བཛྲ་སཏྭ་）是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）的意思，即空樂二者無盡的智慧。『扎 吽 班 霍』（藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）用於供養和勾招，但在此是『降臨』的意思。『蘇拉斯底斯當』（藏文：སུ་ར་སྟི་སྟཾ་ཞེས་པ་）是享受喜悅的意思。『德西雅 霍』（藏文：ཌི་ཤྱ་ཧོཿཞེས་པ་）是看或注視的意思。用這樣的咒語進行催請。 催請者也融入明點。明點分成十二份，其中一份是吽（藏文：ཧཱུྃ）字，以金剛吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ）字為標誌。一份是昂（藏文：ཨཾ）字，以彎刀昂（藏文：གྲི་གུག་ཨཾ）字為標誌。這兩個從消融中產生的果金剛持起身，那是獨面十二臂的形象。果金剛持父母從五現證（藏文：མངོན་བྱང་ལྔ་）中產生，通過三種儀軌產生。雖然有通過種子等產生之說，但在此通過三種儀軌產生。

【English Translation】 Meditate on everything including the seat. Taking the two parents as the basis for practice, before the union of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་) parents, taking the union of the vajra and lotus as the basis for practice. The emptiness and secret place of the parents are blessed, taking the union of the two parents as the basis for practice, here the parents enter into union. The consciousness of the bardo (藏文：བར་དོ) enters from the father's mouth, the white essence (藏文：ཁམས་དཀར་པོ་) enters the womb from the forehead, taking this as the basis for practice, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) enters from the father's mouth, and dissolves into the heart, forming a mark. The essence descends into the mother's womb, the white and red essences mix, the consciousness of the bardo, together with the parents, faints from the bliss of dripping, taking this as the basis for practice, through the uncontaminated bliss, the parents dissolve into light, transforming into the bindu of bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་), meditate on these. Furthermore, invite all the Buddhas and Bodhisattvas, entering into the mouths of the Vajradhara parents, this is the blessing of the body. The parents enter into union, dissolving into light through uncontaminated bliss, transforming into the bindu of bodhicitta. In the state where the deity's body is invisible, that is, in the state where the two parents faint from the bliss of dripping, the mind dissolves into a state of bliss, the bodies become invisible to each other, this is the practice. Second, the resultant Vajradhara parents arise through the urging of song. Urging through song includes manifesting retinue goddesses to urge, and all the Buddhas descending to urge, etc., there are other explanations. But here in the 'Small Commentary' (藏文：ཊཱིཀ་ཆུང་), it says that countless heroes and yoginis are manifested from the bindu to urge, so do it that way. The sound of urging is urged in Sanskrit (藏文：སཾ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་) as follows: 'Mahasukha' (藏文：མཧཱ་སུ་ཁ་ཅེས་པ་) means 'great bliss'. 'Vajrasattva' (藏文：བཛྲ་སཏྭ་) means Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་), that is, the infinite wisdom of emptiness and bliss. 'Ja Hūṃ Baṃ Hoḥ' (藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ) is used for offering and summoning, but here it means 'descend'. 'Suratistam' (藏文：སུ་ར་སྟི་སྟཾ་ཞེས་པ་) means enjoying bliss. 'Dishya Hoḥ' (藏文：ཌི་ཤྱ་ཧོཿཞེས་པ་) means look or gaze. Urge with such a mantra. The urgers also dissolve into the bindu. The bindu is divided into twelve parts, one part is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ), marked with the Vajra Hūṃ (藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ) syllable. One part is the syllable Aṃ (藏文：ཨཾ), marked with the hooked knife Aṃ (藏文：གྲི་གུག་ཨཾ) syllable. The resultant Vajradhara, arising from the dissolution of these two, arises, that is, the form with one face and twelve arms. The resultant Vajradhara parents arise from the five manifest enlightenments (藏文：མངོན་བྱང་ལྔ་), arising through the three rituals. Although there are explanations of arising through seeds, etc., here it arises through the three rituals.

---

སྐྱེད་དོ། །འདིར་གཞུང་དུ་ཕྱག་མཚན་སྔར་བཞིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲངས་པའི་བཤད་ཚུལ་ ལྟར་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྙེགས་པས་ཀྱང་ཆོག་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་མཆོད་བརྗོད་ལ་སྙེག་གོ །ཞལ་བཞི་ནི་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གྱི་ཀྱུས་ཅུང་ཟད་རིང་བ། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། 3-861 མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་རྩིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པ་ལ་སྤྱན་ཀྱུས་ཅུང་ཟད་རིང་བ། སྨིན་མ་འཐུག་པ། ཤངས་ཤིན་དུ་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉམས་གཙོ་ཆེ་བའོ། ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ནི་ཞི་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ནི་མཆེ་བ་རྩིགས་པ་སྟེ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་ཅུང་ཟད་མནན་པ་སྨིན་མ་འབུར་བའོ། །རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོར་ཤིན་དུ་ཞི་བ་སྟེ། རྒྱ་དང་ སྨ་ར་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཞལ་བཞི་ཐད་ཡིན་ཀྱང་ཐོད་པ་གཅིག་གིས་བཀབ་པ། རལ་པའི་ཅོད་པཎ་སྤྱི་བོར་བཅིང་བ། མགྲིན་པ་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། སྐུ་སྟོད་རྒྱས་ པའོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལ་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །དཔུང་པ་བཞི་དང་རབ་ དུ་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འདི་ནི་དང་པོ་དང་རྩ་ཕྱག་གཞན་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ཕྱག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་རྒྱབ་ཀྱི་ཐ་མ་གཉིས་ལ་དང་པོར་བྱས་པ་དང་། 3-862 གྲུབ་ཆེན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། གདོང་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོ་བ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གནོན་པ། ཕྱག་ཐ་ མ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞེས་རྩ་ཕྱག་ལ་ཐ་མར་གསུང་པའང་ཡོད་དོ། །ཕྱག་དང་པོའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་རྐང་ལག་ གཡས་གཡོན་ནས་བརྒྱངས་ཏེ་སྤུ་ཕྱིར་ལ་བསྟན་ཞིང་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་ལྤགས་པའི་སྨད་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱི་སྨིན་མའི་ཐད་དུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཟིངས་ཕྱག་ཞེས་གཟོ་བོ་རྣམས་ འདོད་པ་ལྟར་རོ། །གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སཏྭ་ཁའོ་ཆེ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་གཡས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལུང་དབུས་ན་ཡོད་པ་རང་ཁྲུ་གང་གི་ ཚད་ཀྱི་ཡུ་བའི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། ལྔ་པ་ན་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་ དབུས་རིང་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བའི་མདུད་རྩ

【現代漢語翻譯】 生起。此處經文中提到『手印如前』，按照至尊布讓巴的說法，即使追求金剛持也是可以的，但那樣的話，就變成了追求供養讚頌。四面分別是：主面藍色，臉型略長，額頭寬闊，犬齒略微突出，三眼圓睜但眼角略長，眉毛濃密，鼻樑並非特別高挺，主要呈現出寂靜又帶有忿怒的神情。 右側白色面容呈現寂靜相，左側紅色面容犬齒突出，上顎略微壓住下唇，眉毛隆起。後面的黃色面容則極為寂靜，做頭飾和鬍鬚等是不恰當的。四面雖然朝向四方，但被一個頭蓋骨覆蓋，髮髻在頭頂束起，頸部渾圓且寬大，上半身豐滿。 十二隻手代表有十二條手臂。喀什米爾的仁欽多吉說，在《佛陀和合》的保護輪中，『四面者有四隻手，具足四條手臂』，就像這樣，並非時輪金剛。前兩隻手持金剛杵和鈴，擁抱明妃。這是就第一對手和根本手而言。是第一對手並不一定就是根本手，比如大成就者拉利塔在《怖畏金剛》的修法中，提到前兩隻手持象皮，這是將後面的兩隻手當作第一對手。大成就者龍菩提在六面金剛的修法中說，前兩隻手，右手持帶有金剛杵標誌的二十尖木槌，左手持帶有期克印的按壓物，最後兩隻手持金剛杵和鈴，擁抱明妃，這也是將根本手放在最後說的例子。第一對手下面的兩隻手，將濕象皮從左右拉開，毛朝外，頭朝右，像皮下部靠在身體上，抓住眉毛的位置。其餘的手被稱為輔助手，工匠們可以隨意製作。 右邊第三隻手拿著手鼓，第四隻手拿著敵人薩埵卡沃切，像一面半邊向右傾斜的圓鏡，中心有縱向的線條，長度約為一肘，手柄的根部和頂端都裝飾著半截金剛杵。第五隻手拿著根部和頂端都裝飾著半截金剛杵，上面有蓮花，蓮花上面有像劍刃一樣的，中間長兩邊略短的髮髻。

【English Translation】 Arising. Here, the text mentions 'hand gestures as before,' according to the explanation of Jetsun Puhrangpa, it is permissible to aspire to Vajradhara, but in that case, it becomes aspiring to offerings and praises. The four faces are: the main face is blue, the face shape is slightly long, the forehead is wide, the fangs are slightly protruding, the three eyes are round but the corners of the eyes are slightly long, the eyebrows are thick, and the nose is not particularly high, mainly presenting a peaceful yet wrathful expression. The white face on the right side presents a peaceful appearance, the red face on the left side has protruding fangs, the upper jaw slightly presses down on the lower lip, and the eyebrows are raised. The yellow face on the back is extremely peaceful, and it is inappropriate to make headdresses and beards. Although the four faces face the four directions, they are covered by a skull, the hair is tied up in a topknot, the neck is round and wide, and the upper body is full. The twelve hands represent twelve arms. Kashmir's Rinchen Dorje said that in the protection wheel of 'Buddha Samyoga,' 'the four-faced one has four hands, endowed with four arms,' like this, it is not Kalachakra. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. This is in terms of the first pair of hands and the root hands. Being the first pair of hands does not necessarily mean being the root hands. For example, the great accomplished Lalita, in the sadhana of 'Bhairava,' mentioned that the first two hands hold elephant skin, which is to regard the last two hands as the first pair. The great accomplished Nagarjuna Bodhi said in the sadhana of the six-faced Vajrakila, the first two hands, the right hand holds a twenty-pointed mallet marked with a vajra, and the left hand holds a pressing object with a threatening mudra, and the last two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort, which is also an example of putting the root hands last. The two hands below the first pair of hands, pull the wet elephant skin apart from left and right, with the hair facing outwards, the head facing to the right, and the lower part of the elephant skin resting on the body, grasping the position of the eyebrows. The remaining hands are called auxiliary hands, and craftsmen can make them as they wish. The third hand on the right holds a damaru, the fourth hand holds the enemy sattva khaoche, like a round mirror tilted halfway to the right, with longitudinal lines in the center, about one cubit in length, with the base and top of the handle decorated with half vajras. The fifth hand holds a half vajra decorated at the base and top, with a lotus on top, and on top of the lotus is a hair knot like a sword blade, long in the middle and slightly shorter on both sides.

---

ེ་གསུམ་པ། དྲུག་པ་ན་གྲི་གུག སོ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཡུ་བའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གྲི་གུག་གི་སོ་འཐོན་པའོ། ། 3-863 གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སོར་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་ བ་རྣམས་མཚོན་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡུ་བ་བརྒྱད་ཞོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་འདྲེན་པ་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ གྲམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་མཚོན། དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་གསུམ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མཚོན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པའི་མཚམས་སུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བཏགས་པ་ནི། གསུང་གིས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །བ་དན་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །བཞི་པ་ན། སྣེ་མོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ཏེ་འཛིན་པ། 3-864 ལྔ་པ་ན་ཐོད་ཁྲག དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་གདོང་བཞི་པའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་བཞུགས་སྟབས་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དང་། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གཡས་ བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ། ཞབས་གཉིས་བགྲད་ནས་བདུད་བཞི་གནན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སོགས་བཤད་དོ། །འདིར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ཆགས་པའི་གནས་ ལྟེ་བ་དང་ནུ་མའི་བར་གནན་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་ཁ་བུབ་དུ་སྒྱེལ་བའི་ཞེ་སྡང་གི་གནས་མགོ་བོ་དང་སྙིང་ ཁའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་དུ་བཏབ་པའི་གདོང་པ་བརྫིས་པ། མར་དོའི་འགྱུར་དུ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཁ་ཅིག་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཀློག་ཀྱང་དང་། མགོས་འགྱུར་ དུ། གཡས་བརྐྱང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། པུ་ཧྲངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད། སྡོམ་པ་བཤད་པར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདོད། །ཁ་ཅིག་གཡོན་བརྐྱང་ཡིན་པར་འདོད། །སྤྱོད་པའི་ རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས། །གཡས་བརྐྱང་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། སྡོམ་

【現代漢語翻譯】 第三，右側持彎刀（梵文：kartrika），刀刃長十二指。金剛杵一半的刀柄，從鱷魚口中伸出彎刀的刀刃。 3-863 左側第三隻手持卡杖嘎（梵文：khatvanga），象徵菩提心的偉大喜樂，長十二指。根部是半個金剛杵，五個尖端向下，象徵著五道輪迴的眾生。其上的八角形手柄，如升起的太陽，象徵著將眾生引向八正道。手柄之上的雜色金剛交杵，象徵著化身以各種事業利益眾生。其上的寶瓶，象徵著報身享受偉大喜樂的智慧。其上的三顆乾枯人頭，象徵著法身解脫之門的三種體性——空性。其上的五股金剛杵，象徵著五種偉大喜樂智慧的自性。雜色金剛杵和寶瓶之間懸掛著手鼓（梵文：damaru）和鈴鐺，象徵著以不可思議的秘密語言利益眾生。幡，象徵著以各種身的事業利益眾生。第四，用纏繞三圈的紅色繩索抓住兩端帶有半個金剛杵的鉤索。 3-864 第五，持顱碗。第六，抓住梵天四面頭顱的頭髮。關於足部的姿勢，《現觀莊嚴論》中說：『以金剛跏趺坐、菩薩跏趺坐、右伸左屈、左伸右屈、雙足張開壓制四魔等姿勢安坐。』此處右足伸展，壓住紅色貪慾自性的時母（梵文：Kali）的貪慾之所——肚臍和乳房之間。左足彎曲，壓住黑色恐怖本性的怖畏金剛（梵文：Bhairava），他有四隻手，臉朝下倒伏，壓住其嗔恨之所——頭部和心口對應的背部。在瑪爾多的儀軌中，改為左伸展的姿勢。有些人 অনুসরণ করেন এবং সেভাবে করেন, কিন্তু ক্লোকক্যাং এবং মগোস-এর পরিবর্তনে, ডানদিকে প্রসারিত করার মতো, পুহরাংপা এবং জেটসুন গংমা-ও তাই মনে করেন।在《律經》中說：『有些論師喜歡跏趺坐，有些論師認為應該是左伸展。奉行行部金剛乘的人，認為是右伸展。』

【English Translation】 Third, on the right, [he holds] a curved knife (Skt: kartrika), with twelve fingers [long] blade. From the mouth of a makara (mythical sea creature) on the vajra-halved handle, the blade of the curved knife emerges. 3-863 On the left, the third [hand holds] a khatvanga, symbolizing the great bliss of bodhicitta, twelve fingers [long]. The root is a half-vajra, with five points pointing downwards, symbolizing the beings of the five realms of samsara. Above that, the eight-sided handle, like the appearance of the rising sun, symbolizes leading those beings to the Noble Eightfold Path. Above that, the multicolored vajra-cross symbolizes the emanation body performing various activities to benefit those beings. Above that, the vase symbolizes the enjoyment of the great bliss wisdom of the sambhogakaya. Above that, the three dry human heads symbolize the emptiness, the essence of the three doors of liberation of the dharmakaya. Above that, the five-pointed vajra symbolizes the nature of the five great bliss wisdoms. Between the multicolored vajra and the vase, a damaru and bell are hung, symbolizing the benefit of beings through the inconceivable secret speech. The banner symbolizes the benefit of beings through the various activities of the body. Fourth, [he holds] a red lasso marked with half-vajras at both ends, wrapped around the hand three times. 3-864 Fifth, [he holds] a skull cup. Sixth, [he holds] the hair of the four-faced head of Brahma. Regarding the posture of the feet, the Abhisamayalankara states: 'Sitting in vajra posture, bodhisattva posture, right extended left contracted, left extended right contracted, sitting with both feet spread apart in the manner of suppressing the four maras, etc.' Here, the right foot is extended, pressing down on the place of desire of the red-colored Time Mother (Kali), who is of the nature of attachment – between the navel and the breasts. The left foot is contracted, pressing down on the face of the black, terrifying Bhairava, who is of the nature of aversion, with four hands, overturned face down, pressing down on the back of his head and heart, the place of aversion. In the Mardo transformation, it is changed to a left-extended posture. Some follow that and do it that way, but in the transformations of Klogkyang and Mgos, like extending to the right, Puhrangpa and Jetsun Gongma also think that way. In the Vinaya Sutra, it says: 'Some teachers prefer the lotus posture, some teachers think it should be left extended. Those who follow the practice vajra, think it should be right extended.'

---

འབྱུང་ལས། གདན་ནི་ཆ་ལྔ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདན་ལ་རང་མཐོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཞབས་མཐིལ་གཉིས་ལ་མཐོ་རེ་རེ། 3-865 བར་དུ་མཐོ་གསུམ་ཡོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏ་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་། བི་བྷུ་ཏས། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་གཡས་ པའི་འོག་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། གཡོན་པའི་འོག་དུ་དུས་མཚན་མནན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། སྤྱིར་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་རྩེགས་ནས་མནན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལའང་ཐ་ དད་ཀྱི་ལུགས་དེ་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་མོད། འདིར་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་ལས། འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དབང་། །ཆད་པ་ཞེ་སྡང་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཞེས་ཞེ་སྡང་གྱི་རང་ བཞིན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དང་ཆགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞབས་གཡོན་པས་མནན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞབས་གཡས་པས་མནན་པར་བཤད་དོ། །ཇོ་བོ་རྗེས། བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ནོ། ། དང་པོ་ལ། རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་གི་རྩེ་མོར། རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྙན་རྣམས་ལ་རུས་པའི་གདུབ་སྐོར། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་གདུབ་གཉིས། 3-866 ཕྱག་གདུབ་གཉིས། ཞབས་གདུབ་གཉིས་ཏེ། གདུབ་བུ་དྲུག་དང་། རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་དང་། རོའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཚངས་སྐུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ། མགུལ་ལ་རུས་པའི་ཕྲེང་པ་ཉིས་རྩེག་བྱས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བར་བཀག་དང་བཅས་པ། སྐེ་རགས་རུས་པའི་གཞུང་ལྔའམ་བརྒྱད་བྱས་པ་ལ་བར་དུ་ཕྲེང་ བས་བསྡམས་ཤིང་། དྲྭ་མིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་རོའི་སྐྲ་ལ་བྱས་པའི་སྐེ་རགས་སམ། འོག་པགས་ཉིས་སྐོར་བྱས་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ ལྡན་པ། རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཅན་ནི་དྲིལ་བུ་ཨེར་ཁ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱངས་པ་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་འཕྱང་བ། མི་གོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནག་པོས་རྒྱུས་པ། སྙན་གཡས་གཡོན་ དང་དཔྲལ་བའི་དབུས། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་ལྔར་བརྒྱན་པ་ལ་དང་པོའི་དར་དཔྱངས་དར་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ལུས་ཚད་མཉམ་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་འཁྱོག་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རུས་པ་ལས་ བྱས་པའི་རྩེ་བྲན་འདེབས་རྣམས་ལ་པ་ཊ་རིས་ལ་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་བཀོད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའོ། །མི་མགོ་རླ

【現代漢語翻譯】 如經文所說：『坐墊不是五分。』意思是說，坐墊有自身高度的五倍，雙腳底部各佔一份高度，中間佔三份高度。 有些人說：智護論師（梵文：Prajñārakṣita），無畏論師（梵文：Abhaya）和毗布底論師（梵文：Vibhūta）說，右腿伸直，左腿彎曲，壓著怖畏和時兆。意思是說，右腿下壓著怖畏，左腿下壓著時兆。一般來說，將怖畏和時兆疊加起來壓著，或者認為左右順序是那樣的，也可以與不同的傳統結合起來。但在這裡，按照前面的說法更好。如《現觀莊嚴論》所說：『怖畏及時兆，權勢與貪嗔，以足而壓制。』意思是說，以嗔恨自性的怖畏和清凈貪慾的左腿壓制；以貪慾自性的時兆母和清凈嗔恨的右腿壓制。覺窩杰（藏文：Jo bo rje，尊者阿底峽）在《勝樂金剛單尊成就法》中說：右腿伸直壓著時兆母，左腿彎曲壓著怖畏。裝飾是六印和五近印。 首先，在髮髻頂端，有骨頭製成的如意寶珠，是自在之王。耳朵上戴著骨制耳環。頸飾、臂釧兩個、手鐲兩個、腳鐲兩個，共六個鐲子。還有骨頭製成的供品托。全身塗滿灰燼，用屍體的頭髮做成的梵線合為一體，共六種。 第二，頂輪。脖子上戴著雙層骨制念珠，中間用金剛杵隔開。腰帶用五根或八根骨頭製成，中間用念珠連線，有六十四個網眼。用來繫緊腰帶的屍體頭髮製成的腰帶，或者用兩圈人皮製成。有二十五個鈴鐺。發出聲音的腳鐲是用鈴鐺穿在繩子上，懸掛在腳踝上。五個人頭骨製成的頭飾，用黑色金剛杵念珠串起來。裝飾在左右耳、額頭中央及其左右兩側，共五個位置。第一個是垂下來的絲帶，顏色相同，長度相等，被風吹動時有三個彎曲。骨頭製成的頂飾上，在中間繪製著五部佛的標誌。插在五個干骷髏頭上。人頭濕……

【English Translation】 As stated in the scriptures: 'The seat is not five parts.' This means that the seat has five times its own height, with each foot bottom occupying one part of the height, and the middle occupying three parts. Some say: Acharya Prajñārakṣita, Abhaya, and Vibhūta said that the right leg is stretched and the left leg is bent, pressing down on Bhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏) and Kālasamketā (藏文：དུས་མཚན།，梵文天城體：कालसंकेता，梵文羅馬擬音：Kālasamketā，漢語字面意思：時兆). This means that Bhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏) is pressed under the right leg, and Kālasamketā (藏文：དུས་མཚན།，梵文天城體：कालसंकेता，梵文羅馬擬音：Kālasamketā，漢語字面意思：時兆) is pressed under the left leg. Generally, stacking Bhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏) and Kālasamketā (藏文：དུས་མཚན།，梵文天城體：कालसंकेता，梵文羅馬擬音：Kālasamketā，漢語字面意思：時兆) and pressing them down, or thinking that the left and right order is like that, can also be combined with different traditions. But here, it is better to explain according to the previous statement. As stated in the Abhisamayalankara: 'Bhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏) and Kālasamketā (藏文：དུས་མཚན།，梵文天城體：कालसंकेता，梵文羅馬擬音：Kālasamketā，漢語字面意思：時兆), power and anger, are suppressed by the feet.' This means that the left leg, with the nature of anger, presses down on Bhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏) and purifies desire; the right leg, with the nature of desire, presses down on Kālasamketā (藏文：དུས་མཚན།，梵文天城體：कालसंकेता，梵文羅馬擬音：Kālasamketā，漢語字面意思：時兆) and purifies anger. Jowo Je (尊者阿底峽) said in the Sadhana of Hevajra Ekavira: The right leg is stretched to press down on Kālasamketā (藏文：དུས་མཚན།，梵文天城體：कालसंकेता，梵文羅馬擬音：Kālasamketā，漢語字面意思：時兆), and the left leg is bent to press down on Bhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏). The ornaments are the six mudras and the five near mudras. First, at the top of the matted hair, there is a wish-fulfilling jewel made of bone, which is the king of freedom. The ears are adorned with bone earrings. There are necklaces, two armlets, two bracelets, and two anklets, a total of six bracelets. There is also a bone-made offering stand. The whole body is smeared with ashes, and a single Brahman cord made of corpse hair is combined, making six. Second, the crown chakra. A double-layered bone rosary is worn around the neck, separated by vajras. The belt is made of five or eight bone pillars, connected by rosaries in the middle, with sixty-four meshes. The belt made of corpse hair, or two circles of human skin, is used to fasten it. There are twenty-five bells. The sounding anklets are bells strung on a rope, hanging from the ankles. The headdress made of five dry human skulls is strung with a black vajra rosary. It is decorated in five places: the left and right ears, the center of the forehead, and the left and right sides of the forehead. The first is the hanging ribbon, with the same color and equal length, with three curves moved by the wind. On the bone-made tops, the symbols of the five Buddhas are drawn in the center of the patra. It is inserted on top of the five dry skulls. Human head wet...

---

ོན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་མིའི་སྒྱུ་མའི་སྲད་བུ་ལ། 3-867 སྐྲ་ནས་བརྒྱུས་པ་ཕྲག་པ་ནས་བརླའི་བར་དུ་འཕྱང་བ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག ཤམ་ཐབས་བསྣོལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སྐུ་པདྨ་ལ་ཐད་ཀར་དཀྲིས་པའོ། །ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་རྒྱབ་དུ་གཡོགས་པའོ། །འདིར་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་གསང་བ་མན་ལ་ལྷུག་གེ་བཞག་པའོ། །དེའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། གཞུང་གཞན་དུ་ཕྱག་བཞི་མ་སོགས་ དུ་མ་བཤད་ཀྱང་འདིར་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །ཕྱག་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། གྲི་གུག་དང་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གི་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམ་པ། དག་པ་ནི། ཁྲག་འཐུང་པས་ཟད་ པར་བྱེད་པ་ལྟར་དུག་གསུམ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་པས། ལཱུ་ཧི་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཞབས་ཀྱི་བྱིན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པར་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་རྗེས་བཙུན་གོང་མས་ཞབས་གཡོན་ བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པར་བཞེད་དོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བལ་པོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙ་ན་ཡི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཤད། དྲིལ་ བུ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐྲ་སིལ་བུ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཐལ་ཆེན་དང་ཚངས་སྐུད་བོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་དེ། 3-868 དེ་ཡང་ཡུམ་ཁམས་དམར་ཆ་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། ཁམས་དཀར་ཆ་དག་པ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡབ་ཁམས་དཀར་ཆ་དག་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། ཁམས་དམར་ཆ་དག་པ་ཁྲག་འཆག་པ་ལྔ་བཅུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་ཀྱང་ཐབས་སུ་འགྲོའོ། །གཙོ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མགོ་སྐམ་པོའི་ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཤད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་ཕྱི་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རློན་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་བརྒྱན་པར་བཤད་པ་ སོགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞལ་བཞིའི་སྦྱང་གཞི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ལམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཚད་མེད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ། རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་ནས། གཡོན་བསྐོར་གྱི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སོགས་བརྗོད་པས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེས། ཞལ་བཞི་པ་ལ་འོད་ཟེར་བཞི་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་བཞི་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རླབ་བོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། གཞུང་ཁུངས་མ་ན་འདུག་པ་མ་མཐོང་གསུངས། 3-869 ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་

【現代漢語翻譯】 五十滴血的人偶絲線： 從頭髮穿過，從肩膀到大腿懸掛。虎皮裙。對此，有些人說，如『交錯的裙子』，意為直接纏繞在蓮花身上。如『懸掛的裙子』，意為覆蓋在身體後部。這裡說的是『解脫』，意為秘密處以下都敞開著。 她的明妃金剛亥母，其他經典中說了四臂等多種形象，但這裡是紅色身，一面二臂。手如前所述，拿著彎刀和盛滿四魔之血的顱碗。清凈是指，如飲血者耗盡一般，耗盡三毒。仁波切說，如盧伊巴所說，雙足都擁抱明王。但這裡，至尊上師認為左腿伸展，右腿彎曲，以此擁抱明王。覺沃杰的『唯一勇士』修法和尼泊爾瑪納卡室利嘉納的『唯一勇士』修法中也是這麼說的。五尊鈴杵修法的經典中也是這麼說的。具有貪慾之態，頭髮散亂地垂下。以捨棄灰燼和梵線的五印裝飾，戴著五十顆幹人頭的項鍊。 而且，明妃具有純凈的紅色明點，是智慧的自性。以純凈的白色明點，即五十顆幹人頭裝飾。從裝飾的角度來說，也是方便與智慧。明王具有純凈的白色明點，是方便的自性。以純凈的紅色明點，即五十滴血裝飾，這也是方便。主要說的是，薄伽梵母以幹人頭裝飾。但並非完全確定，那若巴所著的與黑灰女神外用續部相應的修法中，也有以五十滴鮮血裝飾的說法。 薄伽梵四面十二臂，四面的凈化基礎是四大，道上是與聲聞乘共同的四無量心完全清凈，金剛乘不共的四喜完全清凈，果上是四身完全清凈的象徵。針對每一個，唸誦左旋四面本尊的咒語等進行加持。 仁波切說：『四面本尊放出四道光芒，迎請所有佛菩薩，融入四面本尊中進行加持。』但沒有看到經典依據。 嗡 達瑪達圖 （藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་，梵文天城體：ओṃ धर्मधातु，梵文羅馬擬音：oṃ dharmadhātu，漢語字面意思：嗡，法界）

【English Translation】 Fifty bleeding human thread: Strung from the hair, hanging from the shoulders to the thighs. A tiger skin loincloth. Regarding this, some say, like 'crossed loincloth', meaning directly wrapped around the lotus body. Like 'hanging loincloth', meaning covering the back of the body. Here it says 'liberation', meaning everything below the secret place is left open. Her consort, Vajravarahi, although other scriptures describe various forms such as with four arms, here she is red in color, with one face and two arms. The hands, as previously described, hold a curved knife and a skull cup filled with the blood of the four maras. Purification means, just as a blood drinker exhausts, exhausting the three poisons. Rinpoche says, as Luipa said, both feet embrace the Lord. But here, the supreme master believes that the left leg is extended and the right leg is bent, thereby embracing the Lord. This is also stated in Jowoje's 'One Hero' practice and the 'One Hero' practice of Nepali Manakashri Jnana. It is also stated in the scripture of the five-deity bell practice. Possessing an attitude of desire, hair hanging down in disarray. Adorned with the five seals of abandoning ashes and Brahman strings, wearing a necklace of fifty dry human heads. Moreover, the consort has pure red bodhicitta, which is the nature of wisdom. Adorned with pure white bodhicitta, that is, fifty dry human heads. From the perspective of adornment, it is also method and wisdom. The Lord has pure white bodhicitta, which is the nature of method. Adorned with pure red bodhicitta, that is, fifty drops of blood, which is also method. It is mainly said that the Blessed Mother is adorned with dry human heads. But it is not entirely certain, in the practice corresponding to the outer conduct tantra of the Black Ash Goddess composed by Naropa, there is also the saying of being adorned with fifty drops of fresh blood. The Blessed One with four faces and twelve arms, the purification basis of the four faces is the four elements, on the path is the complete purification of the four immeasurables common to the Hearer Vehicle, the complete purification of the four joys uncommon to the Vajra Vehicle, and the symbol of the complete purification of the four kayas as the result. Focusing on each one, the blessings are bestowed by reciting the mantra of the left-turning four-faced deity, etc. Rinpoche said: 'The four-faced deity emits four rays of light, inviting all Buddhas and Bodhisattvas, and bestowing blessings by dissolving into the four faces.' But he said that he had not seen any scriptural basis. oṃ dharmadhātu (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: ओṃ धर्मधातु, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātu, Chinese literal meaning: Om, Dharma Realm)

---

བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རླབ་བོ། །དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་བདག་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དེ་ང་ཡིན་ ཞེས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའོ། །བསྙེན་པའི་དོན་ནི། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ།། །། ༈ ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ། གོ་ཆ་བགོད་པ། གནས་ གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། རིགས་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཡབ་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་གཉིས་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ཆའི་ ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྔོན་དུ། ཨོཾ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཤད་པས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་ཞེས་སོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལའང་བཀོད་དོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ བྱས་པ་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། དཔྲལ་བ་སྟེ་གནས་ལྔ་ལ་བྱས་པ་དང་། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་བཞེད་དོ། །པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། 3-870 སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་བཀོད་པས་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་པའང་སྐབས་དེར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་གསུང་། གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ཨོཾ་ དབུས་སུ་བཀོད་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གར་གྱིས་གནས་སྔར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་བཀོད་དེ། དེ་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་ མོས་པ་བྱེད། རིན་པོ་ཆེས། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ལུས་དུམ་བུ་ལྔར་དགོས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་དེའི་བཤད་ པ་དོན་མེད་དོ།། །། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པས་ མཆོད། དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་ཡང་ཛ་ཞེས་པའི་ཚེ། དམ་ཚིག་པའི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཧཱུྃ་བརྗོད་པའི་ཚེ། རྟེན་བརྟེན་པ་སོ་སོར་འདྲེས། བཾ་ཞེས་པའི་ཚེ། ཆུ་ལ་ཆུ་དང་། མར་ལ་མ

【現代漢語翻譯】 'BODZRA SVA BHAVA ATMA KOHAM'（藏文， वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，Vajra svabhāva ātmako'ham，金剛自性我）以此加持身體。DHARMA DHATU（藏文， धर्म धातु，Dharma dhātu，法界）是法界。BODZRA（藏文，वज्र，Vajra，金剛）是金剛。SVA BHAVA（藏文， स्वभाव，Svabhāva，自性）是自性清凈。 ATMA KOHAM（藏文， आत्माकोऽहम्，Ātmako'ham，我）的意思是『我』。因此，執持我慢，認為從修習前四種現觀所生的法界自性清凈的金剛體性就是我。 親近的意義是：希求解脫的眾生親近本尊。 第二，親近修、修和廣修的支分。 第二是親近修，包括披甲、加持三處、成為五部眾。第一，在父尊的各處安置月輪之上，父尊和母尊的盔甲。在阿阇黎盔甲的每個字前，如前所述加上嗡字，唸誦嗡嗡哈等。同樣，也為母尊安置。『一切支分』指的是身體的二十四個部位，或者指雙腿、雙臂和前額這五個部位，或者指八個大關節。這裡，至尊上師們贊同后一種說法。班智達Jaya Sena在《空行海修法》中說：『在前額眉間安置綠色駿馬，綠色駿馬的微塵遍佈全身』，當時也認可這種說法。第二是加持三處。 在父尊的三處安置日輪，在母尊的三處安置月輪，將修法中所說的字安放在身語意金剛的體性中，白色、紅色、藍色三種顏色。嗡字安放在中央，以左旋的方式如蛇盤繞般觀想。第三，父尊和母尊以舞姿安住在之前修法中所說的位置，將那些字觀想為本尊的體性。珍寶說：在《密集金剛釋》中，如在行事業手印時所說，身體需要分成五部分，成為五部的自性，但在這裡沒有必要解釋。 第三是修持，按照修法中所說的咒語和手印，將一切佛菩薩迎請到主尊父尊和母尊的形象中，以外供供養。進行勾招和融入。當唸誦『扎』（藏文，ཛ，梵文天城體，ज，ja，生）時，來到誓言尊的頂輪。當唸誦『吽』（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城體，हुं，hūṃ，吽）時，所依和能依各自混合。當唸誦『班』（藏文，བཾ，梵文天城體，वं，vaṃ，水）時，如水入水，油入油。

【English Translation】 By 'BODZRA SVA BHAVA ATMA KOHAM' (Tibetan, वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Vajra svabhāva ātmako'ham, Diamond Nature I), bless the body. DHARMA DHATU (Tibetan, धर्म धातु, Dharma dhātu, Dharma Realm) is the Dharma Realm. BODZRA (Tibetan, वज्र, Vajra, Diamond) is the diamond. SVA BHAVA (Tibetan, स्वभाव, Svabhāva, Nature) is the purity of nature. ATMA KOHAM (Tibetan, आत्माकोऽहम्, Ātmako'ham, I) means 'I'. Therefore, hold the pride of thinking that the Vajra nature of the Dharma Realm, which is pure in nature and arises from the practice of the first four Abhisamayas, is me. The meaning of approaching is: beings who seek liberation approach the deity. Second, the limbs of approaching practice, practice, and great practice. The second is approaching practice, including donning armor, blessing the three places, and becoming a group of five families. First, in each place of the father deity, place the armor of the father and mother deities on top of the moon mandala. Before each letter of the Acharya's armor, as mentioned before, add the syllable OM, reciting OM OM HA, etc. Similarly, arrange for the mother deity as well. 'All limbs' refers to the twenty-four places of the body, or the five places of the two thighs, two arms, and forehead, or the eight major joints. Here, the supreme lords agree with the latter. Pandita Jaya Sena said in the 'Ocean of Dakinis Sadhana': 'By placing a green supreme horse on the bindu between the eyebrows, the dust of the green supreme horse pervades the entire body,' which was also acknowledged at that time. The second is blessing the three places. Place the sun mandala in the three places of the father deity, and the moon mandala in the three places of the mother deity. Place the letters mentioned in the sadhana in the essence of body, speech, and mind vajra, in the three colors of white, red, and blue. Place the syllable OM in the center, and visualize it spiraling to the left like a coiled snake. Third, the father and mother deities reside in the previous places in a dancing posture, arranging the letters as in the sadhana. Believe that they are the essence of the deity. Precious one said: In the commentary on Guhyasamaja, as explained in the context of performing Karma Mudra, the body needs to be divided into five parts, becoming the nature of the five families, but there is no need to explain that here. The third is practice. According to the mantras and mudras mentioned in the sadhana, invite all Buddhas and Bodhisattvas into the form of the main father and mother deities, and offer external offerings. Perform the actions of hooking and merging. When reciting 'Dza' (Tibetan, ཛ, Sanskrit Devanagari, ज, ja, born), it comes to the crown of the Samaya being. When reciting 'Hum' (Tibetan, ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari, हुं, hūṃ, Hum), the supported and the supporter merge separately. When reciting 'Bam' (Tibetan, བཾ, Sanskrit Devanagari, वं, vaṃ, water), like water into water, oil into oil.

---

ར་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། 3-871 ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་པ་བྱ། ཧོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་པའི་དབང་པོ་ རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བས། དགེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་དགོས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ ལྷར་སྒོམ་པ་དེ་དམན་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་དོ།། །། བཞི་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྔར་བཞིན་མཆོད། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། 3-872 གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ། སྤྱིར་རིགས་བདག་ལ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དུ་བྱས་པ་དང་། དབང་གི་ལྷ་རིགས་བདག་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་ པ་ལ་སྐྱེས་པའི་རིགས་བདག་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན། ཉིན་འབྱུང་ཟླ་བས། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་དང་། ཛ་ཡ་སེ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ པར་བཤད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་བྱ་ལ་ངན་པར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ལ་བཟང་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར། མ་དག་པ་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ལ། དག་པ་རབ་ བྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་པ་བཞིན། ཤེས་བྱེད་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་སྟོན་པ་པོ་དང་། དབུགས་འབྱིན་པ་པོ་ ཡིར་ཞེས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རིགས་བདག་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཀྱེ་རྡོར་དུ་རིགས་བདག་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ ལའང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སྒྲ་ནག་ཞང་ལུགས་དང་། གདོང་དྲུག་སོགས་ལའང་རིགས་བདག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དྲུག་གི

【現代漢語翻譯】 猶如安放的石柱般不可分離。 3-871 當唸誦『ཧོ་』（藏文，हो，ho，驚歎詞）時，應觀想其成為誓言尊與智慧尊的本體。『ཧོ་』的含義是：如同雙根交合產生喜樂一般，誓言尊的諸根與智慧尊的六根無二無別地融合，從而產生極大的喜樂，令人愉悅。迎請智慧尊的必要性在於，爲了遣除將自己觀想為本尊的低劣想法，以及認為智慧尊更為殊勝的分別念，因此將誓言尊與智慧尊無二無別地融合。阿阇黎龍樹曾說：『在般若波羅蜜多的修法中，迎請從無始以來就已圓滿成就的智慧度母。』因此，迎請一位已經成佛的智慧尊。阿阇黎阿跋aya說：『修行者將未來將要證得的智慧尊迎請到自己的相續中，使其成為同一相續的主尊。』 3-872 第四大成就：迎請六十二尊灌頂本尊壇城，如前所述，以咒語供養，祈請后，以充滿菩提心甘露的寶瓶灌頂，凈化垢染，剩餘之水向上涌出，觀想主尊不動明王父母以毗盧遮那佛為頂嚴。通常，有三種方式產生部主：觀想自身為部主，灌頂本尊為部主，以及從剩餘之水中生出的部主。此處採用最後一種方式。ཉིན་འབྱུང་ཟླ་བས（專有名詞）說：『從水中生出的不動明王。』ཛ་ཡ་སེ་ནས（專有名詞）說：『在空行海中，從水中生出。』在時輪金剛中，對於增長，將不好的視為壞的，將增長者視為好的，爲了對治這種分別念，不清凈的在家相者，由清凈的出家相者進行增長。例如，如同出家人和在家人有善惡之分一樣。所知為：化身預言者和呼吸者也是如此。在未領悟此理的其他續部中，沒有講述化身相的部主。在《嘿茹迦續》中，部主有八面十六臂，在《勝樂金剛》中也有四面十二臂，在སྒྲ་ནག་ཞང་ལུགས（專有名詞）和六面等中，也有部主三面六臂，但此處是轉輪王六種。

【English Translation】 Becoming inseparable like a placed pillar. 3-871 When uttering 'ཧོ་' (Tibetan, हो, ho, interjection), one should contemplate it as becoming the essence of the Samaya-being and the Wisdom-being. The meaning of 'ཧོ་' is: just as bliss arises from the union of two faculties, the faculties of the Samaya-being and the six faculties of the Wisdom-being merge inseparably, giving rise to even greater bliss, making one joyful. The necessity of invoking the Wisdom-being is to avert the inferior thought of contemplating oneself as the deity, and the discriminating thought of considering the Wisdom-being as superior. Therefore, the Samaya-being and the Wisdom-being are blended inseparably. Acarya Nagarjuna said: 'In the practice of the Prajnaparamita, one invokes the Mother of the Perfection of Wisdom, who has been perfectly accomplished since beginningless time.' Thus, one invokes a Wisdom-being who has already become a Buddha. Acarya Abhaya said: 'The practitioner invokes the Wisdom-being who will be attained in the future into his own continuum, making him the lord of the same continuum.' 3-872 The Fourth Great Accomplishment: Invoking the mandala of the sixty-two empowerment deities, as previously described, offering with mantras as before, and after praying, empowering with a vase filled with the nectar of Bodhicitta, purifying defilements, and from the remaining water rising upwards, one contemplates the principal deity, Achala (immovable one) father and mother, crowned with Vairochana. Generally, there are three ways to generate the family lord: contemplating oneself as the family lord, the empowerment deity as the family lord, and the family lord born from the remaining water. Here, the latter is accepted. Nyin-jung-dawa said: 'Achala born from water.' Jaya Sena said: 'In the ocean of Dakinis, born from water.' In the Kalachakra, to counter the discriminating thought of considering the impure as bad and the increaser as good, the impure householder is increased by the pure renunciant. For example, just as there is good and bad in renunciants and householders. The knowable is: the emanation body prophet and the breather are also there. In other tantras that have not understood this, there is no mention of a family lord with the appearance of an emanation body. In the Hevajra, the family lord has eight faces and sixteen arms, and in the Chakrasamvara also has four faces and twelve arms, and in the Sgra Nag Zhang Lugs and six faces etc., there is also a family lord with three faces and six arms, but here are the six Chakravartins.

---

་གཙོ་བོ་རྣམས་རིགས་བདག་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། 3-873 མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཆེ་ཆུང་མཚོན་གང་བའོ། །ཡུམ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་ སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གི་ཚིག་གིས་ཟིན་པར་དངོས་སུ་བསྟན། བསྒྲུབ་ཆེན་དོན་ཐོབ་ལ་བསྟན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་ པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ངོས་འཛིན་དུ། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་བཤད། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་གསུངས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་ རིགས་བདག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ཡང་། རིམ་བཞིན། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའམ། མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ པའོ། །ཉེར་བསྒྲུབ་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་བཤད་ཅེས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། ། 3-874 ཕྱི་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁས་ལེན་ན། དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནམ་སྙམ་ན། བརྟག་ཉིད་ལས། དང་པོར་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་ པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཞེས་བཤད་པ་འདིས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྤྲོ་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་། ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཐད་དེ། གཞུང་ཚིག་འདི་ཉིད་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་ངོས་འཛིན་པར། རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འདི་དག་གིས། །ཐ་མལ་བསྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཕྱི་མཆོད་བསྡུས་པ་ཙམ་དང་། གསང་མཆོད་ཀྱིས་མཆོད་དེ། འདིར་མཆོད་པ་བྱེད་ པར་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མེར་མེར་པོ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ འབྱུང་བ་བཞིས་བརྟེན་པ་དང་། སྨིན་པ་སོགས། སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར

【現代漢語翻譯】 因此，主要本尊被視為種姓之主。 不動明王（Achala，不動明王）一面二臂，結金剛跏趺坐。與明妃（Yum）一起，大小適中。明妃是毗盧遮那佛（Vairochana）的種姓，因此與毗盧遮那佛及其明妃一樣。修習四支中的前三支，由上師的論著中的詞句直接闡述，並在大成就（Sgrub chen don thob）中闡述。修習四支是：密聚續後經（Guhyasamaja Tantra）中說：『唸誦的誓言結合，近修的生起，修習的意義誓言，以及大修。』爲了識別它們，『唸誦的誓言結合，觀想菩提心（Byang chub mchog）。近修的修習殊勝，解釋金剛的生處。修習時，被告知要勸請。在進行大修時，觀想頂飾上的種姓之主。』其含義是，依次地，在念誦的支分中，觀想菩提心，即生起誓言尊，觀想自己為本尊，或在前方生起本尊。在近修中，解釋金剛的生處，即加持生處為身語意金剛的自性。修習時，被告知要勸請，即勸請智慧尊並迎請。 後面很容易理解。如果母續（Ma Gyud）的修行者也同樣承認，那麼是否依賴於它呢？在《觀察》（Brtag nyid）中說：『首先是空性的菩提心，其次是收集種子字（Sa bon），第三是圓滿形象，第四是安立字句。』這段話被認為顯示了唸誦修習的四個支分，並被認為顯示了保護輪的各種裝飾金剛，並被認為顯示了用歌聲勸請，以及三種方式。第一種是合理的，因為這篇論著的詞句也同樣在密聚續後經中解釋，並識別它：『通過這四種金剛，進行平凡修習的唸誦。』其含義很容易理解。然後是供養，僅是外供的簡略形式，以及秘密供養。因為上師的論著中明確說明了要進行供養。然後與所凈化的對境結合起來修習。在喜金剛（Hevajra）的情況下，中陰（Bardo）的意識與閃爍不定（Mer mer po）的狀態，依賴於四大，以及成熟等等，作為所凈化的對境，四大完全地。

【English Translation】 Therefore, the main deities are considered as the lords of the families. Akshobhya (Mi bskyod pa), with one face and two arms, sits in the vajra posture. Together with his consort (Yum), they are of moderate size. The consort is of the family of Vairochana (Rnam snang), so it is the same as Vairochana and his consort. The first three of the four branches of practice are directly explained by the words of the master's treatises, and are explained in the Great Accomplishment (Sgrub chen don thob). The four branches of practice are: As stated in the Later Guhyasamaja Tantra (Gsang 'dus rgyud phyi ma): 'The vow of recitation combined, the arising of near accomplishment, the vow of the meaning of practice, and the great accomplishment.' To identify them, 'The vow of recitation combined, contemplate the supreme Bodhicitta (Byang chub mchog). The near accomplishment is the supreme accomplishment, explain the source of the vajra. When practicing, it is said to urge. When performing great accomplishment, contemplate the family lord on the crown.' The meaning of which is, in order, in the branch of recitation, contemplating the supreme Bodhicitta means generating the samaya being, contemplating oneself as the deity, or generating the deity in front. In near accomplishment, explaining the source of the vajra means blessing the source as the nature of body, speech, and mind vajra. When practicing, it is said to urge, which means urging the wisdom being and inviting it. The latter is easy to understand. If the practitioners of the Mother Tantra (Ma Gyud) also acknowledge the same, then does it rely on it? In the 'Examination' (Brtag nyid) it says: 'First is the Bodhicitta of emptiness, second is the collection of seed syllables (Sa bon), third is the completion of the image, fourth is the placement of letters.' This is considered to show the four branches of recitation and practice, and is considered to show the various adorned vajras of the protection wheel, and is considered to show urging with songs, and the three ways. The first is reasonable, because the words of this treatise are also explained in the Later Guhyasamaja Tantra as they are, and to identify it: 'With these four vajras, perform the recitation of ordinary practice.' The meaning is easy to understand. Then there is offering, only a brief form of outer offering, and offering with secret offerings. Because it is explicitly stated in the master's treatise that offerings should be made. Then, combining it with the object to be purified, practice it. In the case of Hevajra (Kye rdor), the state of the intermediate state (Bardo) consciousness with flickering (Mer mer po), relying on the four elements, and maturation, etc., as the object to be purified, the four elements completely.

---

་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྦྱང་གཞི་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལས་སྤྲོས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའམ། 3-875 སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བྱེད་པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །མངལ་གྱི་ལྟར་ལྟར་པོ་སོགས་སྦྱང་ གཞིར་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་ཁོར་ཁོར་པོའམ། རྐང་ལག་འགུལ་བ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་ནས་གཙེས་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒོར་ཕྱིར་འཐོན་ནས་ལང་ཚོའི་གནས་ སྐབས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དེ་མན་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སྔ་ལས་ཕྱི་མ་བྱེ་རག་དུ་སོང་བ་དེ་ སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། གོ་ཆ་དགོད་པ། ངག་སྨྲ་བ་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པ། གནས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་ བྱེད་པའོ། ། བསམ་པ་མ་ཕྱེད་པ་དེ་གནས་བསྒྱུར་ནས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟིམ་པ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་ནས་རང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྒྱལ་ས་ཐོབ་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ། 3-876 དེའི་དབུས་སུ་གཞན་གྱི་བཅའ་འབུལ་བ་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་སོགས་བླང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པ་སོགས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་སྦྱང་འབྲས་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་འཁོར་མངལ་འབྱིན་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས། སྦྱོང་བྱེད་ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པས་བསྒོམ་མོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ནོ། །དེའི་གོ་རྒྱུ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྐབས་སུ། ཁམས་དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལས་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་སོ། ། བུ་རིན་པོ་ཆེས། འདིར་ཕྱོགས་ལྔ་ལུགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་

【現代漢語翻譯】 正如經中將四位清凈天女描述為凈化的工具一樣，這裡也是將凈化的對象——從明點中顯現的勇士和瑜伽母， 已經成就的佛、菩薩，以及完全清凈的四大元素和四無量心，他們用歌聲來祈請，這就是凈化的工具。將胎兒的凝結狀態等作為凈化的對象，然後觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）旋轉；或者將手腳的活動作為凈化的對象，然後從金剛和彎刀中生出六處，從那裡開始逼迫，從法界的門中出來，將十六歲的青春期作為凈化的對象，然後觀想果位金剛持。在那個階段，肢體和細微之處比以前更加突出，將其作為凈化的對象，然後穿上盔甲。不善於說話，通過轉換狀態來了解，將那個階段作為凈化的對象，然後加持三處，使其成為五部眾。將未理解的想法轉換成完全理解的想法，將其作為凈化的對象，然後迎請智慧尊並融入。像這樣，身語意三的力量完全圓滿后，即使像國王一樣，也能控制與自己種族不符的行為。在王族中進行灌頂，獲得王位，將其作為凈化的對象，然後進行灌頂並蓋上種族主的印章。 在那之中，將其他人供養的物品等作為凈化的對象，然後供奉。然後迎娶妃子等，爲了生育種族的兒子等，將其作為凈化的對象，然後以凈化的結果——圓滿報身，變幻出各種化身，像利益眾生一樣。果位金剛持父與母交合，以從子宮中出生的方式顯現。瑜伽道的修行者這樣觀想。首先是主要生起結合的瑜伽。已經闡述了將法身作為道路的修法。其原因在於，法身是偉大的安樂智慧，在五現證的階段，從白色和紅色的明點的放出和收集中，生起偉大的安樂智慧，菩提心的自性融入明點中，從而象徵著偉大的安樂智慧，果位金剛持父與母交合，從白色和紅色的明點的放出和收集中，生起偉大的安樂智慧。 布仁波切說：『這裡五方的規律是金剛持父與母交合。』

【English Translation】 Just as the four pure goddesses are described in the scriptures as instruments of purification, here too, the object of purification is the heroes and yoginis manifested from the bindu, Buddhas, Bodhisattvas, and those who have perfected the four elements and four immeasurables in a completely pure form, use songs to invoke, which is the instrument of purification. Taking the coagulated state of the fetus as the object of purification, then visualizing Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Seed syllable) rotating; or taking the movement of hands and feet as the object of purification, then generating the six senses from the vajra and curved knife, starting from there, oppressing, coming out from the gate of the dharmadhatu, taking the adolescence of sixteen years as the object of purification, then visualizing the fruition Vajradhara. At that stage, the limbs and subtleties become more prominent than before, taking that as the object of purification, then putting on armor. Not being good at speaking, understanding through changing states, taking that stage as the object of purification, then blessing the three places, making them a group of the five families. Transforming uncomprehended thoughts into fully comprehended thoughts, taking that as the object of purification, then inviting the wisdom being and merging. In this way, after the power of body, speech, and mind is completely perfected, even like a king, one can control actions that do not conform to one's own lineage. Bestowing empowerment in the royal family, obtaining the throne, taking that as the object of purification, then bestowing empowerment and sealing the lineage lord. In the midst of that, taking the offerings of others as the object of purification, then making offerings. Then taking consorts, etc., in order to beget sons of the lineage, etc., taking that as the object of purification, then with the result of purification—the complete enjoyment body, transforming into various emanations, just like benefiting sentient beings. The fruition Vajradhara father and mother unite, manifesting in the manner of being born from the womb. Practitioners of the yoga path meditate in this way. First is the yoga of primarily generating union. The method of practice that takes the dharmakaya as the path has already been explained. The reason for this is that the dharmakaya is the great bliss wisdom, and in the stage of the five manifest enlightenments, from the emission and collection of white and red bindus, great bliss wisdom arises, and the nature of bodhicitta dissolves into the bindu, thus symbolizing the actual great bliss wisdom, and the fruition Vajradhara father and mother unite, from the emission and collection of white and red bindus, great bliss wisdom arises. Bu Rinpoche said: 'Here, the rule of the five directions is the union of Vajradhara father and mother.'

---

འཇུག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཁར་ཞུ། རྡོ་རྗེས་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས། 3-877 དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དོ། །དེའི་ཐུགས་བརྩེའི་གཏད་སོ་ཡང་། འདིར་གང་དུ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ལམ་སྟོན་པ་འདྲ་བ་ལ། འདིར་ཕ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་ནས། སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་བྱུང་བས། སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་ གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དུ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དྲང་དོན་གྱི་བཤད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ལྷག་མོས་དངོས་ དང་། དེའི་མཛད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་བཤད། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ཏེ་མངལ་དུ་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ དགུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པ་སོགས། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི་གཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲང་དོན་གྱི་ བཤད་པ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འཇམ་རྡོར་དང་འདི་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ཀྱིས་འཆིངས་པར་འདྲ་བས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། 3-878 སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་བ་ཉིན་འབྱུང་ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེ་པས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། སྤྱི་གཙུག་ནས་བཞུགས་ཏེ། ཞུ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་འབབ་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་པའི་བྱང་སེམས་ཨ་ལི་དང་། ཡུམ་ གྱི་ལ་མཚན་ཀ་ལིའི་དབུས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པ། ན་ད་རིམ་གྱི་རྫོགས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདྲ་བའི་དེ་ཀས་ གཙོ་བྱས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོང་ནས་སློབ་ མ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཅུག་པས། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཀྱི་རེག་པ་ཙམ་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བཅུག

【現代漢語翻譯】 由於進入的緣故，迎請佛菩薩進入口中，進入心中。金剛從道上降臨到佛母的宮殿。 3-877 因此，成為圓滿的壇城等，進行度亡灌頂的儀式。關於其慈悲的囑託是：在這裡，密集金剛和妙吉祥金剛二者，似乎是通過三摩地的誓言來引導。在這裡，生起了父母的三摩地和自身的三摩地，卻沒有生起兄弟的三摩地。是否需要為兄弟的三摩地進行度亡灌頂的儀式呢？在密集根本續中，所說的降伏金剛的三摩地，當聖者父子進行不了義的解釋時，會做加行和正行兩種行為來進行解釋。佛智足說：以因金剛持父母交合，在胎中生起加行的壇城。以其光芒勾召眾生，從壇城的四門，以金剛的進入而進入等，進行度亡灌頂的儀式，這就是降伏金剛的三摩地，如果對壇城進行不了義的解釋，就會有這樣的原因。在這裡，做那樣的事情沒有依據。然而，妙吉祥金剛和這個二者，似乎是以三摩地的誓言來束縛，所以才需要做那樣的事情。 3-878 導師寂天、日生月、寶生等說：以因金剛持父母交合，以慾望的鐵鉤勾召所有如來，從頂輪進入，逐漸降下融化的菩提心，在金剛寶之間體驗四喜並使其穩固，然後降臨到佛母的子宮中，在佛母的蓮花中央，與如來們的心意六智，那達逐漸圓滿的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融為一體，成為如同果金剛持一般的，以彼等為主的能依和所依的壇城完全圓滿。以彼等之主父母交合的喜悅之聲所激勵，所有眾生前來，以弟子進入的次第，進入到子宮的壇城中，僅僅是觸碰到法生手印的光芒，就能清凈業障，觀想成為如來的身軀，進入到所有佛的壇城之主的身體中。

【English Translation】 Due to the act of entering, Buddhas and Bodhisattvas are invited to enter the mouth and the heart. Vajra descends from the path to the palace of the Mother. 3-877 Therefore, it becomes a complete mandala, etc., and the ritual of empowerment for the deceased is performed. Regarding its compassionate entrustment: Here, it seems that both Guhyasamaja Vajra and Manjushri Vajra are guided by the vows of the three samadhis. Here, the samadhi of the parents and the samadhi of oneself arise, but the samadhi of the siblings does not arise. Is it necessary to perform the ritual of empowerment for the deceased for the samadhi of the siblings? In the Guhyasamaja Root Tantra, when the noble father and sons give an indirect explanation of the samadhi of Subjugating Vajra, they explain it by performing both the preliminary and actual practices. Buddha Yeshe Zhab says: By the cause of Vajradhara parents uniting, the mandala of the preliminary practice is generated in the womb. By its rays, beings are summoned, and from the four gates of the mandala, they enter through the entry of Vajra, etc., and the ritual of empowerment for the deceased is performed. This is the samadhi of Subjugating Vajra. If an indirect explanation of the mandala is given, there will be such a reason. Here, there is no basis for doing such a thing. However, it seems that Manjushri Vajra and this one are bound by the vows of the three samadhis, so it is necessary to do such a thing. 3-878 Master Shantideva, Nyingjung Dawa, Rinpoche Pas, etc., say: By the cause of Vajradhara parents uniting, all the Tathagatas are summoned by the iron hook of desire, and entering from the crown of the head, the melting Bodhicitta gradually descends, experiencing the four joys between the Vajra Jewel and making them stable, and then descending into the womb of the Mother. In the center of the Mother's lotus, the mind of the Tathagatas, the six wisdoms, gradually complete the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), merging into one, becoming a completely perfect mandala of the dependent and the depended, with the result resembling Vajradhara as the main one. Encouraged by the sound of joy from the union of the parents, all beings come, and in the order of disciples entering, they enter into the mandala of the womb. Just by touching the light of the Dharma-originated mudra, obscurations are purified, and one contemplates becoming the body of the Tathagata, entering into the body of the lord of the mandala of all Buddhas.

---

་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས། 3-879 སེམས་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྦྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་ལ་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བ་ཏྲཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་ མ། འདུས་ཤེས་ཧྲཱི་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག འདུ་བྱེད་ཧོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཧི་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་ཨོཾ་ ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣ་བ་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། སྣ་ཏྲཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། ལྕེ་ཨ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ལུས་ཁམས་ལས་སེར་རྣ་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཧཾ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་ རྗེ། སའི་ཁམས་ལཾ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུའི་ཁམས་མཾ་ལས་གསོད་བྱེད་མ། མེའི་ཁམས་པཾ་ལས་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་གི་ཁམས་ཏཾ་ལས་གར་གི་དབང་ཕྱུག་མ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁཾ་ལས་པདྨའི་དྲྭ་བ་ ཅན་མ། ལུས་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ། ཨི་ཞེས་བརྗོད་པས་མངལ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་གཤེགས་པར་ བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་མི་དམིགས་པར་བསམ་པ་ནི། མངལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནག་པོ་དམ་རྡོར་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་སུའང་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། 3-880 ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རྒྱུད་ནང་མཐུན་དགྲ་ནག་དང་གཤེད་དམར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་སུའང་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ ཁྱེར་རང་གི་ལུགས་ལའང་བྱས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ། རི་བོ་ཚངས་ཚིངས་སྨན་ལྗོངས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོས་དག་གམ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་ པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་ནས། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་བསྟན། དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་བསྟན། དེ་ནས་ ཆོ་གས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཀྱི་བཤད་པ་གསང་འདུས་པའི་བརྡ་འཆད་ཡིན་གྱི་འདིར་དེའི་བརྡ་འཆད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་སྦས་པའི་ བཤད་པ་བྱས་ན་གཞུང་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་མི་སྟོན་ནོ། ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས

【現代漢語翻譯】 隨後，通過結合的修行，菩提心融化，從金剛道中生起，通過對所有眾生的集合進行灌頂。 凈化心的蘊、界、處，使它們成為從大樂中生起的蘊、界、處，成為壇城的本尊。色蘊為毗盧遮那佛（Vairochana），受蘊從Trāṃ（藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：穿透）中生起為金剛日（Vajra Sun），想蘊從Hrīḥ（藏文：ཧྲཱི་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：慚愧）中生起為蓮花舞自在（Padma Nṛtyeśvara），行蘊從Ho（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：驚歎）中生起為金剛王（Vajra King），識蘊從Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）中生起為金剛薩埵（Vajrasattva）。五蘊即是如來（Tathāgata）。從Hīḥ（藏文：ཧི་，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，漢語字面意思：因）中生起吉祥黑汝嘎（Śrī Heruka），眼從Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依）中生起愚癡金剛（Moha Vajra），耳從Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）中生起嗔恨金剛（Dveṣa Vajra），鼻從Trāṃ（藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：穿透）中生起嫉妒金剛（Īrṣyā Vajra），舌從Āḥ（藏文：ཨ་，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）中生起貪慾金剛（Rāga Vajra），身從Khaṃ（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）中生起慳吝金剛（Mātsarya Vajra），意從Haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：天）中生起自在金剛（Aiśvarya Vajra）。地界從Laṃ（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地）中生起墮落母（Pātinī），水界從Maṃ（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：水）中生起殺戮母（Ghātinī），火界從Paṃ（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：火）中生起引誘母（Ākarṣaṇī），風界從Taṃ（藏文：ཏཾ，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：風）中生起舞自在母（Nṛtyeśvarī），空界從Khaṃ（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）中生起蓮花網母（Padmajālinī）。身體從Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依）中生起身金剛（Kāya Vajra），語從Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）中生起語金剛（Vāk Vajra），意從Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）中生起意金剛（Citta Vajra）。唸誦'伊'（Ī），從胎中顯現，爲了十方一切眾生的利益而行動。 觀想壇城返回其自性處，無所執著。這是胎藏壇城的儀軌，被稱為同胞三摩地（Samādhi）。黑行者（Nāgpopa）等所說的《喜金剛（Hevajra）現觀》中，也必須進行度亡灌頂的儀式。 因為這類似於被三種三摩地束縛。在父續（Pitr Tantra）中，如內同敵黑（Antarika Dvesa Krishna）和殺戮紅（Ghatuka Rakta）十三尊神的情況下，也同樣需要進行度亡灌頂的儀式。因此，這在『攜來任運』的教法中是沒有的。然而，『山頂凈妙藥洲，或大海洋麵，或本自成就之尸林，于彼處繪製壇城』。對此，貪慾法藏（Rāga Dharma Garbha）作了解釋，前三句顯示了手印的身，『于彼處繪製壇城』，顯示了在法生（Dharma Udbhava）中生起壇城，然後通過儀式來展開。有人問：這是否意味著向外展開？貪慾法藏的解釋是《密集金剛（Guhyasamāja）》的隱語，這裡沒有解釋它的隱語。然而，如果進行隱秘的解釋，那麼該論典就顯示了手印的身，而不是在法生中生起壇城。按照順序展開。

【English Translation】 Then, through the practice of union, the Bodhicitta melts, arising from the Vajra path, and by empowering all those assemblies of sentient beings. Purify the aggregates, elements, and sense bases of the mind, transforming them into deities of the mandala arising from great bliss. The form aggregate becomes Vairochana, the feeling aggregate arises from Trāṃ (藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：penetrating) as Vajra Sun, the perception aggregate arises from Hrīḥ (藏文：ཧྲཱི་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：shame) as Padma Nṛtyeśvara, the volition aggregate arises from Ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：astonishment) as Vajra King, and the consciousness aggregate arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：wrath) as Vajrasattva. The five aggregates are the Tathāgata. From Hīḥ (藏文：ཧི་，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，漢語字面意思：cause) arises Śrī Heruka, the eye from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：refuge) arises Moha Vajra, the ear from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：wrath) arises Dveṣa Vajra, the nose from Trāṃ (藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：penetrating) arises Īrṣyā Vajra, the tongue from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：arising) arises Rāga Vajra, the body from Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：space) arises Mātsarya Vajra, and the mind from Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：heaven) arises Aiśvarya Vajra. The earth element arises from Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：earth) as Pātinī, the water element arises from Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：water) as Ghātinī, the fire element arises from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：fire) as Ākarṣaṇī, the wind element arises from Taṃ (藏文：ཏཾ，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：wind) as Nṛtyeśvarī, and the space element arises from Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：space) as Padmajālinī. The body arises from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：refuge) as Kāya Vajra, speech arises from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：arising) as Vāk Vajra, and mind arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：wrath) as Citta Vajra. Reciting 'Ī', manifest from the womb, acting for the benefit of all sentient beings in the ten directions. Visualize the mandala returning to its natural state, without any attachment. This is the ritual of the womb mandala, known as the sibling Samādhi. In the 'Hevajra Abhisamaya' spoken by Nāgpopa and others, it is also necessary to perform the ritual of empowering the deceased. Because it is similar to being bound by the three Samādhis. In the case of the thirteen deities of the Father Tantra, such as Antarika Dvesa Krishna and Ghatuka Rakta, it is also similar to performing the ritual of empowering the deceased. Therefore, this is not found in the 'Bringing Forth Spontaneously' tradition. However, 'On a mountain peak, a pure medicinal island, or the surface of a great ocean, or a charnel ground that is naturally accomplished, there one should draw the mandala.' To this, Rāga Dharma Garbha explained that the first three lines show the body of the mudrā, and 'there one should draw the mandala' shows the arising of the mandala within the Dharma Udbhava, and then unfold it through ritual. Someone asks: Does this mean unfolding it externally? Rāga Dharma Garbha's explanation is the esoteric language of the Guhyasamāja, and there is no explanation of its esoteric language here. However, if a secret explanation is given, then that treatise shows the body of the mudrā, but does not show the arising of the mandala within the Dharma Udbhava. Unfold it in order.

---

་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བར་དོའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འགུགས་པའི་ཕྱིར་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སྟོན་གྱི་མཁའ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་མི་སྟོན་ནོ། ། 3-881 འོན་ཏེ་ལ་བ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། སྔགས་པས་ལྟེ་བར་བསམ་བྱ་བ། །དབུས་སུ་རླུང་དང་དེ་བཞིན་མེ། །དེ་དབུས་སྟོང་པའི་རི་མོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་སྦྱར། །གཉིས་མེད་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་མཆོག །སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོང་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །བདེ་བ་ལས་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་ སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེའི་དོན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པས། སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་ཆུང་ཟུར་པ་གཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆ་ ལག་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་ནའང་དེ་དང་མངོན་རྟོགས་འདི་ལ་འགྲེལ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ནའང་། བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་བ་པ། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་མཚུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་བྱེད་པར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །ལ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་སུའང་དེ་བྱེད་པར་རིགས་པ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་སོ། ། 3-882 ཤཱནྟི་པ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ན་འཇམ་རྡོར་བ་དང་མི་འགྲིག་ པར་མཐོང་ནས། དེ་ཞུ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ཡུམ་བསྐྱེད། དེའི་མངལ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་བུ་མོའི་ཚུལ་གྱི་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ འཇུག་བྱས་ནས། འཁོར་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བ་བུ་ཚའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འཁོར་ མངལ་འབྱིན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བུ་ཚའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གང་བཤད་བཤད་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དེེ་

【現代漢語翻譯】 父與母交合時發出的喜樂之聲，以及心間種子字的放射的光芒，爲了勾召佛、菩薩和中陰的吽字，不示現光芒，而是示現秋季天空中的壇城。 然而，在《拉瓦巴根本續釋》中說：『瑜伽士應于臍間觀想，中央為風，其次為火，其中心為空性之相。』與大樂完全結合，無二亦無不二之至上境界，以聲音激勵，令一切有情前來，與佛結合，凈化有情之界。從喜樂中生出壇城。』 如果有人認為這是其中的意義，那麼它的意義是：在宮殿的中心生起本尊，這只是顯示了一種小的修法，而不是顯示胎生壇城的一部分，這一點可以從那裡得知。即使顯示了，也與此處的證悟沒有關聯。如果有人認為，即使不遵循阿阇黎行金剛的教導，因為這是勝樂金剛的修法，所以有關聯，那麼就需要在路易帕的場合進行入眾灌頂的儀式。阿阇黎拉瓦巴是成就者金剛鈴的真實弟子，因此在鈴五尊和身壇城的場合也相同。如果有人認為沒有說要這樣做，那麼這裡也相同。在拉瓦巴十三尊的場合也應該這樣做，這樣就會有無盡的過失。 寂天等三位，如《喜金剛六支瑜伽》一樣，如果以金剛持父母的子宮中生出天女的兄弟姐妹之三摩地，那麼就會被認為與妙音金剛不一致，因此從那裡的融化中生出果金剛持母，從她的子宮中以女兒的方式示現眷屬天女。這裡也是一樣，從果金剛持父母的交合中，以眷屬從子宮中生出的方式，宣說為子女的三摩地。如果按照你的說法，那麼就必須承認上面所說的入眾灌頂的儀式、兄弟姐妹的三摩地、眷屬從子宮中生出的子女的三摩地，所有說過的都要承認。 壇城之王： 第二，壇城之王。首先像之前一樣加持主尊父母的空性和秘密處，然後從進入交合的喜樂之聲，以及心間種子字的光芒中，勾召……

【English Translation】 The sound of bliss from the union of father and mother, and the light from the seed-syllable at the heart, in order to summon the Buddhas, Bodhisattvas, and the Hum syllable of the Bardo, do not show the emanation of light, but show the mandala in the autumn sky. However, in the commentary on the root tantra of Lavapa, it says: 'The mantra practitioner should contemplate at the navel, in the center is wind, then fire, and in the center of that is the form of emptiness. Completely united with great bliss, the supreme state of non-duality and non-non-duality, by stimulating with sound, may all sentient beings come, unite with the Buddha, and purify the realm of sentient beings. The mandala arises from bliss.' If one thinks that this is the meaning, then its meaning is: generating the deity in the center of the palace, which only shows a small method, and does not show such a part of the great womb-born mandala, which can be known from there. Even if it is shown, it has no connection with this realization. If one thinks that even if one does not follow the teachings of Acharya Action Vajra, because this is the practice of Chakrasamvara, there is a connection, then it would be necessary to perform the ceremony of entering the assembly initiation in the case of Lui pa. Acharya Lavapa is a real disciple of the great accomplished Vajra Ghanta, so it is the same in the case of Ghanta Five Deities and the Body Mandala. If one thinks that it is not said to do so, then it is the same here. It would be reasonable to do so in the case of Lavapa Thirteen Deities, and so on, there would be endless faults. Shantipa and the other three, like the six-limbed yoga of Hevajra, if one performs the samadhi of the siblings emanating goddesses from the womb of Vajradhara father and mother, then it would be seen as inconsistent with Manjushri Vajra, therefore from the melting of that, the fruit Vajradhara mother is generated, and from her womb, the retinue goddesses are manifested in the form of daughters. It is the same here, from the union of the fruit Vajradhara father and mother, in the way that the retinue is born from the womb, it is explained as the samadhi of the children. If according to your statement, then it would be necessary to admit the ceremony of entering the assembly initiation mentioned above, the samadhi of the siblings, the samadhi of the children emanating from the womb of the retinue, everything that has been said must be admitted. Supreme Mandala Lord: Secondly, the Supreme Mandala Lord. First, bless the emptiness and secret place of the main father and mother as before, and then from the sound of bliss of entering into union, and the light of the seed syllable of the heart, summon...

---

པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་གཙུག་གམ་སྨིན་ཕྲག་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཁར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྷ་གར་བསྐྱེད། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་འབྱོར་ནི་མངལ་དུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱི་ཆོག་མོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པས་རེ་རེ་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-883 དེ་ལ་མཁའ་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་སུ་བསྐྱེད། ཆ་གཅིག་ཆ་ཞེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས། དབུས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནས་སོགས་ཡང་བསྐྱེད། འདིར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་གང་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་བཤད། རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ལས་ སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་ལྟར་བྱེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེས། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཧཱུྃ་དང་བཾ། དེ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། འདབ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་པུ་ཛ་སོགས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པ་ལྟར་ན། མ་ནིང་གི་རི་རཱི་ལི་ལཱི་ཡི་གེ་བཞི། ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ལས་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ ཡ་ལྟར་ན་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་བྷ་ཡས་མཛད་པའི་ནག་པོ་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་གཞུང་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཀ་ལ་ཀལ་པ་ནག་པོ་པའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པས་ཞིང་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཙམ་ཡིན། དེའི་ལུགས་ལ་ནི། ཨ་ལི་ལ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། 3-884 ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨ་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི། ཕྱི་མ་རྣམས་བོར་བ་ལ། མ་སླད་སྐོར་དུ་བཏང་བ་སྟེ་ ཚན་གཉིས་ལས་ཐུགས་འཁོར་དང་། གསུང་འཁོར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་བཞི་དང་སྡེ་པ་བཞིའི་མཐའ་མ། ངཾ་ཉཾ་ཎཾ་ནཾ་ལས་སྐུ་འཁོར་བསྐྱེད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེ་པས་ བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། འདིར་ཐིག་ལེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁའི་ དབུས་ན། རྩ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ལཾ་སོགས་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་རྩ་བཞི་མཚམས་བཞི་ན་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་འབབ་ པའི་རྩ་བཞི། དེའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་པུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ

【現代漢語翻譯】 迎請本尊，從頂門或眉間進入，與心中俱生拙火之火融合。 從母續降臨，赤白菩提融合，于蓮花中圓滿壇城。雖然生起次第已得自在者，可在胎中圓滿，剎那間修習即可，但初學者需逐一修習。 于彼，虛空中的明點分為兩部分，一部分由（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）生起宮殿及座墊。一部分化為四十一份，安住于座墊之上，從中央的明點生起主尊父母等，再次生起。此處上師未講解是否從種子字生起。諸位上師認為從明點剎那間生起。仁波切說：『從中央的明點生起（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦），由此生起主尊父母。四瓣明點生起（藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：藍）（藏文：མཾ་，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒）（藏文：པཾ་，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）（藏文：ཏཾ་，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：當）等，三輪明點生起布扎等，八門守護。』如阿闍黎卡拉卡爾巴所說，由男女雙性的（藏文：རི་，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：瑞）（藏文：རཱི་，梵文天城體：री，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：日）（藏文：ལི་，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：里）（藏文：ལཱི་，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：黎）四字，以及（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）（藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）（藏文：ཝ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）四字生起。如阿闍黎阿巴亞所說，由八個（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起。 如是說。未見阿巴亞所著黑派之論典。卡拉卡爾巴是黑派的追隨者，是祥金剛空行母的註釋者，所以那樣做也可以。按照他的觀點，拋棄元音字母中男女雙性的字母，用最初的八個字母兩兩組合，生起四位明妃瑜伽母。 （藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：歐）（藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：啊）是樂空之體性，故生起主尊父母。捨棄輔音字母的第一組四個之後的所有字母，將剩餘的字母循環排列，從兩組字母中生起心輪和語輪，即從pa組的最初四個字母和四組字母的最後一個字母（藏文：ངཾ་，梵文天城體：ङं，梵文羅馬擬音：ṅaṃ，漢語字面意思：昂）（藏文：ཉཾ་，梵文天城體：ञं，梵文羅馬擬音：ñaṃ，漢語字面意思：娘）（藏文：ཎཾ་，梵文天城體：णं，梵文羅馬擬音：ṇaṃ，漢語字面意思：納）（藏文：ནཾ་，梵文天城體：नं，梵文羅馬擬音：naṃ，漢語字面意思：那）生起身輪。八門守護如仁波切巴所說。即便如此，此處也應從明點剎那間生起。 于生起壇城勝尊之時，于自身赫魯嘎父母的中心，中脈被左右二脈纏繞，呈（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字形。其四方有（藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：藍）等四字之形的四脈，四隅有降下五甘露之四脈。其外圍八瓣脈上有八個長（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。于頂門等二十四處，有布扎等之形。

【English Translation】 Invite the deities, entering from the crown of the head or between the eyebrows, merging with the co-emergent fierce fire of inner heat in the heart. From the descent of the mother tantra, the red and white bodhicitta are mixed, and the mandala is perfected in the lotus. Although those who have mastered the generation stage can perfect it in the womb and meditate in an instant, beginners must practice one by one. Therein, the bindu in space is divided into two parts, one part arising as a palace with a seat from (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: seed syllable). One part transforms into forty-one parts, dwelling upon the seats, from the central bindu arising the main deity as father and mother, and so on, arising again. Here, the teacher did not explain whether to arise from seed syllables or not. The noble gurus consider arising instantaneously from the bindu. Rinpoche said: 'From the central bindu arise (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) and (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Meaning: Vam), from these arise the main deity as father and mother. From the four-petaled bindu arise (Tibetan: ལཾ་, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal Meaning: Lam), (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Meaning: Mam), (Tibetan: པཾ་, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Meaning: Pam), (Tibetan: ཏཾ་, Sanskrit Devanagari: तं, Sanskrit Romanization: taṃ, Literal Meaning: Tam), etc., from the three-chakra bindu arise puja, etc., the eight gate guardians.' According to Acharya Kalakalapa, from the four neuter letters (Tibetan: རི་, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanization: ri, Literal Meaning: Ri), (Tibetan: རཱི་, Sanskrit Devanagari: री, Sanskrit Romanization: rī, Literal Meaning: Rī), (Tibetan: ལི་, Sanskrit Devanagari: लि, Sanskrit Romanization: li, Literal Meaning: Li), (Tibetan: ལཱི་, Sanskrit Devanagari: ली, Sanskrit Romanization: lī, Literal Meaning: Lī), and the four letters (Tibetan: ཡ་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal Meaning: Ya), (Tibetan: ར་, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Meaning: Ra), (Tibetan: ལ་, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Literal Meaning: La), (Tibetan: ཝ་, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Literal Meaning: Va) arise. According to Acharya Abhaya, arise from eight (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) syllables. Thus it is said. The treatise of the Black Tradition written by Abhaya has not been seen. Kalakalapa is a follower of the Black Tradition and is a commentator on Shri Vajra Dakini, so it is acceptable to do so. According to his view, abandoning the neuter letters among the vowels, the first eight letters are combined in pairs to generate the four Yoginis of Essence. (Tibetan: ཨོ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal Meaning: O), (Tibetan: ཨཽ་, Sanskrit Devanagari: औ, Sanskrit Romanization: au, Literal Meaning: Au), (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Meaning: Aṃ), (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: A) are the nature of bliss and emptiness, so the main deity as father and mother arise. After abandoning the first four of the consonant groups, the remaining letters are arranged in a cycle, and from the two groups of letters, the heart chakra and speech chakra arise, that is, from the first four letters of the pa group and the last letter of the four groups (Tibetan: ངཾ་, Sanskrit Devanagari: ङं, Sanskrit Romanization: ṅaṃ, Literal Meaning: Ngam), (Tibetan: ཉཾ་, Sanskrit Devanagari: ञं, Sanskrit Romanization: ñaṃ, Literal Meaning: Nyam), (Tibetan: ཎཾ་, Sanskrit Devanagari: णं, Sanskrit Romanization: ṇaṃ, Literal Meaning: Nam), (Tibetan: ནཾ་, Sanskrit Devanagari: नं, Sanskrit Romanization: naṃ, Literal Meaning: Nam), the body chakra arises. The eight gate guardians are as described by Rinchen Pal. Even so, here one should arise instantaneously from the bindu. At the time of generating the supreme mandala deity, in the center of the heart of oneself as Heruka father and mother, the central channel is entwined by the two channels, the right and left, in the form of the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum). On its four sides are four channels in the form of the four syllables (Tibetan: ལཾ་, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal Meaning: Lam), etc., and in the four corners are four channels from which the five nectars descend. On the eight petals of the outer circle are eight long (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) syllables. In the twenty-four places, such as the crown of the head, are the shapes of puja, etc.

---

་གནས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི་དང་། དེའང་ཕྱིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་གཞི་ཕྱག་མཚན་སོགས་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་ལ། རྩ་རྣམས་ནི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི། ནང་གི་ཁམས་ནི་དཔའ་བོའི་བསྐྱེད་གཞི། ལམ་དུ་བྱ་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བའི་རྒྱུ། 3-885 མྱང་འདས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ། དེ་བུ་ཚའི་སྐྲ་སེན་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་སློབ་ དཔོན་གྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པའི་དོན། གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་མངལ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཡང་དྲངས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཀོད། གནས་དེ་དང་ དེ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྐྱང་པ་རླུང་གི་ ཤུགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས། དབུ་མ་ནས་དྲངས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་བཅས་མཚོན་གང་པར་གྱུར། ཡང་བྷ་གའི་ཡུམ་ལྔ་ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་དྲངས། ནང་ལྟར་གྱི་ཕག་མོའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དྲངས་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། གདན་ལ་འཁོད་པའི་བར་དུ་བྱེད། ཞལ་ཕྱག་འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ལཱུ་ཧི་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞི་མར་བསྒོམ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དེ་ལྟ་ནའང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་གཉིས་མར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ། 3-886 ཞབས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ་གར་སྟབས་ལྟར་གསལ་ཡང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་སྡོམ་པ་བཤད་པར། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། ཕྱག་མཚན་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་རྣམས་ནི་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོད་ནང་དུ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཆུང་ཆུང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པའོ། །གཞུང་དུ་མཚམས་བཞིར་སྣོད་ཅེས་པ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་ཐོད་པ་བཤད། ལཱུ་ཧི་ པ་ལྟར། བུམ་སྟེངས་སུ་ཐོད་པ་བྱེད་ན། བུམ་ནང་བདུད་རྩི་བཞི་དང་ཐོད་ནང་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མས་གང་བའོ། །འདིར་ཐོད་རྐྱང་བྱེད་པ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆར་གྱིས་གང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ནས་ཐོད་ནང་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་འཇོག་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པའི་དོན་མཆོད་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཤད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་ མ་བཞི་ཕྱེད་གཟུགས། ཕྱོགས་མ་བཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་རང་རང་གི་གདོང་བརྙན་འཛིན་པ། དེ་ཡང་སྦུ་བ་བློ་

【現代漢語翻譯】 二十四處所的脈，也是外在壇城本尊的生起之基，如手印等，同樣也是身體壇城本尊的生起之基。脈是勇母的生起之基，內在的界是勇父的生起之基。如果作為道用，則是生起大樂智慧之因。 涅槃是輪迴之因，這具有生起子女的頭髮、指甲等二十四種能力。在其他壇城中，壇城勝樂尊是從外顯現，但此處上師的意思是：必須顛倒運用。其他壇城勝樂尊是從胎中向外顯現，但此處也引用過來，安置在身體的各個部位。從那個部位向外顯現，觀想安住在量也宮殿內各自的座墊上，這是顯現。也就是，bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）壇城的主尊，單獨的風的力量，以光芒的形式從金剛道，從中脈引出，融入心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，由此完全轉變，成為與明妃雙運的黑汝嘎。再次，bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）的五位明妃，從明妃的心間引出，如內在的豬母的臍間的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字融入，成為薄伽梵母。同樣，引導眷屬本尊並使其顯現，直到安住在座墊上。 面容和手印在此處是按照金剛空行母所說，按照Luipa（藏文：ལཱུ་ཧི་པ་）所說，觀想為四臂也沒有矛盾。即使那樣，在自生本尊的時候，按照說是雙手那樣觀想。足部在上師的論典中雖然清楚地說是舞姿，但其追隨者在解釋律儀時，說是以右腿伸展的姿勢安住。手印，右手是彎刀，左手如同勝樂金剛一樣，拿著裝滿比丘等小形象的顱碗。論典中只說了四個容器，但金剛空行母說了顱碗。按照Luipa（藏文：ལཱུ་ཧི་པ་）的說法，如果在瓶子上放顱碗，那麼瓶子里裝滿四種甘露，顱碗里裝滿大肉的精華。如果此處只是單獨的顱碗，那麼就裝滿五種甘露。金剛空行母說顱碗里放化身的形象，但此處將『四供養大勇士』的意思與供養結合起來，說了顱碗里裝滿甘露。八門母的四門母是半身像，四隅母是四位心髓瑜伽母，面色與各自的方位顏色相同，拿著各自的臉的倒影。也就是Subublo（藏文：སྦུ་བ་བློ）

【English Translation】 The twenty-four places' channels are also the basis for the arising of the outer mandala deities, such as hand gestures, etc., and are also the basis for the arising of the body mandala deities. The channels are the basis for the arising of the dakinis, and the inner elements are the basis for the arising of the heroes. If used as a path, it is the cause for generating the wisdom of great bliss. Nirvana is the cause of samsara, which has twenty-four abilities to generate children's hair, nails, etc. In other mandalas, the supreme deity of the mandala appears from the outside, but here the guru means: it must be used in reverse. In other mandalas, the supreme deity of the mandala appears from the womb outwards, but here it is also quoted and placed in various parts of the body. From that part, it manifests outwards, visualizing residing on their respective cushions inside the palace of measure, this is manifestation. That is, the main deity of the bhaga (藏文：བྷ་ག，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspicious) mandala, the power of the single wind, in the form of light, is drawn from the vajra path, from the central channel, and merges into the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hūṃ) syllable in the heart, thereby completely transforming, becoming Heruka in union with his consort. Again, the five consorts of bhaga (藏文：བྷ་ག，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspicious), drawn from the hearts of the consorts, like the a (藏文：ཨ，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a) syllable in the navel of the inner sow, merge, becoming the Bhagavati. Similarly, guide the retinue deities and make them manifest, until they reside on the cushions. The face and hand gestures here are as described by Vajra Dakini, and according to Luipa (藏文：ལཱུ་ཧི་པ་), there is no contradiction in visualizing four arms. Even so, at the time of self-generation, visualize as described with two hands. Although the feet are clearly described as a dance posture in the guru's treatises, its followers, when explaining the vows, say that it resides in a posture with the right leg extended. The hand gestures, the right hand is a curved knife, and the left hand, like Hevajra, holds a skull bowl filled with small images of monks, etc. Although the treatises only mention four containers, Vajra Dakini mentions the skull bowl. According to Luipa (藏文：ལཱུ་ཧི་པ་), if a skull bowl is placed on a vase, then the vase is filled with four amṛtas, and the skull bowl is filled with the essence of great meat. If here it is just a single skull bowl, then it is filled with all five amṛtas. Vajra Dakini says to place the image of the emanation body in the skull bowl, but here the meaning of 'four offerings great heroes' is combined with the offerings, and it is said that the skull bowl is filled with amṛta. The four door mothers of the eight door mothers are half-figures, and the four corner mothers are the four heart-essence yoginis, with their faces the same color as their respective directions, holding reflections of their own faces. That is, Subublo (藏文：སྦུ་བ་བློ)

---

ལྡན་གྱིས། འདི་དག་ལྷའི་བཞིན་ཅན་ལ། །གདོང་ནི་རང་གི་ དངོས་པོར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་འདིར་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། 3-887 ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་བཞུགས་པ་ལ། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ པ་ལ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་དང་། ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་ ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་འདྲའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་པྲེ་ཨེ་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ བདག་མེད་པའི་དོན་མཚོན་པའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡར་དྲངས་པས། ལུས་ རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་དག་མཁའ་ནང་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱིར་སྤྲོས་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདིར་ རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། སྔོན་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ནས་རྗེས་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ། རྟེན་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །སྤྱིན་རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་རྟེན་སྔོན་ལ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། 3-888 ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་གསལ་འདེབས་པར་འདོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བཏབ་ནས་རྗེས་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་གསལ་འདེབས་པ་མིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ དང་། ཁྱེད་རང་གི་དགོས་དཔོན་བྷི་པུ་ཏ་ཙནྜས་ཀྱང་ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བརྟེན་པ་སྔོན་ལ་བསྐྱེད་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཐོག་མ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་ནས་རྗེས་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་གསང་འདུས་དང་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ སྐབས་སུའང་སྔོན་ལ་ལྷ་སྤྲོ་རྗེས་སུ་རྟེན་སྤྲོ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་ལའང་མ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་ནང་གི་ལྷ་ མ་སྤྲོས་པར་སྔ་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྲོས་ན་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ལ

【現代漢語翻譯】 ལྡན་གྱིས། འདི་དག་ལྷའི་བཞིན་ཅན་ལ། །གདོང་ནི་རང་གི་དངོས་པོར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་འདིར་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །——丹巴（Ldan gyis）說：『這些具有天神面容者，面容被認為是其自身之物。』 這句話在這裡僅僅是適用的。 དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ——因此，勇士們類似於主要的裝飾風格。所有勇士都類似於主要的裝飾風格，頭戴五顆乾燥人頭製成的頭飾，佩戴五十顆濕人頭製成的項鍊。 ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་བཞུགས་པ་ལ། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པའོ། །——具有六手印和接近的五手印，身穿虎皮裙。以右腿伸展的姿勢坐著，明妃們以左腿伸展的姿勢擁抱。 རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་དང་། ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་འདྲའོ། །——瑜伽母們一面二臂，手持鉞刀和顱碗，類似於主要的裝飾風格，以五顆乾燥人頭、五十顆人頭項鍊、五手印和接近的五手印裝飾。勇母們一面二臂，類似於主要的裝飾風格。 ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་པྲེ་ཨེ་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པའི་དོན་མཚོན་པའོ། །——所有尊神都坐在食肉鬼的座墊上，這被稱為『Preta』（པྲེ་ཨེ་སྟ་，梵文天城體：प्रेत，梵文羅馬擬音：preta，漢語字面意思：食肉鬼），指的是完全超越生命，象徵著無分別的見解和無我的意義。 འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚོན་ནོ། །——這裡是大壇城（dkyil 'khor chen po）的場合，因此所有尊神的額頭上都以五尖黑色金剛杵（rdo rje nag po rtse lnga pa）來象徵。 དེ་ནས་མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡར་དྲངས་པས། ལུས་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་དག་མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱིར་སྤྲོས་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །——然後，當空中的宮殿被提升時，觀想它轉變為身體所依的宮殿。觀想這些空中的宮殿向外擴充套件，融入外部的宮殿，從而使宮殿變得光輝圓滿。 འདིར་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། སྔོན་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ནས་རྗེས་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ། རྟེན་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །——這裡仁波切（Rin po che pa）說：『首先觀修身體壇城（lus dkyil）的本尊，然後觀修所依的壇城（rten gyi dkyil 'khor）是不恰當的，因為這與所依和能依的順序相悖。』 སྤྱིན་རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་རྟེན་སྔོན་ལ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། ——然而，在所依和能依的關係中，也並非必須先產生所依，然後才能產生能依。 ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་གསལ་འདེབས་པར་འདོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བཏབ་ནས་རྗེས་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་གསལ་འདེབས་པ་མིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་གི་དགོས་དཔོན་བྷི་པུ་ཏ་ཙནྜས་ཀྱང་ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བརྟེན་པ་སྔོན་ལ་བསྐྱེད་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་།——即使在盧伊巴（Lu hi pa）的例子中，雖然想要同時顯現兩者，但初學者首先顯現宮殿，然後顯現能依的本尊，這是因為他們不明白。而且，您的導師比布達旃陀（Bhi pu ta tsan+Das）也在盧伊巴的修法中說，先產生能依，然後產生所依的宮殿，內外兩種情況都是如此。 སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཐོག་མ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་ནས་རྗེས་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་གསང་འདུས་དང་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུའང་སྔོན་ལ་ལྷ་སྤྲོ་རྗེས་སུ་རྟེན་སྤྲོ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །——導師室利巴扎（ShrI bha dra）的怖畏金剛（'jigs byed）修法中，首先產生金剛怖畏金剛（rdo rje 'jigs byed），然後產生所依。在您的密集金剛（gsang 'dus）和十三尊紅閻摩敵（gshed dmar bcu gsum ma）的壇城，以及勝樂金剛（rgyal mchog）的場合中，也說先變現本尊，然後變現所依。因此，這與所依和能依的順序相悖。 རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་ལའང་མ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་ནང་གི་ལྷ་མ་སྤྲོས་པར་སྔ་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྲོས་ན་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ལ——另一方面，這也是沒有考慮到意義。如果在沒有變現空中的本尊之前，先變現宮殿，那麼本尊們就會以其他方式存在於

【English Translation】 Ldan gyis said, 'These with divine faces, the face is considered their own object.' This statement is only applicable here. Therefore, the heroes are similar to the main decorative style. All heroes are similar to the main decorative style, with a headdress made of five dry human heads and a necklace of fifty wet human heads. Having six mudras and five nearby mudras, wearing a tiger skin skirt. Sitting with the right leg extended, the consorts embrace with the left leg extended. The yoginis, with one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, are similar to the main decorative style, adorned with five dry human heads, a necklace of fifty, five mudras, and five nearby mudras. The heroines, with one face and two arms, are similar to the main decorative style. All deities are seated on a seat of cannibals, which is called 'Preta' (པྲེ་ཨེ་སྟ་，梵文天城體：प्रेत，梵文羅馬擬音：preta，漢語字面意思：食肉鬼), referring to completely transcending life, symbolizing the view of non-discrimination and the meaning of selflessness. Here, it is the occasion of the great mandala, so all are symbolized by a five-pointed black vajra on the forehead. Then, when the palace in the sky is raised, contemplate it transforming into the palace of the body's support. Contemplate these palaces in the sky expanding outward and dissolving into the external palace, thus making the palace glorious and complete. Here, Rin po che pa says, 'It is not appropriate to first meditate on the deities of the body mandala and then meditate on the mandala of the support, because it contradicts the order of the support and the supported.' However, in the relationship between the support and the supported, it is not necessary to first generate the support and then generate the supported. Even in the case of Lu hi pa, although wanting to manifest both at the same time, beginners first manifest the palace and then manifest the dependent deity, because they do not understand. Moreover, your teacher Bhi pu ta tsan+Das also said in the practice of Lu hi pa that the dependent is generated first, and then the palace of the support is generated, both internally and externally. In the practice of Yamantaka by the teacher ShrI bha dra, first generate Vajrabhairava, and then generate the support. In the mandala of your Guhyasamaja and the thirteen-deity Red Yamari, and on the occasion of Heruka, it is also said that the deity is manifested first, and then the support is manifested. Therefore, this contradicts the order of the support and the supported. On the other hand, this is also without considering the meaning. If the palace is manifested before the deities in the sky are manifested, then the deities will exist in another way in

---

་འབྱོན་ནམ། ཇི་ལྟར་བྱེད་སོམས་ཤིག དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། སྤྱིར་ཕྱི་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་སྒོམ་ པ། ནང་དཀྱིལ་རྐྱང་པ། གཉིས་ཀ་བསྒྲགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པ་ལང་ཀའི་ལུགས་དང་། ཕྲེང་བའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། 3-889 ནང་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་སྒོམ་པ་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀ་བསྒྲགས་ཏེ་སྒོམ་པ་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀ་བསྒྲགས་ཏེ་སྒོམ་པ། དེ་ལ་ཡང་སྔོན་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་ སྒོམ་ནས་རྗེས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ལཱུ་ཧི་པ་ལྟ་བུ། སྔོན་ལ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ནས་རྗེས་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདི་ པའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་དང་ཕྱི་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སླ་མཛད་པ་མིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་ཀ་ མི་གསལ་ན། ཕྱི་གཙོ་ཆེ་བས་དེ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ནང་གི་དེ་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་དོ། །ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ལ། རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡང་དག་པར་ གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྕགས་ལ་རེག་པས་གསེར་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡར་དྲངས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །བསྐྱེད་ པའི་རྒྱུ་ནི་སྤྱི་བོ་རྐང་དང་མཐིལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་དུམ་བུར་དུམ་བུར་བཅད་དེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། 3-890 སྒོ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་ལུས་སྒྱུར་འགྲོ་དགོས་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རིམ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་སོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བཤད་ཅིང་། དབང་མདོར་བསྟན་པས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །གཞན་པ་མཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་དཀྱིལ་མི་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། བསྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་མ་བཤིག་པ་ལ། གནས་དེ་དང་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ས

【現代漢語翻譯】 如何進行？仔細思考。因此，關於壇城的修習，一般來說，有外壇城單獨修習、內壇城單獨修習、以及兩者結合起來修習三種，正如無上瑜伽部中所說的那樣。在勝樂輪（Chakrasamvara）的情況下，外壇城單獨修習如朗嘎派（Lanka）的傳統，以及念珠六十二尊（mala-devata）的阿阇黎阿跋亞（Abhaya）的壇城傳統。 內壇城單獨修習如鈴杵身壇城（Drilbu-kayamandala）。兩者結合起來修習如阿阇黎拉瓦那（Lu-nag）的傳統。兩者結合起來修習，其中又分為先修外壇城后修身壇城的如魯伊巴（Luipa），以及先修身壇城后修外壇城的如阿阇黎菩提金剛（Byang-chub rdo-rje）所說。然而，這位阿阇黎的傳統是身壇城和外壇城兩者同時生起，而不是內外兩者同時生起，上師們認為這不容易做到。在這裡，如果兩者都不清楚，那麼因為外壇城更為重要，所以要好好地弄清楚它，而內壇城則只需稍作意念即可。關於身壇城的修習，有所依和能依兩種，首先，作為生起所依的，就像完全成就的汞接觸到鐵就能變成金子一樣，將虛空中的宮殿向上提，由於接觸到身體的各個部分，身體就生起為所依的宮殿。生起的因是頭頂、腳底等處。如何觀想呢？有些人說，將眼睛等身體的各個部分切成一塊一塊的，然後觀想身體的各個部分完全變成四方形、四門宮殿的樣子，因為是身壇城，所以需要轉變身體，又因為是壇城，所以需要顯現為四方形、四門的樣子。這是因為壇城被稱為身體，壇城被稱為bhaga（梵文，bhaga，吉祥，福德），壇城是菩提心自性，壇城被分為三種。等等，這些在《密集後續經》（Guhyasamaja Tantra）中有所闡述，在《灌頂總說》（dbang mdor bstan pa）中也說：『身體的根源、bhaga、心，通過身語意的區分，壇城有三種形式，而不是其他五種特徵。』因此，外壇城和身壇城是不同的。在不破壞修行者身體形狀的情況下，觀想那個地方是宮殿的屬性，而不是將身體切成一塊一塊的變成宮殿。

【English Translation】 How does it come about? Think carefully. Therefore, regarding the practice of mandala, in general, there are three types: practicing the outer mandala alone, practicing the inner mandala alone, and practicing both combined, as is the case in the Unsurpassed Yoga Tantra. In the case of Chakrasamvara (wheel of bliss), practicing the outer mandala alone is like the tradition of Lanka, and the mandala tradition of the teacher Abhaya of the sixty-two mala-devatas (rosary deities). Practicing the inner mandala alone is like the Drilbu-kayamandala (bell-body mandala). Practicing both combined is like the tradition of the teacher Lu-nag. Practicing both combined, there are also those who first practice the outer mandala and then the body mandala, like Luipa, and those who first practice the body mandala and then the outer mandala, as taught by the teacher Bodhicitta Vajra (Byang-chub rdo-rje). However, in this teacher's tradition, both the body mandala and the outer mandala arise simultaneously, rather than both the inner and outer arising simultaneously, which the lamas do not find easy to do. Here, if both are not clear, then because the outer mandala is more important, it should be made clear, while the inner mandala only needs to be slightly contemplated. Regarding the practice of the body mandala, there are the support and the supported. First, as the basis for generation, just as perfectly accomplished mercury turns iron into gold upon contact, the palace in space is raised upwards, and due to contact with the various parts of the body, the body arises as the supporting palace. The cause of generation is the crown of the head, the soles of the feet, and so on. How should one visualize it? Some say that the various parts of the body, such as the eyes, are cut into pieces, and then one visualizes that the various parts of the body are completely transformed into a square, four-doored palace, because it is the body mandala, so the body needs to be transformed, and because it is a mandala, it needs to appear as a square with four doors. This is because the mandala is called the body, the mandala is called bhaga (藏文， 梵文天城體，bhaga，梵文羅馬擬音，bhaga，漢語字面意思：吉祥，福德), the mandala is the nature of bodhicitta, and the mandala is divided into three. And so on, these are explained in the Guhyasamaja Tantra (密續後續經), and the Empowerment Summary (灌頂總說) also says: 'The body's senses, bhaga (藏文， 梵文天城體，bhaga，梵文羅馬擬音，bhaga，漢語字面意思：吉祥，福德), mind, through the distinction of body, speech, and mind, the mandala has three forms, not the other five characteristics.' Therefore, the outer mandala and the body mandala are different. Without destroying the shape of the practitioner's body, one visualizes that that place is the attribute of the palace, rather than cutting the body into pieces and turning it into a palace.

---

ྒོམ་པ་ནི་མིན་ ནོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་སྐྲ་སེན་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མེ་འབར་བ་ཞེས་པའི་བར་དང་། མིག་པཉྩ་རེ་ཁ་ཞེས་སོགས་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་བཤད་པ་ལས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་སྐྱེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། 3-891 བཅིང་བ་ཐིག་སྐུད་རབ་དུ་ལྡན། །ཤིན་དུ་མཚམས་མེད་བརྟན་པར་བཅིངས། །གུར་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཙམ་མ་རྟོགས། བདེ་མཆོག་གིས་སྒྲུབ་བསྐོར་གྱི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་བཤད་པ་ མ་མཐོང་། དེ་ནས་རང་ལུགས་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཟུར་བཞི་ཡི་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། སྔར་དྲངས་པའི་སྡོམ་པ་བཤད་པའི་ལུང་དེས་ ཀྱང་བསྲུང་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ་མི་གནོད་དེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་སྐྱེས་ནས། །ཞེས་པས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་སྟོན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཕུར་འདེབས་ དང་འདྲ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུ་འབེབས་པ་སྟོན་བཅིངས་པ་ཞེས་པས་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་མེ་རིས་ལ་འབྲུ་གནོན་པ་ཡིན། གུར་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་ བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བཤད། གུར་གྱི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བའི་མིང་ཡིན་ཏེ། ལཱུ་ཧི་པས་ཀྱང་། ད་ནི་གུར་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། ཞེས་ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་ལ་བཤད་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་མདའི་དྲྭ་བ། བླ་རེ་ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་ལ་གུར་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། 3-892 སཾ་བུ་ཊི་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་བྱེད་རླུང་། །གཞུའི་དབྱིབས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཇི་ལྟར་གཙོ་ཆེན་ལ་སོགས་རིམ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་དོན་ནི། ལུས་མི་མཉམ་པ་མེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སོགས་བཤད་པ་དང་། དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་ཐོབ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཞིན་ཁ་སྐང་བ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མིག་པཉྩ་རེ་ཁའི་རྩིག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལུས་དཀྱིལ་གྱིས་འདིར་ཁ་སྐང་བའང་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། ལུས་ནི་མཉམ་པ་སྒོ་བཞི་རླུང་། ། ཞེས་བཤད་པ་འདིར་སྙིང་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་རླུང་བཞི་རྒྱུ་བས་སྒོ་བཞིར་བཤད་པ་ལ་དེར་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་འོག་གི་བུ་ག་དེ་སྒོ་བཞིར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ན་བསྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ ཀྱི་ཕྱི་

【現代漢語翻譯】 並非如此！修習之法，如《總集金剛》（Śūraṃgama Vajra，一種密宗儀軌）等儀軌中所述。對此，仁波切（Rinpoche，對藏傳佛教高僧的尊稱）說：從『總集金剛』到『頭髮指甲燃起智慧之火』，以及『五眼線』等，都只是通過分別念進行臆測。而在《戒律論釋》中說：『次第身體生起后，金剛橛與之一同生，束縛線繩極具力，極其無間穩固縛。帳篷乃是骨鬘成。』不要僅僅理解這些。未見《勝樂金剛》（Cakrasaṃvara，藏傳佛教 प्रमुख 本尊）在根本續部中實際宣說修法次第。之後，按照自宗的說法，在《金剛鬘》（Vajramālā，密集金剛根本續）中，通過補充『四角的前後』等內容來修習身壇城。先前引用的《戒律論釋》的引文，也並不妨礙守護輪融入身壇城的道理。『次第身體生起后』，表示從身體生出的頭髮。『金剛橛』等表示如同安插守護輪的橛子一樣，一同生起的橛子。『束縛』表示在咒語的論典中，將種子字壓在火焰上。『帳篷』等表示從頭頂到腳底的身體骨鬘，被說成是金剛帳篷。帳篷的含義是：金剛地基等是守護輪的通用名稱。如魯伊巴（Lūhipa，印度八十四大成就者之一）也說：『現在要說帳篷了』，這是對通用守護輪的解釋。阿瓦雅（Abhaya，無畏論師）也說：『金剛地基、圍墻、箭網、幡幢』，是對通用守護輪的帳篷含義的解釋。因此，也同樣如此解釋。 《桑布扎續》（Saṃpuṭatantra，時輪金剛根本續）中說：『足底生起造作風，弓形之中真實住。如彼主尊等次第，上師時輪次第故，于彼壇城圓滿成。』所說之義是：身體沒有不均衡之處，所以宣說四方形的宮殿等。即使沒有直接宣說，也需要按照通過傳承上師獲得的口訣進行補充修習。因此，『五眼線』的墻壁等說法也是合理的。您用《金剛鬘》的身壇城來補充這裡也是不合理的。大成就者格日布巴（Ghantapāda，鈴論師）說：『身體平等四門風』，這裡說的是從心間生起的四種元素之風執行，所以說成是四門，因此鼻孔左右和下方的孔被說成是四門。那麼，修行者的身體外...

【English Translation】 It is not so! The method of practice is as explained in the Sūrangama Vajra and other sādhanas. Regarding this, Rinpoche said: From 'Śūraṃgama Vajra' to 'hair and nails blazing with the fire of wisdom,' and 'five eye lines,' etc., are merely speculations based on conceptual thought. However, in the Commentary on the Vinaya, it says: 'After the body arises in sequence, the vajra kīla arises together with it, the binding thread is extremely powerful, extremely uninterrupted and firmly bound. The tent is made of a garland of bones.' Do not merely understand these. The Cakrasaṃvara does not actually explain the order of practice in the root tantra. Afterwards, according to our own tradition, in the Vajramālā, the body mandala is practiced by supplementing 'the front and back of the four corners,' etc. The previously quoted passage from the Commentary on the Vinaya does not hinder the principle of the protective circle merging into the body mandala. 'After the body arises in sequence' indicates the hair that arises from the body. 'Vajra kīla' etc. indicate the kīla that arises together, like inserting the kīla of the protective circle. 'Binding' indicates pressing the seed syllable onto the flames in the texts of mantras. 'Tent' etc. indicate that the garland of bones from the crown of the head to the soles of the feet is described as a vajra tent. The meaning of the tent is: the vajra ground etc. are common names for the protective circle. As Lūhipa also said: 'Now I will speak of the tent,' this is an explanation of the common protective circle. Abhaya also said: 'Vajra ground, enclosure, net of arrows, banners,' is an explanation of the meaning of the tent for the common protective circle. Therefore, it is explained in the same way. The Saṃpuṭatantra says: 'The wind of creation arises at the soles of the feet, truly dwells in the shape of a bow. Like the chief deity etc. in sequence, due to the sequence of the guru's Kālacakra, the mandala is perfected there.' The meaning of what is said is: the body has no unevenness, so the square palace etc. are explained. Even if it is not directly explained, it is necessary to supplement the oral instructions obtained through the lineage of gurus for practice. Therefore, the walls of 'five eye lines' etc. are also reasonable. It is also unreasonable for you to supplement this with the body mandala of the Vajramālā. The great accomplished Ghantapāda said: 'The body is equal, four doors wind,' here it is said that the four elements of wind arising from the heart circulate, so it is said to be four doors, therefore the left and right nostrils and the hole below are said to be four doors. Then, the outside of the practitioner's body...

---

དབྱིབས་མ་ཤིག་པར་གནས་དེ་དང་དེར་རྩིག་པ་དང་འདོད་སྣམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཐ་མལ་གྱི་མིག་སོགས་སུ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ ལྟར་སྒོམ་པ་ཡང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་བྱེད་རླུང་། །གཞུའི་དབྱིབས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་སུ་བཤད་པ་ལ། 3-893 རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་ཀྱི་འདྲ་ཆད་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བསྲེས་ནས། །ཞེས་སོགས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་གསུང་ཡང་། རྩ་ རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འདུག་ཞེས་གསུངས་དོན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་པ་རང་གིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕམ་འཐིང་པའི་མན་ངག་ལས། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ དྲན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཞེས་པའི་གསུང་གི་གསུམ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། སརྦ་བི་ར་ཡོ་ག་ནི་ཞེས་པས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲན་པར་བྱ། ཀ་ཡ་ཞེས་ པས་སྐུའི་གསུམ། ཝ་ཀ་ཞེས་པས་གསུང་གི་གསུམ། ཙིཏྟ་ཞེས་པས་ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་དྲན་པར་བྱ། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། རྩ་རྒྱུད་དུ། ཕོ་ཉ་རྣམ་ གསུམ་ལེགས་བསྲེས་ནས། །ཞེས་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་བསྲེས་ནས། །བསྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕོ་ཉ་བསྲེ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་དོན་བཤད་ན་དེ་ལྟར་ལས་མ་ འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལའང་། ཕོ་ཉ་གཅིག་བསྲེ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། བསྲེ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་གཉིས་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། རང་ལུགས་ལའང་བསྲེ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། 3-894 གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་ཆད་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་ སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མེད་དོ་སྙམ་ན། མིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིམ་དང་རིམ་ལས་ཟློག་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལ་ བུ་སྟོན་གྱི་དགག་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཤིན་དུ་མ་འཐད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། བུ་སྟོན་རང་གི་ལུགས་ལའང་ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་ཁས་བླངས་ནས་བསྐྱེད་སྔགས་ སུ་འདོད་ཅིང་འོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་སུ་འདོད་པས་ནང་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ཚིག་ལ་ནང་འགལ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ལུགས་ཐ་དད་བཀོད་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་ཆ་ལ་དེ་ ལྟར་འགྲོ་བར་སྣང་ངོ་། །བུ་སྟོན་ལ་དགག་པ་བརྗོད་ནས། ཁོ་རང་གི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའ

【現代漢語翻譯】 觀想在不改變形狀的情況下，在那個地方觀想墻壁和墊子等的形狀。這樣做的必要性是爲了消除對普通眼睛等的執著。像這樣觀想形狀，如《桑布扎續》（Samputi）中所說：『腳底生起造作風，以弓的形狀正確安住。』等等。然後，關於將嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等咒語的含義混合為三個使者的說法。 仁波切（Rinpoche，尊稱，意為『珍寶』）說：混合三個使者的比喻不合理，因為杰尊（Jetsun，尊稱，意為『至尊』）說：『善混合三種使者。』等等，引用根本續作為證據。但根本續中沒有這樣說的。』之所以這樣說，是因為仁波切自己也承認，在帕姆廷巴（Phamtingpa）的口訣中說：『唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）時，憶念身的三輪。同樣，唸誦阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）時，憶念語的三處。唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）時，憶念意的三處。唸誦薩瓦維拉瑜伽尼（sarva bira yoga ni）時，憶念六十二位本尊。唸誦嘎雅（kaya）時，憶念身的三處。唸誦瓦嘎（vaka）時，憶念語的三處。唸誦吉達（citta）時，憶念意的三處，無二無別。唸誦阿特瑪闊罕（atma koham）時，說是執著我慢。』根本續中雖然沒有『善混合三種使者』，但有『同樣善混合使者，修行者獲得成就』的說法，因此必須承認混合使者。如果解釋其含義，也不會超出上述範圍。而且，按照您自己的觀點，也必須承認混合一個使者。因此，至少必須有兩個要混合的使者。按照自己的觀點，也必須識別要混合的使者。 如果說『使者』只是世間的術語，咒語的本尊沒有這樣的稱謂，那是不對的，因為有閻羅使者等說法。如果認為特別是咒語所生的本尊沒有這樣的稱謂，那也是不對的。因為根本續中說：『次第和次第的逆轉，使者們正確安住。』有些人說：對杰尊上師（Jetsun，尊稱，意為『至尊』）進行布頓（Buton）的駁斥非常不合理。而且，布頓自己的觀點也承認嘎雅（kaya）、瓦嘎（vaka）、吉達（citta）等的咒語是般若拉克西塔（Prajñarakṣita）的觀點，並認為是生起次第的咒語，並在下面認為是加持的咒語，因此是自相矛盾的。』對此，文字上沒有自相矛盾，因為陳述了不同的觀點。但在意義上似乎是這樣的。駁斥布頓之後，他自己的觀點也像那樣加持……

【English Translation】 Visualizing the shapes of walls, cushions, etc., in that very place without changing the form. The necessity of this is to avert attachment to ordinary eyes, etc. Visualizing the form in this way, as it says in the Samputi Tantra: 'The wind that creates arises at the sole of the foot, and dwells correctly in the shape of a bow.' etc. Then, regarding the explanation of mixing the meanings of mantras such as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) as three messengers. Rinpoche (尊稱，意為『珍寶』) says: 'The analogy of mixing the three messengers is not appropriate, because Jetsun (尊稱，意為『至尊』) said: 'Well mixed are the three messengers.' etc., citing the root tantra as evidence. But the root tantra does not say it that way.' The reason for saying this is that Rinpoche himself also acknowledges that in the oral instructions of Phamtingpa it says: 'When reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), remember the three wheels of the body. Similarly, when reciting Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), remember the three places of speech. When reciting Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), remember the three places of mind. When reciting Sarva Bira Yoga Ni, remember the sixty-two deities. When reciting Kaya, remember the three places of the body. When reciting Vaka, remember the three places of speech. When reciting Citta, remember the three places of mind, indivisibly. When reciting Atma Koham, it is said to be clinging to pride.' Although the root tantra does not say 'Well mixed are the three messengers,' it does say 'Similarly, well mixed are the messengers, the practitioner attains accomplishment,' therefore it is necessary to acknowledge mixing the messengers. If the meaning is explained, it will not go beyond the above. Moreover, according to your own view, it is also necessary to acknowledge mixing one messenger. Therefore, there must be at least two messengers to be mixed. According to one's own view, it is also necessary to identify the messengers to be mixed. If it is said that 'messenger' is only a worldly term, and the deities of mantra do not have such a designation, that is not correct, because there are sayings such as Yama's messenger. If it is thought that especially the deities born from mantra do not have such a designation, that is also not correct. Because the root tantra says: 'The order and the reversal of the order, the messengers dwell correctly.' Some say: 'It is very unreasonable to refute Buton (Buton) by Jetsun Lama (Jetsun，尊稱，意為『至尊』). Moreover, Buton's own view also acknowledges that the mantras of Kaya, Vaka, Citta, etc., are the view of Prajñarakṣita, and considers them to be the mantras of the generation stage, and below considers them to be the mantras of empowerment, therefore it is self-contradictory.' To this, there is no self-contradiction in the words, because different views are stated. But in meaning it seems to be so. After refuting Buton, his own view also empowers like that...

---

ི་སྔགས་སུ་མི་འཐད་དེ། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏ་དང་། བི་པུ་ཏ་ཙནྟྲས་བསྐྱེད་སྔགས་སུ་ བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའང་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་ཆེན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་བྱིན་གྱི་རློབ་བྱེད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་བཀོད་ནས་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། 3-895 དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བི་ར་ཡོ་ནས་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཀྵ་ན་ཤྲཱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྔགས་སུ་བཤད་ པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བས་དོན་མྱུར་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། བསྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བསྲེ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉ་ ལ་གསུམ་ཏེ། སྔགས་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྟེན་དང་། བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕོ་ཉ་སྔགས་སྐྱེས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་ བཞུགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཞིང་སྐྱེས། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེ་བའི་ཚུལ་ལ་རྩིབས་ རེ་རེ་ནས་བསྲེ་བ་ནི། བློ་སྣང་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཤར་རྩིབས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ན་བཞུགས་པའི་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་དཔའ་བོ་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་པ་མིའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་བདེ་ཚན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་བྱེད། བསྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། 3-896 ནང་གི་ཁཎྜ་ཀ་པ་ལ་འདི་དག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཁཎྜ་ཀ་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ཞེས་སོགས་ལྷ་ལ་ལྷའི་མོས་པ་ བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྩིབས་གཞན་ལའང་འདྲེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་བསྲེ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་ན་ བཞུགས་པའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་བདེ་ཚན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སོགས་ཀྱི་མོས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་རྩིབས་རེ་རེ་ནས་དང་ལྷ་རེ་རེ་ནས་བསྲེས་ཏེ་ཡུན་ རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བློ་འབྲིང་གི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་བསྲེ་ཞིང་སྒོམ། རྣལ་འབྱོར་ལ་བློ་སྦྱངས་

【現代漢語翻譯】 有些人說，這不應被視為真言（sngags），因為班智達（paṇḍita，學者） 般若rakṣita（Prajñārakṣita）和毗布達旃陀羅（Biputacandra）已將其描述為生起次第的真言。但這種說法是不對的，因為大成就者（grub chen）巴瓦巴扎（Bhava Bhadra）在《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro）的註釋中，已將其描述為加持之法，即：將三輪（'khor lo gsum）的勇士（dpa' bo）和勇母（dpa' mo）瞬間安住于自身，從而凈化身體。 然後，通過真言 '嗡（oṃ，種子字，身語意清凈）, 阿（āḥ，種子字，空性）, 吽（hūṃ，種子字，智慧）, 薩瓦（sarva，梵文，一切）, 比拉喲（birayo，梵文，勇士）, 呢（ham，梵文，種子字，空行母）'來加持。般若rakṣita的弟子，尼泊爾人克沙納室利（Kṣanaśrī）也已將其描述為加持真言。按照我們自己的傳統，'使者'（pho nya）就像國王的使者一樣，迅速完成任務，同樣，它也能迅速成就修行者的悉地（dngos grub）。有三種需要混合的使者：顯現在瑜伽士心中的壇城（dkyil 'khor），包括所依和能依，是真言所生的使者；位於瞻部洲（'dzam bu gling）的頂飾等二十四個金剛聖地（rdo rje'i gnas chen nyi shu rtsa bzhi）的壇城，包括所依和能依，是凈土所生的使者；位於色究竟天（og min）的壇城是俱生（lhan skyes）的，因為它們與法身（chos sku）同時產生。混合的方法是，從每個脈輪（rtsibs）開始混合：顯現在心中的心輪（thugs 'khor）的東脈輪，就是位於金剛聖地的普利拉瑪拉雅（pu li ra ma la ya）；它也是色究竟天的勇士卡唐嘎巴（kha ṭvāṃ ga pa）所依之處，它也源於法身的樂分（bde tshan），因此，對地方產生地方的執著。修行者心中顯現的心輪的東脈輪上所安住的勇士， 以及內部的康達嘎巴拉（khaṇḍa ka pa la），就是瞻部洲的那個；它也是色究竟天的康達嘎巴拉；它也源於法身等等，因此，對本尊（lha）產生本尊的虔信。同樣，也將其應用於其他脈輪。同樣，從每個輪（'khor lo）開始混合：修行者心中顯現的心輪的所依和能依，就是位於瞻部洲的心輪的所依和能依；它也是位於色究竟天的心輪的所依和能依；它也源於法身的樂分等等，因此，產生這樣的虔信。同樣，也應將其應用於整個壇城。對於初學者來說，從每個脈輪和每個本尊開始混合，並長期修習。中等根器者從每個輪開始混合和修習。瑜伽士應訓練自己的心。

【English Translation】 Some say that this should not be considered a mantra (sngags) because the paṇḍitas (scholars) Prajñārakṣita and Biputacandra have described it as a generation stage mantra. But this is not correct, because the great accomplished one (grub chen) Bhava Bhadra, in his commentary on Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro), has described it as a means of blessing, that is: instantly establishing the heroes (dpa' bo) and heroines (dpa' mo) of the three wheels ('khor lo gsum) in one's own body, thereby purifying the body. Then, bless with the mantra 'Oṃ (oṃ, seed syllable, purification of body, speech, and mind), Āḥ (āḥ, seed syllable, emptiness), Hūṃ (hūṃ, seed syllable, wisdom), Sarva (sarva, Sanskrit, all), Birayo (birayo, Sanskrit, heroes), Ḥaṃ (ham, Sanskrit, seed syllable, dakini)'. Prajñārakṣita's disciple, the Nepalese Kṣanaśrī, has also described it as a blessing mantra. According to our own tradition, the 'messenger' (pho nya) is like a king's messenger, who quickly accomplishes tasks; similarly, it quickly accomplishes the siddhis (dngos grub) of the practitioner. There are three types of messengers to be mixed: the maṇḍala (dkyil 'khor) that appears in the yogi's mind, including the support and the supported, is the mantra-born messenger; the maṇḍalas, including the support and the supported, located in the twenty-four Vajra sacred sites (rdo rje'i gnas chen nyi shu rtsa bzhi) such as the head ornament of Jambudvipa ('dzam bu gling), are the field-born messengers; those located in Akanishta (og min) are co-emergent (lhan skyes), because they arise simultaneously with the Dharmakaya (chos sku). The method of mixing is to mix starting from each spoke (rtsibs): the eastern spoke of the heart wheel (thugs 'khor) that appears in the mind is the same as Puliramalaya (pu li ra ma la ya) located in the Vajra sacred site; it is also the same as the support of the hero Khatvanga (kha ṭvāṃ ga pa) in Akanishta, which also arises from the bliss-part (bde tshan) of the Dharmakaya; therefore, one develops attachment of place to place. The hero who abides on the eastern spoke of the heart wheel that appears in the practitioner's mind, and the inner Khandakapala (khaṇḍa ka pa la) is the same as that of Jambudvipa; it is also the same as the Khandakapala of Akanishta; it also arises from the Dharmakaya, etc.; therefore, one develops devotion of deity to deity. Similarly, apply it to the other spokes as well. Similarly, mix starting from each wheel ('khor lo): the support and the supported of the heart wheel that appears in the practitioner's mind is the same as the support and the supported of the heart wheel located in Jambudvipa; it is also the same as the support and the supported of the heart wheel located in Akanishta; it also arises from the bliss-part of the Dharmakaya, etc.; therefore, develop such devotion. Similarly, it should also be applied to the entire maṇḍala. For beginners, mix starting from each spoke and each deity, and practice for a long time. Those of medium capacity mix and practice starting from each wheel. Yogis should train their minds.

---

ཞིང་བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་བསྲེས་ཏེ་སྒོམ་པར་བྱེད། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་ སོགས་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྲེ་བར་བྱེད་དགོས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱར་ཏེའང་ཤེས་སོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་སྦྱངས་པས་རྩིབས་རེ་རེ་ནས་དང་། 3-897 ལྷ་རེ་རེ་ནས་བསྲེས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འབྲིང་གི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་དང་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱེད། བསྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྲེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་པས་འདྲེ་བ་མི་འཐད་དེ། འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱིས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེས་པས་མི་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་གྱི་ཡང་། པདྨོའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན་དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། རང་བཞིན་ན་གནས་པའི་ མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞེན་པས་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་པས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་བསྲེས་པས་འདྲེའོ། །ཁ་ཅིག་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་མི་འཐད་དེ། འོག་མིན་ན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྐྱང་པ་ལས་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་ན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་ན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། འོག་མིན་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པའང་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ལས་མིན་ནའང་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་མི་འཐད་དེ། བསྡུ་བྱེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བྱའང་འགྲུབ་པ་དང་། བསྡུ་བྱ་ཡོད་པས་བསྡུ་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པས་འཇུག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པོའི་དེར་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེན་པའམ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 3-898 དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པའམ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་བྱེད་པའོ། །འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་ བ་ནི། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད། ཞིང་སྐྱེས་ལས་བྱུང་། དེ་ལྷན་སྐྱེས་ལས། དེ་ཆོས་སྐུའི་བདེ་ཚན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐུ་དེས་ལྷན་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་རློབ། དེས་ཞིང་སྐྱེས། དེས་སྔགས་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྒོམ་པ་མས་སྒོམ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཡས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་རྟེན་ ནས་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། དེ་ལ་རྟེན་ནས་ལོངས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཟླ་གཟུགས་ཤར་ཏེ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་ཆུ་

【現代漢語翻譯】 將所有殊勝剎土（藏文：ཞིང་，含義：Buddha-field，佛土）的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含義：mandala，曼荼羅）完全融合在一起進行禪修。在修法供養等時候，必須將所有壇城融合。同樣，也要知道將所有壇城結合在一起。對於初學者，由於不熟悉瑜伽，所以要從每個輪輻、每個本尊開始融合，並長時間地進行禪修。將中等的每個輪和殊勝的所有壇城融合在一起進行禪修。在修法供養等時候，要將所有壇城融合。 對此，有些人說：『融合三使（藏文：ཕོ་ཉ་གསུམ།）是不合理的，因為由束縛一切者（藏文：འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན།）所禪修的壇城，與由金剛持大尊（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།）的智慧顯現所成就的壇城融合是不相容的。』這種說法是不合理的。一般來說，就像天鵝在蓮花湖中一樣，誓言安住處是空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ།），禪修安住自性的空行母。』正如所說，由於執著而進入，由於關聯而不欺騙，所以融合是相容的。有些人說融合三使是不合理的，因為在色究竟天（藏文：འོག་མིན།）只有大樂輪（藏文：བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ།）存在，而在南贍部洲（藏文：འཛམ་བུ་གླིང་།）沒有大樂輪。』 如果說南贍部洲沒有大樂輪，色究竟天沒有身語意輪（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས།），這也是不成立的。即使不是這樣，融合三使也是不合理的，因為通過存在能攝持者，所攝持者也能成就；通過存在所攝持者，能攝持者也能存在。』因此，進入就是修持。在那裡，顯現的壇城就是南贍部洲的壇城，要執著或相信它。也要執著或相信它安住在色究竟天，也要執著它與法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）無二無別。由於關聯而不欺騙是：咒生（藏文：སྔགས་སྐྱེས།）的壇城來自剎土生（藏文：ཞིང་སྐྱེས།），它來自俱生（藏文：ལྷན་སྐྱེས།），它來自將法身作為安樂之源。因此，身加持俱生，它加持剎土生，它加持咒生。由於關聯而不欺騙。因此，通過下方的禪修，上方的證悟顯現，即依靠禪修咒生的壇城，生起法身的證悟，依靠它，顯現報身（藏文：ལོངས་སྐུ།）的影像，依靠它，顯現化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།）的形象。例如，晴朗的虛空中顯現月亮的影像，依靠它，水中

【English Translation】 Meditate by completely merging the mandalas of all the supreme Buddha-fields (Skt: kṣetra, meaning 'Buddha-field'). During practices such as sadhana offerings, it is necessary to merge all the mandalas completely. Similarly, understand that all the mandalas are combined. For beginners, since they are not trained in yoga, they should merge each spoke and each deity, and meditate for a long time. Meditate by merging each of the intermediate wheels with all the supreme mandalas. During practices such as sadhana offerings, merge all the mandalas. Some say, 'Merging the three messengers (Tib: pho nya gsum) is not appropriate, because the mandala meditated upon by the one who binds all (Tib: 'ching ba kun ldan) and the mandala accomplished from the wisdom appearance of the great Vajradhara (Tib: rdo rje 'chang chen po) are not compatible.' This is not appropriate. Generally, like swans in a lotus lake, the abode of vows is the dakini (Tib: mkha' 'gro ma), meditate on the dakini who abides in her own nature.' As it is said, because of entering with attachment and not deceiving with connection, merging is compatible. Some say that merging the three messengers is not appropriate because in Akanishta (Tib: 'og min) there is only the Great Bliss Wheel (Tib: bde chen 'khor lo), and in Jambudvipa (Tib: 'dzam bu gling) there is no Great Bliss Wheel. If it is said that there is no Great Bliss Wheel in Jambudvipa and no body, speech, and mind wheels (Tib: sku gsung thugs) in Akanishta, that is also not established. Even if it is not so, merging the three messengers is not appropriate, because by the very existence of the gatherer, the gathered is also accomplished; by the existence of the gathered, the gatherer is also accomplished.' Therefore, entering is practice. There, the appearing mandala is the very mandala of Jambudvipa, and one should be attached to or believe in it. One should also be attached to or believe that it abides in Akanishta, and one should be attached to the fact that it is no different from the Dharmakaya (Tib: chos sku). Not deceiving by connection is: the mantra-born (Tib: sngags skyes) mandala comes from the field-born (Tib: zhing skyes), which comes from the co-emergent (Tib: lhan skyes), which comes from making the Dharmakaya the source of bliss. Therefore, the body blesses the co-emergent, it blesses the field-born, it blesses the mantra-born. Not deceiving by connection. Therefore, through the meditation below, the realization above arises, that is, relying on the meditation of the mantra-born mandala, the realization of the Dharmakaya arises, relying on it, the image of the Sambhogakaya (Tib: longs sku) appears, relying on it, the form of the Nirmanakaya (Tib: sprul sku) appears. For example, the image of the moon appears in the clear sky, and relying on it, in the water

---

ནང་དུ་ དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའི་ལམ་ཤིན་དུ་ཟབ་མོ་བཀག་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་པོའི་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ཡིན་པ་ལས་དེའང་འགོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་དགོད་པ་ནི། གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་བསམ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་བཀོད་པས་ཆོག་མོད། 3-899 འོང་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཡི་གེ་ཉིད་དགོད་པ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ཡབ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་གི་གོ་ཆ་དང་། ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་ གྱི་གོ་ཆ་དགོད་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་ལ་ཟླ་གདན། གཞན་རྣམས་ལ་ཉི་གདན་ཡིན་ཏེ། བི་བྷུ་ཏ། པྲཛྙ་རཀྵི་ ཏ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཡང་། འདི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་གདན་གྱི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་ཕམ་མཐིང་པས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་ གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཟླ་གདན་བཞེད། དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟླ་གདན་མཛད་པ་ལྟར་བཞེད་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བྷ་ཡས་ ཉི་གདན་བཤད་པས་ཟླ་གདན་འགོག་ན། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་ཟླ་བ་བཤད་པའང་འགོག་རིགས་བསམ། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་ སུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕག་མོ་གཉིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད། 3-900 བླ་མ་འཕགས་པས་ནག་པོ་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས། གོ་ཆ་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ནས་མ་གསུངས་པར་ ལྷའི་ལག་པ་བཅད་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ལག་པ་བཅད་པས་སྡིག་པ་ ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྟིམ་པའི་ཚེ་ལྷ་བསད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པས་ སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། གོ་ཆའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་བྱས་ཏེ། ལེའུ་བཞི་བཤད་པའི་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་ ཀྱིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བཤད། ལེའུ་དེའི་རྗེས་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 如同內在的影像顯現一般。另一方面，如果阻斷了那看似相同的極深奧之道，那麼瑜伽續部以上的法門中，將修持者的智慧與佛陀的智慧相融合的方法，即是迎請和遣送智慧尊，因此也應當遮止。為諸神穿戴盔甲，即在各個方位觀想月亮座墊，在其上安立由種子字完全轉化而成的任何一位本尊即可。 然而，至尊上師主要著重於安立種子字本身。也就是說，對於父尊勇士們，要安立父母雙尊的盔甲；對於母尊瑜伽母們，也要安立父母雙尊的盔甲。對此，仁波切巴說：『金剛薩埵（Vajrasattva）和愚昧母（Mohini）是月亮座墊，其他本尊是太陽座墊。因為比布達（Bibhuti）、般若拉克西塔（Prajñārakṣita）、阿闍黎阿巴亞（Abhaya）如此宣說。』雖然如此說，但在關於此事的續部和印度論典中，都沒有關於座墊的明確說明。至尊帕丹巴桑傑（Phadampa Sangye）在六位盔甲女英雄的修法中採用月亮座墊。雖然沒有六位勇士的修法，但按照上師傳承的實踐，也認為採用月亮座墊是好的。如果阿巴亞說太陽座墊就否定月亮座墊，那麼也應當考慮到，其他續部和印度論典中，世尊金剛瑜伽母（Vajrayogini）的座墊是月亮的說法也應當被否定。此外，仁波切巴說：在魯伊巴（Lūhipa）的儀軌中，金剛薩埵和豬面母（Vārāhī）是三面六臂，其他本尊是一面四臂。由於魯那（Lūna）、那伽（Nāga）、扎里（Dril）三者的儀軌中沒有差別，所以這裡也這樣做。 上師帕巴（'Phags pa）認為，按照黑行派（Nāgpopa）的儀軌中，眷屬是一面二臂的說法，將盔甲諸神做成一面二臂是不合理的，因為續部中沒有這樣說，如果砍掉本尊的手臂，會產生巨大的罪過。如果這樣，那麼在將十二臂黑汝嘎（Heruka）簡化為二臂時，砍掉本尊的手臂會變成巨大的罪過，並且在將其融入光明時，會變成殺害本尊。如果認為這不會改變，因為經典是這樣說的，那麼這裡也同樣，因為經典說的是二臂，所以不會變成罪過，因為經典是這樣說的。如果這樣，那麼根據《明示論》（Abhidhāna），在展示盔甲壇城時，每個壇城都做成一章，總共四章，前兩章講一面二臂，那兩章之後講金剛……

【English Translation】 As the image appears within. Alternatively, if one blocks the extremely profound path that seems to be the same, then in the tradition of Yoga Tantra and above, the method of blending the knowledge of the practitioner with the wisdom of the Buddha, which is the invoking and dismissing of wisdom beings, should also be prevented. To adorn the deities with armor, one should visualize a moon seat in each location, and on top of that, place any deity that arises from the complete transformation of the seed syllable. However, the venerable superior ones mainly emphasize placing the syllables themselves. That is, for the father heroes, they desire to place the armor of both father and mother, and for the mother yoginis, they also desire to place the armor of both father and mother. Regarding this, Rinpochépa says: 'Vajrasattva and Mohini have moon seats, while others have sun seats, because Bibhuti, Prajñārakṣita, and Abbot Abhaya have said so.' However, in the tantras and Indian texts concerning this matter, there is no clear explanation of the seats. The venerable Phadampa Sangye adopts moon seats in the practice of the six armor heroines. Although there is no practice for the six heroes, it is considered good to adopt moon seats according to the practice of the lineage of gurus. If Abhaya's explanation of sun seats negates moon seats, then one should also consider that the explanation of the seat of the Blessed Vajrayogini as the moon in other tantras and Indian texts should also be negated. Furthermore, Rinpochépa says: 'In the context of Lūhipa, Vajrasattva and Vārāhī have three faces and six arms, while others have one face and four arms. Since there is no difference in the context of Lūna, Nāga, and Dril, we do the same here.' Guru 'Phags pa argues that it is inappropriate to make the armor deities with one face and two arms, based on the reasoning that in the context of Nāgpopa, the retinue has one face and two arms, because it is not mentioned in the tantras, and cutting off the hands of the deity would result in great sin. If that is the case, then when the twelve-armed Heruka is reduced to two arms, cutting off the deity's hands would become a great sin, and when dissolving it into clear light, it would become killing the deity. If one thinks that this will not change because the scriptures say so, then here too, it will not become a sin because the scriptures say two arms, because it is said. If that is the case, then according to the Abhidhāna, when showing the armor mandala, each mandala is made into a chapter, with a total of four chapters. The first two chapters explain one face and two arms, and the two chapters after that explain Vajra...

---

ྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་བཤད་ལ། གཞུང་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ རྩལ་དུ་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པས་སྐབས་འདིར་གོ་ཆའི་ལྷ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་འགྲུབ་བོ། །འགོད་པའི་གནས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལའང་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་བཤད་པས། 3-901 གྲུབ་ན་དེ་ལ་འགོད། མ་གྲུབ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་འགོད་གསུང་། ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལ་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རང་ལུགས་ལ་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ དགོད་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ས་སྐྱ་པ་ལྟར་མལ་གྱི་རྗེ་འབྲང་རྣམས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་འགོད་པར་བཤད་པ་དང་། པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་གི་རྗེས་དྲངས་དམར་ཆོས་ པ་རྣམས་ཡབ་རྣམས་ལ་ཡབ་དང་། ཡུམ་རྣམས་ལ་ཡུམ་རྐྱང་འགོད་པ་དང་། ཛ་ཡ་སེ་ན། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ། དམར་པན་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་ལ་འགོད་པ་ བཤད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་ཡུམ་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་འགོད་ཀྱི་འཁོར་ལ་གོ་ཆ་མི་འགོད་པར་བཞེད། བར་པ་ལེགས། དང་པོ་མི་ལེགས་ཏེ། བོད་དུ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལྷ་སོ་བདུན་མ། ལྷ་ལྔ་བཅུ་མ། ལྷ་ལྔ་མ། ལྷ་གསུམ་མ། ལྷ་རེ་སའི་ཇི་སྙེད་གཅིག་འགྱུར་བར། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་རྐྱང་པ་འགོད་པ་མ་རྟོགས་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་མ་བཤད་པའི་ ཕྱིར། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་འགོད་པར་བཤད་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་དགོངས་སོ། །ཕྱི་མ་མི་ལེགས་ཏེ། 3-902 ཁ་ཆེ་རིན་རྡོར་དང་། ཀ་ལ་ཀལ་པས་གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་མ་གཏོགས་འཁོར་རྣམས་ལ་ མི་འགོད་གསུངས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་གཏད་པ་ཡང་དྲིལ་བུ་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་མེད་པ་དང་། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ནག་པོ་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གོ་ཆ་ འགོད་པ་བཤད་པས་འཁོར་ལ་བཤད་པ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གླང་འཁོར་བ་ནམ་མཁའ་གྲུབ་ན་རེ། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། ། ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བཤད་ཟེར། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པས། ཡབ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ། ཡུམ་རྣམས་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ། གཙོ་བོ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ ཡིན་གྱི་ཞེས་གསུངས། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གོ་ཆ་གཉིས

【現代漢語翻譯】 現在講述以三面六臂的杰色姆巴瓦（Jesa Sembawa）為主尊的一面四臂像。因為此傳承中，金剛瑜伽母（Dorje Khadro）等本尊被描述為一面二臂，所以護甲神也應被觀想為一面二臂。關於安放的位置，仁波切巴（Rinpochepa）說：『在所有肢體上』，這是根據阿阇黎帕沃多杰（Acharya Pawo Dorje）所說的二十二個身體部位而定的。 如果能確定這些部位，就在那裡安放；如果不能確定，就在眉間安放明點。』有些人也按照在身體的五個部位安放的方法。而我們自己的傳承則是在八個主要關節上安放。關於在何處安放，仁波切巴說：『像薩迦派（Sakya）一樣，瑪爾（Mal）的師徒們說主尊和眷屬都要安放父尊和母尊兩種護甲。佈讓洛瓊（Purang Lochung）的追隨者，即紅教（Mar Chos）的人，只在父尊身上安放父尊，在母尊身上安放母尊。扎亞色那（Jayasena）、瓦日洛扎瓦（Bari Lotsawa）和兩位瑪爾班洛扎瓦（Marpan Lotsawa）說，只在主尊父尊和母尊身上安放護甲。』他們認為，只在主尊父尊身上安放勇士護甲，在母尊身上安放勇母護甲，而不給眷屬安放護甲。中間的說法是好的，但第一個說法不好。因為在藏地，亥母（Phagmo）的修法儀軌有三十七尊、五十尊、五尊、三尊、一尊等等，其中只安放勇母護甲，而沒有提到勇士護甲。 如果有人認為，因為遍入天（Khyabjuk）隱藏了，所以在亥母十三尊的修法儀軌中，安放了勇士護甲，那是因為那是針對壇城的主尊而言的。後面的說法也不好，因為喀且仁多（Kache Rindor）和卡拉卡爾巴（Kala Kalpa）說，要在所有主尊身上安放護甲。』仁波切巴上師說：『除了主尊父尊和母尊之外，不要在眷屬身上安放護甲。』他的想法是，在慈悲的囑託中，鈴派（Drilbupa）的傳承中只有外黑魯嘎（Heruka）父尊和母尊，盧伊巴（Luipa）的傳承中說，在薄伽梵（Bhagavan）的心間有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈），白色金剛薩埵（Vajrasattva），在薄伽梵母（Bhagavanma）的臍間有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），班（藏文：བཾ，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：班），紅色金剛亥母（Vajravarahi）。黑教（Nakpopa）的傳承中說，只在主尊果金剛持（Doreje Chang）父尊和母尊身上安放護甲，沒有提到眷屬。 格朗廓巴南喀扎（Glangkhordpa Namkhadzub）說：『勇士和瑜伽母，都以三種護甲來莊嚴。』這與上述說法相矛盾。仁波切巴說：『父尊安放勇士護甲，母尊安放勇母護甲，主尊安放大的護甲，以這三種護甲來莊嚴。』阿毗達那（Abhidhana）中說：『兩種護甲……』

【English Translation】 Now, we will discuss the one-faced, four-armed form with the three-faced, six-armed Jesa Sembawa as the main deity. Because in this lineage, Vajra Yogini (Dorje Khadro) and other deities are described as having one face and two arms, the armor deities should also be visualized as having one face and two arms. Regarding the placement, Rinpochepa said: 'On all limbs,' which is based on the twenty-two body parts mentioned by Acharya Pawo Dorje. 'If these parts can be determined, place it there; if not, place the bindu (thigle) between the eyebrows.' Some also follow the method of placing it on five parts of the body. Our own tradition places it on the eight major joints. Regarding where to place it, Rinpochepa said: 'Like the Sakya school, the disciples of Mal say that both the main deity and the retinue should have both the father and mother armors placed on them. The followers of Purang Lochung, i.e., the Mar Chos, only place the father armor on the father deities and the mother armor on the mother deities. Jayasena, Bari Lotsawa, and the two Marpan Lotsawas say that only the main father and mother deities should have the armor placed on them.' They believe that only the main father deity should have the warrior armor placed on him, and the mother deity should have the warrior woman armor placed on her, without placing armor on the retinue. The middle view is good, but the first view is not good. Because in Tibet, the methods of practice for Phagmo (Vajravarahi) have thirty-seven deities, fifty deities, five deities, three deities, one deity, etc., in which only the warrior woman armor is placed, and the warrior armor is not mentioned. If someone thinks that because Khyabjuk (Vishnu) hid it, the warrior armor is placed in the practice method of the thirteen deities of Phagmo, that is because it refers to the main deity of the mandala. The latter view is also not good, because Kache Rindor and Kala Kalpa said that armor should be placed on all the main deities.' Lama Rinpochepa said: 'Do not place armor on the retinue, except for the main father and mother deities.' His idea is that in the compassionate entrustment, the Drilbupa lineage only has the outer Heruka father and mother, and the Luipa lineage says that in the heart of the Bhagavan there is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), Ha (藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈), white Vajrasattva, and in the navel of the Bhagavanma there is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), Bam (藏文：བཾ，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：班), red Vajravarahi. The Nakpopa lineage says that armor is only placed on the main deity, the father and mother of Doreje Chang (Vajradhara), and the retinue is not mentioned. Glangkhordpa Namkhadzub said: 'Warriors and yoginis are adorned with three armors.' This contradicts the above statement. Rinpochepa said: 'The father deities have the warrior armor placed on them, the mother deities have the warrior woman armor placed on them, and the main deity has the great armor placed on them, adorned with these three armors.' The Abhidhana says: 'Two armors...'

---

་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་སྒོམ་ནས། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ཡང་། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་པོ་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཀོད། 3-903 ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་འགོད་ཞེས་གསུངས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ བསྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་ནས་བུམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། གོ་ཆ་གཉིས་ པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། གྱི་ཇོའི་འགྱུར་དུ། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་བགོ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམ་ནས། །ཞེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམ་ ནས། །ཞེས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་དགོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལ་རིན་པོ་ ཆེ་པའི་འབྲུ་གནོན་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་དེའི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། གཞུང་དེ་ཉིད་གོ་ཆ་སྟོན་པའི་གཞུང་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་པ་རང་གི་ལུགས་ལའང་། ནག་པོ་པའི་སྐབས་ སུ་གཙོ་བོ་ལ་གོ་ཆ་དེ་ལྟར་དུ་བཀོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་དགོད། 3-904 ཞེས་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལས་མ་བཤད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ། ཡུམ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་གྱི་གོ་ཆ་བཤད་པ་ ལ་གནོད་ན། དེས་ཡུམ་རྐྱང་ལ་མེད་པའི་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་གོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འགོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་སྒོམ་ནས། །ཞེས་པ་འདིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ལུས་ དཀྱིལ་སྟོན་པ་བཤད་པ་མིན་པའང་མི་འཐད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གང་ལ་འགོད་ཞེས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ་མི་འགོད་པར་ངེས་ལ། གཙོ་བོ་འབའ་ཞིག་ལའང་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཊི་ཏས་ཡུམ་ལ་དགོད་པར་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འགོད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དངོས་སུ་འགལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་འགོད་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་དུ་གནས་མོད། དེས་ཀྱང་ལྷ་ རྣམས་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་གཉིས་དགོད་པ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་གྱི་མི་གནོད་དོ། །ལཱུ་ཧི་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྟེ་བར་ཡབ་ཡ

【現代漢語翻譯】 如果有人認為，『在所有輪（脈輪）上進行觀想』這句話與前面所說的相矛盾，那麼它的意思是：在所有輪上，兩種盔甲——父親的盔甲給予勇士們，母親的盔甲給予瑜伽母們。』 至尊上師說：『以勇士和瑜伽母的三種盔甲來莊嚴。』這是要說的內容。也就是說，修行者在修持自生本尊並進入瓶灌誦時，以勇士的盔甲、勇母的盔甲、以及三種大盔甲來莊嚴身體。』『這兩種盔甲』等等的意思並非如此。在吉覺的譯本中，有『兩種盔甲應當穿戴，在所有輪上進行觀想』的說法。『在所有輪上進行觀想』，意味著在輪上安置身壇城。』註釋的意義也是如此。』 這些說法依次都不合理。因為以這種方式來解讀上師的論著，並非該論著的本意，因為該論著本身並非闡述盔甲的論著。而且，在仁波切派自己的體系中，在黑忿怒空行母的修法中，也沒有為本尊如此安置盔甲。此外，以這種方式來解釋顯用（實際應用）的論著也不合理，因為其中說『這兩種盔甲，安置在所有輪上』。 在翻譯成藏文的金剛亥母修法中，沒有提到母親的盔甲。如果這會損害在大的壇城中，為母親同時闡述父親和母親兩種盔甲的做法，那麼這也會導致禁止母親單獨擁有的其他裝飾品。至尊上師說，『在所有輪上進行觀想』，這並非是在解釋在輪上展示身壇城，這也是不合理的，因為在自己使用『在何處安置身壇城』的時候，肯定不會安置在輪上，而且也不是僅僅安置在本尊上，因為鄔瑪巴瓦底（Dbuma Pāṭita）曾說要安置在母親身上。如果這樣，那麼說『肯定要安置在本尊父母身上』，就與實際情況相矛盾，因此，關於在輪的諸神身上安置身壇城的說法也是不合理的。因此，『以所有勇士和瑜伽母的三種盔甲來莊嚴』的意義是存在的，但這有助於在諸神身上安置兩種盔甲，而不會造成損害。 盧伊巴（Lūhipa）說，『在薄伽梵（Bhagavan，世尊）和薄伽梵母的臍中，安置（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）……』

【English Translation】 If someone thinks that 'visualizing on all wheels (chakras)' contradicts what was said earlier, then it means: 'On all wheels, the two armors—the father's armor is given to the heroes, and the mother's armor is given to the yoginis.' The Supreme Lama said: 'Adorned with the three armors of heroes and yoginis.' This is what is to be said. That is, when the practitioner cultivates self-generation and enters the vase recitation, the body is adorned with the armor of the hero, the armor of the heroine, and the three great armors. 'These two armors' etc. do not mean that. In the translation of Gyijo, there is the saying 'The two armors should be worn, visualizing on all wheels.' 'Visualizing on all wheels' means placing the body mandala on the wheels.' The meaning of the commentary is also the same. These statements are not reasonable in order. Because interpreting the teacher's treatises in this way is not the original intention of the treatise, because the treatise itself is not a treatise explaining armor. Moreover, in the system of the Rinpochepa himself, in the practice of Black Wrathful Vajravarahi, there is no such arrangement of armor for the main deity. In addition, it is not reasonable to explain the treatises of manifestation (actual application) in this way, because it says, 'These two armors are placed on all wheels.' In the Vajravarahi sadhana translated into Tibetan, there is no mention of the mother's armor. If this would harm the practice of explaining both the father's and mother's armors for the mother in the great mandala, then this would also lead to the prohibition of other ornaments that the mother alone possesses. The Supreme Lama said, 'Visualizing on all wheels,' which is not explaining the display of the body mandala on the wheels, which is also unreasonable, because when one uses 'where to place the body mandala' oneself, it is certain that it will not be placed on the wheels, and it is not only placed on the main deity, because Dbuma Pāṭita once said that it should be placed on the mother. If so, then saying 'it must be placed on the main deity parents' contradicts the actual situation, therefore, the statement about placing the body mandala on the deities of the wheels is also unreasonable. Therefore, the meaning of 'adorned with the three armors of all heroes and yoginis' exists, but this helps to place two armors on the deities, and does not cause harm. Lūhipa said, 'In the navel of the Bhagavan (Bhagavan, World Honored One) and the Bhagavan Mother, place (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)……'

---

ུམ་གྱི་གོ་ཆ་དགོད་པར་བཤད་པ་ན། དེ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལའང་མཚོན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། 3-905 ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམ་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་འགལ་པའི་བཤད་པ་མི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁ་ཆེ་རིན་རྡོར་ དང་། ཀ་ལ་ཀལ་པས། ཡབ་ལ་ཡབ་རྐྱང་དང་། ཡུམ་ལ་ཡུམ་རྐྱང་གི་གོ་ཆ་དགོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་གོ་ ཆ་གཉིས་གཉིས་དགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་གདན་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་དགོད་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་དུ་ སོར་མོ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ལ་ཟླ་གདན་རེ་ལ་རྟ་མཆོག་དགོད་པར་བཤད་པ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན། ནག་པོ་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་ མ་བཤད་པ་ནི། དེར་འཁོར་དེ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པས་ཡིན་གྱི། མེད་ནས་མ་བཤད་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རང་ལུགས་ལ་ལྷ་དགོད་ན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར། ཡི་གེ་དགོད་ན་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དགོད། རིན་པོ་ཆེ་པ། ཕྱིས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་ཞལ་སྦྱོར་མི་འགོད། འགོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་བླ་མ་གོང་མའི་བཞེད་པ་ཡིན་པས་ཆོག 3-906 ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་ཁྱེད་རང་གི་དགོས་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་མན་སྙེར་བདེ་མཆོག རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་ཁར། ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས་འདི་དག་ ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དམར་མོ་ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས་འདི་དག་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་མགྲིན་པ་ལ་འཁྱུད་པས་སོ་ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་དུ་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བཤད་ནས་འདི་དག་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་བཤད་ནས་འདི་དག་ནི་ཡབ་མེད་པའོ་ཞེས་ གསུངས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་བཤད་ནས་འདི་དག་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་མགྲིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་ནང་འགལ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་བདེ་མཆོག་ འཁྲུལ་སྤོང་གི་རྗེས་སུ་མན་ངག་སྙེ་མ་བརྩམ་པར་གསལ་ཅིང་དེར་རེ་རེ་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་གཉིས་དགོད་པར་བཤད་པ་ལའང་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་གཅིག་མཐོང་བར་གསལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་དར་མ་གྲགས་ ཀྱི་བཞེད་པ་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གནས་རྣམས་སུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་གདན་རེ་རེ་དགོད་པ་ནི། ཨ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་མཚོན་ནས་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། 3-907 དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁ

【現代漢語翻譯】 關於安立佛母盔甲的解釋，這也適用於其他的本尊。 3-905 《阿毗達摩》中說：『這兩種盔甲，在所有輪（脈輪）上觀想。』因此，不作與續部相違背的解釋。那麼，喀且仁多（Kache Rindo，人名）和卡拉卡爾帕（Kalakalpa，人名）說，為父尊安立單獨的父尊盔甲，為母尊安立單獨的母尊盔甲，這是否矛盾呢？雖然這樣說，但主要依據所說的續部本身，因此安立兩種盔甲。例如，在手供養時，雖然說在每根手指上安立一個月亮坐墊，並在其上安立一匹綠色的駿馬，但在根本續部中，是在每根手指的背後安立一個月亮坐墊，並在其上安立一匹駿馬。黑行派（Nagpopa）在持金剛果的父尊母尊的場合，沒有解釋眷屬的盔甲，這是因為在那裡沒有生起這些眷屬。並非因為沒有而沒有解釋，而是因為已經生起了眷屬的本尊，並且因為說了『一切都如先前一樣』。 按照自宗的觀點，如果安立本尊，則父尊母尊雙運；如果安立種子字，則安立為無二的種子字。仁波切派（Rinpochepa），後來的某些人不作雙運。安立雙運的理由是，如同金剛持（Vajradhara）一樣，這是上師們的觀點，因此可以這樣做。 3-906 在你的面前，你的導師阿巴亞（Abhaya，人名）在曼殊室利身金剛（Manjushri Body Vajra）和金剛界（Vajradhatu）的場合說：『在薄伽梵（Bhagavan）的心間，安立嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），白色金剛薩埵（Vajrasattva），等等，這些是與佛母在一起的。在薄伽梵母（Bhagavatmata）的臍間，安立嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），班（藏文：བཾ，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：班），紅色金剛亥母（Vajravarahi），等等，這些是與自己的主尊的頸項相擁抱的。』 仁波切派說：在勝樂輪金剛（Chakrasamvara）的幻化消除中，解釋了父尊的盔甲后說：『這些是與佛母在一起的。』解釋了佛母的盔甲后說：『這些是沒有父尊的。』既然如此，解釋了佛母的盔甲后說：『這些是與自己的主尊的頸項相擁抱的。』這被認為是內在矛盾。但是，阿巴亞論師在勝樂輪金剛幻化消除之後，創作了《口訣穗》（Manangak Nye Ma），其中清楚地說明了為每一個本尊安立兩種盔甲，並且也清楚地看到了一種續部的依據。善知識達瑪扎（Dharmadhwaja）的觀點是，在盔甲本尊的處所安立由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）產生的月亮坐墊，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是法性無生，它代表了能境和所境，以及無分別的等持智慧。 3-907 從那智慧中產生的月亮壇城。

【English Translation】 Regarding the explanation of donning the armor of the Mother, this also applies to other deities. 3-905 The Abhidhana states: 'These two armors, contemplate on all the wheels (chakras).' Therefore, explanations that contradict the tantras are not made. Now, if Kache Rindo (a person's name) and Kalakalpa (a person's name) say that one should don a single Father armor for the Father and a single Mother armor for the Mother, is this contradictory? Although it is said that way, the main reliance is on the tantra itself, so two armors are donned. For example, in the hand offering, although it is said to place a moon cushion on each of the five fingers and place a green horse on top of each, in the root tantra, it is said to place a moon cushion behind each finger and place a horse on top of each. In the case of the Black Ones (Nagpopa), when the Father and Mother are holding the Vajra Fruit, the armor of the retinue is not explained. This is because those retinues are not generated there. It is not that they are not explained because they do not exist, but because the deities of the retinue have already been generated, and because it is said that 'everything is like before.' According to our own system, if deities are established, the Father and Mother are in union; if seed syllables are established, they are established as non-dual. The Rinpochepas, some later ones, do not establish union. The reason for establishing union is that it is like Vajradhara, which is the view of the previous lamas, so it is permissible. 3-906 In your presence, your teacher Abhaya, in the context of Manjushri Body Vajra and Vajradhatu, said: 'In the heart of the Bhagavan, place Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), white Vajrasattva, etc., these are with the Mother. In the navel of the Bhagavatimata, place Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), Vam (藏文：བཾ，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：班), red Vajravarahi, etc., these are embracing the neck of their own lord.' The Rinpochepas say: In the Illusion-Dispelling of Chakrasamvara, after explaining the Father's armor, it is said: 'These are with the Mother.' After explaining the Mother's armor, it is said: 'These are without the Father.' Since it is said that way, explaining the Mother's armor and saying: 'These are embracing the neck of their own lord,' is considered an internal contradiction. However, it is clear that Acharya Abhaya, after the Illusion-Dispelling of Chakrasamvara, composed the 'Ear of Instructions' (Manangak Nye Ma), where it is clearly stated that two armors are donned for each deity, and one sees a basis in the tantras. According to the view of Gewa Nyen Dharma Drak, placing a moon cushion generated from A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) at each of the places of the armor deities, A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) is the unborn nature of phenomena, which represents the object and the subject, and the non-conceptual samadhi wisdom. 3-907 The mandala of the moon arising from that wisdom.

---

ོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་དཀར་བསྲུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའམ་ཡི་གེ་འགོད་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་དགོད་པ་ནི་ལུས་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལྟེ་བ་དང་། ཁའམ་མགྲིན་པར་གོ་ཆ་འགོད་པ་ ནི་ངག་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངག་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྟེ་བའི་རྩ་ནང་ན་ངག་སྨྲ་བ་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་རླུང་སེམས་གནས་ པ་ཡིན་པས། མགྲིན་པའམ་ཁ་ནི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་དེར་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཕྲག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཡབ་ནི་ཁམས་དཀར་ཆ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ་ཕྲག་ པའི་རྩ་ནང་ན་སྟོབས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཁམས་དཀར་པོ་ཡོད་པས་སྟོབས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་དཀར་པོ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་འགོད་པ་ནི། མིག་ ནི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ནི་ཡུལ་དང་། ཡབ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བ་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀར་གྱི་གོ་ཆ་སྙིང་ཁར་འགོད་པ་ནི་ཡིད་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། 3-908 ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་སྐྱེས་པའང་སྙིང་ཁ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའང་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་པས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་སྐབས་སུ་ ཡབ་ལ་ཡབ་གྱི་གོ་ཆ་འགོད་པའི་ཚེ་ཡུམ་དང་བསྒྲགས་ཏེ་བཀོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་འགོད་པའི་ཚེ་ཡུམ་རྐྱང་གིས་བཀོད་དོ། །ཐུགས་རྩེའི་གཏད་སོ། ཡབ་ལ་ཡུམ་གྱི་འཁྱུད་པ་ཡོད་ཀྱི་ཡུམ་ ལ་ཡབ་ཀྱི་འཁྱུད་པ་མ་མཐོང་སྙམ་པའོ། །ཡུམ་ལ་ཡབ་ཀྱི་འཁྱུད་པའང་ཡོད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དཔའ་མོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དུ་བྱས་པ་ལ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལ་ སོགས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྐྱེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ དང་བག་ལ་ཉལ་དང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ།། །། ༄། །ལས་རྒྱལ་མཆོག། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཞི་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི། བོད་གཞུང་མང་པོ་ལ། གཡས་པས་གཡོན་པར་བཤད་པ་སོགས་དག་མ་དག་དུ་མ་སྣང་ཡང་། 3-909 འདིར་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན་པས། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་མོས་གཡས་པ་མནན། ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོས་འཁྱུད་ཅིང་། གུང་མ

【現代漢語翻譯】 獲得後續智慧，象徵著守護俱生智和后得智的二元清凈。在其上安置本尊或字，象徵著守護身、語、意三門。其中，主要是在父母本尊的頭頂、髮髻和四肢上安置盔甲，這是爲了守護身體。在佛母的肚臍和口或喉嚨處安置盔甲，是爲了守護語言，因為語言的產生源於貪慾，而佛母的語言是完全清凈的。在肚臍的脈絡中，存在著引發語言的動機之風和心識，喉嚨或口是聲音產生的處所，因此要守護這些地方。在佛父的肩膀上安置盔甲，是因為佛父是白色明點的完全清凈，肩膀的脈絡中存在著增長力量的白色明點，因此要守護力量的所依——白色明點。在佛父的雙眼中安置金剛和紅黃色的太陽，是因為眼睛是用來觀看對境的，佛母是對境，佛父是能境，因此要守護能境觀看對境時不受阻礙。在兩者的心間安置盔甲，是爲了守護意，因為證悟無我之見也源於心間，生起大樂的智慧也源於心間。仁波切說，在空行海的儀軌中，為佛父安置盔甲時，要與佛母一同安置；為父母本尊安置盔甲時，要由佛母單獨安置。這是心要的口訣。有人認為佛父擁抱佛母，卻未見佛母擁抱佛父。其實佛母也擁抱佛父，因為在空行海中，將勇母們作為壇城的自在主，勇父們擁抱她們等等都有所闡述。已經講完了以報身道為修持的生起次第，即生起眷屬本尊和壇城勝妙之法。以報身道為修持的意義在於，如同圓滿報身爲了與所化眾生的根器、習氣和意樂相符，化現各種化身來利益眾生一樣，果位的金剛持父母通過雙運的結合，圓滿化現眷屬壇城，從而利益眾生。 事業至尊： 事業至尊有四部分，首先是迎請智慧尊。藏文版本中，很多地方將『右』說成『左』等，存在正確與否的爭議。這裡因為是左道的行為，所以左腳的腳趾踩著右腳，雙手食指相勾，中指……

【English Translation】 The wisdom of subsequent attainment symbolizes the protection of the two purities of co-emergent wisdom and subsequent wisdom. Placing deities or letters on it symbolizes the protection of body, speech, and mind. Among them, the main thing is to place armor on the crown of the head, the topknot, and the limbs of the father and mother deities, which is to protect the body. Placing armor on the navel and mouth or throat of the mother deity is to protect speech, because speech arises from desire, and the mother deity's speech is completely pure. In the navel's channels, the wind and mind that motivate speech reside, and the throat or mouth is the place where sound arises, so these places must be protected. Placing armor on the shoulders of the father deity is because the father deity is the complete purity of white essence, and in the channels of the shoulders, there is white essence that increases strength, so the basis of strength, the white essence, must be protected. Placing vajras and red-yellow suns in the two eyes of the father deity is because the eyes are used to see objects, the mother deity is the object, and the father deity is the subject, so the subject's seeing of the object must be protected from obstacles. Placing armor on the heart of both is to protect the mind, because the view of selflessness arises from the heart, and the wisdom of great bliss also arises from the heart. Rinpoche said that in the context of the Dakini Ocean, when placing armor on the father deity, it should be placed together with the mother deity; when placing armor on the father and mother deities, it should be placed by the mother deity alone. This is the pith instruction. Some think that the father deity embraces the mother deity, but they have not seen the mother deity embrace the father deity. In fact, the mother deity also embraces the father deity, because in the Dakini Ocean, it is explained that the heroines are made the masters of the mandala, and the heroes embrace them, and so on. The generation stage of practicing the Sambhogakaya path, which is the generation of the retinue deities and the supreme mandala, has been taught. The meaning of practicing the Sambhogakaya path is that, just as the perfect Sambhogakaya manifests various Nirmanakayas in accordance with the faculties, habits, and intentions of the beings to be tamed in order to benefit sentient beings, the Vajradhara father and mother in the state of fruition, through the union of co-emergence, fully manifest the retinue mandala, thereby benefiting sentient beings. Supreme Activity: The Supreme Activity has four parts, the first of which is inviting the wisdom being. In many Tibetan versions, 'right' is said to be 'left,' etc., and there are disputes about whether they are correct or not. Here, because it is a left-handed action, the toe of the left foot presses on the right foot, the index fingers of both hands are hooked together, and the middle fingers...

---

ོ་ངེས་པར་སྦྱར། གཞུང་དུ་ཡང་། མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ལྟོ་རྩེ་སྦྱར་ ལ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་རབ་ཏུ་སྦྱར། །འདི་ནི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཞག་ནས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བས་ཀུན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་གྱེན་དུ་ལྟ། །གྱེན་དུ་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲ་ སྒྲོགས་ཤིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དགུག །ཅེས་གསུངས། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བརྐྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། མིག་གྱེན་དུ་ བལྟ་བ་དང་བཅས་པས་གདོང་གྱེན་དུ་བསྒྱུར། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་སྦད་དེ་རུས་སྦལ་གྱིས་འགྲོས་ ཀྱིས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སམ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་ལ་གཡོན་པས་གཡས་མནན་ཙམ་བྱ། མིག་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱོན་པ་ ལ་དགོངས་ནས་བསུ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཐེ་བོང་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པ་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མི་མདུད་པར་རྩེ་སྤྲད་ལྷག་མ་སྔ་མ་ལྟར་རྐྱང་བ་ལ་བཤད། 3-910 འདི་ལ་སཾ་བུ་ཊི་ནས་ངོ་མཚར་སྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་ཅིང་། ལྷག་གཏོར་ལ་ཁ་ཕྲུ་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། ཕཻཾ་ཅེས་པ་ནི་རླུང་གི་སྐད་དོད་ལ་ཕེ་ཊ་ཅེས་པ་ཡོད་ ལ། དེ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པས་ཊ་ཀླད་ཀོར་དུ་སོང་སྟེ། ཕཻཾ་ཅེས་པ་ཡོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རང་རང་གི་ ཐད་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དགེ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆ་གཅིག་མཆོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་མྱུར་དུ་གཞུག ཆ་གཅིག་ལ་མཆོད་ པ་ཕུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འདིར་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་རུང་། 3-911 ཀྱེ་རྡོར་ལ་སོགས་པར་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་འདྲེན་ལ། དེ་ཡང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། སེམས་དཔའ་སེམ

【現代漢語翻譯】 務必結合。經文中也說：『手指結印，指節與掌心相合，拇指如金剛般穩固緊貼。』將其置於額前，旋轉再旋轉，使其遍佈各處。腳向下踩，向上看。向上發出『呸 (藏文: ཕཻཾ་，梵文天城體: फेंट，梵文羅馬擬音: phem，漢語字面意思: 呸)』的聲音，祈請安住於十方世界的勇父空行母們。如經文所說：『拇指如金剛般穩固伸展』，做燃燒手印，眼睛向上看，臉也向上轉。在空行母總供儀軌中，迎請朵瑪賓客時，以此手印站立，略微彎曲，如烏龜般行走。迎請智慧尊時，採用菩薩坐姿或金剛坐姿，以左手輕壓右手。眼睛向上看，表示迎接智慧尊的到來。時輪金剛中講了兩種燃燒手印，這是第一種。第二種是拇指如前，但兩根食指不結印，指尖相觸，其餘如前伸展。 關於此，Samputi 中說這是奇妙無比的手印，並說是向殘食朵瑪彈指的手印。『呸 (藏文: ཕཻཾ་，梵文天城體: फेंट，梵文羅馬擬音: phem，漢語字面意思: 呸)』是風的梵語發音 Pheta 的變音，將『塔』字加上頂冠，就變成了『呸 (藏文: ཕཻཾ་，梵文天城體: फेंट，梵文羅馬擬音: phem，漢語字面意思: 呸)』。如此，以心觀想從心間等身體各處發出光芒，特別是從眉間打開命脈之門，發出紅色如鐵鉤般的光芒。迎請智慧本尊壇城，諸佛安住于各自宮殿中，以供品供養。通過『扎 吽 班 霍 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』，誓言尊和智慧尊二者融合，生起大樂智慧，從而獲得吉祥。 第二，關於迎請本尊：Prajñarakshita 說，迎請兩個智慧輪，一部分不依賴供養，迅速安住于誓言輪，另一部分獻上供養，祈請灌頂。但這裡不接受這種說法。一般來說，在無上瑜伽部中，五部佛由所有佛陀圍繞而迎請，這也是可以的。 在喜金剛等本尊法中，迎請具備三座的壇城，即忿怒尊和忿怒母的座、菩薩和菩薩母的座等。

【English Translation】 It must be combined. In the text, it also says: 'Fingers interlocked, knuckles and palms joined, thumbs firmly pressed like vajras.' Place it on the forehead, rotate and rotate again, so that it spreads everywhere. Step down with the feet and look upwards. Proclaim the sound of 'Phem (藏文: ཕཻཾ་，梵文天城體: फेंट，梵文羅馬擬音: phem，漢語字面意思: Phem)' upwards, and invoke all the Dakas and Yoginis residing in the ten directions of the world. As the text says: 'Thumbs stretched out firmly like vajras,' make the burning mudra, and with eyes looking upwards, turn the face upwards. In the general Ganachakra of the Dakinis, when inviting the guests for the Torma, stand with this mudra, bend slightly, and walk like a tortoise. When inviting the Wisdom Beings, adopt the Bodhisattva posture or the Vajra posture, whichever is comfortable, and gently press the right hand with the left. Looking upwards with the eyes signifies welcoming the arrival of the Wisdom Beings. In the Kalachakra, two burning mudras are described, this is the first one. The second one is with the thumbs as before, but the two index fingers are not interlocked, their tips touching, and the rest stretched out as before. Regarding this, the Samputi describes it as a wonderfully amazing mudra, and says it is the mudra for flicking away the leftover Torma. 'Phem (藏文: ཕཻཾ་，梵文天城體: फेंट，梵文羅馬擬音: phem，漢語字面意思: Phem)' is a variation of the Sanskrit word 'Pheta' for wind, by adding a crown to the letter 'ta', it becomes 'Phem (藏文: ཕཻཾ་，梵文天城體: फेंट，梵文羅馬擬音: phem，漢語字面意思: Phem)'. Thus, visualize with the mind that light radiates from the heart and other parts of the body, especially from the space between the eyebrows, opening the door of the life force, emitting red, hook-like rays of light. Invite the mandala of Wisdom Deities, so that the deities reside in their respective palaces, and offer external offerings. Through 'Ja Hum Bam Hoh (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)', the two powers of the Samaya Being and the Wisdom Being merge, giving rise to the wisdom of great bliss, thereby becoming auspicious. Secondly, regarding inviting the deities: Prajñarakshita says that two Wisdom Wheels should be invited, one part should quickly reside in the Samaya Wheel without relying on offerings, and the other part should offer offerings and request empowerment. But this is not accepted here. Generally, in the context of Anuttarayoga, it is said that the five Buddha families are invited, surrounded by all the Buddhas, which is also acceptable. In Hevajra and other deities, invite the mandala with the complete three seats, i.e., the seat of the Wrathful Deities, the seat of the Bodhisattvas, etc.

---

ས་མའི་གདན། གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཚབ་དུ་དབང་ བསྐུར་བའི་དུས་སུ། རྒྱལ་ས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པའི་བླ་མ་གཅིག དབང་བསྐུར་བའི་བྲམ་ཟེ་གཅིག བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་མཁན་གཅིག བགེགས་སྲུང་ནུས་པའི་སྔགས་པ་མཐུ་ལྡན་གཅིག དེ་ ལ་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་གཅིག་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། མཉམ་པར་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ་བཞི། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པའི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རིགས་མཐུན་གྱི་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པས་མཆོད། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པས། རིགས་ལྔ་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། 3-912 ཡུམ་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོས་དབང་བསྐུར། དེ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་འདྲ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པའམ། ཇོ་ བོ་ན་རོ་ཏ་པའི་བཞེད་པས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཕྱིའི་ལྷ་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་དག ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། དབང་གི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་། མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ། ཁཎྜ་རོ་ཧ་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་འབྱུང་། དེས་མཚོན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ ལ་དོན་གྲུབ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་རིན་འབྱུང་། ཤར་ལྷོ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་། ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང་། ནུབ་བྱང་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་ཤར་བ་ལ་དོན་གྲུབ་སྟེ། 3-913 དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་

【現代漢語翻譯】 地上的坐墊，是如來（Tathagata）和如來母的坐墊。例如，如同國王加冕王子為攝政時，需要一位能夠加持使其獲得王位的上師（Guru），一位主持加冕的婆羅門（Brahmin），一位吟誦吉祥偈頌者，一位能夠守護免受邪魔侵擾的具力咒師（Mantra practitioner），以及一位供養者。同樣，在加冕之際，需要一位安住並加持的如來，四位加冕之母（Yum），吟誦吉祥偈頌的菩薩（Bodhisattva），驅逐障礙的忿怒尊（Wrathful deity），以及向其供養的諸位天女（Goddess）。 在此，是爲了迎請同族的灌頂本尊（Deity of empowerment）。也就是通過之前所說的咒語（Mantra）和手印（Mudra），迎請六十二尊本尊的壇城（Mandala），以外供（Outer offering）供養。自生的主尊及其眷屬，一同祈請：『如來，請您們為我灌頂』。如此一心祈請，與五部如來（Five Tathagatas）無別的本尊會心生灌頂之意，從而進行加持。 與諸佛母（Yum）無別的四位明妃（Consort），以充滿五甘露（Five nectars）的白色寶瓶（Vase）進行灌頂。與菩薩無別的勇士（Hero）和瑜伽母（Yogini）吟誦吉祥偈頌。與忿怒尊無別的守門母（Gatekeeper）驅逐邪魔。與供養天女無別的瑜伽母們供養後進行灌頂。或者，按照覺窩·那若巴（Jowo Naropa）的觀點，八位守門母是外面的本尊，因此由主尊的心間化現的八位守門母以寶瓶進行灌頂。也就是用五甘露的精華，從諸本尊的頂輪（Crown chakra）開始灌頂，從而清凈所有染污，充滿整個身體。剩餘的甘露向上溢出，從中生出灌頂之水所生的主尊和佛母：不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）和毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照），空行母是不動佛，拉瑪拉是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就義），堪達若哈是阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），古香瑪是寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）。以此類推，東方是不動佛，北方是不空成就佛，西方是阿彌陀佛，南方是寶生佛，東南是毗盧遮那佛，西南是寶生佛，西北是阿彌陀佛，東北是不空成就佛。 這些本尊都是一面二臂，右手中的持物分別是法輪（Wheel of Dharma）、雜色金剛杵（Multi-colored Vajra）、寶劍（Sword）等。

【English Translation】 The seat on the ground is the seat of the Tathagatas (Those Thus Gone) and their consorts. For example, just as when a king enthrones a prince as regent, there is a need for a guru (spiritual teacher) who can bless him to attain the throne, a Brahmin (priest) who presides over the enthronement, someone who recites auspicious verses, a powerful mantra practitioner who can protect against obstacles, and someone who makes offerings to them. Similarly, at the time of enthronement, there is a need for a Tathagata who abides and blesses, four Yum (consorts) who perform the enthronement, Bodhisattvas (enlightenment beings) who recite auspicious verses, wrathful deities who dispel obstacles, and goddesses who make offerings to them. Here, it is to invite the empowerment deities of the same lineage. That is, through the previously mentioned mantras and mudras (hand gestures), inviting the mandala of sixty-two deities, offering with outer offerings. The self-generated main deity and all its retinue, together pray: 'Tathagatas, please grant me empowerment.' By praying in one voice like this, the main deity, who is no different from the Five Tathagatas, will have the intention of empowerment and thus bestow blessings. The four consorts, who are no different from the Yum, empower with a white vase filled with the five nectars. The heroes and yoginis, who are no different from the Bodhisattvas, recite auspicious verses. The gatekeepers, who are no different from the wrathful deities, dispel obstacles. The yoginis, who are no different from the offering goddesses, make offerings and then empower. Or, according to the view of Jowo Naropa, the eight gatekeepers are external deities, so the eight gatekeepers emanated from the heart of the main deity empower with the vase. That is, with the essence of the five nectars, empowering from the crown chakra of the deities, thereby purifying all defilements and filling the entire body. The remaining nectar overflows upwards, from which are born the main deity and Yum born from the empowerment water: Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, Literal meaning: Immovable) and Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Literal meaning: Illuminating), the Dakini (sky dancer) is Akshobhya, Lamala is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, Literal meaning: Unfailing Success), Khandaroha is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Literal meaning: Immeasurable Light), Gushanma is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Literal meaning: Jewel Born). Similarly, the east is Akshobhya, the north is Amoghasiddhi, the west is Amitabha, the south is Ratnasambhava, the southeast is Vairochana, the southwest is Ratnasambhava, the northwest is Amitabha, and the northeast is Amoghasiddhi. These deities all have one face and two arms, with their right hands holding their respective emblems such as the Dharma wheel, multi-colored vajra, and sword.

---

པའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་གི་ཡུམ་ ལ་འཁྱུད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་བ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལའོ། །མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ་ཞེས་གསུང་གི་དབུ་རྒྱན་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མ་མ་ཀི་ཞེས་ སོགས་གསུངས་པས་ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཡུམ་བཞི་དང་། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དོན་ཅིག་ཅར་བཤད་ཅིང་། མ་མ་ཀི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། །རྫོགས་རིམ་དང་ཡང་འགྲིག་སྟེ། ས་ ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་བཤད། །ཅེས་སོགས་ལྟར། ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་སྐྱེད་གཞི་ཡིན་པས་ན་ཤར་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐྱེད་གཞི་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ པ་དང་། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དགོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདིའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་དེ་དང་དེའི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-914 ཀྱེ་རྡོར་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཡང་གདན་གསུམ་ཚང་བར་རྣམ་དག་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩི་དགོས་ཀྱང་། འདི་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་མདོག་དང་། གདོང་བརྙན་དང་། ལྷའི་བཞིན་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཚོན་པ་ཡིན། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱི་དོད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྙིང་པོའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་བཞི་ཡུམ་བཞི། གཙོ་བོ་ལ་རྣམ་དག་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་པ་ལྔ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་སྐབས་འདིར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་བྱེད་དོ། ། བུ་རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དགོངས་ པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དེའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། འགྲེལ་པས་དེ་ལྟར་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དྲུག་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། 3-915 དེས་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པར་ཅིག་ཅར་དགོས་པ་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བའི

【現代漢語翻譯】 右側的人持鈴，擁抱自己的明妃。 上師對明妃，由毗盧遮那（Vairochana）等進行。 身、語、意之手印則在三輪中。 處於邊界處的人們，也應以毗盧遮那等的手印加持，如是宣說，作為言語的頂飾，但在此，前者更為合理。 上師說，明妃是摩摩枳（Mamaki）等，講述了從父續中宣說的四位明妃，以及四位心髓瑜伽母同時講述，摩摩枳是受用輪的種姓。 與圓滿次第也相符，如說地是佛眼母（Buddhalocana）。 如是等等，地風執行之脈是具形母的生源，因此，東方水風執行之脈是空行母的生源。 種姓主加持的必要是，壇城中的本尊非常之多，但所有這些，歸納起來都不超出五種姓的自性，爲了知道這也是此種姓，所以在各自的頭頂上由各自的種姓主進行加持。 如勝樂金剛（Cakrasamvara）的情況下，對灌頂之神也需要以三種圓滿的座墊，通過清凈和事業的方式來重視，但這是通過意義的方式具備三種座墊，即八門守護母的半色，以及面具和本尊的面容，象徵著忿怒尊和忿怒母。 勇士和明妃們是菩薩和菩薩母的替代，四位心髓瑜伽母是四位明妃，主尊通過清凈和事業的方式具備五部，是五智的體性，五毒和五蘊得到清凈，因此是五部如來的自性。 對主尊父母進行智慧的迎請和融入，以及灌頂和加持，在此僅作簡要說明。 布仁波切說：『這裡是要接受三摩地灌頂，但薩迦派的人在勝樂金剛的情況下，也說四灌如一股水流，是蓮花生的意趣，然後接受，但蓮花生的意趣並非如此，因為註釋中沒有這樣解釋，從六支等其他修法中也沒有這樣解釋。』 因此，需要像覺沃仁波切（Atisha）所說的那樣，同時接受三摩地灌頂，那也是充滿菩提心之物。

【English Translation】 Those on the left hold the bell, embracing their consorts. The guru performs it with Vairochana (all-illuminating one) etc. for the dakini. The mudras of body, speech, and mind are in the three wheels. Those who are in the boundaries should also be sealed with the mudras of Vairochana etc., as it is said to adorn the speech, but here, the former is more reasonable. The guru said that the dakini is Mamaki etc., explaining the four consorts spoken of from the father tantra, and the four heart essence yoginis are spoken of simultaneously, and Mamaki is of the enjoyment family. It also agrees with the completion stage, as it is said that the earth is Buddhalocana (Buddha eye mother). As such, the channel through which the earth wind flows is the source of the form mother, therefore, the channel through which the eastern water wind flows is the source of the dakini. The necessity of sealing by the family lord is that there are many deities in the mandala, but all of them, when summarized, do not go beyond the nature of the five families, and in order to know that this is also of this family, they are sealed on their respective crowns by their respective family lords. In the case of something like Cakrasamvara (wheel of great bliss), it is also necessary to value the initiation deity with three complete seats through purity and activity, but this is to have three complete seats through meaning, that is, the half colors of the eight gate guardian mothers, and the masks and faces of the deities, symbolizing the wrathful deities. The heroes and heroines are the substitutes for the bodhisattvas and bodhisattvas, the four heart essence yoginis are the four consorts, the main deity has five complete parts through purity and activity, is the nature of the five wisdoms, the five poisons and the five aggregates are purified, therefore it is the nature of the five Tathagatas. The invitation and absorption of wisdom for the main deity father and mother, as well as the empowerment and sealing, are only briefly explained here. Bu Rinpoche said: 'Here, the samadhi initiation is to be received, but the Sakyas, even in the case of Cakrasamvara, say that the four initiations are like a single stream of water, which is the intention of Padmasambhava (lotus born), and then receive it, but that intention of Padmasambhava is not like that, because the commentary does not explain it that way, and it is not explained from other sadhanas such as the six branches.' Therefore, it is necessary to receive the samadhi initiation all at once, as Atisha (Lord Jowo) said, and that is something full of bodhicitta (awakening mind).

---

་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་དབང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་འཇོག་པ་གསང་དབང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཧེ་རུ་ཀས་བདག་ལ་གནང་ནས། དེ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་བདེ་ཆེན་སྐྱེས་ པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མུ་ཏྲ་གཉིས་དང་སྤྲད་པ་ལ་རྟེན་ནས་མྱོང་བ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་འོད་གསལ་བར་སྒོམ་ཤིག དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མེད་པ་ལས་དང་། སྐྱེ་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་ མ་དང་མེ་དང་ནོར་བུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་གཞན་གྱིས་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མིག་གིས་བལྟོས་ཤིག དེ་ལྟར་གང་གི་ཡང་རང་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ། འོད་གསལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་དེའི་ངོ་ན། རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དུ་རླུང་དང་སེམས་ཙམ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁ་དོག་དང་བཅས་པ། 3-916 ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྒྲོ་བཀུར་དང་བྲལ་བར་བལྟོས་ཤིག དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ མ་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བཤད་པའང་མིན་ཏེ། མར་མེ་མཛད་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཀྱཻ་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། དེ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་དུ་བཤད། ནོར་བུ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། ཀྱཻ་རྡོར་ གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལྷུག་པར་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པས་མ་བསྐྲལ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཛ་ལན་དྷ་རི་པས་མཛད་པས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་ལས་འགྲེལ་པ་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ ནས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སོགས་གོ་སླའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པས་ དེ་ལྟར་དུ་མ་བསྐྲལ་ན་གང་དུ་སྐྲལ་དཔྱད་དགོས་སོ། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་། 3-917 མཆོག་དུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ

【現代漢語翻譯】 以寶瓶之水從頭頂灌頂，是為寶瓶灌頂。 父尊母尊雙運，菩提心置於舌上，是為秘密灌頂。壇城的所有天女融入主尊，然後嘿嚕嘎賜予我，與彼雙運，生起大樂，是為智慧之智。 嘿嚕嘎說道：『種姓之子，你依靠與兩個手印母的結合，所體驗到的覺受，應觀修其為光明。』 之後，三種識得到完全清凈，般若波羅蜜多的自性，無身語意，從業和生中解脫，如月亮、太陽、火和珍寶般清澈，是獲得覺受的特徵，勝義諦是超越他者境界的，用智慧和明智的眼睛去看。 如是，對於任何事物都未見到其自性，那就是見到光明。如是，在光明的本體中，雖然沒有任何因果，但世俗諦中，僅從風和心，三十七尊神如鏡中影像般顯現且圓滿，如彩虹般具有各種顏色。 如水中月般，應觀其遠離增益和損減。那是依賴因緣而生起的世俗諦。如是，二諦無別，雙運，即是大菩提心，是為第四灌頂。如是，如果接受覺沃仁波切的四種三摩地灌頂，那也是不合理的，因為其他勝樂金剛的修法中沒有提到。 四種灌頂如一道水流，其他修法中沒有提到，也不是這樣，在燃燈佛和月稱論師的《喜金剛本續》修法中，對此有偈頌式的描述。諾布林巴·貝瓦多吉在《喜金剛》的修法中對此有詳細的描述。 註釋中沒有闡釋，這也不成立，因為扎爛達日巴所著的《清凈金剛燈》中沒有其他註釋，其中說道：『之後，迎請灌頂本尊，唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 阿比色嘎度 曼。然後祈請。』之後寶瓶等就容易理解了。』 經論中沒有如此闡釋，那又在哪裡需要闡釋呢？經論的密意也是如此，在修法《海生》中，用充滿五甘露的寶瓶進行灌頂。獲得喜、最喜、離喜和俱生喜。獲得各種形象、成熟、覺悟和離相。

【English Translation】 Empowerment with water from a vase poured over the crown of the head is the vase empowerment. The union of father and mother, placing bodhicitta on the tongue, is the secret empowerment. All the goddesses of the mandala dissolve into the main deity, and then Heruka grants it to me, and by uniting with that, great bliss arises, which is wisdom-jnana. Heruka said: 'Son of the lineage, the experience you gain by relying on the union with two mudras, you should meditate on that appearance as luminosity.' After that, the three consciousnesses are completely purified, the nature of Prajnaparamita, without body, speech, and mind, liberated from karma and birth, clear like the moon, sun, fire, and jewel, is the characteristic of obtaining appearance, the ultimate truth is beyond the realm of others, look with the eyes of wisdom and jnana. Thus, not seeing the self-nature of anything, that is seeing luminosity. Thus, in the essence of luminosity, although there is no cause and effect, in conventional truth, only from wind and mind, the thirty-seven deities appear and are complete like images in a mirror, with various colors like a rainbow. Like the moon in water, look at it as being free from imputation and depreciation. That which arises dependent on causes and conditions is conventional truth. Thus, the inseparability of the two truths, the union, is the great Bodhicitta, which is the fourth empowerment. Thus, if one were to receive the four samadhi empowerments of Jowo Rinpoche, that would also be unreasonable, because it is not mentioned in other Chakrasamvara sadhanas. The four empowerments are like a stream of water, not mentioned in other sadhanas, is not the case, in the sadhana of Marme Dze and Acharya Chandra's Hevajra Tantra, it is described in verses. Norbu Lingpa Bewa Dorje describes it in detail in the sadhana of Hevajra. Not elaborated in the commentary is also not established, because there is no other commentary in Dakpa Dorje's Lamp of Vajra composed by Jalandhari, and in that, it says: 'Then, the empowerment deity is invited, and recite: OM SARVA TATHAGATA ABHISINCHATA MAM. Then pray.' After that, the vase etc. are easy to understand.' If it is not elaborated in the scriptures, then where should it be elaborated? The intention of the scriptures is also the same, in the sadhana 'Ocean Born', the empowerment should be done with a vase filled with five amritas. Obtain joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy. Obtain various forms, maturity, awakening, and freedom from characteristics.

---

་བའོ། །སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་བཞི་པ་རྣམས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་འཇོག་ པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད། བརྟག་གཉིས་སུ། ཚིགས་བཅད་དུ་གསུངས། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབང་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ལ་ཡང་། ཆུ་དབང་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལོ་ ཆེན་རིན་བཟང་གིས། དེའི་ཊཱི་ཀར། ཆུ་དབང་ལན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་བུམ་དབང་ཐོབ། གཉིས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བཤད་ཅིང་། དང་པོ་སློབ་མའི་དབང་དང་། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་མ་འཐད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ལ་འབྲེལ་ཅི་འདུག་སོམས་ཤིག ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་དེ། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་གཞིར་ བཞག་པ་ཡིན་པ་ལ། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་མནན་པས། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ། མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་ལ་དབང་བཞི་མི་འཐད་དེ། 3-918 འཐད་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན། དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་ཁྱེད་རང་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་ འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡ་རྒྱལ་དུ་བྱས་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རང་དགར་བཞག་པ་གཅིག་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་པ་ལ། སྤྱོད་པ་དང་ཉམས་སུ་ བླང་བ་བདེ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་ཤན་སྐབས་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ལ་མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དངོས་སུ་ལེན་པ་མ་རྟོགས། ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་མེད། གཉིས་པ་ལ་ཆུ་དབང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། བླ་མེད་གཉིས་ཕྱོགས་ མི་གཅིག་ཏེ། དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་ལྷ། དབང་རྫས། བསྐུར་ས། དགོས་པ་རྣམས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། དབང་ལྷ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ གཅིག་གིས། དབང་བསྐུར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དབང་ལྷ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར། དབང་རྫས་མི་གཅིག་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཙམ་གྱི་བསྐུར། 3-919 བླ་མེད་དུ། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་བསྐུར་བར་བྱེད། བསྐུར་ས་མི་འདྲ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་ཙམ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་གནས་ མ་ལུ

【現代漢語翻譯】 上師，秘密，智慧般若，以及四種灌頂都將獲得。』因此，經中說的是用充滿五種甘露的寶瓶進行灌頂，而不是將男女交合產生的菩提心放在舌頭上。 這個道理在《二觀察續》中以偈頌的形式闡述。阿底峽尊者的四灌頂和定之四灌頂的意圖也是進行兩次水灌頂。羅欽仁桑（Lo chen Rin sang）在他的註釋中說：『第一次水灌頂獲得寶瓶灌頂，第二次獲得不退轉灌頂。』第一次指的是弟子的灌頂，第二次指的是上師的灌頂。 即使在盧伊帕（Luipa）的時代這樣做不合理，但在這個時代這樣做有什麼聯繫呢？即使在盧伊帕的時代，你們也是以般若拉克西塔（Prajñārakṣita）的傳統為基礎的。但般若拉克西塔的修法被阿底峽尊者的定之四灌頂所壓制，般若拉克西塔的傳統又如何進行呢？ 有些不瞭解的人說：『一條水流進行四種灌頂是不合理的，如果合理，那麼事部（Kriya）中也會有四種灌頂。如果你們這樣認為，那麼『四灌頂和次第是偉大的瑜伽的特徵』，這與你們薩迦派的說法相矛盾。』 如果有人這樣說，那麼事部可以分為兩種情況：一種是將事部作為四部密續之一獨立存在的情況；另一種是本尊和真言屬於事部，但爲了修行和體驗的便利，已經習慣於大瑜伽的人們在進行瑜伽修行時，以大瑜伽為後盾，具備四支圓滿的情況。 第一種情況是，首先觀想面前的本尊，然後用真言和手印進行加持，但實際上並沒有領悟，也沒有進行水灌頂。第二種情況是有水灌頂等，但無上部（Anuttara）和事部並不相同，因為灌頂者的本尊、灌頂物、灌頂地點和目的都不相同。 第一種情況是，在那種事部的狀態下，由一位具有離欲形態的灌頂本尊進行灌頂。在無上部的狀態下，灌頂本尊以具有貪慾的形態，以男女雙運的方式進行灌頂。灌頂物也不同，在那種狀態下，僅僅用智慧之水進行灌頂。 在無上部中，用五甘露的精華進行灌頂。灌頂地點也不同，在那種狀態下，僅僅在身體的外部和內部進行灌頂。在無上部中，身體的脈輪全部...

【English Translation】 The master, the secret, the wisdom of prajñā, and the four empowerments will all be obtained.' Therefore, it is said in the scriptures that empowerment is given with a vase filled with the five nectars, not by placing the bodhicitta produced by the union of male and female on the tongue. This very meaning is explained in verses in the 《Two Examinations Tantra》. The intention of Atiśa's four empowerments and the four empowerments of samādhi is also to perform two water empowerments. Lo chen Rin sang said in his commentary: 'The first water empowerment obtains the vase empowerment, and the second obtains the irreversible empowerment.' The first refers to the disciple's empowerment, and the second refers to the master's empowerment. Even if it is unreasonable to do so in the time of Luipa, what connection does it have to do so in this time? Even in the time of Luipa, you are based on the tradition of Prajñārakṣita. But Prajñārakṣita's practice was suppressed by Atiśa's four empowerments of samādhi, how can Prajñārakṣita's tradition proceed? Some who do not understand say: 'It is unreasonable to perform four empowerments with one stream of water. If it is reasonable, then there will be four empowerments in the Kriya Tantra. If you think so, then 'the four empowerments and the order are the characteristics of the great yoga,' which contradicts your Sakya's statement.' If someone says this, then the Kriya Tantra can be divided into two situations: one is the case where the Kriya Tantra is independently regarded as one of the four tantras; the other is that the deity and mantra belong to the Kriya Tantra, but for the convenience of practice and experience, those who are accustomed to the great yoga, when practicing yoga, take the great yoga as the backing and have the four branches complete. The first case is that, first, visualize the deity in front, and then bless it with mantra and mudra, but in reality, it is not realized, and there is no water empowerment. The second case is that there are water empowerments, etc., but the Anuttara and the Kriya are not the same, because the deity of the empowerment, the object of empowerment, the place of empowerment, and the purpose are not the same. The first case is that, in that state of the Kriya Tantra, the empowerment is given by an empowerment deity with a form of detachment from desire. In the state of the Anuttara Tantra, the empowerment deity gives empowerment in the form of union of male and female with a form of desire. The object of empowerment is also different. In that state, empowerment is given only with the water of wisdom. In the Anuttara Tantra, empowerment is given with the essence of the five nectars. The place of empowerment is also different. In that state, empowerment is given only to the outside and inside of the body. In the Anuttara Tantra, all the chakras of the body...

---

ས་པ་ལ་བསྐུར། དགོས་པ་མི་གཅིག་སྟེ། དེར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཙམ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས། སྤྱི་བོར་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ཡས་བྱོན་པའི་བདུད་ རྩིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གཞི་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་གང་བ་ལ་དགའ་བ། དེ་བས་ལྷག་པ་གཅིག་གང་བ་ལ་མཆོག་དགའ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་ བའི་རྩ་གནས་ཡན་ཙམ་གང་བ་ལ་དགའ་བྲལ། མཐར་ལུས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ པས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་མ་བཤད་ ཀྱང་། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། མཆོད་པ་བྱེད་དགོས་པར་བཤད། དེ་ཡང་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་མཆོད་དང་། ཕྱི་མཆོད། བདུད་རྩི། མཉེས་པ། ཡིད་བྱུང་རྣམས་ལ་བླ་མེད་པའི་མཆོད་པ། 3-920 རིག་མ་བཅུ་དྲུག རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནར་མའི་སྐབས་སུ། ཡིད་བྱུང་གི་ཕྱི་མ་གསུམ་བཞག་སྟེ། སྔགས་མཆོད་ ནས་བསྟོད་པའི་བར་བྱེད། སྔགས་མཆོད་ནི་བདེ་མཆོག་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པ་མེད། བུ་རིན་གྱིས། གཤེད་དམར་ནག་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡང་། པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་རཀྵི་ ཏའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལས་བླངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལ་ཀྲུགས་པ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །ཐོག་མར་ཕྱིའི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་སོགས་བྱེད་པ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་ སྔགས་ནི། ལས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་བསང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེ་པས། ཁཎྜ་རོ་ཧའི་སྔགས་ཀྱི་བསང་བར་མཛད་པ་ནི། བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་བྱིན་གྱིས། དཔེར་ན་ཨ་བྷ་ཡས། ཀྱཻ་རྡོར། གྷསྨ་རཱིའི་སྔགས་ཀྱི་བསང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧ་བདེ་མཆོག་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་དགོས། དགོས་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་སོགས་ལ་གནོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་རླབས་པས་གནོད་པ་སོགས་མི་ནུས་པས་སོ། ། 3-921 སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱོང་བ་ནི། བུ་མོའི་སྟེང་གི་བདེ་འཛིན་སྦྱོང་བའོ། །མཆོད་རྫས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གནོད་ཡོད་ཀྱང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་མདུན་དུ་སྒོམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་ བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བླ་མེད་ནས་ཧཱུྃ་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ཧཱུྃ་ལས་བྱ

【現代漢語翻譯】 灌頂是爲了一個目的：僅僅是爲了洗去身體的污垢。然而，通過從頭頂灌注無上五甘露的精華，以上涌的甘露為緣起，使根本處的菩提心增長和廣大。這是因為身體的一部分充滿而感到歡喜，比這更充滿則感到殊勝歡喜，身體的臍輪脈稍微充滿則感到離喜。最終，身體的脈、輪全部充滿菩提心，體驗到俱生喜，因此，生起四喜智慧的必要性非常重大。第三是供養：在勝樂金剛等情況下，沒有講述自生本尊的供養，但在《勝樂根本續》、《黑行母續》、《金剛鈴續》中，講述了必須進行供養。也就是在初十等日子裡，進行咒語供養、外供、甘露、悅意、意生等無上供養，十六明妃、七寶、五妙欲、讚頌供養等，講述了要廣為進行。但在現觀次第中，捨棄了意生之後的三個，從咒語供養到讚頌供養進行。咒語供養是勝樂金剛獨有的特點，其他續部沒有講述。布仁（Bu Rin）說：『講述血施紅色和黑色兩種，也是從班智達卡瑪拉希拉（Kamalaśīla）的著作中引用的，而且這顯然是針對勝樂金剛的。』首先進行外供的清掃等是上師的慣例。其中，四面本尊的咒語，能使未成就之事得以成就，已成就之事不會浪費，因此用它來清掃。仁波切（Rin po che）用卡達若哈（Khaṇḍaroha）的咒語進行清掃，是考慮到她是北方之神。例如，阿巴雅（Abhaya）說：『如勝樂金剛、格斯瑪熱（Ghasmarī）的咒語進行清掃一樣。』卡達若哈（Khaṇḍaroha）雖然在勝樂金剛的西方，但必須在世間的北方。原因是供品的顏色、氣味和味道等，存在著細微的障礙，它們會努力製造障礙，但因為用咒語加持，所以障礙等無法起作用。 用自性清凈（Sva-bhāva）來凈化，是凈化少女身上的樂執。即使供品有珍寶的障礙，也要觀想從阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生出的顱器在前方，生起種子字。雖然有說是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），但在無上瑜伽中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是最重要的，所以從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起。

【English Translation】 The empowerment is for one purpose: merely to wash away the impurities of the body. However, by pouring the essence of the unsurpassed five nectars from the crown of the head, the ascending nectar becomes the condition for the Bodhicitta at the base to increase and expand. This is because one rejoices when one part of the body is filled, and one rejoices supremely when more than that is filled. When the navel chakra of the body is slightly filled, one experiences joylessness. Ultimately, when all the channels and chakras of the body are filled with the mind of enlightenment, one experiences co-emergent joy. Therefore, the necessity of generating the wisdom of the four joys is extremely important. Third is offering: In the case of Hevajra and others, the offering of the self-generation deity is not discussed, but in the case of the Root Tantra of Chakrasamvara, the Black Mother Tantra, and the Vajra Bell Tantra, it is said that offerings must be made. That is, on the tenth day of the month and other times, mantra offerings, outer offerings, nectar, pleasing offerings, and mind-born unsurpassed offerings, sixteen goddesses, seven precious things, five desirable qualities, and praise offerings are said to be made extensively. However, in the stages of Abhisamaya, the last three after mind-born are abandoned, and offerings are made from mantra offerings to praise offerings. Mantra offering is a unique characteristic of Chakrasamvara alone, and it is not discussed in other tantras. Bu Rin said: 'The two types of blood offerings, red and black, are also quoted from the writings of Pandit Kamalashila, and this is clearly directed at Chakrasamvara.' First, the practice of cleaning the outer offerings is the custom of the guru. Among them, the mantra of the four-faced deity can accomplish what has not been accomplished and prevent what has been accomplished from being wasted, so it is used to clean. Rinpoche uses the mantra of Khaṇḍaroha to clean, considering that she is the deity of the north. For example, Abhaya said: 'Just as the mantras of Hevajra and Ghasmarī are used to clean.' Although Khaṇḍaroha is in the west of Chakrasamvara, it must be in the north of the world. The reason is that there are subtle obstacles to the color, smell, and taste of the offerings, and they try to create obstacles, but because they are blessed with mantras, the obstacles cannot work. Purifying with Sva-bhāva is to purify the clinging to bliss on the girl. Even if the offerings have the obstacles of jewels, one should visualize a skull cup born from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) in front, and generate the seed syllable. Although it is said to be Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), in Anuttarayoga, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is the most important, so it arises from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽).

---

ུང་བའི་མཆོད་རྫས་སུ་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། རྒྱུ་དགེ་བ་སྟེ་སྡིག་པ་ལ་མ་འདྲེས་པ། ཡུལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་སོགས་སུ་བསྐྱེད། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག །རང་མིང་ས་བོན་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རང་རང་གི་མིང་བཅུག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཨ་གོང་དུ་བཅུག་པའམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་བཛྲ་ནི་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཨརྒྷཾ་ནི་མཆོད་ཡོན། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཆོད་རྫས་རང་རང་གི་རྣམ་པ་དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། ། 3-922 འབུལ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་སྔགས་མཆོད་བྱས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པར་བསྒོམ་ལ། སོ་སོའི་སྙིང་ཁའམ་སྔགས་ཀྱི་སྣ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་ རེ་རེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་མཆོད། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་ བྲག་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ཏེ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཉེ་སྙིང་གཉིས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཟླ། གོ་ཆ་གཉིས། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་བཞིའི་སྔགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་སྤེལ་ནས་བཟླ་བ། ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་སྤེལ་བར་མ་བཤད། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རོ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤེལ་བའམ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤེལ་བ་གང་རུང་བཟླ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས། 3-923 ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་སྤེལ་ནས་བཟླ་བར་ལཱུ་ཧི་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་སྤེལ་བར་བཟླ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བར་མ་ཆད་དུ་བཟླས་པ་དང་། སྙིང་པོའི་རྗེས་ སུ་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་གི་རྗེས་སུ་ཉེ་སྙིང་བར་མ་ཆོད་དུ་བཟླས་སོ། །

【現代漢語翻譯】 觀想將供品轉化為殊勝之物，其本體優良且豐盛，其來源是善而非惡。 觀想于上師（Guru）和壇城（Mandala）的本尊（Deity）眾、諸佛（Buddha）菩薩（Bodhisattva）前，呈現與其各自形象和智慧相應的、不可思議的供品，並觀想這些供品持續存在直至輪迴（Saṃsāra）空盡。 如《簡略成就法》中所說：『三金剛（Vajra）加持我，使我具足自名種子字（Bīja）。』因此，以身語意三金剛的種子字 嗡（Oṃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，圓滿）、阿（Āḥ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，生起）、吽（Hūṃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，摧壞）加持，並在其中加入各自的名字。例如，可加入 阿額岡（Arghaṃ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：Arghaṃ，供水）于 嗡 阿 吽 之間，如 嗡 阿 吽 阿額岡 阿 吽，或者 嗡 班雜 阿額岡 吽。其中，班雜（Vajra）是金剛，意為空性（Śūnyatā）；阿額岡（Arghaṃ）是供養。因此，『班雜 阿額岡』意為空性的供養。其含義是，勝義諦（Paramārtha-satya）上是空性，但在世俗諦（Saṃvṛti-satya）上，供品各自的形象顯現，且不受阻礙地存在。 供養時，首先念誦咒語進行供養。觀想壇城的所有主尊及其眷屬都在念誦咒語，從各自的心間或咒語的鼻端發出光芒，每一道光芒都化現出無數的供品，互相供養主尊及其眷屬，以及眷屬供養主尊。光芒向十方放射，化現出不可思議、無量無邊的供品，供養諸佛、菩薩、聲聞（Śrāvaka）、緣覺（Pratyekabuddha）等一切聖眾，呈現與其各自形象和智慧相應的、不可思議的供品，並觀想這是由咒語的聲音所驅動。唸誦父尊（Yab）和母尊（Yum）的心咒（Hṛdaya），根本咒（Mūla-mantra），近心咒（Upahṛdaya），二者無別地念誦。雖然魯伊巴（Lūhipa）的教法中提到唸誦護甲咒（Kavaca-mantra）和四瑜伽母（Yoginī）的四面咒語，但此處未提及。然後，唸誦三輪咒，如 嗡 嘎Ra 嘎Ra 札 札 吽 吽 啪特（Oṃ Kara Kara Pracaṇḍe Hūṃ Hūṃ Phaṭ），將二者無別地融合唸誦，或者 嗡 嘎Ra 嘎Ra 吽 吽 啪特，嗡 札 札 吽 吽 啪特，將二者無別地連續唸誦。雖然魯伊巴（Lūhipa）的教法中提到將八門守護咒與父尊的八足咒語結合唸誦，但此處未提及。在念誦父尊的根本咒之後，不間斷地念誦母尊的根本咒，唸誦心咒之後唸誦心咒，唸誦近心咒之後唸誦近心咒。 3-923

【English Translation】 Visualize transforming the offerings into excellent substances, whose essence is good and abundant, and whose source is virtuous and not mixed with evil. Visualize presenting inconceivable offerings that correspond to their respective forms and wisdom to the Guru and the assembly of deities of the Mandala, the Buddhas and Bodhisattvas, and visualize these offerings lasting until Samsara is empty. As stated in the 'Brief Sadhana': 'The three Vajras bless me, making me possess the seed syllable of my own name.' Therefore, bless with the seed syllables of the three Vajras of body, speech, and mind: Oṃ (ओँ, Oṃ, Perfection), Āḥ (आः, Āḥ, Generation), and Hūṃ (हुं, Hūṃ, Destruction), inserting their respective names in between. For example, Arghaṃ (अर्घं, Arghaṃ, Water Offering) can be inserted between Oṃ Āḥ Hūṃ, such as Oṃ Āḥ Hūṃ Arghaṃ Āḥ Hūṃ, or Oṃ Vajra Arghaṃ Hūṃ. Among them, Vajra is the diamond, meaning emptiness (Śūnyatā); Arghaṃ is the offering. Therefore, 'Vajra Arghaṃ' means the offering of emptiness. Its meaning is that in the ultimate truth (Paramārtha-satya), it is emptiness, but in the conventional truth (Saṃvṛti-satya), the respective forms of the offerings appear and exist without obstruction. When offering, first recite the mantra to make offerings. Visualize that all the main deities and their retinues of the Mandala are reciting the mantra, and from their hearts or the tips of the mantras emanate rays of light, each ray of light manifesting countless offerings, mutually offering to the main deities and their retinues, and the retinues offering to the main deities. The rays of light radiate in the ten directions, manifesting inconceivable and immeasurable offerings, offering to all the noble beings such as Buddhas, Bodhisattvas, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas, presenting inconceivable offerings that correspond to their respective forms and wisdom, and visualize that this is driven by the sound of the mantra. Recite the heart mantra (Hṛdaya-mantra) of the father deity (Yab) and the mother deity (Yum), the root mantra (Mūla-mantra), and the near-heart mantra (Upahṛdaya), reciting them without separation. Although the teachings of Lūhipa mention reciting the armor mantra (Kavaca-mantra) and the four-faced mantra of the four Yoginīs, it is not mentioned here. Then, recite the mantras of the three wheels, such as Oṃ Kara Kara Pracaṇḍe Hūṃ Hūṃ Phaṭ, merging the two without separation, or Oṃ Kara Kara Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Oṃ Pracaṇḍe Hūṃ Hūṃ Phaṭ, reciting the two continuously without separation. Although the teachings of Lūhipa mention combining the eight gate guardian mantras with the eight-legged mantra of the father deity, it is not mentioned here. After reciting the root mantra of the father deity, recite the root mantra of the mother deity without interruption, recite the heart mantra after reciting the heart mantra, and recite the near-heart mantra after reciting the near-heart mantra. 3-923

---

སྔགས་བཟློས་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར། དེའང་སྔགས་མཆོད་གྱི་སྐབས་སུ་ལོང་མེད་ནའང་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་འདོན། ལོང་ ཡོད་ནའང་ཚར་གཅིག་ལས་མི་དགོས། འདིར་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ་སྙིང་པོར་བཤད། ལཱུ་ཧི་པར་ཉེ་སྙིང་དུ་བཤད། བེ་རོ་ཙ་ན་ལཱུ་ཧི་པར་སྙིང་པོར་བཤད། འདིར་ཉེ་སྙིང་དུ་བཤད་པ་ ལ་ཁ་ཅིག་འགྱུར་མ་དག་ཞེས་ཟེར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པས་འགྱུར་མ་དག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། དེ་ཡང་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་བར་གདན་བཞི་ནས་བཤད། སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་པད་སྐོར་དང་། པྲ་ཏིཙྪ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ལ། སྣོད་ནི་ ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུད་འགྲོའི་རུས་པ་ན་སྐྱོགས་དང་། དུང་ཕོར་ཡང་བཟང་པོར་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། ། 3-924 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསོད་ནམས་བརྒྱའི་བསྐྲུན་པའི་མིའི་ཐོད་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་བཟང་ཀྱང་། ནང་མཆོད་ཀྱི་སྣོད་ལ་ནི་ སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་བཟང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གསུམ་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐོད་པའི་བརྟག་ཐབས་སྡོམ་འབྱུང་ནས་བཤད་པས་དེར་ བཙལ་བར་བྱའོ། །མ་རྙེ ད་ན། གསེར་རམ་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་ཤིང་ན་ར་ཀི་ལ་ལའང་རུང་བར་བཤད་དོ། །མི་ཡོ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ ནས་ས་ལ་བྱས་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཀྱང་རུང་བར་བཤད། དེའི་ནང་དུ་ཆང་ལ་ནས་ཀྱི་ཆང་། འབྲས། ཁྲེ་བུ་རམ། སྦྲང་། སྒུན་འབྲུམ་རྣམས་ལ་བཅོས་པའི་ཆང་། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྟན་ པ་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་ནས་སོགས་བཙོས་པའི་ཆང་མ་རྙེད་ན། བུར་ཆང་སོགས་སྦྱར་ བ་ལའང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བོ་དྷིས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བུ་རམ་མམ། སྦྲང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསུངས། 3-925 ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱེད། འབུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཪྻ་དེ་བས། གདན་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཡབ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཡོན་ པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཡབ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་གཡས་དང་། ཡུམ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་གཡོན་པའི

【現代漢語翻譯】 唸誦真言時，雙手合掌于胸前。即使在真言供養時沒有時間，也要念誦一遍所有的真言。即使有時間，也只需要唸誦一遍。這裡講述了薩瓦布達達基尼耶（Sarva Buddha Dakiniye，一切佛陀空行母）的近心真言。 盧伊巴（Luipa）講述了近心真言。貝若扎納（Vairochana）講述了盧伊巴的近心真言。這裡講述的近心真言，有些人說是不正確的翻譯。但是，金剛空行母（Vajra Dakini）就是這樣講述的，所以不是不正確的翻譯。然後是外供。供養供水和洗腳水時，根據座四法（Ganden Phodrang）的說法，要用法生手印（chos 'byung gi phyag rgyas）來供養。在念誦『薩瓦達塔嘎達（Sarva Tathagata）』等時，要做蓮花手印（padma skors），在念誦『普拉蒂恰（Praticcha）』等時，要做各自的手印。關於甘露供養，容器要用頭蓋骨。如果用從不善業中產生的旁生動物的骨頭做的勺子和海螺碗也是好的，如經文所說：『對於具有法身的人，誰會輕視頭蓋骨呢？』因此，更不用說用一百種福德創造的人的頭蓋骨了。在所有的頭蓋骨中，天然形成的頭蓋骨最好，但對於內供的容器來說，天然形成的三瓣頭蓋骨最好，因為它能為修行者積聚成就，如經文所說：『三時修行能積聚成就。』關於頭蓋骨的檢查方法，在《總集經》（sdom 'byung）中有記載，可以在那裡尋找。如果沒有找到，也可以用金或銀製成的頭蓋骨的形狀，或者從印度來的那拉奇拉木（nara ki la）也可以。無上瑜伽續（mi yo ba bla med kyi rgyud）中說，用泥土做的頭蓋骨的形狀也可以。在裡面放酒，可以用青稞酒、米酒、紅糖、蜂蜜、葡萄等釀造的酒。如果是出家人，在有違背教義的地方，或者瑜伽士在寂靜的地方，如果沒有找到像上面所說的用青稞等釀造的酒，也可以用紅糖等混合的酒。國王因陀羅菩提（Indra Bodhi）在《金剛瑜伽母成就法》（rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs）中說：『用紅糖或蜂蜜混合的酒也可以，放在前面，用三個字加持。』 內供加持如同朵瑪（gtor ma）一樣。關於供養，阿雅提婆（Aryadeva）大師在《座四法成就法》（gdan bzhi'i sgrub thabs）中說：『對父親瑜伽士（yab rnal 'byor）向虛空中用右手拇指和食指彈灑，對母親智慧空行母（yum ye shes mkha' 'gro）向虛空中用左手拇指和食指彈灑。』就像他說的那樣，父親們是方便（thabs）的部分，所以用右手，母親們是智慧（shes rab）的部分，所以用左手。

【English Translation】 When reciting mantras, join the palms of the hands at the heart. Even if there is no time during the mantra offering, recite all the mantras once. Even if there is time, only one recitation is needed. Here, the near-heart mantra of Sarva Buddha Dakiniye (all Buddha Dakinis) is explained. Luipa explained the near-heart mantra. Vairochana explained the near-heart mantra of Luipa. Some say that the near-heart mantra explained here is an incorrect translation. However, Vajra Dakini explained it that way, so it is not an incorrect translation. Then comes the outer offering. When offering offering water and foot-washing water, according to the Ganden Phodrang tradition, offer with the chos 'byung mudra (mudra of the origin of Dharma). When reciting 'Sarva Tathagata' etc., make the lotus mudra (padma skors), and when reciting 'Praticcha' etc., make the respective mudras. Regarding the nectar offering, the container should be a skull. If a spoon made of the bones of animals born from non-virtuous deeds and a conch shell bowl are also good, as the scripture says: 'Who would despise the skull of a person with a Dharmakaya?' Therefore, needless to say, the skull of a person created by a hundred merits. Among all the skulls, a naturally formed skull is best, but for the inner offering container, a naturally formed three-lobed skull is best, because it accumulates accomplishments for the practitioner, as the scripture says: 'Practicing in the three times accumulates accomplishments.' Regarding the method of examining skulls, it is recorded in the Compendium of Sources (sdom 'byung), and you can look for it there. If you cannot find it, you can also use a skull-shaped image made of gold or silver, or the nara ki la wood that comes from India. The Anuttarayoga Tantra (mi yo ba bla med kyi rgyud) says that a skull-shaped image made of clay is also acceptable. Inside, put alcohol, which can be made from barley wine, rice wine, brown sugar, honey, grapes, etc. If it is a monastic, in places where there are prohibitions that violate the doctrine, or if a yogi is in a secluded place, if you cannot find alcohol made from barley etc. as mentioned above, you can also use alcohol mixed with brown sugar etc. King Indra Bodhi said in the Vajrayogini Sadhana: 'Alcohol mixed with brown sugar or honey is also acceptable, place it in front and bless it with three syllables.' Bless the inner offering like a Torma. Regarding the offering, Master Aryadeva said in the Four Seats Sadhana: 'To the father yogis (yab rnal 'byor), sprinkle into the sky with the right thumb and forefinger, and to the mother wisdom dakinis (yum ye shes mkha' 'gro), sprinkle into the sky with the left thumb and forefinger.' Just as he said, the fathers are the part of skillful means (thabs), so use the right hand, and the mothers are the part of wisdom (shes rab), so use the left hand.

---

་མཐེབ་སྲིན་གྱི་གཏོར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། བླ་མེད་ཀྱི་ རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་བར་བཤད་པས། གཡོན་པ་འཐད་དོ། །དེའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྐྱང་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དང་། འབབ་པ་དང་། འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་འཐོར། བདེ་ཀྱེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་རྩེ་སྦྱར་བས་གསུངས་སོ། །དེའི་གོ་རྒྱུ་ཡང་། གདན་བཞི་ལས། རི་རབ་དང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་དུ། རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ ལས། བདུད་རྩི་བྱུང་བ་ལྟར། མཐེ་བོང་རི་བར། མིང་མེད་པ་བཞི། ཆང་རྒྱ་མཚོར་བསམ་ལ་དེ་ཉིད་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་བར་བསམ་ཏེ་འཐོར་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཟླ་བ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཐོར་ལ་འབུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་ལག་པདྨར་བསམ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐོད་མ་རེ་རེ་ཡང་། 3-926 ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་གྱུར་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གཏོར། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྲུབ་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟར། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འབུལ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་ བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་མཚན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་ལ་འབུལ། རྗེས་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ དུ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་དུ་བཞག རབ་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལྕེ་ལ་བཞོག་པར་མི་སྤྲོ་ན། མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་ཡང་བཤད། གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཙམ་འཇོག་པ་ཡིན་ གྱི། མང་པོ་འཐུང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་ཁ་དག་པའམ། ཚིམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མིན་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ལ། བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས། མཉེས་པའམ། གསང་མཆོད་དམ། སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་དང་། 3-927 སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་སྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། དཔྲལ་བ། གཡས་གཡོན་གཉིས། ལྟེ་ བ། སྙིང་ཁ་སྟེ་གནས་ལྔར་པད་སྐོར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སྙིང་ཁར་པད་སྐོར་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་གཡ

【現代漢語翻譯】 雖然看起來像是用左手拇指和食指拋擲，但所有其他的無上瑜伽續部都說是用左手拇指和食指拋擲，所以左手是合理的。其含義是，中脈是菩提心滴落、流淌和保持的所依，因此用左手拇指和食指拋擲。《喜金剛根本續》中說：『粗大者，末端、後部、頂端相連。』其含義是，如四座續部所說：『如須彌山和金地之間，攪拌大海產生甘露一樣。』觀想拇指如須彌山，無名指等四指如酒海，攪拌后產生甘露，然後拋擲。雖然這樣說，但此處《金剛手贊釋》和成就者月稱說：『用金剛和蓮花的交合產生的菩提心拋擲和供養。』觀想拇指如金剛，食指如蓮花，從二者的交合中產生的菩提心，每一個顱器， 每一個顱器都充滿甘露，觀想供養給諸佛菩薩的左手，然後拋擲。這也是像金剛和蓮花交合時，從白紅明點的交合中產生大樂智慧一樣，用五甘露的精華也能產生大樂智慧。初十等日子需要廣為供養，但在日常瑜伽中，對根本上師和壇城諸尊，主要本尊父母唸誦心咒，其他本尊在各自名號後加嗡啊吽供養一百遍。之後，爲了供養語金剛，放在自己的舌頭上。如果像出家人一樣不方便舔舐舌頭，也有說是放在喉嚨處。供養語金剛也只是放一點點，不是要喝很多，因為時輪經釋中說：『那也是適量或滿足即可，不是像水壺一樣，因為那會讓人醉酒，不會給瑜伽士帶來快樂。』 悅意供養或秘密供養或等入供養是，觀想所有本尊父母都處於等入狀態，特別是十二母尊以十二種主要手印，處於等入狀態，產生大樂智慧，然後以五種欲妙的旋轉手印，最後做環抱印。也就是，阿跋亞論師說：『額頭、左右肩、肚臍、心口，在五個位置做蓮花旋轉。』但此處在心口做一個蓮花旋轉。然後向右...

【English Translation】 Although it appears to be thrown with the thumb and forefinger of the left hand, all other Anuttarayoga Tantras say that it is thrown with the thumb and forefinger of the left hand, so the left hand is reasonable. Its meaning is that the central channel is the support for the Bodhicitta to drip, flow, and remain, so it is thrown with the thumb and forefinger of the left hand. The Hevajra Root Tantra says: 'The thick one, the end, the back, and the top are connected.' Its meaning is, as the Four Seats Tantra says: 'Like churning the ocean between Mount Meru and the golden earth to produce nectar.' Visualize the thumb as Mount Meru, the four fingers such as the nameless finger as the ocean of alcohol, churn it to produce nectar, and then throw it. Although it is said that way, here the Vajrapani Praise Commentary and the great adept Chandrakirti say: 'Throw and offer with the Bodhicitta produced from the union of Vajra and Padma.' Visualize the thumb as Vajra, the forefinger as Padma, and the Bodhicitta produced from the union of the two, each skull cup, each skull cup is filled with nectar, visualize offering it to the left hands of all the Buddhas and Bodhisattvas, and then throw it. This is also like when Vajra and Padma unite, great bliss wisdom is produced from the union of white and red bindus, and the essence of the five nectars can also produce great bliss wisdom. On the tenth day and other days, it needs to be offered extensively, but in daily yoga, to the root guru and the deities of the mandala, mainly the principal deity parents recite the heart mantra, and other deities add Om Ah Hum to their respective names and offer it a hundred times. After that, in order to offer speech Vajra, put it on your tongue. If it is inconvenient to lick the tongue like a monastic, it is also said to put it on the throat. Offering speech Vajra is also just putting a little bit, not drinking a lot, because the Kalachakra commentary says: 'That is also just enough or satisfying, not like a water pot, because that will make people drunk and will not bring happiness to yogis.' The pleasing offering or secret offering or Samadhi offering is, visualize all the deity parents are in Samadhi, especially the twelve mothers with twelve main hand gestures, are in Samadhi, producing great bliss wisdom, and then with the rotating hand gestures of the five desires, finally make the embracing mudra. That is, Acharya Abhaya says: 'Forehead, left and right shoulders, navel, chest, make lotus rotations in five places.' But here, make one lotus rotation on the chest. Then to the right...

---

ོན་དུ། ཡང་སྙིང་ཁར། དེ་ནས་གཡས་སུ། ཡང་སྙིང་ཁར་ཏེ་ལྔ་བྱ། ཐབས་ ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་འབོགས་པའི་མན་ངག་ ལས་ཤེས་སོ། །དག་པ་ནི་དེ་ལྟར་དུ་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷའི་སྐུ་ལ་ཞོན་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་གདོས་ པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་དྲན་པར་བྱ། 3-928 དེའི་ཚེ་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་། ཞེན་པ་སྐྱེས་ན། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་པ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ ནོ་སྙམ་དུ་མོས་ཤིང་དྲན་པར་བྱའོ། །འདི་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་དང་། པུ་ཧྲངས་པའི་བཞེད་པའོ། །མར་དོས་ཡར་དག་མར་དག་ཞེས་བཤད་པའང་འདི་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་དག་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ལ། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་ན་ འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག སེར་སྣ། ཕྲག་དོག་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སོགས་ཡོད་ལ། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟེང་གི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་ བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། པདྨ་གར་དབང་ལྟ་བུ་ནས། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་གི་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཤས་ཆེར་ཆོས་སྐུའི་སྟེང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ། 3-929 གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རིགས་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་སྦྱར་ན། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། དུག་གསུམ་ལ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དུག་ལྔ་ལ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོ

【現代漢語翻譯】 然後，在心間，接著向右，再次在心間，這樣共做五次。這是因為依靠方便與智慧雙運，生起大樂智慧的處所即是心間。對於意生供養，無上供養是通過前面所說的真言和手印來進行的。然後，雙手合掌於心間，以八句偈頌進行讚頌。接著，安住于本尊的禪定中，這可以從生起次第的觀想口訣中得知。清凈是指通過這樣修持，一切顯現都成為三十七尊本尊的形象。那時，會生起本尊身相的體驗，如果本尊身相變得像實物一樣，那麼空行母就是指對身體的憶念安住。要憶念這三十七尊本尊各自都是三十七道品（菩提分法）的體性。 如果那時對道產生懷疑和執著，就應當相信並憶念大手印明點中所說的這三十七道品，就是金剛乘中所說的三十七尊本尊的體性。這是杰尊昆仲和普讓巴的觀點。所謂『向上清凈，向下清凈』也是指這個。總的來說，關於清凈，佛陀耶舍（Buddha Yeshe）說：眾生具有各種各樣的煩惱，而不動佛等如來們在法身的自性中是同一的。在法身上具有調伏貪慾、嗔恨、愚癡、吝嗇、嫉妒等煩惱的能力。爲了調伏貪慾的眾生，將法身上調伏貪慾的能力顯現為色身，比如蓮花舞自在（Padma Garwang）；爲了調伏嫉妒的眾生，將法身上調伏嫉妒的能力顯現為色身，比如不空成就佛（Amoghasiddhi）。 同樣，爲了攝受具有各種煩惱的眾生，通常將法身上調伏各種煩惱的能力顯現為色身，這就是壇城中各種顏色和形象的本尊。如果將此與勝樂金剛（Chakrasamvara）結合起來，那麼勝樂金剛所調伏的眾生，要麼是主要行於五毒，要麼是主要行於三毒，要麼是兼而有之。爲了攝受主要行於五毒的眾生……

【English Translation】 Then, at the heart, then to the right, again at the heart, making five times in total. This is because the place where the wisdom of great bliss arises based on the union of skillful means and wisdom is the heart. For the mind-born offering, the supreme offering is performed with the mantra and mudra mentioned above. Then, join the palms at the heart and praise with eight verses. Next, abiding in the samadhi of the deity is known from the instructions on focusing the visualization of the generation stage. Purification means that through meditating in this way, all appearances arise as the forms of the thirty-seven deities. At that time, the experience of riding the deity's body arises, and if the deity's body becomes like a solid object, then the Dakini is said to be the mindfulness of the body. Each of the thirty-seven deities should be remembered as the essence of the thirty-seven factors of enlightenment (Bodhipakshika-dharmas). If at that time doubt and attachment arise on the path, one should believe and remember that these thirty-seven factors of enlightenment, as explained in the Great Seal Drop (Chakchen Thikpa), are the essence of the thirty-seven deities explained in the Vajrayana. This is the view of Jetsun Kume and Puhrangpa. The saying 'purify upwards, purify downwards' also refers to this. In general, regarding purification, Buddha Yeshe said: Sentient beings have various kinds of afflictions, while the Tathagatas such as Akshobhya are one in the nature of Dharmakaya. On the Dharmakaya, there is the power to subdue afflictions such as desire, hatred, ignorance, miserliness, and jealousy. To subdue sentient beings with desire, the power to subdue desire on the Dharmakaya is manifested as a Rupakaya (form body), such as Padma Garwang; to subdue sentient beings with jealousy, the power to subdue jealousy on the Dharmakaya is manifested as a Rupakaya, such as Amoghasiddhi. Similarly, in order to take care of sentient beings with various afflictions, the power to subdue various kinds of afflictions on the Dharmakaya is usually manifested as a Rupakaya, which are the various deities in the mandala with various colors and forms. If this is combined with Chakrasamvara, then the sentient beings to be tamed by Chakrasamvara either mainly engage in the five poisons, or mainly engage in the three poisons, or engage in a mixture of both. In order to take care of sentient beings who mainly engage in the five poisons...

---

ན་ དུ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ལྷ་ལྔའོ། །དུག་གསུམ་ལ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་འཁོར་ནས། ཞེ་སྡང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། གཏི་མུག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ བཞེངས་པ་ནི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་དང་། དེར་ ཞེན་པ་འགོག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བཤད། དེའི་དོན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་དེ་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོར་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དང་། 3-930 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུ་བ་ལྟར་དུ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་འདུ་བ་དང་། དེ་ལྟར་དུ་སྒོམ་པ་ལ་རྟེན་ནས་ལྷ་ སོ་བདུན་པོ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་ པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེས་ན། དེར་ཞེན་པ་བཀག་ནས། དེ་ལས་ལངས་ཏེ། ལྷའི་སྐུར་དྲན་པར་བྱ། སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་ཡང་ དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་པའི་ངོ་ བོར་གནས། སྟོང་བཞིན་པའི་ངང་ནས་གསལ་པོར་སྣང་བས་ཏེ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པའོ། །ཅིག་ཅར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ བཤད་པའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལྷའི་སྐུ་གཉིས། ལམ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཅིག་ཅར་སྒོམ་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས། 3-931 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། བྱེད་ དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ས་ཆེན་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་བཤད། དེ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་མཆོག་ཐུན་མོང་ གཉིས་ཀྱི་མཆོག

【現代漢語翻譯】 此外，顯現色身是爲了度化眾生，即大樂五尊（梵文：Panca-Buddha，藏文：བདེ་ཆེན་ལྷ་ལྔ་，羅馬音：De-chen Lha-nga，漢語字面意思：大樂之神五尊）。爲了度化那些主要受三種毒素影響的眾生而顯現色身，即身、語、意三方面的勇士和瑜伽母們。這些依次從意輪中產生，是爲了度化嗔恨、貪慾和愚癡。爲了度化那些受煩惱混合影響的眾生而顯現的，是八門母。 在阿底峽尊者的《盧伊巴成就法釋》中說，勝樂金剛壇城（梵文：Hevajra-mandala，藏文：ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར།，羅馬音：He-ru-ka'i dkyil-'khor，漢語字面意思：黑汝嘎壇城）的諸神被理解為源自法身，這樣可以防止對它們的執著，並且認識到幻象和空性是一體的，通過立即將它們應用於道路，從而展示了乘的區別。這意味著，次第地，三十七道品（菩提道次第的三十七個組成部分）以三十七尊神的形式顯現，作為被調伏者的化身。如同所有佛陀的功德都彙集於法身一樣，所有六十二尊神也都彙集于勝樂金剛的化現中。通過如此觀修，對三十七尊神會生起清晰的顯現。如果那時對神的身形產生執著，就應該阻止這種執著，並憶念所有神的身形本質上都是法身空性。如果對空性產生執著，就應該阻止對它的執著，並從那裡升起，憶念神的身形。認識到幻象和空性是一體的，意味著雖然三十七尊神在勝義諦上是遠離所有戲論的空性，但在世俗諦上，每尊神都以清晰而不混淆的形式顯現，並且它們在顯現的同時也存在於空性的本質中，在空性的同時又清晰地顯現，這就是觀修顯空雙運。 通過立即將它們應用於道路，從而展示了乘的區別，這意味著將從波羅蜜多乘（梵文：Pāramitāyāna，藏文：ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་，羅馬音：phar phyin theg pa，漢語字面意思：到彼岸乘）中解釋的遠離所有戲論的空性，以及從密咒乘中解釋的神的身形，兩者立即在同一道路上觀修，從而展示了金剛乘（梵文：Vajrayāna，藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，羅馬音：rdo rje theg pa，漢語字面意思：金剛乘）比波羅蜜多乘更為殊勝。』 經中說，唸誦瑜伽（梵文：Japa-yoga，藏文：བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར།，羅馬音：bzlas pa'i rnal 'byor，漢語字面意思：唸誦瑜伽）由後來的上師們在後續行為的場合中使用。即使那樣做也可以，並且可能存在需要那樣做的場合。即使那樣，薩千（藏文：ས་ཆེན།，羅馬音：Sa-chen）也說在等持的場合這樣做。這是至高無上的宗喀巴（藏文：ཙོང་ཁ་པ།，羅馬音：Tsong-kha-pa）的意圖，即在勝樂金剛的場合，殊勝的是共同和不共同兩種。

【English Translation】 Furthermore, the manifestation of the Form Body is to subdue sentient beings, namely the Five Great Bliss Deities (Skt: Panca-Buddha, Tib: བདེ་ཆེན་ལྷ་ལྔ་). The manifestation of the Form Body to subdue sentient beings who mostly engage in the three poisons is the Heroes and Yoginis of Body, Speech, and Mind. These arise sequentially from the Mind Wheel to subdue hatred, desire, and ignorance. The manifestation to subdue sentient beings who engage in mixed afflictions is the Eight Gate Mothers. In Jowo Je's commentary on the Luipa Sadhana, it is said that understanding the deities of the Hevajra-mandala to arise from the Dharmakaya, preventing attachment to them, realizing illusion and emptiness as one, and showing the distinction of the vehicle by immediately applying them to the path. This means that, sequentially, the thirty-seven factors of enlightenment manifest as the thirty-seven deities in the form of those to be tamed. Just as all the qualities of the Buddha gather into the Dharmakaya, all sixty-two deities also gather into the emanations of Hevajra. By relying on meditating in this way, a clear appearance arises for the thirty-seven deities. If attachment to the deity's form arises at that time, one should prevent that attachment and remember that all the deity's forms are by nature the emptiness of the Dharmakaya. If attachment to emptiness arises, one should prevent attachment to it and arise from that, remembering the deity's form. Realizing illusion and emptiness as one means that although the thirty-seven deities are ultimately emptiness, devoid of all extremes of elaboration, conventionally, the forms of each deity are clear and unmixed, and they abide in the nature of emptiness while appearing, and clearly appear while being empty, thus meditating on the union of appearance and emptiness. Showing the distinction of the vehicle by immediately applying them to the path means that the emptiness devoid of all extremes of elaboration explained from the Paramita Vehicle and the deity's form explained from the Mantra Vehicle are meditated on simultaneously on one path, thus showing that the Vajrayana is superior to the Paramita Vehicle. It is said that the Yoga of Recitation is used by later Lamas on the occasion of subsequent conduct. Even doing it that way is fine, and there may be occasions when it is necessary to do so. Even so, Sachen said to do it on the occasion of equipoise. This is the supreme intention of Tsongkhapa, that on the occasion of Hevajra, what is excellent is both common and uncommon.

---

་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པས་ཆོག་གི བཟླས་པ་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་དུ་མི་དགོས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞི་བ་སོགས་ སྒྲུབ་པ་ལ་བཟླས་པ་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟླས་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། བཟླས་པས་ཞིང་སྐྱེས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་ཟག་གང་གིས་བཟླས་པ་དང་། བཟླས་པའི་ཡུལ། བཟླས་བྱའི་སྔགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་བཟླས་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཟླས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི། སྡོམ་བྱུང་ལས། ལས་སོ་སོ་ལ་འཕྲེང་བའི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་བཤད་ཀྱང་། 3-932 མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དུང་ཆེན་གྱི་འཕྲེང་བ་དགོས་ཏེ། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མིའི་ཐོད་པ་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་རྐང་སོགས་ ཀྱི་རུས་པས་མི་ཆོག་གོ །འཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་རིགས་མི་གཅིག་པ་དགོས་པའི་བཤད་པ་མེད་དོ། །གྲངས་ནི་སཾ་བུ་ཊི་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ ལྔ་བཅུར་བཤད་ཀྱང་། གྲུབ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཅན་གྱིས། འཕྲེང་བའི་གྲངས་མང་ཉུང་གི་སྐྱོན་ཡང་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། ཞི་ བ་ལ་མཛུབ་མོ། རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ། དབང་ལ་མིང་མེད། དྲག་པོ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོང་སྦྱར་བས་འདྲེན་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐེ་བོང་དང་། སྲིན་ལག་སྦྱར་བས་འདྲེན་ པར་བཤད་དོ། །ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ན་ནི། །ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས། །གསང་སྔགས་དག་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཅི་ནུས་པའི་གསང་ སྔགས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་བྱེད་པས་སོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་དང་། 3-933 སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གྲངས་ནི་ཚད་མེད་ དེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་དང་། རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་ ར

【現代漢語翻譯】 修持生起次第和圓滿次第的瑜伽可以嗎？是否需要念誦作為不可或缺的組成部分？修持共同成就，如息災等，雖然也說唸誦是不可或缺的組成部分，但在這裡修持殊勝成就，在等持瑜伽的生起次第和圓滿次第之上，唸誦是絕對必要的。因爲念誦能催動空行剎土的金剛空行母們的相續。因此，唸誦者是誰？唸誦的對境是什麼？唸誦的咒語是什麼？以及如何唸誦的觀想是什麼？首先，必須是由具備本尊瑜伽的補特伽羅唸誦，因為經中說：『唸誦不損咒之支』。唸誦的對境念珠，在《律生經》中，雖然說了根據不同的事業有各種各樣的念珠，但修持殊勝成就，需要大法螺念珠，因為經中說：『取大法螺念珠后，盡力唸誦』。而且必須是人頭骨，不能用腿骨等其他骨頭。沒有說法是每個念珠都需要不同種類的人頭骨。數量方面，在《桑布扎續》中，唸誦的修法有五十種，修持殊勝成就也說是五十種，但大成就者蓮花生說：『念珠數量多少無過患，念一百零八遍即可』。這樣做也沒有矛盾。《桑布扎續》中說，息災用無名指，增益用中指，懷愛用無名指，降伏用小指和拇指捻動念珠，但這裡修持殊勝成就，說是用拇指和食指捻動念珠。《阿毗達那》中說：『取大法螺念珠后，左手拇指和食指，唸誦秘密咒語，拇指和食指合，盡力唸誦秘密咒』。其含義是，因為這裡唸誦咒語是爲了攝受空行剎土的金剛空行母們，所以要念誦。唸誦的咒語有三種：成就菩提的常唸誦，作為上師的唸誦，以及成辦事業的唸誦。第一種，在四寶之上唸誦四面本尊的咒語，以及眷屬們的唸誦，稍微唸誦即可。數量是無量的，直到獲得菩提為止都要念誦。第二種，通過勝樂輪金剛的方式給弟子灌頂，傳授續部，開光，火供等等，

【English Translation】 Is it sufficient to practice the generation stage and completion stage yoga in meditative equipoise? Is recitation necessary as an indispensable component? Although it is said that recitation is an indispensable component for accomplishing common siddhis such as pacification, here, for accomplishing supreme siddhi, recitation is absolutely necessary on top of the generation and completion stages of yoga in meditative equipoise. This is because recitation serves to stimulate the lineage of the Vajra Dakinis of the Realm of the Dakinis. Therefore, who is the person who recites? What is the object of recitation? What is the mantra to be recited? And what is the visualization of how to recite? First, it must be recited by a person who possesses deity yoga, because it is said: 'Recite without diminishing the limbs of the mantra.' As for the rosary, the object of recitation, in the Vinayasamuccaya, although it is said that there are various types of rosaries for different activities, for accomplishing the supreme, a great conch rosary is needed, because it is said: 'Having taken the great conch rosary, recite as much as possible.' Moreover, it must be a human skull; it is not sufficient to use bones such as leg bones. There is no explanation that each bead of the rosary needs to be a different type of skull. Regarding the number, in the Samputa Tantra, there are fifty practices of mantra, and it is said that there are also fifty for accomplishing the supreme, but the great accomplished Padmasambhava said: 'There is no fault in the number of beads being many or few; one should do one hundred and eight.' There is no contradiction in doing so. In the Samputa Tantra, it is said that for pacification, one should use the ring finger; for increase, the middle finger; for subjugation, the ring finger; and for wrathful activities, the little finger and thumb should be used together to move the beads. But here, for accomplishing the supreme, it is said that the thumb and index finger should be used together to move the beads. In the Abhidhana, it is said: 'Having taken the great conch rosary, with the left thumb and index finger, one should recite the secret mantras. With the thumb and index finger joined, recite the secret mantras as much as possible.' The meaning of this is that, because here the recitation of mantras is for subjugating the Vajra Dakinis of the Realm of the Dakinis, one recites. There are three types of mantras to be recited: the constant recitation for accomplishing enlightenment, the recitation as a guru, and the recitation for accomplishing activities. The first, on top of the four jewels, recite the mantra of the four-faced deity, and the recitation of the retinue, recite slightly. The number is immeasurable; one should recite until enlightenment is attained. The second, through the method of Chakrasamvara, empower disciples, teach the tantra, consecrate, perform fire pujas, etc.,

---

ྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲི་གསུམ། གྲུབ་ན་ཉེ་སྙིང་དང་བཅས་པ་བཟླས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཁྲི་གཉིས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྔགས་ལྔ་སྟོང་དང་ལྔ་ བརྒྱ་པ་རེ་བཟླ། ཁ་ཅིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པ་རེ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པར་བཤད་པ་ནི། གཞུང་གི་འབྲུ་གནོན་ཙམ་ཡོང་ཀྱང་། སྔགས་ ཉུང་དུ་བཏང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་མང་བ་བཟློས་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་སྔགས་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་རྣམས་གྲངས་སུ་རྩི་དགོས་ལ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་སོགས་ནི་མི་ཐེའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་ལ་རྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་བཟླ་དགོས་པ་སོགས་དང་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 3-934 སྤྱིར་བསྙེན་པའི་གྲངས་ལ་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་མན་ལ་འབྲུ་འབུམ། ལྷག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡན་ལ། འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླ་དགོས་པར་བཤད། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ པ་ལ་རྩོད་དུས་ཡིན་པས་བཞི་འགྱུར། ངེས་པར་འགྲུབ་ངེས་པ་ལ། དེ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་དུ་བཞེད། ཇི་ལྟར་དུ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། ཞལ་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཾ་ངཾ་བཾ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནས་འཐོན། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། མདའི་ཤུགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ཁ་ དོག་དཀར་པོར་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་རུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་དམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་ འགྲོ་བ་སྟེ། ཡིག་ཕྲེང་ལ་བྲིས་པ་ལྟར། སྦོ་སྒྲིགས་ཏེ་འགྲོ་བ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ན་གཅིག་རྗེས་ལ་གཅིག་གི་མགོ་འཐུད་དེ་འགྲོ་བ་ལ་འབྲུ་གནན། དབང་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་འགྲོ་བ་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-935 སྔགས་ལ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕངས་ལ་བཀོད། ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་སྤྲུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 至於如何以一位上師（Guru）為榜樣，主要是念誦父母本尊的心咒三十萬遍。如果條件允許，唸誦近心咒（nyesnying）及其它咒語。唸誦三輪（khorlo sum）的咒語二十萬遍。唸誦十二母神（mamo chudnyi）的咒語，每個咒語五千五百遍。 有些人說，對於四位瑜伽母（naljorma bzhi）的心咒，每位唸誦五百遍，對於八位門守護母（gomtsam ma gyé），每位唸誦五千遍。但這只是爲了強調經文的要點，沒有必要減少咒語的數量。而且，也沒有證據表明唸誦八位門守護母的數量要多於四位瑜伽母。 此外，由於這些咒語與自生本尊（dakkyé）的瑜伽相應，因此在一次禪定中唸誦的次數應計入總數。至於在後續行為（jé chö）中唸誦的次數，則不應計入。 第三，關於事業成就（lé drub）的唸誦，例如，依賴根本咒（tsa ngak）進行事業成就時，需要念誦兩千遍等等，這些都應在相應的情況下了解。 一般來說，對於唸誦的數量，如果咒語少於十五個音節，則需要念誦一百萬遍；如果多於三十二個音節，則需要念誦一百萬遍。至尊上師們認為，唸誦一百萬遍咒語是在爭論時期（tsö dü）的四倍效果。爲了確保成就，需要念誦兩倍的數量。 至於如何唸誦的觀想，在主尊（tsowo）的心間，在日輪之上，從吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字）中生起咒語的念珠，從口中發出，進入佛母（yum）的口中。在佛母的心間，在日輪或月輪之上，ཨཾ་ངཾ་བཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入到父尊（yab）和母尊（yum）無二無別的狀態中。 從佛母的蓮花（bhaga）中發出，進入金剛道（dorjé lam），融入心間的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字）中。同樣，對於息法（zhiwa），顏色是白色，像箭一樣快速。即使將咒語觀想為白色，也能平息罪業並獲得菩提，但這也可以接受。然而，爲了成就菩提，最好觀想與本尊（yidam）顏色相符的藍色，像箭一樣快速，像寫在念珠上一樣，收縮並展開，發出白色的光芒。如果像箭一樣快速，一個接一個地連線，那就只是強調字面意思。如果像鐵鉤一樣唸誦增法（wang），那就沒有區別了。 咒語發出無量的光芒，觸及一切眾生，凈化罪業和障礙，並將他們安置在三輪（khorlo sum）的果位上。此外，從光芒的尖端幻化出無數的供品，供養空行母（khandro ma），並激發她們的意念，供養她們的身語意。

【English Translation】 As for how to take a Guru as an example, mainly recite the heart mantra of the parent deity (yabyum) 300,000 times. If possible, recite the near heart mantra (nyesnying) and other mantras. Recite the mantra of the three wheels (khorlo sum) 200,000 times. Recite the mantra of the twelve mothers (mamo chudnyi), each mantra 5,500 times. Some say that for the heart mantra of the four yoginis (naljorma bzhi), recite each one 500 times, and for the eight gate guardian mothers (gomtsam ma gyé), recite each one 5,000 times. But this is only to emphasize the main points of the scripture, and there is no need to reduce the number of mantras. Moreover, there is no evidence that the number of recitations of the eight gate guardian mothers should be more than that of the four yoginis. In addition, since these mantras correspond to the yoga of self-generation deity (dakkyé), the number of times recited in one meditation should be counted in the total. As for the number of times recited in subsequent actions (jé chö), it should not be counted. Third, regarding the recitation for accomplishing activities (lé drub), for example, when relying on the root mantra (tsa ngak) to accomplish activities, it is necessary to recite 2,000 times, etc., these should be understood in the corresponding circumstances. Generally speaking, for the number of recitations, if the mantra has fewer than fifteen syllables, it is necessary to recite one million times; if it has more than thirty-two syllables, it is necessary to recite one million times. The supreme masters believe that reciting one million mantras is four times more effective during times of strife (tsö dü). To ensure accomplishment, it is necessary to recite twice the amount. As for the visualization of how to recite, in the heart of the main deity (tsowo), on top of the sun disc, from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) arise the rosary of mantras, emanating from the mouth and entering the mouth of the consort (yum). In the heart of the consort, on top of the sun or moon disc, Aṃ Ṃaṃ Baṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) dissolve into the state of non-duality between the father deity (yab) and the mother deity (yum). Emanating from the consort's lotus (bhaga), entering the vajra path (dorjé lam), and dissolving into the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) in the heart. Similarly, for pacifying practice (zhiwa), the color is white, as fast as an arrow. Even if the mantra is visualized as white, it can pacify sins and attain enlightenment, but this is also acceptable. However, in order to achieve enlightenment, it is best to visualize the blue color that matches the color of the yidam, as fast as an arrow, like writing on a rosary, contracting and expanding, emitting white light. If it is as fast as an arrow, connecting one after another, then it is just emphasizing the literal meaning. If reciting the increasing practice (wang) like an iron hook, then there is no difference. The mantra emits immeasurable light, touching all sentient beings, purifying sins and obstacles, and placing them in the state of the three wheels (khorlo sum). In addition, from the tip of the light, emanate countless offerings, offering to the dakinis (khandro ma), and inspiring their minds, offering their body, speech, and mind.

---

ི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ བཟླས། འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྣམས་ནི་སྔར་བཞིན་བཟླས། ཡུམ་ཀྱང་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་། བཀོད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཞལ་ནས་འཐོན་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ བར་བསམ། བཀོད་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལྟར། ཨོཾ་རྩོག་གེ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་ བཟླས་ཀྱི། ཨོཾ་གྱི་སྣ་དྲངས་ཏེ་སྐོར་བ་སྐོར་བ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་སྦོ་ལ་སྔགས་འཁོར་བར་བཤད་པ་ནི། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དགོས་པ་ཟུར་ པ་གཅིག་ཡོད་པས་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་སྔགས་ནི་སྐུ་བསྐུལ་བའམ་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་ནི་གསུང་དང་། ཉེ་སྙིང་ནི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ནི་སྐུ་དང་། 3-936 ས་བོན་ནི་ཐུགས་བསྐུལ་བའོ། །པུ་ཛ་ཨུ་ཨ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་ནི། འགྲེལ་མེད་ལ། དེས་ན་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རིང་པོ་ དང་། གསུང་གི་ཨ་དམར་རིང་པོ་ཚེག་གྲག་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཧཱུྃ་རིང་པོ་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཉམ་ པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ཟིན་ནོ།། །། ༄། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་། རྫོགས་རིམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒོམ་མོ། །མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་འདིར་སྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཐུགས་ ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད། བསྲུང་འཁོར་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡས་དང་། ཕྱེད་སྣ་བུག་ གཡོན་ནས་བསྡུ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཤད། དགེ་བསྙེན་དར་མ་གྲགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་གཡས་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་གཡོན་ནས་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ལྟར། དཔའ་བོ་རྣམས་གཡས་ནས་བསྡུས་ནས་ཁམས་སོ་སོ་ལ་ ཐིམ། དཔའ་མོ་རྣམས་གཡོན་ནས་བསྡུས་ནས་རྩ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྡུས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་པ་ལ། 3-937 དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དགོད། ཚམ་རྔམ་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྲུང་ནས། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ་པ་སྐུའི་དགའ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཟློས་ཤིང་སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་སྒོམ་པ་གསུང་གི་དགའ་བ། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བདེ་སྟོ

【現代漢語翻譯】 思惟彙集所有功德，將光芒收攝融入自身，並唸誦。唸誦眷屬咒語時，本尊父母雙運如前唸誦。對於佛母，有兩種觀想方式：眷屬圍繞和陳設供養。第一種是觀想從口中發出，進入臍輪，然後環繞。陳設供養是：在心間，于日或月輪之上，如同文字排列一般，自身心間種子字周圍環繞著咒語字母，觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字開頭，以順時針方向旋轉並唸誦。像嗡字引導那樣旋轉是不恰當的。經中說智慧增長咒語旋轉，是因為有其他不同的特殊需要，所以特別說明。其中，根本咒是祈請本尊降臨，心咒是祈請語，近心咒是祈請意。眷屬的名稱咒是祈請身，種子字是祈請意。pu ja a u a 等等說是三輪的種子字，沒有解釋。因此，意輪諸佛的種子字是藍色的長 ஹூྃ，語輪是紅色的長阿字帶點，身輪是白色的嗡字，十二母的種子字是長 ஹூྃ，顏色與各自顏色相符。等持瑜伽已經講完。 等持瑜伽已講完。 如果已獲得圓滿次第，則如儀軌中所述修習。如果沒有獲得，則不必在此修習。壇城的收攝：從心間的 ஹூྃ 字發出光芒，將外在器情世界的一切，收攝入結界輪和尸林中。上師說，一半從右鼻孔收攝，一半從左鼻孔收攝。如善護達瑪扎的說法，勇父從右邊收攝，勇母從左邊收攝。觀想勇父從右邊收攝，融入各自的脈，勇母從左邊收攝，融入各自的脈。觀想宮殿收攝，融入身體各部分。然後，自身安住于主尊父母雙運之身。 披上勇父和勇母的盔甲和偉大盔甲，以忿怒咒語進行守護。如此守護后，觀想自身和一切顯現為本尊之身，是身之喜悅。于薄伽梵八足之後唸誦七字，觀想一切聲音皆為咒語，是語之喜悅。心與無二智慧和樂空。

【English Translation】 Thinking of gathering all the qualities and collecting the rays of light to dissolve into oneself, and reciting. When reciting the retinue mantras, the union of the father and mother deities should be recited as before. For the mother, there are two ways of visualization: the retinue surrounding and the arrangement of offerings. The first is to visualize emanating from the mouth, entering the navel chakra, and then circling. The arrangement of offerings is: in the heart, on top of the sun or moon disc, like letters arranged in a row, the seed syllable of oneself is surrounded by the mantra syllables, visualizing Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the beginning, rotating clockwise and reciting. It is very inappropriate to rotate as if the syllable Oṃ is leading. It is said in the scriptures that the wisdom-increasing mantra rotates because there is another different special need, so it is specifically explained. Among them, the root mantra is to invoke the deity, the heart mantra is to invoke speech, and the near heart mantra is to invoke mind. The name mantras of the retinue are to invoke the body, and the seed syllables are to invoke the mind. It is said that pu ja a u a etc. are the seed syllables of the three wheels, but there is no explanation. Therefore, the seed syllable of the deities of the mind wheel is a long blue Hūṃ, the speech wheel is a long red A with a dot, the body wheel is a white Oṃ, and the seed syllables of the twelve mothers are long Hūṃ, matching their respective colors. The yoga of equipoise has been explained. The yoga of equipoise has been explained. If one has attained the Completion Stage, then one should meditate as described in the sadhana. If one has not attained it, then it is said that one does not need to meditate here. The absorption of the mandala: light radiates from the Hūṃ syllable in the heart, absorbing all the outer world of vessels and contents into the protective circle and charnel ground. The teacher says that half should be absorbed from the right nostril and half from the left nostril. According to the explanation of Gewa Nyen Darma Drak, the heroes are absorbed from the right and the heroines from the left. Visualize the heroes being absorbed from the right and dissolving into their respective channels, and the heroines being absorbed from the left and dissolving into their respective channels. Visualize the palace being absorbed and dissolving into the various parts of the body. Then, one abides as the main deity in union with the father and mother. Adorn oneself with the armor and great armor of the heroes and heroines, and protect oneself with wrathful mantras. After protecting oneself in this way, visualizing oneself and all appearances as the body of the deity is the bliss of the body. Reciting the seven syllables after the eight feet of the Bhagavan, and visualizing all sounds as mantras is the bliss of speech. Mind and non-dual wisdom and bliss.

---

ང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་ པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མཎྜལ་མཆོད་པ་དང་། རིགས་ལྡན་མའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ ནི། གྲུབ་ན་ཐུན་བཞིའི་འཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བཏང་། མ་གྲུབ་ན་སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་ལ་གཏོར་མ་ངེས་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྕགས་དང་བསེའི་གནོད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་གནོད་ བཟང་པོར་གཏོར་མ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་བ་དང་། ཞོ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་དང་། ཉ་ཤ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཡོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པས་བརྒྱན། མདོར་ན་བཟའ་བ་བཟང་པོའི་ཁུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་ནས་ཀྱི་ཟན་ལའང་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆུའི་དམ་ཚིག་གི་གཟུངས་སུ་ནས་ཀྱི་ཟན་ལ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཞེས་གསུངས་པས། 3-938 སྙིང་པོ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྟར་ཟླུམ་པོ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་མིན་པ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞིའམ། བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེའང་འབྱོར་ན་གསུམ་མ་འབྱོར་ན་གཉིས། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་ རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ལ། གདན་བཞི་ལས་མར་དང་ཆང་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་ཀྱུས་སྐོར་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་བ་ ལ་དང་པོར་ནང་མཆོད། དེ་ནས་ཆུ། དེ་ནས་ཆང་གི་སྦྱོང་ངོ་། །རོང་པ་ཤེར་སེང་གི་གཏོར་མ་ལ་དང་པོར་ཆང་། དེ་ནས་ཆུ། དེ་ནས་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལ་ཆང་ནི་ གཏོར་མའི་རྫས་ཡིན་པས་བླུགས། ཆུ་བླུགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོལ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། ས་སྐྱ་པ་ལྟར་ན་རྗེ་ཐོག་ཏུ་འབངས་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུངས་པ་ ནི། ཕོ་ཚོད་ཚབས་སུ་སོང་སྟེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། རྫས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས། རང་ལུགས་ལ་ བླ་མ་རོང་པའི་དེ་བྱེད་གསུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་དེ། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་གམ། བྱིན་གྱིས་རླབས་མ་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་གནས་ཏེ། 3-939 ཆུ་བས་ཆང་བཟང་བར་ཁྱེད་རང་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་ རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་མིན་ནམ། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། ཆང་དང་ནང་མཆོད་གཉིས་ལ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་མ་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཅེ་ན། རྗེ་ཐོག་དུ་འབངས་ཤོར་ བའི་སྐྱོན་དུ་རུང་ཡང

【現代漢語翻譯】 認識我自己的本性，是諸佛菩薩心意的歡喜之處。在後行階段，應儘可能地在初十等日子，以及進行外曼荼羅供養和種姓母（藏文：རིགས་ལྡན་མའི་，含義：持明種族之母）的供養等。關於朵瑪（藏文：གཏོར་མའི་，梵文：Bali，梵文羅馬擬音：Bali，漢語字面意思：食子供養）的瑜伽，如果條件允許，可以在每一座（一天四座）的結尾佈施朵瑪；如果條件不允許，則必須在晚座之後佈施朵瑪。對於鐵和麻的危害等情況，或者珍寶的危害，要準備好的朵瑪，用大米等食物、糕點等食品、酸奶和酒等飲料，以及沒有過失的肉和魚肉等各種各樣的食物來裝飾。總之，要用各種美味佳餚來裝飾。如果條件不允許，用青稞麵團也可以。如經中所說：『將用金剛水加持過的青稞麵團做成的蓮花形狀的朵瑪放在面前』。朵瑪的形狀應如蓮花的中心般圓潤，頂端不尖銳，做成四個或八個等蓮花瓣的形狀。如果條件允許，做三個朵瑪，如果條件不允許，做兩個。特別是對於世間神的朵瑪，據說要在四個底座上用酥油、酒和酸奶等飲料環繞裝飾，應按此方法進行。凈化和加持的方法如前所述。在凈化時，首先是內供，然後是水，最後是酒。榮巴·謝僧（藏文：རོང་པ་ཤེར་སེང་）的朵瑪，首先是酒，然後是水，最後用甘露加持。因為酒是朵瑪的材料，所以先倒酒；倒水是普遍的做法；然後用甘露加持所有這些。薩迦派認為，如果先供養上師再供養眷屬，會有上師被眷屬超越的過失。這是因為過於強調形式。在《桑布扎續》（梵文：Samputa Tantra）中說：『對於所有這些材料，應用五甘露來凈化。』四座法中也是這樣說的。我們自己的傳承中，上師榮巴也是這樣做的。你們所說的上師和眷屬的關係，是從材料的角度來區分，還是從加持與未加持的角度來區分？如果從前者來看，你們自己也有這個過失，因為你們也承認水不如酒好。如果從後者來看，在無上瑜伽的修法中，外面的世界都被加持為宮殿，所有的供品都被加持為無漏的甘露，不是嗎？一般來說是這樣，但如果說酒和內供在是否被加持為甘露方面有區別，那麼就會有上師被眷屬超越的過失。

【English Translation】 Recognizing my own nature is the delight of the minds of all Buddhas and Bodhisattvas. In the subsequent practice, one should, to the best of one's ability, perform offerings on the tenth day of the month and so on, as well as external Mandala offerings and offerings to the Rigdenma (Tibetan: རིགས་ལྡན་མའི་, Meaning: Mother of the Vidyadhara lineage). Regarding the Yoga of Torma (Tibetan: གཏོར་མའི་, Sanskrit: Bali, Romanized Sanskrit: Bali, Literal meaning: Food offering), if possible, Torma should be offered at the end of each session (four sessions a day); if not possible, Torma must be offered after the evening session. For situations involving harm from iron and hemp, or harm from precious jewels, prepare good Torma with food such as rice, pastries, beverages such as yogurt and alcohol, and various kinds of faultless meat and fish. In short, decorate it with various kinds of delicious foods. If resources are limited, barley flour dough is also acceptable. As stated in the scriptures: 'Place before you a lotus-shaped Torma made of barley dough blessed with Vajra water.' The shape of the Torma should be round like the center of a lotus, with a non-sharp top, and shaped like four or eight lotus petals. If possible, make three Tormas; if not, make two. Especially for worldly deity Tormas, it is said that the four bases should be surrounded by offerings of butter, alcohol, yogurt, and other beverages; this should be done accordingly. The purification and blessing should be done as described earlier. In purification, first purify the inner offering, then water, and then alcohol. For Rongpa Sher Seng's Torma, first use alcohol, then water, and then bless with nectar. Because alcohol is the substance of the Torma, it is poured first; pouring water is a common practice; then all of that is blessed with nectar. The Sakya school believes that if the retinue is offered to before the master, there is a fault of the master being surpassed by the retinue. This is because the form is emphasized too much. In the Samputa Tantra, it says: 'For all these substances, purify them with the five nectars.' This is also stated in the Four Session practice. In our own tradition, Lama Rongpa also does this. The relationship between master and retinue that you speak of, is it distinguished from the perspective of the materials, or from the perspective of whether or not it is blessed? If from the former, you yourselves also have this fault, because you also admit that water is not as good as alcohol. If from the latter, in the practice of Anuttarayoga, isn't the external world blessed as a palace and all offerings blessed as uncontaminated nectar? Generally, that is the case, but if one says that there is a difference between alcohol and inner offerings in terms of whether or not they are blessed as nectar, then there would be the fault of the master being surpassed by the retinue.

---

་མི་ཁེགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་སོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་འགོ་ལ། བྱིན་རླབས་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་གསར་པ་གསོ་དགོས་པས་སོ། །གལ་ ཏེ་དེའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལས་བཅུད་བླངས་ཏེ་གསར་པས་གསོས་ལ། དེའི་འགོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་དེས་སྣོན་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན། གཏོར་མ་གསོ་བའི་ཚེ་ ན་ཡང་། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་ནས་བཅད་དེ། ཟན་གསར་པ་སྒྲོན་དགོས་པ་སོགས་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་རྟགས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་དྲངས་པའི་ལུང་ དེ་ཁྱེད་སཾ་པུ་ཊིའི་ལུང་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མ་འགྲེལ་ཏེ། རྫས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཞེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-940 དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཟ་བའི་སྔོན་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་སོགས་པས་བསང་གཏོར་གྱི་བྱེད་པ་ལྟར། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གི་སྦྱོང་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱངས་མ་ཐག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་འབུལ་དགོས་ཀྱི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་སྦྱངས་ནས་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ལག་ལེན་ཙམ་ལ་ཡང་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། བྱིན་གྱིས་ རླབས་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སཾ་བུ་ཊ་གཉིས་ལས། འབུད་པ་སྦར་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་ རྟེན་པ་རྣམས་གཡོས་བྱེད་པ་ལ་སྦུད་པ་སོགས་ཀྱི་རླུང་དང་། མེ་དགོས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཁ་ཅིག་དུ་རུ་རུ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱིད་བུ་རློན་པ་གསུམ་དང་། གཞན་དག་ཏུ། ཀཾ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱིད་བུ་བཤད་ཀྱང་། འདི་པ་ལ་དེའི་བཤད་པ་མེད་པས་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡོད་ཀྱང་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་ པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའོ། །ཐོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཚོན་པར་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། ། 3-941 དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་དུ། ཤ་ལྔ་བཤད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་མ་བཤད། གཞན་དག་དུ་བདུད་ རྩི་ལྔ་བཤད་ནས་ཤ་ལྔ་མ་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ལ་ལར་གཉིས་ཀ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པ་ནི་ཉུང་། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྫས་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཤ་ལྔ་གཡས་སྐོར།

【現代漢語翻譯】 不能中斷。在壇城的邊緣，以水二供等加持的開始，因為需要補充沒有加持的新供品。如果那時從加持物中提取精華來補充新的，並且在開始時用加持物來增加，這種做法沒有問題嗎？如果那樣，那麼在補充朵瑪時，也應該從加持過的朵瑪頂端切下來，然後新增新的糌粑等，會有很多問題。所以，這樣的臆測沒有意義。你引用的經文，你《桑布扎》的經文，並沒有解釋為你的宗派的知識，而是說：『所有這些物質，都應混合五肉。』但並沒有說用五肉加持。因此。 就像世間國王等在吃飯前用凈水等進行灑掃一樣，在供養朵瑪之前，要進行內供水酒的凈化。而且，凈化后立即加持並供養，如果用水等凈化后拿到其他地方供養，那連一般的做法都不瞭解。所謂加持，就是在朵瑪容器下面觀想「揚」字化為風，「讓」字化為火輪。如《金剛空行》和《桑布扎》中所說：『如吹燃之法。』就像世間人在烹飪時需要風箱等的風和火一樣。在其上，有些續部中說從「如如」中生出三個濕的人頭皮，有些則說從「康康」中生出人頭皮。但此處沒有這樣的說法，所以沒有也可以。然後，在火輪之上，即使有珍寶容器，也要觀想從「阿」字中生出的頭蓋骨，外面白色裡面紅色，這也象徵著方便和智慧。雖然頭蓋骨沒有這樣的解釋，但在《金剛空行》的註釋中，巴瓦巴扎解釋說，法界外面白色裡面紅色，象徵著方便和智慧。 在其內部，在月輪之上，生起五肉五甘露等。在父續的一些情況下，只說了五肉而沒有說五甘露，有些則只說了五甘露而沒有說五肉，有些時候兩者都說了，但說五智慧的情況很少。這裡上師說有十種物質，所以是在五肉之上生起包括五智慧在內的東西。五肉順時針方向旋轉。

【English Translation】 It cannot be interrupted. At the edge of the mandala, the beginning of blessing with water two offerings, etc., because it is necessary to replenish new offerings without blessing. If at that time, the essence is extracted from the blessed object to replenish the new one, and at the beginning, the blessed object is added, is there no problem with this practice? If so, then when replenishing the torma, it should also be cut from the top of the blessed torma, and then new tsampa, etc., should be added, which would cause many problems. Therefore, such speculation is meaningless. The scripture you quoted, your Samputa scripture, does not explain it as knowledge of your sect, but says: 'All these substances should be mixed with the five meats.' But it does not say to bless with the five meats. Therefore. Just as worldly kings, etc., perform cleansing with pure water, etc., before eating, before offering the torma, the inner offering of water and alcohol is purified. Moreover, it is necessary to bless and offer immediately after purification. If the water, etc., is purified and taken to another place to offer, then one does not even understand the general practice. The so-called blessing is to visualize 'Yam' from below the torma container transforming into wind, and 'Ram' transforming into a fire wheel. As stated in Vajra Dakini and Samputa: 'Like the method of blowing and burning.' Just as worldly people need wind and fire from bellows, etc., when cooking. Above it, some tantras say that three wet human skulls are born from 'Ruru', and others say that human skulls are born from 'Kamkam'. But there is no such explanation here, so it is okay if there is none. Then, above the fire wheel, even if there is a precious container, visualize a skull born from the letter 'A', white on the outside and red on the inside, which also symbolizes skillful means and wisdom. Although there is no such explanation for the skull, in the commentary on Vajra Dakini, Bhava Bhadra explains that the Dharmadhatu, white on the outside and red on the inside, symbolizes skillful means and wisdom. Inside it, on top of the moon disc, generate the five meats, five amritas, etc. In some cases of the father tantra, only the five meats are mentioned and not the five amritas, and in others, only the five amritas are mentioned and not the five meats, and sometimes both are mentioned, but it is rare to mention the five wisdoms. Here, the master says that there are ten substances, so it is to generate the five wisdoms together with the five meats on top of the five meats. The five meats rotate clockwise.

---

བདུད་རྩི་ལྔ། ཤར་དབུས། ནུབ་བྱང་། ལྷོ་རྣམས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔ་རང་རང་གི་སྐད་དོད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་ དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡང་། གཤེད་དམར་བ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་སྐུར་སྒོམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དུ་ས་བོན་ཙམ་བཤད་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ས་བོན་ཉིད་བཀོད་ནས་ལྷའི་ ངོ་བོར་མོས་པ་བྱེད་དོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གང་འབུལ་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བར་བྱས་ཏེ་འབུལ་བ་ལ་འཆམ་མོ། །ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱངས་ གཞི་མཚོན་པ་ཤ་ལྔ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མཚོན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྦྱང་འབྲས་མཚོན་པའི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེའི་སྟེང་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར། 3-942 ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་ལྟ་བ་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རང་བཞིན་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཧཾ་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མགོ་མཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག རླུང་བསྐུལ་དེས་མེ་སྦར་སྟེ་ཐོད་པ་དྲོས་པས། རྫས་རྣམས་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཞུ། དེའི་རླངས་པ་ཨོཾ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས། དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ ཟེར་རླངས་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་ཐོད་པ་ལ་ཐོད་པ། བདུད་རྩི་ལ་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་ མེད་པར་ཐིམ་པ་འདིའི་ལུགས་ཡིན། ཁ་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དུ་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ བབས་ནས། གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་ཤིང་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བུམ་བཟླས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དོད་ཡིན་གསུངས། 3-943 ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིར་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཧ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། ཧྲཱི་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཧོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ གསུམ་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་ མེད་པར་སྟིམ། རྣམ་སྣང་ལས་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩི་ལ་ཕོག་པས་ཁ་དོག་ངན་པའི་དྲི་མ་གསལ་ནས། བལྟས་པ་ཙ

【現代漢語翻譯】 五甘露（བདུད་རྩི་ལྔ་）：東方（ཤར་）、中央（དབུས།）、西方（ནུབ།）、北方（བྱང་།）、南方（ལྷོ་），五甘露各自的名稱都由其藏文名稱的首字母產生。在此之上，以逆時針方向產生五智慧（ཡེ་ཤེས་ལྔ་）。 這五種智慧，有些觀想為紅色施虐者（གཤེད་དམར་བ་）等五部佛的形象，有些只提到種子字（ས་བོན་），這裡直接使用種子字，並對此本尊生起敬信心。在無上瑜伽續部（བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་）中，無論是供養五肉（ཤ་ལྔ་）還是五甘露，通常都將它們轉化為五甘露的精華來供養。 在道果（ལམ་འབྲས་）的修法中，有五肉代表所凈之基（སྦྱངས་གཞི་），五甘露代表能凈之道（སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་），五智慧代表所凈之果（སྦྱང་འབྲས་）的說法，但這裡沒有這樣的解釋。在上方約一肘高的虛空中（ནམ་མཁར།）。 嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿）白色，觀想其頭朝上，具有甘露滴落的自性，從梵穴輪（སྤྱི་བོ）到喉輪（ཧཾ），象徵菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས）滴落的自性。在其上方，在月輪（ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར）上，觀想菩提心的自性——卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག་）頭朝上，其上以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，能生）字標識，從吽字發出的光芒照射並觸及風幡（རླུང་གི་བ་དན）。 風幡鼓動，點燃火焰，使顱器（ཐོད་པ་）變暖，使原本呈塊狀的物質融化。其蒸汽觸及嗡字和卡杖嘎，降下甘露之流。從這兩者產生的光芒和蒸汽向十方照射，從所有佛（སངས་རྒྱས）的心間迎請無數充滿甘露的顱器，顱器融入顱器，甘露融入甘露，二者無別，這是此處的儀軌。有些人迎請本尊的形象，有些人則迎請甘露精華的形象。 卡杖嘎與嗡字一同降下，逆時針旋轉三次，觀想顱器內的甘露變得不可分割地混合，從而具備了圓滿的色、香、味、力。多次唸誦嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿）、阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，無生）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，能生）字，據說相當於瓶灌（བུམ་བཟླས）的替代。 唸誦哈（ཧ་）、呵（ཧོ་）、舍（ཧྲཱི་）這三個字，詳細解釋為四座（རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིར་）的展開：從哈字（ཧ་）生出白色的大日如來（རྣམ་པར་སྣང་མཛད），從舍字（ཧྲཱི་）生出紅色阿彌陀佛（འོད་དཔག་མེད་），從呵字（ཧོ་）生出藍色不動佛（མི་བསྐྱོད་པ་），這三者都一面二臂，以金剛跏趺坐姿安住，並與佛母一同顯現。身、語、意受到加持。從心間的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，能生）發出光芒，迎請相同的智慧尊（ཡེ་ཤེས་པ་），融入二者無別。從大日如來發出光芒，觸及甘露，凈化了惡劣氣味的污垢，僅僅是看一眼。

【English Translation】 The Five Amritas (བདུད་རྩི་ལྔ་): East (ཤར་), Center (དབུས།), West (ནུབ།), North (བྱང་།), and South (ལྷོ་). The names of the Five Amritas are generated from the first letter of their respective Tibetan names. On top of that, the Five Wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ་) are generated in a counter-clockwise direction. These Five Wisdoms, some are visualized as the forms of the Five Buddha Families, such as the red executioner (གཤེད་དམར་བ་), and some only mention the seed syllables (ས་བོན་). Here, the seed syllables themselves are used, and devotion is generated towards these deities. In most of the Anuttarayoga Tantras (བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་), whether offering the Five Meats (ཤ་ལྔ་) or the Five Amritas, they are usually transformed into the essence of the Five Amritas for offering. In the context of Lamdre (ལམ་འབྲས་), there is a saying that the Five Meats represent the basis to be purified (སྦྱངས་གཞི་), the Five Amritas represent the path of purification (སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་), and the Five Wisdoms represent the result of purification (སྦྱང་འབྲས་), but there is no such explanation here. Above, in the sky about an elbow's length high (ནམ་མཁར།). Oṃ (ཨོཾ, oṃ, Om, Perfection) white, visualize its head facing upwards, having the nature of dripping amrita, from the crown chakra (སྤྱི་བོ) to the throat chakra (ཧཾ), symbolizing the nature of the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས) dripping. Above it, on the lunar disc (ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར), visualize the nature of Bodhicitta—a khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་) with its head facing upwards, marked with Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hum, generative). Light radiates from the Hūṃ, illuminating and touching the wind banner (རླུང་གི་བ་དན). The wind banner flutters, igniting the fire, warming the skull cup (ཐོད་པ་), causing the substances that were originally in solid form to melt. Its vapor touches the Oṃ and khaṭvāṅga, causing a stream of amrita to descend. The light and vapor arising from these two radiate in the ten directions, inviting from the hearts of all Buddhas (སངས་རྒྱས) numerous skull cups filled with amrita. Skull cup merges into skull cup, amrita merges into amrita, inseparable. This is the ritual here. Some invite the form of the deity, while others invite the essence of amrita. The khaṭvāṅga, together with the Oṃ, descends and rotates counter-clockwise three times, visualizing the amrita within the skull cup becoming inseparably mixed, thereby possessing perfect color, smell, taste, and potency. Reciting Oṃ (ཨོཾ, oṃ, Om, Perfection), Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, Ah, unborn), and Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hum, generative) many times is said to be equivalent to performing the vase recitation (བུམ་བཟླས). The recitation of Ha (ཧ་), Ho (ཧོ་), and Hrīḥ (ཧྲཱི་) is explained in detail as the expansion of the Four Seats (རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིར་): From Ha (ཧ་) arises white Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད), from Hrīḥ (ཧྲཱི་) arises red Amitābha (འོད་དཔག་མེད་), and from Ho (ཧོ་) arises blue Akṣobhya (མི་བསྐྱོད་པ་). All three have one face and two arms, seated in vajra posture, and appear together with their consorts. Body, speech, and mind are blessed. From the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hum, generative) at the heart, light radiates, inviting the same wisdom beings (ཡེ་ཤེས་པ་), merging into inseparability. From Vairocana, light radiates, touching the amrita, purifying the impurities of bad odors, merely by looking at it.

---

མ་གྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྲང་རྩི་དམར་སེར་ གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར། འོད་དཔག་མེད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདུད་རྩི་ལ་ཕོག་པས་རོ་ངན་པ་བསལ་ནས་མྱངས་པ་ཙམ་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩི་ལ་ཕོག་པས། དྲི་ངན་པ་བསལ་ནས་སྣམ་པ་ཙམ་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གསུམ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བཤད། སཾ་བུ་ཊིར། སྔགས་དེ་ཉིད་བཤད་ཅིང་། ལྷ་བསྐྱེད་པ་མ་བཤད་དོ། །འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་བཤད་པ་མེད་པས་མི་བསྐྱེད། 3-944 སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་བསལ་ནས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་ གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཞེས་ངག་དུ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ། རང་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཕོག་པས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྔར་བཤད་ པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆ་དགུ་སྤྱན་དྲངས། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟིམ་མོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དུར་ཁྲོད་བཟང་ནས་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ངན་ནས་སྒྱུར། དང་པོ་ལྟར་ན། སྒྱུར་མི་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་མར་ངན་པ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་སྐོར་བ་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་པས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བཞུ་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པར་བཤད་པ་དང་། 3-945 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བ་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྱུར་བ་ཡོད་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བཅས་ལྔ་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་སྒྱུར་བ་ཡོད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་ཕུལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཡོང་ན་ཆ་དགུར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་དུ་ཡོང་བས། དེ

【現代漢語翻譯】 觀想從母（藏文：མ་，漢語字面意思：母親）處生起安樂，其色澤圓滿，如蜜蠟般的紅色和黃色。從無量光（梵文：Amitābha，阿彌陀佛）中放射出光芒，照觸甘露，消除苦味，僅品嚐一口，就能生起無漏的安樂，其味圓滿。 觀想光芒照觸不動佛（梵文：Akshobhya），甘露觸及，消除惡臭，僅嗅聞一下，就能生起無漏的安樂，其香圓滿。最終，觀想三世諸佛（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་，梵文：Tathāgata traya，如來三身）也化為光芒，融入甘露，融為一體。在《桑布扎續》（梵文：Saṃpuṭītantra）中，只講述了真言，沒有講述本尊的生起。這裡沒有本尊生起的講述，所以不生起。 通過真言的力量，消除其色、香、味中的惡劣成分，加持使其色、香、味變得圓滿。供養朵瑪（梵文：Torma，食子）的對象是：觀想在面前的虛空中，剎那間顯現喜金剛（梵文：Hevajra）壇城，其中有六十二尊本尊及其所依。口中唸誦，心中也如此觀想。從自身顯現為主尊黑汝嘎（梵文：Heruka）心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中放出光芒，照觸八大尸陀林，使六十二尊本尊及其所依的壇城，連同尸陀林一起顯現。通過之前所說的真言和手印，迎請九種智慧輪。融入扎（藏文：ཛ，梵文天城體：जा，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：生）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）、榜（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎）四字，融為一體。 有些人說：『你的這八大尸陀林，變成八種智慧輪，是從好的尸陀林轉變而來，還是從壞的轉變而來？如果是前者，則不需要轉變；如果是後者，那麼壇城的邊緣觀想那些不好的東西，也是不合理的。』對此，密集金剛（梵文：Guhyasamāja）的觀點是，三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，梵文：Triloka）的一切眾生，四生（藏文：སྐྱེ་གནས་བཞི，梵文：caturyoni）都包含在內，全部被光明之火融化，變成密集金剛的32尊本尊。 如嘿汝嘎（梵文：Heruka）法中，八部（藏文：འབྱུང་པོ་བརྒྱད，梵文：Aṣṭa Bhūta）、二十四處（藏文：ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི，梵文：Caturviṃśati），通過迎請和遣返智慧尊，將其轉化為身語意金剛的自性。又如，閻魔敵（梵文：Yamāntaka）等，通過橛（藏文：ཕུར་བུ，梵文：Kīla）擊打五方護法，使其各自轉化為閻魔敵。這裡也是如此。另一方面，如果瑜伽士以極高的能力加持朵瑪，供養于壇城的一個輪，就能獲得福德，那麼分成九個部分供養，就能獲得更大的福德。

【English Translation】 Visualize that bliss arises from the mother, its color is perfect, like the red and yellow color of honey. Light radiates from Amitābha (無量光), touching the nectar, eliminating the bitter taste, and just by tasting it, one can generate the uncontaminated bliss, its taste is perfect. Visualize that the light touches Akshobhya (不動佛), and the nectar touches it, eliminating the bad smell, and just by smelling it, one can generate the uncontaminated bliss, its fragrance is perfect. Finally, visualize that the three Tathāgatas (三世諸佛) also transform into light and dissolve into the nectar, becoming inseparable. In the Saṃpuṭītantra (桑布扎續), only the mantra is taught, not the generation of the deity. Here, there is no teaching of the generation of the deity, so it is not generated. Through the power of the mantra, eliminate the bad elements in its color, smell, and taste, and bless it to make its color, smell, and taste perfect. The object of offering the Torma (朵瑪) is: visualize that in the sky in front, in an instant, the Hevajra (喜金剛) mandala appears, with sixty-two deities and their supports. Recite it in the mouth, and also visualize it in the mind. From the Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，種子字) syllable in the heart of oneself manifested as the main deity Heruka (黑汝嘎), light radiates, touching the eight great charnel grounds, causing the sixty-two deities and their supports to appear together with the charnel grounds. Through the previously mentioned mantra and mudra, invite the nine wisdom wheels. Merge them into the four syllables ja (ཛ，जा，ja，生), hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，種子字), vaṃ (བཾ，वं，vaṃ，水), and hoḥ (ཧོཿ，होः，hoḥ，驚歎), becoming one. Some people say: 'Your eight great charnel grounds, which have become eight wisdom wheels, are transformed from good charnel grounds, or from bad ones? If it is the former, then there is no need to transform; if it is the latter, then it is unreasonable to meditate on those bad things at the edge of the mandala.' In response, the Guhyasamāja (密集金剛) view is that all beings of the three realms (三有), including the four types of birth (四生), are all melted by the fire of light and become the 32 deities of Guhyasamāja. Like in the Heruka (嘿汝嘎) practice, the eight classes of beings (八部), the twenty-four places (二十四處), through inviting and sending back the wisdom deities, they are transformed into the nature of body, speech, and mind vajra. Also, like Yamāntaka (閻魔敵) and others, through striking the five directional protectors with the Kīla (橛), they are transformed into Yamāntaka respectively. It is the same here. On the other hand, if a yogi blesses the Torma with great ability and offers it to one wheel of the mandala, he will gain merit, then offering it in nine parts will gain even greater merit.

---

འི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ མར་བླར་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ནི། གསང་འདུས་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མགྲོན་ཡོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ ཡེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན། ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དཔེར་ན་སོག་སྦུབས་ནས་ཆང་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་གཟིགས་ཞེས་པའམ། ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། ། 3-946 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་མན་ཆད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ནས་བཤད་པའི་གཏོར་སྔགས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལན་དྲུག་གིས་འབུལ་ཏེ། དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། གཉིས་པས་བདེ་ ཆེན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པས་ཐུགས་འཁོར། བཞི་པས་གསུང་འཁོར། ལྔ་པས་སྐུ་འཁོར། དྲུག་པས་དམ་ཚིག་གིས་འཁོར་ལོ་ཆ་དགུ་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། འདོད་དོན་ ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཏོར་མ་གསུམ་ཡོད་ན། དུས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུད་འདས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་ཏེ། བཟའ་དང་བཏུང་བ་གང་ཡིན་པའི། །ཕུད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འབུལ། ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཏོར་མ་གཉིས་པ་སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བདུད་རྩིར་སྒྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་བྱས་ནས། གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་འབུལ། དེ་ ཡང་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། མགོན་པོ་རྐྱང་པ་ལ་ཕུལ་བས་ཆོག་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ལྕམ་དྲལ་ལ་སྒྲགས་ཏེ་འབུལ་དགོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ མཛད་པའི་སྐབས་སུ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མས། བར་ཆད་བརྩམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འདུལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་བཏུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བསྲུང་ཤིང་། 3-947 མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བཀའ་དགོས་སོ། །ལྕམ་དྲལ་གྱི་དོན་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་ པར་ཅན་ཅིག་གྲུབ་པས་ལྕམ་དྲལ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། མིང་སྲིང་ངམ། ཡབ་ཡུམ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ། །གཏོར་མ་གསུམ་པ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ནི། རུས་སྦལ་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་བཞི་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། གནས་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། མདུ

【現代漢語翻譯】 是爲了這個目的。最後，再次觀想八大尸林，就像在密集金剛（Guhyasamāja）和勝樂金剛（Hevajra），以及紅閻摩敵（Raktayamāri）等儀軌中，有不同於智慧尊（ye shes pa）的世間供養賓客（jig rten pa'i gtor mgron）一樣，這裡也迎請不同於智慧尊的世間賓客，如護田神等。 然後，觀想諸佛的舌頭化為吽（Hūṃ）字所生的金剛光芒之管，從中引出食子供養，就像從管子里吸酒一樣。嗡 班雜 阿Ra力 霍（Oṃ Vajra Arali Ho）等咒語的含義是：金剛空行母（Vajra Ḍākinī）具誓者們，請看！或者，看著吧！ 從金剛空行母 卡 卡（Vajra Ḍākinī Kha Kha）開始，是勝樂金剛（Saṃbuṭi）中所說的食子咒語。用六遍咒語供養：第一遍供養主尊父母；第二遍供養大樂輪（bde chen 'khor lo）；第三遍供養心輪（thugs 'khor）；第四遍供養語輪（gsung 'khor）；第五遍供養身輪（sku 'khor）；第六遍供養誓言輪（dam tshig gis 'khor lo），總共供養九輪。 然後，進行外內供養，用八支贊（rkang pa brgyad pas）讚頌，並祈禱所求之事。如果有三個食子，則同時加持。將一切食物的精華供養逝去的本尊，如所說：『無論食物和飲料，精華都供養死主閻摩（gShin rje gShed）。』 第二個食子再次轉化為嗡 阿 吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）的甘露，唸誦 哈 霍 舍（Ha Ho Hrīḥ）使其顏色、氣味和味道都變得完美，然後供養給帳篷怙主（Gurgyi mgonpo）夫婦。雖然在勝樂金剛（Kyai rdor）的儀軌中，只供養單身的怙主即可，但在這裡必須一起供養夫婦。因為婆羅門至勝欲（Brahmin Chok Sre）在修持勝樂輪（bDe mChog）時，欲界自在母（'Dod khams dbang phyug ma）製造障礙，祈請金剛黑大怙主（rDo rje nag po chen po）降伏她，於是她被降伏。之後，吉祥天母（Lha mo Re ma ti）發誓從今以後，凡是修持勝樂輪的人，她都會守護他們的障礙， 併成辦順緣，上師也必須命令追隨者們供養食子。夫婦的含義是：將兩種不相容的事物放在一起，會成就一種特殊的必要，所以稱為夫婦，而不是指兄妹或父母等。供養第三個食子的對象是：迎請之前所說的烏龜姿勢的手印和咒語的二十四個聖地，以及八大尸林，三十二聖境的空行護法和護田神等，到面前。

【English Translation】 It is for this purpose. Finally, again meditate on the eight great charnel grounds, just as in the context of Guhyasamāja and Hevajra, and Raktayamāri, etc., there are worldly offering guests (jig rten pa'i gtor mgron) who are different from the wisdom beings (ye shes pa), here too, invite worldly guests who are different from the wisdom beings, such as field protectors, etc. Then, visualize the tongues of the deities transforming into Vajra rays of light tubes arising from the syllable Hūṃ, from which the torma is drawn and offered, just like drawing chang (Tibetan beer) from a tube. The meaning of the mantra Oṃ Vajra Arali Ho, etc., is: Vajra Ḍākinīs, those with vows, look! Or, behold! Starting from Vajra Ḍākinī Kha Kha, it is the torma mantra explained in Saṃbuṭi. Offer with six repetitions of the mantra: the first offering to the main deity, the father and mother; the second offering to the great bliss wheel (bde chen 'khor lo); the third offering to the mind wheel (thugs 'khor); the fourth offering to the speech wheel (gsung 'khor); the fifth offering to the body wheel (sku 'khor); the sixth offering to the vow wheel (dam tshig gis 'khor lo), offering to a total of nine wheels. Then, make outer and inner offerings, praise with the eight-limbed praise (rkang pa brgyad pas), and pray for the fulfillment of wishes. If there are three tormas, bless them at the same time. Offer the essence of all food to the departed deities, as it is said: 'Whatever food and drink, the essence is offered to the Lord of Death, Yama (gShin rje gShed).' The second torma is again transformed into the nectar of Oṃ Āḥ Hūṃ, and by reciting Ha Ho Hrīḥ, it becomes perfect in color, smell, and taste, and then offered to the Protector of the Tent (Gurgyi mgonpo) couple. Although in the context of Hevajra (Kyai rdor), it is said that offering to the single Protector is sufficient, here it is necessary to offer to the couple together. Because when the Brahmin Chok Sre was practicing the Wheel of Great Bliss (bDe mChog), the Desire Realm自在母 ( 'Dod khams dbang phyug ma) created obstacles, and he prayed to the Great Black Vajra Protector (rDo rje nag po chen po) to subdue her, so she was subdued. After that, the Goddess Remati (Lha mo Re ma ti) vowed that from now on, for those who practice the Wheel of Great Bliss, she would protect their obstacles, and accomplish favorable conditions, and the teacher must also order the followers to offer tormas. The meaning of the couple is: putting two incompatible things together will accomplish a special necessity, so it is called a couple, not referring to siblings or parents, etc. The object of offering the third torma is: inviting the twenty-four sacred sites of the hand seal and mantra of the turtle posture mentioned earlier, as well as the eight great charnel grounds, the ḍākinī dharma protectors of the thirty-two sacred places, and the field protectors, etc., to the front.

---

ན་དུ་སྒོམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་སྟིམ་ལ། དམིགས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས། གཏོར་ཆོག་གཞན་དུ་འབུལ། གཏོར་སྔགས་འདི་ཉིད། ཨ་བྷི་དྷ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཀུན་ སྤྱོད། སཾ་བུ་ཊི་རྣམས་ནས་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །རྗེས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་འདུས་པའི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ ཧཱུྃ་བཛྲ་མུས་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམ་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་བཞིན་པས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུ། 3-948 འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བརྒྱུད་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གཞི་བདག་སོགས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་མ་ཐོབ་པའི་འབྱུང་ པོ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་དགར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་མི་རུང་སྟེ། གསང་སྒྲོགས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྗེ་ས་ པཎ་གྱིས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འབྱུང་པོ་ནང་དུ་བོས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྦྱིན། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་པར་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ་བྱིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྫོགས་པར་ཚར་ནས། ཉལ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་དྲངས། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་སྟིམ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་ལ་བསྡུ། ཞལ་གསུམ་ཡང་རྩ་ཞལ་ལ་བསྡུ། སྐུ་རིལ་པོ་ཡང་མེ་ལོང་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་མཐའ་ནས་བསྡུས་པ་ལྟར་སྟོད་སྨད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་བར་ དུ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཀྱང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ན་དའི་བར་དུ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས། མཐར་ཡལ་བར་བསྒོམ་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་གྲགས་པས་བསྐུལ་བས་གཉིད་བླང་། 3-949 དེ་ཡང་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྒོམ་ལ། སྐད་ ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་པས་མཆོད། གསོལ་བ་ བཏབ་པས་ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བ

【現代漢語翻譯】 在修習禪定的廣大尸林中，將誓言者們無差別地融入，通過觀想和手印供養食子等，在其他的食子供養儀式中供養。這個食子咒語，在《阿毗達磨》（Abhidharma，論藏），《金剛空行》（Vajra Dakini），《總集經》（Kunspyo），《桑布扎續》（Samputi Tantra）中都一致地闡述過。之後，唸誦三遍百字明咒以彌補不足，祈求寬恕過失。拇指和食指相合，發出鈴聲，伴隨著嗡（Om，種子字，身）、阿（Ah，種子字，語）、吽（Hum，種子字，意） 班雜 穆（Vajra Mus，金剛拳）的咒語，觀想世間的賓客們因食子而滿足，歡喜地守護修行者的障礙，然後返回各自的凈土。將智慧的輪全部收攝於自身。 對於世間的食子賓客，也迎請那些被金剛持（Vajradhara）委任守護傳承的護法等，以及地神等，這些都是得到灌頂的，對於沒有得到灌頂的任何鬼神，在秘密行事的時候，隨意供養食子是不允許的，因為這會變成泄露秘密，也會成為修行者的障礙。法王薩迦班智達（Sakya Pandita）說：『將得到灌頂的鬼神請到裡面，加持五甘露后給予；對於沒有得到灌頂的，在外面加持所有欲妙后給予。』 這說得非常好。像這樣，瑜伽士們圓滿完成後，睡覺的時候，將金剛亥母（Vajravarahi）從右鼻孔引導出來，融入臍間的『ཨཾ་』（Am，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無），十二隻手也收攝到最初的兩隻手中，三張臉也收攝到根本的臉中，整個身體也像用鏡子擦拭一樣，從邊緣開始逐漸收攝，上下、左右都收攝到心間的『ཧཱུྃ་』（Hum，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，『ཧཱུྃ་』（Hum，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）也從足部的彎鉤收攝到那達（Nada）中，然後觀想它變得越來越細微，最後消失，在無所緣的狀態中入睡。起床的瑜伽是：二十四個聖地的空行母們用卡拉卡拉（Kara Kara）等的咒語，以達瑪茹（Damaru）的聲音催促，從而醒來。 並且在入睡的時候，安住于遠離一切戲論的法身空性中，被空行母們催促后，爲了利益他人而觀想成色身，瞬間變成黑汝嘎（Heruka），一面二臂的形象等，按照修法儀軌進行。洗浴的時候，從心間的『ཧཱུྃ་』（Hum，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中發出光芒，迎請灌頂的本尊，用供品供養，祈禱后，從他們的口中，八位守護門戶的母神給予灌頂。

【English Translation】 In the great charnel grounds where meditation is practiced, the samaya beings are blended without distinction. Offerings such as torma are made through visualization and mudras, and other torma offering rituals are performed. This very torma mantra is consistently explained in the Abhidharma, Vajra Dakini, Kunspyo, and Samputi Tantras. Afterwards, recite the hundred-syllable mantra three times to compensate for any deficiencies, and pray for forgiveness of faults. With the thumb and forefinger joined, make the sound of the hand drum, accompanied by the mantra Om Ah Hum Vajra Mus, visualizing that the worldly guests are satisfied by the torma, happily guarding the practitioner's obstacles, and then returning to their respective pure lands. Gather all the wheels of wisdom into oneself. For the worldly torma guests as well, invite the Dharma protectors who have been entrusted by Vajradhara to protect the lineage, as well as the local deities, etc., who have received empowerment. It is not permissible to freely offer torma to any spirits who have not received empowerment during secret practices, as this would become a disclosure of secrets and would also become an obstacle for the practitioner. Dharma Lord Sakya Pandita said: 'Invite the spirits who have received empowerment inside, bless them with the five nectars, and give them. For those who have not received empowerment, bless all desirable objects outside and give them.' This is very well said. Thus, when the yogis have completed everything, when sleeping, draw Vajravarahi from the right nostril, merge her into the Am at the navel. The twelve hands are also gathered into the first two hands, and the three faces are also gathered into the root face. The entire body is gradually gathered from the edges as if wiping with a mirror, upwards and downwards, left and right, all gathered into the Hum at the heart. The Hum is also gathered from the hook of the foot to the Nada. Then, visualize it becoming increasingly subtle, and finally disappearing, falling asleep in a state of non-objectification. The yoga of waking up is: the dakinis of the twenty-four sacred sites urge one to wake up with the sound of the Damaru, with mantras such as Kara Kara. Furthermore, when falling asleep, abiding in equanimity in the Dharmakaya emptiness, which is free from all extremes of elaboration, being urged by the dakinis, visualize oneself as a Rupakaya for the benefit of others, instantly arising in the form of Heruka, with one face and two arms, etc., according to the sadhana. When bathing, rays of light emanate from the Hum at the heart, inviting the deities of empowerment, making offerings with offerings, and upon praying, the eight gatekeeper goddesses emanate from their mouths and bestow empowerment.

---

སམ་ཞིང་། ལྷག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོའི་འཇུག་ཏུ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ་ནས། དབང་གི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ ལོ། །ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང་ཡོད་ཀྱང་ཐོད་པར་བསྒོམ། འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ཟས་གང་ཡོད་ཀྱང་ཤ་ལྔ་དང་བཏུང་བ་གང་ཡིན་བདུད་རྩིར་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་མ་གཏོགས། ཁ་ཟས་བྱིན་བརླབས་དང་། ལག་མཆོད་སོགས་དང་། གཡོན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་མི་མངོན་པར་བྱ། ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་པུ་ཛ་ཨུ་ཨ་སོགས། ངག་ཏུ་ཤིབ་བུར་བརྗོད་པའོ། །དྲན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་དྲན་པར་བྱ། 3-950 ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གསལ་བཏབ། ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཡང་། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པས། ཞི་བས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཚེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བར་མྱང་བ་དང་། རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ལྟར་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟའ་བ་དང་། དེ་ཡང་མྱུར་པོར་ཟོས་ན་རྣལ་འབྱོར་མི་གསལ་བས་དལ་བར་བཟའ་བ་དང་། ཞི་ རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རོ་མྱང་བར་ཟ་བ་དང་། ཚིམ་པར་ཟ་བའོ། །ལྷག་མ་ཆང་བུ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགའ་བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྒོམ་པ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པ་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རགས་སུ་སོང་བ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་དགོད་པ། བསམ་པ་རྫོགས་པ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། 3-951 རང་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ། གཞན་གྱི་བཅའ་འབུལ་བ་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། མཆོད་བསྟོད། རིག་པ་སློབ་པ་ སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་ཤི་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་སྡུད་པ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལངས་ཏེ་ ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྣོད་བཅུད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གི་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་

【現代漢語翻譯】 同樣，在殊勝本尊心要的修持中，唸誦百字明咒，觀想凈化罪障，祈請灌頂本尊降臨。 進食時，無論使用何種容器，如缽等，都觀想為顱器。無論食物是米飯還是其他，都觀想為五肉，飲料觀想為甘露。但通常情況下，除非在會供輪等特殊場合，食物的加持、手印供養以及左手行為等，都要以極其隱秘的方式進行，不讓他人看見。享用食物時，要如實觀想自身壇城中的諸本尊，口中輕聲唸誦『布扎 烏阿』等。憶念二十四位勇士和空行母。 在臍間觀想黑金剛等護法神。以內供火供的方式享用食物。如經中所說：『如飲甘露般品嚐，將獲得永恒成就。』因此，當諸本尊品嚐甘露時，要如入定般，專注於行為，專注于壇城，專注于品嚐，專注于滿足。同樣，在進食時，要入定於本尊瑜伽，不讓心念散亂，緩慢進食，因為快速進食會導致瑜伽不清晰。專注于息增懷誅的事業，專注于品嚐，專注于滿足。將殘羹剩飯做成食子，佈施給鬼神。之後迴向和發願。 然後，憶念座間瑜伽的三喜。對於修持樂空雙運的瑜伽士來說，可以將需要凈化的對象與樂空雙運結合起來，如前所述，觀想生起本尊之子等作為凈化的對象，然後生起壇城諸尊。將這些本尊的蘊、界、處，或者將前一者粗顯於後一者作為凈化的對象，然後披甲護身。將圓滿的意念作為凈化的對象，然後迎請智慧尊並遣送。與自身本尊相應的行為作為凈化的對象，然後進行灌頂並以本尊印封印。將他人供養的物品等作為凈化的對象，然後進行供養和讚頌。將學習明咒作為凈化的對象，然後進行唸誦。 將此生的顯現消失並死亡作為凈化的對象，然後收攝壇城。將來世的投生作為凈化的對象，然後從起立瑜伽中起身，觀想心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放出光明，剎那間圓滿顯現壇城和器情世界。

【English Translation】 Similarly, in the practice of the essence of the supreme deity, recite the Hundred Syllable Mantra, contemplate purifying sins and obscurations, and invoke the empowerment deity to descend. When eating, whatever container is used, such as a begging bowl, visualize it as a skull cup. Whatever food is there, such as rice, visualize it as the five meats, and whatever drink is there, visualize it as nectar. However, except during times such as the Tsokhor Lo (feast gathering), the blessing of food, hand mudra offerings, and left-hand practices should be done in an extremely secret manner, hidden from others' sight. When enjoying food, clearly visualize the deities of the body mandala as in the practice, and softly recite 'Puja Ua' etc. Remember the twenty-four heroes and heroines with mindfulness. Visualize Dharma protectors such as the Black Vajra at the navel. Enjoy the food in the manner of an inner homa. As it is said in the scriptures: 'If you taste it like drinking nectar, you will attain eternal accomplishment.' Therefore, when the deities taste the nectar, remain in equanimity, focus on the action, focus on the mandala, focus on tasting, and focus on satisfaction. Similarly, when eating, remain in equanimity in the deity yoga, do not let the mind wander elsewhere, and eat slowly, because eating quickly will obscure the yoga. Focus on the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, focus on tasting, and focus on satisfaction. Make the leftovers into torma and give them to the spirits. Afterwards, dedicate the merit and make aspirations. Then, remember the three joys of the session break yoga. For those who practice the union of bliss and emptiness, combine the object to be purified with bliss and emptiness, as mentioned before, visualize the arising of the deity's son etc. as the object of purification, and then generate the mandala deities. Take the aggregates, elements, and sense bases of these deities, or take the later one as coarser than the former as the object of purification, and then put on armor. Take the complete thought as the object of purification, and then invite and send the wisdom beings. Take the actions corresponding to one's own deity as the object of purification, and then perform empowerment and seal with the deity's seal. Take the offerings made by others etc. as the object of purification, and then make offerings and praises. Take learning mantras as the object of purification, and then perform recitation. Take the disappearance of this life's appearances and death as the object of purification, and then dissolve the mandala. Take the rebirth in the next life as the object of purification, and then rise from the rising yoga, visualizing light radiating from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literally: Hūṃ) at the heart center, instantly and completely illuminating the mandala and the world of beings and environment.

---

རིམ་མི་མཛད་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བཏགས་པའོ། །མི་མཛད་ པ་ཡོད་པས་བཟང་བ་དང་། བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ངན་པ་མིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རང་དབང་མེད་ པར་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་སོགས་མི་མཛད་པ་ཡོད་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས། སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོར། དེ་དང་རིགས་མཐུན་ཞིང་། དེ་སྦྱོང་བར་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་བཏགས་ཏེ་བསྒོམ་པས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱེད་རང་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། 3-952 རྗེ་མགོས་ཀྱི་གསང་འདུས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་། ཕྱྭ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞན་སྦྱང་ གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་མཛད་པ་མེད་ན། སྡོམ་བྱུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྒོ་ནས། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་ རིམ་པ་འབའ་ཞིག་གསུང་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་དེ་ནི། ཆོས་མཚུངས་ཙམ་རྩི་བ་ཡིན་གྱི་སྦྱོང་ བྱེད་དེས་སྦྱང་གཞི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱོང་ནུས་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆ་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱང་བར་མི་ནུས་ན་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ་མང་ པོ་ཡོད་པ་ལ་གང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔ་རབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བརྡ་ཆད་ལ་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་ པ་གསང་སྔགས་ནང་པ། ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དོན་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད། 3-953 རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བདུད་བཏུལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་ སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཚུལ་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཆ་རྣམས་དང་། དེར་ དངོས་སུ་མ་བཤད་པ་རྣམས། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཤད་རྒྱུད་རང་རྐང་དུ་བཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ད

【現代漢語翻譯】 不造作，以及將凈治生起次第安立於其上。不造作是好的，安立其上也不是壞的。因為在這種世俗的狀態下，作為凈治的對象，由於業和煩惱的影響，取蘊不由自主地、毫不費力地產生。對於它，有生和死等不造作，而對於凈治的道，從金剛持大士開始，爲了對治作為凈治的對象，以與其同類且能凈治它的方式宣說生等。瑜伽士也因爲了悟生等而安立並修習，因此凈治的生起次第被安立於其上。如果你們薩迦派的人認為這僅僅是你們的觀點， 杰·麥郭的《密集金剛》的空論中也這樣說，帕巴·克珠的觀點也是如此。這正是金剛持大士至高無上的觀點。如果對於作為凈治的對象不造作生起次第，那麼在《律生品》第二品中，當金剛手問到如何生起次第時，僅僅通過四生處宣說了輪迴生起次第，並說這是生起次第的第二品。那麼如何解釋所說的內容呢？有些人說，與作為凈治的對象結合，僅僅是視為相似，而不是凈治者能夠像對待作為凈治的對象那樣進行凈治。這種說法只是無稽之談，如果不能凈治作為凈治的對象，那麼有很多相似的結合，哪些令人厭惡，而且相似的結合也沒有必要。因此，以前的密咒士們說：『將輪迴的模仿作為道的是內密咒，將解脫的模仿作為道的是外密咒。』這才是理解了意義，至高無上的密咒與輪迴生起次第相一致而修道。 瑜伽續與菩提薩埵現證菩提后降伏魔眾、轉法輪等相一致而修道。將化身作為道的修法中，已經講完了勝者。此理是喜金剛瑜伽秘密之最的廣大續部，《喜金剛根本續》的直接開示部分，以及其中沒有直接宣說的內容，在《宣說續金剛空行母》中，將宣說續作為獨立的壇城。

【English Translation】 Not creating, and establishing the purification generation stage upon it. Not creating is good, and establishing it is not bad. Because in this conventional state, as the object of purification, due to the influence of karma and afflictions, the aggregates of appropriation arise involuntarily and effortlessly. For it, there is no creation of birth and death, etc., and for the path of purification, from the Great Vajradhara onwards, in order to counteract the object of purification, birth, etc., are taught in a way that is similar to it and capable of purifying it. Yogis also establish and practice by realizing birth, etc., therefore the purification generation stage is established upon it. If you Sakyas think that this is only your view, It is also said in Je Gho's 'Empty Theory' of Guhyasamaja, and Phawa Phakdru's view is also the same. This is the supreme view of the Great Vajradhara himself. If there is no non-creation of the generation stage for the object of purification, then in the second chapter of the 'Discipline Arising', when Vajrapani asked how the generation stage is, he only taught the order of arising of existence through the four birth places, and said that it was the second chapter of the generation stage. How should the meaning of what was said be explained? Some say that combining with the object of purification is only considering similarity, and the purifier cannot purify the object of purification as it is. This statement is just nonsense, because if the object of purification cannot be purified, then there are many similar combinations, which are disgusting, and there is no need for similar combinations. Therefore, the ancient tantric practitioners said: 'Making the imitation of samsara the path is the inner tantra, and making the imitation of liberation the path is the outer tantra.' This is understanding the meaning, the supreme tantras are in accordance with the order of arising of existence and practice the path. The Yoga Tantra is in accordance with the Bodhisattva's complete enlightenment, subduing the demons, turning the wheel of Dharma, etc., and practices the path. In the practice of making the incarnation the path, the Victorious One has already been explained. This principle is the great tantra of the secret end of Hevajra Yoga, the direct teachings of the root tantra of Hevajra Mandala, and what is not directly taught there, in the 'Explaining Tantra Vajra Dakini', the mandala that establishes the explaining tantra as an independent entity.

---

ང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་གཉིས་ལས། ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ ཁ་སྐང་སྟེ། སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་ཡང་སྦྱར་བར་ནུས་ཀྱང་། གཙོ་བོ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་དང་པོ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་རྣམས་བྲིས་པའོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ།།

【現代漢語翻譯】 我，作為根本續的補充，有兩種補充方式。這裡指的是補充的補充，雖然也可以加入其他三種出生方式（卵生、濕生、化生），但主要以胎生作為修習的基礎，爲了展示修習它的廣大現觀，初學者應遵循阿阇黎行金剛（Śīlācāra Vajra）的論典，將輪涅（Chakrasamvara）生起次第的四座瑜伽付諸實踐。這些是根據至尊持金剛昆岡桑波（Kunga Zangpo）的教言略作記錄。愿此舉利益教法和眾生！吉祥！ 註： 1. 根本續（rtsa ba'i rgyud）：指密續的根本經典。 2. 補充（kha skong）：指對根本續的補充說明或解釋。 3. 四種出生方式（skye gnas gzhan gsum）：指卵生、濕生、化生和胎生。 4. 輪涅（'khor lo bde mchog）：梵文Chakrasamvara的藏文音譯，意為『勝樂輪』，是藏傳佛教中重要的本尊之一。 5. 生起次第（bskyed pa'i rim pa）：密宗修法中的一個階段，通過觀想等方式將自己轉化為本尊。 6. 四座瑜伽（thun bzhi'i rnal 'byor）：指一天中分四個時段進行的瑜伽修習。 7. 至尊持金剛昆岡桑波（rje btsun rdo rje 'chang chen po kun dga' bzang po）：藏傳佛教薩迦派的一位重要人物。

【English Translation】 I, as a supplement to the root tantra, there are two ways to supplement. Here, it refers to the supplement of the supplement. Although the other three modes of birth (egg-born, moisture-born, transformation-born) can also be included, the main focus is on womb-birth as the basis for practice. In order to demonstrate the extensive realization of practicing it, a beginner should follow the treatises of Acharya Śīlācāra Vajra, and put into practice the four sessions of yoga in the generation stage of Chakrasamvara. These are brief notes taken from the teachings of the venerable Vajradhara Kunga Zangpo. May this benefit the teachings and sentient beings! Auspicious! Notes: 1. Root Tantra (rtsa ba'i rgyud): Refers to the fundamental scriptures of tantra. 2. Supplement (kha skong): Refers to supplementary explanations or interpretations of the root tantra. 3. Four modes of birth (skye gnas gzhan gsum): Refers to egg-born, moisture-born, transformation-born, and womb-born. 4. Chakrasamvara ('khor lo bde mchog): Tibetan transliteration of the Sanskrit term Chakrasamvara, meaning 'Wheel of Bliss,' an important deity in Tibetan Buddhism. 5. Generation Stage (bskyed pa'i rim pa): A stage in tantric practice where one transforms oneself into the deity through visualization and other methods. 6. Four Sessions of Yoga (thun bzhi'i rnal 'byor): Refers to the practice of yoga in four sessions throughout the day. 7. Venerable Vajradhara Kunga Zangpo (rje btsun rdo rje 'chang chen po kun dga' bzang po): An important figure in the Sakya school of Tibetan Buddhism.

---