mindtraining44_七要修心根本詞釋善緣六足遊戲蓮園.g2.0f
修心教言集LJ44བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་སྐལ་བཟང་རྐང་དྲུག་རོལ་པའི་པད་ཚལ་བཞུགས་སོ།། 1-842 ༄༅། །བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་སྐལ་བཟང་རྐང་དྲུག་རོལ་པའི་པད་ཚལ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། ༈ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་སྐལ་བཟང་རྐང་དྲུག་རོལ་པའི་པད་ཚལ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྩལ་རྣམས་ཀུན། །རྫོགས་པ་ཐུབ་དབང་མཆོག་ལ་ གུས་བཏུད་དེ། །མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི། །རྩ་བ་ཅུང་ཟད་འགྲེལ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་མི་ ཕམ་པ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་དེ་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས་མཉམ་མེད་ཇོ་ བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ཡུན་རིང་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་གསན་ནས། བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐོར། དེ་ལས་ སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསན། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་པོ་ཏོ་བ་དང་། དེ་ལས་དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་དང་། དེ་ལས་བྱ་འཆད་ཀ་བ་ ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསན་ཅིང་དེས་མཛད་པའི། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་གཙོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་མན་ངག་སྟོན་པ་འདིའི་ཚིག་གི་འབྲུ་རྣམས་འགྲེལ་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། 1-843 སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་དང་། བློ་འབྱོངས་ བའི་ཚད་བསྟན་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ སྒོམ་པའི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་ དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སེམས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་ མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་འགྱུ་བཞིན། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ག
【現代漢語翻譯】 修心教言集LJ44《修心七要》根本釋文——賢善蜜蜂嬉戲之蓮苑 1-842 ༄༅། །《修心七要》根本釋文——賢善蜜蜂嬉戲之蓮苑 ༄། །初行依處法 ༈ 《修心七要》根本釋文——賢善蜜蜂嬉戲之蓮苑。頂禮 गुरु（藏文，梵文天城體，guru，上師）。 力量等所有功德和才能， 圓滿具足的能仁頂禮您。 略釋殊勝竅訣《修心七要》之根本， 心中至喜。 此處所講之法，乃是導師釋迦能仁，以及རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་པ་（嘉察·彌旁巴）等聖子們所傳承的諸佛心髓之語。此法由སྙན་ནས་སྙན་དུ་（口耳相傳）的方式傳至གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ（金洲法稱），以及བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་（上師達摩rakshita）和བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་（慈氏瑜伽上師）處，無與倫比的ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་（覺沃杰·巴丹·阿底峽）歷經長期精進，圓滿聽聞此法。之後，阿底峽尊者來到藏地，依此法門廣轉法輪。此後，觀世音菩薩化身的འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་（仲敦巴·仁欽堅貝迥乃）聽聞此法，又傳至菩提心之主པོ་ཏོ་བ་（博朵瓦），再傳至格西ཤ་ར་བ་（霞惹瓦），最後傳至བྱ་འཆད་ཀ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་（甲禪噶瓦·益西多杰），由他撰寫了《修心七要》。此法主要講述了世俗菩提心——自他交換的竅訣，現在將對其中的詞句進行解釋，共有七個要點： 1-843 初行依處法，正行修持二菩提心，惡緣轉為菩提道用，一生修持歸納，衡量修心之量，修心之誓言，修心之學處。 首先是：『初始當修習前行。』 也就是說，修持二種菩提心的初始前行，如《入菩薩行論》所說：『閑暇難得今已得，為辦自利應精進，若僅空耗此良機，後世怎得此閑暇？』 因此，要思維閑暇難得。如《廣大游舞經》所說：『三有無常如秋云，眾生生死似舞步，人生短促如空電，生命 দ্রুত（梵文，羅馬轉寫：druta，迅速）如傾山水。』 因此，要思維死亡無常。如རྒྱལ་པོ་ག（國王經）所說：
【English Translation】 Mind Training Collection LJ44 Root Text Commentary on the Seven Points of Mind Training - The Lotus Garden Where Fortunate Bees Play 1-842 ༄༅། །Root Text Commentary on the Seven Points of Mind Training - The Lotus Garden Where Fortunate Bees Play ༄། །Preliminary Teaching on the Dharma of Support ༈ Root Text Commentary on the Seven Points of Mind Training - The Lotus Garden Where Fortunate Bees Play. Namo Guruve (藏文，梵文天城體，guru，Teacher). All qualities such as strength, and all talents, Perfected, to the Supreme Sage, I respectfully bow. To slightly explain the root text of the extraordinary Mind Training in Seven Points, I am supremely delighted. Here, the Dharma to be explained is the teaching of the Sage, the King of the Shakyas, and the heart essence of the Victorious Ones, including the sons such as GyaltsapMipam (རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་པ་). Transmitted from ear to ear (སྙན་ནས་སྙན་དུ་), it reached Serlingpa Chokyi Drakpa (གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ), Lama Dharmarakshita (བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་), and Lama Jampai Naljor (བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་). From these three, the incomparable Jowoje Palden Atisha (ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་) listened with great effort for a long time and perfected it. Then, he came to Tibet and turned the wheel of Dharma immeasurably based on this method. From that, Dromton Rinchen Gyalwai Jungne (འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་), who was the actual Chenrezig, listened. From him, Potowa (པོ་ཏོ་བ་), the lord of the mind of enlightenment, and from him, Geshe Sharawa (དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་), and from him, Jachä Kawa Chenpo Yeshe Dorje (བྱ་འཆད་ཀ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་) listened, and he composed it. The main point of the Seven Points of Mind Training is to teach the method of exchanging self and others, which is the conventional Bodhicitta. Now, I will explain the meaning of the words, which have seven points: 1-843 The preliminary teaching on the Dharma of support, the actual practice of training the two Bodhicittas, transforming adverse conditions into the path of enlightenment, condensing the practice of a lifetime, measuring the attainment of mind training, the vows of mind training, and the precepts of mind training. The first is: 'First, train in the preliminaries.' That is, the first preliminary for meditating on the two Bodhicittas is, as stated in the Bodhisattvacharyavatara: 'This leisure and opportunity is extremely difficult to find. Having obtained the opportunity to accomplish the purpose of a human being, if we do not accomplish benefit from it, how will we ever obtain such an opportunity again?' Therefore, contemplate the difficulty of finding leisure and opportunity. As stated in the Extensive Play Sutra: 'The three realms are impermanent like autumn clouds. The birth and death of beings are like watching a dance. The life of a human being is like a flash of lightning in the sky. Life is swift like water flowing down a steep mountain.' Therefore, contemplate the impermanence of death. As stated in the King Sutra (རྒྱལ་པོ་ག):
སལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱི་བསྙེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གང་དང་གར་འགྲོ་ཡང། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ་དང་། 1-844 མདོ་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལམཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་ལ་དབུགས་ནི་འགྲང་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་རྣམ་རྟོག་ཞི་ བའི་ཐབས་ལ་སྟན་བདེ་བར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ་དབུགས་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ནང་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་བགྲངས་བས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །འཛིན་པའི་སེམས་དེ་བདེན་ནམ་སྙམ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་རང་ནི་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། 1-845 ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱི་བལྟས་པས་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དང་པོ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སོགས་གང་དུའང་མི་གནས། མཐར་ གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའི་གཤིས་སམ་རང་གཞན་ལ་དཔྱད་དེ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ ན། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་ གྲུབ་པར་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་དེའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་ པ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པའི་
【現代漢語翻譯】 《薩迦格言》中說：『當死亡降臨，國王也要離去，財富、朋友、親戚都不會跟隨。無論這個人去哪裡，業力都會像影子一樣跟隨。』因此，要思維業果。 經中說：『貪愛、有、無明的影響下，這個世間，人和天以及惡趣這三種，五道眾生都不善於輪迴，譬如陶匠的輪子旋轉一樣。』因此，要思維輪迴的過患。以上這四點要學習和修習。 正行：修習兩種菩提心。 第二部分是正行，分為兩部分：修習勝義菩提心和修習世俗菩提心。第一部分又分為加行和正行。首先是加行：『以風調伏分別念』。意思是說，爲了調伏禪定中的障礙——分別念，舒適地以跏趺坐姿坐好，將呼吸向外和向內引導二十一次，使之成為修習禪定的堪能之器。第二，『諸法如夢觀』。意思是說，外觀器世界，內觀有情眾生，顯現為所取的對境之法，這些都不是與自心分離的、在外的實有之物，要像夢中的景像一樣安住。如果認為能取的心是真實的，那也不是，要修習能取本身也是不存在的。『于未生覺性中觀察』。 意思是說，深深地觀察自心的體性，因為沒有形狀、顏色等任何事物，所以最初沒有產生。現在也不存在於身體內外等任何地方。最終也沒有任何去處，要對遠離生、住、滅三者的覺性或自性、他性進行觀察，從而獲得定解。如果生起『一切身心皆空』的對治分別念，那麼對治本身也會在自身消解。意思是說，像這樣，對一切身心皆空進行觀察，即使是產生對治作用的心，也從原始以來就是不成立的，要在空性中自然放鬆地修習。『于本體普基中安住』。意思是說，一切法的本體，清晰而持續不斷，遠離四邊戲論，在普基阿賴耶識的體性中，不要以分別念執取任何事物。
【English Translation】 From the Sutra of Admonitions to Salgyal: 'When death comes, even a king must depart. Wealth, friends, and relatives will not follow. Wherever that person goes, karma will follow like a shadow.' Therefore, contemplate the law of cause and effect. The Sutra says: 'Due to the power of craving, existence, and ignorance, in this world, humans, gods, and the three lower realms, these five types of beings are not skilled in samsara, like a potter's wheel turning.' Therefore, contemplate the faults of samsara. These four points should be learned and practiced. The main practice: Training the two aspects of Bodhicitta (the mind of enlightenment). The second part is the main practice, which is divided into two parts: cultivating ultimate Bodhicitta and cultivating relative Bodhicitta. The first part is further divided into preliminary and main practices. First, the preliminary practice: 'Subdue thoughts with breath'. This means that in order to subdue the obstacles to meditation—discursive thoughts—sit comfortably in the lotus position, guiding the breath outward and inward twenty-one times, making it a suitable vessel for practicing meditation. Second, 'View all phenomena as dreams'. This means that the external environment and the beings within it, appearing as objects to be grasped, are not separate from one's own mind, nor are they truly existent external entities. Abide as if in a dreamlike state. If one thinks that the grasping mind is real, it is not. Practice that the grasping itself is nonexistent. 'Examine the nature of unborn awareness'. This means that by deeply observing the nature of one's own mind, because it is not composed of any shapes, colors, etc., it is initially unborn. It does not exist now in any place, whether inside or outside the body. Ultimately, it has nowhere to go. Observe the nature or essence of awareness, which is free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, in oneself and others, thereby gaining certainty. If the antidote of 'all body and mind are empty' arises, then the antidote itself will dissolve in its own place. This means that, in this way, contemplating that all body and mind are empty, even the mind that performs the function of an antidote is unestablished from the beginning. Relax and meditate in that state of emptiness. 'Abide in the essence of the basis of all'. This means that the essence of all phenomena, clear and continuous, free from the elaborations of the four extremes, in the nature of the basis of all, the Alaya-vijnana (storehouse consciousness), do not grasp anything with the mind.
ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ ཏུ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། རྗེས་ཐོབ་ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་ནས་མེད་པའི་དོན་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་བུར་བསམ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-846 གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་བྱམས་རྗེ་ལེགས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། བདེ་སྡུག་གཏོང་ ལེན་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པའི་དང་པོར་དགྲ་གཉེན་བར་མས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཡིན་དུ་འོང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། གནོད་པ་ དང་མི་ཕན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལེགས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས། ཕ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། གཏོང་ལེན་དེ་གཉིས་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་ལྟར་རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་མཉམ་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ནག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། 1-847 རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་གཏན་མེད་སོང་བར་བསམ། དབུག་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། རང་གི་བདེ་དགེ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུར་རྣམ་པས། སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ ལམ་གྱིས་སོང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ལ་གཏོང་ལེན་གཉིས་བསྐྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། ། གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། བར་མ་སྟེ་གསུམ་ ལ་བརྟེན་ནས། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྟེ་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་ན་འདི་ལྟར་བློ་སྦྱང་སྟེ། བདག་ད་ལྟ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་བློས་རང་གི་སྙིང་གི་ནང
【現代漢語翻譯】 在正行中如何安住？第二，后得位如何修學？如是說：『座間觀修為幻化士夫。』也就是說，后得位在座間前後，器情世界顯現種種，雖然迷惑但實際上並不存在，觀想所顯現的幻化士夫行走往來，享用對境，如此而修。 第二，修習世俗菩提心有三：加行、正行、座間之法。第一，『首先修習慈悲。』如是說：也就是，在修習取捨、自他交換之前，首先要對包括怨親中在內的一切眾生，修習珍愛如一的慈愛之心，希望他們得到安樂；並且修習想要救護他們脫離一切損害和痛苦的悲心。第二，『取捨二者交替修習。』如是說：也就是，觀想將自己的身體、受用、三世的善根和一切安樂，都給予父母眾生；觀想將父母眾生的一切痛苦果報以及痛苦之因——業和煩惱，都由自己來承受。如此這般，通過交替輪換地修習取捨二者，來加以訓練。『二者加於風上修。』如是說：也就是，如此修習取捨二者，在自己吸氣的同時，觀想眾生的一切痛苦及其因果都化為黑煙，從鼻孔進入，融入自己的心間，從而使眾生的罪業和痛苦徹底消失。呼氣時，觀想自己的一切安樂和善根都化為如月光般的光芒，從鼻孔中發出，化為白光，融入一切眾生，從而使他們獲得佛果。如此這般，將取捨二者加於風上修習，作為正行來修持。 第三，座間的修法是：『三境三毒三善根。』如是說：也就是，對於悅意、不悅意和中庸這三種對境，生起貪、嗔、癡三種毒時，應如此修習：我現在正在行持貪慾，想到世間也有很多眾生受到貪慾的控制，心中生起憐憫。然後將他們都以意念納入自己的心中。
【English Translation】 How to abide in the main practice? Second, how to train in the post-meditation period? It is said: 'During breaks, contemplate as an illusory person.' That is, in the post-meditation period, between sessions, although various appearances of the environment and beings arise, mistaking them as real when they are not, contemplate the illusory person moving around and enjoying objects. Second, cultivating the conventional Bodhicitta has three aspects: preliminary practices, the main practice, and practices during breaks. First, 'First, cultivate loving-kindness and compassion well.' That is, before practicing giving and taking (Tonglen) and exchanging self and others, first, towards all sentient beings, including enemies, friends, and neutrals, cultivate loving-kindness, cherishing them as if they were your only child and wishing them happiness; and cultivate compassion, wishing to protect them from all harm and suffering. Second, 'Practice the two, giving and taking, alternately.' That is, contemplate giving your body, possessions, the merits of the three times, and all happiness to all sentient beings who have been your parents. Contemplate taking all the suffering results and the causes—karma and afflictions—of all sentient beings who have been your parents. In this way, train by alternately practicing giving and taking. 'Apply the two to the wind.' That is, practice giving and taking in this way: as you inhale, imagine all the suffering of sentient beings, along with its causes and effects, gathering as black smoke, entering through your nostrils, and dissolving into your heart, thereby completely eliminating the sins and suffering of sentient beings. As you exhale, imagine all your happiness and virtue transforming into moonlight-like rays, emanating as white light from your nostrils, and dissolving into all sentient beings, thereby enabling them to attain Buddhahood. In this way, applying the two, giving and taking, to the wind is done as the main practice. Third, the practice during breaks is: 'Three objects, three poisons, three roots of virtue.' That is, when attachment, aversion, and ignorance—the three poisons—arise based on the three objects—pleasant, unpleasant, and neutral—one should train the mind in this way: 'I am now engaging in desire.' Thinking that there are also many beings in the world who are controlled by desire, generate compassion. Then, mentally draw all of them into your heart.
་དུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། དེས་ ཞེ་སྡང་སོགས་ལ་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོངས །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་དེ་ལ་མི་བརྗེད་པ་དྲན་པ་བསྐུལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། 1-848 འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངག་ གིས་བརྗོད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལེན་པའི་གོ་རིམས་རང་ནས་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་རང་ནས་བརྩམ་ སྟེ་རང་ལ་མ་འོངས་པར་སྨིན་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ད་ལྟ་ཡིད་ཀྱིས་བླངས་ལ། དེ་བྱང་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བླང་ངོ་།། །། ༄། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། གསུམ་པ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སྣོད་ བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པས་འཚེ་བ་སོགས་རང་གི་ཚེ་ སྔ་མ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱད་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གང་བའི་ཚེ། ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་བ་རྣམས་ཐབས་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། འདི་ ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱོད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་ན་ཚ། 1-849 སེམས་ལ་མི་དགའ་བ་མི་ཁ་བསྐུར་འདེབས། དགྲ་གྱོད་ཁ་མཆུ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། འདིས་གནོད་པར་བྱས་སྙམ་པའི་ལེ་ལན་གཞན་ལ་མི་བདའ་བ་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་གཅིག་པུ་ ལ་གདའ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གནོད་བྱེད་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འདི་རྣམས་བདག་ནི་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་དང་ཕ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བལྟ་བ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ དང་སྒོས་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དོན་ལ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཐག་བཅད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉི
【現代漢語翻譯】 然後，心想讓一切眾生都具備無慾的善根。這樣，通過將嗔恨等轉化為道用，三毒就變成了三種善根。爲了喚起正念，如經中所說：'一切行住坐臥，皆以言語調伏。' 也就是說，爲了不忘記交換自他的修法，在一切行住坐臥等行為的各個階段，要像寂天菩薩所說的那樣：'愿我之惡業成熟于彼，愿我一切善業皆成熟于彼。' 用語言表達，並以強烈的意願來調伏。如經中所說：'從接受的順序開始。' 也就是說，爲了能夠接受他人的痛苦，首先要從自己開始，先用意念接受未來將要成熟在自己身上的痛苦，然後逐漸接受他人的痛苦。 將逆境轉為菩提道用 第三，將逆境轉為菩提道用。如經中所說：'器情充滿罪惡時，逆緣轉為菩提道。' 也就是說，當外在環境衰敗，內在眾生兇惡，或者因為自己前世造作惡業而遭受眾多痛苦時，必須以善巧方便將降臨的一切逆境轉為菩提道用。這又分為三種：依靠世俗菩提心，依靠勝義菩提心，依靠特殊的行為。第一，如經中所說：'一切過錯皆歸於一。' 也就是說，無論身體生病，心中不悅，遭受誹謗，遇到仇敵、爭端、訴訟等任何事情，都不要責怪他人，而要將一切過錯歸於執著自我的這個'我'。如經中所說：'觀一切為大恩。' 也就是說，對於所有加害者等眾生，都要想到他們是自己積累資糧、清凈業障的助伴，是自己的父母，因此要觀想他們具有極大的恩德，並修持自他交換。第二，如經中所說：'視錯覺為四身，空性守護至高無上。' 也就是說，總的來說，對於外器內情的顯現，特別是對於一切逆境，都要斷定這只是自己心識的錯覺顯現，實際上沒有任何真實的存在，從而證悟法身本不生，報身不滅，化身無處不在，並且這三者無二無別。
【English Translation】 Then, thinking that all sentient beings should be endowed with the virtue of non-attachment. Thus, by transforming hatred and so on into the path, the three poisons become the three roots of virtue. To arouse mindfulness, as it is said in the scriptures: 'In all conduct, purify with words.' That is, in order not to forget the practice of exchanging self and others, in all stages of conduct such as walking, standing, sitting, and lying down, one should, as Shantideva said: 'May my evil deeds ripen on them, may all my virtues ripen on them.' Express with words and purify with strong intention. As it is said in the scriptures: 'Start from the order of receiving.' That is, in order to be able to receive the suffering of others, one must first start with oneself, first mentally accepting the suffering that will mature in the future, and then gradually accepting the suffering of others. Transforming adverse conditions into the path to enlightenment Third, transforming adverse conditions into the path to enlightenment. As it is said in the scriptures: 'When the vessel and its contents are filled with sin, transform adverse conditions into the path to enlightenment.' That is, when the external environment declines, the internal sentient beings are fierce, or because one has committed evil deeds in previous lives and suffers many pains, one must skillfully transform all the adverse conditions that have befallen into the path to enlightenment. This is further divided into three types: relying on conventional Bodhicitta, relying on ultimate Bodhicitta, and relying on special conduct. First, as it is said in the scriptures: 'All faults belong to one.' That is, no matter if the body is sick, the mind is unhappy, one is slandered, or one encounters enemies, disputes, lawsuits, etc., one should not blame others, but attribute all faults to this 'I' who clings to self. As it is said in the scriptures: 'View everything as great kindness.' That is, for all harm-doers and other sentient beings, one should think that they are one's companions in accumulating merit and purifying obscurations, and that they are one's parents, so one should contemplate that they have great kindness and practice the exchange of self and others. Second, as it is said in the scriptures: 'Viewing illusions as the four bodies, guarding emptiness is supreme.' That is, in general, for the appearance of the external vessel and its contents, especially for all adverse conditions, one must determine that this is just an illusion of one's own mind, and that there is no real existence at all, thereby realizing that the Dharmakaya is unborn, the Sambhogakaya is indestructible, and the Nirmanakaya is omnipresent, and that these three are inseparable.
ད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་དེ་བལྟ་བ་ཡི། སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི། འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ ལས་སྲུང་བའི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསོག་པ་ཚོགས་བསགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། 1-850 སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གནོད་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བདག་གི་བུ་ལོན་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སོགས་ཕྲིན་ བཅོལ་བྱེད་པ་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གློ་བུར་འཕྲལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་མི་དང་མི་མིན་གྱིས་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་ལ་ཐུག་པ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡོད་པ་རྣམས་ སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟེང་དུ་བླངས་ཏེ་བློ་སྦྱོང་གི་བསྒོམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །། ༄། །ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། འཆི་ཀར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒུའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། 1-851 དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ་སྙམ་པས་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མ་ཡེངས་ པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱེད་པ་ལ་འབད་པར་དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་ སྟོབས། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པས་འདི་གཏན་བརླག་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་ གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དེ་སྟོབས་ལྔ་པོ་དག་དང་སྦྱར་ནས་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམ
【現代漢語翻譯】 現在，關於四身（梵文：Caturkaya）的介紹是這樣的：將空性（梵文：Śūnyatā）置於不可言說、無執著的狀態，這是從內外一切違緣的侵害中保護的最殊勝方法。 第三是具備四種結合之殊勝方便。也就是說，供養上師三寶等，以身語意積累資糧，這是積累資糧的結合； 通過具足四力懺悔罪業，這是懺悔罪業的結合；向鬼神佈施食子，並說『您過去拿走了我的債務，非常感謝』等，這是佈施食子給鬼神的結合； 向護法供養食子，祈禱修法沒有障礙，順緣具足，這是供養食子給護法的結合。具備這四種結合，是將惡緣轉化為菩提道用的殊勝方便。 『當下所遇皆轉為修持』。也就是說，當突然遇到人和非人造成的損害和痛苦時，想到世間有如此多受苦之人，心生憐憫，將他們的痛苦納入自己的痛苦之中，轉為修持自他交換。 接下來，講述一生修持的精要。 第四，講述一生修持的精要，分為兩個方面：此生應如何行持，以及臨終應如何行持。首先是：『精要口訣簡要說，與五力結合而行』。也就是說，從現在開始直到證得佛果之間，不離兩種菩提心，以這樣的決心生起決斷力； 在一切時處，不忘失兩種菩提心，修習串習力；爲了菩提心生起和增長，專注于積累資糧、凈除罪障、祈請上師等，努力行持白法，這是白法種子力； 因為我執產生各種痛苦，所以要想方設法徹底摧毀它，這是降伏力；發願直到證得佛果之間，永不分離兩種菩提心，這是願力。將這五力結合起來，就是一生修持的精要。
【English Translation】 Now, the introduction to the four Kayas (Skt: Caturkaya) is as follows: Placing emptiness (Skt: Śūnyatā) in an inexpressible, non-grasping state is the supreme method of protection from all harmful influences, both internal and external. The third is the supreme method of possessing the four combinations. That is, offering to the Lama and the Three Jewels, accumulating merit with body, speech, and mind, is the combination of accumulating merit; Confessing sins through possessing the four powers is the combination of confessing sins; giving torma to harmful spirits and saying, 'You took my debt in the past, thank you very much,' etc., is the combination of giving torma to spirits; Offering torma to the Dharma protectors, praying that there are no obstacles to practicing the Dharma and that favorable conditions are fulfilled, is the combination of offering torma to the Dharma protectors. Possessing these four combinations is the supreme method of transforming adverse conditions into the path to enlightenment. 'Whatever arises immediately, apply it to meditation.' That is, when sudden harm and suffering are caused by humans and non-humans, thinking of how many suffering beings there are in this world, feeling compassion, taking their suffering upon oneself, and transforming it into the practice of exchanging oneself with others. Next, the essence of a lifetime of practice is taught. Fourth, the essence of a lifetime of practice is taught, divided into two aspects: how to act in this life, and how to act at the time of death. First is: 'The essential pith instructions are briefly stated, to be practiced in conjunction with the five powers.' That is, from now until enlightenment, not separating from the two Bodhicitta, with this determination, generating the power of resolve; At all times, not forgetting the two Bodhicitta, cultivating the power of habituation; for the arising and increase of Bodhicitta, focusing on accumulating merit, purifying obscurations, praying to the Lama, etc., striving to practice white Dharma, this is the power of the seed of white Dharma; Because self-cherishing generates various sufferings, one must try to completely destroy it, this is the power of subduing; vowing to never separate from the two Bodhicitta until enlightenment, this is the power of aspiration. Combining these five powers is the essence of a lifetime of practice.
ས་ལེན་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཐེག་ ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་འཆི་ངེས་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ འདའ་ཁ་མ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་བྱེད་དགོས་པ། གོ་རིམ་ཡང་། རང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་ཕུལ་ནས་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། 1-852 བདག་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མི་བརྗེད་པར་སྦྱངས་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་ སྡུག་ཏུ་བཅུག ད་རེས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅི་ནས་བརླག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ངེས་པར་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དྲན་པར་བྱས་ ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་བ་འཕེན་པའི་སྟོབས། སྔར་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གསལ་འདེབས་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ ཉིད་ཡིན་ལ་གྲོགས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཡང་གཅེས་པས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ། མི་ནུས་ན་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ་ལག་པ་གཡས་པས་འགྲམ་པ་གཡས་བརྟེན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀབ་ལ། རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་ལེན་སྦྱང་། དེའི་རྗེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པ། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ པའི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་ནུས་པར་བྱའོ།། །། ༄། །བློ་འབྱོངས་བའི་ཚད་བསྟན་པ། ལྔ་པ་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས། 1-853 བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། བདག་འཛིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་དགོས། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ པ་ལ་དཔང་པོ་གང་ཟག་གཞན་དང་རང་སེམས་གཉིས་ཀ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས། སྤྱོད་ལམ་ལེགས་པ་སྣ་རེས་ཀྱང་མགུ་བར་སྲིད། དེས་ན་ རང་གི་སེམས་རང་གིས་མི་ཁྲེལ་བ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བྱུང་ན་གཞན་དཔང་པོ་ལ་ཆགས་མི་འཇོག་པ། རང་སེམས་དཔང་པོ་གཙོ་བོ་བཟུང་ངོ་། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ ཡང་རྐྱེན་ང
【現代漢語翻譯】 應勤奮修習（菩提心）。第二部分是關於臨終指導的方法：'大乘轉識的口訣，即是五力，行為需珍視。' 如是說。也就是說，修習菩提心的人在面臨必死的疾病時，如何運用大乘佛法的臨終轉識口訣呢？實際上，應該用此生修習的佛法來作為臨終指導。次第是：將自己的財物供養上師和三寶等，做到沒有貪戀，這是白種子力（དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས།）。 祈願自己生生世世不忘失兩種菩提心，並使其增長廣大，這是發願力（སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས།）。 痛斥我執，因為它使自己在無數世中遭受痛苦，現在又面臨死亡的痛苦，所以一定要摧毀它，這是降伏力（སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།）。 一定要在中陰階段憶念兩種菩提心，並勤奮修習，反覆生起強烈的意願，這是引發力（འཕེན་པའི་སྟོབས།）。 憶念先前已經習慣的兩種菩提心，這是串習力（གོམས་པའི་སྟོབས།）。這五力本身，以及作為助伴的行為都非常重要，身體要保持七支坐法，如果不能，就向右側臥，右手托住右臉頰，用小指堵住右鼻孔，讓氣息從左側通行，以慈悲心為先導，結合氣息的出入修習送受法。之後，要知道一切顯現都是心，心性本身沒有任何實體，在這種狀態中儘可能地保持呼吸。 第五部分是關於衡量菩提心修習程度的標準：'一切佛法歸於一個目的。' 如是說。也就是說，大小乘一切佛法的目的都是爲了調伏我執。如果不能成為對治我執的對治法，那麼所修習的佛法就變得毫無意義，所以必須使我執越來越小。'抓住兩位證人中的主要一位。' 如是說。也就是說，修持正法時，證人可以是他人和自己的心，但在這些證人中，自己的心是隱秘的，他人無法瞭解。好的行為有時也能使人感到滿足。因此，如果自己的心始終不感到羞愧，就不依賴其他證人，而應抓住自己的心作為主要的證人。'恒常依止唯一的喜樂。' 如是說。也就是說，無論遇到什麼順境或逆境，都要保持喜樂的心態。
【English Translation】 One should diligently practice (Bodhicitta). The second part is about how to do the dying instructions: 'The great vehicle transference instructions, are the five powers themselves, behavior needs to be cherished.' It is said. That is to say, when a person who has cultivated Bodhicitta is afflicted with a fatal disease, how should one use the dying transference instructions of the Mahayana Buddhism? In fact, one should use the Dharma practiced in this life as the dying instructions. The order is: offering one's belongings to the Lama and the Three Jewels, etc., to be without attachment, this is the power of the white seed (དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས།). Praying that one will not forget the two Bodhicittas in all lifetimes and make them grow and expand, this is the power of aspiration (སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས།). Denouncing self-grasping, because it has caused oneself to suffer in countless lifetimes, and now one is facing the suffering of death, so one must destroy it, this is the power of subjugation (སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།). One must remember the two Bodhicittas in the Bardo stage and diligently practice, repeatedly generating strong intentions, this is the power of triggering (འཕེན་པའི་སྟོབས།). Remembering the two Bodhicittas that one has already become accustomed to, this is the power of habituation (གོམས་པའི་སྟོབས།). These five powers themselves, as well as the behavior as an assistant, are very important. The body should maintain the seven-point posture, if not, lie on the right side, with the right hand supporting the right cheek, and block the right nostril with the little finger, allowing the breath to pass from the left side. Taking compassion as the guide, combine the entry and exit of breath to practice Tonglen. After that, know that all appearances are mind, and the nature of mind itself has no substance, and in this state, maintain breathing as much as possible. The fifth part is about the criteria for measuring the degree of Bodhicitta cultivation: 'All Dharmas converge on one purpose.' It is said. That is to say, the purpose of all Dharmas of the Great and Small Vehicles is to subdue self-grasping. If it cannot become an antidote to self-grasping, then the Dharma that has been practiced becomes meaningless, so self-grasping must become smaller and smaller. 'Grasp the main one of the two witnesses.' It is said. That is to say, when practicing the Dharma, the witnesses can be others and one's own mind, but among these witnesses, one's own mind is secret and cannot be understood by others. Good behavior can sometimes make people feel satisfied. Therefore, if one's own mind is always not ashamed, one does not rely on other witnesses, but should grasp one's own mind as the main witness. 'Constantly rely on the only joy.' It is said. That is to say, no matter what favorable or unfavorable circumstances one encounters, one should maintain a joyful state of mind.
ན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པས་ཆོག་སྙམ་ནས་ཡིད་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྟ་རྩལ་ཅན་དེ་ཡེངས་པ་ན་རྟ་འདྲོག་ཀྱང་ས་ལ་མི་ལྷུང་བ་བཞིན་བློ་སྦྱོངས་པ་ན་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་ཡེངས་ཀྱང་བརྙས་ཐབས། བསྐུར་འདེབས་སོགས་རྐྱེན་ངན་དེ་ཉིད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་ན་བློ་སྦྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན།། །། ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། 1-854 དེ་ཡང་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བསླབ་པ་བློ་སྦྱང་ཁས་བླངས་དང་མ་འགལ་བ་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེན་སར་ ཉལ་བ། ཤིང་ཉེན་གཅོད་པ། ཆུ་ཉེན་དཀྲུགས་པ། འགོ་བའི་ནད་ཡོད་སར་འགྲོ་བ་སོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བློ་སྦྱོང་ཐོ་ཅོར་མ་སོང་བ་དང་། མིའི་གནོད་པ་བཟོད་ཀྱང་ལྷ་ འདྲེའི་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། གཉེན་ལ་བཟོད་དགྲ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཀྱང་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་ བ་སྟེ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་རང་གཅེས་གཞན་མི་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དེ་དང་། བདག་པས་གཞན་ གཅེས་པ་འཛིན་པ་བསྒྱུར་ལ་བསམ་པས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ། སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔར་མ་ལས་མི་འགྱུར་བར་རང་སོར་ཐུབ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་མི་ བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་གླེན་པ་དང་མིག་ཞར་བ་སོགས་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སོགས་མི་སྙན་པའི་ཚིག་རྣམས་མི་བརྗོད་པར་འཛུམ་དང་བཅས་པས་འཐད་ཅིང་ཡིད་ལ་བབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། ། 1-855 གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་གང་གི་ཡང་སྐྱོན་མི་བསམ་མི་བརྗོད། སྐྱོན་མཐོང་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པ་ ཡིན། ཁོང་ལ་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱོན་མེད་སྙམ་མོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཚེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བརྟགས་ལ། ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་ སྔོན་ལ་འདུལ་ཞིང་སྦྱང་ངོ་། །འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱོངས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུར་ཚེ་འདིར་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས། ཕྱི་མ་ལྷ་མའི་བདེ་བ། རང་ཉིད་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 如果無論發生什麼痛苦，都認為修持兩種菩提心就足夠了，並且始終保持內心的平靜，這就是修心的程度。即使分心也能克服，那就是修心的結果。正如一位技藝高超的騎手，即使分心，馬失前蹄也不會從馬背上摔下來一樣。同樣，如果修心者在沒有正念的攝持下分心，也能將侮辱、誹謗等逆境轉化為修心的助緣，那就是修心的程度。 第六，宣說修心的誓言：『始終修習三個共同要點。』也就是說，對於別解脫戒、菩薩戒、密乘戒這三種戒律，即使是細微的過失也不要沾染，這樣修心才不會與誓言相違背。爲了讓別人知道自己不執著于自我，要避免睡在危險的地方、砍伐危險的樹木、攪渾危險的水源、去有傳染病的地方等等，要斷除一切怪異的行為，這樣修心才不會變得古怪。能夠忍受人的傷害卻不能忍受神靈的傷害，或者反之；能夠忍受親人的傷害卻不能忍受敵人的傷害，或者對這些都能忍受卻不能忍受疾病的痛苦等等，這些都是修心偏頗的表現。因此，要時常修習這三種共同要點。『轉變意願，保持本色。』也就是說，要轉變過去珍愛自己、不珍愛他人的意願，以及執著于自我的想法，通過思維來修持自他交換。對於身語的行為，要保持原樣，不要比以前更糟。『不要提及殘缺之處。』也就是說，不要說不悅耳的話，比如提及佛法的過失、戒律的缺失，以及世間的缺陷，如愚笨、眼盲等等。要面帶微笑，說些令人愉快和中聽的話。『不要思考任何他人的過失。』也就是說，不要思考或談論其他眾生的過失，特別是進入佛門之人的過失。即使看到過失，也要認為是自己不清凈的顯現，認為他們並沒有那樣的過失。『煩惱生起時，首先調伏。』也就是說，要觀察自己內心哪種煩惱最強烈，首先調伏和對治最強烈的煩惱。『捨棄對果報的一切期望。』也就是說，要捨棄對修心所能獲得的今生的名利恭敬、來世的天人安樂、以及自己獲得涅槃等一切果報的期望。
【English Translation】 If, no matter what suffering arises, one thinks that practicing the two aspects of Bodhicitta is sufficient, and always maintains inner peace, that is the measure of mind training. Even if distracted, one can overcome it, that is the result of mind training. Just as a skilled rider, even if distracted, will not fall from the horse even if the horse stumbles. Similarly, if a mind trainer, even when distracted due to lack of mindfulness, can transform insults, slanders, and other adversities into aids for mind training, that is the measure of mind training. Sixth, teaching the vows of mind training: 'Always train in the three common essentials.' That is to say, one should train so as not to be defiled by even the slightest transgressions of the three vows of Pratimoksha, Bodhisattva, and Vajrayana, so that mind training does not contradict the vows. To make others aware that one is not attached to oneself, one should avoid sleeping in dangerous places, cutting down dangerous trees, stirring up dangerous waters, going to places with infectious diseases, and so on. One should abandon all eccentric behaviors, so that mind training does not become eccentric. Being able to endure harm from humans but not from spirits, or vice versa; being able to endure harm from relatives but not from enemies, or being able to endure all of these but not the suffering of illness, and so on, are all examples of biased mind training. Therefore, one should always train in these three common essentials. 'Transform intentions, maintain the original state.' That is to say, one should transform the intention of cherishing oneself and not cherishing others, and the thought of clinging to self, by cultivating the exchange of self and others through thought. As for the actions of body and speech, one should maintain them as they were, without making them worse than before. 'Do not speak of impaired limbs.' That is to say, one should not speak unpleasant words, such as mentioning the faults of the Dharma, the deficiencies of vows, and worldly defects such as foolishness, blindness, and so on. One should speak pleasant and agreeable words with a smile. 'Do not think of any faults of others.' That is to say, one should not think or speak of the faults of other beings in general, and especially those who have entered the Dharma. Even if one sees faults, one should think that it is one's own impure perception, and that they do not have such faults. 'When afflictions arise, subdue them first.' That is to say, one should examine which affliction is strongest in one's own mind, and first subdue and counteract the strongest affliction. 'Abandon all expectations of results.' That is to say, one should abandon all expectations of results from mind training, such as worldly gain, respect, and fame in this life, the happiness of gods and humans in the next life, and the attainment of Nirvana for oneself.
འདོད་སོགས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་། །ཞེས་པ་ནི་ཟས་བཟང་པོས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱང་དུག་དང་འདྲེས་ན་འཆི་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཡང་། དངོས་འཛིན་དང་བདག་གཅེས་འཛིན་འདྲེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པས་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་འདྲ་བས་སྤང་ལ། འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་བོ། །གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོས་རང་ལ་གནོད་པར་བྱས་པ་འཁོན་ཏུ་བཟུང་ནས་འཁོན་འཛིན་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་གཞུང་བཟང་པོ་ཅན་དེས་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་སོང་ཡང་རང་ལ་ལྟོས་པ་མི་བརྗེད་པ་དང་འདྲ་བས་འཁོན་འཛིན་སྤངས་ལ་མ་བསྟེན་པ། 1-856 གནོད་པའི་ལན་ཏུ་སླར་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཤགས་ངན་མ་རྒོད། ཅེས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་གཞན་སྙིང་ལ་གཟེར་ཞིང་གནོད་པ་གཞན་ མཚུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་འབྲུ་བའི་ཤགས་ངན་སྣ་ཚོགས་མ་རྒོད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །འཕྲང་མ་བསྒུགས། ཞེས་པ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་ལོ་མང་པོ་ལོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ པར་གནོད་ལེན་འཁྱོལ་བའི་འཕྲང་བྱུང་དུས་གནོད་སྐྱེལ་བ་འཕྲང་བསྒུགས་པ་ཡིན། དེ་སྤང་ནས་འཕྲང་མ་བསྒུགས་གནོད་ལན་ཕན་གང་ཐོགས་བྱའོ། །གནད་ལ་མི་དབབ། ཅེས་པ་མི་མང་སར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ སོགས་མཚང་ནས་འབྲུ་བ་སྤང་བ་གནད་ལ་མི་དབབ་སྟེ་གཞན་སེམས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། །ཞེས་པ་རང་ལ་འབབ་ཅིང་སྟེང་དུ་ཡོང་བའི་མི་འདོད་པའི་ ཁག་དང་ཁུར་རྣམས་གཡོ་རྒྱུའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན་མཛོའི་རྒྱབ་ཁལ་གླང་ལ་འབྱོ་བ་ལྟ་བུར་དེ་ལྟར་སྐྱོན་གཞན་ལ་མི་འབྱོ་བ་དགོས་སོ། །གཏོ་ལོག་མི་ བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཕུགས་རང་བཟང་བར་འདོད་ནས་འཕྲལ་ཕམ་ཁ་ལེན་པ་དང་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་རེ་ནས་བློ་སྦྱོང་བྱེད་པ། དཔེར་ན་ནད་པ་ཤི་ཡི་དོགས་ནས་གླུད་གཏོང་། 1-857 གཏོ་བྱེད་པ་དེ། རང་མི་འཆིར་རེ་ནས་བྱེད་པ་བཞིན་ལོག་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཅེས་པ་ནི། ཆོས་པ་འདྲ་འདྲའི་ནང་དུ་རྙེད་བཀུར་ སྙན་གྲགས་སོགས་རང་ལ་ལྷག་པར་འོང་དུ་རེ་བའི་བསམ་པ། དཔེར་ན་རྟ་རྒྱུགས་པའི་ཚེ་སུ་མགྱོགས་ཀྱི་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་བཞིན་བློ་མི་གཏོད་པ་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་པ་ མེད་པར་བྱའོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། །ཞེས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་གིས་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲེགས་ནས་བདག་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་བཟང་པོ་ཡིན། གཞན་ལ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ མེད་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ། དཔེར་ན་ལྷ་བྱ་བ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པ་
【現代漢語翻譯】 斷除貪慾等一切期望。斷除有毒的食物。』這句話的意思是，即使是好的食物能使身體強壯，但如果與毒藥混合，就會導致死亡。同樣，菩提心（梵文：bodhicitta，菩提心，覺悟之心）能產生佛陀（梵文：Buddha，佛陀，覺悟者），但如果與實執和自愛執著混合，就會產生輪迴的痛苦，就像有毒的食物一樣，所以要斷除。要學習無執如幻的境界。』不要依賴好的政府。』這句話的意思是，對於他人對自己造成的傷害，要心懷怨恨，並且永遠不從這種怨恨中解脫出來。例如，世間那些有良好政府的人，無論時間過去多久，都不會忘記對自己有利的事情。因此，要斷除怨恨，不要依賴它。應該具備以恩報怨的思想和行為。 不要惡語相向。』這句話的意思是，對於他人對自己說的惡語，不要以惡語相向，不要說那些刺痛他人內心、傷害他人的話語，不要說那些從骨子裡散發出來的惡毒話語。這一點非常重要。』不要等待機會。』這句話的意思是，將他人對自己造成的傷害記在心裡，即使過了很多年也不忘記，等待報復的機會，一旦出現機會就進行報復，這就是等待機會。要斷除這種行為，不要等待機會，要以恩報怨。』不要抓住要害。』這句話的意思是，不要在眾人面前揭露他人的過失，比如違犯戒律等，不要抓住他人的要害。不要說那些傷害他人心靈的話語。不要把牦牛的負擔轉移到牛身上。』這句話的意思是，對於降臨到自己身上、自己不想要的責任和負擔，要通過各種狡猾的手段轉移到他人身上，就像把牦牛背上的負擔轉移到牛身上一樣。不要把自己的過錯轉移到他人身上。不要進行顛倒的祭祀。』這句話的意思是，如果真的想獲得好的結果，就應該接受暫時的失敗，爲了平息疾病和邪魔，爲了遣除不幸而修持自心。例如，擔心病人會死而進行贖罪祭祀。這種行為就像希望自己不死而做出的行為一樣，已經變成了錯誤的修行，所以不要這樣做。不要爭先恐後。』這句話的意思是，在修行人當中，希望自己獲得更多的名利恭敬。例如，就像賽馬時爭先恐後一樣，不要有這種想法。無論是否獲得名利恭敬，都應該無所謂。不要把天神變成魔鬼。』這句話的意思是，修持自心是爲了調伏我執，但如果因此而變得傲慢，認為自己修持自心很好，認為他人沒有這樣的修行，從而產生傲慢。例如，天神是帶來利益的。
【English Translation】 Abandon all expectations such as desire. Abandon poisonous food. 'This means that even good food can strengthen the body, but if mixed with poison, it will lead to death. Similarly, the mind of enlightenment (Sanskrit: bodhicitta, mind of enlightenment, the mind of awakening) gives rise to the Buddha (Sanskrit: Buddha, Buddha, the awakened one), but if mixed with clinging to reality and self-cherishing, it will generate the suffering of samsara, just like poisonous food, so abandon it. Learn to be without clinging, like an illusion. 'Do not rely on good government.' This means holding a grudge against others for harming oneself and never turning away from that grudge. For example, worldly people with good government never forget what benefits them, no matter how much time passes. Therefore, abandon grudges and do not rely on them. One should have the thought and action of returning benefit for harm. Do not retort with harsh words. 'This means that in response to harsh words spoken to oneself by others, do not retort with harsh words that pierce the hearts of others and harm them, do not utter various kinds of evil words that emanate from the depths of one's bones. This is very important. 'Do not wait for an opportunity.' This means keeping in mind the harm done to oneself by others, not forgetting it even after many years, waiting for an opportunity to retaliate, and delivering harm when the opportunity arises, which is waiting for an opportunity. Abandon this behavior, do not wait for an opportunity, and return benefit for harm. 'Do not strike at the vital point.' This means abandoning the practice of exposing the faults of others in public, such as violating vows, and not striking at the vital point. Do not speak words that cause pain in the hearts of others. Do not transfer the load of a dzo to an ox. 'This means that one should transfer the unwanted responsibilities and burdens that befall oneself onto others through various cunning means, just like transferring the load on the back of a dzo to an ox. One should not transfer one's faults to others in this way. Do not perform inverted rituals. 'This means that if one truly desires good results, one should accept temporary failures and practice mind training in order to pacify illnesses and evil spirits and to avert misfortune. For example, performing ransom rituals out of fear that a patient will die. This behavior, like acting out of the hope that one will not die, has become a perverse practice, so do not do it. Do not aim for the top of the swift. 'This means having the thought of hoping that one will receive more fame, gain, and respect than other similar practitioners. For example, just like aiming for the top of the swift when horses are racing, do not have such thoughts. One should be indifferent to whether or not one receives fame, gain, and respect. Do not turn a deity into a demon. 'This means that mind training is for subduing self-grasping, but if one becomes arrogant because of it, thinking that one's own mind training is good and that others do not have such practice, thereby generating pride. For example, a deity is one who brings benefit.
ལས་གནོད་པ་བྱེད་ན་བདུད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ་པ་རང་རྒྱུད་ཇེ་ཐུལ་ དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་ལ་དྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་འཚོལ། ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ཉེ་དུ། གྲོགས་མཆེད་སོགས་ཤི་ན་དེ་དག་གི་ཟས་ནོར་དང་། དཔེ་ ཆ་སོགས་རང་ལ་འོང་སྙམ་པ་རང་སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མ་འཚོལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ན་དགའ་བར་བྱའོ།། །། ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། 1-858 རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ཟ་བ། གོས་གྱོན་པ། འགྲོ་འདུག་སོགས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་གཅིག་གིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ བྱའོ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ལོག་གནོན་ཏེ་གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་པས་ན་ཚ་ཆེར་སོང་། འདྲེ་གདོན་དང་མི་ཁ་བཀུར་འདེབས། ཉོན་མོངས་ ཆེར་རུ་སོང་། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ན། མི་འདོད་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ལོག་གནོན་ གཅིག་གིས་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནངས་པར་མལ་ནས་ལྡང་བའི་དུས་དང་དགོང་མོ་ཉལ་བའི་དུས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་ཐོག་མ་དེ་རིང་བདག་བས་གཞན་ ལ་གཅེས་འཛིན་བྱ་སྙམ་འཕེན་པ་བཏང་ཉིན་མོའང་དྲན་པ་ཟིན་པར་བྱས། མཐར་དོ་ནུབ་དེ་རིང་གི་བསམ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་བརྟག་ཏེ། བྱང་སེམས་དང་འགལ་ན་ཉེས་པ་བཤགས། མ་འགལ་ན་དགའ་བ་ བསྒོམ་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་བསླབ་དགོས་སོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་སྐྱིད་དང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང་ན་ཡང་འདི་ལྟར། 1-859 བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ན་བག་མེད་དང་བཏང་སྙོམས་མི་བྱ་བར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་སྨོན། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སེམས་སྡུག་ཡི་མུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ལ་ ལེན་ཅིང་སྔོན་ལས་བསམ་ནས་བཟོད་པ་མེད་ན་ཆོས་གཏོང་དགོས་ཡོད་པས་བཟོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། བྱེ་བྲག་བློ་སྦྱོང་གི་ དམ་ཚིག་སྟེ་གཉིས་པོ་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་པའམ་སྲོག་དང་ཐུག་པ་ལའང་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མི་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་དང་པོ་གཉེན་པོ་དྲན་པ་དཀའ། །བར་དུ་བཟློག་པ་བཀའ། མཐའ་མ་
【現代漢語翻譯】 如果行為有害，那就是變成了魔，所以不要把神變成魔，要使自己的心變得更加馴服，對待一切眾生都要像對待最後的念頭一樣。'不要在快樂的分支中尋找痛苦'，意思是，如果自己的親戚、朋友等去世，不要想著他們的食物、財產和書籍等會歸自己所有，不要在自己的快樂中尋找他人的痛苦，如果其他眾生獲得快樂，應該感到高興。 第七，講授修心的教誨： 『所有瑜伽都用一個來做。』意思是，交換自他的瑜伽，吃飯、穿衣、行走等一切行為，都用一個利他之心來實踐。 『所有逆境都用一個來克服。』意思是，在修習修心時，如果出現逆境，比如修心導致疾病加重、鬼神作祟、他人誹謗、煩惱加重、不想修行等，都要想著把所有這些不 желательные 痛苦都集中在自己身上，用交換自他的方法來克服。 『在開始和結束時做兩件事。』意思是，早上起床時和晚上睡覺時，在開始時想著今天要把自己看得比別人更輕，要珍愛他人，並保持正念；結束時要檢查今天的思想和行為，如果與菩提心相違背，就要懺悔，如果不違背，就要感到高興，要經常學習這兩件事。 『對發生的任何事情都要忍受。』意思是，無論發生圓滿的幸福還是衰敗的痛苦，都要這樣想： 如果發生幸福，不要放縱和漠不關心，要祈願一切眾生都擁有幸福；如果發生痛苦，不要悲傷和沮喪，要把他人的痛苦放在自己身上，想到前世的業力，如果無法忍受，就要放棄佛法，所以要忍受。 『用生命來守護這兩者。』意思是，無論是共同的佛法誓言，還是特殊的修心誓言，都要像對待自己的生命一樣，即使面臨生命危險，也不要違背誓言，要努力如法守護。 『要學習三種困難。』意思是，在斷除煩惱時，首先對治煩惱的正念很難生起，中間的遮止很難，最後……
【English Translation】 If actions are harmful, it is becoming a demon, so do not turn gods into demons, but make your own mind more tamed, and treat all beings as if they were your last thought. 'Do not seek suffering in the branch of happiness,' which means that if your relatives, friends, etc., die, do not think that their food, property, and books, etc., will belong to you. Do not seek the suffering of others in your own happiness. If other beings obtain happiness, you should be happy. Seventh, teaching the precepts of mind training: 'All yogas are done with one.' It means that the yoga of exchanging self and others, eating, dressing, walking, etc., all actions are practiced with one altruistic mind. 'All adversities are overcome with one.' It means that when practicing mind training, if adversities arise, such as mind training leading to worsening illness, demonic disturbances, slander from others, increased afflictions, unwillingness to practice, etc., you must think of concentrating all these undesirable sufferings on yourself and overcome them by exchanging self and others. 'Do two things at the beginning and the end.' It means that when getting up in the morning and going to bed at night, at the beginning, think that today you should regard yourself as lighter than others, cherish others, and maintain mindfulness; at the end, check today's thoughts and actions, and if they are contrary to Bodhicitta, repent, and if they are not contrary, be happy, and always learn these two things. 'Endure whatever happens.' It means that whether perfect happiness or declining suffering occurs, think like this: If happiness occurs, do not be indulgent and indifferent, but pray that all beings have happiness; if suffering occurs, do not be sad and depressed, but put the suffering of others on yourself, think of the karma of previous lives, and if you cannot bear it, you must give up the Dharma, so you must endure it. 'Protect these two with your life.' It means that whether it is the common Dharma vow or the special mind training vow, you must treat it like your own life, and even in the face of life-threatening situations, do not violate the vow, and strive to protect it in accordance with the Dharma. 'You must learn the three difficulties.' It means that when cutting off afflictions, it is difficult to generate the mindfulness that is the antidote to afflictions in the first place, it is difficult to prevent them in the middle, and finally...
རྒྱུན་བཅད་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་མི་དཀའ་བ་ལ་བསྒྲུབ་ ཅིང་བསླབ་པར་བྱའོ། །སློབ་ཚུལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་གཉེན་པོ་དྲན་པར་བྱེད། བར་དུ་ཟློག་པར་བྱེད། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ པའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་བས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། 1-860 ཟས་གོས་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་བླང་ནས་དེ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་འཛོམ་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་ལའང་དེ་གསུམ་ཚང་བར་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོད་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་ཐེག་ཆེན་ ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ བསླབ་ཅིང་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྟེ་འབྲལ་བ་མེད་པ་གསུམ་པོ་དང་དུས་རྟག་ ཏུ་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། །ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ པ་བཟང་ངན་གང་དག་ཏུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་དང་། དེའང་ཁ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱ་བ་དུས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས་སོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། 1-861 ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ཡུལ་སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས་སོགས་ཁྱད་པར་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་བཞིན་དུ་བསམ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟས་གོས་གནས་ཁང་། ཁམས་བཟང་བ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། དགྲ་འདྲེ་སོགས་འགལ་རྐྱེན་ མེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་ནི། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་འཛོམ་ཐོག་དང་། མ་འཛོམ་ན་མ་འཛོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ཆོག་པས། རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མི་བྱའོ། ། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་འདུག ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ། མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ། ཆོས་ཡང་དག་དང་སྒྲུབ་ཆོག་པའི་སྐབས་
【現代漢語翻譯】 因為斷除它們很困難，所以要努力修行和學習這三種不困難的方法。學習的方法是，當煩惱生起時，要憶念對治法，中間要遮止它，並且心裡要想：『從今以後，絕不能讓這樣的煩惱在我的相續中生起。』 『受持三種主要的因。』 這是說，受持三種修法的最主要因素：良善的上師，自己堪能的智慧，如理如法地修持佛法，以及具備食物、衣服等修法的順緣。如果自己相續中具備這三種因素，就應當歡喜地修持，並且祈願他人也能具足這三種因素。 『修持三種不退失之法。』 這是說，大乘的一切功德都依賴於上師，所以要對上師保持不退失的虔誠恭敬；修心是所有大乘佛法的精髓，所以要對修持修心法保持不退失的歡喜；以及對三律儀的學處不退失。要學習和修持這三種不退失的差別或方面。 『與三種不離之法相應。』 這是說，身、語、意三門要遠離惡業，行持善法，要時常與這三種不離之法相應。 『在一切境中修持，不分好壞。』 『通達廣度和深度，珍視一切。』 這是說，修持修心法的對境，不分親疏好壞，無論是眾生還是非眾生，無論顯現的是好是壞，都要以修心法遍及一切，並且不僅僅是口頭上的，而是要從內心深處通達，在任何時候都要珍視它。 『對於特殊情況，要恒常修持。』 這是說，對於修心法中困難的對境，如怨恨的敵人、製造障礙的魔障等，要特別加以運用，像對待心肝一樣，恒常修持慈悲喜捨和菩提心。 『不要依賴其他條件。』 這是說，修持其他佛法時，需要具備食物、衣服、住所、身體健康等順緣，以及沒有敵人、邪魔等違緣。但是修心法，如果順緣具足，就在具足的基礎上修持；如果不具足，就在不具足的情況下修持。所以，不需要依賴其他條件。 『現在主要修持。』 這是說，從無始以來，我們已經獲得了無數次的身體，但都毫無意義地過去了。現在獲得了人身，遇到了具德的上師，並且有修持正法和實修的機會
【English Translation】 Because it is difficult to cut them off, one should strive to practice and learn these three non-difficult methods. The method of learning is that when afflictions arise, one should remember the antidotes, block them in between, and think: 'From now on, I must never let such afflictions arise in my mindstream.' 'Take the three main causes.' This means taking the three main factors for practicing Dharma: a good lama (spiritual teacher), one's own capable intelligence to practice the Dharma properly, and having the conducive conditions for practicing Dharma, such as food and clothing. If one has these three factors in one's own mindstream, one should happily meditate, and pray that others may also have these three factors. 'Meditate on the three non-deteriorating aspects.' This means that all the qualities of the Great Vehicle depend on the lama, so one should maintain unwavering devotion and respect for the lama; mind training is the essence of the Great Vehicle Dharma, so one should maintain unwavering enthusiasm for meditating on mind training; and one should not neglect the precepts of the three vows. One should learn and meditate on these three distinct or aspects of non-deterioration. 'Be endowed with the three inseparable aspects.' This means that body, speech, and mind should abandon evil deeds and engage in virtuous actions, and one should always be endowed with these three inseparable aspects. 'Train in all places without bias.' 'Master breadth and depth, cherish everything.' This means that the object of mind training should be without bias, whether sentient beings or non-sentient beings, whether good or bad, one should pervade everything with mind training, and not just superficially, but from the depths of one's heart, and cherish it at all times. 'Always meditate on the special cases.' This means that for the difficult objects of mind training, such as hateful enemies and harmful obstacles, one should especially focus on them, think of them as one's own heart, and always meditate on loving-kindness, compassion, and bodhicitta (the mind of enlightenment). 'Do not rely on other conditions.' This means that to practice other Dharmas, one needs to have favorable conditions such as food, clothing, shelter, good health, and the absence of unfavorable conditions such as enemies and demons. However, for mind training, if favorable conditions are present, one can meditate on the basis of those conditions; if they are not present, one can meditate on the basis of those conditions themselves. Therefore, one does not need to rely on other conditions. 'Now mainly practice.' This means that from beginningless time, we have taken countless bodies, but they have all been meaningless. Now we have obtained a human body, met a qualified lama, and have the opportunity to practice the true Dharma and practice it.
འདིར་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བློ་སྦྱོང་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གོ་ལོག་དྲུག་སྤང་བ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ མི་བཟོད་པར་ཚོང་སོ་ནམ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འདུན་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་རོ་མྱང་གོ་ལོག 1-862 སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག རང་གི་ཁ་འོག་ཏུ་འདུ་བའི་མི་རྣམས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེར་སེམས་མི་བྱེད་ པར་ནོར་གསོག་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེར་སེམས་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པ་དགྲ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ གོ་ལོག་སྟེ་གོ་ལོག་དྲུག་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་ནས་མི་བྱའོ། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་རེས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ། རེས་བློ་མ་ཁེལ་བ་བཟླས་པ་ སོགས་གཞན་འདྲ་ཚོལ་བའི་བློ་སྣ་མང་བའི་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ཆེད་ དུའམ་ཐག་འཁྲིག་པོ་བཅད་དེ་འདོད་ཡོན་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་རྟག་ཏུ་འབད་ནས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཐར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་དུ་རགས་པ་རྟོག་ པ་དང་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་དང་བྱེ་བྲག་བདག་འཛིན་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་རང་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག 1-863 སྐྱེ་ན་མི་སྡུག་པ་སོགས་བསྒོམ་ཞིང་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྟེན། གཅེས་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདུག་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཉེན་པོས་དེ་མ་ཐག་སྤང་ངོ་། ། ཡུས་མ་བསྒོམ། ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་རང་ གི་དྲིན་ཡོད་ཀྱང་ཡུས་སམ་དྲིན་ཡོད་མི་བསམ་སྟེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། བདག་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཡོད་པ་དང་མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཀྱང་རང་འཇིགས་སྣང་ ཤར་ནས་གཞན་ལ་ཡུས་མ་བསྒོམ་རང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ། །ཞེས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་དང་། མི་མང་སར་དམའ་ཕབ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཞིན་རས་ བསྒྱུར་བ་དང་ཚིག་ངན་གྱི་ལན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ་མོ། །དེའང་ཀོ་ལོང་ནི་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པའམ་སེམས་ཆུང་ ཅན་ཡིན་གསུངས། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུད་ཙམ་པའམ
་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པས་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉན་པ་མི་བྱའོ། །འོར་ཆེ་མ་འདོད། །ཞེས་པ་རང་ གིས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་འོར་ཆེ་འདོད་པ་སྤང་ནས་མ་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། ། 1-864 བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་ བ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་གུད་པ་དུས། ལུས་གུད་པ་སེམས་ཅན། སྲོག་གུད་ པ་ཚེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ཕྱོགས་གུད་པ་ཉོན་མོངས་པ། རབ་བྱུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ཕྱོགས་གུད་པ། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་བདོ་བའམ། རྒྱས་པའི་སྐབས་འདིར་བདེ་བའི་ མཐུན་རྐྱེན་ཉུང་། འགལ་རྐྱེན་མང་བས། བློ་སྦྱོང་མཁན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མེ་ལྕེ་རྒྱས་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་དང་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་མན་ངག དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ བ་དུག་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འདི། ཇོ་བོའི་བླ་མ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ནོ། ། 1-865 དོན་དེ་རྣམས་ཉིད་རྩོམ་པ་པོས་ངེས་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་ གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཆད་ཁ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱངས་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པ་ རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རང་གི་ཐུགས་བློ་སྦྱོང་གིས་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ཐུགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་གདེང་ཐོབ་པས། ཕ་རོལ་པོས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ཁ་བསྐུར་འདེབས་སོགས་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཁྱད་ པ་ཅན་འདི་ཉིད། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དུས་ད་ནི་ཤ
【現代漢語翻譯】 不要因為對微小的事物表現出喜歡或不喜歡，而傷害朋友的心。（藏文：ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པས་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉན་པ་མི་བྱའོ། །）不要貪圖讚譽。（藏文：འོར་ཆེ་མ་འདོད། །）這意味著自己行善，幫助他人，與人友善時，不要期望獲得讚美和名聲，要捨棄貪圖讚譽之心。正如寂天菩薩所說：（藏文：ཞི་བ་ལྷས།）『如此行利他，不生自詡傲慢心，如己食飽足，不望他人作酬謝。』（藏文：དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །） 以上這些教法的益處在於：於五濁惡世，轉為菩提道。此訣竅甘露之精華，源自金洲大師之傳承。（藏文：སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །）也就是說，享用衰損之時，身體衰損，眾生，生命衰損，壽命，在家眾的善行衰損，煩惱，出家眾的善行衰損，見解的污垢，這五濁興盛之時，安樂的順緣減少，違緣增多，對於修習《修心》的人來說，違緣越多，善行增長越多，例如木柴越多，火焰越旺。一切煩惱和違緣都轉為獲得無上菩提的道路，這是其他法門所不具備的特點。用簡短的語言表達廣大的意義是訣竅，對上等和下等根器的人都有利益，融入自心，能將一切毒藥轉化為良藥，如同甘露的精華。這如同甘露精華般的教法，是阿底峽尊者的三位上師中最具恩德的金洲大師依次傳承下來的甚深教法。 作者將這些意義彙集成具有決定意義的詩句來表達：往昔串習之業甦醒，因自心多生愛樂故，苦難惡語皆能忍受，懇求調伏我執之竅訣，如今縱死亦無所憾。（藏文：སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །）也就是說，瑜伽自在者切喀瓦（藏文：འཆད་ཁ་བ་）在前世修習《修心》的業力甦醒，因為對善知識和修心法門有強烈的愛好，心中沒有絲毫的自私自利，生起了堅定的信心，所以對於他人加諸于身體的痛苦和誹謗等惡語都能忍受，並懇求了調伏一切法之根本——自心的我執的殊勝竅訣，從阿底峽尊者的父子傳承中接受並精進修習，所以現在即使死去也沒有遺憾。
【English Translation】 Do not harm a friend's heart by showing like or dislike for trivial things. (Tibetan: ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པས་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉན་པ་མི་བྱའོ། །) Do not desire praise. (Tibetan: འོར་ཆེ་མ་འདོད། །) This means that when you do good deeds, help others, and are friendly to others, do not expect praise and fame. Abandon the desire for praise. As Shantideva said: (Tibetan: ཞི་བ་ལྷས།) 'If one acts for the benefit of others in this way, arrogance and pride will not arise. Just as one eats food and does not expect a reward in return.' (Tibetan: དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །) The benefits of these teachings are: In this age of the five degenerations, transform it into the path to enlightenment. This essence of nectar of pith instructions comes from the lineage of Serlingpa (Golden Island Master). (Tibetan: སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །) That is, when enjoyment declines, the body declines, sentient beings, life declines, lifespan, the virtuous aspects of householders decline, afflictions, the virtuous aspects of renunciants decline, the defilement of views, when these five degenerations flourish, the favorable conditions for happiness are few, and the unfavorable conditions are many. For those who practice Lojong (mind training), the more unfavorable conditions, the more virtuous practice increases, just as the more firewood, the more the flames blaze. All afflictions and unfavorable conditions are transformed into the path to attaining unsurpassed enlightenment, which is a unique characteristic not found in other teachings. Expressing vast meaning in concise words is a pith instruction, benefiting all beings of superior and inferior faculties, and transforming all poisons into medicine, like the essence of nectar. This teaching, like the essence of nectar, is a profound teaching transmitted in succession from the most kind Serlingpa, one of Atisha's three gurus. The author combines these meanings into verses with definitive meaning: The residue of past karmic imprints awakens, due to the abundance of one's own devotion, enduring suffering and harsh words, requesting the key to taming self-grasping, now even if I die, I have no regrets. (Tibetan: སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །) That is, Chekawa (Tibetan: འཆད་ཁ་བ་), the great lord of yoga, had the karmic residue of practicing Lojong in previous lives awakened. Because of his strong devotion to the virtuous friend and the Dharma of mind training, he had no selfishness in his heart and gained firm confidence. Therefore, he endured the suffering inflicted on his body and all the harsh words of slander, and requested this special key to taming self-grasping, the root of all Dharmas, from the lineage of Atisha and his sons, and practiced diligently. Therefore, now even if he dies, he has no regrets.
ི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ་ཞེས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་གདེངས་ཐོབ་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་ལམ་ངོས། །མཚན་དཔེའི་སྒེག་འཆང་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ཕྲིན་ལས་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་པདྨོ་ཉིད། །བཞད་མཛད་ཐུབ་དབང་དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་མཆོད། ། 1-866 སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་རྩ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་འདི། །མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལས་བཏུས་པའི། །ལེགས་བྱས་རྟ་བདུན་ དབང་པོའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས། །སྲིད་ཞི་དགེ་ལེགས་པདྨོ་གཞོན་ནུའི་ཚལ། །འཛུམ་དཀར་དགོད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་དེ་ལ། །སྐྱེ་རྒུའི་བུང་བས་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཤོག །ཞེས་པ་འདི་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས། བྱང་ཆུབ་ ལམ་བཟང་དག་གཞིར་བཞག མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མདུན་ནས་འདི་བའི་བཤད་ཁྲིད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ཐོབ་སྐབས་གསུང་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། བསླབ་གསུམ་འཛིན་པ་དཀོན་ མཆོག་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། འབྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་རབ་ བློ་ལྡན་གྱིས་དཔལ་དོན་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །དགེའོ།།
【現代漢語翻譯】 『即使要我因此下地獄，我也不會後悔。』這是上師對珍愛他人的珍貴菩提心的堅定之語。 本初離戲法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakāya，法身）的凈土之上， 具足妙相莊嚴報身（གཟུགས་སྐུ，Rūpakāya，色身）的壇城廣大圓滿。 事業之光芒令所化有情的蓮花， 綻放，勝者（ཐུབ་དབང་，Thubwang，能仁）於我虔誠頂禮中供養。 從攪拌如海的經藏中生起的， 勝於深奧之甚深口訣如意寶。 此《修心七要》根本釋文的句解， 乃從諸位智者之善說中輯錄而成。 以善行如七馬， 自在光芒之鏈， 愿世間寂靜之吉祥，如蓮花般嬌嫩的花園， 綻放微笑的奇妙光彩， 愿眾生如蜜蜂般恒常享用！ 此乃善說總集，以菩提道次第為基礎，至尊袞噶嘉燦（ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན）仁波切處，聽聞詳盡講授時所作筆記潤色而成。持守三學的比丘袞秋確貝（དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ），應其提供紙張和珍貴禮物之請，以及眾多具慧求法者的再三懇請，由釋迦比丘欽饒洛丹（མཁྱེན་རབ་བློ་ལྡན）于華丹林（དཔལ་དོན་གླིང་）書寫，愿此舉利益佛法及無邊眾生！ 薩瓦芒嘎拉姆！（梵文，Sarva Maṅgalaṃ，一切吉祥！） 善哉！
【English Translation】 'Even if I have to go to hell for it, I will not regret it.' These are the words of confidence of the master towards the precious Bodhicitta of cherishing others. Upon the pure land of the primordially free Dharmakāya, The mandala of the Rūpakāya, adorned with excellent marks and signs, is vast and complete. The rays of activity cause the lotuses of those to be tamed, To bloom, the Thubwang (Victorious One) is offered with my faithful prostrations. Arising from churning the ocean of the scriptures, The quintessential instructions, more profound than the profound, are like a wish-fulfilling jewel. This commentary on the root verses of 'The Seven Points of Mind Training,' Is compiled from the excellent explanations of various wise individuals. With good deeds like the seven horses, The chain of rays of the powerful one, May the auspiciousness of peace and existence, like a garden of tender lotuses, The wondrous splendor of smiling white smiles, May sentient beings, like bees, always enjoy! This is a collection of well-spoken words, based on the stages of the Bodhi path, embellished with notes taken during detailed teachings heard from the esteemed Kunga Gyaltsen Rinpoche. The monk Konchok Chophel, upholding the three trainings, at the request of providing paper and precious gifts, and the repeated requests of many wise seekers of Dharma, was written by the Shakya monk Khyenrab Lodan at Paldon Ling, may this benefit the Buddha's teachings and limitless beings! Sarva Mangalam! (Sanskrit, Sarva Maṅgalaṃ, All auspiciousness!) Virtuous!