shakyachogden1312_凡聖同現探究金剛密道十七法類.g2.0f
大班智達釋迦確丹教言集skc72སྐྱེ་འཕགས་སྣང་བ་འཐུན་པ་ལ་བརྩད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཆོས་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།། 13-12-1a ༄༅། །སྐྱེ་འཕགས་སྣང་བ་འཐུན་པ་ལ་བརྩད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཆོས་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ། །གང་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་། །སྣང་ཞེས་འདོད་པ་དེ་སྤང་བྱ། ། ༄༅། །སྐྱེ་འཕགས་སྣང་བ་འཐུན་པ་ལ་བརྩད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཆོས་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ། །གང་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་། །སྣང་ཞེས་འདོད་པ་དེ་སྤང་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །གང་སྣང་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། །དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡིན་པར་འགལ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ། །སྣང་བ་མིན་ནོ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་ལས་གཞན་མི་སྣང་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་གཞན་ 13-12-1b མེད་པར་བཤད་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་བྱེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་བཅད། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གཞན་མི་འཆད། །ཤེས་བྱེད་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ལས། །ཤེས་བྱ་རྫུན་དང་བདེན་པར་འཇོག །ཤེས་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དུས། །ཤེས་པར་བྱ་ཡང་རྫུན་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱེད་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་བ། །ཉིད་ཕྱིར་དེར་སྣང་བདེན་ཁོ་ན། །དོན་དམ་དུ་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་ལས་དེ་དེར་འཇོག་ནུས་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མེད་པ་དང་། །ཡོད་ལས་དེ་དེར་འཇོག་མི་ནུས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ལ་ཞུགས་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་དང་། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དང་སྒྲིབ་མེད་དང་། །བི་ཛྙཱ་ན་དང་ཛྙ་ན་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མིང་རྣམ་གྲངས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་པའི་ཤེས་པ་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ལས། །བྱུང་བའི་ཡུལ་སྣང་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་བཞུགས་གནས་དེ་འོག་མིན་དང་། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་ཅན་དུ། །སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཡོད་མིན་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ། །གྲོལ་བར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །གང་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མིན་པའི་སྣང་བ་ནི། །འགའ་ཡང་འཆར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི། །རང་རང་སོ་སོའི་ལས་སྣང་སྟེ། །ལས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མེད། །ལས་སྣང་མ་ 13-12-2a དག་བློ་ངོ་ན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་དང་། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་དུ། །སྣང་མོད་འཁ
【現代漢語翻譯】 大班智達釋迦確丹教言集，第十七部關於生起與聖者顯現一致性的辯論——金剛密道。 對於孩童來說，共同顯現的，對於圓滿正等覺佛陀也同樣顯現，這種觀點應當摒棄。 大班智達釋迦確丹教言集，第十七部關於生起與聖者顯現一致性的辯論——金剛密道。 嗡 索斯地！頂禮金剛持。 對於孩童來說，共同顯現的，對於圓滿正等覺佛陀也同樣顯現，這種觀點應當摒棄。對於孩童來說，顯而易見的，是事物的實相，是勝義諦，是法界。因為這與佛陀所見的相違背，所以那種顯現不是佛陀所見的。對於佛陀來說，除了法界之外沒有其他顯現，因為經中說除了法界之外沒有其他的法。 對於認知的主體，可以明確區分為世俗和勝義兩種。因此，所認知的對象，也只能從兩種真諦來解釋。認知主體的迷惑與不迷惑，決定了認知對象的虛假與真實。當認知主體處於世俗的迷惑狀態時，所認知的對象也僅僅是虛假的。當認知主體處於勝義的不迷惑狀態時，在那裡所顯現的才是真實的。 在勝義諦中，可以根據存在與不存在來判斷事物；但在世俗諦中，卻不能根據存在與不存在來判斷事物。為什麼呢？因為勝義諦符合所知事物的實相，而世俗諦則與境的實相相違背。 無明和智慧，遮蔽和無遮蔽，毗ജ്ഞཱ་那（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ།，梵文天城體：विज्ञान，梵文羅馬擬音：vijñāna，漢語字面意思：識）和జ్ఞ་ན་（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），世俗和勝義，這些都是不同的名稱。 對於圓滿正等覺佛陀來說，除了智慧之外，不可能有其他的識。因此，由內在的識所產生的境的顯現，在佛陀那裡是不存在的。正因為如此，圓滿正等覺佛陀所居住的地方是色究竟天（藏文：འོག་མིན།），所有的器情世界都與智慧無二無別。 如果圓滿正等覺佛陀那裡有顯現為有情眾生的分別念，那麼所有的有情眾生豈不是無需努力就能解脫了嗎？如果這樣認為，那是因為對於圓滿正等覺佛陀來說，所顯現的都是圓滿正等覺佛陀本身，所以不會有不是佛陀的顯現產生。顯現為有情眾生，是各自業力的顯現，在業力的顯現中，沒有顯現為有情眾生。在不清凈的業力顯現中，在心識面前，佛陀和有情眾生，甚至有情眾生在其他相續中顯現，都是迷惑。
【English Translation】 Collected teachings of the great scholar Shakya Chokden, the seventeenth topic of debate on the consistency of arising and noble appearances - Vajra Secret Path. For children, what appears commonly also appears to the fully enlightened Buddha, this view should be abandoned. Collected teachings of the great scholar Shakya Chokden, the seventeenth topic of debate on the consistency of arising and noble appearances - Vajra Secret Path. Om Svasti! I prostrate to Vajradhara. For children, what appears commonly also appears to the fully enlightened Buddha, this view should be abandoned. For children, what is directly apparent is the nature of reality, the ultimate truth, and the Dharmadhatu. Because this contradicts what the Buddha sees, that appearance is not what the Buddha sees. For the Buddha, there is no appearance other than the Dharmadhatu, because the scriptures say that there is no other dharma apart from the Dharmadhatu. For the subject of cognition, a clear distinction can be made between the conventional and the ultimate. Therefore, the object of cognition can only be explained in terms of the two truths. The delusion or non-delusion of the cognizing subject determines the falsity or truth of the object of cognition. When the cognizing subject is in a state of conventional delusion, the object of cognition is also merely false. When the cognizing subject is in a state of ultimate non-delusion, what appears there is only true. In the ultimate truth, one can judge things based on existence or non-existence; but in the conventional truth, one cannot judge things based on existence or non-existence. Why? Because the ultimate truth conforms to the reality of what is to be known, while the conventional truth contradicts the reality of the object. Ignorance and wisdom, obscuration and non-obscuration, Vijnana (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པ།, Sanskrit Devanagari: विज्ञान, Sanskrit Romanization: vijñāna, Chinese literal meaning: consciousness) and Jnana (Tibetan: ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: wisdom), conventional and ultimate, these are different names. For the fully enlightened Buddha, there cannot be any consciousness other than wisdom. Therefore, the appearance of objects arising from internal consciousness does not exist for the Buddha. Precisely for this reason, the place where the fully enlightened Buddha resides is Akanishta (Tibetan: འོག་མིན།), and all the environment and beings are inseparable from wisdom. If the fully enlightened Buddha had the conceptual thought of appearing as sentient beings, wouldn't all sentient beings be liberated without effort? If you think so, it is because for the fully enlightened Buddha, what appears is the fully enlightened Buddha himself, so there will be no appearance that is not a Buddha. Appearing as sentient beings is the appearance of each individual's karma, and in the appearance of karma, there is no appearance as sentient beings. In the impure appearance of karma, in the mind, the Buddha and sentient beings, and even sentient beings appearing in other continuums, are all delusions.
ྲུལ་སྣང་དག་པའི་ངོར། །རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ། །གྲོལ་བར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །མངོན་སུམ་ལས་གཞན་རིག་པ་མེད། །མངོན་སུམ་དེ་ལ་རང་རིག་པས། །ཁྱབ་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ཤར་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ལ། །གང་སྣང་དེ་ཉིད་ཤེས་ཡིན་པའི། །དཔེ་ཡིས་ཉེ་བར་གཞལ་བྱས་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་ཚུལ་བཤད། །དེ་ཡི་དགེ་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །ཞིང་སྦྱོང་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གཙོ་བོའི་དོན་ལ་གདེང་ཐོབ་ཤོག། ༄། །དེ་འོག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་དང་། །དམིགས་གསལ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པར་བྱ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་འོག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་དང་། །དམིགས་གསལ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་སོ་སྐྱེ་ལ། །རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་བློ་མེད་ཅིང་། །ལས་སྣང་འཁྲུལ་སྣང་རྫུན་སྣང་ལས། །མ་གཏོགས་ཡུལ་སྣང་འཆར་མི་སྲིད། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་དེ་དང་། །ཕྱོགས་རེས་འཐུན་པའི་འཕགས་པ་ཡང་། །ཡོད་དོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཇི་སྲིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི །བག་ཆགས་མ་སྤངས་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ལྟར་འཆར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚད། །གང་ཤར་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ལམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཡང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །འཁྲུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ 13-12-2b པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད། །འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ཅན་ཉིད་ལ། །དེ་ལྟར་སྣང་གིས་གཞན་ལ་མིན། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་པས། གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །འཕགས་ཆེན་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་ཚེ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ལས་སྣང་མི་འཆར་མོད། །སྣང་བཅས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ལྟར་གང་སྣང་སྣང་བ་པོའི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན། །དེ་དག་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་དུ། །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བཅས་དང་། །སྣང་མེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་ལའང་དེ་འཆར་བ། །སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་བློ་མེད་ཅིང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཚེའང་དེ་ལྟ་ཞེས། །དབུ་མར་འཇུག་དང་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པའི་གཞུང་ཆེན་གཉིས་ལས་བཤད། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ཡི། །དབང་དུ་བྱས་ཚེ་ལུགས་འདི་ལ། །
【現代漢語翻譯】 在錯覺顯現的本性中， 並不存在其他的相續。 雖然如此，但由於錯覺的意識， 不可能停止， 因此，所有眾生 無須努力就能解脫是不可能的。 對於圓滿佛陀來說， 除了瑜伽的現量之外，沒有其他的覺知。 由於現量被自證所遍及， 所以在現量中顯現的任何事物， 都是佛陀的智慧。 就像這樣，對於眾生來說， 所顯現的任何事物都是智慧， 通過比喻來衡量， 從而闡述圓滿佛陀的顯現方式。 愿將此功德迴向于凈化 有情與器世界的目的。 愿之後能夠確信 三種顯現之主。 接下來，將要講述 凡夫俗子對境的一般顯現， 以及特殊顯現。 嗡 斯瓦斯提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：吉祥）！ 向金剛持（Vajradhara，持有金剛者）致敬！ 接下來，將要講述 凡夫俗子對境的一般顯現， 以及特殊顯現。 首先，對於沒有通過聽聞、 思考和禪修佛陀教言的智慧 來轉變心智的凡夫俗子來說， 除了各種意識之外，沒有其他的意識， 除了業力顯現、錯覺顯現、虛假顯現之外， 不可能有其他的境顯現。 那麼，為什麼也會有 與此顯現相符的聖者呢？ 因為只要 能取所取二取顯現的 習氣沒有斷除， 那麼顯現的因緣聚合的程度， 無論顯現什麼，即使不是 成為佛陀的道路， 但與錯覺顯現相一致， 通過積累錯覺的福德資糧， 在錯覺受用圓滿報身上， 圓滿成佛 的形象本身， 對於具有錯覺習氣者來說是如此顯現， 而不是對其他人顯現。 通過斷定錯覺的顯現是幻象 和無戲論的本性， 通過積累無錯覺的智慧資糧， 在法性法身上圓滿成佛。 當大聖者在修學的等持中， 止觀雙運時， 雖然世俗的業力顯現不會顯現， 但伴隨顯現的體驗顯現。 因此，無論顯現什麼，都是顯現者的 智慧本身，因此是勝義諦。 愿有智慧的人們瞭解 這些是解脫的道路。 將空性分為伴隨顯現和 不伴隨顯現兩種， 以及在等持中也顯現這些， 在密咒和瑜伽行者的論典中， 在等持時沒有意識， 圓滿成佛時也是如此， 在《入中論》和《入行論》這兩部 偉大的論典中都有闡述。 如果僅僅是 般若乘的觀點，那麼在這種觀點中，
【English Translation】 In the nature of the deceptive appearance, there is no establishment of another continuum. Although that is so, because the deluded mind cannot cease, it is not possible that all sentient beings are liberated without effort. For the fully enlightened Buddha, there is no awareness other than the direct perception of yoga. Since direct perception is pervaded by self-awareness, whatever arises in that direct perception, is the wisdom of the Buddha himself. Just like that, for sentient beings, whatever appears is wisdom, by measuring with an analogy, the way of appearance for the fully enlightened Buddha is explained. May this merit be dedicated to the purpose of purifying the sentient beings and the environment. May I then gain confidence in the chief of the three appearances. Next, I will explain the general appearance of objects to ordinary individuals, and the specific appearances. Om Swasti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Auspicious)! Homage to Vajradhara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：The Holder of the Vajra)! Next, I will explain the general appearance of objects to ordinary individuals, and the specific appearances. First, for ordinary individuals who have not transformed their minds with the wisdom of hearing, thinking, and meditating on the Buddha's teachings, there is no mind other than the various consciousnesses, and apart from karmic appearances, deceptive appearances, and false appearances, it is impossible for object appearances to arise. Then, why are there also noble ones who are in accordance with this appearance? Because as long as the habitual tendencies of the appearance of the two graspers, the grasper and the grasped, have not been abandoned, then the extent of the accumulation of causes and conditions for appearance, whatever appears, even if it does not become the path of the Buddha, but in accordance with the deceptive appearance, by accumulating the merit of delusion, in the deceptive enjoyment of the complete enjoyment body, the image of the fully enlightened Buddha itself, appears in this way to those who have the habitual tendencies of delusion, and not to others. By ascertaining that the appearance of delusion is illusion and the nature of non-proliferation, by accumulating the accumulation of wisdom without delusion, one becomes fully enlightened in the Dharma body of reality. When great saints are in the equipoise of learning, when stillness and insight are united, although conventional karmic appearances do not arise, experiences with appearances arise. Therefore, whatever appears is the wisdom itself of the appearer, therefore it is the ultimate truth. May wise people understand that these are the paths to liberation. Dividing emptiness into two types, with appearance and without appearance, and that these also appear in equipoise, in the treatises of mantra and yoga practitioners, there is no mind in equipoise, and it is also like that when fully enlightened, it is explained in the two great treatises of Entering the Middle Way and Engaging in the Bodhisattva Deeds. If it is only the view of the Perfection Vehicle, then in this view,
མི་འཐད་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་བློ་མེད་ན། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་དང་དེ་འབྲས་ལ། །སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །དམ་པའི་དོན་དུ་དེ་མེད་ཀྱང་། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས། །སྨྲས་པ་ཅིག་པུས་དེ་ལན་ཐེབས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བློ་མེད་ཅིང་། །གཟུགས་སྐུ་གཞན་སྣང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ས་དག་གི །རྣམ་བཞག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་དང་ནི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུའི་དཔེས་མཚོན་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གདུལ་བྱའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱིས། །བསྡུས་པར་འདོད་དང་མི་འདོད་པའི། ། 13-12-3a ལུགས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་ལས་འབྱུང་། །དེ་ནས་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་པ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །རྣམ་བརྟགས་དོན་དམ་བདེན་ཞེས་པ། །རྣམ་གྲངས་དོན་དམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལས་སྣང་རྫུན་པར་མི་འཆད་ཀྱང་། །ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་ཕྱིར་དང་། །རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ལས་འདའ་མི་སྲིད། །མོས་སྤྱོད་སྒོམ་བྱུང་ཉིད་ཀྱང་དེ། །གཞན་ཡང་གཞི་དུས་ཡེ་ཤེས་དེ། །འཛིན་རྣམ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་ཞེས་པ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་གཞུང་ཆེན་ལས། །གསལ་བར་གསུངས་མོད་རྒྱུད་བླ་མར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ། །མིག་དང་མི་ལྡན་རྣམ་པ་བཞི། །བཤད་པ་དེ་མ་ངེས་ལ་དགོངས། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐོག་མར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསོག་ཇི་ལྟར་འཆད། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་ཚེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཀུན་རང་སྟོང་དུ། །ཤེས་ཤིང་གོམས་ལས་མ་གཡོས་པར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་མངོན་ཞེན་འགོག་དོན་དུ། །སྣོད་བཅུད་དམིགས་མེད་ངང་དུ་འཇོག །དམིགས་མེད་འཆད་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ། །མ་ཡིན་པ་དང་མེད་པའོ། །མ་ཡིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྟེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལྟ་བ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །གཉིས་པ་དེར་མི་རུང་བ་སྟེ། །གཞན་ནི་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་འགལ། །རང་སྟོང་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ནི། །རྨོངས་པ་བཀག་ཙམ་ཉིད་འགྱུར་མོད། །ཡོན་ཏན་རྟེན་གྱུར་སྟོང་ཉིད་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། ། 13-12-3b དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཕྱི་རབས་ཀྱི། །སྔགས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་ལ། །རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་མི་ཤེས་པའི། །མུན་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་བསྔོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་
【現代漢語翻譯】 難道有什麼不合理之處嗎？因為勝義諦不是意識的對境。 如果捨棄了真實和世俗的差別，並且在安住于平等性中沒有意識， 那麼就會被說成是誹謗了二大集合（福德和智慧資糧）及其果（法身和色身）。 即使在勝義諦中沒有，但在世俗諦中卻存在， 僅僅說一句『從常斷二邊中解脫』，就足以回答這個問題。 如果認為法身沒有意識，而色身僅僅是其他顯現， 那麼佛陀果位的建立就會崩潰， 這是因為往昔的願力以及所化眾生的福德， 如同如意樹和摩尼寶珠的比喻所象徵的那樣。 這些是所化眾生的心相續所攝持的，無論你是否願意。 這兩種體系（有相瑜伽行宗和無自性宗）都源於無自性論。 然後，明確解釋說，通過聽聞和思維的智慧所產生的 分別念是勝義諦，因為它是勝義諦的別名。 雖然不將業的顯現說成是虛假的，但因為它是有境的分別念， 並且經不起理性的分析，所以不可能超越世俗諦。 信解行、修所生慧和觀修所生慧也是如此。 此外，在基礎位時，那個本初智慧， 通過能取和所取的行相來體驗， 這在《釋量論》等偉大的論典中已經明確闡述，但在《寶性論》中， 對於見到如來藏， 將凡夫等同於不具足眼睛的四種情況的說法，是針對不確定性的。 因此，如果不瞭解三種補特伽羅（凡夫、聖者、佛陀）的 對境顯現方式，那麼如何才能首先解釋 密宗修行的智慧資糧的積累呢？ 此外，在積累了智慧資糧之後， 當進入生起次第時， 要知道一切世俗諦都是自性空的，並且在習慣成自然之後不離開這種狀態， 一切所依和能依都從勝義諦中成就。 爲了阻止執著， 將外器世界和內情眾生安住在無所緣的狀態中。 解釋無所緣的方式有兩種： 非有和非無。 非有是智慧， 非無如同虛空。 雖然第一個是真實的見解， 但因為能知和所知是二元的， 所以第二個是不合理的， 因為其他與自性空相違背。 因為已經確定了自性空， 所以僅僅是阻止了愚癡， 作為功德之所依的空性， 僅僅是無二的智慧。 如此宣說，是爲了讓後世的 密宗行者在積累智慧資糧時， 從愚昧無知的黑暗中解脫出來而回向。 吉祥圓滿！ 生起次第和圓滿次第
【English Translation】 Is there anything unreasonable? Because ultimate truth is not the object of consciousness. If one abandons the distinction between truth and convention, and if there is no consciousness while abiding in equality, Then it will be said that one is slandering the two great accumulations (merit and wisdom) and their result (dharmakaya and rupakaya). Even if it does not exist in the ultimate truth, it exists in the conventional truth, Merely saying 'liberated from the extremes of permanence and annihilation' is enough to answer this question. If it is thought that the dharmakaya has no consciousness, and the rupakaya is merely another appearance, Then the establishment of the fruit of Buddhahood will collapse, This is because of the power of past aspirations and the merit of the beings to be tamed, As symbolized by the metaphors of the wish-fulfilling tree and the mani jewel. These are held by the mind-streams of the beings to be tamed, whether you like it or not. These two systems (Yogacara and the doctrine of no self-nature) both originate from the doctrine of no self-nature. Then, it is clearly explained that the conceptualization arising from the wisdom of hearing and thinking Is the ultimate truth, because it is another name for the ultimate truth. Although the appearance of karma is not said to be false, because it is the conceptualization of the object, And because it cannot withstand rational analysis, it is impossible to transcend the conventional truth. The faith conduct, the wisdom born of meditation, and the wisdom born of cultivation are also the same. Furthermore, at the base stage, that primordial wisdom, Is experienced through the aspects of the grasper and the grasped, This has been clearly explained in great treatises such as the Pramanavarttika, but in the Uttaratantra, For seeing the tathagatagarbha, Equating ordinary beings with the four types of people who do not have eyes is aimed at uncertainty. Therefore, if one does not understand the Ways in which objects appear to the three types of individuals (ordinary beings, noble ones, Buddhas), then how can one first explain The accumulation of wisdom accumulation in tantric practice? Furthermore, after accumulating the wisdom accumulation, When entering the generation stage, Know that all conventional truths are empty of self-nature, and after becoming accustomed to it, do not leave this state, All that is relied upon and that relies are accomplished from the ultimate truth. In order to prevent attachment, Abide the outer world and inner beings in a state of no object of focus. There are two ways to explain no object of focus: Non-being and non-existence. Non-being is wisdom, Non-existence is like space. Although the first is the true view, But because the knower and the known are dual, So the second is unreasonable, Because others contradict self-emptiness. Because self-emptiness has been determined, So it is only the prevention of ignorance, Emptiness, which is the basis of merit, Is only non-dual wisdom. Thus speaking, it is dedicated to liberating future Tantric practitioners from the darkness of ignorance when accumulating wisdom accumulation. Auspicious and perfect! Generation stage and completion stage
པ་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་གཡོ་མེད་ཅེས། །འཆད་པའི་རྣམ་གཞག་འདིར་བསམ་བྱ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་གཡོ་མེད་ཅེས། །འཆད་པའི་རྣམ་གཞག་འདིར་བསམ་བྱ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ངོས་འཛིན་པ། །སྟོང་ཉིད་གོམས་པའི་དགོས་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དག །གང་ཡིན་རིམ་པར་བཤད་བྱ་བ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་རིག་ཚོགས་སུ། །ཆོས་ཀུན་རང་རང་གིས་སྟོང་ལས། །གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་མེད། །ངོས་བཟུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་དག་ན། །བྱམས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ། །མེད་པར་དགག་དང་མ་ཡིན་པའི། །དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །སྲོལ་གཉིས་ལས་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད། །མེད་དགག་ཉིད་དུ་གང་བཤད་དག །བསྒོམ་པ་མངོན་ཞེན་འགོག་ཕྱིར་རེ། །ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་མི་བཟུང་། །ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་བཟུང་བ། །དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །དངོས་པོར་མེད་ལས་འབྲས་མི་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། །དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི། །སྐུར་འདེབས་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་འཆད་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས། །གཞན་པའི་ཆོས་མེད་རིམ་གཉིས་པོ། །ཀུན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་རིགས་པའི་ངོར། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། ། 13-12-4a སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མྱོང་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། །ཉིད་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མི་འཇོག་པས། །དེ་འབྲས་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་བདེན། །གཟུགས་སྐུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར། །སྔགས་ལས་བཤད་པ་མེད་ཅེ་ན། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་བའི། །གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་གང་འཆར་བའི། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་ཀུན་དོན་དམ། །གཟུགས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི། །དོན་དམ་འཆད་ལ་མཚར་མི་དགོས། །སྟོང་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཆར་གྱུར་པའི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཞུང་ལས་བཤད། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་པ། །གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མིན་ནམ། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་ནི། །གང་ཤར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ། །གང་ཤར་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་པའི་བསྒོམ། །ཡིན་པར་བཤད་པས་གནོད་ཅེ་ན། །རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་བ། །བསྐྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 頂禮金剛持！ 生起次第和圓滿次第的一切， 皆從空性中不動搖， 在此思維所闡述的體系。 因此，認識空性， 熟悉空性的必要， 以及證悟空性的衡量標準， 將依次進行闡述。 龍樹菩薩的理智集中體現， 一切法皆自性空， 沒有其他的空性之說。 認識如同虛空一般。 無著兄弟的論著中， 如彌勒菩薩的論典一樣， 以『無』的遮遣和『非』的區分， 分為兩種方式進行闡述。 兩種傳統所產生的空性， 凡是闡述為『無遮』的， 是爲了阻止修習中的執著。 不執著為生起功德的基礎。 執著為生起功德的基礎， 就成了實有的空性。 從實無中不會產生結果。 因此，闡述『無實』的空性， 是爲了消除增益。 而實有的空性， 是爲了消除誹謗。 這樣，從兩種邊解脫的， 空性的實相， 是從能取和所取中解脫的， 在智慧本身中進行闡述。 在密咒金剛乘中， 從空性的實相中， 沒有其他的法，兩種次第， 一切都是空性的實相。 空性在理智面前， 雖然超越一切戲論， 因各自自證的智慧所體驗， 故為一切功德的基礎。 其本身是勝義諦， 因此，密咒的福德資糧， 不立為世俗諦， 其果位佛陀是勝義諦。 色身是勝義諦嗎？ 密法中沒有這樣的闡述嗎？ 顯現於意識境中的， 色身是世俗諦， 顯現於智慧境中的， 色聲等一切都是勝義。 成為色蘊等部分的， 闡述勝義無需驚奇。 成為一切空性部分的， 世俗諦在經論中有所闡述。 從色法到一切種智之間的法， 一切都可歸納為圓滿和不圓滿， 不是由佛陀的， 補處親自闡述的嗎？ 因此，在分別唸的境中， 所顯現的一切都是世俗諦， 在智慧本身的境中， 所顯現的一切都是勝義諦。 那麼，生起次第是分別唸的修習， 這樣說會有過失嗎？ 在分別唸的境中顯現的， 生起次第……
【English Translation】 Homage to Vajradhara! All of the generation stage and completion stage, Are unwavering from the state of emptiness, Here, contemplate the system being explained. Therefore, recognizing emptiness, The necessity of familiarizing oneself with emptiness, And the measure of realizing emptiness, Will be explained in sequence. Nāgārjuna's collection of intelligence embodies, All dharmas are empty of their own nature, There is no other emptiness. Recognition is like the sky. In the treatises of the brothers Asanga, Just like the treatises of Maitreya, With the negation of 'non-existence' and the distinction of 'not', It is explained in two ways. The emptiness arising from the two traditions, Whatever is explained as 'non-affirming negation', Is to prevent clinging in practice. Not grasping it as the basis for generating qualities. Grasping it as the basis for generating qualities, Becomes an emptiness that is substantial. From substantial non-existence, results do not arise. Therefore, the emptiness of 'non-substantiality' is explained, To eliminate superimposition. While the emptiness that is substantial, Is for the sake of eliminating defamation. Thus, liberated from the two extremes, The reality of emptiness, Is liberated from the grasped and the grasper, It is explained within wisdom itself. In the secret mantra Vajrayana, From the reality of emptiness, There are no other dharmas, the two stages, Everything is the reality of emptiness. Emptiness, in the face of reason, Although it transcends all elaboration, Because it is experienced by the wisdom of individual self-awareness, Therefore, it is the basis of all qualities. Itself is the ultimate truth, Therefore, the accumulation of merit of mantra, Is not established as conventional truth, Its result, the Buddha, is the ultimate truth. Is the form body the ultimate truth? Is there no such explanation in tantra? Whatever appears as the object of consciousness, The form body is conventional truth, Whatever appears as the object of wisdom, All forms, sounds, etc., are ultimate. Becoming part of the aggregates of form, etc., There is no need to be surprised at explaining the ultimate. Becoming part of all emptiness, Conventional truth is explained in the scriptures. From form to all-knowing wisdom, the dharmas, Everything can be summarized into complete and incomplete, Isn't it personally explained by the Buddha's, Successor? Therefore, in the realm of conceptual thought, Whatever appears is conventional truth, In the realm of wisdom itself, Whatever appears is the ultimate truth. Then, is there a fault in saying that the generation stage is the practice of conceptual thought? Whatever appears in the realm of conceptual thought, The generation stage...
འི་རིམ་པ་དངོས་མིན་ཏེ། །བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ། །ཀུན་ཀྱང་རང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །རང་མཚན་མིན་པའི་དོན་སྤྱི་ལ། །རང་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡིས། །འཇུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཡིན་ཕྱིར། །བསྐྱེད་རིམ་དངོས་པོ་སྤྱི་མཚན་ནོ། །ཞེ་ན་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཁོ་ནར་ནི། །ཁྱེད་ཀྱང་འཆད་པས་དོན་དེ་གྲུབ། །རང་ཚིག་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་བློ། །གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །གང་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི། །དོན་དེ་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་པོ་དང་། ། 13-12-4b ཡུལ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་། །ཡུལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། །དང་པོ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཚེ། །རྟོག་པས་རྟོག་པའི་བསྒོམ་འགྱུར་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བསྒོམ་ཀུན་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི །ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་གང་ཞེ་ན། །མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྤྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཕྱིར། །དེ་འཇལ་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་མ་རྫོགས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྟེན་གྱུར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་འཇལ་བྱེད་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དང་རང་རིག་པའི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་གང་ཡིན་དེ་གོམས་པས། །གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བགྲང་ཡས་པ། །སྟོང་ཉིད་དེའི་དངོས་པོར་ཅིག །དེའི་ཚེ་ན་བདེན་པ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་། །མི་སློབ་པ་ཡི་ཟུང་འཇུག་ཅེས། །མང་པོར་འཆད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་ཞེས། །ཟེར་བ་མང་མོད་བྱམས་ཆོས་དང་། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལུགས་མ་ཤེས་པའི། །འཆལ་གཏམ་དབྱངས་སུ་བླང་མི་བྱ། །བྱམས་པའི་ཆོས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོས་འཛིན་བློ་བུར་དྲི་མ་ཡིས། །སྟོང་དང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མི་སྟོང་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །སྔགས་སུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་བྱེད་པར། །ནུས་ལས་གཞན་ལ་བཤད་པ་མེད། །དོན་གང་བྱེད་པར་ནུས་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །བསྐྱེད་ལ་དེ་ལས་གཞན་མི་དགོས། །ཞེས་པ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་ཆོས་དང་། །བྱང་སེམས་ 13-12-5a འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་པོ། །ཀུན་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ཡིན། །དུས་འདིར་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི། །མུན་པ་སེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་འདི་འཆར་གྱི། །མང་པོའི་བློ་མུན་སེལ་བར་གྱིས། །འགའ་རེ་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲས་པ་ལ། །ལེགས་བཤད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཤེས་རབ་ལ། །རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྨྲས
【現代漢語翻譯】 並非是真正的生起次第的階段，而是建立在真實生起次第的基礎之上，一切都因為具有自相的緣故。對於不具有自相的共相，執著于具有自相的體性，進入這種狀態就是修習生起次第，因此，生起次第是事物的一般特徵。如果有人問，生起次第瑜伽士所進入的境界僅僅是自相嗎？既然您也這樣闡述，那麼這個觀點就成立了。這難道不是自相矛盾嗎？使生起次第熟練的智慧，當其達到最極清晰的程度時，對於無分別且不顛倒的境界，那就是生起次第的事物。 有境是瑜伽士的現量，有境也是勝義諦。最初以信解作意時，如果以分別念來分別，就會變成圓滿次第的修習，因為這個緣故。那麼，什麼是這些空性的有境的量呢？因為否定存在的空性，沒有超出共相的範疇，所以衡量它的現量，永遠是不存在的。凡是成為分別唸對象的空性，都是假立的，功德不圓滿，僅僅是世俗諦。成為功德之基礎的空性，衡量它的瑜伽士的現量和自證的現量，就是所說的那樣。當任何現量變得熟練，達到最極清晰的程度時，無數的色身和智慧，都是那個空性的事物。那時，二諦融為一體，被稱為無學雙運，很多人都是這樣說的。說事物中不可能存在空性，這種說法很多，但不要唱誦那些不瞭解慈氏法和密宗法義的胡言亂語。在慈氏法中，空性的認識是通過突如其來的垢染，在不空的事物上闡述空和力量等功德。在密法中，最重視具備一切殊勝相的空性。那個空性也能起作用，除了能力之外，沒有其他的闡述。如果問什麼能力能夠起作用？那就是產生佛地的所有功德，除此之外不需要其他的。如《寶性論》的教法和彌勒菩薩的釋論三部，都清楚地記載著這些內容。在這個時代，爲了消除遮蔽佛法的黑暗，爲了照亮智慧的光芒，爲了顯現光明燈，請消除眾多人的愚昧。
【English Translation】 It is not the actual sequence of the stages, but it relies on the basis of the actual generation stage, all because of having its own characteristics. For the general meaning of not having its own characteristics, clinging to the nature of having its own characteristics, entering into this state is the practice of the generation stage. Therefore, the generation stage is the general characteristic of things. If someone asks, is the object of entry for a generation stage yogi only its own characteristics? Since you also explain it this way, then this view is established. Isn't this a contradiction in your own words? The wisdom that makes the generation stage familiar, when it reaches the ultimate clarity, for the realm of non-conceptual and non-erroneous, that is the thing of the generation stage. The object-possessor is the direct perception of the yogi, and the object is also the ultimate truth. Initially, when applying faith and attention, if one distinguishes with conceptual thought, it will become the practice of the completion stage, because of this reason. Then, what is the measure of the object-possessor of these emptinesses? Because the emptiness that negates existence does not exceed the category of general characteristics, the direct perception that measures it never exists. All emptiness that becomes the object of conceptual thought is imputed, its qualities are not complete, and it is merely the conventional truth. The emptiness that becomes the basis of qualities, the direct perception of the yogi who measures it and the direct perception of self-awareness, are what is said. When any direct perception becomes familiar and reaches the ultimate clarity, countless forms and wisdoms are all things of that emptiness. At that time, the two truths merge into one, and it is called the non-learning union, which many people say. Saying that emptiness cannot exist in things, there are many such statements, but do not chant those nonsensical words that do not understand the Maitreya's teachings and the tantric doctrines. In the Maitreya's teachings, the recognition of emptiness is through sudden defilements, and the qualities of emptiness and power, etc., are explained on things that are not empty. In tantra, the emptiness that possesses all supreme aspects is given the most importance. That emptiness can also function, and there is no other explanation besides its ability. If one asks what ability can function? It is the generation of all the qualities of the Buddha-land, and nothing else is needed besides that. Such as the teachings of the Uttaratantra and the three commentaries of Maitreya Bodhisattva, all are clearly recorded. In this era, in order to eliminate the darkness that obscures the Dharma, in order to illuminate the light of wisdom, in order to manifest the lamp of light, please eliminate the ignorance of many people.
་པ་ལ། །སྐྱོན་ཡོད་མིན་ནོ་ཨ་ལ་ལ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་སྨིན་བྱེད་དང་། །གྲོལ་བྱེད་ཐབས་སུ་འདུས་པར་གསུངས། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་ཡིན་ཏེ། །གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །དབང་ལ་རང་སྨིན་དོན་དུ་དང་། །གཞན་སྨིན་དོན་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས། །དང་པོ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་སུ། །སྨིན་པར་བྱེད་དང་རྫོགས་རིམ་སུའོ། །དེ་ལའང་སློབ་མ་ཉིད་དུ་དང་། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་སྨིན་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྟེ། །ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་། །དེ་ཡང་དངོས་དང་མཐའ་གཞན་དུ། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད། །དང་པོ་མ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ། །རང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་ནས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པའོ། །འདི་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ། །བླ་མས་ཡིན་གྱིས་སློབ་མས་ནི། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་སོང་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མའི་དབང་སྐུར་ནི། །རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱ་དང་མཚུངས། །དབང་སྐུར་ཐོབ་ཟིན་སློབ་མས་ནི། །རང་གིས་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་སོགས། །ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྫོགས་སྒོམ་པས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །དྲུག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གིས་ནི། །སྦྱང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་དེ་ 13-12-5b བསལ་ནས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བྱེད། །བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མར་ནི། །སྨིན་གྱུར་དེས་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི། །རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་དབང་ཕྱིར་ན། །འོག་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་འགྱུར། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ནི། །སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་ཏེ། །འདིས་ནི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དུ། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་མེད་འདི་ནས་འཛིན། །དབང་འདིའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །ཇི་སྙེད་བཟུང་བ་དེ་འཐོབ་བོ། །འདི་དང་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། །དེར་དེ་མ་བསྟན་པ་ཡིས་དབྱེ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་སྨིན་བྱེད་པའི། །དབང་ཐོབ་དུས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི །སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་མོད། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །འདི་ནས་ཐོག་མར་བཟུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་རྟོགས་ཤེས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ནི། །སྡོམ་པ་དབང་བསྐུར་བཞི་པོ་ཀུན། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་འཐོབ་པར་བཤད། །བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བྱས་པའི། །སློབ་དཔོན
【現代漢語翻譯】 '帕拉'。 '有錯嗎，阿拉拉？'。 吉祥！ 向金剛持（Vajradhara，持有金剛者）頂禮。 無上金剛乘（Vajrayana，金剛乘）的一切修持， 被宣說為成熟和解脫之方便。 成熟之方便即是灌頂（Abhiṣeka，灌頂）， 解脫之方便則為次第二種。 灌頂分為令自成熟和令他成熟兩種。 前者又分為生起次第（Utpattikrama，生起次第）之成熟， 以及圓滿次第（Nispannakrama，圓滿次第）之成熟。 其中又分為令弟子（Śiṣya，弟子）自身成熟， 以及令金剛上師（Vajrācārya，金剛阿阇梨）自身成熟。 前者為五種智慧灌頂（Jñānābhiṣeka，智灌頂）， 後者為金剛上師灌頂。 這些又分為真實和邊際兩種， 通過消除疑惑之門來闡述。 首先，將不清凈之五蘊（Skandha，蘊） 決斷為空性（Śūnyatā，空性）， 然後通過三種儀軌將清凈之五智蘊（Pañcajñānaskandha，五智蘊） 生起為本尊（Devatā，天）， 從而圓滿四支。 這在最初因位時， 上師以『是』來肯定，而弟子則 並非如此觀修， 因為灌頂尚未進行。 因此，最初之灌頂， 類似於對所依物進行開光（Pratiṣṭhā，安住）。 獲得灌頂之弟子， 自己將自己生起為本尊等， 通過圓滿觀修四支， 將獲得生起次第之灌頂。 通過第六種禁行灌頂（Samayābhiṣeka，誓言灌頂）， 消除對所凈治之法界智（Dharmadhātujñāna，法界智） 的執著， 從而能夠唸誦遍主金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）之 真言（Mantra，咒語）。 對於無上續（Anuttaratantra，無上續）之弟子而言， 通過成熟，他將有權 講授事續（Kriyātantra，事續）和行續（Caryātantra，行續）， 因此也能成為下部之導師。 第二種是令上師自身 成熟之寶瓶灌頂（Kalaśābhiṣeka，瓶灌頂）， 通過此灌頂，弟子將以上師之 三種誓言（Samaya，誓言）而成熟。 一切佛（Buddha，佛）之誓言和 戒律（Śīla，戒律）也從此無上續中受持。 當此灌頂之證悟達到究竟時， 所受持之誓言都將獲得。 此灌頂與金剛禁行之 區別在於，對於三種誓言之 真如（Tathatā，如是），前者知曉， 而後者則未被指示。 在上師自身成熟之 灌頂獲得之時，世俗之 五部（Kula，部）共同和個別之 戒律全部獲得， 但究竟之戒律， 是從此處開始受持的。 一切佛之戒律， 安住于'ཨེ་ཝཾ་'（藏文，एवं，evaṃ，如是）之中。 'ཨེ་ཝཾ་'（藏文，एवं，evaṃ，如是）之相乃是大樂（Mahāsukha，大樂）， 被宣說為從灌頂中如實證悟。 因此，究竟之 戒律在四種灌頂 圓滿之時才能獲得。 對生起次第進行灌頂之 上師
【English Translation】 'Pala'. 'Is there a fault, Alala?' Auspicious! Homage to Vajradhara (Holder of the Vajra). All practices of the Unsurpassed Vajrayana (Diamond Vehicle), Are said to be the means of maturation and liberation. The means of maturation is empowerment (Abhiṣeka), The means of liberation are the two stages. Empowerment is divided into two types: self-maturation and other-maturation. The former is further divided into the maturation of the generation stage (Utpattikrama), And the maturation of the completion stage (Nispannakrama). Among them, there is maturation as the disciple (Śiṣya) himself, And maturation as the Vajra Master (Vajrācārya) himself. The former is the five wisdom empowerments (Jñānābhiṣeka), The latter is the Vajra Master empowerment. These are further divided into reality and other extremes, Explained through the door of eliminating doubts. First, the five impure aggregates (Skandha) Are determined to be emptiness (Śūnyatā), Then, through three rituals, the five pure wisdom aggregates (Pañcajñānaskandha) Are generated as deities (Devatā), Thus completing the four branches. This, in the initial causal stage, The lama affirms with 'yes', while the disciple Does not meditate in this way, Because the empowerment has not yet taken place. Therefore, the initial empowerment, Is like the consecration (Pratiṣṭhā) of a support. The disciple who has received the empowerment, Generates himself as the deity, etc., By fully meditating on the four branches, Will obtain the empowerment of the generation stage. Through the sixth vow empowerment (Samayābhiṣeka), Eliminating the grasping at characteristics of the Dharma realm wisdom (Dharmadhātujñāna) to be purified, Thus being able to recite the mantra of the all-pervading Vajrasattva. For the disciple of the Unsurpassed Tantra (Anuttaratantra), Through maturation, he will have the authority To teach the Action Tantra (Kriyātantra) and Performance Tantra (Caryātantra), Therefore, he can also become a lower-level teacher. The second is the vase empowerment (Kalaśābhiṣeka) that matures the master himself, Through this empowerment, the disciple matures with the three vows (Samaya) of the master. The vows and Precepts (Śīla) of all Buddhas are also taken from this unsurpassed tantra. When the realization of this empowerment reaches its culmination, All the vows taken will be obtained. The difference between this empowerment and the Vajra vow Lies in the fact that the former knows the Suchness (Tathatā) of the three vows, While the latter is not instructed in it. At the time of obtaining the empowerment that matures the master himself, All the common and individual Precepts of the five families (Kula) are obtained, But the ultimate precepts Are taken for the first time from here. The precepts of all Buddhas Abide in 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan, एवं, evaṃ, thus). The aspect of 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan, एवं, evaṃ, thus) is great bliss (Mahāsukha), It is said to be truly realized from the empowerment. Therefore, the ultimate Precepts are obtained when all four empowerments Are completed. The master who empowers the generation stage
་ཉིད་དུ་སྨིན་གྱུར་དེས། །བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། །བསླབ་སྦྱངས་གདེང་ཐོབ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཞན་སྨིན་བྱེད་པའི་དབང་དེ་ཡང་། །རྗེས་གནང་ཚུལ་གྱིས་བླང་བར་བྱ། །རྗེས་གནང་དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི། །དབྱེ་བར་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མང་། །རྫོགས་རིམ་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་བའི། །སྨིན་བྱེད་དབང་ལའང་སློབ་མ་དང་། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་སྨིན་བྱེད་པའི། །དབང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་གསང་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཉིས་ 13-12-6a པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་། །གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་བྱ་ཡི། །དེ་ཉིད་བཤད་དང་མ་བཤད་དང་། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པ་ཡིས་འབྱེད། །འདིར་ཡང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ཚུལ་གྱིས་སྟེ། །ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་ཕྱུང་དང་། །གཟེངས་བསྟོད་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ། །སྨིན་བྱེད་དབང་སྐུར་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་རིམ་གཉིས་རང་རྒྱུད་ལ། །སྦྱངས་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །རིམ་གཉིས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱར་མི་རུང་། །འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་སློབ་དཔོན་དུ། །སྨིན་བྱེད་དབང་དེ་གང་ཞེ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ནི། །སློབ་དཔོན་རང་གི་དེ་ཁོ་ན། །བསྟན་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་སོགས་ནས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་འདི་ཡི་དབང་བྱས་མིན། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་སོགས་དང་། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་པ་སོགས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད། །གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གོང་མ་ཡི། །དབང་སྐུར་གཉིས་པོ་མ་ཐོབ་པར། །དམ་ཚིག་དེ་དག་བུམ་དབང་གི །བླ་མས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མིན། །བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་གྱི་དབང་བྱས་ནས། །རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པའི། །དམ་ཚིག་དེ་དང་དེ་དག་ཀུན། །ཉམས་སུ་བླང་བར་གསུངས་མོད་ཀྱང་། །གོང་མའི་དབང་གིས་མ་སྨིན་པར། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་དེ་དང་དེ་དག་ནི། །བསྟན་བྱར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ལམ་བཤད་པ། །ཐོག་མར་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཡི། །སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། ། 13-12-6b ཇི་སྲིད་དེ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པར། །མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དེ་གོམས་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སེམས་སྦྱོང་དེ། །སེམས་ཀྱི་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་ལུས་རྒྱ་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་ཚེ་འདིར་འཚང་མི་རྒྱ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ལུས་སྦྱོང་དེ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་གནད་བསྣུན་པས། །སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཐོབ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་ནི། །རྣམ་
དག་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་བྱ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གིས་སྟོང་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་གཞིར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ། །བློ་ངོར་གསལ་འདེབས་བྱེད་པའི་ཐབས། །སྭ་བྷ་ཝ་སོགས་སྔགས་ཡིན་གྱི། །ཐོས་བསམ་རིགས་པ་དེར་མི་འཆད། །རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ནི། །དངོས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་ལྷ་དང་སྔགས། །བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བརྟེན་པའི་གཞིར། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་མཚན་འཛིན་གྱིས། །སྤྲོས་པ་མ་ལུས་འགོག་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་རིགས་པའང་བསམ་པར་བྱ། །རང་སྟོང་རིགས་པ་ཐལ་ཆེས་ནས། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པར་སོང་ཚེ། །ལྷ་དང་སྔགས་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལམ་རིམ་ཀུན་གྱི་ནི། །ཐོག་མ་ལྟ་བ་ནས་འཛིན་པས། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉིད་ཡིན་གྱི། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མིན། །ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དང་། །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་འགལ་ཞེ་ན། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་པ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ། །སྐབས་འདིར་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་མལ་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་རྣམ་བྱང་གི །རྟོག་པའང་ཕྱི་ནས་སྤང་ 13-12-7a བར་བྱ། །སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་། །བློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས། །རྒྱུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །སྦྱོང་བྱེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་གི །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །སྣང་ཚུལ་དང་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཤེས་བྱ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ། །འཁོར་བར་འཇུག་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་དེ་དང་གྲངས་མཚུངས་པར། །ངོ་བོ་མི་མཐུན་པས་སྦྱོང་ཞིང་། །རྣམ་པ་མཐུན་པར་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བགྲང་ཡས་སོ། །མཚུངས་ན་མི་མཐུན་པར་འགལ་ཞེས། །ཟེར་ན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །དབྱེ་བ་ཕྱེད་པས་འགལ་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ལས། །བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་འདྲ་འབག་མྱང་འདས་ཀྱི། །ལམ་དུ་བྱེད་ཅེས་འཆད་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་ལས། །གང་བྱུང་བདེ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་ཉོན་མོངས་པའི། །ལམ་གཉིས་འདྲ་བ་མེད་ཅེ་ན། །དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་བ་ལ། །ཆགས་ཆེན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་ནས། །འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་དང་། །མཚུངས་པར་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་བཞི།
【現代漢語翻譯】 因此，積聚智慧資糧，遠離庸常分別念，是為智慧本尊的修持基礎。智慧本自具足，是使智慧在心中顯現的方法。'梭巴瓦'（藏文：སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）等是真言，不在此處講解聞思理路。以理智分析的空性，因其無實有，所以本尊和真言，作為生起和依憑的基礎，對於智者來說是不適宜的。以世俗諦的空性智慧，對於有無等執著概念，爲了止息一切戲論，所以也應當隨之思考理路。如果自空的理路過於極端，以至於一無所見，那麼本尊和真言等又有什麼必要提及呢？智慧本身也無法成為目標。因此，一切道次第的開端，從見地開始執持，是明空雙運，而不是各自本體的空性。如果認為智慧本自具足，與遠離一切戲論相違背，那麼戲論是指分別念，而智慧是沒有分別唸的。通過生起次第和圓滿次第，自然成就其本體。此時，所要凈化的垢染是煩惱和庸常的分別念，清凈的分別念也要在之後捨棄。雖然所凈化的基礎是自性清凈的，但具有暫時性的垢染，心的自性是光明，這是在因地本身上所說的。能凈化的五部佛，是種種顯現的能知，五種煩惱和分別念，法界自性光明。應當瞭解顯現方式和存在方式的六道金剛。煩惱的分別念，如果詳細區分，就是世間人，進入輪迴和享受的種種分別念，有多少種，就有多少種與其數量相同的，本體不相同而進行凈化的，形態相似而相同的，無數的真言行持。如果說相似就是不相同而相違背，那麼區分了能知和智慧，世俗諦和勝義諦，輪迴和涅槃的差別，就不會有相違背。輪迴是指從煩惱產生的痛苦蘊聚，將它的相似影像作為涅槃的道路來講解，是指從沒有煩惱的善根所產生的安樂蘊聚。如果說沒有煩惱和有煩惱的兩種道路沒有相似之處，那麼在沒有三毒的善法上，宣說大貪、大嗔和大癡，與輪迴的四種生處相同，也有天神的四種生處。 Therefore, accumulating wisdom assemblage, being empty of ordinary conceptualizations, is explained as the basis for the practice of wisdom deities. Wisdom is primordially accomplished, it is the method for clarifying it in the mind. 'Svābhāva' (藏文：སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Self-nature) etc. are mantras, the reasoning of hearing and thinking is not explained there. The emptiness analyzed by reasoning, because it is unreal, therefore deities and mantras, as the cause of generation and the basis of reliance, are not suitable for the wise. With the emptiness of conventional truth, for the wisdom, with the grasping of characteristics such as existence and non-existence, in order to prevent all elaborations, one should also contemplate the reasoning accordingly. If the reasoning of self-emptiness goes too far, and one goes to not perceiving anything, then what need is there to mention deities and mantras etc.? Wisdom itself will also not become an object. Therefore, in all the stages of the path, from the beginning of holding the view, it is the union of clarity and emptiness, not the emptiness of each individual essence. If it is said that primordial wisdom and being free from all elaborations are contradictory, then elaboration is called conceptualization, and wisdom is without conceptualization. Through the stages of generation and completion, it is spontaneously accomplished as its essence. At this time, the impurities to be purified are afflictions and ordinary conceptualizations, and pure conceptualizations should also be abandoned later. Although the basis of purification is naturally pure, the nature of the mind with adventitious impurities is said to be luminosity, which is explained in the causal lineage itself. The purifying five victorious ones are the consciousness of the appearance of various forms, the five afflictions and conceptualizations, the luminosity of the nature of the dharma realm. One should know the six victorious ones of the manner of appearance and the manner of abiding. The conceptualizations of afflictions, if divided in detail, are the worldly ones, entering into samsara and enjoying, as many conceptualizations as there are, that many are purified with different essences, and the countless mantra practices are similar in form and identical. If it is said that similarity is contradictory to dissimilarity, then distinguishing between consciousness and wisdom, conventional truth and ultimate truth, samsara and nirvana, there will be no contradiction. Samsara is the aggregate of suffering arising from afflictions, explaining that its similar image is made into the path of nirvana, is the aggregate of happiness arising from the roots of virtue without afflictions. If it is said that the two paths of without afflictions and with afflictions are not similar, then in the virtue without the three poisons, it is said to be great attachment, great hatred, and great ignorance, similar to the four birth places of samsara, there are also four birth places of gods.
【English Translation】 Therefore, accumulating wisdom assemblage, being empty of ordinary conceptualizations, is explained as the basis for the practice of wisdom deities. Wisdom is primordially accomplished, it is the method for clarifying it in the mind. 'Svābhāva' (藏文：སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Self-nature) etc. are mantras, the reasoning of hearing and thinking is not explained there. The emptiness analyzed by reasoning, because it is unreal, therefore deities and mantras, as the cause of generation and the basis of reliance, are not suitable for the wise. With the emptiness of conventional truth, for the wisdom, with the grasping of characteristics such as existence and non-existence, in order to prevent all elaborations, one should also contemplate the reasoning accordingly. If the reasoning of self-emptiness goes too far, and one goes to not perceiving anything, then what need is there to mention deities and mantras etc.? Wisdom itself will also not become an object. Therefore, in all the stages of the path, from the beginning of holding the view, it is the union of clarity and emptiness, not the emptiness of each individual essence. If it is said that primordial wisdom and being free from all elaborations are contradictory, then elaboration is called conceptualization, and wisdom is without conceptualization. Through the stages of generation and completion, it is spontaneously accomplished as its essence. At this time, the impurities to be purified are afflictions and ordinary conceptualizations, and pure conceptualizations should also be abandoned later. Although the basis of purification is naturally pure, the nature of the mind with adventitious impurities is said to be luminosity, which is explained in the causal lineage itself. The purifying five victorious ones are the consciousness of the appearance of various forms, the five afflictions and conceptualizations, the luminosity of the nature of the dharma realm. One should know the six victorious ones of the manner of appearance and the manner of abiding. The conceptualizations of afflictions, if divided in detail, are the worldly ones, entering into samsara and enjoying, as many conceptualizations as there are, that many are purified with different essences, and the countless mantra practices are similar in form and identical. If it is said that similarity is contradictory to dissimilarity, then distinguishing between consciousness and wisdom, conventional truth and ultimate truth, samsara and nirvana, there will be no contradiction. Samsara is the aggregate of suffering arising from afflictions, explaining that its similar image is made into the path of nirvana, is the aggregate of happiness arising from the roots of virtue without afflictions. If it is said that the two paths of without afflictions and with afflictions are not similar, then in the virtue without the three poisons, it is said to be great attachment, great hatred, and great ignorance, similar to the four birth places of samsara, there are also four birth places of gods.
།འཁོར་བའི་སྲིད་པ་སྤེལ་བ་དང་། །མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། །འཁོར་བའི་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་དང་། །ཟས་གོས་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མཚུངས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མང་པོ་དང་། །འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་དང་། ། 13-12-7b མཚུངས་པར་སྙིང་རྗེ་སྨོན་ལམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །བསྲུང་འཁོར་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་གོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་དེ་ལ། །འཁོར་བའི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་གི །སྣང་བ་ནམ་ཡང་མི་འཆར་ཞིང་། །དེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །སྣང་བ་ཁོ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །དུས་འདིར་གངས་ཅན་པ་དག་ནི། །མ་དག་སྣང་བ་སོར་བཞག་ནས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་འདོད་པ། །འགལ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཁས་ལེན་ནམ། །མ་དག་སྣང་བ་གོམས་འདྲིས་ཅན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ངོར་གཟིགས་སོ་ཞེས། །ཟེར་བས་དག་སྣང་འདྲིས་ཆུང་བ། །མ་དག་སྣང་བས་སུན་ཕྱུང་འགྱུར། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་བཤད་པ། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། །བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་མྱོང་བྱར་བཞེད། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི། །ལྷ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། །འདི་ན་ལ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །སྤྲོས་བྲལ་ལས་ལྷག་གསང་སྔགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡོད་པ་མིན་ཅེས་འཆད། །སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་ནི། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་ལྟ་བ་ཡང་། །གཞན་མེད་གསུངས་ན་རྒྱུད་དང་ནི། །སྲོལ་འབྱེད་གཞུང་དང་རྒྱུད་པ་ཡི། །མན་ངག་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལ་ནི་སྤྱི་དོན་དང་། །སྦས་དོན་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཞུ་བདེ་ཡིས། །ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། །ཕེབས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སོ་སོ་དང་། །ཅིག་ཏུ་ 13-12-8a འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་དང་། །སྟོང་པས་སྤང་བྱ་འཇོམས་པ་དང་། །བདེ་བས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སོགས། །ཁྱད་པར་ཞིབ་མོའི་དབྱེ་བ་རྣམས། །མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་སྐད་སྦྱར་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །སྦྱོང་བྱེད་རིམ་གཉིས་གནད་ཤེས་ནས། །སྦྱངས་གཞི་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཡི། །དྲི་མ་དེང་ནས་དག་གྱུར་ཅིག། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རིམ་པ་གཉིས་པོའི་སྣོད་རུང་དུ། །བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གྱིས། །བསྐྱེད་རིམ་རྟེན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད། །དབང་བསྐུར་གོང་མ་རྣམ་བཞི་པོས། །རྫོགས་ར
【現代漢語翻譯】 延續輪迴的世俗存在， 與此相應的壇城是至尊的。 斷除輪迴的後繼者， 以及對食物、衣物等的享用， 和與之相應的諸多行為。 輪迴中由煩惱所產生的， 世界（梵文：loka）的形成與毀滅， 同樣地，以慈悲和祈願， 由智慧（梵文：jñāna）界所成就的， 防護輪、四大（地、水、火、風）宮殿。 以及陳設的種種殊勝之處。 對此加以修習的瑜伽士， 當其修習達到究竟時， 輪迴的器情世界（梵文：bhājanaloka sattvaloka）的形成與毀滅， 其顯現將永不生起。 僅以修習此之生起次第的， 顯現便能成就圓滿正覺。 如今雪域之人， 將不清凈的顯現原樣保留， 卻想要修習生起次第， 這是否是不分對錯地全盤接受呢？ 對不清凈顯現習以為常， 聲稱能將之視為圓滿正覺， 這隻會因不熟悉清凈顯現， 而被不清凈顯現所駁倒。 接下來講解圓滿次第， 具備六界（地、水、火、風、空、識）的補特伽羅（梵文：pudgala，人）， 其身、語、意即是圓滿。 對此施加要訣， 所產生的樂空雙運（梵文：sukha-śūnyatā-yuganaddha）， 被認為是第二次第的體驗。 通達諸法皆空的， 本尊（梵文：deva）與此有何區別呢？ 在此，有些人說般若（梵文：prajñā）的， 離戲論（梵文：niṣprapañca）勝過密咒（梵文：mantra）， 認為其中沒有更高的見地。 雖然斷除增益（梵文：samāropa）的見地， 沒有比它更高的， 但如果說沒有可體驗的見地， 那將與續部（梵文：tantra）， 開創者（梵文：srolobheda）的論典（梵文：śāstra）和傳承（梵文：paramparā）， 的所有口訣（梵文：upadeśa）相違背。 因此，對於大乘（梵文：mahāyāna）兩種流派的， 見地，有共同意義和， 隱秘意義兩種解釋，以及， 自性和融樂（梵文：vilaya）的， 俱生（梵文：sahaja）二種解釋，以及， 對離戲論的定論，以及， 雙運的證悟，以及， 世俗（梵文：saṃvṛti）和勝義（梵文：paramārtha）各自， 以及融為一體，以及， 以空性（梵文：śūnyatā）摧毀應斷之物，以及， 以樂（梵文：sukha）生起功德（梵文：guṇa）等， 這些細微差別的區分， 應從智者（梵文：paṇḍita）的言論中瞭解。 以此善行（梵文：kuśala）的力量， 通達清凈的兩種次第的要點后， 愿所清凈的兩種次第的， 垢染從今得以清凈！ 吉祥！ 嗡 斯瓦斯提！ 頂禮金剛持（梵文：Vajradhara）， 爲了使具德時輪（梵文：Śrīkālacakra）的， 兩種次第成為堪能之器， 兩種型別的灌頂（梵文：abhiṣeka）， 通過七種孩童入門的灌頂， 使生起次第成熟。 通過四種更高的灌頂， 使圓滿次第成熟。
【English Translation】 Perpetuating the existence of samsara, The corresponding mandala is supreme. The successor who cuts off samsara, And the enjoyment of food, clothing, etc., And many corresponding behaviors. The formation and destruction of the world (loka) arising from afflictions in samsara, Similarly, with compassion and aspiration, The protective wheel, the four great elements (earth, water, fire, wind) palace, Accomplished from the realm of wisdom (jñāna). And the various special features of the arrangement. The yogi who practices this, When his practice reaches the ultimate completion, The formation and destruction of the container and contents world (bhājanaloka sattvaloka) of samsara, Its appearance will never arise. Only by practicing the generation stage of this, The appearance can achieve perfect enlightenment. Now the people of the snowy region, Keep the impure appearance as it is, But want to practice the generation stage, Is this accepting everything without distinguishing right from wrong? Being accustomed to impure appearances, Claiming to regard it as perfect enlightenment, This will only be refuted by impure appearances because of unfamiliarity with pure appearances. Next, explain the completion stage, The person (pudgala) with six elements (earth, water, fire, wind, space, consciousness), His body, speech, and mind are complete. Applying the key points to this, The resulting union of bliss and emptiness (sukha-śūnyatā-yuganaddha), Is considered the experience of the second stage. Realizing that all dharmas are empty, What is the difference between the deity (deva) and this? Here, some people say that prajñā, The freedom from elaboration (niṣprapañca) is better than mantra, Thinking that there is no higher view in it. Although the view of cutting off superimposition (samāropa), There is nothing higher than it, But if you say that there is no view to be experienced, That will be contrary to the tantra, The treatises (śāstra) and lineages (paramparā) of the founders (srolobheda), And all the oral instructions (upadeśa). Therefore, for the views of the two schools of Mahayana, There are two explanations of common meaning and, Hidden meaning, and, The two explanations of self-nature and melting (vilaya), Innate (sahaja), and, The conclusion on freedom from elaboration, and, The realization of union, Conventional (saṃvṛti) and ultimate (paramārtha) each, And merging into one, and, Destroying what should be abandoned with emptiness (śūnyatā), and, Generating merits (guṇa) with bliss (sukha), etc. The distinctions of these subtle differences, Should be understood from the words of the wise (paṇḍita). By the power of this virtuous deed (kuśala), After understanding the key points of the two stages of purification, May the defilements of the two stages to be purified, Be purified from now on! Auspicious! Om Svasti! Homage to Vajradhara, In order to make the glorious Kalachakra, The two stages become a suitable vessel, Two types of empowerment (abhiṣeka), Through the seven empowerments of children entering, The generation stage is matured. Through the four higher empowerments, The completion stage is matured.
ིམ་སྣོད་དུ་སྨིན་པར་བྱེད། །གོང་མ་དེ་ལའང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རང་སྨིན་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་དང་། །གཞན་སྨིན་བྱེད་པའི་གོང་མའོ། །བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཡང་། །རང་ཉིད་སློབ་མར་སྨིན་པ་དང་། །གཞན་སྨིན་བྱེད་པའི་དབང་སྐུར་ཏེ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ། །རང་སྨིན་བྱེད་པ་རིག་པ་ཡི། །དབང་ལྔ་དང་མཚུངས་ཆུ་དང་ནི། །ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་རྡོར་དྲིལ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མིང་དང་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དང་། །དར་དཔྱངས་ཀྱིས་ནི་རླུང་བཅུ་སྦྱོང་། །རྡོར་དྲིལ་རོ་རྐྱང་བརྟུལ་ཞུགས་མིང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དང་བཅས་རྣམས་སྦྱོང་། །རྗེས་གནང་འདོགས་རྣམས་དང་བཅས་པ། །གཞན་སྨིན་བྱེད་པའི་དབང་སྐུར་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆུང་ངུ་ཡི། །དབང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །དབང་རྫས་སློབ་མར་བཅས་པ་ནི། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལས། །འཁྲུངས་པར་དམིགས་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན། །ལྷར་བསྐྱེད་ཆོ་ག་དགོས་མི་བཞེད། །དབང་སྐུར་དགོས་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི། །ཕྱིར་ཡིན་ལྷར་བསྐྱེད་དབང་སྐུར་གྱི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ 13-12-8b ཡིན་པར། །ཡན་ལག་བཞིར་རྫོགས་རིམ་པས་ཤེས། །གང་གིས་དབང་སྐུར་བྱེད་པོ་ནི། །གཙོར་བཅས་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས། །སེམས་དཔའ་རྣམ་དྲུག་ཁྲོ་བོ་བཞི། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། །ནུས་ལྡན་མ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། །གང་གིས་དབང་སྐུར་བྱེད་པོར་ཡང་། །འཆད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་དཀྱིལ་ན། །དབང་སྐུར་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པའི། །ལྷ་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྦྱང་གཞི་དང་། །མ་དག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྦྱང་བྱ་རྣམ་དག་དེ་དང་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷར་ཤར་བ། །སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ནོ་སྦྱང་འབྲས་ནི། །སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བ། །སྨིན་བྱེད་དབང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པའི། །སློབ་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །རིམ་པར་འཇུག་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་གང་དུ་གནས་པ་ཡི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མི་དམིགས་པར། །བྱས་འོག་དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །སྒྲུབ་པོ་རང་གི་འབྱུང་བ་བཞི། །གཟུང་དང་འཛིན་པས་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་དོན་དམ་གྱི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་མཚན་བཏགས་པ། །རང་ལུས་འདོམས་གང་གྲུ་བཞི་དང་། །མཚུངས་པར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡི་ཚད། །རི་རབ་ཐོད་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་འཆར་བ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱི། །ཆ་ཤས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་ལ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་རི་རབ་ཞེས། །དེ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡན་ལག་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སྒྲུབ་པོ་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་
【現代漢語翻譯】 使之在器皿中成熟。前者又分為兩種：使自己成熟的四種灌頂，以及使他人成熟的上師灌頂。進入孩童階段的七種灌頂，也可以歸納為兩種：自己成熟為弟子，以及為他人進行灌頂。使自己成熟的是五種智慧灌頂，與水、冠冕、綢帶、金剛鈴和行儀名稱這六種相同。前兩種凈化蘊和界，綢帶凈化十種風，金剛鈴、味道、行儀名稱，凈化處和所對之境。伴隨授予隨許等，是使他人成熟的灌頂，被稱為金剛阿阇黎小灌頂。灌頂物與弟子一起，觀想從不可摧毀的字（藏文：མི་གཞོམ་པའི་ཡི་གེ་，梵文天城體：अक्षय अक्षर，梵文羅馬擬音：akshaya akshara，漢語字面意思：不壞之字）中產生，因此不需要除此之外的生起次第儀軌。需要灌頂是因為要生起，生起次第是灌頂的前提，這並非四支圓滿次第所能理解的。誰來做灌頂者呢？主要是五部如來及其佛母，六種心識勇士，四種忿怒尊及其佛母，以及有能力的佛母們供養。誰來做灌頂者，也會講解，在心間壇城中，沒有不是灌頂者的本尊。上師與弟子一起，智慧蘊是所凈化的對象，不凈的蘊、界、處等，是所凈化的對象，清凈的則是壇城輪中的本尊顯現，是凈化的工具，凈化的結果是遠離一切所凈化對象的垢染。成熟的灌頂就是這樣，是能夠認識到自身本性的弟子，進入次第的器皿。那時所處的宮殿，外在的世界不作意，之後與此相似的，四種所依壇城，是修行者自己的四種元素，以能取和所取清凈的法性，稱之為勝義諦的四種元素。自己的身體，與四方肘相等，是四十萬俱胝的量。須彌山與頂飾等，任何顯現的識，也是自己身體的一部分，遠離能取和所取，稱之為勝義諦的須彌山。在那裡的無量宮殿，以及所有支分，都是修行者自己的身語意，以及智慧部分，能取和所取。 To ripen it in a vessel. The former is also of two kinds: the four empowerments that ripen oneself, and the higher empowerment that ripens others. The seven empowerments for entering childhood are also summarized into two types: ripening oneself as a disciple, and bestowing empowerment to ripen others. The five wisdom empowerments that ripen oneself are the same as water, crown, ribbon, vajra bell, and behavioral name. The first two purify the aggregates and elements, the ribbon purifies the ten winds, the vajra bell, taste, and behavioral name purify the sense bases and their objects. Accompanied by the granting of permission, etc., is the empowerment that ripens others, called the small Vajra Acharya empowerment. The empowerment substance together with the disciple, is visualized as arising from the indestructible syllable (藏文：མི་གཞོམ་པའི་ཡི་གེ་，梵文天城體：अक्षय अक्षर，梵文羅馬擬音：akshaya akshara，漢語字面意思：indestructible syllable), therefore, there is no need for a generation stage ritual other than that. The need for empowerment is because of the need to generate, and the generation stage is the prerequisite for empowerment, which is not understood by the four complete stages. Who is the empowerer? Mainly the five Buddha families and their consorts, the six mind heroes, the four wrathful deities and their consorts, and the capable mothers are offered. Who is the empowerer will also be explained, in the heart mandala, there are no deities who are not empowerers. The master and the disciple together, the wisdom aggregate is the object to be purified, the impure aggregates, elements, and sense bases are the objects to be purified, the pure ones are the deities appearing in the mandala wheel, which are the means of purification, and the result of purification is the separation from all the defilements of the objects to be purified. Such is the ripening empowerment, which is the disciple who can recognize his own nature, and is the vessel for entering the stages. The palace where one resides at that time, the external world is not conceived, and afterwards, the four support mandalas similar to this are the four elements of the practitioner himself, with the nature of grasping and being grasped purified, and are called the four elements of ultimate truth. One's own body, equal to the four cubits, is the measure of four hundred thousand kotis. Mount Meru and the crest, whatever appearance of consciousness arises, is also a part of one's own body, separated from grasping and being grasped, and is called the Mount Meru of ultimate truth. The immeasurable palace there, and all the limbs, are the body, speech, and mind of the practitioner himself, as well as the wisdom parts, grasping and being grasped.
【English Translation】 To ripen it in a vessel. The former is also of two kinds: the four empowerments that ripen oneself, and the higher empowerment that ripens others. The seven empowerments for entering childhood are also summarized into two types: ripening oneself as a disciple, and bestowing empowerment to ripen others. The five wisdom empowerments that ripen oneself are the same as water, crown, ribbon, vajra bell, and behavioral name. The first two purify the aggregates and elements, the ribbon purifies the ten winds, the vajra bell, taste, and behavioral name purify the sense bases and their objects. Accompanied by the granting of permission, etc., is the empowerment that ripens others, called the small Vajra Acharya empowerment. The empowerment substance together with the disciple, is visualized as arising from the indestructible syllable (藏文：མི་གཞོམ་པའི་ཡི་གེ་，梵文天城體：अक्षय अक्षर，梵文羅馬擬音：akshaya akshara，漢語字面意思：indestructible syllable), therefore, there is no need for a generation stage ritual other than that. The need for empowerment is because of the need to generate, and the generation stage is the prerequisite for empowerment, which is not understood by the four complete stages. Who is the empowerer? Mainly the five Buddha families and their consorts, the six mind heroes, the four wrathful deities and their consorts, and the capable mothers are offered. Who is the empowerer will also be explained, in the heart mandala, there are no deities who are not empowerers. The master and the disciple together, the wisdom aggregate is the object to be purified, the impure aggregates, elements, and sense bases are the objects to be purified, the pure ones are the deities appearing in the mandala wheel, which are the means of purification, and the result of purification is the separation from all the defilements of the objects to be purified. Such is the ripening empowerment, which is the disciple who can recognize his own nature, and is the vessel for entering the stages. The palace where one resides at that time, the external world is not conceived, and afterwards, the four support mandalas similar to this are the four elements of the practitioner himself, with the nature of grasping and being grasped purified, and are called the four elements of ultimate truth. One's own body, equal to the four cubits, is the measure of four hundred thousand kotis. Mount Meru and the crest, whatever appearance of consciousness arises, is also a part of one's own body, separated from grasping and being grasped, and is called the Mount Meru of ultimate truth. The immeasurable palace there, and all the limbs, are the body, speech, and mind of the practitioner himself, as well as the wisdom parts, grasping and being grasped.
དང་བྲལ་བའི། །རང་རིག་ཉིད་ལ་དེར་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་རང་གི་གཡས་གཡོན་དང་། །དབུ་མར་བཅས་པ་ 13-12-9a རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡུམ་བཅས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། །བློ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། །ཡུལ་བཅས་རྣམས་དང་རླུང་བཅུ་པོ། །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སུ། །ཤར་བ་དེ་ལ་ཐོག་མེད་ནས། །རྣམ་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ། །སིམ་ནས་སླར་གཤེགས་མེད་དེ་ལ། །སྔོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་སྐུར་བཞིན། །ནམ་མཁར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །དབང་སྐུར་ནས་ནི་རྒྱས་གདབ་པ། །ལམ་གྱི་ཐུན་བཞིར་ཉམས་ལེན་པོ། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར། །ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེ། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དང་། །ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་། །ཕྱོགས་གསུམ་དག་ཏུ་གོམས་གྱུར་པས། །གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་པོ། །བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེངས། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ། །ངེས་པར་དགོས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གྱིས། །ས་བདུན་མཐར་ཕྱིན་མ་གྱུར་ན། །གོང་མའི་དབང་སྐུར་བཞི་པོ་ཡིས། །དག་པའི་ས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུར། །མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པའི་གནས། །བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །བསྐྱེད་རིམས་བརྐྱང་པ་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། །ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་བ་ལ་དགོངས། །དེ་ཡིས་ས་བདུན་བགྲོད་པ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་དེ་དང་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། །གཞན་དུ་ལས་རླུང་སྟོང་དང་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཇི་ལྟར་འགགས། །དེ་མ་འགགས་ན་ས་བདུན་གྱི། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ 13-12-9b པོ་ཟུང་འབྲེལ་བས། །ས་བདུན་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་རྗེས་སུ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིས། །བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །དུས་མིན་ལམ་དུ་མི་འཇུག་པར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་པའི། །དུས་དགྲའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །དུས་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཤོག། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། །བརྩམས་པའི་དོགས་པའི་གནས་འགའ་ཞིག ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། །བརྩམས་པའི་དོགས་པའི་གནས་འགའ་ཞིག །སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོས། །ས་བདུན་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱས་འོག་ཏུ། །ལྷག་མ་ས་ཆེན་ལྔ་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྐྱང་པའི་ཚོགས་སོག་པར། །དགོངས་ནས་མན་ངག་གཞུང་དག་ཏུ། །
【現代漢語翻譯】 '遠離'，自識于彼顯現。 如是，自身之左右與中脈，皆為清凈。 清凈之智慧主尊與明妃，以及五蘊與五大，心識與業之諸根，連同對境以及十大氣，皆顯現為清凈壇城之諸尊。 於此，從無始以來，已圓滿成佛之壇城諸尊，迎請融入，無二無別，融入后復歸本位。 如昔日之成熟灌頂般，安住虛空之壇城，賜予灌頂並加以印證。 于道之四座中勤修，生起次第至極明晰之瑜伽士，此現證之瑜伽，名為六支瑜伽之甚深金剛瑜伽。 與之結合，於三年及三個月中勤修，當明晰至極時，便能成為十二地之自在者，證得薄伽梵時輪。 此乃生起次第與圓滿次第雙運之必要法門，若孩童入門之七灌頂，未能圓滿七地，如何能以更高之四灌頂，令清凈之地得以顯現？此乃應遣除之疑惑。 亦可將生起次第之修習，解釋為獲得共同成就之因，然此乃指未與六支瑜伽結合而言。 僅憑此（生起次第）亦能證得七地，然需與彼瑜伽結合，否則，如何能令業氣、空性以及八百七十萬之氣脈止息？ 若不能令其止息，則無法成為七地之自在者。 如是，通過生起次第與六支瑜伽之結合，于圓滿七地之後，無需依賴生起次第，僅憑金剛瑜伽，便能成為十二地之自在者。 不于非時入道，而是轉動時輪之，時敵金剛薩埵，愿於此時顯現！吉祥！ 時輪經釋中，所著之若干疑惑之處。 嗡 स्वास्ति (oṃ svasti，Om Svasti，愿吉祥！)，頂禮金剛持，時輪經釋中，所著之若干疑惑之處，應如是遣除： 孩童入門之七灌頂，於七地之間圓滿積累廣大福德資糧之後，餘下之五大地，則需以純粹智慧之資糧來積聚。 此乃依於密意，故於訣竅之經文中，
【English Translation】 'Separation', self-awareness appears there. Likewise, one's own left and right, and the central channel, are all pure. The pure wisdom principal deity and consort, as well as the five aggregates and five elements, the mind and the senses of action, together with the objects and the ten winds, all appear as the pure mandala deities. Here, from beginningless time, the mandala deities who have fully awakened, are invited to merge, indivisibly, and after merging, return to their original state. Like the ripening empowerment of the past, the mandala abiding in space, bestows empowerment and seals it. Diligently practice in the four sessions of the path, the yogi whose generation stage is extremely clear, this manifest yoga, called the six-branch yoga, is the profound Vajra Yoga. Combining with it, diligently practice for three years and three months, when clarity is extreme, one can become the master of the twelve bhumis, attaining the Bhagavan Kalachakra. This is the necessary method for the union of the generation stage and the completion stage. If the seven empowerments for children entering the path do not complete the seven bhumis, how can the higher four empowerments cause the pure bhumis to manifest? This is a doubt that should be dispelled. It can also be explained that the practice of the generation stage is the cause for obtaining common achievements, but this refers to not being combined with the six-branch yoga. Even with this (generation stage) one can attain the seven bhumis, but it needs to be combined with that yoga, otherwise, how can the karma winds, emptiness, and the eight million seven hundred thousand channels be stopped? If they cannot be stopped, then one cannot become the master of the seven bhumis. Thus, through the combination of the generation stage and the six-branch yoga, after completing the seven bhumis, without relying on the generation stage, one can become the master of the twelve bhumis by relying solely on Vajra Yoga. Not entering the path at the wrong time, but turning the wheel of time, the Time Enemy Vajrasattva, may he manifest at this time! May it be auspicious! Some doubtful points written in the commentary on the Kalachakra Tantra. Om स्वास्ति (oṃ svasti，Om Svasti，May there be well-being!), Homage to Vajradhara, Some doubtful points written in the commentary on the Kalachakra Tantra, should be dispelled as follows: The seven empowerments for children entering the path, after fully accumulating vast merit between the seven bhumis, the remaining five great bhumis need to be accumulated with the accumulation of pure wisdom. This is based on secret intention, therefore, in the texts of the key instructions,
བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་པའི་བསྒོམ་ཡིན་པས། །དགོས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །ཟུང་འབྲེལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པས་ས་བདུན་གྱི། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ངེས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་གི །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་མ་ལུས་རྫོགས། །ཚོགས་དེས་མི་འགྲུབ་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དབང་བདུན་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱུར། །མེད་མི་རུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འཕོ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་དྲུངས་འབྱིན་མི་ནུས་ཕྱིར། །གོང་མའི་དབང་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ། །བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས། །དབང་བདུན་དང་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ། །གོམས་འདྲིས་གསལ་སྣང་མཆེད་བྱས་ནས། །རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་དོན་དུ། །དབང་སྐུར་གོང་མ་རྣམ་བཞི་བླང་། །དེ་ནས་ཡན་ལག་རྣམ་དྲུག་ 13-12-10a པོ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཅིག་པས། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་བྱས་ཚེ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ལམ་སྣ་ཟིན། །དེ་ནས་གཞན་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་དུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཆེན་གྱི། །དབང་སྐུར་བླ་མ་ལས་ཐོབ་དང་། །དེ་ནས་རང་ཡང་རྒྱུད་དང་ནི། །ལག་ལེན་མན་ངག་ཀུན་འཆད་པའི། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཅིག་ཙམ་ཡང་། །མེད་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དབང་། །བསྐུར་བྱ་མིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ནི། །གཉིས་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་གྱུར་པ། །རེ་རེས་ཀྱང་ནི་དབང་རྣོན་ལ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ། །དཔེར་ན་འདུག་སྟངས་ལྟ་སྟངས་དང་། །ཞི་གནས་ནོར་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཉིན་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་། །དེ་ཚེ་བདེ་བ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཚེ་དེ་ཟུང་འཇུག །འདི་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིན། །སོ་སྐྱེ་ལ་ཡང་དེ་སྲིད་པ། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྟེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ལ། །རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པ། །ཞི་གནས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི། །ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་མེད་སྙམ་ན། །མ་ཡིན་སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་པོ། །སྔོན་འགྲོའི་ཚེ་ན་ཕལ་ཆེར་ཐོབ། །བསམ་གཏན་དགོས་མེད་ཐལ་ཅེ་ན། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རེ་རེ་བ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། །གསུམ་པ་རིམ་བཞིན་དབེན་གསུམ་དང་། །སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བེམ་པོ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་གཞི་དུས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན། །ཡིན་མོད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་སྣང་། །སྣང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་མི་རུང་། །ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་མི་བདེན་ན།
【現代漢語翻譯】 有人說，生起次第是觀想的禪修，因此沒有必要。但對於般若波羅蜜多的無戲論和結合時輪金剛二者而言，僅僅通過生起次第，就能確定獲得七地菩薩的自在。 圓滿成佛的支分，無餘地圓滿了所有的大福德資糧。沒有什麼共同的成就，是不能通過該資糧成就的。因此，據說七種自在是共同成就的因。雖然大福德資糧對於成佛是不可或缺的，但僅憑此並不能根除輪迴的習氣。 因此，上部的灌頂之後，據說不需要生起次第。通過對七種自在和生起次第的熟悉和明晰顯現的增長，爲了修持圓滿次第，接受上面的四種灌頂。 之後，六支瑜伽，日夜精進不懈，六個月的練習之後，就能把握不變樂的門徑。之後，爲了成熟他人，從金剛上師大自在處，獲得上師的灌頂。之後，自己也毫無疑問地成為能夠講授續部、實修和訣竅的上師。 如果連一點不變樂都沒有，那麼就不能給予偉大的上師灌頂。因此，上師必須具備三種信心。六支瑜伽，兩兩結合，每一次結合都能讓根器敏銳者，獲得樂空雙運。 例如，如果坐姿和視線正確，並且止觀不散亂，那麼一天之內就能見到空性之色。那時，快樂自然而然地產生。禪定時，二者結合。這就是止觀雙運，是現量見到實相。 即使是凡夫也能做到這一點，這是象徵智慧的例子，是對具足一切殊勝相的空性，一種無分別且無謬的覺性。如果認為沒有先前止觀的基礎，就不可能有現量的毗缽舍那，那是不對的。因為在九住心的前提下，幾乎已經獲得了。 如果說不需要禪定，那是因為止觀各自都是雙運的前提，第三個是次第的三種寂靜和收攝禪定。所謂空性之色，並非指物質的空性，而是指基礎時期的智慧，因此是勝義諦，但顯現為世俗諦。雖然顯現，但因為空於世俗，所以不能安立為世俗諦。 如果智慧不是勝義諦，那麼...
【English Translation】 It is said that the generation stage is the meditation of visualization, so it is not necessary. But for the non-elaboration of Prajnaparamita and the union of Kalachakra, it is certain that one can attain the mastery of the seventh Bhumi (stage of a Bodhisattva) through the generation stage alone. The limbs of complete Buddhahood, completely fulfill all the great accumulations of merit without remainder. There is no common accomplishment that cannot be achieved through that accumulation. Therefore, it is said that the seven freedoms are the cause of common accomplishments. Although the great accumulation of merit is indispensable for Buddhahood, it alone cannot eradicate the habits of transmigration. Therefore, after the upper empowerments, it is said that the generation stage is not necessary. Through familiarity with the seven freedoms and the increase of clear appearances in the generation stage, one receives the four upper empowerments in order to practice the completion stage. After that, the six-branch yoga, with single-pointedness day and night, when one becomes accustomed to it for six months, one grasps the path of immutable bliss. After that, in order to ripen others, one receives the empowerment of the master Vajradhara from the great master. After that, one oneself undoubtedly becomes the master who can explain all the tantras, practices, and instructions. If there is not even a single moment of immutable bliss, then it is established that the empowerment of the great master should not be given. Therefore, the master must possess the three kinds of faith. The six branches of yoga, when coupled in pairs, each coupling enables those with sharp faculties to attain the union of bliss and emptiness. For example, if the posture and gaze are correct, and if Shamatha (calm abiding) is without error, then one will see emptiness-form in a single day. At that time, bliss will arise spontaneously. When meditating on Samadhi (meditative absorption), these two are united. This is the union of Shamatha and Vipassana (insight meditation), it is the direct seeing of reality. Even ordinary beings can do this, this is an example symbolizing wisdom, an undiscriminating and unerring awareness of emptiness that possesses all supreme aspects. If one thinks that there can be no direct Vipassana without the prior foundation of Shamatha, that is not correct. Because with the nine mental abidings as a prerequisite, it has almost already been attained. If one says that Samadhi is not necessary, it is because Shamatha and Vipassana are each a prerequisite for union, the third is the three gradual isolations and the Samadhi of reabsorption. The so-called emptiness-form does not refer to the emptiness of matter, but to the wisdom of the ground-state, therefore it is the ultimate truth, but it appears as conventional truth. Although it appears, because it is empty of conventionality, it cannot be established as conventional truth. If wisdom is not the ultimate truth, then...
།ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ 13-12-10b ཁས་ལོངས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་ན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཕྱིར། །མ་རིག་བློ་ཡང་རིག་པར་འགྱུར། །རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་བྱ་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག །རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མ་བཟོད་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མྱོང་ཕྱིར་དམ་པའི་བདེན་ཡིན་ཏེ། །རིགས་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེ། །གཟུགས་མིན་གཟུགས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་ཞེས་ཟེར་ན་མཐོང་བྱེད་སེམས། །མིག་ཤེས་ཡིན་ན་དེར་ཐལ་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་ཐལ་བ་མེད། །དུ་བར་སྣང་ཡང་དུ་བ་ཡི། །དོན་མི་བྱེད་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཟད་པར་ས་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཏིང་འཛིན་ཡུལ་དུ་གང་འགྱུར་དང་། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་བལྟ་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་ཀུན་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །སྟོང་གཟུགས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པར་བཞེད་པ་ཡོད། །འདི་ལ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གཞུང་ལས་གསུངས་དེ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་གཟུགས་དེ། །མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི། །རྣམ་པ་ཅན་ཕྱིར་ཡང་དག་པ། །མིན་པའི་རྟོག་པར་ཐལ་ཞེ་ན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་བག་ཆགས་ཀྱི། །བསླད་པའི་ཤེས་ལ་དེར་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྟོབས་ལས་མ་དག་པར་སྣང་བ། །ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བ་མེད། །མ་དག་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པ་ཡིན་པ་ཅིག་སྲིད་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློས་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པ་མ་ལུས་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་མྱོང་བར་ཐལ་ཞེ་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པའི། །སྣང་བ་འཆར་ན་དེར་འདོད་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ 13-12-11a བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད། །སྟོང་གཟུགས་དོན་དམ་བདེན་ཡིན་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཅིག་ལ་གང་སྣང་གཞན་ལ་ཡང་། །དེར་སྣང་ཉིད་དུ་ཐལ་ཞེ་ན། །རིགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྨྲ་བ་དག་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །འཕགས་དང་འཕགས་པ་མིན་ཀུན་གྱི། །ཤེས་ལ་གང་སྣང་སྣང་བ་པོའི། །སེམས་ཉིད་དུ་ནི་ཁས་ལེན་པའི། །ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ངོས་འཛིན་ནི། །རྟོག་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ། །བཤད་ཕྱིར་མངོན་པ་ལས་གསུང་པའི། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིར་ངེས། །སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཡི། །སྒྲུབ་བྱེད་ཉེར་བསྡོགས་མ་བཤད་ཕྱིར། །དངོས་གཞི་གང་གིས་གྲུབ་ཅེ་ན། །སྤྱིར་ནི་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོགས་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བྱེད་ལྷག་མཐོང་དང་། །རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟེ། །རེ་རེས་ཀྱང་ནི་དངོས་གཞི་ཡི། །ཡན་ལག་འགྲུབ་ལ་ཁྱད་
【現代漢語翻譯】 如果承認世俗諦為真，如果智慧是世俗，那麼覺性是智慧，無明也是智慧。無明之心也變成覺性。因為無法忍受理性的分析，所以認為世俗諦為真嗎？如果是這樣，那麼所有所知都應承認為世俗諦為真。雖然無法忍受理性的分析，但因為各自的自證智慧的體驗，所以是勝義諦。因為理性認識是世俗諦的緣故。見到空性的知識，如果因為見到非色為色而說是錯覺，那麼能見的心，如果是眼識，也會有同樣的錯誤。但因為是智慧，所以沒有錯誤。即使煙霧顯現，但因為不能實現煙霧的作用，所以變成虛假的世俗諦嗎？那麼，地等元素的窮盡，以及神通的等持境界，以及觀無色為色等的解脫，都會有同樣的錯誤。有認為空性是滅諦和道諦的。但這裡沒有經論中所說的這兩種諦的體性。具有一切相的空性，因為見到它的知識是三界之相，所以會變成非真實的分別念嗎？雖然承認被能取所取二相的習氣所染污的知識會顯現為那樣，但即使有從等持的力量中顯現的不清凈顯現，也不會有那樣的錯誤。如果不清凈的顯現是勝義諦，那麼圓滿正等覺的心，因為已經體驗了所有的勝義諦，也會體驗到它嗎？如果圓滿正等覺顯現不清凈的顯現，即使承認那樣，但因為他已經斷除了習氣，所以不會有那樣的顯現。如果空性是勝義諦，那麼會變成法界。因為法界沒有分別，所以在一個事物上顯現的，也會在其他事物上同樣顯現嗎？這種理路只存在於說自性的人那裡，但在聖者和非聖者的知識中，顯現什麼都承認為顯現者的心性的宗派中，不存在這種情況。第二，辨識禪定，因為說是具有尋等五支，所以確定是《俱舍論》中所說的初禪的本體。因為這裡沒有宣說禪定本體的近分定，所以本體是由什麼成就的呢？一般來說，禪定的近分定，有遠離貪慾的勝觀，以及專注一境的止觀，每一個都能成就本體的支分，但有差別。 If you acknowledge conventional truth as true, if wisdom is conventional, then awareness is wisdom, and ignorance is also wisdom. The mind of ignorance also becomes awareness. Because you cannot endure rational analysis, do you consider conventional truth to be true? If so, then all knowable things should be acknowledged as conventional truth as true. Although rational analysis cannot be endured, it is ultimate truth because of the experience of each individual's self-aware wisdom. Because rational knowledge is conventional truth. If the knowledge of seeing emptiness is said to be an illusion because it sees non-form as form, then the seeing mind, if it is eye consciousness, will also have the same error. But because it is wisdom, there is no error. Even if smoke appears, but because it cannot fulfill the function of smoke, does it become a false conventional truth? Then, the exhaustion of elements such as earth, and the samadhi realm of magical powers, and the liberation of viewing the formless as form, etc., will all have the same error. There are those who think that emptiness is the truth of cessation and the truth of the path. But here there is no description in the scriptures of the nature of these two truths. The emptiness that possesses all aspects, because the knowledge that sees it is of the nature of the three realms, will it become a non-real conceptualization? Although it is acknowledged that knowledge defiled by the habitual tendencies of the duality of grasper and grasped will appear as such, even if there is an impure appearance arising from the power of samadhi, there will be no such error. If an impure appearance is ultimate truth, then the mind of the fully enlightened Buddha, because it has experienced all ultimate truths, will it also experience it? If an impure appearance appears to the fully enlightened Buddha, even if it is acknowledged as such, because he has abandoned habitual tendencies, there will be no such appearance for him. If emptiness is ultimate truth, then it will become the dharmadhatu. Because there is no distinction in the dharmadhatu, will what appears in one thing also appear in the same way in other things? This reasoning only exists for those who speak of self-nature, but in the school that acknowledges whatever appears in the knowledge of saints and non-saints as the nature of the mind of the appearer, this situation does not exist. Second, identifying dhyana, because it is said to have five branches such as investigation, it is determined to be the main body of the first dhyana mentioned in the Abhidharma. Because the preparatory stage of the dhyana body is not explained here, by what is the body accomplished? In general, the preparatory stage of dhyana has the higher seeing that separates from desire, and the shamatha that abides in one-pointedness. Each one can accomplish the branch of the body, but there is a difference.
【English Translation】 If you acknowledge conventional truth as true, if wisdom is conventional, then awareness is wisdom, and ignorance is also wisdom. The mind of ignorance also becomes awareness. Because you cannot endure rational analysis, do you consider conventional truth to be true? If so, then all knowable things should be acknowledged as conventional truth as true. Although rational analysis cannot be endured, it is ultimate truth because of the experience of each individual's self-aware wisdom. Because rational knowledge is conventional truth. If the knowledge of seeing emptiness is said to be an illusion because it sees non-form as form, then the seeing mind, if it is eye consciousness, will also have the same error. But because it is wisdom, there is no error. Even if smoke appears, but because it cannot fulfill the function of smoke, does it become a false conventional truth? Then, the exhaustion of elements such as earth, and the samadhi realm of magical powers, and the liberation of viewing the formless as form, etc., will all have the same error. There are those who think that emptiness is the truth of cessation and the truth of the path. But here there is no description in the scriptures of the nature of these two truths. The emptiness that possesses all aspects, because the knowledge that sees it is of the nature of the three realms, will it become a non-real conceptualization? Although it is acknowledged that knowledge defiled by the habitual tendencies of the duality of grasper and grasped will appear as such, even if there is an impure appearance arising from the power of samadhi, there will be no such error. If an impure appearance is ultimate truth, then the mind of the fully enlightened Buddha, because it has experienced all ultimate truths, will it also experience it? If an impure appearance appears to the fully enlightened Buddha, even if it is acknowledged as such, because he has abandoned habitual tendencies, there will be no such appearance for him. If emptiness is ultimate truth, then it will become the dharmadhatu. Because there is no distinction in the dharmadhatu, will what appears in one thing also appear in the same way in other things? This reasoning only exists for those who speak of self-nature, but in the school that acknowledges whatever appears in the knowledge of saints and non-saints as the nature of the mind of the appearer, this situation does not exist. Second, identifying dhyana, because it is said to have five branches such as investigation, it is determined to be the main body of the first dhyana mentioned in the Abhidharma. Because the preparatory stage of the dhyana body is not explained here, by what is the body accomplished? In general, the preparatory stage of dhyana has the higher seeing that separates from desire, and the shamatha that abides in one-pointedness. Each one can accomplish the branch of the body, but there is a difference.
པར་མེད། །སྐབས་འདིའི་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ནི། །དངོས་གཞིར་འཇུག་ནུས་རྩེ་ཅིག་པ། །ཡིན་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་གཞན་མི་འཚོལ། །བསམ་གཏན་འདི་དང་སྟོང་གཟུགས་སོགས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མཐོང་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས། །འགྲུབ་ཅིང་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཞིས། །འཁྲུལ་པར་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དག་ཏུའང་བཞེད། །རྟོག་གེར་གྲགས་པའི་དབང་མངོན་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཕྱིར། །དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་རུང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་མིག་སོགས་གཞན། །ཤ་ཡི་མིག་གིས་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ཕྱི་རོལ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བའང་། །གཉིས་སྣང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་ 13-12-11b ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དངོས་མ་ཡིན། །དུས་ཀྱི་རྩ་ནང་གཞོམ་མེད་གཟུགས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ། །གཉིས་སྣང་བསླད་པ་མ་ཞུགས་མོད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་ཡོད། །གཉིས་སྣང་བློ་ལ་འཆར་བ་དང་། །འཆར་མི་སྲིད་པའི་སྣ་ཚོགས་པར། །རྣམ་པ་དབུ་མའི་ནང་འཆར་བ། །དེ་ནི་མ་དག་གཟུགས་བཞིན་དུ། །མཐོང་བློའི་སྔར་ཡོད་མ་ཡིན་ལ། །གཏན་ནས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས། །རྒྱུད་འགྲེལ་དག་ལས་གསུངས་དེའོ། །ཡང་ན་རིགས་ཤེས་རྟོག་པའི་ངོར། །ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་བ། །ཡིན་ནོ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ། །ཡོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དུ་སོགས་གཟུགས་དང་ནི། །དེར་སྣང་བ་ཡི་རྣམ་རིག་ཞེས། །ཕྱེ་ནས་གཟུགས་དེ་ཡོད་མིན་ལ། །དེར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་ཉིད། །གཟུགས་སོགས་རང་རང་གིས་སྟོང་ལ། །དེར་སྣང་ཤེས་པ་གཞན་སྟོང་ངོ་། །སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ལུགས་འདིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དེར་སྣང་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་ཁས་མི་ལེན། །དེར་སྣང་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ལྡོག་པས་འབྱེད། །རྣམ་ཤེས་རྫུན་པ་རང་སྟོང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་སྟོང་དོན་དམ་བདེན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གདོད་མའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་མོད་ཀྱང་། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་མ་ཤར་བ། །དེ་སྲིད་སོ་སྐྱེས་མཐོང་མ་ཡིན། །འདིར་བཤད་རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །དོན་དམ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མཚན་རྣམས་ཡང་དག་བརྗོད་ཤེས་པ། །གང་དེས་ཆོས་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ཤིག་གྲུབ་པའོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་ཡི། །དངོས་གཞི་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་སྲོག་རྩོལ་མན་ངག་གོ ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ 13-12-12a ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་ཡི། །དངོས་གཞི་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་སྲོག་རྩོལ་མན་ངག་གོ །དེ་དོན་སྲོག་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ད
【現代漢語翻譯】 無有。此時的各自集合是：因為能夠真實進入唯一之境，所以不尋求其他的親近。這種禪定和空性之色等，結合起來的勝觀，即使對於凡夫俗子，也能在沒有分別唸的情況下，通過現量而成就，並且因為不會被暫時的四種錯覺所迷惑，所以也被認為是根識的現量。被稱為分別唸的根識現量，因為是不真實的遍計所執，所以不能作為比喻的智慧。因此，這（智慧）不像眼睛等其他感官，肉眼所見的空性之色，在外在的虛空中顯現，因為被二取習氣所染污，所以不是真實的瑜伽現量。在時間之脈中，見到不壞之身，無二無別，雖然沒有二取染污的介入，但即使是凡夫俗子也有。二取顯現於心，以及不可能顯現的各種各樣，在中脈中顯現的形象，就像不凈之色一樣，不是在見者的心識中原本就有的，也不是完全沒有的，因此在經續的解釋中說，是『非有非無』。或者，在理智分別唸的層面，遠離有無等邊際，是實有事物的實相，但並非不是實有。在這裡，『也』、『都』等是色，在那裡顯現的是識，分開來說，色不是實有，在那裡顯現的是識。色等各自是空性的，在那裡顯現的識是自性空。總的來說，在這個大乘的體系中，對於一切法，除了在那裡顯現之外，不承認其他的法。在那裡顯現的識，可以分為名識和智慧兩種。名識是虛假的，自性空，智慧是他性空，是勝義諦的真實。因此，空性之色是大手印，因為是原始的智慧，雖然存在於一切眾生心中，但如果沒有顯現為色等形象，那麼凡夫俗子就無法見到。這裡所說的各種名識之色，是勝義諦的聖者文殊菩薩的名號，能夠正確唸誦，就能瞭解此法的實相。以上就是這個（頌詞）的成就。吉祥！ 中間的善法，是如實地執持正行，即結合氣脈明點的口訣。向金剛持頂禮！中間的善法，是如實地執持正行，即結合氣脈明點的口訣。其意義在於阻止氣息，沒有錯誤的執行。那個...
【English Translation】 Non-existent. The individual collection at this time is: Because it can truly enter the one-pointed state, it does not seek other proximities. This meditation and emptiness of form, etc., the Vipassanā (insight meditation) that combines them, even for ordinary beings, can be accomplished through direct perception without conceptualization, and because it is not deluded by the four temporary causes of delusion, it is also considered as sense-consciousness direct perception. The sense-consciousness direct perception known as conceptualization, because it is unrealistically imputed, cannot be used as a metaphor for wisdom. Therefore, this (wisdom) is not like the eyes and other senses, the emptiness of form seen by the physical eye, appearing in the external space, because it is defiled by the habit of dualistic appearance, it is not a real yogic direct perception. In the vein of time, seeing the indestructible form, non-dual, although the defilement of dualistic appearance is not involved, it is also present in ordinary beings. The appearance of dualistic appearance in the mind, and the various ways in which it is impossible to appear, appearing in the central channel, like impure form, is not originally present in the mind of the seer, nor is it completely absent, therefore it is said in the explanations of the tantras, 'neither existent nor non-existent.' Or, on the level of intellectual conceptualization, it is free from the extremes of existence and non-existence, it is the reality of real things, but it is not that it is not real. Here, 'also,' 'all,' etc. are form, and what appears there is consciousness, separated, form is not real, and what appears there is consciousness itself. Form, etc. are empty of themselves, and the consciousness that appears there is empty of others. In general, in this system of the Great Vehicle, for all phenomena, except for what appears there, no other phenomena are accepted. The consciousness that appears there is distinguished by being divided into nominal consciousness and wisdom. Nominal consciousness is false, empty of itself, and wisdom is empty of others, the ultimate truth. Therefore, the emptiness of form is the Great Seal (Mahamudra), because it is the original wisdom, although it dwells in all sentient beings, if it does not appear as form, etc., then ordinary beings cannot see it. The various nominal consciousness forms described here are the names of the noble Manjushri (gentle glory) of ultimate truth, being able to correctly recite them, one can understand the reality of this Dharma. This is the accomplishment of this (verse). Auspicious! The intermediate virtuous Dharma is the actual holding of the practice, which is the oral instruction of combining the vital energy. Homage to Vajradhara (the holder of the vajra)! The intermediate virtuous Dharma is the actual holding of the practice, which is the oral instruction of combining the vital energy. Its meaning is to stop the breath, without erroneous movement. That...
ོན་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དང་། །དབུ་མར་གནས་པ་གཉིས་ཡིན་མོད། །སྲོག་ཐུར་ཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་པའི། །གནས་དང་རྒྱུ་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བཟླས་པས་དབུ་མའི་ལམ་སྦྱངས་ནས། །སྟེང་རླུང་ཡོན་པོ་འགགས་པ་ན། །འོག་རླུང་ཡོན་པོ་ངང་གིས་འགགས། །ཡང་ན་འོག་རླུང་གྱེན་དྲངས་ཏེ། །སྟེང་རླུང་མནན་པ་བྱང་བའི་ཚེ། །སྲོག་ཐུར་ཅུང་ཟད་འདྲེས་གྱུར་ཏེ། །དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་བྱང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོང་བ། །རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །དབུ་མར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། །སྣ་བུག་གཉིས་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བས། །ཕྲ་རྡུལ་འགུལ་བ་མི་མངོན་ཞིང་། །ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ན། །དབུ་མར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། །རྡུལ་མཐའ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་ཏོ། །དབུ་མར་རྒྱུ་དང་གནས་པའི་ཚེ། །ལས་རླུང་རིམ་གྱིས་འགགས་པ་ལས། །སྟོང་གཟུགས་དབུ་མར་མཐོང་བ་དང་། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལས། །དགའ་བཞི་རིམ་གྱིས་མྱོང་བ་དང་། །ཐུར་སེལ་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལུགས་བཟློག་དགའ་བ་བཞི་པོ་དང་། །འགྱུར་མེད་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་གནས་སྐབས་སུ། །ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་དང་། །མངོན་གྱུར་སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་སྲིད་ལ་དབང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱས་པ་དང་། །ལས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ནུས་པའོ། །བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་འདི་ཉིད། །གཅིག་པུས་བདེ་དང་སྟོང་པ་དང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་ 13-12-12b པ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཆེན་ལ། །སྦྱངས་པ་མེད་ཀྱང་འདི་གཅིག་པུས། །རྩ་ཐིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་པོ། །དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དངུལ་ཆུའི་ཐིག་པས་གསེར་དག་ནི། །ལྕགས་ལ་ཞུགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་སྨིན་བེམ་པོའི་ཁམས་ཟད་ནས། །འཇའ་ཚོན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་དང་། །ཁྲིད་གཞན་གྱི་ཡང་གནས་སྐབས་སུ། །གཞུང་མང་ཤེས་པའི་བསྙེམ་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་བསམ་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་ནི། །ཁྱད་པར་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི། །གནས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་འདྲོངས་པར། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་། །ལུས་ཚོར་བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་པ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་སྲིད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔོན་སོང་བའི། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་ཙམ་དང་། །དེ་ལས་འཛག་བདེ་འབར་བ་དང་། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བེམ་པོའི་ཁམས། །ཟད་པས་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ནི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །རློམ་པས་ཁེངས་པའི་མན་ངག་པ། །བདག་མེད་གཉིས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ། །ངེས་པ་འདྲོངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །སློབ་མ་འདྲོངས་པ་འགའ་ཡོད་དམ། །ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་དེས། །གཉིས་པོ་རྟོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 雖然氣在中脈執行和氣安住于中脈這兩種狀態存在， 但如果命氣和下行氣沒有融合爲一，那麼氣在中脈的執行和安住就毫無意義。 因此，首先通過金剛誦（vajra recitation）來訓練中脈的通道， 當上行氣停止活動時，下行氣自然也會停止活動。 或者，當向上引導下行氣並熟練地壓制上行氣時， 命氣和下行氣會稍微融合，從而熟練掌握中脈的大道。 然後，當修習寶瓶氣達到極致時， 這被稱為『安住于中脈』。 當氣息從兩個鼻孔均勻流動， 微細的粒子運動無法察覺，並且沒有偏頗的流動時， 這被稱為『執行于中脈』， 並被尊稱為『粒子之終結』。 當氣執行和安住于中脈時， 業氣逐漸停止活動， 從而在中脈中看到空性之形， 並且拙火（tummo）的大火燃燒， 從而逐漸體驗四喜。 通過停止下行的功德， 引出不變的喜樂， 通過氣執行于中脈的功德， 獲得逆轉的四喜， 併到達不變的境界。 通過金剛誦，暫時可以， 長壽、無病、 平息顯現的罪惡、 掌控佛法和政權、 增長巨大的功德資糧、 並能夠使業氣進入中脈。 中間的這些善妙引導， 獨自就能圓滿地實現樂和空，以及二者的結合。 即使最初沒有學習過偉大的善妙引導，僅僅通過這個， 通過脈、明點、菩提心這三者， 進入中脈的功德， 就像水銀滴入黃金， 或者鐵進入其他金屬一樣， 成熟的物質元素耗盡， 也能成就虹光金剛身。 雖然如此，但對於這個引導和其他引導，以及暫時的情況， 稍微詳細地思考一下那些自以為懂得很多經論的人。 如果不確定法無我（chos kyi bdag med pa）和， 特別是人無我（khyad par gang zag bdag med pa）的境界， 那麼如前所述的空性之形，以及， 身體感受和喜樂的結合， 也可能發生在異教徒身上。 金剛誦先行的， 氣和心稍微進入中脈，以及， 由此產生的滴漏、喜樂和燃燒，以及， 通過耗盡有漏身的物質元素， 而成就虹身， 也可能發生在異教徒身上。 因此，那些自滿的密法行者， 對於兩種無我的狀態， 通過確定性的介紹， 有多少學生能夠理解呢？ 如果有人能理解，那麼你的引導方式， 能夠使他們證悟這兩種無我嗎？
【English Translation】 Although there are two states: the movement of prana in the central channel and the abiding of prana in the central channel, If the life force and the downward-moving prana are not blended into one, then the movement and abiding of prana in the central channel are meaningless. Therefore, first train the path of the central channel through vajra recitation, When the upper prana ceases to move, the lower prana will naturally cease as well. Or, when the downward-moving prana is drawn upwards and the upper prana is skillfully suppressed, The life force and the downward-moving prana will slightly blend, thereby mastering the great path of the central channel. Then, when the practice of vase breathing reaches its peak, This is called 'abiding in the central channel'. When the breath flows evenly from both nostrils, The movement of subtle particles is imperceptible, and there is no biased flow, This is called 'moving in the central channel', And is honored with the name 'end of particles'. When prana moves and abides in the central channel, The karmic winds gradually cease to move, Thereby seeing the form of emptiness in the central channel, And the great fire of tummo blazes, Thereby gradually experiencing the four joys. Through the merit of stopping the downward flow, Drawing forth unchanging bliss, Through the merit of prana moving in the central channel, Obtaining the four reversed joys, And reaching the unchanging state. Through vajra recitation, temporarily one can, Have longevity, be free from illness, Pacify manifest sins, Have power over Dharma and governance, Increase the great accumulation of merit, And be able to make karmic winds enter the central channel. These intermediate virtuous instructions, Alone can perfectly accomplish bliss and emptiness, and the union of the two. Even if one has not initially trained in the great virtuous instructions, through this alone, Through the merit of the three—channels, bindus, and bodhicitta— Entering the central channel, Just as mercury drips into gold, Or iron enters other metals, The ripened material elements are exhausted, And the rainbow body of vajra is also accomplished. Although this is so, for this instruction and other instructions, and for temporary situations, Think a little about those who boast of knowing many scriptures. If one is not certain about the state of selflessness of phenomena (chos kyi bdag med pa) and, Especially the selflessness of persons (khyad par gang zag bdag med pa), Then the form of emptiness as described above, and, The union of bodily sensations and bliss, May also occur in non-Buddhists. The vajra recitation that precedes, The slight entry of prana and mind into the central channel, and, The resulting dripping, bliss, and blazing, and, Through the exhaustion of the material elements of the contaminated body, The accomplishment of the rainbow body, May also occur in non-Buddhists. Therefore, those conceited mantra practitioners, For the state of the two selflessnesses, Through a definitive introduction, How many students are able to understand? If someone can understand, then your method of instruction, Is it able to make them realize these two selflessnesses?
ཐབས་གང་ཡིན། །དེ་རྟོགས་པ་ཡི་ཚད་མ་ཅི། །ཐོས་བསམ་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ཡི། །བདག་མེད་གཉིས་པོ་མི་དགོས་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ། །སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། །གཞི་དུས་གདོད་མའི་ཤེས་པ་ལ། །ང་ཞེས་དོགས་པ་གང་གིས་སེལ། །ཞེ་ན་དེ་ལན་སྦྱོར་ 13-12-13a བ་དང་། །དངོས་གཞི་དང་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ། །ངོ་སྤྲོད་ཡོད་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བཤད། །སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ། །གོམས་པར་བྱས་ལས་མ་གཡོས་པར། །འཇུག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །དེ་དོན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི །བདག་མེད་པ་ལ་སྙོམ་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་དངོས་གཞིའི་དུས། །ཁྱབ་བྱེད་འཛིན་པ་ཀུན་ཁེགས་པས། །ཁྱབ་བྱ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ། །འཛིན་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་ཁེགས། །འཛིན་པ་དེ་དང་དེ་ཁེགས་པ། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། །དེ་དང་དེ་མ་མཐོང་བ་ལ། །དེ་དང་དེ་མེད་མཐོང་ཞེས་པར། །ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་དག་ལས་གསུངས། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཉམ་བཞག་ཡུལ་དུ་གང་བྱས་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ། །དུས་དེར་མཚན་འཛིན་མེད་ན་ཡང་། །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་དེ་དང་དེ། །ཡོད་དང་བདེན་པར་གྲུབ་སོགས་སུ། །མཚན་མར་ཞེན་པ་སེལ་དགོས་ཏེ། །དེ་མ་བསལ་ན་དེ་དང་དེ། །བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་ཞེན་ཏེ་ཐབས་གང་གིས། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀུན་རང་སྟོང་དུ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མཚན་འཛིན་རང་སྟོང་དུ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པས་སོ། །རྗེས་དེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་མཉམ་བཞག་དུས་སུ་ནི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །མྱོང་ན་དུག་ཅན་ལྟ་བར་འགྱུར། །འོ་ན་རྗེས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་དང་། །མཉམ་བཞག་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྗེས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་རྟོག་པ་སྟེ། །མཉམ་བཞག་རྟོག་མེད་གསལ་སྣང་ཅན། ། 13-12-13b རིགས་པའི་ཤེས་པས་རང་དང་ནི། །འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་ཀུན་བཀག་ཚེ། །མཉམ་བཞག་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འགལ་མི་འགྱུར། །རིགས་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །གནས་ཚུལ་རིག་ངོར་མ་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡི། །རྟོག་པ་མཐའ་དག་འགོག་ནུས་ཤིང་། །མཉམ་བཞག་སོ་སོ་རང་རིག་གིས། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་བ། །དེ་ཚེ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རང་གི་ངང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མདོར་ན་མཉམ་པར་བཞག་དུས་སུ། །ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་འགལ་ཞིང་། །རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ལ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་
【現代漢語翻譯】 有什麼方法可以解決這些問題？ 認識到這些的衡量標準是什麼？ 如果不需要通過聽聞、思考和理性分析的 對無我的兩種理解， 那麼，有什麼方法可以 消除有和無的兩種極端？ 對於堅不可摧的色等事物， 執著於法我， 以及對於根本的原始意識， 如何消除『我』的懷疑？ 答案是，通過結合 預備、正行和後行三個階段的 介紹方式來解釋。 預備階段是通過積累福德資糧， 並精進地致力於智慧資糧， 毫不動搖地進入密宗的預備階段。 其意義在於安住於法和補特伽羅的無我性中。 第二，在等持正行階段， 由於遍及一切的執著都被消除， 為什麼對所遍及的法和補特伽羅的 執著不會被消除呢？ 消除這個和那個執著， 就是無我的兩種意義。 對於沒有看到這個和那個， 卻說看到了沒有這個和那個， 這種說法在智慧的 波羅蜜多經中有所闡述。 第三，詳細解釋後行介紹的方式。 在等持狀態中所觀修的 空性之色等事物， 以及能取所取二者不二的智慧， 即使在那個時候沒有概念的執著， 但在後得的意識中，對於這個和那個， 存在和真實成立等 概念的執著必須消除， 如果不消除，那麼對於這個和那個， 就有可能執著為我。 如果執著于概念，用什麼方法 可以消除呢？ 一般來說，通過將一切法都 確定為自性空的理智， 特別是通過將概念執著 確定為自性空的理智。 在後得位確定下來的 空性，在等持狀態中， 不是需要體驗的， 如果體驗，就會變成毒藥。 那麼，后得的作意和 等持豈不是會矛盾嗎？ 后得的作意是分別念， 而等持是無分別的明覺。 當通過理智的智慧， 遮止了所有與自我的 執著方式相違背的觀點時， 等持的無分別智慧 自然成就，因此不會有矛盾。 當理智的智慧沒有 在諸法的實相中找到任何東西時， 那時，就能阻止所有 執著于概念的分別念， 並且通過等持各自的自證， 體驗到實相的光明， 那時，力量等功德 就會自然而然地成就。 總而言之，在安住于等持時， 沒有任何執著， 這與體驗並不矛盾， 並且在後得的無分別識中， 各種顯現都清晰可見。
【English Translation】 What are the methods to resolve these issues? What is the measure of realizing them? If the two understandings of selflessness through hearing, thinking, and rational analysis are not needed, then, what are the methods to eliminate the two extremes of existence and non-existence? Regarding indestructible forms and so on, clinging to the self of phenomena, and regarding the fundamental, primordial consciousness, how to eliminate the doubt of 'I'? The answer is to explain through the three stages of combining preparation, main practice, and subsequent practice. The preparation stage is through accumulating merit, and diligently engaging in the accumulation of wisdom, unwaveringly entering the preliminary stage of Tantra. Its meaning is to abide in the selflessness of phenomena and persons. Second, in the main practice stage of equipoise, since all pervasive clinging is eliminated, why is the clinging to the pervaded phenomena and persons not eliminated? Eliminating this and that clinging is the meaning of the two selflessnesses. For not seeing this and that, but saying that one sees the absence of this and that, this statement is explained in the Prajnaparamita Sutras. Third, the way of introducing the subsequent practice is explained in detail. The emptiness of forms and so on that are meditated upon in the state of equipoise, and the wisdom that is non-dual in terms of grasper and grasped, even if there is no conceptual clinging at that time, in the subsequent consciousness, regarding this and that, the conceptual clinging to existence and true establishment, etc., must be eliminated, if not eliminated, then regarding this and that, there is a possibility of clinging to them as self. If one clings to concepts, by what method can one eliminate them? In general, through the reasoning that establishes all phenomena as being empty of inherent existence, and in particular, through the reasoning that establishes conceptual clinging as being empty of inherent existence. The emptiness that is established in the subsequent state, in the state of equipoise, is not something to be experienced, if experienced, it will become like poison. Then, wouldn't the subsequent attention and equipoise be contradictory? The subsequent attention is conceptual thought, while equipoise is non-conceptual clarity. When, through the wisdom of reasoning, all views that contradict the way of clinging to self are prevented, the non-conceptual wisdom of equipoise is naturally accomplished, therefore there is no contradiction. When the wisdom of reasoning does not find anything in the reality of phenomena, at that time, it can prevent all conceptual thoughts that cling to concepts, and through the self-awareness of each equipoise, one experiences the clear light of reality, at that time, qualities such as strength will naturally be accomplished. In short, when abiding in equipoise, there is no clinging to anything, and this is not contradictory to experience, and in the subsequent non-conceptual consciousness, various appearances are clearly visible.
སྣང་བ་དང་། །རྟོག་པས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། །ཀུན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་སོག་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ན། །གཉིས་མེད་རང་རིག་རང་གསལ་བ། །མཐོང་ཙམ་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་ངོར་གྲངས་ཅན་པ། །ཤེས་རིག་སྐྱེས་བུ་བློ་ཆེན་ལ། །གང་ཤར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །འཁོར་བའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲ་དང་། །མྱང་འདས་ཚེ་ན་གཟུང་འཛིན་ལས། །གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འདོད། །དེ་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ། །སྨྲ་བའི་རིགས་པས་དེ་འདྲ་དེ། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་ན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རིག་པ་དེ། །དོན་དམ་པ་ཡི་སེམས་ཅན་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས། །གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དེར་བཞག་མོད། །དེ་དེར་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་ཕྱིར། །དེར་ཞེན་པ་དེ་ཀུན་བཏགས་དང་། །རང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ན། ། 13-12-14a བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་གུར་རྒྱུད་ལས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལམ་གྱི་མྱོང་བྱ་མིན་པར་བཤད། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མེད་དགག་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི། །རྟོག་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བའི་གཞུང་། །མཆོག་ཏུ་གསུངས་མོད་དེའི་གཞུང་གི །སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཉིད་གྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པ་ལས། །གཞན་མེད་མངོན་སུམ་མི་སྲིད་དོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་བ། །རྟོགས་བློ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དབྱེ་བས་གཉིས། །གཉིས་ཀའི་མྱོང་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །རང་རིག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདུ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ལུས་ཚོར་གྱི། །བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་དུས་སུ། །ཡོད་དང་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་དོན། །རྟོགས་པར་འདོད་པ་འགོག་ཕྱིར་དུ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་དུ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་མིན། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །བདེ་བ་ཅི་ལ་དགོངས་ཞེ་ན། །ཞུ་བའི་བདེ་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་གྱུར་མེད་དུ་
【現代漢語翻譯】 不執著于顯現和分別念， 這即是大乘之道的， 積累二資糧之方式。 內外二者的瑜伽士， 當風息心識融入中脈時， 無二自性覺效能自明。 僅是見解上雖無差別， 但在後得的意識層面，數論派， 將覺性、補嚕沙（梵文：Purusha， पुरुष，puruṣa，人、精神）視為有大智慧者， 認為任何顯現都是享受者， 並執著於他是享受者。 輪迴時亦如是， 涅槃時則從能取所取中， 解脫，視其為殊勝之人。 彼時，若以自性空， 宣說之理成立， 則以自性空成立時， 便能從一切我執中解脫。 或者，如瑜伽行派之觀點， 能取所取無二之覺性， 是勝義諦之有情， 以及佛子與佛陀。 雖於三種位次安立， 然因執著於此而受縛。 若知彼執著為遍計所執， 以及自性空性時， 便能從一切我執中解脫。 如是《金剛帳續》中雲： 『若空性為方便，' 『則彼時不成佛，' 『因果非異故。』 此言說明空性， 非為道之所緣。 為遣除諸種見解， 以及尋求我者之， 我執之念而遣除， 諸佛宣說了空性。 此言是就無遮的， 空性而說的。 對於一切法之相執， 為遮止分別念之理， 雖說自性空之宗義， 極為殊勝，然此宗義之， 空性已成無遮之故， 彼之有境分別念外， 不可能有其他現量。 能取所取雙離之空性， 其智慧自性覺性自光明， 依證悟之智分， 為根現量與， 瑜伽現量二者。 二者之所緣皆為智慧故， 歸攝於自證現量中。 對於外道而言，身體感受的， 無執著之樂所莊嚴， 風息心識融入中脈時， 認為存在，以及彼即是實相之義， 為遮止此觀點， 故說二根交合之樂， 即是彼（實相），此乃惡見。 彼之樂，非為大樂， 諸佛未曾如是說。 如是續部中所說： 『何為大種之樂，' 『彼之樂非大樂。』 等等，多有宣說。 那麼，融樂俱生之， 樂是指什麼呢？ 融化之樂作為緣， 而生起俱生之無變樂。
【English Translation】 Not grasping at appearances and conceptual thoughts, This is the way of the Great Vehicle, The method of accumulating the two accumulations. When the yogi of both inner and outer, When the wind-mind enters the central channel, The non-dual self-awareness becomes self-illuminating. Although there is no difference in mere view, In the subsequent consciousness, the Samkhya school, Considers awareness, Purusha (Sanskrit: Purusha, पुरुष, puruṣa, person, spirit) as a great wise one, Thinking that whatever appears is the enjoyer, And clinging to him as the enjoyer. It is the same in samsara, In nirvana, from the grasper and the grasped, Liberated, considering him as a supreme person. At that time, if by emptiness of self-nature, The reason for saying it is established, Then when emptiness of self-nature is established, One can be liberated from all self-grasping. Or, according to the view of the Yogachara school, The non-dual awareness of grasper and grasped, Is the sentient being of ultimate truth, As well as the Bodhisattvas and Buddhas. Although established in three states, Yet bound by clinging to it. If one knows that clinging is a completely imputed object, And emptiness of self-nature, Then one can be liberated from all self-grasping. As it is said in the Vajra Tent Tantra: 'If emptiness is the means,' 'Then at that time, one will not become a Buddha,' 'Because cause and effect are not different.' This statement explains that emptiness, Is not the object of experience on the path. To dispel various views, And to dispel the thought of self-grasping of those who seek self, The Buddhas taught emptiness. This statement refers to the non-affirming, Emptiness. Regarding the clinging to characteristics of all dharmas, To prevent the reasoning of conceptual thoughts, Although the doctrine of self-nature emptiness is said, To be extremely supreme, because the emptiness of this doctrine, Has become non-affirming, Outside of the conceptual thought of its object, There cannot be other direct perceptions. The emptiness that is free from grasper and grasped, Its wisdom, self-awareness, self-illumination, Divided according to the wisdom of realization, Into two: root direct perception and, Yogic direct perception. Because the object of both is wisdom, It is included in self-cognizant direct perception. For the non-Buddhists, the body's feeling of, Adorned with non-attachment to pleasure, When the wind-mind enters the central channel, They think that existence, and that it is the meaning of reality, To prevent this view, It is said that the pleasure of the union of the two roots, Is that (reality), this is a bad view. That pleasure is not great bliss, The Buddhas have never said so. As it is said in the tantra: 'What is the pleasure of the great elements,' 'That pleasure is not great bliss.' And so on, there are many teachings. Then, what does the melting bliss of co-emergence, Refer to? The melting bliss acts as a condition, And arises the unchanging bliss of co-emergence.
སོང་བ། །ཉིད་ལ་དགོངས་ 13-12-14b པར་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས། །མེ་དང་དངུལ་ཆུའི་དཔེ་ཡིས་གསུངས། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ལས། །རང་ལུགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་ཆ་དང་འཐུན་མོད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་མ་ཚང་བས། །འཁོར་བའི་རྩ་ལས་མ་གྲོལ་ལོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པས་ཚེ་གཅིག་ལ། །འདོད་གཟུགས་ཁམས་ལས་ཆགས་བྲལ་དང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་བེམ་པོའི་ཁམས་ཟད་པ། །ཡོད་ལ་བསྙེམས་པ་འཚལ་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་ལམ་གསུམ་པ། །རང་སྙིང་དག་བྱེད་དཔལ་མོའི་རྒྱུན། །གཞན་བློ་འཕྲོག་བྱེད་རྐང་པའི་དུག །སེལ་བྱེད་གངྒཱའི་རྒྱུན་ཆེན་པོར། །གྱུར་ནས་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་པ་བཞི། །བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་རོ་ཅིག་ཤོག། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །མཐའ་མར་དགེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཡན་ལག་གཉིས་པོའི་ངོས་འཛིན་དང་། །བྱེད་ལས་དབྱེ་བ་འདིར་བརྗོད་བྱ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མཐའ་མར་དགེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཡན་ལག་གཉིས་པོའི་ངོས་འཛིན་དང་། །བྱེད་ལས་དབྱེ་བ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དངོས་གཞི་སྟེ། །རྗེས་དྲན་དེ་ཡི་སྦྱོར་བའོ། །སྔ་མ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། །གཉིས་པ་ཕྲ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོས་དགའ་བ་བཞི་རིམས་ཀྱིས། །མཐུར་དུ་ཕབ་ནས་མི་འཕོ་བར། །བྱེད་དང་ཕྱི་མས་དེའི་རིམ་གྱིས། །གྱེན་དུ་འཕངས་ནས་བརྟན་པར་བྱེད། །བརྟན་པའི་ཐོག་མ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་དང་པོ་རྙེད་པ་དང་། །འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡོན་པོ་ཅིག །འགག་ནས་དབུ་མར་སོན་པའོ། །འདི་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་ནི། །བདུན་པ་གཞན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་། །ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན། ། 13-12-15a མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཕྱེད་བཅས་པ། །བཞི་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གྲུབ་ནས་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ། །ཕྲག་ཅིག་གིས་ནི་ས་དང་པོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ན། །ལས་རླུང་ཇི་ཙམ་འགགས་གྱུར་ཀྱང་། །མི་འགྱུར་བདེ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདེ་དང་ས་ཐོབ་ནུས་མ་ཡིན། །བདག་དང་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཅིག་པུ་བདེ་བ་དང་། །སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཅིག་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དང་། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས་ཞེས་པ། །འདི་ཡི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སྲིད་གསུམ་ནི། །དོན་དམ་པ་ཡི་སྲིད་གསུམ་སྟེ། །ཤེས་བྱེད་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ། །དམིགས་པས་བཅིངས་ན་ཤེས་བྱའི་གཟུགས། །མཐོང་ཡང་དེ་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ
【現代漢語翻譯】 如是行。 于彼作意。 《續部之王》中，以火與水銀為例證說明。 外道之秘密真言中，自身生起次第，與秘密、智慧、本智之修持部分雖一致，然因本智之聚不全，故未能從輪迴之根解脫。 外道修行者於一生中，能離欲界、色界之貪著，且能成就五種神通，故不應自滿於肉身之元素耗盡。 如是廣說之後，所生之善，乃三道之徑：凈化自心之吉祥天女之流，奪他心智之足底之毒，消除煩惱之恒河大流。 愿能轉成彼，消除暫時之四障，於一切智智之海中，融為一味！ 吉祥圓滿！ 最終，關於善之瑜伽的兩個支分的識別與作用之區分，將在此講述。 嗡 स्वास्ति （藏文，梵文天城體，svasti，吉祥）！ 頂禮金剛持！ 最終，關於善之瑜伽的兩個支分的識別與作用之區分，將在此講述。 三摩地為支分之正行，隨念乃彼之結合。 前者為明點的瑜伽，後者為脈的瑜伽。 前者次第將四喜降至下，使之不移；後者次第將其向上提，使之穩固。 穩固之初，獲得不變化之初喜，且生起、安住、滅盡三者合一，止息后入于中脈。 自此，瑜伽之支分，因無需其他第七支分，故如大成就之支分，及抉擇分四者之次第。 不變化之樂與一半，能成就四百又四百。 成就后，以一千八百，即得初地。 若離無緣大悲，無論業風如何止息，亦不能獲得不變化之樂與無漏之樂，亦不能證得初地。 不執著於我與法，唯一之智慧即是樂，空性與悲心雙運。 知者與所知為一，空性與悲心無別，無生滅之實性，此乃其名稱之異名。 無生滅之三有，乃勝義諦之三有，若執著于所知之法與補特伽羅，則為所知之相。 雖見亦不轉為彼，因有能取所取二相之分別，故外道修行者...
【English Translation】 Thus gone. Attending to that. In the 'King of Tantras', it is explained using the examples of fire and mercury. In the secret mantras of the Tirthikas (non-Buddhists), the stages of generating oneself, although in accordance with the practice of secret and wisdom jnana, because the collection of jnana is incomplete, one is not liberated from the root of samsara. Because the Tirthikas achieve detachment from the desire and form realms in one lifetime, and also accomplish the five abhijna (super knowledges), one should not be complacent about the exhaustion of the elements of the physical body. Thus, after elaborating extensively, may the virtue that arises be the path of the three: the stream of Shri Devi (Lakshmi) that purifies one's own heart, the poison at the sole of the foot that steals the minds of others, the great stream of the Ganges that eliminates suffering. May it transform into that, eliminating the four temporary obscurations, and become one taste in the ocean of omniscient wisdom! Auspicious! Finally, the identification of the two branches of the yoga of virtue and the distinction of their functions will be discussed here. Om Svasti (藏文，梵文天城體，svasti，Auspicious)! Homage to Vajradhara! Finally, the identification of the two branches of the yoga of virtue and the distinction of their functions will be discussed here. Samadhi is the actual branch, mindfulness is its combination. The former is the yoga of bindu (drop), the latter is the yoga of nadi (channel). The former gradually lowers the four joys, making them immovable; the latter gradually raises them, making them stable. The beginning of stability is obtaining the first joy of immutability, and the arising, abiding, and ceasing become one, ceasing and entering the central channel. From here, the branch of yoga, because there is no need for another seventh branch, is like the branch of great accomplishment, and the order of the four parts of definitive discernment. Immutable bliss with half, accomplishes four hundred and four hundred. Having accomplished, with one thousand eight hundred, one attains the first bhumi (ground). If one is without objectless compassion, no matter how much the karma vayu (wind) ceases, one cannot obtain immutable bliss and undefiled bliss, nor can one attain the first bhumi. The non-apprehension of self and phenomena, the sole jnana is bliss, the union of emptiness and compassion. The knower and the known are one, emptiness and compassion are inseparable, the unborn and unceasing reality, these are the synonyms of its name. The unborn and unceasing three existences are the three existences of ultimate truth; if one is bound by apprehending the dharma and pudgala (person) of the knowable, then it is the form of the knowable. Even if seen, it does not transform into that, because there is the dual appearance of grasper and grasped, therefore the Tirthikas...
་ནི། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས། །ལན་ཅིག་འགགས་པ་སྲིད་གྱུར་ཀྱང་། །འཁོར་བ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་པོར། །ས་དང་པོ་ཡི་བཅུ་གཉིས་ས། །འགྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གནད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་གཟུང་བྱ། །སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། །བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་པོ་སོ་སོའམ། །ཅིག་གིས་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བའང་ཅི་ཞེ་ན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཆ་མཐུན། །གཉིས་པོས་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྟེན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཉིད་གཟུང་བྱ། །ལ་ལར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་དེ་འགྲུབ་པའི། །རྟེན་དང་ཐབས་སུ་མ་བཀག་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་བཀག །རྟེན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་འདྲེན་པ། །རང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་པ་དང་། །ལྷག་མར་བྱས་དེ་མ་རུངས་ 13-12-15b འགྱུར། །འཆབ་བཅས་ཕམ་པས་ཆ་དེ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་མེད་པ། །ཉན་ཐོས་དབང་བྱས་ཚེ་འདི་ལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་ཐེག་ཆེན་སྲོལ། །དེ་ལྟར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར། །སྨེ་རྩོག་གནས་སུ་མི་འཇུག་པར། །གཙང་སྦྲས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་འཛིན་བྱ། །བསྟན་རྩ་སོ་སོ་ཐར་པ་ནི། །འདུལ་བའི་ལུང་དུ་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་བཞག་མེད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་། །བྱང་སེམས་འཕོ་མེད་གནས་ཐོབ་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྷག་མ་དང་། །འཆབ་བཅས་ཕམ་པས་མ་རུང་བར། །བྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྩིས་ཀུན་ཚད། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་རྩ་འཛིན་མི་ནུས། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས། །འཚམས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚེ། །དགེ་སློང་གྱུར་ལའང་འདི་མ་བཀག །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་དེར། །རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །ཉེས་པའི་རྟེན་དུ་མ་བཤད་ན། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་དང་། །རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ནི། །འགྲོས་བཞི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་། །འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་མྱུར། །དུས་བབ་ཐོག་མ་ནས་བཟུང་བྱ། །དུས་ནི་འཛིན་པ་གྲུབ་ནས་དེ། །མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲར་གྱུར་ཀྱང་། །མེ་མེད་དངུལ་ཆུ་བཟུང་མི་ནུས། །དེ་མ་བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །ཟད་ནས་གསེར་དུ་གྱུར་མི་ནུས། །ཆགས་ཆེན་འབར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནུས་ཆེན་ཕེབས་པར་མ་གྱུར་ན། །མེ་ཡིས་བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་བཞིན། །ལུས་ཁམས་སོ་སོར་ཕིགས་མི་ནུས། །དེ་མ་ཕིགས་ན་བེམ་པོའི་ཁམས། །ཟད་པར་དཀའ་བས་འཇའ་ཚོན་ལུས། །མྱུར་བར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཁམ
【現代漢語翻譯】 二十一千六百次呼吸，即使一次中斷也仍然在輪迴中，無法解脫。因此，三年三處，初地十二處，成就道的支分要點，必須抓住其確切含義。在修習時，三種手印，各自所依的修行者，或者其中之一必須依止的手印差別是什麼呢？時輪金剛的瑜伽士，三者中比丘最為殊勝，沙彌也與之相應。兩者都應依止不變樂的所依——大手印。有些人只依止智慧手印，雖然不禁止其作為成就第三種手印的所依和方便，但禁止其修習事業手印。依靠這兩種所依，即使能成就自加持的威力，但如果修習事業手印，就會失敗，變成殘餘，變得不悅意。伴隨隱瞞的失敗，在那一方面，沒有獲得阿羅漢的資格。如果被聲聞所控制，今生就會證得圓滿正等覺，這是大乘的傳統。像這樣，以傲慢自居，認為教法的根本是別解脫，不讓污垢進入，極其珍視清凈。教法的根本別解脫，在律藏中所說，除此之外沒有其他的安立。凡夫的比丘，即使成就了密咒的四支，獲得了菩薩的不退轉地，如果修習事業手印，就會變成殘餘，伴隨隱瞞的失敗，變得不悅意。作為修習的支分，所有的數量都有限制，因此無法守護教法的根本。雖然如此，由於近取因的緣故，在適合結合的時候，即使是比丘也不禁止。為什麼呢？因為在那一剎那，就是圓滿正等覺，而且阿羅漢不是自性的過患之所依，所以在那個時候，就是智慧入胎和自生比丘。在家的金剛持，爲了將四種行融入法界，爲了現前虹身，第一種手印最為迅速，從最初的時機開始。如果掌握了時機，即使火成為水銀的敵人，沒有火也無法掌握水銀。如果不掌握水銀，鐵的成分耗盡也無法變成黃金。如果不是以大欲之火使菩提心獲得強大的力量，就像被火束縛的水銀一樣，無法將身體的成分分離。如果不能分離，就難以耗盡物質的成分，因此無法迅速現前虹身。 Twenty-one thousand six hundred breaths, even if interrupted once, still remain in samsara and cannot be liberated. Therefore, the three years in three places, the twelve places of the first ground, the key points of the limbs of the path to accomplishment, must be grasped for their exact meaning. During practice, what are the differences in the three mudras that each practitioner relies on, or that one of them must rely on? Among the yogis of the Kalachakra, the bhikshu is the most supreme, and the shramanera is also in accordance with it. Both should rely on the unchanging bliss, the Mahamudra. Some only rely on the wisdom mudra, although it is not forbidden as the basis and means for accomplishing the third mudra, the karma mudra is forbidden. Even if one can accomplish the power of self-blessing by relying on these two bases, if one practices the karma mudra, one will fail, become a remnant, and become unpleasant. With the failure of concealment, on that aspect, there is no qualification to obtain Arhatship. If controlled by the Shravakas, one will attain complete and perfect enlightenment in this life, which is the tradition of the Mahayana. Like this, with arrogance, thinking that the root of the teachings is individual liberation, not allowing defilements to enter, and cherishing purity extremely. The root of the teachings, individual liberation, is what is said in the Vinaya Pitaka, and there is no other establishment besides that. An ordinary bhikshu, even if he has accomplished the four limbs of mantra and has attained the irreversible stage of a Bodhisattva, if he practices the karma mudra, he will become a remnant, and with the failure of concealment, he will become unpleasant. As a limb of practice, all quantities are limited, therefore one cannot protect the root of the teachings. Nevertheless, due to the proximate cause, when the time is right for union, even a bhikshu is not forbidden. Why? Because at that moment, one is a complete and perfect Buddha, and an Arhat is not said to be the basis of inherent faults, so at that time, one is wisdom entering the womb and a self-born bhikshu. For a householder Vajradhara, in order to dissolve the four gaits into the Dharmadhatu, and in order to manifest the rainbow body, the first mudra is the most rapid, starting from the very first opportunity. If one grasps the opportunity, even if fire becomes the enemy of mercury, one cannot grasp mercury without fire. If one does not grasp mercury, the element of iron will be exhausted and cannot be transformed into gold. If the Bodhicitta is not empowered by the great burning fire of desire, like mercury bound by fire, one cannot separate the elements of the body. If one cannot separate them, it is difficult to exhaust the material elements, therefore one cannot quickly manifest the rainbow body.
【English Translation】 Twenty-one thousand six hundred breaths, even if interrupted once, still remain in samsara and cannot be liberated. Therefore, the three years in three places, the twelve places of the first ground, the key points of the limbs of the path to accomplishment, must be grasped for their exact meaning. During practice, what are the differences in the three mudras that each practitioner relies on, or that one of them must rely on? Among the yogis of the Kalachakra, the bhikshu is the most supreme, and the shramanera is also in accordance with it. Both should rely on the unchanging bliss, the Mahamudra. Some only rely on the wisdom mudra, although it is not forbidden as the basis and means for accomplishing the third mudra, the karma mudra is forbidden. Even if one can accomplish the power of self-blessing by relying on these two bases, if one practices the karma mudra, one will fail, become a remnant, and become unpleasant. With the failure of concealment, on that aspect, there is no qualification to obtain Arhatship. If controlled by the Shravakas, one will attain complete and perfect enlightenment in this life, which is the tradition of the Mahayana. Like this, with arrogance, thinking that the root of the teachings is individual liberation, not allowing defilements to enter, and cherishing purity extremely. The root of the teachings, individual liberation, is what is said in the Vinaya Pitaka, and there is no other establishment besides that. An ordinary bhikshu, even if he has accomplished the four limbs of mantra and has attained the irreversible stage of a Bodhisattva, if he practices the karma mudra, he will become a remnant, and with the failure of concealment, he will become unpleasant. As a limb of practice, all quantities are limited, therefore one cannot protect the root of the teachings. Nevertheless, due to the proximate cause, when the time is right for union, even a bhikshu is not forbidden. Why? Because at that moment, one is a complete and perfect Buddha, and an Arhat is not said to be the basis of inherent faults, so at that time, one is wisdom entering the womb and a self-born bhikshu. For a householder Vajradhara, in order to dissolve the four gaits into the Dharmadhatu, and in order to manifest the rainbow body, the first mudra is the most rapid, starting from the very first opportunity. If one grasps the opportunity, even if fire becomes the enemy of mercury, one cannot grasp mercury without fire. If one does not grasp mercury, the element of iron will be exhausted and cannot be transformed into gold. If the Bodhicitta is not empowered by the great burning fire of desire, like mercury bound by fire, one cannot separate the elements of the body. If one cannot separate them, it is difficult to exhaust the material elements, therefore one cannot quickly manifest the rainbow body.
ས་ 13-12-16a ཟད་བྱེད་པ་འཛག་བདེ་ཉིད། །འགྱུར་མེད་གནས་སུ་སོན་ནས་ཏེ། །དེར་མ་སླེབ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི། །རྩ་ནས་བེམ་པོའི་ཁམས་རྣམས་བསྐྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཅར་ཁྱིམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིམ་བསྟན་པ། །འགྱུར་མེད་གནས་སུ་སོན་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་བསྟེན་ཞེས་གསུངས། །འོ་ན་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་པ། །འགལ་ཞེས་ཟེར་ན་བསྟན་པ་ཡི། །རྩ་བ་འཛིན་དང་སྔགས་འགྲུབ་པ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ། །དབང་བདུན་ཐོབ་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་། །མཆོག་དབང་ཐོབ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་། །ཕྱོགས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཁམས་མ་འཕོས་ན་ཚེ་དེ་ལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །འཕོས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ནི། །སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་ལ་དགོངས། །དབང་བདུན་ཐོབ་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི། །སྔགས་སུའང་དབང་སྐུར་ཐོབ་གསུངས་དང་། །ཕྱི་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ནི། །ཚུད་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་རྟོག་གི །འཛིན་པ་མེད་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བདེ། །ཟག་མེད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །ཞེ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན། །སུན་མ་ཕྱུང་བས་འཁོར་བ་ཡི། །ཆགས་ཆེན་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཕྱིར། །ཟག་པས་བཅིངས་ཕྱིར་དེར་མི་རུང་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ནས། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་དབང་བདུན་དང་། །གོང་མའི་དབང་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་པོ་གོམས་བྱས་པས། །འཕོ་མེད་གནས་པ་དེ་མངོན་དུ། །གྱུར་ནས་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩམས་ཤིང་སྦྱར་བ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དུས་འཁོར་ལོའི། །གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་ལྟ་བུ་དེར། །སྐལ་བཟང་གྱུར་པ་ཀུན་འཇུག་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ལ། མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མང་པོས། སྔོན་ཉིད་ནས་གསོལ་བཏབ་པའི་ངོར་བགྱིས་ནས། 13-12-16b དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། རང་ལོ་དོན་བཞི་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་བའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྐོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའོ།། །།ཤུ་བྷཾ།། ༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུས་ཕྱེ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུས་ཕྱེ། །གཞི་ལའང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་སྟེ། །སྣོད་དང་བཅུད་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྣོད་ནི་མ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །བཅུད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བར་སྔགས་པས་འཆད། །མ་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 耗盡慾望是容易泄出的狀態。到達不變化的境界之後，如果未到達那裡，就會產生能取所取的根本，以及物質的界。瑜伽士通過在家居士的三種手印次第展示，據說對於到達不變化境界非常迅速，所以要依止。如果有人說這與成為比丘相違背，那麼持有教法的根本和成就真言，同時出現，因此非常殊勝。容易泄出被認為是輪迴的因，獲得七種灌頂后，根本墮罪，獲得殊勝灌頂后三年，以及三個方面的瑜伽時期，如果精液沒有轉移，那麼這一生就會圓滿成佛，如果轉移了，則意味著在其他世中受生。據說獲得七種灌頂后，也可以接受外道的真言灌頂。外道在風和心進入中脈時，因為沒有分別唸的執著，難道不會變成無漏的安樂嗎？如果有人這樣問，那是因為沒有消除對人我的執著，沒有超越輪迴的巨大束縛，因為被泄出所束縛，所以不行。如果發生了根本墮罪，再次通過孩童的七種灌頂，以及更高的灌頂和六種金剛瑜伽的修習，當不動的狀態顯現時，就會圓滿成佛。像這樣開始和結合，從中產生的善，愿所有有緣者都能進入時輪金剛的無量宮殿。這部名為甚深道金剛瑜伽的著作，是應許多對它具有信心的弟子們，從一開始就懇求而作的。 吉祥釋迦勝賢無垢善慧，七十四歲鐵女雞年水上弦月二十五日附近撰寫，書寫者是貢頓·曲吉堅贊班桑波。吉祥圓滿！ 時輪有三種，即基礎、道和果。 嗡 索思提！頂禮金剛持，時輪有三種，即基礎、道和果。基礎也有外、內、他三種，即器、情和智慧。器是指不清凈的世間界，情是指輪迴的眾生，無二取捨的智慧，被稱為『他』來讚頌和闡述。不清凈是指由煩惱和業力的力量所形成的，被稱為輪迴，包括痛苦和集諦。這也是依賴於緣起支的十二支。
【English Translation】 Exhausting desire is the state of easily leaking. After reaching the unchanging state, if one does not reach there, the root of grasping and the realms of matter are generated. The yogi shows the three mudras in sequence through the householder, and it is said that it is very fast to reach the unchanging state, so one should rely on it. If someone says that this contradicts becoming a bhikshu, then holding the root of the teachings and accomplishing mantra, arise simultaneously, therefore it is very special. Easily leaking is said to be the cause of samsara, after obtaining the seven empowerments, the root downfall, after obtaining the supreme empowerment for three years, and the time of the three aspects of yoga, if the essence does not transfer, then in that life one will become completely enlightened, and if it transfers, it means taking birth in another life. It is said that after obtaining the seven empowerments, one can also receive the mantra empowerment of externalists. When the externalists' wind and mind enter the central channel, because there is no attachment of conceptualization, will it not become uncontaminated bliss? If someone asks this, it is because the self-grasping of the person has not been refuted, and one has not transcended the great bondage of samsara, because one is bound by leakage, so it is not possible there. If the root downfall occurs, again through the seven empowerments of a child, and the higher empowerments and the practice of the six vajra yogas, when the immovable state manifests, one will become completely enlightened. Like this, starting and combining, from which the resulting virtue, may all fortunate ones enter the immeasurable palace of Kalachakra. This work called the Profound Path Vajra Yoga, was made in response to the request of many disciples who have faith in it from the beginning. Glorious Shakya Supreme Possessor, Immaculate Good Intellect, seventy-four years old, Iron Female Bird year, near the twenty-fifth day of the upper water month, the scribe is Kongton Chokyi Gyaltsen Palsangpo. Auspicious! The Wheel of Time has three aspects: the ground, the path, and the fruit. Om Svasti! Homage to Vajradhara, the Wheel of Time has three aspects: the ground, the path, and the fruit. The ground also has three aspects: outer, inner, and other, namely the vessel, the content, and the wisdom. The vessel is the impure world realm, the content is also the sentient beings of samsara, the non-dual grasping wisdom, is praised and explained as 'other'. Impurity is formed by the power of afflictions and karma, called samsara, including suffering and the truth of origin. This also depends on the twelve branches of dependent origination.
པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པའི། །ངོས་འཛིན་ཐུན་མོང་མིན་བཤད་པ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་གནས། །དེ་དང་གྲུབ་བདེ་ལྷན་ཅིག་པར། །དེ་ཡི་འགལ་ཟླ་ཟག་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་བྱང་གི །བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་འཁོར་བའི་སྒྲུབ་གཞི་སྟེ། །གཉིས་པ་མྱ་ངན་འདས་སྒྲུབ་པའི། །ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད། །འདི་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གྲགས། །འགོ་བའི་བག་ཆགས་ཁམས་ལྔ་པོ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བསགས་པས་ན། །མ་དག་སྣོད་དང་འཁོར་བ་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་གཞིར་བཞག །བག་ཆགས་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །སད་བྱེད་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི། །བག་ཆགས་སྨིན་ཚུལ་རིགས་མཐུན་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱང་འཐུན་པར་སྣང་། །ཕྱི་ཡི་འཇིག་ 13-12-17a རྟེན་རྡུལ་ཕྲན་དུ། །གནས་པ་དོན་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བག་ཆགས་ཀྱི། །སེམས་སྣང་ལས་གཞན་དོན་ཡོད་མིན། །སད་བྱེད་རྐྱེན་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་ནང་གི་ལུས་དང་ནི། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དབང་ལས་ནི། །ས་ལ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་དང་། །མཁའ་ལ་ཁྱིམ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སྣང་། །ཁམས་ལྔ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་མེད་ན་ནི་གཞན་མི་འབྱུང་། །དེ་དག་ཕྱི་ཡི་དུས་འཁོར་རོ། །ནང་གི་དུས་འཁོར་འཕོ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། །སོ་སོར་སྨིན་ལས་གཟུགས་མེད་དང་། །འདོད་དང་གཟུགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འབྱུང་། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་འཕོ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅིག་པུའི། །རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་ས་སོགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཆར་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཁམས་བཞི་པོའི། །རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་ས་དང་ཆུའི། །ཡོན་ཏན་འཆར་བར་ནུས་མ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་མངལ་སྐྱེས་སུ། །ཁམས་འཕོས་པ་ན་ཀུན་གཞི་ཡི། །རྣམ་ཤེས་བདག་པོར་སོང་བ་ན། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ། །གང་ལ་ཁམས་དྲུག་ཚང་བ་ཡི། །ལུས་འདི་ཁོ་ནའི་རྟེན་ལ་ནི། །ལོ་གསུམ་པོ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པས། །འབྲས་བུའི་དུས་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །གཞན་གྱི་དུས་འཁོར་ལ། །བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དུས་འཁོར་ནི། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱི་ནང་དུས་འཁོར་བློ་བུར་གྱི། །དྲི་མར་བཅས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས། །བཤད་ཟིན་གཞན་གྱི་དུས་ 13-12-17b འཁོར་ལ། །བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དུས་འཁོར་ནི། །རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པར་བཅས་པ་སྟེ། །བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་གཞི་དང་ལམ། །འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 即是如此。一切的根本是無明， 對於它的認知，我將講述一種非共同的觀點。 所謂的『遷移的習氣』， 存在於阿賴耶識（kun gzhi'i rnam par shes，根本識）之中。 它與煩惱和快樂同時存在， 而與它相反的無漏的 智慧本身，也是完全清凈的 習氣，即是阿賴耶識的智慧。 第一個是輪迴的建立基礎， 第二個是涅槃成就的 道路的所依，是因的相續。 這被稱為如來藏（bde gshegs snying po，佛陀的精華）。 最初的習氣，五種元素， 通過積累一切的自性， 成為不清凈的器世界和輪迴的 一切有情眾生的建立基礎。 習氣的本體是虛空界（nam mkha'i khams）。 從覺醒的緣起中，產生四大（'byung ba bzhi'i）元素， 習氣成熟的方式與同類相似， 世界也顯得和諧一致。 外在的世界 存在於微塵之中，這是有宗的主張。 在大乘（theg pa chen po）中，習氣的 心識顯現之外，沒有其他的意義。 從覺醒的緣起中，習氣的 異熟是內在的身體， 以及主宰的果報，是外在的 世界顯現。 有情眾生的輪迴，依賴於緣起的 十二支（yan lag bcu gnyis）的支配， 因此，在地上顯現十二個區域， 在空中顯現十二個星座。 五種元素是一切的 自性，是智慧的元素， 如果沒有它，其他的就不會產生。 這些是外在的時輪。 內在的時輪是遷移的 習氣，具有五種元素的自性。 各自成熟后，產生無色界、 欲界和色界，即三種元素。 在無色界中，遷移的 習氣僅僅是虛空界的 自性，因此地等 的功德不會顯現。 同樣，在色界中， 遷移的習氣是四種元素的 自性，因此地和水 的功德無法顯現。 在欲界中，當胎生 的元素遷移時，阿賴耶 識成為主宰， 從而形成具有六種元素的身體。 對於擁有六種元素的 這個身體，僅僅依賴於它， 通過修持三種狀態和三種 瑜伽的六支， 果位的時輪將會顯現。 吉祥圓滿！ 關於其他的時輪， 作為表達的詞語的時輪是： 嗡 斯瓦斯諦！（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：愿吉祥！）頂禮金剛持（rdo rje 'dzin）。 從對外在、內在時輪的突發 污垢的對治方面， 已經講述了其他的時輪， 作為表達的詞語的時輪是： 包括續部和註釋， 對於所表達的意義，有基礎、道、 果的區分。
【English Translation】 It is just so. The root of everything is ignorance, Regarding its cognition, I will explain a non-common view. The so-called 'habitual tendencies of transference,' Reside in the ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam par shes, the fundamental consciousness). It exists simultaneously with afflictions and happiness, And the uncontaminated Wisdom itself, which is the opposite of it, is also the completely purified Habitual tendency, which is the wisdom of the ālaya-vijñāna. The first is the foundation for establishing saṃsāra, The second is for accomplishing nirvāṇa, The basis of the path, is the continuum of the cause. This is known as the Tathāgatagarbha (bde gshegs snying po, the essence of the Buddha). The initial habitual tendencies, the five elements, Through accumulating the nature of everything, Become the foundation for establishing the impure vessel-world and the saṃsāric Beings. The essence of the habitual tendencies is the space element (nam mkha'i khams). From the awakening condition, the four great elements ('byung ba bzhi'i) arise, The way the habitual tendencies ripen is similar to their own kind, And the world also appears harmonious. The external world Exists in the atoms, this is the view of the Sautrāntikas. In the Mahāyāna (theg pa chen po), other than the Mind's appearance of the habitual tendencies, there is no other meaning. From the awakening condition, the Vipāka of the habitual tendencies is the internal body, And the result of the lord is the external World's appearance. The saṃsāra of sentient beings depends on the power of the twelve Limbs of dependent origination (yan lag bcu gnyis), Therefore, twelve regions appear on the earth, And twelve constellations appear in the sky. The five elements are the nature of Everything, they are the element of wisdom, Without it, others will not arise. These are the external Kālacakra. The internal Kālacakra is the Habitual tendencies of transference, possessing the nature of the five elements. Separately ripening, the formless realm, Desire realm, and form realm arise, which are the three elements. In the formless realm, the Habitual tendencies of transference are solely the nature of the space element, Therefore, the qualities of earth, etc., Do not appear. Similarly, in the form realm, The habitual tendencies of transference are the nature of the four elements, Therefore, the qualities of earth and water Cannot appear. In this desire realm, when the womb-born Element transfers, the ālaya Consciousness becomes the lord, Thus, a body with six elements is formed. For this body that possesses six elements, Relying solely on it, Through practicing the three states and the three Limbs of yoga, The Kālacakra of the fruition will manifest. Auspicious and complete! Regarding the other Kālacakra, The Kālacakra of words as expression is: Oṃ Svasti! (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：愿吉祥！)Homage to Vajradhara (rdo rje 'dzin). From the perspective of counteracting the sudden Impurities of the external and internal Kālacakra, The other Kālacakra has been explained, The Kālacakra of words as expression is: Including the tantra and commentaries, For the meaning expressed, there are distinctions of basis, path, And result.
་པ་གསུམ། །གཞི་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྟེ། །གསང་སྔགས་འཆད་པ་ཕལ་ཆེར་མཐུན། །འདི་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས། །ལ་ལས་ཟེར་ཡང་དེ་དེ་དངོས། །ཡིན་ལ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་དུ། །གནོད་བྱེད་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ། །མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་དུས་ཀྱི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བསྒྲུབ་གཞི་དངོས་ནི་འདི་ཁོ་ན། །ཡིན་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི །ཆོས་སྐུ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཐབས་རྒྱུད་དུས་འཁོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི། །མངལ་དུ་སྐྱེས་དང་ཆ་འཐུན་པར། །བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཁུ་རྡུལ་གྱི། །དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ལས། །གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞེངས། །དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འཆགས་དང་ཆ་འཐུན་པར། །བདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་མཛད་ཅིང་། །དེ་ཡི་སྔོན་དུའང་རླུང་བཅུ་པོ། །འཆགས་དང་འཐུན་པར་ནུས་མ་བཅུ། །སྤྲོས་པས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། །འཐུན་པས་དུས་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནའང་རྟོག་པ་ཡི། །བསྒོམ་བྱུང་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ངེས། །འདི་ཡིས་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི། །རྟོགས་པ་འགྲུབ་ 13-12-18a པར་གསུངས་མོད་ནའང་། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་མ་འབྲེལ་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་མི་བཞེད། །ལུགས་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནི། །འཁོར་བར་སྐྱེས་དང་ཆ་འཐུན་པར། །བྱས་ནས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡི། །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཆུ་སྲང་ཆུ་ཚོད་ནས་རྩིས་པའི། །འཕོ་བའི་གྲངས་དང་དབུ་མའི་ལོ། །རྒྱས་པར་བསླབ་ནས་ཤེས་འོག་ཏུ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གསལ་སྣང་མཆེད་པའི་དུས་འཁོར་དེ། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། །ལྟ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་སྲིད་ཀྱང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་མིན་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མིན་ཕྱིར་རོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དུས་འཁོར་ནི། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དུས་འཁོར་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་བཞི་དང་། །རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག །བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཅེས་པ། །རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་དངོས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡི་འཐད་པ་འཕོ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་ས་བོན
【現代漢語翻譯】 三者（指：基、道、果）。基是自性俱生，與大多數密續的解釋相符。有些人稱此為'如來藏'（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），實際上就是它本身。它本具清凈光明，之所以說有很多障礙，是因為沒有圓滿二資糧，沒有轉法輪，沒有被授記為圓滿正等覺。因此才這樣說。即便如此，果位的時輪，圓滿時輪的真實修持基礎，也唯有此。因此被稱為自性清凈的法身。 方便續時輪金剛的生起次第和圓滿次第分為二者。生起次第與具有六界的人在母胎中孕育的過程相似。在精血明點的中央，是阿賴耶識（梵文：Ālayavijñāna，阿賴耶識）。從五種現觀菩提中，最主要的是建立時輪。然後，與蘊、界、處依次形成的過程相似，如來、菩薩、忿怒尊等，與佛母一同展現。在此之前，與十種風的形成相似，十力母也展現。通過展現與母胎狀態相似的過程，次第修持時輪。之後，在修持圓滿四支時，也未超出分別念所生的禪修。因此，它無疑是賜予共同成就的時輪。雖然說通過它可以成就七地以下的證悟，但是如果不與六支相關聯，則不認為是殊勝成就之因。 此派的壇城儀軌，與輪迴中出生的過程相似。爲了凈化所凈之物，從百歲之人的呼吸出入開始，計算水漏、時辰，詳細學習遷識的次數和中脈的年份后，再進入生起次第。據說生起次第圓滿后，顯現增上的時輪，雖然可以與般若乘的離戲論見相結合，但並非真正的時輪，因為它不是通過瑜伽六支的方法來修持的。 吉祥圓滿！ 果位時輪： 頂禮金剛持！果位時輪，僅通過觀修超越世間的四種灌頂和圓滿次第瑜伽六支就能成就，這是續部和註釋的直接教導。此理的依據是遷識的習氣種子。
【English Translation】 The three (referring to: base, path, and fruit). The base is the innate co-emergent nature, which is in accordance with most Tantric explanations. Some call this 'Tathāgatagarbha' (Sanskrit: Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone), but it is actually that itself. It is inherently pure and luminous, and the reason why it is said that there are many obstacles is because there is no perfection of the two accumulations, no turning of the Dharma wheel, and no prediction of complete and perfect enlightenment. That is why it is said. Even so, the Kalachakra of the fruition stage, the actual basis for the complete practice of the Kalachakra, is only this. Therefore, it is said to be the Dharmakaya of self-nature purity. The generation stage and completion stage of the means-Tantra Kalachakra are divided into two. The generation stage is similar to the process of a person with six elements being conceived in the womb. In the center of the sperm and blood bindu, is the Alaya-consciousness (Sanskrit: Ālayavijñāna, Storehouse Consciousness). Among the five Abhisambodhis, the most important is the establishment of the Kalachakra. Then, similar to the process of the aggregates, elements, and sense bases forming in sequence, the Tathagatas, Bodhisattvas, Wrathful Deities, etc., manifest together with their consorts. Before that, similar to the formation of the ten winds, the ten power-mothers also manifest. By manifesting a process similar to the state of the womb, the Kalachakra is practiced in stages. After that, when practicing the completion of the four limbs, it does not go beyond the meditation born of conceptual thought. Therefore, it is undoubtedly the Kalachakra that bestows common attainments. Although it is said that through it one can achieve realization below the seventh Bhumi, it is not considered a cause for supreme attainment if it is not related to the six limbs. The mandala ritual of this school is similar to the process of being born in Samsara. In order to purify what is to be purified, starting from the inhalation and exhalation of a hundred-year-old person, calculating the water clock, hours, and learning in detail the number of transference and the years of the central channel, one then enters the generation stage. It is said that after the generation stage is completed, the Kalachakra of clear appearance and increase, although it can be combined with the view of non-elaboration of the Prajnaparamita vehicle, it is not the real Kalachakra, because it is not practiced through the method of the six limbs of Yoga. Auspicious and perfect! The Kalachakra of the Fruition Stage: Homage to Vajradhara! The Kalachakra of the Fruition Stage, is achieved only through meditating on the four initiations that transcend the world and the six-limbed yoga of the completion stage, this is the direct teaching of the Tantras and commentaries. The basis for this reasoning is the seed of the habitual tendencies of transference.
་བཅས་པ་ནི། །སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་བདེ་བ་དང་། །སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། །གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། །ཡིན་མོད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་པོ། །གང་གིས་རྫོགས་དང་གང་ཟག་གི །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སུ་ཞིག་གིས། །སྤོང་ཞེས་དྲི་བའི་ལན་རྣམས་ནི། །མཁས་པས་རིང་དུ་བསམ་བྱ་བ། །དེ་ཚེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི། །དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་སྟོང་ཉིད་དུ་གོམས་བྱས་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། 13-12-18b འོ་ན་རྣམ་བརྟགས་སྟོང་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ལམ་མིན་པར། །བཤད་པ་ཅི་ལ་དགོངས་ཞེ་ན། །ལམ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །མིན་ཀྱང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ། །རྨོངས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གང་གིས་བསོད་ནམས་ཚོགས་དེ་དག །རྫོགས་པར་བྱེད་པོ་གདུལ་བྱ་ཉིད། །བསོད་ནམས་ཉིད་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདེ་བ་དང་། །སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འགྲུབ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་བས། །སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་ཅེས། །ཟེར་བ་གསང་སྔགས་པ་གཞན་གྱི། །ལུགས་ཡིན་གཞུང་འདིར་ཕར་ཕྱིན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གང་ཟག་གི །བདག་མེད་སྔོན་དུ་ངེས་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་བཞི་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གོམས་པས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕངས་འགྲུབ། །ཟེར་བ་ལུགས་འདིའི་བསྒོམ་ཆེན་པ། །མང་པོའི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཀྱཻ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །ཆོས་འདིའི་གཞུང་ན་གང་ཟག་གིས། །འཛག་པའི་བདེ་བ་མ་བསྲུངས་པ། །འཁོར་བ་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཆོས་འདིའི་གཞུང་ན་གང་ཟག་གིས། །འཛག་པའི་བདེ་བ་མ་བསྲུངས་པ། །འཁོར་བ་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་ན། །དགེ་སློང་འཆར་ཀས་ཚེ་དེ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དང་། །ས་འཐོབ་འཕགས་པ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་གནོད་ཅེས་ཟེར། །ལུང་གི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་དྲུག །གོམས་པར་བྱེད་པོས་ལོ་གསུམ་དང་། །ཕྱོགས་གསུམ་བར་དེར་འཛག་པ་ཡི། །བདེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་སྲིད་ན། །དུས་དེར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ནི། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱས་ས་དང་པོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་ཅེས། །འཆད་པ་ཡིན་གྱི་ 13-12-19a གཞན་མིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དེ་མེད་ཀྱང་། །ས་ཐོབ་པ་ལ་དེ་སྲིད་པ། །འཁོར་བར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཡི། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དེ་ཉིད། །འཛག་བདེ་ཅན་ལ་མངོན་ཤེས་ལྔ། །མེད་པར་བཤད་པ་སོ་སྐྱེ་དང་། །དམན་པའི་སློབ་པ་ལ་འཆད་ཀྱི། །ཅི
【現代漢語翻譯】 因此，斷除對治之樂，以及空性雙運之外，別無他法。雖然如此，以何者圓滿大福德資糧？以何人斷除人我執？對於這些問題的回答，智者應深思熟慮。那時，生起次第的灌頂和三昧耶戒律，如法守護的福德，以及世俗有為諸法，若能習慣於自性空，則不會動搖法身，而色身的示現將連綿不斷。 那麼，分別假立的空性，如果不是成就佛陀的道路，為何要如此宣說呢？雖然它不是道路和功德生起的所依，但卻是消除對法和人無明的偉大方便。從積累福德而產生的利他色身，並非真正的圓滿成佛。那麼，以何者圓滿福德資糧呢？乃是被調伏的眾生自身。佛陀的法身，是通過樂和空性雙運而成就的。如果生起次第和圓滿次第沒有關聯，就無法成就密咒的佛陀，這是其他密咒師的觀點，而此論典中，首先要確定般若波羅蜜多的菩提心和人無我，然後通過習慣於超越世間的四灌頂和六支瑜伽，來成就時輪金剛的果位。這是此宗許多大修行者的願望。吉祥！ 在此論典中，如果有人不守護漏失的樂，那他僅僅是輪迴者。嗡 薩瓦斯德！頂禮金剛持后，此論典中，如果有人不守護漏失的樂，那他僅僅是輪迴者。對此，他人反駁說，比丘秋喀在此生中，現證阿羅漢果，以及獲得土地的聖者轉輪王會帶來損害。經文的密意是，如果通過修習六支，在三年或三個月內，現前漏失的樂，那麼，在那時，不可能通過一空和八千來現前初地，這是如此解釋的，並非其他。即使阿羅漢沒有，但獲得土地者可能有。即使生於輪迴，也不會被輪迴的過失所染污。具有漏失樂者沒有五種神通，這是對凡夫和低劣的學人說的，難道...
【English Translation】 Therefore, there is no other way than abandoning the antidote of bliss and the union of emptiness. Although it is so, by what is the great accumulation of merit completed? By whom is the self-grasping of the person abandoned? The answers to these questions should be contemplated at length by the wise. At that time, the blessings and samaya vows of the generation stage, the merit of guarding them properly, and all conditioned dharmas of conventional truth, when accustomed to being empty of self-nature, will not move from the Dharmakaya, and the manifestation of the Rupakaya will be continuous. Then, if the emptiness that is falsely imputed is not the path to attain Buddhahood, why is it taught in this way? Although it is not the basis for the arising of the path and qualities, it is a great means of dispelling ignorance about dharmas and persons. The Rupakaya of benefiting others that arises from accumulating merit is not the actual complete enlightenment. Then, by what is the accumulation of merit completed? It is the trainees themselves. The Dharmakaya of the Buddha is attained through the union of bliss and emptiness. If the generation stage and completion stage are not connected, the Buddha of mantra cannot be attained. This is the view of other mantra practitioners, but in this treatise, one must first ascertain the Bodhicitta of Prajnaparamita and the selflessness of persons, and then attain the state of Kalachakra by becoming accustomed to the four empowerments and six-limbed yoga that transcend the world. This is the wish of many great practitioners of this tradition. Auspicious! In this treatise, if a person does not guard the leaking bliss, it is said that he is merely a samsaric being. Om Svasti! Having prostrated to Vajradhara, in this treatise, if a person does not guard the leaking bliss, it is said that he is merely a samsaric being. To this, others object, saying that the Bhikshu Charka in this life, the manifest result of Arhat, and the noble Chakravartin who obtains the land will cause harm. The intention of the scripture is that if, by practicing the six limbs, the leaking bliss is manifested within three years or three months, then at that time, it is impossible to manifest the first ground with one emptiness and eight thousand. This is how it is explained, not otherwise. Even if the Arhat does not have it, the one who has obtained the land may have it. Even if born in samsara, he is not defiled by the faults of samsara. It is said that the one with leaking bliss does not have the five superknowledges, which is said to ordinary beings and inferior students, what...
་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་ནི། །འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་དགོས་ཕྱིར་དང་། །ས་ཐོབ་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མེད་པར་འགལ་ཞེས་རྩོད་པ་ཡང་། །འཇུག་པ་མིན་ཏེ་ས་ཐོབ་པའི། །འཕགས་ལ་དགོས་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །འཕགས་མིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་ཆོས་དང་སྔགས་ཤེས་པའི། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དུ་དབང་སྐུར་བཞི་པ་ཡི། །དུས་དེ་ཉིད་ནས་རྩ་ལྟུང་འགྱུར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྲུབ་པ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་དུ། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བར་ཡང་བཤད། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཁྱེར་བའི། །ཐབས་ཆེན་ལྡན་ལ་དོགས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་སློང་སྔགས་པས་གནས་འདི་ལ། །བག་ཡོད་གྱུར་པས་འདུལ་བ་ཡི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ།། །། ༄། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དང་། །དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བཤད་པའི། །དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་བྱ་བ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དང་། །དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བཤད་པའི། །དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་བྱ་བ། །འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཚང་ངེས་པའི། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་རྒྱུ་ཚང་བ། །ཉིན་ཞག་ཅིག་གི་ཚད་དང་ནི། །དེ་ནས་བསྒྲེས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ནི། །ཚང་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚད། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེ་ལ། །ཞག་རེ་བཞིན་ཡང་ལས་རླུང་དང་། །དབུ་མའི་རླུང་དེ་ 13-12-19b གཉིས་སུ་དབྱེ། །ལས་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་ནི། །གཡས་གཡོན་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་བ། །དབུ་མའི་རླུང་ནི་གཉིས་ཀ་ནས། །མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། །ཕུང་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །རེ་རེའི་རྒྱུ་བས་མ་དག་པའི། །ཕུང་ཁམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞག་རེ་བཞིན་ཡང་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི། །རྒྱུ་བ་དུ་དང་ཟད་བྱེད་ཀྱི། །རྒྱུ་བ་དུ་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། །ཉིན་རེ་རེའི་འཕོ་ཆེན་གྱི། །འཚམས་སུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རེ། །མཉམ་དུ་རྒྱུ་བར་ངེས་བཤད་པ། །དེ་ཚེ་ཞག་ནི་རེ་རེ་བཞིན། །དབུ་མའི་རྒྱུ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དང་། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རེ་བྱུང་བས། །ཞག་རེ་བཞིན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི། །རྒྱུ་བའི་སྟེང་ནས་དེ་ཙམ་ཆད། །དབུ་མའི་རྒྱུ་བ་ཉི་ཁྲི་དང་། །ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་ལོངས་པ་ན། །གཡས་གཡོན་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །སྟེང་ནས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཆད་པས། །ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཆ་རེ་ལ། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་ཚང་བར་མ་དགོས་པས། །ཚེས་ཞག་ཅིག་ལ་ཡུད་ཙམ་ནི། །ཕྱེད་དང་སུམ་ཅུས་ཆོག་པ་བྱུང་། །ཉི་མའི་ཞག་ཅིག་ལོངས་པ་ལ། །དབུ
【現代漢語翻譯】 原因在於，對於（在家咒師）而言，必須斷除對慾望的執著；並且，證得果位之後，煩惱不會與果位的功德相混雜。因此，認為沒有在家的金剛持（Vajradhara，金剛總持）是相違的爭論是不成立的，因為對於證得果位的聖者來說，（出家身份）並非必要；而且，即使不是聖者，金剛持也可以通過對本尊、佛法和真言的理解這三種認知而入門。否則，在第四灌頂之時，就會立即墮入根本戒。時輪金剛的修行者，菩提薩埵（Bodhisattva，菩薩）爲了利益他人而轉生於輪迴之中，並且不捨棄那些有助於利益他人的煩惱。將煩惱轉化為菩提道用，對於具備這種大方便的人來說，沒有疑惑。然而，作為凡夫俗子的比丘或咒師，在這個地方，應當謹慎行事，像遵守律藏的儀軌一樣守護自己。 具有百歲壽命的人，以及具有百種能力的人，所說的意義應當如理作意。 嗡，吉祥！頂禮金剛持（Vajradhara，金剛總持）！ 具有百歲壽命的人，以及具有百種能力的人，所說的意義應當如理作意。 必須完整具備生起、融入、安住這三種狀態的二萬一千六百道氣，沒有多餘或不足，完整執行，這是一晝夜的量。由此推算，完整的一百年就是百歲壽命的量。像這樣執行的每一道氣，每一晝夜又分為業氣和中脈氣。業氣從左右脈輪各自執行，中脈氣則從左右脈輪同時執行。當它們同時執行時，會耗盡蘊界；而各自執行時，則會產生不凈的蘊界。如果有人問，每一晝夜產生作用的氣有多少，耗盡作用的氣又有多少？那麼，在每一晝夜的重大變化之際，有五十六又四分之一道氣同時執行。因此可以確定，每一晝夜中，中脈執行的氣有六百七十二道。這樣，從左右脈執行的氣中，就會減少這麼多。當二萬一千六百道中脈氣執行完畢時，從左右脈執行的氣中，也會減少這麼多。因此，在每個月的盈虧之際，業氣不需要完整具備二萬一千六百道，只需在每個節氣中具備一半又三十分之一道氣即可。太陽日完整執行的時候，中
【English Translation】 The reason is that, for (householder mantra practitioners), it is necessary to be free from attachment to desires; and, after attaining the ground, afflictions are not mixed with the qualities of the ground. Therefore, the argument that there is no householder Vajradhara (holder of the vajra) is contradictory is not valid, because for the noble ones who have attained the ground, (the monastic status) is not necessary; moreover, even if not a noble one, a Vajradhara can enter through the three cognitions of understanding the deity, the Dharma, and the mantra. Otherwise, at the time of the fourth empowerment, one would immediately fall into the root vows. The practitioner of the Kalachakra (Wheel of Time), the Bodhisattva, takes birth in samsara for the benefit of others, and also does not abandon those afflictions that help to benefit others. Transforming afflictions into the path to enlightenment, there is no doubt for those who possess such great means. However, as an ordinary person, a monk or mantra practitioner, in this place, one should act cautiously and guard oneself as if observing the rituals of the Vinaya (monastic discipline). The meaning of 'a person with a hundred years of life' and 'a person with a hundred abilities' should be contemplated properly. Om, Svasti! Homage to Vajradhara! The meaning of 'a person with a hundred years of life' and 'a person with a hundred abilities' should be contemplated properly. The 21,600 breaths, which must fully possess the three states of arising, dissolving, and abiding, without excess or deficiency, and running completely, is the measure of one day and night. From this, the complete hundred years is the measure of a hundred years of life. Each breath that runs in this way is also divided into karma breath and central channel breath each day and night. The karma breath runs from the left and right channels respectively, while the central channel breath runs simultaneously from both channels. When they run simultaneously, they exhaust the aggregates and elements; while running separately, they generate impure aggregates and elements. If someone asks how many breaths generate activity and how many breaths exhaust activity each day and night? Then, at the time of each major shift in each day and night, there are fifty-six and one-quarter breaths that run simultaneously. Therefore, it can be determined that in each day and night, the central channel runs with six hundred and seventy-two breaths. In this way, that much is reduced from the breaths running from the left and right channels. When the 21,600 central channel breaths have run completely, that much is also reduced from the breaths running from the left and right channels. Therefore, at each waxing and waning of the month, the karma breath does not need to fully possess 21,600 breaths, it only needs to possess half plus one-thirtieth of a breath in each fortnight. When the solar day runs completely, the central
་མའི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །ཐམས་ཅད་ཚང་བར་རྒྱུ་དགོས་པས། །ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ན། །ཉིན་ཞག་སོ་གཉིས་ལས་མ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཚེས་ལོ་སོ་གསུམ་ན། །ཉིན་ལོ་སོ་གཉིས་ལས་མ་བྱུང་། །བསྒྲེས་པས་ཚེས་ལོ་བརྒྱར་ལོངས་ཚེ། །ཉིན་ལོ་གོ་བདུན་ལྷག་ཙམ་བྱུང་། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚད། །དབུ་མའི་རྒྱུ་བ་མ་བྱུང་ན། །ཉིན་ལོ་བརྒྱ་ཡི་ཚད་དག་ཏུ། །མ་ལོངས་བར་དུ་དུས་དང་ནི། །དུས་མིན་འཆི་བ་མི་སྲིད་པ། །ཡིན་མོད་ཞག་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་། །དེ་བྱུང་བས་ན་དུས་མིན་དང་། །དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ལོ་བརྒྱར་ངེས། །དེ་ཡི་ཤེས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ 13-12-20a རླུང་། །རྒྱུ་བའི་སྟེང་ནས་དེ་ཆད་པས། །ཞག་རེ་བཞིན་ཡང་རླུང་རྒྱུ་བའི། །རྩ་གཉིས་སྐམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མའི་རྒྱུ་བ་ཡིས། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལོངས་པའི་ཚེ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལ། །ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཚེ་རིང་པོ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གཡས་གཡོན་གྱི། །རྒྱུ་བ་རང་གི་གནས་སུ་བསྡམས། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཚེ་རིང་པོ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གཡས་གཡོན་གྱི། །རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་གནས་སུ་བསྡམས། །བུམ་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དབུ་མའི་མཉམ་རྒྱུ་རྒྱུན་གཅོད་ནུས། །དེ་ཚེ་དུས་དང་དུས་མིན་གྱི། །འཆི་བས་གནོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་སྐད་འདི་ཡང་བྲག་དཀར་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོར་བྱས་ནས། །ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་སྐལ་བ་བཟང་པོར་ཤོག། །།ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་འཇུག་པའི་དུས་འཁོར་ནི། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་འཇུག་པའི་དུས་འཁོར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡིན་ནོ་དེའི་རང་བཞིན། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །རིགས་པས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མྱོང་བྱ་ཉིད་དང་རྒྱུད་ཀུན་ལ། །ངེས་པ་སྟེར་ཕྱིར་དེའི་གླེང་གཞི། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་དག་ཕྱིར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡི། །རྗེས་ཞུགས་ཕྱིར་ན་ཟུང་དུ་འཇུག །འདི་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཇིག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བས། །རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཏུ། །མི་གནས་ཕྱིར་ན་དངོས་པོར་མེད། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཡང་ 13-12-20b ཡོད་མིན་ཅིང་། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྟེན། །དེ་དེ་ཁོ་ན་དོན་དམ་བདེན། །དེ་ལས་གཞན་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་བོ།
【現代漢語翻譯】 由於母脈的執行，以及兩萬一千六百次呼吸的緣故，所有這些都必須完整地執行。因此，在三十三個月日中，只有三十二個晝夜。因此，在三十三個月年中，只有三十二個晝夜年。如果將這些疊加起來，一百個月年大約等於九十七個晝夜年。 如果一個人沒有經歷中脈的執行，那麼即使他活到一百歲，也無法達到完整的晝夜年限。在達到這個年限之前，就不會有及時或非時的死亡。然而，由於這種情況每天都在發生，因此及時和非時的死亡都必定會在一百年內發生。對此的認識來自於業力之風。由於執行的停止，每天都有兩條脈絡變得乾涸。 因此，當中脈的執行達到三年零三個月時，左右兩脈中就沒有業力之風執行了。因此，如果想要獲得輪迴中的長壽，就應該將左右兩脈束縛在它們各自的位置上。如果想要獲得脫離輪迴的長壽，就應該將左右兩脈束縛在中脈的位置上。通過瓶氣成就的瑜伽士，能夠切斷中脈的共同執行。那時，就不會受到及時和非時死亡的傷害。 這段話是布拉卡瓦（Brag dkar ba）爲了嘉瓦仁波切（Byang chub sems dpa'i）而說的，希望通過善良的智慧將其結合起來，愿一切都變得吉祥！吉祥！ 嗡 斯瓦斯諦！ 頂禮金剛持（Rdo rje 'dzin，Vajradhara，持金剛者）， 對於基、道、果（gzhi dang lam dang 'bras bu，base, path and fruit）的一切時輪（dus kyi 'khor lo，Kalachakra，時間之輪）， 遍及的進入的時輪是： 埃വം（E vaṃ，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），是它的自性。因為不是聲音和概念的對境，所以不能被理性摧毀。爲了單獨的自證智慧的體驗，以及爲了給予所有傳承確定性，這是它的開端。因為自性是完全清凈的，所以無漏的大樂是永恒的大手印（phyag rgya chen mo，Mahamudra，大手印）。由於跟隨其後，所以是雙運（zung du 'jug，Yuganaddha，雙運）。 這沒有開始，也永遠不會結束。由於遠離生滅、邊和中心，所以是恒常的永恒。由於是智慧，所以不會停留在瞬間，因此不是事物。除了埃വം之外，沒有任何所知。這本身就是所有佛陀功德的原因和基礎。這才是究竟的真理。除此之外，一切法都是世俗的。
【English Translation】 Due to the movement of the mother vein, and the twenty-one thousand six hundred breaths, all of these must run completely. Therefore, in thirty-three lunar months, there are only thirty-two day-nights. Therefore, in thirty-three lunar years, there are only thirty-two day-years. If these are superimposed, one hundred lunar years amount to about ninety-seven day-years. If a person does not experience the movement of the central channel, even if they live to be a hundred years old, they will not reach the full number of day-years. Before reaching this limit, there will be no timely or untimely death. However, since this happens every day, both timely and untimely deaths are certain to occur within a hundred years. The knowledge of this comes from the winds of karma. Due to the cessation of movement, two veins become dry every day. Therefore, when the movement of the central channel reaches three years and three months, there is no movement of karmic winds in the left and right channels. Therefore, if one wishes to attain longevity in samsara, one should bind the left and right channels in their respective places. If one wishes to attain longevity free from samsara, one should bind the left and right channels in the place of the central channel. A yogi who has accomplished the vase breath can cut off the common movement of the central channel. At that time, they will not be harmed by timely or untimely death. This was said by Brakarwa (Brag dkar ba) for Gyawa Rinpoche (Byang chub sems dpa'i), hoping to combine it with good wisdom, may all be auspicious! Shubham! Om Svasti! Homage to Vajradhara (Rdo rje 'dzin)! For all the Kalachakras (dus kyi 'khor lo) of the base, path, and fruit (gzhi dang lam dang 'bras bu), The pervading entering Kalachakra is: E vaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus), is its nature. Because it is not an object of sound and concept, it cannot be destroyed by reason. For the experience of individual self-awareness wisdom, and to give certainty to all lineages, this is its beginning. Because its nature is completely pure, the uncontaminated great bliss is the eternal Mahamudra (phyag rgya chen mo). Because it follows after it, it is Yuganaddha (zung du 'jug). This has no beginning and will never end. Because it is free from birth, death, edge, and center, it is constant eternity. Because it is wisdom, it does not stay for a moment, therefore it is not a thing. Apart from E vaṃ, there is nothing to be known. This itself is the cause and basis of all the Buddha's qualities. This alone is the ultimate truth. Apart from this, all dharmas are conventional.
།སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐར་ཞུགས་པ། །ལ་ལ་དག་ནི་དེ་དེ་ལ། །ཡོད་དང་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེ་ལ་བསྒྲིབས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཅིག་པུས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །མཐོང་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་ན་དེ་ཡོད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཀུན་རང་རང་གི །ངོ་བོས་སྟོང་ཕྱིར་ཡོད་མིན་མོད། །དོན་དམ་བདེན་ཅིག་རང་ངོ་བོས། །སྟོང་པ་མིན་མོད་མཐའ་བཞི་པོ། །གང་དུ་བཟུང་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྲིབ། །ཨེ་ཝཾ་རྟོག་བརྗོད་ཀུན་བྲལ་བ། །གོམས་བྱེད་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བར། །གོམས་པའི་རིམ་པས་འཕོ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འབྲས་བུའི་དུས་འཁོར་ལོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །ཨེ་ཝཾ་བརྗོད་བྲལ་བྱིས་བློ་ལ། །འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཨེ་ཝཾ་བརྗོད་བྲལ་བྱིས་བློ་ལ། །འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིག་ལྔ་དང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་པོ། །འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་སྟེ། །དབྱངས་ཀུན་འདུས་པ་ཝཾ་དང་ནི། །གསལ་བྱེད་འདུས་པ་ཨེ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀའང་འགྱུར་མེད་ཅིང་། །བརྗོད་བྱས་མིན་པར་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མཚན་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་ལས་གསུངས། །འདི་ནི་དོན་དམ་ཡི་གེ་ཡི། །དབང་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཡི་གེ་ནི། །རྟོག་པ་དག་ལ་དེར་སྣང་དང་། །རྣ་བའི་དབང་པོར་གྲགས་པའི་སྒྲ། །དེ་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་སྦྱར་ནས་བཤད་བྱ་བ། །ཝཾ་ནི་ཁུ་རྡུལ་ཟུང་དུ་འཇུག །ཁུ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །རྡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། ། 13-12-21a ཐོག་མར་ཨཿདང་ཨཾ་བཞག་ལ། །རྣམ་བཅད་ཨ་ཡིག་བར་དུ་ཨུ། །ཨུ་ནི་ཕ་རོལ་གཞན་མཐོང་བས། །ཝ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ཏུ། །དྲངས་པས་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ། །རྣམ་བཅད་ང་རོ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ཨ་ལ་མ་བརྟེན་མི་སྲིད་པས། །ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ལྔར། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གྲུབ་ཅེས་གསུངས། །རྣམ་བཅད་དང་ནི་ང་རོ་ཡང་། །གསལ་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབྱངས་གསལ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་གྲུབ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས། །བཤད་ཀྱང་རང་རིག་གིས་མྱོང་ཕྱིར། །རང་སྟོང་མ་ཡིན་རང་རིག་གི །མྱོང་བྱ་ཉིད་ལ་དེར་བཤད་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ནི། །གསལ་བྱེད་སྡེ་ཚན་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །འདི་ལའང་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན། །རྣམ་དཔྱད་རྗེས་སུ་ང་རོ་གཉིས། །སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག །འདིའང་བསྡུ་ན་ཀ་ས་གཉིས། །ཅིག་ཏུ་བརྩེགས་པས་ཡི་གེ་ཅིག །ཡིན་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ། །ཀ་སའི་བར་ན་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་བརྒྱ་ལྷག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་སོ་སོར་དབྱངས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 進入真言的究竟之境， 有些人卻執著于『那個，那個』， 以分別念障蔽了它。 唯有遠離一切分別唸的 單一智慧才能證見它。 而能見之物本身即是ཨེ་ཝཾ（E-Vam，無生）， 除此之外，它便不存在。 世俗諦和勝義諦， 各自的自性皆空，故不存在； 唯一的勝義諦，其自性 並非空性，卻又落入四邊。 無論執著于哪一邊，都會障蔽它。 ཨེ་ཝཾ（E-Vam，無生）超越一切分別言說， 圓滿了修習的各個支分， 通過修習的次第而轉變， 一切習氣完全清凈。 那時，便稱為果位的時輪 得以顯現。 吉祥圓滿！ ཨེ་ཝཾ（E-Vam，無生）超越言說，對於孩童般的智慧， 會如何顯現呢？ 禮敬金剛持！ ཨེ་ཝཾ（E-Vam，無生）超越言說，對於孩童般的智慧， 會如何顯現呢？ 大空性的五字和 空性明點的六字， 其聚集的自性即是ཨེ་ཝཾ（E-Vam，無生）： 元音的聚集是Vam（ཝཾ）， 輔音的聚集是E（ཨེ་）。 元音和輔音二者皆不變， 並非言說之物，文殊菩薩的 名號已在正語中宣說。 這是勝義諦的文字， 依于權勢的世俗文字， 在分別念中顯現， 併成為耳識所聽聞的聲音。 因此，ཨེ་ཝཾ（E-Vam，無生）的文字也 應結合二諦來解說： Vam（ཝཾ）是精滴雙運。 精液是大樂， 微塵是空性的形象。 首先放置ཨཿ（Ah，अः，āḥ，啊）和ཨཾ་（Am，अं，aṃ， 嗡）， 在中間以斷音符號的A（ཨ，अ，a，阿）字， U（ཨུ，उ，u，烏）是見到彼岸， 轉變為Va（ཝ，व，va，瓦）的因，這是語法規則。 輔音沒有元音，被引導至彼岸， 因此成就了Vam（ཝཾ）之名。 斷音符號和鼻音二者也 不依賴於A（ཨ，अ，a，阿）便無法存在， 因此A（ཨ，अ，a，阿）的自性，在五字中， 從初始便已是名識和 智慧的體性，如是宣說。 斷音符號和鼻音也 是輔音的變異， 因此由元音和輔音二者聚集而成。 雖然以大空性的聲音 來解釋它，但因由自證而體驗， 並非自空，而是自證的 體驗之境，如是宣說。 空性明點的六字是 輔音的六個類別， 對此，每個字母 在分析之後，加上鼻音二者， 便雙運樂空。 若將此歸納，則Ka（ཀ，क，ka，嘎）和Sa（ས，स，sa，薩）二者 疊為一體，成為一個字母， 因為所有輔音 都存在於Ka（ཀ，क，ka，嘎）和Sa（ས，स，sa，薩）之間。 若詳細展開，則有一百多個， 因為每個輔音都有元音的
【English Translation】 Entering the ultimate state of mantra, Some cling to 'that, that', Obscuring it with conceptual thoughts. Only the single wisdom free from all conceptual thoughts Sees it. And the seer itself is E-Vam (ཨེ་ཝཾ，無生), Apart from that, it does not exist. Conventional truth and ultimate truth, Each empty in its own nature, therefore does not exist; The single ultimate truth, its own nature Is not empty, yet falls into the four extremes. Whichever side you cling to, it obscures it. E-Vam (ཨེ་ཝཾ，無生) transcends all conceptual speech, Completing all the limbs of practice, Transforming through the stages of practice, All habitual tendencies are completely purified. At that time, it is said that the Kalachakra of the fruit Manifests. Auspicious! E-Vam (ཨེ་ཝཾ，無生) transcends speech, how does it appear to the mind of a child? Homage to Vajradhara! E-Vam (ཨེ་ཝཾ，無生) transcends speech, how does it appear to the mind of a child? The five letters of the great emptiness and The six letters of the empty bindu, Their combined nature is E-Vam (ཨེ་ཝཾ，無生): The gathering of vowels is Vam (ཝཾ), The gathering of consonants is E (ཨེ་). Both vowels and consonants are unchanging, Not spoken, the name of Manjushri Is spoken in right speech. This is the letter of ultimate truth, The conventional letter by power, Appears in conceptual thoughts, And becomes the sound heard by the ear consciousness. Therefore, the letter of E-Vam (ཨེ་ཝཾ，無生) also Should be explained by combining the two truths: Vam (ཝཾ) is the union of semen and dust. Semen is great bliss, Dust is the form of emptiness. First place Ah (ཨཿ，अः，āḥ，啊) and Am (ཨཾ་，अं，aṃ， 嗡), In the middle, the letter A (ཨ，अ，a，阿) with the cut-off mark, U (ཨུ，उ，u，烏) is seeing the other shore, The way to transform into Va (ཝ，व，va，瓦), this is the rule of grammar. Consonants without vowels are led to the other shore, Therefore the name Vam (ཝཾ) is accomplished. Both the cut-off mark and the nasal sound also Cannot exist without relying on A (ཨ，अ，a，阿), Therefore the nature of A (ཨ，अ，a，阿), in the five letters, From the beginning is the nature of name consciousness and Wisdom, as it is said. The cut-off mark and the nasal sound also Are the variations of consonants, Therefore it is composed of the gathering of vowels and consonants. Although it is explained by the sound of great emptiness, But because it is experienced by self-awareness, It is not self-empty, but the object of self-awareness's Experience, as it is said. The six letters of the empty bindu are The six categories of consonants, For this, each letter After analysis, adding the two nasal sounds, Unites bliss and emptiness. If this is summarized, then Ka (ཀ，क，ka，嘎) and Sa (ས，स，sa，薩) two Are stacked together, becoming one letter, Because all consonants Exist between Ka (ཀ，क，ka，嘎) and Sa (ས，स，sa，薩). If expanded in detail, there are more than a hundred, Because each consonant has a vowel
ནི། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་འཇུག་པས་སོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱར། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། །དྲུག་གི་སྐད་དོད་ཥ་ཊ་ནི། །བརྒྱ་ཡི་སྐད་དོད་ཤ་ཏར་ཡང་། །འགྱུར་བ་སྐབས་འགར་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སེམས་དཔའ་བྲག་དཀར་བའི། །ཞལ་ངོར་སྦྱར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་སོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །བསྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི། །གཞུང་འགྲེལ་སྔགས་དོན་རྣམས་གཟིགས་སུ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བསྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི། །གཞུང་འགྲེལ་སྔགས་དོན་རྣམས་གཟིགས་སུ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་པ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིག་ལྔ་དང་། །ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཞེས་པ། །ཨོཾ་གྱི་ཐོག་མར་བརྒྱན་པ་ 13-12-21b ནི། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ཏུ། །བཤད་དོ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པའི། །འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་དང་ནི། །གནས་ཚུལ་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་པ། །མཚོན་ཕྱིར་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེར་ནི། །རྣམ་པར་རིག་ལ་གང་སྣང་བ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་མཚན་བརྗོད་ལ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཀྲལ་བ་དང་། །ཡོ་གར་བཀྲལ་བ་རྣམ་གཉིས་ལས། །དང་པོས་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚོན་ཕྱིར་དུ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་སྙེད་ལ། །ངེས་དོན་བཤད་པ་ལན་གསུམ་མཛད། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད་བར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་དེ་སྙེད་དེ། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་དུས་འཁོར་ལོའི། །རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཁུངས་དང་ནི། །དཔང་པོར་མཛད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དེ་སྙེད་ལ། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་མ་ཚང་མེད། །འོན་ཀྱང་གོང་འོག་སྔགས་གཉིས་པོ། །བཟླས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་འགྱུར། །ཡོ་གར་དཀྲལ་བའི་ལུགས་དག་ན། །ཐོག་མའི་གསོལ་གདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཕན་ཡོན་གོང་འོག་སྔགས་བཅས་ལ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་པོ། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཅེས་བྱར་བསྒྲགས། །འདིའང་སེམས་དཔའ་བྲག་དཀར་བས། །གསོལ་གདབ་ངོར་བྱས་བཀྲ་ཤིས་སོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟ་བ་ཡི། །མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ། །གནས་ཞེས་གསུངས་པ་མང་ན་ཡང་། ། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟ་བ་ཡི། །མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ། །གནས་ཞེས་གསུངས་པ་མང་ན་ཡང་། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡི་གོང་འོག་ཀུན། །མི་འགལ་འཆད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི། །བསགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རི་བོང་ 13-12-22a རྭ་ལྟར་མེད་པའང་མིན། །གཉིས་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཞེན་པའང་། །མིན་ཕྱིར་མཐའ་བཞི་ལས་ནི་གྲོལ། །ཞེས་པ་གོང་འོག་ཀུན་དང་འགྲིག །ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་དབང་། །ཡུལ་
【現代漢語翻譯】 呢。因為加入了十二個字母。空點（bindu）有一百個字母。所說的那個意思是指，六的梵語是「 षट् 」（ṣaṭ），一百的梵語也是「 शत 」（śata），因為有時會有變化。這也是在勇士白崖（Sempa Drakkarwa）面前結合起來的，吉祥圓滿！吉祥！ 頂禮金剛持（Vajradhara），爲了能看到嫵媚金剛（Bgekpai Dorje）所著的《名號贊》（Mtsan brjod）的釋論和真言的意義。 嗡 斯瓦斯諦！頂禮金剛持（Vajradhara），爲了能看到嫵媚金剛（Bgekpai Dorje）所著的《名號贊》（Mtsan brjod）的釋論和真言的意義。「阿惹巴匝納」（A ra pa tsa na）被稱為五字大空性，而「瓦格西瓦日 穆」（vāgīśvarī muṃ）是嗡（oṃ）的初始莊嚴。 空點（bindu）被解釋為六個字母。這也是爲了象徵至高無上的文殊（Jam pal）修持的基礎，以及不變的至高無上的狀態。因此，凡是顯現的，都被稱為聲音的字母。文殊（Jam pal）的《名號贊》（Mtsan brjod）有兩種解釋方式：時輪（Dus kyi 'khor lo）的解釋和瑜伽（yo ga）的解釋。前者爲了象徵一百六十二個脈輪，所以有相應數量的偈頌，並做了三次確定意義的解釋。就像這樣，從佛陀薄伽梵（Buddha Bhagavan）到頂禮智慧身，也有相應數量的偈頌。除此之外，沒有其他的時輪（Dus 'khor lo）續部的確定意義的來源和證據。因此，在相應數量的偈頌中，《文殊名號贊》（Jam pal Mtsan brjod）是完整的。然而，如果唸誦上下兩個真言，會獲得更大的加持。在瑜伽（yo ga）的解釋中，從最初的祈請開始，到利益和上下真言，共有三百五十個偈頌，被稱為《文殊名號贊》（Jam pal Mtsan brjod）。這也是勇士白崖（Sempa Drakkarwa）在祈請時所做的，吉祥圓滿！吉祥！ 雖然很多地方都說，時輪（Dus kyi 'khor lo）的見地的究竟本質是無自性。 頂禮金剛持（Vajradhara），雖然很多地方都說，時輪（Dus kyi 'khor lo）的見地的究竟本質是無自性。但能從四邊中解脫的，只有中觀派（Dbu ma pa）才能理解。這樣說，上下都不矛盾，這就是解釋的方式。究竟的大手印（Phyag rgya chen mo）不是積累的本質，也不像兔角一樣不存在。更不用說既是也不是了。執著于既非是也非不是也是不對的，因此從四邊中解脫。這樣就與上下文都一致了。或者，其他意識的力量，境
【English Translation】 Ne. Because twelve letters are added. The empty dot (bindu) has a hundred letters. What was said refers to that, the Sanskrit for six is ' षट् ' (ṣaṭ), and the Sanskrit for one hundred is also ' शत ' (śata), because sometimes there are changes. This was also combined in front of the warrior White Cliff (Sempa Drakkarwa), auspicious and perfect! Auspicious! Homage to Vajradhara, in order to see the commentary on the 'Names Praise' (Mtsan brjod) by Bgekpai Dorje, and the meanings of the mantras. Om Svasti! Homage to Vajradhara, in order to see the commentary on the 'Names Praise' (Mtsan brjod) by Bgekpai Dorje, and the meanings of the mantras. 'A ra pa tsa na' is called the five letters of great emptiness, and 'vāgīśvarī muṃ' is the initial adornment of Om (oṃ). The empty dot (bindu) is explained as six letters. This is also to symbolize the basis of the practice of the supreme Manjushri (Jam pal), and the unchanging supreme state. Therefore, whatever appears is called the letter of sound. There are two ways to explain Manjushri's (Jam pal) 'Names Praise' (Mtsan brjod): the Kalachakra (Dus kyi 'khor lo) explanation and the Yoga explanation. The former, in order to symbolize one hundred and sixty-two chakras, has a corresponding number of verses, and three explanations of the definite meaning are made. Just like this, from the Buddha Bhagavan to the homage to the wisdom body, there is also a corresponding number of verses. Apart from that, there is no other source and evidence for the definite meaning of the Kalachakra (Dus 'khor lo) tantra. Therefore, in the corresponding number of verses, the 'Manjushri Names Praise' (Jam pal Mtsan brjod) is complete. However, if you recite the upper and lower mantras, you will receive greater blessings. In the Yoga explanation, from the initial prayer to the benefits and the upper and lower mantras, there are three hundred and fifty verses, which are called the 'Manjushri Names Praise' (Jam pal Mtsan brjod). This was also done by the warrior White Cliff (Sempa Drakkarwa) during the prayer, auspicious and perfect! Auspicious! Although it is said in many places that the ultimate nature of the view of Kalachakra (Dus kyi 'khor lo) is without self-nature. Homage to Vajradhara, although it is said in many places that the ultimate nature of the view of Kalachakra (Dus kyi 'khor lo) is without self-nature. But only the Madhyamaka (Dbu ma pa) can understand that it is liberated from the four extremes. Saying this, the upper and lower are not contradictory, this is the way to explain it. The ultimate Mahamudra (Phyag rgya chen mo) is not the nature of accumulation, nor is it non-existent like a rabbit's horn. Not to mention that it is neither. It is also wrong to cling to neither being nor not being, therefore it is liberated from the four extremes. This is consistent with the context. Or, the power of other consciousness, the object
དང་བཅས་པ་མཐའ་བཞི་པོ། །ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཤེར་ཕྱིན་མདོ། །དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི། །མདོ་ཡིས་བཀྲལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་བཏུས་དང་། །འགལ་ཞེས་ཟེར་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས། །གཞུང་དེ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་དཀྲལ། །རྣམ་པར་རིག་ལ་ཞེ་སྡང་ན། །རྒྱུ་སྡེ་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །འདི་ཡང་སེམས་དཔའ་བྲག་དཀར་པའི། །ཞལ་ངོར་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་སྦྱར།། །།༄༅། །ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཟབ་ལམ་བླང་དོར་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི། །སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ལ། །སྦྱོར་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཡིན་ནོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི། །སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ལ། །སྦྱོར་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་པ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་འབྱེད་མོད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གང་ཟག་གི །དབང་བྱས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས། །ཆོས་འགའ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཤེས། །དངོས་གཞིའི་དུས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཚེ། །མ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན། །རྫོགས་རིམ་དུས་སུ་རང་ལུས་ལ། །གནད་དུ་བསྣུན་བྱེད་མུ་སྟེགས་ལའང་། །ཡོད་པས་དེ་ཚེ་འཛིན་མེད་ཀྱི། །རང་རིག་ངང་གི་སྐྱེ་སྲིད་མོད། །བདག་ཏུ་བཟུང་བྱ་མི་དམིགས་པའི། །ཤེས་པ་ངང་གི་མི་སྐྱེ་ཕྱིར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དེར་ 13-12-22b མི་སྲིད། །རྗེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་བཞག་གི །མྱོང་བྱ་རང་རིག་རང་གསལ་བ། །བདག་ཏུ་དོགས་པ་འགོག་བྱེད་པའི། །རིགས་པ་བསམ་དང་མི་བསམ་པ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི། །འཁོར་བར་མངོན་མཐོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་སོག་ཁྱད་པར་ཡང་། །བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡོད་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀར་བཏགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་མིང་ཐོབ་ལ། །དེར་མ་ཞུགས་ན་དེ་ལས་གཞན། །དེ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། །བདག་མེད་རྟོགས་བློ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ལྟའི་གྲུབ་མཐར་མ་ཞུགས་པའི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དེ་ཐར་པ་ཡི། །ལམ་དུ་འགྱུར་ལ་འགལ་བ་མེད། །བདག་ལྟའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བཏང་བའི། །བསོད་ནམས་རང་གི་ངང་གིས་ནི། །ཐར་བར་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །བསྔོས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །གྲུབ་མཐས་བརྟགས་པའི་བདག་གང་ནི། །མེད་ལ་ཐར་པ་མེད་ཅེས་དང་། །ཡོད་ལ་ཐར་པ་མེད་ཟེར་བ། །ཕྱི་ནང་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན། །གྲུབ་མཐས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚོ
【現代漢語翻譯】 以及四種邊見都從中解脫，這就是《般若波羅蜜多經》。 經中所謂的『意趣決定釋』，就是用經文來闡釋。 如果有人說這與《般若心要總集》相違背， 那麼無畏具吉祥護法（Jikme Palden Chokyong）會將那部著作僅僅解釋為唯識。 如果對唯識產生嗔恨， 就會與所有的因類相違背。 這也是心士扎嘎巴（Sempa Drakkarpa）以善良的智慧在尊顏前調和的。 以下是區分內外密咒修持的甚深道取捨明示，共十三篇。 皈敬吉祥！向金剛持頂禮！ 佛法與外道的密咒修持的差別在於： 前行、正行和後行。 前行是積聚智慧資糧， 在於區分有和無， 而智慧也取決於個人， 即無能取所取二取和， 取決於法， 有些法是無能取所取二取的， 外道修行者也知道。 正行時進行灌頂， 不凈的五蘊， 做到無所緣， 以及執著於我的差別。 在圓滿次第時，對自身， 進行要害打擊，外道也有。 因此那時雖然有無執著的， 自明本性的生起， 但由於不緣取所取的， 智慧的本性不生起， 因此在那裡不可能有二取空性。 後行的差別在於等持的， 體驗是自明自顯的， 爲了阻止對我的懷疑， 思與非思的道理。 佛法與外道， 成為輪迴中增上生的因的， 福德資糧的差別也在於， 有無執著於我。 進入佛法的四印后， 才能獲得佛教徒的名稱， 沒有進入則與此不同。 因此外道的福德資糧， 不可能成為解脫道。 即使沒有證悟無我， 沒有進入我見的宗派的， 福德資糧也不會與解脫道相違背。 沒有捨棄我見宗派的， 福德自然， 不可能成為解脫，更不用說， 迴向也不可能變成解脫。 以宗派來觀察，如果我， 不存在就沒有解脫，以及， 存在就沒有解脫， 這是內外經典的差別。 沒有被宗派轉移思想的， 世間人的福德
【English Translation】 And also liberated from the four extremes, this is the 'Perfection of Wisdom Sutra'. The so-called 'Definitive Interpretation of Intent' in the sutra is explained by the sutra itself. If someone says this contradicts the 'Essence of Wisdom Collection', Then the Fearless Glorious Dharma Protector (Jikme Palden Chokyong) will interpret that work as merely Vijnanavada. If hatred arises towards Vijnanavada, It will contradict all categories of causes. This was also harmonized by Sempa Drakkarpa with good wisdom before the Venerable. The following is a clear exposition of the profound path of acceptance and rejection, distinguishing between inner and outer mantra practices, consisting of thirteen sections. Homage to auspiciousness! I prostrate to Vajradhara! The difference between the mantra practices of Buddhism and non-Buddhism lies in: The preliminary, the main practice, and the subsequent practice. The preliminary practice is the accumulation of wisdom, In distinguishing between existence and non-existence, And wisdom also depends on the individual, That is, the absence of the duality of grasper and grasped, and, Depends on the Dharma, Some dharmas are without the duality of grasper and grasped, Even non-Buddhist practitioners know this. At the time of the main practice, during empowerment, The impure five aggregates, Are made without object of focus, And with the distinction of clinging to self. During the completion stage, to one's own body, Applying crucial strikes, non-Buddhists also have this. Therefore, at that time, although there may be non-clinging, The arising of self-awareness nature, But because of not focusing on the grasped, The nature of wisdom does not arise, Therefore, the emptiness of duality is not possible there. The difference in the subsequent practice lies in the meditative equipoise, The experience is self-illuminating and self-clear, To prevent suspicion of self, The reasoning of thought and non-thought. Buddhism and non-Buddhism, Becoming the cause of higher rebirth in samsara, The difference in the accumulation of merit also lies in, The presence or absence of clinging to self. After entering the four seals of the Buddhist Dharma, One obtains the name of a Buddhist, Not entering is different from that. Therefore, the accumulation of merit of non-Buddhists, Cannot become the path to liberation. Even without realizing selflessness, Not entering the tenets of self-view, That accumulation of merit will not contradict the path to liberation. Without abandoning the tenets of self-view, Merit naturally, Cannot become liberation, needless to say, Even dedication cannot become liberation. Examining by tenets, if the self, Does not exist, there is no liberation, and, If it exists, there is no liberation, This is the difference between inner and outer scriptures. The merit of worldly people whose minds have not been diverted by tenets
གས་བསགས་པ། །ངེས་པར་ལེགས་དང་མངོན་པར་མཐོ། །གང་དུ་བསྔོས་པ་དེ་དེའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བ། །དག་དང་ལུགས་དེའི་འཇིག་རྟེན་པ། །དག་གི་ཚོགས་སོག་ཁྱད་པར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོགས་ཡོད་མེད་ཏེ། །གྲུབ་མཐའ་མ་ཞུགས་པ་དག་ལ། །བདག་མེད་རིགས་པས་ཤེས་པ་མེད། །གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཡང་། །ཤེས་མེད་ཚོགས་དེ་ག་ལ་སྲིད། །རིག་པའི་གནས་ཆེན་དང་པོ་བཞི། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ། །ཤེས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཡོད། །དེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར། ། 13-12-23a བཤད་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཡང་ནི། །ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐར་པ་ནི། །མ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མི་སྲིད། །ཅེ་ན་དེ་ལན་འདིར་བསམས་པ། །ཐར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། །གེགས་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། །དེ་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ། །གཉིས་པོ་རྫས་ཀྱི་སོ་སོར་འབྱེད། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་ནས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མ་རིག་པ། །སྤོང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་གྱུར་ན། །ཞག་བདུན་ཙམ་གྱིས་དེ་སྤངས་འཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སོག་པ་ཡི། །ཡུན་ཚད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ། །དག་ལས་ཉུང་བ་འདིར་མ་བཤད། །གྲངས་མེད་གསུམ་པོ་མ་རྫོགས་པའི། །དེ་སྲིད་ཐར་པར་གེགས་བྱེད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོང་མི་སྲིད། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱིས། །རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་བདག་ལྟ་མ་བཏང་བ། །དེ་སྲིད་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཞུགས། །ཐེག་ཆེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ཡོད་དང་མེད་ལས་འབྱེད་མོད་ཀྱི། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པའི། །ཉན་ཐོས་འགའ་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན། །རང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡི། །རིགས་པས་ཐེག་པ་འབྲིང་ལ་འཇུག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་རང་སྟོང་དུ། །ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་པ། །སེམས་ཙམ་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞུང་། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་ཞེས། །རློམ་པར་བྱེད་དེས་དོན་དམ་པའི། །བདག་གི་ངོས་འཛིན་ཤེས་ན་མཁས། །དེ་མི་ཤེས་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །བདག་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གཞི་དུས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ངོས་འཛིན་ཉིད་དུ་ 13-12-23b གང་འཆད་པ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཀྱཻ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མུ་སྟེགས་བྱེད། །རྗེས་བཟུང་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེར་བཤད་ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཡིན་པ། །འགོག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མདོར། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཚད་མ་ནི། །མང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 積累的善業，必然帶來幸福和崇高的果報，無論迴向何處，都將成為其因緣。 佛法修行者的宗派，以及清凈和遵循此道的世間人，他們積累的福德有何區別？ 區別在於是否存在智慧的積累等。未進入宗派之人，無法通過無我的道理來理解。 僅僅是人無我的道理，他們都無法理解，又怎麼可能有（智慧的）積累呢？ 關於五明（聲明，工巧明，醫方明，因明，內明）中的前四明，是佛教徒和外道所共有的。 外道也懂得這些知識，如果說這些知識是通達一切智的因緣， 那麼為何不能成為解脫的因緣呢？如果說未獲得解脫就無法通達一切智， 那麼對此的回答是：對於解脫和通達一切智， 存在著煩惱障和非煩惱障兩種障礙，這二者在本質上是不同的。 在獲得無生法忍之後，如果努力斷除非煩惱障， 大約七天左右即可斷除並獲得解脫。初學菩薩積累廣大福德資糧， 其所需的時間少於三個無數大劫。這裡沒有提到比這更短的時間。 在未圓滿三個無數大劫之前，阻礙解脫的煩惱障， 菩薩是無法斷除的。即使精通各種學問， 只要沒有放下我執，就無法進入解脫之道。 大乘和小乘在智慧積累上的區別在於， 是否具有對法無我的智慧。雖然可以通過有無此智慧來區分， 但對於某些具有聲聞種姓的人來說，他們對外境的 自性空有所瞭解，因此可以通過這種方式進入中乘。 如果能了知能取和所取都是自性空的，那麼與唯識宗相比， 大中觀宗的智慧積累更為殊勝。觀修生起次第的瑜伽士， 如果自認為『我是喜金剛』，如果他能認識到勝義諦的 我，那還算明智。如果他不認識，那就墮入了外道的 我見之中。在基礎階段，對喜金剛的 認識，外道們所認為的『我』也是如此。 難道不是因為要攝受這些外道，所以佛陀才宣說了如來藏遍佈一切眾生嗎？ 既然如此，佛陀在經典中不是也多次宣說了 對名言諦進行遮破的量嗎？ 因此，觀修生起次第的瑜伽士……
【English Translation】 Accumulated virtues will surely bring happiness and supreme results; wherever they are dedicated, they will become the cause. What is the difference between the sects of Buddhist practitioners and the pure and virtuous worldly people who follow this path in terms of their accumulated merits? The difference lies in whether there is an accumulation of wisdom, etc. Those who have not entered a sect cannot understand through the reasoning of no-self. They cannot even understand the mere principle of the selflessness of the person, how could there be an accumulation (of wisdom)? The first four of the five sciences (grammar, crafts, medicine, logic, and inner knowledge) are common to Buddhists and non-Buddhists. Non-Buddhists also understand this knowledge. If this knowledge is said to be the cause of attaining omniscience, then why can't it also be the cause of liberation? If it is said that omniscience is impossible without attaining liberation, then the answer to that is: For liberation and omniscience, there are two kinds of obstacles: afflictive obscurations and non-afflictive obscurations. These two are distinct in nature. After obtaining the acceptance of non-arising phenomena, if one strives to abandon the non-afflictive obscurations, one can abandon them and attain liberation in about seven days. A beginner Bodhisattva accumulates vast merit, the time required is less than three countless eons. There is no mention here of a shorter time than that. Before completing the three countless eons, the afflictive obscurations that hinder liberation, cannot be abandoned by a Bodhisattva. Even if one is proficient in various fields of knowledge, as long as one has not relinquished the attachment to self, one cannot enter the path of liberation. The difference between the accumulation of wisdom in the Mahayana and Hinayana is that, whether or not there is wisdom of the selflessness of phenomena. Although it can be distinguished by the presence or absence of this wisdom, for some who have the lineage of Shravakas, they have some understanding of the self-emptiness of external objects, therefore, they can enter the middle vehicle through this reasoning. If one understands that both the grasper and the grasped are self-empty, then compared to the Mind-Only school, the accumulation of wisdom of the Great Madhyamaka school is even more superior. A yogi who practices the generation stage, if he thinks 'I am Hevajra', if he can recognize the ultimate truth of self, that is wise. If he does not recognize it, then he falls into the self-view of the non-Buddhists. In the base stage, the recognition of Hevajra, is the same as the 'self' that the non-Buddhists posit. Isn't it because the Buddha wanted to embrace these non-Buddhists that he taught that the Tathagatagarbha pervades all sentient beings? Since that is the case, hasn't the Buddha himself repeatedly taught in the sutras the valid cognition that refutes conventional truth? Therefore, the yogi who practices the generation stage...
བྱོར་པ། །ཀུན་གྱི་དམ་པའི་བདག་དེ་ནི། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་དེ་མཁས་པར་སློབ། །དེ་སྐད་འགྲོ་བ་མང་པོ་ནི། །རྗེས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་སོག་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ལ། །གྲགས་པའི་བདེན་རྫུན་གཙོར་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ལ། །གྲགས་པའི་བདེན་རྫུན་གཙོར་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །གྲུབ་མཐའ་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལ། །གྲགས་པའི་བདེན་རྫུན་གཙོར་བྱས་ནས། །རང་རང་གཞུང་གི་འཐད་པ་ཡིས། །གྲུབ་མཐའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལ་འཕྲལ་གྱི་ནི། །འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །བརྫུན་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེས་མ་བསླད་པར་འཇིག་རྟེན་པ། །ཀུན་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དང་མི་བསླུ་བར། །འཆད་པ་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱིས་ནི། །བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་ཡིན། །རིགས་པ་པ་རྣམས་རང་རང་གི །རིགས་པས་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ། །དོན་དམ་པ་དང་དེ་ལས་གཞན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་བཞག་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་སོག་འཇིག་རྟེན་ 13-12-24a གྱི། །དམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་ཁོ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་ཕལ་ཆེ་བ། །འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་དང་མི་མཐུན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དམ་པའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བ། །ཀུན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན། །ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏེ། །དེ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངོ་ན་དམིགས་པ་མིན་ཕྱིར་དང་། །ཉན་ཐོས་དོན་དམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་དམ་པའི། །རྣམ་དཔྱད་བཟོད་པ་མིན་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་པ། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ། །རང་གྲགས་ཀུན་རྫོབ་དེ་དང་དེའི། །དབང་བྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སོག །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མང་མོད་ཀྱང་། །རང་གི་ཐར་པའི་དོན་སླད་དུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་བརྩོན་མི་དགོས། །རང་སངས་རྒྱས་རིགས་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སོག་ཅེས་པ། །ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །རང་གི་ཐར་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲངས་མེད་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ལ་འབད་པ། །རང་གི་ཐར་པ་མི་གནས་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཁོ་ནའི་དོན། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་པའི། །བསོད་ནམས་ཚ
【現代漢語翻譯】 吉祥！ 一切聖者之主， 斷除我與非我的戲論， 智者應如是學習。 如是眾多眾生， 追隨善知識的引導， 積累二資糧的方式， 追隨這樣的弟子眾。 此為總結之偈。 吉祥圓滿！ 世間之人，對於名言識， 執著名相的真假， 從而進入世間法。 嗡 斯瓦斯諦！ 頂禮金剛持。 世間之人，對於名言識， 執著名相的真假， 從而進入世間法。 宗派之人，對於智慧識， 執著名相的真假， 以各自宗義的合理性， 從而進入宗派之法。 名言識之法，暫時的， 被錯覺所染污，是世俗諦， 具有虛假和欺騙的性質。 未被其染污，與世間人， 普遍一致顯現的， 是勝義諦，不欺騙。 以世間常理來， 闡述二諦各自的體性。 理智之人，以各自的， 理智成立無害的， 是勝義諦，除此之外， 都是世俗諦的體性。 積累福德資糧的世間， 與勝義諦完全一致。 積累智慧資糧的大部分， 與世間俱生智不一致。 為何如此呢？因為世間的， 勝義諦大部分， 是佛教宗義的， 一切世俗諦的緣故。 世間常理的勝義諦， 是聲聞部派的世俗諦。 因為其常理的智慧識， 並非是所緣境的緣故。 聲聞的勝義諦是極微塵， 唯識宗的世俗諦。 因為其宗義的殊勝， 不容許分別唸的緣故。 無分剎那的名言識， 是唯識宗的勝義諦。 因為是遍計所執的緣故。 中觀宗的勝義諦， 是自顯現的世俗諦，以及， 受其影響積累的廣大福德資糧。 對於聲聞乘來說，普遍地， 福德資糧雖然眾多， 爲了自己解脫的緣故， 不必精勤于福德資糧。 緣覺種姓于百劫中， 積累廣大福德資糧， 是爲了顯現功德， 並非爲了自己解脫。 菩薩於三大阿僧祇劫， 精勤于廣大福德資糧， 是爲了不住涅槃的， 涅槃果位。
【English Translation】 Auspicious! The Lord of all the Holy Ones, Pacifies the proliferation of 'I' and 'not I', The wise should learn this. Thus, many beings, Following the guidance of virtuous friends, The way of accumulating the two accumulations, Follow such a gathering of disciples. This is the concluding verse. Auspicious and complete! Worldly people, regarding consciousness, Primarily focus on the truth and falsehood of fame, And thus engage in worldly dharma. Om Svasti! Homage to Vajradhara. Worldly people, regarding consciousness, Primarily focus on the truth and falsehood of fame, And thus engage in worldly dharma. Those of different tenets, regarding wisdom, Primarily focus on the truth and falsehood of fame, With the rationality of their own doctrines, And thus engage in the dharma of their tenets. The dharma of consciousness, temporarily, Defiled by the cause of delusion, is conventional truth, Having the nature of falsehood and deception. That which is not defiled by it, appearing, Universally consistent to all worldly people, Is ultimate truth, not deceiving. Explaining the individual characteristics of the two truths, According to worldly customs. Those with reason, with their own, Reason establishing without harm, Is ultimate truth, and other than that, Is the nature of conventional truth. The worldly accumulation of merit, Is completely consistent with ultimate truth. The accumulation of wisdom mostly, Is inconsistent with worldly innate wisdom. Why is that? Because the worldly, Ultimate truth mostly, Is the Buddhist doctrinal, Conventional truth of all. The ultimate truth of worldly customs, Is the conventional truth of the Sravaka school. Because the wisdom of its customs, Is not an object of focus. The ultimate truth of the Sravakas is the atom, The conventional truth of the Mind-Only school. Because the excellence of its doctrine, Does not tolerate conceptual thought. The indivisible moment of consciousness, Is the ultimate truth of the Mind-Only school. Because it is the completely imputed grasping. The ultimate truth of the Madhyamaka school, Is the self-appearing conventional truth, and, Influenced by that, the great accumulation of merit. For the Sravakas in general, Although the accumulation of merit is vast, For the sake of their own liberation, There is no need to strive for the accumulation of merit. The Pratyekabuddha lineage in a hundred kalpas, Accumulates a great accumulation of merit, To manifest qualities, Not for their own liberation. Bodhisattvas in three countless eons, Strive for the great accumulation of merit, For the sake of the non-abiding, Nirvana.
ོགས་ཆེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །བྱེ་བྲག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས། །རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ལ་སྣང་བ། །ཐད་སོར་བཞག་ནས་རྟོག་པའི་ངོར། །སྤྱིར་ཡང་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་སོ། །འདི་ནི་འགལ་བར་མི་བསམ་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་ངོ་ན་དམིགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ངོ་ན་མི་དམིགས་པ། །དོན་ཅིག་ལ་ནི་འདུ་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི། ། 13-12-24b བསོད་ནམས་ཚོགས་སོག་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་བྱས་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་རིང་དུ་འགོར་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི། །མཆོད་འབུལ་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་མེད་དུ། །བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་པ་ཁོ་ན་འབུལ་དེ་བཞིན། །འདི་ཡང་རང་གི་ཐར་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་དཀར་པོས། །སྔགས་ཀྱི་ལག་ལེན་མང་ཤེས་པའི། །རློམ་པས་ཁེངས་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་མཁས་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི། །དམིགས་གསལ་རྩིང་ཞིབ་དུ་ཕྱེ་ནས། །ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི། །དམིགས་གསལ་རྩིང་ཞིབ་དུ་ཕྱེ་ནས། །ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསོད་ནམས་ཚོགས་སོག་གི །རློམ་ཚོད་དོན་དམ་ཁོ་ན་བ། །ཡིན་མོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ནི། །གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སོང་ཚོད་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། །རློམ་ཚོད་ཀྱང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་དབང་གསུམ་པའི། །ཉམས་མྱོང་སོང་ཚོད་རྣམ་སྨིན་ལུས། །ཐོག་མར་ཡིན་ཀྱང་དངོས་གཞི་ནི། །ཟག་མེད་བདེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དང་། །སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི། །འདུ་ཤེས་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་བདེན། །གསང་བའི་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་མེད་མི་རུང་། །མིན་ཕྱིར་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འགལ་བ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བདེན་པ་གཉིས། །རང་གི་ཐར་པ་ཁོ་ནའི་དོན། །རྫོགས་རིམ་བསོད་ནམས་ཚོགས་སོག་ལ། །ཀུན་རྫོབ་སྲིད་ཀྱང་དེ་མེད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་མི་འབྱུང་བའི། ། 13-12-25a རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་འཆད་དགོས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །བདེ་བའི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་པ། །ཡོངས་རྫོགས་མ་ཉམས་པ་དུས་དེ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཟག་མེད་བདེ། །སྦར་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །འཕོས་པའི་ཆགས་བྲལ་བཅུ་དྲུག་ཆ། །དཀར་པོའི་ཚེས་སུ་མ་སླེབ་ཙམ། །དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ལུས། །ཡིན་པས་དཀར་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི། །ཚེས་ཟླ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མཛད་པའི། །དུས་སུ་དྲི་མེད་རྒྱུད་ལས་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 對於廣大信眾來說，勝義諦是世俗諦。 特別是大乘行者， 顯現於無分別的阿賴耶識（rnam shes）中的， 直接安住于分別念之前， 從普遍無所緣的角度來說。 這並不被認為是矛盾的， 因為在阿賴耶識的層面是能緣的， 而在智慧（ye shes）的層面是無所緣的， 它們在同一個意義上是統一的。 特別是密宗行者， 積累福德資糧是爲了勝義諦， 僅僅是依靠勝義諦的力量， 而遠離了世俗諦。 例如，外、內、密三種供養， 在無所緣的狀態下進行世俗供養， 然後僅僅供養從智慧中產生的供品。 同樣，爲了自身的解脫， 是爲了成就三身無別。 以如此講述的清凈方式， 那些自以為精通許多密宗修行， 並自滿的人，才能精通密宗的 福德資糧。以上所述已經完成。 吉祥圓滿！ 先前所說的， 通過區分粗細的特定目標， 稍微解釋一下。 嗡 斯瓦斯諦（oṃ svasti）。 向金剛持（rdo rje 'dzin，Vajradhara）頂禮。 先前所說的， 通過區分粗細的特定目標， 稍微解釋一下。 生起次第積累福德資糧， 自以為是勝義諦。 雖然如此，但圓滿次第的 福德在成熟之身上， 是關鍵所在。 不僅僅是自以為是， 自以為是也是世俗諦。 對此有所懷疑。 在那時，第三灌頂的 體驗是自以為是成熟之身。 雖然最初是這樣，但實際上是 無漏之樂，因此是勝義諦， 在結合之時，因為是本尊（lha）的 觀想，所以是勝義諦。 在秘密灌頂的體驗中， 不能沒有本尊的觀想。 否則，它的福德資糧， 與世俗諦不矛盾。 積累福德資糧是爲了 自身解脫的唯一目的。 在圓滿次第中積累福德資糧， 即使存在世俗諦，但如果沒有它， 就不會產生廣大的智慧資糧， 必須將其解釋為原因。 依靠業手印（las kyi phyag rgya）， 十六分之一的樂的成分， 在完全沒有衰減的時候， 在第二個剎那，無漏之樂 即使向上增長，也是從上到上地 轉移的離貪十六分。 在未到達白分圓滿之前， 這也是不變樂之身。 因此，在白分和黑分的 圓月之時，證悟成佛的 時刻，從無垢續中， 離貪等同於大貪。 各種顏色的光芒閃耀， 金剛……
【English Translation】 For the general public, the conventional truth is the ultimate truth. Especially for Mahayana practitioners, What appears in the non-conceptual Alaya consciousness (rnam shes), Directly abiding before conceptualization, From the perspective of universal non-objectification. This is not considered contradictory, Because at the level of Alaya consciousness there is objectification, While at the level of wisdom (ye shes) there is non-objectification, They are unified in the same meaning. Especially for Tantric practitioners, Accumulating merit is for the ultimate truth, Relying solely on the power of the ultimate truth, And staying away from the conventional truth. For example, the outer, inner, and secret three offerings, Performing conventional offerings in a non-objectified state, And then only offering the offerings that arise from wisdom. Similarly, for one's own liberation, It is to achieve the inseparability of the three bodies (trikaya). In such a pure way of speaking, Those who think they are proficient in many Tantric practices, And are complacent, can master the Tantric Accumulation of merit. The above has been completed. Auspicious and perfect! What was said earlier, By distinguishing the specific goals of coarse and fine, Explain a little bit. Om Swasti. Homage to Vajradhara (rdo rje 'dzin). What was said earlier, By distinguishing the specific goals of coarse and fine, Explain a little bit. The generation stage accumulates merit, Thinking it is the ultimate truth. Even so, the Merit of the completion stage on the matured body, Is the key. Not just thinking it is, Thinking it is is also the conventional truth. There is doubt about this. At that time, the experience of the third empowerment Is thinking it is the matured body. Although it is initially like this, in reality it is Uncontaminated bliss, therefore it is the ultimate truth, At the time of union, because it is the Visualization of the deity (lha), it is the ultimate truth. In the experience of the secret empowerment, One cannot be without the visualization of the deity. Otherwise, its accumulation of merit, Is not contradictory to the conventional truth. Accumulating merit is for the Sole purpose of one's own liberation. In the completion stage, accumulating merit, Even if the conventional truth exists, but without it, The vast accumulation of wisdom will not arise, It must be explained as the cause. Relying on the action mudra (las kyi phyag rgya), One-sixteenth of the component of bliss, At the time when it is completely undiminished, In the second moment, uncontaminated bliss Even if it grows upwards, it is from top to top The sixteen parts of detachment that are transferred. Before reaching the white full moon, This is also the body of unchanging bliss. Therefore, in the white and black Full moon, the time of enlightenment, From the stainless continuum, Detachment is equal to great attachment. Lights of various colors shine, Vajra...
ྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཞེས། །གསུངས་པའི་གོ་དོན་བཤད་དཀའ་བ། །ཐོག་མར་ལུས་ཚོར་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་མ་ཐག །ལུས་དབང་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་། །འགགས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་། །འགགས་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། །བྲལ་བའི་བདེ་བ་རྟོག་མེད་པ། །བདེ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དངོས་ནི་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་སོག་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཁྱད་འཕགས། །དཔེར་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་པོ། །ཡོན་པོའི་ལམ་དུ་མི་རྒྱུ་བར། །དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྟག་རྒྱུ་བ། །དེ་ཚེ་གནས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི། །བརྩོན་པས་ཉི་ཟླ་ཅིག་སྦྱར་བའི། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་མ་འགགས་པ། །དེ་སྲིད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །རེས་འགའ་ཅིག་གྱུར་སྐབས་འགར་འབྲལ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཉེ་རིང་ལས། །ཟླ་བའི་ངོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་། །ལས་རླུང་མ་ལུས་འགགས་པ་ 13-12-25b ན། །ཉི་ཟླ་འབྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་ལ། །ཉི་ཟླ་ལྷོ་བྱང་བགྲོད་པ་དང་། །བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། །ཡར་ངོ་མར་ངོའི་དབྱེ་བ་དང་། །དུས་ཀྱི་མེ་དང་མུན་པ་ཡི། །ཉི་ཟླ་ཟོས་དང་བཏང་བ་ཡི། །སྣང་བ་རང་སྣང་ལ་མེད་དེ། །ནང་གི་ཡེ་ཤེས་དབུ་མ་ཡིན། །ལམ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་དང་། །ཉི་ཟླ་ཅིག་གྱུར་རང་གནས་ལས། །གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ངེས་པའི་དོན། །གང་ལས་རྟོགས་ཤེས་བསམ་པར་བྱ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ངེས་པའི་དོན། །གང་ལས་རྟོགས་ཤེས་བསམ་པར་བྱ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གང་ཡང་། །ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་རྟོགས་ཀྱི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མངོན་སུམ་གྱིས། །དང་པོ་རྟོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །ལམ་པས་རྟོགས་ཚུལ་སོ་སོར་དབྱེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་ལུང་ལས་ནི། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔོག་གོ །ལུང་དེ་དཔྱད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །དག་པ་རིགས་པ་དག་ལ་ལྟོས། །རིགས་པ་ཡིས་ནི་དེ་རྟོགས་པ། །དངོས་པོ་སྟོབས་ཤུགས་རྗེས་དཔག་སྟེ། །གཉིས་ཀའང་བསམ་བྱུང་རིགས་པ་ལ། །ལྟོས་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཁོ་ནའོ། །སྔགས་པས་རྟོགས་ཚུལ་རྣམ་གཉིས་སྟེ། །མན་ངག་དང་ནི་ལུང་ལས་སོ། །ལུང་ནི་བླ་མའི་གསུང་ཡིན་ཏེ། །དཔྱད་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དག
【現代漢語翻譯】 杰·吉仲·多桑杰（Je Kyilkrung Dzog Sangye）：圓滿正等覺佛陀。 佛陀是眾生修持佛法的依怙。 完全斷絕一切妄念。 『身安住于非身』， 所說之義難以言表。 首先，爲了身體的舒適， 安住于身體之中，緊接著， 產生身體力量的業風停止。 由於身體的官能也隨之停止， 因此，與身體感覺分離的無念之樂， 爲了樂與空雙運， 是二資糧的雙運。 因此，圓滿次第的福德資糧， 實際上是無漏大樂。 結合時的世俗諦， 也勝過波羅蜜多乘的福德， 資糧積累的世俗諦。 例如，五種業風， 不在側脈中執行， 而是在中脈中恒常執行。 那時，安住于道的精進， 使日月合一的， 不變之樂自然成就。 如果業風的執行沒有停止， 那麼日月也會， 時而合一，時而分離。 由於塵埃和太陽的遠近， 月亮的表面會出現盈虧。 如果所有業風完全停止， 日月就不會分離。 因此，在圓滿正等覺佛陀的智慧中， 日月南北執行， 進入十二宮， 月亮部分的盈虧， 以及上下弦月的區別， 以及時間的火焰和黑暗， 日月被吞噬和釋放的， 顯現並非自顯現， 而是內在的智慧中脈。 永遠不會偏離正道， 日月合一，不會從自身位置， 移動到其他地方。 這就是成就之義。 吉祥！ 大乘瑜伽士， 應思考如何從凡夫俗子那裡， 理解確定的意義。 嗡 斯瓦斯諦（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城體：ओṃ स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！） 頂禮金剛持（Vajradhara）！ 大乘瑜伽士， 應思考如何從凡夫俗子那裡， 理解確定的意義。 任何隱蔽的意義， 都應從經文和理證中理解， 凡夫俗子的現量， 最初是無法理解的。 此外，真言乘和波羅蜜多乘， 理解的方式各有不同。 波羅蜜多乘從經文中， 理解為確信和隨後的推斷。 經文需要三種方式的檢驗， 純正的理證需要依據。 通過理證來理解， 是對事物力量的推斷。 兩者都依賴於思所成慧， 因此僅僅是推測。 真言乘理解的方式有兩種， 即口訣和經文。 經文是上師的教言， 不需要事先進行三種檢驗。
【English Translation】 Je Kyilkrung Dzog Sangye: The perfectly complete Buddha. The Buddha is the refuge for beings who uphold the Dharma. Completely abandon all delusions. 'The body abides in the non-body,' The meaning of what is said is difficult to express. First, for the comfort of the body, Abiding in the body, immediately, The karmic winds that generate the power of the body cease. Because the faculties of the body also cease, Therefore, the non-conceptual bliss separated from the body's sensations, For the union of bliss and emptiness, Is the union of the two accumulations. Therefore, the accumulation of merit in the completion stage, Is actually the great uncontaminated bliss. The conventional truth at the time of union, Also surpasses the merit of the Paramita vehicle, The accumulation of the conventional truth of accumulation. For example, the five karmic winds, Do not flow in the side channels, But always flow in the central channel. At that time, the diligence of abiding in the path, Makes the immutable bliss of the union of the sun and moon naturally accomplished. If the flow of karmic winds has not stopped, Then the sun and moon will also, Sometimes unite and sometimes separate. Due to the distance between dust and the sun, The moon's surface will have waxing and waning. If all karmic winds completely cease, The sun and moon will not separate. Therefore, in the wisdom of the perfectly complete Buddha, The sun and moon moving north and south, Entering the twelve houses, The waxing and waning of the moon's parts, And the distinction between waxing and waning moons, As well as the fire and darkness of time, The appearance of the sun and moon being devoured and released, Is not self-manifestation, But the inner wisdom of the central channel. It will never deviate from the path, The sun and moon unite and do not move from their own position, To other places. This is the meaning of accomplishment. Auspicious! Great Vehicle Yogis, Should contemplate how to understand the certain meaning, From ordinary beings. Om Svasti (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城體：ओṃ स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！) Homage to Vajradhara! Great Vehicle Yogis, Should contemplate how to understand the certain meaning, From ordinary beings. Any hidden meaning, Should be understood from scripture and reasoning, The direct perception of ordinary beings, Cannot be understood initially. Furthermore, the Mantrayana and Paramitayana, Have different ways of understanding. The Paramitayana understands from scripture, As conviction and subsequent inference. Scripture requires examination in three ways, Pure reasoning needs a basis. Understanding through reasoning, Is the inference of the power of things. Both rely on thought-born wisdom, Therefore, it is merely speculation. The Mantrayana has two ways of understanding, Namely, oral instructions and scripture. Scripture is the guru's teaching, It does not require three prior examinations.
ོས། །བླ་མའི་ལུང་བཞིན་མན་ངག་གིས། །མྱོང་ལས་ཡིད་ཆེས་རྣམ་གསུམ་སྐྱེ། །བླ་མ་དང་ནི་རང་ཉིད་དང་། །རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཚེ་ངེས་དོན་ལ། །འཁྲུལ་དང་རྟོག་པ་མེད་ཤེས་འབྱུང་། །སྒོམ་བྱུང་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་དེ་ཉིད། །འཕགས་ 13-12-26a པའི་མིན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི། །མཚན་ཉིད་ཚང་ཕྱིར་དེ་དེ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་སྡེ་སྣོད་ལ། །བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །རྟོགས་ཞེས་གསུངས་སོ་མན་ངག་པས། །དེ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་བླ་མ་ཡི། །གསུང་དང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བ། །མཐུན་པས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། །དེ་ནས་བརྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོག་དཔྱོད་སོགས། །ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསུངས་ཀྱང་། །མངོན་པར་གསུངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི། །དངོས་གཞི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་དང་། །ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་བཤད་དགོས་ཕྱིར། །སྔགས་ལམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཕྱེ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མངོན་པ་ཡི། །རྟོག་དཔྱོད་སྒྲ་དོན་འཛིན་པ་དང་། །དགའ་བ་ཡིད་བདེ་རྟོག་བཅས་དང་། །བདེ་བའང་ལུས་ཚོར་ལ་འཆད་མོད། །སྔགས་པས་གང་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །ངེས་དོན་དམིགས་རྣམས་རྩིང་ཞིབ་དང་། །དགའ་བདེའང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཚོར་བ་དག་ལ་མི་འཆར་གྱི། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་བ། །དགའ་དང་བདེ་བར་འཆད་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འཕགས་པ་ཡི། །སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་དང་ཐུན་མོང་གི །སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ། །ཐུན་མོང་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་ཀྱི་ནི། །ཉེར་བསྡོགས་ཞི་རགས་རྣམ་པ་ཅན། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཕགས་པ་ཡི། །ཉེར་བསྡོགས་ཟག་མེད་ཞི་གནས་སོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ནི། །ཞི་རགས་རྣམ་པ་ཅན་དག་གི །སེམས་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱེད་མིན་ཏེ། །འདོད་པར་སྐྱེ་བ་མི་སྤོང་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་དབྱེ་དགོས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། །སྲིད་པར་སྐྱེ་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ། ། 13-12-26b ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བ། །སྔགས་པས་དེ་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤོང་བ་ནི། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་ཁྱད་པར་ཡིན། །སྔགས་པས་ཉོན་མོངས་ལམ་བྱེད་ཀྱི། །ཆེད་དུ་སྤོང་བ་མིན་ཞེ་ན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ངོ་བོ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལམ་འགྱུར་མ་ཡིན། །འགྱུར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཡི། །གཞུང་ཆེན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པས། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག །ཐོག་མར་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་ནས་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །ད
【現代漢語翻譯】 哦！按照上師的教導，通過口訣，生起三種確信：對上師、自己和傳承的確信。 在修行時，對於真實義，會生起沒有錯亂和分別唸的智慧。這種通過修行而生的無錯亂智慧，即使不是聖者的智慧，也是現量的智慧。因為它具足了現量的特徵，所以它就是現量。 口訣派說，在特徵乘（指因明）中，當對經藏的學習達到究竟時，會通過法性、教證和理證來證悟。 即使沒有學習因明，因為上師的教言和自己的體驗相符，所以是現量 प्रमाण (pramāṇa，認知工具/量)。之後，會對傳承生起確信，那時就會產生比量 अनुमान (anumāna，推論)。 雖然說依靠正行禪定，會有樂空雙運、尋伺等五支，但因為顯宗所說的正行禪定與外道相同，所以要區分與密宗道的不同。 為什麼呢？因為顯宗的尋伺是執著于聲音和意義，喜樂是伴隨著尋伺的意識快樂，而快樂也被解釋為身體的感受。但是密宗行者所緣的，是粗細的真實義所緣境，喜樂也不是身體和心理的感受，而是俱生智慧，是無分別的喜樂。因此，密宗的喜樂與顯宗不同。 不僅如此，在波羅蜜多乘中，也要區分聖者的八定和共同的八定。共同八定的特點是具有近分定和寂靜與粗猛的行相。而非共同的聖者八定，其近分定是無漏的，是寂止。 大乘聖者的特點是，對於具有寂靜和粗猛行相的心，不會執著，因為不會捨棄欲界生。 還需要區分其他的特點：波羅蜜多乘不會特意去斷除導致輪迴的煩惱，而密宗行者會特意去斷除這些煩惱，這是能否在今產生佛的區別。 如果密宗不是將煩惱作為道用，而是特意去斷除煩惱，那麼煩惱、所知障和自性俱生智慧，就不可能變成一體。因此，煩惱不能轉為道用。如果煩惱可以轉為道用，那麼就與所有的大乘經論相違背。 因此，密宗的修行者，首先要在自己的相續中生起煩惱和分別念，然後將它們轉變為自性光明。
【English Translation】 Oh! According to the Lama's instructions, through the oral teachings, three kinds of faith arise: faith in the Lama, oneself, and the lineage. When practicing, with respect to the definitive meaning, wisdom without error and conceptualization arises. This wisdom arising from practice, even if it is not the wisdom of the noble ones, is direct perception. Because it possesses the characteristics of direct perception, it is direct perception itself. The oral tradition school says that in the characteristic vehicle (referring to epistemology), when the study of the scriptures reaches its culmination, it is realized through the nature of reality, scriptural authority, and reasoning. Even without studying epistemology, because the Lama's words and one's own experience are in accordance, it is direct valid cognition प्रमाण (pramāṇa, means of knowing/valid cognition). Then, faith in the lineage arises, and at that time, inference अनुमान (anumāna, inference) occurs. Although it is said that relying on the actual meditation, there are five branches such as the union of bliss and emptiness, and investigation, because the actual meditation spoken of in the Abhidharma is the same as that of the non-Buddhists, it is necessary to distinguish it from the Mantrayana path. Why? Because the investigation in the Abhidharma is grasping at sound and meaning, joy is mental pleasure accompanied by investigation, and pleasure is also explained as bodily sensation. However, what the Mantrayana practitioner focuses on is the definitive meaning of the objects, both coarse and subtle, and joy and pleasure are not bodily and mental sensations, but innate wisdom, which is non-conceptual joy and pleasure. Therefore, the joy and pleasure of Mantrayana are different from those of the Abhidharma. Not only that, in the Paramita Vehicle, it is also necessary to distinguish between the eight samadhis of the noble ones and the common eight samadhis. The characteristics of the common eight samadhis are that they have the preparatory stage and the aspects of tranquility and agitation. The non-common eight samadhis of the noble ones, their preparatory stage is unpolluted, and it is quiescence. The characteristic of the great vehicle noble ones is that they do not become attached to the mind with aspects of tranquility and agitation, because they do not abandon birth in the desire realm. Other characteristics also need to be distinguished: the Paramita Vehicle does not intentionally abandon the afflictions that cause rebirth in samsara, while the Mantrayana practitioners intentionally abandon these afflictions, which is the difference between whether or not one can attain Buddhahood in this lifetime. If the Mantrayana does not use afflictions as the path, but intentionally abandons them, then afflictions, cognitive obscurations, and self-existing innate wisdom cannot become one entity. Therefore, afflictions cannot be transformed into the path. If afflictions can be transformed into the path, then it would contradict all the great Mahayana scriptures. Therefore, the practitioner of Mantrayana, first generates afflictions and conceptualizations in their own mindstream, and then transforms them into their own nature, which is self-existing clear light.
ེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱེད་པའང་། །ཡང་ན་དེ་དེ་ལྷར་བསྐྱེད་པས། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི །དྲི་མ་རིམ་གྱིས་འགག་པར་བྱེད། །སྤང་བྱ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་པ་ཆེ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་བཏགས། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལམ་བྱེད་ཞེས། །མན་ངག་པ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཕར་ཕྱིན་པ་དང་མན་ངག་པ། །སྤང་བྱ་རྒྱང་རིང་ཐག་བསྲིང་ཀྱང་། །ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས། །དེའི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་པ། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། །སྤང་བྱ་མ་འོངས་ལྐོག་གྱུར་པ། །གདོད་ནས་འཕུལ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་སྤོང་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་པ་དང་ཆ་འཐུན་པར། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དེ་གཞལ་བྱ། །དེ་འཇལ་འཛིན་རྣམ་ཚད་མ་དང་། །དེ་མྱོང་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཞེས། །གསུངས་ཚེ་ཆགས་སོགས་བློ་བུར་གྱི། །དྲི་མ་དང་ནི་དེ་མྱོང་བའི། །འཛིན་རྣམ་རང་རིག་རང་གསལ་ཏེ། །སྤང་གཉེན་གཉིས་པོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །ལྷན་ཅིག་གནས་ཅིག་ཏུ་འཁོད་ཀྱང་། །བྱིས་རྣམས་དྲི་མར་ 13-12-27a ཞེན་པ་དང་། །མཁས་རྣམས་གཉེན་པོ་དེ་བཟུང་ནས། །དྲི་མ་དེ་དང་དེ་སེལ་བྱེད། །ལོགས་ནས་ཚོལ་དགོས་མ་ཡིན་པར། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་ཉེས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།། །། ༄། །གསང་བ་འདུས་པ་རིམ་ལྔ་ཡི། །ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བའོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གསང་བ་འདུས་པ་རིམ་ལྔ་ཡི། །ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཞིག་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། །གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་ཅིག་གྱུར་པའོ། །ཕྱི་དུས་འདི་ན་བདེན་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་པ་མི་སྲིད་ཟེར། །ཀུན་རྫོབ་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་དོན་དམ་བདེན། །ཡོད་མིན་པ་དང་དེའི་ངོ་བོ། །གང་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་མཐོང་བས། །འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་དེ་ཀུན་རྫོབ། །དེས་དེ་སྒྲིབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་དེར་སྣང་བའི། །གཟུང་བྱ་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དེར་སྣང་བ་ལ་དྲི་མ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། །དྲི་མ་དེ་ལ་སྒྱུ་འཛིན་གྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིང་བཏགས་ནས། །འོད་གསལ་མེའི་སྲེགས་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཅིག་པུར་ལུས་པའི་ཚེ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འཛིན་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །འོད་གསལ་བ་དེ་སླར་ཡང་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །འོད་གསལ་བ་དེས་སྒྱུ་འཛ
【現代漢語翻譯】 或者親自去體驗它，或者將它昇華為神祇，這樣就能逐漸消除煩惱和妄念的污垢。 對於應該斷除的事物，會產生強烈的貪戀、強烈的憎恨和極大的愚癡，這些都被賦予了名稱。 將這些轉化為修行之道，被稱為『煩惱妄念轉為道用』，這是密宗行者的說法。 顯宗行者和密宗行者，雖然都將應該斷除的事物遠遠地拋開，但首先要在自己的相續中生起，然後認識它的本質。 這是兩種乘的區別，應該斷除的事物，無論是未來隱藏的，還是最初產生的，都要在相遇時立即斷除。 在《釋量論》的論著中也說，與密宗的觀點一致，貪慾等煩惱是可以衡量的。 衡量它們是量，執著是識，體驗它們是自證的果。 當這樣說的時候，貪慾等是突如其來的污垢，而體驗它們的執著、識是自證自明的。 斷除和對治這二者，雖然總是同時存在於同一個地方，但愚者執著于污垢，智者則抓住對治，從而消除這些污垢。 不必從別處尋找，而是要用自己本具的智慧，摧毀自己的一切過失，這就是所要成就的。 《密集金剛》五次第的道路之根本是雙運，是結合兩個真諦。 嗡 索斯帝！頂禮金剛持， 《密集金剛》五次第的道路之根本是雙運，是結合兩個真諦。 什麼是雙運呢？就是世俗諦和勝義諦。 雙運的體性是什麼呢？就是二者無別，合而爲一。 有人說，現在這個時代，兩個真諦不可能無別。 世俗諦沒有差別，它的體性是勝義諦。 如果說沒有，那麼它的體性又是什麼呢？ 那就是幻身是世俗諦，它的自性是光明。 因為看到了如幻的身體，所以光明被遮蔽，這就是世俗諦。 它如何遮蔽光明呢？ 因為如幻的事物和顯現於其中的所取之境，本來就不存在。 將顯現於其中的事物分為污垢和智慧兩部分，並將污垢命名為執著幻相的分別念。 當光明被火燃燒后，只剩下智慧的時候，就稱為光明。 沒有被能取執著的污垢所染的光明，再次顯現為如幻的身體，這就被稱為雙運。 光明不會執著幻相。
【English Translation】 Or experiencing it oneself, or elevating it to a deity, thus gradually eliminating the defilements of afflictions and conceptual thoughts. For things to be abandoned, strong attachment, strong hatred, and great ignorance are given names. Transforming these into the path is called 'afflictions and conceptual thoughts as the path', which is what the Mantrayana practitioners say. Although both Sutrayana and Mantrayana practitioners cast aside what should be abandoned far away, they must first arise in their own continuum and then recognize its essence. This is the difference between the two vehicles, what should be abandoned, whether it is hidden in the future or initially arising, must be abandoned immediately upon encountering it. In the treatise 'Pramāṇavārttika' it is also said that, in accordance with the view of Tantra, afflictions such as desire can be measured. Measuring them is valid cognition, grasping is consciousness, and experiencing them is the fruit of self-awareness. When this is said, desire etc. are sudden defilements, and the grasping and consciousness that experience them are self-aware and self-illuminating. Although both abandonment and antidote always exist in the same place, fools cling to defilements, while the wise grasp the antidote, thereby eliminating these defilements. It is not necessary to seek from elsewhere, but to destroy all one's faults with one's own inherent wisdom, this is what is to be accomplished. The basis of the path of the Five Stages of Guhyasamāja is Yuganaddha, which is the union of the two truths. Om Svasti! Homage to Vajradhara, The basis of the path of the Five Stages of Guhyasamāja is Yuganaddha, which is the union of the two truths. What is Yuganaddha? It is the conventional truth and the ultimate truth. What is the nature of Yuganaddha? It is the inseparability of the two, becoming one. Some say that in this age, it is impossible for the two truths to be inseparable. The conventional truth has no difference, and its nature is the ultimate truth. If it is said that it does not exist, then what is its nature? That is, the illusory body is the conventional truth, and its nature is luminosity. Because the illusory body is seen, luminosity is obscured, this is the conventional truth. How does it obscure luminosity? Because the illusory things and the objects that appear in them do not exist originally. Dividing the things that appear in it into two parts, defilements and wisdom, and naming the defilements as the conceptual thoughts of grasping at illusion. When luminosity is burned by fire, and only wisdom remains, it is called luminosity. The luminosity that is not stained by the defilements of grasping at the object, again appears as an illusory body, this is called Yuganaddha. Luminosity does not grasp at illusion.
ིན་གྱི། །ས་བོན་བཅོམ་དང་མ་བཅོམ་ལས། །ཟུང་འཇུག་རེས་འགའ་ཡ་བྲལ་དུ། །འགྱུར་དང་མི་འགྱུར་སྐབས་གཉིས་སྲིད། །དང་པོ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། །ཕྱི་མ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །དབྱེ་བ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་གྱུར་དང་། །མ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱེ་ 13-12-27b བ་ཡིན། །དང་པོ་འཕགས་ལམ་སྐྱེས་ནས་ཏེ། །ཕྱི་མ་སོ་སྐྱེའི་དུས་ནའང་འབྱུང་། །ཟུང་འཇུག་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ། །མ་ཟད་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ཡང་། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་ཁོ་ན། །ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཕྱིར། །བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐབས་དེ་ནས། །མི་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཡིན་གྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རག་མ་ལས། །ཚོགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོག་པ་ཡི། །དངོས་གཞི་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཆོས་དྲུག་པ་རྣམས་འོད་གསལ་བ། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་བཞེད། །གསང་བ་འདུས་པར་འོད་གསལ་བ། །ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཟུང་འཇུག་གི །ཆ་ཤས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། །མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་བཤད་པ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེར། །བཤད་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ། །ལྟོས་པའི་དོན་དམ་བདེན་ཁོ་ན། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཙམ། །འདིར་བཤད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་སྲེག་མིན་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དབུ་མར་མ་སོན་པའི། །རླུང་སེམས་ཙམ་ནི་མ་དག་ལུས། །བསྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དོ་དེར་སོན་པའི། །རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་སྒྱུ་ལུས་སོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ནི། །ཤུན་པ་རྗེས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དེ་མི་དམིགས་པར། །གྱུར་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གྲུབ་པ། །གང་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡི། །རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་ལྡོག་ཆ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་འཐུན་ནོ། །ལུས་འདིའི་འགྲུབ་བྱེད་ངག་དབེན་གྱི། །མན་ངག་ཀུན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལས། ། 13-12-28a ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལུས་གྲུབ་པ། །ཡིན་ཕྱིར་གཉུག་མ་གཞི་ལུས་ཞེས། །ཟེར་བ་ལུང་དང་འཐུན་མ་ཡིན། །འདིར་བཤད་རླུང་ནི་འབྱུང་བ་ལས། །གྱུར་པ་མ་ཡིན་སེམས་དེ་ཡང་། །རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་པ། །གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་འཆར་ཡིན་གྱི། །རང་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལས། །གྱུར་པའི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སོར་བསྡུད་ནས་གསུངས་པའི། །སྟོང་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་གི་ལུས་སུ་ཤར་བའོ། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་ཡང་། །རྒྱུ་མཐུན་སྔ་མ་སེམས་དབེན་ཏེ། །སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི། །རང་རིག་རང་གསལ་ཉི
【現代漢語翻譯】 因此，關於是否已摧毀種子（ས་བོན，梵文：बीज，bīja，漢語：種子）的問題，雙運（ཟུང་འཇུག，漢語：雙運）有時會分離，有時不會分離，存在這兩種情況。 第一種是學習者的雙運，后一種是非學習者的雙運。這種區分也源於光明（འོད་གསལ，梵文：प्रभास्वर，prabhāsvara，漢語：光明）是否已成為無間道（བར་ཆད་མེད་ལམ，漢語：無間道）。 第一種是在獲得聖道后產生，后一種即使在凡夫時期也會出現。雙運時期的光明，以及幻身（སྒྱུ་མའི་སྐུ，漢語：幻身），實際上是勝義諦（དོན་དམ་པ，漢語：勝義諦）的真實，因為已脫離一切戲論。 在毫不費力地使二諦（བདེན་གཉིས，漢語：二諦）雙運時，被稱為非學習者。並非依賴於圓滿正覺（རྫོགས་སངས་རྒྱས，漢語：圓滿正覺），而是無分別地積累二資糧（ཚོགས་གཉིས，漢語：二資糧）的本體，即非學習者的雙運。 最終，當達到究竟時，佛陀的雙運，報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，漢語：報身），以及六法（ཆོས་དྲུག，漢語：六法）的光明，被認為是道的最終結果。 在密集金剛（གསང་བ་འདུས་པ，梵文：गुह्यसमाज，guhyasamāja，漢語：密集金剛）中，光明不僅是雙運的一部分，也是無間道和最終報身的組成部分。幻身被認為是世俗諦（ཀུན་རྫོབ་བདེན，漢語：世俗諦），這是相對於光明而言的。 雖然在那裡這樣說，但相對於般若乘（ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ，漢語：般若乘），它僅僅是勝義諦。僅僅是未進入中觀（དབུ་མ，漢語：中觀）之道的心的自性光明，這裡所說的並非光明，因為煩惱的種子（ས་བོན，梵文：बीज，bīja，漢語：種子）尚未被焚燬。 同樣，僅僅是未達到中觀的風心（རླུངསེམས，漢語：風心），是未清凈之身的生起之因。一旦達到中觀，由風心所成的就是幻身。就像蛇蛻皮一樣，在此生中，異熟身（རྣམ་སྨིན་ལུས，漢語：異熟身）變得不可見，從而成就幻身。 那與報身相似的，是前者的同類。從光明的角度來看，它是智慧法身（ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ，漢語：智慧法身）的俱生因。因為此身的成就依賴於所有語寂（ངག་དབེན，漢語：語寂）的口訣，所以從風心進入中觀之道，成就如水中月般的身體。 因此，說它是本初基身（གཞི་ལུས，漢語：基身）與經論不符。這裡所說的風，不是由地、水、火、風四大（འབྱུང་བ，漢語：四大）所成，心也不是與眷屬相連的識（རྣམ་ཤེས，漢語：識）。 所謂五色光芒，是以影像的方式顯現，而不是自身由四大所成的顏色。例如，就像合攏手指所說的空色之相一樣，瑜伽士自己的智慧顯現為自己的身體。 同樣，光明的俱生因是先前的心寂，那心從能取所取中解脫，是自知自明。
【English Translation】 Therefore, regarding whether the seed (ས་བོན，梵文：बीज，bīja，Seed) has been destroyed or not, union (ཟུང་འཇུག) sometimes separates and sometimes does not, there are these two possibilities. The first is the union of a learner, and the latter is the union of a non-learner. This distinction also arises from whether luminosity (འོད་གསལ，梵文：प्रभास्वर，prabhāsvara，Luminosity) has become the uninterrupted path or not. The first arises after gaining the noble path, and the latter can occur even during the time of ordinary beings. The luminosity of the time of union, as well as the illusory body, is actually the truth of ultimate reality, because it is free from all elaborations. When effortlessly uniting the two truths, it is called a non-learner. Not relying on complete enlightenment, but the very substance of accumulating the two accumulations without separation, is the union of a non-learner. Ultimately, when reaching the end, the Buddha's union, the enjoyment body, and the luminosity of the six dharmas are considered the ultimate result of the path. In Guhyasamaja, luminosity is not only a part of union, but also a component of the uninterrupted path and the ultimate enjoyment body. The illusory body is considered conventional truth, which is relative to luminosity. Although it is said there, relative to the Perfection Vehicle, it is merely ultimate truth. Merely the nature of mind, luminosity, that has not entered the Middle Way, what is spoken of here is not luminosity, because the seeds of afflictions have not been burned. Similarly, merely the wind-mind that has not reached the Middle Way is the cause of generating an impure body. Once it has reached the Middle Way, what is formed from the wind-mind is the illusory body. Just as a snake sheds its skin, in this very life, the ripened body becomes invisible, thereby accomplishing the illusory body. That which is similar to the enjoyment body is the former's homologue. From the perspective of luminosity, it is the concordant cause of the wisdom dharmakaya. Because the accomplishment of this body depends on all the instructions of speech isolation, therefore, from the wind-mind entering the Middle Way, a body like the moon in water is accomplished. Therefore, saying it is the original ground body is not in accordance with scripture. The wind spoken of here is not formed from the elements, and the mind is not the consciousness with its retinue. The so-called five-colored rays appear as images, not the colors of one's own body formed from the four elements. For example, just as the characteristic of emptiness is spoken of when the fingers are closed, the yogi's own wisdom appears as his own body. Similarly, the concordant cause of luminosity is the previous mind isolation, that mind is liberated from grasping and being grasped, it is self-knowing and self-illuminating.
ད་དུ་བཞེད། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཐབས། །ངག་དབེན་སྐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཛུད་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནས། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་འཇུག་ཚེ་དང་། །འོད་གསལ་བ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །འཇུག་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་ལུགས་གཉིས་ལས། །ཆགས་ཅན་ལམ་དང་ཆགས་བྲལ་ཞེས། །རྣམ་པར་བཞག་ལས་མྱུར་ལམ་ནི། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་ན། །མེད་དུ་མི་རུང་མ་ཡིན་མོད། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི། །རྒྱུར་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་འཚམས་མ་འབྱོར། །གང་དེ་བར་དོའི་རྟེན་ཉིད་ལ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །བར་དོ་མཚན་ཉིད་པ་གཞན་དང་། །འདི་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་བར་དོ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །བཞེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། །མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། ། 13-12-28b གཞན་མི་འཆད་པ་ལ་བསམས་ནས། །འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མེད་དགག་ལ། །འཆད་པ་དེ་ནི་འདིར་འབྱུང་བའི། །བདེན་འཛིན་རྟོག་པ་སྤོང་བྱེད་པའི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་ངོས་མ་ཟིན། །གཞན་དག་སྒྱུ་མ་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་ཉིད་ཀྱང་། །སྤང་བྱ་མིན་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན། །འོད་གསལ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མཉམ་བཞག་གི །ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། །དོན་དམ་བདེན་པར་བཤད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆུ་ལ་ནི། །ཆུ་བཞིན་དུ་སོང་ལ་དགོངས་ཞེས། །ཟེར་མོད་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སོ་སོ་བའི། །རྣམ་བཞག་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས་ནོངས། །རང་གཞུང་ནོངས་པ་དེ་བྲལ་བ། །སྔོན་བྱོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་། །ཐད་སོར་བཞག་ལས་ནོངས་སྲིད་ནའང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།། །། ༄། །ཆོས་དྲུག་ལམ་གྱི་གོ་རིམས་ནི། །མ་འཆོལ་གྱུར་ན་སོ་སོ་ཡི། །ངོས་འཛིན་རྟོགས་སླ་དེ་འཆད་དོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་དྲུག་ལམ་གྱི་གོ་རིམས་ནི། །མ་འཆོལ་གྱུར་ན་སོ་སོ་ཡི། །ངོས་འཛིན་རྟོགས་སླ་དེ་འཆད་དོ། །གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོར་ནི། །བཞག་ནས་དེ་གོམས་གྱུར་པ་ན། །སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དུ། །འགྱུར་རོ་གཞན་དུ་དེ་ལས་གཞན། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཞུགས་པའི། །གཏུམ་མོས་རྣམ་རྟོག་གསོད་མི་ནུས། དེ་མ་སོད་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་མི་རྙེད་དོ། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དེ་འཇུག་པ། །ཡོན་པོའི་ལམ་དུ་རླུང་རྒྱུ་བ། །འགོག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང
【現代漢語翻譯】 請接受（我的教誨）。從能取與所取二者中解脫的方法，是口訣中關於寂靜之處的教導，即是將氣與心融入中脈。從心的寂靜狀態，到進入幻身之時，以及從光明到雙運之時，業手印和具誓的三種行為，做與不做兩種方式，分為有貪之道和無貪之道。在這些分類中，最快的道路是進入幻身，雖然並非不可或缺，但雙運圓滿報身，在這一生中成就的因，如果沒有它就不會產生。因此，行為不適宜，處於中陰狀態的眾生，雙運圓滿成佛。中陰的特徵與其他不同，因為是從氣與心融入中脈而產生的。此時，聖者父子的究竟真諦，並非通過否定來闡述空性。 而是考慮到不解釋其他內容，對光明的認知是通過否定來解釋的。這種解釋是爲了消除對真實的執著，而不是爲了抓住無間道。其他人將幻化視為世俗諦，將其作為后得智的對境，但即使是分別念也不應被拋棄，因此是道路的真諦。所謂光明，是將空性作為對境的等持智慧，是道路的真諦。將究竟真諦解釋為空性，就像水歸於水一樣。聖者父子的般若乘的分類，與密咒的道次第各自的分類相混合是錯誤的。爲了避免自己宗派的錯誤，前輩大師們的教言，即使直接採用也可能出錯，請金剛空行母寬恕。這就是完成。 嗡 斯瓦斯諦！向金剛持（Vajradhara，持金剛者）頂禮！如果六法道的次第不混淆，就能容易地理解各自的特徵，現在就來講解。拙火（gtum mo）是道的基石，一旦習慣了它，就會變成幻身道的支柱。否則，如果氣與心沒有融入中脈，拙火就無法殺死分別念。如果不能殺死分別念，就無法找到幻身道的修持基礎。它進入中脈，阻止氣在側脈中流動，通過金剛誦。
【English Translation】 Please accept (my teachings). The method to liberate from the duality of grasper and grasped is the instruction on solitary practice, which is to enter the prana and mind into the central channel. From the state of mental solitude, to the time of entering the illusory body, and from luminosity to union, the karma mudra and the three types of conduct with vows, the two ways of doing and not doing, are divided into the path with attachment and the path without attachment. Among these classifications, the quickest path is to enter the illusory body, although it is not indispensable, the cause for accomplishing the union complete enjoyment body in this life, if it is not there, it will not arise. Therefore, the conduct is not suitable, the sentient beings in the intermediate state, the union complete enjoyment becomes Buddha. The characteristics of the intermediate state are different from others, because it arises from the prana and mind entering the central channel. At this time, the ultimate truth of the noble father and sons is not explained through negation to explain emptiness. Instead, considering not explaining other content, the recognition of luminosity is explained through negation. This explanation is to eliminate the clinging to truth, not to grasp the uninterrupted path. Others regard illusion as conventional truth, taking it as the object of subsequent wisdom, but even conceptual thoughts should not be abandoned, therefore it is the truth of the path. The so-called luminosity is the samadhi wisdom that takes emptiness as its object, it is the truth of the path. Explaining the ultimate truth as emptiness is like water returning to water. Mixing the classification of the Prajnaparamita vehicle of the noble father and sons with the respective classifications of the mantra path is wrong. In order to avoid the mistakes of one's own sect, the words of the great predecessors, even if directly adopted, may still be wrong, please Vajra Dakini forgive. This is the completion. Om Svasti! Having prostrated to Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་, Devanagari: वज्रधर, Roman: Vajradhara, Meaning: The Holder of the Vajra) ! If the order of the six dharmas path is not confused, it will be easy to understand the characteristics of each, now I will explain. Tummo (གཏུམ་མོ་) is the foundation stone of the path, once you get used to it, it will become the pillar of the illusory body path. Otherwise, if the prana and mind do not enter the central channel, Tummo cannot kill the conceptual thoughts. If you cannot kill the conceptual thoughts, you cannot find the foundation for the practice of the illusory body path. It enters the central channel, preventing the prana from flowing in the side channels, through Vajra recitation.
་། །འཇམ་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དང་། །རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སོགས་སོ། །སྐབས་དེར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་ 13-12-29a པོ། །རང་གི་ངང་གི་འབར་བ་ལས། །བྱུང་བའི་འཛག་བདེ་ཟག་མེད་དུ། །འགྱུར་གྱི་ལུས་ཚོར་བདེ་བ་གང་། །རྟོག་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རླུང་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཚོགས་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི། །འཆད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ནི། །མན་ངག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན། །འཆད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ། །དང་པོ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་སོགས་སུ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་ལྕགས་ལ་ནི། །དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་དག་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་ནས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་འགྲུབ་གསུངས། །གསང་བ་འདུས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་། །དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་འགགས་པ་ལས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གྱུར་འོད་ཟེར་ལྔ། །གྲུབ་ནས་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་རྣམས། བརྗེས་ཏེ་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པར་གསུངས། །མན་ངག་པ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་ལུས། །འདི་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ། །གོམས་པར་གྱུར་ནས་དེ་མཐོང་བ། །སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བ་ཡོད། །གཞན་དག་གཉུག་མ་གཞི་ཡི་ལུས། །མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་གོམས་པ་ལས། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོའི་ཁོང་དག་ཏུ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བཞུགས་ཞེས་ཟེར། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་འཇའ་བཞིན་དུ། །དམིགས་མེད་གྱུར་པ་མ་བཟོད་ནས། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་མཉམ་གཞག་ཏུ། །མ་དག་ཕུང་པོའི་སྣང་བ་མེད། །རྗེས་ལ་སྣང་བ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ 13-12-29b ཡོང་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི། །རྣམ་བཞག་གནས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཞུགས་པའི། །གཉུག་མ་གཞི་ལུས་ག་ནས་བཙལ། །རྣམ་སྨིན་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི། །སྒྲུབ་པོས་སྒྱུ་ལུས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོར་མི་འཛིན་ཅིང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །འཛིན་པ་ཡོད་ན་བདེན་པ་གཉིས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྒྱུ་མའི་ཞེན་པ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། །སྒྲུབ་པོས་འབད་ནས་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེན་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི། །གཏུམ་མོས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གསལ་མཐོང་ཚེ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསྒྲུབ་པོ་ལ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ངང་གིས་སྐྱེ། །ཞེན་པས་བཅིངས་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དུ། །གཞི་དུས་ར
【現代漢語翻譯】 如四肢俱全的調柔風，以及具有寶瓶的粗猛風等。彼時，大智慧之火，從自性中燃燒，產生易於滴落且無漏的，任何身體感受到的快樂，都不是通過分別念產生的。 融入中脈的風、菩提心和智慧，融為一體后，形成彩虹般的身體，這被稱為幻身。關於這一點，經部中有兩種解釋方法，還有密訣派和其他學派，共有三種解釋方法。 第一種，如時輪經等中所說，拙火像用鐵束縛水銀一樣，當不凈身體的物質耗盡時，就會成就彩虹般的身體。在密集金剛中說，當九百個業風停止后，就能成就九百二十四種不變的快樂，五種智慧風成就后，就能轉變異熟蘊，從而成就幻身。 密訣派認為，異熟身，本身就像幻覺一樣，顯現卻無自性，習慣於這種狀態后，就能見到幻身。其他人則說，原本的基身，通過密訣的力量習慣后，由風心所成的身體，會一直存在於異熟蘊之中，直到生命結束。 因為無法忍受異熟蘊像彩虹一樣消失，所以才這樣說。但在大聖者的等持中，沒有不凈蘊的顯現。即使之後出現顯現，也是錯覺，所以不應該執著。如果能這樣理解，就能精通幻身的分類。 如果風心沒有融入中脈，又從哪裡尋找原本的基身呢？如果異熟的顯現沒有停止，修行者又如何能見到幻身呢？如果不執著于異熟蘊，卻對幻身產生執著，那麼就無法使二諦雙運。因此，爲了捨棄對幻身的執著，修行者應該努力尋找遠離能取所取的光明。 任何產生執著的根源，都是通過拙火修成的幻身，當清楚地看到具有所依和能依的壇城時，凡夫修行者自然會產生執著。被執著束縛的幻身，不會成為圓滿報身的因。爲了捨棄能取所取的分別念，在基位時……
【English Translation】 Like the gentle wind with four branches, and the rough wind with a vase, etc. At that time, the great fire of wisdom, burning from its own nature, produces what is easy to drip and without leakage, whatever physical sensation of pleasure is not born from conceptualization. The wind that enters the central channel, Bodhicitta, and wisdom, when they become one, form a rainbow-like body, which is called the illusory body. Regarding this, there are two ways of explaining it in the tantras, and there are three ways of explaining it by the secret mantra school and other schools. The first, as said in the Kalachakra Tantra and others, the heat of tummo (拙火) binds mercury like iron, when the impure body's elements are exhausted, a rainbow-like body is achieved. In the Guhyasamaja Tantra, it is said that when nine hundred karmic winds cease, nine hundred and twenty-four unchanging pleasures can be achieved, and when the five wisdom winds are achieved, the resultant aggregates can be transformed, thereby achieving the illusory body. The secret mantra school believes that the resultant body itself is like an illusion, appearing but without self-nature, and after becoming accustomed to this state, one can see the illusory body. Others say that the original base body, after becoming accustomed to the power of the secret mantra, the body formed from wind and mind alone, will remain within the resultant aggregates until the end of life. Because they cannot bear the resultant aggregates disappearing like a rainbow, they say this. But in the samadhi of the great Arya, there is no appearance of impure aggregates. Even if appearances occur later, they are illusions, so one should not cling to them. If one can understand this, one can become proficient in the classification of the illusory body. If the wind and mind have not entered the central channel, where can one find the original base body? If the appearance of the resultant has not ceased, how can the practitioner see the illusory body? If one does not cling to the resultant aggregates, but clings to the illusory body, then one cannot unite the two truths. Therefore, in order to abandon the clinging to the illusory body, the practitioner should strive to find the luminosity that is free from the grasped and the grasper. Whatever the root of clinging arises from, is the illusory body accomplished through tummo (拙火), when one clearly sees the mandala with its support and supported, ordinary practitioners will naturally develop clinging. The illusory body bound by clinging will not become the cause of the Sambhogakaya. In order to abandon the conceptualization of the grasped and the grasper, at the base time...
ང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཉིད་འགྱུར་ཕྱིར། །མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་དེ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུངས་མོད། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་གཉིས་སུ་དོན་གྱི་གྲུབ། །འོད་གསལ་ཞེས་པ་གང་ཟག་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་བྱས་པའི། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་ལ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས། །ཐ་དད་གྱུར་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མྱོང་བར། །ཐ་སྙད་མཛད་པའི་ཤེས་བྱ་བློས། །ཤེས་བྱ་དེ་དང་དེ་མྱོང་བ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མོ། །གང་ཟག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེན་པས་བཅིངས་ 13-12-30a པའི་རང་གསལ་ཙམ། །ཉམས་སུ་མྱོངབའི་རང་རིག་ནི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་དག་ལའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །གསུངས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐབས་འདིའི་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཕྱི་རབས་པ་དག་སྐབས་འདི་ཡི། །འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད། །མེད་པར་དགག་ལ་འཆད་པ་དང་། །མེད་དགག་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ། །རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆད་ཅེས་ཟེར་བ་གཉིས་བྱུང་མོད། །སྔ་མས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཞིང་། །ཕྱི་མས་སྤྱི་མཚན་དངོས་ཡུལ་དུ། །བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཁས་བླངས་སོ། །རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་སྟེ། །མན་ངག་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀ་ཡི། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཅིག་ཡིན་མོད། །སད་རྨི་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེ་ན། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སད་རྨི་ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་གྱུར་པའི། །རྨི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་པོའི། །བོགས་འདོན་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ཡི། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡི་བོགས་འདོན་ཏེ། །གཉིད་དང་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ནི། །ཚོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་། །དཔེར་ན་ཐ་མལ་གཉིད་དང་ནི། །སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ། །སད་ལ་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པ། །འགའ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་བཞིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྨི་ལམ་དང་། །གཉིད་འཐུག་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་བཤད། ། 13-12-30b སྐབས་འདིར་ལམ་དུ་བཤད་པ་ནི། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དེར་ཚུད་ནས་གཉིད་དང་ནི། །རྨི་ལམ་སྲིད་པ་མིན་ཅེ་ན། །མན་ངག་པ་ལ་གྲགས་པ་ཡི། །རྨི་ལམ་གཉིད་དང་དེའི་འོད་གསལ། །གང་ཡིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོས་མ་ཟིན། །བར་དོའི་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཚེ། །ཕལ་པ་དང་ནི་ཁྱད་པར་ཅན། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེ་ན། །འདིར་འཆད་བར་དོ་ང
【現代漢語翻譯】 如我本具之光明，爲了轉成菩提道上的光明，應以口訣之力勤奮修持。據說，如此成就的光明，即是菩提道上的果。其中，無有障礙之道與解脫，是其二種究竟之義。所謂光明，是指對補特伽羅（梵文：Pudgala，指人或眾生）與諸法，不作二元對立的，遠離能取所取之分別的智慧。此光明雖無能知與所知之別，然以『彼』體驗『彼』之名言，以能知之心，體驗所知之『彼』，即是證悟諸法與補特伽羅無我的瑜伽現觀。僅僅是執著于補特伽羅的，被繫縛的自明自顯，以及體驗到的自證分，外道也有。因此，《密集金剛》中所說的勝義菩提心，在此處被解釋為光明。後世之人，將此處的光明，理解為對空性的否定，並解釋為對無遮的現量證悟大樂。前者承認在圓滿正覺的果位上沒有智慧，後者則承認以共相作為對境的現量。夢瑜伽是（光明）支分，以口訣之力，能迅速圓滿二資糧。醒時與夢中的光明本性雖一，但醒時與夢中的福德資糧，差別極大。若已成就幻身的瑜伽士，則醒時與夢中無有差別，因其已證悟一切皆為幻化，故無差別。氣脈明點融入中脈時，夢中能積聚廣大的福德資糧，而夢盡時，睡眠光明能積聚廣大的智慧資糧。睡眠與醒時所積聚的資糧，差別極大。譬如，在通常的睡眠與醒時狀態下，有些事情只能在夢中顯現，而在醒時則無法實現。在時輪金剛中，夢和深睡眠被認為是道之所斷。此處說為道，是指氣脈明點融入中脈，以及其他差別。若氣脈明點已融入中脈，則不會有睡眠和夢境嗎？你們沒有認清口訣派所說的夢、睡眠及其光明。在解釋中陰道時，若不區分凡庸與殊勝，則無法在此解釋中陰。
【English Translation】 Like my own clear light, in order to transform into the clear light on the path, one should diligently practice with the power of oral instructions. It is said that the clear light thus accomplished is the fruit on the path. Among them, the unobstructed path and liberation are the two ultimate meanings. The so-called clear light refers to the wisdom that is free from the duality of grasping and being grasped, without making dualistic distinctions between the individual (Sanskrit: Pudgala, referring to a person or sentient being) and all phenomena. Although this clear light has no distinction between the knower and the known, it is said that 'it' experiences 'it'. With the knowing mind, experiencing the known 'it' is the direct perception of the yoga that realizes the selflessness of all phenomena and the individual. Merely clinging to the individual, the bound self-illumination, and the self-awareness experienced, are also present in non-Buddhists. Therefore, the ultimate Bodhicitta (enlightenment mind) spoken of in the Guhyasamaja Tantra (Tantra of Secret Assembly) is explained here as clear light. Later generations understood the clear light here as a negation of emptiness, and explained it as the direct realization of great bliss of non-affirming negation. The former admits that there is no wisdom in the state of complete enlightenment, while the latter admits the direct perception of common characteristics as objects. Dream yoga is a branch (of clear light), and with the power of oral instructions, one can quickly complete the two accumulations (of merit and wisdom). Although the nature of clear light in waking and dreaming is the same, the accumulation of merit in waking and dreaming is vastly different. If a yogi has mastered the illusory body, there is no difference between waking and dreaming, because he has realized that everything is illusory, so there is no difference. When the winds and mind enter the central channel, one can accumulate vast merit in dreams, and when dreams cease, the clear light of sleep can accumulate vast wisdom. The accumulations during sleep and waking are vastly different. For example, in the ordinary state of sleep and waking, some things can only appear in dreams, but cannot be realized in waking. In the Kalachakra Tantra (Wheel of Time), dreams and deep sleep are said to be abandoned on the path. Here, it is said to be the path, referring to the entry of winds and mind into the central channel, and other differences. If the winds and mind have entered the central channel, will there be no sleep and dreams? You have not recognized the dreams, sleep, and their clear light spoken of by the oral instruction school. When explaining the intermediate state (Bardo), if one does not distinguish between the ordinary and the extraordinary, one cannot explain the intermediate state here.
ོས་མི་ཟིན། །ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གང་ཞེ་ན། །འོད་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་གྱུར་ནས། །རྐྱེན་གཞན་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གང་རུང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་བྱས་ཚེ། །དབུ་མར་ཚུད་པའི་རླུང་སེམས་ལས། །གང་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ། །དེ་ཉིད་བར་དོའི་རྟེན་ལ་ནི། །འཚང་རྒྱ་བ་ཡི་རྣམ་བཞག་ཡིན། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཚུད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པའམ་ཕལ་པ་ཞིག །ཤི་ནས་བར་དོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། །ལམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །མན་ངག་པ་ཀུན་འཆད་མོད་ཀྱི། །སྐབས་འདིར་འཆད་པའི་བར་དོ་ཡི། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་མ་ཡིན། །འཕོ་བ་དང་ནི་གྲོང་འཇུག་ཀྱང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་བཞིན་པས། །ཡིན་གྱི་གཞན་པས་ནམ་ཡང་མིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ལམ་ནས་འཕོས་པས་འཁོར་བ་ཡི། །ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དབུ་མའི་ལམ་ནས་འཕོས་གྱུར་ན། །ཕལ་ཆེར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྟེ། །ཐ་ནའང་ངན་འགྲོའི་ལམ་ཁེགས་ཕྱིར། །མངོན་པར་མཐོ་ལས་གཞན་མི་སྲིད། །གྲོང་དུ་འཇུག་པའང་རྣལ་འབྱོར་པའི། ། 13-12-31a གཟུང་འཛིན་ལམ་ནས་ཐ་མལ་པ། །གཞན་གྱི་གཟུང་འཛིན་ལམ་ཞིག་ཏུ། །འཇུག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེར་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་ནས། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སླ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་རྣམ་སྨིན་ལུས། །ཚེ་བསྲིང་བྱེད་པར་མ་ནུས་ན། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས། །ཚེ་འཕོས་གྱུར་ཀྱང་ལུས་དེ་ཡི། །རྩ་ཁམས་མ་ཉམས་པ་ཞིག་གི །དབུ་མར་རང་གི་དབུ་མ་ནས། །འཕོས་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ཅན་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པར་ནི་སྔོན་བཞིན་འགྱུར། །རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལྷག་མ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །སྐབས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྐབས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་འཆད་ཟེར་བ། །མང་པོ་རང་དང་གཞན་གྱི་ནི། །གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པར། །རྨོངས་པས་སྦྱར་བའི་འཆལ་གཏམ་དག །དབྱངས་སུ་ལེན་པ་འདི་ལྟར་བྱུང་། །མི་ལ་མན་ལ་གདམས་ངག་དེ། །གཏན་ནས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། །ལ་ལ་དབང་སྐུར་དང་འབྲེལ་བའི། །ཆོས་དྲུག་མི་ལ་མན་ཆད་དུ། །ཡོད་པ་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་བྱུང་། །རང་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །འདོད་པས་བཅིངས་པའི་རྗེས་འཇུག་དག །མཁས་པས་ཆོས་སྤོང་ལས་བསགས་ནས།
【現代漢語翻譯】 我無法理解。（藏文：ོས་མི་ཟིན།） 什麼是特別之處呢？（藏文：ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གང་ཞེ་ན།） 當光明顯現時，（藏文：འོད་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་གྱུར་ནས།） 沒有受到其他因緣的影響，（藏文：རྐྱེན་གཞན་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་གསུམ།） 沒有成就任何行為，（藏文：གང་རུང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར།） 當死亡的光明顯現時，（藏文：འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་བྱས་ཚེ།） 從進入中脈（藏文：དབུ་མ།）的氣息和心識中，（藏文：དབུ་མར་ཚུད་པའི་རླུང་སེམས་ལས།） 成就如幻之身，（藏文：གང་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས།） 顯現出身形者，（藏文：མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་དེ།） 證得報身佛果。（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ།） 此乃中陰的所依，（藏文：དེ་ཉིད་བར་དོའི་རྟེན་ལ་ནི།） 證得佛果的形態。（藏文：འཚང་རྒྱ་བ་ཡི་རྣམ་བཞག་ཡིན།） 氣息和心識未進入中脈的，（藏文：རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཚུད་པའི།） 瑜伽士或普通人，（藏文：རྣལ་འབྱོར་པའམ་ཕལ་པ་ཞིག） 死後于中陰中產生時，（藏文：ཤི་ནས་བར་དོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ།） 認識到這一點，（藏文：དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས།） 就應該學習正道，（藏文：ལམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས།） 所有口訣傳承者都這樣說，（藏文：མན་ངག་པ་ཀུན་འཆད་མོད་ཀྱི།） 但此處所說的中陰，（藏文：སྐབས་འདིར་འཆད་པའི་བར་དོ་ཡི།） 並非是道路的主要部分。（藏文：ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་མ་ཡིན།） 遷識和奪舍，（藏文：འཕོ་བ་དང་ནི་གྲོང་འཇུག་ཀྱང་།） 氣息和心識都已進入中脈，（藏文：རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་བཞིན་པས།） 所以可以，否則絕不可能。（藏文：ཡིན་གྱི་གཞན་པས་ནམ་ཡང་མིན།） 為什麼呢？因為從能取所取的（藏文：ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི།） 道路上遷識，就會進入輪迴的（藏文：ལམ་ནས་འཕོས་པས་འཁོར་བ་ཡི།） 道路。（藏文：ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར།） 如果從中脈的道路上遷識，（藏文：དབུ་མའི་ལམ་ནས་འཕོས་གྱུར་ན།） 大多會進入解脫道，（藏文：ཕལ་ཆེར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྟེ།） 至少也能阻止墮入惡道，（藏文：ཐ་ནའང་ངན་འགྲོའི་ལམ་ཁེགས་ཕྱིར།） 除了善趣之外別無可能。（藏文：མངོན་པར་མཐོ་ལས་གཞན་མི་སྲིད།） 奪舍也是瑜伽士的（藏文：གྲོང་དུ་འཇུག་པའང་རྣལ་འབྱོར་པའི།） 從能取所取的道路上，普通人（藏文：གཟུང་འཛིན་ལམ་ནས་ཐ་མལ་པ།） 進入其他人的能取所取的道路，（藏文：གཞན་གྱི་གཟུང་འཛིན་ལམ་ཞིག་ཏུ།） 有什麼必要呢？（藏文：འཇུག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།） 即使不進入，壽命終結后，（藏文：དེར་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་ནས།） 也很容易進入輪迴道。（藏文：འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སླ།） 氣息和心識進入中脈的（藏文：རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཡི།） 瑜伽士，如果不能延長自己成熟的身體的壽命，（藏文：རྣལ་འབྱོར་རང་གི་རྣམ་སྨིན་ལུས། ཚེ་བསྲིང་བྱེད་པར་མ་ནུས་ན།） 作為密宗道之所依的，（藏文：གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱུར་པའི།） 具有六界之士夫的身體，（藏文：སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས།） 即使壽命終結，那個身體的（藏文：ཚེ་འཕོས་གྱུར་ཀྱང་ལུས་དེ་ཡི།） 脈和界也不會衰敗。（藏文：རྩ་ཁམས་མ་ཉམས་པ་ཞིག་གི） 從中脈，從自己的中脈（藏文：དབུ་མར་རང་གི་དབུ་མ་ནས།） 遷識，進入其他人的身體，（藏文：འཕོས་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ཅན་དེ།） 那個瑜伽士就會像以前一樣。（藏文：རྣལ་འབྱོར་པར་ནི་སྔོན་བཞིན་འགྱུར།） 在那樣的所依上，完成所有瑜伽的（藏文：རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི།） 剩餘部分，（藏文：ལྷག་མ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས།） 在此生即可成佛。（藏文：ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།） 這就是成就之法。（藏文：ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།།） 吉祥圓滿！（藏文：ཤུ་བྷཾ།།） 在此，薩迦班智達（藏文：ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་）所著的，（藏文：སྐབས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས།） 《那若六法》（藏文：ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་）的教導，（藏文：ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད།） 米拉日巴（藏文：མི་ལ་）之後就沒有了。（藏文：མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད།） 吉祥！（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།） 向金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་）頂禮！（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།） 在此，薩迦班智達（藏文：ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་）所著的，（藏文：སྐབས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས།） 《那若六法》（藏文：ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་）的教導，（藏文：ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད།） 米拉日巴（藏文：མི་ལ་）之後就沒有了。（藏文：མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད།） 說要解釋這句話的含義，（藏文：ཅེས་པའི་དགོངས་པ་འཆད་ཟེར་བ།） 很多人自己和別人的（藏文：མང་པོ་རང་དང་གཞན་གྱི་ནི།） 不瞭解經論的真實含義，（藏文：གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པར།） 愚昧地編造虛假的言論，（藏文：རྨོངས་པས་སྦྱར་བའི་འཆལ་གཏམ་དག） 像這樣隨聲附和。（藏文：དབྱངས་སུ་ལེན་པ་འདི་ལྟར་བྱུང་།） 說米拉日巴（藏文：མི་ལ་）之後就完全沒有了這些口訣，（藏文：མི་ལ་མན་ལ་གདམས་ངག་དེ། གཏན་ནས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་།） 有些人說與灌頂相關的（藏文：ལ་ལ་དབང་སྐུར་དང་འབྲེལ་བའི།） 六法在米拉日巴（藏文：མི་ལ་）之後（藏文：ཆོས་དྲུག་མི་ལ་མན་ཆད་དུ།） 就不存在了。（藏文：ཡོད་པ་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་བྱུང་།） 被對自身宗派的（藏文：རང་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ཡི།） 執著所束縛的追隨者們，（藏文：འདོད་པས་བཅིངས་པའི་རྗེས་འཇུག་དག） 智者們通過捨棄正法而積累了罪業，（藏文：མཁས་པས་ཆོས་སྤོང་ལས་བསགས་ནས།）
【English Translation】 I cannot understand. (Tibetan: ོས་མི་ཟིན།) What is so special about it? (Tibetan: ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གང་ཞེ་ན།) When the clear light manifests, (Tibetan: འོད་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་གྱུར་ནས།) Without being influenced by other conditions, (Tibetan: རྐྱེན་གཞན་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་གསུམ།) Without accomplishing any action, (Tibetan: གང་རུང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར།) When the clear light of death manifests, (Tibetan: འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་བྱས་ཚེ།) From the breath and mind entering the central channel (Tibetan: དབུ་མ།), (Tibetan: དབུ་མར་ཚུད་པའི་རླུང་སེམས་ལས།) Accomplishing an illusory body, (Tibetan: གང་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས།) The one with a body that manifests, (Tibetan: མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་དེ།) Attains the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་) Buddhahood. This is the basis of the Bardo (Tibetan: བར་དོའི་), (Tibetan: དེ་ཉིད་བར་དོའི་རྟེན་ལ་ནི།) The form of attaining Buddhahood. (Tibetan: འཚང་རྒྱ་བ་ཡི་རྣམ་བཞག་ཡིན།) The yogi or ordinary person whose breath and mind have not entered the central channel, (Tibetan: རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཚུད་པའི། རྣལ་འབྱོར་པའམ་ཕལ་པ་ཞིག) When they are born in the Bardo after death, (Tibetan: ཤི་ནས་བར་དོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ།) Recognizing this, (Tibetan: དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས།) One should learn the path, (Tibetan: ལམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས།) All the oral instruction holders say this, (Tibetan: མན་ངག་པ་ཀུན་འཆད་མོད་ཀྱི།) But the Bardo (Tibetan: བར་དོ་) spoken of here, (Tibetan: སྐབས་འདིར་འཆད་པའི་བར་དོ་ཡི།) Is not the main part of the path. (Tibetan: ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་མ་ཡིན།) Transference of consciousness (Tibetan: འཕོ་བ་) and entering another's body (Tibetan: གྲོང་འཇུག་), (Tibetan: འཕོ་བ་དང་ནི་གྲོང་འཇུག་ཀྱང་།) The breath and mind are entering the central channel, (Tibetan: རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་བཞིན་པས།) So it is possible, otherwise it is never possible. (Tibetan: ཡིན་གྱི་གཞན་པས་ནམ་ཡང་མིན།) Why? Because from the grasping and the grasped (Tibetan: གཟུང་འཛིན་) (Tibetan: ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི།) Transference of consciousness from the path, one enters the path of Samsara (Tibetan: འཁོར་བ་), (Tibetan: ལམ་ནས་འཕོས་པས་འཁོར་བ་ཡི།) That is why. (Tibetan: ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར།) If one transfers consciousness from the path of the central channel, (Tibetan: དབུ་མའི་ལམ་ནས་འཕོས་གྱུར་ན།) Mostly it is the path to liberation, (Tibetan: ཕལ་ཆེར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྟེ།) At least it blocks the path to the lower realms, (Tibetan: ཐ་ནའང་ངན་འགྲོའི་ལམ་ཁེགས་ཕྱིར།) There is no possibility other than higher realms. (Tibetan: མངོན་པར་མཐོ་ལས་གཞན་མི་སྲིད།) Entering another's body is also the yogi's (Tibetan: གྲོང་དུ་འཇུག་པའང་རྣལ་འབྱོར་པའི།) From the path of grasping and the grasped, an ordinary person (Tibetan: གཟུང་འཛིན་ལམ་ནས་ཐ་མལ་པ།) Enters another's path of grasping and the grasped, (Tibetan: གཞན་གྱི་གཟུང་འཛིན་ལམ་ཞིག་ཏུ།) What is the need? (Tibetan: འཇུག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།) Even if one does not enter, after the end of life, (Tibetan: དེར་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་ནས།) It is easy to enter the path of Samsara. (Tibetan: འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སླ།) The yogi whose breath and mind have entered the central channel, (Tibetan: རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཡི།) If one cannot prolong the life of one's own ripened body, (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་རང་གི་རྣམ་སྨིན་ལུས། ཚེ་བསྲིང་བྱེད་པར་མ་ནུས་ན།) As the basis of the Secret Mantra path, (Tibetan: གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱུར་པའི།) The body of a person with the six elements, (Tibetan: སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས།) Even if life ends, the channels and elements of that body (Tibetan: ཚེ་འཕོས་གྱུར་ཀྱང་ལུས་དེ་ཡི།) Will not deteriorate. (Tibetan: རྩ་ཁམས་མ་ཉམས་པ་ཞིག་གི) From the central channel, from one's own central channel (Tibetan: དབུ་མར་རང་གི་དབུ་མ་ནས།) Transference of consciousness, entering another's body, (Tibetan: འཕོས་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ཅན་དེ།) That yogi will be as before. (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པར་ནི་སྔོན་བཞིན་འགྱུར།) On that basis, accomplishing all the remaining (Tibetan: རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི།) Parts of yoga, (Tibetan: ལྷག་མ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས།) In this life one can attain complete Buddhahood. (Tibetan: ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།) This is the method of accomplishment. (Tibetan: ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།།) Auspicious and perfect! (Tibetan: ཤུ་བྷཾ།།) Here, the teachings of the Six Yogas of Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་), (Tibetan: སྐབས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད།) By Sakya Pandita (Tibetan: ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་), (Tibetan: མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད།) Did not exist after Milarepa (Tibetan: མི་ལ་). Om Swasti! (Tibetan: ཨོཾ་སྭསྟི།) Homage to Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་)! (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།) Here, the teachings of the Six Yogas of Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་), (Tibetan: སྐབས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད།) By Sakya Pandita (Tibetan: ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་), (Tibetan: མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད།) Did not exist after Milarepa (Tibetan: མི་ལ་). Saying that they will explain the meaning of this statement, (Tibetan: ཅེས་པའི་དགོངས་པ་འཆད་ཟེར་བ།) Many people, both themselves and others, (Tibetan: མང་པོ་རང་དང་གཞན་གྱི་ནི།) Do not understand the true meaning of the scriptures, (Tibetan: གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པར།) Foolishly fabricating false statements, (Tibetan: རྨོངས་པས་སྦྱར་བའི་འཆལ་གཏམ་དག) Are echoing in this way. (Tibetan: དབྱངས་སུ་ལེན་པ་འདི་ལྟར་བྱུང་།) Saying that these oral instructions did not exist at all after Milarepa (Tibetan: མི་ལ་), (Tibetan: མི་ལ་མན་ལ་གདམས་ངག་དེ། གཏན་ནས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་།) Some say that the Six Dharmas (Tibetan: ཆོས་དྲུག་) related to empowerment (Tibetan: དབང་སྐུར་) (Tibetan: ལ་ལ་དབང་སྐུར་དང་འབྲེལ་བའི། ཆོས་དྲུག་མི་ལ་མན་ཆད་དུ།) Did not exist after Milarepa (Tibetan: མི་ལ་). (Tibetan: ཡོད་པ་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་བྱུང་།) Followers who are bound by attachment to their own sect, (Tibetan: རང་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ཡི། འདོད་པས་བཅིངས་པའི་རྗེས་འཇུག་དག) The wise ones have accumulated sins by abandoning the Dharma, (Tibetan: མཁས་པས་ཆོས་སྤོང་ལས་བསགས་ནས།)
།རང་གི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་མིན་ནམ། །འོ་ན་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིར་ཝ་པའི། །ཆོས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གྲོལ་ 13-12-31b གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་ནས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་ཚེ། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ཁོ་ན་ཡི། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉིད་དུ་ཞལ་བཞེས་པ། །དེ་ལ་མཐིང་བསླད་མཛད་པའི་ཚེ། །ལམ་འབྲས་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་འཛིན་དེ་ཉིད་ལས། །བྱུང་བ་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡི། །དོགས་པ་ཁོང་ནས་བསླངས་གྱུར་ནས། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡན་ཆད་དུ། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་འབྲས་སོགས། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་གལ་ཏེ་ཡང་། །ངེད་ཀྱིས་ལམ་འབྲས་མ་བསྒོམས་ཤིང་། །བསྒོམས་ཀྱང་དེས་གྲོལ་མིན་ནོ་ཞེས། །ཟེར་ན་རང་གི་ལུགས་དང་འགལ། །ཞེས་པ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི། །དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་གལ་ཏེ་ཡང་། །མི་ལ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པའི། །དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི །དབང་དེ་གང་ཡིན་དྲི་བར་བྱ། །དེ་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །དབང་དེ་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཅི། །དེས་ན་རང་གི་རྒྱུད་པ་ལ། །ཞེན་པ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་མོད། །ལུང་དང་རིགས་པ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་སྤོང་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །འོ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཕག་གྲུ་པས། །རང་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཆོས་དེ་ཡིས། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཅི། །ཞེ་ན་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་། །འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་བྱ་ཕྱིར་དང་། །འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་གཞན་སྨིན་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།། །། ༄། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི། །རྩ་བ་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་བྱ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི། །རྩ་བ་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་བྱ། །ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་སྐུར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ནི། ། 13-12-32a འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དངོས་ཉིད་ལས། །སྐབས་འདིའི་བྱིན་བརླབས་བླང་བྱ་བ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་བྱས་པའི། །བླ་མའི་ཐུགས་ལས་ཟུང་འཇུག་གི །ཡེ་ཤེས་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ནི། །མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལས་དེ་འཕོས་པའི། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ནི། །རབ་དང་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ། །ཤར་ན་བྱིན་བརླབ་ཐོབ་ཞེས་བྱ། །དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། །གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཞེས་དང་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གྲོལ་ཞེས་གསུངས། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་དེས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལས་གང་འཕོས་པའི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རབ་འབྲིང་མཐའ། །གང་འཕོས་དེ་ཡི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི། །རིམ་པ་ལྔ་པོ་འདིར་གསུངས་པ། །རེ་རེས་ཀྱང་ནི་མཐར་ཐུག་གི
【現代漢語翻譯】 難道不是在貶低自己的宗派嗎？那麼您的真實意圖是什麼呢？偉大的成就者多杰嘉波（Dorje Gyalpo）最初是通過瑜伽自在者比爾瓦巴（Birwapa）的教法獲得解脫的，但在後來弘揚事業時，他承認自己是那若巴（Naropa）大班智達的傳承持有者。當有人對此進行歪曲時，聲稱道果（Lamdre）和大印（Chagya Chenpo），並非源自那若巴的傳承，從而在心中產生懷疑。因此，直到杰尊米拉（Jetsun Mila）為止，才會有那若六法（Naro Chodrug）的教導。除此之外，其他的道果等等，都不存在於那個傳承中。如果有人說：『我們沒有修習道果，即使修習了也不能獲得解脫。』那麼這就與他自己的宗派相矛盾。』這是薩迦班智達（Sakya Pandita）的真實意圖。如果有人問：『米拉之前所擁有的，與灌頂相關的六法灌頂是什麼？』在認識到這一點之後，再找出之後沒有這種灌頂的證據。因此，不應該拋棄自己傳承的宗派，但應該避免在沒有教證和理證的情況下誹謗佛法。那麼，偉大的成就者帕竹巴（Phagdrupa）為什麼不讓其他人追隨他自己獲得解脫的教法呢？這是因為爲了教導與所化眾生根器相適應的佛法，以及爲了使他們更容易入門和證悟，他才示現了使他人成熟的佛法。』這就是結論。 這是被認定為雙運時輪金剛（Zungjug Khorlo Dompa）五次第修法之根本。 嗡 索斯帝！向金剛持（Vajradhara）頂禮！這是被認定為雙運時輪金剛五次第修法之根本。首先，對於在身體壇城中獲得灌頂的上師，應該從時輪金剛本尊那裡接受此時的加持。通過薈供輪（Tsokyi Khorlo）進行供養后，從上師的心中，以口訣的力量，將雙運的智慧傳遞到弟子的心中。那時，從上師那裡轉移過來的身、語、意的徵兆，如果以上、中、下三種程度顯現，就表示獲得了加持。對於這樣的人，正如所說：『依靠誰的恩德而獲得大樂（bliss）』，以及『在上師加持的瞬間獲得解脫』。獲得加持的弟子，應該守護從上師心中轉移過來的，以上、中、下三種程度的樂空雙運（bliss-emptiness）。這裡所說的五次第，每一個都具有最終的意義。
【English Translation】 Isn't that denigrating one's own side? Then what is your intention? The great accomplished Dorje Gyalpo, although he was initially liberated through the Dharma of the yogi Birwapa, later, when he was carrying out activities, he acknowledged himself as the lineage holder of the great scholar Naropa. When someone distorts this, saying that Lamdre (Path with Result) and Chagya Chenpo (Great Seal) did not originate from Naropa's lineage, and thus raises doubts in their mind, then until Jetsun Mila, there were the teachings called the Six Dharmas of Naropa. Other than that, other Lamdre, etc., do not exist in that lineage. If someone says, 'We have not practiced Lamdre, and even if we practice it, we will not be liberated,' then that contradicts his own system.' This is the intention of Sakya Pandita. If someone asks, 'What is the empowerment related to the Six Dharmas that existed before Mila?' After recognizing that, then find the evidence that there is no such empowerment after that. Therefore, one should not abandon the sect of one's own lineage, but one should protect against abandoning the Dharma without scriptural authority and reasoning. Then, why doesn't the great accomplished Phagdrupa have others follow the Dharma by which he himself was liberated? This is because, in order to teach the Dharma that is suitable for the faculties of the beings to be tamed, and in order to make it easy to enter and easy to realize, he performed the ripening of others with the Dharma.' This is the conclusion. This is identified as the root of the practice of the Five Stages of the Yuganaddha (Zungjug) Kalachakra. Om Svasti! Having prostrated to Vajradhara, this is identified as the root of the practice of the Five Stages of the Yuganaddha Kalachakra. First, the lama who has received empowerment in the mandala of the body should receive the blessings of this occasion from the actual Kalachakra deity. Having made offerings with the Tsokyi Khorlo (Assembly Wheel), the wisdom of Yuganaddha from the lama's heart is to be taken into the disciple's heart by the power of the oral instructions. At that time, the signs of body, speech, and mind that have been transferred from the lama, if they appear in the degrees of excellent, very excellent, middling, and inferior, it is said that the blessings have been received. For such a one, as it is said, 'By whose kindness is great bliss attained,' and 'Liberation is attained in an instant by the lama's blessings.' The disciple who has received the blessings should maintain the continuum of the bliss-emptiness Yuganaddha, which has been transferred from the lama's heart, in the degrees of excellent, middling, and inferior. The Five Stages spoken of here, each has the ultimate meaning.
།གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལས། །རེ་ཤིག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ། །རང་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ། །ཐམས་ཅད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །འདི་ཡིས་སྟོང་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཛག་མེད་ནོར་བུ་འགེངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ཡིས། །སྟོང་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་རྗེས་སུ། །བསྒྲུབས་པའི་བདེ་བ་ཟག་མེད་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་ཀུན་ཁེགས་ཕྱིར་རོ། །ཛ་ལེན་དྷ་རའི་རིམ་པ་ནི། །འབར་བའི་བདེ་བ་གང་བཟུང་བ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས། །བདེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ། སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་ཞེས་ 13-12-32b བྱར་བཤད། །སྟོང་པ་འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། །རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི། །རང་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱང་སླ། །སྒོམ་པས་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་ཚེ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །གཞན་སྟོང་ཞེས་བྱར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་བསྡུས་པའི་དོན། །དྲིལ་བུ་ཞབས་གཞུང་ས་སྐྱ་པའི། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀྲལ་སྙིང་པོའི་དོན། །བཤད་པས་བདེ་ཆེན་གནས་ཐོབ་ཤོག། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི། །ཆོས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བཤད་པ་ལས། །གོ་རིམས་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་བྱ། ། ༄༅། ཨོཾ་སྭ་སྟི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི། །ཆོས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བཤད་པ་ལས། །གོ་རིམས་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་བྱ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཅིག །བཤད་པ་འདི་ཡང་མན་ངག་གི །ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་ཚང་ཕྱིར། །བླ་མ་དང་ནི་རྡོར་སེམས་ཀྱི། །བསྒོམ་བཟླས་དོན་ཚང་ཨ་ཡིག་ལ། །དམིགས་རྩེ་གཏད་པས་བདག་མེད་པའི། །དོན་རྟོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་འགྱུར། །དངོས་གཞི་ཆོས་ཚན་དྲུག་པོ་ནི། །ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་དངོས་དང་། །ཡན་ལག་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ནི། །ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་འདི་མེད་ན། །ལུས་འདི་བདེ་སྟོང་རྟེན་མི་རུང་། །འདི་ཡང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། །སྲོག་ཐུར་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡི། །བུམ་པ་ཅན་མེད་འདི་མི་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཚན་དང་པོ་འདིར། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁ་བསྐང་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་ཡང་དབུ་མ་ཡི། །གནས་སུ་ཚུད་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེར་མ་ཚུད་པའི་བུམ་པ་ཅན། །དྲོད་ཙམ་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་སྲིད་ 13-12-33a ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ནི། །འདྲེན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཏུམ་མོ་ཟས་ཟ་ཞེས། །བྱ་བ་བདེ་འདྲེན་
【現代漢語翻譯】 從所說的獲得果位來看，可以簡要地歸納為兩點：自加持次第和各種金剛次第，將向外境散亂的心，全部收攝於心間的明點之中。這爲了成就空性，是爲了遮止能取所取之分別念。寶瓶充滿次第，依賴於四種手印，被稱為成就安樂，爲了充滿無漏的寶瓶。像這樣通過三種次第，在空性成就之後，所修的安樂是無漏的，因為遮止了一切分別念。加蘭達拉次第，是執持燃燒的安樂，通過不可思議的次第，認識到空性，據說對於先前的安樂，以空性來印封。那麼，這個空性是什麼呢？當以理智來確定時，很容易被說成是遠離四邊戲論的自性空。當通過禪修體驗安樂時，遠離能取所取分別念，被智者們認為是其他空性。勝樂五次第的總結意義，德欽多吉（བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ།）的鈴音釋，薩迦派的，杰尊（རྗེ་བཙུན།）所闡釋的精要意義，通過解說愿能獲得大樂之位！吉祥圓滿！ 耶喜空行母尼古瑪（ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ།）的，關於法之認識的解說，以便容易理解次第。 嗡 索斯帝（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城體：ओṃ स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！）！ 頂禮金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན།），耶喜空行母尼古瑪（ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ།）的，關於法之認識的解說，以便容易理解次第。殊勝的無共同前行，這個解說也是口訣的，完整身體，因為它具足方便和智慧。上師和金剛薩埵（རྡོར་སེམས།）的，觀修唸誦，意義圓滿的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字上，專注，從而證悟無我之義，罪障全部清凈。正行六法，可以歸納為道的所依、道本身和支分三者。拙火（གཏུམ་མོ།）自燃樂暖，是道的所依，沒有這個，這個身體不能成為樂空的所依。這個也依賴於風的瑜伽，依賴於達到究竟，如果不是命根融入一處的寶瓶氣，這個就不會生起。因此，在第一個法類中，要補充風的瑜伽。寶瓶氣也是進入中脈（དབུ་མ།）之中最為重要，如果沒有進入那裡，寶瓶氣，可能只是引發暖相的因，但不能引發遠離能取所取的安樂。在此處，拙火（གཏུམ་མོ།）吃食物，是指引發安樂。
【English Translation】 From what is said about attaining the state, it can be briefly summarized into two points: the self-blessing sequence and the various Vajra sequences, gathering all the scattered minds towards external objects into the bindu of the heart. This is to accomplish emptiness, to prevent the conceptualization of the apprehended and the apprehender. The sequence of filling the vase relies on the four mudras and is called accomplishing bliss, in order to fill the flawless vase. In this way, through the three sequences, after emptiness is accomplished, the bliss that is cultivated is flawless, because all conceptualizations are prevented. The Jalandhara sequence is to hold onto the burning bliss, and through the inconceivable sequence, to recognize emptiness, it is said that the previous bliss is sealed with emptiness. So, what is this emptiness? When determined by reason, it is easily said to be the self-emptiness that is free from the four extremes of elaboration. When experiencing bliss through meditation, it is considered by the wise to be other-emptiness, free from the conceptualization of the apprehended and the apprehender. The summarized meaning of the five stages of Supreme Bliss, the bell sound commentary of Dechen Dorje, the essential meaning explained by Jetsun of the Sakya school, through explanation may one attain the state of great bliss! Auspicious and complete! The explanation of the recognition of the Dharma of Yeshe Khandro Niguma, in order to easily understand the sequence. Om Swasti! Homage to Vajradhara, the explanation of the recognition of the Dharma of Yeshe Khandro Niguma, in order to easily understand the sequence. The supreme uncommon preliminary practice, this explanation is also the complete body of the oral instructions, because it possesses both skillful means and wisdom. The meditation and recitation of the Guru and Vajrasattva, focusing on the A syllable with complete meaning, thereby realizing the meaning of selflessness, and all sins and obscurations are purified. The six main practices can be summarized into the basis of the path, the path itself, and the three branches. Tummo, the self-igniting bliss and warmth, is the basis of the path, without this, this body cannot become the basis of bliss and emptiness. This also depends on the yoga of the winds, depending on reaching the ultimate, if it is not the vase breath where the life force merges into one place, this will not arise. Therefore, in the first Dharma category, the yoga of the winds must be supplemented. The vase breath is also most important to enter into the central channel, if it does not enter there, the vase breath may only be the cause of inducing warmth, but it cannot induce the bliss that is free from the apprehended and the apprehender. Here, Tummo eating food refers to inducing bliss.
ནུས་ལ་བརྗོད། །འབར་འཛག་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། །ཤུགས་ལ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དུག་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་བྱ་བ། །མངོན་གྱུར་མགོ་ནོན་སྒྱུ་ལུས་དང་། །དྲུང་ནས་འབྱིན་བྱེད་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་སྤྱིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་འཆར་བྱེད་དང་། །བྱེ་བྲག་རང་ལུས་རྟེན་པར་བཅས། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལས། །ཆགས་སྡང་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐབས་འདིའི་སྒྱུ་ལུས་གཏུམ་མོ་ཡིས། །བསྒྲུབས་པའི་འཇའ་ལུས་ཉིད་དུ་ནི། །དངོས་སུ་བཤད་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ནི། །མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལུས། །གྲུབ་པས་ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་ཞི། །གཏུམ་མོ་རྣམ་རྟོག་གསོད་བྱེད་ཀྱི། །རང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ན། །ཀུན་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངང་གིས་འཆར། །སྒྱུ་མར་ཞེན་ན་སྨན་ཉིད་ཀྱང་། །དུག་ཏུ་སོང་དང་མཚུངས་གྱུར་པས། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་དེ་སྦྱངས་པས། །གཏི་མུག་རང་སངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་གསལ་ཞེས་པ་གཞི་ལམ་གྱི། །གནས་སྐབས་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་གཏི་མུག་དྲུངས་མི་འབྱིན། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཟུང་འཛིན་དང་། །བྲལ་བའི་ཞི་གནས་སྔོན་སོང་ནས། །འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ལྷག་མཐོང་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་བདག་མེད་ཀྱི། །དོན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་ཚེ། །གཏི་མུག་རང་སར་དག་པ་ཡིན། ། 13-12-33b དེ་ལ་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིམ་གྱིས་དབྱེ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བོགས་འདོན་དང་། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྤོགས་ཆོག་དང་། །འབྱོར་པས་དམན་འགའ་འབྲས་བུ་ལ། །སྦྱོར་ཚུལ་གསུམ་གྱི་བསྡུ་བར་བྱ། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ནི། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་བོགས་འདོན་སྟེ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྨི་ལམ་ནང་དུ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །མང་པོ་རྫོགས་པར་སླ་ཕྱིར་རོ། །སད་པའི་འོད་གསལ་མ་མྱོང་བར། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མི་འགྲུབ་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་མི་འབྱུང་། །གྲུབ་ནས་འོད་གསལ་འདི་ཡི་སྟོབས། །སྔ་མ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཞེ་ན་གཉིད་སད་འདྲེས་ཕྱིར་དང་། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་གྱི། །རྟོག་པ་འགོག་པར་སླ་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གཟུང་འཛིན་རྩ་དག་ཏུ། །རླུང་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་དུ། །རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་དང་། །འོད་གསལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ངང་དུ་ཞིང་སྦྱོང་དང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཆེས་སླ་སྟེ། །སད་ཚེ་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པ། །རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ངང་དུ་གང་བྱུང་བ། །དེས་དེའི་
【現代漢語翻譯】 關於能力的闡述：雖然沒有直接提到『燃燒滴落』，但通過勢力的作用自然實現。修習道路的要素，即三種毒素的對治法，是顯現、克服、幻身以及從根本上生起的明光。首先，普遍而言，一切法都顯現為如幻；特別地，自身的身體及其所依賴之物，也顯現為如幻。當貪嗔自然消解時，本具的智慧自然成就。此處所說的幻身，雖然沒有明確說明是通過拙火修習成就虹身，但通過拙火的樂暖自燃，最終成就虹身，貪嗔消融於法界。拙火是斬斷分別唸的利器，當自心融入中脈時，由於不執著于萬法的相狀，如幻的境界自然顯現。如果執著于幻相，即使是良藥也會變成毒藥。因此，通過明光來凈化它，愚癡自然消散，本自成就。明光是指基礎和道路在某一時刻的融合，他人無法根除愚癡。這首先需要遠離能取和所取的寂止，當體驗到明光時，就稱為現觀。遠離能取和所取，成就無我的意義，當體驗到明光時，愚癡便在自身清凈。 因此，道路的要素和果位要次第區分。道路的支分是力量的提升，對於懶惰者來說是額外的幫助，對於能力較弱者，則可以通過三種方式與果位結合。夢瑜伽的自凈是兩種資糧的提升：睡眠的光明是智慧，夢中則容易圓滿許多福德資糧。如果未曾體驗過醒時的光明，就無法成就睡夢光明，因為無因則不生果。如果已經成就，那麼這種光明的力量為何比之前的更強呢？因為睡醒混合，並且睡夢光明更容易阻止能取和所取的分別念。夢境雖然是從風入根本而產生，但光明是在中脈中，風心融合而產生。因此，夢境是迷亂的顯現，而光明則沒有迷亂。在夢中凈除業障，供養諸佛，成熟有情非常容易，因為在醒時無法成就的事情，在夢中卻可以成就。在夢中無論發生什麼，都會對那個...
【English Translation】 Regarding the explanation of abilities: Although 'burning and dripping' is not explicitly mentioned, it is said that it is naturally accomplished through the force of momentum. The essential practice of the path, which is the antidote to the three poisons, should be meditated upon as manifestation, overcoming, the illusory body, and the arising of clear light from the root. First, in general, all phenomena appear as illusory; in particular, one's own body and its support appear as illusory. When attachment and aversion naturally dissolve, innate wisdom spontaneously arises. The illusory body in this context, although not explicitly stated as the rainbow body achieved through the practice of Tummo (གཏུམ་མོ།), through the bliss-warmth of Tummo self-igniting, the rainbow body is ultimately achieved, and attachment and aversion dissolve into the expanse. Tummo is the means to kill the conceptual thoughts, when one's own mind enters the central channel, since one does not grasp at the characteristics of all things, the illusory appearance naturally arises. If one clings to illusion, even medicine becomes like poison. Therefore, by purifying it with clear light, ignorance is naturally cleared away, spontaneously accomplished. Clear light refers to the merging of the base and the path at a certain moment; others cannot uproot ignorance. This also requires first the preceding quiescence that is free from grasping and clinging, and when experiencing clear light, it is said that insight manifests. By being free from grasping and clinging, the meaning of selflessness is accomplished, and when experiencing clear light, ignorance is purified in its own place. Therefore, the elements of the path and the fruition should be distinguished sequentially. The enhancement of the limbs of the path, extra help for the lazy, and for those with lesser abilities, the method of combining with the fruition can be summarized in three ways. The self-purification of dream yoga is the enhancement of the two accumulations: the clear light of sleep is wisdom, and within dreams it is easy to perfect many accumulations of merit. If one has not experienced the clear light of wakefulness, one cannot accomplish the clear light of sleep, because without a cause, there is no result. If it is accomplished, why is the power of this clear light greater than the previous one? Because sleep and wakefulness are mixed, and the clear light of sleep is easier to stop the conceptual thoughts of grasping and clinging. Although dreams arise from the wind entering the root, clear light arises from the wind and mind converging within the central channel. Therefore, dreams are a confused appearance, while clear light is without confusion. In the dream state, purifying realms, making offerings to the Buddhas, and maturing sentient beings is very easy, because things that cannot be accomplished in the waking state can be accomplished in the dream state. Whatever happens in the dream state, it will affect that...
གོ་མི་ཆོད་སྙམ་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མི་ཆོད་ཀྱང་། །མཁས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོ་ཆོད་དེ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས། །སད་རྨི་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཟུང་སླ་བས། །ངེས་པར་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །འོད་གསལ་རྟོགས་པ་སྔོན་སོང་བའི། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་གང་ཤར་བ། །དེ་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཅེས། །ཟེར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཡི། ། 13-12-34a རྨི་ལམ་དག་དང་མི་མཚུངས་ཕྱིར། །མི་མཚུངས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། །དང་པོ་གཟུང་འཛིན་རྩར་ཞུགས་པའི། །རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །སེམས་ཀྱང་མང་དུ་སླད་ཕྱིར་དང་། །གཉིས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་སེམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྤྲོ་ནུས་ཕྱིར་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ཟླ་སྣང་བ། །གདོད་ནས་འཁྲུལ་ཞིང་ཆུ་ནང་དུ། །དེ་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱི་མུན་ཁང་གི །མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་སྣང་བ། །དེ་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཀ་ཡང་། །རང་སང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །འཕོ་བ་མ་སྒོམས་འཚང་རྒྱ་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ལ་སྤོགས་ཆོག་སྟེ། །རང་སེམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ནི། །མ་ཚུད་པ་ལ་འདི་མི་འབྱུང་། །གཟུང་འཛིན་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ཡི། །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་ཆིབས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྟེ། །གནས་དེར་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དང་། །འཇལ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར། །དགོངས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྫོགས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། །སངས་རྒྱས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནི། །འོད་གསལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་གཡེང་དང་འབྱོར་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པ་འགའ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ། །འཆི་ཁར་འོད་ 13-12-34b གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །དབུ་མའི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །ཐ་མལ་བར་དོའི་གཟུགས་དང་ནི། །འདྲ་མཚུངས་པ་ཞིག་མངོན་གྱུར་ནས། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་མན་ངག་རྣམས། །ཤེས་དང་གོམས་པའི་སྟོབས་དྲན་ནས། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ནི། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་རྟེན་ལ། །བྱེད་ལས་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་སྟེ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་པའི། །ལུས་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པས། །བར་དོའི་རྟེན་ལ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་རིགས་སྟེ། །སྤྱོད་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ལུ
【現代漢語翻譯】 若覺難以理解， 於世俗之人或不能解，然于智者則極易通達。 證悟輪涅平等性，覺醒與夢境無別故。 因此，夢境易於把握，務必牢牢抓住。 若先已證悟光明，則無論顯現何種夢境，皆為自生清凈之本凈。 此與世俗凡夫之夢迥然不同。 何以不同？ 一者，因能取所取融入根本，風息混雜世俗俱生之心。 二者，入于中脈之心，能生起種種智慧顯現，亦能安住于無生之境。 譬如空中之月，本為虛幻，水中之月亦是虛幻。 然瑜伽士以其力量，于暗室之中，空中顯現月亮。 此時，虛幻與顯現皆自性清凈。 以此為例，當知本凈之義。 無需修持遷識法，即能成佛，此乃為精進力弱者所設之方便。 然若自心未入中脈，則此法無用。 若心為能取所取之風所馭，則不得解脫輪迴。 若心駕馭智慧之風，則可至持明者之境。 于彼境地，若能值遇甚深道法，則可迅速成佛。 若非如此，未曾如法圓滿二大資糧，則無成佛之理。 中陰之報身佛，以光明之力，證悟空性。 雖積聚智慧資糧，然因散亂及貧乏之力微弱，未能如法圓滿福德資糧。 故未能於此生證得樂空雙運之智慧圓滿報身。 臨終光明顯現時，若能駕馭中脈之風，顯現與庸常中陰身形相似之身。 憶起前世所學所修之口訣，便能顯現合和圓滿報身之相。 于具足六界之身，此法甚易成就。 因其乃純粹智慧之身。 雖已現證法性，然因三行（此處指生起次第，圓滿次第，大手印）未成，故於中陰之身，難以顯現合和之身。 唯有具足六界之身，方可修持。 若覺難以理解， 於世俗之人或不能解，然于智者則極易通達。 證悟輪涅平等性，覺醒與夢境無別故。 因此，夢境易於把握，務必牢牢抓住。 若先已證悟光明，則無論顯現何種夢境，皆為自生清凈之本凈。 此與世俗凡夫之夢迥然不同。 何以不同？ 一者，因能取所取融入根本，風息混雜世俗俱生之心。 二者，入于中脈之心，能生起種種智慧顯現，亦能安住于無生之境。 譬如空中之月，本為虛幻，水中之月亦是虛幻。 然瑜伽士以其力量，于暗室之中，空中顯現月亮。 此時，虛幻與顯現皆自性清凈。 以此為例，當知本凈之義。 無需修持遷識法，即能成佛，此乃為精進力弱者所設之方便。 然若自心未入中脈，則此法無用。 若心為能取所取之風所馭，則不得解脫輪迴。 若心駕馭智慧之風，則可至持明者之境。 于彼境地，若能值遇甚深道法，則可迅速成佛。 若非如此，未曾如法圓滿二大資糧，則無成佛之理。 中陰之報身佛，以光明之力，證悟空性。 雖積聚智慧資糧，然因散亂及貧乏之力微弱，未能如法圓滿福德資糧。 故未能於此生證得樂空雙運之智慧圓滿報身。 臨終光明顯現時，若能駕馭中脈之風，顯現與庸常中陰身形相似之身。 憶起前世所學所修之口訣，便能顯現合和圓滿報身之相。 于具足六界之身，此法甚易成就。 因其乃純粹智慧之身。 雖已現證法性，然因三行（此處指生起次第，圓滿次第，大手印）未成，故於中陰之身，難以顯現合和之身。 唯有具足六界之身，方可修持。
【English Translation】 If you think it's hard to understand, It may not be understood by worldly people, but it is very easy to understand for the wise. Having realized the equality of samsara and nirvana, there is no difference between waking and dreaming. Therefore, dreams are easy to grasp, so be sure to seize them. If the realization of clear light has preceded, then whatever dream appearances arise, they are self-purifying from the beginning. This is not the same as the dreams of ordinary worldly people. What is the difference? Firstly, because the grasping and the grasped are rooted in the root, the winds mix with the co-emergent mind of the world. Secondly, because the mind that enters the central channel can manifest various wisdom appearances, and can also rest equally in the state of non-manifestation. For example, the moon appearing in the sky is illusory from the beginning, and its appearance in the water is also illusory. But with the power of a yogi, a moon appears in the sky of a dark room. At that time, both the illusion and the appearance are self-pure. Through this example, know the meaning of self-purification. Enlightenment can be achieved without meditating on transference, which is permissible for those with weak diligence. This will not happen unless one's own mind is in the central channel. The mind that rides on the winds of grasping will not transcend samsara. The mind that rides on the winds of wisdom is in the realm of vidyadharas. In that place, if you meet the profound path, you will quickly become enlightened. Otherwise, without having properly completed the two great accumulations, there is no possibility of becoming a Buddha. The Sambhogakaya Buddha of the bardo realizes emptiness through the power of clear light. Although accumulating wisdom accumulations, due to the weakness of distraction and poverty, the accumulation of merit is not properly completed. Therefore, some are unable to accomplish the blissful great bliss in the proper way. The wisdom enjoyment body that unites bliss and emptiness is not accomplished in this life. When the clear light manifests at the time of death, with the vehicle of the wind of the central channel, a form similar to the ordinary bardo appears. Remembering the power of knowing and being familiar with the instructions in the previous life, the way to manifest the union of the enjoyment body is very easy to do on the body basis with the six elements. This is because it is the body basis of pure wisdom. Even if the nature of reality is directly realized, because the three practices (generation stage, completion stage, mahamudra) are not accomplished, it is not appropriate to manifest the union body on the bardo basis. Only the body with the six elements can be practiced.
ས་ལ། །ཡིན་གྱི་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཙམ། །ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་རྒྱུད་དགོས། །ཟེར་བ་བྱུང་མོད་དེ་མི་འཐད། །སྤྱོད་པས་འཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱའི་དོན། །བདེན་མཐོང་འཚང་རྒྱ་མ་ནུས་པ། །བར་དོར་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ནི། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ནི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་འཐུན་པར་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་བྱས་ནས། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་སོག་སྔོན་དུ་བཏང་བྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཅིག་པ་ཡི། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྣང་མཆེད་བྱས་ནས། །རྭ་རྩེ་གཉིས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ཐིག་ལེ་བཀྲག་ཅིང་འཚེར་བ་བསམས། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་བ་ཐག་ཙམ། །མགྲིན་པར་འདུས་པ་སྙིང་ 13-12-35a ག་ཡི། །འཇམ་དབྱངས་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུ་ལ། །ཐིམ་སྟེ་བདེ་བས་ལུས་གང་བ། །འཛིན་མེད་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གྲུབ་ནས་བརྟན་པོར་བྱ་བ་ཡི། །མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་ནི། །འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ཞིང་བསྒོམ། །བུམ་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་དེ་ལྟར་གོམས་བྱས་ནས། །གསང་བའི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པ་ན། །རྩ་གསུམ་པོ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། །གསལ་གདབ་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི །རང་བྱིན་བརླབ་པ་གོམས་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསུམ་པའི་དབང་དང་ནི། །འབྲེལ་བའི་མཚན་མ་གྱེན་འགྲེང་གི །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མར་བཅས་པའི། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ནས་བདེ་བ་དང་། །སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །གོམས་པས་རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། །དེ་ཡིས་སྐྱོ་སྟོན་འོད་འབྱུང་ལ། །དེ་ནས་རྒྱུད་དེ་འབྲི་ཁུང་གི །ལོ་ཙྪ་ནས་རྒྱུད་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལས། །བྱུང་བ་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་སྦྱར། །འདི་ཡང་སེམས་དཔའ་བྲག་དཀར་བས། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཡིན་ནོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི། །ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པར། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི། །ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པར། །དབང་སྐུར་ཐོབ་པའི་བསྒྲུབ་པ་པོས། །སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བླ་མ་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 薩瓦（藏文：ས་ལ།），有人說中陰（藏文：བར་དོ།）只是風心（藏文：རླུང་སེམས།），因此需要其他的轉生之續流。但這種說法並不合理，因為修行需要與（本尊）行為相結合，這關係到今生即能成佛的意義。如果不能通過證悟真諦而成就，那麼在中陰身中，大樂（藏文：བདེ་ཆེན།）將會自然而然地顯現。以上便是此（教言）的成就之處。 吉祥圓滿！ 向薄伽梵金剛怖畏（梵文：Vajrabhairava）致敬！ 金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者）前敬禮！ 關於薄伽梵金剛怖畏的四種瑜伽次第，分為前行瑜伽、正行瑜伽三種。 前行與共同（修法）相合，通過積聚廣大的福德資糧，作為正行的開端，首先進行智慧資糧的積聚。 然後，清晰地觀想薄伽梵勇士尊（藏文：དཔའ་བོ།）的生起次第，觀想雙角之尖端，菩提心（藏文：བྱང་སེམས།）的明點（藏文：ཐིག་ལེ།）閃耀發光。 之後，觀想明點如線般，匯聚于喉間，融入心間的文殊（藏文：འཇམ་དབྱངས།）紅花色童子身中，安住于無執的覺性之中，全身充滿喜樂。 如此成就身金剛（梵文：Kaya-vajra）並使其穩固。于夜晚尸陀林等恐怖之處，無畏地遊走並禪修。 如此修習與寶瓶灌頂（梵文：Kalasha-abhisheka）相關的圓滿次第（梵文：Sampannakrama），之後修習與秘密灌頂（梵文：Guhya-abhisheka）相關的語金剛（梵文：Vak-vajra）。 在金剛唸誦（梵文：Vajra-japa）的前行中，熟練掌握氣脈瑜伽（藏文：རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར།），清晰地觀想三脈（藏文：རྩ་གསུམ།）和四輪（藏文：འཁོར་ལོ་བཞི།），並熟練掌握拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的燃燒和降滴，從而獲得自加持。 之後，通過與第三灌頂（智慧灌頂，梵文：Prajna-jnana-abhisheka）相關的（修法），觀想向上豎立的、帶有屍體和紅花的金剛杵（梵文：Vajra），成就智慧，證得樂空雙運（梵文：Sukha-shunyata）。 通過熟練掌握（這些修法），最終圓滿二次第（生起次第和圓滿次第，梵文：Utpattikrama-sampannakrama），愿能迅速獲得薄伽梵閻魔敵（梵文：Yamantaka，死亡的征服者）的果位！ 大成就者阿莫嘎瓦吉ra（梵文：Amoghavajra），將其傳給覺頓·沃炯（藏文：སྐྱོ་སྟོན་འོད་འབྱུང་），之後此傳承傳至竹貢（藏文：འབྲི་ཁུང་）的羅扎（藏文：ལོ་ཙྪ་），再傳至具神通力的袞秋·圖多（藏文：མཐུ་སྟོབས་ཀྱི། དབང་ཕྱུག་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན།）。 由具善妙智慧者記錄整理。此乃應心雄·扎嘎瓦（藏文：སེམས་དཔའ་བྲག་དཀར་བས།）之請而作。 吉祥圓滿！ 向吉祥閻魔敵紅尊（梵文：ShrI-yamari-raktayamari）五尊壇城（梵文：Mandala）致敬！ 金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者）前敬禮！ 關於吉祥閻魔敵紅尊五尊壇城的圓滿灌頂，獲得灌頂的修行者，應修習無戲論的持續瑜伽。 上師金剛（梵文：Vajra）……
【English Translation】 Sawa, some say that the Bardo (intermediate state) is merely wind and mind, therefore another stream of rebirth is necessary. But this is not reasonable, because practice needs to be combined with (the deity's) actions, which relates to the meaning of attaining Buddhahood in this very life. If one cannot achieve enlightenment through realizing the truth, then in the Bardo, great bliss will spontaneously arise. The above is the accomplishment of this (teaching). Auspicious and complete! Homage to the Bhagavan Vajrabhairava! Homage to Vajradhara (the holder of the Vajra)! The order of the four yogas of the Bhagavan Vajrabhairava is divided into three: preliminary yoga, actual yoga. The preliminary practice is in accordance with the common (practices), accumulating vast merit and wisdom as the beginning of the actual practice. Then, clearly visualize the arising stage of the Bhagavan Warrior, visualizing the tips of the two horns, the Bodhicitta (mind of enlightenment) bindu (drop) shining brightly. After that, visualize the bindu like a thread, gathering at the throat, merging into the Manjushri saffron-colored youth in the heart, abiding in non-grasping awareness, the whole body filled with joy. Thus, accomplish the Kaya-vajra (body vajra) and make it stable. In the charnel grounds and other terrifying places at night, wander fearlessly and meditate. Thus, practice the completion stage (Sampannakrama) related to the vase initiation (Kalasha-abhisheka), then practice the speech vajra (Vak-vajra) related to the secret initiation (Guhya-abhisheka). In the preliminary practice of Vajra recitation (Vajra-japa), master the yoga of the winds (prana), clearly visualize the three channels and four chakras, and master the burning and dripping of Tummo (inner heat), thereby obtaining self-blessing. After that, through the (practice) related to the third initiation (Prajna-jnana-abhisheka), visualize the Vajra with a corpse and red flowers standing upright, accomplish wisdom, and realize the union of bliss and emptiness (Sukha-shunyata). By mastering (these practices), ultimately perfect the two stages (Utpattikrama-sampannakrama), may one quickly attain the state of the Bhagavan Yamantaka (conqueror of death)! The great accomplished Amoghavajra transmitted it to Kyoton Ojung, then this lineage was transmitted to Lodro of Drikung, and then to Kunchok Thutop, who possessed miraculous powers. Recorded and compiled by one with excellent wisdom. This was done at the request of Sempa Drakkarwa. Auspicious and complete! Homage to the glorious Red Yamari, the mandala of the five deities! Homage to Vajradhara (the holder of the Vajra)! Regarding the complete initiation of the glorious Red Yamari five-deity mandala, the practitioner who has received the initiation should practice the continuous yoga without elaboration. The Guru Vajra...
ྗེ་འཛིན་ཉིད་ལ། །བྱིན་བརླབས་ཞུས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུན་བཞིར་ཉམས་ལེན་བྱ། །འདི་ནི་ལམ་འབྲས་ 13-12-35b ལས་གསུངས་པའི། །ལམ་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་ཇི་བཞིན་པ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱིན་རླབས་དུས་སུ་མངོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་སྐྱངས་པས་འཆི་ཀ་འམ། །བར་དོ་ཚུན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །སྐབས་དེར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་དཀའ་བ། །དེ་ལ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། །བྱིན་བརླབས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུས་སེམས་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་གཡེང་བ་ཀུན། །བུ་ག་དགུ་ནས་ནང་དུ་བསྡུ། །ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །བསྲེས་ནས་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར། །གྱེན་དུ་འཕུར་ཞིང་མཐུར་དུ་ནི། །འདྲིལ་བར་ཡང་ཡང་ཡང་བསམས་ནས། །སྙིང་གའི་དཀར་ནག་འཚམས་ཕྱེ་སྟེ། །དམར་ཞིང་འདྲིལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་ཆེར་སོང་ནས། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །འགྲམ་དུ་རེ་ཞིག་ཆེར་གསལ་བ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་ནི། །ཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས་རང་རིག་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །ཆད་པའི་སྟོང་པར་སོང་མིན་ནོ། །དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི། །ལུས་དེ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ནི། །བཏེག་པ་ལྟ་བུར་བདེ་བ་ཅན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྲེས་པར་བསམས། །མཉམ་བཞག་དེ་ལས་མྱུར་ལངས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ཡི། །དགེ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་བསྔོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་མན་ངག་འདི། །དབང་སྐུར་བཞི་པའི་ཉམས་མྱོང་གི །མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་ཚེ་ཅིག་ལ། །གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་རྙེད་འདོད་ན། །གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་ཡི། ། 13-12-36a རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཕྱིར། །རང་བྱིན་རློབ་པའི་རིམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས། །བྱ་བའི་མིང་ཅན་ལམ་འབྲས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་སྐུར་གྱི། །ཉམས་ལེན་དག་དང་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་སྐད་འདི་ཡང་བྲག་དཀར་བས། །གསོལ་བ་བཏབ་ངོར་བཀྲ་ཤིས་སོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ལ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ལ། །བླ་མ་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེ་འབྲང་ནས། །བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཡི། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། །འཕོ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞིན། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡི། །སྔོན་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི། །ཉམས་ལེན་སྤྱི་དང་འཐུན་པ་ཡང་། །གོང་མའི་མན་ངག་དག་ལས་བྱུང་། །བསྐྱེད་རིམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ
【現代漢語翻譯】 向金剛持（Vajradhara）祈請，蒙受加持后，修持四種智慧。 這是《道果》（Lamdre）中所說的甚深瑜伽之道。 本初成就的智慧，在加持之時顯現。 這便是譬喻智慧，持續修持，直至臨終或中陰，超越世間。 屆時，無戲論的智慧難以快速生起。 因此，需要增益的儀軌，名為『光明』。 通過加持之流的瑜伽，瑜伽士調伏身心。 將外境的一切散亂，從九竅收攝於內。 將能取所取的分別念，融入如燈般的光明中。 從頭頂梵穴到腳底，向上飛昇，向下迴旋，反覆觀想。 分開心間的白脈和黑脈，觀想紅色迴旋之物如流星般衝向天空。 在外部的大海邊，暫時顯現光明。 然後與虛空融為一體，自證的大樂便會生起，而不是落入斷滅的空性。 此時，遠離分別唸的身體，如羽毛被風托起般舒適。 觀想融入清凈剎土。 迅速從禪定中起身，將修持光明之善，迴向給閻魔敵（Yamari）。 這個無戲論的口訣，是第四灌頂的體驗之究竟。 若想在一生中獲得閻魔敵的果位，爲了修持秘密灌頂和第三灌頂的瑜伽，需要自加持的次第，以及金剛怖畏金剛瑜伽。 與名為《道果》的智慧智慧灌頂的修持一同修持。 這是應扎西（Tashi）在扎噶（Brag Kar）的祈請而作。吉祥圓滿！ 善哉！ 向大悲尊（Mahakaruna）奉獻的紅施之引導。 嗡 索斯地（藏文：༄༅། །，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om Svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！）！ 頂禮金剛持（Vajradhara），關於大悲尊的紅施之引導。 從上師傳承的口訣，瑜伽續部的追隨者。 圓滿了生起次第的四支，以及圓滿次第的波羅蜜多乘。 寂止和勝觀雙運，以及如無上瑜伽般的遷識瑜伽。 共同和不共同的前行，與無上瑜伽的修持相合。 也來自於上師的口訣。 爲了生起次第的現證……
【English Translation】 Having requested blessings from Vajradhara, practice the four wisdoms. This is the profound yoga path spoken of in the Lamdre. The wisdom that is primordially accomplished manifests at the time of blessing. This is the example wisdom; by continuously cultivating it, until death or the bardo, one transcends the world. At that time, it is difficult for the extremely non-elaborate wisdom to arise quickly. Therefore, there is a ritual for increasing it, called 'Luminosity'. Through the yoga of the stream of blessings, the yogi subdues body and mind. Gathering all the distractions of external objects from the nine apertures into the interior. Mixing the object-possessing conceptual thought into the luminosity like a lamp. Thinking repeatedly of soaring upwards from the crown of the head to the soles of the feet, and swirling downwards. Separating the white and black channels in the heart, the red swirling thing shoots out into the sky like a shooting star. For a while, it shines brightly at the edge of the great outer ocean. Then, mixing it with the expanse of the sky, great bliss of self-awareness will arise, and it will not fall into nihilistic emptiness. At that time, the body, free from conceptual thought, is comfortable like a feather lifted by the wind. Think of merging into a pure land. Quickly rise from that samadhi, and dedicate the merit of meditating on the luminosity to Yamari. This extremely non-elaborate instruction is the ultimate experience of the fourth empowerment. If you wish to attain the state of Yamari in one lifetime, in order to practice the secret empowerment and the third empowerment's yoga, you need the sequence of self-blessing, and the Vajrabhairava yoga. Accomplish it together with the practice of the wisdom-wisdom empowerment of the Lamdre. This was spoken at the request of Tashi at Drakkar. May it be auspicious! Shubham! A red guidance offered to the Great Compassionate One. Om Svasti! Having prostrated to Vajradhara, concerning the red guidance of the Great Compassionate One. From the oral instructions of the lineage of gurus, the followers of the yoga tantra. Completing the four branches of the generation stage, and the Paramita vehicle of the completion stage. The union of shamatha and vipashyana, and the transference of consciousness yoga like the unsurpassable. The common and uncommon preliminaries, in accordance with the practice of the unsurpassable yoga. Also comes from the oral instructions of the superiors. For the actualization of the generation stage...
ྔ། །རྗེས་མཐུན་པ་འདིས་འཁོར་བ་ཡི། །མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་གནས། །མ་ལུས་སྦྱོང་བར་ནུས་བྱས་ནས། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་སྤོང་། །རང་སྙིང་སྒོ་ང་ལྟ་བུར་ནི། །བསམ་པ་སྟོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །དེ་ནང་པདྨ་ཟླ་བ་དང་། །ཕྱག་མཚན་གྱི་ནི་ཁུ་རྡུལ་དང་། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེར་འཕྲོས་པས། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་དམིགས་མེད་དུ། །བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་པ་ལས་དམ་ཚིག་པའི། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབང་སྐུར་བ། །ཚང་བས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། 13-12-36b ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཐག་མི་རིང་། །འཕོ་བ་སྦྱོང་དང་ལས་ལ་སྦྱར། །ཐོག་མར་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས། །རླུང་སེམས་དབུ་མ་ཉིད་དུ་གཞུག །དེར་མ་ཞུགས་པའི་འཕོ་བ་ནི། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ནི། །ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ། །རང་སེམས་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་བསམ། །དབུ་མའི་ནང་གི་སྙིང་གར་ནི། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ཚངས་པའི་བུ་གའི་གཡས་གཡོན་དུ། །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་གཞག་པར་བསམ། །འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་ལས། །སེམས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཅིག །འཕར་ནས་སྙིང་ཁའི་ཡི་དམ་ལ། །གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི །ཧཾ་ལ་ཐུག་པས་ཚངས་སྒོ་ཕྱེ། །སླར་ལོག་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སོགས། །འཕར་བསྡུད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ནས། །ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་ཏུ། །རྟགས་ཐོན་མ་གྱུར་བར་དུ་བསྒོམ། །རྟགས་ཐོན་གྱུར་ཚེ་བཏང་སྙོམས་བྱ། །ཚེ་གྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་སྐད་འདི་ཡང་བྲག་དཀར་བས། །གསོལ་བ་བཏབ་ངོར་བཀྲ་ཤིས་སོ།། །། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །མ་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །མ་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐོ་རང་དུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། །སྨིན་འཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པོ། །བཞེངས་ཏེ་ཐུགས་གར་ཐལ་སྦྱར་བའི། །དབུས་གནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཁེངས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཐུགས་གར་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཤིང་། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་གི །རལ་པས་རྟིང་པའི་བར་དུ་སླེབ
【現代漢語翻譯】 愿此隨順（善法）能清凈輪迴中，所有胎生等各種生處。 證得圓滿正覺之身，徹底斷除庸常分別念。 自心如卵，空性之覺悟于其中。 其內有蓮花與月亮，以及手印之精華。 凈化中陰之意識，從中放射出巨大光芒。 使內外一切皆無所執，圓滿廣大智慧之聚。 從收攝中，誓言之身語意獲得加持。 迎請智慧尊者，灌頂圓滿，成就觀世音之身。 唸誦真言與菩提心，結合止觀雙運。 離法身不遠，修持遷識與事業。 首先明觀三根本，令氣脈心識入于中脈。 若未入中脈而修遷識，則徒勞無益。 因此，於三脈交匯處，觀想梵穴內之月輪。 自心化為五色光芒，于中脈之心間。 觀想本尊大悲尊，于梵穴左右。 觀想上師無量光佛之雙足。 略微提氣，自心化為藍色光芒。 躍動至心間本尊處，右旋至頂輪之 ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，含義：種子字）處，開啟梵穴。 復歸原位而融入，再次放射紅色光芒等。 如前般躍動收攝，如是修持二十一次。 直至驗相出現，若驗相已生則捨棄。 即成圓滿之長壽，此乃應扎西之請，于布達拉所作。吉祥！ 善哉！ 瑪吉拉準空行母，成就之主尊無量壽。 嗡 斯瓦斯諦！頂禮金剛持。 瑪吉拉準空行母，成就之主尊無量壽。 欲修持之瑜伽士，于黎明之時皈依發心。 修持空性，于眉間前方之虛空中。 觀想蓮花日輪上之紅色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，含義：種子字）。 從中放光，遍佈虛空界，凈化眾生之罪障。 復收攝，無量壽怙主顯現。 雙手于胸前結說法印，中央持有充滿 不死甘露之寶瓶，以絲綢珍寶為飾。 具足五髻，頂髻之髮辮垂至背後。
【English Translation】 May this conforming (virtue) purify all birth places such as womb-born in samsara. Attain the complete enlightenment of the body, completely abandon ordinary conceptual thoughts. The self-mind is like an egg, the emptiness of enlightenment is within it. Inside there are lotus and moon, as well as the essence of hand symbols. Purify the consciousness of the bardo, from which radiates great light. Make the inner and outer all without attachment, complete the great gathering of wisdom. From the gathering, the three doors of vows are blessed. Invite the wisdom deities, complete the empowerment, accomplish the form of Avalokiteśvara. Recite mantras and bodhicitta, combine calm and insight. Not far from the Dharmakaya, practice transference of consciousness and activities. First, clarify the three roots, let the wind-mind enter the central channel. If you practice transference of consciousness without entering the central channel, it is futile. Therefore, at the confluence of the three channels, visualize the moon within the Dharma origin. The self-mind transforms into five-colored light, in the heart of the central channel. Meditate on the yidam Great Compassionate One, on the left and right of the Brahma hole. Visualize the feet of the Guru Amitabha. Slightly draw in the lower wind, the self-mind transforms into a blue light. Jumping to the yidam at the heart, rotating to the right to the crown of the head's ཧཾ་(Tibetan: ཧཾ，Devanagari: हं，Romanized Sanskrit: haṃ，Meaning: seed syllable), open the Brahma hole. Return to the original position and dissolve, again radiate red light, etc. Jump and gather as before, practice twenty-one times. Until the signs appear, if the signs have appeared, then abandon. It becomes the supreme accomplishment of longevity, this was made at Potala at the request of Tashi. Auspicious! Good! Machig Labdrön, the queen of accomplishment, the lord of accomplishment, Amitayus. Om Svasti! Homage to Vajradhara. Machig Labdrön, the queen of accomplishment, the lord of accomplishment, Amitayus. The yogi who wishes to practice, takes refuge and generates bodhicitta at dawn. Practice emptiness, in the space in front of the eyebrows. Visualize the red ཧྲཱིཿ(Tibetan: ཧྲཱིཿ，Devanagari: ह्रीः，Romanized Sanskrit: hrīḥ，Meaning: seed syllable) on the lotus sun. From it radiates light, pervading the realm of space, purifying the sins of sentient beings. Then gather, the protector Amitayus appears. The hands form the teaching mudra in front of the chest, holding in the center a vase filled with immortal nectar, adorned with silk and jewels. Possessing five tufts of hair, the braids of hair on the crown of the head hang down to the back.
། །གནས་གསུམ་པོའི་ཡི་གེ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དབང་སྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་གཅིག་བསལ་བས། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཕོག་ 13-12-37a དེའི་རྐྱེན་གྱིས། །བདུད་རྩི་འཕྱུར་ཞིང་བབས་པ་རྣམས། །རང་གི་ཁ་སྣ་བ་སྦུ་ཡི། །བུ་ག་རྣམས་སུ་སིམ་གྱུར་པའི། །དམིགས་པས་རྔུབ་པར་གང་ནུས་དང་། །སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་ཡང་། །འཐེན་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་སྒྲུབ་བྱ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཅན་གསུམ་དང་། །གཟུང་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་སྤེལ་བྱས་ནས། །མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཟླ་བ་བདུན། །ཟླ་བ་བདུན་དུ་ཐུན་ཅིག་པོ། །ཆག་མེད་གྱུར་ན་ཚེ་ཟད་པའང་། །ལོ་བརྒྱར་འཚོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ། །ཨ་མ་ར་ཎི་འཆི་བ་མེད། །ཛཱི་ཝནྟི་ཞེས་སྲོག་གི་རྒྱུན། །ཡེ་སྭཱཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག །དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །འདི་ཡང་སེམས་དཔའ་བྲག་དཀར་བའི། །ཞལ་ངོར་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་སྦྱར། །སླར་ཡང་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པོའི། །འབྲི་པོ་རྐོང་དབོན་ཆོས་རྒྱལ་ལོ།། །། ༄། །བསྔོ་བ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་གང་བཤད་པ། ། ༄༅། །སྭསྟི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བསྔོ་བ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་གང་བཤད་པ། །བསྔོ་བ་གང་ཡིན་སྨོན་ལམ་སྟེ། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དེར་མ་ངེས། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡི། །སྨོན་ལམ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །བསྔོ་རྒྱུའི་རྫས་ཅན་སྨོན་ལམ་གྱིས། །གཞན་དུ་འགྱུར་ན་བསྔོ་བ་སྟེ། །བསྔོ་མི་དགོས་དང་བསྔོས་གྱུར་ཀྱང་། །མི་འགྱུར་བསྔོ་བ་དོན་མེད་དེ། །དེ་འདྲ་སྨོན་པས་སྨོན་བྱེད་པ། །སྨོན་ལམ་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསྔོ་དང་གང་དུ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་གསུམ་བཤད་བྱ། །དང་པོ་དགེ་རྩ་བྱེད་པོ་ཉིད། །ཡིན་གྱི་གཞན་པས་དེ་མི་བསྔོ། །དེས་དེ་འགྲུབ་ན་འབད་མེད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་དང་རང་ཉིད་ཀྱི། །མ་བསྔོས་ཉེས་པ་ཀུན་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས། །བྱས་པའི་དགེ་ལ་ཡི་རང་བ། །རང་གི་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་བར་ནི། །གང་བཤད་དེ་ཡང་རང་གིས་བྱས། །གཉིས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། །ངེས་ལེགས་དབྱེ་བའང་རྣམ་པ་གསུམ། །ངེས་ལེགས་མཆོག་ཏུ་བསྔོས་གྱུར་ན། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞར་ལ་འགྲུབ། །དམན་པའི་ངེས་ལེགས་སུ་བསྔོས་ན། །མངོན་པར་ 13-12-37b མཐོ་དང་འགལ་འགྱུར་ཏེ། །འཁོར་བ་སྤོང་དང་མི་སྤོང་བའི། །ངེས་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བསྔོས་པ། །སྲིད་པའི་རྩེ་ལས་འདའ་མི་སྲིད། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་རྨོངས་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་པ་འགའི་བསྔོ་བ་ཡང་། །མྱ་ངན་འདས་སུ་བསྔོ་མིན་ཏེ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་བསྔོ་བ
【現代漢語翻譯】 從三處（身、語、意）的字中，光芒四射，迎請智慧之眼，五部如來加冕其頂。 然後，清除一口氣，使其撞擊寶瓶，因此，甘露涌出並降下，充滿自己的口、鼻孔，以及所有毛孔，觀想並儘可能地吸入。 壓住上氣，提起下氣，修持寶瓶氣。像這樣修持三個寶瓶氣，唸誦三百遍咒語，不間斷地修持，持續七天。 據說，通過這樣修持七天，即使壽命已盡，也能再活七個月。如果七個月內，每天都能不間斷地修持，即使壽命已盡，也能活到一百歲。 咒語的開頭是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿瑪拉尼（藏文：ཨ་མ་ར་ཎི་，梵文天城體：अमरणि，梵文羅馬擬音：amaraṇi，漢語字面意思：不死），吉瓦尼（藏文：ཛཱི་ཝནྟི་，梵文天城體：जीवन्ति，梵文羅馬擬音：jīvanti，漢語字面意思：生命延續），耶 梭哈（藏文：ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：ye svāhā，漢語字面意思：愿其紮根）。 這是從勇士成就法脈中宣說的。這也是由具善妙智慧的行者扎嘎瓦，在布達嘎拉（白巖）面前精心撰寫的。 再次由十三法類的作者，孔元秋嘉波（仁恭·秋嘉波）所著。 首先要說明迴向和發願的差別。 吉祥！頂禮一切智者，首先要說明迴向和發願的差別。什麼是迴向？就是發願。但所有的發願不一定是迴向。發願分為有處和無處兩種。 以具有迴向之物的發願，如果能轉變到其他方面，那就是迴向。不需要回向，或者即使迴向也不會改變，那樣的迴向是沒有意義的。像那樣通過發願來祈願，發願並非沒有意義。 將要說明以何迴向，向何處迴向，以及如何迴向這三種方式。首先，善根的作者本身，才能迴向，其他人無法代為迴向。如果通過迴向就能成就，那麼無需努力就能解脫，或者自己的所有罪業無需迴向也能解脫。 雖然如此，對於他人所做的善事，隨喜讚歎，並將此作為自己迴向的善根，這實際上也是自己所做的。 第二，增上生和決定勝的差別也有三種。如果迴向到殊勝的決定勝，那麼增上生自然成就。如果迴向到低劣的決定勝，那麼會與增上生相違背，這是由捨棄輪迴和不捨棄輪迴這兩種決定勝的差別所致。 外道所迴向的，不可能超越有頂。由於被我執所矇蔽，一些佛教徒的迴向，也不是迴向到涅槃，而是外道的迴向。
【English Translation】 From the letters of the three places (body, speech, and mind), rays of light emanate, inviting the eye of wisdom, crowned by the five families of Buddhas. Then, clear one breath, causing it to strike the vase, and as a result, nectar gushes forth and descends, filling one's own mouth, nostrils, and all pores, visualizing and inhaling as much as possible. Press down the upper air and draw up the lower air, practicing vase breathing. Practice three vase breaths like this, reciting the mantra three hundred times, practicing without interruption, continuing for seven days. It is said that by practicing like this for seven days, even if life is exhausted, one can live for another seven months. If one can practice without interruption every day for seven months, even if life is exhausted, one can live to be a hundred years old. The beginning of the mantra is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), Amarani (藏文：ཨ་མ་ར་ཎི་，梵文天城體：अमरणि，梵文羅馬擬音：amaraṇi，漢語字面意思：immortal), Jivanti (藏文：ཛཱི་ཝནྟི་，梵文天城體：जीवन्ति，梵文羅馬擬音：jīvanti，漢語字面意思：life-sustaining), Ye Svaha (藏文：ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：ye svāhā，漢語字面意思：may it take root). This is spoken from the lineage of the accomplishment of heroes. This was also carefully composed by the practitioner Drakkarwa, with excellent wisdom, in front of Butakara (White Rock). Again, by the author of the thirteen Dharma categories, Kongwo Chögyal (Rongwo Chögyal). First, the difference between dedication and aspiration should be explained. Auspicious! Homage to all-knowing ones, first the difference between dedication and aspiration should be explained. What is dedication? It is aspiration. But all aspirations are not necessarily dedications. Aspirations are divided into two types: those with a place and those without a place. With an aspiration that has an object of dedication, if it can be transformed to other aspects, that is dedication. If dedication is not needed, or even if dedicated, it does not change, such dedication is meaningless. Like that, praying through aspiration, aspiration is not meaningless. The three ways of with what to dedicate, to where to dedicate, and how to dedicate will be explained. First, the doer of the root of virtue itself, can dedicate, others cannot dedicate for them. If it is accomplished through dedication, then one will be liberated without effort, or all one's own faults will be liberated without dedication. Although that is so, rejoicing in the virtue done by others, and taking that as one's own virtue for dedication, that is actually done by oneself. Second, the difference between higher realms and definite goodness also has three types. If dedicated to supreme definite goodness, then higher realms are naturally accomplished. If dedicated to inferior definite goodness, then it will contradict higher realms, this is due to the difference between abandoning samsara and not abandoning samsara. What is dedicated by non-Buddhists cannot transcend the peak of existence. Because they are obscured by the view of self, the dedication of some Buddhists is also not dedicated to Nirvana, but is the dedication of non-Buddhists.
་བཞིན། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཞེས། །བསྔོ་བར་བྱེད་པོས་བདག་ཁས་བླངས། །བྱས་པའི་ཚེ་ན་མུ་སྟེགས་བཞིན། །བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ང་ཉིད་ནི། །བློ་ཡིས་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས། །དོན་དམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ། །གྱུར་ཞེས་སྨོན་པར་བྱེད་དེ་ཡང་། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ། །ཡིན་མོད་བསྔོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྔོ་རྒྱུ་ཡི། །རྫས་སུ་རུང་བ་མིན་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་འགྱུར་རིགས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པའི། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་མྱང་འདས་སུ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ལྷག་མེད་ཚེ། །དགེ་རྩ་མ་ལུས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཚེ། །མི་ཟད་བརྒྱད་ཅུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་ནི། །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་རིགས་པ་དང་། །དེ་ཡིས་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོར། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས། །བསྔོ་བར་བྱེད་དོ་གང་ཟག་ཏུ། །དམིགས་ན་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་སུ་དམིགས་ན་ཀུན་མཁྱེན་དུ། །བྱེད་པའི་བསྔོ་བར་འགྱུར་མི་སྲིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ངོར། །འཁོར་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་དོར་བས། །བསྔོས་ན་ཉན་ཐོས་སུ་སྨོན་ཡང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསྔོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གྲུབ་པས། །སྦྱིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཕུལ་བ། །ངེས་པར་དོན་ཡོད་ཉིད་དུ་འགྱུར།། །། ༄། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆོས་དང་ནི། །ཆོས་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་པ། །མང་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཆོས་ཚན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་ཡི། །རྒྱན་མང་པོས་ནི་སྤྲས་པ་ན། །ཐུབ་པའི་གསུང་བཞིན་ཡིད་དུ་འོང་། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆོས་དང་ནི། །ཆོས་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་པ། །མང་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། །ལང་ཚོ་ཉིད་ 13-12-38a ཉིད་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །འཕྲོག་བྱེད་རྐང་པའི་དུག་གིས་ནི། །ལན་བརྒྱར་སྔགས་པའི་ལམ་གསུམ་པ། །བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ངོམ་བྱེད་ཤོག །ཆོས་ཚན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་ཡི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་དངས་པ་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་ཤར་བ་ན། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་ལ། །མཁས་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་ཤོག །མཁས་གང་ཉིན་བྱེད་གསལ་པོ་ནི། །ཕྲ་དོག་སྤྲིན་གྱིས་མི་འགྲིབ་ཅིང་། །བཙུན་པོའི་དཔག་བསམ་ཉོན་མོངས་པའི། །འཁྲིལ་ཤིང་བདེ་བས་མ་བཅིངས་པར། །ནམ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །མིན་པའི་ཙནྡན་ལྗོན་ཕྲེང་གི །ལོ་འབྲས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡི། །རྩེ་མོ་མཁའ་ལ་རེག་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཡི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་གིས། །མཚན་ཡང་ཉི་མ་ལྟར་བྱས་ཤིང་། །ཉི
【現代漢語翻譯】 如是，以自我已成佛之想，若以迴向者自居，則如外道一般。僅僅是假立，而我卻以心識無法觸及的方式，祈願那真實的究竟者成佛。然而，這僅僅是發起了祈願的菩提心，並不能算是真正的迴向，因為如來藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།）並非是可供迴向的對境。 以能增長的種子滋養，將自性住種姓迴向于涅槃，若以無餘涅槃為目標而祈願，則所有善根都將耗盡。若將此迴向于圓滿正等覺佛陀，則成佛之時，無盡的八十種功德將得以顯現。 第三，如何迴向呢？在以理智辨別真諦，並由此產生的智慧面前，做到三輪體空（即迴向者、迴向之事物、迴向之對象皆空性）。若執著于迴向者，則無法解脫；若執著於法，則不可能成為成就一切智智的迴向。即便如此，若在名言識（即世俗認知）層面，不捨棄三輪的顯現，即使祈願成為聲聞，最終也會成就圓滿正等覺佛陀。 此迴向之分類的偈頌完成後，供養者所獻之供養，必將變得有意義。 如此結合，善於區分佛法與非法者，眾多賢者所持的佛陀教法，愿其永葆青春！ 嗡 斯瓦斯諦 悉曇（藏文：༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།），愿吉祥成就！這一百零八法門，從始至終都以善妙的莊嚴所裝飾，如佛陀所說般令人歡喜。如此結合，善於區分佛法與非法者，眾多賢者所持的佛陀教法，愿其永葆青春！ 愿以奪命足之毒，百次唸誦的三道，轉變為甘露的外道，皆成為佛法的讚頌者！愿這一百零八法門的清澈銀鏡中，清晰地映照出佛法與非法的形象，令智者們心生歡喜！ 愿那如明亮太陽般的智者，不被細微的烏雲所遮蔽；愿那僧侶的如意寶樹，不被煩惱的蔓藤所束縛；愿那永非蛇心之旃檀樹叢，其枝繁葉茂的果實遍佈十方，頂端觸及天空！ 如是，愿賢善的智者、僧侶，如太陽、月亮和星辰般，以星群的裝飾，其名號亦如太陽般閃耀。
【English Translation】 Thus, with the thought of oneself having become a Buddha, if one assumes the role of a dedicater, it is like a non-Buddhist. Merely nominally, while I, in a way that the mind cannot grasp, pray that the true ultimate becomes a Buddha. However, this is merely generating the Bodhicitta of aspiration, and cannot be considered a true dedication, because the Tathagatagarbha (Tibetan: བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།) is not a suitable object for dedication. Nourishing with the seed that can grow, dedicating the Svabhavasthita-gotra (the naturally abiding lineage) to Nirvana, if one aims for complete Nirvana with no remainder, all virtuous roots will be exhausted. If one dedicates this to the complete and perfect Buddha, when one becomes a Buddha, the inexhaustible eighty qualities will be manifested. Third, how does one dedicate? In the face of the wisdom that discerns the ultimate truth with reason, making the three spheres empty (i.e., the dedicator, the object of dedication, and the recipient of dedication are all empty of inherent existence). If one clings to the dedicator, one cannot be liberated; if one clings to the Dharma, it is impossible to become a dedication that achieves omniscience. Even so, if in the realm of conventional consciousness (i.e., worldly cognition), one does not abandon the appearance of the three spheres, even if one prays to become a Shravaka, one will ultimately become a complete and perfect Buddha. With the completion of these verses classifying dedication, the offerings made by the donors will certainly become meaningful. Thus combined, may the Buddha's teachings held by many wise individuals who are skilled at distinguishing between Dharma and non-Dharma remain youthful! Om Svasti Siddham (Tibetan: ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།), may there be auspicious accomplishment! These one hundred and eight Dharma sections, adorned with auspicious ornaments from beginning to end, are pleasing as spoken by the Buddha. Thus combined, may the Buddha's teachings held by many wise individuals who are skilled at distinguishing between Dharma and non-Dharma remain youthful! May the poison of the life-snatching foot, the three paths recited a hundred times, transform the non-Buddhists into nectar, and may they all become praisers of the Dharma! May the clear silver mirror of these one hundred and eight Dharma sections clearly reflect the images of Dharma and non-Dharma, bringing joy to the wise! May the wise one, like a bright sun, not be obscured by subtle clouds; may the wish-fulfilling tree of the monastic, not be bound by the clinging vines of afflictions; may the sandalwood grove, which is never of serpentine essence, have its flourishing fruits spread in all ten directions, its peak touching the sky! Thus, may the virtuous wise ones and monastics, like the sun, moon, and stars, with the adornment of constellations, have their names shine like the sun.
ན་ཡང་སྤྲིན་གྱིས་མི་བསྒྲིབ་པར། །ཐུབ་བསྟན་མར་ངོ་ཟད་གྱུར་ནས། །ཡར་ངོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མཁའ་ལས་གཞན་དུ་མ་འཕོས་པར། །བསྟན་འཛིན་བདེ་འབྱུང་བགྲང་ཡས་པ། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་འཛིན་པ་དང་། །ཉིན་མོར་བྱེད་པས་ལྷ་ཡི་ལམ། །ནམ་ཡང་བཏང་བ་མེད་བཞིན་དུ། །རྣམ་དཔྱོད་རི་ཁྲོད་ལ་དགའ་བའི། །གཙུག་རྒྱན་འཛིན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཡང་། །སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་ཅིག་གྱུར་ནས། །དུས་མིན་དཔའ་བོ་མཐར་བྱེད་པའི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་སྦྱར་ཡིག་རྔ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་པ་པོའི་རང་ལོ་དོན་ལྔ་པ་ལ། དཔལ་གླང་རི་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བསྒྲེང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄། །བསྔོ་བ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་དབུས་ལས་ལེགས་འོངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་འོད་དཀར་ཅན། །མཚན་དཔེའི་རི་དགས་མཚན་མས་རྣམ་མཛེས་པའི། །ཐུབ་དབང་སྨྲ་བའི་ཟླ་བས་ 13-12-38b མགོན་མཛོད་ཅིག །མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་པད་དཀར་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མངའ་མཛད་པ། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ས་སྐྱ་པའི། །ལེགས་བཤད་ལང་འཚོ་གསར་པའི་མཛེས་སྡུག་ཀུན། །གང་ཐུགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་འཁོད་ཅིང་། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་པ། །བློ་གྲོས་ཀུན་དགར་མཛད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །འགྲོ་འདིའི་རྒུད་པ་སེལ་མཛད་ལེགས་པའི་བློས། །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་རིམ་པ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་གཞལ་མེད་ཁང་མཐོ་བརྒྱན་འོས་ཞེས། །གསོལ་འདེབས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེའི། །ཞལ་ངོར་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཚན་རྨད་བྱུང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །དོན་བཟང་རྣར་སྙན་ཡིད་འོང་བ། །སྟོན་པའི་གསུང་ལས་གཞན་དུ་མིན། །གླེགས་བམ་འདི་ནི་ཨ་ཤྭད་ཐ། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་ཅི་ཡང་སྐོང་། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །ངན་རྟོག་ཚང་ཚིང་དྲྭ་བའང་བསྲེག །གང་འདིས་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུ་ཡི། །དྲི་མ་རིགས་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བྱི་དོར་བྱས། །ལེགས་བཤད་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད། །གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་མཛེས་པའི་ལེགས་བཤད་གཏམ། །འཕྲུལ་ཡིག་རི་བོང་གཟུགས་འཛིན་འོད་དཀར་ཅན། །མི་ཟད་པར་གྱི་ངོས་ལ་བསྐྲུན་པ་ཡི། །འཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་སྩོལ་བ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་གདུལ་བྱ་ཀུན། །སྐྱོང་མཛད་གང་དེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་དྲ
【現代漢語翻譯】 此外，如同明月不被云遮蔽，佛陀的教法在衰落之後，能如上弦月般圓滿增長，不轉移到其他地方。 愿無數的持教者如眾星捧月般擁戴您，如同太陽永不捨棄天道一樣。 愿您成為喜愛智慧隱修的智者之頂飾！ 即使太陽和月亮同時出現在羅睺（梵文：Rāhu，राहु，羅睺，吞噬日月之神）的軌道上， 愿我能掌握那能終結非時之勇士的時輪（梵文：Kālacakra，कालचक्र，時輪）。 《百零八法》的著作，于廣闊的鼓聲之年，作者五十五歲時，在吉祥的朗日塘寺完成。 愿吉祥者精通將一切勝利的旗幟升至世間頂端！ 頂禮。 祈願文 嗡 索斯提（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文：Om Svasti，ॐ स्वस्ति，吉祥圓滿）。從二資糧（福德和智慧）的海洋中涌現， 擁有圓滿的智慧和慈悲之光，以殊勝的相好莊嚴自身， 愿能仁（釋迦牟尼佛）如雄辯的明月般庇護我們！ 愿智慧的文殊菩薩（梵文：Mañjuśrī，मञ्जुश्री）攝受您，您是慈悲的觀世音菩薩（梵文：Avalokiteśvara，अवलोकितेश्वर）的化身。 您精通深廣的佛法，是雪域（西藏）教法的根本——薩迦派的傳承持有者。 愿您將薩迦派美好的教言，如新生的嫩芽般，清晰地映照在您的智慧明鏡中。 愿您以智慧的盛宴，滿足所有求知者的渴望，將所有口耳相傳的教誨化為甘露。 愿您以良善的智慧驅散世間的衰敗，以層層疊疊的妙語珍寶， 莊嚴佛陀無量宮殿的頂端！ 我祈請，愿您如佛陀之子般，擁有深廣的智慧， 這奇妙的百零八法，意義深遠，悅耳動聽， 皆源於佛陀的教誨，絕非其他。 這部經卷如願樹（梵文：Aśvattha，अश्वत्थ，菩提樹），能滿足一切願望， 是照亮佛法的明燈，也能焚燒邪見的荊棘。 愿它能以理性的水清洗佛法珍寶上的污垢， 以信仰之布擦拭，並將善說之幢頂立於最高處。 愿這美妙的善說之語，莊嚴雪域大地， 如同在不朽的卷軸上，用幻化的文字描繪出兔子的形象，散發著光芒。 愿它能賜予一切所需之物， 愿您能自在地掌握福德和智慧二資糧，以講修之旗幟， 引導所有具吉祥善緣的眾生，愿您能如文殊菩薩般的上師， 延續佛陀的教誨。
【English Translation】 Moreover, like the moon unobscured by clouds, may the Buddha's teachings, after declining, increase fully like the waxing moon, without moving elsewhere. May countless holders of the teachings uphold you like stars surrounding the moon, just as the sun never abandons the path of the heavens. May you become the crown ornament of those who delight in solitary retreats of wisdom! Even when the sun and moon appear together in the path of Rāhu (Sanskrit: Rāhu, राहु, Rāhu, the deity who devours the sun and moon), May I master the Kālacakra (Sanskrit: Kālacakra, कालचक्र, Wheel of Time) that ends untimely heroes. The writing of the 'One Hundred and Eight Dharmas' was completed in the year of the Great Drum Sound, when the author was fifty-five years old, at the glorious Langri Tang Monastery. May the auspicious one be skilled in raising the victory banner of all victories to the peak of existence! Homage. Dedication Om Svasti. Arising well from the center of the ocean of two accumulations (merit and wisdom), Possessing the white light of complete wisdom and compassion, adorned with the marks of excellence, May the Thubwang (Shakyamuni Buddha) protect us like the eloquent moon! May Mañjuśrī (Sanskrit: Mañjuśrī, मञ्जुश्री) of wisdom embrace you, you are the embodiment of Avalokiteśvara (Sanskrit: Avalokiteśvara, अवलोकितेश्वर) of compassion. You are skilled in the profound and vast Dharma, the root of the teachings of the Land of Snows (Tibet) - the Sakya lineage holder. May you clearly reflect the beautiful teachings of the Sakya lineage, like new shoots, in the mirror of your wisdom. May you satisfy the desires of all seekers with the feast of wisdom, transforming all oral teachings into nectar. May you dispel the decline of the world with good wisdom, with layers of excellent jewel-like words, Adorn the top of the immeasurable palace of the Buddha's teachings! I pray, may you, like the son of the Buddha, possess profound and vast wisdom, These wonderful one hundred and eight Dharmas, with profound meaning and pleasing sound, All originate from the teachings of the Buddha, and nothing else. This scripture is like the wish-fulfilling tree (Sanskrit: Aśvattha, अश्वत्थ, Bodhi tree), fulfilling all desires, It is the lamp illuminating the Buddha's teachings, and also burns the thorns of wrong views. May it wash away the stains on the jewel of the Dharma with the water of reason, Wipe it with the cloth of faith, and place the banner of good speech at the highest peak. May this beautiful speech, adorning the land of the snowy mountains, Like drawing the image of a rabbit with illusory letters on an immortal scroll, radiating light. May it grant all that is needed, May you freely master the two accumulations of merit and wisdom, with the banner of teaching and practice, Guide all beings with auspicious good fortune, may you, like the Mañjuśrī-like guru, Continue the teachings of the Buddha.
ིན་བསབ་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི། །རབ་དཀར་དགེ་བའི་ཆུ་འཛིན་ཡིད་འོང་བས། །འཇམ་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཛེས་བྱས་ནས། །སྐལ་ལྡན་རྨ་བྱའི་ཡིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །ཅི་ཡང་བབས་ནས་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་བྱེད་ཤོག།
【現代漢語翻譯】 爲了調伏（眾生）而顯現， 猶如潔白妙善的祥雲， 莊嚴文殊怙主的意之虛空， 愿為具緣孔雀之心降下妙法之雨， 降下一切，令能仁教法得以莊嚴！
【English Translation】 Appearing manifestly for the sake of taming (beings), Like a beautiful white cloud of virtue, Having adorned the sky of Mañjughoṣa's heart, May it rain Dharma upon the minds of fortunate peacocks, May it rain everything, making the Sage's teachings beautiful!