ngawang1501_末法第二佛金剛持尊者仁波切無垢教法誓言廣釋義解如海彙編善說除惑最勝密意明善緣意暗除.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK172སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་འགྲེལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བཤད་འཁྲུལ་སྤོང་མཆོག་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། 15-1 ༄༅། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་འགྲེལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བཤད་འཁྲུལ་སྤོང་མཆོག་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །ལེགས་བཤད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། དང་པོ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། ༄༅། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་འགྲེལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ པའི་ལེགས་བཤད་འཁྲུལ་སྤོང་མཆོག་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ མུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་གི་ཞབས་ལ་སྙིང་ནས་གུས་བཏུད་དེ། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་བརྙེས་ པས་ལེགས་ཕྱེ་བ། །དྲི་མེད་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་འགས། །ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གཞན་དོན་དུ་སྤེལ། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འདི་དོན་ཉམས་སུ་ལོང་། ། སྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡིས། །གོང་མའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། །བསྒོམ་སྒྲུབ་འཆད་ཉན་ཁོ་ནས་དུས་ཀུན་འདའ། །དེང་སང་ཕལ་ཆེར་འདིར་སྣང་དྲེགས་པས་གཡེང་། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་བྱོན་ གོང་མའི་གསུང་རབ་ཚོགས། །སྲང་མདོའི་རྩྭ་བཞིན་བོར་བ་མ་བཟོད་ནས། །དོན་གཉེར་རེ་རེ་ཙམ་ལའང་ཕན་རུང་སྙམ། །བསམ་པ་དག་པས་བྲིས་ལ་དགའ་བས་ཉོན། །དེ་ལ་འདིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་འགྲེལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བཤད་འཁྲུལ་སྤོང་མཆོག་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། 15-2 ལེགས་བཤད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་བཤད་དངོས་བཤད་པ། མཇུག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔ
【現代漢語翻譯】 《濁世第二佛金剛持至尊仁波切無垢語錄，如海般誓言釋義之彙集——善說除錯，顯明勝者意趣，名為賢劫心之明燈》 15-1 《濁世第二佛金剛持至尊仁波切無垢語錄，如海般誓言釋義之彙集——善說除錯，顯明勝者意趣，名為賢劫心之明燈》 總集善說之必要，首先講述出自法王貢噶洛哲之語錄。 《濁世第二佛金剛持至尊仁波切無垢語錄，如海般誓言釋義之彙集——善說除錯，顯明勝者意趣，名為賢劫心之明燈》 頂禮上師佛陀勝幢！ 頂禮遍主輪之怙主穆斯巴欽波（Mus pa chen po，大權尊）！ 皈依處總集恩師金剛持， 至誠敬禮于彼之蓮足。 吉祥名稱之語甘露精華， 獲勝者授記善加剖析。 無垢善說賢善具慧者， 詳盡闡釋之語錄如海。 善加彙集為利自他而弘揚， 祈願持咒者皆能領悟此深義。 往昔大德及其弟子眾， 聞思上師之語錄， 禪修、講習、聞法度光陰。 如今多數人沉溺於現世之傲慢。 是故不忍捨棄先賢之語錄， 縱僅能利益些許求法者。 以清凈之心書寫，歡喜而聽聞。 於此，闡釋《濁世第二佛金剛持至尊仁波切格勒嘉燦（Grags pa rgyal mtshan，名稱幢）之無垢語錄，如海般誓言釋義之彙集——善說除錯，顯明勝者意趣，名為賢劫心之明燈》，此中有三: 15-2 闡述總集善說之必要； 真實宣說如是善說； 結尾迴向著述之善根。
【English Translation】 《A Collection of the Immaculate Teachings of the Second Buddha of the Degenerate Age, Vajradhara Jetsun Rinpoche: An Explanation of the Meaning of the Ocean-like Commentaries on Vows—Good Sayings that Eradicate Errors, Clarifying the Intent of the Supreme, Called 'Dispelling the Darkness of the Minds of the Fortunate'》 15-1 《A Collection of the Immaculate Teachings of the Second Buddha of the Degenerate Age, Vajradhara Jetsun Rinpoche: An Explanation of the Meaning of the Ocean-like Commentaries on Vows—Good Sayings that Eradicate Errors, Clarifying the Intent of the Supreme, Called 'Dispelling the Darkness of the Minds of the Fortunate'》 Showing the necessity of collecting good sayings, and first explaining the origin from the teachings of Chöje Kunga Lodrö. 《A Collection of the Immaculate Teachings of the Second Buddha of the Degenerate Age, Vajradhara Jetsun Rinpoche: An Explanation of the Meaning of the Ocean-like Commentaries on Vows—Good Sayings that Eradicate Errors, Clarifying the Intent of the Supreme, Called 'Dispelling the Darkness of the Minds of the Fortunate'》 Namo Guru Buddhadhvajaye! Homage to the all-pervading Lord of the Mandala, Gyalwa Muspa Chenpo (Great Powerful One)! Kind Vajradhara (Holder of the Vajra), the embodiment of all sources of refuge, I respectfully bow down from my heart at his feet. The nectar essence of the speech of glorious Drakpa (Name), Well-separated by those who have attained the prophecies of the Victorious Ones. Immaculate good sayings, discerning fortunate ones, The ocean of scriptures that explain in detail. Well-collected, spread for the benefit of oneself and others. May all mantra holders experience this meaning. Former great beings and their students, Listened, contemplated, and thought about the scriptures of the superiors, Spent all their time only in meditation, practice, teaching, and listening. Nowadays, most are distracted by arrogance that appears here. Therefore, unable to bear abandoning the collections of scriptures of former superiors like grass on the side of the road, Thinking that it might be beneficial even to just one seeker, Written with pure intention, listen with joy. Here, there are three points to explain in 'Dispelling the Darkness of the Minds of the Fortunate', which is a collection of the immaculate teachings of the Second Buddha of the Degenerate Age, Vajradhara Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen (Banner of Fame): an explanation of the meaning of the ocean-like commentaries on vows—good sayings that eradicate errors, clarifying the intent of the supreme: 15-2 Showing the necessity of collecting good sayings; Actually explaining such good sayings; Concluding with the dedication of the merit of the composition.
ོ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ ཤིན་ཏུ་བརླིང་བ་རྣམས་རྗེས་འཇུག་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བས་ན། དེ་དག་གི་གསལ་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གསུང་རབ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་པ་བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས། །བརྒྱུད་ལྡན་མཁས་པའི་གསུང་རྒྱུན་དང་བྲལ་ན། །རློམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གིས། །གསུང་རབ་དྲི་མར་བྱས་པ་མང་ ཞིག་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལེགས་བཤད་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། བསམ་འགྲུབ་བཟང་པོའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། དཔལ་ གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་འདིའི་ས་བཅད་དོན་ཚན་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་ཞིག་བརྩམ་ན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་སྣང་ཡང་། འདིར་དོན་ཚན་ སོ་སོ་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་རྫོགས་བྲིས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྗེ་བླ་མ་གོང་མ་དེ་དག་གི་གསུང་རབ་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་ཚུན་ཡང་མ་ཉམས་པར། རྗེས་འཇུག་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ་དང་འདོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་དཀའ་ཚེགས་མ་སྐྱུང་བར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་བློ་གསལ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། 15-3 པའོ། དེའི་དང་པོ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ འཆད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བིརྺ་པའི་གསུང་རབ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ ངག་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཚད་མ་བཞིའི་མན་ངག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བླ་མ་ཚད་མར་བྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་བཤད་ཚར་ནས། ཉམས་མྱོང་ཚད་མའང་ཉམས་མ་སྐྱེས་ པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཤིང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་འདི་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྲི་བ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བས་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀྲི་བ་གཉིས། དང་པོས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་གསུམ་པོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན། དེ་ཡང་སློབ་ དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་བསྒོམ་རིམ་དུ། དེ་ནི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྐྱེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ། ཞེས་དོན་འདི་ལྟར་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན། ཇོ་བོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 關於三者（指下文將要解釋的三個方面）：第一，至尊上師（rje btsun gong ma）的著作，其金剛之語極其深奧，後來的資質平庸者難以理解。因此，爲了闡明這些著作，必須依賴傳承上師和合格智者的著作，這是聰明人的行爲準則。因為，至尊上師的深奧著作，如果脫離了具有傳承的智者的口頭傳授，那麼自負的人們會以錯誤的理解，玷污這些著作。對此應當有所認識。 第二，關於善說（legs bshad）的直接闡述，包括：昆噶洛哲（kun dga' blo gros）的著作的出處、桑珠桑波（bsam 'grub bzang po）的著作的出處、貝吉嘉參（dpal gyi rgyal mtshan）的著作的出處。如果將這些章節和要點的精髓彙集成簡短的善說，似乎對資質平庸者有所幫助。然而，這裡完整地書寫了各個要點，沒有混淆，其必要性在於：至尊上師們的神奇著作，即使是字裡行間，後來的有辨識力的人們在看到時，也能毫不費力地生起極大的信仰和渴望。因此，我不怕書寫的辛勞，寫下了這些，希望聰明的智者們能夠理解。 15-3 首先，關於喬杰（chos rje，法主）昆噶洛哲的著作的出處，喬杰本人對至尊金剛持（rje rdo rje 'chang）昆噶桑波（kun dga' bzang po）的著作進行了記錄，在講授《道果》（lam 'bras）時，與誓言的法類（dam tshig gi chos skor）的釋文中，有如下記載：講授上師吉祥護法（dpal ldan chos skyong）毗瓦巴（bi rU pa）的著作，珍貴的口頭傳承《道果》及其結果的教導時，會展示四量（tshad ma bzhi）的訣竅的所有含義。首先，在講完將上師視為量（tshad ma）的所有法類后，經驗量（nyams myong tshad ma）也有四根支柱，可以生起尚未生起的經驗。其中，按照經典如實講述的支柱，通過與波羅蜜多乘（phar phyin theg pa）共同顯現的三種方式來講述，以及金剛乘（rdo rje theg pa）的經典，即所有續部都歸納為三續（rgyud gsum），通過續部來講述這兩種方式。第一種方式，將波羅蜜多乘的修持的所有含義，歸納為三種顯現來展示。也就是說，在堪布（slob dpon）噶瑪拉希拉（kA ma la shI la）的《修習次第》（bsgom rim）中，總結為：『其因是大悲心，根本是菩提心，條件是善巧方便』。阿底峽尊者（jo bo rje）
【English Translation】 Regarding the three (referring to the three aspects to be explained below): First, the writings of the venerable supreme gurus, whose vajra words are extremely profound, are difficult for later, less intelligent followers to understand. Therefore, in order to clarify these writings, it is necessary to rely on the writings of lineage lamas and qualified wise individuals, as this is the practice of intelligent people. Because, the profound writings of the venerable supreme gurus, if separated from the oral transmission of wise individuals with lineage, then arrogant people will taint these writings with incorrect understandings. This should be understood. Second, regarding the direct explanation of good sayings (legs bshad), including: the origin of the writings of Kunga Lodro (kun dga' blo gros), the origin of the writings of Samdrub Sangpo (bsam 'grub bzang po), and the origin of the writings of Pelgyi Gyaltsen (dpal gyi rgyal mtshan). If the essence of these chapters and points were compiled into a brief good saying, it would seem helpful to those of lesser intelligence. However, the necessity of writing each point completely here, without mixing them up, is that the amazing writings of the venerable supreme gurus, even the nuances of the words, will effortlessly generate great faith and longing in the minds of later discerning individuals when they see them. Therefore, I have written these without sparing the labor of writing, hoping that intelligent and discerning individuals will understand. 15-3 First, regarding the origin of the writings of Chöje (chos rje, Dharma Lord) Kunga Lodro, Chöje himself recorded the writings of the venerable Vajradhara (rje rdo rje 'chang) Kunga Sangpo (kun dga' bzang po), and in the commentary on the vows (dam tshig) related to the teaching of the Lamdre (lam 'bras, Path and Result), it is recorded as follows: When teaching the writings of the master (slob dpon) Palden Chökyong (dpal ldan chos skyong) Virupa (bi rU pa), the precious oral transmission of the Lamdre and its results, all the meanings of the instructions on the four valid cognitions (tshad ma bzhi) will be shown. First, after explaining all the Dharma classes that take the lama as valid cognition (tshad ma), experiential valid cognition (nyams myong tshad ma) also has four pillars for generating experiences that have not yet arisen. Among them, the pillar of explaining the scriptures as they are, is explained through three ways that appear common to the Paramita Vehicle (phar phyin theg pa), and the scriptures of the Vajrayana (rdo rje theg pa), that is, all tantras are summarized into three tantras (rgyud gsum), which are explained through the tantras. The first way summarizes all the meanings of the practice of the Paramita Vehicle into three appearances and shows them. That is, in the Kamalashila's (kA ma la shI la) Stages of Meditation (bsgom rim), it is summarized as: 'Its cause is great compassion, its root is bodhicitta, and its condition is skillful means.' Jowoje (jo bo rje)
ས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་དོན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་བཞིན། 15-4 འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ། ཞེས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བསྡུས་ཏེ་སྟོན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་བདེན་གཅིག་རྫུན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་པའི་ལུགས་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་གཞིར་བཞག་ནས། དཔལ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་དག་བསྟན་ཚར། གཉིས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད། ལམ་ཐབས་རྒྱུད། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ དང་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ། གནས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། ལམ་དེས་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ས་མཚམས་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོབ་དགོས་པར་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་དགོས་ཏེ། 15-5 དཔེར་ན་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་སྔར་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ལན་མང་དུ་ཐོབ་ཀྱང་། ཕྱིས་བླ་མ་དྷརྨཱ་ཕ་ལ་ལ་ཞུ་དགོས་པ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ བྱིན་རླབས་མ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཕག་མོའི་བརྡ་བཞི་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དེ་དག་ཡང་ན་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་པར་ཟད་ལ། ཡང་ན་ནི་ཤེས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་མི་བསམ་པར་སློབ་མ་མགོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གྱིས། བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་མ་ ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་པས་དགག་བསྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པར་ཡང་གྲགས། མཛད་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེར་མ་ཟད་བྱིན་རླབས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་མེད་མའི་ བྱིན་རླབས་ལྟ་བུ་དང་། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་རྒྱུ་དབང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁ་སང་ནས་དབང་ བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་ཅིང་། སློབ་མས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་བྱེད་དགོས་
【現代漢語翻譯】 如同在波羅蜜多乘中，將意義歸納為小、中、大三種士夫的道次第來宣說一樣。 在此，瑜伽自在者也將顯現歸納為不清凈的顯現、體驗的顯現、清凈的顯現這三種來宣說。所有這些都是各部經的密意， 並非一個為真，一個為假。而且，此派的宗義是基於根本續《二觀察》，並遵循《吉祥秘密不可思議經》。 因此，與波羅蜜多乘共同的三種顯現所束縛，即已宣說完畢。第二，一切的基礎是因續，道路是方便續，成就為果續， 分為三種。首先簡略地宣說，然後第二，在道路方便續中，應安住于根本誓言，安住之後修習道之理，爲了認識以該道行進之因——三摩地， 而宣說地界。分為三者，首先，對於未獲得誓言者，使其獲得成熟灌頂之儀軌，對於已獲得者，守護其不衰退， 修持誓言之集合，分為二者。首先是，灌頂之儀軌必須如實獲得，也就是說，必須從上師處好好地獲得灌頂。 例如，大譯師仁欽桑布（Rinchen Zangpo）以前多次獲得金剛界（Vajradhatu）的灌頂，但後來還是需要向喇嘛達瑪帕拉（Dharmapala）請求。 而且，灌頂也像是金剛亥母（Vajravarahi）的加持，開啟不清凈自性的亥母四印之類的法門，來宣說密咒之法的人，要麼是不懂裝懂地說法， 要麼是懂卻不為教法和眾生著想，僅僅是爲了欺騙弟子。因此，尊者（杰尊·米拉熱巴）說：『不是僅僅一點加持， 而是因為密咒的根本是灌頂。』法主（曲吉·扎巴堅贊）也據說做了大量的破立。做了，確實做了。不僅如此，像完全清凈的無我母的加持， 以及清凈的亥母加持等，也不能作為此時的因灌頂。因此，你們從昨天開始，就已經在勝樂金剛（Kye Dorje）的壇城中好好地獲得了灌頂。 第二是，像這樣好好地獲得灌頂后，應該做什麼呢？首先，上師宣說誓言和戒律之集合，弟子必須如法地守護和受持。
【English Translation】 Just as in the Paramita Vehicle, the meaning is summarized and taught as the path of the three types of individuals: small, medium, and great. Here, too, the Lord of Yoga summarizes and teaches the appearances as three: impure appearances, experiential appearances, and pure appearances. All of these are the intentions of the respective sutras, not one being true and the other false. Moreover, the tenets of this school are based on the root tantra 'Two Examinations' and follow the 'Glorious Inconceivable Secret Sutra'. Therefore, it is said that they are bound by the three appearances common to the Paramita Vehicle, which has been taught. Secondly, the basis of everything is the cause continuum, the path is the means continuum, and the accomplishment is the result continuum, divided into three. First, it is briefly taught, and then secondly, in the path means continuum, one should abide in the root vows, and after abiding, practice the method of the path. In order to recognize the cause of traversing that path—samadhi, the boundaries are explained. Divided into three, first, for those who have not obtained the vows, the initiation ritual that ripens them to obtain them, and for those who have obtained them, to protect them from declining, cultivating the collection of vows, divided into two. The first is that the initiation ritual must be obtained as it is, that is, one must properly obtain the initiation from the guru. For example, the great translator Rinchen Zangpo had previously received many initiations of Vajradhatu, but later he still needed to request it from Lama Dharmapala. Moreover, initiations are also like the blessings of Vajravarahi, opening the Dharma gates of the four mudras of Varahi with impure nature, those who teach the secret mantra Dharma either preach the Dharma without knowing, or they know but do not think for the sake of the Dharma and sentient beings, but only to deceive disciples. Therefore, Jetsun (Jetsun Milarepa) said: 'It is not just a little blessing, but because the root of mantra is initiation.' Dharma Lord (Chöje Tsongkhapa) is also said to have done a lot of refutation and establishment. He did, indeed he did. Moreover, like the blessings of the completely pure Selfless Mother, and the pure Varahi blessings, etc., cannot be used as the cause initiation at this time. Therefore, you have already properly received the initiation in the mandala of Hevajra from yesterday. The second is, what should be done after properly receiving the initiation like this? First, the guru explains the collection of vows and precepts, and the disciple must properly protect and uphold them.
པ་ཡིན། 15-6 དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྐྱལ་ཁོག་འཁུར་ཏེ་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་འཁྱམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལས་གཞན་པའི་དོན་གོ་ཅི་ཡང་མེད། འདི་མེད་ན་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ རྒྱུད་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག བཟའ་བའི་དམ་ཚིག མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག བསྒྲུབ་པའི་དམ་ ཚིག་གོ །བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དོ་ནུབ་ན་མར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅི་ནས་དགོས་པས་དེ་གལ་ཆེ་བས་ཐོག་མར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་རབ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་དཔའ་གཅིག་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་ན། གང་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དཔེར་ན་གཽ་རཱི་ལ་ཕོག་ ན་གཽ་རཱི་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་དུས་དྲུག་གམ། ཐུན་བཞིའམ། གཅིག་ཏུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི། ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དབང་ངོ་། །དེའི་རྟེན་ལ་མཆོད་གཡོག རྒྱུད་ཉན་པ་ སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། འདིར་ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ་བའི་དམ་ཚིག 15-7 ཁམས་བཞི་འདུས་པའི་དམ་ཚིག རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ། འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཅིག་ལ་འདི་གསུམ་ཚང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ གང་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་གསང་འདུས་ལྟར་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བ་ལྟར་མཚན་གོ་བོ་རཱིར་བཏགས་པ་དོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཀྱང་ བརྗོད་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་ས་ཁམས་སོགས་བཞི་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་གསང་འདུས་ལྟར་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་དངོས་སུ་མཚན་པུཀྐ་སཱི་དོན་ལ་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ བུ་ཏེ་གཉིས་ཀས་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཡོད་པ། གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཡོད་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་དངོས་སུ་ཡོད་ པའམ། གོ་བོ་རཱི་སོགས་མཚན་གཞན་ལ་དོན་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་ཡིན་པས་ཀྱང་བཏུབ་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ་ལྔ་ལས་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། 15-8 ཡབ་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཡུམ་བཞི་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ་ཚང
【現代漢語翻譯】 因此，一旦獲得灌頂，即使揹負著行囊遊遍大地，除了誓言之外，也一無所獲。如果沒有誓言，就會像地基腐爛的房屋和自己的心識一樣崩潰。因此，首先要講解誓言的集合，即守護根本的誓言、受用的誓言、不離的誓言、修持的誓言。修持的誓言今晚無論如何都要修持，因此非常重要，所以首先講解。 此外，根據灌頂的等級，分為修持一位本尊和修持整個壇城兩種。第一種情況是，如果僅僅獲得了金剛弟子的灌頂，那麼就要觀想所拋擲鮮花落到的本尊，圓滿四支。例如，如果鮮花落到gori（梵文：Gauri，意為白色、明亮），就要不間斷地修持gori（梵文：Gauri）一位本尊的修法，一天六次，或者四次，或者一次。不能觀想所有的本尊。雖然可以進行供養、聽聞續部等輔助行為，但因為你們是獲得了金剛上師灌頂的人，所以必須依止一個完整的壇城。那麼，什麼是完整的壇城呢？ 即調伏五蘊的誓言、融合四大元素的誓言、使自他之利成為菩提心的因的誓言、熟悉菩提心的誓言，這三種誓言必須在一個修法中具備。第一，在任何修法中，五蘊清凈的五部佛，如密集金剛一樣真實存在，或者像勝樂金剛一樣，名字叫做gori（梵文：Gauri），但實際上是毗盧遮那佛，無論哪種都可以說。 第二，四大元素，即地界等四界清凈的四位明妃，如密集金剛一樣真實存在，或者像勝樂金剛一樣，名字叫做pukkasi（梵文：Pukkasi），但實際上是眼母，這兩種都可以。第三，分為勝義菩提心和世俗菩提心兩種。第一種是，具備嗡，空性（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་，梵文天城體：ॐ शून्यता，梵文羅馬擬音：om shunyata，漢語字面意思：嗡，空性）等智慧資糧。第二種是，具備皈依三寶等福德資糧。總之，修法之前要積累二資糧，五部佛和四位佛母的名字真實存在，或者gori（梵文：Gauri）等名字不同，但實際上是五部佛和四位佛母，這些都必須完整具備。如果像閻魔敵一樣只有五位本尊，那該怎麼辦呢？ 五部忿怒尊，以及四方的四位佛母，這樣就完整了。
【English Translation】 Therefore, once you have received the empowerment, even if you wander all over the earth carrying a bag, you will gain nothing other than the samaya (vow). Without this, it will be like a house with a rotten foundation and your own consciousness collapsing. Therefore, first, the collection of samayas (vows) should be explained, namely, the samaya (vow) to protect the root, the samaya (vow) to enjoy, the samaya (vow) not to be separated, and the samaya (vow) to practice. The samaya (vow) to practice must be practiced tonight no matter what, so it is very important, so it is explained first. In addition, according to the level of empowerment, it is divided into practicing one deity and practicing the entire mandala. The first case is, if you have only received the Vajra disciple empowerment, then you should visualize the deity on whom the thrown flower falls, completing the four branches. For example, if the flower falls on Gauri, you should continuously practice the sadhana (method of accomplishment) of one deity, Gauri, six times a day, or four times, or once. You cannot visualize all the deities. Although you can perform auxiliary actions such as making offerings and listening to the tantras, because you are people who have received the Vajra master empowerment, you must rely on a complete mandala. So, what is a complete mandala? That is, the samaya (vow) to subdue the five skandhas (aggregates), the samaya (vow) to integrate the four elements, the samaya (vow) to make the benefit of oneself and others the cause of bodhicitta (the mind of enlightenment), and the samaya (vow) to familiarize oneself with bodhicitta. These three samayas (vows) must be present in one sadhana (method of accomplishment). First, in any sadhana (method of accomplishment), the five Buddha families that purify the five skandhas (aggregates), such as Guhyasamaja (the Secret Assembly), are actually present, or like Hevajra, the name is Gauri, but in reality, it is Vairochana Buddha, either one can be said. Second, the four goddesses who purify the four elements, namely the earth element, etc., are actually present like Guhyasamaja (the Secret Assembly), or like Hevajra, the name is actually Pukkasi, but in reality, it is the eye goddess, either one is fine. Third, it is divided into two types: ultimate bodhicitta (the mind of enlightenment) and conventional bodhicitta (the mind of enlightenment). The first is to have accumulated the wisdom accumulation of Om Shunyata (Tibetan: ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་，Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यता，Sanskrit Romanization: om shunyata，Literal meaning: Om, emptiness), etc. The second is to have accumulated the merit accumulation of taking refuge in the Three Jewels, etc. In short, before the sadhana (method of accomplishment), you must accumulate the two accumulations, the names of the five Buddha families and the four mothers are actually present, or the names are different like Gauri, etc., but in reality, they are the five Buddha families and the four mothers, all of which must be fully present. If there are only five deities like Yamantaka, what should be done? The five wrathful deities of the five families, and the four goddesses of the four directions, so it is complete.
་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མཧཱ་ཡ་མ་ལྷ་ལྔ་ལ་ཡང་ཚང་ངོ་། །ཆུང་ཆུང་འདི་གཉིས་ལས་ཚང་ན་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དག་ པོ་ཡིན། གཞན་ལྷ་མང་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བ་ལ་མཚན་དངོས་སུ་གསལ་པོ་མེད་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཏེ་རིགས་ལྔ། མཚམས་མ་བཞི་ཡུམ་བཞི། དེས་ན་འདི་ལའང་གསུམ་ཀ་ལེགས་པར་ཚང་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གང་རུང་ཅིག་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་རབ་ཐུན་བཞི། འབྲིང་ ཐུན་གསུམ། ཐ་མ་གཉིས། ཤིན་ཏུ་ཐ་ཤལ་གྱིས་ཀྱང་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་བྱིན། རང་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་དང་། སྤྱིར་ཡང་དབང་དུས་སུ་བླ་མས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རབ་གནས་བྱས། འདི་ལ་རང་གིས་ཀྱང་ཐུན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང་། རབ་གནས་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཟངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཟོས་པ་ལ་ཉ་ར་ལེགས་པོ་བྱེད། 15-9 འདི་བླ་མ་བཟང་པོས་རབ་གནས་མཛད་པའི་བྱིན་བརླབས་ཅན་ཡིན་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་ལུས་ལ་བླ་མས་ལྷ་བཟོས་པས་དེ་ལ་ཉ་ར་སོགས་ཡང་དག་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་ ཐུན་རེ་ལ་སོགས་རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་པ་ཀུན་བྱིན་རླབས་གཞན་བས་ཆེ་ཞེས་ཟེར་བ་ལགས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་ན། ཐོག་མར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཙོག་པུའམ་གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་ཕབ་པ་གང་བདེ་བྱས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ ཁང་དང་། ལྷ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་གསལ་བཏབ་རེ་རེ་ནས་ག་ལ་ནུས། དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡང་སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་བསྟིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཞབས་རྣམས་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་རྩ་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་བྱས། དེ་ནས་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ། དབུ་ཡང་སྒྲོག་རུས་ཀྱི་ཐད་དུ། ཕྱག་གཉིས་དཔུང་པ་གཉིས་ལ། ཞབས་གཉིས་སྤྱི་ཀེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧ་ཧབ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ། 15-10 ཧྃ་དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ན་ད་ལ། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་ཏེ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ཏེ། དེ་གོམས་པ་ ལས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར། སྟོང་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པས། ར
【現代漢語翻譯】 同樣，對於五尊摩訶瑜伽本尊（Mahāyoga-lha lnga），也同樣具備。如果這兩個小本尊都具備，那就是續部中所說的清凈。其他的眾多本尊就更不用說了。這裡，就目前的情況而言，雖然《喜金剛》（Kyai Dorje）中沒有明確說明，但四方有四位明妃，加上主尊的父尊和母尊，共有五族。四隅有四位明妃，總共有八位明妃。因此，這也完全具備了這三者。因此，爲了這個目的，生起次第的四支或六支，無論哪一種，都要與自生本尊的唸誦相結合，最好是四座，中等是三座，最少是兩座。即使是最差的情況，也至少要修一座。 這樣修持的必要性在於，在金剛阿阇黎（Vajra Acarya）的灌頂時，會給予身、語、意的誓言，自己被授權成為阿阇黎，並被授權進行廣大的利他事業。一般來說，在灌頂時，上師會將自己的身體的蘊、界、處加持成佛，進行開光。對於這一點，自己也必須盡力在每一座中都迎請智慧尊，並進行開光等。例如，就像用銅鑄造的佛像，人們會好好保護它，說這是好的上師開光加持過的。同樣，上師將自己的身體塑造為本尊，因此也必須好好保護它。 因此，自己通過每一座等方式，將自己的身體觀想為本尊，迎請智慧尊，進行灌頂。正因為如此，密咒師們才說加持比其他人都大。那麼，如何修持這樣的現觀呢？首先，通過睡眠瑜伽來入睡。無論是蹲著還是右側臥，怎麼舒服怎麼來，將器情世界（snod bcud）都觀想為宮殿和本尊的模糊形象，要一個個清晰觀想是不可能的。然後，將它們融入光中，自己融入八面十六臂的父尊和母尊。母尊也融入父尊心間的明點中。然後，將父尊的面容、手臂、雙足融入根本的面容藍色、根本的雙手和雙足中。然後，觀想融入『球形』，頭部融入鎖骨處，雙手融入雙肩，雙足融入膝蓋處。然後，觀想這個球形像鏡子上哈氣一樣，從邊緣逐漸融入心間的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，hūṃ，摧破義）。吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，hūṃ，摧破義）的足融入身體，吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，hūṃ，摧破義）融入頭部，融入月亮，融入明點，融入那達（nada），然後變得越來越細微，最後觀想為不可見。在這種狀態下入睡。通過習慣，睡眠會轉化為光明。通過習慣空性，
【English Translation】 Similarly, the five Mahayoga deities also possess all these qualities. If these two minor deities possess them, then it is considered pure as described in the tantras. There is no need to mention the numerous other deities. Here, in the present context, although the name 'Hevajra' (Kyai Dorje) is not explicitly mentioned, there are four consorts in the four directions, plus the main father and mother deities, making up the five families. There are four intermediate consorts and four consorts, making a total of eight consorts. Therefore, this also fully possesses all three aspects. For this reason, whichever of the four or six branches of the generation stage is practiced, it should be combined with the self-generation mantra recitation, preferably in four sessions, moderately in three sessions, and at least in two sessions. Even in the worst case, it should be meditated on in at least one session. The necessity of meditating in this way is that during the Vajra Acharya's initiation, vows of body, speech, and mind are given, one is authorized as an Acharya, and one is empowered to engage in vast altruistic activities. Generally, during the initiation, the lama blesses and consecrates one's own body's aggregates, elements, and sense bases into those of a Buddha. For this, one must also make every effort to invite the wisdom being in each session and perform consecration, etc. For example, just as a statue of the Buddha made of copper is well-protected, and people say it is blessed by the consecration of a good lama, similarly, since the lama has fashioned one's own body into a deity, one must also properly protect it. Therefore, through each session, one generates one's own body as a deity, invites the wisdom being, and performs the initiation. It is precisely for this reason that tantric practitioners are said to have greater blessings than others. How should one practice such a clear realization? First, one should lie down in the yoga of sleep. Whether squatting or lying on the right side, whichever is comfortable, one should visualize the external world and its inhabitants as a palace and a vague image of the deity. It is impossible to visualize each one clearly. Then, dissolve them into light, and dissolve oneself into the eight-faced, sixteen-armed father and mother deities. The mother deity also dissolves into the bindu in the father deity's heart. Then, visualize the father deity's face, hands, and feet dissolving into the root face (blue), the root hands, and the two front feet. Then, visualize the 'ball' form, with the head dissolving into the collarbone, the two hands into the two shoulders, and the two feet into the knees. Then, visualize this ball gradually dissolving from the edges into the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: destroyer) in the heart, like breathing on a mirror. The foot of the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: destroyer) dissolves into the body, the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: destroyer) dissolves into the head, dissolves into the moon, dissolves into the bindu, dissolves into the nada, and then becomes increasingly subtle, finally visualizing it as invisible. Fall asleep in this state. Through habit, sleep will transform into luminosity. Through habituation to emptiness,
ོ་ལོག་བྱེད་པ་ལས་ཆ་ཆོད་ཁྱད་འཕགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་སང་གཉིད་སད་པའི་ཚེ། ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ བདག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་དུ་ལང་། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་བདེ་བར་ལུས་ཚགས་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ གཉིས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་བཅས་པ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་སླེབ་པ་ན་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐུན་བཞིའམ་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ན། ཉིན་བར་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདས་ནས། སྲོད་ཀྱི་དུས་ སུ་གཏོར་མ་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཡང་ཟླུམ་པོ་བྱེད་དེ། མཐེབ་ཀྱུ་བྱེད་དེ། ཟན་རིལ་བྱེད་དེ། གང་བྱེད་ཀྱང་གཏོར་སྣོད་རྫའམ། རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཁྱོར་གསུམ་ཤོང་བའི་ནང་དུ་བཤམ། ལས་ དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བྱ། འབགས་པ་ལ་འཛེམས། དེ་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ནས་གཉིད་ལོག་པས་ཐུགས་བཏུགས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་ཉལ། ནུབ་མོ་འོད་གསལ་དུ་སེངྒེ་མ་སེངྒེ་སོང་སྙམ་པ་བྱས་ནས་ལངས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བྱ། 15-11 སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆགས་སྡང་ རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགག གོམས་པ་ན་ཅི་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ རྒྱ་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བ་གཞན་དག་གིས་ནི་འདིའི་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་དང་། ལག་པ་འཁྲུད་པ་སོགས་ཁྲུས་ནམ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་བྱ་ལ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་བྱས་ན་ བྱིང་རྨུགས་སེལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཁམས་བསིལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དགུན་ཡང་སྐུ་འཁྱགས་ཀྱིས་བུམ་པ་དྲིལ་ཐོ་རངས་ཁྲུས་མ་ཆག་པར་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ། །བྱ་ ཚུལ་ནི་དབང་གི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས། རྒྱས་འདེབས་ཁུང་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་འགའ་རེ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད། དེའི་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 15-12 ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ། ངག་ཏུ། ལྷུང་བཟེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཞེས་མངོན་ཚན་ཅན་དུ་བྱེད་ག་ལ་དགོས། དེ་འབྲས་ཆན་དང་ནས་ཆན
{ "translations": [ "比僅僅是做（惡業）要殊勝超凡得多。然後，當早晨醒來時，就像魚從水中跳躍一樣，瞬間生起『我就是黑汝嘎』的念頭。之後，如果需要行為上的幫助，就像灌頂時一樣沐浴。然後舒適地調整身體，在黎明時分進行生起次第和圓滿次第的瑜伽修持，並儘可能地念誦。如果不做四個座次或只做一個座次，那麼白天就用符合佛法的事情來度過。傍晚時分，無論如何都要做朵瑪。也要做成圓形，或者做成鉤狀，或者做成糌粑團。無論做什麼，都要擺放在陶製或珍寶製成的能容納三捧水的朵瑪容器中。在最初的階段，要非常乾淨，避免被玷污。然後，當所有的事情都完成後，睡覺時如果夢中出現徵兆，就如先前一樣睡覺。晚上，觀想光明，想像自己變成了母獅子，然後起身，如先前一樣行事。", "在所有行為中，觀想所有色、聲、香、味等都是黑汝嘎，這就是所謂的精通勝樂天之方便。這樣做了，暫時的貪嗔就會自然停止。習慣之後，一切顯現都會變成本尊的形象。已經展示了簡略的修持誓言。這樣的證悟也必須是從清凈的續部和廣釋中講解的。如果不是這樣，其他的華麗辭藻並不能理解這個修持誓言的意義。無論何時沐浴，都要進行沐浴瑜伽、洗頭、洗手等。對於那些癡迷和懶惰的人來說，如果能在黎明時分早起，就能消除昏沉，在修習瑜伽時，身體會感到涼爽。據說，至尊仁波切即使在冬天，身體都凍僵了，也從不間斷地在黎明時分用冷水瓶沐浴。做法與灌頂時相似，不需要詳細展開。雖然在一些詳細的文獻中有詳細的描述，但實際上並不採用。關於這些，可以參考至尊策墨的詳細證悟。" "在做飲食時，要先進行飲食瑜伽。首先，在心中觀想容器，如缽等，是寬廣而巨大的白色顱器。口中唸誦：『缽完全轉變為白色顱器』，有必要這樣明顯地說出來嗎？然後是米飯和青稞。" ], "english_translations": [ "It is far more excellent and extraordinary than merely committing (evil deeds). Then, when waking up in the morning, like a fish leaping from the water, instantly generate the thought 'I am Hevajra'. Afterwards, if needing assistance in conduct, bathe as during the empowerment. Then comfortably adjust the body, and at dawn perform the generation and completion stage yoga, reciting as much as possible. If not doing four sessions or only doing one session, then spend the day with activities in accordance with the Dharma. In the evening, by all means, make a torma. Also make it round, or make it hook-shaped, or make it into a tsampa ball. Whatever you do, arrange it in an earthenware or jewel-made torma container that can hold three handfuls of water. In the initial stage, be extremely clean, and avoid contamination. Then, when all activities are completed, if signs appear in dreams when sleeping, sleep as before. At night, visualize light, imagining oneself becoming a lioness, then arise and act as before.", "In all activities, thinking that all forms, sounds, smells, tastes, etc., are Hevajra, this is called being skilled in the means of the supreme deity. By doing so, temporary attachment and aversion will naturally cease. When accustomed, everything that appears will arise as the form of the deity. A brief summary of the vows of practice has been shown. That kind of realization must also be explained from the pure tantras and commentaries. If it is not so, other seemingly well-composed phrases will not understand the meaning of this practice vow. Whenever bathing, perform the yoga of bathing, washing hair, washing hands, etc. For those who are very ignorant and lazy, if they rise early in the morning, it will dispel drowsiness, and when meditating on yoga, the body will become cool. It is said that Jetsun Rinpoche, even in winter, with his body frozen, never failed to bathe with a cold water bottle at dawn. The method is similar to that of empowerment, and there is no need to elaborate. Although there are detailed descriptions in some thorough documents, they are not actually practiced. For these, refer to the detailed realization of Jetsun Tsemö.", "When doing the activity of eating, it should be done with the yoga of eating preceding it. First, in your mind, imagine the container, such as a bowl, to be a wide and vast white skull cup. Vocally recite: 'The bowl is completely transformed into a white skull cup.' Is it necessary to say it so explicitly? Then there is rice and barley." ] }
་དང་། མར་ཐུད་ལ་སོགས་པ་དེ་ དག་གོ་ཀུ་དྷ་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། བསད་པའི་ཤ་དངོས་སུ་བཟར་མི་རུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་བྱས་པས་རིགས་སུ་ཞེན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་སུ་ཞེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལ་དག ང་ཁྱི་ཤ་མི་བཟའ་བའི་རིགས་ཡིན། ལ་ལ་ང་ར་ཤ་མི་བཟའ་བའི་ རིགས་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་འདི་དག་རྒྱ་གར་ན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་མོད་ཀྱི། བོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཧོར་འདྲ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་བྱེད་པ་མ་མཐོང་། དེ་ནས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ ཁམས་དཀར་དམར་ཀླད་པ་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་ཟེར་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམ། བསམ་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ཚོད་མ་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་དེ་དག་བྷྲུྃ་ཨཾ་ཛིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་སྟེ་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བསམ། 15-13 དེའི་ནུས་པས་མ་དག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་ཞེས་བརྗོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རྣམས་ ངན་པ་འཕྲོགས་ཏེ་བཟང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཟས་རྣམས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་སླ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསམ་མོ། །འདིར་གྲུབ་ན་ནང་ མཆོད་བྱིན་རླབས་ལྟ་བུར་བྱས་པས་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་ཟུར་གསུམ་དང་འབྲང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མིན་པའི་ལྷ་བཤོས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་སོགས་ལ་དབུལ། འཕྲོག་མ་ ལ་ཆང་བུ་སྟེར་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀས་བཅད་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཨྃ་གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ་ལས་ལྷ་དགུ་རིམ་བཞིན་གསལ་གདབ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། མེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཡོད་པར་མོས་པ་བྱ། ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལག་པ་གཉིས་དགང་བླུག་གཉིས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་གྱི། ལག་ པ་གཡས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགང་གཟར་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས། བདུད་རྩི་དེ་ཡང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་སུ་མོས་པ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། ། 15-14 དེ་ནས་ཟོས་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་ཆང་བུ་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ཨཙྪི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ས་ལ་བཞག་གོ །གཞན་ཐུན་མོང་དུ་མདོ་འདོན་པ་དང་། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁ་ཟས་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དཀོར་སྦྱོང་བ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་ ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར
【現代漢語翻譯】 還有，酥油等食物，從尸糞中取出后，加持成五肉，這樣就沒有罪過。但是，就像不能直接食用被殺的肉一樣，也不能直接加持。 這樣做是爲了捨棄對種姓的執著。對種姓的執著是指有些人說：『我是不吃狗肉的種姓』，有些人說：『我是不吃羊肉的種姓』等等。這些在印度非常多，但在西藏，除了少數像蒙古人那樣的人，沒有看到這樣做的人。然後，大小便、精液、紅白血、腦髓，被稱為大肉的精華，觀想為五甘露。觀想的對境是酸奶等飲料的種類。然後，將這些食物觀想為भ्रूं आः जिं खं हूं (bhrūṃ āḥ jiṃ khaṃ hūṃ)，形象是文字，本體是五如來。 通過這些力量，觀想不凈的五甘露轉化為清凈的五智。然後，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）加持。唸誦哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）、赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利），依次將顏色、氣味、味道的壞的部分去除，轉化為好的部分。通過這些加持，觀想食物變成具有紅白光澤的甘露，變得容易消化。如果能做到這樣，就像加持內供一樣就可以了。然後，將食物的精華，做成非三角形或圓形等形狀的食子，供養上師、佛、本尊等。對於魔眾，給予酒等，遵守佛陀制定的戒律。然後，在自己心間的中央，依次從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、昂（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）、嘎（藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：嘎）、擦（藏文：ཙྃ，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：擦）、巴（藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：巴）、嘎（藏文：གྷྃ，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎）、帕（藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：帕）、夏（藏文：ཤྃ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：夏）、拉（藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：拉）、達（藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：達）中，依次顯現九尊神。 點燃臍下的拙火。觀想在那火焰的中央，有大黑天等護法。嘴是火爐口，雙手是舀取和傾倒的工具。右手完全轉化，不需要稱為舀勺。觀想那些甘露是芝麻等的焚燒物。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）再次觀想為甘露，像那樣進行內在的火供。 然後，對於吃剩下的殘羹剩飯，唸誦嗡 阿則扎 巴林達 巴克薩 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཙྪི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ།，梵文羅馬擬音：oṃ acchiṭa baliṃta bhakṣa si svāhā，漢語字面意思：嗡，殘食供養，享用，梭哈），然後放在地上。其他共同的，唸誦經文，以及唸誦清凈一切罪障的陀羅尼等。 這樣做，食物就不會變成債務，可以清凈財物，依靠它使身體強壯等，具有這些利益。 供施食子的瑜伽
【English Translation】 Also, after taking butter and other foods from corpses, bless them into five meats, so that there is no sin. However, just as one cannot directly eat the meat of a killed animal, one cannot directly bless it. Doing this is to abandon attachment to lineage. Attachment to lineage refers to some people saying, 'I am from a lineage that does not eat dog meat,' and others saying, 'I am from a lineage that does not eat mutton,' and so on. These are very common in India, but in Tibet, I have not seen anyone doing this except for a few like the Mongols. Then, feces, urine, semen, red and white blood, and brain marrow are called the essence of great meat and are visualized as the five ambrosias. The objects of visualization are types of drinks such as yogurt. Then, visualize these foods as भ्रूं आः जिं खं हूं (bhrūṃ āḥ jiṃ khaṃ hūṃ), with the form being letters and the essence being the five Tathagatas. Through these powers, visualize the impure five ambrosias transforming into the pure five wisdoms. Then, bless with oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). By reciting ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼), and hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利), sequentially remove the bad parts of color, smell, and taste, and transform them into good parts. Through these blessings, visualize the food becoming ambrosia with red and white luster, becoming easy to digest. If you can do this, it is like blessing the inner offering. Then, make the essence of the food into a torma that is not triangular or circular, and offer it to the guru, Buddha, yidam, etc. For the obstructing forces, give alcohol, etc., and observe the precepts established by the Buddha. Then, in the center of your heart, visualize nine deities sequentially arising from hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), aṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂), gaṃ (藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：嘎), caṃ (藏文：ཙྃ，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：擦), baṃ (藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：巴), ghaṃ (藏文：གྷྃ，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎), paṃ (藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：帕), śaṃ (藏文：ཤྃ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：夏), and laṃ (藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：拉), ḍaṃ (藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：達). Ignite the tummo fire below the navel. Visualize that in the center of that flame, there are protectors such as Mahakala. The mouth is the furnace opening, and the two hands are the tools for scooping and pouring. The right hand is completely transformed, so there is no need to call it a ladle. Visualize those ambrosias as sesame seeds and other substances to be burned. Visualize them again as ambrosia with oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and perform the inner fire offering in that way. Then, for the leftovers that have been eaten, recite oṃ acchiṭa baliṃta bhakṣa si svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཙྪི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ།，梵文羅馬擬音：oṃ acchiṭa baliṃta bhakṣa si svāhā，漢語字面意思：嗡，殘食供養，享用，梭哈), and place it on the ground. Other common practices include reciting sutras and reciting dharanis that purify all defilements. By doing this, food will not become a debt, it can purify wealth, and relying on it can strengthen the body, etc., which have these benefits. The Yoga of Offering Torma
་ནི། བླ་མ་དམ་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ལ་རྒྱུན་བཤགས་དང་། སྡོམ་བཟུང་སོགས་བསྣན་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། གྲུབ་ ན་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་བྱས་ཏེ། མདོར་ན་ཟླ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་ན་ལེགས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་སྤྱོད་ནས་ འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་རྣམས་གཏོང་ན་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱའོ། །ཚ་ཚ་འདེབས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་ན་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ། ཚ་ཚ་འདེབས་ཚུལ་བདེ་མཆོག་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བ་ལ་ཡང་ཡོད། ཕྱི་མ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཡང་ཡོད། དེའི་ཚུལ་ནི་རྩ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པའི་འཇིམ་པ་བྱིན་རླབས་དང་། 15-15 རྩ་སྔགས་འདོན་ཅིང་རྒྱར་འཇུག་པ་དང་། བརྡུངས་བ་ཡང་བྱ། འདོན་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བསམ། དེ་ནས་ རབ་གནས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདོན་པ་དང་། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱའོ། །རྒྱུད་གསུམ་པོ་འདིའི་བཀའ་སྲུང་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་ ཆོ་ག་བཞིན་སྲོད་ཐུན་ལ་གཏོར་མ་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱས་ཏེ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་རིང་དེ་ལ་མཛད་པར་ ཞུ།། ༈ །། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སྤངས་བྱ་སྤོང་བའི་ངོས་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་ བ་ལ་ཚོགས་འཁོར། སྦྱིན་སྲེག སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པ་ཡིན། དང་པོ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་གང་ནས་བཤད་སྙམ་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད། དགྲ་ནག གཤེད་དམར། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གཞག་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད། 15-16 འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིར་གྲངས་ངེས་མཛད་དོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་གང་ནས་བཤད་པ་འཆད་སྙམ་ན། གཞུང་འདི་ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་ཟེར། ལ་ལ་བྷ་ཝའི་ ལྷས་མཛད་པར་འདོད། དེ་བཞིན་དུ་བིརྺ་པས་མཛད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་སོ་སོས་མཛད་ཟེར་བ་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་རང་རང་གི་ཚུར་དྲངས་ ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱུད་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་ནང་ན་བཞུགས། དཔེར་ན་ས
【現代漢語翻譯】 此外，從上師（blama，梵文guru，上師）等之證悟中生起的對生儀軌，加上日常懺悔和受戒等，如果成就，則每天進行；如果未成就，則在初八等吉祥日進行。總之，每月至少進行一次為好。此外，在一切行為中，即使是佈施從行為中產生的食子（torma，食子），也應以本尊（lhag pa'i lha，卓越之神）的慢心進行。如果製作擦擦（tsha tsha，泥像），即使按照繪製大壇城（dkyil 'khor，梵文mandala，壇城）的續部中所說的方法進行，也應以本尊的慢心進行。製作擦擦的方法有勝樂金剛（bde mchog，梵文cakrasamvara，勝樂輪）法、閻魔敵（gshin rje gshed，梵文yamantaka，降閻魔尊）法和黑汝嘎（kyE rdo rje，梵文hevajra，喜金剛）法。對於後者，有黑行論師（slob dpon nag po zhabs）所著的文獻。其方法是念誦二十一條根本咒（rtsa sngags）來加持泥土，唸誦根本咒並使其膨脹，也要捶打。唸誦時，觀想從法身（chos kyi sku，梵文dharmakaya，法身）顯現色身（gzugs kyi sku，梵文rupakaya，色身）的喜金剛形象，利益眾生。然後進行開光（rab gnas）。此外，唸誦經文和繞轉等一切行為，都應以本尊的慢心進行。對於這三個續部（རྒྱུད་གསུམ་པོ།），應按照古汝續（gur nas）中所說的儀軌，在黃昏時分，務必為二十四個護法（bka' srung，護法）和八個部多（'byung po，鬼神）獻上食子，這就是食子瑜伽。已經完整地闡述了修持的誓言法類。今天就請這樣做。 現在開始講述守護誓言，從捨棄應捨棄之物的角度，以及從依止應依止之物的角度，分為兩種。首先是十四條根本墮罪（rtsa ba'i ltung ba bcu bzhi），以及支分墮罪，在會供（tshogs 'khor，梵文ganacakra，輪涅聚）、火供（sbyin sreg，梵文homa，護摩）和修供等場合有很多，但這裡歸納為八條共同的。如果有人問，十四條根本墮罪是從哪裡說的呢？是從閻魔敵、黑敵（dgra nag）、血敵（gshed dmar）、《無上金剛心莊嚴續》（bla med rdo rje snying po rgyan gyi rgyud）、《金剛帳續》（rdo rje gur）等處所說，時輪金剛（dus 'khor，梵文kalacakra，時輪）中也有，雖然與它們稍有不同的分類，但最終還是確定為十四條根本墮罪。如果有人問，這裡根據具體情況，要講的是從哪裡說的呢？有些論典說是龍樹（slob dpon klu sgrub，梵文nagarjuna，龍樹）所著，有些認為是婆毗（bhawa'i lhas）所著，也有人認為是毗如巴（bir+wA pa）所著。對於這一點，至尊仁波切（rje btsun rin po che）說各自所著並不矛盾，因為都是引用續部的語句，各自引申出來解釋的緣故。續部就儲存在《密集金剛》（gsang ba 'dus pa，梵文guhyasamaja，秘密集會）的三十萬頌之中。例如...
【English Translation】 Furthermore, the front generation ritual arising from the realization of the Lama (blama, Sanskrit guru, teacher) and others, with the addition of daily confession and taking vows, etc., should be performed every day if accomplished; if not, it should be performed on auspicious days such as the eighth. In short, it is good to perform it at least once a month. Furthermore, in all activities, even when offering the Torma (torma, offering cake) arising from the activities, it should be done with the pride of the Yidam (lhag pa'i lha, supreme deity). If making Tsatsas (tsha tsha, clay images), even if done according to the method described in the Tantra of drawing the great Mandala (dkyil 'khor, Sanskrit mandala, sacred diagram), it should be done with the pride of the Yidam. There are methods for making Tsatsas in the Chakrasamvara (bde mchog, Sanskrit chakrasamvara, Wheel of Bliss) practice, the Yamantaka (gshin rje gshed, Sanskrit yamantaka, Destroyer of Yama) practice, and the Hevajra (kyE rdo rje, Sanskrit Hevajra, O He Vajra) practice. For the latter, there is also a text written by Acharya Krishnacharya (slob dpon nag po zhabs). The method is to bless the clay by reciting the twenty-one root mantras (rtsa sngags), reciting the root mantras and making it expand, and also pounding it. While reciting, visualize the form of Hevajra manifesting from the Dharmakaya (chos kyi sku, Sanskrit dharmakaya, Body of Truth) to the Rupakaya (gzugs kyi sku, Sanskrit rupakaya, Body of Form), benefiting beings. Then perform the consecration (rab gnas). Furthermore, all activities such as reciting scriptures and circumambulating should be done with the pride of the deity. For these three Tantras, one should definitely offer a Torma to the twenty-four protectors (bka' srung, protectors) and eight Bhutas ('byung po, spirits) in the evening, according to the ritual described in the Gur Tantra, and this is the Torma Yoga. The Dharma teachings on the vows of practice have been fully explained. Please do that today. Now, concerning the vows of protection, there are two aspects: vows explained from the perspective of abandoning what should be abandoned, and vows based on relying on what should be relied upon. First, there are the fourteen root downfalls (rtsa ba'i ltung ba bcu bzhi), and the branch downfalls, which are very numerous in the context of Tsogkhor (tshogs 'khor, Sanskrit ganacakra, gathering circle), Homa (sbyin sreg, Sanskrit homa, fire offering), and offering practices, but here they are summarized into eight common ones. If one asks, from where are the fourteen root downfalls explained? They are explained in Yamantaka, Black Enemy (dgra nag), Red Executioner (gshed dmar), the 'Ornament of the Essence of the Supreme Vajra Heart Tantra' (bla med rdo rje snying po rgyan gyi rgyud), and the Vajra Tent Tantra (rdo rje gur), and also in Kalachakra (dus 'khor, Sanskrit kalacakra, wheel of time), although there are slightly different classifications, they are ultimately determined to be fourteen root downfalls. If one asks, in this context, from where will the explanation be given? Some texts say that this text was written by Nagarjuna (slob dpon klu sgrub, Sanskrit nagarjuna, arjuna of snakes), some believe it was written by Bhava (bhawa'i lhas), and others believe it was written by Virupa (bir+wA pa). Regarding this, Jetsun Rinpoche (rje btsun rin po che) said that it is not contradictory that each of them wrote it, because they are all quoting the words of the Tantras and explaining them in their own way. The Tantras are contained within the three hundred thousand verses of the Guhyasamaja (gsang ba 'dus pa, Sanskrit guhyasamaja, secret assembly). For example...
ློབ་དཔོན་མང་པོས་མདོ་ཚིག་གཅིག་སོ་སོར་དྲངས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མདོའི་ཚིག་གཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་བིརྺ་པས་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ནི། གཞུང་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་བཞི་ ལས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། སྤྱིར་རྒྱུད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་པྲ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱང་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བ་ཛ་ ཡ་ན་མུ་ལ་པ་ཏི། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། བ་ཛ་ནི་རྡོ་རྗེ། ཡ་ན་ཐེག་པ། མུ་ལ་རྩ་བ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། ས་བོན་གསུམ་ལ་འཇུག་ནའང་། འདིར་རྩ་བ། པ་ཏི་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན། 15-17 དེས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །ཐེག་པ་ནི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ཐེག་པའོ། །རྩ་བ་ནི་ཤིང་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤིང་དེའི་ཡང་ཡལ་ག་བཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་སྐྱེ་ ཞིང་། རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་དག་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆད་ཀྱི་ཁ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་ བ་རྣམས་ཉམས་ཀྱང་རྩ་བ་ཡོད་ན་བཤགས་པ་བྱས་པས་སླར་གསོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ནི་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་སྤྱད་ནས་འདི་ནས་དུད་འགྲོ། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བ། མནར་ མེད་རྣམས་སུ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་འདི་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར་ཡིན་ལ། ལོ་ཆེན་གྱི་ ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་མ་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། སྔོན་མ་ལོ་ཆེན་ཡིན་པས་དེའི་མཆོད་བརྗོད་མ་བཅོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། 15-18 མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཀུན་ནས་དྭངས་བས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུད། གང་ལ་ ན། བླ་མ་ལའོ། །བླ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དབང་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་ཐོབ་པ་གཅིག་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པ་ གཉིས་ལྡན། མན་ངག་དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་རྒྱུའི་བླ་མ་དང་། རྐྱེན་གྱི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱུའི་བླ་མ།
【現代漢語翻譯】 雖然許多智者各自引用了經文中的語句，但所有這些都出自同一部經文。 然而，根據自宗的觀點，此論著是由智者Virupa（毗盧巴）所著。在講解此論著時，分為兩部分。第一部分是進入論著的預備：此論著在印度有四種語言版本， 其中以梵文寫成。一般來說，大多數續部都是用梵文講述的，在這些續部中，也夾雜著一些俗語（Prakrit），而這部論著一開始就是用梵文寫成的。梵文為：Vajrayāna-mūla-patti。 翻譯成藏文是：Vajra（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），意思是金剛；Yāna（藏文：ཐེག་པ，梵文天城體：यान，梵文羅馬擬音：yāna，漢語字面意思：乘），意思是乘；Mūla（藏文：རྩ་བ，梵文天城體：मूल，梵文羅馬擬音：mūla，漢語字面意思：根），意思是根，也指蘿蔔和種子，但在這裡是根的意思；Patti（藏文：ལྟུང་བ，梵文天城體：पत्ति，梵文羅馬擬音：patti，漢語字面意思：墮），意思是墮落。 因此，總的來說，是指金剛乘的根本墮落。金剛是因為身、語、意被加持而成為金剛，依靠它可以獲得身、語、意金剛的果位。乘是指那些人的乘。根就像大樹的根一樣，即使樹的枝幹被砍斷，只要根還在，樹就能生長；如果從根部砍斷，就無法再生長。同樣，如果犯了根本墮落，所有的密咒成就都會中斷，並且會墮入惡道；如果只是犯了支分墮落，只要根還在，通過懺悔就可以恢復。 墮落是指從一個地方墮落到另一個地方，如果犯了根本墮落，就會從這裡墮落到畜生、餓鬼、地獄、無間地獄等惡道。向聖妙吉祥童子致敬！這是大譯師仁欽桑布（Rinchen Zangpo）的翻譯，因為大譯師的主要本尊是妙吉祥（Manjushri）。如果有人問，難道沒有其他的翻譯嗎？因為以前的是大譯師的翻譯，所以沒有改變他的禮敬文。 有支分的論著正文分為兩部分： 首先是禮敬：『以完全的清凈，我頂禮上師的蓮足。我將宣說續部中所說的十四條根本墮落。』 頂禮的對象是誰呢？是上師。什麼樣的上師呢？《金剛帳續》中說：『具有灌頂、續部和口訣。』因此，獲得灌頂是具備一個條件；在此基礎上，能夠開示生起次第和圓滿次第的口訣是具備兩個條件；能夠開示與口訣相關的續部是具備三個條件。耶謝夏（Yeshe Zhab）論師的觀點認為有因的上師和緣的上師。 其中，灌頂的上師是因的上師。
【English Translation】 Although many scholars have quoted individual verses from the scriptures, all of them are from the same scripture. However, according to our own tradition, it is believed that this treatise was composed by the scholar Virupa. In explaining this, there are two parts. The first part is the preliminary for entering the treatise: This text has four language versions in India, among which it is written in Sanskrit. Generally, most of the Tantras are spoken in Sanskrit, and among them, there are also some Prakrit words, but this one is the very first. In Sanskrit: Vajrayāna-mūla-patti. Translated into Tibetan, Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond) means diamond; Yāna (藏文：ཐེག་པ，梵文天城體：यान，梵文羅馬擬音：yāna，漢語字面意思：Vehicle) means vehicle; Mūla (藏文：རྩ་བ，梵文天城體：मूल，梵文羅馬擬音：mūla，漢語字面意思：Root) means root, and also refers to radish and seed, but here it means root; Patti (藏文：ལྟུང་བ，梵文天城體：पत्ति，梵文羅馬擬音：patti，漢語字面意思：Fall) means downfall. Therefore, in short, it refers to the root downfalls of the Vajrayana. Vajra is because the body, speech, and mind are blessed to become Vajra, and relying on it, one can attain the state of Vajra of body, speech, and mind. Yāna refers to the vehicle of those individuals. The root is like the root of a large tree, even if the branches of the tree are cut off, as long as the root remains, the tree can grow; if it is cut off from the root, it cannot grow again. Similarly, if one commits the root downfalls, all the siddhis of mantra will be interrupted, and one will fall into the lower realms; if one only commits the branch downfalls, as long as the root remains, one can be restored through confession. Downfall means falling from one place to another. If one commits the root downfalls, one will fall from here to animals, pretas, hells, Avici hell, and other lower realms. Homage to the noble Manjushri Kumārabhūta! This is the translation of the great translator Rinchen Zangpo, because the main deity of the great translator is Manjushri. If someone asks, are there no other translations? Because the previous one was the translation of the great translator, his salutation was not changed. The actual treatise with branches is divided into two parts: First is the salutation: 'With complete purity, I prostrate to the lotus feet of the Guru. I will explain the fourteen root downfalls spoken of in the Tantras.' To whom is the prostration made? To the Guru. What kind of Guru? The Vajraguhya Tantra says: 'Having empowerment, Tantra, and oral instructions.' Therefore, having received empowerment is having one qualification; on this basis, being able to teach the oral instructions of the generation stage and completion stage is having two qualifications; being able to teach the Tantra related to the oral instructions is having three qualifications. The scholars of Yeshe Zhab's tradition believe in the Guru of cause and the Guru of condition. Among them, the Guru of empowerment is the Guru of cause.
མན་ངག་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་རྐྱེན་གྱིའོ། །ཡང་བུམ་དབང་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བུམ་དབང་ བསྐུར་བ་ལ་རྒྱུའི་བླ་མ། དབང་གོང་མ་གསུམ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྐྱེན་དུ་དགོས་པས་རྐྱེན་གྱིའོ། །ཞེས་བཞེད། གང་ལྟར་ཡང་དབང་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཞུས་པའི་བླ་མ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་ འོག་ན་ཡོད་པའི་པདྨ་ལ་ཡང་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ན་གཞན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཚུལ་ནི་ཡིད་ཀུན་ནས་དྭངས་བས་འདུད་དེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པ་པོ་དང་། 15-19 སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་སྐད་དོད་ལ་གུ་རུ་ཞེས་བྱ་ལ། གུ་རུའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྕི་བས་ན་བླ་ མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཅུ་བཞི་ནི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ རྣམས་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱ། རྩ་བ་ཞེས་པ་བསྲུང་ན་ཡོན་ཏན་ནམ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། མ་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་ བཞི་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་། གུར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་དང་འབུམ་ ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཆོད་བརྗོད་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་ཡན་ལག་རྩི་ བ་དང་། མི་རྩི་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རྩི་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་བདག་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་ལྕི་བ་ཡིན་གྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འདོད། 15-20 དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་གཅིག་ཀྱང་མ་གོས་པ་དགོས་ལ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། སྨྱོན་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བས་སྤྱད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནད་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་ནི་མི་བྱའི་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྨྱོ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་དེ་དག་བགེགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་བགེགས་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ནས། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་ བར་བཅུ་བཞིའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ས་སྡེའི་འདུལ་བ་བསྡུ་བར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལུང་དྲངས་པར། མི་ཤེས་པ། མ་གུས་པ
【現代漢語翻譯】 關於口訣和續部的講解，因為它們是成佛的助緣，所以是助緣。此外，瓶灌頂是成佛之因的根本，因此瓶灌頂的傳授是根本上師。三種更高的灌頂需要在一生中成為成佛的助緣，所以是助緣。這是他們的觀點。無論如何，對於接受灌頂、續部和口訣的上師，即使是位於他足下的蓮花，也應該頂禮膜拜，更不用說其他人了。方法是心中完全清凈地頂禮，因為他是所有功德的來源，是四身（梵文：Caturkaya，指法身、報身、化身和自性身）的修持方法之導師，並且是四身的本體。 上師的梵語是Guru。從Guru這個詞引申出來，是功德聚集的集合體，或者因為功德的沉重而被稱為上師。頂禮上師之後應該做什麼呢？對於金剛乘行者來說，十四條根本墮罪，將在無量續部，如《三百萬頌》等中宣說。根本的意思是，如果守護它，它就是所有功德或成就的根本；如果不守護它，它就是所有過失的根本。十四條，佛陀已經明確地說了這個數字。墮罪已經解釋過了。續部中所說的是指《金剛心莊嚴續》、《古續》、《閻魔敵紅黑續》和《三百萬頌》。這些將在這裡解釋。這些的供養讚頌已經展示過了。要解釋墮罪的本體，這十四條有計算支分和不計算支分兩種。這裡是按照計算支分來認定的。也就是所依的支分，獲得灌頂並具有誓言和戒律。沒有獲得灌頂的人，罪過雖然嚴重，但不認為是根本墮罪。 具有誓言的意思是，十四條根本墮罪中的任何一條都沒有沾染，即使犯了所有支分的墮罪，也不能說是不具有誓言。需要的是自性安住的智慧。如果是瘋癲、心煩意亂或被疾病折磨而犯，則不算作墮罪。如果認為因為是病人就不會產生墮罪，那是不應該的。因為瘋癲和心煩意亂等都是魔障所為，所以應該努力守護魔障。所緣的支分是從輕蔑上師到誹謗女性之間的十四條。意樂的支分，在《事部律經》的攝集中，阿阇黎無著引用了近護所問的經文：無知，不恭敬。
【English Translation】 Regarding the explanation of oral instructions and tantras, since they are conducive to Buddhahood, they are conducive conditions. Furthermore, the vase empowerment is the root of the cause for attaining Buddhahood, therefore the transmission of the vase empowerment is the root guru. The three higher empowerments are needed as conducive conditions for attaining Buddhahood in one lifetime, so they are conducive conditions. This is their view. In any case, for the guru who has bestowed empowerments, tantras, and oral instructions, even the lotus beneath his feet should be prostrated to and venerated, let alone others. The method is to prostrate with a completely pure mind, because he is the source of all virtues, the teacher who shows the methods for attaining the four bodies (Skt: Caturkaya, referring to Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya), and the essence of the four bodies. The Sanskrit word for guru is Guru. Derived from the word Guru, it is a collection of accumulated virtues, or it is called guru because of the weight of virtues. What should be done after prostrating to the guru? For Vajrayana practitioners, the fourteen root downfalls will be explained from the countless tantras, such as the 'Three Million Verses'. The meaning of root is that if it is protected, it is the root of all virtues or attainments; if it is not protected, it is the root of all faults. Fourteen, the Buddha has explicitly stated this number. The downfalls have already been explained. What is said in the tantras refers to the 'Vajra Heart Ornament Tantra', the 'Guhyasamaja Tantra', the 'Yamantaka Red-Black Tantra', and the 'Three Million Verses'. These will be explained here. The offering praises for these have already been shown. To explain the essence of the downfalls, these fourteen have two types: counting branches and not counting branches. Here, it is recognized according to counting branches. That is, the branch of the basis, having received empowerment and possessing vows and precepts. Those who have not received empowerment, although the sins are serious, are not considered root downfalls. Having vows means that none of the fourteen root downfalls have been tainted, even if all the branch downfalls have been committed, it cannot be said that one does not have vows. What is needed is wisdom that abides in its own nature. If it is committed due to madness, mental confusion, or being afflicted by illness, it is not considered a downfall. If one thinks that because one is sick, a downfall will not occur, that is not right. Because madness and mental confusion, etc., are all caused by demonic obstacles, one should strive to guard against demonic obstacles. The branch of the object is the fourteen from despising the guru to slandering women. The branch of intention, in the collection of the 'Discipline Sutra of the Kriya Tantra', Acharya Asanga quoted the sutra asked by the close attendant: ignorance, disrespect.
། བག་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མང་ བ་སྟེ་བཞི་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། ང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟ་ བུ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད། དེ་ལེགས་པར་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གུས་པ་ནི་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ང་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་འདི་ལྟ་བུ་ཨའུ་ཙི་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། ། 15-21 བག་མེད་པ་ནི་གུས་ཀྱང་། གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ། རང་ཅལ་བཅལ་འདྲ་བར་བྱས་ནས་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བས་གོས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་ པ་མང་བ་ནི་དུག་གསུམ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དགྲའི་ཕྱོགས་ཚན་གཅིག་ཏུ་བཅད་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉེན་དང་། གྲྭ་ཚང་དང་། གྲོགས་མཆོད་ལ་ཆགས་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་ཅིག་ཐོགས་ ན་འདི་དགའ་བ་ན་སྙམ་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་གང་རུང་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ནས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་དམོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ བཞིན་པའོ། །དུས་སྐབས་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ངག་རྣམས་ལ་གསང་སྒྲོགས་ལྟ་བུ་ངག་གིས་སྔགས་སྨྲས་པ། དེ་གཞན་གྱི་ཐོས་པ་དང་། རྫས་བསྟན་པ་དང་། དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ལྟ་བུས་རྫོགས་ལ། ཡིད་ ཀྱིས་ས་སྡེའི་འདུལ་བ་བསྡུ་བར་ལུང་དྲངས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཉེན་པོ་དགེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་དུས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་གཅིག་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་ པར་བཤད་ལ། འདིར་ཡང་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་བདེ་བ་དང་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཕྲད་ན་སྙམ་དུ་དགེ་བས་བར་མ་ཆོད་པར་དུས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་ལས་འདས་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 15-22 མདོར་ན་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་བདག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་ཞིང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་ནས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་བཅུ་བཞི་པོ། བསམ་པའི་ཡན་ ལག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་འདོད་པ་སོགས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྙས་པ་ནས་དམོད་པའི་བར་རྣམས་གང་རུང་བྱེད་བཞིན་པ། དུས་སྐབས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཚར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་ལས་འདས་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་རེ་རེ་མ་ཚང་ན་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞིབ་ཏུ་སོ་སོའི་སྐབས་ སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས། ད་ནི་སོ་སོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟ
【現代漢語翻譯】 疏忽大意，煩惱眾多，這四種情況也是由至尊（藏文：རྗེ་བཙུན།，含義：尊者）所引述的。對於無知，它是產生墮落的根源，例如，『我這樣做會產生墮落』，卻對此一無所知。因此，導師（藏文：སློབ་དཔོན།，含義：上師）說，要認真傾聽。不恭敬是指即使已經知道，也因為傲慢而認為自己卓越，心想『我如此與衆不同』。疏忽大意是指即使恭敬，也因為朋友的影響，或者因為自己輕浮隨便，以至於時不時地沾染墮落。因此，行為必須非常謹慎。煩惱眾多是指貪嗔癡三毒熾盛，例如，將敵人視為一方，嗔恨之火燃燒；或者貪戀親友、僧團和施主，想著『如果能幫到他們，他們該多高興』，從而想要去做任何會導致墮落的事情。自性是指從輕蔑上師，到詛咒所有女性。時機有兩種：身語方面，例如秘密或公開地念誦咒語，被他人聽到，展示法器，被他人看到；意方面，引用《律經》中關於菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，含義：菩提薩埵）收集地品的內容，如果菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，含義：菩提薩埵）在沒有其他善行間隔的情況下，有六分之一的時間完全處於不善的狀態，那麼就會發生墮落。這裡也以捨棄慈愛為例，如果想著『希望這樣的眾生遠離安樂，遭受痛苦』，在沒有善行間隔的情況下，超過了六分之一的時間，那麼在第二個剎那就會發生墮落。 總而言之，所依之支是自己具備誓言和戒律，並且了知安住于自性；對境之支是從上師到所有女性的十四種對境；意樂之支是生起輕蔑上師等念頭之前的四種共同原因；自性之支是正在做輕蔑到詛咒之間的任何行為；時機之支是已經顯現身語的姿態，以及意念超過了六分之一的時間。即使這些支分中的任何一個不完整，也不會發生墮落。因為詳細內容將在各自的章節中解釋，所以這裡不再贅述。在簡要解釋了共同的綱要之後，現在將要闡述各自的內容，在十四條根本戒中，第一條是：『金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，含義：持金剛者）應依止上師以成就悉地（梵文：सिद्धि，羅馬轉寫：siddhi，藏文：དངོས་གྲུབ།，含義：成就），因此，輕蔑上師是根本墮落。』
【English Translation】 Negligence, abundant afflictions, these four are also quoted by the Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན།, meaning: Venerable One). As for ignorance, it is the cause of falling into transgression, such as, 'I didn't know that doing this would cause a transgression.' Therefore, the teacher (Tibetan: སློབ་དཔོན།, meaning: Guru) said that one must listen attentively. Disrespect means that even if one already knows, one thinks that one is superior because of arrogance, thinking, 'I am so different.' Negligence means that even if one is respectful, one becomes tainted by transgressions from time to time because of the influence of friends, or because one is frivolous and casual. Therefore, one's behavior must be very cautious. Abundant afflictions means that the three poisons of greed, hatred, and delusion are rampant, such as regarding the enemy as one's side, and the fire of hatred burns; or being attached to relatives, friends, sangha, and benefactors, thinking, 'If I could help them, how happy they would be,' and thus wanting to do anything that would lead to transgression. The nature is from despising the guru to cursing all women. There are two kinds of occasions: in terms of body and speech, such as secretly or publicly reciting mantras, being heard by others, displaying ritual objects, being seen by others; in terms of mind, quoting the section on collecting the grounds from the Vinaya Sutra, if a Bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, meaning: Bodhisattva) is in a completely unwholesome state for one-sixth of the time without any other virtuous deeds intervening, then a transgression will occur. Here, taking abandoning loving-kindness as an example, if one thinks, 'I hope that such sentient beings are separated from happiness and suffer,' and more than one-sixth of the time has passed without any virtuous deeds intervening, then a transgression will occur in the second moment. In short, the support branch is that one possesses vows and precepts, and knows how to abide in one's own nature; the object branch is the fourteen objects from the guru to all women; the intention branch is the four common causes that precede the thought of despising the guru, etc.; the nature branch is doing any of the actions from despising to cursing; the occasion branch is that the gestures of body and speech have already been manifested, and the mind has exceeded one-sixth of the time. Even if any one of these branches is incomplete, a transgression will not occur. Because the details will be explained in their respective chapters, I will not elaborate here. After briefly explaining the common outline, I will now explain the individual contents. Among the fourteen root vows, the first is: 'The Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།, meaning: Vajra Holder) should rely on the guru to achieve siddhi (Sanskrit: सिद्धि, Romanization: siddhi, Tibetan: དངོས་གྲུབ།, meaning: accomplishment), therefore, despising the guru is a root downfall.'
ུང་བ་དང་པོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་ པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་གསུངས། འདི་རྒྱུད་ཚིག་དངོས་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཞེས་འབྲུ་བསྣོན་པ་མེད་དོ། 15-23 དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་བརྙས་ན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིའི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་ ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་ཞིང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་དྲུག་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་ དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བར་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་དྲངས་པར། དམ་ཚིག་ཀློག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། །འཆད་བྱེད་མན་ངག་སྟེར་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ལས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་ རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཡབ་ཏུ་ཡང་བྱེད། སློབ་དཔོན་ཡང་ཡིན་པར་གདའ་བས་གོང་མ་རྣམས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་པས་འདི་བཞིན་ བཤད་ན། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཀློག་པ་ནི་རྗེས་གནང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན། འཆད་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་དགའ་བའམ། གསང་འདུས་ལྟ་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེའི་བཤད་པ་གང་ལ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །མན་ངག་སྟེར་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞུས་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། ། 15-24 དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞུས་པ་སྟེ་དབང་དུ་མིང་བཏགས་པ། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཀྵ་ར་ཡི་གེའི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དོར་མའི་དབང་། །ཅེས་པ་ལྟ་ བུ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རང་བཟོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མི་འགྲོ་ཙ་ན། དེ་ལ་བརྙས་ན་རྩ་ལྟུང་ག་ལ་ཡོང་། ལས་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བགྲེས་ དྲགས་པའམ། སྙུང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནུས་པ་འཐོན་པ་དེ་འདྲ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་བྱེད་ནུས་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མཁས་པ། སློབ་དཔོན་བགྲེས་པོ་དེ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། རང་སྐྱ་ཚུགས་པ་ཞིག་གིས་དབང་རྫས་འགྲིམས་ཞིང་དབང་བསྐུར་བྱས་སློབ་དཔོན་བགྲེས་པོ་བྱིང་ཆེན་པོ་མིན་པར་བགྲེས་ནས་མི་ལྕོགས་ངོས་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱས་བྱེད་པ་དེ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་གཞོན་པ་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། བོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 首先講述第一條根本墮罪。之所以這樣說，是因為金剛持（Vajradhara）圓滿正等覺佛陀曾說，所有殊勝和共同的成就都來自於追隨金剛上師。這是經續中的原話，所以無需新增『經續中說』這樣的字眼。 因此，如果輕蔑上師，那將是十四條根本墮罪中最嚴重的一條，所以首先講述。在宣誓三昧耶（Samaya）時，『不應誹謗上師』的含義也在此。這裡，作為所依之支分，需要具備三昧耶和律儀；作為所緣之支分，是安住于自性智慧的六種上師。大成就者吉祥持（Shri Hevajra）的《敵黑釋》（Dgra nag gi 'grel pa）中，在拉吉杰貝囊瓦（Lha cig skyes pa'i snang ba）中引用了廣續的教證：『誦持三昧耶、佈施、傳講、給予口訣、灌頂和行事業，這六種都是上師。』 並且說這位上師也是杰嘎亞達ra（rje ga ya dha ra）的父親。因為他也是上師，所以前輩們非常重視，因此這樣講述。給予三昧耶的是根本墮罪的具足支分的，自己聽聞的上師。誦持是獲得經續部中所說的具有特徵的上師。傳講，比如喜歡瑜伽母續（yogini tantra）的昆都（kun spyod）這樣的小型續部，或者像密集金剛（Guhyasamaja）這樣的大型續部也可以，總之，是對哪部經續的傳講有所獲得的上師。給予口訣，是從甚深經續部中所說的生起次第和圓滿次第的特殊竅訣處請教的上師。 灌頂，是請教具有特徵的灌頂，即名為灌頂。比如苯教徒（Bonpo）的哈恰ra（ha ksha ra）字母的灌頂，二無二融合多瑪（gnyis med zung 'jug dor ma）的灌頂等等，像這樣自己製造的灌頂，無論如何也無法獲得灌頂，那麼輕蔑他們又怎麼會產生根本墮罪呢？行事業，是指金剛上師年邁或被疾病纏身，但仍然有能夠入定的上師。他的弟子能夠行上師的事業，並且精通十事，即使年邁的上師不在，也能自己主持灌頂儀式，給予灌頂，或者年邁的上師雖然不是非常衰老，但知道自己無法勝任，於是用心意來給予灌頂，這樣的年輕上師。在西藏，情況就是這樣。
【English Translation】 First, I will explain the first root downfall. The reason for this is that Vajradhara, the perfectly enlightened Buddha, stated that all supreme and common attainments come from following the Vajra Master. This is the actual wording from the tantras, so there is no need to add the phrase 'as stated in the tantras'. Therefore, disparaging the master is the most severe of the fourteen root downfalls, which is why it is explained first. The meaning of 'one should not disparage the master' during the declaration of Samaya also refers to this. Here, as the supporting factor, one must possess Samaya and vows; as the object of focus, there are six types of gurus who abide in the wisdom of their own nature. In the commentary 'Enemy Black' (Dgra nag gi 'grel pa) by the great accomplished Shri Hevajra, in the vision of Lhachik Kyepai Nangwa (Lha cig skyes pa'i snang ba), a quote from the extensive tantra is cited: 'Reciting the Samaya, giving, explaining, bestowing oral instructions, empowering, and performing actions are considered the six types of gurus.' It is also said that this master is the father of Je Gayadhara (rje ga ya dha ra). Because he is also a master, the predecessors placed great importance on this, and thus it is explained in this way. Giving the Samaya is the master from whom one has heard the teachings, possessing all the necessary components of the root downfall. Reciting refers to the master from whom one has received the characteristics described in the tantric sections. Explaining refers to the master from whom one has received explanations of tantras, such as the smaller yogini tantras like Kuntu (kun spyod), or even larger tantras like Guhyasamaja. In short, it is the master from whom one has received explanations of any tantra. Bestowing oral instructions refers to the master from whom one has requested special instructions on the generation and completion stages as described in the profound tantric sections. Empowering refers to requesting an empowerment that possesses the proper characteristics, which is called empowerment. For example, the Bonpo's empowerment of the Ha Ksha Ra (ha ksha ra) letters, the empowerment of the non-dual union of Torma (gnyis med zung 'jug dor ma), and so on. Such self-made empowerments do not count as having received empowerment, so how could disparaging them result in a root downfall? Performing actions refers to a Vajra Master who is very old or afflicted by illness, but still has the ability to enter into Samadhi. His disciple is able to perform the actions of the master and is skilled in the ten aspects. Even if the elderly master is not present, one who is self-sufficient can manage the empowerment substances and give empowerments. Or, an elderly master who is not extremely old but knows that he is unable to perform the empowerment can give the empowerment through his mind. This refers to such a young master. In Tibet, this is the situation.
ུ་ད་ལྟ་ཉུང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་རྗེ་བཙུན་ གྱིས་ནག་པོ་བཤད་སྦྱར་དུ་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་གདན་ཁར་བསྡད་ནས་མཆོད་གཡོག་པ་ལ་དབང་རྫས་ཟོང་བཀུར་བྱེད་པ་སྤྱིར་ཡང་མི་རུང་ལ། མཆོད་གཡོག་པ་དེ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། 15-25 རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ཁོ་ན་དགོས་པས། ཡང་ན་བླ་མ་གཞན་ལྔ་ལའང་དབང་ཐོབ་དགོས་ལ། ཡང་ན་བླ་མ་གཞན་ལྔ་ལ་བརྙས་ན་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་ངོ་ སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་བརྙས་ན་གཞན་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བརྙས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་དབང་ བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་བརྙས་ན་ལྕི་བར་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་འདོད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བླ་ མ་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པ་མི་ཟོ་བ། བདག་པས་ཡོན་ཏན་ཆུང་བའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པའོ། །དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལུས་ངག་གིས་བླ་མའི་རྫས་འཕྲོགས་པ་དང་། བླ་མ་དམའ་ ཕབ་པ་དང་། བཅིངས་ནས་བརྡུངས་པ་དང་། སྐུར་བ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སེམས་ཀྱིས་བརྙས་ན་ཡང་། བླ་མས་གང་ཟག་འདི་ནི་ང་ལ་བརྙས་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་གོ་བར་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་ཡིན། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ། 15-26 སྤྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསླབ་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་ཀུན་སློང་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་སྒོ་ནས་འདས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་ཟེར་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པ་ཅིག་ན། རྩ་ལྟུང་བཞི་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན། དེ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཕ་ཇོ་རྙིང་མ་བ་གཅིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ཟློས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་ སྡོམ་པར་ལྡན། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འགལ་བར་འདོད་པ། ཡུལ་གྱི་ ཡན་ལག་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པ་བཞི་འབྱུང་བའི་ཡུལ། རྩ་བ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ། དག
【現代漢語翻譯】 現在很少了。那些負責事務的老師們的廣博講解，至尊（rje btsun）在納波謝扎（nag po bshad sbyar）中講述了。老師坐在法座上，對侍者進行權力、財物和尊敬的給予，這通常是不允許的。而且，侍者也不是負責事務的老師。 要產生根本墮罪，必須是獲得灌頂的上師。或者，也需要從其他五位上師那裡獲得灌頂。或者，如果輕蔑其他五位上師，就不會產生根本墮罪——如果這樣想，那是不對的。輕蔑獲得灌頂的上師比輕蔑其他人更嚴重。如果輕蔑其他人，也會變成根本墮罪。時輪金剛（dus kyi 'khor lo）中也說，輕蔑灌頂上師更為嚴重。想要輕蔑上師，需要以四種共同原因中的任何一種作為前提：意樂支——認為這位上師不合規矩，令人厭惡，或者認為自己比上師更有功德。時勢支——以身語奪取上師的財物，貶低上師，囚禁並毆打上師，施加各種誹謗，甚至用心輕蔑上師。當上師意識到這個人正在輕蔑自己時，墮罪就完成了。關於第一條根本墮罪的安立，已經稍微講完了。接下來要講解第二條墮罪：違背善逝（bde gshegs）的教言，被稱為第二條墮罪。 一般來說，違背所有善逝的教言都會變成罪過。然而，因為這是受持學處的場合，所以違背善逝所說的學處，比如比丘的二百五十三條戒律，以及菩薩的四十六條學處等等無量教言，並且以輕蔑的動機違背這些教言，就被稱為第二條根本墮罪。有一本名為《根本墮罪釋》（rtsa ltung gi 'grel pa），據說是學誠（'jam dpal grags pa）論師所著，其中說四條根本墮罪都是善逝的教言，違背這些教言就是墮罪。但這是寧瑪派（rnying ma ba）一位老父（pha jo）的作品，並非學誠論師所著，否則就會出現重複的過失。關於這條墮罪，所依支是具有誓言和律儀，覺知安住于自性。意樂支是以四種共同原因中的任何一種作為前提，想要違背下兩部的律儀。所緣支是產生四種共同失敗的所緣，即四條根本和支分墮罪，以及...
【English Translation】 Now there are few. The extensive explanations of those teachers in charge of affairs were explained by the venerable one (rje btsun) in Nagpo Shayar (nag po bshad sbyar). It is generally not permissible for a teacher to sit on the throne and bestow power, wealth, and respect upon a servant. Moreover, the servant is not the teacher in charge of affairs. To incur a root downfall, it is necessary to have a guru who has received empowerment. Alternatively, it is necessary to receive empowerment from five other gurus. Or, if one despises five other gurus, one will not incur a root downfall—if one thinks this way, it is incorrect. Despising a guru who has received empowerment is more serious than despising others. If one despises others, it will also become a root downfall. It is also said in the Kalachakra (dus kyi 'khor lo) that despising an empowered guru is more serious. To want to despise a guru, one needs to have any of the four common causes as a prerequisite: the branch of intention—thinking that this guru is improper, disgusting, or thinking that oneself has more merit than the guru. The branch of circumstance—taking the guru's possessions by body and speech, belittling the guru, imprisoning and beating the guru, applying various slanders, and even despising the guru in one's mind. When the guru realizes that this person is despising him, the downfall is complete. The establishment of the first root downfall has been explained slightly. Next, the second downfall will be explained: transgressing the words of the Sugata (bde gshegs) is said to be the second downfall. Generally, transgressing all the words of the Sugata will become a sin. However, since this is the occasion for upholding the precepts, transgressing the precepts spoken by the Sugata, such as the 253 precepts of a bhikshu and the countless precepts such as the 46 precepts of a Bodhisattva, and transgressing these precepts with a contemptuous motivation, is called the second root downfall. There is a commentary on the root downfalls called 'Explanation of the Root Downfalls' (rtsa ltung gi 'grel pa), said to be written by Teacher Jampal Drakpa ('jam dpal grags pa), which says that the four root downfalls are all the words of the Sugata, and transgressing these words is a downfall. But this is the work of an old father (pha jo) of the Nyingma school (rnying ma ba), not written by Teacher Jampal Drakpa, otherwise there would be a fault of repetition. Regarding this downfall, the supporting branch is having vows and precepts, awareness abiding in its own nature. The branch of intention is wanting to transgress the precepts of the lower two tantras with any of the four common causes as a prerequisite. The object branch is the object of the four common defeats, that is, the four root and branch downfalls, and...
ེ་ཚུལ་ཡིན་ན་དྲུག་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། དགེ་བསྙེན་ལ་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ། 15-27 དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པ་བཞི་སོགས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསླབ་པ་དེ་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ། ང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རྩ་འདི་ཙམ་བཅད་པས་ ཨའུ་ཙི་སྙམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྒན་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལའང་ཁྱད་གསོད་དགོས་སོ། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཕམ་འདྲ་བཞི་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་དུ་མི་ རུང་སྙམ་པ་བྱས་པས་ཁྱད་གསོད་འཕྲལ་དུ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། རྩ་བ་བཞི་དང་ཕམ་འདྲ་བཞི་ཙམ་སྤྱོད་པའི་ལས་འབྲས་ལ་མི་རྩི་ཙ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ཁྱད་གསོད་ཡོད་པས་མངོན་དུ་ གྱུར་བ་མི་དགོས་སོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཞེ་གཉིས་ལ་ནི་ཁྱད་གསོད་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ལ། མེད་ན་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་ ཉེས་པ་དང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། ། ལྟུང་བ་གཉིས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ། ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི །བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ ཅིག ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པ་བཞི། བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་འདྲ་བརྒྱད་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་གི་ལུགས་ལའང་རང་རང་གི་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པ་ལ་ལམ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-28 ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་རང་ལུགས་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་འགལ་ཡིན་པ། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། དེ་དག་ལས་དངོས་སུ་འདས་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་ཕམ་འདྲ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ཕྱོགས་སྔ་དང་ བྱང་སའི་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རང་གི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་འདིའི་དོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་ཉན་ཐོས་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ མེད། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་བྱང་སེམས་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད། གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་གསང་སྔགས་པ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སོང་། དང་ པོ་ལ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་སྲོག་གཅོད་སོགས་བྱ་བར་གསུངས། ཉན་ཐོས་རང་ངོས་ནས་མ་གནང་བ་ བདེན། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པ་མི་འཐད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་རྩ་བར་གསུངས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་ལྟོས་ ནས་གནང་སྟེ། དེད་དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱ་གསོད་པར་དམ་བཅས་པའི་མི་ལ་མདུང་བསྣུན་ཏེ་བསད་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའ
【現代漢語翻譯】 如果按照（別解脫戒）的類別來說，有六種以及與此相關的戒律。對於居士來說，根本戒有四條，加上飲酒為五條。 對於比丘來說，有四條根本墮罪等五類墮罪。如果輕視這些戒律的自性支分，例如，心想：『我作為金剛持，僅僅違犯這些根本戒不算什麼。』 以及不尊敬年長的菩薩，這也需要視為輕視戒律。對於四條根本戒和相似的四條（根本墮），如果心裡想：『我不應該這樣做。』這樣雖然似乎沒有立即構成輕視，但是如果不在乎僅僅違犯四條根本戒和相似的四條（根本墮）的業果，那麼這個人就存在輕視戒律的情況，不需要顯現出來。 對於聲聞的四根本戒之外的其他戒律，以及菩薩的四十二條惡作罪，如果存在輕視，就會產生墮罪；如果沒有輕視，則會產生各自情況下的罪過，以及此時的支分墮罪。 關於第二種墮罪的情況，法王日沃杰丹巴大師說：『有些藏地的金剛持大師說，第二種墮罪不是聲聞和共同的四條根本墮罪，也不是菩薩和共同的八條相似根本墮罪，因為一般來說，無論三律儀中的哪一種，一旦受持了根本戒，就沒有開許的情況。但是，根據這條道路（指密宗），存在開許殺生等的情況。』 他們這樣批評，然後在自己的宗派中認為，違背三律儀的戒條，並且認識到那是違犯，以及實際違犯了這些戒條，才是墮罪。一般來說，所謂的八條相似根本墮罪，並非是前人和《菩薩地論》的觀點，但因為那是他們自己的宗派，所以那樣說。 前一種觀點的意思是，一旦受持了聲聞的根本戒，聲聞就沒有開許的情況；一旦受持了菩薩的根本戒，菩薩就沒有開許的情況；一旦受持了密宗行者的根本戒，密宗行者就沒有開許的情況。對於第一種觀點，《學集論》中說，比丘菩薩在見到重大必要時，可以捨棄戒律，然後做殺生等事情。聲聞自己沒有開許是事實，但是說一旦受持了菩薩的根本戒，就不能根據具體情況開許，這是不合理的。菩薩不殺害其他生命是根本戒，但是根據菩薩的道路，存在開許的情況。例如，商主精通方便，爲了不讓某人殺死五百位不退轉菩薩，用矛刺死了那個發誓要殺人的人，因此免除了四萬劫的墮落。
【English Translation】 According to the categories (of Pratimoksha vows), there are six types and related precepts. For lay practitioners, there are four root vows, plus drinking alcohol, making five. For monks, there are four root downfalls and five categories of downfalls. To despise these precepts' intrinsic branches means thinking, 'I am a Vajradhara, so violating these root vows is not a big deal.' And not respecting elderly Bodhisattvas also needs to be considered as despising the precepts. For the four root vows and the four similar (root downfalls), if you think, 'I should not do this,' it seems that there is no immediate contempt. However, if one disregards the karmic consequences of merely violating the four root vows and the four similar (root downfalls), then that person has contempt for the precepts, and it does not need to be manifested. For the other precepts belonging to the four root vows of the Shravakas, and the forty-two misdeeds of the Bodhisattvas, if there is contempt, it will generate a downfall; if there is no contempt, then the respective faults of the situation and the branch downfall of this situation will occur. Regarding the second type of downfall, the great Dharma Lord Riwoge Denpa said: 'Some great Vajradharas in Tibet say that the second downfall is not the four root downfalls common to Shravakas, nor the eight similar root downfalls common to Bodhisattvas, because generally, in any of the three vows, once the root vow is taken, there is no allowance. However, according to this path (referring to Tantra), there are allowances for killing, etc.' They criticized in this way, and then in their own school, they believe that violating the precepts of the three vows, recognizing that it is a violation, and actually transgressing those precepts, are downfalls. Generally, the so-called eight similar root downfalls are not the views of the predecessors and the Bodhisattvabhumi, but because it is their own school, they say so. The meaning of the former view is that once the root vow of the Shravaka is taken, there is no allowance for the Shravaka; once the root vow of the Bodhisattva is taken, there is no allowance for the Bodhisattva; once the root vow of the Tantric practitioner is taken, there is no allowance for the Tantric practitioner. Regarding the first view, the Compendium of Trainings says that when a Bhikshu Bodhisattva sees a great need, he can abandon the precepts and then do things like killing. It is true that Shravakas themselves have no allowance, but it is unreasonable to say that once the root vow of the Bodhisattva is taken, there is no allowance depending on the specific situation. It is a root vow for a Bodhisattva not to kill other beings, but according to the Bodhisattva's path, there is an allowance. For example, the merchant, skilled in means, stabbed and killed the person who vowed to kill five hundred irreversible Bodhisattvas, thus avoiding forty thousand kalpas of downfall.
ི་འཁོར་བ་བསྙིལ་ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་གསང་སྔགས་པ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་ཅེས་པ་མི་འཐད་དེ། 15-29 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པ་དང་པོར་འགྱུར། དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོང་པས་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ བླ་མའི་བཀའ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ། མི་དགེ་བ་བཅུ་དངོས་སམ། ལྐོག་ཏུ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་ཅེས་ལམ་དུས་འཁོར་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་བར་བཅས་ལ། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱས་ཏེ། རལ་གྲི་ལ་ནི་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་ཞེས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ནང་ཚན་སྲོག་གཅོད་དང་རྫུན་གནང་བའི་ཕྱིར། དེ་དྲངས་དོན་ཅེ་ན། ཁྱེད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ལ་ ལྟོས་ནས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གནང་བའི་ཤེས་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དྲངས་དོན་ཅིས་མ་ཡིན། སྤྱིར་གཞུང་འདིའི་དགོས་པ་ཆེན་ པོ་ཡོད་ན་སྲོག་གཅོད་སོགས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་སྲོག་གཅོད་སོགས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བར་སྲོག་གཅོད་བཅས། དེ་གསང་སྔགས་ལ་ལྟོས་ ནས་གནང་ཞེས་པ་ཡིན་པར་འདུག དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཅས་པའི་གཞི་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བཞི་ཚང་བའི་སྲོག་གཅོད་གསང་སྔགས་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 15-30 དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མོད། རང་ལུགས་ཀྱི་འདི་ལ་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད། དེས་ན་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་བྱའི། མི་ཤེས་པ་ དག་གིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འགོག་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པས་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་འདི་ནི་ཆེས་བསྲུང་དཀའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྲུང་དགོས་ལ། འདིར་ཁྱད་གསོད་མེད་པ་གཅིག་པོས་ཆོག་པ་ཡིན་མོད། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག དུས་སྐབས་ གྱི་ཡན་ལག་ཕམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་དང་། ཕམ་འདྲ་བཞི་སོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་སློང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ཚར་བའམ། ཕམ་པ་བཞི་ ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་པའོ། །ཕམ་འདྲ་བཞི་ནི། རྙེད་དང་བཀུར་བསྟ
【現代漢語翻譯】 『摧毀輪迴』等。如果將密宗道的根本戒包括在內，那麼此後就不允許密宗行者這樣做，這種說法是不合理的。 在《時輪經》中說：『如果弟子們擾亂了具德上師的心，那麼根本墮罪首先就像抓住兔子一樣。違揹他的教令，就會變成邪魔。』 在註釋中說：『上師的教令就是佛所說的教令。如果暗中行持十不善業，就會產生第二種墮罪。』相對於時輪道來說，包括根本戒在內。必須對金剛種姓的人處以死刑，因為對劍說了不真實的話，也就是十不善業中的殺生和妄語。』如果引用它的隱藏含義，那麼你也是相對於密宗來說，允許殺生等的知情者。難道你不是在想『你應該殺死眾生』等等的意思嗎？如果不是隱藏的含義，那又是什麼呢？一般來說，如果這部經有很大的必要，那麼就允許殺生等。相對於這條道路來說，有允許殺生等情況的時候。』意思是說，聲聞道的根本戒包括殺生，相對於密宗來說是允許的。這也是不合理的，因為聲聞道的根本戒所包含的基礎是，具備四種究竟行為的殺生，在密宗中是不允許的。 如此這般地指責至尊，那麼對於你自己的宗派，如何守護誓言呢？因此，應該追隨守護誓言的歷代上師，那些不瞭解的人阻止佛經的意圖有什麼意義呢？因此，如果以輕蔑的態度對待下二種誓言的戒律，要知道這會變成善逝教令已過的墮罪。 如果認為一旦違越了下二種誓言的所有戒律就會變成根本墮罪，那麼這第二種墮罪就很難守護了，那不是這樣的。 居士、沙彌、比丘們必須守護各自承諾的所有誓言，而在這裡，只要沒有輕蔑就足夠了。不要那樣說。時節的支分，四種他勝罪等聲聞的學處，以及四種類似他勝罪等的菩薩學處，如果以輕蔑的動機去行持，或者四種他勝罪是：『不凈行和偷盜，不應殺人，以及妄語等，這四法在此宣說。』 四種類似他勝罪是：利養和恭敬。
【English Translation】 『Destroying the cycle of existence』 and so on. If the root vows of the Secret Mantra path are included, then it is unreasonable to say that Secret Mantra practitioners are not allowed to do so thereafter. In the Kalachakra it says: 『If the disciples disturb the mind of the glorious Lama, then the root downfall will be like catching a rabbit for the first time. Violating his command will turn into a demon.』 In the commentary it says: 『The Lama's command is the command spoken by the Buddha. If one secretly practices the ten non-virtuous deeds, it will generate the second downfall.』 Relative to the Kalachakra path, including the root vows. It is necessary to execute those of the Vajra lineage, because one spoke untruthful words to the sword, which is killing and lying among the ten non-virtuous deeds.』 If you quote its hidden meaning, then you are also aware that relative to the Secret Mantra, killing and so on are allowed. Are you not thinking of the meaning of 『You should kill sentient beings』 and so on? If it is not the hidden meaning, then what is it? In general, if this scripture has a great need, then killing and so on are allowed. Relative to this path, there are times when killing and so on are allowed.』 It means that the root vows of the Hearer's path include killing, which is allowed relative to the Secret Mantra. This is also unreasonable, because the basis of the Hearer's path includes killing with four ultimate actions, which is not allowed in the Secret Mantra. In this way, you criticize the Jetsun, but how do you keep the vows of your own tradition? Therefore, one should follow the previous Lamas who kept the vows, what is the point of those who do not understand preventing the intention of the scriptures? Therefore, if one violates all the precepts of the lower two vows with a contemptuous attitude, know that this will become a downfall that has passed the Sugata's command. If you think that once you transgress all the precepts of the lower two vows, it will become a root downfall, then this second downfall is very difficult to keep, that is not the case. Lay practitioners, novices, and monks must keep all the vows they have taken, and here, it is enough to have only one without contempt. Do not say that. The branches of the time, the four defeats and other Hearer's trainings, and the four similar defeats and other Bodhisattva trainings, if one practices with a contemptuous motivation, or the four defeats are: 『Improper conduct and stealing, one should not kill people, and lying and so on, these four dharmas are taught here.』 The four similar defeats are: gain and respect.
ི་ལ་ཆགས་པས། ། 15-31 བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ སྤངས་ཏེ། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་ནས་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ སྤྱི་ལ་ཞུགས་པའི་སྤུན། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོས་ནས་ནི། འདི་ནི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་རྩ་ བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམོད་ཅིང་བརྡུང་བར་འདོད་པ། ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པའི་ སྡོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྤུན་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་དགྲ་ནག་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཁྲོ་ཞིང་གཤེ་བ། དུས་སྐབས་འདི་ནི་ང་ལ་ དམོད་པའོ་སྙམ་དུ་དེས་གོ་བ་ནའོ། །འདི་ལ་དགེ་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་ནི། ས་སྐྱ་པའི་སྤུན་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྤུན་ཡིན་པ་ལ་མངལ་སྒོ་གཅིག་པ་དགོས་པ་བཞིན། 15-32 འདིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཅིག་ན་མངལ་སྒོ་མི་གཅིག་པས། བླ་མ་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུས་པ་ཁོ་ན་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་མངལ་སྒོའི་དོན་ནི་ནང་དབང་བསྐུར་ བ་ལ་འཆད་པར་འདུག འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཁོ་རང་ལ་ནང་འགལ་འོང་སྟེ། བུ་སྟོན་ཡན་ཆད་ཡོ་ག་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་མི་འཆད་ལ། ཁོང་རང་གི་ཡོ་ག་ལ་ཡང་ འདིའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་རྫས་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེད། །མ་གཏོགས་འདི་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཡིན་ཙ་ན། ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཁྲོས་པའི་རྩ་ལྟུང་འདི་བཞིན་བྱུང་ཙ་ན། ཡོ་ག་ལ་ནང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མེད། དེ་མེད་ན་ནི་མངལ་སྒོའི་ཐ་སྙད་མེད། །ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ལ་བག་མ་སུ་ལེན། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སུས་བྱེད། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཟོ་བྱས་ནས་རང་ལ་ནང་འགལ་འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་མི་དག་གིས་རང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཕུང་ལ་གཏོད་ པ་ལས་གཞན་མེད། དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བྱའོ། །འདི་ལ་ལུང་ཡོད་དེ། གང་གི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྒྱ་གར་བ་གཅིག་དང་། 15-33 བོད་ཅིག་ཨུ་རྒྱན་དུ་འཛོམས་ན་སྤུན་ཡིན་པར་བཤད། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བླ་མ་ག་ལ་གཅིག རྩ་ལྟུང་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 15-31 讚美自己，貶低他人；對於無依無靠的受苦者，吝嗇而不施捨財物和佛法；不聽取他人的懺悔；憤怒地攻擊他人；捨棄大乘佛法，宣揚相似的假佛法。』這就是（第二條根本墮罪的解釋）。根本墮罪之二已經解釋完畢。 對金剛兄弟發怒並揭露其過失，這是第三條（根本墮罪）。關於行為方面：對於所有進入金剛乘的兄弟，所有持有誓言和戒律的人，憤怒地說：『這個人沒有進入正道，總是心懷不正之念。』這樣揭露其過失，這就是第三條根本墮罪。 關於此罪的所依，與之前相同。意樂的支分，先有四種動機，然後想要詛咒和毆打。對象是所有進入金剛乘並持有戒律的人，因為《黑敵續》中說：『對於進入金剛乘的兄弟們，應當供養。』本體是憤怒和辱罵。時機是當對方認為『這個人正在詛咒我』的時候。 關於此罪，格魯派的大師們說：『薩迦派兄弟的分類非常廣泛，就像世間兄弟需要同一個子宮一樣，這裡也一樣，如果不是同一個壇城，就不是同一個子宮。』因此，必須在同一個上師處，在同一個壇城中，接受同一個灌頂。』這裡，子宮的意義似乎是指內灌頂。 15-32 如果這樣做，他們自己就會產生矛盾，因為直到布頓（Bu ston）為止，瑜伽部都沒有解釋無上瑜伽的十四條根本墮罪，而他們自己卻認為瑜伽部也包含這十四條根本墮罪，並且認為：『如果不能如實獲得誓言之物，就會發生類似的情況。』 因此，如果一個在普明壇城（Kun rig）中獲得灌頂的人，對金剛兄弟發怒，犯下這樣的根本墮罪，那麼瑜伽部就沒有內灌頂，沒有內灌頂就沒有子宮的說法。那麼，誰是普明遍照佛（Kun rig rnam par snang mdzad）的新娘？誰是金剛界（Rdor dbyings）的妻子？像這樣自作主張，自己製造矛盾的人，只會把自己的追隨者引向毀滅。 因此，應該按照杰尊扎巴堅贊（rJe btsun grags pa rgyal mtshan）的觀點行事。對此有經文依據：『無論是誰的兄弟姐妹，都應毫無疑問地知曉。』意思是說，如果一個印度人和一個藏族人在鄔金（U rgyan）相遇，他們就是兄弟。壇城和上師怎麼會是同一個呢？根本墮罪之三。
【English Translation】 15-31 Praising oneself and denigrating others; being miserly and not giving wealth or Dharma to suffering beings without protectors; not listening to others' confessions; angrily attacking others; abandoning the Great Vehicle Dharma and propagating similar false Dharmas.' This is (the explanation of the second root downfall). The second of the root downfalls has been explained. Being angry with Vajra brothers and revealing their faults is the third (root downfall). Regarding the action: To all brothers who have entered the Vajrayana, all who hold vows and precepts, angrily saying: 'This person has not entered the path, and always has improper thoughts.' Revealing their faults in this way is the third root downfall. Regarding the basis of this offense, it is the same as before. The branch of intention, first having four motivations, then wanting to curse and beat. The object is all who have entered the Vajrayana and hold precepts, because the Black Enemy Tantra says: 'For the brothers who have entered the Vajrayana, one should make offerings.' The essence is anger and abuse. The time is when the other person thinks, 'This person is cursing me.' Regarding this offense, the great Gelugpas say: 'The classification of Sakya brothers is very broad, just as worldly brothers need the same womb, here too, if it is not the same mandala, it is not the same womb.' Therefore, it is necessary to receive initiation from the same guru, in the same mandala, and in the same direction.' Here, the meaning of womb seems to refer to inner initiation. 15-32 If they do this, they will create contradictions for themselves, because until Buton, the Yoga Tantra did not explain the fourteen root downfalls of Anuttarayoga, but they themselves believe that the Yoga Tantra also includes these fourteen root downfalls, and they believe: 'If one cannot obtain the substances of the vows as they are, similar situations will occur.' Therefore, if a person who has received initiation in the Kunrig mandala becomes angry with a Vajra brother and commits such a root downfall, then there is no inner initiation in the Yoga Tantra, and without inner initiation, there is no concept of a womb. Then, who is the bride of Kunrig Nampar Nangdzad? Who is the wife of Vajradhatu? People who make up their own things like this and create contradictions for themselves will only lead their followers to ruin. Therefore, one should act according to the view of Jetsun Drakpa Gyaltsen. There is scriptural evidence for this: 'Whoever's brothers and sisters, one should know without doubt.' It means that if an Indian and a Tibetan meet in Oddiyana, they are brothers. How can the mandala and guru be the same? The third root downfall.
པའི་མཐའ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བས་ གསུངས། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུས་གསུངས་ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན། བསམ་པ་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱམས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐ་ན་གཅིག་ལ་ཡང་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ནས་མང་པོའི་བར་ རོ། །ངོ་བོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་སྤོང་བ། དུས་སྐབས་དུས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཉེན་པོ་དགེ་བས་བར་མ་ཆོད་པར་སེམས་ཅན་འདི་ལ་ངན་གཅིག་གང་ཐོང་ ན་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་འདས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་རྫོགས་སོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་འདི་འབྱུང་དཀའ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བ་དཀའ་བས་སོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ག་ནས་སྲིད། གཤན་པ་ལྟ་བུའང་རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་བྱམས་པ་མི་སྤོང་བས་སོ་གསུངས། དེས་ན་སེམས་ཅན་མང་ཉུང་དང་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་རྣམ་སྨིན་ལྕི་ཡང་འབྱུང་གི 15-34 སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་དོ། །དུས་འཁོར་འགྲེལ་པར། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་དཔེ་མཛད་པ་ཡང་ཆེ་འབྲིང་ཡིན་གྱི། མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ དེར་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་གཡོ་སྒྱུའི་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་སུ་ཉིད་ཚེ་རིང་ན་ཟེར་བ་སོགས་དགའ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་ལྐོག་ཏུ་ངན་གང་ཐོང་ཐོང་བྱེད་པ་ལ་ བཤད་དོ། །དོན་སྔ་མ་དང་གཅིག་གོ །ལྟུང་བ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ་སྙམ་དུ་སྤོང་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན། བསམ་པ་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ ནས་སྤོང་བར་འདོད་པ། ཡུལ་སྨོན་པའི་སེམས། ངོ་བོ་དེ་སྤོང་བ། དུས་སྐབས་སྤངས་ཟིན་པ་སྟེ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གྲགས་པར། ཀུནྡ་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལ་སྐྱོན་འདི་འཕང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ཡོད། 15-35 ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དུས་འཁོར་དུ་ཡང་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་ལ་བཤད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པས་ཁོང་དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རང་གི་ཕ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ བྱུང་དོགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་
【現代漢語翻譯】 第四條根本墮罪的結尾已經確定。放棄對眾生的慈愛，佛陀說這是第四條根本墮罪。也就是說，對於任何一個眾生，如果心想『愿他/她沒有安樂和安樂之因』，這就是放棄慈愛，是圓滿報身佛所說的第四條根本墮罪。所依與之前相同。發心是基於先前四種原因，想要放棄慈愛。對境是眾生，哪怕是對一個眾生，從放棄慈愛到對眾多眾生放棄慈愛。本體是放棄『愿他/她擁有安樂』的慈愛之心。時間是從開始生起『希望這個眾生遭受不幸』的想法，到經過六分之一的時間，且沒有善行對治，在第二個剎那完成。有些人說這很難發生，因為很難對所有眾生都放棄慈愛。但吉尊（尊者）說：『怎麼可能對所有眾生都放棄慈愛呢？即使是屠夫，也不會放棄對自己的孩子和妻子的慈愛。』因此，根據眾生的多少和傷害的大小，果報的輕重會有所不同。即使對一個眾生放棄慈愛，也會產生墮罪。《時輪經釋》中，用在石頭上畫畫等作比喻，也只是大小的區別，而不是本質上的不同。此外，那裡說，通過欺騙的方式放棄慈愛，就是虛偽的放棄。例如，表面上裝作高興地說『愿你長壽』，暗地裡卻希望他/她遭受不幸。這與之前的意義相同。第四條根本墮罪的意義已經闡明。 捨棄菩提心是第五條根本墮罪。關於行為方面：捨棄大乘佛法的根本——愿菩提心，心想『像我這樣的人怎麼可能獲得菩提』，這就是第五條根本墮罪。所依與之前相同。發心是基於任何一種先前四種原因，想要捨棄菩提心。對境是愿菩提心。本體是捨棄它。時間是捨棄之後，追求聲聞、緣覺的菩提，或者追求世間的成就時，墮罪就完成了。在《妙吉祥稱讚大疏》中，據說昆達（梵文：Kunda，梵文羅馬擬音：Kunda，漢語字面意思：昆達）是指捨棄菩提心。對此，吉尊（尊者）批評了據說是妙吉祥稱讚所著的大疏，認為如果那樣的話，在家金剛持就不可能存在了。吉尊（尊者）說，如果那樣的話，在家金剛持就不可能存在了。 《時輪經》中也有類似的說法，昆達（藏文，梵文天城體：कुन्द，梵文羅馬擬音：Kunda，漢語字面意思：昆達）是指捨棄菩提心，所以他們《時輪經》的人說，吉尊（尊者）是擔心自己的父親沒有戒律。如果你們...
【English Translation】 The conclusion of the fourth root downfall has been determined. Abandoning love for sentient beings, the Victorious One (Buddha) said that is the fourth. That is to say, for any sentient being, if one thinks, 'May he/she be without happiness and the cause of happiness,' that is abandoning love, which is the fourth root downfall spoken by the Victorious One in the Sambhogakaya (Enjoyment Body). The basis is the same as before. The intention is based on the previous four reasons, wanting to abandon love. The object is sentient beings, even for one sentient being, from abandoning love to abandoning love for many sentient beings. The essence is abandoning the love of 'May he/she have happiness.' The time is from the beginning of the thought 'I hope this sentient being suffers misfortune,' until one-sixth of the time has passed, and without any antidote of virtue, it is completed in the second moment. Some say that this is difficult to happen because it is difficult to abandon love for all sentient beings. But Jizun (Venerable One) said, 'How is it possible to abandon love for all sentient beings? Even a butcher does not abandon love for his own children and wife.' Therefore, according to the number of sentient beings and the magnitude of the harm, the results will be different in weight. Even abandoning love for one sentient being will generate a downfall. In the commentary on the Kalachakra (Wheel of Time), using drawing on stones as an example, it is only a difference in size, not a difference in essence. Furthermore, it says there that abandoning love through deception is hypocritical abandonment. For example, pretending to be happy and saying 'May you live long,' but secretly hoping that he/she suffers misfortune. This has the same meaning as before. The meaning of the fourth root downfall has been clarified. Abandoning Bodhicitta (the mind of enlightenment) is the fifth root downfall. Regarding the action: Abandoning the root of Mahayana (Great Vehicle) Buddhism—the aspiration Bodhicitta (mind of enlightenment), thinking 'How could someone like me attain Bodhi (enlightenment)?', that becomes the fifth root downfall. The basis is the same as before. The intention is based on any of the previous four reasons, wanting to abandon Bodhicitta (mind of enlightenment). The object is aspiration Bodhicitta (mind of enlightenment). The essence is abandoning it. The time is after abandoning it, when pursuing the Bodhi (enlightenment) of Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), or pursuing worldly achievements, the downfall is completed. In the great commentary on 'Manjushri's Praise', it is said that Kunda (藏文：ཀུནྡ་，梵文天城體：कुन्द，梵文羅馬擬音：Kunda，漢語字面意思：昆達) refers to abandoning Bodhicitta (mind of enlightenment). To this, Jizun (Venerable One) criticized the great commentary said to be written by Manjushri's Praise, arguing that if that were the case, it would be impossible for a householder Vajradhara (Vajra Holder) to exist. Jizun (Venerable One) said that if that were the case, it would be impossible for a householder Vajradhara (Vajra Holder) to exist. In the Kalachakra (Wheel of Time), there is also a similar statement that Kunda (藏文：ཀུནྡ་，梵文天城體：कुन्द，梵文羅馬擬音：Kunda，漢語字面意思：昆達) refers to abandoning Bodhicitta (mind of enlightenment), so those of the Kalachakra (Wheel of Time) say that Jizun (Venerable One) was worried that his own father did not have vows. If you...
དུས་འཁོར་བ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཕ་ལ་སྔགས་སྡོམ་མེད་ཀྱི་དོགས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱི་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་ལ་འདོད་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ འབྲོ་པ་རྣམས་ཡང་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་འདི་ཁོང་དེ་སྐད་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲུ་མ་ཆོམས་པ་ཡིན། ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་ཇོ་ ནང་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི་འགྲེལ་པ་དེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་འདོད་ནའོ། །ཞེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི། བྱང་སེམས་ སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་བཤད་དེ། དུས་འཁོར་དུ་རང་གི་ཁུ་བ་མ་བྱུང་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་བཤད་པས་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་རེད་ མདའ་པ་ན་རེ། དུས་འཁོར་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤནྟི་པ་དང་། ཨ་བྷྱ་ཡང་ཚད་མར་མི་བྱེད་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་གྱི། 15-36 དུས་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་ཁོང་རང་མིན་པ་ཟེར་མཁན་ཉུང་བ་ཡིན། འཇུག་སེམས་སྤངས་པ་ལ་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། ལྟུང་བ་ བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་བསླབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་གཞན་ཀུན་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་སྨོན་སེམས་སྤངས་པ་ལ་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་ཡང་བཞེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་དམོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་། གཞན་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་ པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་རྗེས་ཙམ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ལ་སྨད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བཤད་ལ། མུ་ སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། 15-37 བོད་རྣམས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་རང་བཟོར་སྦྱར་བ་རྣམས་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པ་བསྲུང་འདོད་ཀྱིས་སྨོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཀུན་སློང་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིན་ན་སྡིག་པ་འབྱུང་མོད་རྩ་ ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་རེད་མདའ་བས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་སྟོན་པ་མྱ་
【現代漢語翻譯】 有人說，時輪金剛的修行者們認為，至尊（rje btsun）因為害怕自己的父親沒有接受咒語的誓言，所以才說昆達菩提心（kun da byang sems）應該被捨棄。那麼，按照這種說法，你們的'འབྲོ་པ་'（'bro pa，家族名'）也同樣不應該存在，因為他們是帶著兒子的在家人。因此，那些說這種話的人並沒有理解續部的真正含義。後來的法主覺囊巴·多杰堅贊（chos rje jo nang pa phyogs las rnam rgyal ba）的註釋中說：'如果想要通過兩種力量的快樂成佛'，就需要以此為基礎生起成佛的意樂等等。但並沒有說僅僅捨棄菩提心就會墮落，因為時輪金剛中說，自己的精液不出現，就能修成甘露丸等等，這會造成內在的矛盾。喇嘛仁達巴（bla ma red mda' pa）說：時輪金剛不是佛法，因為寂天（Shantipa）和無畏稱（Abhayakara）也不被認為是可靠的，而且至尊也批評過它。至尊之前的觀點是《妙吉祥稱經》（'jam dpal grags pa'i 'grel chen）中廣為人知的觀點，而不是時輪金剛。像這樣由十地菩薩所造的論典，說它不是佛法的人很少。說捨棄入菩提心是不合理的，因為十四條根本墮罪全部都是關於菩薩的入行學處，全部都包含在第五條中，這樣說會導致其他所有條都變得沒有意義。因此，大成就者吉祥藏（grub chen dpal 'dzin）也認為應該捨棄愿菩提心。第五條墮罪已經講完。 第六條：詆譭自他之宗派。意思是詆譭自己大乘的宗派，以及他人小乘的宗派，也就是詆譭佛陀親口所說的教法，以及對這些教法的解釋。如果僅僅是詆譭前弘時期的自宗和外道，就會墮落，這種觀點是不對的，因為經文中說的是詆譭佛法，而外道的吠陀經典不是佛法。宗派也必須是佛陀親口所說的四宗，以及對這些宗義進行解釋的六莊嚴等具量論師所闡釋的宗派。如果藏族人隨意編造，或者爲了維護外道而詆譭佛法，就沒有罪過。如果是出於嫉妒心，雖然會產生罪業，但不會造成根本墮罪。喇嘛仁達巴說，四宗是釋迦牟尼佛（mya
【English Translation】 Some say that the Kalachakra practitioners believe that Jetsun (rje btsun) said that Kunda Bodhicitta (kun da byang sems) should be abandoned because he was afraid that his father had not received the vows of mantra. Then, according to this statement, your 'འབྲོ་པ་' ('bro pa, family name') should also not exist, because they are householders with sons. Therefore, those who say such things do not understand the true meaning of the tantra. The commentary by the later Dharma Lord Jonangpa Dorje Gyaltsen (chos rje jo nang pa phyogs las rnam rgyal ba) says: 'If you want to attain Buddhahood through the bliss of the two powers,' you need to generate the intention to attain Buddhahood based on this. But it does not say that merely abandoning Bodhicitta will lead to downfall, because Kalachakra says that if one's own semen does not appear, one can cultivate the nectar pill, etc., which would create internal contradictions. Lama Redawa (bla ma red mda' pa) said: Kalachakra is not Dharma, because Shantipa and Abhayakara are not considered reliable, and Jetsun also criticized it. Jetsun's previous view was the well-known view in the 'Commentary on the Glorious Manjushri' ('jam dpal grags pa'i 'grel chen), not Kalachakra. Few people say that a treatise like this, created by a Tenth Bhumi Bodhisattva, is not Dharma. It is unreasonable to say that abandoning the entering Bodhicitta is wrong, because all fourteen root downfalls are about the Bodhisattva's entering practices, and all are included in the fifth, which would render all the others meaningless. Therefore, the great accomplished Pal Dzin (grub chen dpal 'dzin) also believes that aspirational Bodhicitta should be abandoned. The fifth downfall has been explained. The sixth: To denigrate the tenets of oneself and others. It means to denigrate one's own Mahayana tenets and the Hinayana tenets of others, that is, to denigrate the teachings spoken by the Buddha himself, and the explanations of these teachings. If one merely denigrates one's own school and non-Buddhists during the early propagation period, one will fall, which is not correct, because the text says to denigrate the Dharma, and the Vedas of non-Buddhists are not Dharma. The tenets must also be the four schools spoken by the Buddha himself, and the schools explained by qualified teachers such as the Six Ornaments who explain these tenets. If Tibetans fabricate at will, or denigrate the Dharma in order to protect non-Buddhists, there is no fault. If it is out of jealousy, although it will generate sin, it will not cause a root downfall. Lama Redawa said that the four schools are Shakyamuni Buddha (mya
ངན་ལས་འདས་པ་ནས་གྱེས་པ་ཡིན་གྱི་བཞུགས་དུས་གྱེས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་འཐད་མི་འཐད་གཞན་དུ་འཆད། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས་དུས་འཁོར་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་ མནའ་བསྐྱལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་ཅིང་། གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན། བསམ་པ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྨོད་པར་འདོད་པ། ཡུལ་ སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ལ་སྨོད་པ། དུས་སྐབས་གྲུབ་མཐའ་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ བའོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའམ། སྨིན་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གསང་བའི་ཆོས་སྒྲོག་པ་དང་། 15-38 གསང་བའི་རྫས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊྭཾ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང་། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་འཁོར་རྣམས་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན། བསམ་པ་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྟེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་གཙོ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོང་ལ། དེ་དག་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསང་བའི་རྫས་དང་། ཆོས་དང་། སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའམ། སྨིན་ཀྱང་ཉམས་པའི་གང་ཟག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གསང་བ་སྟོན་པའོ། །དུས་སྐབས་གང་ ཟག་དེས་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ། །འདི་ལ་ཆོས་རྗེ་དགེ་ལྡན་པས་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པ་ན། སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག ཆོས་སྣ་བུག་ཏུ་སྒྲོག་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ བའི་སྐབས་འདིར་རྫས་མིག་གིས་མཐོང་བས་ལྟུང་བ་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་རྫས་མིག་ལ་ བསྟན་པས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངམ་འབྱུང་། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁ་རོག་བསྡད་པས་ལྟུང་བ་ནི་ཁེགས། རྫས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་དང་། 15-39 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་ཆོག་པར་སྨྲ་དགོས་ཏེ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་འབྱུང་ན། སྐབས་འདིར་ནི་མི་བསྡུ་བར་ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་ཚར། འོ་ན་དེའི་ལྟུང་བ་དེ་གང་གི་ཁོངས་ སུ་བསྡུ། དེས་ན་འཇུང་མེད་ཀུན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འདིའི་ཕུགས་ཧང་ཏ་ཕཊ྄་ལ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་
【現代漢語翻譯】 有人說，『從脫離惡業的那一刻起就脫離了，住在（惡業中）的時候沒有脫離』。這種說法不合理，因為導師（釋迦牟尼佛）自己也宣說了『對分別說部進行教導』等四種宗派的名稱。然而，這種說法是否合理將在別處闡述。此外，他們發誓說時輪金剛不是佛法，這種行為會產生根本墮罪，並且不知道會去哪裡。其所依仍然如前所述。動機是四種共同因素中的任何一種先出現，然後想要誹謗。所誹謗的對象是佛陀的乘，四種宗派，以及四部密續等。本體是誹謗這些事物本身。時機是持有這些宗派的人們理解的時候。第六條墮罪已經闡述完畢。 『對未成熟的有情，宣說秘密是第七條（根本墮罪）』。對於那些尚未通過成熟灌頂完全成熟，或者即使成熟了也不具備誓言的有情，宣說秘密的法，展示作為誓言物而持有的金剛鈴、手鼓、卡杖嘎等，以及讓他們看到秘密的行為，如會供和火供等，這些都是第七條根本墮罪。其所依仍然如前所述。動機是四種因素中的任何一種，這裡主要是指煩惱較多。這些煩惱先出現，然後想要展示秘密的物品、法和行為。所針對的對象是尚未成熟或者即使成熟也已退失誓言的人。本體是展示秘密。時機是當這些人聽到或看到時，墮罪就完成了。 對此，格魯派的法主（宗喀巴）在根本墮罪的解釋中說：『有些偉大的持明者說，在宣說佛法時，如果（未灌頂者）用眼睛看到了（密宗法器），就會產生墮罪，因為這沒有關聯。』這種說法是不合理的。如果按照你們的觀點，展示金剛鈴等物品不會導致墮罪嗎？如果不會，那麼你們在舉行會供時保持沉默，這樣就可以避免墮罪，並且可以說那些沒有獲得灌頂的人可以接受加持並觀看壇城，因為這樣不會產生過失。如果會導致墮罪，那麼這種情況並沒有被包括在這裡，這是你們自己說的。那麼，這種墮罪應該歸於哪一類呢？因此，這種無有關聯的宗派的根本已經走向了毀滅。
【English Translation】 It is said, 'It is separated from the moment of transcending evil deeds, and there is no separation while dwelling (in evil deeds).' This is unreasonable, because the Teacher (Shakyamuni Buddha) himself also proclaimed the names of the four philosophical schools, such as 'Teaching the Vaibhashika.' However, whether this statement is reasonable or not will be explained elsewhere. Furthermore, their swearing that Kalachakra is not Dharma generates a root downfall and does not know where to go. The basis for this remains as before. The motivation is that any of the four common factors precedes the desire to slander. The object of slander is the Buddha's vehicle, the four philosophical schools, and the four classes of tantras, etc. The essence is to slander these things themselves. The occasion is when those who hold these philosophical schools understand. 'Proclaiming secrets to immature sentient beings is the seventh (root downfall).' To sentient beings who are not fully matured by the purifying empowerment of maturation, or who are matured but do not possess vows, proclaiming secret Dharma, showing the vajra bell, damaru, khatvanga, etc., which are held as objects of vows, and allowing them to see secret practices such as ganachakra and fire pujas, are the seventh root downfall. The basis for this remains as before. The motivation is any of the four factors, mainly referring to having many defilements. These defilements precede the desire to show secret objects, Dharma, and practices. The object is a person who is not fully matured or who has degenerated even after maturation. The essence is showing secrets. The occasion is when these people hear or see it, the downfall is complete. Regarding this, the Dharma Lord of the Gelug school (Tsongkhapa) said in the explanation of the root downfall: 'Some great mantra holders say that when proclaiming Dharma, if (the uninitiated) see (the tantric implements) with their eyes, a downfall occurs because it is irrelevant.' This statement is unreasonable. According to your view, does showing the vajra bell, etc., not cause a downfall? If not, then you remain silent during ganachakra to avoid downfall, and it can be said that those who have not received empowerment can receive blessings and view the mandala because no fault occurs. If a downfall occurs, then this situation is not included here, as you yourselves have said. Then, to which category should this downfall be assigned? Therefore, the root of this irrelevant school has gone to destruction.
བདུད་རྩི་རིལ་བུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་བསྟན་ན་ལྟུང་བར་ འགྱུར་ལ། གཞན་དམ་ཚིག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་དཔེ་ཆ་བྲིས་སྐུ་སོགས་གསང་སྔགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་བསྟན་པས་རྩ་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་མོད། དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་ བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་སྨོད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་རང་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་ སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རེམ་དགོས་བྱས་ནས་ལྷར་བཟོས་པ་དེ་ལ་ སྨོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན། ཡུལ་རང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ལྡན་གྱི་ལུས། བསམ་པ་དེ་ལ་སྨོད་པར་འདོད་པ། ངོ་བོ་བདག་གི་ལུས་འདི་ནི་མི་གཙང་བའོ། ། 15-40 འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་། སྙུང་གནས་སོགས་ལུས་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དུས་སྐབས་སྐེ་འགེགས་པ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་སྐབས་མེད་ལ། གསོན་ན་ནི་སྨད་ ཚར་བའོ། །འདིར་སྙུང་གནས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་མཐའ་དཔྱད་ན། སྙུང་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ་རང་གི་ལུས་དག་པར་བྱས་ལ་དེས་སངས་རྒྱས་མཆོད་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོག་པའི་ཕྱིར་ ལུས་ལ་ངན་པར་མི་བལྟ་ཞིང་། སྨོད་འདོད་མེད་པས་ཟས་ཙམ་གཅོད་པའི་སྙུང་གནས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བླ་མེད་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ན་ལྟུང་བར་ འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གིས་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས་དེ་ནས་འདག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ། སྡུག་ བསྔལ་དང་སྡིག་པའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་ཟད་པས། །ལུས་གདུང་གྱུར་ན་མི་ འགྲུབ་སྟེ། །དེའི་དོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། ལུས་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རི་ལ་མཆོང་ཞིང་མེར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གདུང་བཞིན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་བརྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-41 སྤྱིར་སྙུང་གནས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི་མེད་ལ། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་སྙུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ནི་འོལ་ ལེ་འོལ་ལེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་གདོང་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་འདི་རྣམས་མཛད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས། བཤགས་པ། བསྟོད་པ། གཏོར་ཆོག་སྟེ་འདི་བཞི་ལ་དཔལ་མོའི་ག
【現代漢語翻譯】 如果展示甘露丸（藏文：བདུད་རྩི་རིལ་བུ།），金剛鈴（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་）等作為誓言物，則會墮落。但是，展示其他未作為誓言物的書籍、畫像等密宗行者的用具，不會產生根本墮落。然而，這些也應極其保密，不讓他人看見。 第七條墮落的分類已經講完。 自身五蘊即五佛（藏文：ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད།），詆譭此即第八條（藏文：དེ་ལ་སྨོད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན།）。關於行為，自己的五蘊在金剛弟子的灌頂時，被上師加持為五佛。在上師的灌頂時，也需要上師和我們自己觀想自身為身語意金剛自性，觀想為本尊，然後詆譭它，這是第八條墮落。 此墮落所依之境如前所述。對境是自己持有誓言和戒律的身體。動機是想要詆譭它。本體是自己的身體是不清凈的。因此而造作惡趣之因等進行詆譭，或者進行禁食等使身體受苦的行為。 時間方面，如果自殺則沒有機會懺悔，如果活著則是已經詆譭完畢。在此處，如果通過齋戒是否會墮落進行辨析，齋戒有兩種，一種是使自己的身體清凈，並通過它來供養佛陀，積累廣大的福德，因此不將身體視為惡劣，也沒有詆譭的意願，僅僅是斷食的齋戒則沒有墮落。如果不是這樣，以無上瑜伽進行事續的儀軌則會有墮落的過失。 第二種是自己造作了五無間罪等罪業后，爲了懺悔，心想自己的身體充滿了各種不凈之物，是痛苦和罪惡的根源，並使身體受苦，如果這樣做則會成為根本墮落。苦行無法窮盡，如果身體受苦則無法成就。對此，月稱菩薩說：『身體疲憊和勞累的行為，以及跳入懸崖和火中等使身體受苦的行為，不會獲得成就，不會證得菩提』。 一般來說，對於齋戒，持有廣大續部的大德們沒有相關的文獻。後來的一些格西們所作的包含自生本尊的齋戒儀軌，都是粗略的。比丘尼吉祥天女依靠十一面觀音的陀羅尼而造作了這些論典，包括修法、懺悔、讚頌、朵瑪儀軌這四種，都是吉祥天女的...
【English Translation】 If one shows the nectar pill (Tibetan: བདུད་རྩི་རིལ་བུ།), vajra bell (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་), etc., which are held as samaya objects, it will lead to a downfall. However, showing other books, paintings, etc., that are not held as samaya objects, all the implements of a secret mantra practitioner, will not create a root downfall. Nevertheless, these should also be kept extremely secret and not be seen by others. The classification of the seventh downfall has been explained. One's own five aggregates are the nature of the five Buddhas (Tibetan: ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད།), to revile this is the eighth (Tibetan: དེ་ལ་སྨོད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན།). Regarding actions, one's own five aggregates are blessed as the five Buddhas by the guru during the vajra disciple's empowerment. During the guru's empowerment, the guru and ourselves also need to visualize ourselves as the nature of vajra body, speech, and mind, visualize ourselves as deities, and then revile it, this is the eighth downfall. The basis for this downfall is as before. The object is one's own body that holds samaya and vows. The motivation is wanting to revile it. The essence is that one's own body is impure. Therefore, one reviles it by saying that it creates the cause of bad rebirths, or one performs actions such as fasting that cause the body to suffer. Regarding the time, if one commits suicide, there is no opportunity to repent, and if one is alive, then the reviling is already complete. Here, if we analyze whether fasting will lead to a downfall, there are two types of fasting. One is to purify one's own body and offer it to the Buddhas, accumulating vast merit. Therefore, one does not regard the body as bad and has no intention to revile it. This type of fasting, which only involves abstaining from food, does not lead to a downfall. If it is not like this, performing the kriyā tantra rituals with highest yoga tantra will have the fault of leading to a downfall. The second type is that after one has committed actions such as the five heinous crimes, in order to purify oneself, one thinks that one's own body is filled with various impurities, is the root of suffering and sin, and makes the body suffer. If one does this, it will become a root downfall. Austerities cannot be exhausted, and if the body suffers, one will not achieve accomplishment. Regarding this, Chandrakirti said: 'Actions that fatigue and exhaust the body, and actions that cause the body to suffer, such as jumping off cliffs and into fire, will not lead to accomplishment, will not attain enlightenment.' Generally, for fasting, the great masters who hold the vast tantras do not have related texts. The fasting rituals with self-generation of deities that some later geshes have composed are all rough. The bhikshuni Palmo composed these treatises based on the dhāraṇī of the eleven-faced Avalokiteśvara, including the sādhana, confession, praise, and torma ritual, these four are all Palmo's...
ཞུང་བཞི་ ཞེས་གྲགས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་ལ། དེའི་ཚུལ་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་གཟུངས་ཁོ་ན་བཟླས་ནས་སྡིག་བཤགས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྙུང་གནས་མེད་དོ། །བཤགས་པ་ནི་མཚམས་མེད་སྦྱོང་བའི་ལུགས་ ཀྱི་སྙུང་གནས་འདི་ཡིན། འདི་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་རང་གི་ལུས་ལ་སྨོད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དགོས་པར་བཤད། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟོད་པ་འདི་ཡང་དཔལ་ མོས་མཛད་ངེས་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཇོ་ནང་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ནི་ལྷའི་གནས་ཡིན་ལ། ལྷ་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཨོ་རྫོང་ངེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ཕུང་པོ་ལ་ སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་ན་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྷ་མིན་ན། དུས་འཁོར་གྱི་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ལས། 15-42 དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་འདི་རིགས་ལྔ་མ་ཡིན་ན་ནི་བསྐྱེད་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །གཞན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ ལ་མི་རྩི་ནའང་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དུས་འཁོར་ལ་རྩི་དགོས་མོད། འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདྲ་ལ་ཕན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡོང་སྟེ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྟུང་བ་ བརྒྱད་པ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དགུ་པ་དང་། བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཟུར་པ་མ་གསུངས་སོ། །རྩ་ བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་རྫས་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན། བསམ་པ་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་མི་བསྟེན་པར་འདོད་པ། ཡུལ་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འགྲིམས་པའི་ཆང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཅོས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རྫས་མི་བསྟེན་ ཅིང་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤངས་ཟིན་པའོ། །སྤྱིར་ཚོགས་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་པ་དང་། རབ་བྱུང་གིས་བྱ་བའི་རྗེས་མཐུན་པ་གཉིས། འདིར་ཕྱི་མ་བཟུང་། དེར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ལྔ་དང་། 15-43 སྡོམ་འབྱུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་པའི་ཆང་སོགས་རྫས་རྣམས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོ་སྟོན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲིམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱུག་བྲོའི་བསམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ ལྟུང་བ་བྱུང་དོགས་པའི་བསམ་པས་མི་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་མི་བསྟེན་ན་ནི་ཆོས་སྨོད་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རབ་བྱུང་ལྟུང་བ་བྱུང་དོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་ལྕེ་
【現代漢語翻譯】 被稱為ཞུང་བཞི་（音譯：雄西）。修法中有自生本尊，其方式是將自己觀想為本尊，然後僅僅唸誦陀羅尼來懺悔罪業，沒有齋戒。懺悔是清凈無間罪的方式，即此齋戒。據說這需要在沒有自生本尊的情況下，以譴責自己身體的方式進行。如果金剛持這樣做，就會變成根本墮罪。這篇讚頌文也一定是དཔལ་མོ་（吉祥天女）所作。 ཇོ་ནང་པ་（覺囊派）認為，蘊是天人的住所，雖然不是天人，但因為其中有བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་（如來藏），像ཨོ་རྫོང་ངེ་བ་（充滿光輝）一樣，所以如果譴責蘊，就會產生根本墮罪。例如，如果拆毀裡面供奉著佛像的佛塔，就會有罪過。那麼，如果你的蘊不是天人，那麼在時輪金剛的七種童子灌頂中，在頭飾灌頂的時候，將蘊觀想為五種姓，如果不是五種姓，那觀想又有什麼用呢？如果是，那麼蘊不是天人的說法就矛盾了。即使不重視其他的密宗經典，也必須重視根本的宗義時輪金剛。這樣做對他們自己的宗義相似有好處，但這是不合理的。第八條墮罪已經討論完畢。 關於第九條、第十條、第十一條和第十二條，除了在『根本墮罪錯謬糾正』中所說的那些之外，沒有提到其他的遮破和建立。關於第十三條根本墮罪，是這樣說的：『誓言物如實得，不依止是十三。』這裡所說的『依』和以前一樣。認為不依止的原因是四種動機在先。在聚會等場合，不依止像酒供一樣調製過的酒，以及沒有過失的肉的自性或物，並捨棄它們。已經捨棄了時間支分。一般來說，聚會供輪有兩種形式：瑜伽士所做的具有特徵的形式，以及出家人所做的隨順的形式。這裡取後者。在那裡，依止如從律經中出現的一樣，如法烹製的五種肉和酒等物。這裡說：『於法示美好』。在做這些的時候，如果產生厭惡的想法，或者出家人產生恐怕犯戒的想法而不依止，就會成為墮罪。如果因為厭惡和偽裝而不依止，就被稱為誹謗佛法。如果出家人因為恐怕犯戒而伸出舌頭。
【English Translation】 It is known as ཞུང་བཞི་（Xungzhi, transliteration）. The practice method includes self-generation of the deity. The method is to visualize oneself as the deity and then recite only the dharani to confess sins. There is no fasting. Confession is the method of purifying the five inexpiable sins, which is this fasting. It is said that this needs to be done without self-generation of the deity, in the manner of condemning one's own body. If a Vajra holder does this, it will become a root downfall. This praise is definitely composed by དཔལ་མོ་（Palmo, Glorious Goddess）. ཇོ་ནང་པ་（Jonangpas）believe that the aggregates are the abode of the gods. Although they are not gods, because there is བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་（De-sheg Nying-po, Tathagatagarbha, Buddha-nature） within them, like ཨོ་རྫོང་ངེ་བ་（O-dzong-nge-wa, radiant and luminous）, if you condemn the aggregates, it will cause a root downfall. For example, if you destroy a stupa that houses a Buddha statue inside, there will be demerit. So, if your aggregates are not gods, then in the seven empowerments of a child in the Kalachakra, during the crown empowerment, what is the point of visualizing the aggregates as the five families if they are not the five families? If they are, then it contradicts the statement that the aggregates are not gods. Even if you don't value other secret mantra texts, you must value the fundamental tenet of Kalachakra. Doing this will benefit their own similar tenets, but it is unreasonable. The eighth downfall has been discussed. Regarding the ninth, tenth, eleventh, and twelfth, there are no other refutations or establishments mentioned other than those stated in 'Root Downfall Error Correction'. Regarding the thirteenth root downfall, it is stated as follows: 'The samaya substance is obtained as it is, not relying on it is the thirteenth.' Here, 'relying' is the same as before. The reason for not relying is that the four motivations come first. In gatherings and other occasions, one does not rely on and abandons alcohol that has been prepared like a wine offering, and the nature or substance of meat that is without fault. The branch of time has been abandoned. Generally, there are two types of gathering circles: the characteristic one done by yogis and the conforming one done by monastics. Here, the latter is taken. There, one relies on the five meats and alcohol, etc., that are cooked according to the ritual, as they appear from the Vinaya. Here it says: 'Show good things in the Dharma.' At that time, if one has a feeling of disgust, or if a monastic has the thought of being afraid of breaking vows and does not rely on them, it will become a downfall. If one does not rely on them because of disgust and pretense, it is said to be slandering the Dharma. If monastics are afraid of breaking vows, they stick out their tongues.
ལ་ཤ་བཙོས་ཅུང་ཟད་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་དང་། ཆང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཞག་པའམ། དེ་དག་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་བྱུགས་པས་འདིའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ལ། འོག་མའི་ལྟུང་བའང་མི་འབྱུང་བ་ ཡིན་ཞེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བཤད་དོ། །འདིར་སྤྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དེང་སང་མི་རུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ ཚོགས་འཁོར་ལ་བུད་མེད་སྡོམ་ལྡན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་དེ་སྐད་བྱའི། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ ཐམས་ཅད་ཚོགས་དེར་སྔགས་པར་རློམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་བྱས། དེར་བསད་ཤ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་ཅིག་གིས་བཅོས་པའི་ཆང་ཞིག་ཁྱེར་ནས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་སྟོན། ། 15-44 ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་བྱེད་མཁན་མང་མོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་པ་ཚོགས་པ་ལ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ། བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ། གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་ ཚོགས་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་བརྡ་ཆད་ཡོད་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་པ་སྐུ་མཆེད་ནང་མཆོད་ཅིག་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལ། ཨ་ཕོ་ཞུ་བྱས་བྱུང་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཁོར་མི་ཟེར་རོ། །གསང་ སྔགས་པས་བསད་ཤ་ཟ་བ་རྒྱུད་རྣམ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལས་མ་བཤད་དོ། །དེང་སང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལག་ལེན་འཆོལ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསད་ ཤ་ཟ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མིའི་ཤ་ཞེས་སོགས་ཤ་ལྔའི་བཤད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་ དོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་ལ་དཔལ་ལྡན་སྦྱར་བས་ཅི་ཕན་ཁོང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་ཟེར་ཤ་ཟ་བ་འདི་ནི་ཆེས་སྨད་པའི་གནས་སོ། །ཡང་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག ཤི་ ཤས་དམར་རྒྱན་བྱས་ན་ཚུར་འཕྱས་བར་འདོད་དེ། འདི་ནི་འཕྱ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་བརྡ་ཆད་མེད་པའི་ཐན་སྐད་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། དེས་ན་འདིར་གསང་སྔགས་པ་ལ་བསད་ཤ་མི་རུང་ཞིང་ཤི་ཤའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བཙོས་པ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 15-45 ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པའི་དངོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ཞར་བྱུང་བསད་པའི་ཤ་བཟར་མི་རུང་བ་གཞན་ཡང་འདི་བཞིན་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་པ་དང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་པའི་ཟབ་ཁྱད་འབྱེད་པ་ལ། སྔགས་ པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་གིས་གསང་སྔགས་ཟབ་སྟེ། གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ཤེས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཉན་ཐོས་ སོགས་ཀྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་སྔགས་འགྲུབ་
【現代漢語翻譯】 如果用少量的肉湯汁塗抹喉嚨，或者用少量酒糟塗抹，這樣可以避免墮落，並且不會發生後續的墮落，這是Chöjé Sakya Paṇḍita（法主薩迦班智達）所說的。一般來說，現在的薈供輪是不允許的，因為比丘們聚集在一起，只能算是勇士宴。而且，薈供輪需要一位持有戒律、具有天女瑜伽的女性。如果這些人存在，並且男人們也聚集在一起，按照儀軌進行，那就可以這樣說。但現在有些人自詡為密咒士，男女混雜在一起，進行一些不知所謂的儀軌。在那裡，他們帶著被宰殺的肉和由賣酒的女人釀造的酒，然後說：『在這裡，佛法被展示得很好。』等等，做這些事情的人很多，但這只是密咒的幻影。因此，男人聚集在一起叫做勇士宴，只有女人聚集在一起叫做勇母宴，兩者都聚集在一起才叫做薈供輪。在這裡，對於那些有術語的密咒士來說，當杰尊巴（尊者）兄弟們做一個內部供養時，他們會說『阿波ཞུ་བྱས་བྱུང་』（叔叔來了），而不會說薈供輪。密咒士吃被宰殺的肉，在任何清凈的續部中都沒有說過，在那些有資格的註釋中也沒有說過。現在，那些隨意使用密咒修行的人吃被宰殺的肉，這是月稱論師所禁止的。當解釋五種肉時，他說『沒有罪過的肉』等等，他說的是沒有罪過的肉。因此，即使在月稱論師的名字前加上『吉祥』二字又有什麼用呢？聲稱持有他的宗見卻吃肉，這是非常可恥的。還有些人認為，如果用死屍來裝飾，就會被嘲笑，但這只是嘲笑者自己不懂續部的術語，所以這個人是可憐的。因此，在這裡，密咒士不應該吃被宰殺的肉，而應該享用煮熟的死屍。 第十三條墮落的真實含義已經闡述完畢。順便說一下，關於不能吃被宰殺的肉，還有這樣的說法：在區分密咒士和大乘的共同點和特殊之處時，一位密咒士班智達說：『密咒很深奧，屠夫、篾匠等等，那些想著殺戮意義的人，如果知道他們是金剛瑜伽母，那麼成就就會到來，對此毫無疑問。』也就是說，那些被聲聞等視為應該拋棄的人，在這裡可以成就密咒。
【English Translation】 If a small amount of broth is applied to the throat, or a small amount of wine residue is applied, this can prevent the downfall, and subsequent downfalls will not occur, according to Chöjé Sakya Paṇḍita. Generally, the gathering wheel (Tsok kyi khorlo) is not allowed nowadays, because monks gather together, it can only be considered a heroes' feast. Moreover, the gathering wheel requires a woman who holds vows and possesses the yoga of a goddess. If these people exist, and the men also gather together and perform according to the ritual, then it can be said that way. But now some people who claim to be mantra practitioners gather men and women together and perform some rituals that are meaningless. There, they bring slaughtered meat and wine made by a wine-selling woman, and then say, 'Here, the Dharma is shown well.' and so on. Many people do these things, but this is just a shadow of mantra. Therefore, when men gather together it is called a heroes' feast, when only women gather together it is called a heroines' feast, and when both gather together it is called a gathering wheel. Here, for those mantra practitioners who have terminology, when Jetsunpa (Venerable) brothers are doing an inner offering, they will say 'A pho zhu byas byung' (Uncle is coming), and will not say gathering wheel. Secret mantra practitioners eating slaughtered meat is not mentioned in any pure tantras, nor is it mentioned in those qualified commentaries. Now, those who use secret mantra practices indiscriminately eat slaughtered meat, which is prohibited by Chandrakirti. When explaining the five meats, he said 'meat without fault' etc., he said meat without fault. Therefore, what is the use of adding 'auspicious' to Chandrakirti's name? Claiming to hold his view but eating meat is very shameful. Some people think that if they decorate with corpses, they will be ridiculed, but this is just the ridicule of those who do not understand the terminology of the tantras, so this person is pitiful. Therefore, here, mantra practitioners should not eat slaughtered meat, but should enjoy cooked corpses. The actual meaning of the thirteenth downfall has been explained. By the way, regarding the fact that slaughtered meat should not be eaten, it is also said that in distinguishing the common and special features of mantra practitioners and the Mahayana, a mantra practitioner Paṇḍita said: 'The mantra is profound, butchers, bamboo craftsmen, etc., those who think about the meaning of killing, if they know that they are Vajrayogini, then accomplishment will come, there is no doubt about it.' That is to say, those who are regarded as should be abandoned by Sravakas etc., can achieve mantra here.
པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ན་རེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་སྡིག་ པ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་སྡིག་པ་དང་འདྲེས་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔགས་པ་ན་རེ། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཕྱིན་ཆད་ དགེ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའི་སྡིག་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་པ་ན་རེ། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཤ་བཟའ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་ལས་ བྱུང་ལ། བཟའ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་པ་ན་རེ། འདིར་བཟའ་ཕྱིར་དུ་སྲོག་བཅད་པའི་ཤ་མི་བཟའ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་བཟའ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། 15-46 ངེད་ཀྱི་འདིར་བསད་པའི་ཤ་བཟའ་བར་གང་ནས་བཤད་དེ་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ལྟོས། གཟོད་ཡིད་ཆེས་ པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་འགྲེལ་པར་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རུང་ལ་བསད་ཤ་མི་རུང་བ་འདི་བཞིན་བཤད་དེ། འགྲེལ་པ་དེར་སྐྱེ་བདུན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལ། ཕ་རྒྱུད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་བདེ་མཆོག་པ་མུ་སྟེགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བདུན་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ པའི་ཕྱིར། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ན་རེ། དེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེ་བ་བསྒྲུབ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕ་རྒྱུད་པ་ན་རེ། དེ་ལྟ་ མོད་ཀྱི། མུ་སྟེགས་དང་མཚུངས་ཏེ་ཁོ་པ་ཡང་སྐྱེ་བདུན་བསད་ནས་དེའི་ཤ་བཟའ་ལ། ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསད་ནས་བཟའ་བའི་ཕྱིར། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཕ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་ མུ་སྟེགས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། མུ་སྟེགས་ཀྱང་མི་ཤ་སོགས་བསད་ཤ་བཟའ་ལ། ཁྱེད་ཀྱང་རྟ་དང་མི་སོགས་བསད་པའི་ཤ་བཟའ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རྒྱུད་པ་ན་རེ། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་བཟའ་བའི་ཕྱིར། 15-47 སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ན་རེ། འོ་ན་ངེད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བདུན་རང་ཤི་བ་བཟའ་བས་མུ་སྟེགས་དང་ག་ལ་མཚུངས། དེས་ན་དོན་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་དང་མི་ མཚུངས། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་མཚུངས་ཏེ། ཁོ་པ་བསད་པའི་ཤ་བཟའ་ལ། རང་རེ་ཤི་བའི་ཤ་བཟའ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེ་མཆོག་བདུད་རིགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མིན། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ རྒྱུད་ཡིན་པས་ཤ་བཟའ་བའི་ལུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དོན་སྤྱི་རྣམས་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ གཅིག་དང་མ་འཆམ་ཀྱང་རུང་། རྟེན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 爲了解釋說明的緣故。對此，一位大乘共同的班智達說：『那不是的。因為其他的大乘修行者們是斷除罪惡而行善，而你們是與罪惡混合而行善。』又一位密咒師說：『那不是的。因為在此壇城中，自從接受灌頂之後，僅僅是行善，即使是暫時的罪惡，經典中也沒有說會造作。』大乘修行者說：『那不是的。因為那裡說了吃肉。』那是由殺生而來，如果沒有吃肉的人，就不會有殺生的人。』密咒師說：『這裡說的是不吃爲了吃而殺的肉，而是吃沒有罪過的肉。』 從哪裡說了我們這裡吃殺掉的肉呢？因為沒有這樣說。』像這樣，《時輪大疏》中有無邊無際的解釋，請去看那裡。那時就會相信了。此外，《勝樂輪根本續》的註釋中，Kalden Drakpa（具德稱）這樣解釋說：『沒有罪過的肉是可以的，但殺掉的肉是不可以的。』在那部註釋中，說了無邊無際的修持七世的儀軌。一位父續派的班智達說：『你們勝樂輪的修行者和外道徒一樣，因為他們也說修持七世，你們也這樣說。』Kalden Drakpa（具德稱）說：『那不是的。因為他們依靠這個來成就世間的偉大，而我們是爲了成就殊勝。』父續派的人說：『即使是那樣，也和外道徒一樣，因為他們也殺七世，然後吃那些肉，你們也同樣殺然後吃。』Kalden Drakpa（具德稱）說：『你們父續派的人也會變得和外道徒一樣。外道徒也吃人肉等殺掉的肉，而你們也吃馬和人等殺掉的肉。』父續派的人說：『那不一樣，因為我們吃沒有罪過的肉。』 Kalden Drakpa（具德稱）說：『那麼我們吃沒有罪過的、七世自然死亡的肉，怎麼會和外道徒一樣呢？因此，實際上你們也和外道徒不一樣。我們也不一樣，因為他們吃殺掉的肉，而我們吃死掉的肉。』因此，勝樂輪不是惡魔種姓所說，而是導師自己所說的經典，所以連一個吃肉的教證也沒有。』在那部註釋中，有像這樣的歸謬論的總義，應當像那樣理解。第十四條根本戒：與一位女性不和睦也可以，本尊的...
【English Translation】 For the sake of explanation. To this, one common Mahayana Pandit said, 'That is not so. Because other Mahayana practitioners abandon sins and do good, while you mix with sins and do good.' Again, a Mantrika said, 'That is not so. Because in this mandala, after receiving the empowerment, it is only doing good, and even temporary sins are not said to be created in the tantras.' A Mahayana practitioner said, 'That is not so. Because there it is said to eat meat.' That comes from killing, and if there is no one to eat the meat, there will be no one to kill.' The Mantrika said, 'Here it is said not to eat the meat that is killed for eating, but to eat the meat that has no fault.' 'From where is it said that we eat the meat that is killed here? Because it is not said.' Like this, there are endless explanations in the Great Commentary on the Kalachakra, please look there. Then you will believe it. Furthermore, in the commentary on the Chakrasamvara, Kalden Drakpa (具德稱) explained it like this: 'Meat without fault is permissible, but killed meat is not permissible.' In that commentary, there are endless rituals for accomplishing seven lifetimes. A Pandit of the Father Tantra said, 'You Chakrasamvara practitioners are the same as the heretics, because they also say to accomplish seven lifetimes, and you also say so.' Kalden Drakpa (具德稱) said, 'That is not so. Because they rely on this to accomplish worldly greatness, while we are to accomplish the supreme.' The Father Tantra person said, 'Even so, it is the same as the heretics, because they also kill seven lifetimes and then eat that meat, and you also kill and then eat.' Kalden Drakpa (具德稱) said, 'You Father Tantra people will also become the same as the heretics. The heretics also eat human meat and other killed meat, and you also eat the meat of horses and people, etc., that have been killed.' The Father Tantra person said, 'That is not the same, because we eat meat without fault.' Kalden Drakpa (具德稱) said, 'Then how are we the same as the heretics, since we eat the meat of seven naturally dead lives without fault? Therefore, in reality, you are also not the same as the heretics. We are also not the same, because they eat killed meat, while we eat dead meat.' Therefore, Chakrasamvara is not spoken by the demon race, but is a tantra spoken by the Teacher himself, so there is not even one scriptural authority for eating meat.' In that commentary, there are such general meanings of reductio ad absurdum, and it should be understood in that way. The fourteenth root downfall: It is okay not to be harmonious with one woman, the basis of...
ངོས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་དུས་འཁོར་དང་མཚུངས་སོ། །ཕྱིས་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་རྣམས་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་ བཞི་བསྲུང་བར་ནི་འདོད། བུད་མེད་ལ་སྨོད་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྨོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ནི་ནང་ཡང་འགལ་ལ། རྒྱུད་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྔ་རྩི་བ་ཉིད་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་མོད། 15-48 འོན་ཀྱང་འདི་ལ་སྔགས་ལ་རྨོངས་པའི་མཁས་རློམ་ཁ་ཅིག དེའི་ཚུལ་མི་འཐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། རང་ལུགས་ལ་ཀུན་དཀྲིས་བརྩིས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྲུང་དགོས་པ་སྔགས་པས་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ སྡེ་སྣོད་ནས་ཀུན་དཀྲིས་རྩི་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས། དམ་ཚིག་ལས་ནི་གྲུབ་པ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ལུང་དྲངས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་བཤད་ པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལུང་ཡོད་པས་ཀུན་དཀྲིས་རྩིས་བྱེད་ཟེར་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མདོ་དེ་ནས་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་ སྡེ་སྣོད་ལ་ཀུན་དཀྲིས་རྩི་ཟེར་བ། ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྩི་ཡི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གང་དུ་བཤད། དེས་ན་ཀུན་སྙིང་གིས་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ལུང་དྲངས་ནས་སྨོན་སེམས་མི་སྤོང་བར་བཤད་ ཀྱི་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་དོ། །ཀུན་དཀྲིས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ལ། དབུ་མ་པའི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་མཁས་པ་ཁྲེལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ ལ་ནི་ཡང་ཡང་བྱེད་པ། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་མེད་པ་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་ལན་གཅིག་དཀྲོང་པ་དང་། བརྡུངས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་དགོས་ལ། 15-49 ལན་གཅིག་བཀྲོངས་ན་ཕྱིས་དཀྲོང་རྒྱུ་ནི་མེད་པས། སློབ་དཔོན་བཀྲོངས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཚང་བས་རྩ་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ སྐྱེ་བོ་འགས་བྱས་ཀྱི། རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་ལྟུང་བའི་རྩིས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ཡང་རྗེའི་གསུང་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་། སྨོན་སེམས་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དབང་ཡང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ན་བླངས་པས་ལྟུང་བ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ལ། གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ལྟུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤྱད་ཀྱང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཉིད་མི་དགོས་ཀྱི། རང་གི
【現代漢語翻譯】 我譴責一切，這與《時輪經》（Kalachakra Tantra）相同。後來的時輪修行者們，即使在獲得孩童入門的灌頂時，也希望守護十四根本墮罪。譴責女性，以及在追憶之時譴責手印（mudra），這在內在也是矛盾的。這與續部（Tantra）直接相悖，因為續部中說要譴責一切女性。計算這些墮罪各有五個分支，是印度人的傳統，藏地的智者們也同樣認可，這很好。 然而，對於此，一些不通曉密咒卻自詡為智者的人說，那種方式不合理，然後將一切都歸於自己的宗派，認為大乘（Mahayana）需要守護的，密咒士也需要守護；並且因為大乘的論藏中說了要計算一切。而且，阿阇黎（Acharya）功德藏（Kunasagara）在『從誓言中獲得成就』的章節中，引用了虛空藏（Akasagarbha）的教證，說了大乘需要守護的內容。 如果說因為有虛空藏的經文教證，所以要計算一切，那真是令人驚奇，因為那部經中並沒有說一切這個詞。說菩薩（Bodhisattva）的論藏中要計算一切，這是無著（Asanga）的觀點，龍樹（Nagarjuna）在哪裡說過？因此，功德藏引用虛空藏的教證，是爲了說明不捨棄願心，並沒有使用一切這個詞。將一切視為唯識宗（Cittamatra）的觀點，卻引用中觀宗（Madhyamaka）的教證作為依據，這是智者感到羞恥的事情。 此外，對於重大的一切，需要反覆去做，對此有所認識，並且沒有後悔，這三個條件必須具備。因此，按照你們的觀點，一次殺死阿阇黎，或者毆打阿阇黎，不會成為根本墮罪。因為一次殺死之後，就沒有再殺的機會了。即使殺死了阿阇黎，也因為不具備反覆做的條件，所以不產生根本墮罪。這種觀點是被魔加持的人所為，持有續部的人們，都是按照五個分支來計算墮罪的。 此外，宗喀巴大師（Je Rinpoche）說，如果出現了輕蔑金剛阿阇黎的根本墮罪，捨棄願心的根本墮罪，以及捨棄正法的根本墮罪，那麼僅僅通過皈依（Refuge）、發菩提心（Bodhicitta）以及接受灌頂（Initiation），也僅僅是獲得了因時灌頂，就可以恢復墮罪。而對於泄露秘密等其他墮罪，即使犯了，也不需要因時灌頂，只需要自己。
【English Translation】 I condemn everything, which is the same as the Kalachakra Tantra. Later Kalachakra practitioners, even when they receive the initiation for children, want to keep the fourteen root downfalls. Condemning women, and condemning mudras during remembrance, is also contradictory internally. It directly contradicts the Tantra, because the Tantra says to condemn all women. Counting these downfalls with five branches each is the tradition of the Indians, and the Tibetan scholars also agree with it, which is good. However, some who are ignorant of mantras but call themselves wise say that that way is unreasonable, and then attribute everything to their own sect, thinking that what the Mahayana needs to protect, the mantra practitioners also need to protect; and because the Mahayana treatises say to count everything. Moreover, Acharya Kunasagara, in the chapter 'Achievement from Vows,' quoted the teachings of Akasagarbha, saying what the Mahayana needs to protect. If you say that because there is the scripture teaching of Akasagarbha, you should count everything, that is amazing, because that scripture does not say the word 'everything.' Saying that the Bodhisattva's treatises should count everything is Asanga's view. Where did Nagarjuna say that? Therefore, Kunasagara quoted the teachings of Akasagarbha to explain not abandoning the aspiration, and did not use the word 'everything.' Taking everything as the view of Cittamatra, but quoting the teachings of Madhyamaka as evidence, is something that wise people are ashamed of. Furthermore, for a major 'everything,' it is necessary to do it repeatedly, to be aware of it, and to have no regrets. Therefore, according to your view, killing an Acharya once, or beating an Acharya, will not become a root downfall. Because after killing once, there is no chance to kill again. Even if the Acharya is killed, because the condition of doing it repeatedly is not met, a root downfall is not generated. This view is done by people blessed by demons, and those who hold the Tantras count the downfalls according to the five branches. In addition, Je Rinpoche said that if the root downfall of despising the Vajra Acharya, the root downfall of abandoning the aspiration, and the root downfall of abandoning the Dharma occur, then merely by taking refuge, generating Bodhicitta, and receiving initiation, and only receiving the cause-time initiation, the downfalls can be restored. But for other downfalls such as revealing secrets, even if they are committed, the cause-time initiation is not necessary, only oneself.
ས་བདག་འཇུག་བླངས་པ་དང་། །བླ་མ་ལས་དབང་གཞན་ཐོབ་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སོར་ཆུད་དོ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ གནད་ཆེ་བས་འདི་བྲིས་སོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྲད་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཟིན་བྲིས་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་ཟིན་བྲིས་དེ་ཉིད་ ལས་འཕྲོས་པ་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། འདིའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡང་། གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཡུལ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། 15-50 ལྟུང་བ་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེང་སང་གསང་སྔགས་འཆོལ་ལེ་བ་ཞིག་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་བས། ཀུན་སྤྱོད། དབང་། སྒྲུབ་མཆོད། ཚོགས་འཁོར། སྦྱིན་སྲེག གར་སོགས་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པས་མཐོང་ ནའང་མི་དད་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་སྔགས་དང་། ཚོགས་འཁོར་དང་། སྔགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཡོང་བ་འདྲ། ཡང་ཁ་ཅིག དབང་ ཐོབ་སྡོམ་ལྡན་དུ་རློམ་པ་ནང་དུ་ཡང་། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པ་དང་། དམ་རྫས་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ཕྱིར་ད་ལྟ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་གཙང་སྦྲ་དོན་ཆུང་བ་ སོགས་སྨྲས་ཤིང་། ལག་ལེན་བྱས་ན་སྔངས་སྐྲག་ཆེར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་རློམས་ཀྱང་། གསང་སྤྱོད་སྦས་ན་འཐད་པ་སྙམ་མོ། །ཡང་རྗེ་པས། མ་སྨིན་པ་དག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ གི་རྫས་བསྟེན་ནམ་མི་བསྟེན་དྲིས་པ་ལ། མི་བསྟེན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲས་པ་འདིའང་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་ལ་མི་དད་པའམ། མི་དད་པའི་གསེབ་ཏུ་སྔགས་ ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཟབ་མོ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ལག་ཆའི་རྣམ་དག་དགོས་པ་སོགས་དྲི་བ་བྱེད་པ་ལ། མི་ཤེས་རྒྱུས་མེད་ཟེར་བ་སོགས་སྨྲས་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་གསང་བ་ཞེས་སོ་སྙམ། 15-51 ཡང་རྗེ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་ཁྱབ་ནས་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། རང་གི་དམ་རྫས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་རང་ངོས་ནས་མ་སྨིན་མ་དད་པ་ ལ་དགོས་མེད་དུ་མི་སྟོན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དང་དགོས་པ་མི་འཆད་པ་སོགས་དགག་དགོས་རྩི་བ་གལ་ཆེ། རྒྱུད་སྡེ་ལས་ལྷར་གསུངས་པ། དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ལ་གཅིག་ཏུ་ འབྲུ་མནན་ན། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པར་སོ་སོར་གསུངས་པ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་ཆོས་རྗེ་སྲད་པ་ ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བའི
【現代漢語翻譯】 據說，通過贖回地神（ས་བདག་，地神）的承諾和從上師處獲得其他的灌頂，可以恢復墮落的誓言。這非常重要，所以記錄下來。這是由曲吉杰·扎巴·貢噶·洛哲（ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྲད་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་，法主扎巴·貢噶·洛哲）的密宗誓言法類根本筆記中記載的。此外，在同一筆記中，曲吉杰·貢噶·洛哲（ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་，法主貢噶·洛哲）本人在關於無過失的情況下闡明道：至尊大師說，『如果通過神通等跡象確定，泄露秘密的對象已經皈依金剛乘，並且這將成為他們進入金剛乘的因緣，那麼墮落就會變成影像。』 如今，秘密真言在各處氾濫，即使看到不具備誓言的世俗行為、灌頂、修行供養、會供輪、火供、舞蹈等，也不會缺乏信心。對於那些肯定會對真言、會供輪和瑜伽士的行為產生信仰的人，泄露秘密不但沒有過失，反而可能有益。有些人自認為獲得了灌頂並持有戒律，但內心卻說，『女人是空行母，爲了消除對誓言物的分別念，現在必須依止她們，因為自性清凈，所以潔凈並不重要』等等。如果實踐這些，會產生極大的恐懼。他們自認為已經成熟，但認為秘密行為應該保密。此外，杰仁波切（རྗེ་པ，至尊者）說，『在會供期間，如果未成熟的人被問及是否應該享用誓言物，如果他們說不享用，這就是墮落的影像，沒有過失。』因此，如果有人不相信真言，或者在不信者中有人詢問真言深奧的見解、行為和工具的清凈性等問題，如果他們說不知道或不瞭解，這也是墮落的影像，所以應該保密。 此外，杰仁波切（རྗེ་པ，至尊者）說，『金剛和鈴鐺普遍存在，與一切事物相容。』因此，不要不必要地向未成熟和不相信的人展示自己的誓言物以外的東西，不解釋它們的清凈和必要性等，這一點非常重要。經續部中說，如果將根本圓滿的本尊視為一體，那麼深奧的經續中說，自性清凈和各個本尊的清凈是分別闡述的，這是因為沒有認識到這一點而產生的過失。此外，曲吉杰·扎巴·貢噶·洛哲（ཆོས་རྗེ་སྲད་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་，法主扎巴·貢噶·洛哲）本人也說，不可分離的……
【English Translation】 It is said that by redeeming the commitment to the earth deity (ས་བདག་, earth deity) and receiving other empowerments from the lama, the fallen vows can be restored. This is very important, so it is written down. This is recorded in the root notes of the Dharma Lord Trakpa Kunga Lodro's (ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྲད་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་, Dharma Lord Trakpa Kunga Lodro) teachings on secret vows. Furthermore, in the same notes, Dharma Lord Kunga Lodro (ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་, Dharma Lord Kunga Lodro) himself clarified regarding the case of no fault: The Great Jetsun said, 'If it is determined through signs such as clairvoyance that the person to whom the secret is revealed has converted to Vajrayana and that this will become the cause for them to enter Vajrayana, then the downfall will become an image.' Nowadays, secret mantras are rampant everywhere, and even if one sees worldly actions, empowerments, practice offerings, tsokhor, fire pujas, dances, etc., that do not possess vows, there will be no lack of faith. For those who will definitely develop faith in mantras, tsokhor, and the behavior of yogis, there is no fault in revealing the secret, and it may even be beneficial. Some people, claiming to have received empowerment and hold vows, say inwardly, 'Women are dakinis, and in order to eliminate the conceptual thoughts about the samaya substances, it is necessary to rely on them now, and because of the purity of self-nature, cleanliness is not important,' and so on. If one practices these, great fear will arise. They consider themselves to be matured, but think that secret practices should be kept hidden. Furthermore, Je Rinpoche (རྗེ་པ, The Venerable One) said, 'During the tsokhor, if immature people are asked whether they should partake of the samaya substances, and if they say they will not partake, this is an image of downfall, and there is no fault.' Therefore, if someone does not believe in mantras, or if among non-believers someone asks about the profound views, conduct, and purity of the tools of mantras, if they say they do not know or are not familiar, this is also an image of downfall, so it should be kept secret. Furthermore, Je Rinpoche (རྗེ་པ, The Venerable One) said, 'The vajra and bell are universally present and compatible with everything.' Therefore, it is very important not to unnecessarily show things other than one's own samaya substances to those who are immature and do not believe, and not to explain their purity and necessity, etc. It is said in the tantras that if one presses on the deity of the ultimate accomplishment as one, then in the profound tantras it is said that the purity of self-nature and the purity of each deity are explained separately, and this is because there is a fault of not recognizing this. Furthermore, Dharma Lord Trakpa Kunga Lodro (ཆོས་རྗེ་སྲད་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་, Dharma Lord Trakpa Kunga Lodro) himself also said that the inseparable...
་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣམ་གཞག རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་ སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚད་ནི། སྐབས་གསུམ་སྒོ་ང་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཟླུམ་པོ་དེའི་མཐའི་ཚད་ཀྱིས། གཡས་གཡོན་གྱི་པདྨའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བར་སླེབ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟླ་གདན་ ནས་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཚད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །དེ་གསུམ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཟླུམ་པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་པདྨ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་བར་དང་། གཡོན་གྱི་དེ་བཞིན། 15-52 དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྭའི་ཆུ་སྲིན་ཁ་དང་། རྭའི་སྦུག་དང་། རྩེ་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་གསུམ་ཆ་མཉམ། ཕྱི་རྭ་བཞིའི་སྦུག་གི་མཐའ་མ་བསྐོར་བའི་ཚད་ཀྱིས་གཡས་རྭའི་རྩེ་མོ་ ནས་གཡོན་རྭའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སླེབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ཨ་བྷྱ་ཡའི་ལུགས་དང་འདི་པ་མཐུན་ནོ། །དྲིལ་བུའི་ཚད་ལ་ཨ་བྷྱ་ཡ་ནི། ཆ་གསུམ་ དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ཁོག་པ། ཆ་གཅིག་གཟུང་བའི་གནས་ཀྱི་ཡུ་བ། ཆ་གཅིག་བུམ་པ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རིང་ཐུང་གི་ཚད། བ་ལང་མཆུའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པས་མཚན་པའི་ མཐའ་བསྐོར་བ་དེས། དྲིལ་བུའི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སླེབ་པའོ། །རང་ལུགས་ནི། ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཉིས་ནི་ཁོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆ་གཉིས་འཁར་བ་དག་པ་ལ། །ཞེས་བཤད་ པས་སོ། །དེ་ཡང་ཁོག་པ་ནི་རྒྱུ་འཁར་བ་ལས་བྱ་ཞིང་། དྲིལ་བུའི་ཡུ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁོག་པའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་ལ་ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་པ་ལ། བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་བཞིར། ཁ་ཅིག་ལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲིའི་དུང་ཆོས་བཞི་བྲིས་པ་དང་། 15-53 ཁ་ཅིག་ཏུ། མེ་ལོང་། པི་ཝཾ། དུང་ཆོས། ཞལ་ཟས་བཞི་བྲིས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་འགོད་པ་ནི། མཚམས་ལ་སྔ་མ་མེ་ཏོག་མ་སོགས། ཕྱི་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། རང་ལུགས་ནི། ཕྱོགས་བཞིར་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན། མཚམས་བཞིར་བྃ་ཝྃ་ཙུྃ་སྦྲྃ། དེ་ལ་དང་པོ་བཛྲ་མ་ལེ་རྡོ་ རྗེ་ཕྲེང་བ་མའི་ས་བོན། གཉིས་པ་ཝ་སུན་དྷ་ར་ནོར་རྒྱུན་མའི། གསུམ་པ་ཙུནྡྷའི། བཞི་པ་བྷྲིཾ་ཀུ་ཊི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །པདྨའི་མཐར་གཡས་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ བའི་ཨུཏྤལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བའི་གདན་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླུམ་པོའི་རི་མོ་གསུམ། དེའི་ཟླུམ་པོའི་མཐར་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 關於誓言之際所需的金剛鈴的形態：從至尊金剛持的語錄彙集中，有如下記載： 金剛的尺寸：'三際蛋形'指的是金剛中心圓潤部分的邊緣尺寸，到達左右蓮花珍珠串的位置。其上，從左右月座到頂端的尺寸也與之相同。這三者又各有三個部分：中心有圓潤部分，右側蓮花到珍珠串之間，左側也是如此。 這三者尺寸相等。左右兩側的摩羯魚口、摩羯魚腹和頂端逐漸變細，這三部分尺寸相等。外側四摩羯魚腹末端環繞的尺寸，從右側摩羯魚頂端到左側摩羯魚頂端的距離，就是金剛的長度尺寸。這與阿毗耶的觀點一致。 鈴的尺寸，按照阿毗耶的觀點：分為三部分，一部分是鈴身，一部分是握持的手柄，一部分是從寶瓶到頂端的長度尺寸。以牛角金剛串豎立環繞，從鈴的根部到頂端。 而我們自己的觀點是：分為三部分，其中兩部分是鈴身，因為經中說：'兩份用於鈴身'。鈴身應該用木頭製作，鈴的手柄和金剛的材質可以是金、銀、銅、鐵等任何材料。 在鈴身上方的背面，製作八瓣蓮花，早期的藏族人會在四個方向繪製金剛、珍寶、蓮花、雜色金剛，四個角落繪製：有些人繪製鮮花、焚香、燈、香水四種供品， 有些人繪製鏡子、琵琶、海螺、食物四種供品，這是因為四個方向和中央五個方位對應五部如來。角落裡，前者是鮮花等，後者是色金剛母等供養天女。 我們自己的觀點是：四個方向是লাম（藏文，lan，梵文天城體，laṃ，梵文羅馬擬音，lam，地），མཾ（藏文，mam，梵文天城體，maṃ，梵文羅馬擬音，mam，水），པཾ（藏文，pam，梵文天城體，paṃ，梵文羅馬擬音，pam，火），ཏཾ（藏文，tam，梵文天城體，taṃ，梵文羅馬擬音，tam，風）四個明妃的種子字。四個角落是བཾ（藏文，bam，梵文天城體，baṃ，梵文羅馬擬音，bam，金剛部），ཝཾ（藏文，vam，梵文天城體，vaṃ，梵文羅馬擬音，vam，水部），ཙུྃ（藏文，cum，梵文天城體，cuṃ，梵文羅馬擬音，cum，蓮花部），སྦྲྃ（藏文，bhram，梵文天城體，bhraṃ，梵文羅馬擬音，bhram，寶生部）。第一個是金剛鬘母的種子字，第二個是財續母的種子字，第三個是準提佛母的種子字，第四個是顰眉觀音的種子字。蓮花邊緣左右兩側有略微向上彎曲的烏巴拉花，其外側是月亮座，光芒串外側有三個圓圈，圓圈外側有兩條珍珠串。
【English Translation】 Regarding the form of the vajra bell needed at the time of vows: From the collection of sayings of the Supreme Vajradhara, it is recorded as follows: The size of the vajra: 'Three junctures egg-shaped' refers to the edge size of the round part of the vajra's center, reaching the rows of pearls of the lotus on the left and right. Above that, the size from the moon seat on the left and right to the top is also the same. These three also have three parts each: the center has a round part, between the right lotus and the pearl string, and the same on the left. These three parts are equal in size. The mouths of the makaras on the left and right sides, the bellies of the makaras, and the tips gradually become thinner, and these three parts are equal in size. The size of the outer four makara bellies that are not surrounded by the end, from the tip of the right makara to the tip of the left makara, is the length of the vajra. This is consistent with the view of Abhaya. The size of the bell, according to Abhaya: divided into three parts, one part is the body of the bell, one part is the handle for holding, and one part is the length from the vase to the top. The circumference is marked by a string of cow-horn vajras standing upright, reaching from the base of the bell to the top. Our own view is: divided into three parts, two parts are for the body of the bell, because the sutra says: 'Two parts are used for the body of the bell.' The body of the bell should be made of wood, and the material of the bell's handle and the vajra can be any material such as gold, silver, copper, or iron. On the back above the body of the bell, eight lotus petals are made. Early Tibetans would draw vajras, jewels, lotuses, and multicolored vajras in the four directions, and in the four corners they would draw: some would draw flowers, incense, lamps, and perfume, four offerings, Some would draw mirrors, lutes, conch shells, and food, four offerings. This is because the four directions and the five central positions correspond to the Five Buddhas. In the corners, the former are flowers, etc., and the latter are offering goddesses such as Rupa Vajra Ma. Our own view is: the four directions are the seed syllables of the four consorts: lam (藏文，lan，梵文天城體，laṃ，梵文羅馬擬音，lam，earth), mam (藏文，mam，梵文天城體，maṃ，梵文羅馬擬音，mam，water), pam (藏文，pam，梵文天城體，paṃ，梵文羅馬擬音，pam，fire), tam (藏文，tam，梵文天城體，taṃ，梵文羅馬擬音，tam，wind). The four corners are bam (藏文，bam，梵文天城體，baṃ，梵文羅馬擬音，bam，Vajra family), vam (藏文，vam，梵文天城體，vaṃ，梵文羅馬擬音，vam，Water family), cum (藏文，cum，梵文天城體，cuṃ，梵文羅馬擬音，cum，Lotus family), bhram (藏文，bhram，梵文天城體，bhraṃ，梵文羅馬擬音，bhram，Ratna family). The first is the seed syllable of Vajramala, the second is the seed syllable of Vasundhara, the third is the seed syllable of Cundi, and the fourth is the seed syllable of Bhrikuti. On the left and right sides of the edge of the lotus are slightly upward curved utpala flowers, outside of which is the moon seat, and outside of the string of light rays are three circles, and outside of the circles are two strings of pearls.
ཀྱིས་མཐའ་ལ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ རྡོ་རྗེ་ཆུ་རྒྱུགས་སུ་བཏང་། དེ་ལ་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་འཕྱང་བ་བཤད་པ་ཆེ་ཡང་། མཛེས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་བྱས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་འོག་བ་ལང་མཆུའི་སོར་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་མུ་ཏིག་གི་ ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བ་ལང་མཆུ་སོར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་གྱེད་པ་དང་། ཡང་སོར་གཅིག་ཙམ་ནང་དུ་གུག་ཅིང་། གཞན་པས་འཐུག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་སྐད་བཟང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། ། 15-54 དེའི་ནང་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་བྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྲིས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྟེང་གི་ཁོག་པས་ ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲིས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་བཤད་པ་མེད་པས་དགག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་། བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ལྕེ་འདོགས་པའི་ས་ལ་ནམ་མཁའ་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་ནི་ལྕགས་སམ་འཁར་བ་ལས་བྱ་ཞིང་། བརྒྱད་གཞོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲིལ་བུའི་ཁོག་པའི་སྟེང་གི་ དབུས་སུ་ཡུ་བ་འབུར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཞལ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རིང་ཐུང་གི་ཚད་ནི་ རྔ་ཡབ་འཕྱང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་མཐའ་བསྐོར་གྱི་ཚད་ཀྱི་དྲིལ་བུའི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སླེབ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ལྷ་འགོད་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡ་པད་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། པདྨ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་ཤུལ་མ་ལ་སོགས་སམྦུ་ཊ་དང་། གདན་བཞི་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྟེང་གི་རྭ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། 15-55 འོག་གི་རྭ་ལྔ་ལ་ཡུམ་ལྔ་སྟེ་དངོས་སུ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །འོ་ན་སྟེང་འོག་གི་ཚུལ་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། འདི་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ དག་པའི་དར་སྔོ་ལྗང་གཉིས་ཏེ། སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པས་དྲིལ་བུའི་རྩེར་གདགས། ལྗང་ཁུ་ཡེ་ཤེས་དག་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་གདགས་སོ། །རྩ་བ་དང་རྩེ་མོར་འཇོག་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་ལ་ རབ་གནས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་རྩེ་མོའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། དྲིལ་བུ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་པ་བཟོ་བོས་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་ བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུར་རྫོགས་པ་རེ་རེ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས། འདི་པའི་ལུགས་ནི། དར་གྱི་མེ་ཏོག་སྔོ་དམར་གཅིག་བྱས་ ཏེ་རྩེར་བཏགས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བསྟན་ལ་འཛིན།
【現代漢語翻譯】 在以『ཀྱིས་』（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢字）字為界限的中心，安放金剛杵，使其如流水般順暢。雖然通常說有八個懸掛的鈴墜，但爲了美觀，有時會做成十六個。在其下方，在約一指寬的牛舌狀凸起上，于兩條珍珠項鍊之間，裝飾著三十二個豎立的金剛杵。這些牛舌狀凸起向外延伸約一指寬，然後向內彎曲約一指寬，並且比其他部分更厚，這是爲了美觀。 在這些內部結構中，有些人會製作網狀或半網狀的裝飾。按照耶謝扎的傳統，會書寫『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、芒（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：無垢）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）』。有些人會書寫『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）』三個字。還有人說，爲了象徵上方的空間，會繪製交叉的法源。由於沒有明確的說明，所以既不能否定，也不能肯定。在連線舌頭的地方，『虛空金剛』是必不可少的。舌頭可以用鐵或木頭製成，做成八面體是按照傳統做法。因此，在鈴的內部上方中心有一個突出的柄，柄上有一個寶瓶，寶瓶上是般若佛母的面容，面容上有一朵蓮花，以及珍珠項鍊和半個金剛杵。長度的尺寸是從鈴的底部到頂端，大約等於懸掛的鈴墜所環繞的圓周的長度。 關於在這些部件上安放本尊的方法：在金剛杵的中心安放金剛薩埵（Vajrasattva），在八個花瓣上安放八大近子菩薩，在八個蓮花瓣上安放金剛暴怒母（Vajrakrodhesvari）等『桑布扎』（Sambuta），或者按照『四座』（Gdan bzhi）中所說的八位天女。在頂部的五個角上安放五方佛（Five Tathagatas）。 在底部的五個角上安放五方佛母，總共有二十七位本尊。如果想知道上下方向，可以參考時輪金剛（Kalachakra）中清凈的虛空和智慧界，用藍色和綠色的絲綢來區分。藍色代表清凈的虛空界，所以繫在鈴的頂端；綠色代表清凈的智慧界，所以繫在金剛杵的頂端。放置底部和頂端的方法是在進行金剛鈴灌頂時，將頂端朝上。在《空行海》中提到，工匠最初製作金剛杵和鈴時，會在金剛杵和鈴的頂端各製作一個小的完整金剛杵。此外，在洛欽·仁欽桑波（Lochen Rinchen Zangpo）時期，會在金剛杵的中心書寫『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）』字。按照『這派』的傳統，會用一塊藍紅色的絲綢花朵繫在頂端，並將其展示在自己面前。
【English Translation】 In the center, bordered by the syllable 『kyis』 (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Roman transliteration, no literal Chinese meaning), a vajra is placed so that it flows like water. Although it is usually said that there are eight hanging bells, sometimes sixteen are made for the sake of beauty. Below that, on a bull-tongue-shaped protrusion about one finger-width, between two strings of pearls, are thirty-two upright vajras. These bull-tongue-shaped protrusions extend outward about one finger-width, then curve inward about one finger-width, and are thicker than the other parts, which is for the sake of beauty. Within these internal structures, some people make net-like or half-net-like decorations. According to the Yeshe Zhap tradition, 『Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Roman transliteration: om, literal Chinese meaning: perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: arising), Mam (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Roman transliteration: mam, literal Chinese meaning: stainless), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: wrath)』 are written. Some people write the three syllables 『Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Roman transliteration: om, literal Chinese meaning: perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: arising), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: wrath)』. Others say that, to symbolize the space above, intersecting dharmodayas are drawn. Since there is no clear instruction, it can neither be denied nor affirmed. At the point where the tongue is attached, the 『space vajra』 is essential. The tongue can be made of iron or wood, and making it octagonal is according to tradition. Therefore, in the center above the inside of the bell, there is a protruding handle, on which there is a vase, on which is the face of the Prajnaparamita Mother, on which there is a lotus, along with a string of pearls and half a vajra. The length is from the base of the bell to the top, approximately equal to the circumference surrounded by the hanging bells. Regarding the method of placing deities on these parts: in the center of the vajra, place Vajrasattva; on the eight petals, place the Eight Close Sons Bodhisattvas; on the eight lotus petals, place Vajrakrodhesvari and other Sambutas, or the eight goddesses mentioned in the 『Four Seats』. On the five points at the top, place the Five Tathagatas. On the five points at the bottom, place the Five Consorts, making a total of twenty-seven deities. If you want to know the upper and lower directions, you can refer to the pure space and wisdom realms in the Kalachakra, using blue and green silks to distinguish them. Blue represents the pure space realm, so it is tied to the top of the bell; green represents the pure wisdom realm, so it is tied to the top of the vajra. The method of placing the base and the top is to keep the top facing upwards during the Vajra Bell empowerment. In the 『Ocean of Dakinis』, it is mentioned that when craftsmen initially make the vajra and bell, they each make a small, complete vajra at the top of the vajra and bell. Furthermore, during the time of Lochen Rinchen Zangpo, the syllable 『Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: wrath)』 was written in the center of the vajra. According to the tradition of 『this school』, a blue-red silk flower is tied to the top and displayed in front of oneself.
དྲིལ་བུ་ལ་ནི་སྟེང་གི་རྭ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ། དེའི་འོག་གི་པདྨ་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཚངས་ཞལ་ལ་ཤེར་ཕྱིན། ཁོག་པའི་སྟེང་གི་ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཡུམ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་སོགས་བཞི་དང་། དངོས་སུ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྷ་ཉེར་བརྒྱད་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་ཉེར་གསུམ། 15-56 འགོད་པར་བཤད་པ་ཅི་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚེ་དྲིལ་བུའི་ཚངས་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་མཚན་པར་བྱས་པས། ཕན་ཚུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རེ་རེ་བྱས་ པས། ཉེར་བརྒྱད་ཉེར་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དམ་ཚིག་གི་རྡོར་དྲིལ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚེ་རབ་གནས་བྱ་དགོས། དེའི་ཚུལ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ལྷ་དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོར་དྲིལ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཏུ་འཛིན་ པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་སོ་སོའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨས་མཚན་པ་སྟེ། བ་ལང་མཆུའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ ཚབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །ཡོ་གའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་མཚན་དེ་དག་གི་ཡུ་བ་བྱས་པའོ། །དཔའ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱན་མེད་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི། རྩེ་མོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་དགུ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་དྲིལ་རྩེ་དགུ་པའོ། ། 15-57 ས་སྐྱ་པ་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག ཡོ་ག་མན་ལ་འཛིན་པ་ཕྱི་དྲིལ། བླ་མེད་ལ་འཛིན་པ་ནང་དྲིལ་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མིན་གྱི། འདིར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁྱེར་བ་དམ་ཚིག་ཏུ་ མ་བཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་ཕྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇོག་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྦ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྡོར་དྲིལ་ལ་ནང་དྲིལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སོར་ བརྒྱད་ལས་ནི་མི་དམན་ཞིང་། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆུང་ཚད་སོར་བརྒྱད། ཆེ་ཚད་སོར་ཉི་ཤུའོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་དཔྱད་པ། དཔལ་སམྦུ་ཊི། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་སྟེ། རྡོར་དྲིལ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་ས་སྐྱ་པ་ལ་རྗེ་རྩེ་མོའི་སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་པའི་རྡོ་དྲིལ་གྱི་སྐབས་གཞིར་བཞག དེའི་གསལ་བྱེད་ཤར་ པ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཟུར་པ་ཡོད། རྗེ་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་རྡོ་དྲིལ་ཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་ཅེ
【現代漢語翻譯】 至於鈴，頂部的五個尖角代表五種姓（五部，pañcakula）。其下的八瓣蓮花代表八大菩薩（aṣṭamahābodhisattva）。鈴上的梵天面（brahmamukha）代表般若波羅蜜多（prajñāpāramitā）。鈴身之上的八瓣蓮花，代表之前所說的四位佛母，以及金剛鬘母（vajramālā）等四位。實際上，共有二十二尊本尊。 那麼，為什麼說金剛有二十八尊本尊，而鈴有二十三尊本尊呢？當金剛和鈴一起放置時，鈴上的梵天面與金剛的中心相接。這樣，彼此就成爲了父尊和母尊的形象，從而補全了二十八和二十三尊本尊的數量。這種形式是誓言金剛鈴（samayavajraghaṇṭā），因此在持有誓言時需要進行開光（pratiṣṭhā）。開光的方法是，在不動佛（Akṣobhya）的生起次第開光之上，也生起這些誓言本尊。迎請智慧尊（jñānasattva），並以身、語、意加持。由部主（kulapati）進行印持（mudrā），從而將這些本尊融入由熔化而成的金剛鈴中，並持有誓言。 對於不同部族的金剛鈴，按照阿阇黎阿毗（Ācārya Abhaya）的傳統，金剛部用金剛，輪寶部用珍寶（ratna），蓮花部用蓮花來裝飾。在牛角之上的金剛鬘的替代物，就是用輪寶等來裝飾。按照瑜伽部的傳統，則是將這些標識作為手印（mudrā）的手柄。所謂『勇士金剛和鈴』，是指沒有金剛鬘和拂塵等裝飾的金剛鈴。誓言金剛鈴是五尖的，如前所述。『成為智慧金剛者，是九尖的』。因此，智慧金剛鈴是九尖的。 薩迦派（Sakya）的後學者中，有些人認為，在瑜伽部持有的是外鈴，在無上瑜伽部持有的是內鈴。但事實並非如此。這裡所說的外鈴，是指帶到房屋外面的，沒有持有誓言的智慧金剛鈴等；內鈴是指放置在房屋內，不公開的，與誓言相關的誓言金剛鈴。而且，『不小於八指，不大於二十指』。因此，最小的尺寸是八指，最大的尺寸是二十指。關於這些的詳細研究，可以從《吉祥密集》（Śrī Saṃpuṭa）、《金剛座四續》（Vajrāsana-catuḥtantra）、《金剛空行》（Vajraḍāka）等闡述金剛鈴的三部續及其註釋中瞭解。其中，薩迦派以杰尊（rje rTse-mo）的《密集》註釋中關於金剛鈴的部分為基礎，夏巴·金剛光（Sharpa Dorje Özer）所著的文獻中有對此的詳細解釋。還有杰巴（rJe-pa）所著的《金剛鈴鬘之如是》（rdo rje dril phreng ba'i de nyid）等。
【English Translation】 As for the bell, the five prongs at the top represent the five families (pañcakula). The eight-petaled lotus below it represents the eight great bodhisattvas (aṣṭamahābodhisattva). The Brahma face (brahmamukha) on the bell represents the Prajñāpāramitā. The eight-petaled lotus above the bell's body represents the four consorts mentioned earlier, as well as the Vajramālā and the other four. In reality, there are twenty-two deities. So, why is it said that the vajra has twenty-eight deities, while the bell has twenty-three? When the vajra and bell are placed together, the Brahma face of the bell is aligned with the center of the vajra. In this way, they become the images of the father and mother deities to each other, thereby completing the numbers of twenty-eight and twenty-three deities. This form is the samaya vajra-ghaṇṭā, so consecration (pratiṣṭhā) is required when holding the samaya. The method of consecration is that, on top of the generation stage consecration of Akṣobhya, these samaya deities are also generated. The wisdom beings (jñānasattva) are invited, and blessed with body, speech, and mind. The family lord (kulapati) seals it with mudrā, thereby integrating these deities into the vajra-bell made from melting, and holding the samaya. For the vajra-bell of different families, according to the tradition of Ācārya Abhaya, the vajra family is decorated with a vajra, the wheel family with a jewel (ratna), and the lotus family with a lotus. The substitutes for the vajra garland above the bull's horn are decorated with wheels, etc. According to the tradition of the Yoga, these emblems are made into the handles of the mudrās. The so-called 'heroic vajra and bell' refers to the vajra-bell without decorations such as the vajra garland and whisk. The samaya vajra-bell is five-pronged, as mentioned earlier. 'Whoever becomes the wisdom vajra is nine-pronged.' Therefore, the wisdom vajra-bell is nine-pronged. Among the later scholars of the Sakya school, some believe that the outer bell is held in the Yoga tantra, and the inner bell is held in the Anuttarayoga tantra. But this is not the case. Here, the outer bell refers to the wisdom vajra-bell, etc., which is taken outside the house and does not hold the samaya; the inner bell refers to the samaya vajra-bell, which is placed inside the house, not made public, and is related to the samaya. Moreover, 'not less than eight fingers, not more than twenty fingers.' Therefore, the smallest size is eight fingers, and the largest size is twenty fingers. A detailed study of these can be found in the three tantras and their commentaries that explain the vajra-bell, such as the Śrī Saṃpuṭa, the Vajrāsana-catuḥtantra, and the Vajraḍāka. Among them, the Sakya school bases its teachings on the section on the vajra-bell in Je Tsemö's commentary on the Saṃpuṭa, and there is a detailed explanation of this in the literature written by Sharpa Dorje Özer. There is also the 'Suchness of the Vajra-Bell Garland' (rdo rje dril phreng ba'i de nyid) written by Je-pa, etc.
ས་པ་དེ་མཛད་པ་པོ་རྗེ་བཙུན་མིན་ཏེ། གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་ མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད། དེས་ན་རྔོག་པ་གཅིག་གིས་བྱས་གསུངས། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ལ་འགྲེལ་པ་མན་སྙེ་ལྟར་གཞིར་བཞག གསལ་བྱེད་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་ལ། དྷ་ཤྲཱི་པའི་ཟིན་བྲིས་ཡོད། རྔོག་པའི་ལུགས་གདན་བཞི་དང་། 15-58 དེའི་མན་ངག་རྣམས་ན་གསལ་ལོ། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། འདིར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་དགའི་གསུང་རབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། ། དོན་གཉེར་དོན་གཉེར་མཆོག་གིས་ལེགས་བཀོད་པ། །དེ་དོན་དེ་བཞིན་རྟོགས་ཕྱིར་ཁོ་བོས་བཤད། །སྐལ་བཟང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལོངས། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༄། །བསམ་འགྲུབ་བཟང་པོའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ ཆོས་རྗེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བསམ་འགྲུབ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལམ་འབྲས་འཆད་པ་སོགས་དང་མ་འབྲེལ་བར་དམ་ཚིག་གི་གཞུང་རྐྱང་པ་ལོགས་སུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ། འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་གི་མན་ངག་ལ་ བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་དང་། 15-59 བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བསྲུངས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས་ པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས། གོང་ནས་གོང་མའི་སྡོམ་པ་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཐབས་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་ བླང་བྱ་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག སྤང་བྱ་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་གཞག དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལོ།
【現代漢語翻譯】 作者不是至尊者，因為其中存在許多與要點闡釋不符之處。因此，據說是一位名叫俄巴的人所作。按照阿毗達磨的觀點，以曼涅的註釋為基礎。闡釋中引用了布頓的著作，其中有達世日的筆記。俄巴的傳承有四座法座， 15-58 其訣竅在其中有所闡明。以上講述了從法王貢噶洛哲的著作中出現的來歷。 ༈ །།在此說道：全知貢噶的著作是甘露的精華。 有志者以最佳方式整理。爲了如實理解其含義，我在此解說。愿有緣者都能享受此法。這是過渡時期的偈頌。 ༄། །講述從桑珠桑波的著作中出現的來歷。 現在是第二個總義， 講述法王持藏桑珠桑波所著的關於誓言之法的道果等無關，而是單獨講述誓言之根本的章節的筆記， 講述按照金剛持貢噶桑波的教言所著的來歷。從那裡是這樣出現的：在此，依靠殊勝上師金剛持的教言， 講述學習金剛乘戒律之法，其中有三種意義：總的講述誓言和律儀應如何學習；分別講述各續部的誓言和律儀的差別；通過講述利益和過患來作總結。第一點包括：講述必須守護誓言和律儀的原因， 15-59 詳細講述所守護的誓言和律儀的分類，以及即使守護了，因違緣而破損時，如何補救之法。第一點是：追求解脫果位的金剛乘瑜伽士，具有誓言和律儀者，必須好好守護別解脫戒、菩薩戒和持明戒， 因為解脫之因的主要因素是守護誓言和律儀，除此之外沒有更好的方法。如學行金剛說：上上之律儀，汝子應守護，解脫之因外，無餘之方便。如是說。第二點包括： 應受持的律儀分類，應斷除的根本墮罪分類，以及如何守護它們的方法。
【English Translation】 The author is not Jetsun (supreme one), because there are many discrepancies with the elucidations of key points. Therefore, it is said to be made by one called Ngokpa. According to the Abhidharma tradition, it is based on the commentary of Man-nye. The elucidation quotes the writings of Buton, which contain notes by Dha-shri. The Ngokpa tradition has four seats, 15-58 and its instructions are clarified therein. The above explains how it appears in the writings of Dharma Lord Kunga Lodro. ༈ །། Here it is said: The writings of the omniscient Kunga are the essence of nectar. Those who seek meaning have arranged it excellently. To understand its meaning as it is, I explain it here. May the fortunate ones enjoy this Dharma. This is an intermediate verse. ༄། །Explaining how it appears in the writings of Samdrub Sangpo. Now, the second general meaning, explaining the notes of Dharma Lord Holder of the Pitaka, Samdrub Sangpo, on the chapter that explains the root of vows separately, unrelated to the Lamdre (Path and Fruit) and other teachings on vows, explaining how it appears as written according to the words of Vajradhara Kunga Sangpo. It appears as follows: Here, relying on the instructions of the glorious and supreme Lama Vajradhara, explaining the method of learning the precepts of Vajrayana, which has three meanings: generally explaining how vows and precepts should be learned; separately explaining the differences between the vows and precepts of each tantra; and concluding by explaining the benefits and drawbacks. The first point includes: explaining the reasons why vows and precepts must be kept, 15-59 explaining in detail the classifications of vows and precepts to be kept, and how to remedy them if they are broken due to adverse conditions, even if they have been kept. The first point is: Vajrayana yogis who seek the fruit of liberation, those who possess vows and precepts, must properly keep the Pratimoksha vows, the Bodhisattva vows, and the Vidyadhara vows, because the main factor for the cause of liberation is keeping vows and precepts, and there is no better method than that. As the Conduct Vajra says: The higher and higher vows, you, my son, should keep, other than the cause of liberation, there is no other means. Thus it is said. The second point includes: the classifications of precepts to be adopted, the classifications of root downfalls to be abandoned, and how to keep them.
།དང་པོ་ནི། བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བསྲུང་བྱ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཐར་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས། སྡོམ་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། 15-60 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ཉན་ཐོས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ལ་ སོ་ཐར་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་ པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཁས་བླང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་གང་ཞིག དགེ་བསྙེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱེ་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་དང་། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། སྣ་འགའ་ སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། གོ་མའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ཙམ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྲོག་གཅོད་སོགས་རྩ་བ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། 15-61 བཞི་པོ་གང་རུང་གཉིས་སྤོང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། བཞི་པོ་གང་རུང་གསུམ་སྤོང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་དང་། འདོད་ལོག་དང་། ཆང་འཐུང་སྟེ་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་ལྔ་ཙམ་སྤོང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། རྩ་བ་བཞི་ཡན་ལག་ཆང་དང་བཅས་པ་ལྔ་ཙམ་སྤོང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་སྤང་བྱ་བརྒྱད་ཙམ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་བཞི་ནི། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡན་ལག་བཞི་ནི། ཆང་འཐུང་བ་དང་། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་དང་། མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ ན། དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྩ་བ་བཞི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏེ་སྤང་བྱ
【現代漢語翻譯】 第一個問題是：應該守護的律儀的體性是什麼？ 對此，守護的律儀的體性是：進入佛法之門后，持續不斷地生起斷除與解脫道相違背的非善之心的意念。律儀可以分為：聲聞別解脫律儀、菩薩律儀和持明者金剛乘律儀。 首先，聲聞別解脫律儀的體性是：進入佛法之門后，直至生命終結，持續不斷地生起斷除與別解脫道相違背的非善之心的意念。對於聲聞，例如分別說部等，認為律儀的體性是有色法，這在此處不應認可。 從所依的角度來分，有居士律儀、沙彌律儀和比丘律儀。居士律儀的體性是：屬於別解脫律儀，且被居士的相續所攝持。居士律儀可以分為：皈依居士、一分居士、少分居士、多分居士、圓滿居士、梵行居士和八關齋戒居士。 首先，皈依居士是指直至生命終結，持續不斷地生起僅僅斷除不皈依三寶之心的意念。第二種是一分居士，指進入佛法之門后，斷除殺生等四根本罪中的任何一種。第三種是斷除四根本罪中任何兩種。第四種是斷除四根本罪中任何三種。第五種是斷除殺生、不與取、妄語這三種根本罪，以及邪淫和飲酒，即斷除三個半根本罪和一個支分罪，總共五個左右。 第六種是斷除四個根本罪和包括飲酒在內的支分罪，總共五個左右。第七種是進入佛法之門后，直至生命終結，持續不斷地生起斷除八條戒律的意念。這八條戒律包括四個根本罪：殺生、不與取、妄語、邪淫。以及四個支分罪：飲酒、歌舞等、高廣大床、非時食。從所依的角度來分，居士律儀可以分為父母居士律儀兩種。沙彌律儀的體性是：進入聲聞乘之門后，直至生命終結，斷除四根本罪和六支分罪，即應斷除十種罪業。
【English Translation】 The first question is: What is the nature of the vows that must be protected? Regarding this, the nature of the vows to be protected is: Having entered the gate of the Dharma, the continuous arising of the mind to abandon non-virtues that are contrary to the path of liberation. Vows can be divided into: Śrāvakavinaya vows, Bodhisattva vows, and Vidyādhara Vajrayāna vows. Firstly, the nature of the Śrāvakavinaya vow is: Having entered the gate of the Dharma, until the end of life, the continuous arising of the mind to abandon non-virtues that are contrary to the path of individual liberation. For Śrāvakas, such as the Vaibhāṣikas, who consider the nature of the vow to be form, this should not be accepted here. From the perspective of the basis, they are divided into: Upāsaka vows, Śrāmaṇera vows, and Bhikṣu vows. The nature of the Upāsaka vow is: Any individual liberation vow that is included in the continuum of an Upāsaka. Upāsaka vows can be divided into: Refuge-taking Upāsaka, one-practice Upāsaka, few-practices Upāsaka, many-practices Upāsaka, complete Upāsaka, celibate Upāsaka, and Aṣṭāṅga Upāsaka. Firstly, the Refuge-taking Upāsaka refers to the continuous arising of the mind to abandon only not taking refuge in the Three Jewels until the end of life. The second is the one-practice Upāsaka, which refers to abandoning any one of the four root sins such as killing after entering the gate of the Dharma. The third is abandoning any two of the four root sins. The fourth is abandoning any three of the four root sins. The fifth is abandoning the three root sins of killing, stealing, and lying, as well as sexual misconduct and drinking alcohol, i.e., abandoning three and a half root sins and one branch sin, a total of about five. The sixth is abandoning the four root sins and the branch sin including drinking alcohol, a total of about five. The seventh is, having entered the gate of the Dharma, until the end of life, the continuous arising of the mind to abandon about eight precepts. These eight precepts include the four root sins: killing, stealing, lying, and sexual misconduct. And the four branch sins: drinking alcohol, singing and dancing, high beds, and untimely meals. From the perspective of the basis, Upāsaka vows can be divided into two types: parent Upāsaka vows. The nature of the Śrāmaṇera vow is: Having entered the gate of the Śrāvakayāna, until the end of life, abandoning the four root sins and six branch sins, i.e., ten sins should be abandoned.
་བཅུ་ཙམ་ སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་ནི། ཆང་། གར་ལ་སོགས་པ་མཆོང་རྒྱུག་དང་། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་རྒྱན། མལ་ཆེན་མཐོ་བ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས། གསེར་དངུལ་ལེན་པའོ། ། 15-62 དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་གཉིས། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། དགེ་ཚུལ་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ ངོ་བོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ཙམ་དུ་ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་སྤོང་བའི་སེམས་རྒྱུན་ནོ། །དབྱེ་བ་དགེ་ཚུལ་དང་མཚུངས་སོ། ། ཉན་ཐོས་སོ་ཐར་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་ བདུན། དེའི་སྟེང་དུ་བར་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བསྣན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་སོ། །སྤྱིར་སོ་ཐར་ལ་དམན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ སོ་ཐར་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བ་བདུན་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་ བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། གོང་འོག་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་རིགས་པ་འདིས་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 15-63 བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱེ་ན། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེས་ན་དེའི་བར་ དུ་མི་དགེ་བ་བདུན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་སྐད་ དུ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་སེངྒེ་བཟང་པོས། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མདོ་དྲངས་པར། དེ་ལ་དང་པོ་རིགས་ནུས་པས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་སད་ཅིང་། །སྦྱོར་བ་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ རབ་ཏུ་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེས་ལྟུང་སྤོང་བའི་ སེམས་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། དགེ་བསྙེན་ དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 大約十種。 第六支是：飲酒、歌舞等跳躍活動，花環等裝飾品，高大的床，下午的食物，接受金銀。 15-62 如果從體性的角度來劃分沙彌的戒律，則分為根本戒和支分戒兩種；如果從所依的角度來劃分，則分為沙彌和沙彌尼的戒律兩種。比丘戒的 體性是：進入聲聞乘之門后，直至生命終結，斷除四根本罪和僧殘等五類墮罪的相續心。分類與沙彌相同。 如果從種姓的角度來劃分聲聞的別解脫戒，則有優婆塞、優婆夷兩種，沙彌、沙彌尼兩種，比丘、比丘尼兩種，以及近住戒，總共七種別解脫戒。在此基礎上加上式叉摩那戒，則被稱為八種別解脫戒。總的來說，別解脫戒從下劣和殊勝的角度可以分為小乘的別解脫戒和大乘的別解脫戒兩種。 菩薩戒的體性是：進入大乘之門后，直至圓滿菩提之間，斷除七種根本罪及其根本因的相續心。這些是薩迦班智達大師甚深見解的口訣，上下兩種戒律也應以此理來解釋和闡述。 15-63 如果劃分菩薩戒，則分為發願菩提心戒和入行菩提心戒兩種。前者是：在此期間，僅從意念上斷除七種根本罪及其根本因的相續心。後者是：通過實際行動斷除這些罪行的相續心。 正如勝子僧伽賢在《八千頌般若釋》中引用經文所說：『因此，首先通過種姓的力量，慈悲的種子得以甦醒；然後通過行為和意念的圓滿，菩提心得以牢固樹立。』持明戒的體性是：進入金剛乘之門后，直至證得菩提果位之間，斷除金剛乘的過失和墮罪的相續心。如果對此進行分類，則有三種：從體性的角度來劃分，則分為根本戒和支分戒兩種，這將在下文闡述。從所依的角度來劃分，則有優婆塞、沙彌和比丘持明者的戒律。或者說，優婆塞金剛
【English Translation】 Approximately ten. The sixth branch is: drinking alcohol, dancing and other jumping activities, garlands and other decorations, tall beds, afternoon food, and accepting gold and silver. 15-62 If we divide the precepts of a novice monk (dge tshul) from the perspective of their essence, there are two types: root precepts and branch precepts. If we divide them from the perspective of the basis, there are two types: the precepts of novice monks and novice nuns. The essence of a fully ordained monk's (dge slong) precepts is: Entering the gate of the Hearer Vehicle (nyan thos theg pa), it is the continuous mindstream of abandoning the five categories of transgressions, such as the four defeats (pham pa) and remainders (lhag ma), for as long as one lives. The divisions are the same as for novice monks. If we divide the Hearer's Pratimoksha (so thar) from the perspective of lineage, there are two types: male and female lay practitioners (dge bsnyen pha ma gnyis), two types of novice monks and nuns (dge tshul pha ma gnyis), two types of fully ordained monks and nuns (dge slong pha ma gnyis), and the precepts of temporary ordination (bsnyen gnas kyi sdom pa), making a total of seven types of individual liberation. Adding the precepts of a probationary nun (bar slob ma'i sdom pa) on top of that, it is known as eight types of individual liberation. In general, it is said that Pratimoksha can be divided into the Pratimoksha of the Lesser Vehicle (theg dman) and the Pratimoksha of the Great Vehicle (theg chen) from the perspective of inferior and superior. The essence of the Bodhisattva Vows (byang chub sems dpa'i sdom pa) is: entering the gate of the Great Vehicle and continuously abandoning the seven non-virtues along with their basis until complete enlightenment (rdzogs pa'i byang chub). These are the extremely profound instructions of the great Sakya Pandita (sa skya paN+Di ta chen po), and both the upper and lower vows will be explained and taught using this reasoning. 15-63 If we divide the Bodhisattva Vows, there are two types: the vows of aspiration for supreme enlightenment (smon pa byang chub kyi mchog tu sems bskyed pa'i sdom pa) and the vows of engaging in supreme enlightenment (』jug pa byang chub kyi mchog tu sems bskyed pa'i sdom pa). The first is: during that time, continuously abandoning the seven non-virtues along with their basis merely through thought. The second is: continuously abandoning those through action. As Prince Singhabhadra (rgyal sras seng+ge bzang po) said, quoting the sutra in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: 'Therefore, first, through the power of lineage, the seed of compassion is awakened; then, through the perfection of action and thought, the mind of enlightenment is firmly grasped.' The essence of the Vidyadhara Vows (rig pa 'dzin pa'i sdom pa) is: entering the gate of the Vajra Vehicle (rdo rje theg pa) and continuously abandoning the faults and downfalls of the Vajra Vehicle until reaching the heart of enlightenment (byang chub snying po). If we divide this, there are three: from the perspective of essence, there are two types: root vows and branch vows, which will be explained below. From the perspective of the basis, there are the vows of lay practitioners, novice monks, and fully ordained monks who are Vidyadharas. Alternatively, there are lay practitioners of the Vajra
ེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཅིང་། 15-64 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེས་ལྟུང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་དེ་སྐད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །བརྫུན་དང་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། །རིགས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བསྲུང་། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རབ་བྱུང་ གྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་གྱི། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་ བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་འདིར་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤོང་ཚུལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ལ། འཁྲིག་པ་སྤོང་ཚུལ་ནི། འཁྲིག་པའི་ཆོས་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤོང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འཁྲིག་པ་བདུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་སྡུག་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་བཞིན་ནོ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་བདུན་ནི། དང་པོར་འཁྲིག་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་། དེ་ནས་ངག་གིས་འཕྲིན་དུ་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་རྒྱུག་པ་དང་། དེ་ནས་མིག་གིས་ཟུར་མིག་བལྟ་བ་དང་། 15-65 དེ་ནས་ལག་པས་དམ་དུ་འཆང་བ་དང་། དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཡང་ཡང་འཁྱུད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རབ་བྱུང་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྡོམ་པ་ གསུམ་ལྡན་དུ་བསྟན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་ལ། རིག་ པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་ལྡན་ལ་ངེས་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྡན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་དམན་མཆོག་གི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དམན། བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲིང་། རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་རབ། དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབྲིང་། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འབྲིང་ ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དག་ཡིན། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་འོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ
【現代漢語翻譯】 應將『持明者』等詞語附加於其後。作為居士金剛持的戒律的本質是：存在於居士的相續中，並且持續不斷地具有斷除金剛乘罪墮之心。同樣，對於後兩者（指沙彌金剛持和比丘金剛持），也應如理如實地理解。關於持明者的戒律，也有如是三種說法，如《金剛頂經》所說：『斷除殺生、偷盜、性行為，妄語和麻醉品也要斷除。安住于在家戒，守護持明王。如果他們出家了，將具足三種戒律。』 這裡，第一偈直接指出了梵行居士金剛持，但並非說沒有圓滿的居士金剛持等。『斷除殺生、偷盜、性行為』等，此處斷除殺生等的方式應與別解脫的律藏相符。而斷除性行為的方式是：必須完全斷除性行為的七種法，如《金剛頂經》所說：『與七種性行為相應，通過修持不凈觀來斷除。』 性行為的七種法是：首先，心中思念性行為；然後，用語言傳遞資訊；然後，身體作為信使奔走；然後，用眼睛斜視；然後，用手緊緊擁抱；然後，用身體擁抱；以及反覆擁抱。『如果他們出家了』等，直接指出了出家金剛持具足三種戒律，但居士金剛持也具足三種戒律，因為作為居士金剛持，既有居士戒，也有持明者的戒律，而且具足持明者戒律者必定具有菩薩戒。三種戒律有高下之分，聲聞別解脫戒低劣，菩薩戒中等，持明戒殊勝，如《金剛頂經》所說：『別解脫和菩提心，持明戒最為殊勝。』 對於具足三種戒律的人來說，比丘金剛持最好，沙彌金剛持中等，居士金剛持最差，如《時輪金剛》所說：『三者之中比丘最好，沙彌是中等，在家者最差。』等等。
【English Translation】 The terms 'Vidyadhara' (持明者, zhī míng zhě, Holder of Knowledge) and others should be added accordingly. The essence of the vows of a Geshnyen Dorje Dzinpa (居士金剛持, jū shì jīn gāng chí, Layman Vajra Holder) is: existing in the continuum of a Geshnyen (居士, jū shì, Layman), and continuously having the mind to abandon the transgressions of the Vajrayana. Similarly, the latter two (referring to Shramanera Dorje Dzinpa (沙彌金剛持, shā mí jīn gāng chí, Novice Vajra Holder) and Bhikshu Dorje Dzinpa (比丘金剛持, bǐ qiū jīn gāng chí, Monk Vajra Holder)) should also be understood as appropriate. Regarding the vows of a Vidyadhara (持明者, zhī míng zhě, Holder of Knowledge), there are also three such statements, as stated in the Vajrasekhara Sutra: 'Abandon killing, stealing, sexual activity, lying, and intoxicants. Abiding in the vows of a householder, diligently protect the King of Vidyadharas. If they become ordained, they will possess the three vows.' Here, the first verse directly indicates the Brahmachari Geshnyen Dorje Dzinpa (梵行居士金剛持, fàn xíng jū shì jīn gāng chí, Celibate Layman Vajra Holder), but it is not that there are no complete Geshnyen Dorje Dzinpas, etc. 'Abandon killing, stealing, sexual activity,' etc., here the manner of abandoning killing, etc., should be understood to be in accordance with the Vinaya of individual liberation. And the manner of abandoning sexual activity is: one must completely abandon the seven dharmas of sexual activity, as stated in the Vajrasekhara Sutra: 'Associated with the seven sexual activities, abandon them by meditating on ugliness.' The seven dharmas of sexual activity are: first, thinking of sexual activity in the mind; then, sending messages with speech; then, the body running as a messenger; then, looking askance with the eyes; then, holding tightly with the hands; then, embracing with the body; and embracing repeatedly. 'If they become ordained,' etc., directly indicates that an ordained Dorje Dzinpa (金剛持, jīn gāng chí, Vajra Holder) possesses the three vows, but a Geshnyen Dorje Dzinpa (居士金剛持, jū shì jīn gāng chí, Layman Vajra Holder) also possesses the three vows, because as a Geshnyen Dorje Dzinpa (居士金剛持, jū shì jīn gāng chí, Layman Vajra Holder), one has both the vows of a Geshnyen (居士, jū shì, Layman) and the vows of a Vidyadhara (持明者, zhī míng zhě, Holder of Knowledge), and one who possesses the vows of a Vidyadhara (持明者, zhī míng zhě, Holder of Knowledge) must necessarily possess the Bodhisattva vows. The three vows have differences in terms of inferior and superior, the Pratimoksha vows of the Shravakas are inferior, the Bodhisattva vows are intermediate, and the Vidyadhara vows are superior, as stated in the Vajrasekhara Sutra: 'Individual liberation and Bodhicitta, the Vidyadhara vows are the most superior.' For the person who possesses the three vows, the Bhikshu Dorje Dzinpa (比丘金剛持, bǐ qiū jīn gāng chí, Monk Vajra Holder) is the best, the Shramanera Dorje Dzinpa (沙彌金剛持, shā mí jīn gāng chí, Novice Vajra Holder) is intermediate, and the Geshnyen Dorje Dzinpa (居士金剛持, jū shì jīn gāng chí, Layman Vajra Holder) is the worst, as stated in the Kalachakra Tantra: 'Among the three, the Bhikshu is the best, the Shramanera is the intermediate, and the householder is the worst,' etc.
་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྫས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། 15-66 རྫས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤི་བའི་ཚེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེས་ཤེས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས། དང་པོར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་ གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དགེ་སློང་དེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན། དེའི་སྔར་གྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བར་མ་ཟད། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྡུ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་སྤྱིར་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་སྦྱིན་སོགས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པར་གནས་གྱུར་ཏེ། 15-67 དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་རྫས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བར། རྡོ་ཡི་ རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ལས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའང་། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱོན་དང་པོ་མེད་དེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ་ན། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འཇིག་ཅིང་གཏོང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ནར་གནས་གྱུར་པ་དེས་ན་ རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དོན་གཉེར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་དེའི་ནང་ཚན་གྱི་རྒྱུད་ དོན་ཉི་ཚེ་བ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་རྫས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། རྒྱུད་དོན་ཉི་ཚེ་བ་
【現代漢語翻譯】 問：如果一位具足三律儀的比丘金剛持（Vajradhara，持有金剛者）的三種律儀是同一實體還是不同實體？ 15-66 如果是一個實體，那麼比丘金剛持死後，金剛乘（Vajrayana）的律儀也會喪失；如果是不同實體，那麼這位比丘的意識流（she-gyü，心相續）就會變成三個不同的意識流嗎？ 答：可以這樣說，當這位比丘金剛持最初受持比丘戒時，在他相續中產生的律儀的自性，是盡其一生戒除殺生等不善業，安住于比丘戒的自性中。因此，當這位比丘受持菩薩戒時，他之前的比丘戒不僅是戒除殺生等不善業，而且是行持佈施等善業，並通過四攝（bsdu-ba bzhi，佈施、愛語、利行、同事）饒益有情，即轉變為菩薩（Byang-chub Sempa，菩提薩埵）的律儀而安住。當這位菩薩進入金剛乘的壇城（dkyil-'khor，曼荼羅）並獲得灌頂時，他相續中的律儀不僅是普遍地戒除不善業並修持佈施等善業，而且是特別地戒除對金剛持父子（Vajradhara，金剛持；sras，子）的輕蔑和指責等密乘的根本和支分墮罪，並將自己的身語意執為殊勝本尊（lha，天）的身語意之自性，轉變為金剛乘的律儀而安住。 15-67 因此，比丘金剛持相續中的三種律儀是轉變為同一實體的。如《續部》（rgyud，怛特羅）中所說，出自《十萬續部》的《真實性智成就》（de kho na nyid kyi ye shes grub pa）中說：『因石之異，熔鍊出鐵、銅、銀；因藥之精華，一切皆轉為金。如是因心之異，三族之律儀，入此大壇城，是名金剛持。』 如此，第一個問題也沒有過失。因為當比丘金剛持死亡時，從時間的角度來看，比丘戒會壞滅和捨棄，但從實體的角度來看，他相續中的所有律儀都轉變為金剛乘或大乘的律儀而安住，因此是持續不斷地產生。例如，有些人相續中存在的通達眾多經續竅訣的聞思智慧，以及其中的通達部分續部意義的智慧，二者是同一實體，而通達部分續部意義的智慧……
【English Translation】 Question: If a Bhikshu Vajradhara (Vajradhara, Holder of the Vajra) who possesses the three vows, are the three vows the same entity or different entities? 15-66 If it is one entity, then when the Bhikshu Vajradhara dies, the Vajrayana vow will also be lost; if they are different entities, then will the consciousness stream (she-gyü, mindstream) of this Bhikshu become three different consciousness streams? Answer: It can be said that when this Bhikshu Vajradhara first takes the Bhikshu vow, the nature of the vow that arises in his continuum is to abandon non-virtuous deeds such as killing for as long as he lives, and to abide in the nature of the Bhikshu vow. Therefore, when this Bhikshu takes the Bodhisattva vow, his previous Bhikshu vow is not only to abandon non-virtuous deeds such as killing, but also to practice virtuous deeds such as giving, and to benefit sentient beings through the four means of gathering (bsdu-ba bzhi, giving, kind speech, beneficial action, and consistency), that is, to transform into and abide in the vow of a Bodhisattva (Byang-chub Sempa, Bodhisattva). When this Bodhisattva enters the mandala (dkyil-'khor, circle) of Vajrayana and receives empowerment, the vow in his continuum is not only to generally abandon non-virtuous deeds and practice virtuous deeds such as giving, but also to especially abandon the root and branch downfalls of mantra, such as despising and criticizing the Vajradhara father and sons (Vajradhara, Vajradhara; sras, son), and to hold his own body, speech, and mind as the nature of the body, speech, and mind of the supreme deity (lha, deva), transforming into and abiding in the Vajrayana vow. 15-67 Therefore, the three vows in the continuum of the Bhikshu Vajradhara are transformed into the same entity. As it is said in the Tantras (rgyud, Tantra), from the 'Achievement of the Wisdom of Suchness' (de kho na nyid kyi ye shes grub pa) which comes from the 'Hundred Thousand Tantras': 'Due to the difference in stones, melting produces iron, copper, and silver; due to the essence of medicine, everything is transformed into gold. Likewise, due to the difference in mind, the vows of the three families, entering this great mandala, are called Vajradhara.' Thus, there is no fault in the first question. Because when the Bhikshu Vajradhara dies, from the perspective of time, the Bhikshu vow will be destroyed and abandoned, but from the perspective of entity, all the vows in his continuum are transformed into and abide only in the Vajrayana or Mahayana vow, therefore it is continuously produced. For example, the wisdom of hearing and thinking that understands the many sutras, tantras, and instructions that exist in the continuum of some diligent individuals, and the wisdom within them that understands the meaning of a part of the tantras, are the same entity, while the wisdom that understands the meaning of a part of the tantras...
རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་གསལ་བས་འགགས་ཤིང་བརྗེད་ནའང་དེའི་རྒྱུད་ལ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསལ་བར་ཡོད་པ་བཞིན་དང་། 15-68 གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང་རང་རིག་འཛོམས་ན་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྟོག་པ་འགགས་ཤིང་རྒྱུན་ཆད་ནས་རང་རིག་མངོན་སུམ་གསལ་བར་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བའི་ རྗེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་རབ་བྱུང་འགྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལུང་གི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཤི་ཟིན་ པའི་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དེ་རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྡན་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤི་བ་ན་དེའི་སྡོམ་པའི་རྫས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་དུས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་ དུ་ཡིན་པའང་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། དགེ་སློང་རྡོར་འཛིན་ཤི་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པའང་ཉམས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག་གོ །ཅི་སྟེ་སྡོམ་གསུམ་དེ་དག་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དེ་རྒྱུད་དུ་མར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། 15-69 དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ ཀྱི་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་སོགས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་དེ་རྒྱུད་དུ་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཆོ་གའི་སྒོ་ ནས་དབྱེ་ན། ཁས་བླང་པ་ཙམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ་དང་། འཐད་པའི་ལུགས་ བཞག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདིར་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ལ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གོ ། དང་པོ་ནི། རིགས་དང་པོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱེད་པའི་བར་བཅུ་བཞིའོ། །གཉིས་ པ་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ལ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲ
【現代漢語翻譯】 即使因為覺悟的智慧不清晰而停滯或遺忘，就像他的相續中，通達眾多經續和口訣的覺悟智慧仍然清晰存在一樣。 此外，如果分別念和自明覺同時存在，雖然本體是一個，但當分別念停止並中斷時，自明覺就會顯現出來。那麼，如果比丘死亡，金剛乘的戒律就不再是具足三戒，這樣一來，『如果他們出家，就真正具足三戒』這句話豈不是相矛盾了嗎？沒有過失。因為經文的意思是說，出家的比丘、金剛持等具足三戒。而比丘死後，死者已經不是出家人了。而且，金剛乘的戒律也並非必須具足聲聞乘的戒律。否則，如果比丘金剛持死亡，他的戒律本體也中斷了，那麼，金剛乘等大乘的戒律直到菩提心存在時都有效，又怎麼說得通呢？如果比丘金剛持死亡，為什麼金剛乘的戒律不會喪失呢？請仔細思考。如果這三戒的本體各不相同，那麼同一個人相續中有多種本體也沒有過失， 即使他的相續中的三戒本體各不相同，但他的相續中的這三戒與他自己的阿賴耶識的自性光明覺性本體相同。例如，一個人的相續中的眼識和意識等本體各不相同，但與自己的相續本體相同，所以這個人不會變成多種本體。從儀軌的角度來區分金剛乘的戒律，有從僅僅是承諾的儀軌中獲得的戒律，以及從灌頂的儀軌中獲得的戒律兩種。首先，對不合理的方面進行駁斥，然後確立合理的觀點，並對這些觀點進行辯駁。首先，一些後來的藏人說，這裡宣說的戒律，有五部各自的誓言，以及五部共同的誓言。第一種是，第一部從守護三寶開始，到有義成就守護一切戒律並盡力供養為止，共有十四條。第二種是五部共同的誓言，分為根本誓言和支分誓言兩種。第一種是，除此之外的十四條，失敗是徹底的宣說。
【English Translation】 Even if the wisdom of realization is obscured and forgotten, just as the wisdom of realization that understands many sutras, tantras, and instructions is still clearly present in his continuum. Furthermore, if conceptual thought and self-awareness are combined, although they are one entity, when conceptual thought ceases and is interrupted, self-awareness will manifest clearly. Then, if a monk dies, the Vajrayana vows after death will no longer be complete with the three vows. If that is the case, wouldn't it contradict the statement, 'If they are ordained, they are truly complete with the three vows'? There is no fault. The meaning of the scripture is that ordained monks, Vajra-holders, etc., are complete with the three vows. And when a monk dies, the deceased is no longer ordained. Moreover, it is not stated that the Vajrayana vows must be complete with the Hearer's vows. Otherwise, if a monk Vajra-holder dies and his vow substance is also interrupted, how can the Mahayana vows, such as the Vajrayana, be valid until the essence of time, Bodhicitta, is reached? If a monk Vajra-holder dies, why wouldn't the Vajrayana vows be lost? Please think carefully. If these three vows are different substances, then there is no fault in having multiple substances in the continuum of the same person, Even though the three vows in his continuum are different substances, these three vows in his continuum are the same substance as the clear and aware nature of his own Alaya consciousness. For example, although the eye consciousness and mind consciousness, etc., in the continuum of one person are different substances, they are the same substance as his own continuum, so that person does not become multiple substances. Distinguishing the Vajrayana vows from the perspective of rituals, there are two types: vows obtained from the ritual of merely making a promise, and vows obtained from the ritual of empowerment. First, refuting the unreasonable aspects, then establishing the reasonable view, and refuting the arguments against these views. First, some later Tibetans say that the vows proclaimed here include the individual vows of the five families and the common vows of the five families. The first is that the first family, from holding the Three Jewels to the Accomplisher of Meaning holding all the vows correctly and making offerings to the best of their ability, has fourteen. The second is the common vows of the five families, which are divided into root vows and branch vows. The first is that the other fourteen, failure is the complete proclamation.
གས། །སྤང་ཞིང་འདོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། 15-70 རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་སྤང་ཞིང་ལུས་ངག་གིས་འདོར་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པ་ནི། ཕས་ཕམ་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཅས་པས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་མིང་གཉིས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་ བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་། ཕམ་པ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་པར་ནོར་བའི་ཕྱིར་ དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤང་ཞིང་ལུས་ངག་གིས་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུད་ཚིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིགས་ ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ལས་གཞན་ཕམ་པ་བཅུ་བཞིའི་བཅས་པ་དེ་ནི་སྤང་བྱ་དང་འདོར་བྱ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་ བླངས་ཟིན་ལ། ཁྱབ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་སྤང་བྱ་དང་འདོར་བྱ་མ་ཡིན་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག 15-71 སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་ འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྨྲས་མོད། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཁྱེད་རང་གིས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕམ་པ་བཅུ་བཞིའི་བཅས་ པ་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕས་ཕམ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་ པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་ པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤང་བྱ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། དམ་པ་ཉེ་བར་ མི་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་སྤང་བྱར་མཚུངས་ལ། དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱང་བསྟེན་བྱར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་མཐུན་གྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། ། 15-72 སྲ
【現代漢語翻譯】 不應捨棄或拋棄，根本墮罪如是說。』等等。因此，除了五部各自的誓言之外，共同的誓言也不應在心中捨棄，在身語上拋棄。 這些是什麼呢？首先，宣說根本誓言，即父續等所說的十四條根本墮罪的戒條。這些也被稱為根本墮罪。』如此說。這些非常不合理，因為沒有區分如來五部的誓言和十四條根本墮罪，混淆了兩者。如果說是根本墮罪，那麼與根本誓言相違背。『不應在心中捨棄，在身語上拋棄。』這句話也不是續部詞句的含義。此外，五部各自的誓言之外，十四條根本墮罪的戒條應該成為捨棄和拋棄的對象，因為它們是根本墮罪。論證很明顯，因為您已經承認了。周遍性是，如果是根本墮罪，那麼不應捨棄和拋棄是相違背的。 此外，您說：『第二，支分誓言包括捨棄的誓言、依止的誓言、以及宣說其他捨棄的誓言。』第一是：『你不應殺生。』等等。第二是：『應親近聖者。』等等。第三是：『不應希求下劣乘。』等等。但這些都不合理，因為您之前已經承認十四條根本墮罪的戒條是根本誓言，而殺生等戒律是支分誓言，這種區分是不合理的。因為父續等所說的十四條根本墮罪是應該捨棄的，所以不是根本誓言。此外，不殺生等是捨棄的誓言，親近聖者和供養瑜伽士等是依止的誓言。』這種區分也是不合理的。正如殺生等是應該捨棄的一樣，不親近聖者等也同樣應該捨棄。正如親近聖者的誓言等是應該依止的一樣，不殺生的誓言等也同樣應該依止。特別是，不殺生等隨順的這些誓言全部被認為是支分誓言是不合理的。
【English Translation】 One should not abandon or discard; the root downfall is thus spoken.' etc. Therefore, besides the vows specific to each of the five families, the common vows should also not be abandoned in mind or discarded in body and speech. What are these? First, the root vows are taught, which are the fourteen root downfalls as stated in the Father Tantras, etc. These are also called root downfalls.' So it is said. These are very unreasonable because they do not distinguish between the vows of the five Tathagata families and the fourteen root downfalls, confusing the two. If they are root downfalls, then they contradict the root vows. 'One should not abandon in mind or discard in body and speech' is also not the meaning of the tantric words. Furthermore, the fourteen precepts of the root downfall other than the vows of the five families should become objects of abandonment and discarding, because they are root downfalls. The proof is clear because you have already admitted it. The pervasiveness is that if it is a root downfall, then it is contradictory not to abandon and discard it. Furthermore, you say: 'Secondly, the branch vows include the vows of abandonment, the vows of reliance, and the teaching of other vows of abandonment.' The first is: 'You should not kill living beings.' etc. The second is: 'One should draw near to holy beings.' etc. The third is: 'One should not desire inferior vehicles.' etc. But these are not reasonable as they are, because you have previously admitted that the fourteen precepts of the root downfall are root vows, and the vows of not killing, etc., are branch vows, and this distinction is unreasonable. Because the fourteen root downfalls spoken of in the Father Tantras, etc., are to be abandoned, they are not root vows. Furthermore, not killing, etc., are vows of abandonment, and drawing near to holy beings and making offerings to yogis, etc., are vows of reliance.' This distinction is also unreasonable. Just as killing, etc., are to be abandoned, so too not drawing near to holy beings, etc., should also be abandoned. Just as the vows of drawing near to holy beings, etc., are to be relied upon, so too the vows of not killing, etc., should also be relied upon. In particular, it is unreasonable to consider all these concordant vows of not killing, etc., as branch vows.
ོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་བཅས་ལྡན་སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཡན་ལག་ཚང་ན་བཅས་ལྡན་དེ་དག་སུ་ཡིས་སྤྱད་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ དུ་ན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་བཏང་བས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་ དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་རྩེ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་། བདེ་མཆོག་གི་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ དམ་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཐད་ཀྱི། འཇུག་སེམས་སུ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨྲས་མོད། དེ་དག་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དངོས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་གཞུང་དེ་དག་ནི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་དུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 15-73 དེ་ལྟར་འཐད་ན་གོང་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་ནས་ཟུངས་ཤིག་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་རིགས་པ་ལ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ནི་འཇུག་སེམས་ ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འཇུག་སེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལྟར་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རིམ་བཞིན་སྔར་བཤད་པའི་ སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པའི་དོན་བསྡུ་ཡིན་གྱི། རྗེས་མཐུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་ན་ཡང་། སློབ་མས་ཁས་ལེན་པའི་སྐབས་ སུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་མོད། དེའང་མི་འཐད་དེ། བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ལས་གཞན་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ མཐུན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་གཟུང་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་སྐབས་འདིར་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་སློབ་མས་ཁས་ལེན་མི་དགོས་ པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲགས་ཏེ་ཟུངས་ཤིག་པར་འདོམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་གིས་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་དཔོན་སློ
【現代漢語翻譯】 不殺生等四種戒律，無論是在持梵行居士戒者，還是在無上瑜伽士的相續中，都是根本戒，因為殺生、不予取、妄語，如果具足所有支分，無論誰犯都會成為根本墮罪。除此之外，如果他們對眾生髮起求樂的慈愛之心，你也很難說出這會成為根本墮罪的原因。 此外，你說：『佛陀瑜伽戒，持戒之學處，積聚善法戒，饒益有情戒，此三戒我將穩固受持。佛法僧，無上三寶，從今受持。』如《頂續》、《金剛心莊嚴續》和一些《勝樂輪》的變體中所說，這三種戒律適合作為毗盧遮那佛（梵文：Vairochana）的誓言來應用，但不適合作為入行（菩薩）心來應用。但這些說法也是不合理的，因為直接將三種戒律作為毗盧遮那佛誓言應用的那些經典，已經被至尊大師等聖者解釋為譯者的翻譯錯誤。 如果這樣合理，那麼在之前宣說並受持戒律的時候，在宣說毗盧遮那佛戒律的時候，就應該出現這種情況，但實際上並沒有。而且，三種戒律是入行（菩薩）心戒的自性，因此按照與入行心結合的方式來解釋是合理的。此外，你說：『菩提心無上』等等兩句偈頌，依次是先前所說的願心和行心菩提心戒，以及五部如來各自戒律的意義總結。即使上師在宣說時出現了隨順（戒），弟子在承諾時卻沒有出現。但這也是不合理的，因為『我將受持所有戒律』，意味著除了先前承諾的戒律之外，還要受持所有隨順（戒），比如斷除殺生等。否則，在這種情況下，弟子就不需要承諾斷除殺生等隨順戒，這樣就與上師宣說並勸導受持戒律相矛盾。而且，你自己也認為受持戒律的儀軌是師徒...
【English Translation】 These four vows, such as not killing, are fundamental vows whether they are in the continuum of a celibate layperson or a supreme yogi, because killing, stealing, and lying, if all the limbs are complete, whoever practices them will become a root downfall. Other than that, if they send loving-kindness with the desire for happiness to sentient beings, it is difficult for you to say why that would cause a root downfall. Furthermore, you say: 'The vows of the Buddha Yoga, the training of morality, the accumulation of virtuous dharmas, and the morality of benefiting sentient beings, these three, I will firmly uphold. The Buddha, Dharma, and Sangha are the supreme Three Jewels, from this day forward, I will uphold them.' As it appears in the 'Crown Tantra,' the 'Vajra Heart Ornament Tantra,' and some variations of the 'Chakrasamvara,' it is appropriate to apply the three moralities as the samaya of Vairochana, but it is not appropriate to apply them as the entering (Bodhisattva) mind. However, these are also unreasonable, because those texts that directly apply the three moralities as the samaya of Vairochana have already been explained by holy beings such as the great Jetsun as translation errors by translators. If that were reasonable, then when proclaiming and taking the vows above, it should have appeared when proclaiming the vows of Vairochana, but it did not. Moreover, the three moralities are the nature of the vows of the entering mind, so it is reasonable to explain them in conjunction with the entering mind. Furthermore, you say: 'The Bodhicitta is supreme,' etc., the two verses are, respectively, a summary of the meaning of the vows of aspiration and engagement Bodhicitta previously explained, and the vows of each of the five families. Even if the corresponding vows appear when the teacher proclaims them, they do not appear when the student takes them. But that is also unreasonable, because 'I will take all the vows' means that in addition to the vows previously taken, all the corresponding vows, such as abandoning killing, are to be taken. Otherwise, in this case, the student would not need to promise to abandon killing and other corresponding vows, which would contradict the teacher's proclamation and exhortation to take the vows. Moreover, you yourself consider the ritual of taking vows to be a teacher-student...
བ་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་བྱ་དགོས་ཀྱི། 15-74 མ་ཚང་ན་ཆོ་ག་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ནང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཡུལ། ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག ལེན་པའི་ དུས་མཚམས། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྐང་པ་བར་པ་ནི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཞིག་གིས་ཁ་བསྐངས་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཞེས་པ་ལྟར་ ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་། རྗེས་མཐུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། ། དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བ་བདུན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 15-75 དེ་ཡང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས། སེམས་བསྐྱེད་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་འདིར་ཡང་ དྲན་པར་བྱས་པས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ངེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ བར་དུ་མི་དགེ་བ་བདུན་གཞི་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། དབྱེ་ན། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་བསྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 兩者都需要完整地重複三次。 15-74 如果不夠完整，儀軌就不完整，因此不會產生效果，並且會與內在產生矛盾。第二部分包括：接受誓言和戒律的對象、接受者、接受的時間、以及如何接受的方式。第一點，'所有佛及其眷屬'等三句偈頌已經闡明。據說，中間一句是一些班智達補充的。 第二點是：'我，名為某某'。 第三點是：'從此時起，直到菩提樹的心髓'。 第四部分包括：五部共同的誓言、各自的誓言、隨順的誓言和接受戒律的方式，以及總結這些意義並接受的方式。第一部分包括：發願菩提心和行菩提心的戒律接受方式兩種。首先是：'如同三世諸佛，已證悟菩提，我亦發無上殊勝菩提心'。 其中，發願菩提心是無上戒律的特徵。進入金剛乘之門后，直到證得菩提心髓，通過無上思維的方式，持續不斷地斷除包括根本在內的七種不善。 15-75 薩迦班智達在講解共同菩提心戒律時說：'持續不斷地斷除包括根本在內的菩提心不相容之物'，記住這個教言，就能很好地理解當下所要接受的戒律。第二點是：'守護戒律的學處，積累善法，利益眾生，堅定地持有這三種戒律'。 其中，行菩提心無上戒律的本質是：進入金剛乘之門后，直到證得菩提心髓，通過無上結合的方式，持續不斷地斷除包括根本在內的七種不善。分為：斷惡行戒律、集善法戒律、利益眾生戒律三種。第一種是斷除殺生等十不善，第二種是行持佈施等十善，第三種是通過四攝的方式利益眾生。發願和行菩提心都是無上的
【English Translation】 Both must be repeated three times completely. 15-74 If it is not complete, the ritual is incomplete, so it will not produce results and will contradict the inner meaning. The second part includes: the object of taking vows and precepts, the person taking them, the time of taking them, and how to take them. The first point, 'All Buddhas and their retinues,' etc., has been clarified by three verses. It is said that the middle verse was supplemented by some Panditas. The second point is: 'I, named so-and-so'. The third point is: 'From this time onwards, until the heartwood of Bodhi'. The fourth part includes: the common vows of the five families, the individual vows, the corresponding vows, the way of taking precepts, and the way of summarizing these meanings and taking them. The first part includes: two ways of taking the precepts of aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta. First is: 'Just as the Buddhas of the three times have attained enlightenment, I also generate the unsurpassed and supreme Bodhicitta'. Among them, aspiring Bodhicitta is the characteristic of the unsurpassed precept. After entering the door of Vajrayana, until attaining the heartwood of Bodhi, continuously abandoning the seven non-virtues, including their roots, through the means of unsurpassed thought. 15-75 Sakya Pandita said when explaining the common Bodhicitta precepts: 'Continuously abandoning the non-compatible aspects of Bodhicitta, including their roots.' Remembering this teaching will help to understand the precepts to be taken well. The second point is: 'Guarding the discipline of precepts, accumulating virtuous dharmas, benefiting sentient beings, firmly holding these three disciplines'. Among them, the essence of the unsurpassed precept of engaging Bodhicitta is: after entering the door of Vajrayana, until attaining the heartwood of Bodhi, continuously abandoning the seven non-virtues, including their roots, through the means of unsurpassed union. It is divided into: the discipline of abandoning misdeeds, the discipline of accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. The first is to abandon the ten non-virtues such as killing, the second is to practice the ten virtues such as giving, and the third is to benefit sentient beings through the four ways of gathering. Both aspiring and engaging Bodhicitta are unsurpassed.
འི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། 15-76 དེའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་དག་ལ་གཙོ་བོར་ལྷག་པར་ནན་ཏན་ དུ་བྱས་ཏེ་བཟུང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལ་གཙོ་བོར་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གང་ནའང་མེད་ པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། 15-77 དེ་ལ་ཕྱེ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་མོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་སྣང་བ་རྣམས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ནི། གཽ་རཱི་ ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོའི་འཁོར་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་རྗེས་མཐུན་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་འཛིན་པ་ནི། དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་བྱང་ ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བློ་གཏོད་པའི་སེམས་སམ། ངག་གི་རིག་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་ མི་འགྲོ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ཚུལ་ནི། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ། སྔ་དྲོ། གུང་། ཕྱི་དྲོ་གསུམ་དང
【現代漢語翻譯】 因此，將這些誓言稱為五部通用的誓言和戒律也是合理的。 原因在於，五部如來在過去行菩薩行時，都同樣特別重視並守護這些無上的發心和趣入戒律。因為在道位上，沒有任何一位五部如來不特別重視發心和趣入戒律。此外，經典中說：『如三世諸佛……』等等，以及昆欽·貢卻嘉波（Kunchen Gongchok Gyalpo，一切怙主寶心）的註釋中說：『如來的戒律是……』等等，也可以證明這一點。第二，關於領受五部各自誓言和戒律的方式，有五種。首先，領受如來部戒律的方式是：『佛陀、正法和僧伽，是無上的三寶。從今日起，堅定地守護佛陀瑜伽所生的戒律。』其中，無量光（Nampar Nangdze，一切光明遍照）部的戒律本質是：從今天開始，直到菩提果位，持續不斷地保持捨棄無量光部過患的心。 進一步分析，包括皈依無上佛寶、皈依法寶和皈依僧寶三種戒律。無上佛寶是指吉祥黑汝嘎（Kyedorje，勝樂金剛）等顯現為智慧壇城主尊的本尊。無上法寶是指生起次第和圓滿次第的瑜伽。無上僧寶是指高麗（Gauri）等顯現為主尊眷屬的諸神。相應的僧伽是指相符的僧眾，即相續中生起象徵性比喻智慧的瑜伽士。』這樣說道。守護這些戒律，就是通過皈依的方式來守護皈依戒。皈依的方式是：以大悲心為出發點，直到菩提果位，都信賴這三寶的心，或者口頭的表達。皈依戒的本質是：持續不斷地保持捨棄不皈依三寶的心。領受這種戒律的方式是：從時間上來說，每天的上午、中午和下午三次……
【English Translation】 Therefore, it is also reasonable to call these vows the common samaya and precepts of the five families. The reason is that the five Tathagatas, when practicing the conduct of Bodhisattvas in the past, equally emphasized and guarded these supreme vows of aspiration and engagement. Because in the stage of the path, there is no Buddha of the five families who does not particularly emphasize these vows of aspiration and engagement. Furthermore, it is said in the tantras: 'Like the protectors of the three times...' etc., and in the commentary by Kunkhyen Kondrak Gyaltsen (Kunchen Gongchok Gyalpo): 'The discipline of the Tathagatas is...' etc., which also shows this. Second, regarding the manner of taking the individual samayas and precepts of the five families, there are five aspects. First, the manner of taking the precepts of the Tathagata family is: 'Buddha, Dharma, and Sangha, are the supreme Three Jewels. From today onwards, firmly uphold the precepts born from Buddha Yoga.' It is said that the essence of the precepts of the Vairochana (Nampar Nangdze) family is: from today onwards, until the essence of enlightenment, to continuously maintain the mind of abandoning the faults of the Vairochana family. Breaking it down further, it includes the three precepts of taking refuge in the supreme Buddha Jewel, taking refuge in the Dharma Jewel, and taking refuge in the Sangha Jewel. The supreme Buddha Jewel refers to deities such as glorious Hevajra (Kyedorje) appearing as the main deity of the wisdom mandala. The supreme Dharma Jewel refers to the yoga of generation stage and completion stage. The supreme Sangha Jewel refers to the deities such as Gauri appearing as the retinue of the main deity. The corresponding Sangha also refers to the compatible Sangha, that is, the yogis who have generated the wisdom of symbolic example in their continuum.' It is said. Guarding these is to guard the refuge vow through the means of taking refuge. The way of taking refuge is: with great compassion as the starting point, until the essence of enlightenment, the mind of trusting in these three jewels, or the verbal expression. The essence of the refuge vow is: continuously maintaining the mind of abandoning not taking refuge in the three jewels. The way to take such vows is: from the perspective of time, three times a day, in the morning, noon, and afternoon...
་། མཚན་མོའི་ཆ་ལ། སྲོད་དང་། གུང་དང་། 15-78 ཐོ་རངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་རེ་རེ་ལ་དུས་དྲུག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་བློ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་ འཐད་དེ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ཉིན་དང་ མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བསྔོ་བགྲངས་ ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་འཛིན་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་། ཚུལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པར་མ་བྱུང་བར་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་རིག་པས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི་ ཞེས་པ་ནི། ཉེས་ལྟུང་སྤོང་བའམ། སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་བསམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སྤོང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པས་ཀྱང་འགྲུབ་ཏེ། ངེས་པར་སྤོང་ སེམས་མངོན་གྱུར་པ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཉིད་དང་། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། 15-79 རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གི་དམ་ ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་བཅས་པའི་བསླབ་བྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་ སོ། །དེ་ལ་ཕྱེ་ན། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སློབ་དཔོན་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་བཞིའོ། །རྩེ་མོ་སོགས་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་དྲིལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཟུར་དུ་མི་འབྲང་བའི་ལུགས་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལེན་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་མི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་སྤོང་ བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །དབྱེ་ན། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ། ཆོས། བྱམས་པ་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་བཞིའོ། །བཞི་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལེན་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 在夜晚時分，黃昏、午夜和黎明，無論晝夜交替，都要在每個時段的六個時辰里，持續不斷地想著皈依三寶。從時間角度來說，這樣持守誓言也是合理的。正如在寶生部（Ratna family）的儀軌中說：『每天都要在六個時辰里。』這意味著其他部族的誓言持守也應如此。在《金剛頂經》（Vajrasekhara Sutra）中也說：『日夜三次，每天都要念誦。如果瑜伽士違犯，就會犯下嚴重的罪過。』因此，必須在晝夜六個時辰里，認真地念誦和持守誓言和戒律。如果不能這樣持守，違犯誓言就會導致根本墮罪。因此，要堅定地持守，這意味著要避免過失和墮罪，或者說，要持續不斷地想著持守戒律。這種想要避免過失的想法，即使是潛意識裡的，也是可以的，不一定非要是顯意識里的。如果必須是顯意識里的，那麼在睡眠、昏厥等情況下，誓言和戒律就會失效，這顯然是不合理的。 第二，受持金剛部（Vajra family）戒律的方式： 『金剛部至尊，金剛鈴杵手印，都要如實地受持，上師也要受持。』 這裡，金剛部至尊的誓言本質是：從現在開始，直到證得菩提果位，都要持續不斷地想著不違背圓滿正等覺佛陀所制定的金剛部至尊的戒律。具體來說，包括金剛、鈴、手印和上師的誓言四種。在一些《金剛頂經》的變體中，有『金剛鈴杵手印』的說法，即將手印作為金剛鈴的特徵，而不單獨列出，這也是一種觀點。 第三，受持寶生部至尊的誓言： 『寶生部至尊，令人滿意的誓言，每天都要在六個時辰里，恒常佈施四種佈施。』 寶生部至尊戒律的本質是：持續不斷地想著避免不給予四種佈施。具體來說，包括財物佈施、無畏佈施、佛法佈施和慈愛佈施四種誓言。 第四，受持蓮花部（Padma family）的誓言：
【English Translation】 During the night, at dusk, midnight, and dawn, in each of the six periods of every day and night cycle, one should continuously think of taking refuge in the Three Jewels. It is also reasonable to maintain vows from the perspective of time. As it is said in the context of the Ratna family: 'Every day in six periods.' This means that the vows of other families should also be maintained in the same way. In the Vajrasekhara Sutra, it is also said: 'Three times during the day and night, one should recite every day. If a yogi violates, they will commit a serious offense.' Therefore, one must carefully recite and maintain vows and precepts in the six periods of day and night. If one fails to maintain them in this way, violating the vows will lead to root downfalls. Therefore, one must firmly hold on, which means avoiding faults and downfalls, or continuously thinking of maintaining precepts. This thought of avoiding faults, even if it is subconscious, is sufficient; it does not necessarily have to be conscious. If it had to be conscious, then in cases of sleep, fainting, etc., the vows and precepts would become invalid, which is clearly unreasonable. Second, the way to receive the Vajra family vows: 'The supreme Vajra family, the vajra, bell, and mudra, should be truly held, and the guru should also be held.' Here, the essence of the Vajra family's supreme vow is: from now until reaching the essence of enlightenment, one should continuously think of not deviating from the precepts of the supreme Vajra family established by the perfectly enlightened Buddha. Specifically, it includes the four vows of vajra, bell, mudra, and guru. In some variations of the Vajrasekhara Sutra, there is the saying 'vajra, bell, and mudra,' which combines the mudra as a characteristic of the vajra and bell, and does not list it separately, which is also a viewpoint. Third, receiving the vows of the supreme Ratna family: 'The supreme Ratna family, the pleasing vows, every day in six periods, constantly give the four kinds of giving.' The essence of the Ratna family's supreme precepts is: continuously thinking of avoiding not giving the four kinds of giving. Specifically, it includes the four vows of material giving, fearlessness giving, Dharma giving, and loving-kindness giving. Fourth, receiving the vows of the Padma family:
། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། ། 15-80 པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ མི་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་སྤོང་བའི་སེམས་རྒྱུན། དེ་ལ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་དང་། མདོ་སྡེའི་ཆོས་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས། རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །བར་མའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་ བསྟན་ལྟར་ཕྱེ་ན། ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་ ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའང་བདེ་བའི་ནང་དུ་འདུ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །ཞེས་སོགས་ལྟར་ན། ཕྱི་བྱ་སྤྱོད། ནང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། གསང་བ་ རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་འཛིན་ཚུལ་ནི། གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་མམ། 15-81 རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་རང་རང་གི་སྡེ་སྣོད་ལ་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། ཀློག་ པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་ལ་སེམས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ནི་ཐེག་གསུམ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ མཆོག་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་གི་ཉེས་ལྟུང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔ་མ་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བཞི་པ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ས
【現代漢語翻譯】 從偉大的菩提心中生起， 在清凈的蓮花大族中，外、內、密三乘， 所有神聖的法都應受持。』 這就是說，蓮花部至尊誓言的本質是：主要斷除不執持經部和續部之法的相續心。如果從總的方面來分，有兩種誓言：執持續部之法和執持經部之法。如果從廣的方面來分，有聲聞乘、緣覺乘、大乘、事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部的法。如果按照瑜伽部的直接開示，從中間的方面來分，有外事行的法、內瑜伽部的法和執持三乘之法。這樣一來，大瑜伽也包含在瑜伽部中，就像大樂也包含在樂中一樣。此外，在一些續部中，如『外、內、密三乘』等，應將外與事行、內與瑜伽部、密與無上瑜伽部結合起來理解。那麼，如何執持續部之法呢？主要是修持具備完整本尊壇城的生起次第，無論是廣還是略，或者修持符合各自續部宗義的瑜伽。執持三乘之法，是指對三乘各自的經典進行講解、聽聞、閱讀，以及思維這些經典的含義，無論做哪一種都可以。經部中說，《般若波羅蜜多經》是三乘共通的法。 第五，業部的誓言是： 『在偉大的業部至尊中， 我將完全持有所有誓言， 以真實不虛之心。 我也將盡力供養。』 這就是說，業部至尊誓言的本質是：相續不斷地生起斷除業部至尊罪過的念頭。如果對此進行劃分，則包括持有皈依三寶等所有先前的誓言，以及盡力供養三寶這兩方面。另一種分類方式是，第四部分是如何受持誓言，包括共同的菩薩誓言和密宗不共的菩薩誓言。第一種是：『如三世諸佛……』等兩頌所表達的發心和行心的自性。
【English Translation】 Arising from the great Bodhicitta, In the pure great lotus family, the three vehicles of outer, inner, and secret, All the sacred Dharma should be upheld.' That is to say, the essence of the supreme vows of the lotus family is: the continuous mind that primarily abandons holding the Dharma of the Sutra and Tantra sections. If divided from a general perspective, there are two vows: holding the Dharma of the Tantra section and holding the Dharma of the Sutra section. If divided from a broad perspective, there are the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, the Great Vehicle, the Action Tantra, the Performance Tantra, the Yoga Tantra, and the Dharma of the Unsurpassed Yoga. If divided according to the direct teachings of the Yoga Tantra from an intermediate perspective, there are the Dharma of outer action, the Dharma of the inner Yoga Tantra, and holding the Dharma of the three vehicles. In this way, the Great Yoga is also included within the Yoga Tantra, just as great bliss is included within bliss. Furthermore, in some Tantras, such as 'outer, inner, and secret three vehicles,' etc., one should understand by combining the outer with Action Tantra, the inner with Yoga Tantra, and the secret with Unsurpassed Yoga. So, how does one uphold the Dharma of the Tantra section? Mainly, one practices the generation stage of the complete mandala of the principal deity with retinue, whether extensive or concise, or one practices yoga in accordance with the tenets of each Tantra section. Upholding the Dharma of the three vehicles means explaining, listening to, reading, and contemplating the meaning of the scriptures of each of the three vehicles, whichever one does. In the Sutra section, it is said that the Prajnaparamita Sutra is the common Dharma of the three vehicles. Fifth, the vows of the Karma family are: 'In the great supreme Karma family, I shall perfectly hold all vows, With true and unwavering mind. I shall also offer as much as I can.' That is to say, the essence of the supreme vows of the Karma family is: the continuous arising of the thought to abandon the faults of the supreme Karma family. If divided, it includes both holding all the previous vows, such as taking refuge in the Three Jewels, and offering to the Three Jewels as much as one can. Another way to classify it is that the fourth part is how to take the vows, including the common Bodhisattva vows and the uncommon Bodhisattva vows of mantra. The first is: 'As the Buddhas of the three times...' etc., the nature of aspiration and engagement expressed in the two verses.
ེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ། ། 15-82 གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་ མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་ནི། སློབ་དཔོན་མུ་ནེན་ཏྲ་བྷ་དྲས་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། ཐུབ་ པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དོན་དེ་དག་བཤད་པར་སྣང་ བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་དེ་ དག་ལེན་མཁན་དང་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སོགས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་སློབ་དཔོན་མུ་ནེན་ཏྲ་བྷ་དྲས་བཤད་པ་བཞིན་དོན་གྱི་བཞེད་པའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །ཞེས་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དག་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་མོད། 15-83 དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་འདི་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་རིག་ པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ ལ་འདིར་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཉན་ཐོས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁྱིམ་པ་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རབ་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྡོམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་མི་བྱེད་པ་དང་། བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། འདོད་ལོག་མི་ སྤྱོད་པ་སྟེ་རྩ་བ་བཞི་དང་། ཆང་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་མོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། ། 15-8
【現代漢語翻譯】 菩提心之律儀。 第二，如『佛、法、僧』等所出的五種律儀，其意義與前述無異。然于共同與不共同之菩薩律儀之安立，穆尼因陀羅跋陀羅（Munindrabhadra）論師曾明白宣說。阿巴亞（Abhaya）論師于《能仁密意莊嚴論》中亦云：『發菩提心乃三律儀之律儀，彼等具足殊勝之處，乃灌頂之律儀。』故亦顯彼等之義。雖印度其他論師未明言彼等律儀為密咒不共之菩薩律儀，然受持彼等律儀者與受持之儀軌等皆相同，故如穆尼因陀羅跋陀羅論師所說，其義之見解亦相同。特別是從續部的語句，『菩提心乃無上殊勝，我已發起殊勝菩提心。』等前後連線之處可以了知。總之，發願和趣入兩種菩薩律儀是顯宗和密宗共同的菩薩律儀，對此沒有爭議。 執持三寶等五種律儀，應是密咒不共的菩薩律儀。因為它們比共同的菩薩律儀更為殊勝，是由菩薩的誓言儀軌所獲得的律儀，並且不依賴於灌頂儀軌。通過這些道理也可以明白。第三，即『菩提心乃無上殊勝，我已發起殊勝菩提心。為利一切有情眾生，我將受持所有律儀。』。對此，略述此處之後隨行律儀，即宣說聲聞和隨行律儀，以及宣說行部和隨行律儀兩種。前者又分為宣說與在家相隨順的律儀，以及宣說與出家相隨順的律儀。前者即不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫等四根本，以及戒酒等支分誓言，是圓滿的近事男和隨順的律儀。如《頂髻經》云：『汝勿殺害任何眾生，』
【English Translation】 The vows of generating Bodhicitta (enlightenment mind). Secondly, the five types of vows arising from 'Buddha, Dharma, and Sangha,' etc., are not different in meaning from what has been previously explained. However, regarding the establishment of common and uncommon Bodhisattva vows, Master Munindrabhadra explicitly stated it. Master Abhaya also said in the 'Ornament of the Sugata's Intentions': 'Generating the mind of enlightenment is the vow of the three moralities, and those with special qualities are the vows of empowerment.' Therefore, it also seems to explain those meanings. Although other Indian masters did not explicitly state that those vows are the uncommon Bodhisattva vows of mantra, the recipients of those vows and the rituals of receiving them are the same. Therefore, as Master Munindrabhadra said, the views on their meaning are also the same. In particular, it can be understood from the connecting passages of the tantric verses, 'The mind of enlightenment is the supreme and unsurpassed, I have generated the noble mind.' In short, there is no dispute that the vows of aspiration and engagement are the common Bodhisattva vows of both Sutra and Tantra. The five types of vows, such as upholding the Three Jewels, should be the uncommon Bodhisattva vows of mantra. This is because they are more excellent than the common Bodhisattva vows, are vows obtained from the ritual of Bodhisattva vows, and do not depend on the empowerment ritual. This can also be understood through these reasons. Thirdly, it is 'The mind of enlightenment is the supreme and unsurpassed, I have generated the noble mind. For the sake of all sentient beings, I will uphold all vows.' Regarding this, I will briefly explain the subsequent corresponding vows here, namely, explaining the Shravaka (Hearer) and corresponding vows, and explaining the Kriya (Action) and Charya (Performance) and corresponding vows. The former is further divided into explaining the vows that correspond to householders and the vows that correspond to renunciates. The former includes the four roots of not killing, not stealing, not lying, and not committing sexual misconduct, as well as the branch vow of abstaining from alcohol, which is the complete Upasaka (layman) and corresponding vow. As the 'Crown Jewel Sutra' says: 'You shall not kill any living being,'
4 མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྡོམ་པ་ སྒྲོག་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་ལྟུང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་འབྱུང་ བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྩེ་མོ་ལས། སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལེགས་ལམ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་ པ་དང་། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བརྙས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དང་། བླ་མའི་བཞོན་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ མཚོན་ཆ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚན་མའི་གཟུགས་ལ་མི་འགོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། ། 15-85 རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་ མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། །འཁོར་བ་དག་ཀྱང་སྤང་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ་མི་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་ པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོམ་པར་མི་བྱ་འོ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ་སྟེ། དོན་ནི་རྟོགས་པར་བླའོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་པུ་བཟུང་བས་ཆོག་གམ། རིགས་ལྔ་ཆར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་དག་འཛིན་དགོས། དང་པོ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ་ཆར་གྱི་ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་འདི་མི་འཐད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་མི་འཐད་དེ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རིགས་ལྔ་ཆར་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དགོས་པས་སྐྱོན་དང་པོ་མེད་ལ། 15-86 སྐྱོན་གཉིས་པའང་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་
【現代漢語翻譯】 不予取之，亦不取。不邪淫，不妄語。酒乃諸惡之根源，應徹底戒除。' 這是在宣說隨順戒時所說。 第二，爲了調伏眾生，除了殺生等之外，所有別解脫戒的根本和支分的罪過，都應戒除，這些都出自於經藏中。如《頂續》所說：'爲了調伏眾生，所有不應做的事都應戒除。' 第二是親近聖者，恭敬瑜伽士，身語意三門行持十善，不追求小乘的菩提，精勤利他，捨棄輪迴不貪戀寂靜，不輕蔑天人和非天等，手印的形象，上師的坐騎，法器的兵器，法器的標誌等誓言，上二續部的瑜伽士也應恒常守護。如是說：'應親近聖者，恭敬所有瑜伽士。身的三種行為，語的四種行為，意的三種行為，盡力隨順奉行。不貪求小乘，不背離利他，也不應捨棄輪迴，不應恒常趨入涅槃，天人和非天秘密者，你不應輕蔑，手印坐騎和兵器，標誌也不應踐踏。這些是誓言，你應恒常守護。隨順戒廣大，秘密續部中廣說。' 這是《金剛頂續》所說。 第四，未度者我當度。' 等一句偈頌，意義在於領悟。 第三，斷除諍論：那麼，持咒的瑜伽士，持守自己本族的戒律就足夠了嗎？還是五部所有的戒律都要持守？如果像第一種說法，那麼受持五部所有的戒律就不合理；如果像第二種說法，那麼五部各自的誓言這種說法就不合理。金剛乘的瑜伽士必須持守五部所有的戒律，所以沒有第一個過失，也沒有第二個過失。因為金剛乘的瑜伽士們
【English Translation】 Do not take what is not given. Do not engage in sexual misconduct. Do not lie. Alcohol is the root of all evils and should be completely abandoned.' This was said when proclaiming the vows of conformity. Secondly, in order to subdue sentient beings, all the root and branch transgressions of individual liberation vows, except for killing and so on, should be abandoned. These all come from the scriptures. As the 'Tantra of the Summit' says: 'Except for taming sentient beings, all actions that are not to be done should be abandoned.' The second is to associate with holy beings, to honor yogis, to practice the ten virtues of white deeds with body, speech, and mind, not to seek the enlightenment of the Lesser Vehicle, to diligently work for the benefit of sentient beings, to renounce samsara and not be attached to peace, not to despise gods and demigods, and the vows not to step on the forms of mudras, the mounts of gurus, the weapons of implements, and the symbols of implements, must also be constantly guarded by the yogis of the two higher tantras. As it is said: 'One should associate with holy beings and honor all yogis. The three actions of the body, the four actions of speech, and the three actions of the mind, should be followed as much as possible. Do not desire the Lesser Vehicle. Do not turn away from the benefit of sentient beings. One should not abandon samsara, nor should one always enter nirvana. Gods and demigods, secret ones, you should not despise, and you should not step on mudras, mounts, and weapons. These are said to be vows, and you should always guard them. The vows of conformity are vast, and are extensively explained in the secret tantras.' This is what the 'Vajra Peak Tantra' says. Fourth, 'Those who have not been liberated, I shall liberate.' This single verse means to realize. Third, refuting disputes: Then, is it enough for a yogi who holds mantras to keep only the vows of his own lineage? Or must he keep all the vows of the five families? If it is like the first statement, then it is unreasonable to take all the vows of the five families; if it is like the second statement, then the term 'vows of each of the five families' is unreasonable. The yogi of the Vajrayana must keep all the vows of the five families, so there is no first fault, and there is no second fault. Because the yogis of the Vajrayana
རིགས་ལྔ་ཆར་གྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་འཛིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོར་འཛིན་ལ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་ དག་ལ་གཙོ་བོ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་བས་ན་ གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་ལ། རང་གིས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་ནུས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། མཉེས་པར་བྱ་བ་རང་གི་ལྷའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་ཡུལ་དུས་ལ་ ལར་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་འགོམ་པ་ལས་སྐབས་གཞན་མེད་པས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡུལ་དུས་ལ་ལར་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོའི་གྲིབ་མ་དང་། 15-87 ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སམ། ལྷ་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དམན་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་བཏེགས་ནས་དེའི་འོག་ན་འཛུལ་ཏེ་སོང་བར་བསམ་ ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཨ་ཝ་ཏ་ར་ལས། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ དབང་གིས་མི་འགོང་བ་འགོང་བ་དང་རྫི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་གནང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཡུལ་དང་དུས་ ཀྱི་དབང་གིས་བྱས་ན་མི་འགོང་བ་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ལས། མི་ཤེས་པ་ཡི་གཏི་མུག་དང་། །དེ་བཞིན་ལེ་ལོས་མི་ དྲན་པས། །རྡོ་རྗེ་རི་མོ་ལ་སོགས་བརྫིས། །ངེས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དམན་མ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོས་མཚན། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཚོགས། །མནན་ནམ་བརྫིས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཉེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། ། 15-88 ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྲད་བུ་ལ་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ཡི་སྙིང་པོ་བཤད། །ཡིད་ཀྱིས་ རི་མོ་བཏེགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྲད
【現代漢語翻譯】 雖然五種姓的誓言持有方式相同，但如來部的瑜伽士應特別重視皈依三寶的誓言，並將其作為主要誓言來持有。金剛部的瑜伽士應特別重視持有金剛杵和鈴等誓言，並將其作為主要誓言來持有，因為存在這樣的差別。正如導師佛密（Buddha Guhya）在《阿瓦塔拉》（Avatara）中所說：'因此，無論屬於哪個種姓，都應盡力遵循與自己所喜悅之本尊相應的誓言之差別。對於任何與自己本尊相應的誓言，都應特別重視，這就是差別所在。' 那麼，如果在某些情況下，由於沒有其他選擇，只能踐踏手印等，是否意味著除了違背誓言之外別無他法呢？並非如此。在某些情況下，可以觀想自己用意識將佛塔等大型雕像的陰影，或手印等的形象，或供奉給神靈的花朵等污穢之物舉過頭頂，然後從其下方穿過。同時，口中唸誦：嗡 班雜 貝嘎 扎瑪 吽 (Om Vajra Vega Krama Hum)，通過金剛力的方式穿過，這樣就不會違背誓言。正如《阿瓦塔拉》中所說：'由於地點和時間的原因，對於不能避免的踐踏等行為，擁有金剛力和大手印瑜伽士是被允許的。因此，如果因為地點和時間的原因而做了不能避免的踐踏等行為，瑜伽士也不會因此違背誓言。'正如其他經典所說：'由於無知的愚癡，或者由於懶惰的疏忽，如果踐踏了金剛圖案等，肯定會違背誓言。因此，要以一切努力，通過金剛力，不散亂地，有智慧地去了解。特別是在壇城中。' 『如果踩踏或踐踏了帶有污穢之物、金剛圖案、佛舵手印等的地面，擁有金剛力的人也不會有過失。』此外，在《精要》中說：'金剛力的精髓就是這個：嗡 班雜 貝嘎 扎瑪 吽 (Om Vajra Vega Krama Hum)。同樣，對於金剛界壇城等一切壇城，也應該跨越絲線而行。然後，我將解釋這個的精髓：用意識舉起圖案，金剛線……』 種子字：嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿)，班雜 (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛)，貝嘎 (藏文：བེ་ག་，梵文天城體：वेग，梵文羅馬擬音：vega，漢語字面意思：迅速)，扎瑪 (藏文：ཀྲ་མ་，梵文天城體：क्रम，梵文羅馬擬音：krama，漢語字面意思：步驟)，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒)
【English Translation】 Although the vows of all five families are held in the same way, the yogi of the Tathagata family should especially emphasize the vows of taking refuge in the Three Jewels and hold them as the main vows. The yogi of the Vajra family should especially emphasize holding the vajra and bell, etc., and hold them as the main vows, because there is such a difference. As the master Buddha Guhya said in the Avatara: 'Therefore, no matter which family one belongs to, one should strive to follow all the distinctions of vows that are in accordance with pleasing one's own deity. One should especially emphasize any vow that is in accordance with one's own deity, for that is where the difference lies.' So, if in some cases, there is no other choice but to step on mudras, etc., does it mean that there is no other way than to break the vows? Not so. In some cases, one can visualize oneself lifting the shadow of a large statue such as a stupa, or the image of a mudra, etc., or impure things such as flowers offered to the deities, above one's head with one's mind, and then passing underneath it. At the same time, one should recite: Om Vajra Vega Krama Hum, and pass through with the force of the vajra, so that the vows will not be broken. As it is said in the Avatara: 'Due to the circumstances of place and time, trampling, etc., which cannot be avoided, is permitted for those who possess the power of the vajra and the yogis of the Great Mudra. Therefore, if one does unavoidable trampling, etc., due to the circumstances of place and time, the yogi will not break the vows. 'As other scriptures say: 'Due to the ignorance of unknowing, or due to the negligence of laziness, if one tramples on vajra patterns, etc., one will definitely break the vows. Therefore, with all effort, through the power of the vajra, without distraction, one should understand with wisdom. Especially in the mandala.' 'If one steps on or tramples on the ground marked with impure things, vajra patterns, Buddha mudras, etc., one who possesses the power of the vajra will not be at fault.' Furthermore, in the Essence it says: 'The essence of the vajra force is this: Om Vajra Vega Krama Hum. Similarly, for all mandalas such as the Vajradhatu mandala, one should also cross over the threads. Then, I will explain the essence of this: lifting the pattern with the mind, the vajra thread...' Seed Syllable: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Perfection), Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese Meaning: Diamond), Vega (Tibetan: བེ་ག་, Sanskrit Devanagari: वेग, Sanskrit Romanization: vega, Literal Chinese Meaning: Swift), Krama (Tibetan: ཀྲ་མ་, Sanskrit Devanagari: क्रम, Sanskrit Romanization: krama, Literal Chinese Meaning: Steps), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Wrathful)
་བུའམ་གཞན་ཡང་རུང་། །ཕྱིར་བྱུང་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ནི། །དམ་ཚིག་འགལ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་ སྡོམ་པ་བཤད་པ་ལ། གཞན་ལུགས་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་དགག རང་ལུགས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཞག དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དགག གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་དག་པ་དགག ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དགག དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་ པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དཔེར་ན་དབང་གི་དང་པོར་ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། རང་གིས་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཆད་པ་དང་། 15-89 ཉན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཆོག་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། དཔེ་དེ་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་། དོན་དེ་དག་ནི་ མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དཔེ་དེ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རང་གིས་གཏན་ནས་དབང་མ་ཐོབ་པའི་དང་པོར་རང་ཉིད་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ནས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་གས་ ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་རང་གིས་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་ དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་རང་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱིས་བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པའི་དང་པོར་ ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྡོམ་གཟུང་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྔར་སློབ་དཔོན་དང་དབང་བསྐུར་ལས་ཐོབ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སོགས་གསོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། སྔར་སློབ་དཔོན་སོགས་ལས་གཏན་མ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བླངས་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། 15-90 རྒྱུད་ཤེས་མཁས་པས་གསང་སྔགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། །རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཞུགས་ལ་མི་སྦྱིན། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུད་ སྡེ་ཟབ་མོའི་འཆད་ཉན་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱར་མི་རུང་བར་གསུངས
【現代漢語翻譯】 無論男女，一旦違犯誓言，無論出家與否，其違背誓言的本質都不會改變。』這是（經文里）所說的。 第二部分是關於從灌頂儀式中獲得的戒律的解釋，包括駁斥其他宗派不正確的觀點，確立自己宗派正確的觀點，以及消除由此產生的爭論。 第一部分包括駁斥不具備資格的上師所進行的灌頂，駁斥不正確的壇城，駁斥不正確的灌頂儀式，以及駁斥對從灌頂中獲得的戒律的錯誤理解。 首先，一些學者說，例如，在第一次灌頂時，在薈供輪（Tshogs rten，梵文：Ganachakra，梵文羅馬轉寫：gaṇacakra，漢語：輪涅法）前進行懺悔，然後三次承諾接受五種姓的戒律，從而產生戒律。同樣，即使自己沒有獲得灌頂，也可以迎請薈供輪，進行懺悔，然後三次承諾接受五種姓的戒律，從而獲得無上的金剛乘誓言和戒律，因此可以講解深奧的續部，聽聞續部，併成為可以進行灌頂等儀式的金剛上師。這是廣為人知的。 這是不合理的，因為這些例子不成立，而且這些道理也不合理。這些例子不成立，因為如果自己以前從未獲得過灌頂，那麼僅僅通過迎請薈供輪並承諾接受五種姓的戒律，是不可能產生金剛乘戒律的。因為如果自己以前從未獲得過灌頂，那麼無需依賴上師，自己迎請薈供輪並接受金剛乘戒律，這純粹是自創的，沒有任何續部經典中有這樣的說法。 如果說，後來在接受隨許灌頂（Jenjuk Wang，梵文：anujñā，梵文羅馬轉寫：anujñā，漢語：許可）時，迎請薈供輪並承諾接受戒律，是爲了恢復以前從上師和灌頂中獲得的、自己相續中存在的支分（Yan lag，梵文：aṅga，梵文羅馬轉寫：aṅga，漢語：肢分）的損壞，並特別是爲了增長功德，而不是認為僅僅在薈供輪前接受戒律就能產生以前從未從上師那裡獲得的金剛乘戒律。那麼，這個道理也是不合理的。正如《正理滴論》（Legs grub，梵文：Nyāyabindu，梵文羅馬轉寫：Nyāyabindu，漢語：正理一滴）中所說： 『精通續部的智者，不應將甚深的密咒、手印儀軌，以及續部和壇城的解釋，傳授給未進入壇城的人。』因此，沒有獲得壇城灌頂的人，不能進行深奧續部的講解和聽聞，也不能給他人灌頂等。
【English Translation】 Whether male or female, once a vow is broken, whether one is ordained or not, the essence of breaking the vow does not change.' This is what is said (in the scriptures). The second part is about explaining the vows obtained from the empowerment ceremony, including refuting the incorrect views of other schools, establishing the correct views of one's own school, and eliminating the disputes arising therefrom. The first part includes refuting the empowerment performed by unqualified Vajra Masters, refuting incorrect mandalas, refuting incorrect empowerment ceremonies, and refuting the wrong understanding of the vows obtained from the empowerment. First, some scholars say that, for example, in the first empowerment, one performs confession in front of the Tsok Rten (Tshogs rten, Sanskrit: Ganachakra, Romanized Sanskrit: gaṇacakra, Chinese: Wheel Assembly), and then promises three times to accept the vows of the Five Families, thereby generating the vows. Similarly, even if one has not received empowerment, one can invite the Tsok Rten, perform confession, and then promise three times to accept the vows of the Five Families, thereby obtaining the supreme Vajrayana vows and precepts, so one can explain the profound Tantras, listen to the Tantras, and become a Vajra Master who can perform empowerments and other rituals. This is well known. This is unreasonable because these examples are not established, and these reasons are also unreasonable. These examples are not established because if one has never received empowerment before, it is impossible to generate Vajrayana vows merely by inviting the Tsok Rten and promising to accept the vows of the Five Families. Because if one has never received empowerment before, without relying on a master, one invites the Tsok Rten and accepts the Vajrayana vows, this is purely self-created, and there is no such statement in any Tantric scripture. If it is said that later, when receiving the Jenjuk Wang (Jenjuk Wang, Sanskrit: anujñā, Romanized Sanskrit: anujñā, Chinese: Permission), inviting the Tsok Rten and promising to accept the vows is to restore the damage to the Yan lag (Yan lag, Sanskrit: aṅga, Romanized Sanskrit: aṅga, Chinese: Limb) that existed in one's own continuum, which was previously obtained from the master and empowerment, and especially to increase merit, rather than thinking that merely accepting the vows in front of the Tsok Rten can generate the Vajrayana vows that were never obtained from the master before. Then, this reason is also unreasonable. As it is said in the Nyāyabindu (Legs grub, Sanskrit: Nyāyabindu, Romanized Sanskrit: Nyāyabindu, Chinese: Drop of Logic): 'A wise person who is proficient in the Tantras should not impart the profound mantras, mudra rituals, and explanations of the Tantras and mandalas to those who have not entered the mandala.' Therefore, those who have not received the mandala empowerment cannot engage in the explanation and listening of profound Tantras, nor can they give empowerments to others.
་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་ནག་ལས། རྣམ་དག་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འདིར་ཞུགས་ནས། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་འཚལ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་ པ་ལས། བླུན་པོ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་པ་དམྱལ་བར་འཚེད། །ཅེས་རང་གིས་དབང་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་དབང་ བསྐུར་བའི་རྣམ་སྨིན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བ་ལས་མི་འདའ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། ། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། ། 15-91 ཞེས་རང་གིས་དབང་མ་ཐོབ་པར་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱེད་པ་བཀག་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ ཐོབ་པ་སྲིད་ཀྱང་། མཐར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་གནས་སྐབས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པར་སླ་བ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་དང་། འཐད་པ་གཞན་ བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་མིའི་བླ་མ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ ག་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བླང་པའི་ཕྱིར། རང་གིས་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེས་བདག་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། 15-92 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་དབང་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་དག་གིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ངལ་བ་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་དབང་མ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 爲了避免這些過失，以及爲了陳述其他合理的觀點，我們這樣闡述第二種宗義：如果即使沒有從人的上師那裡獲得灌頂，也可以迎請智慧本尊壇城到面前，通過進行自入儀軌，從智慧本尊壇城接受灌頂。因此，據說這樣就不會有自己未獲得灌頂的過失。但這些說法並不合理，因為如果那樣，尋求灌頂的人在自入之前就已經進入智慧本尊壇城，並對壇城進行了供養。 因為通過進行自入儀軌，從智慧本尊壇城接受了灌頂。如果承認這一點，那麼他們就造作了墮入地獄的業，並且進行供養的努力也將變得毫無意義，因為自己沒有獲得灌頂的緣故。 此外，因為《敵黑續》中說：『清凈的弟子們，應守護菩提心，進入秘密壇城后，應尋求誓言和戒律。』這說明金剛乘的誓言和戒律，需要依賴特殊的灌頂儀式才能生起。而且，《佛頂續》中說：『愚人若未得灌頂，自言已得灌頂，如是直至佛住世，師徒皆墮地獄。』這說明自己未獲得灌頂而為他人灌頂的果報是，師徒二人都無法從地獄中解脫。此外，《大手印明點續》中說：『無灌頂則無成就，如榨沙無油。若人以續部之傲慢，未得灌頂而宣講，師徒死後即墮地獄，縱得成就亦然。故應竭力依止上師，求得灌頂。』 這說明禁止自己未獲得灌頂而為他人宣講甚深續部之義和灌頂等行為。如果那樣做了，即使暫時獲得了一些共同成就，最終師徒二人也會墮入地獄。總之，暫時難以找到具格的上師，因此上師為弟子在彩粉壇城中進行灌頂等儀式也會變得毫無意義，因為即使自己沒有獲得灌頂，也有其他容易理解的方法可以獲得金剛乘修道的誓言和戒律。 此外，因為要避免這些過失，以及爲了陳述其他合理的觀點，我們這樣闡述第二種宗義：如果即使沒有從人的上師那裡獲得灌頂，也可以迎請智慧本尊壇城到面前，通過進行自入儀軌，從智慧本尊壇城接受灌頂。因此，據說這樣就不會有自己未獲得灌頂的過失。但這些說法並不合理，因為如果那樣，尋求灌頂的人在自入之前就已經進入智慧本尊壇城，並對壇城進行了供養。 因為通過進行自入儀軌，從智慧本尊壇城接受了灌頂。如果承認這一點，那麼他們就造作了墮入地獄的業，並且進行供養的努力也將變得毫無意義，因為自己沒有獲得灌頂的緣故。
【English Translation】 To avoid these faults, and to state other reasonable points of view, we state the second tenet as follows: Even if one has not received empowerment from a human guru, one can invite the wisdom deity mandala to the front, and by performing the self-entry ritual, receive empowerment from the wisdom deity mandala. Therefore, it is said that there will be no fault of not having received empowerment oneself. But these statements are not reasonable, because if that were the case, the person seeking empowerment would have already entered the wisdom deity mandala before self-entry, and made offerings to the mandala. Because by performing the self-entry ritual, one receives empowerment from the wisdom deity mandala. If this is admitted, then they have created the karma of falling into hell, and the effort of making offerings will also become meaningless, because one has not received empowerment oneself. Moreover, because the 'Enemy Black Tantra' says: 'Pure disciples should protect the Bodhicitta, and after entering the secret mandala, should seek vows and precepts.' This shows that the vows and precepts of Vajrayana need to rely on special empowerment rituals to arise. Moreover, the 'Buddha Top Knot Tantra' says: 'If a fool, without empowerment, says he has received empowerment, as long as the Buddha remains, both teacher and disciple will fall into hell.' This shows that the result of empowering others without having received empowerment oneself is that both teacher and disciple cannot be liberated from hell. Moreover, the 'Great Seal of the Point Tantra' says: 'Without empowerment, there is no accomplishment, like squeezing oil from sand. If someone, with the arrogance of the tantra, preaches without empowerment, teacher and disciple will fall into hell immediately after death, even if they have attained accomplishment. Therefore, one should strive to rely on the guru and seek empowerment.' This shows that it is forbidden to preach the profound meaning of the tantras and empower others without having received empowerment oneself. If one does so, even if one temporarily obtains some common accomplishments, in the end both teacher and disciple will fall into hell. In short, it is temporarily difficult to find a qualified guru, so the ritual of the guru giving empowerment to the disciple in the colored powder mandala will also become meaningless, because even if one has not received empowerment oneself, there are other easy-to-understand methods to obtain the vows and precepts of Vajrayana practice. Furthermore, because in order to avoid these faults, and to state other reasonable points of view, we state the second tenet as follows: Even if one has not received empowerment from a human guru, one can invite the wisdom deity mandala to the front, and by performing the self-entry ritual, receive empowerment from the wisdom deity mandala. Therefore, it is said that there will be no fault of not having received empowerment oneself. But these statements are not reasonable, because if that were the case, the person seeking empowerment would have already entered the wisdom deity mandala before self-entry, and made offerings to the mandala. Because by performing the self-entry ritual, one receives empowerment from the wisdom deity mandala. If this is admitted, then they have created the karma of falling into hell, and the effort of making offerings will also become meaningless, because one has not received empowerment oneself.
བ་པར་རང་དགར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བདག་འཇུག་གི་དབང་བླངས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རང་བཟོར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། དེ་ སྐད་དུ་ཡང་རྩེ་མོ་ལས། གསང་སྔགས་རང་གིས་ལེན་པ་ནི། །འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉན་ཐོས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུམ་པ་འདི་ལྟར་དུ་བཞེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བླ་ན་མེད་པ་གཅིག་གི་དབང་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ནི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཞེས་འཁོར་ ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། 15-93 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་དང་། མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀུན་ལ་ ཡང་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་དག་ནི་མི་འཐད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་འཁྲུལ་ པའི་ཕྱིར་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཏུ། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱུད་ཀུན་དུ་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ ཙམ་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ལ་པའི་འགྲེལ་པར། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བ་དང་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆད་ པ་དང་། ཉན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མ་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དོན་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མ་ཐོབ་ན་ རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་གླེགས་བམ་བལྟ་བ་དང་། སྒྲོག་པ་ལ་མི་དབང་བར་མ་ཟད་ཕྱི་རོལ་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བ་དང་སྒྲོགས་པ་སོགས་བྱས་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། 15-94 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བར་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་གནོད་ བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དཔལ་ད
【現代漢語翻譯】 因為他們隨意進入金剛乘（Vajrayana）的壇城（mandala），獲得壇城供養和自入（self-initiation）的灌頂（initiation），並擅自使用深奧的密咒（mantra）。因此，《頂續》（Tantra of the Summit）中也說：『自己接受密咒，只會前往地獄。即使修行也不會成就，只會徒勞地讓身體充滿煩惱。』 此外，這些人想要宣稱自己已經從前面所說的聲聞乘（Śrāvakayāna）中解脫出來，並最終達到了自己的成就之境。因此，他們認為有第三種成就之境，即：獲得一個無上金剛乘壇城的灌頂，就等於獲得了所有壇城的灌頂。《勝樂輪根本續》（Śrīcakrasaṃvara Tantra）中說：『在此續中獲得灌頂，就等於在所有續中獲得灌頂。』這意味著，在勝樂輪（Cakrasaṃvara）壇城中獲得灌頂，就等於獲得了所有壇城的灌頂。同樣，獲得吉祥黑汝嘎（Hevajra）等其他無上壇城的灌頂也是一樣的。 此外，在《吉祥時輪經》（Śrī Kālacakra Tantra）中也說：『獲得時輪（Kālacakra）的灌頂后，就等於獲得了父續（father tantra）和母續（mother tantra）的所有灌頂。也等於獲得了世間和外道的所有續的灌頂。』據說，獲得吉祥時輪的灌頂，就等於獲得了所有壇城的灌頂。這些說法是不合理的，因為這些論證是錯誤的，而且有很多反駁。 首先，這些論證是錯誤的。雖然在《勝樂輪》中只提到：『在此續中獲得灌頂，就等於成為所有續的主人。』但拉瓦巴（Lāvapā）的註釋中解釋說：『獲得勝樂輪的灌頂后，就可以觀看、宣講和聽聞其他大多數續部，成為修行者。』並沒有說獲得了其他續部的灌頂。同樣，《吉祥時輪經》的含義也是一樣的。如果沒有獲得灌頂，不僅不能觀看和宣講深奧的續部經典，而且觀看和宣講外道梵天（Brahmā）等世間續部，也會出現障礙。 因此，據說獲得了吉祥時輪等無上瑜伽（Anuttarayoga）的灌頂后，就可以觀看和宣講大多數內外續部。其次，也有反駁。如果那樣的話，那麼...
【English Translation】 Because they freely enter the mandala (壇城) of Vajrayana (金剛乘), take the initiation (灌頂) of mandala offering and self-initiation, and arbitrarily use profound secret mantras (密咒). Therefore, it is also said in the Tantra of the Summit: 'Taking secret mantras by oneself will only lead to hell. Even if one practices, it will not be accomplished, and the body will only be exhausted by afflictions.' Furthermore, these people want to claim that they have been liberated from the Śrāvakayāna (聲聞乘) mentioned earlier, and have finally reached their own state of accomplishment. Therefore, they consider the third state of accomplishment to be as follows: obtaining the initiation of one supreme Vajrayana mandala is equivalent to obtaining the initiation of all mandalas. The Śrīcakrasaṃvara Tantra (勝樂輪根本續) says: 'Having been initiated in this tantra, one will be initiated in all tantras.' This means that obtaining initiation in the Cakrasaṃvara (勝樂輪) mandala is equivalent to obtaining initiation in all mandalas. Similarly, obtaining initiation in other supreme mandalas such as Hevajra (吉祥黑汝嘎) is also the same. Moreover, in the Śrī Kālacakra Tantra (吉祥時輪經), it is also said: 'Having obtained the initiation of Kālacakra (時輪), one will be initiated in all father tantras and mother tantras. One will also be initiated in all worldly and non-Buddhist tantras.' It is said that obtaining the initiation of Śrī Kālacakra is equivalent to obtaining the initiation of all mandalas. These statements are unreasonable because these arguments are flawed and there are many refutations. Firstly, these arguments are flawed. Although it is only mentioned in the Śrīcakrasaṃvara Tantra: 'Having been initiated in this tantra, one will become the master of all tantras.' However, the commentary by Lāvapā explains: 'Having obtained the initiation of Śrīcakrasaṃvara, one can also view, preach, and hear most other tantras, becoming a practitioner.' It does not say that one has obtained the initiation of other tantras. Similarly, the meaning of the Śrī Kālacakra Tantra is the same. If one has not obtained initiation, not only can one not view and preach profound tantric scriptures, but obstacles will also arise if one views and preaches worldly tantras such as those of the non-Buddhist Brahmā. Therefore, it is said that having obtained the initiation of Anuttarayoga (無上瑜伽) such as Śrī Kālacakra, one is authorized to view and preach most internal and external tantras. Secondly, there are also refutations. If that were the case, then...
ུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་ན་ཕྱི་རོལ་པ་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀུན་ལའང་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་དབང་འཇུག་སྒོ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཐོབ་དུས་མཚུངས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་། །འདི་ཡི་གསང་ བ་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཞེས་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཀྱང་དེས་མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ ལོའི་དབང་ཐོབ་ན་གླེགས་བམ་སྒྲོག་པ་སོགས་ལ་དབང་བར་ཁས་བླངས་པ་ལའང་མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྒྲག་མི་རུང་པའི་ཉེས་པ་དེ་མཚུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 15-95 ངེད་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་བླ་མེད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་དབང་ཐོབ་ན་མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་དབང་མ་ཐོབ་ པར་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག སློབ་མ་ལ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྐུར་བའི་ དུས་སུ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ནས་ཚོམ་བཀོད་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་ཡང་བསྐུར་བ་དང་། གཞན་དག་རས་གཞི་ལ་ལྷ་མེད་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལྷའི་མཚན་མ་ དང་བཅས་པ་བྲི་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་གྲག་ལ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཞིབ་པ་དག དང་པོ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བའི་དང་པོ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 15-96 དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་སོགས་བདུན་པོ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ འདི་དག་ནི་དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའི། རས་བྲིས་
【現代漢語翻譯】 如果獲得了時輪金剛的灌頂，那麼也能獲得外道梵天和自在天等世間神祇的權力。因為經中說，也能對世間和外道的所有傳承進行灌頂，這是因為原因相同。如果承認這一點，就必須承認內外兩種灌頂的入口相同，獲得的時間也相同等等，這會成為智者的笑柄。特別是，在《不動至尊續》中說：『即使進入其他壇城，也不應宣揚此（不動至尊）的秘密。』這表明，即使獲得了勝樂金剛等其他壇城的灌頂，也不能涵蓋獲得不動至尊的灌頂。如果有人問：『如果你們獲得了勝樂輪壇城的灌頂，就承認有權宣講經文等，那麼不也同樣有不能宣講不動至尊續的過失嗎？』回答說：『並非如此。』 按照我們的觀點，兩種續部的意義是一般和特殊的關係。而你們並沒有承認這種區分的餘地，因為如果獲得了像勝樂輪這樣的無上壇城的灌頂，就等於獲得了不動至尊等所有壇城的灌頂，沒有什麼區別。因此，在自己沒有獲得灌頂的情況下，給他人灌頂等行為，不符合金剛上師的資格。 第二種情況是，一些藏地的喇嘛在給弟子進行成熟灌頂時，會在曼扎等上面用穀物堆放出本尊的數量，然後進行實際的灌頂。還有一些人會在畫布上繪製沒有本尊的彩粉壇城，但帶有本尊的標誌，然後在這些壇城中進行實際的灌頂。稍微細緻一點的做法是，首先弟子成熟灌頂也依賴於畫布繪製，然後進行勝樂金剛等壇城的灌頂。所有這些做法都是不合理的，因為大多數勝樂金剛等壇城的首先弟子成熟的因，必須依賴於彩粉壇城。 正如《智慧明點續》中所說：『水灌頂等這七種，應繪製壇城后給予。』其註釋中說：『水灌頂等這七種，首先應繪製彩粉壇城后給予，而不是畫布繪製。』
【English Translation】 If one obtains the empowerment of the Wheel of Time (Kalachakra), one will also gain power over worldly beings such as the non-Buddhist Brahma and Ishvara (Shiva). It is said that one will also empower all lineages of worldly and non-Buddhist traditions, because the reasons are the same. If you accept this, you must also accept that the entrance to both inner and outer empowerments is the same, and the timing of attainment is the same, which would become a laughingstock for scholars. In particular, the Anuttarayoga Tantra of Achala (Immovable One) states: 'Even having entered another mandala, one should not proclaim the secrets of this one.' This shows that even having received the empowerment of other mandalas such as Hevajra, it does not necessarily include the empowerment of the Anuttarayoga of Achala. If you ask, 'If you have received the empowerment of the Chakrasamvara mandala, and you acknowledge the authority to proclaim scriptures, wouldn't you also have the same fault of not being allowed to proclaim the Anuttarayoga Tantra of Achala?' The answer is, 'That is not the case.' According to our view, the meanings of the two tantras are general and specific. You do not have the opportunity to acknowledge such a distinction, because if you receive the empowerment of one Anuttarayoga mandala such as Chakrasamvara, it is the same as receiving the empowerment of all mandalas such as Achala, without any difference. Therefore, bestowing empowerment on others without having received the empowerment oneself is not appropriate for a Vajra Master. The second issue is that some Tibetan lamas, when giving the ripening empowerment to disciples, arrange piles of grain representing the number of deities on top of the mandala, and then bestow the actual empowerment. Others draw a mandala of colored powders without deities on a cloth, but with the symbols of the deities, and then bestow the actual empowerment in those mandalas. A slightly more detailed practice is that the initial ripening empowerment of the disciple also relies on cloth paintings, and then the empowerments of mandalas such as Hevajra are given. All of these practices are not appropriate, because for most mandalas such as Hevajra, the initial cause for ripening the disciple necessarily depends on the mandala of colored powders. As it is said in the Yeshe Thigle Tantra (Tantra of the Drop of Wisdom): 'These seven, such as the water empowerment, should be given after drawing the mandala.' Its commentary says: 'These seven, such as the water empowerment, should first be given after drawing the mandala of colored powders, not a cloth painting.'
ལ་སོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་རབས་ཀྱི་བོད་འགའ་ཞིག རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ ནས་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་མཆོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། མཇུག་གི་གཏོར་ཆོག་སྤངས། མཚོན་བྱེད་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའང་མེད་པར་དངོས་ གཞིའི་ཆོ་ག་ཙམ་ཞིག་ངག་འདོན་དུ་གྱེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྒྲུབ་མཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོ་ག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ མི་འཐད་དེ། བསམ་གཏན་སྒྲུབ་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་གཏོགས་བོད་ན་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ནི་དང་པོ་སྟ་གོན་ནས་བཟུང་སྟེ་མཇུག་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཡིད་འབའ་ཞིག་གིས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ངག་འདོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དང་མཇུག་གི་གཏོར་ཆོག་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། 15-97 བསམ་གཏན་སྒྲུབ་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་འབྱོར་པ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ། དིང་སང་གི་ལས་དང་པོ་པའི་ཆོ་ག་དག་ ཏུ་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བཞི་པ་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། སློབ་མ་དང་ནི་ བླ་མ་ཡིས། །དང་པོར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ནི། །ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་ལན་གསུམ་བྱེད་པར་ གསུངས་པས་བྱ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་ཐོག་མར་ལེན་པ་དང་། ཉམས་པ་གསོ་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་བྱ་དགོས་ཏེ། མ་ཚང་ན་ཆོ་ག་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་ བ་གཞན་དང་འདྲ་བར་སེམས་སོ་ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་འདི་ལེན་པའི་སྐབས་ནི། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་གཉིས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་མང་པོར་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པ་མཛད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། 15-98 སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་ལ་སོགས་པས་འོག་ཏུ་ལེན་པ་མཛད། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དྲིས་ནས་ནི། །མི་དགེ་ཐབས་སྦྱོར་དག་གིས་གཞོམ། །སློབ་མ་ལེགས་བསྲུང་སྣོད་གྱུར་པ། །དེ་ནས་ སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་སློབ་མ་ལ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་འོག དངོས་གཞི་མ་ཟུག་པའི་བར་དུ་ལེན་པར་མཛད་དེ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲ
【現代漢語翻譯】 等等，這些說法是不正確的。第三種誤解是：一些後來的藏族人認為，在《金剛鬘》（Vajramala）中提到的『禪定供養』（bsam gtan sgrub mchod）一詞，意味著可以省略最初的預備階段和最後的朵瑪儀軌，甚至可以不用象徵性的彩繪壇城，而僅僅以口頭唸誦的方式進行正行儀軌，並認為這才是殊勝的禪定供養，與其他儀軌截然不同。這種觀點是不合理的。因為『禪定供養』這個詞，除了《金剛鬘》之外，在藏地沒有其他可靠的來源。而《金剛鬘》中說：『此（禪定供養）從最初的準備階段到最後的壇城收攝，一切都應僅以意念進行。』因此，正行儀軌也僅僅是意念觀想的對象，口頭唸誦是多餘的；省略了預備階段和最後的朵瑪儀軌也是不正確的。『禪定供養』是那些對智慧具有完全掌控能力的大聖者們的專屬行為，現在卻被誤用於初學者的儀軌中。第四種誤解是：一些後來的藏族人說，金剛乘（Vajrayana）中不共的根本誓言和戒律的本質，僅僅限於五種姓各自的十四根本誓，除此之外沒有其他的。並且，他們認為受戒的儀軌應該按照《菩提道次第論》（Klu byang）的壇城儀軌中所說：『弟子和金剛上師，首先應唸誦三遍。』《金剛鬘》中也說應該唸誦三遍，因此必須這樣做。特別是，如果是初次受戒或恢復已破損的誓言，必須完整地念誦三遍，否則儀軌不完整，就像其他情況一樣，無法生起（戒體）。他們還認為，受這些誓言的時機應該在二十二種儀軌、《雙運明燈》（dkyil chog zung 'jug gsal ba）和《金剛鬘》等許多儀軌的準備階段進行，或者遵循《金剛頂經》（Vajrasekhara），由導師一切智（Kun snying）等人在之後進行。瑪爾巴大師（Marme Dze）說：『詢問夢的好壞，用不善巧的方法摧毀（惡夢），好好守護弟子，使其成為法器，然後才讓他受戒。』也就是說，在觀察弟子的夢境之後，在未進入正行之前受戒，並遵循此傳統。 and so on, are said to be incorrect. The third misconception is: Some later Tibetans believe that the term 'Samten Drubchö' (bsam gtan sgrub mchod, meditative offering) mentioned in the Vajramala (金剛鬘，rdo rje phreng ba) means that the initial preliminary stage and the final Torma (朵瑪，gtor ma) ritual can be omitted, and even the symbolic painted mandala can be dispensed with, and only the main ritual is performed by reciting it aloud, and they consider this to be a supreme Samten Drubchö that is distinct from other rituals. This view is unreasonable. Because the term 'Samten Drubchö' has no reliable source in Tibet other than the Vajramala. And the Vajramala says: 'This (Samten Drubchö) should be done entirely with the mind, from the initial preparation stage to the final dissolution of the mandala.' Therefore, the main ritual is also merely an object of mental contemplation, and oral recitation is superfluous; it is also incorrect to omit the preliminary stage and the final Torma ritual. 'Samten Drubchö' is the exclusive practice of great saints who have complete control over wisdom, but now it is mistakenly used in the rituals of beginners. The fourth misconception is: Some later Tibetans say that the essence of the uncommon fundamental vows and precepts of Vajrayana (金剛乘，rdo rje theg pa) are limited to these fourteen fundamental vows of the five families, and there are no others. Furthermore, they believe that the ritual for taking vows should be in accordance with what is said in the mandala ritual of the Bodhipathapradipa (菩提道次第論，Klu byang): 'The disciple and the Vajra Master, should first recite three times.' The Vajramala also says that it should be recited three times, so it must be done. In particular, if it is the first time to take the vows or to restore broken vows, it must be recited three times completely, otherwise the ritual is incomplete, and like other cases, it will not arise (the precepts). They also believe that the timing for taking these vows should be during the preparation stage of the twenty-two rituals, the 'Clear Lamp of Union' (dkyil chog zung 'jug gsal ba), and the Vajramala, etc., or following the Vajrasekhara (金剛頂經，rdo rje rtse mo), it should be done by the teacher Kunsnying (一切智，Kun snying) and others afterwards. Marme Dze (瑪爾巴大師，Marme Dze) said: 'After asking about the good or bad of dreams, destroy (bad dreams) with unskillful methods, protect the disciple well, make him a vessel, and then let him take the vows.' That is, after observing the disciple's dreams, take the vows before entering the main practice, and follow this tradition.
【English Translation】 and so on, are said to be incorrect. The third misconception is: Some later Tibetans believe that the term 'Samten Drubchö' (bsam gtan sgrub mchod, meditative offering) mentioned in the Vajramala means that the initial preliminary stage and the final Torma ritual can be omitted, and even the symbolic painted mandala can be dispensed with, and only the main ritual is performed by reciting it aloud, and they consider this to be a supreme Samten Drubchö that is distinct from other rituals. This view is unreasonable. Because the term 'Samten Drubchö' has no reliable source in Tibet other than the Vajramala. And the Vajramala says: 'This (Samten Drubchö) should be done entirely with the mind, from the initial preparation stage to the final dissolution of the mandala.' Therefore, the main ritual is also merely an object of mental contemplation, and oral recitation is superfluous; it is also incorrect to omit the preliminary stage and the final Torma ritual. 'Samten Drubchö' is the exclusive practice of great saints who have complete control over wisdom, but now it is mistakenly used in the rituals of beginners. The fourth misconception is: Some later Tibetans say that the essence of the uncommon fundamental vows and precepts of Vajrayana are limited to these fourteen fundamental vows of the five families, and there are no others. Furthermore, they believe that the ritual for taking vows should be in accordance with what is said in the mandala ritual of the Bodhipathapradipa: 'The disciple and the Vajra Master, should first recite three times.' The Vajramala also says that it should be recited three times, so it must be done. In particular, if it is the first time to take the vows or to restore broken vows, it must be recited three times completely, otherwise the ritual is incomplete, and like other cases, it will not arise (the precepts). They also believe that the timing for taking these vows should be during the preparation stage of the twenty-two rituals, the 'Clear Lamp of Union', and the Vajramala, etc., or following the Vajrasekhara, it should be done by the teacher Kunsnying and others afterwards. Marme Dze said: 'After asking about the good or bad of dreams, destroy (bad dreams) with unskillful methods, protect the disciple well, make him a vessel, and then let him take the vows.' That is, after observing the disciple's dreams, take the vows before entering the main practice, and follow this tradition.
ང་བ་ཡང་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གང་གི་ རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གསལ་ལོ་ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་འབོག་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་ནི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་དུས་སུའང་ལེན་པར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྟ་གོན་ ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་ནས། དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཉམས་ན་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 15-99 སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་མ་ཉམས་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གཞན་དུ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་ལྡན་ཀྱང་དེ་དག་ཉམས་ན་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདོད་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་མ་ཐོབ་ པ་ལ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྨད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །རྡོ་ རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏོང་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་དཔལ་མཆོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཐོབ་པའི་ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། འདིར་བསྟན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། 15-100 ཐོབ་དུས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཐོབ་བྱ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་དམན་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ནི་ཁས་བླངས་ པ་ཙམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 還有很多其他觀點。如果那樣，無論遵循並接受哪一種觀點，都能清楚地瞭解轉生。獲得誓言是通過完成三次授予儀軌而獲得的，不依賴於圓滿的灌頂。這些誓言與壇城的儀軌有關，否則，在修持現觀時也不一定需要接受。有人這樣解釋。 此外，有人認為密宗獨特的誓言和戒律的本質僅限於五種姓各自的十四根本墮罪，除此之外沒有其他的。這種說法也是不合理的。如果那樣，在預備階段等情況下，已經獲得了五種姓各自的戒律，但在尚未進入灌頂正行之前，那些菩薩如果違犯了不誹謗金剛上師等十四根本墮罪中的任何一條，就會成為根本墮罪的對象。 因為他們是已經圓滿獲得了密宗獨特的根本誓言和戒律，且沒有違犯的菩薩。這個前提是成立的。否則，如果承認即使圓滿獲得了密宗獨特的誓言和戒律，違犯了也不會導致根本墮罪，那就是智者的笑柄。 這種觀點也是站不住腳的，因為沒有獲得灌頂的人沒有金剛上師，同樣，沒有獲得灌頂的人也沒有金剛兄弟，而且沒有獲得灌頂的人，也沒有因為誹謗自己的身體而導致金剛乘根本墮罪的理由。此外，『僅僅通過生起次第，就能毫無疑問地成佛。你應持有此金剛，不要捨棄菩提心。』等等，從《勝樂輪根本續》中出現的密宗獨特的誓言和戒律，也會變成灌頂之前獲得的五種姓的戒律。這是不合理的，因為之前所說的生起次第的誓言，如持有金剛和鈴，與這裡所說的誓言和持有金剛鈴等，獲得的方式不同。 獲得的時間不同，並且所要獲得的戒律的本質也有高下之分。第一個理由成立，因為五種姓各自的誓言僅僅是通過承諾的儀軌而獲得的，而《勝樂輪根本續》的誓言，如發起殊勝菩提心等，是通過灌頂的儀軌而獲得的。
【English Translation】 There are many other views as well. If that's the case, no matter which one is followed and accepted, the rebirth will be clearly understood. Obtaining the vows is achieved by completing the three-time empowerment ritual, and it does not depend on the complete initiation. These vows are related to the mandala ritual; otherwise, it is not always necessary to take them even during the practice of Abhisamaya. Some people explain it this way. Furthermore, some argue that the unique vows and precepts of Mantrayana are limited to the fourteen root downfalls of each of the five families, and there are no others besides these. This statement is also unreasonable. If that's the case, in situations such as the preliminary stages, having already received the precepts of each of the five families, but before entering the main part of the empowerment, those Bodhisattvas who violate any of the fourteen root downfalls, such as not slandering the Vajra Master, would become objects of root downfalls. Because they are Bodhisattvas who have fully obtained the unique root vows and precepts of Mantrayana and have not violated them. This premise is valid. Otherwise, if it is admitted that even having fully obtained and possessed the unique vows and precepts of Mantrayana, violating them would not lead to root downfalls, that would be a laughingstock for the wise. This view is also untenable because someone who has not received empowerment does not have a Vajra Master, and similarly, someone who has not received empowerment does not have a Vajra brother, and someone who has not received empowerment also has no reason to cause a root downfall of Vajrayana by disparaging their own body. Furthermore, 'Merely through the generation stage, one will undoubtedly attain Buddhahood. You should hold this Vajra and not abandon Bodhicitta.' etc., the unique vows and precepts of Mantrayana that appear in the Shri Chakrasamvara Root Tantra would also become the precepts of the five families obtained before empowerment. This is unreasonable because the vows of the generation stage mentioned earlier, such as holding the Vajra and bell, and the vows mentioned here, such as holding the Vajra and bell, have different methods of obtaining them. The times of obtaining them are different, and the nature of the precepts to be obtained also has differences in terms of inferiority and superiority. The first reason is established because the vows of each of the five families are obtained only through the ritual of making a promise, while the vows of the Shri Chakrasamvara, such as generating the supreme Bodhicitta, are obtained through the ritual of empowerment.
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ གཉིས་པའང་གྲུབ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་མཐར་ཐོབ་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་ནི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲགས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་ཏེ་ཁས་བླང་པའི་ཆོ་ག་ཙམ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨོད་ པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ནི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-101 སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀྱང་ངེས་པར་དབང་ལ་མི་ལྟོས་པར་དབང་གི་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དག་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་འཚལ། །ཞེས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དབང་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་ མས། མི་ལྡོག་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བ། །མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །སློབ་དཔོན་འཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་ན་ མེད་པ་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་གནང་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ན། སློབ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟེར་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་འཛིན་ གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། 15-102 ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་གདམ་ངག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མང་པོ་གནང་ན་ ཡང་བཅས་པ་དང་འགལ་ན་
【現代漢語翻譯】 因此，第二個論點也成立。因為之前所說的五種姓各自的誓言是在未進入灌頂主體之前獲得的，而這些是在灌頂主體之後獲得的。因為這些是通過灌頂獲得的誓言和戒律，由金剛上師宣告並介紹。第二，關於獲得誓言的儀軌，僅僅通過唸誦三遍金剛乘的所有無上誓言和戒律並承諾接受的儀軌來獲得也是不合理的。因為不誹謗金剛上師等無上誓言需要依賴灌頂儀軌。並且，在沒有進行因灌頂儀軌之前，沒有任何弟子能夠獲得不誹謗金剛上師等無上誓言和戒律。 15-101 受戒和出生這兩個階段也必須不依賴灌頂，在灌頂之前成立是不合理的。因為《黑敵續》中說：『這些清凈的弟子，完全持有菩提心，進入這秘密壇城后，尋求誓言和戒律。』這表明獲得特殊的誓言和戒律依賴於灌頂。並且，弟子祈請說：『請怙主賜予我不退轉的輪王灌頂，完全宣說輪之本性和上師的事業。』正如所祈請的那樣，金剛上師通過灌頂儀軌給予無上誓言和戒律。總之，如果是給予弟子灌頂的儀軌，那麼就必須是給予弟子密咒誓言和戒律的儀軌。此外，你們的行為續部的殊勝戒律儀軌似乎只是受入戒，而不是五種姓的戒律。因此，應該毫無疑問地理解為菩薩戒。因為《文殊根本續》中說： 15-102 如果具備三種法，那麼就能夠圓滿秘密真言的行為。哪三種呢？就是不捨棄一切眾生，守護菩薩的戒律，以及不捨棄自己的真言。』此外，即使在行為續部的灌頂中給予許多不共的誓言，如果與戒律相違背，那麼...
【English Translation】 Therefore, the second argument is also established. Because the vows of the five families mentioned earlier are obtained before entering the main part of the empowerment, and these are obtained after the main part of the empowerment. Because these are the vows and precepts obtained from the empowerment, proclaimed and introduced by the Vajra Master. Secondly, regarding the ritual of obtaining vows, it is unreasonable to assume that one can obtain them merely by reciting three times all the unsurpassed vows and precepts of the Vajrayana and promising to accept them. Because the unsurpassed vows such as not slandering the Vajra Master need to rely on the empowerment ritual. And, without the prior ritual of cause empowerment, no disciple can obtain the unsurpassed vows and precepts such as not slandering the Vajra Master. 15-101 The two stages of taking vows and being born must also not depend on empowerment, and it is unreasonable to establish them before empowerment. Because the Black Enemy Tantra says: 'These pure disciples, fully holding Bodhicitta, having entered this secret mandala, seek vows and precepts.' This shows that obtaining special vows and precepts depends on empowerment. And, the disciple prays: 'Please, protector, grant me the irreversible wheel-turning empowerment, and fully declare the nature of the wheel deity and the activities of the master.' As requested, the Vajra Master bestows unsurpassed vows and precepts through the empowerment ritual. In short, if it is a ritual for bestowing empowerment on a disciple, then it must be a ritual for giving mantra vows and precepts to the disciple. Furthermore, your conduct tantras' supreme precepts seem to be only the entering precepts, not the precepts of the five families. Therefore, it should undoubtedly be understood as the Bodhisattva precepts. Because the Mañjuśrī Root Tantra says: 15-102 If one possesses three qualities, then one can perfect the practice of secret mantras. What are the three? They are not abandoning all sentient beings, guarding the precepts of a Bodhisattva, and not abandoning one's own mantra.' Furthermore, even if many uncommon vows are given in the empowerment of conduct tantras, if they contradict the precepts, then...
རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ནི། དབང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མན་ཆད་བསྐུར་དགོས་ལ་རྩ་ལྟུང་ཡང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་དེ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ ལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་ པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། 15-103 ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པས། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་དང་། རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ཅེས་པས་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་སྔགས་སྡོམ་མིན་པར་འདོད་ན། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་རྫས་གཞན་མིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། བྱ་སྤྱོད་ གཉིས་སུ་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ལ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་རྫས་གཞན་མེད་ལ། གཞན་ཡང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མང་པོ་དེ་རིགས་ ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གིས་འཛིན་པར་འདོད་ན་ནི། དབང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མན་ཆད་བསྐུར་དགོས་པར་མཚུངས་ལ། དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མིན་ པའང་དབང་ལས་ཐོབ་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། གང་ལ་བསྐུར་བའི་རྟེན་སློབ་མ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག འདི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། 15-104 དབང་བསྐུར་བ་ལས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཚུལ། འཐོབ་བྱ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མཚམས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གང་རུང་ལྡན་ཞིང་། གང་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་ བའི་དབང་དེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་རང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པ།
【現代漢語翻譯】 如果說，根本墮罪所生的，是大乘的律儀，也就是菩薩的律儀。如果想要受持並非如此的五部律儀，那麼也必須授予金剛阿阇梨灌頂等，並且必須有十四條根本墮罪，因為在宣說律儀的時候，會宣說十四條根本墮罪。有人這樣說。 如果認為，行續和作續的密咒律儀受持，僅僅是受持菩薩的入行律儀，而不是五部律儀，那麼這種說法是不合理的。為什麼呢？因為『如三世怙主…』等的發願入行之心，被說是三世一切佛的律儀。並且，在它的註釋中，導師根嘎寧波（Kun dga' snying po）說：『如來們的戒律，如「如三世怙主…」等，是遠離十四條他勝罪的特徵。』因此，這些被說是如來五部的戒律。並且，『不捨棄自己的密咒』，這與說是受持密咒律儀相違背。此外，行續和作續的根本律儀僅僅是菩薩的律儀，這是它的含義。如果認為這不是密咒律儀，那麼就與認為是行續和作續的律儀相違背。如果認為它不是菩薩律儀之外的其他事物，那麼不僅在行續和作續中，而且在更高的兩部續中，也沒有菩薩律儀之外的其他事物。此外，如果想要通過五部律儀來受持行續和作續的不共支分誓言，那麼也同樣必須授予金剛阿阇梨灌頂等。如果想要從灌頂儀軌中獲得，那麼根本誓言的不共部分也同樣是從灌頂中獲得的。 第二部分是關於：授予灌頂的金剛阿阇梨，接受灌頂的所依——弟子，授予灌頂的壇城的陳設，如此授予灌頂的儀軌次第，從灌頂中獲得誓言和特殊律儀的方式，所要獲得的誓言和律儀的體性，獲得誓言和律儀的時間界限，以及對誓言和律儀是否有差別的辨析，共八個方面。 第一是金剛阿阇梨的特徵：具備穩重、調伏、具足智慧等三種特徵中的任何一種，並且自己也必須從沒有間斷的上師傳承中獲得所要授予的灌頂。
【English Translation】 If it is said that the vows of the Great Vehicle, which give rise to root downfalls, are the vows of Bodhisattvas. If one wishes to take the vows of the five families that are not like that, then one must also confer the empowerment, including the Vajra Master empowerment, and there must be fourteen root downfalls, because when the vows are proclaimed, the fourteen root downfalls are proclaimed. So it is said. If it is thought that the mantra vows of Kriya and Charya tantras are only the vows of entering the Bodhisattva path, and not the vows of the five families, then that is not reasonable. Why? Because the mind of aspiration and entry, such as 'Like the Protectors of the Three Times...', is said to be the vows of all the Buddhas of the three times. And in its commentary, the teacher Kunga Nyingpo (Kun dga' snying po) says: 'The morality of the Tathagatas, such as 'Like the Protectors of the Three Times...', is characterized by being free from the fourteen defeats.' Therefore, these are said to be the morality of the five families of the Tathagatas. And 'not abandoning one's own mantra' contradicts the explanation of taking mantra vows. Furthermore, the root vows of Kriya and Charya are only the vows of Bodhisattvas, that is its meaning. If it is thought that this is not a mantra vow, then it contradicts the idea that it is a vow of Kriya and Charya. If it is thought that it is not something other than the Bodhisattva vow, then not only in Kriya and Charya, but also in the two higher tantras, there is nothing other than the Bodhisattva vow. Furthermore, if one wishes to take the uncommon branch vows of Kriya and Charya through the vows of the five families, then one must also confer the Vajra Master empowerment, etc. If one wishes to obtain it from the empowerment ritual, then the uncommon part of the root vow is also obtained from the empowerment. The second part is about: the Vajra Master who confers the empowerment, the basis on which the empowerment is conferred - the disciple, the arrangement of the mandala where the empowerment is conferred, the order of the empowerment ritual, the way to obtain vows and special precepts from the empowerment, the nature of the vows and precepts to be obtained, the time limit for obtaining vows and precepts, and the analysis of whether there is a difference between vows and precepts, a total of eight aspects. The first is the characteristics of the Vajra Master: possessing any of the three characteristics of being stable, disciplined, and intelligent, and also having obtained the empowerment to be conferred from an unbroken lineage of lamas.
དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕྱི་མ་ནི་བོད་འགའ་ཞིག་གི་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རིགས་མི་ མཐུན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཟུར་དང་པོས་འགྲུབ་བོ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབྱེ་ན། བསླབ་བྱ་སྟོན་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལུང་འབོག་པ་དང་། གཞུང་འཆད་པ་དང་། མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཀློག་པ་ སྦྱིན་པ་དང་། །འཆད་བྱེད་མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ལས་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི། སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། 15-105 གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འགྲོ་བ་དང་པོ་མི་ཡི་རྟེན་ལ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལུས་རྟེན་ནི་སྡོམ་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུས་དང་། སེམས་རྟེན་དུ་ཡང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ པའི་སེམས་ཤིག་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། རང་རང་བསླབ་ལྡན་འཁོར་བཞི་པོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་། །ཞེས་ སྔགས་སྡོམ་སྟེར་བའི་རྟེན་སྡོམ་པ་གཉིས་ལྡན་གཅིག་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེ་ བ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཡི་དབང་སོགས་བདུན་པོ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གང་དང་གང་གི་དབང་བསྐུར་བ། དེ་དང་དེའི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོར་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྷག་ཆད་ལ་ སོགས་པ་དང་བཅས་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། པཎ་ཆེན་ས་སྐྱ་པས། ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ལ། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ན། །ཆོ་ག་གཏན་ནས་མེད་པ་ལ། ། 15-106 སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ། དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ་ དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་བྱས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དག་ནི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་ཟིན་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་
【現代漢語翻譯】 關於特徵的后一部分，是爲了消除一些藏人的錯誤觀念，而區分不同類別的特徵則由第一部分完成。金剛上師的分類包括：宣講戒律、授予灌頂、講解經文、傳授口訣、灌頂以及進行開光等事業的上師。上師貝瑪仁增（Slob dpon dpal 'dzin）在《黑敵續》（dGra nag gi rgyud）的註釋中引用了廣續的教證：『唸誦誓言，給予，講解，傳授口訣，灌頂和進行事業，這些人被稱為上師。』 第二點是，產生密咒誓言的所依，一般來說，必須是人類，如《密集金剛》（Gsang ba 'dus pa）所說：『最初的眾生依於人。』特別地，身體的所依必須是具有兩種誓言的身體，而心的所依也必須是用兩種誓言調伏過的內心。如佛智足（Sangs rgyas ye shes zhabs）所說：『各自具有戒律的四眾，具有喜愛大乘的自性，如來所說的儀軌，應隨順。』因此，授予密咒誓言的所依必須是具有兩種誓言的人。 第三點是，首先，使弟子成熟的灌頂壇城，如喜金剛（Kyai rdo rje）等大多數壇城，都需要依賴彩粉壇城，如『水之灌頂等七種，繪製壇城后給予。』等等，理由已經說明。 第四點是，無論灌頂哪個續部，都應按照該續部的儀軌，以無增減錯謬的方式進行灌頂。否則，如果有所增減等，就無法產生誓言和戒律。如班禪薩迦班智達（Pan chen sa skya pa）所說：『儀軌稍微缺失，不可能產生戒律，如果完全沒有儀軌，怎麼可能產生戒律？』 第五點是，具相的金剛上師，對於具緣的弟子，首先通過清凈的彩粉壇城，以清凈的灌頂儀軌進行灌頂，通過這種方式，弟子相續中才能獲得特殊的密咒誓言。灌頂的加行和正行儀軌，是使弟子相續中未生起的誓言和戒律生起，並通過利益和過患的方式，使已生起的誓言和戒律不退失的方法。
【English Translation】 Regarding the latter aspect of the characteristics, it is to dispel the misconceptions of some Tibetans, while the characteristic of distinguishing different categories is accomplished by the first part. The classification of Vajra Masters includes: those who teach precepts, bestow initiations, explain scriptures, transmit oral instructions, give empowerments, and perform activities such as consecration. Master Pemajin (Slob dpon dpal 'dzin) quoted the extensive tantra in the commentary on the 'Black Enemy Tantra' (Dgra nag gi rgyud): 'Reciting vows, giving, explaining, transmitting oral instructions, bestowing empowerments, and performing activities, these are called masters.' The second point is that the basis for generating mantra vows, in general, must be a human being, as the 'Guhyasamaja Tantra' (Gsang ba 'dus pa) says: 'The first being relies on humans.' In particular, the physical basis must be a body with two vows, and the mental basis must also be a mind tamed by two vows. As Buddha Yeshe Zhab (Sangs rgyas ye shes zhabs) said: 'The four assemblies, each with precepts, possessing the nature of delighting in the Great Vehicle, should follow the rituals spoken by the Tathagatas.' Therefore, the basis for bestowing mantra vows must be someone with two vows. The third point is that, first, the mandala for the initiation that ripens the disciple, such as the Hevajra (Kyai rdo rje) and most other mandalas, needs to rely on the colored powder mandala, such as 'The seven water initiations, etc., should be given after drawing the mandala.' and so on, the reasons have been explained. The fourth point is that whichever tantra is being initiated, the initiation should be performed according to the rituals of that tantra, without any addition, subtraction, or error. Otherwise, if there are additions, subtractions, etc., vows and precepts cannot be generated. As Panchen Sakya Pandita (Pan chen sa skya pa) said: 'If the ritual is slightly deficient, it is impossible to generate precepts, if there is no ritual at all, how is it possible to generate precepts?' The fifth point is that a qualified Vajra Master, for a qualified disciple, first initiates through a pure colored powder mandala, with pure initiation rituals, through which the disciple's continuum can obtain special mantra vows. The preliminary and main rituals of initiation are the means to generate vows and precepts that have not yet arisen in the disciple's continuum, and to prevent the vows and precepts that have already arisen from degenerating through the benefits and faults.
དབང་ཆོག་ལས་གསལ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དྲུག་པ་ནི། དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ། དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ཉེས་ལྟུང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས། དབྱེ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་ རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་བཞིའོ། །རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །བདུན་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དང་བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། དབང་གི་སྔོན་དུ་ཡང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། 15-107 མཐའ་རྟེན་ལའང་ལྟོས་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་མ་ཐོབ་ལ། རྗེས་མཐའ་རྟེན་ལ་ ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞར་ལ་ཁས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་མཚམས་ཀྱང་བཤད་ན། ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་དང་། རིགས་ལྔ་ སོ་སོའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ནི་ཁས་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། ། བརྒྱད་ པ་ནི། འོ་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ ཡོད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། ཕན་ཡོན་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ ལ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ལ་དོན་ལྡོག་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བས་དམ་ལ་བཞག་པའི་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་རྒྱུན་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་ལྡོག་ཡིན་ལ། 15-108 ཉེས་ལྟུང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་ནི་སྡོམ་པའི་དོན་ལྡོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལ་ངེས་ཚིག་ཐ་དད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དམ་ བཅའ་བ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་ལ། ཉེས་ལྟུང་ལ་སྤྱོད་པ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ ལྡོག་ནི། རྒྱལ་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་རྟེན་ངོས་གཟུང
【現代漢語翻譯】 爲了從灌頂儀軌中清楚地瞭解。 第六，從灌頂中獲得的真言誓言的本質，從灌頂中獲得的真言誓言的相違品，持續不斷地捨棄罪墮之心。分類為：事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部的誓言，共四種。詳細內容將在下文闡述。 第七，各個續部的特殊誓言和戒律，下部續的誓言和戒律，必須在各自宗派的灌頂正行圓滿，以及無上部的瓶灌圓滿之後才能獲得。不是在灌頂之前獲得，也不是依賴於後續的輔助條件。例如，比丘的戒律是在四羯磨儀軌圓滿之後才能獲得，不是在儀軌未圓滿之前獲得，也不需要依賴於後續的輔助條件。 順便說一下，如果講到從承諾儀軌中獲得戒律的時間，那麼僅僅是承諾，就能獲得隨喜戒、入行戒，以及五部各自的戒律，這些都是在念誦承諾儀軌第三遍結束時獲得的。例如，沙彌的戒律是在念誦第三遍結束時獲得的。 第八，那麼誓言和戒律之間有什麼區別呢？對此有兩種說法：一種是從本體等方面來說沒有區別，另一種是從反體等方面來說有區別。第一種，誓言和戒律兩者的本體、因緣、利益等方面沒有區別，因為誓言和戒律兩者對於各自的成就和安樂沒有差別。 第二種，誓言和戒律兩者在意義反體上有區別，諸佛所規定的不違越誓言的相續心是誓言的意義反體，持續不斷地捨棄罪墮之心是戒律的意義反體。此外，誓言和戒律在詞義解釋上也有區別，因為發誓並以言語承諾，所以稱為誓言；因為防護罪墮的行為，所以稱為戒律。因此，戒律的意義反體是：不違越諸佛如法規定的相續心，例如不違越國王規定的行為稱為國王的法律。 第三，生起戒律所依之身。
【English Translation】 In order to clearly understand from the empowerment ritual. Sixth, the essence of the mantra vows obtained from the empowerment, the contradictory aspects of the mantra vows obtained from the empowerment, and the continuous mind of abandoning transgressions. Classified as: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra vows, totaling four. Details will be explained below. Seventh, the specific vows and precepts of each Tantra division, the vows and precepts of the lower Tantras, must be obtained after the completion of the main practice of empowerment in accordance with their respective traditions, and after the completion of the vase empowerment of the Anuttara Tantra. They are not obtained before the empowerment, nor do they depend on subsequent auxiliary conditions. For example, the vows of a Bhikshu are obtained after the completion of the four karmas ritual, not before the completion of the ritual, nor do they need to depend on subsequent auxiliary conditions. By the way, if we talk about the time of obtaining vows from the commitment ritual, then just by making a commitment, one can obtain the vows of rejoicing, the vows of entering the path, and the vows of each of the five families, which are obtained at the end of the third recitation of the commitment ritual. For example, the vows of a Shramanera are obtained at the end of the third recitation. Eighth, then what is the difference between vows and precepts? There are two statements on this: one is that there is no difference in terms of essence, etc., and the other is that there is a difference in terms of opposites, etc. First, there is no difference in the essence, causes, conditions, and benefits of vows and precepts, because there is no difference between vows and precepts in terms of their respective achievements and happiness. Second, there is a difference in the meaning of opposites between vows and precepts. The continuous mind of not transgressing the vows prescribed by the Buddhas is the meaning of the opposite of vows, and the continuous mind of abandoning transgressions is the meaning of the opposite of precepts. In addition, there is also a difference in the etymological explanation of vows and precepts, because one makes a vow and promises in words, it is called a vow; because one restrains from transgressions, it is called a precept. Therefore, the meaning of the opposite of precepts is: the continuous mind of not transgressing the Dharma as prescribed by the Buddhas, just as the act of not transgressing the regulations of the king is called the law of the king. Third, the basis for the arising of precepts.
་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མཚམས་ལ་ འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་མིའི་འགྲོ་བ་པ་དགོས་པ་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ ཡིན་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་དུ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། 15-109 བར་དོའི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ལ། གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སློབ་དཔོན་པདྨས་མི་མ་ ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་འབྱོར་པ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུར་ཤོག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ ལྟ་བུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་དེང་སང་གི་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་དོའི་འགྲོ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ དག་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཙུག་དགུ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་དག་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་བཀུག་སྟེ་ཁྱམ་ལ་བཀོད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་བའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེས་པའམ། ཡང་ན་ དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདས་བར་དོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱས་པའང་དོན་མེད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། 15-110 གཉིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀྱཻ་རྡོར་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། རབ་གནས་དང་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ ཡིན་གྱི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་སྟེ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པར། ཅི་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གྲུབ་ན་རས་ལ་སོགས་པའི་ གཞི་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྲིས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལའང་མཚུངས་སོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་ དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པར། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་
【現代漢語翻譯】 駁斥關於誓言的爭論、駁斥由灌頂壇城的儀軌引發的爭論、以及駁斥在獲得誓言的時間上產生的矛盾爭論。第一種情況：如果有人說，作為獲得密咒誓言的基礎，必須是人類的說法是不合理的。因為薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊）已將天神和阿修羅等眾多眾生安置於密咒乘中；蓮花生大士（梵文：Padmasambhava）也對許多精靈進行了灌頂，並施加了誓言；《凈除惡趣續》中也說，對中陰的眾生也進行灌頂的儀軌。否則，對他們進行灌頂就沒有意義了。對此，回答是沒有過失。薄伽梵和蓮花生大士對非人類眾生進行灌頂，並將他們安置於密咒乘中，這就像是完全掌握智慧的偉大聖者們所能做到的，如同息災的修法圓滿一樣。而如今，新入門的上師們並不具備那樣的能力。對中陰眾生進行灌頂的必要性是爲了凈化他們相續中的業障，而不是爲了生起誓言。例如，就像經文中說的那樣，從頂髻九尊到三惡道的無量眾生，都被召集到自己心間的壇城中，安置在輪涅的處所，然後進行灌頂的儀軌。否則，如果那樣進行灌頂，那麼三惡道所有眾生的相續中都會生起密咒誓言，或者灌頂會變得毫無意義，這兩種過失是相同的。同樣，對於已經從死亡中陰解脫，並已轉生到其他道的眾生，爲了他們而進行的凈除惡趣的灌頂等，為什麼不會變得毫無意義呢？ 第二種情況：如果有人說，喜金剛（梵文：Hevajra）等壇城的弟子，成熟灌頂必須依賴彩粉壇城，這是指勝妙和至上的灌頂。但對於繪畫的壇城，也可以首先進行成熟灌頂。在《勝樂金剛空行海》的註釋中說：『如果彩粉壇城沒有完成，那麼就在布等材料上，完整地繪製出嘿汝嘎（梵文：Heruka，憤怒尊）的身相標誌，然後進行灌頂。』就像這樣，其他的壇城也一樣。對此，回答並非如此。在經文的意義上，《智慧明點根本釋》等書中說：『首先，成熟灌頂必須依賴彩粉壇城。』這些說法是...
【English Translation】 Refuting arguments about vows, refuting arguments arising from the structure of the empowerment mandala, and refuting contradictory arguments regarding the timing of receiving vows. First, if someone says that it is unreasonable to require human beings as the basis for receiving mantra vows, because the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: the Blessed One) has placed many beings such as gods and asuras in the mantra vehicle; and Padmasambhava (Sanskrit: Padmasambhava) has also empowered many spirits and bound them to vows; and the 'Purification of the Lower Realms Tantra' also speaks of the ritual of empowering beings in the bardo state. Otherwise, it would be meaningless to empower them. The answer is that there is no fault. The Bhagavan and Padmasambhava empowered non-human beings and placed them in the mantra vehicle, which is like the practice of great noble beings who have perfect mastery over wisdom, such as the completion of pacifying rituals. However, present-day novice masters do not have such abilities. The necessity of empowering beings in the bardo state is to purify the obscurations in their continuums, not to generate vows. For example, it is said in the scriptures that countless beings from the Nine-Headed Deity to the three lower realms are summoned into the mandala of one's heart, placed in the realm of samsara and nirvana, and then the empowerment ritual is performed. Otherwise, if empowerment is performed in that way, then mantra vows would arise in the continuums of all beings in the three lower realms, or the empowerment would become meaningless, and these two faults are the same. Similarly, why would it not be meaningless to perform empowerments such as the purification of the lower realms for beings who have already transcended the bardo of death and have been reborn in another realm? Second, if someone says that the maturing empowerment for disciples of mandalas such as Hevajra (Sanskrit: Hevajra) must rely on a colored powder mandala, which refers to the supreme and ultimate empowerment. But for painted mandalas, the maturing empowerment can also be performed first. In the commentary on 'Chakrasamvara Dakini Ocean', it says: 'If the colored powder mandala is not completed, then draw the complete form and symbols of Heruka (Sanskrit: Heruka, wrathful deity) on a base such as cloth, and then perform the empowerment.' Just like that, it is the same for other mandalas. The answer is that this is not the case. Regarding the meaning of the scriptures, the 'Root Commentary on the Essence of Wisdom' and other texts say: 'First, the maturing empowerment must rely on a colored powder mandala.' These statements are...
སྤྱིར་བཏང་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་ མཚོའི་འགྲེལ་པའི་དོན་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དོགས་ཆེ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་ ན་རས་བྲིས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞོ་བྱིན་ལ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་ཊི་ལ་དར་བ་བྱིན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། 15-111 གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་གི་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྔགས་སྡོམ་ཁྱད་པར་ཅན་ ནམ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་མཐའ་ཁོ་ནར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སློབ་དཔོན་མུ་ནེན་ཏ་བྷ་དྲས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པར་ བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཞེས་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །ཞེས་པས་སྔགས་སྡོམ་བླ་ན་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཐོབ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུང་གི་དོན་ནི། 15-112 རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་འགྲོར་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །ཅེས་ པའི་རྒྱུད་དོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ།། །། སྤང་བྱ་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་གཞག་ སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དྲངས་པ་དང་། རྒྱུད་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ བླ་ན་མེད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལ་སོགས་པར། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་ བསྒྲགས། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་
【現代漢語翻譯】 一般來說是這樣說的。空行母海（藏文：མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།，含義：空行母之海，指一種密法儀軌）的解釋是：對於空行母海，建造彩砂壇城非常困難，難以完成，所以在某些情況下，如果沒有彩砂壇城，用繪畫的唐卡也可以。這是特別明確說明的。例如，就像給所有婆羅門施捨酸奶，但給婆羅門昆提（梵文：Kuṇḍi，人名）施捨綢緞一樣。第三點是： 如果有人說：五種姓各自的十四條根本戒全部在灌頂之前的三種行為中獲得，或者說，特殊的明咒戒，或者說，不共的明咒戒只在灌頂的正行結束時獲得，這是矛盾的，因為五種姓各自的戒律是明咒的戒律。如果這樣說，沒有過失，因為五種姓各自的戒律不是明咒的戒律。那麼，寂護論師（梵文：Śāntarakṣita）所說的不共菩薩戒，以及無畏護論師（梵文：Abhayākaragupta）所說的發願和入行的菩提心戒，以及特別的灌頂戒，以及經續中所說：『菩提心是無上勝，我已發起此勝心。』這與說明咒戒是無上的相矛盾。如果這樣說，沒有過失，因為這些是不共的明咒菩薩戒，但因為是明咒的戒律，所以獲得這些戒律不依賴於灌頂的儀軌。無畏護論師的經文意思是： 五種姓各自的戒律是在瑜伽續等灌頂之前給予弟子的戒律。經續中所說『菩提心是無上勝』，指的是明咒的不共菩提心戒，即菩提心戒是無上的。以上是關於宣講應捨棄的根本墮罪之分類，引用根本墮罪的經續，並確定經續的意義。第一點是：吉祥密集金剛續（梵文：Guhyasamāja Tantra）和黑敵閻摩續（梵文：Kṛṣṇayamāri Tantra）中，詳細闡述了無上瑜伽的根本墮罪及其支分。金剛頂經（梵文：Vajraśekhara）和桑布扎續（梵文：Saṃpuṭa Tantra）等經續中說：『除此之外的十四條，被宣稱為失敗，不應捨棄，是根本墮罪。』
【English Translation】 Generally speaking. The explanation of the Ocean of Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།, meaning: Ocean of Dakinis, referring to a type of secret practice) is: For the Ocean of Dakinis, constructing a sand mandala is very difficult and hard to accomplish, so in some cases, if there is no sand mandala, a painted Thangka is also acceptable. This is specifically stated. For example, it's like giving yogurt to all Brahmins, but giving silk to Brahmin Kundi (Sanskrit: Kuṇḍi, a name). The third point is: If someone says: The fourteen root vows of each of the five families are all obtained in the three actions before the empowerment, or that the special mantra vows, or the uncommon mantra vows, are only obtained at the end of the actual empowerment, this is contradictory, because the vows of each of the five families are the vows of mantra. If you say so, there is no fault, because the vows of each of the five families are not the vows of mantra. Then, the uncommon Bodhisattva vows spoken by Master Shantarakshita (Sanskrit: Śāntarakṣita), and the vows of Bodhicitta of aspiration and engagement spoken by Master Abhayakaragupta (Sanskrit: Abhayākaragupta), and the special empowerment vows, and what is said in the tantras: 'Bodhicitta is the supreme, I have generated this supreme mind.' This contradicts the statement that mantra vows are supreme. If you say so, there is no fault, because these are the uncommon mantra Bodhisattva vows, but because they are the vows of mantra, obtaining these vows does not depend on the ritual of empowerment. The meaning of Master Abhayakaragupta's text is: The vows of each of the five families are the vows given to disciples before the empowerment of Yoga Tantra and others. The tantric meaning of 'Bodhicitta is the supreme' refers to the uncommon mantra Bodhicitta vows, that is, the Bodhicitta vows are supreme. The above is about explaining the classification of root downfalls to be abandoned, quoting the tantras of root downfalls, and determining the meaning of the tantras. The first point is: In the auspicious Guhyasamaja Tantra (Sanskrit: Guhyasamāja Tantra) and the Black Enemy Yamari Tantra (Sanskrit: Kṛṣṇayamāri Tantra), the root downfalls of Anuttarayoga and their branches are elaborated. In the Vajrashekhara Sutra (Sanskrit: Vajraśekhara) and the Samputa Tantra (Sanskrit: Saṃpuṭa Tantra) and other sutras, it is said: 'The fourteen others are declared as failures, and should not be abandoned, they are root downfalls.'
ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། 15-113 སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བགྱིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་དུ་གསོལ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པ་བཤད་དོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ནི། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བཟུང་སྟེ། ཐབས་དང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །གསང་ བ་པའི་བདག་པོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་དང་། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གླུ་དང་། རོལ་མོ་དང་། མིག་ འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་ཐབས་དང་ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་གི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་བལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྔ་བཟུང་ནས་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་། 15-114 དད་པས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ ཏེ་སླར་གསོར་མི་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། གཉིས་པ་ལ་གཞན་ལུགས་མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་འཐད་པའི་ཆ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་སོགས་ ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་ལ། ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག
【現代漢語翻譯】 如是說。如是說已。《如來莊嚴經》中，世尊對諸菩薩說：『善男子，這些十善業道，如何使菩薩的戒律不致毀犯，甚至從根本上斷絕？世尊，菩薩擁有國王的權勢，或者身為在家眾，有兒女、親屬、姻親圍繞，享受人天福報，如何才能不墮落？』 秘密主，因此，好好地聽，牢記在心！我將為菩薩們宣說調伏的墮落之法。秘密主，菩薩有二種，即在家菩薩和出家菩薩。在家菩薩安住於家，受持五戒，以種種方便和方法來治理國家。秘密主，菩薩爲了在適當的時間和地點證得一切智智，會以善巧方便，展現歌舞、音樂、幻術等各種技藝，並通過這些方便和方法，以四攝法來攝受眾生。這是爲了希求無上圓滿菩提的緣故。他們遠離殺生、不與取、邪淫、妄語和邪見，受持這五戒，學習如所宣說的戒律，並以信心效學過去的如來。不住于有為法的無上戒蘊，安住于如來所稱讚的無為法，以方便智慧來行持有為法的戒律，即使爲了生命也不應捨棄四根本墮罪。何為四？捨棄正法，捨棄菩提心，慳吝，以及損害眾生。為何如此？因為這些是不具方便智慧，自身具有煩惱，無法恢復的。』 第二部分是駁斥其他觀點的不合理之處，並確立自己觀點的合理之處。首先，識別十四根本墮罪，即『除此之外的十四條』等，有些瑜伽續部的追隨者...
【English Translation】 Thus he spoke. Having spoken thus, in the Nāmasaṃgīti (The Litany of Names of Mañjuśrī), the Blessed One said to the Bodhisattvas: 'Blessed One, how do these paths of the ten virtuous actions prevent Bodhisattvas from breaking their vows or even severing them from the root? Blessed One, how can Bodhisattvas, who possess the power of kings, or as householders, surrounded by sons, daughters, relatives, and in-laws, and who experience the bliss of gods and humans, not fall?' 'Lord of Secrets, therefore, listen well and keep it in mind! I will explain the transgressions of discipline for Bodhisattvas. Lord of Secrets, there are two types of Bodhisattvas: householders and renunciates. The householder Bodhisattva dwells in a home, upholds the five precepts, and rules the kingdom with various means and methods. Lord of Secrets, the Bodhisattva who desires to attain omniscience at the right time and place skillfully employs various arts such as singing, music, and illusion, and gathers beings through the four means of gathering, for the sake of desiring unsurpassed perfect enlightenment. They completely abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and wrong views. The householder Bodhisattva upholds these five precepts, learns the teachings as they are taught, and follows the past Tathāgatas with faith. He abides in the unconditioned, unsurpassed aggregate of moral discipline, praised by the Tathāgatas, and practices conditioned moral discipline with skillful means and wisdom. He should not abandon the four root downfalls even for the sake of his life. What are the four? Abandoning the sacred Dharma, abandoning the mind of enlightenment, being stingy, and harming sentient beings. Why? Because these lack skillful means and wisdom, are inherently afflicted, and cannot be restored.' The second part is to refute the unreasonable aspects of other views and to establish the reasonable aspects of one's own view. First, identifying the fourteen root downfalls, such as 'the other fourteen,' etc., some followers of the lower Yoga Tantra...
་ན་རེ། ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་པ་དག་སྔར་བཤད་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལ་འདོད་ དོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་ན་རེ། སྔར་བཤད་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་བཀོད་ནས། དེ་དག་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལས་གཞན་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་མ་ཐོན་པའི་ཕྱིར། 15-115 ཞེས་བཀག་སྟེ། སྨད་ལུགས་པ་རང་གི་ལུགས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཞི་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག མི་དགེ་བཅུ་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག ཆང་འཐུང་ བ། དམ་པ་ཉེ་བར་མི་བསྟེན་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ། ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ། འཁོར་བ་སྤངས་པ། རང་ཉིད་ ཞི་བདེ་ལ་ཆགས་པ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དང་། བླ་མའི་བཞོན་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་ཆ་དང་། མཚན་མའི་གཟུགས་ལ་འགོམ་པའི་བར་སོ་སོར་འབྲངས་པས་བཅུ་བཞི་ པོ་དེ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དགྲ་ནག་ཞང་ལུགས་པ་ན་རེ། སྨད་ལུགས་པའི་འདོད་པ་དེའང་མི་འཐད་དེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་འགོམ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལའང་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་འཚམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀག་ནས། ཞང་ལུགས་པ་རང་གི་ལུགས་ནི། སྲོག་ གཅོད་སོགས་རྩ་བ་བཞི་སོ་སོར་བགྲངས། མི་དགེ་བཅུ་སྡོམ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལ་འགོམ་པ་སོགས་བཞི་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་རྩ་ལྟུང་དྲུག་དང་། ལྷག་མ་ཆང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བགྲངས་ནས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ལོ། ། 15-116 དེ་ལ་སྟོད་ལུགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་པོ་དེ་ལྟར་ན། ཕམ་སྡོམ་གཉིས་གཞི་མཐུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས་དེ་དག་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་པ་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འཛིན་པ་སྤངས་པ་སོགས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ཁོ་ན་འདིར་བསྟན་གྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལས། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ་ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་ནས་འདིར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡོམ་པ་དེ་དག་མི་ མཐུན་ཕྱོགས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ནི། དེ་ཉིད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོ
【現代漢語翻譯】 有人說：『瑜伽上部派認為，前面所說的五種姓各自的十四根本墮是那些。』另一些人說：『他們認為超過了前面所說的五種姓各自的十四根本墮。』這樣陳述了觀點后，這些觀點是不合理的，因為沒有發揮『除此之外』這個詞的力量。 這樣駁斥后，下部派自己的觀點是：『你不能殺生！』等等，與不一致的方面，即殺生等四種根本墮。不善業十事是一種根本墮。飲酒、不親近聖者、不恭敬瑜伽士、追求小乘菩提、背棄眾生利益、捨棄輪迴、貪戀自身寂靜、輕蔑天神等，以及踐踏手印形象、上師坐騎、法器的武器和性器的形象，分別跟隨這些，就是那十四種。』 黑敵香派說：『下部派的觀點也是不合理的，因為殺生等極其嚴重的四種墮落，不會只產生一種根本墮，而踐踏手印等極其輕微的墮落，每一個都是根本墮，這是非常不恰當的。』這樣駁斥后，香派自己的觀點是：殺生等四種根本分別計數。不善業十事總合為一種根本墮，踐踏手印形象等四種合為一種，所以共有六種根本墮，剩下的飲酒等分別計數，就是那十四種。』 對於此，上部派的觀點是不好的，如果第一個觀點是那樣，那麼勝解脫戒和失敗戒二者會變成基礎相同、本體相同，但這是不可能的。如果第二個觀點是那樣，那麼就必須承認不皈依三寶、捨棄等等十四種就是這裡所說的根本墮，但那是不合理的。因為上面上師已經說過五種姓共同和各自的誓言和戒律，要從本體方面好好記住，並且在這裡強調說，要通過說明這些戒律不一致的十四種失敗來記住。而那些失敗的十四種是：正如《彼性贊釋》中所說：『如來們的戒律是，如同三世怙主們。』等等，是與十四種失敗相反的特徵。』這樣說了如來五種姓共同的戒律。
【English Translation】 Some say: 'The Yoga Superior School believes that the fourteen root downfalls of each of the five previously mentioned families are those.' Others say: 'They believe it exceeds the fourteen root downfalls of each of the five previously mentioned families.' After stating these views, these views are unreasonable because they do not exert the power of the word 'other than that'. After refuting in this way, the Lower School's own view is: 'You must not kill!' etc., and the four root downfalls that are inconsistent aspects, namely killing, etc. The ten non-virtuous deeds are one root downfall. Drinking alcohol, not associating with holy beings, not respecting yogis, pursuing the Bodhi of the Lesser Vehicle, turning one's back on the benefit of sentient beings, abandoning samsara, clinging to one's own peace, despising gods, etc., and following each of the stamping on the images of mudras, the guru's vehicle, the weapons of the implements, and the images of the sexual organs, are those fourteen. The Black Enemy Shang School says: 'The view of the Lower School is also unreasonable, because the four extremely heavy downfalls such as killing will not produce only one root downfall, and the extremely subtle downfalls such as stamping on mudras, each of them is a root downfall, which is very inappropriate.' After refuting in this way, the Shang School's own view is: The four roots such as killing are counted separately. The ten non-virtuous deeds are combined into one root downfall, and the four such as stamping on the images of mudras are combined into one, so there are six root downfalls in total, and the remaining ones such as drinking alcohol are counted separately, which are those fourteen. Regarding this, the view of the Upper School is not good, because if the first view is like that, then the Samaya Vows and the Failure Vows will become the same foundation and the same entity, but that is impossible. If the second view is like that, then it must be admitted that the fourteen such as not taking refuge in the Three Jewels, abandoning, etc., are the root downfalls mentioned here, but that is unreasonable. Because above, the master has said that the common and individual vows and precepts of the five families should be well remembered from the aspect of the entity, and here it is emphasized that these precepts should be remembered by explaining the fourteen failures that are inconsistent with them. And those fourteen failures are: As it is said in the commentary on 'Thatness Praise': 'The morality of the Tathagatas is, like the protectors of the three times.' etc., is characterized by being the opposite of the fourteen failures.' Thus, the common precepts of the five Tathagata families are spoken of.
མ་པའི་ལོག་པ་ཕམ་ པ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། 15-117 ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་པའི་འདོད་པ་དེའང་མི་འཐད་དེ། གཞན་འདོད་འགོག་ཚུལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་འདོད་འཇོག་ཚུལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་འདོད་འགོག་ཚུལ་དེ་དག་མི་འཐད་དེ། འདོད་པ་ དང་པོ་འགོག་ཚུལ། དེ་ལྟར་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་ནུས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཕམ་པ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འགལ་ལོ་ཞེས་པའི་སུན་འབྱིན་བརྗོད་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ ཕྱི་མ་ལྟར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་ནུས་མ་འཐེན་པ་རྟགས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་འདོད་འཇོག་ཚུལ་དེའང་མི་འཐད་དེ། ཞང་ལུགས་པས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་དེས་ཀྱང་རེག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆང་ ནི་འཐུང་ངམ་སྤོང་ཡང་རུང་། མདོ་རྒྱུད་གང་གི་ལུགས་ལའང་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། རྩ་བར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་ན་གོང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕམ་པ་སྤོངས་ཤིག་ ཅེས་བསྒྲགས་པའི་ཕམ་པའི་ངོས་འཛིན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་གྱི། རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་ནག་ཞང་ལུགས་པ་རང་ གི་ལུགས་དེའང་མི་འཐད་དེ། གཞན་ལ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་བཞི་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་པ་ལ། རང་གིས་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལོག་ལྟ་སོགས་དྲུག་བསྣན་ཏེ་བཅུ་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱེད་དོ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་འགལ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-118 ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔར་གྱི་འདོད་པ་དེ་དག་བཀག་ནས། འོ་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་ཀྱང་། བཅུ་བཞི་པོ་གྲངས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་མ་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མི་སྣང་ལ། རྡོར་དབྱིངས་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ ལྟར་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུས། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དེ་བས་རྟག་ཏུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཕོག་པས། དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད
【現代漢語翻譯】 這與《母續》中失敗的十四條（指十四根本墮）是相同的，並且正如從《虛空藏經》中所說的那樣，它們是菩薩的十四條根本墮。瑜伽上續派的追隨者，如至尊大師等有證量的人士，他們的說法與經文的真實意圖完全一致，這一點是確定的。 瑜伽下續派的觀點也是不合理的，因為他們駁斥他人觀點的方式不合理，並且他們確立自己觀點的方式也不合理。他們駁斥他人觀點的方式是不合理的，因為他們駁斥第一個觀點的方式是：僅僅說『除此之外，沒有其他有意義的詞語』，卻沒有意識到如果這是失敗（指根本墮），那麼就與誓言相矛盾。按照后一種觀點，『除此之外，沒有其他有意義的詞語』，那麼沒有排除其他有意義的詞語，因此理由不成立。他們確立自己觀點的方式也是不合理的，因為香派所說的過失也同樣適用於他們。酒，無論是飲用還是戒除，都可以成為密宗的支分，但經典中並沒有將其作為根本。總之，上面所說的五種姓的誓言，其不相容的一面是戒除失敗（指根本墮），這將在下面關於根本墮的定義中解釋。而與誓言相符的不相容的一面是殺生等，這與目前的主題無關。敵黑香派自己的觀點也是不合理的，因為他們一方面說對他人犯下殺生等極重的四條罪行是不合理的，另一方面，他們自己在殺生等四條罪行的基礎上，加上邪見等六條罪行，總共十條罪行作為一條根本墮，這是非常過分的自相矛盾。 後來的一些藏人說，駁斥了之前的觀點后，那麼『除此之外的十四條』是什麼意思呢？雖然在瑜伽續部中，關於十四條根本墮的分類在《金剛頂經》中有所闡述，但沒有任何印度典籍說明這十四條的具體內容。在《金剛界義集》的註釋中，也如前所述。阿阇黎卡瑪德努在《惡趣清凈續》的註釋中說：『因此，你，我的孩子，要經常……』直到『我的自性、真如和咒語等也是如此』，通過接受特殊的共同誓言，然後將十四條根本墮及其支分傳授給有資格的阿阇黎。在宣佈誓言時，金剛母們自己……
【English Translation】 This is the same as the fourteen defeats (referring to the fourteen root downfalls) in the 'Mother Tantra', and as stated in the 'Akashagarbha Sutra', they are the fourteen root downfalls of a Bodhisattva. The followers of the Yoga Upper Tantra school, such as the great venerable masters and other authoritative figures, are definitely in complete agreement with the true intention of the scriptures. The view of the Yoga Lower Tantra school is also unreasonable, because their way of refuting others' views is unreasonable, and their way of establishing their own views is also unreasonable. Their way of refuting others' views is unreasonable because their way of refuting the first view is: merely saying 'Apart from that, there are no other meaningful words,' without realizing that if this is a defeat (referring to a root downfall), then it contradicts the vows. According to the latter view, 'Apart from that, there are no other meaningful words,' then other meaningful words are not excluded, therefore the reason is not established. Their way of establishing their own views is also unreasonable, because the faults stated by the Shangpa school also apply to them. Alcohol, whether consumed or abstained from, can become a part of the tantric practice, but it is not mentioned as a root in the scriptures. In short, the incompatibility of the above-mentioned vows of the five families is abstaining from defeat (referring to root downfalls), which will be explained below in the definition of root downfalls. And the incompatible aspect that is in accordance with the vows is killing, etc., which is irrelevant to the current topic. The view of the Drakpa Shangpa school itself is also unreasonable, because on the one hand, they say that it is unreasonable to make the four extremely heavy sins such as killing, etc., into one root downfall, on the other hand, they themselves add six sins such as wrong views, etc., to the four sins such as killing, etc., making a total of ten sins as one root downfall, which is a very excessive self-contradiction. Later, some Tibetans said, after refuting the previous views, then what is the meaning of 'the fourteen others'? Although in the Yoga Tantra, the classification of the fourteen root downfalls is elaborated in the 'Vajrasekhara Sutra', there is no Indian text that specifies the details of these fourteen. In the commentary on the 'Vajradhatu Arthasamgraha', it is also stated as before. Acharya Kamadhhenu said in the commentary on the 'Purification of the Evil Realms Tantra': 'Therefore, you, my child, should always...' until 'My own nature, suchness, and mantras are also the same,' by accepting special common vows, and then transmitting the fourteen root downfalls and their branches to qualified Acharyas. At the time of announcing the vows, the Vajra mothers themselves...
་ལ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རལ་པ་གཅིག་མ་དང་། མ་མཱ་ཀི་དང་། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པ། ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བརྙས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བུད་མེད་དུ་གནས་པས་སྨོད་པ་སྲིད་པས་དགག་པ་སྟེ། 15-119 བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྙས་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་འདི་དག་བཞག་གོ་ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་ གསུངས་པས་གཞན་བཅུ་བཞི་ཡང་བླ་མེད་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་ གཟུང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། སམྦུ་ཊི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནས་བཤད་པ་འདྲ་བར་སྣང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྒྲག་པ་ཐུན་མོང་བ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བའི་ནང་ཚན་འགའ་ཞིག་མི་འདྲ་བ་སྣང་ཡང་། སྤྱིའི་ངོ་བོ་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོའི་གཞུང་ནས་ འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མེད་དང་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡོད་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་མིང་ འདོགས་ཀྱི་གྲགས་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆད་དེ། སྤྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཤེས་ནས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་ངོས་ཟིན་ནས་བསྲུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-120 ཞེས་བཤད་མོད། དེའང་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་ཡོ་གའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་མ་མེད་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུའི་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ནི་སྦྱོང་རྒྱུད་བླ་མེད་ལ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བརྙས་པ་དང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་ ལས་ཡོ་གའི་རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་བཅུ་གཉིས་ལས་མ་གསུངས་པ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་དེའི་ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བརྙས་པའང་དེའི་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པས་ཁ་བསྐངས་པའི་བཅུ་བཞི་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ན། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་འགྲེལ་པ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁས་བླང་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 『la ni』（ལནི）的意思是，對薄伽梵母Kula Devi（སྐུལ་བྱེད་མ།，能使之行動的女性），Ekajati（རལ་པ་གཅིག་མ།，獨發母），Mamaki（མ་མཱ་ཀི，嘛嘛ki佛母），Tara（སྒྲོལ་མ།，度母）等不敬，因為她們具有如金剛般的智慧，不會墮落，所以被視為瑜伽母。『瑜伽士』（རྣལ་འབྱོར་ཅན）指的是瑜伽行者。『不是不敬』（བརྙས་མ་ཡིན་）的意思是，因為她們以女性之身存在，可能會受到誹謗，所以要加以駁斥。 因為女性具有智慧的本性，所以對她們的不敬也被列為十四根本墮罪之一。因此，對女性的誹謗也被認為是瑜伽續部的根本墮罪，這表明其他十四條也應被視為與無上瑜伽部相同。這很好，因為十四根本墮罪是那些受持五部戒律者的戒條。而受持五部戒律的儀式，似乎在《金剛頂經》（རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།，Vajraśekhara）、《桑布扎續》（སམྦུ་ཊི།，Saṃpuṭa）、《金剛空行續》（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།，Vajraḍāka）等經典中有所描述。特別是在宣佈戒律時，共同宣講十四根本墮罪。因此，即使由於續部次第的不同，某些墮罪的內容可能有所不同，但其總體性質和名稱應與十四根本墮罪的經典相符。如果存在與無上瑜伽部完全不同的十四根本墮罪，那麼瑜伽續部的學者，如三位導師等，為什麼連一個名稱都不闡述呢？因為一般來說，瞭解誓言和戒律，並在此基礎上進行取捨，特別是認識到根本墮罪並加以守護，是所有修行的首要前提。 雖然這樣說，但這也是不合理的。因為在《金剛頂經》等瑜伽部的典籍中出現的，『除此之外的十四條』（དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི།）的十四根本墮罪，你已經承認，沒有經典和印度論典的依據來證明這些十四根本墮罪與無上瑜伽部特有的典籍中出現的十四根本墮罪是相同的。此外，導師卡瑪德努（ཀ་མ་དྷེ་ནུ）在《凈治續》（སྦྱོང་རྒྱུད）的註釋中，將《凈治續》與無上瑜伽部聯繫起來，或者說誹謗金剛母（རྡོ་རྗེ་མ）也被認為是十四根本墮罪之一。而在《勝樂輪根本續》（དཔལ་མཆོག）中，實際上只提到了十二條瑜伽部的根本墮罪。《凈治續》中，剩餘的金剛兄弟（རྡོ་རྗེ་སྤུན）和誹謗金剛母也被認為是根本墮罪，從而補足了十四條。如果這樣，那麼導師卡瑪德努的註釋就不能完全按照字面意思來接受。
【English Translation】 『la ni』 means to disrespect the Bhagavati Kula Devi (སྐུལ་བྱེད་མ།, one who activates), Ekajati (རལ་པ་གཅིག་མ།, single-braided mother), Mamaki (མ་མཱ་ཀི, Mamaki), Tara (སྒྲོལ་མ།, Tara), etc., because they have vajra-like wisdom and do not fall, so they are regarded as yoginis. 『Yogi』 (རྣལ་འབྱོར་ཅན) refers to a practitioner of yoga. 『Not disrespectful』 (བརྙས་མ་ཡིན་) means that because they exist as women, they may be slandered, so it is refuted. Because women have the nature of wisdom, disrespecting them is also listed as one of the fourteen root downfalls. Therefore, slandering women is also considered a root downfall of the Yoga Tantra, which indicates that the other fourteen should also be regarded as the same as the Anuttarayoga Tantra. This is good because the fourteen root downfalls are the precepts of those who hold the vows of the five families. The ritual for holding the vows of the five families seems to be described in the Vajraśekhara (རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།), the Saṃpuṭa (སམྦུ་ཊི།), the Vajraḍāka (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།), etc. In particular, when announcing the vows, the fourteen root downfalls are commonly proclaimed. Therefore, even though some of the downfalls may differ due to the different orders of the tantras, their general nature and names should be in accordance with the teachings of the fourteen root downfalls. If there are fourteen root downfalls that are completely different from the Anuttarayoga Tantra, then why do scholars of the Yoga Tantra, such as the three teachers, not even explain a name? Because in general, understanding vows and precepts, and based on this, taking and abandoning, especially recognizing the root downfalls and guarding against them, is the first and foremost necessity for all practices. Although it is said so, it is also unreasonable. Because the fourteen root downfalls that appear in the Yoga Tantra texts such as the Vajraśekhara, 『the fourteen others』 (དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི།), you have already admitted that there is no scriptural or Indian commentary basis to prove that these fourteen root downfalls are the same as the fourteen root downfalls that appear in the unique texts of the Anuttarayoga Tantra. In addition, the teacher Kamadhenu (ཀ་མ་དྷེ་ནུ) in the commentary on the Purification Tantra (སྦྱོང་རྒྱུད) connects the Purification Tantra with the Anuttarayoga Tantra, or says that slandering the Vajra Mother (རྡོ་རྗེ་མ) is also considered one of the fourteen root downfalls. In the Chakrasamvara Tantra (དཔལ་མཆོག), only twelve root downfalls of the Yoga Tantra are actually mentioned. In the Purification Tantra, the remaining Vajra brothers (རྡོ་རྗེ་སྤུན) and slandering the Vajra Mother are also considered root downfalls, thus completing the fourteen. If so, then the commentary of the teacher Kamadhenu cannot be accepted entirely literally.
་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ངལ་དུ་བཅུག་ནས་ དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བྱིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སོམས་ཤིག དེས་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བླ་མེད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། 15-121 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་ཁས་བླངས་པར་མ་ཟད། ཁྱབ་པ་ཡང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གཞན་རྣམས་དང་། བླ་མེད་དང་འདྲ་དགོས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ །གཞན་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་རིགས་ ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའང་མ་གྲུབ་ན། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བཅས་པ་ལ་ནི་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་བཅས་པ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའི་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ བཅས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཅས་པ་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་མ་སྤངས་པར་བཟུང་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་རྣམས་ནི་ སྤང་ཞིང་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་སྤངས་པར་བཟུང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞད་པའི་གནས་སུ་སེམས་སོ། ། གཞན་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པའི་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་ནམ་སྙིང་གི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 15-122 དེའི་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ པོ་དེ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འདི་རྣམས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་འང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆད་དེ། སྤྱིར་དམ་ ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཤེས་ནས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་ལྟུང་ངོས་ཟིན་ནས་བསྲུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་
{ "translations": [ "否則，想想上師讓弟子感到疲憊，然後給予他十四根本墮罪會怎麼樣？因此，這是需要考察的。總之，行續部的其他根本墮罪也變得與無上部相似，如《現觀莊嚴論》中所說：", "『捨棄菩提心』，因為捨棄菩提心被說成是行續部的根本墮罪。不僅承認了宗喀巴的觀點，而且普遍認為，辱罵女性的根本墮罪被說成是瑜伽續部的根本墮罪，因此必須承認瑜伽續部的其他根本墮罪與無上部相同。請記住這一點！此外，如果十四根本墮罪不是五部誓言的戒條，那麼，雖然持有五部誓言的戒條有止惡行善兩種，但無論五部誓言的止惡行善戒條是什麼，持明瑜伽士如果沒有違越或捨棄這些戒條，就是很好地守護了誓言和戒律。而根本墮罪是必須捨棄和拋棄的，如果不是捨棄而是持有，就會破壞誓言。因此，說十四根本墮罪是五部誓言的戒條，在智者看來是可笑的。", "此外，『除此之外的十四條』，這十四條失敗（ཕམ་པ་，pām pa，失敗）最好被理解為出自《如來藏經》的菩薩十四根本墮罪。", "這十四條失敗是，上師根嘎寧波（ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ，Kunga Nyingpo，一切喜悅藏）說：『如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，de bzhin gshegs pa，tathāgata）的戒律是，如同三世怙主們』等等，是與十四條失敗相反的特徵。因此，宣佈要捨棄五部共同誓言，即具有發心和進入性質的菩薩戒律的十四條失敗的對立面。此外，如果這些是從無上部所說的誹謗金剛上師等的十四根本墮罪，那麼，為什麼不清楚地介紹瑜伽續部精通的三位上師等的智者們的觀點也與無上部的十四根本墮罪相同呢？一般來說，瞭解誓言和戒律後進行取捨，特別是認識根本墮罪後進行守護，是所有事情中最開始必不可少的。』這樣的過失是相同的。" ], "english_translations": [ "Otherwise, what would happen if a master made a student feel tired and then gave him the fourteen root downfalls? Therefore, this is something to be examined. In short, the other root downfalls of the Action Tantra also become similar to the Unexcelled Tantra, as it is said in the Manifestation of Enlightenment:", \"'Abandoning the mind of enlightenment,' because abandoning the mind of enlightenment is said to be a root downfall of the Action Tantra. Not only is Tsongkhapa's view acknowledged, but it is also generally accepted that the root downfall of reviling women is said to be a root downfall of the Yoga Tantra, so it must be acknowledged that the other root downfalls of the Yoga Tantra are the same as the Unexcelled Tantra. Please remember this! Furthermore, if the fourteen root downfalls are not the precepts of holding the vows of the five families, then, although there are two types of precepts for holding the vows of the five families, namely abstaining from evil and practicing good, whatever the precepts of abstaining from evil and practicing good of the five families may be, if a Vidyadhara yogi does not transgress or abandon these precepts, he has well protected his vows and commitments. But the root downfalls are something that must be abandoned and discarded, and if they are not abandoned but held, the vows will be broken. Therefore, saying that the fourteen root downfalls are the precepts of holding the vows of the five families is a laughing matter in the eyes of the wise.", "Furthermore, 'The fourteen others,' these fourteen defeats (ཕམ་པ་，pām pa, defeat) are best understood as the fourteen root downfalls of a Bodhisattva that come from the Tathagatagarbha Sutra.", "These fourteen defeats are, as Master Kunga Nyingpo (ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ, Kunga Nyingpo, All-Joy Heart) said: 'The discipline of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, de bzhin gshegs pa, tathāgata) is, like the protectors of the three times,' etc., are characteristics that are the opposite of the fourteen defeats. Therefore, it is proclaimed that the opposites of the fourteen defeats of the Bodhisattva's discipline, which is the common vow of the five families, namely the nature of aspiration and entry, should be abandoned. Furthermore, if these are the fourteen root downfalls of reviling the Vajra Master, etc., spoken of in the Unexcelled Tantra, then why not clearly introduce the views of the wise, such as the three masters who are proficient in the Yoga Tantra, are also the same as the fourteen root downfalls of the Unexcelled Tantra? In general, taking and abandoning after knowing the vows and commitments, and especially protecting after recognizing the root downfalls, is the most indispensable thing at the beginning of everything.' Such faults are the same." ] }
པ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨད་ནས་སྤོང་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 15-123 གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའམ། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་ བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱེད་རང་གི་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཆད་ན། བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཡང་མ་བགྲངས་པར་དེ་ལས་གཞན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ་སོགས་བཅུ་བཞི་བགྲངས་པ་ དེ་ཡང་སྔར་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་གཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་སྤང་བར་གྱིས་ལ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔལ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མར་གསུངས་པས། 15-124 བླ་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་རྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ དང་དཔལ་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དཔལ་མཆོག་གི་གཞུང་དེ་རྣམས་དྲངས་ནས་ཨ་ཝ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །རྡོར་དབྱིངས་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དཔལ་ མཆོག་གི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་སྤང་དགོས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་འདྲ་བར་བསམ་མོ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ དེ། འདི་ལྟར་འོ་ན་བྱང་སེམས་དང་བླ་མེད་ཀྱང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སམྦུ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། སེམས་ཅན་
【現代漢語翻譯】 此外，十三條根本罪，包括第一條無上瑜伽根本罪，也變得與菩薩的根本罪相似。正如《虛空藏經》中所說：『詆譭並捨棄大小乘之法，即是菩薩的根本罪。』 此外，從《金剛頂經》等瑜伽續部中所說的五部各自的十四條戒律，與從無上瑜伽續部中所說的，如『不應誹謗阿阇黎』等的十四條無上瑜伽戒律沒有區別。因為無上瑜伽根本誓言的本質，就是你們已經承諾的，五部各自的十四條誓言。而《金剛頂經》等中所說的五部戒律的相違品，即『除此之外的十四條，被宣稱為失敗。』這十四條根本罪，與誹謗無上瑜伽金剛阿阇黎等的十四條根本罪沒有區別。如果你們這樣認為，那麼你們在講解《金剛頂經》等所說的五部戒律時，沒有列舉任何無上瑜伽的十四條戒律，而是列舉了除此之外的皈依三寶等十四條戒律，這說明你們仍然沉醉於極度錯誤的昏睡之中，應該稍微清醒一些，記住這一點。這與事實是相違背的。此外，你們所說的勝樂誓言，也在四百五十頌等許多無上瑜伽的儀軌中有所闡述。 因此，無上瑜伽和瑜伽續部的戒律是共通的。阿阇黎佛密也曾引用勝樂的經典，說明諸佛的共通誓言，以及其他續部中所說的誓言，都包含在勝樂集經和吉祥頂二續的誓言之中。在《阿瓦達拉》中也有記載。在《金剛界義集釋》中也說：『必須避免勝樂經典中所說的根本罪。』由此可見，認為上下二續的根本罪相同，這種論證完全是錯誤的。如果這樣，那麼菩薩和無上瑜伽的戒律也會變得共通，因為菩薩的戒律也在《桑布扎續》等許多無上瑜伽續部中有所闡述。 同樣，顯宗和密宗的根本罪也會變得相同，因為在《頂經》等續部中，對眾生
【English Translation】 Furthermore, the thirteen root downfalls, including the first root downfall of Anuttarayoga, also become similar to the root downfalls of a Bodhisattva. As stated in the 'Akashagarbha Sutra': 'To disparage and abandon the teachings of the Great and Small Vehicles is a root downfall of a Bodhisattva.' Moreover, the fourteen vows of each of the five families as taught in the Yoga Tantras such as the 'Vajrasekhara Sutra', become indistinguishable from the fourteen Anuttarayoga vows such as 'One should not denigrate the guru' taught in the Anuttarayoga Tantras. This is because the essence of the root samaya of Anuttarayoga is precisely these fourteen vows of each of the five families, which you have acknowledged. And the opposing factors of the vows of the five families as taught in the 'Vajrasekhara Sutra' etc., namely 'The fourteen others besides these are proclaimed as defeats,' these fourteen root downfalls are indistinguishable from the fourteen root downfalls of denigrating the Vajra Master of Anuttarayoga etc. If you assert this, then when you explain the vows of the five families as taught in the 'Vajrasekhara Sutra' etc., without enumerating any of the fourteen vows of Anuttarayoga, but instead enumerating the fourteen others such as taking refuge in the Three Jewels, you should awaken somewhat from the slumber of extreme delusion and remember this. This is contradictory. Furthermore, these samayas of Shri Chakrasamvara are also taught in many Anuttarayoga mandalas such as the four hundred and fifty verses etc. Therefore, the precepts of Anuttarayoga and Yoga Tantra are common. Acharya Buddhaguhya also cited the Shri Chakrasamvara scriptures to indicate that the common vows of all deities and the vows taught in other tantras are included within the vows of the Shri Chakrasamvara Samgraha and the two tantras of Shrichakratilaka. This is also recorded in the 'Avatara'. In the commentary on the 'Vajradhatu Arthasamgraha', it is also stated: 'One must avoid the root downfalls taught in the Shri Chakrasamvara scriptures.' From this, the proofs that the root downfalls of the two higher tantra classes are considered to be the same are entirely mistaken. If this were the case, then the precepts of Bodhisattva and Anuttarayoga would also become common, because the precepts of Bodhisattva are also taught in many Anuttarayoga tantras such as the 'Sambuta Tantra'. Similarly, the root downfalls of Sutra and Tantra would also become the same, because in the tantras such as the 'Tilaka Sutra', to sentient beings
འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ མདོའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སོ་ཐར་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀྱང་བཅས་པར་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-125 ཞེས་པའི་འཁོར་གསུམ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གསུམ་གང་རུང་གི་ བཅས་པ་ཡིན་པ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགལ་བར་བྱས་པ། ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་དེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཞེས་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ བླངས་ནས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་བྱང་སའི་ཕམ་པ་བརྒྱད། སོ་ཐར་གྱི་བཞི་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྡོམ་གསུམ་གང་གི་ལུགས་ལའང་སྡོམ་པ་དེའི་རྩ་ལྟུང་ལ། སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནམ་ཡང་གནང་བའི་སྐབས་མེད་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནང་བའི་སྐབས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་ བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་དགག་པ་སྨྲས་མོད། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་འདི་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ་ ཞེས་བྱ་བའི་གནང་བའི་དོན་དེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་སོགས་ཉེས་མེད་དུ་གནང་བ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡན་ལག་ཚང་བའི་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ཡང་། 15-126 སྡོམ་པ་འདི་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བྱང་ས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དང་། ཕམ་འདྲ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེའང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ ལ་ཡན་ལག་ཚང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ཡང་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་ནས་ཉེས་པར་བརྗོད་ན་རྩ་ལྟུང་ འབྱུང་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ཉེས་བརྗོད་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ངེས་དོན་སྐལ་མེད་ལ་གསང་བ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲ
【現代漢語翻譯】 除了調伏之外，所有其他行為都應避免。』等等，這表明也必須守護經部的根本墮罪。此外，別解脫戒和密咒戒也變得相似，因為續部中說：『你不得殺害眾生。』等等，這表明也必須守護別解脫戒的根本墮罪。 15-125 這三輪（指持戒者、持戒行為、持戒對像）依次是相同的，有智慧之眼的人觀察就能明白。此外，你已經受持了佛陀所說的三種律儀中的任何一種，並且明知故犯，具有輕蔑之意的動機，具備這三種條件，就是善逝教法的根本墮罪。』你們宗派如此承認，但藏地的上師們將菩薩的八根本墮、別解脫的四根本墮解釋為善逝教法的根本墮罪是不合理的。因為無論哪一種律儀，其根本墮罪，都不能相對於該律儀而允許開許。因為對於殺生等行為，已經排除了允許開許的情況。如果說這樣的墮罪不是續部中所說的第二根本墮罪，從而反駁薩迦派，那麼，難道說殺生等行為對於這個宗派是允許的嗎？ 15-126 那麼，所謂的『允許』是指：出於慈悲等原因，爲了利益他人而殺害眾生，因此沒有根本墮罪等過失嗎？還是指：即使是具足所有條件的殺生等行為也會導致墮罪，但對於這個律儀來說，存在允許開許的情況？或者是指其他情況？如果是第一種情況，那麼從菩薩戒中產生的四種他勝罪和四種相似他勝罪，這八種罪過也將不再是菩薩的根本墮罪，因為《二十頌》中說：『具有慈悲心和愛心，心懷善意則無罪。』如果是第二種情況，那麼，如果對於金剛乘的律儀來說，即使是具足所有條件的殺生等行為也會導致墮罪，但存在允許殺生等行為的情況，那麼，為什麼不能說：即使因為憤怒而惡語相向金剛兄弟會導致根本墮罪，但也存在允許惡語相向金剛兄弟的情況呢？如果是第三種情況，認為存在『你應當殺害眾生』等等的情況，那麼，這只是對沒有理解真實意義的人所說的具有秘密意圖的語言，否則，『你應當殺害眾』
【English Translation】 'Apart from taming, all other actions should be avoided.' etc., this indicates that the root downfalls of the Sutra Pitaka must also be protected. Furthermore, the Pratimoksha and Secret Mantra vows also become similar, because the Tantras say: 'You shall not kill living beings.' etc., this indicates that the root downfalls of the Pratimoksha must also be protected. 15-125 These three wheels (referring to the one who holds the vows, the act of holding the vows, and the object of holding the vows) are the same in sequence, and those with the eye of wisdom can see it clearly. Furthermore, you have taken any of the three vows spoken by the Buddha, and knowingly violated them, with the motivation of contempt, possessing these three conditions, it is a root downfall of the Sugata's teachings.' Your school acknowledges this, but it is unreasonable for the Tibetan Lamas to explain the eight root downfalls of the Bodhisattva, and the four root downfalls of the Pratimoksha as the root downfalls of the Sugata's teachings. Because for any of the three vows, its root downfalls cannot be allowed relative to that vow. Because for actions such as killing, the possibility of allowing it has been excluded. If you say that such a downfall is not the second root downfall mentioned in the Tantras, thereby refuting the Sakya school, then does that mean that actions such as killing are allowed for this school? 15-126 Then, does the so-called 'allowance' mean: out of compassion and other reasons, killing living beings for the benefit of others, therefore there is no fault such as root downfall? Or does it mean: even if killing living beings with all the conditions leads to downfall, but for this vow, there is a possibility of allowing it? Or does it mean other situations? If it is the first situation, then the four Parajikas and four similar Parajikas arising from the Bodhisattva vow will also no longer be the root downfalls of the Bodhisattva, because the Twenty Verses say: 'Having compassion and love, with a virtuous mind, there is no fault.' If it is the second situation, then, if for the Vajrayana vow, even if killing living beings with all the conditions leads to downfall, but there is a possibility of allowing killing living beings, then why can't it be said: even if speaking harshly to Vajra brothers out of anger leads to root downfall, but there is also a possibility of allowing speaking harshly to Vajra brothers? If it is the third situation, thinking that there are situations such as 'You should kill living beings' etc., then this is just language with secret intentions spoken to those who have not understood the true meaning, otherwise, 'You should kill liv'
ོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་ ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་བླ་མེད་ལའང་བསྲུང་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། བསྲུང་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སྔགས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་བཅས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྲོག་བཅད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར། 15-127 སྡོམ་གསུམ་གང་གི་ལུགས་ལའང་སྡོམ་པ་དེའི་རྩ་ལྟུང་ལ་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནམ་ཡང་གནང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་ལ། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནང་བའི་སྐབས་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རིག་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པའི་བྲག་རི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དག་ཐལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དཀའ་ འགྲེལ་ལས། དུག་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སྲོག་བཅད་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་ནི་ནོར་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤི་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ ན་འདི་ནི་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པར་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་མོད། དེའང་མི་འཐད་དེ། སྔགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་སྡོམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་ དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇོ་བོས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ལ་རྐང་གྲངས་ ནི་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀྲྀ་ཡའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། 15-128 རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། ཡང་ལྔ་དང་། ཡང་བཞི་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ བརྟན་མི་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ལ་གོ་བདུན་འདུག་པ་ལ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པར་བྱས་ནས་གྲངས་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་འདུག་པ་དང་། བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། སྤུན་གྱི་དམ་ཚིག་ ཉམས་ན་དབང་མི་དགོས་པར་བསྐང་ཐབས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་འདས་རྗེས་སུའང་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ནག་ཚོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་མང་དུ་ བསྒྱུར་པ་ཡོད་ལ་འདི་ལ་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ནི་ཞེས་ཟེར་བ་སྣང་བས། ཕལ་ཆེར་བླ་མ་དེའི་གསུང་བགྲོས་འདྲ་དང་ཕར་བསྲེ་ཚུར་བསྲེ་བྱས་པ་གཅིག་ ཏུ་མངོན་ནོ། །འདི་ནི་ཇོ་བོས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་མོད། བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་དང་། ཇོ་བོས་མ་བྱས་སུ་ཆུག་མེད་ནའང་། དེ་དག་འགོག་བྱེ
【現代漢語翻譯】 『不應殺害昆蟲。』等等相違背，因為瑜伽續部中宣說的根本墮罪，即使在無上瑜伽中也必須守護，而且你已經承諾必須守護。總之，密咒士明知故犯，違背不殺生的戒律而殺生，也不會產生如來教誨之外的根本墮罪。 無論三戒中的哪一種，該戒的根本墮罪，相對於該戒而言，絕不可能有開許的情況。因為殺生等相對於此戒而言，有開許的情況。』以這樣的智慧，如同金剛石摧毀了極其高大的宗派謬誤之山。 此外，在你的根本墮罪難解中說：『如果用毒藥等結束自己的生命，就是根本墮罪，而將這種行為說成是加行罪，是極大的錯誤，因為死亡之後，就沒有產生墮罪的所依了。因此，這不像是馬鳴菩薩所著。』但這也是不合理的，因為密咒士有來世，而且密咒戒比聲聞戒更殊勝，能持續到菩提果位。 此外，你所說的阿底峽尊者所著的《攝集一切誓言》中說：『其中，根本墮罪的數量是：共同的根本墮罪四條，波羅蜜多的根本墮罪十二條，事續的根本墮罪三十條，行續的根本墮罪十四條， 瑜伽續的根本墮罪十四條，大瑜伽續的根本墮罪十四條，還有五條，還有四條，總共是根本墮罪七十條。』但對此我並不信任，因為其中明明有七十七條，卻說成是七十條，連數字都搞錯了。而且，如果上師的誓言破損，可以進入壇城；如果道友的誓言破損，不需要灌頂也可以進行補償。而且，阿底峽尊者圓寂后，黑行金剛來到藏地，和譯師那措一起翻譯了很多法，我的上師至尊誓言金剛說，這很可能是那位上師的口述，或者是有所摻雜。雖然你說這不是阿底峽尊者所著，即使不信任這部論典，或者即使不是阿底峽尊者所著，但也不能因此否定那些。
【English Translation】 『One should not kill insects.』 and so on, because the root downfalls explained in the Yoga Tantra must be protected even in the Unsurpassed Yoga, and you have already promised to protect them. In short, even if a mantra practitioner knowingly violates the precept of not killing and kills, the root downfall of transgressing the Sugata's command will not occur. In any of the three vows, there can never be a case where the root downfall of that vow is permitted in relation to that vow. Because there are cases where killing and so on are permitted in relation to this vow.』 With such wisdom, it is as if a diamond thunderbolt has shattered the extremely high mountain of erroneous tenets. Furthermore, in your commentary on the difficult points of the root downfalls, it says: 『If one ends one's own life with poison, etc., it is a root downfall, but to say that the preparation is a minor offense is a great mistake, because when one dies, there is no basis for generating a downfall. Therefore, this does not seem to have been composed by Ashvaghosa.』 But this is also unreasonable, because mantra practitioners have future lives, and the mantra vow is more special than the Hearer's vow, lasting until the essence of enlightenment. Furthermore, in the treatise 『Collected All Vows』 which you say was composed by Jowo (Atisha), it says: 『Therein, the number of verses is: four common root downfalls, twelve root downfalls of the pāramitās, thirty root downfalls of the Kriyā Tantra, fourteen root downfalls of the Caryā Tantra, fourteen root downfalls of the Yoga Tantra, fourteen root downfalls of the Mahāyoga Tantra, and also five, and also four, making a total of seventy root downfalls.』 But I do not seem to trust this, because there are seventy-seven of them, but it is said to be seventy, and even the numbers are mistaken. Moreover, if the vow of the guru is broken, one can enter the mandala; if the vow of a brother is broken, there is a way to restore it without empowerment. Moreover, even after the great Jowo passed away, Nakpo Damtsik Dorje came to Tibet and he and the translator Naktsa translated many teachings, and my guru, the venerable Damtsik Dorje, said that this was probably the dictation of that guru, or that it was mixed up. Although it is said that this was not composed by Jowo, even if one does not trust this treatise, or even if it was not composed by Jowo, one cannot deny those.
ད་ཀྱི་རིགས་པ་ཁྱེད་ ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སྤྱིར་གྲངས་མི་མཐུན་པ་ཙམ་ནི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡི་གེ་པའི་ཉེས་པ་དག་ཏུ་མངོན་པའི་ཕྱིར་དང་། 15-129 ཇོ་བོ་གྲོངས་རྗེས་སུ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ན། ཇོ་བོ་འདས་པའི་དུས་ན་ཇོ་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འདས་ཟིན་པར་ཁས་ལེན་ དགོས་ན་དེའང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་། ནག་པོ་ཞི་བ་བཟང་པོ་གཉིས་ནག་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་ བའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ཟླ་བ་པཎྜི་ཏ་ནག་པོའི་མིང་ཅན་དེ་ནི་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་བ། ཀྲྀཥྞ་དེ་ཝ་བྷ་དྲ་སྟེ་ནག་པོ་ཞི་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཅས་པའི་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གནས་འོག་ མར་འཁྲིད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གོང་མ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ནི་ལྟུང་བ་གང་གིས་གོས་ན་སྡོམ་པ་གཅོད་པས་ཏེ་ལྟུང་ བའི་མཐར་ཐུག་ཤོས་ཡིན་གྱི། བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། མ་བསྲུང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་པས་རྩ་བ་སྤང་བྱ་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། 15-130 བསྲུང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བར་སོང་བས་ལྟུང་བ་རྩ་བར་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་རྩ་ལྟུང་གི་རྒྱ་ཆེན་འགྲེལ་པ་ལས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས་ན་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ བ་ནི་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་པའང་དོན་མིན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྩ་ལྟུང་གི་རྩ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འོང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་མོད། དེའང་མི་འཐད་དེ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་རྣམས་ ལ་བཅས་པའི་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མཐར་ཐུག་ཤོས་དེ་རྩ་ལྟུང་དུ་འདོད་པ་དང་། སྔར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་བཅས་པར་ཁས་བླངས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དམ་པ་ དག་གིས་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་དོན་ཡང་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་བཀག་པར་ཟད་དེ། བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་པས་ན་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་རྩ་ལྟུང་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་རྩ་བར་འགྲོ་དགོས་ཞེས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ ཕས་ཕམ་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་སྡོམ་པ་ཕམ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡོམ་པས་
【現代漢語翻譯】 現在你所說的那些道理，大部分都是錯誤的。一般來說，數字上的差異可能源於譯者的不同翻譯風格，但在這裡，它們似乎是抄寫員的錯誤。 在阿底峽尊者（Jo bo，指阿底峽尊者）去世后，黑尊者誓言金剛（Nag po dam tshig rdo rje）來到藏地等等，如果按照這樣的理由，就必須承認阿底峽尊者去世時，他的上師們也已經去世，這也是不合理的。黑尊者誓言金剛和黑寂護（Nag po zhi ba bzang po）兩人，只是因為都有『黑』字而混淆了。納措譯師（Nag tsho lo tsā ba）翻譯的經書目錄中，班智達黑（Paṇḍita nag po）的名字清楚地表明是克里希納·德瓦·巴德拉（Kṛṣṇa deva bhadra），即黑寂護。因此，他不是黑尊者誓言金剛。此外，你認為對於持有密宗誓言的人來說，違背誓言的業障會將他們帶到下層，阻礙他們獲得更高的功德，因此是墮落。你特別加上『根本』二字，是因為任何導致誓言斷裂的墮落都是最嚴重的墮落。不應該說守護誓言是成就的根本，不守護誓言是痛苦的根本。因為在《現觀莊嚴論》（rNam snang mngon byang）等經論中，『墮落的根本』也被翻譯出來，所以『根本』應該理解為需要斷除的東西。 守護誓言會成為成就的根本，因此墮落不必成為根本。此外，在根本墮釋中說：『如果方便智慧的根本喪失，看到不 желаемого 果實就是墮落。』這也是沒有道理的，因為方便智慧的根本和根本墮的根本沒有理由是同一個。雖然這樣說了，但也是不合理的，因為對於持有密宗誓言的人來說，違背誓言的最嚴重業障被認為是根本墮，這與之前承認的十四根本墮是五種戒律的誓言相矛盾。聖者們通過根本墮的定義來解釋『守護誓言是成就的根本』等等，但你卻在沒有理解的情況下否定了它。因為守護誓言是成就的根本等等，所以稱為根本墮。這是通過根本墮的定義來解釋的，而不是說墮落必須成為根本。否則，按照你父親解釋失敗的方式，根本墮就不是誓言的失敗，因為誓言...
【English Translation】 Now, most of the reasoning you have stated is simply erroneous. Generally, differences in numbers can arise from variations in translators' styles, but here, they appear to be scribal errors. Given the reasons such as Nagpo Damtsig Dorje (Black Vajra of Vows) coming to Tibet after Jo bo (Lord Atisha) passed away, if one must accept that Jo bo's teachers had also passed away when Jo bo died, that is also unreasonable. Nagpo Damtsig Dorje and Nagpo Zhiwa Zangpo (Black Peaceful Good) are confused as one merely because of the word 'black'. In the catalog of scriptures translated by Nagtsho Lotsawa, the name of Paṇḍita Nagpo (Black Pandit) clearly indicates Kṛṣṇa deva bhadra, that is, Nagpo Zhiwa Zangpo. Therefore, he is not Nagpo Damtsig Dorje. Furthermore, you believe that for those who hold tantric vows, the karmic obscurations from actions that violate the precepts lead them to lower realms and obstruct them from gaining higher qualities, thus constituting a downfall. You specifically add the word 'root' because any downfall that causes the breaking of vows is the most extreme downfall. It should not be said that guarding the vows is the root of accomplishment, and not guarding them is the root of suffering. Because in texts such as the Ornament of Clear Realization (rNam snang mngon byang), 'root of downfall' is also translated, 'root' should be understood as something to be abandoned. Guarding the vows becomes the root of accomplishment, so the downfall does not have to become the root. Furthermore, in the extensive commentary on root downfalls, it is said: 'If the root of skillful means and wisdom is lost, seeing undesirable results is a downfall.' This is also unreasonable, because there is no reason for the root of skillful means and wisdom and the root of root downfalls to be the same. Although it is said so, it is also unreasonable, because for those who hold tantric vows, the most extreme karmic obscuration from actions that violate the precepts is considered a root downfall, which contradicts the previous acceptance that the fourteen root downfalls are precepts of the five types of vows. The holy ones explain 'guarding the vows is the root of accomplishment' etc. through the definition of root downfalls, but you have negated it without understanding it. Because guarding the vows is the root of accomplishment etc., it is called a root downfall. This is explained through the definition of root downfalls, not saying that the downfall must become the root. Otherwise, according to your father's explanation of defeat, the root downfall is not the failure of the vows, because the vows...
རྩ་ལྟུང་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་རྩ་བ་སྤང་བྱ་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་དོན། 15-131 རྩ་བ་ཡིན་ན་སྤང་བྱ་ཡིན་དགོས་པའམ། སྤང་བྱ་ཡིན་ན་རྩ་བ་ཡིན་དགོས་པའམ། དེ་ལས་གཞན་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། རྩ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བྱར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བར་འགྱུར། གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འཆད་ན་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། མདོར་ན་རྩ་ བ་སྤང་བྱ་ལ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུའང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས་ན་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞེས་ བཤད་ཀྱི། ཐབས་ཤེས་དང་རྩ་ལྟུང་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་ཞེས་པ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ ཆོས་སོ་ཞེ་ན། དེའང་མི་འཐད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་ཅི་སྟེ་ན། གང་ལ་ཇི་ ལྟར་དོགས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་རྩ་བར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨོད་པའི་དམ་ཚིག་དང་། སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཅིག་པུར་མཚུངས་པས་གང་གི་ལྟུང་བ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། 15-132 དེ་གཉིས་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འོང་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་དོན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་བཞི་བཤད་ལ། བཞི་པོ་དེ་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་བཏུས་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཞི། ལོག་ལྟ་དང་ལྔ་པོ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་གཞན་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་བྱང་སེམས་རབ་བྱུང་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ལྔ། ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་མཚན་ཉིད། རྣམ་གྲངས། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བའ
【現代漢語翻譯】 因為犯了根本墮，所以罪過相同。總之，根本必須是應該斷除的對象。 根本一定是應該斷除的嗎？或者應該斷除的一定是根本嗎？還是有其他情況？如果按照第一種說法，那麼根本的戒律也會變成應該斷除的；如果按照第二種說法，那麼支分的墮落也會變成根本。如果第三種情況，將墮落的根本解釋為墮落的原因，那麼它就不會是墮落。總之，無論如何解釋『根本必須是應該斷除的對象』，都是不合理的。而且，《廣大釋》中也說，如果方便智慧的根本衰敗，就會看到不 желаемого 果，這就是墮落。但並沒有說方便智慧和根本墮是同一個根本。如果像『根本和註釋』一樣，根本和支分的墮落是差別基和差別法，這也是不合理的。因為殺生和飲酒這二者之間沒有差別基和差別法的關係。另外，如果像『對什麼如何懷疑的根本』一樣，認為對境是根本，這也是不對的。因為這樣，不誹謗金剛上師的誓言和誹謗的根本墮，二者在對境金剛上師上是相同的，哪個是墮落和誓言二者會變成根本墮， 因此，二者沒有成為一個根本的理由，這是您自己承認的。另外，您在解釋《現觀莊嚴論》的經文時，說了菩薩的根本墮有四種，即捨棄正法等。這四種也是從《學集論》等中出現的，除此之外沒有其他行為續部的墮落，這是不對的。因為，對於在家菩薩來說，殺生等四種，以及邪見這五種，直接顯示為根本墮。暗示了其餘的，比如與自己的妻子行不凈行，以及害心等不會成為根本墮。對於出家菩薩來說，殺生和不凈行等五種，以及妄語、惡語等十不善業顯示為根本墮。特別是，捨棄正法，捨棄菩提心，對法等吝嗇，以及損害眾生，這些也會成為根本墮。第二部分是關於根本墮的定義、名稱、同義詞、分類以及根本和支分的區別的解釋，共有五點。其中，根本墮的
【English Translation】 Because of committing a root downfall, the offense is the same. In short, the root must be something to be abandoned. Must the root necessarily be something to be abandoned? Or must something to be abandoned necessarily be a root? Or is there another situation? If according to the first statement, then the root vows would also become something to be abandoned; if according to the second statement, then the branch downfalls would also become roots. If, in the third situation, the root of downfall is explained as the cause of downfall, then it would not be a downfall. In short, no matter how one explains 'the root must be something to be abandoned,' it is unreasonable. Moreover, the 'Extensive Commentary' also says that if the root of skillful means and wisdom deteriorates, one will see an undesirable result, which is a downfall. But it does not say that skillful means and wisdom and the root downfall are the same root. If, like 'root and commentary,' the root and branch downfalls are the basis of difference and the characteristic of difference, this is also unreasonable. Because there is no relationship of basis of difference and characteristic of difference between killing and drinking alcohol. Furthermore, if, like 'the root of what and how to doubt,' one considers the object to be the root, this is also not correct. Because in this way, the vow not to slander the Vajra Master and the root downfall of slander are the same in the object, the Vajra Master. Which of the downfall and vow will become a root downfall, Therefore, there is no reason for the two to become one root, which you yourself have admitted. In addition, when you explain the meaning of the scripture of 'Manifest Enlightenment,' you said that there are four root downfalls of a Bodhisattva, such as abandoning the Dharma. These four also appear in the 'Compendium of Trainings' and others, and there are no other downfalls of the Action Tantra besides these, which is incorrect. Because, for a lay Bodhisattva, killing and the other four, and wrong view, these five, are directly shown as root downfalls. It implies that the rest, such as engaging in impure conduct with one's own wife, and harmful thoughts, etc., will not become root downfalls. For an ordained Bodhisattva, killing and impure conduct and the other five, and lying, harsh words, etc., the ten non-virtuous actions are shown as root downfalls. In particular, abandoning the Dharma, abandoning the Bodhicitta, being stingy with the Dharma, etc., and harming sentient beings, these will also become root downfalls. The second part is about the definition, names, synonyms, classifications, and the explanation of the difference between root and branch downfalls, there are five points in total. Among them, the root downfall's
ི་མཚན་ཉིད། 15-133 སྡོམ་པའི་རྩ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་ཉེས་པ། གཉིས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡོམ་ པའི་རྩ་བ་ཆད་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྩ་བའི་སྡོམ་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕམ་པ་ ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་ སྤྱད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི་སོ་ཐར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །བརྫུན་དུ་མྱོས་ བྱེད་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་དང་། རྗེས་མཐུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཟུངས་ཤིག་པར་སྒྲོག་པའི་སྐབས་སུའང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་ བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་གཡེམ་ཞིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། 15-134 དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཅིང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ནི། དེ་ཉིད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ དང་གནད་གཅིག་པར། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་དང་། མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་སོ་སོ་ལས་མིང་དང་གྲངས་ཐ་དད་པ་ དུ་མ་གསུངས་པ་དག་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་བཤད་པ་དང་། གསང་ཆེན་ཐབས་ མཁས་ཀྱི་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱལ་བློན་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་ལྔ། བློན་པོའི་གཅིག་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བཅས་པའི་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་བཤད་པའོ། ། 15-135 དང་པོ་ནི། དཀོན
【現代漢語翻譯】 根本罪的體性。 15-133 斷絕律儀根本的罪過。第二，所謂的『根本墮』和『失敗』只是名稱不同。第三，為什麼稱為『根本墮』呢？因為斷絕了律儀的根本，導致墮入惡趣，所以稱為『根本墮』。為什麼稱為『失敗』呢？因為使根本律儀失敗，所以稱為『失敗』。 第四，有共同的根本墮、菩薩的根本墮和金剛乘的根本墮。第一，殺生、不予取、邪淫和妄語這四種，應當瞭解為與別解脫相順應。《金剛頂經》中說：『殺生、偷盜、行淫和妄語、飲酒，應當斷除。安住于居士的律儀，精進修持密咒之王。』在宣說受持隨順律儀的場合也說：『你不要殺害眾生，也不要不予取，不要邪淫，也不要妄語。』從所說的律儀中可以得知。第二，在續部中說：菩薩的十四根本墮， 15-134 『除了那十四條之外，被稱為他勝法，不應捨棄，是根本墮。』這表明了十四根本墮。那十四根本墮，正如《彼性贊釋》中所說：『如來們的戒律，如同三世怙主們。』等等，是與他勝十四法相違背的體性。也就是說，與五種姓共同律儀不相順的菩薩十四根本墮，與此意義相同。這些與從經部中出現的菩薩十四根本墮意義相同。正如導師功德藏等釋經者和智者們所認為的那樣，這些是從各個經部中以不同名稱和數量所說的，由聖天論師歸納為一個整體后宣說，跟隨他的方式進行講解。有從《虛空藏經》中出現的根本墮的解說，以及從《大秘密方便經》中出現的，和從《菩薩藏經》中出現的根本墮的解說。第一，有國王和大臣共同的五種根本墮，以及為初學菩薩制定的大臣的八種根本墮的解說。 15-135 第一，珍寶
【English Translation】 The nature of the root downfall. 15-133 The fault of undermining the root of vows. Secondly, the so-called 'root downfall' and 'defeat' are just different names. Thirdly, why is it called 'root downfall'? Because it cuts off the root of vows and causes one to fall into the lower realms, it is called 'root downfall'. Why is it called 'defeat'? Because it defeats the root vows, it is called 'defeat'. Fourthly, there are common root downfalls, Bodhisattva root downfalls, and Vajrayana root downfalls. Firstly, killing, stealing, sexual misconduct, and lying, these four should be understood as being in accordance with individual liberation (Pratimoksha). As it is said in the Vajrasekhara Sutra: 'Killing, stealing, sexual intercourse, and lying, intoxicants should be abandoned. Abiding in the vows of a householder, diligently practice the king of secret mantras.' In the context of proclaiming the upholding of vows in accordance, it is also said: 'You shall not kill living beings, nor shall you take what is not given, nor shall you engage in sexual misconduct, nor shall you lie.' It can be known from the implication of the vows spoken. Secondly, in the Tantras it is said: The fourteen root downfalls of a Bodhisattva, 15-134 'Other than those fourteen, it is proclaimed as defeat, it should not be abandoned, it is said to be a root downfall.' This shows the fourteen root downfalls. Those fourteen root downfalls, as it is said in the commentary on that same praise: 'The morality of the Tathagatas, like the protectors of the three times.' etc., is of the nature of being contrary to the fourteen defeats. That is to say, the fourteen Bodhisattva root downfalls that are not in accordance with the common vows of the five lineages are the same in meaning. These are the same in meaning as the fourteen Bodhisattva root downfalls that appear in the Sutra Pitaka. As the commentators such as Acharya Kuntun Zangpo and the wise ones believe, these are spoken with different names and numbers in various Sutras, and are explained following the way that Gyalsé Zhiwa Lha (Śāntideva) gathered them into one. There is the explanation of the root downfalls that appear in the Namkha Nyingpo Sutra, and those that appear in the Great Secret Skillful Means Sutra, and the explanation of the root downfalls that appear in the Bodhisattva Pitaka. Firstly, there are the five common root downfalls of the king and ministers, and the explanation of the eight root downfalls of the minister that are prescribed for the first Bodhisattva. 15-135 Firstly, precious
་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་མ་འཆལ་གང་རུང་གི་དགེ་སློང་ལ་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། བཙོན་རར་འཇུག་པར་ བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་འབེབས་པ་དང་། མཐར་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་རྩ་ལྟུང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ ལྔ་བྱེད་པ་བཞི་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའམ། གཞན་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ལའང་། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པ་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང་། །སྲོག་དང་བྲལ་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་། །གཞན་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་གམ། 15-136 དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་འཕྲོག་གམ། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་ཅུང་ ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་ན་ཉེས་པ་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། མ་ཚང་ན་རྩ་བ་རང་དུ་ཅུང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡན་ལག་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཡན་ ལག་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། སྟོན་པས་བཅས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་བླངས་པའམ། ཉམས་པའི་སྡོམ་མེད་དང་། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་རང་ བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་བསླབ་པའི་བཅའ་བ་མ་མཛད་པས་སོ། ། ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐུར་སྣང་ བ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་ཁང་ཡང་འདུས་ལ། སྐུའི་རྟེན་ལོངས་སྐུའམ་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བ། དེ་དག་ནི་རས་བྲིས་དང་། ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། དེ་དག་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྫས་ སུ་གཏོགས་པ་མཎྜལ་དང་ཀོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་ཞིང་ས་གང་གི་བར་རོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་སོགས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 15-137 དེའི་རྫས་ནི་གསུང་རབ་བཞེངས་པའི་རྒྱུའམ། སྒྲོག་པའི་ཡོ་བྱད་དམ། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསྐྱེ
【現代漢語翻譯】 搶奪三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，含義：佛、法、僧）的財物，捨棄正法，奪取無論戒律清凈與否的比丘的袈裟，毆打，監禁，使其還俗，乃至殺害，這些行為無論哪一種，都可歸結為根本墮罪之一，即第三條根本墮罪；造作五無間罪是第四條；持有邪見或使他人持有邪見，是第五條。如《學集論》所說：『搶奪三寶之財物，視為波羅夷之墮罪。捨棄神聖之正法，佛陀宣說此為第二罪。對於破戒之比丘，奪其袈裟並加以毆打，監禁或令其還俗，乃至取其性命，此乃第三墮罪。造作五無間之罪業，持有以及令他持邪見。』又如《菩薩虛空藏經》所說：『國王種姓受灌頂之根本墮罪有五。』從『何為五』開始，『種姓之子，國王種姓受灌頂者，搶奪佛塔之物，或僧眾之物，或供養四方僧眾之物，或令他人搶奪，此為第一根本墮罪。』等等，廣為闡述。現在對第一條稍作詳細解釋。要構成該罪，必須所有支分都齊全，否則不會構成根本罪。那麼，支分有哪些呢？有五個支分。所依的支分是：具有導師所制定的戒律的菩薩，即未受戒者或已破戒者，以及因疾病或邪魔等原因而無法自主者，導師不會為他們制定學處。所緣的支分是：三寶的財物。其中，佛寶是指：作為意之所依的佛塔之形象，包括寺廟；作為身之所依的報身或化身之形象，無論是繪畫還是鑄造等形式。供養它們的供品，從曼扎盤、碗到土地等。法寶是指：經書以及證悟之法，即證悟無我的智慧等事物之實相。其財物是指：建造經書的材料，或說法之用具，或生起證悟之法的助緣。 To rob the property of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, meaning: Buddha, Dharma, Sangha), to abandon the sacred Dharma, to seize the robes of a Bhikshu (monk) whether he is of pure or impure moral conduct, to beat him, to imprison him, to cause him to renounce his vows, or even to kill him; any of these actions is considered one of the root downfalls, specifically the third root downfall. Committing the five heinous crimes is the fourth. Holding wrong views or causing others to hold wrong views is the fifth. As stated in the Compendium of Trainings: 'To rob the property of the Three Jewels is considered a Parajika downfall. To abandon the sacred Dharma, the Victorious Ones declared this to be the second. To a Bhikshu of impure moral conduct, to seize his robes, to beat him, to imprison him or cause him to renounce his vows, or even to take his life, this is the third downfall. To commit the five heinous crimes, to hold wrong views, and to cause others to hold them.' Furthermore, as stated in the Sutra Requested by Bodhisattva Akashagarbha: 'The root downfalls of a king of royal lineage who has received empowerment are five.' Starting from 'What are the five?', 'Son of lineage, a king of royal lineage who has received empowerment, to rob the property of a stupa, or the property of the Sangha, or the property offered to the Sangha of the four directions, or to cause others to rob it, this is the first root downfall.' And so on, it is extensively explained. Now, let's explain the first one in a bit more detail. To constitute this crime, all the limbs must be complete; otherwise, it will not constitute a root crime. So, what are the limbs? There are five limbs. The limb of the basis is: a Bodhisattva who possesses the precepts established by the Teacher, i.e., one who has not taken vows or has broken them, and for whom the Teacher has not established a code of conduct because they are unable to maintain their awareness due to illness or demonic influence, etc. The limb of the object is: the property of the Three Jewels. Among them, the Buddha Jewel refers to: the image of a stupa as the support of the mind, including temples; the image of a Sambhogakaya or Nirmanakaya as the support of the body, whether it is a painting or a casting, etc. The offerings made to them, from mandalas and bowls to land, etc. The Dharma Jewel refers to: scriptures and the Dharma of realization, i.e., the wisdom that realizes the truth of things, such as the wisdom of realizing selflessness. Its property refers to: the materials for building scriptures, or the implements for teaching, or the conditions that help to generate the Dharma of realization.
【English Translation】 To rob the property of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, meaning: Buddha, Dharma, Sangha), to abandon the sacred Dharma, to seize the robes of a Bhikshu (monk) whether he is of pure or impure moral conduct, to beat him, to imprison him, to cause him to renounce his vows, or even to kill him; any of these actions is considered one of the root downfalls, specifically the third root downfall. Committing the five heinous crimes is the fourth. Holding wrong views or causing others to hold wrong views is the fifth. As stated in the Compendium of Trainings: 'To rob the property of the Three Jewels is considered a Parajika downfall. To abandon the sacred Dharma, the Victorious Ones declared this to be the second. To a Bhikshu of impure moral conduct, to seize his robes, to beat him, to imprison him or cause him to renounce his vows, or even to take his life, this is the third downfall. To commit the five heinous crimes, to hold wrong views, and to cause others to hold them.' Furthermore, as stated in the Sutra Requested by Bodhisattva Akashagarbha: 'The root downfalls of a king of royal lineage who has received empowerment are five.' Starting from 'What are the five?', 'Son of lineage, a king of royal lineage who has received empowerment, to rob the property of a stupa, or the property of the Sangha, or the property offered to the Sangha of the four directions, or to cause others to rob it, this is the first root downfall.' And so on, it is extensively explained. Now, let's explain the first one in a bit more detail. To constitute this crime, all the limbs must be complete; otherwise, it will not constitute a root crime. So, what are the limbs? There are five limbs. The limb of the basis is: a Bodhisattva who possesses the precepts established by the Teacher, i.e., one who has not taken vows or has broken them, and for whom the Teacher has not established a code of conduct because they are unable to maintain their awareness due to illness or demonic influence, etc. The limb of the object is: the property of the Three Jewels. Among them, the Buddha Jewel refers to: the image of a stupa as the support of the mind, including temples; the image of a Sambhogakaya or Nirmanakaya as the support of the body, whether it is a painting or a casting, etc. The offerings made to them, from mandalas and bowls to land, etc. The Dharma Jewel refers to: scriptures and the Dharma of realization, i.e., the wisdom that realizes the truth of things, such as the wisdom of realizing selflessness. Its property refers to: the materials for building scriptures, or the implements for teaching, or the conditions that help to generate the Dharma of realization.
ད་པའམ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྫས། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་ པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེའི་རྫས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འདུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་བཙུན་པའི་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྫས། བསྙེན་བཀུར་གྱི་དངོས་པོ་དགེ་བའི་རྒྱུན་ ལ་བཙུགས་པ་ས་ཞིང་དང་ས་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའམ། ཤེས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསླབ་བྱ་ལ་མ་གུས་ པའམ། ཅུང་ཟད་གུས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའམ། རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ གང་རུང་གི་རྫས་དེ་འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནི། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པའོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་ སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་རྫས་དེ་འཕྲོག་པ་སྟེ། འཕྲོག་པའི་ཚུལ་ནི། དབང་པོ་ཆོས་མཐུས་བཞེས་སམ། སྙོམས་ཆུང་གིས་འཇབ་བུས་བརྐུའམ། གཡོན་ཅན་ཐབས་གཡོ་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། 15-138 དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྫས་དེ་འཕྲོགས་ཟིན་པ་ན་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཚམས་མེད་པ་ ལྔ་ནི། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་པའོ། །དེ་ལ་དིང་ སང་གི་དུས་སྐབས་འདིར། ཕ་མ་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དགེ་བཤེས་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་ འཛོམ་པ་དཀྲོང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། མཚུངས་པའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་འབྱུང་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལྟ་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་པར་གནས་པའི་བར་དུ་བརྫུན་དང་། ཕྲ་མ་སྣ་ཚོགས་ པའི་སྒོ་ནས་དབྱེན་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་གྱེས་ན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་འབྱུང་། ཆོས་སྐུའམ། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་རས་བྲིས་སམ། ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་ཅན་བྱིན་ རླབས་ཆེ་བ་དེ་དག་བྲལ་བའམ། བཤིག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 15-139 གཉིས་པ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་
【現代漢語翻譯】 此外，對於已經生起的證悟，使其增長的物品，這樣的法也屬於供養的物品。 僧伽寶（དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་）：是聖者的僧團，其物品是向聚集在十方的善知識、僧伽僧團供養的供品，以及用於尊敬、建立善業的土地、房屋等。 關於行為（རྒྱུ་）——發起意樂（ཀུན་སློང་）的支分：對於善惡，不能區分應取捨，或者雖能區分，但不敬重勝者的教誨，或者稍微敬重，卻非常放逸，或者因為自生煩惱熾盛，以這四種共同原因中的任何一種為先導，想要盜取三寶中任何一寶的物品的意念。 共同的原因是：『無知和放逸，煩惱熾盛和不敬重』。正如聖者無著（ཐོགས་མེད་）在《攝事品》（གཞི་བསྡུ་བ་）中所說。 本體的支分是：盜取三寶的財物，盜取的方式是：以權勢強取，或以卑劣之心偷偷盜取，或以狡詐的手段欺騙，無論用什麼方法都可以。 時節的支分是：物品被盜取完畢時，即告完成。同樣，對於後面的情況，也應根據具體情況進行類比，並好好理解。五無間罪是：殺父，殺母，殺阿羅漢，分裂僧伽，以及以惡意使佛陀（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）出血。 現在這個時代，父母是具相的（མཚན་ཉིད་པ），而給予自己灌頂等的上師和堪布（སློབ་དཔོན），是持有勝者教法、具備賢善博學兼備的格西（དགེ་བཤེས་），如果加害他們，就相當於犯了殺阿羅漢的無間罪。如果對於從十方聚集而來的、見解和行為等一致的僧團，以謊言和各種離間語進行分裂，導致他們各自離散，就犯了分裂僧伽的無間罪。對於法身或色身的所依，無論是布畫的還是模製的佛像等，具有開光加持的聖物，如果損毀或破壞，就相當於以惡意使佛陀出血的無間罪。正如吉祥月稱（ཟླ་བ་གྲགས་པ་）在《密集金剛釋·明燈論》（གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་）中所說。 第二種是破壞城鎮等，即...
【English Translation】 Furthermore, for the realization that has already arisen, the substance that causes it to increase, such a Dharma also belongs to the objects of offering. Sangha Jewel (དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་): is the assembly of noble ones, its substance is the offerings made to the virtuous friends and monastic assembly gathered in the ten directions, and the objects of veneration, the land, houses, etc. established for the continuity of virtue. Regarding the branch of the intention of motivation (ཀུན་སློང་): not knowing the distinction between what to accept and reject in terms of virtue and non-virtue, or even if knowing, not respecting the teachings of the Victorious Ones, or even if slightly respecting, being very unrestrained, or because of the abundance of inherent afflictions, with any of these four common causes preceding, the intention to steal the property of any of the Three Jewels. The common causes are: 'Ignorance and unrestraint, abundance of afflictions and disrespect.' As the noble Asanga (ཐོགས་མེད་) said in the Compendium of Matters (གཞི་བསྡུ་བ་). The branch of the essence is: stealing the property of the Three Jewels, the manner of stealing is: seizing by force, or stealing secretly with a humble mind, or deceiving with cunning means, in whatever way it may be. The branch of the time is: it is completed when the object has been stolen. Similarly, for the subsequent situations, one should apply analogies as appropriate and understand well. The five inexpiable sins are: killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the body of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ) with malicious intent. In this present time, parents are those who possess the characteristics (མཚན་ཉིད་པ), and the Lamas and Khenpos (སློབ་དཔོན) who give empowerments, are the Geshes (དགེ་བཤེས་) who hold the teachings of the Victorious Ones, possessing the three qualities of being virtuous, excellent, and learned, harming them is equivalent to committing the inexpiable sin of killing an Arhat. If, for the Sangha gathered from the ten directions, who abide in harmony with similar views and conduct, one causes dissension through lies and various divisive words, causing them to separate, one commits the inexpiable sin of causing dissension in the Sangha. For the support of the Dharmakaya or Rupakaya, whether it is a painted cloth or a molded statue, etc., sacred objects with consecration and blessings, if they are damaged or destroyed, it is equivalent to drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent. As the glorious Chandrakirti (ཟླ་བ་གྲགས་པ་) said in the Commentary on the Guhyasamaja, Clear Lamp (གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་). The second is destroying towns and cities, that is...
སྐད་དུ་ཡང་། གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་སྤངས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། མདོ་ལས། གང་ཡང་ གྲོང་དང་ལྗོངས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོས་བསམ་གྱི་བློས་མ་སྦྱངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལམ་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སོ་ཐར་སྤངས་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་འགོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་མི་སྤང་པར་ འཛིན་པའམ། འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་ཆགས་པས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཟབ་དོན་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་དུ་འཇུག་པའམ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྦྱིན་པའམ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་། ཞི་གནས་འདོར་བའམ། བསམ་གཏན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམས་ཁ་བཏོན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བློ་སྦྱོང་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག ། 15-140 རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །སློབ་མའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་ འཇུག་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་བསྟི་དང་། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་ པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནོར་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །བྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་བཏོན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །དེ་ དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཞུགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤོང་ཚུལ་ནི། རང་གིས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་མང་པོས་ཡུན་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་དཀའ་ན། དེ་བས་རང་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་སླའོ་སྙམ་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། ། 15-141 དེ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འདོར་དང
【現代漢語翻譯】 此外，經中說：『摧毀城鎮等同於根本墮罪，』 經中還說：『無論是摧毀城鎮、鄉村、城市還是地方，都是根本墮罪。』 第三，對於未經聞思修習的心識的眾生宣講空性；對於進入佈施等十善業的（修行者）令其退轉；捨棄別解脫戒而安置於大乘；對於聲聞等道生起貪執等煩惱而不捨棄，或者令他人不捨棄；由於貪戀利養恭敬而讚歎自己、詆譭他人；明明沒有證悟甚深義等的功德卻說自己有；斷絕修行者的供養，或者爲了斷絕供養而佈施三寶的財物，或者做不予取；捨棄止觀；或者將禪定者的受用佈施給誦經者，這些都是根本墮罪，是眾生墮入地獄的因。 『未經調伏心識眾， 宣說空性之法要， 已入佛道之行者， 令其退轉菩提道， 捨棄別解脫之戒， 安置於大乘之法， 于小乘道生貪執， 執持不捨諸煩惱， 亦令他人執不捨， 贊己功德揚己名， 貪圖利養與恭敬， 以惡語譭謗他人， 自詡已證深妙義， 虛妄之語實可憎， 斷絕修行之供養， 施三寶物為己用， 不予而取行盜竊， 捨棄止觀之修行， 禪定受用施俗人， 此等皆為根本罪， 乃是眾生墮獄因。』 經中說：『善男子或善女子，對於已入大乘之初學者，有八種根本墮罪。』等等，廣為宣說。 第二，捨棄發願菩提心。捨棄的方式是：自己爲了眾生的利益，以多種方便長期修持菩薩行，但成就圓滿菩提非常困難，因此爲了自己的利益，尋求涅槃更容易迅速成就，像這樣爲了自己獲得寂靜安樂而修持菩提。
【English Translation】 Furthermore, it says in the scriptures: 'Destroying towns and the like is a root downfall.' The scriptures also say: 'Whatever destroys towns, villages, cities, or regions is a root downfall.' Third, for beings whose minds have not been trained in listening, thinking, and meditating, teaching emptiness; causing those who have entered the practice of the ten virtues such as generosity to turn away from it; abandoning individual liberation vows and establishing them in the Mahayana; clinging to afflictions such as attachment to the path of the Shravakas, etc., without abandoning them, or causing others not to abandon them; praising oneself and disparaging others due to attachment to gain and respect; claiming to have qualities such as realizing the profound meaning when one does not; cutting off the offerings to those who practice virtue, or giving the property of the Three Jewels for that purpose, or taking what is not given; abandoning calm abiding; or giving the possessions of meditators to reciters—these are root downfalls, the cause of beings falling into hell. 'For beings with untrained minds, Speaking of emptiness, Those who have entered Buddhahood, Turning back from perfect enlightenment, Completely abandoning individual liberation, Joining the Great Vehicle, Clinging to the vehicle of disciples, etc., Holding that one will not abandon, Also causing others to hold, Speaking of one's own qualities, And gain and respect, With verses, disparaging others, Saying, 'I am tolerant of the profound,' Speaking falsely, Cutting off the practice of virtue, Giving the wealth of the Three Jewels, Taking what is given, Abandoning calm abiding, Giving the possessions of correct abiding, To those who recite, These are root downfalls, The cause of great hell for beings.' The scriptures say: 'Sons or daughters of good family, for those who have newly entered the Great Vehicle, there are eight root downfalls,' and so on, extensively explained. Second, abandoning the aspiration for supreme enlightenment. The way to abandon it is: even though one practices the conduct of a Bodhisattva for a long time with many methods for the benefit of sentient beings, it is difficult to achieve perfect enlightenment. Therefore, if one seeks nirvana for one's own benefit, it is easier to accomplish quickly. Like seeking peace and happiness for oneself and practicing enlightenment.
་། །ཞེས་བསླབ་བཏུས་ལས་གསུངས་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསྐལ་ པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་དབེན་པར་གནས་ཀྱང་། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་བཟའ་བར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་བཟོད་ན་ཡང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བའམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྨོན་སེམས་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་སྟོན་ པའི་སྡེ་སྣོད་གཞན་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆད་སྙམ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྨོན་སེམས་སྤངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྟོགས་པར་སླ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་གསུང་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ སྨོད་པ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་གཞན་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་། གཞན་གྱི་བཤགས་དང་མི་ཉན་ཅིང་། ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པའོ། ། 15-142 དེ་ཡང་བསླབ་བཏུས་ལས། ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་ཟད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང་། །ཁྲོས་དང་སེམས་ཅན་བརྡེག་པ་དང་། །སྒྲིམ་སྟེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་དང་། ། ཉན་ཐོས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བརྗོད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། འདིར་ལྟུང་བ་དང་པོ་མ་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་སྙིང་གི་མདོ་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་ གྱི་བཤགས་དང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པ་འོ། །ཞེས་བཤད་མོད། མདོ་ནི་སྐབས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ། དབྱེ་ན། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ ལྟུང་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོག་སྡོམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། 15-143 འོ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ་ད
【現代漢語翻譯】 如《學集論》所說，在《善巧方便經》中提到：『種姓之子，即使菩薩學習別解脫戒，並在百千劫中隱居，以樹根和果實為食，能夠忍受眾生的讚揚和誹謗，但如果心中想著聲聞和獨覺的菩提，這就是菩薩的重罪。』那麼，如果捨棄願心是根本墮罪，為什麼在其他宣說菩薩根本墮罪的論典和《二十頌》中沒有提到呢？雖然如此，但如果捨棄願心，就是捨棄了菩薩發心的本質，因此很容易理解這是根本墮罪。』這是尊者格拉巴的教言。 第三，由於貪戀供養，讚揚自己而誹謗他人；由於慳吝等原因，不將佛法和財物佈施給他人；不聽取他人的懺悔；憤怒地毆打和辱罵他人；捨棄大乘佛法而宣揚偽裝成佛法的教義。 《學集論》中說：『由於貪戀和慳吝無盡，不向乞討者佈施；憤怒地毆打眾生，並得意洋洋；不能忍受眾生；與聲聞乘和其他外道相合，宣說偽裝成佛法的教義。』這裡沒有提到第一個墮罪，是因為在解釋《寶積經》的要義時已經明確說明了。 《二十頌》中說：『由於貪戀利養和恭敬，讚揚自己而誹謗他人；對於痛苦無助的眾生，由於慳吝而不佈施佛法和財物；不聽取他人的懺悔，憤怒地辱罵他人；捨棄大乘，宣揚相似的佛法。』這些經文應該從其他場合瞭解。 第三，金剛乘根本墮罪的特徵是：破壞金剛乘誓言根本的過失。分類有：事部根本墮罪、行部根本墮罪、瑜伽部根本墮罪和無上瑜伽部墮罪四種。爲了便於理解，將在後面講解戒律時進行說明。 第五，什麼是根本墮罪和支分墮罪的根本呢？
【English Translation】 As stated in the 'Compendium of Trainings,' the 'Sutra of Skillful Means' mentions: 'Son of lineage, even if a Bodhisattva learns the Pratimoksha vows and dwells in solitude for hundreds of thousands of eons, living on roots and fruits, and can endure the praise and slander of sentient beings, but if they keep in mind the Bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas, this is a grave offense for a Bodhisattva.' So, if abandoning the aspiration is a root downfall, why is it not mentioned in other treatises that explain the root downfalls of Bodhisattvas and in the 'Twenty Verses'? Although that is so, if one abandons the aspiration, one abandons the essence of the Bodhisattva's mind of enlightenment, so it is easy to understand that this is a root downfall.' This is the teaching of the venerable Grakpa. Third, due to attachment to offerings, praising oneself and disparaging others; due to stinginess, not giving Dharma and wealth to others; not listening to others' confessions; angrily beating and scolding others; abandoning the Mahayana Dharma and teaching what is disguised as Dharma. The 'Compendium of Trainings' says: 'Due to endless attachment and stinginess, not giving to beggars; angrily beating sentient beings and being gleeful; not being able to endure sentient beings; being in harmony with Shravakas and other heretics, proclaiming what is disguised as Dharma.' The first downfall is not mentioned here because it has already been clearly explained when interpreting the essence of the 'Ratnakuta Sutra'. The 'Twenty Verses' says: 'Due to attachment to gain and reverence, praising oneself and disparaging others; to suffering and helpless beings, due to stinginess, not giving Dharma and wealth; not listening to others' confessions, angrily scolding others; abandoning the Mahayana and proclaiming what appears to be the true Dharma.' These sutras should be understood from other occasions. Third, the characteristics of the root downfalls of Vajrayana are: the faults that sever the root of the Vajrayana vows. The divisions are: root downfalls of Kriya Tantra, root downfalls of Charya Tantra, root downfalls of Yoga Tantra, and downfalls of Anuttarayoga Tantra. For ease of understanding, these will be explained later when discussing the vows. Fifth, what is the root of what is called root downfalls and branch downfalls?
ང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞེ་ན། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ ནི། རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་བཅས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུར་མཐོང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལས་སྒྲིབ་རགས་པ་དམྱལ་བར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་དེའི་ནང་ཚན་གྱི་ཉེས་པ་ལ་ཡན་ ལག་གི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོང་པོ་རགས་པ་དག་ལ་རྩ་བའི་སྡོང་པོ་དང་། དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་དེའི་ནང་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ཡན་ལག་གི་སྡོང་པོ་ ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྩ་ལྟུང་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དུ་བསྲུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ རྒྱལ་པོ་དག་གིས་ཡུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་རི་དྭགས་རྔོན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བྱས་ཏེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་པ་ན། འབངས་དེ་དག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ལ་འགག་སྒོ་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། 15-144 བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་ག་གེ་མོ་བསྲུང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་། ལས་སུ་བྱ་བ་ཡུལ་ག་གེ་མོ་ལ་རི་དྭགས་རྔོན་པ་འབྱུང་གིས་དོགས་བྱས་ཏེ། མ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེ་བསྲུང་ བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་མཛད་དེ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་ པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་རྩ་ལྟུང་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བླང་བྱའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་། ལས་སུ་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་གིས་དོགས་བྱས་ཏེ། མ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད།། །། གསུམ་པ་ ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་དང་། ཡན་ལག་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་ བཟླས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཤག་ཡུལ་རང་གི་བླ་མའམ། གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བླ་མ་དང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་མ་མཇལ་ན། 15-145 སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་བཤག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ལ་སླར་འགྱོད་ཅིང་། ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ པས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ། མཎྜལ་བྱས་པའམ། མེད་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 問：什麼是支分罪？什麼是根本罪和支分罪的區別？ 答：根本罪和支分罪的區別，完全取決於勝者導師（Jina，佛陀的異名）的規定，難以通過世俗的見解和力量來衡量。然而，略作說明：凡是違背戒律，導致粗重的業障，將人拋入地獄的罪過，稱為根本罪。而比這更輕微的，屬於根本罪範疇內的罪過，則稱為支分罪。例如，粗壯的樹幹稱為根本樹幹，而從它分出的較細的樹枝，則稱為支分樹幹。 問：那麼，守護律儀（sdom pa bsrung ba）和守護根本罪（rtsa ltung bsrung ba）之間沒有矛盾嗎？如何守護呢？ 答：例如，世間的國王頒佈法令，命令在某個地方禁止狩獵，並告知民眾。民眾的任務就是從關卡處禁止狩獵，或者說是守護某個地方。實際上，他們所做的是擔心有人在那個地方狩獵，從而保護那個地方不被侵犯。同樣，導師圓滿正等覺佛陀制定了這樣的律儀，並加以宣告。對於戒律，修行者從應捨棄的角度守護根本罪，從應接受的角度守護律儀。實際上，他們所做的是擔心戒律受到根本罪的侵犯，從而避免違犯，並努力學習佛陀所說的教誨，因此，這二者之間怎麼會有矛盾呢？ 第三部分包括：不具足支分的罪過的補救方法，以及具足支分的罪過的補救方法。 第一種（不具足支分的罪過的補救方法）包括：通過四力懺悔，依靠金剛薩埵的觀修和唸誦懺悔，以及依靠誓言金剛的觀修和唸誦懺悔。 第一種（通過四力懺悔）：向自己的上師懺悔。如果由於違緣的阻礙，無法見到上師，或者時間、地點、情況不允許，那麼，選擇一位持有律儀的修行者作為懺悔的對象。對過去所犯的錯誤深感後悔，併發誓今後即使付出生命也不再重犯。在對境前，獻上曼扎，或者即使沒有曼扎也...
【English Translation】 Q: What is a branch transgression? What is the difference between a root transgression and a branch transgression? A: The difference between a root transgression and a branch transgression depends entirely on the regulations of the Victorious Teacher (Jina, an epithet of the Buddha), and it is difficult to measure with worldly views and powers. However, to give a brief explanation: Any transgression that violates the precepts, causes gross karmic obscurations, and throws one into hell is called a root transgression. A transgression that is more subtle than that, and within the category of root transgressions, is called a branch transgression. For example, a thick tree trunk is called a root trunk, and a thinner branch that comes from it is called a branch trunk. Q: Then, isn't there a contradiction between guarding the vows (sdom pa bsrung ba) and guarding against root transgressions (rtsa ltung bsrung ba)? How are they guarded? A: For example, in this world, kings issue decrees ordering the prohibition of hunting in a certain area and announce it to the people. The task of the people is to prohibit hunting from the checkpoints, or to guard a certain place. In reality, what they do is worry that someone will hunt in that place, thereby protecting that place from being violated. Similarly, the Teacher, the Perfectly Complete Buddha, has established such vows and proclaimed them. Regarding the precepts, practitioners guard against root transgressions from the perspective of what should be abandoned, and guard the vows from the perspective of what should be accepted. In reality, what they do is worry that the precepts will be violated by root transgressions, thereby avoiding violations, and strive to learn the teachings spoken by the Buddha. Therefore, how can there be a contradiction between the two? The third part includes: the methods for remedying transgressions that do not have complete branches, and the methods for remedying transgressions that have complete branches. The first (methods for remedying transgressions that do not have complete branches) includes: confessing through the four powers, confessing by relying on the visualization and recitation of Vajrasattva, and confessing by relying on the visualization and recitation of Samaya Vajra. The first (confessing through the four powers): Confess to one's own guru. If, due to obstacles, one cannot meet the guru, or if the time, place, and circumstances do not allow it, then choose a practitioner who holds the vows as the object of confession. Deeply regret the mistakes made in the past, and vow never to repeat them again, even at the cost of one's life. In front of the object of refuge, offer a mandala, or even if there is no mandala...
རུང་སྟེ། རང་གི་བླ་མའམ། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། མཉམ་པའམ་གཞོན་པ་ལ་ཕྱག་མི་དགོས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ངག་ཏུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ལགས་ ན། དེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུའམ། སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་ནི་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ཞིང་མ་བཤགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་ གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་གྱིས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ། བཤག་པ་པོས། མཐོང་ལགས་སོ། །ཡུལ་གྱིས། སླན་ཆད་སྡོམ་མམ། བཤག་པ་པོས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ སྤྱི་བོས་ལེན་ཅིང་། སླན་ཆད་སྡོམ་པ་ལགས་སོ། །ཡུལ་གྱིས། འདི་ནི་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བཤག་པ་པོས། དེ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་བྱ་བའམ། གཞོན་པ་ལ་ནི་ཕྱག་མི་དགོས་ཏེ་ལངས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་བསླངས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 15-146 དེ་ནས་ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོས་གོས་པ་དག་ནས་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་བཞིན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་དང་། 15-147 རྐང་པའི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་ནས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ཐོན། དེ་དག་གི་ཤུལ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རིམ་བཞིན་གང་བར་བསམ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ལ་ སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤ
【現代漢語翻譯】 可以的。要向自己的上師或者長者行禮，對於平輩或者晚輩則不必行禮。合掌，蹲坐，口中唸誦： 『具德上師（dpal ldan bla ma）或者持明者（rig pa 'dzin pa）某某，請您垂聽。我，持明者名為某某，如您所說，犯下了如此這般的過錯，我在您面前坦白懺悔。坦白懺悔之後，我將獲得安樂；如果不坦白懺悔，則不會如此。』如此重複三次。 主法者問道：『持明者，你認為自己有錯嗎？』懺悔者答：『我認為有錯。』主法者問：『以後還會再犯嗎？』懺悔者答：『我將以頭頂領受金剛持（rdo rje 'chang）的教誨，以後絕不再犯。』 主法者說：『這是消除罪惡的方法。』懺悔者說：『很好。』然後行禮。對於晚輩則不必行禮，站起來說：『您將我從墮落中扶起，真是太感謝了。』 然後，以這樣的方法觀想自己的所有罪業都已清凈，心生歡喜。這表示細微的罪過已被清除，戒律恢復清凈。 第二種方法是：觀想在自己的頭頂上，剎那間出現蓮花和月亮座墊，其上端坐著吉祥金剛薩埵（dpal rdo rje sems dpa'），身色潔白，一面二臂，手持金剛杵（rdo rje）和鈴（dril bu），擁抱著佛母。佛母金剛慢母（rdo rje snyems ma），身色潔白，一面二臂，手持彎刀（gri gug）和盛滿甘露的顱碗，擁抱著佛父。 父佛和母佛都以骨飾莊嚴，雙足跏趺而坐，具有本然的頭飾。然後祈禱：『祈請世尊（bcom ldan 'das）消除我從無始以來所積累的所有罪障和過錯。』 如此祈禱后，從父佛心間的月輪上，白色「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字流出菩提心的甘露，經過父佛的密處，充滿母佛的身體。 從父佛和母佛的交合處流出白色和紅色的菩提心，化為無漏的甘露，從自己的頭頂梵穴進入。由此，自己從無始以來所積累的所有罪障、疾病和魔障，都以膿血的形式從大小便道和腳趾等處排出。觀想這些排出物的所有痕跡都被無漏的甘露逐漸充滿。最後，唸誦黑汝嘎（he ru ka）百字明等咒語，盡力唸誦。我不是人……
【English Translation】 It is permissible to prostrate to one's own lama or elders, but not necessary to prostrate to peers or juniors. Join the palms, squat, and recite: 'Glorious Lama or Vidyadhara (rig pa 'dzin pa) so-and-so, please listen to me. I, the Vidyadhara named so-and-so, as you have said, have committed such and such a fault. I confess and repent before you. After confessing and repenting, I will attain happiness; if I do not confess and repent, it will not be so.' Repeat this three times. The presiding officer asks: 'Vidyadhara, do you see that you have done wrong?' The penitent replies: 'I see that I have done wrong.' The presiding officer asks: 'Will you refrain from doing so in the future?' The penitent replies: 'I will accept the teachings of Vajradhara (rdo rje 'chang) with the crown of my head, and I will never do it again in the future.' The presiding officer says: 'This is the method to eliminate sins.' The penitent says: 'Very good.' Then prostrate. It is not necessary to prostrate to juniors, stand up and say: 'You have lifted me from falling, I am very grateful.' Then, with such a method, contemplate that all your sins are purified, and rejoice. This means that the subtle faults have been cleared, and the vows are restored to purity. The second method is: Visualize on the crown of your head, in an instant, a lotus and moon seat, upon which sits glorious Vajrasattva (dpal rdo rje sems dpa'), white in color, with one face and two arms, holding a vajra (rdo rje) and a bell (dril bu), embracing the consort. The consort Vajrasattvātmakā (rdo rje snyems ma), white in color, with one face and two arms, holding a curved knife (gri gug) and a skull cup filled with nectar, embracing the father. Both the father and mother are adorned with bone ornaments, sitting in vajra posture, with natural headdresses. Then pray: 'Please, Bhagavan (bcom ldan 'das), purify all the sins and obscurations that I have accumulated from beginningless time.' After praying in this way, from the white 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable on the moon disc at the heart of the father, a stream of bodhicitta nectar flows, passing through the secret place of the father, filling the body of the mother. From the union of the father and mother, a stream of white and red bodhicitta, transformed into uncontaminated nectar, enters through the Brahma aperture on the crown of your head. Thus, all the sins, obscurations, diseases, and demonic influences that you have accumulated from beginningless time are expelled in the form of pus and blood from the urinary and anal passages, and from the tips of the toes. Contemplate that all traces of these expelled substances are gradually filled with uncontaminated nectar. Finally, recite the hundred-syllable mantra of Heruka (he ru ka), and other mantras, as much as possible. I am not a human...
ེས་གཏི་མུག་པས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལག་ཏུ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁཾ་ ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། 15-148 རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་ཀའང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ བ། རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཟླ་བ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པར་བསམ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཁར་ ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཁའི་ནང་དུ་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གི་མཚན་པ་ལྗང་ཁུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས། གཉིས་ཀའི་ སྤྱི་བོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ནང་ན་མར་ཐིམ་ནས། སྤྱིར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་སྟེ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། ། 15-149 དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པས་བདུན་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སམ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། མཚན་མའི་ངེས་པ་ལུས་ལ་ངན་སྐྱུགས་འཐོན་པའམ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའམ། ཁྲུས་བྱས་པའམ། ནམ་མཁའ་ ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལྟ
【現代漢語翻譯】 因為愚昧無知，違背和破壞誓言，祈請上師怙主救護我！您是主尊金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛杵者），擁有偉大的慈悲心，我是眾生的怙主，我向您尋求庇護。我懺悔所有身、語、意，根本和支分的誓言破損。祈請加持，凈化所有的罪業、障礙和過錯。總之，祈請賜予所有殊勝和共同的成就，讓我如願以償。』如此祈禱后，觀想自己頭頂的金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）佛父佛母融入光中，融入自身，自己的身體轉變為彩虹之相。 第三，觀想自己顯現為本尊，在頭頂的蓮花和月輪之上，由康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，空性）字化為寶劍，寶劍上佈滿康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，空性）字。從寶劍中發出光芒，匯聚成一體，化為薄伽梵誓言金剛（梵文：Samaya Vajra），身色綠色，一面二臂，右手持寶劍，左手持搖鈴並以之搖動寶劍，以金剛跏趺坐姿安坐。佛母誓言度母（梵文：Samaya Tara），身色綠色，手持彎刀和顱碗，以擁抱的姿勢與佛父安住。二者都略帶微笑和忿怒相，有頭髮的頂髻，以骨飾莊嚴，穿著絲綢下裙，背靠月亮。 觀想佛父佛母二者的額頭有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，圓滿），喉嚨有紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：ah，無生），心間有藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，不動）。在心間，由康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，空性）字化為寶劍，寶劍上佈滿綠色的康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，空性）字。從寶劍中發出光芒，迎請十方諸佛和菩薩，融入自身。觀想二者的頭頂以不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）的自性作為頂飾。然後，從心間的康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，空性）字中降下智慧甘露之流，呈現白色的形態，充滿薄伽梵佛父佛母的全身，從他們的身體中流出甘露之流，從我的頭頂融入，普遍地，所有的業障，特別是所造的罪業，都以黑色煙霧的形態從下方的兩個門和腳底排出，觀想全身充滿白色。 唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，圓滿）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：ah，無生）康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，空性）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，不動）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，斷除）梭哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：svāhā，梵文羅馬擬音：svāhā，成就）！在結束時，觀想佛父佛母融入頭頂，加持自己的相續。以這樣的確定，唸誦七百萬遍，或者以時間確定，六個月，或者以征相確定，身體出現嘔吐，或者穿白色衣服，或者洗澡，或者夢見在天空中行走等等。
【English Translation】 Because of ignorance, I violate and break vows, I pray to the Guru Protector to protect me! You are the chief Vajradhara (Holder of the Vajra), possessing great compassion, I am the protector of beings, I seek refuge in you. I confess all broken vows of body, speech, and mind, root and branch. I pray for blessings to purify all sins, obstacles, and faults. In short, I pray to grant all supreme and common accomplishments, to fulfill my wishes.' After praying in this way, visualize that the Vajrasattva Father and Mother above your head dissolve into light and merge into you, and your body transforms into a rainbow-like form. Third, visualize yourself as the deity, and above the lotus and moon mandala on your head, from the Kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: kham, emptiness) syllable arises a sword filled with Kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: kham, emptiness) syllables. From this, light radiates and merges into one, transforming into the Bhagavan Samaya Vajra, with a green body, one face, and two arms. The right hand holds a sword, and the left hand holds a bell, using it to shake the sword, seated in the vajra posture. The consort Samaya Tara, with a green body, holds a curved knife and a skull cup, residing in a posture embracing the Father. Both are slightly smiling and wrathful, with a topknot of hair, adorned with bone ornaments, wearing silk skirts, and leaning against the moon. Visualize that on the foreheads of both Father and Mother, there is a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: om, perfection), on their throats, there is a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: ah, unborn), and on their hearts, there is a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, immovable). In their hearts, from the Kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: kham, emptiness) syllable arises a sword filled with green Kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: kham, emptiness) syllables. From this sword, light radiates, inviting the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, merging into you. Visualize that the tops of their heads are adorned with the nature of Amoghasiddhi. Then, from the Kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: kham, emptiness) syllable in their hearts, a stream of wisdom nectar descends, appearing in the form of white color, filling the entire bodies of the Bhagavan Father and Mother. From their bodies, a stream of nectar flows, merging into the top of my head. Universally, all karmic obscurations, especially the sins committed, exit from the two lower gates and the soles of the feet in the form of black smoke, and visualize the entire body filled with white light. Recite: Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: om, perfection) Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: ah, unborn) Kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: kham, emptiness) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, immovable) Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, cut) Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ, Devanagari: svāhā, Romanized Sanskrit: svāhā, accomplishment)! At the end, visualize the Father and Mother merging into the top of your head, blessing your continuum. With such certainty, recite seven million times, or with a fixed time, six months, or with a fixed sign, the body experiences vomiting, or wearing white clothes, or bathing, or dreaming of walking in the sky, and so on.
ས་བཟང་པོ་བྱུང་བའི་བར་དུ་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་ཚང་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ པ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་དང་པོ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །སླར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །དག་པའི་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དཔལ་ཡང་དག་ པར་སྦྱོར་བའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བག་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་བླང་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་མི་ བྱེད་པར་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་ལས་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་བླང་བར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སོར་བཅུག་སྟེ་རྣམ་སྨིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། ། 15-150 སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །ཞེས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་སོར་ཆུད་པ་མིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱོང་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཆུང་བ་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་གཏན་ནས་དངོས་སུ་འཇོམས་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ལ། སྦྱོང་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་དེ་དག་གི་སྟེང་ དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རིམ་གཉིས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པ་དང་། བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ བྱ་བའམ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་གྲོགས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མང་དུ་བསགས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་ཀློག་པ་དང་། ཚ་ཚ་གདབ་པ་དང་། བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚེ་སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་བཤག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་མ་ཚོར་བར་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་བཤག་པ་དང་། 15-151 ཚེ་ཐོག་མ་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀ
【現代漢語翻譯】 應持續到獲得善地（ས་བཟང་པོ།）為止。第二種情況是：如果肢體健全，但發生了根本墮落（རྩ་བའི་ལྟུང་བ།），則應重新進入壇城（དཀྱིལ་འཁོར།），接受誓言（དམ་ཚིག）和戒律（སྡོམ་པ།）。正如第一位聖者所說：『如果發生了根本墮落，那麼再次於此壇城中，作為清凈之因進入。』此外，在《吉祥正等加行續》（དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བརྟག་པ།）第二品釋文中也說：『違犯誓言的瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ།）會無所顧忌地轉生，因此，應再次受持菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།）誓言，並受持不違犯的戒律。因此，應以具足一切誓言的狀態安住于手印瑜伽（ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར།）中。』 此後，應從真正的上師（བླ་མ།）處接受圓滿的灌頂（དབང་།），恢復誓言和戒律，並努力清凈異熟果報（རྣམ་སྨིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ།）。那麼，《毗盧遮那現證菩提經》（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད།）中說：『于無數劫中，先前所造諸罪業，一旦得見此壇城，彼等罪業皆耗盡。』既然誓言和戒律得以恢復，那麼異熟果報不也應該恢復嗎？如果說如何清凈異熟果報，雖然是真實的，但是，通過灌頂而生起誓言和戒律，是爲了摧毀較小的業果，並壓制較大的業果。並非能完全直接摧毀惡業的異熟果報，因此必須努力尋求清凈的方法。清凈的方法是在之前所說的補救措施之上，以極大的精進修持次第二瑜伽（རིམ་གཉིས།）的四座等，以及通過四加行（བཞི་འབུམ།）等方式進行數量的唸誦（བསྙེན་པ།），並通過唸誦的十分之一等進行寂靜的火供（ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག），或者通過積累許多與誓言和戒律具足的清凈道友共同修持會供輪（ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）的方式進行清凈，這是主要的。在座間休息時，誦讀經典（མདོ་ཀློག་པ།），製作擦擦（ཚ་ཚ།），繞塔（བསྐོར་བ།），佈施食子（གཏོར་མ།），救護眾生生命等方式，也可以懺悔罪業和清凈障礙。這種方法是爲了懺悔因不憶念而未察覺的誓言過失，清凈無始以來的障礙，以及爲了行進于地道（ས་དང་ལམ།）的次第而進行的持續修持。 第二部分包括：聲明事續（བྱ་རྒྱུད།）、行續（སྤྱོད་པ།）、瑜伽續（རྣལ་འབྱོར་།）和無上瑜伽續（རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ།）的誓言。第一部分是關於事續的誓言。
【English Translation】 It should continue until a good place (ས་བཟང་པོ།) is obtained. The second case is: if the limbs are complete, but a root downfall (རྩ་བའི་ལྟུང་བ།) has occurred, then one should re-enter the mandala (དཀྱིལ་འཁོར།) and take vows (དམ་ཚིག) and precepts (སྡོམ་པ།). As the first holy one said: 'If a root downfall has occurred, then again in this mandala, enter as a cause of purification.' Furthermore, in the explanation of the second chapter of the 'Glorious Correct Union Tantra' (དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བརྟག་པ།), it also says: 'A yogi (རྣལ་འབྱོར་པ།) who has broken vows will be born recklessly, therefore, one should again take the bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།) vows and uphold the precepts without transgression. Therefore, one should abide in the mudra yoga (ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར།) with all the vows.' Thereafter, one should receive the complete empowerment (དབང་།) from a true guru (བླ་མ།), restore the vows and precepts, and strive to purify the fully ripened results (རྣམ་སྨིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ།). Then, in the 'Vairochana Abhisambodhi Sutra' (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད།), it says: 'Whatever sins were committed in countless kalpas, as soon as one sees this mandala, those sins will be exhausted.' Since the vows and precepts are restored, shouldn't the fully ripened results also be restored? If one asks how to purify the fully ripened results, although it is true, however, by generating vows and precepts through empowerment, it is intended to destroy the smaller karmic results and suppress the larger ones. It is not possible to completely and directly destroy the fully ripened results of bad karma, therefore one must strive to find a method of purification. The method of purification is to practice the four sessions of the two stages of yoga (རིམ་གཉིས།) with great diligence on top of the previously mentioned remedies, and to perform the number recitation (བསྙེན་པ།) through methods such as the four hundred thousand (བཞི་འབུམ།) preliminaries, and to perform peaceful fire pujas (ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག) with one-tenth of the recitation, or to purify by accumulating many pure dharma friends who are endowed with vows and precepts and practicing the tsog offering (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།), which is the main thing. During the session breaks, reading sutras (མདོ་ཀློག་པ།), making tsatsas (ཚ་ཚ།), circumambulating (བསྐོར་བ།), offering tormas (གཏོར་མ།), and saving the lives of animals, etc., can also be used to confess sins and purify obscurations. This method is for confessing the faults of vows that were not noticed due to lack of mindfulness, purifying obscurations from beginningless time, and for the continuous practice to progress through the stages of the ground and path (ས་དང་ལམ།). The second part includes: the vows of the Kriya Tantra (བྱ་རྒྱུད།), Charya Tantra (སྤྱོད་པ།), Yoga Tantra (རྣལ་འབྱོར་།), and Anuttarayoga Tantra (རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ།). The first part is about the vows of the Kriya Tantra.
ྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ ངོ་བོ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། བྱ་རྒྱུད་ ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བར་ བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ དད་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་དང་ལྷ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་འདི་པ་ཙམ་དང་སྤྱི་མཐུན་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། 15-152 གསུམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་དང་སྤྱི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མོས་པ་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། མཛའ་བཤེས་ དང་། བླ་མ་ལ་མོས་པ་བྱེད་པ་གསུམ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷ་ལ་སྡང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དུས་མཚམས་སུ་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ མི་མཆོད་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་མགྲོན་པོ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡིད་རང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་པའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ ནས་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས། །མ་ཡེངས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཀློག་སྟེ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒོ་བར་བྱ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །གཟུངས་སྔགས་གསང་སྔགས་ལྷ་རྣམས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དད་པ་བརྟན་པོ་བྱ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་མཛའ་བོ་དང་། ། 15-153 བླ་མ་ལ་ཡང་མོས་པ་བྱ། །རྟག་ཏུ་ལྷ་ལ་སྡང་མི་བྱ། །དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །རྟག་ཏུ་གློ་བུར་མགྲོན་མཆོད་བྱ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་ པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཐེག་པ་ལ་ནི་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ
【現代漢語翻譯】 關於誓言和根本墮落的解釋。 首先，關於行為續（Kriya Tantra）誓言的本質：進入行為續之門，直至證得菩提心（Bodhicitta），持續不斷地保持不違背行為續戒律的心。 將其分類，有行為續的根本誓言和支分誓言兩種。行為續根本誓言的本質：獲得行為續灌頂者，直至證得菩提心，持續不斷地保持不違背行為續根本戒律的心。 對其進行區分，包括：對三寶（佛、法、僧）堅定不移地信仰，對菩薩（Bodhisattva）和菩提心堅定不移地信仰，以及對真言（Mantra）和本尊（Devata）堅定不移地信仰。這些是共同誓言的三種，第一種與所有佛教徒共通，第二種與波羅蜜多乘（Paramita-yana）共通，第三種與真言乘（Mantra-yana）共通。如是說。 此外，特別要對本尊身大手印（Mahamudra）生起敬信，對金剛兄弟、道友和上師生起敬信。還有三者：不應常對本尊生嗔恨心，應按時供養本尊，不應崇拜外道等其他導師的教義，應供養不期而至的客人，應在一切眾生心中堅定菩提心，應隨喜進入大乘者之功德，應努力修持密咒的唸誦和行持。這些是行為續的根本誓言，即共同和個別的十四條根本誓言。正如《秘密總續》所說： 『之後，上師應善巧引導弟子們，不要散亂。應誦讀《般若波羅蜜多》，並宣說這些誓言。從今天起，你們大家，對於佛、法、僧，對於菩薩們，對於陀羅尼（Dharani）、真言、密咒和本尊們，應堅定不移地信仰。應常對大手印生起特別的敬信。對於金剛兄弟、道友和上師，也應生起敬信。不應常對本尊生嗔恨心，應按時供養。不應崇拜其他導師的教義，應常供養不期而至的客人。應在一切眾生心中，堅定慈悲之心。對於喜愛大乘者，應努力隨喜其功德。應努力唸誦，並精進修持密咒。』如是說。
【English Translation】 Explanation of Vows and Root Downfalls. Firstly, regarding the nature of the Kriya Tantra vows: Having entered the door of Kriya Tantra, until reaching the essence of enlightenment (Bodhicitta), continuously maintaining a mind that does not transgress the precepts of Kriya Tantra. Classifying them, there are two types: the root vows and the branch vows of Kriya Tantra. The nature of the root vows of Kriya Tantra: For those who have received the empowerment of Kriya Tantra, until reaching the essence of enlightenment, continuously maintaining a mind that does not transgress the root precepts of Kriya Tantra. Distinguishing them, they include: having unwavering faith in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), having unwavering faith in Bodhisattvas and Bodhicitta, and having unwavering faith in Mantras and Deities. These are the three common vows, the first being common to all Buddhists, the second being common to the Paramita-yana, and the third being common to the Mantra-yana. Thus it is said. Furthermore, one should especially have faith in the Mahamudra of the deity's form, and have faith in Vajra brothers, friends, and the Lama. There are also three: one should not always be hostile towards the deity, one should make offerings to the Yidam (Ishtadevata) at the appointed times, one should not worship the doctrines of other teachers such as Tirthikas (non-Buddhists), one should make offerings to sudden guests, one should establish Bodhicitta firmly in all beings, one should rejoice in the merits of those who have entered the Thegpa (yana), and one should strive to practice the recitation and conduct of secret mantras. These are the root vows of Kriya Tantra, namely the fourteen root vows, both common and specific. As it is said in the 'General Secret Tantra': 『Then, the Lama should skillfully guide the disciples, without distraction. One should recite the Prajnaparamita, and proclaim these vows. From today onwards, all of you, towards the Buddha, Dharma, and Sangha, towards the Bodhisattvas, towards Dharani, Mantras, secret mantras, and deities, should have unwavering faith. One should always have special faith in the Mahamudra. Towards Vajra brothers, friends, and the Lama, one should also have faith. One should not always be hostile towards the deity, one should make offerings at the appointed times. One should not worship the doctrines of other teachers, one should always make offerings to sudden guests. In all beings, one should firmly establish the mind of loving-kindness. For those who delight in the Thegpa, one should diligently rejoice in their merits. One should strive to recite, and diligently practice secret mantras.』 Thus it is said.
་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། དམ་ཚིག་དེ་དག་ཉམས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་དབང་ནོད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་དག་བླང་བར་བཤད་ པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་ བསྲུང་ཞིང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་རྒྱུན། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་འདུལ་བའི་གོང་འོག་གཉིས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། 15-154 དེའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ། དབྱེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་སོགས་སྔར་བཤད་པའི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་འདས་པ་བཅུ་བཞི་ ཡོད་དེ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་དངོས་སུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བཅས་པ་ ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དབྱེ་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས། དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་རྩ་བར་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དབྱེ་ན། སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པའི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་དག་གིས་ལུང་དང་ལུང་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེའི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི། བྱ་རྒྱུད་ དང་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཞེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །དབྱེ་ན་དེའི་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས། 15-155 དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བར་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །དབྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སྨོན་སེམས་འཛིན་པ་དང་། འཇུག་སེམས་འཛིན་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སུན་མི་དབྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ལྷར་འཛིན་པ་བཏང་ ནས་རང་ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར
【現代漢語翻譯】 這些也符合根本誓言，如釋論中所說：『如果這些誓言被違犯，則應重新進入壇城，接受灌頂，並受持這些誓言和戒律。』此外：『也應守護依賴密咒續部的所有誓言。對於沒有誓言的人，不應給予真言和手印。應妥善守護密咒續部，我也應證悟它。』這些話語概括了先前所說的內容，並展示了應學習的內容。事部支分誓言的體性是：不違越事部支分所規定的心相續。對此，應從《善成律儀》的上下兩部分中詳細瞭解。事部根本墮罪的體性是：斷絕其戒律根本的過失。分類：不捨棄對三寶的堅定信仰等，違越先前所說的十四條根本戒，共有十四條。通過直接闡述十四條根本誓言，可以很容易地理解。 行部的誓言的體性是：進入行部后，不違越行部所規定的持續心念。分類：行部的根本誓言和支分誓言兩種。第一種的體性是：不違越行部根本所規定的。分類：不殺生等十善，不捨棄正法，不捨棄菩提心，不吝惜財物和法，以及不行害眾生等十四條行部根本誓言。這些的經文和經文的意義已在前面闡述過。此外，其支分誓言與事部相同，應如是瞭解。瑜伽部的誓言的體性是：進入瑜伽部后等等。分類：其根本誓言和支分誓言兩種。 第一種的體性是：不違越瑜伽部根本所規定的等等。分類：獲得瑜伽部灌頂后，受持願心，受持行心，發起勝義菩提心，不誹謗正法，不捨棄正法，不詆譭正法，放棄自視為本尊，不以苦行折磨自身，不以食物的瑜伽來隨意對待自身。
【English Translation】 These are also in accordance with the root vows, as stated in the commentary: 'If these vows are violated, one should re-enter the mandala, receive empowerment, and take these vows and precepts.' Furthermore: 'One should also protect all the vows that rely on the Secret Mantra Tantras. Mantras and mudras should not be given to those without vows. The Secret Mantra Tantras should be well protected, and I should also realize them.' These words summarize what was said earlier and show what should be learned. The nature of the branch vows of the Action Tantra is: the mindstream that does not transgress what is prescribed by the branches of the Action Tantra. This should be understood in detail from the upper and lower parts of the Well-Accomplished Discipline. The nature of the root downfall of the Action Tantra is: the fault of cutting off the root of its precepts. Classification: There are fourteen transgressions of the previously mentioned fourteen root precepts, such as not abandoning steadfast faith in the Three Jewels. It is easy to understand by directly explaining the fourteen root vows. The nature of the Conduct Tantra's vows is: after entering the Conduct Tantra, the continuous mind that does not transgress what is prescribed by the Conduct Tantra. Classification: two types of vows, the root and branch vows of the Conduct Tantra. The nature of the first is: not transgressing what is prescribed as the root of the Conduct Tantra. Classification: the ten virtues such as not killing, not abandoning the sacred Dharma, not abandoning the mind of enlightenment, not being stingy with Dharma and wealth, and not harming sentient beings, which are the fourteen root vows of the Conduct Tantra. The scriptures and the meaning of the scriptures have already been explained. Furthermore, its branch vows are the same as those of the Action Tantra, and should be understood as such. The nature of the vows of the Yoga Tantra is: after entering the Yoga Tantra, etc. Classification: two types of vows, its root and branch vows. The nature of the first is: not transgressing what is prescribed as the root of the Yoga Tantra, etc. Classification: after obtaining the empowerment of the Yoga Tantra, holding the aspiration mind, holding the engaging mind, generating the supreme mind of ultimate enlightenment, not slandering the sacred Dharma, not abandoning the sacred Dharma, not reviling the sacred Dharma, abandoning self-cherishing as a deity, not tormenting oneself with asceticism, and not treating oneself arbitrarily with the yoga of food.
་བདེ་བར་མཆོད་པ་དང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆིང་བ་དང་། གསུང་གི་ དམ་ཚིག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཉེས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་བླ་མའི་ ཡུམ་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་། མཁོན་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་དམ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་སྐབས་སུ། དཔལ་མཆོག་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་རྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའོ། ། 15-156 བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའང་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་སྨད་པར་མི་བྱ་ འོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་བཏང་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བདེ་བར་འཚོ། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་ མི་སྤང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མར་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་ བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་བས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོད་པར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་ བྱ། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་སོགས་ཡི་གེའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བརྙས་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ ཚིག་དེ་དག་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རིགས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པར། དམ་ཚིག་དེ་དག་ཉམས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་བཤད་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། 15-157 རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྤངས་པ་སོགས་སྔར་ བཤད་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་བཞེས་པའི་སོགས་ཁོང་ནས་དམ་ཚིག་ལྷག་མ་དེ
【現代漢語翻譯】 以喜悅供養，束縛身之誓言大手印，持語之誓言鈴，持心之誓言金剛，不誹謗金剛上師，不說金剛兄弟姐妹的過失，不輕蔑金剛母，上師之母，不懷惡意。瑜伽續的根本誓言即此十四條。如是說，在瑜伽續灌頂的誓言宣說之時，《勝樂根本續》中說： 『此誓言戒律成就，汝應恒常守護之，諸佛皆隨順宣說，是為恒常之聖教。僅僅生起此（誓言），無疑即是成佛。』 『菩提心永不捨棄，手印金剛亦如是，不誹謗神聖之法，不捨棄神聖之法，無知或愚昧之人，不應誹謗之。』 『完全捨棄自身后，不應以苦行折磨，如何安樂則如何生活，此乃未來圓滿佛。金剛鈴杵與手印，何時亦不應捨棄。』 『不應誹謗上師，上師與諸佛無別。』又，《攝略經》中也說：『上師與諸佛無別，若輕蔑金剛上師，則將恒常遭受痛苦，故不應輕蔑上師。』在宣說應供養上師之後，又說：『瑜伽士不應輕蔑金剛兄弟姐妹，以及金剛母。』因此，在《勝樂根本續》等其他經典中未提及的，不輕蔑金剛兄弟姐妹和金剛母這兩條誓言也在此宣說了。如此宣說的誓言是根本誓言，因為在《勝樂根本續》的註釋中說，如果違犯這些誓言，就會產生根本墮罪。瑜伽續根本墮罪的體性是： 斷絕瑜伽續戒律根本的罪過。如果對此進行分類，則是指獲得瑜伽續灌頂后，捨棄發願菩提心等，即是之前所說的十四條戒律的相違品。在《勝樂根本續》的註釋中，上師根嘎寧波（Kun dga' snying po，喜悅藏）說：『僅僅是想法就能成就這些，如果完全捨棄手印等，說這些有什麼用呢，就會失敗。』並且，從接受手印等之中，剩餘的誓言……
【English Translation】 Offering with joy, binding the great mudra of the body's samaya, holding the bell of speech's samaya, holding the vajra of mind's samaya, not slandering the vajra master, not speaking of the faults of vajra brothers and sisters, not despising the vajra mother, the mother of the guru, and not harboring malice. These fourteen are the root samayas of the Yoga Tantra. As it is said, during the proclamation of the samayas of empowerment in the Yoga Tantra, the Shri Paramadi Tantra states: 'This samaya vow is accomplished, you should always protect it. All Buddhas speak in accordance, it is the eternal holy teaching. Merely generating this (vow), there is no doubt that one will become a Buddha.' 'Never abandon Bodhicitta, the mudra vajra as well, do not denounce the sacred Dharma, do not abandon the sacred Dharma, ignorant or foolish ones, should not disparage it.' 'Having completely abandoned oneself, do not torment with asceticism, live comfortably as is comfortable, this is the future perfect Buddha. The vajra bell and mudras, should never be abandoned.' 'Do not slander the guru, the guru is equal to all Buddhas.' Also, the Sbyong rgyud states: 'The guru is equal to all Buddhas, if one despises the vajra master, one will always experience suffering, therefore, do not despise the guru.' After explaining that one should honor the guru, it also says: 'Yogis should not despise vajra brothers and sisters, as well as the vajra mothers.' Therefore, the two samayas of not despising vajra brothers and sisters and vajra mothers, which are not mentioned in other texts like the Shri Paramadi Tantra, are also explained here. The samayas explained in this way are considered root samayas, because the commentary on the Shri Paramadi Tantra states that if these samayas are violated, root downfalls will occur. The nature of the root downfalls of the Yoga Tantra is: The fault that severs the root of the Yoga Tantra's vows. If we classify this, it refers to abandoning the aspiration to generate the supreme Bodhicitta after receiving the empowerment of the Yoga Tantra, etc., which are the opposing factors of the fourteen vows mentioned earlier. In the commentary on the Shri Paramadi Tantra, Guru Kunga Nyingpo (Kun dga' snying po) says: 'Merely thinking can accomplish these, if one completely abandons the mudras, etc., saying what is the use of these, one will fail.' And, from accepting the mudras, etc., the remaining samayas...
་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བྱ་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་བསྡུད་ ལ་གཞན་དག་མི་བསྡུད་པའི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་མི་སྤང་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ ཤེས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སུན་འབྱིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་མནར་མེད་པ་ལས་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ནི། 15-158 ཤ་ཆང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་རྫས་རྙིང་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་འགོམ་པ་དང་། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨོད་པ་དང་། གདོན་བགེགས་དྲག་པོ་ འདུལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྒྱུད་དང་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱར་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། ། དབྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྒྲུབ་ པའི་དམ་ཚིག་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་ལས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བླང་བྱ་སྡོམ་པ་དང་། སྤང་བྱ་རྩ་ལྟུང་གི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ལྟར་བཤད་པའམ། 15-159 ཡང་ན་གཉེན་པོ་དམ་ཚིག་བཤད་པ་དང་། སྤང་བྱ་ལྟུང་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བར་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དབྱེ་ན་དེའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བ་རྩ་བའི་དམ་ ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བྱའི་རྩ་བར་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དབྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་བརྙས་པ་ དང་། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་ནས་ཉེས་པ་མ
【現代漢語翻譯】 一切都應包括在內，因為沒有明確指出要包括一些而排除另一些。此外，《聖法》的註釋中說：『不應捨棄聖法。』如何理解不應捨棄三乘之法呢？如果有人誹謗從小乘、中乘和大乘中所說的聖法，就會摧毀一切善根，導致失敗，並墮入無間地獄等。』正如聖者虛空藏經中所說。因此，瑜伽續部的支分墮罪包括： 享用肉和酒，踐踏佛像等聖物，褻瀆神靈、咒語和外道，以及進行降伏兇猛鬼神的行為等。詳細內容應從續部和上師的教言中瞭解。無上瑜伽的共同誓言的本質是：不違背其共同戒律，保持持續的覺知。根據程度可分為初學者、略有成就者和成就顯著者三種無上瑜伽的共同誓言。 初學者的無上瑜伽共同誓言的本質是：不違背初學者的無上瑜伽共同戒律。可分為無上瑜伽的守護誓言、食用誓言、依賴誓言和修行誓言四種。第一種，如至尊上師所說，守護誓言和捨棄誓言，從應持守的戒律和應捨棄的根本墮罪的角度進行術語的定義。或者，也可以分為對治誓言和應捨棄的墮罪兩種。第一種，無上瑜伽的守護誓言的本質是：不違背其共同的守護戒律。可分為根本誓言和支分誓言兩種。無上瑜伽的根本守護誓言的本質是：不違背無上瑜伽的根本守護戒律，保持持續的覺知。可分為不輕蔑金剛上師，不違背善逝的教言，以及對金剛兄弟姐妹發怒並隱瞞過失等。
【English Translation】 Everything should be included, as there is no distinction made to include some and exclude others. Furthermore, the commentary on 'The Holy Dharma' states: 'The Holy Dharma should not be abandoned.' How is it known that the Dharma of the Three Vehicles should not be abandoned? If someone denigrates the Holy Dharma spoken from the Hearer's Vehicle, the Solitary Buddha's Vehicle, and the Great Vehicle, they destroy all roots of virtue, become defeated, and fall into the Avīci hell, etc. As stated in the Noble Ākāśagarbha Sūtra. Therefore, the branch downfalls of the Yoga Tantra include: Enjoying meat and alcohol, trampling on images such as sacred objects of the Three Jewels, reviling deities, mantras, and non-Buddhists, and performing activities to subdue fierce spirits and obstacles, etc. Details should be learned from the tantras and the words of the guru. The essence of the Uncommon Samaya of Anuttarayoga is: continuously maintaining a mind that does not deviate from its uncommon precepts. It can be divided into three types of Uncommon Samaya of Anuttarayoga: beginners, those who have gained some stability, and those who have gained great stability. The essence of the Uncommon Samaya of Anuttarayoga for beginners is: not deviating from the Uncommon Precepts of Anuttarayoga for beginners. It can be divided into four types: the Protective Samaya of Anuttarayoga, the Consuming Samaya, the Relying Samaya, and the Practicing Samaya. The first, as the venerable upper ones have said, is explained as the Protective Samaya and the Abandoning Samaya, defining the terminology from the perspective of what should be upheld and the root downfalls that should be abandoned. Alternatively, it can be divided into two: explaining the antidote Samaya and explaining the downfalls to be abandoned. The essence of the first, the Uncommon Protective Samaya of Anuttarayoga, is: not deviating from its common protective precepts. It can be divided into two: the root and branch Samayas. The essence of the root Protective Samaya of Anuttarayoga is: continuously maintaining a mind that does not deviate from the root protective precepts of Anuttarayoga. It can be divided into not despising the Vajra Master, not deviating from the words of the Sugata, and being angry with Vajra siblings and concealing faults, etc.
ི་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་མི་སྤོང་བ་དང་། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ མི་སྤོང་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། སྐལ་མེད་ལ་གསང་བ་མི་སྒྲོག་པ་དང་། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་པ་དང་། གདུག་ པ་ཅན་ལ་དངོས་སུ་བྱམས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ཚད་འཛིན་མི་བྱེད་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། ། 15-160 དེ་སྐད་དུ་ཡང་གུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་བྱམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །བདག་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་ བྱ། །སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ། །རང་གི་ལུས་ལ་ངེས་མི་སྨད། །ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱ་ཞིང་། །གདུག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མི་བྱ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་གཟུང་མི་བྱ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་ ཡོངས་མི་སྤང་། །དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །བུད་མེད་ཉིད་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་བརྙས་པའི་རྩ་བའི་སྡོམ་པའི་གོ་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གི་བསླབ་བྱར་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དབྱེ་ན་ དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཡིད་ཡུལ་དུ་མི་བསྟེན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྲེལ་ལམ་གཏམ་གྱི་རྩོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དད་ལྡན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟོན་པ་དང་། 15-161 ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་པའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་བར་མི་གནས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ངེས་པར་མ་བྱས་པར་སྐལ་མིན་ལ་གསང་བ་སྟོན་པ་དང་། གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་མི་སྟོན་ཅིང་། དུས་མ་ཡིན་པར་གསང་བའི་ཆོས་མི་སྟོན་པ་དང་། བསྙེན་པ་སོགས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་གྲལ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། དགོས་པ་ ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པ་བཞིན་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ གྱིས་ཤུགས་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ལྟུང་བ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད།
【現代漢語翻譯】 不捨棄讚頌，不捨棄對眾生的慈愛，不捨棄發願菩提之心，不誹謗自己和他人的佛法，不向沒有資格的人宣揚秘密，不輕賤自己的身體，不對佛法產生懷疑，不對惡毒之人直接施以慈愛，不對法性進行限定，不捨棄有緣分的眾生，依止誓言之物，不誹謗女性，這些是無上瑜伽獨有的十四條根本誓言。 正如《古拉續》所說：『不應誹謗上師，不應違背善逝之教，應恒常慈愛眾生，不應捨棄菩提心，不應誹謗自他之法，不應向無緣者宣說，不應輕賤自身，不應對法產生懷疑，不應對惡毒者施以慈愛，不應執著於法性，不應捨棄有緣眾生，應恒常守護誓言，不應誹謗女性。』 其中，不輕蔑金剛上師的根本戒律的含義是：持續保持不輕蔑金剛上師的根本墮罪之心。詳細地說，要加上『無上瑜伽』等限定詞。其他的也應如此理解。 無上瑜伽獨有的支分誓言的性質是：不違背其獨有的支分學處。如果區分，則有：不依止不具誓言的明妃于意念中，不進行會供輪的爭論或言語的爭執，應按照調伏對像（指有緣眾生）的意願宣說大乘佛法。 不在自詡為聲聞者之中停留超過七日，在沒有確定結合之前，不向無緣者宣說秘密，不向不精通手印者展示身體的手印，不在不恰當的時間宣說秘密的佛法，在沒有進行近修等正確的結合之前，不加入壇城修供的行列，在沒有特殊必要的情況下，不違背下部二續的支分戒律，以上是八條。這些也如後面所說，通過直接揭示支分墮罪的意義，間接揭示出來。
【English Translation】 Not abandoning praise, not abandoning love for sentient beings, not abandoning the aspiration for supreme Bodhi, not slandering the Dharma of oneself and others, not proclaiming secrets to those who are unqualified, not despising one's own body, not doubting the Dharma, not directly showing love to the malicious, not limiting the nature of Dharma, not abandoning sentient beings with good fortune, relying on the substances of vows, and not slandering women—these are the fourteen unique root vows of Anuttarayoga. As the Ghuyasamaja Tantra says: 'One should not slander the guru, nor transgress the words of the Sugata. Always be loving to sentient beings, and never abandon the mind of Bodhi. Do not slander the Dharma of oneself or others, nor speak of it to the unqualified. Never despise one's own body, and never doubt the Dharma. Never show love to the malicious, nor grasp at the limits of Dharma. Never abandon sentient beings with good fortune, and always uphold the vows. Never slander women.' Among them, the meaning of the root vow of not despising the Vajra Master is: to continuously maintain the mind of avoiding the root downfall of despising the Vajra Master. In detail, add qualifiers such as 'Anuttarayoga'. The others should be understood in the same way. The nature of the unique branch vows of Anuttarayoga is: not transgressing its unique branch precepts. If distinguished, there are: not relying on a consort without vows in the mind, not engaging in disputes or verbal arguments in the Ganachakra, and teaching the Mahayana Dharma according to the wishes of the disciples (those with good fortune). Not staying among those who claim to be Shravakas for more than seven days, not revealing secrets to the unqualified without definite union, not showing the body mudras to those who are not skilled in mudras, not teaching secret Dharma at inappropriate times, not joining the mandala practice and offering assembly without proper union such as recitation, and not transgressing the branch precepts of the lower two tantras without special need—these are eight. These are also indirectly revealed, as mentioned later, through the meaning of directly revealing the branch transgressions.
སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བ་དང་། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། 15-162 རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་དང་། སྐལ་མེད་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པ་དང་། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྨོད་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ ལ་དངོས་སུ་བྱམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དད་ལྡན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་དག་ མི་བསྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཕྱིར་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལས་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་ རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ ཡིན། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་སྨོད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། ། 15-163 རང་གཞན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེ་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་ གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེད། །མི་བསྟེན་པ་དེ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་ པ་བཅུ་བཞི་པ། །འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་ལྷ་ཁོ་ནས་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། བིརྺ་པས་མཛད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར་ གྲགས་པའང་ཡོད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་བཤད་པ་ནས། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པར་ བྱེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །དང
【現代漢語翻譯】 關於兩種誓言根本差別的解釋。首先，無上瑜伽（Anuttarayoga）不共的根本墮落的本質是：破壞其誓言根本的過失。如果對其進行分類，則有： 詆譭金剛上師（Vajra Guru），違背善逝（Sugata，佛的稱號之一）的教誨，指責金剛兄弟，捨棄對眾生的慈愛，捨棄菩提心的願望， 詆譭自己和他人的宗派，向不具器者宣說秘密，詆譭自己的身體，對自性清凈的法產生懷疑，對惡毒者直接施以慈愛，認為一切法都遠離名相等而為空性， 使具信眾生灰心喪氣，不依止如法獲得的誓言物，以及詆譭女性。以上是無上瑜伽不共的十四條根本墮落。 如是，吉祥的毗瓦巴（Virupa）尊者曾說：『因為金剛持（Vajradhara）說，成就（Siddhi）來自於追隨上師。因此，輕蔑上師，是第一條根本墮落。違背善逝的教誨，是第二條墮落。對金剛兄弟發怒，指責他們是第三條。諸佛說，捨棄對眾生的慈愛是第四條。菩提心是佛法的根本，捨棄菩提心是第五條。詆譭自己或他人的宗派，是第六條。向未成熟的眾生宣說秘密，是第七條。身體是五佛的自性，詆譭身體是第八條。' 『對自他清凈的法產生懷疑，是第九條。總是對惡毒者懷有慈愛，這被認為是第十條。認為一切法都遠離名相等，這是第十一條。使具信眾生灰心喪氣，這是第十二條。不依止如法獲得的誓言物，這是第十三條。詆譭智慧自性的女性，這是第十四條。』 不應認為這些僅僅是上師巴瓦拉（Bhāvavala）所造，而不是毗瓦巴所造，因為也有說法稱是聖者龍樹（Nāgārjuna）所造。 以上是詳細的解釋，從解釋詆譭金剛上師的無上瑜伽不共根本墮落，到解釋詆譭女性的無上瑜伽不共根本墮落，共有十四條。
【English Translation】 Explanation of the fundamental differences between the two sets of vows. Firstly, the essence of the uncommon root downfalls of Anuttarayoga is: the fault that severs the root of its vows. If classified, they are: Reviling the Vajra Guru, transgressing the words of the Sugata (one of the titles of the Buddha), denouncing Vajra siblings, abandoning loving-kindness towards sentient beings, abandoning the aspiration for Bodhicitta, Reviling one's own and others' tenets, proclaiming secrets to the unworthy, reviling one's own aggregates, doubting the Dharma of intrinsic purity, directly showing loving-kindness to the malicious, realizing all Dharmas as emptiness devoid of names, etc., Discouraging the minds of faithful sentient beings, not relying on the Samaya substances as they are obtained, and reviling women. These are the fourteen uncommon root downfalls of Anuttarayoga. As it is said by the venerable Virupa: 'Because the Vajradhara said that accomplishments (Siddhis) come from following the Guru. Therefore, disparaging the Guru is said to be the first root downfall. Transgressing the words of the Sugata is said to be the second downfall. Being angry with Vajra siblings, denouncing them is the third. The Victorious Ones said that abandoning loving-kindness towards sentient beings is the fourth. Bodhicitta is the root of Dharma, abandoning Bodhicitta is the fifth. Reviling one's own or others' tenets is the sixth. Proclaiming secrets to immature sentient beings is the seventh. The aggregates are the nature of the five Buddhas, reviling the aggregates is the eighth.' 'Doubting the pure Dharmas of oneself and others is the ninth. Always having loving-kindness towards the malicious is considered the tenth. Realizing all Dharmas as being devoid of names, etc., is the eleventh. Discouraging the minds of faithful sentient beings is the twelfth. Not relying on the Samaya substances as they are obtained is the thirteenth. Reviling women, who are the nature of wisdom, is the fourteenth.' It should not be definitively held that these were composed only by the master Bhāvavala and not by Virupa, because there is also a tradition that they were composed by the noble Nāgārjuna. This is the detailed explanation, from the explanation of the uncommon root downfall of Anuttarayoga of reviling the Vajra Guru, to the explanation of the uncommon root downfall of Anuttarayoga of reviling women, there are fourteen in total.
་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་བརྙས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ། དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཚང་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། 15-164 ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་ཅུང་ཟད་རྩ་བ་རང་དུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལྔར་གྲངས་ངེས་ཏེ། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག ཡུལ་གྱི་ ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། དེའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གཅིག་དགོས་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་ནས་མེད་པ་དང་། སྨྱོན་པ་སོགས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ། སྟོན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ པོ་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གིས་རྒྱུ་བཞི་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ ཤེས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྤྱིར་གུས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་ཏེ་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་ཏེ། 15-165 འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་བརྙས་པའི་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་ གི་ལས། དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པའམ། ངག་གིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ད་ནི་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་བླ་མར་ འཛིན་པའི་ཁུར་བོར་བ་ལྟ་བུའོ། །དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ལུས་ངག་གི་བྱས་པ་རྣམས་ནི། ཡུལ་དེས་གོ་བ་ན་རྫོགས་ལ། སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་དྲུག་ ཆའམ། ཉིན་མཚན་གང་རུང་གི་སུམ་ཆ་འདས་པ་ན་རྫོགས་ཞེས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་དག་ནམ་སྤྱད་ཟིན་ དུས་དེ་ལ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སླར་འགྱོད་ཅིང་གཉེན་པོས་བཟུང་ནས་བཤགས་སྡོམ་མ་བྱས་པར་ལྟུང་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་ ལ་ངོ་ཚ་མེད། དངོས་གཞི་ལ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ། རྗེས་ལ་འགྱོད་
【現代漢語翻譯】 對金剛上師不敬，是無上瑜伽續中不共根本墮罪的本質。不敬金剛上師，會斷絕無上瑜伽續中不共誓言的根本。如果所有支分都完全具備，就會構成根本墮罪。如果任何一個支分不完整，則不會完全構成根本墮罪。支分可以確定為五種：所依支、對境支、因支、墮罪本質支和時機支。 所依支是：獲得無上瑜伽續的灌頂，具有該灌頂的誓言和戒律，並且安住于自性智慧。這需要三者都具備。如果沒有獲得無上瑜伽續的灌頂，或者即使獲得了灌頂，但誓言和戒律已經毀壞，或者像瘋子一樣無法安住于自性智慧，那麼導師就不會對這些人制定戒律。 對境支是：金剛上師，其分類已經在前面解釋過了。因支是：以四種共同原因中的任何一種為先導，產生對金剛上師不敬的想法。四種共同原因包括：不瞭解應學和不應學的區分；即使稍微瞭解，也不尊重所學；雖然總體上尊重，但由於沒有正念和正知而變得放逸；以及自身煩惱過多。 聖者無著說：『無知和放逸，煩惱多和不敬。』墮罪本質支是：以身、語、意三門中的任何一種來不敬對境。例如，身體上毆打或觸碰上師；語言上說『你不具足誓言和戒律』等等；心裡想『現在這個人能做什麼』，就像拋棄了對上師的責任一樣。時機支是：身體和語言的行為，一旦對方理解了，就完成了墮罪。而對於心理上的過錯，如果在六分之一晝夜，或者三分之一晝夜過去後，就完成了墮罪。這是近護所問經中說的。』 所謂『過去』，是指那些墮罪一旦犯下，在沒有懺悔和通過對治力防護之前，只要墮罪存在，就算已經『過去』了。也就是說，對於所有的墮罪，在造作時沒有羞恥心，在正行時沒有對治力，事後沒有後悔。
【English Translation】 Disrespecting the Vajra Master is the essence of the uncommon root downfall in Anuttarayoga Tantra. Disrespecting the Vajra Master severs the root of the uncommon vows in Anuttarayoga Tantra. If all the branches are fully complete, it becomes a root downfall. If any of the branches are incomplete, it will not fully constitute a root downfall. The branches can be determined as five types: the support branch, the object branch, the cause branch, the essential branch of the downfall, and the time branch. The support branch is: having received the empowerment of Anuttarayoga Tantra, possessing the vows and precepts of that empowerment, and abiding in the wisdom of self-nature. This requires all three to be present. If one has not received the empowerment of Anuttarayoga Tantra, or even if one has received the empowerment but the vows and precepts have been broken, or if one is like a madman and cannot abide in the wisdom of self-nature, then the teacher will not establish precepts for such individuals. The object branch is: the Vajra Master, whose classifications have already been explained above. The cause branch is: the intention to disrespect the Vajra Master, preceded by any of the four common causes. The four common causes include: not knowing the distinction between what should be learned and what should not be learned; even if one knows a little, not respecting what is learned; although generally respectful, becoming negligent due to not being mindful and aware; and having excessive inherent afflictions. The noble Asanga said: 'Ignorance and negligence, many afflictions and disrespect.' The essential branch of the downfall is: any action of disrespecting the object through the three doors of body, speech, and mind. For example, physically striking or touching the master; verbally saying 'You do not possess vows and precepts,' and so on; mentally thinking 'What can this person do now?' as if abandoning the responsibility of holding the master in esteem. The time branch is: actions of body and speech are completed when the object understands them. As for mental transgressions, they are completed after one-sixth of a day and night, or one-third of a day or night has passed, as stated in the Sutra Requested by Near Attendant. The term 'passed' means that once those downfalls have been committed, as long as the downfall remains without repentance and protection through remedies, the very act of committing the downfall constitutes 'passing.' That is to say, for all downfalls, there is no shame in the initial action, no remedy in the main action, and no regret afterward.
པ་མེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེ་འགོས་ཀྱི་ཞལ་གདམ་མོ། །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་དང་། དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། ། 15-166 གཉིས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་འདས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ། ཡུལ་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། གོང་འོག་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་གི་བསླབ་བྱ་སྟོན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའོ། །རྒྱུ་ ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དེ་དང་དེ་ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མངོན་གྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། གང་སྤྱད་པ་མེད་ཀྱི་ ཁྱད་དུ་བསད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྩ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བཀའ་དེ་ལས་འདས་ཏེ་རྩ་བའམ། ཡན་ལག་ཡིན་པ་དེ་སྤྱད་པའོ། །གསུམ་ པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཉེས་པ་མི་བརྗོད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཡུལ་ལ་ཁྲོས་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། 15-167 ལུས་ཀྱིས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པའམ། ངག་གིས་འདི་ནི་མ་རུང་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པའམ། ཡིད་ཀྱིས་མ་ལེགས་ཤིང་ཉེས་ན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འཆང་བའོ། །བཞི་པ་ལ་སེམས་ ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་མི་སྤོང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་ བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བ་རྒྱུ་བཅས་ལས་ལྡོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ལ་ འགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་བདེ་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་སྤང་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ ངོ་བོ་ནི། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་སྤོང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ འགྲེལ་ཆེན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པ། ཀུན་དྷ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤང
【現代漢語翻譯】 如杰·郭（Je Gowo）所言：'若無精進，必將失敗。' 支分所依、四種共同之因以及時機之支分等，應如理類推，以下亦然。 第二，違背善逝教言的無上不共根本墮罪之體性是：違背不違背善逝教言的無上不共律儀之根本的罪過。對境是下部宗派之根本，以及上下一切支分之學處，即宣說此等的善逝教言。原因是想要特意違背此善逝教言之意樂。雖然對於根本來說，沒有特意違背之現行，但實際上已經違背，因為佛陀已說此為根本。杰尊仁波切如是說。自性是：違越此教言，行持根本或支分。第三，指責金剛道友過失的無上不共根本墮罪之體性是：不指責金剛道友過失的無上不共律儀之根本的罪過。對境是：具有金剛道友誓言和律儀者。原因是：對對境生嗔恨心，想要指責過失之意樂。自性是：以身語意三門中的任何一門對對境造作過失。 身體上，用石頭等擊打；語言上，說'此人不可理喻，如此這般'，指責過失；意念上，懷有'不好，有過失'的想法。第四，捨棄對有情之慈愛的無上不共根本墮罪之體性是：不捨棄對有情之慈愛的無上不共律儀之根本的罪過。對境是：從一個有情到無量有情，即一切有情。原因是：使對境有情從安樂及其因中脫離，安置於痛苦及其因中的意樂。自性是：捨棄對對境生起安樂之慾的慈愛。第五，捨棄愿菩提心的無上不共根本墮罪之體性是：不捨棄發起殊勝愿菩提心的無上不共律儀之根本的罪過。對境是：寂護論師在《釋論》中說：'捨棄菩提心，根達（梵文：कुन्ध，梵文羅馬擬音：kundha，漢語字面意思：根達）捨棄菩提心'
【English Translation】 Je Gowo said, 'Without diligence, one will surely fail.' The supporting factors, the four common causes, and the factors of time should be understood in this way, and similarly for the following. Secondly, the nature of the unsurpassed uncommon root downfall of transgressing the words of the Sugata (Buddha) is the fault of severing the root of the unsurpassed uncommon vows that do not transgress the words of the Sugata. The object is the root of the lower philosophical schools, and the precepts of all the branches of the upper and lower schools, which are the words of the Sugata that teach these. The cause is the intention to specifically transgress those words of the Sugata. Although there is no manifest intention to transgress the roots, it is actually transgressed because the Buddha has said it is a root. As Jetsun Rinpoche said. The nature is transgressing those words and practicing the root or branch. Thirdly, the nature of the unsurpassed uncommon root downfall of speaking of the faults of Vajra (金剛) siblings is the fault of severing the root of the unsurpassed uncommon vows of not speaking of the faults of Vajra siblings. The object is those who possess Vajra sibling vows and commitments. The cause is the intention to speak of faults out of anger towards the object. The nature is to commit faults against the object through any of the three doors (body, speech, and mind). Physically, striking with stones, etc.; verbally, saying 'This person is unreasonable, like this and that,' speaking of faults; mentally, harboring the thought 'It is not good, it is faulty.' Fourthly, the nature of the unsurpassed uncommon root downfall of abandoning love for sentient beings is the fault of severing the root of the unsurpassed uncommon vows of not abandoning love for sentient beings. The object is from one sentient being to limitless sentient beings, that is, all sentient beings. The cause is the intention to turn those sentient beings away from happiness and its causes and to place them in suffering and its causes. The nature is abandoning the love of wanting happiness for the object. Fifthly, the nature of the unsurpassed uncommon root downfall of abandoning aspirational Bodhicitta (菩提心) is the fault of severing the root of the unsurpassed uncommon vows of not abandoning the generation of supreme aspirational Bodhicitta. The object is: Acharya (導師) Shantarakshita (寂護) said in the Great Commentary: 'Abandoning Bodhicitta, Kundha (梵文：कुन्ध，梵文羅馬擬音：kundha，漢語字面意思：根達) abandoning Bodhicitta.'
ས་པ་ལ་བཤད་པ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་དུས་འཁོར་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངན་པའི་ཟླའོ་ཚོལ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། 15-168 རྗེ་བཙུན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་ལུང་དུ་མ་འདྲེན་པར་མཛད་ཀྱི་དེ་ལ་དགག་པ་མི་མཛད་ལ། དུས་འཁོར་དུའང་དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་གི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ནས། ཀུན་དྷ་བྱང་སེམས་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར་ ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པར། དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་དེ་སྤོང་ འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། ། དྲུག་པ་ལ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨོད་པའི་བླ་མེད་ ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་མི་སྨོད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་རང་ཐེག་ཆེན་ དང་གཞན་ཐེག་དམན་ནམ། རང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཞན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའམ་གཞུང་ལུགས་སོ། །རྒྱུ་ནི་དེ་ལ་སྨད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་འདི་ནི་ཚིག་དོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པའོ། ། 15-169 བདུན་པ་ལ་སྐལ་མེད་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། སྐལ་མེད་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསང་བའི་རྫས་དང་། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་བའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཟུང་བྱའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་ རྣམས་དང་། དམ་ཚིག་ཏུ་བཟའ་བྱ་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ཀྱི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གསང་སྤྱོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསང་བའི་ཆོས་ནི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སོ། །འདིར་མཁས་པ་དག དམ་ཚིག་ཏུ་གཟུང་བྱའི་རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་ན་གསང་སྒྲོག་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་དག་ནི་མི་འཐད་དེ། གསང་བ་རྣ་བར་བསྒྲགས་པས་ཉེས་པ་འོང་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། རྫས་མིག་ལ་བསྟན་པས་ཉེས་པ་འོང་ཞེས་པ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ ན་གསང་བའི་ཆོས་རྣ་བར་བསྒྲགས་པ་ཁོ་ན་རྩ་ལྟུང་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྫས་བསྟན་པ
【現代漢語翻譯】 關於墮罪的解釋：至尊者說，『如果那樣，那麼居士金剛持（vajradhara，持有金剛者）將會不復存在。』有些人說，至尊者當時是在駁斥時輪（kalacakra，時間之輪），這是在為自己的邪惡尋找同伴，這是不合理的。 至尊者在任何情況下都不會引用吉祥時輪作為衡量標準，也不會駁斥它。在時輪中，也認為由二根所生的轉變之樂是金剛乘的道。如果捨棄昆達菩提心（kundabodhicitta，昆達菩提心），就會成為根本墮罪。』根本經中說：『菩提心完全退失，比墮入地獄還嚴重。』在註釋中說：『如果認為通過二根所生的樂可以獲得圓滿正等覺。』發願是發起殊勝的菩提心。原因是想要捨棄它的想法。本體是捨棄發願發起殊勝的菩提心，而為自己尋求寂靜安樂。 第六條是誹謗自他宗派的無上瑜伽部的不共根本墮罪的本體是：不誹謗自他之法的無上瑜伽部的不共誓言的根本斷絕的過失。對境是自己的大乘和他人的小乘，或者自己的金剛乘和他人的顯宗的宗派或論典。原因是想要誹謗它的想法。本體是誹謗說『這不是正確的詞句和意義』。 第七條是對不具器者宣說秘密的無上瑜伽部的不共根本墮罪的本體是：對不具器者宣說秘密。所謂的金剛乘的秘密有三種：秘密的物品、秘密的行為和秘密的法。第一種是：自己誓言中應持的金剛鈴（vajra-ghanta，金剛鈴）和身語的所依，以及誓言中應食的會供輪（ganacakra，輪涅）時的五肉五甘露等。秘密的行為是：會供輪中勇父（vira，勇士）和空行母（dakini，空行母）的秘密行為，以及火供的行為等。秘密的法是：次第生圓二次第的甚深口訣。在此，智者們解釋說，如果將誓言中應持的金剛鈴等展示給非器之人，就是泄露秘密。有些人說：『這些是不合理的，因為在說『將秘密宣之於耳會帶來過失』的時候，將物品展示于眼與過失無關。』因此，只有將秘密的法宣之於耳才會成為根本墮罪的過失，展示物品
【English Translation】 Explanation of the Root Downfalls: The venerable one said, 'If that were the case, then there would be no householder Vajradharas (vajradhara, holder of the vajra).' Some say that the venerable one was refuting the Kalacakra (kalacakra, wheel of time) at that time, which is seeking companions for one's own evil, which is unreasonable. The venerable one in no way takes the glorious Kalacakra as a measure, nor does he refute it. In the Kalacakra, it is also considered that the bliss of transformation arising from the two faculties is the path of the Vajrayana. If one abandons Kundabodhicitta (kundabodhicitta, Kundabodhicitta), it will become a root downfall.' The root text says: 'The complete loss of Bodhicitta is more serious than falling into hell.' In the commentary it says: 'If one thinks that one can attain perfect and complete enlightenment through the bliss arising from the two faculties.' Aspiration is to generate the supreme Bodhicitta. The cause is the thought of wanting to abandon it. The essence is to abandon the aspiration to generate the supreme Bodhicitta and to seek peace and happiness for oneself. The sixth is that the essence of the unshared root downfall of the unsurpassed yoga tantra of slandering the tenets of oneself and others is: the fault of severing the root of the unshared vows of the unsurpassed yoga tantra of not slandering the Dharma of oneself and others. The object is one's own Mahayana and the Hinayana of others, or the tenets or treatises of one's own Vajrayana and the Sutrayana of others. The cause is the thought of wanting to slander it. The essence is to slander by saying 'These are not correct words and meanings'. The seventh is that the essence of the unshared root downfall of the unsurpassed yoga tantra of proclaiming secrets to those who are not vessels is: proclaiming secrets to those who are not vessels. The so-called secrets of the Vajrayana are of three types: secret substances, secret conduct, and secret Dharma. The first is: the vajra-ghanta (vajra-ghanta, vajra bell) to be held in one's vows, and the supports of body and speech, and the five meats and five amritas, etc., at the time of the ganacakra (ganacakra, wheel of gathering) to be eaten in the vows. Secret conduct is: the secret conduct of the viras (vira, heroes) and dakinis (dakini, sky dancers) in the ganacakra, and the conduct of fire pujas, etc. Secret Dharma is: the profound oral instructions of the two stages of generation and completion. Here, the wise explain that if the vajra bell, etc., to be held in the vows are shown to non-vessels, it is a disclosure of secrets. Some say: 'These are unreasonable, because when it is said that 'proclaiming secrets to the ear will bring faults,' showing objects to the eye is irrelevant to the fault.' Therefore, only proclaiming secret Dharma to the ear will become the fault of a root downfall, showing objects
་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ་ལོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 15-170 ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། གསང་བ་རྣམས་རྣ་བར་སྒྲོགས་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མེད་ལ། གང་དང་གང་གི་སྐབས་སུ། དེ་དང་ དེ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ གསང་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་བྱ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རྫས་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱས་པའང་གསང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་པ་རྣ་བར་བསྒྲགས་པ་ཁོ་ ན་འདོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་བླུན་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་མིག་ཤེས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྒྲ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱིས་སྒྲ་མཐོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའང་ཇི་ལྟར་རུང་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག མདོར་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྐལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་གསང་བའི་ཆོས་རྣ་བར་བསྒྲགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལ་གསང་བའི་རྫས་དང་། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། 15-171 ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གསང་བ་སྟོན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དང་། བསྟན་ཡུལ་སྐལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན། བསྟན་བྱ་གསང་བའི་ཆོས་དང་། གསང་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ། སྟོན་ཚུལ་གསང་ཆོས་ ཉན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། གསང་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་དེས། རྡོ་ རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་ནས་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་བསྣུན་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་ནས་ཉེས་པ་ངག་གིས་བརྗོད་པས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ ལ་མཚོན་བསྣུན་པས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བ་མ་འབྲེལ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་གསུམ་ཀ་ལ་ལན་མེད་པས་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། བརྒྱད་པ་ལ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྨོད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་མི་སྨད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རྒྱུ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྨོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ངོ
【現代漢語翻譯】 說：『不是這樣的。』這樣說是不太合理的。 『對於尚未成熟的眾生，宣說秘密是第七條根本墮。』（經中）這樣說過。並沒有『向耳朵宣說秘密』這樣的特別詞語。在什麼情況下，『宣說』這個詞的意思是，在很多情況下，它被用於『指示』、『表達』和『講述』。因此，這裡『宣說秘密』的意思是『指示秘密』。用眼識看到秘密之物也是『指示秘密』。此外，如果認為『宣說秘密』僅僅是指向耳朵宣說，那就如同愚笨的世人認為『看到』的意思僅僅是用眼睛看一樣。如果那樣，眼識之外的其他識就無法看到事物，那麼如何能用聲識現量聽到聲音，用瑜伽現量看到法性呢？好好想想吧！總之，對於沒有資格的三種殊勝金剛乘瑜伽士，即使向他們耳朵宣說秘密之法，也不會產生根本墮。因為即使向他們展示秘密之物和秘密行為，也不會產生根本墮。 這是普遍存在的。因為宣說秘密者是具有無上瑜伽戒律者，接受宣說者是沒有資格的眾生，宣說之物是秘密之法和秘密之物等，宣說方式如同將秘密之法展示在聽覺的範圍內一樣，將秘密之物等展示在眼識的範圍內也是一樣的。此外，具有無上瑜伽戒律的菩薩，如果對金剛兄弟發怒並用身體毆打，也不會產生根本墮。因為在說對金剛兄弟發怒並用語言說出過錯會產生根本墮時，用身體毆打與產生根本墮無關。』對於這三種說法都沒有回答，所以應該安住于不妄語的禁語之中。 第八條，詆譭自身蘊的無上不共根本墮的體性是：不詆譭自身蘊的無上不共誓言的根本，即斷除誓言的罪過。對境是自身的色等五蘊。原因是想要詆譭自身蘊的意念。本體是：
【English Translation】 Saying, 'It is not so.' To speak thus is most unreasonable. 'To proclaim secrets to immature beings is the seventh root downfall.' Thus it is said. There is no specific term such as 'proclaiming secrets to the ear.' In what context does the meaning of 'proclaiming' imply indicating, expressing, and explaining? There are many instances where it is used in this way. Therefore, the meaning of 'proclaiming secrets' here should be explained as 'indicating secrets.' Making secret substances visible to eye consciousness is also 'indicating secrets.' Furthermore, if 'proclaiming secrets' is taken to mean only proclaiming to the ear, it is similar to ignorant people believing that 'seeing' means only seeing with the eyes. If that were the case, consciousnesses other than eye consciousness would not be able to see objects. How then could one properly contemplate hearing sound with direct auditory perception and seeing the nature of reality with yogic direct perception? In short, even if the secret teachings are proclaimed to the ears of beings who are not qualified vessels, lacking the three special qualities of Vajrayana yogis, it will not cause a root downfall. This is because even if secret substances and secret conduct are shown to them as objects of eye consciousness, it will not cause a root downfall. This is universally applicable because the one who reveals the secrets is a holder of the supreme yoga vows, the recipient is an unqualified sentient being, the object revealed is the secret dharma and secret substances, and the manner of revealing is similar to revealing the secret dharma to the realm of hearing, and revealing the secret substances to the realm of eye consciousness. Furthermore, if a Bodhisattva holding the supreme yoga vows becomes angry with a Vajra brother and strikes him with a weapon, it will not cause a root downfall, because when it is said that becoming angry with a Vajra brother and speaking faults with the mouth causes a root downfall, striking with a weapon is irrelevant to causing a root downfall.' Since there is no response to all three of these points, one should abide in the vow of silence, refraining from false speech. The eighth, the nature of the unsurpassed, uncommon root downfall of disparaging one's own aggregates, is the fault of severing the root of the unsurpassed, uncommon vow of not disparaging one's own aggregates. The object is one's own five aggregates, such as form. The cause is the intention to disparage one's own aggregates. The essence is:
་བོ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་གིས་སྨད་པ་སྟེ། 15-172 དེ་ལ་ངག་གིས་རང་གི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་མི་གཙང་བ་འདི་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ་འདོར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཡང་ལ་ མཆོང་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་དེ་དག་གི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སེམས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སྨད་པས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ མཚན་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རང་གི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ པ་དེ་དག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །དགུ་པ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་ བོ་ནི། ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ བྱ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །བཅུ་པ་ལ་གདུག་པ་ཅན་ལ་དངོས་སུ་བྱམས་པར་བྱེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། 15-173 གདུག་པ་ཅན་ལ་དངོས་སུ་བྱམས་པ་མི་བྱེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་རིང་བ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་གདུག་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །རྒྱུ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དེ་ལ་དངོས་སུ་བྱམས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ངོ་བོ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱིས་དེ་ལ་དངོས་སུ་བྱམས་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ལ་མཐུན་པ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་པར་བྱེད། ངག་གིས་དེ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་མིན་ གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཁ་འཛིན་བཤགས་འདེབས་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་བྱ་བ་དེ་ལ་བདེ་བར་བཟུང་སྟེ་དགའ་བའི་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ ན་ཡང་གདུག་པ་ཅན་དེ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་འདོར་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལས་ངན་གྱིས་འཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་སོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་སོགས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་རྟོག་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་ཚད་འཛིན་མི་བྱེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། ། 15
【現代漢語翻譯】 如果有人以身語意三門中的任何一門來誹謗那個地方（上師或道友），那麼： 通過語言，他會貶低自己的身體，說它是不凈的，是痛苦和煩惱的根源，應該拋棄，不應該執著。身體的行為是跳崖自殺。意識主要幫助這些行為，特別是思考如何使身體痛苦和煩惱。誹謗身體會導致根本墮落的原因是：尊貴的上師已經將自己的色蘊等五蘊，以及薄伽梵（Bhagavan，擁有者）毗盧遮那佛（Vairochana，光明遍照）等五部如來觀想並加持為本尊，因此只能供養和讚頌他們。第九，對自性清凈之法產生懷疑，這是無上瑜伽特有的根本墮落的本質：不對佛法產生懷疑，這是違背無上瑜伽不共誓言的根本。所緣境是自性清凈之法，即色等一切所知。原因是任何一種共同的原因。本質是對一切法是否自性清凈產生懷疑。第十，直接對惡毒者表示友善，這是無上瑜伽特有的根本墮落的本質：不對惡毒者直接表示友善，這是違背無上瑜伽不共誓言的根本。所緣境是那些對佛法和眾生造成廣泛和持久傷害的強大惡毒眾生。原因是通過身語意三門希望直接對他們表示友善的想法。本質是通過身語意三門以直接對他們表示友善的方式行事。其中，身體以順應和喜悅的方式對待他們。語言甜言蜜語，併爲他們辯護，懺悔他們的非法行為。意識認為那些不快樂、傷害佛法和眾生的行為是快樂的，並對此感到高興。即使如此，對惡毒者的慈悲心並沒有被拋棄，因為希望他們擺脫惡行帶來的痛苦，獲得快樂。第十一，認為一切法都與名稱等相分離，是空性的，這是無上瑜伽特有的根本墮落的本質：不對法性進行衡量和執著，這是違背無上瑜伽不共誓言的根本。 15
【English Translation】 If someone disparages that place (the Guru or Dharma brother) with any of the three doors: Through speech, he will degrade his own body, saying that it is impure, the source of suffering and affliction, and should be abandoned, not clung to. The action of the body is jumping off a cliff to commit suicide. Consciousness mainly helps these actions, especially thinking about how to make the body suffer and be afflicted. The reason why disparaging the body leads to a root downfall is: the venerable Guru has visualized and blessed his own five skandhas, such as form, and the five Tathagatas, such as Bhagavan Vairochana, as deities, so they can only be offered and praised. Ninth, doubting the Dharma of self-nature purity is the essence of the unique root downfall of Anuttarayoga: not doubting the Dharma is the root of violating the uncommon vows of Anuttarayoga. The object is the Dharma of self-nature purity, that is, all knowable things such as form. The cause is any of the four common causes. The essence is to doubt whether all Dharmas are self-nature pure. Tenth, directly showing kindness to the malicious is the essence of the unique root downfall of Anuttarayoga: not directly showing kindness to the malicious is the root of violating the uncommon vows of Anuttarayoga. The object is those powerful and malicious beings who cause widespread and lasting harm to the Dharma and sentient beings. The cause is the thought of wanting to directly show them kindness through the three doors of body, speech, and mind. The essence is to act in a way that directly shows them kindness through the three doors. Among them, the body treats them in a compliant and joyful manner. The speech speaks sweetly to them and defends them, confessing their illegal actions. The consciousness considers those unhappy actions that harm the Dharma and sentient beings to be happy and rejoices in them. Even so, the mind of compassion for the malicious is not abandoned, because it is hoped that they will be free from the suffering caused by evil deeds and attain happiness. Eleventh, thinking that all Dharmas are separated from names and other characteristics and are emptiness is the essence of the unique root downfall of Anuttarayoga: not measuring and clinging to the nature of Dharma is the root of violating the uncommon vows of Anuttarayoga. 15
-174 ཡུལ་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ངོ་བོ་ནི། དོན་དམ་པར་མིང་དང་མཚན་མ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མི་ དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ལས། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་གང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཆོས་གཞན་ གྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཚད་སོ་སོར་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དད་ལྡན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ གི་ངོ་བོ་ནི། སྐལ་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་རུང་ལ་དད་པ་ལྡན་པའི་ གང་ཟག་གི་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་འཇུག་ཡུལ་མི་ཐོབ་པའམ། འཇུག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འཐད་པ་དུ་མ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་འཇུག་ འདོད་ཀྱི་དད་འདུན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པའམ་བཟློག་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི་དད་ལྡན་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དད་འདུན་དེ་ལོག་ནས་མ་དད་ཅིང་མ་རངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་རྫོགས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་བཞིན་མི་བསྟེན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། 15-175 དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི་ཇི་བཞིན་བསྟེན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་། ཚོགས་འཁོར་དུས་ཀྱི་ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་ བཅས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐྱུག་བྲོ་བའམ། ལེན་པར་མི་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །ངོ་བོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྫས་དེ་ཇི་བཞིན་རྙེད་པ་བཏབ་པ་རྣམས་མི་ལེན་ཅིང་མི་རོལ་བའོ། །དུས་སྐབས་ ནི་སྟོན་པ་པོས་མི་རོལ་བར་གོ་བ་ནའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བུད་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་བུད་མེད་ལ་སྨོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ངོ་ བོ་ནི་ཁྱེད་བུད་མེད་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དམན་ལ། སེམས་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་ཞིང་། མ་རུང་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་བུད་མེད་སྤྱི་ཙམ་ལ་སྨོད་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ དེས་དེ་ལྟར་བུད་མེད་སྤྱི་ཙམ་ལ་སྨོད་པར་གོ་བར་ན་རྫོགས་སོ། ། གསུམ་པ་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་དང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཁྱད
【現代漢語翻譯】 境是所有顯現和聲音的法。本體是：在勝義諦中，對於遠離名相的空性之法，認為沒有任何遠離名相的空性可以被指定，某些註釋中說，這就是理解空性為虛無的意義。或者，任何法遠離戲論的自性，都不是其他法的法性，而是該法本身的法性，這樣分別確定地理解。第十二條，使具信弟子的心生厭惡的無上根本墮罪的本體是：斷絕不捨棄具緣弟子的無上不共誓言根本的過失。境是：對三寶任何一寶具有信心的有情最清凈的心。本體是：即使進入該境，也無法獲得進入之處，或者說出許多進入困難等不合理的理由，從而使他對進入的信心和意願感到厭惡或阻止。完成的時間是，當具信弟子的相續中存在的信心和意願消失，產生不信和不滿時。第十三條，不依誓言物而行的無上不共根本墮罪的本體是：不依誓言物而行，從而斷絕無上誓言根本的過失。境是誓言物，會供輪時的五肉、五甘露和酒。原因是感到厭惡或不願接受的想法。本體是：對於如此會供輪的物品，不接受或不享用已經準備好的東西。完成的時間是，當上師知道不享用時。第十四條，誹謗女性的無上不共根本墮罪的本體是：不誹謗女性，這是無上瑜伽不共誓言的根本，斷絕此根本的過失。境是智慧的自性，即女性。原因是想要誹謗女性的想法。本體是：像『你這個女人，天生低賤，心懷詭計，行為不端』這樣誹謗一般的女性。完成的時間是，當該女性聽到如此誹謗一般的女性時。第三，解釋捨棄和守護二者的差別：如果斷絕誓言的根本是根本墮罪，那麼根本誓言和根本墮罪難道不是同一個根本嗎？它們之間有什麼區別？
【English Translation】 The object is all phenomena of appearance and sound. The essence is: In the ultimate truth, for the Dharma of emptiness that is free from names and signs, thinking that no emptiness free from names can be designated. Some commentaries say that this is the meaning of understanding emptiness as nihilistic. Or, any Dharma whose nature is free from elaboration is not the Dharma nature of other Dharmas, but the Dharma of that Dharma itself, thus understanding it separately and definitively. The twelfth, the essence of the unsurpassed root downfall of causing disgust in the minds of faithful disciples is: the fault of severing the root of the unsurpassed uncommon vows of not abandoning disciples with potential. The object is: the most pure mind of a sentient being who has faith in any of the Three Jewels. The essence is: even if entering that object, one cannot obtain the place of entry, or saying many unreasonable reasons such as difficulty in entering, thereby causing aversion or preventing the mind of faith and desire to enter. The time of completion is when the faith and desire existing in the continuum of the faithful disciple disappears, and disbelief and dissatisfaction arise. The thirteenth, the essence of the unsurpassed uncommon root downfall of not relying on the substances of vows is: not relying on the substances of vows, thereby severing the fault of the root of the unsurpassed vows. The object is the substances of vows, the five meats, five ambrosias, and wine at the time of the Tsokhor (assembly wheel). The cause is the idea of feeling disgusted or unwilling to accept. The essence is: for such substances of the Tsokhor, not accepting or enjoying what has been prepared. The time of completion is when the teacher knows that it is not being enjoyed. The fourteenth, the essence of the unsurpassed uncommon root downfall of slandering women is: not slandering women, this is the root of the unsurpassed uncommon vows of Yoga Tantra, the fault of severing this root. The object is the nature of wisdom, which is women. The cause is the idea of wanting to slander women. The essence is: slandering general women, like saying, 'You woman, are naturally inferior, have a deceitful mind, and have improper behavior.' The time of completion is when the woman hears such slander of general women. Third, explaining the difference between abandoning and guarding: If severing the root of vows is a root downfall, then aren't the root vows and root downfall the same root? What is the difference between them?
་པར་ནི་ཅི་སྙམ་ན། 15-176 དེ་ལྟ་ནའང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ནའང་རྩ་བའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། དཔེར་ན་སྟ་རེ་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་རྩ་བའི་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་དང་། སྟ་རེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་ འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའོ། །དབྱེ་ན་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུང་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་ལས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་དང་། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །དམ་ཆོས་གཞན་དུ་སྟོན་པ་དང་། ། ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་བྱེད་པའི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་ངེས་པར་མ་བྱས་པ། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྟོན་པ་དང་། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་ལ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང་། ། 15-177 བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་རྣམས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་ བ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལས། དེ་ལ་ཡང་རྟེན། ཡུལ། རྒྱུ། དུས་སྐབས་རྣམས་ནི་རྩ་བ་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྟོགས་པར་སླ་ལ། ངོ་བོ་ཙམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་ རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པའི་དམ་ཚིག་སྐལ་བར་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་དེ་རང་གི་རིག་མར་ཡིད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་སུ་བསྟེན་ན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བདུན་པར་འགྱུར་ རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འབྲེལ་གཏམ་གྱི་རྩོད་པ་བྱེད་པའོ། །མཁོན་སྤྱུགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ པ་ནི། དད་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་སྨད་ན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་ བ་དྲུག་པར་འགྱུར་ལ། བཞི་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་མི་རུང་བའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ངེས་པར་མ་བྱས་པར། 15-178 བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་མཆོག་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་པས་རྫོགས་རིམ་སྟ
【現代漢語翻譯】 那麼這是什麼意思呢？ 即使如此，也沒有那樣的過失。即使如此，根本誓言的根本是本體，根本墮落的根本是斷絕誓言根本的罪過。 例如，斧頭是砍斷樹根的工具，但斧頭和樹根的本體是不同的。下面講述支分墮落：無上瑜伽續部不共的支分墮落的本體是，僅僅斷絕無上瑜伽續部不共的支分誓言的罪過。分類有兩種，存在於《金剛心莊嚴續》中的，以及無上部的《密集金剛》小續部。據說後者會產生這些支分墮落。不具誓言者，喜于親近明妃，于會供輪中爭執，宣說秘密法，于具信眾生，宣說其他正法，自詡為聲聞者，于（不應之處）居住七日，未作必要的結合，向非器宣說秘密，不善手印者，展示身之手印， 未清凈近修等，進入壇城事業，對於兩種律儀的規定，無必要地違越等，皆成垢染。如是宣說了八支分墮落。其中，所依、處境、因、時機等，通過講述根本墮落的道理容易理解。僅簡要概括本體：第一，對於未以灌頂等調伏自續、不具誓言資格的、以妙齡裝飾的明妃，心生慾念而想親近。如果實際親近，則成為根本墮落第七條。第二，于會供輪的行列中，與金剛上師、金剛道友進行爭論。如果進行惡意爭吵，則成為根本墮落。第三，對於尋求金剛乘佛法的具信眾生，宣說其他顯宗佛法。如果誹謗金剛乘佛法，則成為根本墮落第六條。第四，自詡為聲聞者，于（不應之處）居住七日，此人連密咒的聲音都不應聽聞。第五，在結合的階段，未確定是否獲得上方三灌頂， 即使僅獲得寶瓶灌頂，但因未獲得上方更高的灌頂，而宣說圓滿次第等。
【English Translation】 What does that mean? Even so, there is no such fault. Even so, the root of the fundamental vow is the entity, and the root of the fundamental downfall is the sin of severing the root of the vow. For example, an axe is a tool for cutting the root of a tree, but the axe and the root of the tree are different entities. The following describes the branch downfalls: The entity of the uncommon branch downfalls of the Anuttarayoga Tantra is merely the sin of severing the uncommon branch vows of the Anuttarayoga Tantra. There are two types: those found in the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra and a small tantra of the Anuttara-yoga-tantra's Guhyasamāja. It is said that these branch downfalls arise from the latter. Those who do not have vows, who are happy to rely on consorts, who argue in the assembly circle, who teach secret Dharma, to sentient beings who have faith, teach other Dharma, those who boast of being Śrāvakas, who stay inside for seven days, who have not necessarily done the union, who show secrets to those who are not vessels, those who are not skilled in mudras, who show the body mudra, Without purifying the recitation, etc., entering into the mandala work, for the precepts of the two vows, transgressing without need, etc., all become faults. Thus, eight branch downfalls are taught. Among them, the support, place, cause, and time are easily understood through the reasoning of explaining the root downfalls. To briefly summarize the entity: First, for a consort who has not subdued her mind with empowerment, etc., who does not have the qualification of vows, who is adorned with youth, one desires to rely on her with one's mind. If one actually relies on her, it becomes the seventh fundamental downfall. Second, in the row of the assembly circle, one argues with the Vajra Master and Vajra brothers. If one argues with malice, it becomes a fundamental downfall. Third, to sentient beings with faith who seek the Dharma of the Vajrayana, one teaches other Dharma of the characteristic vehicle. If one disparages the Dharma of the Vajrayana, it becomes the sixth fundamental downfall. Fourth, those who boast of being Śrāvakas, staying inside for seven days (in a place where it is not appropriate), this person should not even hear the sound of mantra. Fifth, in the stage of union, without determining whether one has obtained the upper three empowerments, Even if one has only obtained the vase empowerment, but because one has not obtained the higher empowerments above, one teaches the completion stage, etc.
ོན་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གསང་བ་སྟོན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་ལ། ། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང་། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པ་དང་། ངག་གི་གསང་བ་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་སྤྱིར་བླ་ མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཀྱང་། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་མ་ཞུགས་ཤིང་། ཤེས་འདོད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚོགས་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་དུས་ སུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ལྡན་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་ཟབ་མོ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང་སྡོམ་པ་མི་ལྡན་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། བདུན་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་བསྙེན་ པ་དང་། ངག་འདོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་གྲལ་ལ་འཇུག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ གི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པས་འདས་ན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ནི། 15-179 རྒྱས་པར་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ལ། དེའང་ཟླ་རེ་ལ་རེ་རེའམ། ཐ་ནའང་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཅིག་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་རིལ་བུ་ཉིན་ མཚན་ཐུན་བཞིའམ། ཉིན་རེའམ། ཟླ་རེའམ། ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་སུ་རེའམ། ཐ་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཅིག་ངེས་པར་བཟའོ། །བསྡུ་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོངས་མི་སྤང་། ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བར་བྱ། །གཙུག་ཏོར་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ དམ་ཚིག་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གིས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་ པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་བྱ། །འབྱུང་པོ་ཆེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ། 15-180 ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་ཞིང
【現代漢語翻譯】 第六，對於那些沒有資格聽聞灌頂的人，揭示圓滿次第的秘密。第六種情況是：『有些人不精通手印，卻展示身體的手印，並傳授秘密的教法。』如果這樣解釋，那麼就有了揭示身體的秘密和揭示語言的秘密兩種情況。第一種情況是，雖然普遍進入了無上瑜伽的壇城（梵文：mandala，意義：圓形），但沒有進入像吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra，意義：吉祥金剛）壇城那樣的壇城，並且也沒有想要了解的意願，卻向他們展示了那種壇城的手印。第二種情況是，在非會供輪（梵文：ganacakra，意義：輪狀的會供）的時候，向持有誓言和戒律的人宣說空行母（梵文：dakini，意義：空行母）的深奧密語。一般來說，如果沒有進入壇城並且沒有持有戒律，就會犯根本墮罪。第七種情況是，在沒有清凈地完成前行修持和唸誦儀軌等的情況下，進入壇城修供的行列。第八種情況是，在沒有特殊必要的情況下，超越了下部兩種戒律的支分戒條。如果特別地因為殺生而違越，就會犯第二條根本墮罪。 第二，解釋無上瑜伽特有的飲食誓言。詳細地說，應該進行會供輪或者會供。即使做不到每月一次，至少也要在秋季中旬的初十進行一次。如果做不到這樣，那麼就必須每天晝夜四時、每天、每月、或者在冬至夏至，甚至至少在秋季中旬的初十服用誓言丸。總而言之，如經文所說：『應該經常進行火供。』也就是說，應該經常享用食物的瑜伽。 第三，無上瑜伽特有的所依誓言是：『乃至菩提心（梵文：bodhicitta，意義：覺悟之心）之根本，永不捨棄三寶（梵文：triratna，意義：佛法僧三寶），恒常守護誓言，執持金剛鈴（梵文：vajra-ghanta，意義：金剛杵和鈴），恒常佩戴頂髻。』應該像這樣理解。 第四，無上瑜伽特有的修持誓言是：每天都要觀想自生本尊的壇城，迎請智慧尊（梵文：jñanasattva，意義：智慧尊），安住並灌頂，然後進行加持，並且每天不間斷地向八部眾、三界眾生和二十四處（梵文：pitha，意義：聖地）的眾生布施食子（梵文：balimta，意義：食子供品）。如經文所說：『恒常建立壇城，恒常加持善逝（梵文：sugata，意義：佛陀），向大種佈施食子。』 第二是：『恒常不斷地念誦咒語，不離禪定，恒常攝受弟子』
【English Translation】 Sixth, revealing the secret of the completion stage to those who are not qualified to receive empowerment. The sixth situation is: 'Some are not skilled in mudras (梵文：mudra，meaning: hand gestures), yet they demonstrate the mudras of the body and teach secret doctrines.' If explained in this way, then there are two situations: revealing the secret of the body and revealing the secret of speech. The first situation is that, although one has generally entered the mandala (梵文：mandala，meaning: circle) of अनuttarayoga, one has not entered a mandala like that of glorious Hevajra (梵文：Hevajra，meaning: Auspicious Vajra), and one has no desire to understand it, yet one shows them the mudras of that system. The second situation is that, at a time other than a tsokhor (梵文：ganacakra，meaning: wheel of gathering), one proclaims profound secret words of the dakinis (梵文：dakini，meaning: sky dancer) to those who hold vows and commitments. Generally, if one has not entered the mandala and does not hold vows, one will commit a root downfall. The seventh situation is entering the ranks of mandala practice and offering without having purely completed the preliminary practices and recitation rituals, etc. The eighth situation is transgressing the branch precepts of the lower two vows without a particularly special need. If one transgresses specifically by killing, then one will commit the second root downfall. Second, explaining the unique food vows of अनuttarayoga. In detail, one should perform a tsok khor or a tsok offering. Even if one cannot do it every month, one must at least do it once on the tenth day of the middle autumn month. If one cannot do that, then one must take the vow pills every day, four times a day and night, every day, every month, or at the solstices, or at least once on the tenth day of the middle autumn month. In summary, as the scripture says: 'One should always perform अग्निhotra.' That is to say, one should always enjoy the yoga of food. Third, the unique support vow of अनuttarayoga is: 'Until the essence of bodhichitta (梵文：bodhicitta，meaning: mind of enlightenment), one should never abandon the Three Jewels (梵文：triratna，meaning: Buddha, Dharma, Sangha), always protect the vows, hold the vajra and bell (梵文：vajra-ghanta，meaning: vajra and bell), and always wear the crest.' One should understand it in this way. Fourth, the unique practice vow of अनuttarayoga is: every day, one should visualize the mandala of self-generation, invite the jñanasattva (梵文：jñanasattva，meaning: wisdom being) to abide and empower it, and then bless it, and every day without interruption, one should give tormas (梵文：balimta，meaning: food offering) to the eight classes of beings, the beings of the three realms, and the beings of the twenty-four places (梵文：pitha，meaning: sacred sites). As the scripture says: 'Always establish the mandala, always bless the Sugata (梵文：sugata，meaning: Buddha), and give tormas to the great elements.' The second is: 'Always constantly recite mantras, do not separate from meditation, and always gather disciples.'
་། །རྟག་པ་རུ་ནི་བཤད་པ་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱབས་པ་ དང་། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆེར་མཉེས་བྱ། །ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བྱ། །བྱེ་མའི་ལས་ལ་མཆོད་རྟེན་ཡང་། །མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམ་སྤང་ཞིང་། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་མི་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་འོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ ཕྱག་མི་བྱ། །བླ་མའི་རྒན་རབ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་པར་ཉམས་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་པོར་བདུད་ཀྱིས་འཚེ། དེ་ནས་ ནད་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། དེ་ནས་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཉམས་པ་བདུད་ཀྱིས་འཛིན་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་ཡང་། མ་ཉམས་པར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། 15-181 རྩ་ལྟུང་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུངས་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ལྟུང་གི་གཞུང་ལས། སྔགས་པས་འདི་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གི་ དམ་པའི་བདེ་བ་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་ནི་སྤངས་མ་ཐག །བླ་ན་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྩོན་པར་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་བརྙེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་ནའང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པས་ གསང་བའི་མཛོད་ལས། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མྱུར་བས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་འཐོབ་སྟེ། དེ་ ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པར་ནི། །མ་བསྒོམ་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིང་ནའང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ན་འཐོབ་སྟེ། 15-182 དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ལ་འགྲུབ། །
【現代漢語翻譯】 『請講述常恒之法， 恒常救護有情， 恒常令諸佛歡喜， 向藏巴拉（梵文：Jambhala， 梵文羅馬擬音：jambhala， 漢語字面意思： 增長）佈施水， 一切事業皆如法行持， 即使是沙堆之事業， 智者亦應如儀軌般行持。』 如是說。 第三， 應當避免結手印， 不應建造佛塔等， 不應頂禮三寶， 不應進行壇城等身之事業， 即使在夢中也不應做。 不應頂禮其他上師， 應當頂禮年長的上師。 如是說。 第三，若未善守護誓言而失壞， 以失壞誓言之力， 首先會被魔所害， 之後會遭受疾病等不悅意之痛苦， 之後頭朝下墮入地獄。 如《根本續》所說： 『若從誓言中退失， 失壞者將被魔所持， 之後將感受痛苦， 頭朝下墮入地獄。』 《金剛心莊嚴續》中也如是說。 如是，若失壞誓言，過患極大，然若未失壞，善護誓言與律儀，則利益也極大。 若能斷除根本墮罪，善護誓言與律儀，則必定能獲得佛果。如《根本墮罪釋》所說： 『持明者若能斷除此等， 則必定能獲得成就。』 獲得佛果之方式，最快者於此生即可獲得。如《桑布扎續》所說： 『于無數劫中， 獲得諸佛之果位， 彼等殊勝之安樂， 汝於此生即可獲得。』 中等者于中陰獲得佛果。如《智慧明點續》所說： 『或者身體剛一捨棄， 無上之智慧身， 不勤奮者亦可獲得， 勤奮者更不必說。』 最慢者于來世獲得佛果。如大成就者薩ra哈巴（梵文：Saraha， 梵文羅馬擬音：saraha）于《秘密藏》中所說： 『若能安住于誓言律儀， 此生因業力而未成就， 來世亦能獲得成就。』 其中最快者於七世即可獲得。于彼續中又說： 『若具足圓滿灌頂， 生生世世皆得灌頂， 彼于第七世， 不需修持亦能獲得成就。』 最長者於十六世獲得。 《第五誓言》中說： 『若無墮罪， 於十六世中成就。』
【English Translation】 『Please explain the eternal dharma, Always protect sentient beings, Always please the Buddhas greatly, Give water to Zambhala (藏文：ཛམྦྷ་ལ་，梵文天城體：जम्भल，梵文羅馬擬音：jambhala，漢語字面意思：增長), Perform all actions correctly, Even for actions involving sand, The wise should perform them according to the ritual.』 Thus it is said. Third, one should avoid making hand gestures, Not build stupas, etc., Not prostrate to the Three Jewels, Not perform mandala, etc., bodily actions, Not even in dreams. One should not prostrate to other teachers, One should prostrate to the eldest lama. Thus it is said. Third, if one does not properly keep the samaya and it is broken, by the power of the broken samaya, one will first be harmed by demons, then experience unwanted suffering such as severe illnesses, and then fall headfirst into hell. As it says in the Root Tantra: 『If one falls from the samaya, the broken one will be seized by demons, then one will experience suffering, and fall headfirst into hell.』 It is also said similarly in the Vajra Heart Ornament Tantra. Thus, if the samaya is broken, the fault is great, but if it is not broken and the samaya and vows are well kept, the benefit is also very great. If one abandons the root downfalls and keeps the samaya and vows well, one will definitely attain Buddhahood. As it says in the Root Downfall Explanation: 『If the mantra practitioner abandons these, he will definitely attain siddhi.』 The way to attain Buddhahood is that the best will attain it in this very life. As it says in the Sambhuti Tantra: 『In countless billions of kalpas, however many Buddhas attain Buddhahood, the supreme bliss of those, you will attain in this life.』 The intermediate will attain Buddhahood in the bardo. As it says in the Wisdom Drop Tantra: 『Or as soon as the body is abandoned, the supreme wisdom body, even the non-diligent will attain, what need to mention the diligent?』 Even the slowest will attain Buddhahood in another life. As the great siddha Saraha (藏文：ས་ར་ཧ་པ，梵文天城體：सरह，梵文羅馬擬音：saraha) said in the Secret Treasury: 『If one abides in the samaya vows, and does not accomplish it in this life due to karma, one will attain siddhi in another life.』 Among them, the fastest will attain it in seven lives. In that same tantra it also says: 『If one has a perfect empowerment, one will be empowered in life after life, and in the seventh life, one will attain siddhi without meditation.』 The longest will attain it in sixteen lives. It says in the Fifth Samaya: 『If there are no downfalls, one will accomplish it in sixteen lives.』
ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་ ལ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འགྲུབ་བཟང་པོའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། འདིར་སྨྲས་པ། རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་རབ་ འབྱམས་དགོངས་དོན་རྣམས། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སྡེ་སྣོད་སྨྲ་བས་བཤད། །ངོ་མཚར་ཚུལ་འདི་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༄། །དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། ད་ནི་ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཁས་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལམ་འབྲས་འཆད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་ བྲིས་པ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་སྐབས་སུ་གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ། གནས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཞེས་བཤད་པའི་གཞི་ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐོར་དེ་འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པ་བསྲུང་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྐྱང་བའམ་བརྟེན་པའི་ཆོ་གའོ། ། 15-183 དང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི། དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། གདམ་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་ པའི་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་དང་ལྡན་དགོས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་ལ་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །འདིར་རྒྱུ་དུས་ ཀྱི་དབང་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་ཀྱི་རས་བྲིས་ཀྱིས་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདིར་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་དགོས་ཤིང་། བརྟག་ གཉིས་ལས། རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་འམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དང་། །མཐེ་བོང་གསུམ་ ནི་ལྷག་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཀྱི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་བསྟན་ལ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་དུ། 15-184 གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་སོགས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་བག་མེད་པར་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་དཀྱི
【現代漢語翻譯】 如是說。總而言之，若能不違越誓言而善加守護，則無論在此生、來生或中陰的任何階段，都能獲得勝樂金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།）的果位。以上是根據三菩提賢（藏文：བསམ་འགྲུབ་བཟང་པོ།）的著作所述。 在此略作總結：無邊續部的無邊深意，如諸佛所授記的諸佛語教，由持藏者、語藏者闡釋。此奇妙之理，無上稀有！此為過渡章節。 以下講述吉祥勝（藏文：དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན།）的著作中所述內容： 現在，將講述第三個要點，即由智者吉祥勝所著的關於誓言的法類，結合道果的闡釋，根據至尊金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།）貢噶桑波（藏文：ཀུན་དགའ་བཟང་པོ།）的口傳記錄所記載的內容。 其中這樣寫道：在口訣精要（藏文：གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ།）中，應安住于根本誓言，並在此基礎上修持道。關於安住于根本誓言的法類，在此略作闡述：使未得誓言者獲得誓言的灌頂儀軌，以及守護已得誓言使其不失壞並加以增上的儀軌。 首先，關於灌頂的上師，必須具備四種傳承：灌頂之水未曾乾涸，口訣之次第未曾顛倒，加持之傳承未曾衰減，以及能令信敬之心滿足。 首先，是關於因時灌頂之水、道時灌頂之水、果時灌頂之水未曾乾涸。第一種是指從金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།）到上師之間傳承未斷絕，並通過圓滿七種灌頂證悟，從而在吉祥黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།）的壇城中獲得灌頂。 有人或許會問，為什麼因時灌頂需要彩粉壇城，而不能用繪畫的壇城？這是因為必須按照根本續《二觀察》中所說的方式獲得灌頂。《二觀察》中說：『應以殊勝彩粉，或以中等彩粉，或以五寶之粉末，或以稻米等物。然後壇城三肘三指寬。』等等，其中講述了在彩粉壇城中進行灌頂的儀軌，而沒有直接提到繪畫的壇城。與此類似，《摧敵黑續》中也說：
【English Translation】 Thus it is said. In short, if one guards the samaya vows well without breaking them, one will attain the state of glorious Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།) in any of the three states: this life, the next life, or the bardo. The above is according to the teachings of Samphel Zangpo (Tibetan: བསམ་འགྲུབ་བཟང་པོ།). Here, I will summarize: The boundless meaning of the boundless tantras, as the prophecies of the Buddhas, the lineage of the Buddhas' teachings, is explained by the holders of the scriptures, the speakers of the scriptures. This wonderful way is supremely wonderful! This is an intermediate verse. The following explains how it appears in the teachings of Palgyi Gyaltsen (Tibetan: དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན།): Now, I will explain the third main point, which is the Dharma teachings on samaya vows composed by the wise Palgyi Gyaltsen, in connection with the explanation of Lamdre (Path and Fruit), written according to the oral tradition of Je Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།) Kunga Zangpo (Tibetan: ཀུན་དགའ་བཟང་པོ།). It says there: In the context of the precious oral instructions (Tibetan: གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ།), one should abide in the root samaya vow, and from that basis, practice the path. Regarding the Dharma teachings on abiding in the root samaya vow, I will explain a little here: the empowerment ritual to enable those who have not received the samaya vow to receive it, and the ritual to protect the received samaya vow from being broken and to enhance it. Firstly, the lama who gives the empowerment must possess four transmissions: the water of empowerment must not have dried up, the order of the instructions must not have been reversed, the lineage of blessings must not have diminished, and the mind of devotion must be able to be satisfied. Firstly, it refers to the water of empowerment of the cause time, the water of empowerment of the path time, and the water of empowerment of the result time not having dried up. The first refers to having received empowerment in the mandala of glorious Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།) through the complete seven empowerments of realization from Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།) in an unbroken lineage to the lama. One might ask, why is a colored powder mandala necessary for the cause-time empowerment, and why is a painted mandala not sufficient? This is because the empowerment must be received as described in the root tantra, the Second Examination. The Second Examination says: 'With sacred colored powder, or with medium colored powder, or with powder of the five precious substances, or with rice and so on. Then the mandala is three cubits and three thumb-widths extra.' etc., which explains the ritual of empowerment in a colored powder mandala, and does not directly mention a painted mandala. Similarly, in the Enemy Black Tantra:
ལ་འཁོར་ངེས་བྲིས་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་བཤག །ཅེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྒྱུ་དུས་ ཀྱི་དབང་ནི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། སྡོམ་པ་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པས། ཞེས་བཤད་པ། དབང་ གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོ་ག་ལེགས་པར་ཚང་བ་གཅིག་དགོས་ཤིང་། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་ནི། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་ཚར་རེ་རེ་སྟེ། དབང་ཁུག་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བླང་བར་རབ། འབྲིང་ཐུན་གསུམ་མམ་གཉིས། ཐ་མ་ ཐུན་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་ཚར་གཅིག་བླང་བ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ལམ་དུས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཁུག་པ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན། བུམ་དབང་གི་བུམ་དབང་ཞེས་སོགས་བཞི་བཞིར་ འཆད་པ་ནི་ནོར་པའོ། །རྒྱུ་དུས་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པར་བྱུང་ན། མཐར་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གདམ་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ་ནི། 15-185 ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར། དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་གདམ་ངག་མི་སྟོན། གདམ་ངག་མ་བསྟན་པ་ལ་གཞུང་མི་བཤད། གཞུང་མ་བཤད་པ་ལ་ལུང་མི་སྦྱིན། ལུང་ མ་སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱས་མི་གདབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སོགས་ལམ་སྟོན་ཚུལ་གོ་རིམ་མ་ལོག་པ་གཅིག་དགོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གདམ་ངག་ གི་སྤར་ཁ་མ་ལོག་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤར་བཏབ་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་གདམ་ངག་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཕྱེད་པར་ཟད་དེ། འདིར་སརྒ་ ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་སརྒ་གོ་རིམ་གྱི་སྐད་དོད་དུ་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་ནི། གང་གདམ་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ འཐོབ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གཞན་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། དེ་ཉིད་ལ་གདམ་ངག་ཞུས་པས་མི་ཆོག་སྟེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གདམ་ངག་སྟོན་མཁན་གྱིས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཞན་དུ་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-186 དེ་ཡང་སྔོན་རོལ་ཏུ་དབང་ཐོབ་ནས་དུས་ཕྱིས་གདམ་ངག་ཞུས་པས་མི་ཆོག་གི དབང་དང་གདམ་ངག་འདབ་ཆགས་སུ་འབྲེལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། མན་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ། དབང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་
【現代漢語翻譯】 此外，（經文中）還說：'書寫輪涅，向諸佛懺悔。'另一方面，因時之灌頂是爲了使弟子相續中未得之誓言得以獲得，未生之律儀得以生起。而且，這依賴於律儀的儀軌。'因此，需要通過七種灌頂的證悟，使儀軌圓滿具足。因為唐卡彩繪壇城缺少地儀軌和壇城繪製儀軌。道時之灌頂之水不幹涸，是指日夜四座，每一座圓滿接受四種灌頂，最好能接受十六次灌頂。中等則三座或兩座，最下也要一座圓滿接受四種灌頂。否則，就不能成為道時。所謂十六次灌頂，將瓶灌頂解釋為瓶灌頂等四次，是錯誤的。如果因時和道時的灌頂之水沒有乾涸，最終果時的灌頂之水也不會乾涸。第二，口訣的次第不顛倒，即不以共同乘調伏相續者，不給予灌頂；不給予灌頂者，不傳授口訣；不傳授口訣者，不講解經論；不講解經論者，不給予傳承；不給予傳承者，不種下加持。'正如所說，在灌頂之前，需要以共同乘調伏相續等，使道次第的引導方式不顛倒。有些人認為，'口訣的'斯帕卡'不顛倒'，意思是像'斯帕'一樣，上師的口訣轉移到弟子的相續中。這完全是不理解文字。這裡有'次第'（sarga）一詞，'次第'似乎是'順序'的梵語譯名。第三，加持的傳承不斷絕，即獲得口訣的上師，必須從他那裡獲得因時之灌頂。如果從其他上師那裡獲得灌頂，再向他請教口訣是不允許的。因為向弟子相續傳授口訣者，必須建立四身的緣起。否則，即使修持那位上師所傳授的四身修法，也無法成就四身。因為那位上師沒有在他的相續中建立四身的緣起。也就是說，不能先獲得灌頂，之後再請教口訣，必須使灌頂和口訣像翅膀一樣相互關聯，即口訣與灌頂相關聯，灌頂與口訣相關聯。
【English Translation】 Furthermore, it is said, 'Write the cycle of samsara and nirvana, and confess sins to the Sugatas (Buddhas).' On the other hand, the empowerment of the causal stage is to enable disciples to obtain vows they have not yet obtained and to generate samayas (bonds) that have not yet arisen. Moreover, this depends on the ritual of the samayas. Therefore, it is necessary to have a complete ritual through the seven realizations of empowerment. This is because the painted mandala (thangka) lacks the earth ritual and the mandala drawing ritual. The water of the empowerment of the path stage not drying up means that in the four sessions of a day and night, each session fully receives the four empowerments, and it is best to receive sixteen empowerments. The medium is three or two sessions, and the lowest is one session to fully receive the four empowerments. Otherwise, it will not become the path stage. The meaning of sixteen empowerments is wrong to explain the vase empowerment as four times of vase empowerment, etc. If the water of the empowerment of the causal stage and the path stage does not dry up, the water of the empowerment of the final result stage will also not dry up. Second, the order of the instructions is not reversed, that is, those who have not tamed their minds with the common vehicle should not be given empowerment; those who have not been given empowerment should not be taught instructions; those who have not been taught instructions should not explain the scriptures; those who have not explained the scriptures should not give transmission; those who have not given transmission should not plant blessings.' As it is said, before the empowerment, it is necessary to tame the mind with the common vehicle, etc., so that the way of guiding the path is not reversed. Some people think that 'the 'sparka' of the instructions is not reversed' means that like 'sparka', the guru's instructions are transferred to the disciple's mind. This is completely misunderstanding the words. Here is the word 'sarga' (sequence), and 'sarga' seems to be the Sanskrit translation of 'order'. Third, the lineage of blessings is not broken, that is, the guru who receives the instructions must obtain the empowerment of the causal stage from him. If you receive empowerment from another guru and then ask him for instructions, it is not allowed. Because the one who transmits the instructions to the disciple's mind must establish the interdependence of the four kayas (bodies). Otherwise, even if you practice the four kayas practice taught by that guru, you will not be able to achieve the four kayas. Because that guru did not establish the interdependence of the four kayas in his mind. That is to say, you cannot receive empowerment first and then ask for instructions later, you must make the empowerment and instructions related to each other like wings, that is, the instructions are related to the empowerment, and the empowerment is related to the instructions.
བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འདི་ནས་བཤད་པའི་མྱོང་བ་སྣ་གཅིག་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་མོས་གུས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཚིམ་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། ། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། གཞན་དོན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་། སའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པའི་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའམ། འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ཚང་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ཏེ་སློབ་མའི་དབང་ཡན་ཆད་ཚང་བར་བསྐུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ཝ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་མཐར་རྟེན་བཞི་འདིར་བླང་བར་བཞེད་ཀྱང་། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འདིར་མི་ཐོབ་པས་མི་སྦྱིན་ནོ། །གང་ ཟག་དེའི་ཉམས་ལེན་ནི་བདག་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། དེའི་རིགས་པས་གསང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་འདོར་བའི་ཚུལ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བས། 15-187 མཚན་མ་ཉམས་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་རིགས་ལྔའམ། རིགས་དྲུག་གི་མཚན་མ་བཀོད་ནས་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་དོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའམ། རིགས་དྲུག་ཏུ་མ་འདུས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་ མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་པར་མེ་ཏོག་དོར་བས་གཙོ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕོག་པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཆོ་ག་གསུམ་མམ། ས་བོན་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ན། གཙོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའམ། ཧཱུྃ་ལས་གཙོ་བོ་རྐྱང་ པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྃ་ངམ་གྃ་ལས་གྲི་གུག་གྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་གྲི་གུག་གཽ་རཱིར་བསྐྱེད། དེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་ལ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླའོ། །འདི་ཉིད་བརྟག་པ་དང་ པོའི་ལེའུ་གསུམ་པར། ཧེ་རུ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་བསྡུས་ནས་ས་བོན་དང་། འབྲིང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་དག་ལྡན་དུ། འདི་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུ་མར་ཡང་སྤེལ་བར་བྱས་ཏེ། 15-188 ཨྃ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་། གྃ་ལས་གཽ་རཱི་དང་། ཌྃ་ལས་གཡུང་མོ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདིས་མཚོན་པས་ཨྃ་ལས་གྲི་གུག་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་ ལས། བདག་མེད་མ་བསྐྱེད་པ་ནས
་བཟུང་ནས། ཌྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཌྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་གཡུང་མོ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག ཧེ་རུ་ཀ་དང་པོ་ གསུམ་གྱི་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲོ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སྦྱོར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་འཁྲིད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེས་མདུན་ བསྐྱེད་ལ་གསེར་དངུལ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བའམ། མ་འབྱོར་ན་ས་གཞི་ལ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་དྲིའི་ཆུ་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེར་ལྷ་དགུ་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱ། ཕྱི་མཆོད་དང་། ནང་མཆོད་རྒྱས་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟོད་ལ། 15-189 སྡིག་པ་བཤག་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་དབུལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་ཕྱི་ རོལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་མཉན་དུ་རུང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བཤད་དུ་མི་རུང་ཡང་། བྱ་སྤྱོད་ ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་དུའང་རུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་མཉན་དུ་རུང་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོད་མཆོད་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐིག་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རབ་གནས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ཚང་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ། སློབ་མའི་དབང་མན་བསྐུར་ ཀྱང་མ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་མཐའ་རྟེན་བཞི་ཀ་འདིར་སྦྱར་ཏེ་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་འདི་མན་གྱི་རྫོགས་པར་སྦྱིན། དེའི་ཕྱག་ལེན་ནི། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། 15-190 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་བདག་བསྐྱེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་བཞི་དྲུག་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ མཆོད། རབ
【現代漢語翻譯】 然後，將ḍaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字，漢語字面意思）與金剛ḍaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字，漢語字面意思）結合，直到生起明妃。如是說。有些人說，這可以用於前三個黑汝迦的八位眷屬天女，這是不合理的，因為據說這八位天女是從三個黑汝迦的心中化現出來的。否則，也可以將從五種現觀中生起的天女結合起來。關於此的口訣教授，已在引導上、中、下三種根器的弟子時講授。像這樣的人，在面前設定一個用金銀等製成的曼荼羅，不小於一肘；如果沒有，就在地上畫一個不小於一肘的曼荼羅，塗上香水，擺上花束，從防護輪開始，生起宮殿和座墊。在那裡，僅用九尊本尊的心咒生起，並圓滿四支。供養外供和豐盛的內供。用廣略讚頌皆可讚頌， 懺悔罪業，受持戒律，憶念誓言，供養世間和出世間的食子。迎請薈供輪壇城諸尊降臨，即是進行外供曼荼羅的修供。像這樣的人，可以聽聞所有事續、行續和瑜伽續。雖然不能宣說瑜伽續，但可以宣說事續和行續。可以聽聞無上瑜伽續的詞句，以及所有續部的修法等各種內容。供養上師，學習壇城繪製、火供、開光和《勝樂金剛》的修法等所有弟子的行為。然後，當此人堪能接受金剛阿阇黎灌頂時，上師以具足七種灌頂現觀的方式，建立《勝樂金剛》的彩粉壇城，可以給弟子灌頂，也可以不灌頂。授予金剛阿阇黎灌頂，此時將四種邊際全部結合於此，並將十一種瓶灌全部給予，從這裡開始圓滿。其儀軌如《灌頂大河》中所說。 獲得金剛阿阇黎灌頂的人，應以四種或六種現觀的方式，觀想自生本尊，圓滿《勝樂金剛》壇城，並進行壇城修供、開光等。
【English Translation】 Then, combine ḍaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable, Literal Meaning) with Vajra ḍaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable, Literal Meaning) until the consort arises. Thus it is said. Some say that this can be used for the eight attendant goddesses of the first three Herukas, which is unreasonable, because it is said that these eight goddesses emanate from the hearts of the three Herukas. Otherwise, it would also be reasonable to combine the goddesses arising from the five Abhisambodhis. The oral instruction on this has been taught when guiding disciples of the superior, intermediate, and inferior faculties. Such a person should set up a mandala made of gold, silver, etc., not smaller than a cubit in front; if not, draw a mandala on the ground not smaller than a cubit, apply scented water, arrange bouquets of flowers, and from the protection wheel, generate the palace and seat. There, generate the nine deities with just the essence mantra, and perfect the four limbs. Offer outer offerings and abundant inner offerings. Praise with elaborate or concise praises, Confess sins, take vows, remember samayas, and offer worldly and transcendental tormas. Invite the deities of the Tsokyi Mandala to descend, which is to perform the outer offering mandala puja. Such a person can listen to all Kriya, Charya, and Yoga Tantras. Although Yoga Tantra cannot be taught, Kriya and Charya Tantras can be taught. One can listen to the words of Anuttarayoga Tantra, as well as various methods of practice of all Tantras. Having made offerings to the guru, one is entitled to all the activities of a disciple, such as learning mandala drawing, fire puja, consecration, and the practice of Hevajra. Then, when this person is qualified to receive the Vajra Acharya initiation, the guru, with the seven Abhisambodhi initiations complete, constructs the colored powder mandala of Hevajra, and may or may not give the disciple the initiation. Give the Vajra Acharya initiation, and at that time, combine all four marginal supports here, and bestow all eleven vase initiations completely from here on. The ritual is as described in the 'Great River of Initiation'. A person who has received the Vajra Acharya initiation should contemplate the self-generation deity in the complete Hevajra mandala through four or six aspects of Abhisambodhi, and perform mandala puja, consecration, etc.
་གནས། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ དམ་ཚིག་གསོ་དགོས་ན། སྔ་མ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ། གསོ་མི་དགོས་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་ལ་རིན་ པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནོད་པར་བྱེད་དོ། ། དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཅུང་ཁེ་ཉེན་ཆེ་སྟེ། རྩ་རླུང་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་བྱང་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཁེ་ཉེན་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་མ་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །འདིའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ལམ་འབྲས་སུ་མཆོག་དབང་གསུམ་གྲོལ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་དེའི་ཉམས་ལེན་ནི། 15-191 དག་ལྡན་ལས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་ཆར་སྟོན་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་སྟོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི། ལྟ་ བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྔར་ནི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་ཤི་ བར་དོ་གསུམ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲ་བ་རྩ་ཁམས་ཏེ། རྟེན་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞིར་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་གཏན་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ། བདེ་སྟོང་ གི་ཉམས་སྐྱེས་པ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པ་སྟེ་གང་ཟག་བཞིའི་རིམ་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆ་འཕྲི་བའི་ཉམས་ལེན་ནི་བསྒོམ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་གཅིག་ཆར་དུ་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ གཅིག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་མཐར་རྟེན་བཞི་པོ་རྣམས་རང་རང་སར་སྦྱར་ཏེ། བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་གསུམ་ནི། ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་། 15-192 ཆོས་འཆད་པའི་རྗེས་གནང་། གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལུང་བསྟན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དབུགས་དབྱུང་། དབང་བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་འབྲིང་དང་ཐ་ མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་རིམ་གྱིས་བསྐུར་
【現代漢語翻譯】 地位。有權進行火供等上師的事務。當此人圓滿了生起次第，堪能接受更高的三種灌頂時，如果需要恢復誓言，則如前一樣建造彩粉壇城。如果不需要恢復，則更高的三種灌頂不需要彩粉壇城，所以在寂靜的地方向上師供奉珍寶等供品，接受更高的三種灌頂。 更高的三種灌頂，有依靠業手印而授予真實灌頂，以及依靠解脫道而授予灌頂兩種。前者稍微有利弊，如果未獲得氣脈的控制權，則會失壞菩提心。因此，歷代上師們都採取利弊較小的灌頂方式，依靠智慧手印來授予更高的灌頂。此處的實踐方式，如同《道果》中所說，殊勝的三種灌頂是依靠解脫道來授予的。 關於此人的修行，《具善》中說：『雖然依靠證悟的見地來宣講兩種次第，但主要宣講具有行為的圓滿次第。』這裡所說的證悟的見地，是指見地輪涅無別。所說的宣講兩種次第，是否指生起次第重複兩次來宣講呢？以前是將顯現證悟的四支或六支，以死亡、中陰、投生三者作為凈化的對象，將修行者的粗糙的蘊、界、處觀想為本尊，這是外生起次第的開示。而這裡是將修行者的微細氣脈，即四脈輪觀想為本尊，這是內生起次第，是開示身壇城。 並非完全不修外生起次第，而是對於最初的修行者、產生少許安樂者、產生樂空體驗者、樂空體驗增長者這四種人的次第，需要修習逐漸減少顯現證悟的修行。第二種是一次性授予所有灌頂，即在一次儀軌中圓滿授予四種灌頂。那時，最終將四種所依都放在各自的位置上。瓶灌頂的最終所依是隨許三者：供養本尊的隨許、利益有情的隨許、講經說法的隨許。秘密灌頂的最終所依是預言。智慧灌頂的最終所依是開示。第四灌頂的最終所依是讚歎。這些都是應該做的事情。這也是針對中等和下等根器的人，次第授予灌頂。
【English Translation】 position. He has the authority to perform the activities of a master, such as fire offerings. When that person has completed the generation stage and is qualified to receive the three higher empowerments, if it is necessary to restore the vows, then the mandala of colored powders is constructed as before. If it is not necessary to restore them, then the three higher empowerments do not require a mandala of colored powders, so in a secluded place, offerings such as jewels are made to the lama, and the three higher empowerments are received. The three higher empowerments consist of two types: the actual empowerment based on the karma mudra, and the empowerment based on the path of liberation. The former has some advantages and disadvantages, as bodhicitta will be impaired if control over the channels and winds is not obtained. Therefore, the previous lamas have adopted the empowerment with fewer advantages and disadvantages, and have bestowed the higher empowerments based on the wisdom mudra. The practice here is as stated in the Lamdre, that the three supreme empowerments are bestowed based on the path of liberation. Regarding the practice of that person, Dagden states: 'Although both stages are taught based on the view of realization, the main teaching is the completion stage with conduct.' The view of realization here refers to the view that samsara and nirvana are inseparable. Does teaching the two stages mean that the generation stage is repeated twice? Previously, the four or six limbs of manifest realization were used, with death, intermediate state, and rebirth as the objects of purification, and the practitioner's coarse aggregates, elements, and sources were visualized as deities, which is the teaching of the outer generation stage. Here, the practitioner's subtle channels and elements, the four chakras, are visualized as deities, which is the inner generation stage, the teaching of the mandala of the body. It is not that the outer generation stage is never meditated upon, but for the first practitioner, the one who has generated a little bliss, the one who has generated the experience of bliss and emptiness, and the one who has greatly increased the experience of bliss and emptiness, the practice of gradually reducing the manifest realization must be meditated upon. The second is to bestow all the empowerments at once, that is, to bestow the four empowerments completely in one ritual. At that time, the four supports are finally placed in their respective positions. The final support of the vase empowerment is the three subsequent permissions: the subsequent permission to offer to the deity, the subsequent permission to benefit sentient beings, and the subsequent permission to teach the Dharma. The final support of the secret empowerment is prophecy. The final support of the wisdom empowerment is instruction. The final support of the fourth empowerment is praise. These are the things that should be done. This is also for people of medium and lower capacity, to bestow the empowerments in stages.
བ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་གཅིག་ཅར་བསྐུར་བའོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚེ་དབང་གཅིག་ཅར་བའི་ལུགས་སུ་ འཆད་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་པའི་ལུགས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་དགོས་ལ། ལམ་ལ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་འཁོར་དང་ བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་བཟླས་པ། གཏོར་མ། སྦྱིན་སྲེག རབ་གནས། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ ལྔ། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟེ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ད་ལྟ་དབང་གཅིག་ཅར་བའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི་ཚེགས་ཆུང་བ་དང་། 15-193 བླ་མ་འཕགས་པས་གོང་དུ་བྱོན་དུས། མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཚང་བར་ཐོབ་པར་བཟུང་ནས་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དུ་མ་བྱུང་བས་གཅིག་ཅར་བའི་ཕྱག་ལེན་དར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་རྗེས་བསྐྱང་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྡོམ་པའི་ རྟེན། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ། ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པ། ཐོབ་པའི་དུས། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་རྗེས་སུ་བརྟེན་པའམ་བསྐྱངས་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གླིང་གཞན་གསུམ་ནི་བླུན་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ལ། ལས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་ཡང་འཕྲལ་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྐྱེས་ པ་རྣམས་སྒྲིམ་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་འཕྲལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ སྤོང་ཤེས་པའི། །གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མཆོག །དགེ་ཚུལ་ཉིད་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲོག་གཅོད་བརྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། ། 15-194 བརྫུན་དང་མྱོས་བྱེད་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ན། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་གྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་སྡོམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་འཇ
【現代漢語翻譯】 A. For individuals with superior faculties, empowerment is conferred all at once. When the esteemed lamas transmit the lineage, they explain it according to the 'all at once' method. However, when practicing, they adopt the 'gradual' method. This means that when explaining the tantra, the essence of the tantra should be condensed into three aspects: the ground as the causal tantra, the path as the method tantra, and the result as the fruition tantra. Furthermore, the path is definitively divided into maturation and liberation. Maturing the untamed mind involves the empowerment ritual, while the path to liberation consists of two stages, complete with their retinue. This includes the five Abhisamayas (manifest realizations) for attaining supreme accomplishment, repetition, offering of Torma (ritual cake), fire offering, consecration, and the vast collection of activities, which are the five Abhisamayas for achieving common Siddhis (accomplishments). Common to both is the Samaya (sacred pledge) and vows, thus explaining the eleven Abhisamayas of the method tantra. Currently, the reason for bestowing empowerment 'all at once' is to reduce effort. When the venerable lama traveled to Kham (eastern Tibet), he only conferred the empowerment of a disciple of Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།) to many Geshes (scholarly monks) of Dokham. However, they assumed they had received the complete Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།) empowerment and engaged in various misconducts, such as acting as Vajra Masters. This led to the prevalence of the 'all at once' practice. B. The ritual for preserving what has been attained and subsequently nurturing it involves: the basis of the vows, the nature of the vows themselves, the means by which they are obtained, the time of attainment, and the ritual for preserving and subsequently nurturing them. Firstly, it is the men and women of Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་པ།) (the continent where we live). The other three continents are predominantly dull and possess great wealth and resources. However, they do not immediately engage in adopting virtuous actions and abandoning non-virtuous ones. The men of Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་པ།) are diligent, possess sharp faculties, and tend to experience the consequences of virtue and non-virtue immediately. To begin with, one must possess the vows of individual liberation (Pratimoksha), as it is said: 'Among those who know renunciation, the Bhikshu (fully ordained monk) is supreme. The Shramanera (novice monk) is intermediate, while the householder is the lowest.' Furthermore, in the explanatory tantra Vajrasekhara (རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།) it is said: 'Abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and intoxicants. If one abides in the vows of a householder, one should practice the king of secrets (secret mantra). If one becomes a renunciate, one should perfectly abide in the three vows: individual liberation, Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།) (the mind of enlightenment), and the Vidyadhara's (རིག་འཛིན།) own vows.' Similarly, the master...
【English Translation】 A. For individuals with superior faculties, empowerment is conferred all at once. When the esteemed lamas transmit the lineage, they explain it according to the 'all at once' method. However, when practicing, they adopt the 'gradual' method. This means that when explaining the tantra, the essence of the tantra should be condensed into three aspects: the ground as the causal tantra, the path as the method tantra, and the result as the fruition tantra. Furthermore, the path is definitively divided into maturation and liberation. Maturing the untamed mind involves the empowerment ritual, while the path to liberation consists of two stages, complete with their retinue. This includes the five Abhisamayas for attaining supreme accomplishment, repetition, offering of Torma, fire offering, consecration, and the vast collection of activities, which are the five Abhisamayas for achieving common Siddhis. Common to both is the Samaya and vows, thus explaining the eleven Abhisamayas of the method tantra. Currently, the reason for bestowing empowerment 'all at once' is to reduce effort. When the venerable lama traveled to Kham, he only conferred the empowerment of a disciple of Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།) to many Geshes of Dokham. However, they assumed they had received the complete Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།) empowerment and engaged in various misconducts, such as acting as Vajra Masters. This led to the prevalence of the 'all at once' practice. B. The ritual for preserving what has been attained and subsequently nurturing it involves: the basis of the vows, the nature of the vows themselves, the means by which they are obtained, the time of attainment, and the ritual for preserving and subsequently nurturing them. Firstly, it is the men and women of Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་པ།) (the continent where we live). The other three continents are predominantly dull and possess great wealth and resources. However, they do not immediately engage in adopting virtuous actions and abandoning non-virtuous ones. The men of Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་པ།) are diligent, possess sharp faculties, and tend to experience the consequences of virtue and non-virtue immediately. To begin with, one must possess the vows of individual liberation (Pratimoksha), as it is said: 'Among those who know renunciation, the Bhikshu is supreme. The Shramanera is intermediate, while the householder is the lowest.' Furthermore, in the explanatory tantra Vajrasekhara it is said: 'Abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and intoxicants. If one abides in the vows of a householder, one should practice the king of secrets (secret mantra). If one becomes a renunciate, one should perfectly abide in the three vows: individual liberation, Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།) (the mind of enlightenment), and the Vidyadhara's own vows.' Similarly, the master...
མ་དཔལ་གྲགས་པའི་གསང་བའི་རྒྱན་ལས། དང་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མ་བཟུང་བར། །གསང་ བའི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཐ་མས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བཞིན་དུ། །འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སོ་སོར་ཐར་ པའི་སྡོམ་པ་རབ་དགེ་སློང་། འབྲིང་དགེ་ཚུལ། ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་ནི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་མཚན་ཉིད་པར་མི་བགྲང་ལ། འདིར་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་བསྲུང་ སྟེ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤངས་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟེན་ལ་དབུ་མའི་ལུགས་སམ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བླངས་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། དེ་ནས་བླ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་དྲན་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། ། 15-195 འོ་ན་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡིད་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་ དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ ཆེན་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་སྔོན་ཆོག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ལ། རྒྱ་གར་ན་ཡང་རྟེན་བཅས་དང་། རྟེན་མེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅན་དུ་འདོད་ལ། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ དང་། པཎྜི་ཏ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནི་རྟེན་མེད་ཡིན་ཞེས་གྲགས་མོད། དང་པོ་ནི་རྟེན་ཅན་དུ་བཞེད་པ་དོན་ལ་གནས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། རང་རང་བསླབ་ལྡན་འཁོར་བཞི་པོ། ། 15-196 ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གནང་། །ཞེས་བཤད་ལ། རང་རང་བསླབ་ལྡན་འཁོར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམ་ བཞི། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་སྟེ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པའོ། །ཚིག་རྐ
【現代漢語翻譯】 《秘密莊嚴》中說：'如果未曾好好守護別解脫戒，就修持秘密真言，就像在末尾才種果樹，果實是不會成熟的。' 因此，要從皈依開始，檢查別解脫戒。' 如是說。別解脫戒的戒體，最好是比丘，中等是沙彌，最下等是居士。而皈依三寶是道路的階梯，因此不將具格的居士計算在內。這裡是守護五戒。圓滿的居士是斷除邪淫的梵行居士。無論依止何種所依，都要通過中觀宗或唯識宗的儀軌，受持清凈的菩薩戒。然後，'對於上師的菩提心，未生起的令生起，已生起的令憶念。' 如是說。 那麼，在《金剛幕續》和《凈除惡趣續》等續部的結尾，'天、人、非天和乾闥婆等世間眾生皆歡喜，對薄伽梵所說表示讚歎。' 這樣，非天等其他有情也適合作為之前所說的法器，這難道不矛盾嗎？那些是按照以前的儀軌而說的。這裡是對於初學者的金剛阿阇黎，現在進行儀軌灌頂的情況，因此不矛盾。同樣，成就者貝瑪（蓮花生大師）等為天魔等進行灌頂，也屬於以前的儀軌範疇。 一些早期的藏族人認為，在印度也有有依和無依兩種傳統。阿阇黎聖龍樹、成就者瑜伽自在者毗瓦巴和佛智足被認為是具有所依的，而成就者那若巴和班智達語自在稱則被認為是無所依的。但前者認為具有所依是符合實際的。阿阇黎佛智足說：'各自具足學處四眾眷屬，具有喜好大乘的自性，如來所說的，如實給予。' 所謂'各自具足學處眷屬'的意義是：如來的四眾眷屬，居士男女二人，沙彌男女二人，比丘男女二人，式叉摩那，這四眾都各自具足學處。
【English Translation】 It is said in 'Secret Adornment': 'If the Pratimoksha vows are not well kept, practicing the secret mantra is like planting a fruit tree at the end, the fruit will not ripen.' Therefore, starting from taking refuge, examine the Pratimoksha vows.' Thus it is said. The body of the Pratimoksha vows, the best is a Bhikshu, the middle is a Shramanera, and the lowest is a Upasaka. Taking refuge in the Three Jewels is the step of the path, therefore a qualified Upasaka is not counted. Here is to keep the five precepts. A complete Upasaka is a Brahmacharya Upasaka who has abandoned sexual misconduct. No matter what support is relied upon, one must take the pure Bodhisattva vows through the ritual of the Madhyamaka or Yogacara school. Then, 'For the Guru's Bodhicitta, generate the unarisen, and remind the arisen.' Thus it is said. Then, at the end of tantras such as the 'Vajra Tent Tantra' and the 'Purification of the Lower Realms Tantra', 'The gods, humans, asuras, and gandharvas, etc., of the world are all delighted and praise what the Bhagavan has said.' In this way, other beings such as asuras are also suitable as vessels for the Dharma as previously mentioned, doesn't this contradict? Those are said according to the previous rituals. Here, it is for the Vajra Acharya for beginners, who is now performing the ritual empowerment, so there is no contradiction. Similarly, the accomplished Pema (Padmasambhava) and others giving empowerment to demons and the like also belongs to the category of previous rituals. Some early Tibetans believed that there were two traditions in India, with and without support. Acharya Arya Nagarjuna, the accomplished Yogi Virupa, and Buddha Jnana Pada were considered to have support, while the accomplished Naropa and Pandit Vakishvarakirti were considered to be without support. But the former's view that having support is in accordance with reality. Acharya Buddha Jnana Pada said: 'Each with their own well-trained fourfold assembly, possessing the nature of delighting in the Mahayana, give as the Tathagata has said, in accordance with the correct ritual.' The meaning of 'each with their own well-trained assembly' is: the Tathagata's fourfold assembly, the Upasaka male and female, the Shramanera male and female, the Bhikshu male and female, and the Shikshamana, these four each possess their own training.
ང་གཉིས་པའི་དོན་ནི། བྱང་སེམས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནང་། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཚང་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྟེན་མེད་དུ་བཤད་པའི་གཞུང་བོད་ན་འདུག་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་ཏ་པ་ནས་བླ་མ་མར་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་འདི་ལ་རྟེན་མེད་དུ་གནང་ ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་ཏ་པ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅན་དུ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ ནི། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ལས་གང་གང་བྱུང་བ་ཡི། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། ། 15-197 ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བསྲུང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོར་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཏུལ་ནས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་འཐོབ་བོ། །བཞི་པ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཐོབ་པ་ནི། བླ་མ་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་མཚམས་འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་པར་མཁས་པ་འདུག་སྟེ། བརྗོད་པ་ གསུམ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་ཐ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པར་ཁས་ལེན་པས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་ གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་ལྡན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་ཞིང་། ཤེས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བཀོད་ནས། །དེ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་པ་དོན་མེད་དམ་སྙམ་ན། སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་ཀྱང་། རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། 15-198 གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་། རྗེས་ལ་དུས་སྒོ་དང་གདམ་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སློབ་ དཔོན་ཨ་བྷྱེ་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས། སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་བྱེད་པར་བཤད་པས། དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་བྱེད་པར
【現代漢語翻譯】 第二件事是：擁有菩薩的戒律。為此，如來會給予灌頂的儀式，這是完全正確且不顛倒的給予。 我沒有見過學者的《關於無所依的論述》在西藏，從大成就者那若巴（梵文：Nāropā，字面意思：聲音的保護者）到喇嘛瑪爾巴（藏文：མར་པ་，字面意思：燃燒的燈）的傳承是無所依的給予。從大成就者那若巴到杰尊帕姆廷巴昆仲（藏文：རྗེ་བཙུན་ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་）的吉祥勝樂金剛（藏文：དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་，梵文：Śrīcakrasaṃvara，字面意思：吉祥輪歡喜）的灌頂等則是有所依的。 第二，戒律的自性是：從相和分別念中保護心意的方法。如《密集金剛後部續》所說：『根與境的因緣，所生的任何心意，被稱為慢。』 『扎（藏文：ཏྲ，梵文天城體：त्रा，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：救護）是救護的意思。所說的誓言即是戒律，是金剛的一切守護，被稱為咒的行持。』 總之，調伏凡夫的身語意三門，將三門轉化為金剛三門的自性，這就是戒律的自性。 第三，依靠什麼方法獲得呢？依靠清凈的灌頂儀式獲得。 第四，在什麼時候獲得呢？有些後來的上師說：『獲得戒律的時候，我們比聲聞乘（藏文：ཉན་ཐོས་པ་，梵文：Śrāvakayāna，字面意思：聽聞者之乘）更精通，因為在三種表達的最後一部分完成。』因此，他們承認在三種表達的最後一部分獲得。因此，這裡也說在五種姓戒律的接受的第三次重複時獲得咒語的戒律。格魯派（藏文：དགེ་ལྡན་པ་，字面意思：善知識者）也這樣承認，並且《金剛頂經》中很好地闡述了三種戒律，然後展示壇城。 那麼，之後進行灌頂儀式是沒有意義的嗎？即使在五種姓戒律接受的第三次重複時獲得了戒律，之後進行灌頂儀式也不矛盾，就像獲得四羯磨的比丘戒后，再說十一個時間和口訣也不矛盾一樣。』他們這樣說。這不合理，因為如果是這樣，有些學者如阿瓦亞等人說在預備階段接受五種姓戒律，那麼那時就會獲得咒語的戒律。學者佛智足（藏文：སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་）說在預備階段和正行之間接受五種姓戒律。
【English Translation】 The second is: to possess the vows of a Bodhisattva. For that, the Tathagata will grant the initiation ritual, which is the complete and undeluded granting. I have not seen the scholar's 'Treatise on the Absence of Support' in Tibet. The lineage from the great accomplished Naropa (Sanskrit: Nāropā, literal meaning: Protector of Sound) to Lama Marpa (Tibetan: མར་པ་, literal meaning: Burning Lamp) is granted without support. The glorious Chakrasamvara (Tibetan: དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་，Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, literal meaning: Auspicious Wheel Bliss) initiation, etc., from the great accomplished Naropa to Jetsun Phamtingpa brothers (Tibetan: རྗེ་བཙུན་ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་) are with support. Second, the nature of the vows is: the method of protecting the mind from signs and conceptualizations. As it says in the Uttaratantra of the Guhyasamaja Tantra: 'Whatever mind arises from the causes of the senses and objects is called 'man'.' 'Tra (Tibetan: ཏྲ，Sanskrit Devanagari: त्रा, Sanskrit Romanization: tra, Chinese literal meaning: protection) means to protect. What is said is the samaya vow, which is the protection of all Vajras, and is called the practice of mantra.' In short, taming the actions of the ordinary body, speech, and mind, and transforming the three doors into the nature of the three Vajras, that is the nature of the vows. Third, by relying on what method is it obtained? It is obtained by relying on the pure initiation ritual. Fourth, at what time is it obtained? Some later Lamas say: 'At the time of obtaining the vows, we are more knowledgeable than the Shravakas (Tibetan: ཉན་ཐོས་པ་, Sanskrit: Śrāvakayāna, literal meaning: Hearer Vehicle), because it is completed in the last part of the three expressions.' Therefore, they acknowledge that it is obtained in the last part of the three expressions. Therefore, here it is also said that the mantra vows are obtained at the third repetition of the acceptance of the five family vows. The Gelugpas (Tibetan: དགེ་ལྡན་པ་, literal meaning: Virtuous Ones) also acknowledge this, and the Vajrasekhara Sutra explains the three vows well, and then shows the mandala. Then, is it meaningless to perform the initiation ritual afterwards? Even though the vows are obtained at the third repetition of the acceptance of the five family vows, it is not contradictory to perform the initiation ritual afterwards, just as it is not contradictory to recite the eleven times and instructions after obtaining the Bhikshu vows of the four karmas.' That's what they say. This is unreasonable, because if that were the case, some scholars such as Abhaya and others say that the five family vows are taken during the preparatory stage, then the mantra vows would be obtained at that time. The scholar Buddhajnanapada (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་) says that the five family vows are taken between the preparatory stage and the main practice.
་བཤད་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་སོགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་སྡོམ་གཟུང་བྱེད་པར་བཤད་པས། དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུགས་དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་གཅིག་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་ཏེ། དུས་སྒོ་དང་གདམ་ངག་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མིན་ལ། སྡོམ་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་ཐོབ་པའི་དུས་གོ་བ་དང་། 15-199 བསླབ་བྱ་སློབ་པ་ལ་འདོམས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པར་ འགྱུར་ཏེ། གདམ་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། འདིར་ནི་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་སོགས་ལས་ རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གྱི་ཡང་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་ཀྱི། རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པ་མིན་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། བྱང་སེམས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ ཀྱི་ལུགས་ལ། རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པར་བཞེད་མོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ། སློབ་མས་བླ་མའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ལ་མི་ལྟོས་ པར་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུང་དེའི་དོན་ནི། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་སྟེ། 15-200 སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྡོར་དབྱིངས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ ཏུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། གསང་བའི་ཆོས་ལ་སློབ་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆོ་གའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་པར་བཤད་ པའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་མ
ཐོང་བར་ཟད་དོ། ། དེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཆོ་གའི་མགོ་ནས་གཞུག་གི་བར་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་རྣམས་གང་ཁས་བླངས་པའི་དུས་དེ་དང་དེར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ཡང་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་ པར་བཤད་པ་རྣམས་དེའི་དུས་སུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་ལ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་བར་དང་། མཇུག་གི་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་ པའི་གཉེན་པོར་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་གས་ཐོབ་པ་ནི། 15-201 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཕྱག་མཚན་གསུམ་མམ། ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ལས་ བྱུང་བའི་ལྷ་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ཨ་བྷྱེའི་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་དེ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་མི་བརྗོད་ཅིང་། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལན་གསུམ་བྱེད་ལ། དང་པོ་ཡི་གེ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་མཚན་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་ལུས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ བསལ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། རིག་པའི་དབང་ ལྔའི་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པས་སེམས་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། 15-202 དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པས་ངག་ལོངས་སྐུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པས་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་མ་ཐག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་གི་མཐར་རྟེན་དུ་རྗེས་གནང་རྣ
【現代漢語翻譯】 到此為止。因此，密咒的戒律有兩種獲得方式：通過承諾獲得和通過儀軌獲得。 第一種方式是：從儀軌的開始到結束，所有需要承諾的內容，在承諾的那一刻就獲得了。因此，五部戒的受持，也說是在準備階段進行，因為在那時，會生起與此相應的對治——功德的積聚。在準備階段和正行之間，以及在結束之前進行的內容，也會生起與此相應的對治——功德。在結束時，『主尊如何教導，所有這些我都將奉行』，在承諾的時刻，也要像這樣理解。通過儀軌獲得的方式是： 在獲得金剛阿阇黎灌頂時獲得。也就是在準備階段，在弟子的三個部位觀想三個字，或者三個法器，或者從法器和種子字中生起的三尊本尊。對阿阇黎唸誦阿毗耶（Abhaye）派的三個字，加持時不說兩次，而從大成就者瑜伽自在（Yogishvara）傳承下來的派系，唸誦三次這三個字來加持。第一次是三個字，第二次是三個法器，第三次是觀想從這兩者生起的三尊本尊。無論如何，從那裡發出光芒，消除弟子三門的所有罪業和障礙，使身體變得無垢。消除凡庸的身語意三門的行持，種下使其成為金剛三性的種子。當逐漸降下智慧時，心中生起樂空的智慧。在五種智慧灌頂時，將弟子的身心觀想為本尊等，這些廣大的儀軌，正是在金剛阿阇黎灌頂時，通過給予金剛意之三昧耶，加持心為法身； 通過給予鈴杵語之三昧耶，加持語為報身；通過給予手印身之三昧耶，加持身為化身，從而達到圓滿。就像菩提心生起的那一刻，舊的菩薩們會進行供養一樣，在身語意三門被加持之後，阿阇黎進行供養，這是密咒戒律生起的開始，因此非常重要，所以要進行供養。在寶瓶灌頂的最後，作為基礎，給予隨許灌頂。
【English Translation】 That's all. Therefore, there are two ways to obtain the vows of Secret Mantra: through promising and through ritual. The first is: From the beginning to the end of the ritual, all the contents that need to be promised are obtained at the moment of promising. Therefore, the holding of the five families of vows is also said to be done during the preparatory stage, because at that time, the antidote corresponding to it—the accumulation of merit—arises. For the contents that are said to be done between the preparatory stage and the main practice, and before the end, merit is generated as an antidote corresponding to it. At the end, 'How the main deity has instructed, all these I will practice,' at the moment of promising, one should understand it in the same way. The way to obtain through ritual is: Obtained at the time of receiving the Vajra Acharya (Vajra Master) empowerment. That is, during the preparatory stage, visualize three letters in the three places of the disciple, or three hand implements, or three deities arising from the hand implements and seed syllables. Recite the three letters of the Abhaye tradition to the Acharya, and do not say them twice when blessing, but the lineage transmitted from the great accomplished Yogishvara (Lord of Yoga) recites these three letters three times to bless. The first time is the three letters, the second time is the three hand implements, and the third time is to visualize the three deity forms arising from these two. In any case, light radiates from there, eliminating all the sins and obscurations of the disciple's three doors, making the body immaculate. Eliminating the ordinary actions of body, speech, and mind, planting the seed to make them the nature of the three Vajras. When gradually descending wisdom, the wisdom of bliss and emptiness arises in the mind. During the five wisdom empowerments, visualizing the disciple's body and mind as deities, etc., these extensive rituals, precisely at the time of the Vajra Acharya empowerment, by giving the Vajra Mind Samaya, blessing the mind as Dharmakaya (Truth Body); By giving the bell and vajra Speech Samaya, blessing the speech as Sambhogakaya (Enjoyment Body); by giving the mudra Body Samaya, blessing the body as Nirmanakaya (Emanation Body), thereby achieving completion. Just as at the moment when Bodhicitta (Mind of Enlightenment) arises, the old Bodhisattvas would make offerings, after the body, speech, and mind have been blessed, the Acharya makes offerings, which is the beginning of the arising of the Secret Mantra vows, so it is very important, so offerings are made. At the end of the vase empowerment, as a basis, the subsequent permission is given.
མས་བྱིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ གྱུར་པ་དེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་པས། ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་དང་། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་ལྔ་སོ་ སོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་བསྲུང་བ་ཡང་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། བདུན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གསང་བར་གདམས་པ་དང་། དམ་བཞག་བཞིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མ་ཟད་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་དང་། 15-203 ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་གདམ་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། བརྟེན་བྱ་བརྟེན་པ་རྣམས་ ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་སེམས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གས་ཐོབ་ནས། ཡན་ལག་འགའ་རེ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོ་གས་ ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གོང་གི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཅེས་པ་དེ་ རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་ན། །ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བར། གཅིག་ལས་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བརྒྱུད། །བླ་མ་རབ་ལས་བླང་བར་བྱ། །ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་དེ་ཉིད་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་ཤིང་། རྗེས་གནང་དང་། ས་ཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་རྣམས་མ་ཉམས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 15-204 སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དགོས་ཤིང་། མན་སྙེར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་མེད་པར་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་དེ་ནི་ འདི་ལྟར་བཤད། །རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པ་དང་། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱ
【現代漢語翻譯】 上師給予的，是妥善獲得律儀后成為金剛上師（Vajra Acharya）之人，必須進行供奉天神之事，因此給予供奉天神的隨許；以及必須成辦廣大利益之事，因此給予成辦有情利益的隨許；特別是對於各自應以五部（五種姓）調伏的所化有情，給予宣說依於五部的佛法的隨許。之後，守護十四條根本墮罪，也是在儀軌中獲得的誓言。守護第七條的誓言是：通過聽從秘密教誨和四種誓言的上師之教導，在立誓之時所獲得的。不僅如此，在下部的兩種律儀中，也有通過儀軌獲得和通過承諾獲得兩種。例如，通過四羯磨獲得比丘戒后，在宣說十一條應斷之法時，斷除應斷之法，依止應依止之法，是通過承諾而獲得的；如同依唯識宗的菩薩戒，通過真實儀軌獲得菩薩戒后，一些支分需要通過承諾獲得一樣。其中，通過儀軌獲得的，是律儀的正行；通過承諾獲得的，是支分。上面所說的依靠清凈的灌頂儀軌而獲得，如果詳細解釋，如經中所說：『儀軌稍微缺失，不可能獲得律儀；儀軌大部分缺失，可能會獲得律儀。』以及《釋續金剛鬘》中說：『從一到一妥善傳承，應從殊勝上師處領受，具足圓滿儀軌之灌頂，不缺支分而具足彼等。』因此，灌頂儀軌圓滿，隨許和地基儀軌等支分沒有缺失，對於壇城的真如和本尊的真如等沒有不完整之處，如所說般宣說而獲得的。 獲得密咒律儀，需要如所說般的灌頂儀軌。如《曼殊室利根本續》所說：『圓滿次第和生起次第，沒有灌頂是不可能的，而且沒有壇城也是不可能的。』以及大成就者格薩拉（Ghagha Pa）說：『灌頂壇城為前行，金剛持（Vajradhara）如是說。然而壇城之自性，為何如是宣說？安住于畫像之事業，以及線條色彩之次第，此等有情之自性，成就之壇城。』
【English Translation】 The empowerment given by the master is that after properly obtaining the vows and becoming a Vajra Acharya, one must perform the act of worshiping the deities. Therefore, the permission to worship the deities is given; and because one must accomplish great benefits for others, the permission to benefit sentient beings is given; and in particular, for those who are to be tamed by the five families (five lineages) individually, the permission to teach the Dharma based on the five families is given. Then, guarding the fourteen root downfalls is also the samaya obtained during the ritual. The samaya to guard the seventh is: obtained at the time of taking the vow by listening to the secret instructions and the instructions of the master of the four vows. Not only this, but in the case of the two lower vows, there are two ways of obtaining them: through ritual and through promise. For example, after obtaining the vows of full ordination through the four karmas, when reciting the eleven things to be abandoned, abandoning what should be abandoned and relying on what should be relied upon is obtained through promise; just as in the Bodhisattva vows according to the Mind-Only school, after obtaining the Bodhisattva vows through the actual ritual, some branches need to be obtained through promise. Among them, what is obtained through ritual is the main part of the vows; what is obtained through promise is like a branch. To explain in detail that it is obtained by relying on the pure empowerment ritual mentioned above, as it is said: 'If the ritual is slightly deficient, it is impossible to obtain the vows; if the ritual is mostly deficient, it may be possible to obtain the vows.' And in the Vajra Garland Tantra, it is said: 'Transmitted perfectly from one to another, it should be received from a supreme master, the empowerment with complete ritual, with those parts not diminished.' Therefore, the empowerment ritual is complete, and the permissions and ground rituals and other parts are not diminished, and there is nothing incomplete such as the suchness of the mandala and the suchness of the deities, and it is obtained from teaching as it is said. To obtain the mantra vows, the empowerment ritual is needed as it is said. As it is said in the Manjushri Root Tantra: 'The completion stage and the generation stage are not possible without empowerment, and that is not possible without a mandala.' And the great accomplished Ghagharapa said: 'The empowerment mandala is the preliminary, as Vajradhara said. However, the nature of the mandala, why is it explained like this? The activity residing in the picture, and the order of lines and colors, the nature of these beings, the accomplished mandala.'
ིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་ གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རས་བྲིས། རྡུལ་ཚོན། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ ཆེན་དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་གང་ཟག་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་ན། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷར་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཞལ་ ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མེད་ཀྱང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡི་གེའམ་ཕྱག་མཚན་སོགས་བྲིས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་དཀྱིལ་དེ་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར། 15-205 དང་པོ་ནས་དེར་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ནི་མིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཤད་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རས་གཞི་སོགས་ལ་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཇི་བཞིན་ བྲིས་པ་གཅིག་དགོས་ཀྱི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་ལ་མིང་ལྡིང་དཀྱིལ་དུ་བཏགས་པ་ནི་གོ་མི་ཆོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མ་ནུས་ ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་རས་གཞི་ལ། །ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པར་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ས་ཆོག་ དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རས་བྲིས་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་དམིགས་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཟད་དོ། །དམ་ཚིག་ཏུ་བཟུང་བའི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཚོན་དང་པོར་བྱིན་ གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྟེན་གསར་པ་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་བཤད་པ་མ་གཏོགས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་། ས་ཆོག་སོགས་གང་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ དུ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་བྱེད་མི་ཉན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ཆེན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སློབ་མའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ། ། 15-206 རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ས་བོན་དང་། །མེ་ཏོག་ཚོན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱེ་མ་གཡོ་དང་ཕྱེ་མ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་དྲུག་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་མངོན་བརྗོད་བླ་མར། ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་བཞི་པ་འོ། །མེ་ཏོག་དགྲམ་པ་ ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་
【現代漢語翻譯】 『無二壇城』。何為『造作二者』之體性？乃是隨順所化眾生之意樂。非是智者所應修，為見真實義而解脫故。』如是宣說。壇城有彩繪壇城、粉末壇城、身體壇城三種。 初者，成就者咕嚕咕嚕巴（Drilbupa）之宗義，若對補特伽羅（gang zag，人）鈍根者，無有身相、手相等形象，縱然將手印等認作本尊，亦不生信。二者，雖無身相、手相等形象，然于粉末壇城中書寫文字或手印等，能令具信之補特伽羅中根者生信，是為應彼二者之意樂而宣說。身體壇城亦須先於因位時獲得灌頂，方能入門，否則不可。 如是宣說三種壇城，所謂彩繪壇城，須由善繪畫像之畫師于畫布等上如實描繪本尊之身相、手相等。若僅以粉末壇城之形相而名之為『名相俱足壇城』，則毫無意義。如朗迦嘉桑（Langka Gyaltsang）阿阇黎云：『若未能善繪壇城，則應于畫布上，如實描繪具足身色與手印之吉祥黑汝嘎（Heruka）。』 然有 البعض云，于彩繪壇城亦須如粉末壇城般行持地基儀軌與加持線彩等。此乃未辨彩繪壇城與粉末壇城之差別。于誓言物之畫像，有初次加持顏料之儀軌，以及為新像開光之儀軌等，然于彩繪壇城，何處亦未曾宣說加持線彩與地基儀軌等。否則，不得於彼彩繪壇城中為弟子灌頂，即為此故。成就者龍菩提（Klu'i Byangchub）云：『為利弟子故，應繪八種壇城，珍寶、種子（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）、花朵、顏料亦如是，沙礫、米粉亦如是，如是意之壇城真實。』 如是所說之前六者，乃粉末壇城之分類。如《現觀莊嚴論》（mngon brjod bla ma）云：『文字壇城為第一，標幟壇城為第二，手印為第三，影象佈置為第四，花朵散佈為第五，第六為會供輪。』如是宣說。
【English Translation】 'Non-dual mandala.' What is the nature of 'the two artificial ones'? It is desired according to the inclinations of those to be tamed. It is not what the wise should practice, but for the sake of seeing the true meaning and liberation.' Thus it is said. There are three types of mandalas: painted mandalas, powdered mandalas, and body mandalas. The first is according to the tradition of the great accomplished Drilbupa. If a person is dull-witted, without the form of face and hands, even if the hand symbols and so on are introduced as deities, they will not believe. The second is that even if there is no form of face and hands, writing letters or hand symbols in the powdered mandala will make the person of medium intelligence believe. It is taught according to the inclinations of these two types of people. It is not possible to enter the body mandala from the beginning without first obtaining empowerment at the time of the cause. Thus, the painted mandala, which is explained as the three mandalas, requires a skilled painter to paint the face and hands of the deity as they are on a canvas or other surface. It is meaningless to name the image of the powdered mandala as the 'complete mandala'. As the teacher Langka Gyaltsang said: 'If you cannot draw a mandala, then you must draw the glorious Heruka with body color and hand gestures on the canvas.' Some say that even for the painted mandala, it is necessary to perform the ground ritual and bless the colored threads like the powdered mandala. This is simply a failure to distinguish between the painted mandala and the powdered mandala. There is a ritual for initially blessing the colors on the painted image that is held as a vow, and a ritual for consecrating a new image, but there is no mention of blessing the colored threads or the ground ritual for the painted mandala. Otherwise, it would not be permissible to empower students in that painted mandala, and that is why. The great accomplished Klu'i Byangchub said: 'For the sake of the disciples, eight kinds of mandalas should be drawn: precious jewels, seeds (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子), flowers, and colors as well, sand, sesame powder, and so on, thus the mind mandala is true.' The first six of these are the divisions of the powdered mandala. Similarly, in the 'Expressed Supreme', it is said: 'The letter mandala is the first, the symbol mandala is the second, the hand gesture is the third, the image arrangement is the fourth, the scattering of flowers is the fifth, and the sixth is the assembly mandala.' Thus it is said.
ལ་ལུང་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དེས་ནི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ མཚན་མ་དགོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་དེས་ནི་ཕྱི་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ནི་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སློབ་ དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་ལས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བདེན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའམ། འོད་གསལ་ལམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡིད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་འདིར་ཁ་ཅིག་གིས། གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཡིན་ཟེར་ནས། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བཏང་ནས། 15-207 སྐྱབས་འགྲོའི་དོད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གྱེར་མོ་གཅིག་བྱས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་མདུན་དུ་རས་བྲིས་སམ། བར་སྣང་སྟོང་པའམ། ས་གཞིའམ། གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་གསང་བ་ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མདུན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དུ་མི་འཐད་དེ། འདིའི་རྟེན་ས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱེའི་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་རྟེན་ས་མ་གཏོགས་གཞན་ རྟེན་ས་མེད་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། འདིར་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད། ཅེས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲེང་དུ། ཡིད་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བཤད་པས་ཆོ་ག་ངག་ཏུ་གྱེར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོ་ག་ཡང་མ་ཚང་སྟེ་མགོར་ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་ སོགས་མ་ཚང་། མཇུག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་བ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཡིད་འབའ་ཞིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་པ་བྱུང་བས་ཡིད་ཁོ་ནས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ངག་ཏུ་འདོན་མི་ཉན་ན། 15-208 འོ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་ཡིད་ཁོ་ནས་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པས་སློབ་མས་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ལྷའི་ རིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སློབ་དཔ
【現代漢語翻譯】 關於最初的幾個問題，闡述了壇城提問的原因。密續的論述則闡述了在繪製的壇城上安置標誌。如此這六個壇城，是以外向為主的上師的行事；後面的兩個，則是以內向為主的上師的行事。意壇城，即是禪定壇城。'真實'，指的是勝義諦的真實，或者光明，或者智慧壇城。其中，意壇城和禪定壇城，意供養和禪定供養，二者意義相同。對此，有些人說，這是密集金剛（Guhyasamāja）的供養，於是先進行前行朵瑪（Torma）的拋擲，然後以皈依的替代，唸誦一遍皈依文，在自生（self-generation）中觀想密集金剛的現觀，然後在面前的唐卡（Thangka）上，或者虛空中，或者地面上，無論如何，以三種儀軌生起密集金剛壇城的諸尊，以自己為主尊的慢心，將面前的主尊與自己無別融合，然後將壇城的諸尊顯現出來，將主尊分離到外面，進行供養朵瑪等。這不適合作為禪定供養，因為此處的依據是阿阇黎（Acharya）阿跋耶（Abhaya）的《項鬘論》（Mālā），除了此依據外沒有其他依據。在《壇城儀軌金剛鬘》（Maṇḍala-vidhi-vajra-mālā）中說：'從此處完全佔據土地開始，到壇城收攝為止，所有這些意的行為，即是禪定供養。'在《護摩光鬘》（Homa-jyotirmālā）中說：'僅僅是意'，因此僅僅口誦儀軌不能成為禪定供養。而且儀軌也不完整，開頭沒有土地儀軌和準備等，結尾沒有拋擲外道朵瑪，沒有拋花和開門等。對此有人說：既然說了'僅僅以意而行'，那就必須僅僅以意來做，不能口誦，那麼禪定灌頂也必須僅僅以意來做。如果那樣，上師不口說，僅僅以意念，弟子就無法理解，弟子的相續中也無法生起灌頂的智慧。對此應當解釋：在《金剛帳續》（Vajra-pañjara-tantra）中說：'應恒常建立壇城。'在解釋中，上師天種的解釋中，佛陀智（Buddha-jñāna）說：
【English Translation】 Regarding the initial questions, they explain the reason for questioning the mandala. The tantric discourse explains placing symbols on the drawn mandala. Thus, these six mandalas are the activities of a guru who is primarily outward-focused; the latter two are the activities of a guru who is primarily inward-focused. The mind mandala is the meditation mandala. 'Truth' refers to the truth of ultimate reality, or luminosity, or the wisdom mandala. Among these, the mind mandala and the meditation mandala, the mind offering and the meditation offering, are the same in meaning. Some say that this is the Guhyasamāja offering, so they first perform the preliminary Torma throwing, then as a substitute for taking refuge, they recite the refuge formula once, and in self-generation, they contemplate the Abhisamaya of Guhyasamāja, and then on the Thangka in front of them, or in the empty space, or on the ground, in any case, they generate the deities of the Guhyasamāja mandala with three rituals, and with the pride of themselves as the main deity, they inseparably merge the main deity in front of them with themselves, and then manifest the deities of the mandala, separate the main deity to the outside, and make offerings of Torma, etc. This is not suitable as a meditation offering, because the basis for this is the Mālā of Acharya Abhaya, and there is no other basis besides this. In the Maṇḍala-vidhi-vajra-mālā, it says: 'From the beginning of completely occupying the land here, until the collection of the mandala, all these actions of the mind are the meditation offering.' In the Homa-jyotirmālā, it says: 'Only the mind', therefore merely reciting the ritual cannot become a meditation offering. Moreover, the ritual is also incomplete, as it lacks the land ritual and preparations at the beginning, and lacks the throwing of the Torma to outsiders, the scattering of flowers, and the opening of the door at the end. To this, someone says: Since it says 'to be done only with the mind', then it must be done only with the mind, and one cannot recite it, then the meditation empowerment must also be done only with the mind. If that were the case, the guru would not speak, but only think with the mind, and the disciple would not understand, and it would not be appropriate for the wisdom of empowerment to arise in the disciple's continuum. To this, it should be explained: In the Vajra-pañjara-tantra, it says: 'The mandala should be established constantly.' In the explanation, in the explanation of the guru's lineage, Buddha-jñāna says:
ོན་ལ། ལས་དང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བཅས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བ་སྟེ་བཞི་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱེའི་མན་སྙེར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་སློབ་དཔོན་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་གཅིག་གིས་བྱེད་ པ་ཡིན་གྱི་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བའི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནུས་ན། །བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གིས་གྲུབ་པས་མི་ཆོག གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ལོ་ཧི་པས་དྷ་རི་ཀ་པ་ལ་བསམ་གཏན་དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། ། 15-209 དེས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པས། སློབ་མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་ནུས་པ་དང་། ཆོ་ག་རྣམས་བརྗོད་པས་སློབ་མས་གོ་ཞིང་ རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་ཀྱང་། རང་གིས་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་རྩིག་པ་ ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ཡང་སློབ་མའི་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སློབ་མས་མཐོང་ ཞིང་དེའི་རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཕབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ཚེ་ན་ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་གཙང་མ་གྲོང་པའི་ཆོས་ ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་མིག་དར་བཅིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འབྲིར་བཅུག་པས་དེར་འབྲི་བར་འགྱུར་ལ། བྲིས་ཚར་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། ། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་བིརྺ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 15-210 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་མ་བཤད་པའི་མཚན་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབྲི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་བཤད་པས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ པ་ཊ་སོགས་འབྲི་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཅིག་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་དགོས་ལ། ག
【現代漢語翻譯】 總而言之，有四種上師：初學者、略具智慧者、精通智慧者和完全精通智慧者。 同樣，阿瓦 Dhuti 的論著中也這樣解釋。其中，禪定壇城只能由精通智慧的上師來建立，初學者上師則不能。正如朗卡嘉桑上師所說：『如果精通智慧，就應該建立禪定壇城。』 要進行禪定灌頂，僅憑自身成就禪定壇城是不夠的，還必須能夠像展示給他人一樣展示自己的成就。正如大成就者洛合巴給予達日卡巴禪定灌頂一樣。 因此，初學者上師通過向弟子展示彩粉壇城，使弟子能夠如實地看到，並通過唸誦儀軌，使弟子理解並生起灌頂智慧。同樣，能夠進行禪定壇城灌頂的上師，僅憑自己的禪定，就能像彩粉壇城一樣，如實地在墻壁等處建立壇城。在進行灌頂時，也不依賴於弟子的能力，而是憑藉上師自身的力量，使弟子看到壇城，並在其心中生起灌頂智慧。略具智慧的上師在繪製壇城時，會讓未受世俗污染的純潔童男童女蒙上眼睛，通過降神來繪製他們想要的壇城，繪製完成後，送走神靈，並將他們送走。 光明智慧壇城的灌頂，就像至尊金剛瑜伽母給予大成就者格熱瓦帕，以及化身至尊金剛無我母給予比瓦巴灌頂一樣，要很好地區分。 時輪金剛中說，爲了美化壇城，在壇城中繪製經續中沒有提到的標誌是魔業。因此，在彩粉壇城中繪製裝飾用的蓮花等也是不允許的。有些後來的上師說，獲得一個無上灌頂就等於獲得了所有的灌頂，
【English Translation】 In short, there are four types of gurus: beginners, those with some wisdom, those who are masters of wisdom, and those who are completely masters of wisdom. Similarly, it is explained in the treatise of Abhyedatta that the mandala of meditation can only be created by a guru who is a master of wisdom, not by a guru who is a beginner. As Guru Lanka Jayasang said, 'If you are capable of wisdom, you should create a mandala of meditation.' To perform the meditation empowerment, it is not enough to have accomplished the mandala of meditation oneself, but one must also be able to show one's accomplishment to others as it is. Just as the great accomplished Lohi gave the meditation empowerment to Dharika. Therefore, when a beginner guru shows a colored powder mandala to a disciple, the disciple is able to see it as it is, and by reciting the rituals, the disciple understands and generates the wisdom of empowerment in their mind. Similarly, a guru who is able to empower in the mandala of meditation can, by his own meditation alone, create a mandala on a wall or other surface as if it were a colored powder mandala. And at the time of empowerment, without relying on the disciple's ability, the guru himself is able to make the disciple see the mandala and generate the wisdom of empowerment in their mind. When a guru with a little wisdom draws a mandala, he has pure boys and girls who are not contaminated by worldly dharma blindfolded, and has them draw as much of the mandala as they want by invoking wisdom. After the drawing is finished, the wisdom beings are bidden farewell and they are sent away. The empowerment into the mandala of clear light wisdom is like the empowerment given by Jetsun Vajrayogini to the great accomplished Ghantapada, and the empowerment given by the incarnate Jetsun Vajravarahi to Virupa, so the distinctions should be well understood. In the Kalachakra, it is said that drawing signs in the mandala that are not mentioned in the tantras in order to beautify the mandala is the work of demons. Therefore, it is not permissible to draw decorative lotuses, etc. on the colored powder mandala. Some later lamas say that receiving one unsurpassed empowerment means receiving all empowerments,
ཞན་དུ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་རང་ད་ལྟ་བོད་ན་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ ཡང་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་བྱས་པས་ཆོག་གམ། རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུད་དེ་དང་དེ་ནས་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་དེ་ཐོབ་དགོས། དང་པོ་ ལྟར་ན་ཁོ་བོའི་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ། ཁོ་བོས་ལུགས་ལ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཐོབ་པས། དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་གྲུབ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་བྱེད་པ་དེ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 15-211 རྒྱུད་དེ་དང་དེ་ནས་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དང་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་ སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེར་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐལ་དམན་ལམ་ལ་རིམ་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་མཐར་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་དང་པོ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སྐལ་ལྡན་ཐོབ་རྒྱ་ཆུང་། སྐལ་དམན་དེ་ཐོབ་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་ ལ། དེ་འདོད་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གོ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བའི་ ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟུང་བ་གསོ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་པར་བཤད་ལ། བདག་འཇུག་བླངས་པའི་ཚེ་ན། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་ན་ངེད་ ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་གཏན་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་འཇུག་བླངས་པའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་དང་། 15-212 དབང་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་སྔར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོས་སྔར་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བདག་འཇུག་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་བརྒྱུད་པ་ཆིག་ལྡན། ཁོ་ བོས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལྡན། དེས་གཞན་གཅིག་ལ་བསྐུར་བའི་ཚེ་གསུམ་ལྡན་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
【現代漢語翻譯】 ཞན་དུ་ན། (Xian du na)在《ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། (phyag rgya chen po thig le'i rgyud)大印點續》中說：『沒有灌頂就沒有成就，就像壓榨沙子也得不到酥油一樣。』如果有人以我慢之心，沒有得到灌頂就講解密續，那麼上師和弟子死後立即獲得成就，也會墮入地獄。因此，務必盡一切努力，向 गुरु (guru，上師)請求灌頂。』既然如此，你們現在在西藏做《རྒྱུད་འབུམ། (rgyud 'bum)十萬續部》傳講的人，按照你們的觀點，只要得到一個具格的灌頂，就可以傳講《རྒྱུད་འབུམ། (rgyud 'bum)十萬續部》了嗎？還是說，在傳講《རྒྱུད་འབུམ། (rgyud 'bum)十萬續部》時，必須得到那部續中所說的灌頂？如果按照第一種說法，那麼我的觀點就成立了，因為我只要得到像ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། (kyai rdo rje)勝樂金剛的灌頂，就等於得到了所有的灌頂。如果按照第二種說法，那麼你們傳講《རྒྱུད་འབུམ། (rgyud 'bum)十萬續部》就不合理了，因為你們沒有得到那部續中所說的灌頂。如果你們承認得到了，那麼我們也一樣得到了。 此外，《བརྟག་གཉིས། (brtag gnyis)二觀察續》中說：『首先進行布薩，然後給予十種學處。』直到『通曉所有密咒的次第，然後傳授ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། (kyai rdo rje)勝樂金剛。』因此，根器差的人按次第進入道，最終得到ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། (kyai rdo rje)勝樂金剛的灌頂；而根器好的人一開始就進入ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། (kyai rdo rje)勝樂金剛的壇城，得到灌頂。這樣一來，根器好的人得到的利益反而小，根器差的人得到的利益反而大，如果這樣認為，那就是顛倒了利根和鈍根的含義。因此，只要得到ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། (kyai rdo rje)勝樂金剛的灌頂，就等於得到了所有密續部的灌頂。 此外，對於犯了根本墮罪的人，爲了恢復墮罪，需要再次進行自入。在進行自入時，那個人就成了具有密咒誓言的人。如果是這樣，那麼按照我們的觀點，即使是沒有得到壇城灌頂的人，在進行壇城自入時，也能得到壇城主尊的授權，因為犯了根本墮罪的人和沒有得到灌頂的人，在之前都是沒有密咒誓言的。這樣一來，我雖然之前沒有得到灌頂，但在進行自入時，就有了單傳的傳承。我給弟子灌頂時，就有了二重傳承。那個人再傳給另一個人時，就有了三重傳承等等。
【English Translation】 Xian du na. In the 《Phyag rgya chen po thig le'i rgyud (Great Seal Point Tantra)》, it says: 'Without empowerment, there is no accomplishment, just as squeezing sand yields no butter.' If someone, out of arrogance, explains the tantras without having received empowerment, the guru and disciple will immediately attain accomplishment but will also be born in hell. Therefore, strive with all effort to request empowerment from the guru. Since this is the case, do those of you who are currently giving transmissions of the 《rgyud 'bum (Hundred Thousand Tantras)》 in Tibet believe that it is sufficient to have received just one qualified empowerment to transmit the 《rgyud 'bum (Hundred Thousand Tantras)》? Or is it necessary to receive the specific empowerment mentioned in each tantra when transmitting the 《rgyud 'bum (Hundred Thousand Tantras)》? If the first is the case, then my view is established, because if I receive an empowerment like that of the Kyai rdo rje (Hevajra), it is equivalent to receiving all empowerments. If the second is the case, then it is unreasonable for you to transmit the 《rgyud 'bum (Hundred Thousand Tantras)》, because you have not received the specific empowerment mentioned in each tantra. If you admit that you have received them, then we have received them as well. Furthermore, the 《brtag gnyis (Two Examinations Tantra)》 states: 'First, perform the sojong (confession and purification), then give the ten precepts.' Until: 'Having understood all the stages of mantra, then teach the Kyai rdo rje (Hevajra).' Therefore, those of lesser capacity gradually enter the path and eventually receive the empowerment of Kyai rdo rje (Hevajra); while those of greater capacity enter the mandala of Kyai rdo rje (Hevajra) from the beginning and receive empowerment. In this way, those of greater capacity receive less benefit, while those of lesser capacity receive greater benefit. If you think this way, then you have reversed the meanings of sharp and dull faculties. Therefore, if one receives the empowerment of Kyai rdo rje (Hevajra), it is equivalent to receiving the empowerment of all tantra classes. Furthermore, it is said that for a person who has committed a root downfall, in order to restore the downfall, it is necessary to take self-entry again. When taking self-entry, that person becomes one who possesses mantra vows. If this is the case, then according to our view, even a person who has never received mandala empowerment can receive the authority of the main deity of the mandala when taking self-entry into the mandala, because both the person who has committed a root downfall and the person who has not received empowerment are equally without mantra vows beforehand. In this way, although I had not received empowerment before, I had a single-lineage transmission at the time of taking self-entry. When I empower a disciple, there is a double transmission. When that person transmits to another, there is a triple transmission, and so on.
ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་དེ། གང་ ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །ཞེས་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་པ་མེད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ལུང་ནོད་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་འཆད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ ཡང་མིན་མོད། དེ་ལྟར་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྒྱུད་གཅིག་གི་ལུང་ཐོབ་ན། རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་ལུང་ཐོབ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་ཐོབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁྱེད་རང་གི་དབང་དང་ལུང་གཉིས་མཚུངས་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་འདོད་ན། ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀའི་ལུང་ཐོབ་ན་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་ལུང་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངེད་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ། རྒྱུད་འབུམ་དུ་བཞུགས་ཚད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་བྱེད་མ་བྱས་ཀྱིས། གང་ཐོབ་པ་དེའི་ལུང་བྱེད་ལ། མ་ཐོབ་པ་དེའི་ལུང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་གསང་འདུས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ནི་པཎྜི་ཏ་མེད་པར་རྒྱ་དཔེ་རྐྱང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བསྒྱུར་པས་ལུང་མེད་དོ། ། 15-213 སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གཉིས་པོ་དེ། ཐོབ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ སྐྱེ་དཀའ་སླའི་ཆ་ནས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ། ཚུར་ཤོག་གི་བསྙེན་རྫོགས་ཐོབ་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་ ལྟ་བུ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་དགེ་བསྙེན་རིམ་ཅན་དུ་ཞུགས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཐོབ་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གོ་ལོག་པར་འགྱུར་ རོ། །རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་ཞེས་པ་ཡང་རྩ་ལྟུང་གང་བྱུང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ཡིན་ན་ནི་བདག་འཇུག་བླངས་པ་ ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཏེ་དམ་ཚིག་གསོ་དགོས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མེད་ན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་པ་ཡང་ མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ཟིན་ནས། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སློབ་དཔོན་དེ་མི་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཏེ་དམ་ཚིག་གསོ་དགོས་ཀྱི། 15-214 རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་མན་ཆད་བྱུང་པ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་བླངས་པས་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། སྔར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་
【現代漢語翻譯】 如是說。這些依次是不合理的。因為，『誰以經續傲慢心，未受灌頂而宣講。』這句話的意思並非指未接受灌頂，僅憑接受經續的讀誦傳承的傲慢心就宣講經續。無論如何，按照您的觀點，如果獲得一部經續的傳承，就必須承認獲得了所有經續部的傳承，因為在一個壇城中獲得灌頂，就必須獲得所有壇城的灌頂。這種遍及性是因為您自己承認灌頂和傳承是相同的。如果這樣認為，那麼獲得ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀ་（藏文）的傳承，就變成了獲得所有佛經的傳承。按照我們的觀點，並非因為經續十萬頌中存在，就對所有經續進行傳承，而是對已獲得的進行傳承，對未獲得的則沒有傳承。因此，比如法王布頓翻譯的《集密二無別勝樂》，因為沒有班智達，僅參考漢文典籍進行翻譯，所以沒有傳承。 將具緣者一起引入，將劣緣者依次引入的這兩種人，並非從獲得大小的角度來區分根器利鈍，而是必須從證悟功德生起難易的角度來區分根器利鈍。否則，按照以前的儀軌，世尊釋迦牟尼佛，如具壽牛主在獲得『來此』的近圓戒時，以及現在按照儀軌，次第進入近事並受近圓戒的這兩種人，因為獲得的大小不同，根器利鈍就會顛倒。對於犯根本墮罪的人，爲了恢復誓言而必須接受自入，這指的是所犯的任何根本墮罪。如果是初犯根本墮罪，僅接受自入是不夠的，必須向獲得密咒律儀的金剛阿阇黎請求灌頂，以恢復誓言。如果沒有金剛阿阇黎，那麼依賴於他的根本墮罪也是不合理的，因為已經犯了誹謗阿阇黎的根本墮罪。即使因為因緣，那位阿阇黎不在世了，也必須向另一位阿阇黎請求灌頂，以恢復誓言。 僅僅自己接受自入是不夠的。如果是第二次及以後的根本墮罪，爲了恢復誓言，自己接受自入是可以的，但以前是由於上師和壇城主尊無二無別而請求灌頂的原因。
【English Translation】 Thus it is said. These are sequentially unreasonable. Because, 'Whoever, with pride of Tantra and Agama, expounds without empowerment.' The meaning of this is not that without receiving empowerment, one expounds the Tantra with pride merely from receiving the reading transmission of the Tantra. In any case, according to your view, if one obtains the transmission of one Tantra, one must acknowledge that one has obtained the transmission of all Tantra divisions, because if one obtains empowerment in one mandala, one must obtain empowerment in all mandalas. This pervasiveness is because you yourself acknowledge that empowerment and transmission are the same. If you assert this, then obtaining the transmission of A li ka li (藏文) would become obtaining the transmission of all scriptures. According to our view, we do not transmit all Tantras just because they are present in the Hundred Thousand Tantras, but we transmit what has been obtained, and we do not have the transmission of what has not been obtained. Therefore, for example, the Guhyasamaja Two-in-One Namgyal translated by Dharma Lord Buton, because it was translated without a Pandit, relying solely on Chinese texts, it does not have transmission. These two types of individuals, those who enter all at once and those who enter gradually, are not distinguished by the sharpness or dullness of their faculties based on the extent of their attainment, but rather, the sharpness or dullness of their faculties must be distinguished based on the ease or difficulty of generating the qualities of realization. Otherwise, according to the previous ritual, Shakyamuni Buddha, like Jiva Balangabhadra, at the time of obtaining the upasampada of 'Come here,' and the two types of individuals who now, according to the ritual, enter the gradual upasaka and receive upasampada, because the extent of their attainment is different, the sharpness or dullness of their faculties would be reversed. For an individual who has committed a root downfall, the statement that one must take self-initiation in order to restore the samaya refers to whatever root downfall has been committed. If it is the first root downfall, it is not sufficient to merely take self-initiation; one must request empowerment from the Vajra Acharya who has obtained the mantra vows in order to restore the samaya. If there is no Vajra Acharya, then the root downfall that depends on him is also unreasonable, because one has already committed the root downfall of disparaging the Acharya. Even if, due to circumstances, that Acharya is no longer alive, one must request empowerment from another Acharya in order to restore the samaya. It is not sufficient to merely take self-initiation oneself. If it is the second or subsequent root downfall, it is permissible to take self-initiation oneself in order to restore the samaya, but the reason for requesting empowerment was because the Guru and the principal deity of the mandala were non-dual.
ལ་དམིགས་ཏེ་ད་ལྟར་ཡང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་དེ་ཡང་ གཅིག་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རང་ཡང་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ལྡན་དུ་འཇོག་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ལས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་གསུམ་ལྡན་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དུས་ འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པའོ། ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་ བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། ལུང་དེར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་མེད་ལ། དེའི་དོན་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་སྡེ་གསང་བ་འདུས་པ་རིགས་དྲུག་དང་། 15-215 རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། བྱ་རྒྱུད་རྣམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོར་ན་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་དཔལ་ ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་སྟོན་པ་ ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་སྟོན་པ་ལའང་མིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་སུ་དབང་ཐོབ་ཅེས་སྟོན་པའང་མིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན། ཙར་ཙི་ཀ་དང་ཕྲ་མེན་མ་ ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་པས། དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ནང་པ་གཉིས་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ གསང་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདྲེ་རྒོད་མང་པོས་བདག་བྱེད་པས་སྙན་པོ་ཡོད་པས་རང་དགར་ཀློག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཉི་མའི་སུམ་ཆ་བདེ་བས་མིན་པ་ལ་དེ་རྣམས་བལྟས་པས་ཆོག་སྟེ། 15-216 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་འོག་ན་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཨུ་མ་གཉིས་མནན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བལྟས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་ཡོང་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱ་གར་ན་ཡ
【現代漢語翻譯】 因此，現在也承認這一點。你的三傳承也將變成一傳承，你也將只能從作為壇城主尊那裡接受自入，因為這對三傳承來說也是一樣的。此外，在《時輪大疏》中說：『如此在時輪壇城中灌頂，將灌頂瑜伽母和瑜伽父的傳承，是所有傳承的導師，給予所有真言的隨許，是所有成就的修持。』如果認為這表明，獲得時輪壇城的灌頂后，就獲得了所有壇城的灌頂，那麼，該引文中『將灌頂所有傳承』並非指『所有』，而是指沒有遺漏。其含義是，獲得時輪的身語意圓滿壇城的灌頂，瑜伽父傳承的密集金剛六族，以及瑜伽母傳承的大小律儀，以及事部傳承的幻網三者，都將獲得所有壇城的灌頂。簡而言之，從時輪經中宣說的吉祥星宿十二壇城的所有修法、唸誦真言，以及從這些壇城中所說的息增等成就的修持，都有權進行，這表明有權進行，而不是表明獲得了所有壇城的灌頂，也不是表明獲得了十一個壇城的灌頂。否則，如果說在查查卡和帕拉曼瑪等壇城中也有權進行，那麼，獲得時輪壇城的灌頂，也將獲得外道的秘密真言壇城的灌頂，這樣一來，外道和內道兩者就必須承認一個共同的成熟灌頂儀式，這太過分了。因此，後面引文的含義是：那些外道的秘密真言，因為有很多世間的厲鬼佔據，所以聲音很好聽，不能隨意閱讀。但是，獲得了時輪壇城的灌頂后，即使不通過太陽的三分之一的安樂，也可以觀看那些真言，因為時輪的腳下壓著暴怒自在和烏摩，憑藉薄伽梵的加持，即使觀看也不會有損害。因此，在印度有…… 因此，現在也承認這一點。你的三傳承也將變成一傳承，你也將只能從作為壇城主尊那裡接受自入，因為這對三傳承來說也是一樣的。此外，在《時輪大疏》中說：『如此在時輪壇城中灌頂，將灌頂瑜伽母和瑜伽父的傳承，是所有傳承的導師，給予所有真言的隨許，是所有成就的修持。』如果認為這表明，獲得時輪壇城的灌頂后，就獲得了所有壇城的灌頂，那麼，該引文中『將灌頂所有傳承』並非指『所有』，而是指沒有遺漏。其含義是，獲得時輪的身語意圓滿壇城的灌頂，瑜伽父傳承的密集金剛六族，以及瑜伽母傳承的大小律儀，以及事部傳承的幻網三者，都將獲得所有壇城的灌頂。簡而言之，從時輪經中宣說的吉祥星宿十二壇城的所有修法、唸誦真言，以及從這些壇城中所說的息增等成就的修持，都有權進行，這表明有權進行，而不是表明獲得了所有壇城的灌頂，也不是表明獲得了十一個壇城的灌頂。否則，如果說在查查卡和帕拉曼瑪等壇城中也有權進行，那麼，獲得時輪壇城的灌頂，也將獲得外道的秘密真言壇城的灌頂，這樣一來，外道和內道兩者就必須承認一個共同的成熟灌頂儀式，這太過分了。因此，後面引文的含義是：那些外道的秘密真言，因為有很多世間的厲鬼佔據，所以聲音很好聽，不能隨意閱讀。但是，獲得了時輪壇城的灌頂后，即使不通過太陽的三分之一的安樂，也可以觀看那些真言，因為時輪的腳下壓著暴怒自在和烏摩，憑藉薄伽梵的加持，即使觀看也不會有損害。因此，在印度有……
【English Translation】 Therefore, this is acknowledged even now. Your three lineages will also become one lineage, and you will only be able to receive self-entry from the main deity of the mandala, which also applies to the three lineages. Furthermore, in the Great Commentary on the Kalachakra, it says: 'Thus, by empowering in the mandala of the Wheel of Time, one will empower the lineages of Yoginis and Yogis, and is the teacher of all lineages, bestowing the subsequent permission for all mantras, and is the accomplishment of all siddhis.' If one thinks that this indicates that having received the empowerment of the Kalachakra mandala, one has received the empowerment of all mandalas, then in that quote, 'one will empower all lineages' does not mean 'all,' but rather without omission. Its meaning is that by receiving the empowerment of the complete mandala of body, speech, and mind of the Kalachakra, the six families of Guhyasamaja (密密集金剛) of the Father Tantras, and the major and minor vows of the Mother Tantras, and the three of the Mayajala (幻網) of the Action Tantras, all will receive the empowerment of all mandalas. In short, all the methods of accomplishment, mantra recitations, and the accomplishment of siddhis such as pacifying and increasing, which are spoken of in the Kalachakra Tantra's twelve auspicious constellations, one has the authority to perform, which indicates having the authority to perform, but does not indicate having received the empowerment of all mandalas, nor does it indicate having received the empowerment of the eleven mandalas. Otherwise, if it is said that one also has authority in the mandalas of Carchika and Pramanama, etc., then having received the empowerment of the Kalachakra mandala, one will also receive the empowerment of the secret mantra mandalas of the Tirthikas (外道), and in that case, both the outsiders and the insiders would have to acknowledge a common ripening empowerment ritual, which is too extreme. Therefore, the meaning of the later quote is: those secret mantras of the Tirthikas, because they are possessed by many worldly evil spirits, have a pleasant sound, so they cannot be read arbitrarily. However, having received the empowerment of the Kalachakra mandala, even without going through the one-third bliss of the sun, one can look at those mantras, because the Kalachakra's feet are pressing down on Wrathful Ishvara (暴怒自在) and Uma (烏摩), and by the blessings of the Bhagavan (薄伽梵), even looking at them will not cause harm. Therefore, in India there are... Therefore, this is acknowledged even now. Your three lineages will also become one lineage, and you will only be able to receive self-entry from the main deity of the mandala, which also applies to the three lineages. Furthermore, in the Great Commentary on the Kalachakra, it says: 'Thus, by empowering in the mandala of the Wheel of Time, one will empower the lineages of Yoginis and Yogis, and is the teacher of all lineages, bestowing the subsequent permission for all mantras, and is the accomplishment of all siddhis.' If one thinks that this indicates that having received the empowerment of the Kalachakra mandala, one has received the empowerment of all mandalas, then in that quote, 'one will empower all lineages' does not mean 'all,' but rather without omission. Its meaning is that by receiving the empowerment of the complete mandala of body, speech, and mind of the Kalachakra, the six families of Guhyasamaja (密密集金剛) of the Father Tantras, and the major and minor vows of the Mother Tantras, and the three of the Mayajala (幻網) of the Action Tantras, all will receive the empowerment of all mandalas. In short, all the methods of accomplishment, mantra recitations, and the accomplishment of siddhis such as pacifying and increasing, which are spoken of in the Kalachakra Tantra's twelve auspicious constellations, one has the authority to perform, which indicates having the authority to perform, but does not indicate having received the empowerment of all mandalas, nor does it indicate having received the empowerment of the eleven mandalas. Otherwise, if it is said that one also has authority in the mandalas of Carchika and Pramanama, etc., then having received the empowerment of the Kalachakra mandala, one will also receive the empowerment of the secret mantra mandalas of the Tirthikas (外道), and in that case, both the outsiders and the insiders would have to acknowledge a common ripening empowerment ritual, which is too extreme. Therefore, the meaning of the later quote is: those secret mantras of the Tirthikas, because they are possessed by many worldly evil spirits, have a pleasant sound, so they cannot be read arbitrarily. However, having received the empowerment of the Kalachakra mandala, even without going through the one-third bliss of the sun, one can look at those mantras, because the Kalachakra's feet are pressing down on Wrathful Ishvara (暴怒自在) and Uma (烏摩), and by the blessings of the Bhagavan (薄伽梵), even looking at them will not cause harm. Therefore, in India there are...
ང་བོད་དུ་ མ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ན་བཞུགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་བོད་ཀྱི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་སྔར་མིང་ཙམ་ཡང་ཚོར་མ་མྱོང་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་པ་དཀའ་བས། འདི་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ངོ་ཚ་ མེད་པའམ་ཁྲེལ་མེད་པ་གཅེར་བུ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་མཚུངས་པས་འདོར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་རྗེས་སུ་བརྟེན་པའམ་བསྐྱང་བའི་ཆོ་ག་ལ། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག བཟའ་བའི་དམ་ཚིག མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག བསྒྲུབ་པའམ་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་ སྤོང་བའི་ངོས་ནས་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་དང་། གཉེན་པོ་བརྟེན་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གམ། ཡང་ན་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། 15-217 རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི་གཞུང་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ན་ བཞུགས་ཤིང་། གཞུང་འདི་དང་དོན་མཐུན་ལ་ཚིག་རིགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་གི་ལེའུ་ བཅུ་བདུན་པ་དང་། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞུང་ཆུང་འདི་ནི་གསང་ འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། བདེ་མཆོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་། ལམ་འབྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ གིས་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །འདི་པའི་ ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག བསམ་པའི་ཡན་ལག ལྟུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག 15-218 དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། བདག་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་ཞིང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་ སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ་འབྱུང་མོད། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་
【現代漢語翻譯】 在藏地，有許多未被翻譯的密續部存在。印藏的班智達們甚至連名字都沒有聽說過的無邊密續之王，就位於鄔金金剛處。因此，一個在壇城中獲得灌頂的藏人，聲稱自己獲得了所有以前從未聽說過的密續的灌頂，這是很困難的。像這樣的宗派，就如同無恥或不知羞恥的裸體派一樣，應當拋棄。第五，關於不退失地守護、依止或修持的儀軌，包括守護的誓言、享用的誓言、不離的誓言以及修持或依止的誓言。首先，有初學者的守護誓言、稍微穩固的守護誓言以及獲得極大穩固的守護誓言。對於初學者來說，有從捨棄應捨棄之物的角度所宣說的誓言，以及從依止對治之物的角度所宣說的誓言；或者，也有通過儀軌獲得的誓言，以及通過承諾獲得的誓言。首先是守護十四根本墮和八支分墮。正如這部論典一樣，這十四根本墮存在於《密集金剛根本續》中。與這部論典意義相同，但詞句略有不同的，存在於《時輪金剛》第三品、《金剛幕續》第十五品、《怖畏金剛黑敵》第十七品、《無上金剛心莊嚴續》以及《紅閻摩敵續》第十九品中。這些都是在無上瑜伽部中宣說的。而這部小論典，密集金剛的修行者們說是聖龍樹菩薩所集，勝樂金剛的修行者們說是大成就者那若巴、大成就者巴瓦巴札所集，道果法的修行者們說是大成就者毗如巴所集，有些人說是教師馬鳴所集。但所有這些都沒有矛盾，因為這是從佛語中產生的論典。正如至尊大師所說，按照此派的觀點，這是由大成就者毗如巴所取出的。這裡有共同的意義和論典的意義。首先，共同的意義包括所依之支、處所之支、意樂之支、墮罪自性之支以及時機之支。首先，所依是已經獲得灌頂、具有誓言和戒律，並且安住于自性智慧的人。即使不具誓言和戒律的人犯了墮罪，也會產生巨大的異熟果報，但不會產生根本墮。具有誓言和戒律的人…… In Tibet, there are many Tantra sections that have not been translated. An infinite king of Tantras, whose name has not even been heard by the Indian and Tibetan Panditas, resides in the Vajra place of Oddiyana. Therefore, it is difficult for a Tibetan person who has received empowerment in one mandala to claim that he has received empowerment of all the Tantras that he has never even heard of before. Such a tenet is like the shameless or naked tenet of the naked ones and should be abandoned. Fifth, regarding the rituals of protecting, relying on, or practicing without degeneration, there are the vows of protection, the vows of consumption, the vows of non-separation, and the vows of practice or reliance. First, there are the vows of protection for beginners, the vows of protection that are slightly stable, and the vows of protection that have obtained great stability. For beginners, there are vows that are taught from the perspective of abandoning what should be abandoned, and vows that are taught from the perspective of relying on antidotes; or, there are vows obtained through rituals, and vows obtained through promises. The first is to protect the fourteen root downfalls and the eight branch downfalls. As in this treatise, these fourteen root downfalls exist in the Guhyasamaja Tantra. Those that have the same meaning as this treatise, but with slightly different words, exist in the third chapter of the Kalachakra, the fifteenth chapter of the Vajrapanjara Tantra, the seventeenth chapter of the Yamantaka Krshnari, the Anuttarayogatantra Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra, and the nineteenth chapter of the Rakta Yamari Tantra. These are all taught in the Anuttarayoga section. This small treatise is said by the practitioners of Guhyasamaja to have been compiled by the noble Nagarjuna, by the practitioners of Chakrasamvara to have been compiled by the great Siddha Naropa, the great Siddha Bhavabhadra, by the practitioners of Lamdre to have been compiled by the great Siddha Virupa, and by some to have been compiled by the teacher Ashvaghosa. But all of these are not contradictory, because this is a treatise that originated from the words of the Buddha. As the great venerable one said, according to this school, it was extracted by the great Siddha Virupa. Here there is a common meaning and the meaning of the treatise. First, the common meaning includes the branch of the basis, the branch of the place, the branch of the intention, the branch of the nature of the downfall, and the branch of the time. First, the basis is a person who has received empowerment, has vows and precepts, and abides in the wisdom of self-nature. Even if a person without vows and precepts commits a downfall, a great ripening result will occur, but a root downfall will not occur. A person with vows and precepts...
【English Translation】 In Tibet, there are many Tantra sections that have not been translated. An infinite king of Tantras, whose name has not even been heard by the Indian and Tibetan Panditas, resides in the Vajra place of Oddiyana. Therefore, it is difficult for a Tibetan person who has received empowerment in one mandala to claim that he has received empowerment of all the Tantras that he has never even heard of before. Such a tenet is like the shameless or naked tenet of the naked ones and should be abandoned. Fifth, regarding the rituals of protecting, relying on, or practicing without degeneration, there are the vows of protection, the vows of consumption, the vows of non-separation, and the vows of practice or reliance. First, there are the vows of protection for beginners, the vows of protection that are slightly stable, and the vows of protection that have obtained great stability. For beginners, there are vows that are taught from the perspective of abandoning what should be abandoned, and vows that are taught from the perspective of relying on antidotes; or, there are vows obtained through rituals, and vows obtained through promises. The first is to protect the fourteen root downfalls and the eight branch downfalls. As in this treatise, these fourteen root downfalls exist in the Guhyasamaja Tantra. Those that have the same meaning as this treatise, but with slightly different words, exist in the third chapter of the Kalachakra, the fifteenth chapter of the Vajrapanjara Tantra, the seventeenth chapter of the Yamantaka Krshnari, the Anuttarayogatantra Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra, and the nineteenth chapter of the Rakta Yamari Tantra. These are all taught in the Anuttarayoga section. This small treatise is said by the practitioners of Guhyasamaja to have been compiled by the noble Nagarjuna, by the practitioners of Chakrasamvara to have been compiled by the great Siddha Naropa, the great Siddha Bhavabhadra, by the practitioners of Lamdre to have been compiled by the great Siddha Virupa, and by some to have been compiled by the teacher Ashvaghosa. But all of these are not contradictory, because this is a treatise that originated from the words of the Buddha. As the great venerable one said, according to this school, it was extracted by the great Siddha Virupa. Here there is a common meaning and the meaning of the treatise. First, the common meaning includes the branch of the basis, the branch of the place, the branch of the intention, the branch of the nature of the downfall, and the branch of the time. First, the basis is a person who has received empowerment, has vows and precepts, and abides in the wisdom of self-nature. Even if a person without vows and precepts commits a downfall, a great ripening result will occur, but a root downfall will not occur. A person with vows and precepts...
པར་ལྡན་ཡང་ཤེས་པ་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བསླད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པས་བྱས་ན། ལས་ ཕྲ་མོ་བསགས་པ་ཡིན་གྱི་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་ནས། བཅུ་བཞི་པའི་ ཡུལ་བུད་མེད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །གསུམ་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། མ་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྲུང་ སྡོམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པ་ལ་སློབ་བོ། །ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་ན་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་དད་པའམ་གུས་པ་ ལ་སློབ་བོ། །དད་ཀྱང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་བྱེད་པའང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བག་ཡོད་ལ་བསླབ་བོ། །བཞི་པ་ནི་ཡུལ་ཟས་ནོར་སོགས་ལ་ཆགས་པ་མི་ཟད་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། 15-219 དེའི་གཉེན་པོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་སོགས་སོ། །དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སེམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་ གཅིག་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་འདས་པའོ། །ངག་གིས་སྨྲས་པས་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་བྱས་ ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བཛྲ་ཡ་ན། ཞེས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། ཡ་ན་ ནི་ཐེག་པའོ། །མུ་ལ་ནི་རྩ་བའོ། །པ་ཏི་ནི་ལྟུང་བའོ། །ན་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཏུལ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ ཡལ་ཀ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྐམ་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་ནི་སྤྱད་ནས་རྣམ་སྨིན་དང་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་མ་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ལ། 15-220 ཕྱི་མར་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་དང་པོར་འཇུག་སྒོ་ཡང་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་རྣལ་ འབྱོར་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཞུས་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །སྒ
【現代漢語翻譯】 此外，如果知覺受到疾病或邪魔的干擾，因為其自性並非如此，即使造作，也只是積累了微小的罪業，不會發生根本墮落，因為心已轉向他處。 第二，關於境的支分：從第一個根本墮落的境是金剛上師，到第十四個的境是女性。 第三，不瞭解而導致墮落的原因：不恭敬、放逸和煩惱熾盛。首先，不瞭解守護誓言是墮落的原因，因此要學習瞭解。即使稍微不瞭解，如果不恭敬學習，也是墮落的原因，因此要學習信仰或恭敬。即使有信仰，如果不能以正念和覺知來攝持，經常做出放逸的行為，也是墮落的原因，因此要學習不放逸。第四，對財物等外境的貪執無法止息，以及由此產生的種種煩惱熾盛，也是墮落的原因。 因此，要學習無煩惱。自性的支分是：誹謗上師等。時機的支分是：以心圓滿者，是指將一日夜分為六個時段，其中一個時段已過。以口宣說而圓滿者，是指對方理解了所說的內容。以身體完成者，是指身體的行動已經完成。 第二，關於正文的內容，分為根本墮落和支分墮落兩種。首先，關於根本墮落：在印度語中，「Vajrayana」（金剛乘）的意思是：在藏語中，「Vajra」是金剛，「yana」是乘。「Mula」是根本，「Pati」是墮落，「Nama」是名為。因此，金剛乘是通過調伏平凡的三門行為，使身語意三者成為金剛三性的行為，以此行持而證得佛果，所以稱為金剛乘。根本墮落的意思是：如同樹木的根被砍斷，枝葉等都會枯萎一樣，進入金剛乘之門的補特伽羅，如果違犯這十四條根本戒，並且不採取補救措施，就無法在此生獲得成就，死後將墮入無間地獄。 「頂禮文殊童子」：大譯師仁欽桑布最初進入的門是密集的秘密文殊金剛，後來在瑜伽部的壇城中接受灌頂時，花朵落在金剛尖銳處，因此表達了對自身本尊的供養。
【English Translation】 Furthermore, if awareness is corrupted by illness or demonic influences, because its nature is not so, even if actions are committed, only minor transgressions are accumulated, and no root downfall occurs, because the mind has turned elsewhere. Second, regarding the branches of the object: from the first root downfall, where the object is the Vajra Master, to the fourteenth, where the object is a woman. Third, the causes of downfall due to ignorance: disrespect, negligence, and abundant afflictions. First, not knowing how to guard the vows is a cause of downfall, therefore one should learn to understand. Even if one knows a little, if one does not respect learning, it is a cause of downfall, therefore one should learn faith or respect. Even if one has faith, if one is not mindful and aware, and engages in mostly negligent behavior, it is also a cause of downfall, therefore one should learn to be mindful. Fourth, insatiable attachment to objects such as wealth, and the arising of abundant afflictions, are also causes of downfall. Therefore, one should learn to be without afflictions. The branches of self-nature are: slandering the master, etc. The branches of time are: for those who complete with the mind, it refers to one of the six parts into which a day and night are divided that has passed. For those who complete with speech, it is when the other person understands the meaning. For those who complete with the body, it is when the bodily action has been completed. Second, regarding the meaning of the text, there are two types of downfalls: root downfalls and branch downfalls. First, regarding the root downfalls: In the Indian language, 'Vajrayana' (金剛乘) means: In Tibetan, 'Vajra' is diamond, 'yana' is vehicle. 'Mula' is root, 'Pati' is downfall, 'Nama' is named. Therefore, Vajrayana is the practice of taming ordinary three doors of actions, making body, speech, and mind into the nature of the three vajras, and by practicing this, one attains Buddhahood, hence it is called Vajrayana. The meaning of root downfall is: just as when the root of a tree is cut, the branches and leaves wither, if a person who has entered the door of Vajrayana violates these fourteen root vows and does not take remedial measures, they will not attain accomplishment in this life, and will fall into Avici hell in the future. Homage to Manjushri, the Youthful One: The great translator Rinchen Zangpo initially entered through the door of the Secret Assembly Manjushri Vajra, and later, when receiving initiation in the mandala of the Yoga Tantra, the flower fell on the sharp point of the vajra, thus expressing an offering to his own tutelary deity.
ོ་གསུམ་ཀུན་ནས་དྭང་བ་ཡིས། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ ཀྱི་དམའ་ས་ཞབས་ཡིན་ལ་དེའི་ཡང་གདན་པདྨ་ལ་བཏུད་ནས། ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་ བྱ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པར་དམ་བཅའོ། །གཞུང་གི་དོན་དངོས་ལ། ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས། མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་བསྐྱང་བའི་ཐབས། བྱུང་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གསུངས་པ་དེ་བས་ ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་ནས། ལུས་ངག་གིས་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་བར་བྱས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། 15-221 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ཡང་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་དྲངས་པར། དམ་ཚིག་བཟླས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། །འཆད་ བྱེད་མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ལས་བྱེད་དང་། །དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དྲངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་སྟོན་པ། གཉིས་པ་ ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བཟླས་ལུང་། གསུམ་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པའམ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བཤད་ པ་ཐོབ་པ། བཞི་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྟོན་པ། ལྔ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ། དྲུག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ལ། དབང་བསྐུར་བ་དེ་ངེས་པར་ཞུ་དགོས་ཤིང་། སྐུ་ན་བགྲེས་ནས་དབང་རྫས་གཏོད་པ་སོགས་མི་ནུས་ཤིང་། བྱས་ན་ སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གིས་དེ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་མཉམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང་། དབང་རྫས་འགྲིམས་པ་སོགས་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་རབ་གནས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་ངོ་། ། 15-222 ཡང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུའི་བླ་མ་དང་། རྐྱེན་གྱི་བླ་མ་ཞེས་གཉིས་སུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། རྒྱུའི་བླ་མ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་གྱི་བླ་མ་ ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟོན་མཁན་དེའོ། །འོ་ན་སམྦུ་ཊི་ལས། སློབ་དཔོན་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཅན་ནོ། །ཞེས་དབང་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐོབ་པ་ལ་ རྡ
【現代漢語翻譯】 『以三者完全清凈，頂禮上師之身，其下為足，足下為蓮花座。』這是在表達供養。如《秘密集續》十萬頌中所說，十四根本墮罪應當宣說，這是立誓宣說。正文內容包括：分別闡述墮罪的自性；守護墮罪的利益；不守護墮罪的過患；爲了不產生墮罪，應當守護的方法；以及產生墮罪后，補救的方法。首先，金剛乘道的所有成就都依賴於追隨金剛上師，因此，從內心輕蔑金剛上師，到身語擾亂上師心意，這是第一條根本墮罪。此墮罪的所依與之前相同。第二，關於對境的支分，即金剛上師。在《黑敵論》中，吉祥持師所著的《俱生顯現》引用了《續部》的教證：『誓言、唸誦、佈施，講解、口訣、灌頂，以及事業，這些都稱為上師。』如所引述，共有六種上師：第一種是傳授誓言法類；第二種是給予隨許，即任何本尊的唸誦傳承；第三種是獲得如《喜金剛》等續部的講解，或任何清凈的修法論著；第四種是傳授如六支瑜伽等口訣；第五種是獲得清凈的灌頂；第六種是上師持有清凈的誓言和戒律，並且精通灌頂儀軌，必須從他那裡接受灌頂。如果上師年邁，無法進行灌頂儀軌，否則會縮短壽命。在這種情況下，另一位適合擔任上師的人，與他一同進行供養，進行外供朵瑪，傳遞灌頂物品等，此人也是壇城上師。 此外，佛智足（Buddhajñānapāda）將上師分為因的上師和緣的上師兩種。因的上師是指給予最初灌頂的上師，而緣的上師是指在此基礎上，傳授包含二轉在內的道次第的上師。《桑布扎續》中說：『上師應具咒、續和口訣。』因此，對於獲得灌頂、續和口訣的人，應如何對待呢？
【English Translation】 'With the three being completely pure, I prostrate to the Guru's body, below which are the feet, and below the feet is the lotus seat.' This is expressing offering. As stated in the hundred thousand verses of the Guhyasamāja Tantra, the fourteen root downfalls should be explained, and this is the vow to explain them. The actual content of the text includes: individually explaining the nature of the downfalls; the benefits of guarding against them; the faults of not guarding against them; the methods to guard against them to prevent them from arising; and the methods to remedy them if they arise. Firstly, since all the accomplishments of the Vajrayana path depend on following the Vajra Master, therefore, from mentally despising the Vajra Master to disturbing the Guru's mind through body and speech, this is the first root downfall. The basis for this downfall is the same as before. Secondly, regarding the branch of the object, it is the Vajra Master. In the Kṛṣṇāri Commentary, the 'Co-emergent Appearance' composed by Acarya Śrīdhara quotes the Tantra: 'Vows, recitations, giving, explanations, instructions, initiations, and actions, all these are called Guru.' As quoted, there are six types of Guru: the first is the one who teaches the Dharma of vows; the second is the one who bestows permission, i.e., the recitation transmission of any deity; the third is obtaining the explanation of tantras such as the Hevajra, or any pure sadhana text; the fourth is the one who teaches instructions such as the six-branch yoga; the fifth is obtaining pure initiation; the sixth is the Guru who holds pure vows and samayas, and is well-versed in the initiation rituals, from whom initiation must be received. If the Guru is old and unable to perform the initiation rituals, otherwise it will shorten his life. In this case, another person suitable to be the Guru, performs the offering together with him, makes the outer torma offering, passes the initiation items, etc., this person is also the mandala Guru. Furthermore, Buddhajñānapāda divides the Guru into the Guru of cause and the Guru of condition. The Guru of cause is the one who gives the initial initiation, while the Guru of condition is the one who, on top of that, teaches the stages of the path, including the two turnings of the wheel of Dharma. The Sambuṭa Tantra says: 'The Guru should possess mantra, tantra, and instructions.' Therefore, how should one treat those who have received initiation, tantra, and instructions?
ོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར། དབང་མ་བསྐུར་ལ་བླ་མ་མེད། །ཅེས་བཤད་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་གཅིག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ ནི་བླ་མ་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐོབ་པ་སྟེ། །གསུམ་ལྡན་རབ། གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་ལྡན་ནི་འབྲིང་། གཅིག་ལྡན་ནི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་ བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ནི་ཅུང་ཟད་ལྕི་ལ། རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་བཤད་པ་ཡན་འདྲའོ། །གསུམ་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ དེ་སྔགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བརྙས་པར་འདོད་པའོ། ། བཞི་པ་ལྟུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སེམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་བླ་མ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། ། 15-223 བྱས་པ་མི་གཟོ་བའོ། །རང་བཞིན་ངན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་མ་ལེགས་པའོ། །ཞེས་པ་སོགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དེ་དམན་པར་འཛིན་ཅིང་། བདག་ཉིད་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་ འཛིན་པའོ། །ལུས་ངག་གིས་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་འཁུར་ཆེན་བསྣུན་པ་སོགས་ནས་དཀྲོང་པའི་བར་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སེམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་དེ་གཉེན་ པོས་བར་གཅོད་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྲུག་ཁྲུག་ཁྲུག་པ་དེས་ཉི་མའི་སུམ་ཆ་གཅིག་འདས་པ་དང་། ངག་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ནི་བླ་མས་གོ་ཞིང་ཐུགས་འཁྲུགས་པ། ལུས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱབ་ཟིན་པ་ནས་ དཀྲོང་པའི་བར་དུ་བྱས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་ཙམ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཆུང་ངུ་། དེའི་སྟེང་དུ་ངག་གིས་གྲོགས་བྱས་སྟེ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ནི་འབྲིང་པོ། དེའི་སྟེང་ལུས་ ཀྱིས་བརྡེག་པ་ནས་དཀྲོང་པའི་བར་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་ནི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ མཚོན་བརྒྱབ་སྟེ་མི་བསད་པ་དང་། པགས་པ་བཤུས་ཏེ་བསད་པ་དང་། ཤ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བསད་པ་སོགས་མནར་གསོད་བྱས་པ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་འདྲ་ཡང་། རྣམ་སྨིན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། 15-224 དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་དབང་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་འབྲིང་། བཟླས་ལུང་ ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་བླ་མས་མ་གསན་པའམ། གསན་ཀྱང་བླ་མ་ཐུགས་གཞི་བཟང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་དཀྲུགས་མ་ཐུབ་ པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའོ། །བླ་མ་དེས་ཆོས
【現代漢語翻譯】 '如果金剛上師和三律儀的區別，沒有灌頂就沒有上師'。那麼成為金剛上師是否必須獲得灌頂呢？ 這是指最勝上師，即獲得灌頂、傳承和口訣三者。三者皆備為上，具備其中兩者為中，僅具備其一為下。而且，獲得灌頂的對象罪過較重，對於產生根本墮罪的對象，似乎可以講解誓言的法類。 第三個支分是意樂的支分：共同的因是，因為大乘與密咒士是共同的。以任何一個共同的四因發起，都想要輕蔑。 第四個支分是自性的支分：心中輕蔑上師，認為這位上師不具戒律，行為不如法，自性惡劣，世間行為不端等，從各方面進行折磨，認為上師低下，自己比上師更殊勝。身語幫助他人誹謗，身體上進行毆打等行為，直至殺害。 第五個支分是時期的支分：心中輕蔑，沒有對治的情況下，持續不斷地輕蔑，超過一天中的三分之一時間。語言上誹謗，上師聽到並且心生不悅。身體上，從毆打到殺害。 其中，僅僅是心中輕蔑上師，果報較小；在此基礎上，語言上幫助他人誹謗，果報中等；在此基礎上，身體上從毆打到殺害，果報非常大。但所有這些都會產生第一個根本墮罪。例如，以聲聞乘為例，用兵器殺人，剝皮殺人，將肉一塊塊割下來殺人等殘酷殺害，都會產生殺生的失敗，但後面的果報越來越重。 同樣，從對象的角度來看，對獲得灌頂、傳承和口訣的上師產生根本墮罪，果報非常大；僅僅獲得傳承的講解，果報中等；僅僅獲得唸誦傳承，果報較小。應該這樣理解。 如果語言上誹謗，但上師沒有聽到，或者聽到但上師因為心地善良而沒有生氣，這就是不具足支分。上師傳法。
【English Translation】 'If the Vajra Master and the distinction of the three vows, without empowerment there is no Lama.' Does this mean that one must receive empowerment to become a Vajra Master? This refers to the supreme Lama, that is, having received empowerment, transmission, and oral instructions. Having all three is superior, having two is intermediate, and having one is inferior. Moreover, the object of receiving empowerment is somewhat heavier, and for the object of generating root downfalls, it seems that the Dharma category of vows can be explained. The third branch is the branch of intention: the common cause is that the Great Vehicle is common with the mantra practitioners. Arising from any of the four common causes, one desires to despise. The fourth branch is the branch of nature: the mind despises the Lama, thinking that this Lama does not possess discipline, the behavior is not proper, the nature is bad, the worldly behavior is not good, etc., tormenting from all aspects, considering the Lama inferior, and oneself superior to the Lama. Body and speech assist in slandering, and physically beating, etc., up to killing. The fifth branch is the branch of time: the mind despises, without interruption by remedies, continuously despising, exceeding one-third of the day. Verbal slander, the Lama hears and is displeased. Physically, from beating to killing. Among them, merely despising the Lama in the mind has a small karmic result; on this basis, verbally assisting others in slander has a medium karmic result; on this basis, physically from beating to killing, the karmic result becomes very large. But all of these generate the first root downfall. For example, taking the Hearer Vehicle as an example, killing people with weapons, skinning people to kill, cutting the flesh into pieces to kill, etc., cruel killings, all generate the defeat of killing, but the later karmic results are increasingly heavy. Similarly, from the perspective of the object, if a root downfall occurs to a Lama who has received empowerment, transmission, and oral instructions, the karmic result is very large; merely receiving the explanation of the transmission is medium; merely receiving the recitation transmission is a small karmic result. This should be understood. If verbal slander is made, but the Lama does not hear it, or if the Lama hears it but does not become angry because of his good heart, then this is not complete with branches. The Lama teaches the Dharma.
་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ངག་འཇམ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མི་གསན་ན། དེ་ལ་བརྩེ་བའི་ བསམ་པས་ཁྲོ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བླ་མས་ཁྲོས་ན་བླ་མ་ལ་སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལན་བཅལ་ནས་ཁྲོས་ན་བདག་ལའང་ལྟུང་ བ་འགྱུར་རོ། །བདག་སེམས་དགེ་ཞིང་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་བཞིན་དུ་བླ་མ་དེ་མི་དགེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལན་དུ་ཁྲོས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། བླ་ མ་དེ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཡང་། བདག་གི་གུས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འདོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་མདོ་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་བཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། 15-225 མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་གུས་པ་ལ་བསླབ་བོ། །ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་དྲངས་པར། ཚིགས་བཅད་ གཅིག་ཙམ་ཉན་པ་ལ། །གང་ཞིག་བླ་མར་མི་འཛིན་ན། །སྐྱེ་བ་བརྒྱ་རུ་ཁྱིར་སྐྱེས་ནས། །རྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་རྩ་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་བཀུར་བསྟི་བྱེད་དགོས་ཞེས་བསྟན་གྱི། རྩ་ལྟུང་དང་ པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་སྨིན་ནི་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་ལ་ལུང་དེར་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་རུ་ ཁྱིར་སྐྱེས་ནས། དེ་རྗེས་རྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་བཤན་པར་སྐྱེ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་ནི་བླ་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་མིན་པའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་དོན་དང་། 15-226 གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །གང་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བླ་མ་མི་དགེ་ བ་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པར་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་མས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བཀའ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས་ཞེས་བསྒོས་པ་བཅག་ན
【現代漢語翻譯】 如果（上師）的行為與（佛法）不符，稍微做了一些不好的行為，爲了阻止這些行為，用溫和的語言勸請也不聽從，那麼以慈悲之心示現憤怒，是沒有墮落的。如果上師發怒，（弟子）對上師生起不悅之情，就會造成墮落。如果以嗔怒迴應，自己也會有墮落。如果自己內心善良，身語行為沒有過失，即使上師不高興，也完全沒有墮落。如果以嗔怒迴應，就會有墮落。即使那位上師具備惡知識的特徵，也不應捨棄自己的恭敬，因為經中是這麼說的。爲了不產生過失，應在一天四座中修持上師瑜伽，以強烈的虔誠心祈禱等，學習恭敬。 ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་（Tsongkhapa's disciple）說：在寂天菩薩（Śāntideva）的《入菩薩行論》的註釋《黑敵論》中，引用了《廣百論》的教證：『僅僅聽聞一句偈頌，若不視其為上師，百世轉生為犬，且生為食肉者。』因此，僅僅聽聞一句揭示金剛上師兩種次第根本的金剛句就足夠了，這種說法是不合理的。因為這指的是對普通獲得法緣的上師也應恭敬對待，而不是指成為根本墮落對象的金剛上師。因為輕蔑金剛上師的根本墮落的果報是墮入無間地獄，而該教證中說的是百世轉生為犬，之後轉生為食肉者，即屠夫。在《時輪金剛》中：『如果擾亂了具德上師的心，那麼這些弟子的根本墮落將墮入月亮。』在註釋中說：『這裡上師有兩種，具德上師和非具德上師。擾亂他們的心也有兩種，爲了自己和他人的利益。爲了他人利益而擾亂其心的是具德上師。爲了自己利益而擾亂其心的是非具德上師。因此，擾亂具德上師的心，是弟子們行於十不善業。因為擾亂了他的心，所以會成為根本墮落，如果（上師）爲了自己的利益而行於十不善業，那就不一定了。』因此，如果具法的上師命令弟子們斷除十不善業，卻違背了（上師的）命令……'
【English Translation】 If (the lama's) behavior is not in accordance with (the Dharma), and he has done something slightly wrong, and if gentle requests to stop these actions are not heeded, then showing anger with a compassionate mind is not a transgression. If the lama becomes angry, (the disciple) developing displeasure towards the lama will cause a transgression. If one responds with anger, one will also have a transgression. If one's own mind is virtuous and one's body and speech have no faults, even if the lama is displeased, there is absolutely no transgression. If one responds with anger, there will be a transgression. Even if that lama possesses the characteristics of a bad spiritual friend, one should not abandon one's respect, because the sutras say so. To prevent faults from arising, one should practice the Guru Yoga in four sessions a day, pray with intense devotion, and so forth, learning respect. ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་（Tsongkhapa's disciple）said: In the commentary on Śāntideva's Bodhisattvacharyāvatāra, the Black Enemy, a quote from the Extensive Lineage states: 'Whoever, upon hearing just one verse, does not regard the speaker as their guru, will be born as a dog for a hundred lifetimes, and will be born as a meat-eater.' Therefore, it is unreasonable to say that hearing just one vajra verse that reveals the two stages of the root of the Vajra Master is sufficient. This is because it refers to showing respect to a guru who has a general Dharma connection, not to a Vajra Master who has become the object of a root downfall. Because the result of the root downfall of despising the Vajra Master is to go to Avici Hell, while that quote says that one will be born as a dog for a hundred lifetimes, and then be born as a meat-eater, i.e., a butcher. In the Kalachakra: 'If the heart of the glorious lama is disturbed, then the root downfall of these disciples will fall into the moon.' In the commentary it says: 'Here there are two types of lamas, the glorious lama and the non-glorious lama. There are also two types of disturbing their minds, for one's own benefit and for the benefit of others. Disturbing the mind for the benefit of others is the glorious lama. Disturbing the mind for one's own benefit is the non-glorious lama. Therefore, disturbing the mind of the glorious lama is when the disciples engage in the ten non-virtuous actions. Because his mind is disturbed, it becomes a root downfall, but it is not necessarily the case if (the lama) engages in the ten non-virtuous actions for his own benefit.' Therefore, if a Dharma-abiding lama commands disciples to abandon the ten non-virtuous actions, but they break (the lama's) command...'
་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །ཆོས་མི་མཐུན་ གྱི་བླ་མས་ཆོས་མི་མཐུན་གྱི་བཀའ་རལ་གྲི་དང་། སྣག་ཚ་སོགས་དགོས་པ་སྟེ། གོ་མཚོན་ཐོགས་ནས་འཁྲུག་པ་གྱིས་ཞེས་པ་དང་། སྣག་ཚ་སྟེ་ཁ་མཆུའི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཁ་མཆུ་གྱིས་ཞེས་ པ་ནི་བཅག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་མིན་གྱི་བླ་མས་བར་མའི་བཀའ་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་བསྒོས་པ་བཅག་ན་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་ བླ་མ་ཁྲོ་ན་ལན་འཇལ་བར་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། ཚང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས། 15-227 དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ། ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱག་བྱས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཙོག་ པུར་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལས། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྩ་བའི་ ལྟུང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་ མཐར། དེ་ལྟར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན། བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་དེ་ལྟར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་གྱིས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ། །བཤག་པ་པོས། མཐོང་ལགས་སོ། །ཡུལ་གྱིས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་སྡོམ་མམ། བཤག་པ་པོས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྤྱི་བོས་ལེན་ཅིང་སླན་ཆད་སྡོམ་ ལགས་སོ། །ཡུལ་གྱིས། འདི་ནི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བཤག་པ་པོས། ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ཏེ། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་མཛད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 15-228 འདིས་ནི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་མེད་ན། རིགས་མཐུན་གྱི་ལྟུང་བས་མ་གོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་རྒན་པའམ། གཞོན་པ་ལ་བཤག་གོ །གཞོན་པ་ལ་ཕྱག་མི་ དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྃ་ལས་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན་པ། སྤྲོས་བསྡུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 根本墮。如果上師持與正法相悖之教義，需要使用刀劍和墨水等（藏文：རལ་གྲི་དང་། སྣག་ཚ་སོགས།），意為『拿起武器戰鬥』，或者『用墨水書寫訴狀並提起訴訟』，違背這些可以不算犯戒。如果非佛法上師安排進行田間勞作等世俗事務，違背這些也不算犯戒。但即使如此，也應該用言語勸誡上師，即使上師生氣也不要反駁。以下是補救已犯墮罪的方法，分為不完整和完整兩種情況。首先，對於不完整的情況，可以通過四力懺悔、唸誦百字明咒、唸誦三昧耶金剛（藏文：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།）來懺悔罪業，或者通過其他方式懺悔罪業。首先是四力懺悔：在金剛上師面前獻上曼扎，頂禮，合掌並蹲坐。稟告金剛上師：『上師請垂聽，我，持明者（姓名），犯了如前所述的十四根本墮中的，這個不完整的根本墮。現在我在上師面前坦白並懺悔這個墮罪，我不會隱瞞，也不會掩蓋，以後也會斷除並守護。』如此重複三次後說：『如此坦白懺悔，我將獲得安樂，如果不坦白懺悔，則不會如此。』上師問：『持明者，你是否認識到這是個錯誤？』懺悔者答：『我認識到這是個錯誤。』上師問：『以後會好好守護嗎？』懺悔者答：『我會遵照金剛持的教導，以頭頂禮並守護。』上師說：『這是凈化罪業的方法。』懺悔者答：『好的。』然後頂禮三次，說：『感謝您為我提供了從墮罪中解脫的方法。』 通過這種方式，可以恢復輕微的過失。如果沒有上師，可以向未被墮罪染污的年長或年輕的金剛兄弟懺悔。向年輕的金剛兄弟懺悔時，不需要頂禮。第二種是念誦金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）的咒語，這個方法可以從其他地方學習。唸誦三昧耶金剛（藏文：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།）的咒語是：觀想自己為本尊，在自己頭頂的蓮花和月輪上，從空（藏文：ཁྃ།，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：空性）中生出一把劍，劍上佈滿了空（藏文：ཁྃ།，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：空性）字。通過收攝和放光，觀想為薄伽梵三昧耶金剛（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།），身色綠色，一面二臂，右手持劍，左手持搖鈴並以之執持劍柄，以金剛跏趺坐姿安住。他的明妃是三昧耶度母（藏文：དམ་ཚིག་སྒྲོལ།）。
【English Translation】 Root downfall. If the guru holds teachings contrary to the Dharma, it is necessary to use swords and ink, meaning 'take up arms and fight,' or 'write a lawsuit with ink and file a lawsuit,' violating these may not be considered a transgression. If a non-Buddhist guru arranges for secular affairs such as field work, violating these is also not considered a transgression. But even so, one should admonish the guru with words, and even if the guru gets angry, do not argue back. The following are methods to remedy committed transgressions, divided into incomplete and complete situations. First, for incomplete situations, one can confess sins through the four powers, reciting the Hundred Syllable Mantra, reciting the Samaya Vajra (Tibetan: དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།) to confess sins, or confess sins through other methods. First is the four powers confession: In front of the Vajra Guru, offer a mandala, prostrate, clasp hands and squat. Report to the Vajra Guru: 'Guru, please listen, I, the Vidyadhara (name), have committed this incomplete root downfall among the fourteen root downfalls mentioned earlier. Now I confess and repent this downfall in front of the Guru, I will not hide it, nor will I cover it up, and I will cut it off and protect it in the future.' After repeating this three times, say: 'By confessing and repenting in this way, I will attain happiness, and if I do not confess and repent, it will not be so.' The Guru asks: 'Vidyadhara, do you recognize this as a mistake?' The confessor answers: 'I recognize it as a mistake.' The Guru asks: 'Will you protect it well in the future?' The confessor answers: 'I will follow the teachings of Vajradhara, take it on my head and protect it in the future.' The Guru says: 'This is the method to purify sins.' The confessor answers: 'Good.' Then prostrate three times, saying: 'Thank you for providing me with a method to be liberated from transgressions.' In this way, minor faults can be restored. If there is no guru, one can confess to an elder or younger Vajra brother who has not been contaminated by transgressions. When confessing to a younger Vajra brother, there is no need to prostrate. The second is reciting the mantra of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), this method can be learned from other places. The mantra of Samaya Vajra (Tibetan: དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།) is: Visualize oneself as the deity, on the lotus and moon disc on the crown of one's head, from Kham (Tibetan: ཁྃ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Chinese literal meaning: emptiness) arises a sword, the sword is filled with Kham (Tibetan: ཁྃ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Chinese literal meaning: emptiness) syllables. Through gathering and radiating light, visualize as Bhagavan Samaya Vajra (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།), body color green, one face and two arms, right hand holding a sword, left hand holding a bell and using it to hold the sword hilt, abiding in the vajra posture. His consort is Samaya Tara (Tibetan: དམ་ཚིག་སྒྲོལ།).
ོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ། རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ ཅན། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཟླ་བ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཁྃ་ལས་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན་པ་ལྗང་ཁུ། ཐུགས་ཁའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། ཐུགས་ཁའི་ཁྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། 15-229 ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་མོ། །ཡང་ན་ཐུགས་ཁའི་ཁྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ ནས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཁྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གང་། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྡིག་པ་དང་ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་བློ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ དེད་ནས་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཁྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཐུན་རེ་རེ་ལ་སྟོང་རྩའམ་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བཟླས། 15-230 མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ དག་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་དག་གིས་ལྟུང་བའི་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་གཞན་གྱིས་སྒོ་ནས་བཤག་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ བསྒོམ་བཟླས་ཡུན་རིང་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན་བརྩོན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པ་དང་། བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས
【現代漢語翻譯】 蓮花生（Padmasambhava）佛母身色翠綠，手持彎刀和顱碗，與父相擁。二者略帶微笑又略顯忿怒，髮髻高聳，以骨飾和珍寶為飾，身著絲綢裙裾，背靠月輪。二者皆頭戴象徵意義圓滿的頭飾。他們二者的額頭月輪之上，有白色「嗡」字（藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡）。頸部月輪上有紅色「阿」字（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿）。心間月輪上有「康」字（藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: 空）所化現的綠色寶劍，劍身上有「康」字（藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: 空）標識。心間之上，有黑色「吽」字（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）。從心間的「康」字（藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: 空）放射出光芒。 迎請十方一切如來以三昧耶誓言的形象降臨，融入自身。或者，從心間的「康」字（藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: 空）放射出光芒。迎請十方諸佛菩薩心間，能夠洗滌罪惡污垢的無量智慧甘露之水。融入心間月輪之上的「康」字（藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: 空）。它轉變為滴落甘露的自性。 祈請世尊加持我等，從無始以來所積累的一切罪業和障礙，得以凈化和清凈。如此祈禱后，甘露之流降下，充滿父尊之身。從父尊之身形經由金剛道，降至母尊之蓮宮。充滿母尊之身。從二者交合之處降下。從我的頂輪進入，一切罪業和障礙，特別是根本墮罪，雖然沒有具體的顏色，但爲了調伏自心，觀想黑色的形態被智慧甘露驅逐，從下門和腳底排出，身體內部被甘露充滿，觀想一片潔白。唸誦「嗡 阿 康 吽 啪 梭哈」（藏文: ཨོཾ་ཨཱཿཁྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།）每次唸誦一千遍或一萬遍等。 最後，祈請世尊，我等從無始輪迴以來所積累的一切罪業和障礙，特別是今生違背密宗誓言的過失，以及根本墮罪，得以凈化和清凈。祈禱后，父尊和母尊化為光芒，從頂輪融入，一切罪業得以清凈，加持我的相續。在出現罪業清凈的徵兆之前，都要這樣做。第三，通過其他方法懺悔：如果經過如此長時間的觀修和唸誦，仍然沒有出現罪業清凈的徵兆，那麼就要以極大的精進，修持生起次第和圓滿次第的四座瑜伽，以及唸誦四十萬遍等。
【English Translation】 The consort of Padmasambhava, green in color, holding a curved knife and a skull cup, embracing the father. Both are slightly smiling and slightly wrathful, with matted hair piled high. Adorned with bone ornaments and jewels, wearing silk skirts, leaning against the moon. Both have crowns that signify the accomplishment of meaning. On the foreheads of both, on top of the lunar disc, is a white 'Om' (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: Om). On the neck, on the moon, is a red 'Ah' (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: Ah). At the heart, on the moon, is a green sword marked with 'Khaṃ' (藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: Khaṃ) from 'Khaṃ'. Above the heart is a black 'Hūṃ' (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hūṃ). Light radiates from the 'Khaṃ' (藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: Khaṃ) at the heart. Invite all the Tathāgatas of the ten directions to appear in the form of Samaya-vajra and dissolve into oneself. Alternatively, light radiates from the 'Khaṃ' (藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: Khaṃ) at the heart. Invite countless streams of wisdom nectar that can wash away the stains of sin from the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. Dissolve into the letter 'Khaṃ' (藏文: ཁྃ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: Khaṃ) on the lunar disc at the heart. It becomes of the nature of dripping nectar. Venerable One, I beseech you to bless me so that all the sins and obscurations I have accumulated since beginningless time may be purified and cleansed. After praying in this way, a stream of nectar descends and fills the body of the Father. From the Father's body, through the Vajra path, it descends into the Mother's lotus. It fills the Mother's body. It descends from the union of the two. Entering from the crown of my head, all sins and obscurations, especially the root downfalls of incomplete limbs, although they have no specific color, for the sake of taming one's own mind, visualize the black forms being chased away by the wisdom nectar, exiting from the lower gate and the soles of the feet, and the inside of the body being filled with white nectar. Recite 'Oṃ Āḥ Khaṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā' (藏文: ཨོཾ་ཨཱཿཁྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།) a thousand or ten thousand times for each session. Finally, Venerable One, I beseech you to purify and cleanse all the sins and obscurations I have accumulated since beginningless time in cyclic existence, and especially the faults of breaking the secret mantra vows in this life, and all the root downfalls of incomplete limbs. After praying, the Father and Mother dissolve into light and dissolve into the crown of the head, all sins are purified, and my being is blessed. This should be done until signs of purification of sins appear. Third, confess through other methods: If, after such a long period of meditation and recitation, no signs of purification of sins appear, then one should practice the four sessions of generation stage and completion stage yoga with great diligence, and recite four hundred thousand times, etc.
་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བསགས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་བཀླག་པ་དང་། ཚ་ཚ་འདེབས་པ་དང་། བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། སྲོག་འདོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་ལུས་ལས་ངན་སྐྱུགས་ཐོན་པའམ། 15-231 གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའམ། ཁྲུས་བྱས་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། སྔར་ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཏེ་གསོ་དགོས་ལ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སོགས་ ནས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ། སྙུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་པའམ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ གི་ཉེས་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་དང་། རྨི་ལམ་དུ་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་པས་ཚོན་རྩི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་ པ་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། དབང་བསྐུར་གང་ཐོབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་སོ། ། རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ལ་རྟེན་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྟེ། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། 15-232 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ནི། རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་ཆགས་པས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །དུ་ཁཿམགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། ། ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་དང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ ལ་སྨོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སེར་སྣའི་བསམ་པས་ཆོས་དང་ནོར་མི་སྟེར་བ་དང་། གཞན་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཁྲོས་ནས་སླར་བརྡེག་པ་ དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 進行本尊的修持， 進行修持十分之一的寂靜息災火供，聚集具有誓言和戒律的男女瑜伽士，舉行會供輪， 對僧眾進行供養，在座間誦讀經典，製作擦擦，進行轉繞，佈施朵瑪，進行度亡等，作為罪業清凈的標誌，身體排出污穢之物， 或者穿白色衣服，或者沐浴，或者夢見在空中飛行等吉祥的夢兆出現之前，都要堅持進行。 第二，彌補具支墮罪的方法是：以前 在接受過咒語戒律的上師面前，請求灌頂並進行彌補。首先，爲了使灌頂的容器合格， 按照《聖妙吉祥友功德經》等所說的，自己進行大乘布薩儀軌，如前所述進行八關齋戒儀軌，或者按照《三昧耶三觀察續》中所說的，進行清凈誓言罪業的儀軌，直到出現罪業清凈的徵兆，以及夢中得到灌頂的授記為止。之後，請求灌頂，僅僅見到彩粉，罪業就會減輕。 獲得灌頂后，如果以前是多次接受過壇城灌頂的金剛上師，那麼必須接受所獲得灌頂的自入。 根本墮罪的第二個所依與之前相同。境的支分是善逝的教言，即下二部戒律的根本和支分，別解脫的根本和支分墮罪等， 以及菩薩唯識宗的四根本墮罪，四十五條惡作罪，中觀宗的十四條根本墮罪等。 唯識宗的四根本墮罪是：因貪求利養恭敬，自讚毀他；對困苦無依者，吝嗇不施財法；他人懺悔不聽， 嗔怒而打罵；捨棄大乘，宣說相似正法。如經中所說，因貪求利養恭敬之心，自讚毀他；對痛苦和無依的眾生，因吝嗇之心而不施捨財物；他人因有過錯而懺悔時，嗔怒而再次打罵；捨棄大乘，宣說相似的佛法。
【English Translation】 Engage in the practice of the deity, Perform peaceful fire offerings that are one-tenth of the practice, gather male and female yogis who possess vows and commitments, and hold a tsog wheel, Make offerings to the Sangha of monks, recite sutras during breaks, make tsatsas, circumambulate, offer tormas, perform life release, etc., as signs of purification of sins, with impure substances being expelled from the body, Or wear white clothes, or bathe, or continue until auspicious dream signs such as dreaming of flying in the sky appear. Secondly, the method of rectifying a transgression with complete limbs is: previously, In the presence of the lama from whom the mantra vows were received, request empowerment and make amends. First, in order to make the vessel of empowerment suitable, According to what is said in the 'Arya Amoghapasha Sutra' etc., perform the Mahayana Uposatha ritual yourself, perform the Nyungne ritual as described before, or according to what is said in the 'Damtsig Sumkoed Tantra', perform the ritual of purifying the sins of the vows until signs of purification of sins appear, and until you receive a prophecy of empowerment in a dream. After that, requesting empowerment will only slightly reduce the sins just by seeing the colored powder. After receiving the empowerment, if you are a great Vajra Master who has previously received empowerment in many mandalas, then you must take the self-entry of the empowerment you have received. The second basis for the root downfall is the same as before. The limb of the object is the words of the Sugata, that is, the root and branches of the lower two vows, the root and branch downfalls of individual liberation, etc., As well as the four root downfalls of the Bodhisattva Cittamātra school, the forty-five offenses, and the fourteen root downfalls of the Madhyamaka school, etc. The four root downfalls of the Cittamātra school are: 'Attached to gain and respect, praising oneself and disparaging others; to the suffering and helpless, being stingy and not giving Dharma or wealth; not listening to others' confessions, Angrily scolding others; abandoning the Great Vehicle; and showing what appears to be the true Dharma.' As it is said in the sutra, with the intention of being attached to gain and respect, praising oneself and disparaging others; to sentient beings who are suffering and helpless, not giving wealth and Dharma out of stinginess; when others confess their faults, angrily scolding and beating them again; abandoning the Great Vehicle and showing what is fabricated as Dharma.
འདི་ལ་དགེ་ལྡན་པ་ན་རེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་ སུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོང་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་གསུམ་པ་འདི་གཅིག་ཏུ་བསྡུད་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་། བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དང་། ཁྲོས་ནས་སླར་བརྡེག་པ་གཉིས་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། 15-233 བྱང་སར། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་བསྡུས་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར། དེ་ཡི་ཉེས་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཕམ་པ་འདྲ་ བར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཞིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན། དང་པོ་གཉིས་ལའང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གཉིས། བཀུར་བསྟི་ལ་ཆགས་པས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ གྱི་ཞིང་ལ་སེར་སྣས་ནོར་མི་སྟེར་བ་དང་ཆོས་མི་སྟེར་བ་གཉིས། མགོན་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་དུ་ཡང་གྲངས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གསུམ་ པ་ནི། སྔར་གྱི་དེས་ཤེས་ནུས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བློས་སྤྱད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཅས་ཀྱང་ཆང་འཐུང་བས་ནི་ཅི་ཡང་མི་ལྟོའོ། །བཙུན་པ་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་དེ་ ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རང་ཉིད་དགེ་སློང་ངམ། དེ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། 15-234 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་གསོད་མེད་པར་ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་ལྟ་བུ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པ་ཡིན་པས་སྤྱད་དུ་ག་ལ་རུང་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་ཚུལ་བཞིན་ དུ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་གནོང་ཞིང་ཞུམ་པས་སྤྱད་པ་ནི། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཟས་བཟའ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནི། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ པར་འདའ་བའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད། །རྒན་པ་རྣམས་ལ་གུས་མི་བྱེད། །དྲིས་པ་ལ་ ཡང་ལན་མི་འདེབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དང་དེ་སྤྱད་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་ལྡན་པ་ན་རེ། སྡོམ་པ་ འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་འགལ་ཏེ། འདིར་རྩ་ལྟུང་དུ་འཇོག་པ་མི་འཐད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་གི་ལུགས་གང་ལ་ཡང་རང་རང་གི་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ ཏེ་གནང་བའི་སྐབས་མི
【現代漢語翻譯】 對此，格魯派（dge ldan pa）說：『唯識宗（sems tsam pa）的根本墮罪有八條，因為這四條中的每一條都可以分為兩個。雖然第三條墮罪看起來被合併爲一個，但懺悔和不接受懺悔，以及憤怒地反擊，是分開的。』這種說法是不合理的。 《菩薩地論》（Byang sa）中說：『與他勝罪（pham pa）相似的罪過有四種，這四種是什麼？』並在《二十頌》（sdom pa nyi shu pa）中總結其含義：『那四種罪過，被認為是類似於他勝罪。』因此，說是四種。 否則，對於前兩種罪過，也可以分為因貪戀利養而自讚毀他兩種；因貪戀恭敬而自讚毀他兩種；對痛苦的福田吝嗇而不施捨財物和佛法兩種；對無依無靠者不幫助兩種，總共八種。這樣一來，數量就不確定了。 第三支，可以通過前面的解釋來理解。 第四支，如果違犯自己承諾的別解脫戒（so thar）的四根本戒，以及菩薩（byang chub sems dpa'）的根本墮罪，就會成為第二種墮罪；如果以輕蔑的態度違犯支分墮罪，例如：『即使佛陀（bde bar gshegs pa）制定了戒律，喝酒也不會有什麼問題。』『比丘（btsun pa）吃了下午的食物，也不會有什麼罪過。』等等，這些都是在心中思考並在口中說出的。無論是自己是比丘還是不是，只要比丘違犯了根本戒，也不會有什麼罪過。' 等等，就像這些例子一樣。如果沒有輕蔑之心，只是因為『這是佛陀制定的戒律，怎麼能違犯呢？我無法如法修行啊！』這樣感到後悔和羞愧而違犯，例如吃了下午的食物，這屬於食用非時食的墮罪。而在金剛乘（rdo rje theg pa）中，違犯兩種律儀的戒律，如果沒有必要而違犯，就屬於支分墮罪。 同樣，對於菩薩來說，支分墮罪，例如：『不供養三寶（dkon mchog gsum），不尊敬長者，不回答問題。』等等，也應該像那樣理解。第五支是已經違犯了那個墮罪。 對此，格魯派說：『下面兩種律儀的戒律是矛盾的，在這裡將其作為根本墮罪是不合理的，因為無論哪三種律儀中的哪一種，一旦制定了各自的根本戒，就應該根據該律儀來考慮是否允許。』
【English Translation】 To this, the Gelugpa (dge ldan pa) says: 'The root downfalls of the Mind-Only School (sems tsam pa) are eight, because each of these four can be divided into two. Although the third downfall seems to be combined into one, confessing and not accepting confession, and retaliating in anger, are separate.' This statement is unreasonable. The Bodhisattva-bhumi (Byang sa) states: 'There are four faults similar to defeat (pham pa), what are these four?' And the Compendium of Twenty Verses (sdom pa nyi shu pa) summarizes its meaning: 'Those four faults are considered similar to defeat.' Therefore, it is said to be four. Otherwise, for the first two, there can also be two divisions: praising oneself and disparaging others due to attachment to gain; praising oneself and disparaging others due to attachment to respect; being stingy towards the field of suffering and not giving wealth or Dharma; and not helping the helpless, making a total of eight. In this way, the number becomes uncertain. The third branch can be understood through the previous explanation. The fourth branch, if one violates the four root vows of the Pratimoksha (so thar) that one has vowed to keep, and the root downfalls of the Bodhisattva (byang chub sems dpa'), it becomes the second downfall; if one violates the branch downfalls with a contemptuous attitude, such as: 'Even if the Sugata (bde bar gshegs pa) has established the precepts, drinking alcohol will not be a problem.' 'If a monk (btsun pa) eats food in the afternoon, there will be no fault.' etc., these are thought in the mind and spoken in words. Whether one is a monk or not, if a monk violates the root vow, there will be no fault. Etc., like these examples. If there is no contempt, but because 'This is a precept established by the Buddha, how can it be violated? I cannot practice properly!' feeling regret and shame and violating it, such as eating food in the afternoon, this belongs to the downfall of eating at the wrong time. In Vajrayana (rdo rje theg pa), violating the precepts of the two vows, if there is no need to violate them, it belongs to the branch downfall. Similarly, for the Bodhisattva, the branch downfalls, such as: 'Not offering to the Three Jewels (dkon mchog gsum), not respecting elders, not answering questions.' etc., should also be understood in the same way. The fifth branch is that the downfall has already been violated. To this, the Gelugpa says: 'The precepts of the latter two vows are contradictory, and it is unreasonable to place them here as root downfalls, because no matter which of the three vows it is, once the respective root precepts have been established, one should consider whether it is permissible based on that vow.'
་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ལས། ལམ་འདི་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གནང་བའི་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། 15-235 དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་གནང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྲོག་དང་བྲལ་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱང་སེམས་ ཀྱི་ལྟུང་བར་བཅས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་གནང་བའི་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་དགུ་ འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལའང་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་རྡེག་པ་དང་། ། ཞེས་ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བྱས་ན། གཞན་བསད་ན་དེ་བས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བས། སྲོག་གཅོད་རྩ་བར་བཅས་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་གོང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སྲོག་གཅོད་གནང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་གནང་བ་ཡིན་ལ། རྩ་བར་བཅས་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལམ་འདིར་ཡང་མཚུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་གནང་ན་གནང་མཉམ་དང་། ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་བཀག་ན་བཀག་མཉམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། 15-236 འོ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལམ་འདིར་གནང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་དེ་ལ། ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ ལ་ཟེར་ལ། དྲང་དོན་ནི་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རློག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་བདོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ ཆེས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བྱུང་ན། དང་པོར་ཐབས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་ཀྱང་མ་ཐུབ་ཅིང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱས་ན་སྡིག་ཏོ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཚན་མ་མཐོང་ བ་ཡིན་ན། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་མོད། དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་གནོད་པ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་ གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་གསོ་བ་གྲུབ་ནའོ། །ཞེས་བཤད་པས། རེ་ཞིག་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱ་སྟེ། སྡིག་ཏོ་དེ་ལས་བཟློགས་ནས་སླར་ཡང་གསོ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ ལ་དགོངས་ཀྱི། སྔགས་པ་གང་ཡིན་གྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱ་བར་མ་གསུངས་སོ
【現代漢語翻譯】 說這是因為存在（srid pa，existence），依靠這條道路允許殺生等行為是爲了存在，這種說法是不合理的。因為就別解脫戒律（so sor thar pa'i sdom pa）而言， 15-235 即使如此，就菩薩戒（byang chub sems dpa'i sdom pa）而言，從根本上允許殺生等行為，存在是不成立的，因為這是斷命的第三種方式。即使殺生被認為是菩薩的墮落，但因為依靠菩薩戒允許殺生的情況有很多。例如，殺死黑矮子可以縮短九劫的輪迴。即使是唯識宗（sems tsam pa）的菩薩，從根本上允許殺生等行為也是成立的，因為如果他人懺悔也不聽，『憤怒地打別人』，如果憤怒地打別人被認為是根本墮落，那麼殺死別人更會成為根本墮落。因此，允許殺生等根本行為的情況與上述相同。 有人會說：允許殺生是因為菩提心（byang chub kyi sems）的驅使，而根本墮落是因為極大的嗔恨心等煩惱的驅使。但這條道路也是一樣的，如果菩薩因菩提心的驅使而允許殺生，那麼允許和禁止是相同的；如果因憤怒的驅使而禁止殺生，那麼允許和禁止也是相同的。 15-236 那麼，為什麼允許你『殺死眾生』等行為呢？因為經文中的真實含義是指氣進入中脈（rlung dbu mar 'jug pa），而表面含義是指如果出現破壞佛法（sangs rgyas kyi bstan pa）、破壞僧團（dge 'dun gyi sde）、傷害金剛上師（rdo rje slob dpon）等罪大惡極之人，首先要用各種方法阻止，如果無法阻止，並且預見到採取行動后能夠阻止罪惡，那麼就必須採取行動。但這也要『捨棄傷害眾生，做一切不應做之事，僅僅傷害眾生，無法獲得手印的成就』。並且，『如果能救活』。也就是說，暫時只是斷絕其生命，如果能阻止罪惡並再次救活，這才是經文的本意。並不是說任何修行者都可以隨意採取行動。
【English Translation】 To say that it is because of existence (srid pa, existence), and that allowing killing and other actions based on this path is for the sake of existence, is unreasonable. Because with regard to the Pratimoksha vows (so sor thar pa'i sdom pa), 15-235 Even so, with regard to the Bodhisattva vows (byang chub sems dpa'i sdom pa), it is not established that existence is impossible when allowing killing and other actions from the root, because it is the third way of taking life. Even if killing is considered a downfall for a Bodhisattva, there are many instances where killing is allowed based on the Bodhisattva vows. For example, killing a black dwarf with a short spear can shorten nine kalpas of samsara. Even for a Bodhisattva of the Mind-Only school (sems tsam pa), it is not impossible to allow killing and other actions from the root, because if others confess, they will not listen, 'striking others in anger.' If striking others in anger is considered a root downfall, then killing others would even more so become a root downfall. Therefore, the situation of allowing killing and other fundamental actions is the same as above. Someone might say: Allowing killing is motivated by Bodhicitta (byang chub kyi sems), while fundamental downfalls are motivated by great afflictions such as extreme hatred. But this path is also the same; if a Bodhisattva allows killing motivated by Bodhicitta, then allowing and prohibiting are the same; if prohibiting killing is motivated by anger, then allowing and prohibiting are also the same. 15-236 Then, why is it allowed for you to 'kill sentient beings' and other actions? Because the true meaning in the scriptures refers to the wind entering the central channel (rlung dbu mar 'jug pa), while the superficial meaning refers to if there are extremely evil individuals who destroy the Dharma (sangs rgyas kyi bstan pa), destroy the Sangha (dge 'dun gyi sde), harm the Vajra Master (rdo rje slob dpon), etc., one must first try to stop them by various means. If it is impossible to stop them, and if it is foreseen that taking action will prevent evil, then action must be taken. But this also means 'abandoning harming sentient beings, doing all that should not be done, merely harming sentient beings, one cannot attain the siddhi of the mudra.' And, 'if one can revive them.' That is, temporarily only severing their life, if one can prevent evil and revive them again, this is the intention of the scriptures. It is not said that any practitioner can take action at will.
། །གཞན་ཡང་སྔགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྩ་བར་བཅས་ཕྱིན་ཆད་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། 15-237 དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བླ་ མའི་མདུན་དུ་སྤྱད་ན། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་། དེའི་བཀའ་ལས་འགོང་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི། འགྲེལ་པར། མི་དགེ་བ་བཅུ་བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་སྤྱད་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པས་སྲོག་ གཅོད་རྩ་བར་བཅས་ཤིང་། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། དུས་འཁོར། གསང་འདུས། ཧེ་བཛྲ་རྣམས་སུ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ བྱུང་བའི་ཕྱིར། བསླབ་བསྡུས་སུ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཕུལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པར་གསུངས་པ་ནི་ སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་མ་གནང་བས། དེ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་རང་གི་ལུགས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གང་རུང་གི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ དེར་འདུ་ཤེས་པ། དེ་ལས་དངོས་སུ་འདས་པ་དང་། གསུམ་ལྡན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེར་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་གིས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པར། 15-238 དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་ པའི་སྐབས་སུ། ལྷས་སྦྱིན་གསོད་དགོས་སྙམ་པ་ལས། མཆོད་སྦྱིན་བསད་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་བས། ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གཅིག་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་བཅས་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་སྤྱད་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་མི་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་བཤད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་བཅས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བཅས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སོ་ཐར་གྱི་ཡང་ལྷག་ མ་མན་ཆད་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་མ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཁ
【現代漢語翻譯】 此外，依賴於密咒，如果根本墮罪沒有被禁止，那是不可能的。在《時輪金剛》中： 『玷污尊貴上師的心意，弟子們將犯下根本墮罪如捉兔。』 在註釋中說：『對上師不敬等十不善業，在上師面前行持，是第一條根本墮罪；違背上師的教言，會墮入其他惡趣。』註釋中說：『在上師背後行持十不善業，是第二條根本墮罪。』因此，殺生是根本墮罪之一。 『必須對金剛種姓者進行殺生。』 如是說，指的是《時輪金剛》、《密集金剛》、《黑汝嘎》中所說的四條誓言沒有差別地出現。在《學集論》中：『具有別解脫戒的菩薩，爲了利益他人需要殺生時，可以捨棄別解脫戒后再殺生。』這是因為別解脫戒不允許殺生，爲了不與之相違而說的。 他們自己的觀點是：是三種律儀中任何一種的戒條，對此有所認識，並且實際違犯了它，這是兩種註釋的觀點，因此這樣認為。 如是說。那麼，一個持守居士戒的金剛持，沒有特別殺害的意圖，如果違犯了比丘的學處，就會成為第二條根本墮罪，因為違犯了三種律儀中任何一種的戒條。 『對此有所認識』是指，在別解脫戒的情況下，如果想殺提婆達多，卻殺了供養的祭品，就不會構成根本墮罪，因此需要認識到是提婆達多。但這並非在所有情況下都是必要的，因為即使不認識到是三種律儀中任何一種的戒條，違犯第二條根本墮罪也會墮罪。 否則，不認識就不會成為墮罪的原因了。此外，這裡所說的十四條根本墮罪，也都會成為第二條根本墮罪，因為違背了三種律儀中的任何一種，違背了密咒的誓言。 然而，三種律儀中任何一種的戒條的意思是，別解脫戒中除了剩餘的，菩薩戒中除了根本墮罪之外的惡作，以及密咒中除了誓言之外的罪過嗎？不是的，除了下面兩種律儀的根本墮罪之外的支分，都包括在內。
【English Translation】 Furthermore, depending on mantra, it is impossible if the root downfall is not prohibited. In the Kalachakra: 'Defiling the mind of the noble guru, the root downfall of the disciples will be like catching a rabbit.' In the commentary, it says: 'Committing the ten non-virtuous deeds such as disrespecting the guru in front of the guru is the first root downfall; disobeying the guru's instructions will lead to other evil destinies.' The commentary says: 'Committing the ten non-virtuous deeds behind the guru's back is the second root downfall.' Therefore, killing is one of the root downfalls. 'It is necessary to kill those of the Vajra lineage.' As it is said, it refers to the four vows mentioned in the Kalachakra, Guhyasamaja, and Hevajra, which appear without difference. In the Compendium of Trainings: 'If a Bodhisattva with Pratimoksha vows needs to kill for the benefit of others, they can abandon the Pratimoksha vows and then kill.' This is said because the Pratimoksha vows do not allow killing, in order not to contradict it. Their own view is: it is a precept of any of the three vows, recognizing it as such, and actually transgressing it, which is the view of the two commentaries, so it is held there. As it is said. Then, if a Vajradhara holding lay vows, without the intention of specific killing, violates the precepts of a Bhikshu, it will become the second root downfall, because it violates the precepts of any of the three vows. 'Recognizing it as such' means that in the case of Pratimoksha vows, if one intends to kill Devadatta but kills an offering sacrifice, it will not constitute a root downfall, so it is necessary to recognize that it is Devadatta. But this is not necessary in all cases, because even if one does not recognize that it is a precept of any of the three vows, violating the second root downfall will still result in a downfall. Otherwise, not knowing would not be the cause of a downfall. Furthermore, all of the fourteen root downfalls mentioned here will also become the second root downfall, because they violate any of the three vows, and violate the vows of mantra. However, does the meaning of 'a precept of any of the three vows' mean the remaining precepts of Pratimoksha, the misdeeds of the Bodhisattva vows other than the root downfalls, and the transgressions of mantra other than the vows? No, the branches other than the root downfalls of the lower two vows are included.
ྱད་གསོད་ཀྱི་བློས་སྤྱད་ན་རྩ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ལ། 15-239 ཁྱད་གསོད་མེད་པར་རང་དགར་སྤྱད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་དགོས་པ་མེད་པར་འདས་པས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་ བཅས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་ཡན་ལག་གི་བརྒྱད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བཅས་པ་མེད་པས། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལའང་དེ་ལྟ་བུ་བསྲུང་བྱ་རྒྱ་ཆེས་པས་ལས་དང་པོ་པས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ནི། འཁོར་ བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་བྱེད། མངོན་མཐོ་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅས་པ་ཕྲ་མོ་ ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཅིང་། བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་གསུམ་པ་ལ་རྟེན་སྔར་བཞིན། ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་གྲོགས་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤུན་གྲོགས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཁྲོས་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མོད། 15-240 རྩ་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་དགེ་ལྡན་པ་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་སུ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་བླ་མ་གཅིག་ པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བླ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མངལ་སྒོ་མི་གཅིག་ན་སྤུན་གྱི་ དོན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་གཅིག་པའི་དོན་ཏེ། སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལ། བུ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ནང་ དབང་གི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་རྗེས་ཆགས་ ཀྱི་མེས་ཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་བབས་པ། ས་བོན་ནམ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས། གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། སྔར་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའམ་སྐུ་གཡོན་ནས་ཐོན་ནས་རང་གི་གྲལ་ལ་བཞག་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་
【現代漢語翻譯】 如前所述，如果以輕蔑的態度使用，則會成為根本墮罪。 如果不輕蔑而隨意使用，則不會成為根本墮罪。如果無故違反兩種戒律的規定，則會成為支分墮罪。密咒的規定只有十四條根本墮罪和八條支分墮罪，除此之外沒有其他規定。因此，這十四條根本墮罪會歸入第二條根本墮罪的範疇，成為一種過失。如果有人認為，按照你的觀點，需要守護的範圍太廣，初學者無法守護，那麼這並不會構成過失。因為較低的兩種戒律的規定，能夠阻止輪迴和惡道的痛苦，是實現一切增上生和善妙功德的基礎，因此非常殊勝。即使是細微的規定，也不應輕蔑，通過對戒律的極度尊重，就能成就目標。第三條墮罪的所依與之前相同。對境是：所有進入金剛乘之門，具有誓言和戒律的金剛兄弟。所有進入佛法之門的人都是法友，所有進入大乘的人都是菩薩道的兄弟，如果對他們生氣，會有很大的罪過， 但不會成為根本墮罪。格魯派的人說：所有進入金剛乘之門的人，不應被認為是金剛兄弟，因為金剛兄弟需要有相同的上師和相同的壇城。如《勝樂輪根本續》的註釋中說：『金剛兄弟是指從上師處獲得灌頂的人。』如果不是同一個子宮所生，就不能稱為兄弟。你所說的同一個子宮的意思是，在準備階段說：『孩子們，你們過來，進入大乘。』等等。其中『孩子』的意思是，在內灌頂時，上師父母雙運，從心間的種子光芒中，使所有弟子的身體變得無垢，進入上師的口中，在上師的心間融化成火焰，變成菩提心的明點，通過身體的形狀，經過金剛道，落入蓮花中。在三種種子或儀軌中，主要是迎請生起次第的五部佛父母。如前所述，融化成菩提心后，從弟子的頭頂灌頂，從佛母的虛空或左脈中出來，放在自己的行列中。
【English Translation】 As mentioned before, if used with a contemptuous attitude, it becomes a root downfall. If used without contempt and casually, it will not become a root downfall. If one violates the precepts of the two vows without reason, it will become a branch downfall. The precepts of mantra only consist of the fourteen root downfalls and eight branch downfalls, and there are no other precepts besides these. Therefore, these fourteen root downfalls will fall into the category of the second root downfall, becoming a fault. If someone thinks that according to your view, the scope of what needs to be protected is too broad, and beginners cannot protect it, then this does not constitute a fault. Because the precepts of the lower two vows prevent the suffering of samsara and the lower realms, and are the basis for achieving all higher rebirths and auspicious qualities, they are therefore extremely special. Even the subtle precepts should not be despised, and the goal is achieved through extreme respect for the precepts. The basis for the third downfall is the same as before. The object is: all Vajra brothers who have entered the door of Vajrayana and possess vows and precepts. All those who have entered the door of the Buddha's teachings are Dharma friends, and all those who have entered the Mahayana are Bodhisattva brothers, so if you are angry with them, there will be great sin, But it will not become a root downfall. The Gelugpa people say: All those who have entered the door of Vajrayana should not be considered Vajra brothers, because Vajra brothers need to have the same guru and the same mandala. As it is said in the commentary on the Supreme One: 'Vajra brothers are those who have received empowerment from the guru.' If they are not born from the same womb, they cannot be called brothers. What you mean by the same womb is that in the preparation stage, it is said: 'Children, come here and enter the Mahayana.' etc. The meaning of 'child' is that during the inner empowerment, the guru and consort are in union, and from the light of the seed in their hearts, all the disciples' bodies are made immaculate, entering the guru's mouth, melting into flames in the guru's heart, becoming a drop of Bodhicitta, passing through the shape of the body, through the Vajra path, and falling into the lotus. Among the three seeds or rituals, the main one is to invite the five Buddha families, father and mother, in the generation stage. As mentioned before, after melting into Bodhicitta, empowerment is given from the disciple's crown, coming out from the mother's space or left channel, and placing them in their own row.
ཉིད་ལ་མངལ་སྒོ་གཅིག་པའི་བརྡ་ཆད་བྱེད་ན། 15-241 དེའི་ཆ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། དབང་གིས་ཕྱེ་བའི་སྤུན་མ་གཏོགས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྤུན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཁས་ལེན་ཙ་ན། དེའི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་མངལ་སྒོ་གཅིག་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྡོར་དབྱིངས་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་རིག་ ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མ་གཅིག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་གཅིག་དགོས་ན། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །སྤུན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོང་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བོད་ལྟ་བུ་ནས་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་འཕྲད་པ་ན་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གོ་ན་ཕན་ཚུན་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྲིང་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། 15-242 ཞེས་བཤད་པ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བླ་མ་གང་ཡང་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྲོས་ན་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ། བླ་མ་གཅིག་ གིས་བསྡུས་པ་ལ་འབྲིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཆུང་ངུའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་དགྲར་འཛིན་པའི་བསམ་པས་ཁྲོ་ བར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནས་ལུས་ངག་གིས་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། ། ཞེས་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགོག་ཅིང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་འཁུར་བསྣུན་པ་ནས་དཀྲོང་པའི་བར་དུ་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་འདི་ནི་བདག་ལ་དགྲར་ འཛིན་ཞིང་མནར་སེམས་པས་ཁྲོ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་གིས་མ་ཁྲོས་ཀྱང་ཡུལ་དེས་ཁྲོ་ བར་གོ་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་ནས་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། ། 15-243 ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་
【現代漢語翻譯】 如果將『同一母胎所生』作為金剛兄弟的定義， 那麼，就勝樂金剛（瑜伽）而言，這或許勉強可以接受。然而，除非是通過灌頂而結成的兄弟，否則僅僅通過金剛乘的法門而結成的兄弟，就不能算是金剛兄弟。 按照您的觀點，既然在瑜伽部中承認十四條根本墮罪，那麼金剛兄弟就必須是同一母胎所生。如果這樣，就必須承認金剛界父母、普明父母等，這實在是太過分了！此外，要成為金剛兄弟，必須具備上師相同、壇城相同等條件。正如《無上金剛心要莊嚴續》所說：『進入金剛乘者，一切兄弟之相。』根本續中也說：『對於誰是兄弟姐妹，應毫無疑惑地知曉。』『誰用一指指點，誰用兩指迎接。』因此，如果從西藏來的瑜伽士前往金剛聖地鄔金等地， 當遇到相似的瑜伽士男女時，通過手勢和迴應，如果能夠理解，就能毫無疑問地知道彼此是金剛兄妹、金剛兄弟。 這種說法是不合理的，因為他們可能並非來自同一個壇城或師父。因此，進入同一個壇城而發怒，果報極大；被同一位上師攝受而發怒，果報中等；僅僅是進入金剛乘而發怒，果報較小。第三個支分是：通過四種共同原因中的任何一種，以敵對之心而生嗔。 第四個墮罪的自性支分是：心中對金剛兄弟生嗔，然後用身語說：『此人具足一切過失，毫無功德。』從而阻止一切功德和事業，並說其過失；身體上從推搡到毆打。 第五個支分是：當金剛兄弟認為『此人對我懷有敵意，讓我痛苦』而生嗔時，如果爲了利益對方而示現憤怒之相，則沒有罪過。如果我沒有發怒，但對方認為我在發怒，並做出相應的行為，那是對方的罪過，我沒有罪過。因此，對金剛兄弟發怒，並說其過失，是第三條墮罪。
【English Translation】 If you define 'born from the same womb' as the definition of Vajra brothers, Then, as far as Highest Yoga (Tantra) is concerned, this might be barely acceptable. However, unless they are brothers formed through empowerment, those who are only brothers through the Dharma of Vajrayana will not be considered Vajra brothers. According to your view, since you admit the fourteen root downfalls in the context of Yoga, then Vajra brothers must be those born from the same womb. If so, then you must admit Vajradhatu parents, Kunrig parents, etc., which is too extreme! Furthermore, to become Vajra brothers, one must have the same guru and the same mandala. As the Uttaratantra of the Guhyagarbha Tantra says: 'Those who enter the Vajrayana, all aspects of brotherhood.' The root tantra also says: 'One should know without doubt who are brothers and sisters.' 'Whoever points with one finger, and whoever welcomes with two fingers.' Therefore, if a yogi from Tibet goes to the Vajra sacred site of Oddiyana, etc., When encountering similar yogi men and women, through gestures and responses, if they can understand, they will undoubtedly know that they are Vajra siblings and Vajra brothers. This statement is unreasonable because they may not be from the same mandala or guru. Therefore, getting angry at entering the same mandala has great karmic consequences; getting angry at being gathered by the same guru has medium karmic consequences; and getting angry at merely entering the Vajrayana has small karmic consequences. The third branch is: wanting to be angry with the thought of holding an enemy through any of the four common causes. The fourth branch, the nature of the downfall, is: being angry in the mind towards a Vajra brother, and then saying with body and speech: 'This person is full of all faults and has no qualities.' Thus preventing all qualities and activities, and speaking of their faults; physically, from pushing to beating. The fifth branch is: when a Vajra brother thinks, 'This person is hostile to me and makes me suffer' and becomes angry, there is no fault in showing anger for the benefit of that person. If I am not angry, but the other person thinks I am angry and acts accordingly, that is the other person's fault, and I have no fault. Therefore, being angry with a Vajra brother and speaking of their faults is the third downfall.
ལ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། ། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བས་བྱམས་པ་གཏོང་བར་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ། འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་ཆད་པ་བཅད་ན་བསད་ན་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་གཏོང་བ་མི་སྲིད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་རང་གི་བུ་ཚ་བདེ་བར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་སྐབས་ནི། གཉེན་པོས་བར་དུ་གཅོད་རྒྱུ་མེད་པར་ ཉི་མའི་སུམ་ཆ་འདས་པའོ། །འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་བྱམས་པ་བཏང་བ་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ། གསུམ་ལ་བཏང་བ་འབྲིང་། གཅིག་ལ་བཏང་བ་ནི་ཆུང་ངུ་། ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཆེ་འབྲིང་དང་། བྱམས་པ་བཏང་བ་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་སྒོ་ནས་ཆེ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བྱམས་པ་སྤངས་པ་བཞི་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། 15-244 འདི་ལྟར་བྱམས་པ་བཏང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཆེས་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་ པའང་བྱེ་མ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རླུང་ཆུ་བྱུང་བའི་ཚེ་མི་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་ཡང་གང་ས་སྲ་བ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་ སྣང་བའོ། །བཞི་པ་ཡང་གང་རྡོ་ལ་ལྕགས་ཀྱིས་བརྐོས་ནས་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྟུང་བ་ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་ ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྨོན་སེམས་བཏང་བས་ཏེ། བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་འགྲུབ་ཅེས་ཞུམ་པས་བཏང་བ་དང་། མྱུར་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་འགྲུབ་ པར་བྱའོ་སྙམ་པའམ། བདག་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བཏང་བའོ། །དུས་སྐབས་ནི། གཉེན་པོས་བར་གཅོད་རྒྱུ་མེད་པར་དུས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་འདས་པའོ། །ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག 15-245 སྨོན་པའི་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་ལ་ཟེར། ཁ་ཅིག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་མེད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས
【現代漢語翻譯】 等等。第四條是：捨棄對眾生的慈愛。佛陀說，這是第四條。所依是如前所述。對境是眾生的界。 第三個支分是：預先產生任何一種共同的四種原因，想要捨棄慈愛。自性的支分是：緣于任何一個眾生， 心想：『如果此人沒有安樂和安樂之因，擁有痛苦和痛苦之因，如果像國王一樣懲罰或殺害此人就好了。』不可能對所有眾生都捨棄慈愛，就像沒有慈悲心的屠夫也希望自己的子女安樂一樣。時間是：沒有對治法阻斷，經過了一天的三分之一。對此，從對境的角度來說，對大多數眾生捨棄慈愛，果報極大；對三個眾生捨棄慈愛，果報中等；對一個眾生捨棄慈愛，果報小。從自性的角度來說，根據極度、中等程度的惱害心，以及捨棄慈愛的持續時間長短，果報有大有小。在《時輪經》中說：『捨棄慈愛成為第四條。』在註釋中， 15-244 這樣，捨棄慈愛有四種：小、中、大、極大。第一種就像在水上寫字一樣，瞬間消失。第二種也像在沙子上畫畫一樣，風或水一來就消失。第三種也像在堅硬的地上畫畫一樣，過很久才會消失。第四種就像用鐵在石頭上雕刻一樣，不會消失。』 第五條墮罪是：捨棄菩提心，即佛法的根本。這是第五條。所依如前所述。對境是想要爲了他人的利益而獲得佛果的心，即愿菩提心。第三個支分如前所述。自性的支分是：捨棄愿菩提心，因為灰心喪氣地說『像我這樣的人怎麼能成就菩提呢？』而捨棄，或者心想『我要迅速成就自佛或阿羅漢』，或者心想『我要獲得像世間國王一樣的地位』，因為任何一種想法而捨棄。時間是：沒有對治法阻斷，經過了六分之一的時間。關於這條墮罪的自性，有些人說， 15-245 是指捨棄趣入愿菩提心的行為。有些人說，是指捨棄勝義菩提心，即無我。有些人說，是指捨棄根達菩提心。
【English Translation】 Etc. The fourth is: Abandoning love for sentient beings. The Buddha said that this is the fourth. The basis is as before. The object is the realm of sentient beings. The third branch is: Predating any of the four common causes, wanting to abandon love. The branch of self-nature is: Focusing on any sentient being, Thinking: 'If this person is without happiness and the cause of happiness, possessing suffering and the cause of suffering, it would be good if someone like a king punishes or kills this person.' It is impossible to abandon love for all sentient beings, just as even a butcher without compassion wants his children to be happy. The time is: Without the interruption of an antidote, one-third of the day has passed. In this regard, from the perspective of the object, abandoning love for most sentient beings has great consequences; abandoning love for three sentient beings has medium consequences; abandoning love for one sentient being has small consequences. From the perspective of self-nature, the consequences vary in size depending on the degree of extreme or moderate malice, and the length of time love is abandoned. In the Kalachakra it says: 'Abandoning love becomes the fourth.' In the commentary, 15-244 Thus, there are four types of abandoning love: small, medium, large, and very large. The first is like writing on water, disappearing in an instant. The second is like drawing on sand, disappearing when wind or water comes. The third is like drawing on hard ground, disappearing after a long time. The fourth is like carving on stone with iron, never disappearing.' The fifth downfall is: Abandoning the mind of enlightenment, which is the root of the Dharma. This is the fifth. The basis is as before. The object is the mind that wants to attain Buddhahood for the benefit of others, which is the aspiration Bodhicitta. The third branch is as before. The branch of self-nature is: Abandoning the aspiration Bodhicitta, because of discouragement, saying 'How can someone like me achieve enlightenment?' and abandoning it, or thinking 'I will quickly attain self-Buddhahood or Arhatship,' or thinking 'I will attain a position like a worldly king,' abandoning it because of any of these thoughts. The time is: Without the interruption of an antidote, one-sixth of the time has passed. Regarding the nature of this downfall, some say, 15-245 It refers to abandoning the act of entering the aspiration Bodhicitta. Some say it refers to abandoning the ultimate Bodhicitta, which is selflessness. Some say it refers to abandoning the Kunda Bodhicitta.
་པ་ཡིན་ ནོ་ཟེར་རོ། །དེ་གསུམ་པོ་ནི་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེའང་ འདོད་ན་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་དོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་མི་འཐད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ཙམ་ལྟུང་བ་དགུ་པར་བཅས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་པ་འདིར་ ལྟུང་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོ་གས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཆོ་ག་ནི་མི་འཐད་དོ། །གསུམ་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། རྩ་ལྟུང་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འཁོར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདོར་བ་མདའ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། 15-246 རེད་མདའ་བས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་མིན་ཞིང་། འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་མཛད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་པཎྜྀ་ཏ་མཁས་པོ་མཐོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ གཅིག་ཡིན་གྱི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ། བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་བཀག་སྟེ། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འདོར་བ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཇོ་ནང་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་འགའ་ཞིག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བཀག་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དགག་པ་མ་མཛད་དེ། འགྲེལ་པ་འཁྲུལ་སྤོང་གི་གོང་འོག་ཐམས་ ཅད་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ལུང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་ཟེར་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པར་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་བཀག་པས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་བཀག་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་པར། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་བོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། ། 15-247 ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་དོན་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སེམས་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསམ
【現代漢語翻譯】 有人說，這三種說法都不合理。如果按照第一種說法，那麼所有上下經文都屬於菩薩的行持，因此會犯包含在第五條中的錯誤。如果也這樣認為，那麼之前和之後所說的一切都變得沒有意義了。如果按照第二種說法也不合理，僅僅因為對空性產生懷疑就被列為第九條根本墮罪，那麼放棄空性在這裡被認為是墮罪是不合理的。如果認為這是指放棄了修持勝義菩提心的儀軌，那麼這只是你自己的臆想。勝義菩提心是通過修持獲得的，而不是通過儀軌獲得的，所以那種儀軌是不合理的。第三種說法也不合理，如果那樣，那麼在家眾的金剛持是不可能存在的，因為不可能存在經常犯根本墮罪的金剛持。時輪金剛中說：『菩提心若捨棄，則變為箭。』 熱達瓦（Rәтnаvајrа）說：『時輪金剛不是佛陀親口所說，而且《無垢光疏》（Vimalaprabhā）的作者白蓮王（Раdmа dкаrро）也只是一個見識廣博的班智達，而不是觀世音菩薩。』當他這樣反駁時，西藏偉大的金剛持扎巴堅贊（Grаgs ра gyаl mtshаn）也進行了反駁，在《根本墮罪辨析》（rtsа ltung 'khrul spong）中說：『如果捨棄菩提心是根本墮罪，那麼在家眾的金剛持就不可能存在了。』 有人這樣說，一些覺囊派（Jo nang pa）後期的格西（dge bshes）說：『宗喀巴大師（rJe btsun chen po）是站在在家金剛持的立場上進行反駁的。』但宗喀巴大師並沒有反駁時輪金剛，因為在《辨析疏》（'grel pa 'khrul spong）的所有上下文中，都引用了時輪金剛的經文和註釋。因此，是絳貝扎巴（'Jam dpal grags pa）所著的《根本墮罪釋》（rtsа ltung gi 'grel pa）中反駁了這一點。如果反駁了它，難道不會也反駁了時輪金剛嗎？這兩者並不相同，因為在時輪金剛的註釋中說：『在此，菩提心因種子衰敗而不會帶來安樂。因此，對於那些認為通過二根的安樂來實現真如，即成佛之道的人來說，這將成為第五條根本墮罪。』 這段經文的意思是，在二根的安樂使心融入的狀態中，如果認為證悟真如就是成佛之道，那麼就會犯根本墮罪。
【English Translation】 Some say that these three are not reasonable. According to the first, all the upper and lower texts are the practice of Bodhisattvas, so there is a fault of being included in the fifth. If you also think so, then everything mentioned before and after is meaningless. According to the second, it is also unreasonable, because merely doubting emptiness is included in the ninth root downfall, so abandoning emptiness here is not reasonable to be considered a downfall. If you think that it refers to abandoning the ritual of meditating on the ultimate Bodhicitta, then that is your own imagination. Ultimate Bodhicitta is attained by meditation, not by ritual, so that ritual is unreasonable. The third is unreasonable, because if that is the case, then it is impossible for a householder Vajradhara to exist, because such a Vajradhara who constantly commits root downfalls cannot exist. In the Kalachakra it is said: 'If the Bodhicitta is abandoned, it becomes an arrow.' Rәтnаvајrа said: 'The Kalachakra is not the word spoken by the Buddha, and the author of the Vimalaprabhā, King Раdmа dкаrро, is also just a Pandit with great knowledge, not Avalokiteśvara.' When he refuted it, the great Vajradhara of Tibet, Grаgs ра gyаl mtshаn, also refuted it, saying in the 'Analysis of Root Downfalls': 'If abandoning Bodhicitta is a root downfall, then it will be impossible for a householder Vajradhara to exist.' Some later Geshes of the Jonangpa school say: 'rJe btsun chen po refuted it from the standpoint of a householder Vajradhara.' But rJe btsun chen po did not refute the Kalachakra, because in all the upper and lower contexts of the 'Analysis Commentary', he quoted the Kalachakra Tantra and its commentaries. Therefore, it was refuted in the commentary on the root downfalls said to be written by 'Jam dpal grags pa. If it is refuted, will it not also refute the Kalachakra? These two are not the same, because in the commentary on the Kalachakra it is said: 'Here, Bodhicitta will not bring bliss because the seed is deteriorated. Therefore, for those who think that realizing Suchness through the bliss of the two organs is the path to Buddhahood, it will become the fifth root downfall.' The meaning of this passage is that in the state where the mind is absorbed by the bliss of the two organs, if one thinks that realizing Suchness is the path to Buddhahood, then one will commit a root downfall.
ས་ནས་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་འདོར་ བ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་དྷ་བྱང་སེམས་འདོར་བ་ཙམ་རྩ་ལྟུང་དུ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་ཆེན་ཨིནྟྲ་བོ་དྷིས་ཀྱང་། དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བདེ་བ་ནི། ། དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིགས་ལྔས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་དང་། བདུད་རྩི་ རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བར་བཤད་པས། དེ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དུས་འཁོར་བ་ལ་མི་ཡོད་ན་ལན་འདེབས་པར་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ས་ ལུགས་ལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། མ་སངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། བྱང་སེམས་འདོར་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ་དབང་གསུམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་ལ་བྱང་སེམས་འདོར་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི། 15-248 སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་འདོར་བའོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བ་ཞེས་པ་ནི། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ བསྟན་ཟིན་པས། འདིར་སྨོན་སེམས་སྤོང་བ་དེ་རྩ་ལྟུང་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་འདིར་དེ་སྤོང་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་ འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ། བདག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་ཡིན་པས་སྨོན་སེམས་ཙམ་སྤངས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་ལྟེ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་དྲུག་པ་ནི། རང་ངམ་ གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི། རང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་། གཞན་ཐེག་དམན་ གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་མི་བསྡུའམ་ཞེ་ན། 15-249 ཆགས་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྨད་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་མོད། བཤག་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཀུན་སློང་དེས་ དུད་འགྲོ་དང་རྡོ་གོང
【現代漢語翻譯】 從根本上來說，捨棄昆達菩提心被認為是第五條根本墮罪。但僅僅是捨棄昆達菩提心本身，並沒有被指出是根本墮罪。與此相符，大成就者因陀羅菩提也說：『當出現兩種感官的快樂時，惡劣之輩會說那就是它。但諸佛之尊從未說過，那就是大樂。』 另外，在時輪金剛中，在五種姓創造的儀式和製作甘露丸的過程中，捨棄昆達菩提心被提及。如果有人精通時輪金剛，應該回答這個問題。或者，在你們薩迦派中，根本續中說：『母親未醒，蛇和盜賊，土地使用，火的痛苦。』在這些情況下，捨棄菩提心難道沒有被認為是根本墮罪嗎？ 事實並非如此。如果對不具備誓言的明妃展示第三灌頂的行為，那將成為根本墮罪，但捨棄菩提心並沒有被認為是根本墮罪。因此，這裡的菩提心指的是愿菩提心。正如寂天論師在《敵黑釋》中所說：『偉大的菩提心是捨棄爲了所有眾生的利益而獲得佛果的意願。』 之所以稱為『根本』，是因為愿菩提心類似於所有佛法的種子等等。或者，既然在波羅蜜多乘中已經闡述過了，那麼在這裡將捨棄愿菩提心作為根本墮罪是不合理的，可能會有人這麼想。然而，正因為在波羅蜜多乘的情況下，它是佛法的根本，所以在這裡才必須將捨棄它視為根本墮罪。因為有些密咒士可能會產生這樣的想法：『我是金剛乘行者，僅僅捨棄愿菩提心也沒什麼大不了的。』 第六條墮罪是：『誹謗自己或他人的宗派，這是第六條。』這種情況的所依與之前相同。對境是：自己的大乘經典、論著和宗派，以及其他小乘的經律論和宗派。或者，在《現觀莊嚴論》中說：『遠離一切相的智慧，不應誹謗外道。』那麼，外道的宗義也不應該詆譭嗎？ 如果由於貪嗔和嫉妒，誹謗外道的宗義，會產生巨大的罪過，但這只是懺悔的罪行，不會成為根本墮罪。不僅如此，以這種動機，對畜生和石頭...
【English Translation】 Fundamentally, abandoning Kunda Bodhicitta is considered the fifth root downfall. However, merely abandoning Kunda Bodhicitta itself is not pointed out as a root downfall. In accordance with this, the great accomplished Indrabodhi also said: 'When the pleasure of two senses arises, the wicked say that is it. But the supreme of the Buddhas never said that is great bliss.' Furthermore, in the Kalachakra, in the ritual created by the five families and in the process of making nectar pills, abandoning Kunda Bodhicitta is mentioned. If there is someone who is proficient in Kalachakra, they should answer this question. Or, in your Sakya school, the root tantra says: 'Mother is not awake, snakes and thieves, land use, the suffering of fire.' In these cases, is abandoning Bodhicitta not considered a root downfall? That is not the case. If the practice of the third empowerment is shown to a consort who does not possess the vows, that will become a root downfall, but abandoning Bodhicitta is not considered a root downfall. Therefore, the Bodhicitta here refers to aspiration Bodhicitta. As Master Shantipa said in the commentary on the Enemy Black: 'The great Bodhicitta is abandoning the mind that desires to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings.' The reason it is called 'root' is because aspiration Bodhicitta is similar to the seed of all the Buddha's teachings and so on. Or, since it has already been explained in the Paramita Vehicle, it is unreasonable to make abandoning aspiration Bodhicitta a root downfall here, one might think. However, precisely because in the case of the Paramita Vehicle it is the root of the Dharma, it is necessary to regard abandoning it as a root downfall here. Because some Mantrayana practitioners may have the thought: 'I am a Vajrayana practitioner, it doesn't matter if I just abandon aspiration Bodhicitta.' The sixth downfall is: 'Defaming one's own or others' tenets, this is the sixth.' The basis for this is the same as before. The object is: one's own Mahayana scriptures, treatises, and tenets, as well as the Hinayana scriptures, treatises, and tenets of others. Or, in the Manifest Enlightenment of Vairochana it says: 'The wisdom that is far from all appearances, one should not defame non-Buddhists.' Then, should the tenets of non-Buddhists not be disparaged either? If, due to greed, hatred, and jealousy, one defames the tenets of non-Buddhists, a great sin will arise, but this is only a sin to be confessed, it will not become a root downfall. Moreover, with this motivation, towards animals and stones...
་སོགས་ལ་སྨད་ནའང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་མོད། རྩ་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྨད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ གྲགས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨཪྻ་དེ་ཝས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བཤད་དོ། །ལུང་དེར་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་དེ་ལ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བར་མ་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ལས་ ཀྱང་། ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བས་ སྨོད་པར་འདོད་པའོ། །ལྟུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ས་ཐོབ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། 15-250 དེའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཆོས་མིན། འདི་ནི་འདུལ་ བ་མིན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་མིན་པར་ཤེས་ནས་བསམ་པ་ཀུན་ཏུ་མནར་སེམས་པས་སྨོད་པའོ། །དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། གྲུབ་མཐའ་དེ་འཛིན་ མཁན་དང་། དེ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྨོད་པར་གོ་བའི་ཚེ་ནའོ། །དུས་འཁོར་འགྲེལ་པར། རང་གསང་སྔགས་དང་། གཞན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་ པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། རྒྱུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བཀའ་ཤེར་ཕྱིན་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྨད་ན་ལྟུང་བར་བཤད། འདི་ལ་ཉེས་པ་ མེད་པ་ནི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་ལམ་དམན་པ་ལ་ཆེས་ཞེན་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དཀྲི་བ་དང་། བདག་ལའང་ལམ་དམན་པ་དེ་ལ་ཆེས་མནར་སེམས་པའི་ བསམ་པས་མ་གོས་པར་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ལྟུང་བ་བདུན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་འདྲའོ། ། 15-251 ཡུལ་ནི་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་ལྡན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི་མ་དད་པའི་གང་ཟག་གོ །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནོར་བ་སྟེ། བྱིན་རླབས་དེ་ད
【現代漢語翻譯】 即使誹謗其他（較輕的法），也會產生巨大的罪過，但不會成為根本墮罪。爲了守護佛法而誹謗則沒有過錯，如論師陳那（藏文：ཕྱོགས་གླང་，梵文天城體：दिङ्नाग，梵文羅馬擬音：Diṅnāga，漢語字面意思：方象）法稱（藏文：ཆོས་གྲགས་，梵文天城體：धर्मकीर्ति，梵文羅馬擬音：Dharmakīrti，漢語字面意思：法稱）和成就者聖天（藏文：ཨཪྻ་དེ་ཝ，梵文天城體：आर्यदेव，梵文羅馬擬音：Āryadeva，漢語字面意思：聖天），他們對其他教派的宗義進行了多種誹謗，但據說獲得了巨大的功德。在那個論典中說，其他教派的宗義不僅不是成就毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）的因，而且是遠離毗盧遮那佛的因，但沒有說誹謗它們會成為根本墮罪。正如這本身所說：『誹謗佛法是第六條。』因此，其他教派的宗義不是神聖的佛法。意樂的支分是：以任何一種共同的四種因作為先導，想要誹謗。墮罪自性的支分是：對於宣說大乘唯識宗和中觀宗兩種宗義的經部，以及成為這些宗義解釋的論典，直到獲得菩薩地之前所造的，以及它的宗義，以及金剛乘，以及小乘的律藏四部，以及成為這些宗義解釋的論典和宗義，認為『這不是佛法，這不是律藏，這不是佛陀的教法』，並且在知道是佛陀的教言等的情況下，以思慮的痛苦之心進行誹謗。時機的支分是：在持有該宗義的人，以及對它有信仰的人聽到誹謗的時候。時輪經的註釋中說：誹謗自宗的密咒，以及他宗的般若乘，認為它們宣說不會改變的果位之樂的佛語和論典，以及宣說作為一切殊勝之因的空性的佛語般若經等，以及它的宗義解釋的論典，會成為墮罪。對此沒有過錯的情況是：對於智慧淺薄，道路低劣，並且非常執著于低劣道路的人，如果他們誹謗大乘或金剛乘，或者對於自己也非常痛苦於低劣道路的想法沒有沾染，而進行駁斥，則沒有過錯。第七條墮罪是：『向未成熟的有情，宣說秘密是第七條。』也就是說，對此的所依是相同的。對境是：沒有獲得灌頂，或者即使獲得了灌頂也沒有誓言和戒律，或者即使灌頂了也不瞭解灌頂的儀軌的不信仰者。有些人認為僅僅依靠金剛瑜伽母（藏文：རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ，梵文天城體：वज्रयोगिनी，梵文羅馬擬音：Vajrayoginī，漢語字面意思：金剛瑜伽母）的加持就宣說秘密是錯誤的，因為那個加持……
【English Translation】 Even if one slanders other (lesser) dharmas, great sins will arise, but it will not become a root downfall. There is no fault in slandering for the sake of protecting the Dharma, such as the teachers Dignāga (藏文：ཕྱོགས་གླང་，梵文天城體：दिङ्नाग，梵文羅馬擬音：Diṅnāga，漢語字面意思：Direction Elephant) and Dharmakīrti (藏文：ཆོས་གྲགས་，梵文天城體：धर्मकीर्ति，梵文羅馬擬音：Dharmakīrti，漢語字面意思：Fame of Dharma), and the great adept Āryadeva (藏文：ཨཪྻ་དེ་ཝ，梵文天城體：आर्यदेव，梵文羅馬擬音：Āryadeva，漢語字面意思：Noble God), they greatly slandered the tenets of other schools, but it is said that they accumulated great merit. In that text, it is said that the tenets of other schools are not only not the cause of accomplishing Vairocana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating All), but are the cause of being far from Vairocana, but it is not said that slandering them becomes a root downfall. As it says in this very text: 'Slandering the Dharma is the sixth.' Therefore, the tenets of other schools are not the holy Dharma. The branch of intention is: wanting to slander with any of the four common causes preceding it. The branch of the nature of the downfall is: sutras that teach the tenets of the Great Vehicle, the Mind-Only school and the Middle Way school, and treatises that are commentaries on those tenets, done up to the level of attaining the bhūmis, and its tenets, and the Vajrayana, and the four divisions of the Vinaya of the Hinayana, and treatises and tenets that are commentaries on those tenets, thinking, 'This is not Dharma, this is not Vinaya, this is not the teaching of the Buddha,' and slandering with a mind that is constantly tormented, knowing that they are the words of the Buddha, etc. The branch of the time is: when the person who holds that tenet, and the person who has faith in it, understand the slander. The commentary on the Kālacakra says: Slandering one's own secret mantra and the Perfection Vehicle of others, thinking that they teach the bliss of unchanging fruit, and the words and treatises, and the Prajñāpāramitā sutras that teach emptiness with all supreme aspects as the cause, and treatises that are commentaries on its tenets, is said to be a downfall. There is no fault in this when those who have little wisdom and an inferior path, and who are very attached to the inferior path, slander the Great Vehicle or the Vajrayana, or when one refutes without being tainted by the thought of being very tormented by that inferior path oneself. The seventh downfall is: 'Revealing secrets to immature beings is the seventh.' That is to say, the basis for this is the same. The object is: a person who has not received empowerment, or who, even if they have received empowerment, does not have vows and precepts, or who, even if they have been empowered, is an unbeliever who does not understand the system of empowerment. Some people think that it is wrong to reveal secrets based solely on the blessings of Vajrayoginī (藏文：རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ，梵文天城體：वज्रयोगिनी，梵文羅馬擬音：Vajrayoginī，漢語字面意思：Vajra Yogini), because that blessing...
བང་བསྐུར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བུམ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དེའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ པ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག དབང་ནི་ཕྱིས་བླངས་པས་ཆོག་གི གསང་བ་ནི་ད་ལྟ་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ཟེར་བ་ལ། གསང་བ་སྟོན་པ་དེ་གསང་བ་བསྒྲགས་ མ་ཐག་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དེ། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་མ་ཐག་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་དོ་ནུབ་སློབ་མ་དེ་ཤི་ན་ཇི་ལྟར་ བྱ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསང་བ་སྒྲོག་པར་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། གསང་བའི་རྫས་དང་། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་བའི་ཆོས་སྣོད་མིན་ལ་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཟུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ། 15-252 བྲིས་སྐུ། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་དང་། ཅང་ཏེའུ། ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཾ་ག བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སར་སྣོད་མིན་གྱི་གང་ཟག་ཡོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རབ་གནས་ནི་ འདི་ལྟ་བུའོ། །རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚེ། སྔར་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཅུང་ ཟད་ཙམ་བསྟེན་པ་ན། སྣོད་མིན་གྱི་དྲུང་དུ་འདི་ནི་ཆང་འཐུང་བའོ། །རབ་བྱུང་འདི་ནི་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྒྲོག་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི། སྣོད་མིན་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྫས་སམ། སྤྱོད་པའམ། ཆོས་ནི་དེ་དག་གོ་ཞེས་གོ་བའི་ཚེའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། བདག་ཤིན་ཏུ་དབང་ ཆུང་ཞིང་། ཡུལ་དེ་ན་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྡང་བའི་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ། 15-253 གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ན་སྡིག་ལྟ་དེ་གཏོང་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་མཚན་མ་རིག་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་རྣ་ བུག་ཏུ་བསྒྲགས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ལ། རྫས་མིག་ལ་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ཡོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྣ་བར་མི་འབབ་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ ལྟར་ན་གསང་བའི་
【現代漢語翻譯】 如果未被授權，為未獲得寶瓶灌頂（Kalasha Initiation）的人進行加持，也屬於根本墮罪。還有人說：『灌頂可以在以後接受，現在先聽秘密。』但這是不合理的，因為泄露秘密會立即導致根本墮罪。如果有人認為：『沒關係，因為可以立即進行灌頂。』那麼，如果明天要繪製壇城，而今晚學生去世了，該怎麼辦？因此，這樣的金剛上師（Vajra Master）只是密咒士的影子。意樂的支分是：在宣說秘密之前，已經發生了四種共同因素中的任何一種。自性的支分是：向非器之人展示秘密的物品、秘密的行為和秘密的法器。第一種是：自己持有誓言物的狀態，如書寫的經卷、繪畫的佛像、金剛杵（Vajra）、鈴（Bell）、手鼓（Damaru）、顱器（Kapala）、卡杖嘎（Khatvanga），以及加持過的六種骨飾等。第二種是：允許非器之人在進行壇城修供、火供（Homa）、會供輪（Ganachakra）等秘密行為的場所出現，或者向非器之人進行灌頂，就像這樣。偉大的瑜伽士的火供和開光（Consecration）就像這樣。丸藥等的修持就像這樣。』這樣宣說。還有，在會供輪的時候，以前不喝酒的人和出家人稍微享用一點誓言物時，在非器之人面前說：『這個人喝酒了，這個出家人享用下午的食物了。』等等。第三種是：宣說包含二種次第的法的詞句和意義。時機是：當非器之人理解金剛乘的物品、行為或法就是那些的時候。沒有過失的情況是：自己非常弱小，而那個地方有一個非常強大的國王，如果向一些對佛教整體有害、摧毀僧團、特別是憎恨金剛乘的罪人稍微展示一點秘密行為，如果知道他們會放棄罪惡的預兆，那麼稍微展示一點是沒有過失的。這裡有些人說，將法在耳邊宣說會導致墮罪，而另一些人說，將物品展示在眼前會導致墮罪，這種說法是不合理的，因為不會落入耳中。如果那樣，秘密的 因為沒有授權，所以為沒有得到瓶灌頂的人做加持，這也是根本墮罪。又有人說，灌頂以後領受也可以，秘密現在聽也可以，如果這樣，因為秘密一說出，馬上就成為根本墮罪，所以不合理。如果有人認為，沒有錯，因為說了馬上就灌頂，如果這樣，明天要畫壇城，今天晚上學生死了怎麼辦？所以這樣的金剛上師是密咒師的影子。發心的支分是，共同的四種原因任何一個先出現，就想說秘密。自性的支分是，對不是法器的人說秘密的物品，秘密的行為，秘密的法。第一種是，自己拿受誓言物的狀態，像書寫的經書，畫像，金剛杵，鈴，手鼓，顱碗，卡杖嘎，加持過的六種骨飾等等。第二種是，在壇城修供，火供，會供輪等等做秘密行為的地方，讓不是法器的人來，或者給不是法器的人灌頂，就像這樣。大瑜伽士的火供和開光就像這樣。藥丸等等的修法就像這樣。這樣說。還有會供輪的時候，以前不喝酒的和出家人稍微用一點誓言物的時候，在不是法器的人面前說，這個人喝酒了，這個出家人吃下午的食物了等等。第三種是，宣說兩種次第所包含的法的詞句和意義。時機是，不是法器的人認為金剛乘的物品或者行為或者法就是那些的時候。沒有過失的情況是，自己非常弱小，那個地方有勢力非常大的國王，對整個佛教的教法有害，摧毀僧團，特別對憎恨金剛乘的罪惡之人，稍微顯示一點秘密的行為，如果知道他會放棄罪惡的先兆和后兆，稍微顯示一點沒有過失。這裡有些人說，把法在耳朵邊說會導致墮罪，把東西在眼前展示會導致墮罪，這種說法是不合理的，因為不會入耳，如果這樣，秘密的
【English Translation】 Moreover, blessing someone without empowerment and without having received the Kalasha Initiation is also a root downfall. Some say, 'It is okay to receive the initiation later; it is necessary to listen to the secret now.' But this is unreasonable because revealing the secret immediately becomes a root downfall. If someone thinks, 'It is okay because the initiation will be given immediately,' then what if the student dies tonight when the mandala is to be drawn tomorrow? Therefore, such a Vajra Master is merely a shadow of a mantra practitioner. The branch of intention is: wanting to proclaim the secret after any of the four common causes have occurred beforehand. The branch of nature is: showing secret objects, secret conduct, and secret Dharma vessels to those who are not vessels. The first is: the state of oneself holding the objects of samaya, such as written scriptures, painted images, vajras, bells, damarus, kapalas, khatvangas, and blessed six bone ornaments, etc. The second is: allowing non-vessels to come to places where secret practices such as mandala sadhana, homa, and ganachakra are performed, or giving initiation to non-vessels, like this. The homa and consecration of the great yogi are like this. The accomplishment of pills, etc., is like this.' Thus proclaiming. Also, during the ganachakra, when those who previously did not drink alcohol and renunciants partake of a little samaya substance, saying in front of non-vessels, 'This person is drinking alcohol, this renunciant is taking an afternoon meal,' and so on. The third is: proclaiming the words and meanings of the Dharma that are contained in the two stages. The occasion is: when the non-vessel understands that the objects, conduct, or Dharma of the Vajrayana are those. The situation without fault is: if oneself is very weak and there is a very powerful king in that place, if one shows a little secret conduct to some evil-doers who are harmful to the Buddhist teachings in general, destroy the Sangha, and especially hate the Vajrayana, if one knows the signs of the beginning and end that they will abandon their evil views, then there is no fault in showing a little. Here, some say that proclaiming the Dharma in the ear will cause a downfall, while others say that showing the objects to the eye will cause a downfall, but this statement is unreasonable because it does not fall into the ear. If so, the secret
སྤྱོད་པ་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ནི་མི་ཡོང་བར་འདུག་གང་ཡོང་། ཞེས་དྲིས་ན་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ པར་འགྱུར་རོ། ། ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་ནི། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡུལ་ནི། བདག་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་ལུས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་ལ་སྨོད་པར་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། བདག་གི་ལུས་འདི་ ནི་རང་བཞིན་ངན་པའི་རྫས་ཀྱིས་གང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་སྨོད་པ་ནས་ཐལ་བ་འགམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་ནས་འབུལ་བའམ། 15-254 ཡན་ལག་སོགས་ལ་མར་མེ་སྤོར་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ལྕེབ་པའི་བར་དུ་བྱས་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི་བྱས་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཇོ་ནང་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་ན་དོན་དམ་པའི་སངས་ རྒྱས་ལྔ་ཡོད་ཅེས་པ་ཡང་མིན། ཕུང་པོ་ལྔ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་མིན་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་ཟངས་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་བཟོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བཀུར་བསྟི་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས་ སྐུ་གཟུགས་དེ་བཤིགས་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ཡོང་བ་བཞིན་དུ། བདག་བླ་མ་དམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ བཅུག་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་བཟུང་སྟེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཅིང་། སྨད་པ་སོགས་བྱས་ན་རྩ་བའི་ ལྟུང་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། ལུས་ཧ་ཅང་རྒྱགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འཆོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཟས་ཉུང་ཚད་ཙམ་བཟའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྟེན་ཞིག་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་མོད། 15-255 བདག་གི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དོན་ཞགས་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྐྱོན་ མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྙུང་བར་གནས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་
【現代漢語翻譯】 如果將行為教給不適合的對境，會有墮落嗎？如果有，根本墮第七條就不會成立，那會是什麼呢？如果這樣問，就會變成保持沉默的苦行者。 第八條墮落是：『五蘊即是五佛性，對其進行輕蔑即為第八條。』意思是：所依如前所述。對境是：獲得灌頂、具有誓言和戒律的身體。第三個支分是：先有四種共同原因中的任何一種，想要誹謗身體。自性的支分是：知道『我的身體充滿了惡劣自性的物質』，然後通過誹謗，乃至吞食灰燼等十八種苦行的方式來折磨身體；或者以信心為動機，在如來佛的身、語、意前，切割身體和肢體來供養，或者在肢體等處點燃燈火等，乃至最終自殺。時間是已經完成。而且，並非如覺囊派所說，五蘊之上存在著勝義的五佛；也並非五蘊本來就是五佛。而是像用銅和銀等材料，由精巧的工匠塑造出如來五部的佛像，經過妥善的開光加持后，對其進行供養等恭敬，就能獲得巨大的福德。如果不瞭解它們的自性，就像毀壞佛像會犯下近無間罪一樣。我（上師）將你引入壇城，在五種智慧灌頂時，將你觀想為如來五部，然後迎請智慧尊者融入，進行開光加持。因此，對於這樣的身體，如果視為如來佛的身而進行供養等，就能獲得巨大的福德；如果誹謗等，就會產生根本墮。沒有過失的情況是：如果身體過於肥胖，以至於被煩惱所控制，爲了不生起煩惱，少量飲食，或者像如來佛所說的那樣，通過某種方式進行苦行等，就沒有過失。如果對自己的身體是如來佛的壇城這一點毫不懷疑，暫時進入如來佛所說的義鎖般的儀軌，也沒有過失，因為這是如來佛所說的。因為對佛陀極度虔誠，暫時處於生病的狀態也沒有過失。身體是如來佛的壇城。
【English Translation】 If one teaches practices to an unsuitable vessel, is there a downfall? If there is, then the seventh root downfall would not be established; what would it be? If asked this way, one would become a silent ascetic. The eighth downfall is: 'The five skandhas are the nature of the five Buddhas; to denigrate them is the eighth.' The basis is as before. The object is: a body that has received empowerment, possesses vows and commitments. The third branch is: having any of the four common causes precede, wanting to slander the body. The branch of essence is: knowing 'My body is filled with substances of bad nature,' and then through slander, even to swallowing ashes, tormenting the body through the eighteen ascetic practices; or, motivated by faith, in front of the body, speech, and mind of the Tathagata, cutting off the body and limbs to offer, or lighting lamps on the limbs, etc., even to the point of suicide. The time is when it is completed. Moreover, it is not like the Jonangpas who say that there are five ultimate Buddhas on top of the five skandhas; nor is it that the five skandhas are inherently the five Buddhas. Rather, like a skilled artisan using copper and silver to create the images of the five families of the Tathagata, and after properly consecrating them, making offerings and showing respect to them, one obtains great merit. If one does not understand their nature, just as destroying those images results in the near-unforgivable offense, similarly, when the noble lama brings you into the mandala, and during the five wisdom empowerments, generates you as the five families of the Tathagata, invites the wisdom beings to merge, and performs the consecration, then for such a body, if one regards it as the body of the Tathagata and makes offerings, one obtains great merit; if one slanders it, one generates a root downfall. There is no fault if the body is too fat and falls under the control of afflictions; in order to prevent afflictions from arising, eating only a small amount of food, or engaging in ascetic practices as taught by the Tathagata, etc., there is no fault. If one has no doubt that one's body is the mandala of the Tathagata, and temporarily engages in rituals like the meaning-lock taught by the Tathagata, there is no fault, because it is taught by the Tathagata. Because of extreme faith in the Buddha, temporarily engaging in practices for healing illness is also without fault. The body is the mandala of the Tathagata.
དུ་མ་ཤེས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་ནི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། ། ལྟུང་བ་དགུ་པ་ནི། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ། སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་ནི། ཐུན་ མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་སེམས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ རྒྱལ་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་དག་པ་ཡིན་མིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །འདི་ལ་ཇོ་ནང་པ་ན་རེ། དོན་དམ་བདེན་པ་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ལྟུང་བར་བཤད་ཀྱང་། 15-256 དུས་འཁོར་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སྐབས་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ ཟིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། སྔགས་གྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ལྟུང་བ་བཅུ་པ་ནི། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། ། ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ལྡང་བའམ། རང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་གནོད་ པར་བྱེད་པའམ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་བྱེད་པ་སོགས་ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་ཉམས་དམའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གོ །བསམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལུས་ངག་གིས་བྱམས་པར་འདོད་པའོ། ། 15-257 ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། གདུག་པ་ཅན་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མཛའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བས་བྱམས་པ་ཆེར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་ ནི་འདོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སྐབས་ནི། ཡུལ་དེ་དང་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱམས་པར་གོ་ བའོ། །འདི་ལ་གནས་ཀྱིས་གོ་བས་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གང་ཟག་འདི་ནི་གདུག་པ་ཅ
【現代漢語翻譯】 如果不知道這一點，認為身體是不凈之物，那麼無論如何供養身體，都是根本墮落。第九條墮落是：『對自性清凈之法，心存懷疑是第九條。』這裡所依之境如前所述。所緣之境是自性清凈之法，即各個本尊的清凈。第三個支分是：以四種共同原因中的任何一種為先導，心生懷疑。本體的支分是：一切法自性本空，以真如而清凈；五蘊是五佛的自性，是各個本尊的清凈。對於自性清凈的這兩種清凈，心生『是否如此清凈』的懷疑。對此，覺囊派說：對勝義諦的他空性質產生懷疑，也被認為是墮落。在《時輪經釋》中說：『對如來之真如產生懷疑。』但並未區分自空和他空。時間是：已經產生懷疑之時。不墮落的情況是：在學習中觀論典時，心想『一切法是否自性成立』；在學習密咒的修法時，思考『眾生是否成就為具有面容和手印的各個本尊』，這樣進行研究是沒有過失的。因此，應當學習將一切法視為幻化，將一切顯現視為本尊的自性。 第十條墮落是：『總是慈愛惡人，行此即為第十條。』這裡所依之境如前所述。所緣之境是：對整個佛法不利，或對自己的上師金剛阿阇黎有害，或對眾多眾生有害，或進行各種損害等，使存在於這些境中的出家人等墮落，即惡毒之人。想法是：以四種共同原因中的任何一種為先導，想要以身語來慈愛。本體的支分是：對惡毒之人，以『這是我的朋友』等方式，以身語的結合來過度慈愛。對眾生的慈愛不應捨棄，因為這與第四條根本墮落相違背。時間是：該境和該地區存在的善知識等其他人都認為你很慈愛。有人會想，因為地點而被誤解有什麼過錯呢？因為這個人是惡毒之人。
【English Translation】 If one does not know this and thinks of the body as being filled with impure substances, then no matter how much one honors the body, it is a root downfall. The ninth downfall is: 'Doubting the nature of pure dharmas is the ninth.' The basis for this is as before. The object is the nature of pure dharmas, which is the purity of each deity. The third branch is: thinking with doubt, preceded by any of the four common causes. The branch of the essence is: all dharmas are without self-nature, pure by suchness; the five aggregates are the nature of the five Buddhas, the purity of each deity. Doubting whether these two kinds of purity, which are pure by nature, are indeed pure. On this, the Jonangpas say: doubting the other-empty nature of ultimate truth is also said to be a downfall. In the commentary on the Kalachakra, it says: 'Doubting the suchness of the Tathagata.' But it does not distinguish between self-empty and other-empty. The time is: when doubt has already arisen. The absence of downfall is: when studying Madhyamaka treatises, thinking 'are all dharmas inherently established or not'; when studying the methods of mantra practice, contemplating 'whether sentient beings are accomplished as various deities with faces and hand gestures,' there is no fault in examining in this way. Therefore, one should learn to see all dharmas as illusory and all appearances as the nature of deities. The tenth downfall is: 'Always being affectionate to the wicked, doing this is considered the tenth.' The basis for this is as before. The object is: harming the Buddha's teachings in general, or harming one's own guru Vajra Acharya, or harming many sentient beings, or engaging in various forms of harm, causing those who are ordained, etc., who are in those situations, to fall, i.e., a wicked person. The thought is: wanting to be affectionate with body and speech, preceded by any of the four common causes. The branch of the essence is: being overly affectionate to the wicked person with the union of body and speech, in the manner of 'this is my friend,' etc. Affection for sentient beings should not be abandoned, because it contradicts the fourth root downfall. The time is: when others, such as virtuous friends, etc., who are in that place and region, also understand that you are affectionate. Someone might think, what fault is there in being misunderstood because of the location? Because this person is wicked.
ན་དེ་ལ་ཡང་བྱམས་ཏེ། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེས་སྨོད་ དེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དང་འདྲའོ། ། ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། ། ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ། བསམ་པ་ནི། རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ སྒོ་ནས་དེར་རྟོག་པར་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། དོན་དམ་པར་མིང་དང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། མིང་དང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དེར་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུའང་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། ། 15-258 དེ་ཡང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སྟོང་ཉིད་ཐལ་བྱུང་དུ་རྟོག་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་སྐབས་ནི་ཟིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་། བློས་ཐག་མ་བཅད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། སེམས་ ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་ པ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་གོ །བསམ་པ་ནི། རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སུན་འབྱིན་པར་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ སོགས་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཡང་། ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞུགས་པས་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་ཞེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་། དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱོད་དགོས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཡང་། 15-259 ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཡང་། དམ་ཚིག་སོགས་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ད་ལྟ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ན་དགའ་མོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལས་ལོག་པར་བྱས་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། ། བདག་གིས་སུན་དབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཕྱུང་ཡང་། ཕ་རོལ་པོ་སུན་འབྱིན་མ་ཐུབ་པ་ནི་བཤག་བྱའོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། གང་ཟག་དེའི་མདུན་དུ་བསྡད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དུ་ ཆེར་འགྲོ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 此外，如果對『這是貪圖享樂』等行為進行嚴厲譴責，那將變成嚴重的過錯。沒有過錯的情況類似於第七條根本墮罪。 關於第十一條墮罪：『對於遠離名稱等法的諸法，在那裡進行分別念是第十一條。』 這裡的所依與之前相同。對境是遠離名稱和表相的諸法，即一切所知。意樂是：以任何一種四因作為先導，想要在那裡進行分別念。自性支分是：在勝義諦中，對於遠離名稱和表相的諸法，在那裡分別念遠離名稱和表相，即在世俗諦中也分別念沒有名稱和表相。 正如《無上金剛心要莊嚴續》中所說：『將空性分別念為謬誤。』時機是已經完成（分別念）。沒有過錯的情況是：在聽聞和思維中觀論典時，認為一切法要麼遠離表相，要麼不遠離表相，但尚未通過理智做出決斷，這沒有過錯。 關於第十二條墮罪：『使具有信心的有情，心生厭煩是第十二條。』 這裡的所依與之前相同。對境是：一般而言，是對佛陀的教法具有信心的人；特別而言，是對金剛乘和三乘的善知識具有信心的人。意樂是：通過任何一種四因，想要使其心生厭煩。自性支分是：對於那些對佛陀的教法等具有信心的人，一般而言，（對他說）即使進入佛陀的教法，利益很大，但像你這樣的人進入，也不會有任何利益；（或者說）大乘是深廣的自性，但需要修持無數的苦行，你這樣的人是做不到的；（或者說）金剛乘是非常甚深的法，如果如法修持，利益很大，但如果不守護誓言等，過患極大，而且現在不是修持密法的時機等等，通過這些方式，使那些本應歡喜進入這些法門的人，反而退卻。 時機是：已經使對方心生厭煩。即使我生起了使對方厭煩的想法，但未能真正使對方厭煩，這也需要懺悔。沒有過錯的情況是：如果坐在那個人面前，世間八法會增長，身語意三門會造作惡業。
【English Translation】 Furthermore, severely condemning actions such as 'This is craving for enjoyment' becomes a grave offense. The absence of offense is similar to the seventh root downfall. Regarding the eleventh downfall: 'To conceptualize on phenomena devoid of names, etc., is the eleventh.' Here, the basis is the same as before. The object is all phenomena devoid of names and signs, i.e., the entirety of knowable things. The intention is: desiring to conceptualize on them through any of the four causes as a precursor. The aspect of the nature is: in ultimate truth, to conceptualize on phenomena devoid of names and signs as being devoid of names and signs; that is, to conceptualize that even conventionally, there are no names and signs. As stated in the Uttaratantra, 'Conceptualizing emptiness as nihilistic.' The time is the very act of completing (the conceptualization). The absence of offense is: during the stage of listening to and contemplating Madhyamaka treatises, if one holds the thought that all phenomena are either devoid of signs or not, but has not yet made a firm decision through reasoning, there is no offense. Regarding the twelfth downfall: 'To cause a sentient being with faith to lose heart is the twelfth.' Here, the basis is the same as before. The object is: generally, a person who has faith in the Buddha's teachings; specifically, a person who has faith in the Vajrayana and the virtuous friend of the three vehicles. The intention is: to cause them to lose heart through any of the four causes. The aspect of the nature is: to those who have faith in the Buddha's teachings, etc., generally, (to say) even if one enters the Buddha's teachings, the benefit is great, but someone like you entering will not bring any benefit; (or) the Mahayana is of a profound and vast nature, but one must practice immeasurable austerities, which someone like you cannot do; (or) the Vajrayana is a very profound Dharma, if practiced properly, the benefit is great, but if one does not keep the vows, etc., the faults are extremely great, and now is not the time to practice secret mantra, etc., through these means, causing those who should be happy to enter these Dharma gates to turn away. The time is: the very act of causing the other person to lose heart. Even if I generate the thought of causing the other person to lose heart, but fail to actually cause them to lose heart, this also needs to be confessed. The absence of offense is: if sitting in front of that person, the eight worldly concerns increase, and the three doors of body, speech, and mind create evil.
ྱི་སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཤས་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང་འཕྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ དུ་ཞུགས་ན་དགའ་མོ་ཞིག་ཡོང་བར་ཤེས་ངེས་ནས། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་བོར་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ ལས་ལྡོག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ལྟུང་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་རྫས་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་པ་དེ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ། ། 15-260 བསམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བརྟེན་པར་མི་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བསྟེན་ཅིང་སྤོང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་འཁོར་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟབས་པའི་ཚེ། དེ་ལ་སྐྱུག་བྲོ་བའམ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་གཙང་སྦྲར་བཟུང་སྟེ་ སྤངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་ཡིན་ན། དམ་ཚིག་གི་ཤ་དང་ཆང་ཅུང་ཟད་བསྟོབ་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་དང་། ཞུན་མར་དང་། ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ བསྟོབ་པའི་ཚེ་སྤངས་པའོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་སྤྱད་ན། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས། ཤ་དང་། ཆང་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མིང་མི་ཐོབ་པ་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོགས་འཁོར་དུ་འགྲོ་ བ་ལ་ནི། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཤེས་པ་རྣམས་ཚོགས་ཏེ། ཤ་དང་ཆང་དང་ཀུན་དྷུ་ར་འི་སྤྱོད་པས་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། ། 15-261 ཞེས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་ནས་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་ལ་གསུངས་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན། ཤ་དང་ཆང་ཚང་ཡང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའམ། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོར་འཇོག་གི ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྐྱང་པ་ཚོགས་ཏེ་བྱེད་ན་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའོ། ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་ཤ་ལྔ་ཡང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ཡིན་གྱི། བསད་ཤ་ལ་མི་རུང་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དྲངས་པར། ལྷ་དང་ རང་འཇིགས་ཕ་མེས་དང་། །འདོད་བསྒྲུབ་དོན་དང་བཙོང་ཕྱིར་སྤངས། །གདུལ་དཀའ་སྡིག་པ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་
【現代漢語翻譯】 與那些行為與佛法不符的人交往沒有過錯。此外，如果知道某人進入大乘道會更好，那麼阻止他們進入小乘道，或者阻止他們放棄皈依處，轉而崇拜世俗神祇，如自在天（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：主宰）和梵天（藏文：ཚངས་པ，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahma，漢語字面意思：梵天）等，也沒有過錯。 第十三條根本墮罪是：『誓言物如實，不依為十三。』 這條的所依與之前相同。對境是會供輪（Tsog）期間的誓言物。 意樂是：預先有了四種共同原因中的任何一種，而不願依止誓言物。本體支分是：不依止並捨棄誓言物。如果是瑜伽士的會供輪，在享用五肉五甘露時，如果對此感到厭惡或認為不潔，或者自己持戒清凈而捨棄，或者如果是出家人等嚴守戒律者，在稍微享用誓言的肉和酒，或者蜂蜜、紅糖、酥油和水果等時捨棄。 在此稍微享用是允許的。正如大成就者蓮花金剛（Padma Vajra）所說：『沒有肉、酒和事業手印，就不能獲得會供輪之名。』 因此，參加會供輪需要具備以下條件：具有誓言和戒律的男女瑜伽士，精通秘密行，瞭解符號和符號的含義，聚集在一起，通過享用肉、酒和昆都拉（kunduru）來生起大樂智慧，從而斷除相和戲論的分別念。正如根本續部所說：『輪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）被稱為虛空界，凈化處所等。』 因此，輪的意義是通過培養大樂智慧來斷除執相的分別念。如果沒有事業手印，即使肉和酒齊全，也只能作為供品或勇士宴，而不能作為會供輪。同樣，如果只有持誓言和戒律的女性瑜伽士聚集在一起舉行，那就是勇母宴。 誓言物的五肉也必須是無罪的肉，而不是宰殺的肉。正如吉祥時輪的根本續部的註釋中所引用的：『爲了神靈、自己恐懼、祖先、滿足慾望、利益和出售而捨棄。對於難以調伏、作惡者造成傷害。』
【English Translation】 There is no fault in associating with those whose conduct is largely inconsistent with the Dharma. Furthermore, if it is known that it would be better for someone to enter the Mahayana path, there is no fault in preventing them from entering the Hinayana path, or in preventing them from abandoning their refuge and instead worshiping worldly deities such as Ishvara (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：Īśvara，literal meaning: Lord) and Brahma (藏文：ཚངས་པ，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahma，literal meaning: Brahma). The thirteenth root downfall is: 'The samaya substance, as it is found, not relying on it is the thirteenth.' The basis for this is the same as before. The object is the samaya substance during the Tsog (assembly circle). The intention is: having previously had any of the four common causes, not wanting to rely on the samaya substance. The essential branch is: not relying on and abandoning the samaya substance. If it is a yogi's Tsog, when enjoying the five meats and five nectars, if one feels disgusted by it or considers it impure, or if one abandons it because one is holding oneself to be pure, or if one is a monk or other strict observer of vows, abandoning it when slightly enjoying the samaya meat and wine, or honey, brown sugar, ghee, and fruits, etc. Here, slightly enjoying it is permissible. As the great accomplished one Padma Vajra said: 'Without meat, wine, and karma mudra, one cannot obtain the name of Tsog.' Therefore, to participate in the Tsog, the following is needed: male and female yogis with vows and precepts, skilled in secret conduct, knowing the symbols and the meaning of the symbols, gathering together, generating great bliss wisdom through enjoying meat, wine, and kunduru, thereby cutting off the conceptual thoughts of signs and elaborations. As the root tantra says: 'The wheel (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is called the realm of space, purifying places and so on.' Therefore, the meaning of the wheel is taught as cutting off the conceptual thoughts of clinging to signs through cultivating the wisdom of great bliss. If there is no karma mudra, even if the meat and wine are complete, it can only be placed as an offering or a hero's feast, but not as a Tsog. Similarly, if only female yogis with vows and precepts gather together and perform it, that is a heroine's feast. The five meats of the samaya substance must also be faultless meat, not slaughtered meat. As quoted in the commentary on the root tantra of the glorious Kalachakra: 'Abandoned for gods, self-fear, ancestors, fulfilling desires, benefit, and selling. Causing harm to those who are difficult to tame and commit evil.'
བྱེད་མིན་པའི་སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་ནི་ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ཁ་ན་མ་ཐོར་བཅས། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། གསོད་པ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པ་སྟེ། །བཟའ་བོ་ཤ་ལ་སྲེད་པ་དག །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ འཚེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཤ་བཟའ་བ་ཡི་མི་གང་ཞིག །དང་པོ་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ངུ་འབོད་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྒྲོན་གསལ་དུ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 15-262 ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་བ་ནི་མི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ནི་ཤི་བའི་རོ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་སྟེ། དེས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རྙེད་པའི་མིའི་ཤས་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་ པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རང་ཤི་བ་དེའི་ཤ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འདོད་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསད་ཤ་བཟའ་བར་མ་བསྟན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ ནི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ལ་རྐུན་མ་བྱས་པའི་མི་རྒྱལ་པོས་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་བྱས་ནས་བསད་པ་དེ་ལ་ཁོ་རང་གི་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཇིགས་ ནས་འཁོར་མ་ནུས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྫས་བྱེད་པ་དང་། མཚོན་བསྣུན་ཞེས་པ་ནི། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཤི་བའི་ཤ་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྫས་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། 15-263 དེ་ནི་ཤའི་ཕྱིར་དུ་བསད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཡང་ཤི་ཤས་མཆོད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་། གཡུལ་གྱི་མཚོན་གྱིས་བསད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ དང་བྲལ་བའམ། ལས་ཀྱིས་ཤི་བའམ། ལས་ངན་པས་བསད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་ རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག ཕྱི་རོལ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རིགས་ལྡན་མ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤས་མཆོད་ པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་ཡང་ད་ལྟ་བོད་ན་ནས་ཆང་དུ་གྲགས་པ་འདིས་ཀྱང་རུང་མོད།
【現代漢語翻譯】 殺害非自主的眾生，購買他們的肉，以及懷有想吃肉的念頭，這些都是過失。',經文中這樣說到。文殊菩薩簡要地闡述了他自己觀點的意願：'殺戮和貪戀財物，會在數百萬劫中受苦；貪戀肉食的人，會在無數劫中受苦。',以及'任何吃肉的人，最初會墮入餓鬼道，之後會發出哭喊聲。',經文中這樣說到。在《燈明論》中，爲了通過業的差別來展示享受，提到了'大肉'等。'大'指的是人，因為他們的肉來自死屍，所以是殊勝的誓言物。如果用它來供養朵瑪，並修持三金剛，就能獲得在虛空中安住的果位。此外，爲了平息障礙，應將無罪獲得的尸肉朵瑪供養給一切眾生。',經文中這樣說到。同樣，'用自然死亡的大象的肉來供養朵瑪，可以獲得五神通。',等等。 那麼，《二觀察續》中說：'旗幟和武器擊打之物，第七次也可以食用。'，難道不是表明可以吃被殺的肉嗎？對此，'旗幟'指的是國王的寶庫被盜后，國王將罪犯處死並豎立在木樁上，像旗幟一樣示眾。由於罪犯的親屬害怕國王的法律而不敢靠近，瑜伽士們取走屍體作為會供的物品。'武器擊打之物'指的是戰士在戰場上犧牲后的肉，可以作為會供的物品。這並不是爲了肉而殺戮，因此沒有罪過。那麼，是否也可以用尸肉來供養壇城本尊呢？答案是完全可以。在《金剛手菩提道次第論》中說：'在此，爲了成就世間悉地，需要空行母的各種行為。在輪涅聚集中，需要五甘露丸，以及被戰場武器殺害的、無罪的、自然死亡的或因惡業被殺害的屍體，以及gokudhana等，以及五種近行等行為來供養空行母。'經文中說，內外都有供養空行母的儀軌，特別是根據時間。因此，壇城本尊和具種姓者可以用因業力而死的尸肉來供養。至於酒，現在西藏流行的青稞酒也可以。
【English Translation】 Killing sentient beings who are not acting on their own, buying their meat, and having the desire to eat meat are all faults.' It is said in the scriptures. Manjushri briefly stated his own view: 'Killing and craving wealth will cause suffering for millions of kalpas; those who crave meat will suffer for countless kalpas.', and 'Anyone who eats meat will initially fall into the preta realm, and later will utter cries.' It is said in the scriptures. In the 'Lamp Illuminating Treatise', in order to show enjoyment through the differentiation of karma, 'great meat' and so on are mentioned. 'Great' refers to humans, because their meat comes from corpses, so it is a supreme samaya substance. If it is used to offer torma and practice the Three Vajras, one can attain the state of abiding in the sky. In addition, in order to pacify obstacles, the flesh torma obtained without fault should be offered to all beings.' It is said in the scriptures. Similarly, 'Offering torma with the meat of an elephant that died naturally can obtain the five superknowledges.', and so on. Then, in the 'Two Examinations Tantra', it says: 'The flag and the object struck by weapons can also be eaten for the seventh time.', does it not indicate that killed meat can be eaten? To this, 'flag' refers to the person who stole the king's treasury, after the king executed the criminal and erected him on a stake, displaying him like a flag. Because the criminal's relatives were afraid of the king's law and dared not approach, the yogis took the corpse as an object of tsokhor. 'Object struck by weapons' refers to the meat of a warrior who sacrificed himself on the battlefield, which can be used as an object of tsokhor. This is not killing for meat, so there is no fault. Then, can corpses also be offered to the mandala deities? The answer is absolutely yes. In the 'Commentary on the Upper Part of Vajrapani', it says: 'Here, in order to accomplish worldly siddhis, various actions of dakinis are needed. In the gathering of samsara and nirvana, five amrita pills are needed, as well as corpses killed by battlefield weapons, without fault, naturally dead, or killed by evil karma, as well as gokudhana and so on, and actions such as the five near-actions to offer to the dakinis.' The scriptures say that there are rituals for offering dakinis both internally and externally, especially according to the time. Therefore, mandala deities and those with lineage can be offered corpses that died due to karma. As for alcohol, the barley wine currently popular in Tibet is also acceptable.
ཆང་གཞན་གྱིས་མི་རུང་བ་ནི་མིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་ཏིས་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེའི་ རྗེས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་འདག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བཏུང་བ་སྦྲང་ངམ། བུ་རམ་མམ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་མཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 15-264 དེ་ལ་བུར་ཆང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ད་ལྟ་བོད་ན་བུ་རམ་དང་ནས་ཆང་སྦྱར་བ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། བུ་རམ་གྱི་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། བལ་པོ་ཕན་ན་བུར་ཆང་ཞེས་གྲགས་པས། ནས་ཆང་དང་སྦྱར་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་ཆང་དང་། རྒུན་ཆང་ཡང་ནས་ཆང་དང་སྦྱར་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་སྡོམ་འབྱུང་རྩ་འགྲེལ་ དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡོམ་བརྩོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་རྗེས་མཐུན་པ་ནི། མཆོད་གཏོར་ལ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་དབུལ། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཙམ་དང་། ཤ་ཅུང་ ཟད་བཙིར་ཏེ་ཁུ་བ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། བུ་རམ་དང་ཤིང་ཐོག་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམ་སྟེ་བཟའོ། །ལྷག་གཏོར་ལ། ཕུད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཤ་ཆང་དང་ཟན་ གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ་འབྱུང་པོ་འཆོལ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དུས་སྐབས་ནི་སྤངས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་ མེད་པ་ནི། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་དམ་རྫས་བསྟེན་ན་གནོད་པར་མཐོང་ནས་སྲོག་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིས་རེག་པ་ཙམ་ལས་མི་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། ། 15-265 སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡུལ་ནི་བུད་མེད་མཐའ་དག་གོ །བསམ་པ་ནི། རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྨོད་པར་འདོད་པའོ། །ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྐྱེས་པ་ལས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཀར་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ངོས་ནས་སྨོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་བུད་མེད་འདི་ནི་རང་བཞིན་ངན་པ་སྐྱེས་པ་བས་ཆེས་དམན་པ་ མི་གཙང་བ་མཐའ་དག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོད་པའོ། །འོ་ན་བུད་མེད་ཐམས་ ཅད་ལ་སྨོད་དགོས་ཀྱི། གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སྨད་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མིན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྨད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་སྨད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་ རོ། །དུས་སྐབས་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་སྨོད་པ་ཉིད་དུ་གོ་བའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ནི་རྟགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བ
【現代漢語翻譯】 並非其他酒不好，而是如同國王 ཨིནྡྲ་བོ་ཏི （Indrabodhi，因陀羅菩提）在《豬女成就法》中所說：『此後，爲了使身、語、意得以清凈，將天物飲料，無論是蜂蜜、紅糖還是混合物，以三種方式獲得后，與五甘露一起置於象徵的容器中。』 關於『紅糖酒』的含義：現在藏地流行將紅糖與青稞酒混合，但實際上，紅糖酒是將紅糖樹的汁液與水混合，加熱成熟而成。在尼泊爾被稱為紅糖酒，因此無需與青稞酒混合。同樣，蜂蜜酒和葡萄酒也不需要與青稞酒混合。詳情請參閱《律源根本釋》。對於出家眾，隨順持戒者的會供，供養祭品和朵瑪，包括肉和酒等。持戒者只需用舌頭品嚐甘露，稍微擠壓肉，將汁液滴在舌頭上，或者加持紅糖和水果，觀想為五肉五甘露后食用。對於剩餘的祭品，將食物的殘渣，如肉和酒的殘餘、糌粑的指印、蜂蜜和紅糖等的殘餘，吐上唾沫，佈施給遊蕩的鬼神。時間方面，已經戒除飲酒。如果因疾病纏身，認為服用誓言物會有害，爲了保命而稍微接觸，不真正服用，則沒有罪過。第十四條墮罪是： 『以智慧自性之女性，加以誹謗為十四。』 此墮罪的所依是如前所述。對境是所有女性。動機是，在四種原因中的任何一種先發生后，想要誹謗。自性支分是：從男性身體的角度區分，從女性身體的角度進行誹謗，即普遍認為女性天生邪惡，比男性低劣，是所有不凈之物的容器，即使從女性之身也無法獲得男性的身體，更不用說獲得菩提了等等。那麼，是否需要誹謗所有女性？如果只誹謗一個或兩個，是否不算墮罪呢？並非如此，因為是從女性身體的角度進行誹謗，所以誹謗一個也等於誹謗所有女性。時間方面，是指聽到誹謗之時。這裡說『智慧自性』，是因為女性是作為智慧波羅蜜多的自性，萬法皆從無我而生。
【English Translation】 It's not that other alcohols are not good, but as King Indrabodhi said in the 'Method of Accomplishing the Pig Woman': 'After that, in order to purify body, speech, and mind, the divine beverage, whether honey, molasses, or a mixture, obtained in three ways, should be placed in a symbolic container together with the five ambrosias.' Regarding the meaning of 'molasses wine': Nowadays in Tibet, it is popular to mix molasses with barley wine, but in reality, molasses wine is made by mixing the juice of the molasses tree with water and heating it to maturity. In Nepal, it is known as molasses wine, so there is no need to mix it with barley wine. Similarly, honey wine and grape wine also do not need to be mixed with barley wine. For details, please refer to the 'Root Commentary on the Source of Discipline'. For the assembly of ordained practitioners who diligently observe the precepts, offer sacrifices and tormas, including meat and alcohol, etc. Those who diligently observe the precepts only need to taste the nectar with their tongues, slightly squeeze the meat, and place the juice on their tongues, or bless the molasses and fruits, visualize them as the five meats and five ambrosias, and then consume them. For the remaining offerings, spit on the leftovers of food, such as the remnants of meat and alcohol, the imprints of fingers on the tsampa, the remnants of honey and molasses, etc., and give them to the wandering spirits. As for the time, drinking alcohol has already been abandoned. If one is afflicted by illness and believes that taking the substances of vows would be harmful, and only touches them slightly to protect one's life without actually consuming them, then there is no fault. The fourteenth transgression is: 『To revile women who are the nature of wisdom, is the fourteenth.』 The basis for this transgression is as before. The object is all women. The motivation is the desire to revile after any of the four causes has occurred. The branch of self-nature is: distinguishing from the perspective of the male body, reviling from the perspective of the female body, that is, generally believing that women are inherently evil, inferior to men, and are containers of all impure things, and that even from a female body one cannot obtain a male body, let alone achieve enlightenment, and so on. Then, is it necessary to revile all women? If one only reviles one or two, does it not count as a transgression? It is not so, because it is reviling from the perspective of the female body, so reviling one is equivalent to reviling all women. The time is when the revilement is heard. Here, 'nature of wisdom' is said because women are the nature of the Prajnaparamita (wisdom that has gone beyond), from which all phenomena arise from selflessness.
ཞིན། བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། གུར་ལས། བདག་མེད་མར་གསུངས་པ། མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མ། ། 15-266 ཞེས་སོགས་བྱས་སོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། བདག་གིས་མ་སྨད་ཀྱང་ཡུལ་གྱིས་སྨད་པར་གོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའམ། བུད་མེད་ དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པས། སེམས་ཀྱིས་སྨོད་པ་མེད་ཅིང་། ལུས་ངག་གིས་སྨོད་པ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྔགས་པས་ འདི་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་ནི། ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོ་ ན་དུས་ཅི་ཙམ་ནས་འཐོབ་ཅེ་ན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཙམ་མི་ ཆེ་ཡང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འཐོབ་སྟེ། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། ། 15-267 དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྱང་ནའང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འཐོབ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། ། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འཐོབ་ པར་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཉམས་པ་བདུད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་གི་གང་ ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱད་པས། དམ་ཚིག་གི་ལས་ཉམས་ན་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ལ་གླགས་རྙེད་པ་སླ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ སྟེ། ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་ལ། དེ
【現代漢語翻譯】 ཞིན། བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། གུར་ལས། བདག་མེད་མར་གསུངས་པ། མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མ། །ཞེས་སོགས་བྱས་སོ། །（此外，以女性產生有情眾生的界為例。《古茹經》中說：『無我母，一切佛之母，以母之形象產生。』等等。） ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། བདག་གིས་མ་སྨད་ཀྱང་ཡུལ་གྱིས་སྨད་པར་གོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའམ། བུད་མེད་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པས། སེམས་ཀྱིས་སྨོད་པ་མེད་ཅིང་། ལུས་ངག་གིས་སྨོད་པ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །（沒有過失是說，即使自己不誹謗，但理解為地方誹謗也沒有過失。懷著攝受眾多有情眾生的想法，或者懷著利益那些女性的想法，心中沒有誹謗，像身語誹謗一樣普遍顯現也沒有過失。） གཉིས་པ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྔགས་པས་འདི་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་ནི། ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །（第二，說明守護的利益是：『持明者捨棄這些，必定獲得成就。』這裡，持明者是指獲得灌頂且具有誓言和戒律者，或者以生起次第瑜伽從相和分別念中救護心的持明者，捨棄上面所說的十四條根本墮罪，將獲得大手印之殊勝成就。） འོ་ན་དུས་ཅི་ཙམ་ནས་འཐོབ་ཅེ་ན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཡང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འཐོབ་སྟེ། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །（那麼，多久才能獲得呢？如果與修持二次第瑜伽相結合，今生就能獲得。即使修持二次第瑜伽的精進不是很大，但如果獲得灌頂后，如理守護根本和支分的誓言和戒律，七世之後也能獲得。如《秘密藏》中所說：『如果具備正確的灌頂，生生世世都將獲得灌頂。在那之後的七世，即使不修持也能獲得成就。』） ཇི་ལྟར་འགྱང་ནའང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འཐོབ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །（無論如何延遲，十六世之後也能獲得。《第五誓言》中說：『如果沒有任何墮罪，十六世就能成就。』同樣，《金剛頂經》中也說十六世就能成就。《瑜伽續》中說十六世才能獲得，這顯然是無上瑜伽和二者的甚深差別。） གསུམ་པ་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཉམས་པ་བདུད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་གི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱད་པས། དམ་ཚིག་གི་ལས་ཉམས་ན་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ལ་གླགས་རྙེད་པ་སླ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་ལ། དེ（第三，不守護的過患是：『否則，如果從誓言中退失，退失者將被魔所 पकड़。然後將感受痛苦，向下看並墮入地獄。』也就是說，如果做了任何違背應捨棄的墮罪之法，即十四條根本墮罪中的任何一條，如果從誓言的行為中退失，因為容易找到誓言和戒律儀軌退失的漏洞，將被內外之魔完全 पकड़。首先，煩惱魔會產生許多不善的想法，然後）
【English Translation】 Furthermore, it is exemplified by women giving rise to sentient beings. In the Guhya Tantra, it is said: 'The selfless mother, the mother of all Buddhas, gives birth in the form of a mother.' and so on. There is no fault in understanding that even if one does not slander oneself, the place slanders. There is no fault in not slandering with the mind, like slandering with body and speech, by having the intention to take care of many sentient beings, or by having the intention to benefit those women. Secondly, the benefits of guarding are shown: 'The mantra practitioner, having abandoned these, will surely attain accomplishment.' Here, 'mantra practitioner' refers to one who has received empowerment and possesses vows and precepts, or a mantra practitioner who protects the mind from characteristics and conceptualizations through the yoga of the generation stage. Having abandoned the fourteen root downfalls mentioned above, one will attain the supreme accomplishment of Mahamudra. So, how long will it take to attain? If combined with meditating on the yoga of the two stages, it will be attained in this very life. Even if the diligence in meditating on the yoga of the two stages is not very great, if one receives empowerment and properly guards the root and branch vows and precepts, it will be attained after seven lifetimes. As it is said in the Secret Treasury: 'If one possesses a correct empowerment, one will receive empowerment in birth after birth. In the seventh of those births, even without meditating, one will attain accomplishment.' No matter how delayed, it will be attained after sixteen lifetimes. As it is said in the Fifth Vow: 'If there are no downfalls, it will be accomplished in sixteen lifetimes.' Similarly, it is said in the Vajra Peak Tantra that it will be accomplished after sixteen lifetimes. It is clear that the statement in the Yoga Tantra that it will be attained after sixteen lifetimes is a profound difference between Anuttarayoga and the two. Thirdly, the faults of not guarding are: 'Otherwise, if one falls from the samaya, the fallen one will be seized by demons. Then one will experience suffering, look downwards, and go to hell.' That is to say, if one engages in any of the faults of the fourteen root downfalls, which are other than abandoning the Dharma that causes one to fall, if one falls from the action of the samaya, one will be completely seized by outer and inner demons because it is easy to find loopholes in the samaya and the precepts. First, the demon of afflictions will arise, possessing many unwholesome thoughts, and then
་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་བསད་དེ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བར་ཡིན་ནོ། ། 15-268 ཕྱིའི་བདུད་ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཚེ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟ་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོང་བ་ནི་ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དེས་གྲོགས་བྱས་པས་ཕྱིའི་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས། ཚེ་འདི་ལའང་གནག་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ མ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པས་གདུང་ཞིང་། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡུན་ རིང་པོར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བསམ་ལ་བག་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ནི། དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ ནས་ནི། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། བསླབ་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ མ་གུས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། འཁོར་ཅུང་ཟད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ལྷག་པར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་བཅོམ་ནས་ནི་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། 15-269 ལྔ་པ་འབྱུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པས་བླ་མ་ལ། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་བྱས་ལ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་བདག་ ལ་ཕན་འདོད་ན། །སྔགས་པས་འབད་དེ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཚེ། ཉེས་པ་ཆེ་འབྲིང་དང་། ཡན་ལག་ ཚང་མ་ཚང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་བྱེད་ལ། ཡན་ ལག་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། སྔར་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་བླ་མའམ། མ་རྙེད་ན་སློབ་དཔོན་འོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་གཞན་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནས། བདག་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བའི་བར་དུ་བྱས་ལ། བདག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། གསུམ་པ་ སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཕུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་གང་ལ་གནས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི
【現代漢語翻譯】 然後，天子的魔障製造各種違緣，死主的魔障殺害，蘊的魔障纏繞，導致再次受生。 外魔喜歡黑惡勢力，他們的障礙會造成極大的傷害。現在，對於不守誓言的人來說，獲得大量的財富和眷屬等，是因為喜歡黑惡勢力的外魔在幫助他，這完全是被外魔所控制。在今生也會遭受難以忍受的痛苦，壽命終結後會墮入無間地獄，在那裡遭受無盡的痛苦折磨，無法獲得天界和解脫的快樂。因此，要考慮到這些過患，謹慎行事，努力避免罪惡的產生。第四，爲了防止罪惡的產生而努力學習，正如經文所說：『因此，要摧毀傲慢，認識到自己沒有錯亂。』如果守護誓言，則有巨大的利益；如果不守護誓言，則有極大的過患。因此，產生墮落的原因，就是對學處和因果不恭敬，因為對自己的種姓、外貌和眷屬等稍微有點優越感，就會產生極度的傲慢。所以，要摧毀傲慢，擁有平和調順的心。 第五，補救已經產生的墮落的方法是：『通過禪定，向上師供養力所能及的物品，從皈依三寶開始，受持菩提心等誓言。如果想要利益自己，就應該努力受持密咒。』也就是說，通過禪定和正念，當墮落產生時，要仔細檢查罪行的輕重以及是否具備所有條件。對於不具備所有條件的墮落，要通過以上所說的四力懺悔等方法，來擺脫罪惡。如果產生了具備所有條件的墮落，那麼就要向上師（如果找不到，就向合格的金剛道友）供養力所能及的供品，包括薈供輪等，直到獻出自己的一切。爲了恢復我的誓言和戒律，請您建立壇城並賜予灌頂。然後，從皈依三寶開始。』也就是說，如果像獻出別解脫戒一樣，那麼就從共同的皈依開始，受持自己所安住的別解脫戒。
【English Translation】 Then, the demons of the sons of gods create various adversities, the demons of the Lord of Death kill, and the demons of the aggregates surround, causing rebirth. External demons who delight in the dark side cause a great many harms through their obstacles. Now, the fact that a person who does not keep their vows receives a great deal of enjoyment and retinue, etc., is solely because the external demons who delight in the dark side are helping them, and they are being controlled by those demons. In this very life, they will experience unbearable suffering, and after death, they will look downwards and go to the Avici Hell, where they will be tormented by endless suffering. They will not attain the bliss of heaven and liberation for a long time. Therefore, contemplating such faults, one should be mindful and train to avoid the occurrence of faults. Fourth, to train so that faults do not arise: 'Therefore, having destroyed pride, one should know oneself to be without delusion.' If one keeps the vows, there is great benefit; if one does not keep the vows, there is great fault. Therefore, the cause of falling is disrespect for the training and for cause and effect. It arises from pride, especially from arrogance due to one's lineage, appearance, retinue, etc. Therefore, having destroyed that, one should be endowed with a peaceful and subdued mind. Fifth, the method of rectifying what has arisen: 'Through meditative equipoise, offer whatever is available to the lama. Starting with taking refuge in the Three Jewels, take the vows of the Bodhicitta, etc. If you wish to benefit yourself, strive to take the mantras.' That is to say, through meditative equipoise and mindfulness, when a downfall occurs, examine whether the fault is major or minor and whether all the limbs are complete. For a downfall that does not have all the limbs complete, one should use the confession of the four powers, etc., as explained above, to find a way to rise from the fault. If a downfall with all the limbs complete has occurred, then offer whatever is available to the lama from whom one previously received empowerment, or if one cannot find them, to another vajra brother or sister who is a suitable teacher, including a feast gathering, etc., up to giving away all possessions. And pray, 'For the sake of restoring my vows and precepts, please construct a mandala and grant empowerment.' Then, 'Starting with taking refuge in the Three Jewels.' That is to say, if it is like offering the vows of individual liberation, then starting with the common refuge, take the individual liberation vows in which you abide.
་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱའོ། ། 15-270 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའང་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མ་ཉམས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བླངས་ པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་སྡོམ་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ ནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །ཞེས་སོགས་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཡོད་ན་ སྔགས་པས་འབད་པས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་། བླངས་པའི་དོན་མི་ཉམས་པར་ གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །དག་པའི་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་སླར་བཅོས་སུ་མེད་པར་ཟུངས་ཤིག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་སླར་བཅོས་སུ་ཡོད་པར་ཟུངས་ཤིག ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། 15-271 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་ནང་མི་འགལ་མོད། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་ པ་དང་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། འགྲོ་བ་གཞན་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སོ་སོར་ཐར་ པ་ནི་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་ བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་ལ། འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས། 15-272 ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སླར་ཡང་དབང་ནོས་པར་གྱུར་ན།
【現代漢語翻譯】 應受持律儀。 所謂菩提心，是指在此之後，受持具有不共皈依和願行品性的菩提心。因此，即使沒有違犯，反覆受持也能積累極其巨大的福德。『等等律儀』是指，從那以後，進入壇城，圓滿請求灌頂，並接受一切誓言和律儀。『如果想要利益自己』等等是指，如果自己想要最終的利益和暫時的安樂，那麼修習真言者應努力，通過精進和忍受痛苦，不產生過失，即使產生也要迅速改正，正確地受持，並且不使已受持的意義退失。如《時輪經》所說：『如果發生根本墮罪，那麼再次於此壇城中，作為清凈之因進入。』《近圓請問經》中也說：『聲聞的過失是無法彌補的，菩薩的過失是可以彌補的。』有些人說，持明者和菩薩的律儀二者並不相違，但是別解脫戒不能作為菩薩戒的基礎，因為別解脫戒不會產生於三洲的非男非女之人，而菩薩戒則會產生於其他眾生，如天和龍等。而且，也不能作為安住的基礎，因為別解脫戒會因死亡而捨棄，而菩薩戒則直到證得佛果之前都不會捨棄。』這是不對的，我們認為，聲聞乘共同的別解脫戒不能作為菩薩戒獲得和安住的基礎。這裡所說的別解脫戒是指，先前受持的具有三種律儀的戒，其自性是斷除對他人有根本損害的行為。菩薩戒是指，在此基礎上，開始利益他人。持明者的律儀是指，那些也以天神之相，或以智慧加持后受用，因此三種律儀並不相違。那麼，如果一位具有別解脫戒的比丘，之後發起菩提心，再次接受灌頂，會怎麼樣呢？
【English Translation】 One should take vows. The so-called Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, enlightenment mind), refers to, after that, taking the Bodhicitta which has the nature of uncommon refuge and aspiration and engagement. Therefore, even if there is no violation, repeatedly taking it accumulates extremely great merit. 'Etc. vows' means, from then on, entering the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་, circle), fully requesting initiations, and accepting all vows and precepts. 'If one wants to benefit oneself' etc. means, if one wants ultimate benefit and temporary happiness for oneself, then the mantra practitioner should strive, through diligence and enduring suffering, not to generate faults, and even if they arise, quickly correct them, correctly take them, and not let the meaning of what has been taken be lost. As the Kalachakra (དུས་འཁོར་, Wheel of Time) says: 'If a root downfall occurs, then again in this mandala, enter as a cause of purification.' The Sutra Requested by Near Circle also says: 'The faults of the Shravakas (ཉན་ཐོས་, Hearers) are irreparable, the faults of the Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, enlightenment being) are reparable.' Some say that the vows of the Vidyadhara (རིག་པ་འཛིན་པ་, Knowledge Holder) and the Bodhisattva do not contradict each other, but the Pratimoksha (སོ་སོར་ཐར་པ་, individual liberation) vow cannot be the basis of the Bodhisattva vow, because the Pratimoksha vow does not arise in non-male and non-female beings of the three continents, while the Bodhisattva vow arises in other beings, such as gods and nagas. Moreover, it cannot be the basis of abiding, because the Pratimoksha vow is abandoned by death, while the Bodhisattva vow is not abandoned until Buddhahood is attained. This is not correct, we believe that the Pratimoksha vow common to the Shravakas cannot be the basis for the Bodhisattva vow to be obtained and abide. Here, the Pratimoksha vow refers to the vow previously taken with three vows, its nature is to abandon actions that fundamentally harm others. The Bodhisattva vow refers to, on top of that, starting to benefit others. The Vidyadhara's vow refers to those who also enjoy in the form of gods, or blessed by wisdom, therefore the three vows do not contradict each other. So, what happens if a Bhikshu (དགེ་སློང་, monk) with a Pratimoksha vow, later generates Bodhicitta and receives initiation again?
འདི་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་དེ་ཡང་རྡོ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན། ལྕགས་ནི་ཉོན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཟངས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་པ། དངུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་ པོས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལ། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་མ་བཅད་ཀྱང་། 15-273 ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་འཕེལ་བ་དང་། ཡངས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནའང་། རྩ་བ་ཡོངས་ སུ་མ་ཉམས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། མིང་དོན། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་པ། བཤག་པའི་དུས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་ ལྟར་རོ། །ཡུལ་ནི་དབང་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པས་སྔགས་ལ་མ་དད་པའི་རིག་མའོ། །བསམ་པ་ནི། གོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་སྟེང་ དུ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པའོ། །ལྟུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་དགའ་བའོ། །དུས་སྐབས་ནི། རིག་མ་དེ་ དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱང་། སྔགས་པ་དེ་འདོད་པས་གདུང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་དམ་བཅས་ཟིན་པའོ། །འདི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་མ་དེ་དངོས་སུ་བསྟེན་ན་གསང་སྒྲོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-274 བདག་ལ་རླུང་གི་ནུས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་ན་འདི་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ
【現代漢語翻譯】 那麼，這三戒如何具備呢？當比丘生起菩提心時，一切別解脫戒都轉為菩薩戒；進入壇城時，一切戒律也都轉為持明者戒。如《續部》所說，在名為『唯識智慧成就』的《十萬續》中，金剛部的差別是：『熔化能生鐵、銅、銀，點金之藥的物質，能使一切轉為金。同樣，心的差別，三種有種姓者的戒律，進入此大壇城，即稱為金剛持。』因此，那石頭是普通的，鐵是聲聞的學處，銅是緣覺的學處，銀是菩薩的學處，點金之藥是金剛乘的學處，這是顯而易見的。』這是至尊者所說的。其含義是，三戒是所依轉變，本體相同而作用各異。 第二，關於支分墮罪，即所謂的『支分誓言』。就像樹木，即使不砍斷樹根，砍斷樹枝和樹葉等，也不會妨礙其生長、擴充套件和繁茂。同樣，如果發生支分墮罪，即使根本誓言沒有完全喪失，今生也無法成就悉地，來世也會墮入惡趣。因此，支分墮罪的本體、名稱含義、不守護的過患、懺悔的時間都應說明。首先，支分墮罪有八種，第一種是：『不喜與具誓言者交往，卻樂於親近不具誓言的明妃。』這裡的所依如前所述。對境是未得灌頂，或雖得灌頂卻已退失，以及不瞭解灌頂儀軌，不信奉密咒的明妃。意樂是，在上述四種原因中的任何一種情況下，明知對方不具誓言。墮罪的本體是，樂於以意親近不具誓言的明妃，將其作為手印的途徑。時機是，明知明妃不具誓言，但密咒士因貪慾等原因，已決心以意親近。這會成為第七根本墮罪的支分，因為如果實際親近這樣的明妃，就會變成泄露秘密。 如果我有風的能量，看到具相的手印，心想『此人已得灌頂』。
【English Translation】 How are these three vows complete in this? When a bhikshu generates bodhicitta, all individual liberation vows transform into the vows of a Bodhisattva. When entering the mandala, all vows transform into the vows of a Vidyadhara. As stated in the Tantras, in the 『Hundred Thousand Tantras』 called 『Attainment of the Wisdom of Suchness,』 the distinction of the Vajra family is: 『Melting produces iron, copper, and silver. The substance of the gold-transforming elixir makes everything turn into gold. Similarly, with the distinction of mind, the vows of the three lineages, upon entering this great mandala, are called Vajradhara.』 Therefore, that stone is ordinary, iron is the training of the Shravakas, copper is the training of the Pratyekabuddhas, silver is the training of the Bodhisattvas, and the gold-transforming elixir is evidently the training of the Vajrayana. This was said by the great Jetsun. Its meaning is that the three vows are different aspects of the same essence, which is transformed. Secondly, regarding the branch transgressions, which are called 『branch samayas.』 Just as with a tree, even if the roots are not cut, cutting the branches and leaves does not prevent its growth, expansion, and flourishing. Similarly, if a branch transgression occurs, even if the root samaya is not completely lost, one will not attain siddhi in this life, and in the future, one will fall into the lower realms. Therefore, the nature of the branch transgressions, their names and meanings, the faults of not guarding them, and the time for confession should be explained. First, there are eight branch transgressions. The first is: 『Delighting in associating with those who do not have samaya, and being happy to rely on a consort who does not have samaya.』 The basis for this is as before. The object is a consort who has not received empowerment, or who has lost it even after receiving it, and who does not understand the details of empowerment and does not have faith in mantras. The intention is to know that the consort does not have samaya due to any of the four reasons mentioned above. The nature of the transgression is to delight in mentally relying on a consort who does not have samaya as a means of mudra. The occasion is when, knowing that the consort does not have samaya, the mantra practitioner has already resolved to mentally rely on her due to desire or other reasons. This becomes a branch of the seventh root transgression, because actually relying on such a consort would become a disclosure of secrets. If I have the power of wind, and I see a mudra with characteristics, and I think, 'This person has received empowerment.'
་ཕྱག་རྒྱར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ལ་ ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡུལ་ནི། བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤུན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཁ་ཤགས་འདེབས་པར་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གསང་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདུས་པའི་བླ་ མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་ཤགས་འབྱེད་པའོ། །དུས་ནི་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ ཏེ། བརྙས་པ་དང་། ཁྲོ་བའི་སེམས་ཡོད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མི་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་ལ་བླ་མས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ དོན་འཆད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་གར་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི་དང་ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། 15-275 ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བའི་འབག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བཞད་གད་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་མང་པོས་ནི་འཁྲུག་ལོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྟེ། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་ རོ་ལ། ཞེས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཀུ་ཅོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ ལ། །དམ་ཆོས་གཞན་དུ་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་ནི་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ། གང་ཟག་དེ་འདོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བུམ་དབང་གི་ དབང་གི་ལམ་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །བསམ་པ་ནི། དེ་སྣོད་ལྡན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་པའོ། །ངོ་བོ་ ཉིད་ནི། སྣོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་མི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡིད་ མ་ཚིམས་པ་སྟེ། བདག་འདོད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དད་པ་ལོག་པའོ། །འདི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་བསྟན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-276 ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། ཡུལ་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པའི་ཆོས་ལམ་འབྲས་ལྟ་ བུ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བསྟན་དགོས་པ་ལ་མ་བ
【現代漢語翻譯】 認為這是爲了手印瑜伽而做，則沒有過錯。第二個根本墮是：'在會供輪中爭論。' 這和之前一樣，所依是上師和瑜伽兄弟。想法是想要爭論。自性是：在會供輪的時候，以及壇城修供、灌頂、開光、火供、聽受甚深佛法等等，總之在進行秘密行為的時候，對聚集的上師和金剛兄弟，進行與佛法和世俗有關的爭論。時間是完成的時候。這包含在第一個和第三個根本墮中，因為如果有輕蔑和憤怒之心，就會變成根本墮。如果兩位或三位上師允許，講述開示二次第意義的佛法詞句，以及以天神的慢心進行壇城供養的舞蹈等，則沒有過錯。同樣，爲了激發如來四族和四母的意續證悟，化身為不動明王的面具進行歡笑，也沒有過錯。但不要在眾人面前這樣做，因為會變成爭吵。'karuṇe ki a ai na ro la'，意思是不要因為慈悲而喧譁。'秘密的佛法是開示'，這將在下面解釋。第三個是：'對具有信心的眾生，開示其他的正法。' 這和之前一樣，所依是知道那個人想要佛法。境是：獲得金剛阿阇黎灌頂的人，對瓶灌頂的道路之上的甚深法具有信心，並祈請開示。想法是：明明知道他是法器，卻不開示適合他的佛法。自性是：不開示與法器相應的佛法，例如，對尋求圓滿次第的人，開示生起次第。時間是：那個人對所開示的佛法不滿意，心想這不是我想要的佛法，從而失去信心。這包含在第十二個根本墮中，因為如果開示相似的正法，就會變成根本墮。沒有過錯的情況是：如果那個人尋求手印瑜伽，卻不知道他是否具有修習氣脈明點的能力；或者必須將噶舉派訣竅的佛法，如道果法等，分成段落來開示，卻沒有這樣做。
【English Translation】 There is no fault in thinking that it is done for the sake of Mudra Yoga. The second root downfall is: 'Arguing in the Tsog Offering Wheel.' The basis for this is the same as before, the object is the Lama and Vajra brothers. The intention is to want to argue. The nature is: during the time of the Tsog Offering Wheel, as well as Mandala Puja, empowerment, consecration, fire puja, listening to profound Dharma, etc., in short, during the time of engaging in secret practices, engaging in arguments related to Dharma and worldly matters with the assembled Lamas and Vajra brothers. The time is when it is completed. This is included in the first and third root downfalls, because if there is contempt and anger, it will become a root downfall. If two or three Lamas allow, explaining the meaning of the Dharma words that show the meaning of the two stages, and performing dances of Mandala Puja with the pride of the deity, there is no fault. Similarly, in order to stimulate the realization of the mindstream of the four Tathagata families and the four mothers, there is no fault in entering into the mask of the wrathful king Acala and laughing. But do not do this in front of many people, because it will turn into a quarrel. 'karuṇe ki a ai na ro la,' which means do not make noise out of compassion. 'The secret Dharma is to teach,' which will be explained below. The third is: 'To teach other Dharma to sentient beings who have faith.' The basis for this is the same as before, the object is knowing that person wants Dharma. The object is: a person who has received the Vajra Acharya empowerment, who has faith in the profound Dharma above the path of the vase empowerment, and requests to be taught it. The intention is: knowing that he is a vessel, but not teaching him the Dharma that is suitable for him. The nature is: not teaching the Dharma that is in accordance with the vessel, for example, teaching the generation stage to someone who is seeking the completion stage. The time is: that person is not satisfied with the Dharma that is taught, thinking that this is not the Dharma that I want, and losing faith. This is included in the twelfth root downfall, because if one teaches Dharma that only appears to be the true Dharma, it will become a root downfall. There is no fault in the following situation: if that person is seeking Mudra Yoga, but does not know whether he has the ability to practice the energy channels and Bindu; or if it is necessary to teach the Dharma of the Kagyu lineage's instructions, such as the Lamdre, in sections, but one does not do so.
སྟན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། བཞི་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་བྱེད་པའི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལའང་ཡན་ལག་ ལྔ་ལས་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་པའི་གང་ཟག་དེ། བསམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་བས་ དེ་དག་གི་ནང་དུ་སྡོད་པར་འདུན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གནས་ཞིང་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནོད་པའོ། །དེ་ཡང་དེར་གནས་པའི་ཚེ། རང་གི་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱེད་ན། གསང་བ་བསྒྲག་པའང་སྲིད་ལ། གསང་བ་མི་སྒྲོག་པའི་སྤྱོད་པ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནའང་། ཕན་ཚུན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ སྨོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིས་མཚོན་ནས་གསང་སྒྲོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྱིམ་པ་རང་དགའ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གནས་ཁང་སྒོར་ཆོད་སོགས་མེད་པར་གནས་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི། 15-277 ཞག་བདུན་འདས་པའོ། །འདིའི་རིགས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་དང་ཡང་ཞག་བདུན་འདས་པར་འབྲལ་མི་ཉན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་ པ་མེད་དོ། །ཡིད་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའམ། ན་སྟེ་མ་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ངེས་པར་མ་བྱས་པར། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དབང་གོང་ མ་བསྐུར་བའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་མ་བྱས་པར་སྐལ་བ་མིན་པ་སྟེ། སྣོད་མིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གསང་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་རྟེན་ནི་འདྲའོ། །ཡུལ་ནི་དབང་གོང་མ་གོང་ མ་མ་ཐོབ་པའོ། །བསམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་དང་གོང་མ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གོང་མ་གོང་མའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི། དེས་གོ་བ་ཉིད་ དོ། །འདི་ཡང་བདུན་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དབང་གཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་གསང་བ་སྟོན་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་ལ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་འདྲའོ། །ཡུལ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་མཁས་པ་སྟེ། རྡོར་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གོ ། 15-278 བསམ་པ་ནི་འདྲའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི། དེས་གོ་ཞིང་མ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་པས། དབང་ཐོབ་ན་མཁས་པའོ། །འདི་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་དུས་སུ་དཔལ་མཆོག་དང་། རྡོར་དབྱིངས་དང་། རྩེ་མོ་ལ་སོགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 沒有過失。第四個是：『自詡為聲聞者，于其中住七日。』這也有五個分支，所依與之前相同。對境是：以見、行、宗派自詡為聲聞者。意樂是：共同的四種原因在前，希望住在他們之中。自性是：與那些地方相符而進入，損害了自己的瑜伽。當住在那裡時，如果做各種自己的誓言行為，可能會泄露秘密。即使是不泄露秘密的行為，如朵瑪等，也會互相執持宗派，互相謾罵等。由此可以推斷，對於會泄露秘密的在家自樂處等，沒有自由的出入限制。時間是：七日已過。以此類推，對於誓言所持的金剛鈴等，也不允許超過七日不分離。對於第一個，當看到巨大的必要時，沒有過失。如果心意迷惑，或者生病無力，則沒有過失。第五個是：『未作確定之結合，向非器示秘密。』意思是：在沒有確定授予更高灌頂的結合之前，向非器，也就是不適合的補特伽羅，展示圓滿次第的秘密。這的所依相同。對境是沒有獲得更高灌頂者。意樂是：共同的四種原因和沒有獲得更高灌頂的認知。自性是：展示更高層次的法。時間是：由此可知。這也可以歸入第七條，因為向沒有獲得灌頂者展示秘密會成為根本墮。第六個是：『不善手印者，示身之手印。』意思是：這的所依相同。對境是：即使獲得了喜金剛的灌頂，但不善於手印者，也就是沒有獲得金剛界等灌頂者。意樂相同。自性是：沒有必要向對境教授手印等，卻展示金剛界的鉤和索等手印。時間是：由此可知，並且是不信任。『不善手印者』意味著，如果獲得灌頂就善於手印。在洛欽·仁欽桑波時期，吉祥勝樂、金剛界、頂髻等壇城……
【English Translation】 There is no fault. The fourth is: 'Those who pretend to be Shravakas, staying among them for seven days.' This also has five branches, the basis being the same as before. The object is: those who pretend to be Shravakas with views, conduct, and tenets. The intention is: with the four common causes preceding, desiring to stay among them. The nature is: entering in accordance with those places, harming one's own yoga. When staying there, if one performs various actions of one's own vows, one might reveal secrets. Even if it is an action that does not reveal secrets, such as Torma, they will hold onto each other's tenets and scold each other. From this, it can be inferred that for householders' places of self-enjoyment, etc., where secrets may be revealed, there are no restrictions on free entry and exit. The time is: seven days have passed. By analogy, one should not be separated from the Vajra bell, etc., held as vows, for more than seven days. For the first, there is no fault when seeing a great need. If the mind is confused, or if one is sick and unable, there is no fault. The fifth is: 'Without having made a definite union, revealing secrets to the unworthy.' It means: before having made a definite union of empowerment, revealing the secrets of the completion stage to the unworthy, that is, those who are not suitable individuals. The basis for this is the same. The object is those who have not received higher empowerments. The intention is: the four common causes and the cognition of not having received higher empowerments. The nature is: showing the Dharma of higher levels. The time is: it is understood from this. This can also be included in the seventh, because revealing secrets to those who have not received empowerment becomes a root downfall. The sixth is: 'One who is not skilled in Mudras, showing the Mudras of the body.' It means: the basis for this is the same. The object is: even if one has received the empowerment of Hevajra, but is not skilled in Mudras, that is, one who has not received the empowerment of Vajradhatu, etc. The intention is the same. The nature is: without the need to teach Mudras, etc., to the object, showing the Mudras of the hook and lasso, etc., of Vajradhatu. The time is: it is understood from this, and it is distrust. 'One who is not skilled in Mudras' means that if one receives empowerment, one is skilled in Mudras. During the time of Lotsawa Rinchen Zangpo, the mandalas of Shri Chakrasamvara, Vajradhatu, Ushnishavijaya, etc...
མང་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། ཕན་ཚུན་ཡོལ་བས་བར་བཅད་དེ་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བ་མི་མཐོང་བ་བྱེད། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཕྱག་ རྒྱ་ལ་མི་གནོད་པའི་རས་སྲབ་མོ་སྟེང་ལ་གོན་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །དེས་ན་དིང་སང་གི་དུས་སུའང་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ བྱེད་པ་ལ་འདིའི་ཉེས་པ་བྱུང་གི་དོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་པ་མང་པོ་ཚོགས་ཏེ་བྱེད་པ་ལ་དེའི་གསང་སྤྱོད་བལྟར་དབང་བའི་སྣོད་ལྡན་ རྐྱང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བདུན་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། 15-279 འདི་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་མིན་པའི་དུས་གཞན་དུ་ཡུལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར། གསང་བའི་སྐད་དུ་ ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་པདྨ་དང་། ཆང་ལ་མ་ད་ན་དང་། ཤ་ལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་མངོན་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་དེར་འགྱུར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་དེ་ དང་དེའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་ན་ཉེས་པའོ། །ཚོགས་འཁོར་དུས་སམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་ཤ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་མ་ཞིག་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱེད་ན་ཉེས་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་ མོ་རེ་རེས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟེན་ནི་འདྲའོ། །ཡུལ་ ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི། རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། 15-280 རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིས་མཚོན་ནས་ཆོ་ག་བློ་ལ་མེད་པ་དང་། དག་པོ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་ བྱད་མ་འཛོམས་པར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལག་ལེན་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །དུས་སྐབས་ནི་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ཡང་ལྟུང་བ་གཉིས་ པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་
【現代漢語翻譯】 如果要在同一個地方進行多個壇城的修供，應該用帷幕隔開，使彼此看不見對方的手印。如果沒有帷幕等物，可以在輕薄的布上覆蓋，然後在佈下結手印。因此，現在如果在一個地方進行多個壇城的修供，必須提防發生這種過失。像喜金剛（Hevajra）這樣的壇城，如果聚集很多人進行修供，因為只有具格的弟子才能看到其秘密行為，所以不會有過失。這也包含在第七條中，因為向未獲得灌頂者展示手印會成為根本墮罪。上面說，秘密的法是上師和弟子合二為一。15-279 此外，在非會供輪的時間，對於具有誓言的弟子，上師在沒有講經等必要的情況下，用秘密的語言，比如用『蓮花』（padma）來指代顱器，用『酒』（chang）來指代madana，用『肉』（sha）來指代bala等名稱來隱晦地表達，就會犯墮罪。如果在會供輪的時間不用這些名稱，就會有過失。在會供輪期間，或者加持過的物品，比如肉等，在加持力未消失之前帶到外面，就會有過失。據說，即使是那個時候的微小過失，也會導致轉生到水泡地獄。第七條是：『未清凈本尊等，進入壇城事業。』意思是說，這種情況的所依相同。對境是壇城的事業。意樂是事先產生四種動機中的任何一種，想要進行壇城的事業。體性是，無論上中下哪一種本尊唸誦，或者通過補唸的火供等方式，沒有完全清凈自己的相續，就進入壇城的事業，比如給弟子灌頂，開光，火供，15-280 或者丸藥等與壇城相關的修法事業。這表明，如果不記得儀軌，不瞭解清凈的方法，或者沒有金剛鈴等法器，就進入修供的壇城，或者不瞭解火供等儀軌，就從事這些事業。時間是已經確定好的。這也包含在第二條墮罪中，如果有輕蔑的想法，就會成為第二條墮罪。過失。
【English Translation】 If multiple mandala sadhanas are performed in the same place, they should be separated by curtains so that they cannot see each other's mudras. If there are no curtains, etc., a thin cloth can be placed over them, and the mudras can be formed under the cloth. Therefore, if multiple mandala sadhanas are performed in the same place nowadays, one must be wary of this fault occurring. If many people gather to perform sadhana for a mandala such as Hevajra, there will be no fault because only qualified disciples can see its secret practices. This is also included in the seventh, because showing mudras to those who have not received empowerment will become a root downfall. It is said above that the secret dharma is the guru and the disciple becoming one. 15-279 Furthermore, at times other than the tsokhorlo (feast gathering), if a guru, without the need for teaching the Dharma, etc., speaks to disciples who possess samaya (vows) in secret language, such as using 'padma' (lotus) to refer to the skull cup, 'chang' (alcohol) to refer to madana, and 'sha' (meat) to refer to bala, etc., then that becomes a downfall. If these names are not used during the tsokhorlo, there will be a fault. During the tsokhorlo, or if blessed substances such as meat are taken outside before the blessing has dissipated, there will be a fault. It is said that even a small fault at that time will cause rebirth in the Blister Hell. The seventh is: 'Without purifying the deity, etc., engaging in mandala activities.' This means that the basis for this is the same. The object is the activity of the mandala. The intention is to have previously generated any of the four motivations and to want to perform the activity of the mandala. The nature is that, whether it is the superior, middling, or inferior recitation of the deity, or without completely purifying one's own continuum through supplementary homa (fire offering), etc., one engages in the activity of the mandala, such as empowering disciples, consecrating, performing homa, 15-280 or the activities of sadhana related to pills, etc. This indicates that if one does not remember the ritual, does not know the method of purification, or does not have the implements such as the vajra and bell, one enters the mandala of sadhana, or if one does not know the practice of homa, etc., one engages in these activities. The time is already fixed. This is also included in the second downfall; if there is a thought of contempt, it will become the second downfall. Fault.
མེད་པ་ནི། བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་གཞིའི་བསྙེན་པ་སོང་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་མ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞིའི་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་ པ་ལས། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་རྟེན་ནི་འདྲའོ། །ཡུལ་ནི། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་ནི། རྒྱུ་བཞི་གང་རུང་སྔོན་དུ་ སོང་ནས་དགོས་པར་མེད་པར་འདའ་བར་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་ཐར་གྱི་རབ་བྱུང་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་ལྟ་བུ། ནད་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་བཟའ་བ་དང་། 15-281 དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་རོལ་ཆ་ལ་རེག་ན། སོ་ཐར་གྱི་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དགེ་བསྙེན་ལ་ ཆང་འཐུང་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ས་བརྐོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་སོགས་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མ་མཆོད་པ་ དང་། རྒན་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཚེ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟེང་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འང་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་སྐབས་ནི། མཐར་ཕྱིན་པ་ ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། བཅས་པ་ཕྲ་མོའང་ཁྱད་དུ་བསད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལའང་དགག་བྱ་དང་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། ན་བ་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་མིང་དོན་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྨྲ་ལ། བཅས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་དང་། རང་བཞིན་ནི་ཕལ་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། 15-282 བཅས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་སྨྲས་པ་དང་། རང་བཞིན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་ གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་འགལ་བར་མ་མཐོང་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཕལ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་མི་ ལྡན་པའི་ལུས་ངག་ཕལ་ཆེར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བའི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་ མོད། བསམ་པ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 沒有罪過。如果金剛上師允許，並且完成了基礎的唸誦，即使沒有補足唸誦也沒有罪過。但是，補足基礎的唸誦是絕對必要的。第八個是：『兩種律儀的戒條中，無必要而違越。』這裡的所依相同。對境是：下兩種律儀的支分戒條。意樂是：四種原因中的任何一種先發生，然後想要無必要地違越。本體是：違越這些戒條。例如，別解脫的比丘在下午吃食物，如果沒有爲了治病等必要而吃，或者沒有爲了供養三寶等必要而觸控樂器，那麼不僅違背了別解脫的戒條，也犯了金剛乘支分的罪過。同樣，對於居士來說，飲酒；對於比丘來說，挖地、砍伐植物等，如果沒有很大的必要而做，也是犯戒。對於菩薩來說，沒有在三時供養三寶，或者不尊敬長者等，如果在沒有必要的情況下這樣做，不僅違犯了菩薩戒，也犯了這裡的罪過。時間是：直到最終完成。這也包含在第二條根本墮中，因為即使是細微的戒條，如果輕視也會變成根本墮。對於這個，如果看到需要禁止的事物和很大的必要，或者爲了治病等情況，就沒有罪過。 第二，名稱的意義是：『違越所制定的罪過。』罪過有兩種：自性罪和制定罪。自性罪是指意樂上的過失，制定罪是指身語上的過失。自性罪對於普通人來說也是罪過，制定罪對於受了戒的人來說才是罪過。自性罪是根本墮，制定罪是支分墮。這三個方面並沒有矛盾，因為所有的罪過都源於意樂。如果意樂不善，那麼對於普通人來說也是墮落。如果意樂善良，那麼身語上的行為大多沒有被經典所禁止。對於聲聞來說，這是一種輕微的罪過，是一種制定罪。對於菩薩來說，在某些情況下也可能是制定罪，但是如果意樂非常善良，那麼就只是墮落的影子。因此，意樂是...
【English Translation】 There is no fault. If the Vajra Master permits, and the basic recitation is completed, there is no fault even if the recitation is not replenished. However, replenishing the basic recitation is absolutely necessary. The eighth is: 'Among the precepts of the two vows, transgressing without necessity.' The basis here is the same. The object is: the branch precepts of the lower two vows. The intention is: any of the four reasons occurs first, and then one wants to transgress without necessity. The essence is: transgressing these precepts. For example, a Bhikshu of individual liberation eating food in the afternoon, if eating without the necessity of curing illness, etc., or touching musical instruments without the necessity of offering to the Three Jewels, then not only violates the precepts of individual liberation, but also commits the sin of the Vajrayana branch. Similarly, for a layperson, drinking alcohol; for a Bhikshu, digging the ground, cutting plants, etc., if done without great necessity, is also a violation. For a Bodhisattva, not offering to the Three Jewels at the three times, or not respecting elders, etc., if done without necessity, not only violates the Bodhisattva vow, but also commits the sin here. The time is: until the final completion. This is also included in the second root downfall, because even a subtle precept, if despised, will become a root downfall. For this, if one sees the need to prohibit things and great necessity, or in cases of curing illness, etc., there is no fault. Second, the meaning of the name is: 'Transgressing the prescribed fault.' There are two kinds of faults: natural faults and prescribed faults. Natural faults refer to faults in intention, and prescribed faults refer to faults in body and speech. Natural faults are faults even for ordinary people, and prescribed faults are faults only for those who have taken vows. Natural faults are root downfalls, and prescribed faults are branch downfalls. These three aspects are not contradictory, because all faults originate from intention. If the intention is not good, then it is a downfall even for ordinary people. If the intention is good, then most of the actions of body and speech are not prohibited by the scriptures. For Shravakas, this is a minor offense, a prescribed fault. For Bodhisattvas, it may also be a prescribed fault in some cases, but if the intention is very good, then it is only a shadow of a downfall. Therefore, intention is...
་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ བཞག་ལ། མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡན་ལག་གམ་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །གསུམ་པ་མ་བསྲུང་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྔགས་པ་དེ་ཡི་ དམ་ཚིག་ཟད། །ཟད་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདུད་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་པ་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཟད། །ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་བྱུང་བའོ། །ཟད་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་བྱུང་བས་དངོས་གྲུབ་འགོར་ཏེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། 15-283 བདུད་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འཕེལ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞི་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མང་དུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་སྡུག་བསྔལ་དག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་བཤག་པའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བཤག་པའི་དུས་མི་ཡོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དྲུག་ཏུའོ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། དུས་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་ཉི་མ་རེ་ རེ་བཞིན་དྲན་པར་བྱ་ཡི། ལན་གཅིག་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟླ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པས་དུས་དྲུག་ཏུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ གཞུང་འདི་གཉིས་ཁ་འདོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ། དུས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་ལས་ཐལ་དུ་མི་འཇུག་པར་བཤག་པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་སྐད་ དུ་ཡང་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་ལ་བྱུང་བ་ལ། ཉི་མ་གུང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། ། 15-284 གུང་གི་དུས་སུ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱི་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན། དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་ ཉེས་པ་བྱུང་ན། ནམ་གུང་གི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་པའོ། །ནམ་གུང་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྟུགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡན་ ལག་གི་ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད
【現代漢語翻譯】 具有重大過失者，被視為根本自性；具有微小過失者，則成為分支或附屬。這是附屬的罪過。第三，未守護的過患是：『瑜伽士的誓言耗盡，耗盡則無法成就，魔障和痛苦增多。』瑜伽士的誓言耗盡，指的是產生分支的過失。耗盡則無法成就，指的是產生分支的過失會導致成就延緩，無法迅速成就。 魔障和痛苦增多，指的是魔障是煩惱等四魔，痛苦是今生和來世的痛苦，增多指的是誓言的破壞會帶來痛苦。第四，顯示懺悔的時間是：『日夜三次，每日受持。』這顯示了懺悔的時間不應錯過，日夜三次指的是六時。每日指的是，即使是六時，也要每天憶念，而不是一次。應唸誦，以正念和覺知，在六時中唸誦根本和分支的經文，憶念產生了何種罪過，不要超過六分之一的時間進行懺悔。如《聖近圓請問經》中說：『對於進入大乘的菩薩，如果在上午犯了過失，中午不離一切智心，則其戒蘊無盡。』 『如果在中午犯了過失，下午不離一切智心，則其戒蘊無盡。如果在下午犯了過失，半夜不離一切智心，則其戒蘊無盡。如果在半夜犯了過失，上午不離一切智心，則對於進入大乘的眾生，應知其戒蘊未被染污。』已經講完了分支墮落的解釋。這裡的這些分支墮落，如《無上金剛藏莊嚴續》中所說。
【English Translation】 Those with great faults are regarded as the fundamental nature; those with minor faults become branches or appendages. This is an appended transgression. Third, the faults of not guarding are: 'The yogi's vows are exhausted, and exhausted, they will not be accomplished, and demons and sufferings will increase.' 'The yogi's vows are exhausted' refers to the occurrence of branch faults. 'Exhausted, they will not be accomplished' means that the occurrence of branch faults will delay accomplishment and will not be quickly accomplished. 'Demons and sufferings increase' refers to demons being the four, such as afflictions, and sufferings being the sufferings of this life and the next. 'Increase' means that the breaking of vows will generate sufferings. Fourth, showing the time for confession is: 'Three times day and night, to be held every day.' This shows that the time for confession should not be missed, 'three times day and night' refers to six times. 'Every day' means that even in those six times, one should remember every day, not just once. It should be recited, with mindfulness and awareness, reciting the root and branch texts in the six times, remembering what kind of transgression has occurred, and confessing without exceeding one-sixth of the time. As it is said in the 'Holy Upali's Questions': 'For a Bodhisattva who has entered the Great Vehicle, if a fault occurs in the morning, and he does not separate from the mind of omniscience at noon, then his aggregate of morality is endless.' 'If a fault occurs at noon, and he does not separate from the mind of omniscience in the afternoon, then his aggregate of morality is endless. If a fault occurs in the afternoon, and he does not separate from the mind of omniscience at midnight, then his aggregate of morality is endless. If a fault occurs at midnight, and he does not separate from the mind of omniscience in the morning, then for a being who has entered the Great Vehicle, it should be known that his aggregate of morality is not defiled.' The explanation of the branch downfalls has been shown. These branch downfalls here are as stated in the 'Supreme Vajra Essence Ornament Tantra'.
་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། སློབ་ དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦོམ་པོའི་གཞུང་ཁ་ཡར་སྣང་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན། །དེ་ཡི་བདུད་རྩིའང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་པོ་ ལ་མི་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་འགའ་རེ་བཅས་པ་སྣང་བས་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའི་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་གཞིར་བཞག་སྟེ། 15-285 རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཅི་ཟིན་པ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བྱ་བརྟེན་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པའམ། ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དམ་ ཚིག་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཡ་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས། སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལ། སློབ་ དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་སྟ་གོན་ཚར་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཉལ་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། སང་འདིའི་དབང་བསྐུར་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། འོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་ནུས་སམ། ཞེས་དྲིས་ལ། ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་བཤད། སློབ་དཔོན་ མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཡིན་པས། ངེས་ཤེས་བྱས་ཏེ་བསྲུང་སྡོམ་བྱེད་དགོས་སོ་ ཞེས་གདམས་ནས་དེར་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་བཟུང་གཉིས་ལས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བསྒྲགས་པ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། བཟུང་བ་རྒྱས་པ། བསྒྲགས་པ་རྒྱས་ན་བཟུང་བ་བསྡུས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། 15-286 གཉིས་ཀ་རྒྱས་ན་རབ། གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །གོང་ནས་གོང་མའི་སྡོམ་པ་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལས་གཞན། །ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བསྒྲགས་པ་བསྡུས་པའོ། །བཟུང་བ་རྒྱས་པ་ནི། སྡོམ་གཟུང་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། བསྒྲགས་པ་རྒྱས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ཞེས་པ་ ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མར་འགོམ་པར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བཟུང་བ་བསྡུས་པ་ནི། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ལེགས་པར་ཉན་ནས། དེ་ནས། གཙོ་ བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་རྗེས་བཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྒྲགས་པ་རྒྱས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲགས་ནས། དེའི
【現代漢語翻譯】 正如所說的那樣提取出來。有些粗大的論典，比如說是阿阇黎馬鳴所造等等，瑜伽行派以力量接受，它的甘露也以力量接受。等等，其中似乎包含了一些初學者不會犯的墮罪，應該如何，需要加以研究。這裡，根本墮罪和支分墮罪的解說，以《遣除錯謬論》為基礎， 15-285 是至尊金剛持大持明袞噶桑波的教言，我如實記錄下來。第二，從所依和能依的角度來展示，或者通過承諾而獲得的誓言是：『如三世諸佛』等等，受持五部之戒。對此，阿阇黎阿跋耶等一些人說，在預備階段進行。但是，阿阇黎佛智足說，預備階段結束后，當弟子們要睡覺的時候，弟子們祈請說：『請賜予明天所有的灌頂。』 當他們這樣祈請時，（上師）會問：『那麼，你們能夠好好守護誓言和戒律嗎？』如果他們回答『能』，那麼再次獻上曼荼羅，通過三次受戒來受持戒律。阿阇黎燃燈賢說，在《四百五十頌》中，在金剛阿阇黎灌頂之前，這些是要守護的誓言和戒律，所以必須要有定解，並且要守護。這樣教導后，就在那時進行。這裡，戒律有宣說和受持兩種，上師們在吉祥勝樂輪金剛的場合，如果宣說簡略，那麼受持就詳細；如果宣說詳細，那麼受持就簡略也可以。 15-286 兩者都詳細最好，兩者都簡略則不行。上師對上師的戒律是：『孩子，你應當受持，解脫的因不是其他的，沒有任何其他的方法。』這是宣說簡略。受持詳細如受戒儀軌。第二，宣說詳細是：『皈依佛法僧三寶』， 直到『不可踐踏手印、坐騎和武器』。受持簡略是：首先上師宣說戒律后，然後，『主尊如何所教導，所有這些我皆行持。』這樣重複三次。第三，上師宣說詳細的戒律后，
【English Translation】 It was extracted as explained. Some bulky treatises, such as those said to be composed by Acharya Ashvaghosa, etc., are taken by the Yogachara school with force, and its nectar is also taken with force. Etc., it seems to contain some transgressions that beginners would not commit, so how should it be, it needs to be studied. Here, the explanation of the root and branch transgressions is based on 'Eliminating Erroneous Views', 15-285 It is the teaching of the venerable Vajradhara great holder of knowledge Kunga Zangpo, which I have recorded as it was. Second, from the perspective of the object of reliance and the act of relying, or the vows obtained through commitment are: 'Like the Buddhas of the three times' etc., taking the vows of the five families. Regarding this, some, such as Acharya Abhayakara, say that it is done during the preparatory stage. However, Acharya Sangye Yeshe Zhap says that after the preparatory stage is over, when the disciples are about to go to sleep, the disciples pray: 'Please grant all the initiations of tomorrow.' When they pray like this, (the guru) will ask: 'Then, will you be able to protect the vows and precepts well?' If they answer 'Yes', then offer the mandala again, and take the vows by taking the vows three times. Acharya Dipamkara Shrijnana says, in the 'Four Hundred and Fifty Verses', before the Vajra Acharya initiation, these are the vows and precepts to be protected, so there must be definite understanding, and they must be protected. After teaching like this, it is done at that time. Here, there are two types of precepts: proclamation and acceptance. If the lamas in the glorious Chakrasamvara context make the proclamation brief, then the acceptance is detailed; if the proclamation is detailed, then the acceptance can be brief. 15-286 It is best if both are detailed, and it is not permissible if both are brief. The guru's precept to the guru is: 'Child, you should take it, the cause of liberation is not other than this, there is no other method.' This is a brief proclamation. Detailed acceptance is like the vow-taking ritual. Second, a detailed proclamation is: 'I take refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha', Until 'One should not trample on mudras, vehicles, and weapons.' Brief acceptance is: First, after the guru proclaims the precepts, then, 'As the Lord has taught, all these I will practice.' Repeat this three times. Third, after the guru proclaims the detailed precepts,
་རྗེས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ ལན་གསུམ་གྱིས་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དབང་གི་ཆུ་བོར་ཡང་བཤད་པས། བདག་འཇུག་རྣམས་སུ་མ་བྲིས་པ་ནི་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ལ་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སློབ་མ་དབང་སྐུར་ བའི་ཚེ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བསྒྲགས་པ་རྒྱས་པ་འདི་ནི་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ན་བཤད་པ་སྣང་ཞིང་། གོང་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱ་གར་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་རེར་བྲིས་པ་ཡང་། 15-287 ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་དེ་བྲིས་པར་སྣང་ངོ་། །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། དཔལ་སམྦུ་ཊི་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ བཤད། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བསྒྲགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། བཟུང་བ་རྒྱས་པ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། བསྒྲགས་བཟུང་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ལ། རིགས་ལྔ་ སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ཞེས་པ་ནས། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱོས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་བཟུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཞེས་པ་ནས། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ ནུས་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཉིད་བཟུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲགས་པ་ནི། 15-288 ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མར་འགོམ་པར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུའི་དམ་ཚིག་མི་སྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡོན་ཏན་གྱི་དམ་ཚིག འོད་དཔག་ མེད་གསུང་གི་དམ་ཚིག དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་ པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུག
【現代漢語翻譯】 然後以五種姓的誓言，唸誦三遍來受持。第三，這也被解釋為灌頂之水。之所以在自入儀軌中沒有寫，是因為認為受持自入儀軌不需要它，但在給弟子灌頂時，則必須這樣做。這個廣大的宣告，在翻譯成藏文的無上瑜伽續部中都有記載。早期翻譯的印度壇城儀軌中也有一些記載，看起來像是摘錄了瑜伽續部的說法。 關於受持誓言，在《吉祥密集續》、《釋續金剛空行母》和《無上金剛心莊嚴續》中都有闡述。《釋續金剛頂》中，廣大的宣告和廣大的受持被放在一起講述，這些宣告和受持實際上是同一個意思。所謂的誓言宣告，包括宣告五種姓各自的誓言、宣告共同的誓言，以及總結所有這些的宣告。第一種是：'佛、法、僧，皈依三寶。'一直到'盡力供養。'這部分是關於宣告。而受持的部分則是：'佛、法、僧，無上三寶。'一直到'盡力供養。'第二種是宣告共同的誓言：'除此之外的十四條，被認為是根本墮罪。'一直到'成為粗罪。'這部分是關於宣告。而受持的部分則是：'如三世諸佛。'一直到'各自堅定受持。'第三種是總結所有這些的宣告：'你不可殺生。'一直到'不可踐踏手印座和武器。'這部分是關於宣告。而受持的部分則是：'爲了所有眾生的利益，我受持所有誓言。' 第一種包括毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）身之誓言，不動佛（梵文：Akshobhya）意之誓言，寶生佛（梵文：Ratnasambhava）功德之誓言，阿彌陀佛（梵文：Amitabha）語之誓言，不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）事業之誓言。第一種是：'佛、法、僧，皈依三寶。這是佛部清凈的誓言，變得堅定。'這是說，上師和壇城的主尊無二無別，即是佛寶，住在他們的心續中。
【English Translation】 Then, the vows of the five families are taken by reciting them three times. Third, this is also explained as the water of empowerment. The reason it is not written in the self-entry rituals is that it is considered unnecessary for taking the self-entry ritual, but it must be done when empowering disciples. This extensive proclamation is found in the Anuttarayoga Tantras translated into Tibetan. Some of the early translated Indian mandala rituals also contain writings that appear to be excerpts from the Yoga Tantra. Regarding the taking of vows, it is explained in the Shri Sambhuti Tantra, the Explanatory Tantra Vajra Dakini, and the Anuttara Vajra Heart Ornament Tantra. In the Explanatory Tantra Vajra Peak, the extensive proclamation and the extensive taking are discussed together, and these proclamations and takings are actually the same in meaning. The so-called vow proclamation includes proclaiming the individual vows of the five families, proclaiming the common vows, and proclaiming a summary of all of these. The first is: 'Buddha, Dharma, and Sangha, I take refuge in the Three Jewels.' Up to 'Offerings as much as possible.' This part is about the proclamation. And the part about taking is: 'Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels.' Up to 'Offerings as much as possible.' The second is proclaiming the common vows: 'The fourteen others are said to be root downfalls.' Up to 'Become gross transgressions.' This part is about the proclamation. And the part about taking is: 'Like the protectors of the three times.' Up to 'Each firmly take.' The third is proclaiming a summary of all these: 'You shall not kill living beings.' Up to 'Do not step on the handprint seat and weapons.' This part is about the proclamation. And the part about taking is: 'For the benefit of all sentient beings, I take all the vows.' The first includes the vow of the body of Vairocana (梵文：Vairocana), the vow of the mind of Akshobhya (梵文：Akshobhya), the vow of the qualities of Ratnasambhava (梵文：Ratnasambhava), the vow of the speech of Amitabha (梵文：Amitabha), and the vow of the activity of Amoghasiddhi (梵文：Amoghasiddhi). The first is: 'Buddha, Dharma, and Sangha, I take refuge in the Three Jewels. This is the pure vow of the Buddha family, becoming firm.' This is to say that the guru and the main deity of the mandala are inseparable, that is, the Buddha Jewel, residing in their mindstream.
ས་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ དཀོན་མཆོག འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསམ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། ། 15-289 བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་སུ་བཤད། །བློ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་ པར་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དམ་ཚིག་བཞི་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་ཕྱི་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དཔའ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་ལས། འདིར་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རྩེ་ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལ་སོགས་བཀོད་པ་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པ་ ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞིག་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་ འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། 15-290 རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་ སྐྱེ་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཐབས་དང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་བླ་ མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། འདིར་ནི་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ དང་། རྒྱས་འདེབས་པའི་དོན་གྱི་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་དང་པོ་སྟེ། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོང་པ་ན། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པ་ལས་མི་ འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ
【現代漢語翻譯】 皈依三寶，即皈依上師（Guru）之功德，包括證悟之功德，一切皆為法寶（Dharma Ratna）；皈依本尊壇城之諸神，以及略有生起次第和圓滿次第證悟者，皆為僧寶（Sangha Ratna）。在修持四座瑜伽時，應將此視為今生之誓言，僅皈依三寶即可成就。 第二，金剛鈴印。『智者應持金剛鈴，菩提心即是金剛，智慧即是鈴。智者應持之，上師與諸佛無別。此乃金剛部之清凈誓言。』此有四種誓言，即外在象徵之金剛鈴，以及內在意義之金剛鈴。首先，有勇士金剛鈴、智慧金剛鈴和誓言金剛鈴。此處指誓言金剛鈴，即具有五股金剛杵，並刻有五部種子字等，且經過如法加持之鈴，應作為誓言之物持有。意義上的金剛鈴是：『菩提心即是金剛，智慧即是鈴。』金剛是指以慈悲心為先，緣一切眾生的大悲心，以及為利益眾生而欲證得佛果的世俗菩提心。在修持瑜伽時，應以此為誓言，修持四無量心即可成就。第二，是現證空性之智慧。在修持瑜伽時，應長時間安住于中觀見，唸誦空性咒語即可成就。應盡力在自相續中生起此見解，聞思中觀論典，並從上師處聽聞中觀見之引導等。印，一般而言，在無上瑜伽部中，運用事業手印的情況非常多，但此處是指觀想自己為本尊之身。由於具有不退轉之義，故稱為印；由於具有印證之義，故稱為印。此處指前者，即現在依靠觀想自己為本尊之身，未來必定能成就金剛持果位，故不退轉。瑜伽士至上...
【English Translation】 Taking refuge in the Three Jewels, namely, taking refuge in the qualities of the Guru (teacher), including the qualities of realization, all of which are the Dharma Jewel (Dharma Ratna); taking refuge in the deities of the mandala, and those who have some realization of the generation and completion stages, all of which are the Sangha Jewel (Sangha Ratna). When practicing the four sessions of yoga, this should be regarded as the vow of this life, and merely taking refuge in the Three Jewels is sufficient for accomplishment. Second, the Vajra and Bell Mudra. 'The wise should hold the Vajra and Bell. Bodhicitta is the Vajra, and wisdom is called the Bell. The wise should hold it, the Guru is no different from all the Buddhas. This is the pure vow of the Vajra family.' This has four vows, namely, the external symbolic Vajra and Bell, and the internal meaning of the Vajra and Bell. First, there are the Heroic Vajra and Bell, the Wisdom Vajra and Bell, and the Vow Vajra and Bell. Here, it refers to the Vow Vajra and Bell, which is a bell with five prongs, inscribed with the seed syllables of the five families, etc., and which has been properly consecrated, should be held as the object of the vow. The Vajra and Bell in terms of meaning is: 'Bodhicitta is the Vajra, and wisdom is called the Bell.' Vajra refers to the great compassion that focuses on all sentient beings, and the conventional Bodhicitta that desires to attain Buddhahood for the benefit of sentient beings. When practicing yoga, this should be regarded as the vow, and practicing the four immeasurables is sufficient for accomplishment. Second, it is the wisdom that directly realizes emptiness. When practicing yoga, one should abide in the Middle Way view for a long time, and reciting the mantra of emptiness is sufficient for accomplishment. One should try to generate this view in one's own mindstream, study and contemplate the Middle Way treatises, and listen to the guidance on the Middle Way view from the teacher, etc. Mudra, in general, in the context of Anuttarayoga Tantra, the use of Karma Mudra is very common, but here it refers to visualizing oneself as the body of the deity. Because it has the meaning of non-regression, it is called Mudra; because it has the meaning of sealing, it is called Mudra. Here it refers to the former, that is, now relying on visualizing oneself as the body of the deity, in the future one will surely attain the fruit of Vajradhara, hence non-regression. Supreme Yogi...
ེད་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཟབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡོ་གའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འདིའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་བཟུང་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། 15-291 བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐད་ཐད་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཁུངས་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་ན་བཟང་ བ་ཡིན་པས། ལམ་འབྲས་པ་རྣམས་དང་། དུས་འཁོར་འབྲོ་ལུགས་པ་རྣམས་དང་། བདེ་མཆོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ ལ་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཏོང་བའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་ནག་ཅན་རྣམས་ནག་ ལས་ཐར་པ་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། ཐེག་ པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་བྱེད་པའོ། །བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། ། 15-292 དེ་ཙམ་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐ་ན་བྱིའུ་ལྟ་བུ་ལ་ནས་འབྲུ་རེ་ཙམ་སྟེར་བ་དང་། སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་ལ་སིལ་གཏོར་གཏོང་བ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་ པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་སྙམ་པའི་བློའི་འཕེན་པ་བྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི། ཐ་ན་ཁྱི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རྡོ་མི་བརྡེག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ ནི། ཆོས་འཆད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའམ། ཉན་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མེད་ན། གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ལ་ཀློག་ཐུན་བསྒྲགས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་པར་བསྒོམ་པ་དང་། བྱམས་པ་ནི། ཐ་ན་རང་དང་འབྲེལ་བའི་མི་ཙམ་ལ་ཡང་འདི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བྱུང་ན་སྙམ་དུ་སེམས་བཟང་པོ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་ པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་ད
【現代漢語翻譯】 關於觀想父母雙運，雖然它是培養大樂智慧的甚深方法，但在瑜伽中，觀想如金剛薩埵（Vajrasattva）的合一瑜伽，也能成就此目的。『依止上師』是指，觀想能生起一切成就、能賜予灌頂的根本上師于頭頂，這是在宣講上師瑜伽的修持。雖然各地有許多不同型別的上師瑜伽修法，但如果能有一個源自經續的可靠傳承，那就最好。因此，道果派、時輪金剛派和勝樂金剛派的上師瑜伽都是源自經續的可靠傳承。 第三，如經文所說：『于殊勝寶種姓，日夜三時恒，佈施財無畏，法及慈四施。』這裡講的是四種佈施。財佈施，從哪怕是佈施一口食物給動物開始，直到廣大的財佈施。無畏佈施，例如將囚禁在監獄中的罪犯解救出來，或救濟極度貧困的人。法佈施，向他人傳授包含二諦的廣大佛法，以及與三乘相關的經藏和作為其註釋的論典，進行講說和學習。慈悲佈施，恒常 желать 所有眾生都擁有安樂，遠離痛苦。 如果有人做不到以上這些，那麼至少可以給小鳥餵食一些穀物，或者向世間賓客施食。當自己成為偉大的金剛上師時，要發願進行廣大的財佈施。無畏佈施，哪怕是對狗也不要扔石頭。法佈施，如果沒有能力講法，或者沒有聽法的 учеников，可以大聲朗讀深奧的經文，觀想諸如天神、龍族和夜叉等眾生在聽聞。慈悲佈施，哪怕是對與自己有關聯的人，也要 желать 他們擁有安樂，遠離痛苦，希望出現一個具有戒律的人。第四，源自偉大菩提心的蓮花部……
【English Translation】 Regarding meditating on the union of father and mother, although it is a profound method for cultivating the wisdom of great bliss, in yoga, meditating on something like the unified yoga of Vajrasattva also accomplishes this purpose. 'Relying on the Guru' means to meditate on the root Guru who is the source of all accomplishments and who bestows empowerment upon oneself, on the crown of one's head; this is teaching the practice of Guru yoga. Although there are many different types of Guru yoga practices in various places, it is best if there is one reliable lineage that originates from the tantras. Therefore, the Guru yogas of the Lamdrepas, the Kalachakra tradition, and the Chakrasamvara tradition are reliable lineages that originate from the tantras. Third, as the text says: 'In the excellent precious lineage, always give the four kinds of generosity—material, fearlessness, Dharma, and love—three times day and night.' This refers to the four types of generosity. Material generosity ranges from giving even a mouthful of food to an animal to vast material generosity. Fearless generosity involves freeing criminals who are imprisoned, such as in a king's prison, or relieving the extremely destitute. Dharma generosity involves extensively teaching others the meaning of the Dharma, which encompasses the two truths, and engaging in the teaching and learning of the sutras related to the three vehicles and the treatises that serve as their commentaries. Loving-kindness generosity involves constantly wishing that all sentient beings have happiness and be free from suffering. If someone cannot do all of that, then at least they can offer a few grains of barley to birds or offer torma to worldly guests. When one becomes a great Vajra Master, one should aspire to give vast material generosity. Fearless generosity means not even throwing stones at dogs. Dharma generosity means that if one does not have the ability to teach the Dharma or does not have students to listen, one can loudly recite profound scriptures, meditating that beings such as gods, nagas, and yakshas are listening. Loving-kindness means that even towards people related to oneself, one should wish them happiness and freedom from suffering, hoping that someone with discipline will arise. Fourth, the great lotus lineage that arises from great bodhicitta...
ག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་སྐབས་སུ། བྱ་སྤྱོད་ལ་ནི་ཕྱི་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་གསང་བ་དང་། ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །འོ་ན་ཡོ་ག་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་པཎ་འདའ་བ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལྟར། 15-293 རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཀའ་མིན་པར་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོ་ག་བ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཁས་ལེན་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ལས་ཟབ་པ་ཅིག་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། ཕའི་རྒྱུད་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཟབ་པ་མེད་ཀྱང་། བདེ་ མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་གཉིས་ཡོ་གར་བཀྲལ་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊི་དང་། བདེ་ མཆོག རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ཅིང་། གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ། ཀུ་ཀུ་རི་པ། ཨཪྻ་དེ་ ཝ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། བྱ་སྤྱོད་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཟབ་པས། ཡོ་གའི་སྐབས་སུ་བྱ་སྤྱོད་ ལ་ཕྱི་དང་། ཡོ་ག་ལ་གསང་བར་འཇོག་པ་ལྟར་རོ། །ཡོ་ག་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཟབ་པས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བྱ་སྤྱོད་ལ་ཕྱི་དང་། ཡོ་ག་ལ་ནང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་གསང་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། 15-294 ཐེག་པ་གསུམ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ། བྱ་ རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དོན་ཞགས་ཨ་མོ་གྷའི་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའམ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་ པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སམ། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ། བདག་ཉིད་ལྷར་མི་བསྐྱེད་པར་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཀོ་ལ་དྷ་རིས་མཛད་པ་བདག་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསྐྱེད་དེ། དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བ
【現代漢語翻譯】 嘎巴拉（Kapala）。外、內、密三種乘，全部包含殊勝的佛法。這表明了對證悟之法的執持。在瑜伽（Yoga）之時，行部（Kriya）為外，瑜伽部（Yoga Tantra）為密，乘即是三種乘。 那麼，瑜伽行者是否像聲聞乘（Śrāvakayāna）的班智達一樣，承認小乘是正法，不承認大乘（Mahāyāna）是佛語，也不承認無上瑜伽（Anuttarayoga Tantra）是佛語呢？並非如此。瑜伽行者如大成就者袞欽（Kunkhyen）等，雖然承認無上瑜伽，但它也包含在瑜伽部的範疇內，並不承認有比這更深的法。例如，在瑜伽母續（Yogini Tantra）中，沒有比吉祥勝樂輪（Śrī Cakrasaṃvara）更深的法，在父續（Pitri Tantra）中，沒有比密集金剛（Guhyasamāja）更深的法，但勝樂輪和密集金剛都在瑜伽中進行了解釋。在無上瑜伽之時，會有外、內、密三種乘的說法。吉祥桑布扎（Śrī Sambhūṭa）、勝樂輪、金剛空行（Vajraḍāka）、金剛心莊嚴續（Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra）等都這樣說。大成就者多比黑魯嘎（Ḍombhi Heruka）師徒，以及大成就者薩惹哈（Sarahā）、古古日巴（Kukkuripa）、阿雅德瓦（Āryadeva）等印度大成就者的儀軌中也是這樣說的。因此必須這樣承認，行部比瑜伽部深奧，所以在瑜伽之時，行部被認為是外，瑜伽被認為是密。瑜伽比無上瑜伽淺顯，所以在無上瑜伽之時，行部被認為是外，瑜伽被認為是內，無上瑜伽被認為是密。 三種乘是：聲聞乘、緣覺乘（Pratyekabuddhayāna）和菩薩乘（Bodhisattvayāna）。這些都是修持證悟之法。在四座瑜伽（Four Session Yoga）之時，行部的修持是基於不空絹索（Amoghapāśa）的證悟，是不空絹索的修法。杰尊仁波切扎巴堅贊（Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen）所著，或聖觀世音菩薩十一面觀音（Ekādaśamukha Avalokiteśvara）的修法，或杰尊索南孜摩（Jetsun Sonam Tsemo）所著的頂髻尊勝佛母（Uṣṇīṣavijayā）的修法等，不是將自己觀想為本尊，而是觀想面前的如來，從而獲得成就的儀軌。行部的修持是從三昧耶（Samaya）誓言的經典中解釋的釋迦牟尼佛（Śākyamuni）的修法。阿阇黎郭拉達日（Koladhari）所著，將自己觀想為釋迦牟尼佛，面前也觀想釋迦牟尼佛，從而凈化三昧耶誓言的儀軌。
【English Translation】 Kapala. The three vehicles of outer, inner, and secret completely encompass the sacred Dharma. This indicates the holding of the Dharma of realization. In the context of Yoga, Kriya is outer, Yoga Tantra is secret, and the vehicle is the three vehicles. Then, do Yogis, like the Śrāvakayāna paṇḍitas, acknowledge the Śrāvakayāna as the true Dharma and not acknowledge the Mahāyāna as the Buddha's word, nor acknowledge the Anuttarayoga Tantra as the Buddha's word? That is not the case. Yogis such as the great accomplished Kunkhyen and others, although they acknowledge the Anuttarayoga, it is included within the scope of the Yoga Tantra, and they do not acknowledge anything deeper than that. For example, in the Yogini Tantra, there is nothing deeper than the Śrī Cakrasaṃvara, and in the Father Tantra, there is nothing deeper than the Guhyasamāja, but the Cakrasaṃvara and Guhyasamāja are explained in Yoga. In the context of Anuttarayoga, there will be talk of the three vehicles of outer, inner, and secret. The Śrī Sambhūṭa, Cakrasaṃvara, Vajraḍāka, Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra, and others say so. The great accomplished Ḍombhi Heruka and his disciples, as well as the great accomplished Indian masters such as Sarahā, Kukkuripa, and Āryadeva, also say so in their ritual practices. Therefore, it must be acknowledged in this way that the Kriya is deeper than the Yoga Tantra, so in the context of Yoga, the Kriya is considered outer and the Yoga is considered secret. Yoga is shallower than Anuttarayoga, so in the context of Anuttarayoga, the Kriya is considered outer, the Yoga is considered inner, and the Anuttarayoga is considered secret. The three vehicles are: Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna. These are all practices of the Dharma of realization. During the four sessions of Yoga, the practice of Kriya is based on the realization of the Amoghapāśa, which is the practice of the Amoghapāśa. Written by Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen, or the practice of the Ekādaśamukha Avalokiteśvara, or the practice of the Uṣṇīṣavijayā written by Jetsun Sonam Tsemo, etc., without visualizing oneself as the deity, but visualizing the Tathāgata in front, thereby obtaining the ritual of accomplishment. The practice of Kriya is the practice of Śākyamuni explained in the tantra of the Samaya vows. Written by Acharya Koladhari, visualizing oneself as Śākyamuni, and also visualizing Śākyamuni in front, thereby purifying the ritual of the Samaya vows.
ྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། པཎྜི་ཏ་ད་ན་ཤི་ལས་མཛད་པའི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ། བདག་ཉིད་རྗེ་ བཙུན་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཟླ་གྲོགས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་བསྐྱེད་དེ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི། 15-295 རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ནི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་ཤིང་། དགོས་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ ཉམས་ལེན་ནི། སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཆོག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་མཐུན་པ་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཀློག་ཐུན་རེ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་ བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་ག་པ་རྣམས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམས་ ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུའི་དམ་ཚིག་ནས། འོད་དཔག་མེད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གི་ བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ན། འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་སོང་ངོ་། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། ། 15-296 ཞེས་པ་ནི། ནར་མར་ཡང་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས། འོད་དཔག་མེད་ གསུང་གི་དམ་ཚིག་གསུམ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡོན་ཏན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི། མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི། རྣམ་སྣང་སྐུའི་དམ་ཚིག་གཅིག་སྟེ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་ཞེས་བགྲང་བ་ནི་ ཡོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སོ། ། གཉིས་པ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པས། བླ་མ་གཉན་སྟོན་ཚུལ་འབར་གྱིས། གོང་གི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་བྱེད་ དོ། །རི་ལུང་ཕུག་པ་རོང་པ་ཆོས་མགོན་ན་རེ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་སྨོས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་པོ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་ ལ་བྱས་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 例如寂靜者，以及班智達達那希拉所著的《白不動尊成就法》。觀想自己為至尊不動尊，並在前方觀想月亮眷屬的不動尊，然後進行唸誦。瑜伽續部的修持，例如大成就者袞噶寧波所著的《金剛薩埵一合瑜伽》那樣進行修持。 像金剛界壇城那樣的四座瑜伽，既不能修持，也不需要。大瑜伽的修持是誓言。三乘的修持，安住于別解脫戒和菩薩戒也可以，即便如此，至尊上師們也一致認為，要誦讀《八千頌般若經》，因為其中闡述了三乘的一切證悟。』 第五，『對於殊勝的業，應如實受持一切律儀，並盡力供養。』這表明，瑜伽行者們認為，不空成就佛是精進波羅蜜多的自性，並且是其他波羅蜜多的助伴。在無上瑜伽中，不空成就佛是事業清凈，因此，從毗盧遮那佛身之誓言到無量光佛語之誓言之間，若能生起大精進，則『應如實受持一切律儀』之義便得以實現。『並盡力供養』，是指平時也盡力供養，尤其是在殊勝的節日裡，在平時的基礎上進行廣大的供養。 這樣，不空成就佛的誓言有兩個，無量光佛語之誓言有三個，寶生佛功德之誓言有四個，不動佛意之誓言有四個，毗盧遮那佛身之誓言有一個，總共五部佛的十四個誓言，這是瑜伽行者們的觀點。關於第二個共同誓言，『除此之外的十四條』，喇嘛年頓楚巴認為，指的是前面五部佛的十四條誓言。日隆普巴榮巴秋袞說，那是不合理的，因為前面已經說了五部佛的十四條誓言，如果『除此之外的十四條』指的是五部佛的十四條誓言，那麼『除此之外』這句話就沒有意義了。因此，你的...
【English Translation】 Such as the Peaceful One, and the practice method of White Achala written by Paṇḍita Dānaśīla. Visualize yourself as the Lord Achala, and in front, visualize Achala with his lunar retinue, and then recite the mantra. The practice of Yoga Tantra, such as the 'Vajrasattva One Union Yoga' composed by the great accomplished Kunga Nyingpo, should be practiced. The four sessions of yoga like the Vajradhātu mandala cannot be practiced, nor are they needed. The practice of Mahāyoga is the samaya (vow). The practice of the three vehicles, it is sufficient to abide by the Prātimokṣa and Bodhisattva vows. Even so, the noble superiors all agree that one should recite a chapter of the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, because it reveals all the realizations of the three vehicles. Fifth, 'For the supreme type of action, one should perfectly uphold all vows, and perform offerings to the best of one's ability.' This indicates that the yogis consider Amoghasiddhi to be the essence of the perfection of diligence and a companion to the other perfections. In the context of Anuttarayoga, Amoghasiddhi is pure activity, so if great diligence is generated in practicing from the samaya of Vairocana's body to the samaya of Amitābha's speech, then the meaning of 'one should perfectly uphold all vows' is fulfilled. 'And perform offerings to the best of one's ability' means to make offerings to the best of one's ability at all times, and especially on auspicious occasions, to make extensive offerings in addition to the usual ones. Thus, there are two vows of Amoghasiddhi, three vows of Amitābha's speech, four vows of Ratnasambhava's qualities, four vows of Akṣobhya's mind, and one vow of Vairocana's body, totaling fourteen vows of the five families, which is the view of the yogis. Regarding the second general samaya, 'the fourteen others,' Lama Nyenton Tsulbar believes that it refers to the fourteen vows of the five families mentioned above. Rilung Phukpa Rongpa Chögon says that this is unreasonable, because the fourteen vows of the five families have already been mentioned above. If 'the fourteen others' refers to the fourteen vows of the five families, then the word 'others' would be meaningless. Therefore, your...
ིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ བཞི་རྩི་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཆང་བསྣན་པས་ལྔ། སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཞེས་པས་གཅིག དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་ཡིས་གཅིག 15-297 དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་ཡིས་རེ་རེ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། འདི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པར། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པའི་ཚིག་དང་འགྲིག་མ་འགྲིག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་ལས་འོས་མ་འདས། ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ན་རེ། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། འོ་སྐོལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། བསྲུང་རྒྱུའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེའི་རྗེས་འབྲང་ཡ་རུ་ཕུག་པ་བྱམས་ཆོས་པ་དང་། སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལེན་ནོ། །ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ན་རེ། སྔ་རབས་པ་གཉན་སྟོན་ཚུལ་འབར་གྱི་ འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་རོང་པ་ཆོས་མགོན་གྱི་འདོད་པ་དེའང་མི་འཐད་དེ། ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཆེ་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་རྩ་ལྟུང་གཅིག་ཏུ་བཞག 15-298 རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་སོགས་རྩ་ལྟུང་རེ་རེ་བྱས་ན་ལྕི་ཡང་མ་སྙོམས་པས་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་གཞག་འཇོག་པ་ལ་མི་མཁས་ པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་སོགས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་བྱེད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་ གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པ་དང་། ཡོ་ག་བ་གཉིས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་སོགས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་ དུ་ཁས་བླང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་དེ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གཅིག་པོ་ལས་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ཁས་བླང་རྒྱུའམ་གཟུང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སོ་སོར་ཡོད་ན
【現代漢語翻譯】 不殺生等也應如此行持。十四的計算方式是：在四根本上加上酒為五。『爲了調伏有情，一切非利之事皆應捨棄。』由此為一。然後以二支為一，再以四支為一。 然後以四支為一，再以二支為一，再以二句為一。』如是說。布仁波切說：『這在彼之略釋中， 大成就者袞噶寧波（Kun dga' snying po）（一切喜悅藏）說：『如來的一切戒律，如三世怙主，』等等，是與十四種墮罪相反的體性。』如是說。因此，『除此之外的十四條，』這句話是否符合，無論如何，都不會超過五部的十四條誓言。如是說。 法主喇嘛當巴（chos rje bla ma dam pa）說：『仔細研究，我們進入金剛乘的人，大約有四十二條根本墮罪需要守護。』如是說。 其追隨者亞汝普巴絳曲巴（ya ru phug pa byams chos pa）和持咒者袞噶扎巴（Kun dga' zla ba）等也同樣接受。法主日沃丹巴（chos rje ri bo dge ldan pa）說：『早期噶當派甘丹楚巴（gnyan ston tshul 'bar）的觀點不合理，因為那樣，說『除此之外』這句話就變得沒有意義了。後來的絨巴曲貢（rong pa chos mgon）的觀點也不合理，因為將非常嚴重的十不善業的捨棄作為一條根本墮罪， 對瑜伽士不敬，踩踏佛塔的陰影等，如果每一樣都算作根本墮罪，就會輕重不平衡，因此不善於安立根本墮罪的分類。』 因此，『除此之外的十四條，』應該指的是誹謗上師等十四條根本墮罪，因為這樣才符合道理和教證。教證方面，因為，『除此之外的十四條，』是如來所說極應斷除的十四種他勝罪，不應捨棄，是根本墮罪。』如是說。 道理方面，無上瑜伽部和瑜伽部，都必須共同守護誹謗上師等十四條根本墮罪，因為兩者共同承諾的戒律，只有五部的誓言一種。如果承諾或受持的戒律有兩種不同的，
【English Translation】 One should not kill living beings, and so on. The method of counting fourteen is: adding alcohol to the four roots makes five. 'Except for taming sentient beings, all non-beneficial actions should be abandoned.' This makes one. Then one with two branches, then one with four branches. Then one each with four branches, then one with two branches, then one with two lines. ' Thus it is said. Bu Rinpoche said: 'This is in the condensed commentary of that very text, The great accomplished Kunga Nyingpo (Kun dga' snying po) (All Joy Essence) said: 'The discipline of all the Tathagatas, like the protectors of the three times,' etc., is characterized by being the opposite of the fourteen defeats. ' Thus it is said. Therefore, 'The other fourteen,' whether this statement is consistent or not, it does not exceed the fourteen vows of the five families. ' Thus it is said. Dharma Lord Lama Dampa (chos rje bla ma dam pa) said: 'Upon careful examination, we who have entered the Vajrayana have about forty-two root downfalls to protect. ' Thus it is said. His followers Yaru Phukpa Jamchopa (ya ru phug pa byams chos pa) and mantra holder Kunga Dawa (Kun dga' zla ba), etc., also accept this. Dharma Lord Ribo Gedenpa (chos rje ri bo dge ldan pa) said: 'The view of the earlier Kadampa Gnyenton Tsulbar (gnyan ston tshul 'bar) is not reasonable, because in that case, the statement 'other than that' becomes meaningless. The view of the later Rongpa Chögon (rong pa chos mgon) is also not reasonable, because placing the abandonment of the extremely sinful ten non-virtuous actions as one root downfall, Disrespecting yogis, stepping on the shadow of stupas, etc., if each is counted as a root downfall, the weight will be unbalanced, therefore one will not be skilled in establishing the classification of root downfalls.' Therefore, 'The other fourteen' should refer to the fourteen root downfalls such as slandering the teacher, because this is in accordance with both reason and scripture. In terms of scripture, because, 'The other fourteen' are the fourteen defeats that the Tathagata has said should be completely abandoned, and should not be forsaken, they are root downfalls. ' Thus it is said. In terms of reason, both the Anuttarayoga and Yoga classes must jointly protect the fourteen root downfalls such as slandering the teacher, because the vows that both jointly commit to are only the single vow of the five families. If there are two different vows to commit to or uphold,
། བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་མི་ འདྲ་བ་གཉིས་ཡོང་བར་རིགས་ནའང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། བླ་མེད་ལ་ཚོགས་རྫས་སྟོབ་པ་མ་བླངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡོ་གའི་སྐབས་སུ། 15-299 དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟོབ་པའི་ཚེ་རྒྱུད་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོ་ག་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ལུང་གི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གང་ལ་ལྡོག་པའི་ལྡོག་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་གར་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ། སྔ་རབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་རེས་མཆན་བཏབ་པས་ན། རོང་པ་ཆོས་མགོན་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་སྣང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བདེ་མཆོག་ ལ་འགྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞུང་གི་འབྲུ་སྣོན་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་མེད་པས། འདི་བཞིན་ཡིན་མི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉན་སྟོན་ཚུལ་འབར་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་ རྣམས་གནས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་འགོམ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་མོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། རོང་པ་ཆོས་མགོན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་ལ། དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟོབ་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། 15-300 འགྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་དགོས་པར་འགྱུར། མི་འགྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་སྐབས་སུ་ དེ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་དེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་ཡོ་ག་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཁས་བླང་རྒྱུའམ། གཟུང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གཅིག་ཉིད་ ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་འཁོར་གསུམ་ཁས་བླངས་སོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་ཆང་སྟོབ་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། མི་འགྱུར་ན་ཡོ་ གའི་སྐབས་སུ་དེ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་ཡོ་ག་གཉིས་ཀའི་ སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་དེ་ལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་གཉིས་ གཉིས་ཡོད་ན། བསྲུང་རྒྱུའི་རྩ་
【現代漢語翻譯】 雖然從道理上講，應該有兩種不同的根本墮罪需要守護，但實際上並沒有這樣區分。然而，在第十三條根本墮罪中，如果修無上瑜伽時沒有接受會供品，就會構成根本墮罪；而在瑜伽部中，如果認為『這個傳承以禪修為主，所以不需要接受誓言的金剛鈴』而放棄接受誓言的金剛鈴，也會構成根本墮罪。這與《瑜伽續釋》的觀點並不矛盾，因為該論典的含義是：如來（Tathāgata）的一切戒律都已遠離一切惡行，因此它只是指出了遠離的對象。這樣說，在印度阿阇黎（Acharya）的儀軌中，早期的一些善知識（Kalyāṇa-mitra）做了註釋，因此榮巴·曲貢等人的觀點似乎成立。雖然杰尊·貢瑪（Jetsun Gongma）對《勝樂輪》（Cakrasamvara）有註釋，但並沒有詳細解釋經文的含義，所以沒有明確說明是否如此。此外，年頓·楚巴（Nyenton Tshulbar）等人的觀點也存在上述的過失。不敬重瑜伽士和輕視手印（Mudra）也會導致嚴重的過失，但這些都不應被視為根本墮罪。因此，榮巴·曲貢的觀點也不合理，格魯派（Gelug）的觀點也不合理。那麼，在無上瑜伽部中，如果放棄接受誓言的金剛鈴，是否會構成第十四條根本墮罪呢？如果構成，那麼在無上瑜伽部中就需要十五條根本墮罪。如果不構成，那麼在無上瑜伽部中不構成根本墮罪，而在瑜伽部中放棄接受誓言的金剛鈴卻構成根本墮罪，這種區別是不合理的。因為無論是在無上瑜伽部還是瑜伽部中，所承諾或接受的誓言都是相同的五種姓的誓言。這裡承諾了三輪。此外，在瑜伽部中，如果放棄接受誓言的五肉五甘露，是否會構成根本墮罪呢？如果不構成，那麼在瑜伽部中不構成根本墮罪，而在無上瑜伽部中放棄接受誓言的五肉五甘露卻構成根本墮罪，這種區別是非常不合理的。無論是在無上瑜伽部還是瑜伽部中，守護第十三條根本墮罪的誓言，僅僅通過承諾五種姓的誓言就能獲得。如果在這兩種情況下，接受的五種姓誓言有兩種不同的形式，那麼需要守護的根本
【English Translation】 Although logically, there should be two different root downfalls to be protected, this distinction is not actually made. However, in the case of the thirteenth root downfall, if one does not take the tsok offerings in Anuttarayoga, it becomes a root downfall; and in the case of Yoga, if one thinks, 'This lineage is mainly based on meditation, so such a thing is not necessary,' and abandons taking the vajra and bell of samaya, it becomes a root downfall. This does not contradict the commentary on the Yoga Tantra, because the meaning of the text is: The discipline of all the Tathāgatas is already turned away from all misconduct, so it indicates the basis for turning away from what one turns away from. It is said that in the ritual of the Indian Acharyas, some early Kalyāṇa-mitras made annotations, so the view of Rongpa Chögon and others seems to be valid. Although Jetsun Gongma has a commentary on Cakrasamvara, he has not elaborated on the meaning of the text, so he does not explicitly say whether this is the case. Furthermore, the view of Nyenton Tshulbar and others also has the aforementioned faults. Not respecting yogis and disrespecting mudras also lead to great faults, but these should not be considered root downfalls. Therefore, Rongpa Chögon's view is also unreasonable, and the Gelug view is also unreasonable. So, in the case of Anuttarayoga, if one abandons taking the vajra and bell of samaya, does it become the fourteenth root downfall or not? If it does, then there must be fifteen root downfalls in Anuttarayoga. If it does not, then it is not a root downfall in Anuttarayoga, but it becomes a root downfall if one abandons it in Yoga, which is an unreasonable distinction. Because whether in Anuttarayoga or Yoga, the vows that are promised or taken are the same vows of the five families. Here, the three wheels are promised. Furthermore, in the case of Yoga, if one abandons taking the five meats and five amritas of samaya, does it become a root downfall or not? If it does not, then it is not a root downfall in Yoga, but it becomes a root downfall if one abandons it in Anuttarayoga, which is a very unreasonable distinction. Whether in Anuttarayoga or Yoga, the vow to protect the thirteenth root downfall is obtained simply by promising the vows of the five families. If in these two cases, there are two different forms of taking the vows of the five families, then the root to be protected
ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཡང་། མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་བ་གཉིས་སྤོང་བར་རིགས་ན་ཡང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་དེ་ལ་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཀ་ཁས་བླངས་སོ། ། 15-301 གཞན་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལའང་། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱང་མ་ཚང་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ དགོས་ལ། གོང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པ། མཁས་མཆོག་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་བཞེད་པས། མདོ་སྡེ་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་དཔྱད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་སྤང་བ་དོར་བ་ མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ་ཆེས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ཉིད་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་བསྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། ། 15-302 སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་བསྟན་ལ། བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་བྱུང་ཙ་ ན་དེ་ཉིད་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ། དེའི་བསྲུང་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་དོན་གྱི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་སྟེ། ཉེས་ སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །མདོ་སྡེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་བཞི། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་དགུ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ། བློན་པོ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ། བྱེ་ བྲག་ཏུ་བློན་པོ་ལ་གྲོང་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བ། ལས་དང་པོ་པ
【現代漢語翻譯】 關於第十三條根本墮，即使可以避免兩種不同的情況，但由於五種姓的誓言只出現過一次，所以也算違背誓言。這也適用於三輪（施者、受者、施物）都執著的情況。 此外，按照您（宗喀巴）的觀點，『除此之外的十四條』，五種姓的誓言之外，十四條根本墮的數量也不完整，因為必須持有誓言的金剛鈴杵，而這已經在前面不動佛心間誓言的部分講過了。因此，『除此之外的十四條』，根據智者索南孜摩的觀點，是指從《虛空藏經》中所說的中觀菩薩的十四條根本墮。如果對此進行分析，就會發現它們會導致失敗，因此不應避免或拋棄它們，因為這會導致菩薩的根本墮。『日夜三次，每天都要念誦。』如果瑜伽士違犯了誓言，就會變得非常嚴重。』這意味著會變得非常嚴重。這符合其含義。在接受此誓言時，『如同三世諸佛，證得菩提一般，我亦發無上殊勝的菩提心。』這表明受持愿菩提心。『戒律的修學，積累善法，利益眾生之戒律，愿我各自堅定奉行。』這表明受持行菩提心。在受持時，一旦生起願行菩提心，爲了守護它，就必須宣說守護誓言，這是理所當然的。 其中，戒律的修學，是指避免對眾生造成傷害的一切行為，即斷惡行戒。積累善法的戒律，是指學習六度等行為。利益眾生的戒律，是指菩薩為一切眾生帶來利益和安樂，這三種戒律涵蓋了菩薩的所有修學。從《虛空藏經》中所說的中觀菩薩的根本墮，從物質的角度來看有十四條，從所依的角度來看有十九條，即國王的五條，大臣的五條，特別是大臣的摧毀村莊的墮落，以及初學者的...
【English Translation】 Regarding the thirteenth root downfall, even though it is possible to avoid two different situations, it is still considered a violation of the vow because the five lineages' vows have only occurred once. This also applies to situations where all three wheels (giver, receiver, and gift) are clung to. Furthermore, according to your (Tsongkhapa's) view, 'the fourteen others besides that,' the number of fourteen root downfalls besides the vows of the five lineages is also incomplete, because one must hold the vajra and bell of the vow, which has already been explained in the section on the vow of the heart of Akshobhya. Therefore, 'the fourteen others besides that,' according to the wise Sonam Tsemo, refers to the fourteen root downfalls of the Madhyamaka Bodhisattva as stated in the Akashagarbha Sutra. If this is analyzed, it will be found that they lead to defeat, so they should not be avoided or abandoned, as this would lead to the Bodhisattva's root downfall. 'Three times day and night, one should recite every day.' If a yogi violates the vow, it becomes very serious.' This means it becomes very serious. This is in accordance with its meaning. When taking this vow, 'Just as the Buddhas of the three times, attained enlightenment, I also generate the supreme Bodhicitta.' This indicates taking the aspiring Bodhicitta. 'The training of discipline, accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings, may I each firmly uphold.' This indicates taking the engaging Bodhicitta. When taking it, once the aspiring and engaging Bodhicitta arise, in order to protect it, one must declare the vows to protect it, which is a matter of course. Among them, the training of discipline refers to avoiding all actions that cause harm to sentient beings, which is the discipline of abstaining from negative actions. The discipline of accumulating virtuous dharmas refers to learning the six perfections and other practices. The discipline of benefiting sentient beings refers to the Bodhisattva bringing both benefit and happiness to all sentient beings, and these three disciplines encompass all the Bodhisattva's training. The root downfalls of the Madhyamaka Bodhisattva as stated in the Akashagarbha Sutra, from the perspective of substance, there are fourteen, and from the perspective of the basis, there are nineteen, namely five for the king, five for the ministers, especially the downfall of destroying villages for the ministers, and for beginners...
་ལ་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མིན་མོད་ཀྱི། 15-303 འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེར་བཞག་པ་ནི། རྒྱལ་བློན་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ། རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ ལྔ། རྒྱལ་བློན་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པས། བསྲུང་བ་ལ་ལྷག་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་ བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ལ། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ ལས་འབེབས་པ་དང་། །སྲོག་དང་བྲལ་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །གྲོགས་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་མཆོད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་གསོལ་བའི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆོས་ དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་གླེགས་བམ་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་གསེར་དངུལ་དང་། ན་བཟའ་དང་། མདོ་སྡེ་མཆོད་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་པ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་གཉིས་ལས། 15-304 དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཉིས་པ་ནི། གནས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་སྡེ་ལོངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། སྤྱི་རྫས་སོགས་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ བའོ། །གཉིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི། མདོ་སྡེར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་ བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་སོགས་བཤད་ལ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་འདི་གོན་པར་མི་འོས་ ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངུར་སྨྲྀག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྲོག་པ་དང་། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ལྕགས་ཀྱི་བྱིན་པ་ཅན་གྱི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལར། དོན་ཡོད་ ཞགས་པ་ལྷ་ལྔ་ལ་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་འཕྲད་པའི་ཁྱིམ་བཙུན་ཞིང་རྨོད་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་དང་། བཙོན་རར་འཛུད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། བཙུན་པ་ལྡོག་འཇུག་པ་དང་། མཐར་སྲོག་དང་བྲལ་
【現代漢語翻譯】 這些都是可能發生在初學菩薩身上的八種根本墮罪。雖然所有這些墮罪並非不會發生在初學菩薩身上， 但在此特別強調這些，是因為以下五種墮罪——國王和大臣都可能犯的墮罪，容易發生在三寶上的墮罪，以及盜取三寶財物等——是國王和大臣共同需要警惕的。因此，在守護這些墮罪上，更應精進努力。其中：盜取三寶財物，被認為是失敗的墮罪。捨棄聖法，佛陀說是第二種墮罪。對於破戒的比丘，奪取袈裟、毆打、監禁、使其還俗、乃至殺害，是第三種墮罪。持有邪見、造作五無間罪、破壞僧團等，被稱為根本墮罪。盜取三寶財物是指，將佛寶的財物，如佛像的供養和為如來佛像提供的衣物等，轉為己用；將法寶的財物，如經書的紙張、金銀、衣物和供養經書的物品等，轉為己用；將僧寶的財物，分為四方僧眾和如法僧團兩種。第一種是指，針對四方乞食的僧眾等；第二種是指，安住於一處的僧團的財產等，將公共財物等轉為己用。第二種捨棄聖法是指，經中說，有聲聞菩提的顯現之道、緣覺菩提的顯現之道、無上菩提的顯現之道等。如果捨棄了能夠證得三種菩提的方法和證悟之法，就是根本墮罪。第三種是指，以『你不適合穿這件袈裟』等理由，奪取破戒比丘的袈裟。這是非常嚴重的錯誤，絕對不能做。就像《持鐵鉤的善施》中記載的那樣，在普陀山，一位在家修行者在耕地時遇到了前往拜見五位不空絹索天神的善施。對於破戒的比丘，施以鞭打、監禁等懲罰，使其還俗，甚至殺害。 （藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），（藏文：གཟུངས་སྔགས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dharani，漢語字面意思：陀羅尼）
【English Translation】 These are the eight root downfalls that can occur to a Bodhisattva who is a beginner. Although all these downfalls do occur to a Bodhisattva who is a beginner, however, the reason for emphasizing them here is that the following five downfalls—the downfalls that both the king and ministers can commit, the downfalls that are likely to occur to the Three Jewels, and stealing the property of the Three Jewels, etc.—are what the king and ministers should commonly be wary of. Therefore, one should be especially diligent in guarding against these downfalls. Among them: Stealing the property of the Three Jewels is considered a downfall of defeat. Abandoning the sacred Dharma, the Buddha said is the second downfall. For a monk who has broken his vows, taking away his robes, beating him, imprisoning him, causing him to disrobe, and even killing him, is the third downfall. Holding wrong views, committing the five heinous crimes, destroying the Sangha, etc., are called root downfalls. Stealing the property of the Three Jewels means converting the property of the Buddha Jewel, such as the offerings to the Buddha image and the clothes offered to the Tathagata's image, to one's own use; converting the property of the Dharma Jewel, such as the paper, gold, silver, clothes, and offerings for the scriptures, to one's own use; dividing the property of the Sangha Jewel into the Sangha of the four directions and the Sangha that is in accordance with the Dharma. The first refers to the Sangha of the four directions who are begging for alms, etc.; the second refers to the property of the Sangha community residing in one place, etc., converting public property, etc., to one's own use. The second, abandoning the sacred Dharma, means that the sutras say that there is the path to manifest the Bodhi of the Shravakas, the path to manifest the Bodhi of the Pratyekabuddhas, and the path to manifest the unsurpassed Bodhi, etc. If one abandons the methods and the Dharma of realization that enable one to attain the three Bodhis, it is a root downfall. The third refers to taking away the robes of a monk who has broken his vows, saying, 'You are not fit to wear this robe,' etc. This is a very serious mistake and should never be done. It is like the story in 'The One with the Iron Hook, Sudāna', where a householder who was plowing the field met Sudāna on the way to visit the five manifestations of Amoghapāśa on Mount Potala. Punishing a monk who has broken his vows by whipping him, imprisoning him, etc., causing him to disrobe, and even killing him.
བར་བྱེད་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་གསུམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ངུར་སྨྲྀག་འཕྲོག་པ་སོགས་རེ་རེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སོ། ། 15-305 བཞི་པ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པའང་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། མཚམས་མེད་ པ་ལྔ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་ད་ལྟ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་ད་ལྟ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚབ་མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པའི་འཁོར་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚབ་མ་ནི་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ ཡིན་པས། སྐུ་གཟུགས་བཤིག་པ་དང་། དགེ་འདུན་དེ་དག་ཕྱེ་ན། མཚམས་མེད་དང་སྡིག་པ་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལ་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་ ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའོ། །སྤྱིར་མི་ཁྱིམ་བདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་ལ་གྲོང་དང་། དེ་ཉིད་ཚ་ལམ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་ཡོད་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཉི་མ་ལྔའི་བར་དུ་ ཟམ་མ་ཆད་པར་ཡོད་པ་གྲོང་བརྡལ་དུ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁང་པ་གཅིག་ལྟ་བུ་གཅིག་བཅོམ་ནའང་ལྟུང་བ་དེར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ནི། 15-306 བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པ་དང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་ བ་དང་། །སློབ་མའི་ཐེག་པ་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་སྨྲ། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་བསྟི་ཡི། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ནི་གཞན་དམོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་ཞི་བ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ ནི་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སློང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །བྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ འདོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་ བསྐྱེད་པ་དང་། །ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། དབུ་མ་ལྟ་ཁྲིད་དང་། རྫོགས་ཆེན་སེམས་མཆོག་ལྟ་བུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་སྟོང་ པ་ཉིད་བསྟན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལ
【現代漢語翻譯】 阻礙（獲得解脫）的是：第三條根本墮罪。如果違犯戒律的比丘被剝奪袈裟等任何一種行為都會導致根本墮罪，那麼對於持有戒律者，更不用說了。 第四條是：持有邪見。對於業果和三寶（梵文：ratna-traya，指佛、法、僧）等，心存疑惑，懷疑其真實性，也是根本墮罪。第五條是：犯下五無間罪。雖然對如來（梵文：Tathāgata）懷有惡意而出血，以及製造僧團分裂的行為現在不會發生，但其果報現在仍然會發生。在《大疏·明燈論》中說：如來的代表是身、語、意的所依（指佛像、佛經和佛塔等），僧團的代表是現在住世的比丘僧團。因此，破壞佛像和分裂僧團，與犯下無間罪具有相同的罪過。特別地，對於阿阇梨（梵文：ācārya，上師）所規定的墮罪是：摧毀村莊、城市和城鎮等。一般來說，七戶人家聚集在一個地方稱為村莊，從該村莊到另一個村莊之間有道路相連不斷開的稱為城市，五天路程內道路相連不斷開的稱為城鎮。即使只摧毀一間房屋，也會犯下墮罪。第二，對於初學者來說，會發生的八種墮罪是： 『未經調伏心識于有情， 宣說空性以及入佛位， 令于圓滿菩提生退轉， 完全捨棄別解脫之戒律， 而與大乘相應及於諸， 聲聞乘生貪等諸過患， 說非應捨棄及為利養故， 以惡語誹謗他人之過失， 自詡深寂及說諸邪語， 令斷比丘及施三寶物， 受用已施物及舍止住， 于誦經者不施正直食， 說為根本墮是世尊說， 亦是眾生墮入大獄因。』 其中第一條是：對於未經調伏心識者，即未生起菩提心（梵文：bodhicitta），也未圓滿積累廣大資糧的人，宣說空性（梵文：śūnyatā），如講解中觀（梵文：Madhyamaka）見或大圓滿（藏文：rdzogs chen）的心性引導。如果一開始就宣講空性，則不會進入菩薩（梵文：bodhisattva）的廣大行持，並且會對空性產生錯誤的理解。
【English Translation】 What obstructs (the attainment of liberation) is: the third root downfall. If depriving a monk who has violated the precepts of his robes, etc., each act becomes a root downfall, then what need is there to mention one who holds the precepts? The fourth is: holding wrong views. Doubting whether the law of cause and effect and the Three Jewels (Sanskrit: ratna-traya, referring to Buddha, Dharma, and Sangha), etc., are true or not, is also a root downfall. The fifth is: committing the five inexpiable sins. Although drawing blood from the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) with malicious intent and causing dissension in the Sangha do not occur now, their karmic consequences still occur now. In the Great Commentary 'Lamp Illuminating', it is said that the representatives of the Tathagata are the supports of body, speech, and mind (referring to statues, scriptures, and stupas, etc.), and the representatives of the Teacher's Sangha are the Sangha of monks who are currently living. Therefore, destroying statues and dividing the Sangha have the same sin as committing inexpiable sins. In particular, the downfall prescribed by the Acharya (Sanskrit: ācārya, teacher) is: destroying villages, cities, and towns, etc. Generally speaking, seven households gathered in one place are called a village, and a place where roads are connected without interruption from that village to another is called a city, and a place where roads are connected without interruption for five days is called a town. Even if only one house is destroyed, that downfall will be committed. Second, for beginners, the eight downfalls that occur are: 『To sentient beings whose minds are not trained, Explaining emptiness and entering Buddhahood, Causing regression from perfect Bodhi, Completely abandoning the vows of individual liberation, And associating with the Great Vehicle and to all, Causing attachment to the Hearer Vehicle and other faults, Saying what should not be abandoned and for the sake of gain, Slandering others with evil words, Vaunting oneself as profound and peaceful and speaking false words, Causing the cutting off of monks and offering the Three Jewels, Consuming what has been given and abandoning dwelling in peace, Not giving honest food to those who recite scriptures, Saying it is a root downfall, said the World Honored One, And is the cause for sentient beings to fall into the great hell.』 Among them, the first is: to those whose minds are not trained, that is, to those who have not generated Bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta) and have not completely accumulated vast merits, explaining emptiness (Sanskrit: śūnyatā), such as explaining the view of Madhyamaka (Sanskrit: Madhyamaka) or the mind-nature guidance of Dzogchen (Tibetan: rdzogs chen). If emptiness is taught from the beginning, one will not enter the vast practice of a Bodhisattva (Sanskrit: bodhisattva) and will have a wrong understanding of emptiness.
ྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུའང་འགྱུར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། 15-307 སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུགས་པ་དག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བའི་དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་དགོས་པས་མི་ནུས་ལ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཟད་པའི་ ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་ན་དགའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལེགས་པར་སྤོང་ཞིང་། དགེ་བ་བཅུ་བསྒྲུབ་ནུས་ནུས་སུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ཡིན་ལ། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་གྱིས་རང་གི་དོན་ཡང་ མི་འགྲུབ་ན། གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བསླབ་ན་དགའོ་ཞེས་གང་ཟག་དེ་སོ་སོ་ཐར་ པ་སྤོང་དུ་བཅུག་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རང་གིས་ཀྱང་མ་སྦྱངས་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་པར་འདོམ་ལ་ལས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་ཆགས་པ་མི་ཟད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། 15-308 གཞན་ལ་གྲགས་པ་མིན་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་ཤ་ལོག་ཁ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་གྲགས་པ་མིན་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་གང་ལ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་ བའོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་ཆགས་པས། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་དམོད་པ་གཉིས་སོ་སོར་བགྲངས་ན། འདིར་ཡང་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བགྲང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན། ལས་དང་ པོ་པ་ལ་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་ལྡན་པ་ན་རེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུ་མ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་ཁས་ ལེན་དགོས་སྟེ། ལྟུང་བ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་སེམས་ཙམ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱུང་ཞིང་། གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་འདིར་བསྣན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ཞིང་། གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས། མདོ་སྡེ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འཇོག་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་དག་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཆེན་མོ་བྱང་སར་རྩ་ལྟུང་དུ་བཅས་དགོས་པ་ལས། དེར་རྩ་ལྟུང་དུ་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་སྡེར། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་འདི་དག་སྤྱད་ན། 15-309 སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ར
【現代漢語翻譯】 如果持有邪見，智慧淺薄者將會毀滅。這也會成為一種過失。 第二種是，對於那些開始修持成佛之道——六度波羅蜜多（梵文，Paramita，梵文羅馬擬音，Pāramitā，到達彼岸）的人來說，菩薩（梵文，Bodhisattva，梵文羅馬擬音，Bodhisattva，覺有情）的行為需要經歷無數劫，施捨頭、手、腳等，進行難以估量的苦行，他們無法做到。因此，他們會認為聲聞（梵文，Śrāvaka，梵文羅馬擬音，Śrāvaka，聽聞者）和獨覺佛（梵文，Pratyekabuddha，梵文羅馬擬音，Pratyekabuddha，緣覺）的菩提（梵文，Bodhi，梵文羅馬擬音，Bodhi，覺悟）具有擺脫輪迴一切痛苦的解脫之樂，修持它們更好啊！等等，通過這種方式，使他們從成佛之道上退轉。 第三種是，對於那些安住于別解脫戒（梵文，Prātimokṣa，梵文羅馬擬音，Prātimokṣa，隨解脫）的人，能夠很好地斷除十不善業，並努力修持十善業的人，他們認為這是小乘（梵文，Hīnayāna，梵文羅馬擬音，Hīnayāna，低劣的乘）的道路。小乘的道路連自己的利益都不能成就，更何況是利益他人呢？然後，他們會說大乘（梵文，Mahāyāna，梵文羅馬擬音，Mahāyāna，偉大的乘）的道路深廣，學習它更好啊！於是，他們讓那個人放棄別解脫戒，自己也沒有修習大乘，也不讓別人修習，這就是在懸崖邊上工作。 第四種是，由於對利養和恭敬的無盡貪執所驅使，通過宣揚自己的功德和詆譭他人來誹謗。 '具相'一詞的梵語是'Shalokha'，它可以被翻譯為'不好的名聲'或'具相'。 如果唯識宗（梵文，Vijñānavāda，梵文羅馬擬音，Vijñānavāda，識論）按照對利養和恭敬的貪執，將自讚和譭謗他人分別計數，那麼這裡也需要將這兩者分別計數。這樣一來，對於初學者來說，根本墮罪就會變成九條。對此，格魯派（藏傳佛教格魯派）的人說：菩薩（梵文，Bodhisattva，梵文羅馬擬音，Bodhisattva，覺有情）應該承認中觀宗（梵文，Madhyamaka，梵文羅馬擬音，Madhyamaka，中觀）和唯識宗的根本墮罪也是根本墮罪，因為第五條墮罪與唯識宗共同存在，其他三條也應該加在這裡。這種說法與他們之前的承諾相矛盾。 住持（佛教寺院的負責人）菩提賢（人名）說：將《虛空藏經》中宣說的十四條作為菩薩的根本墮罪是不合理的，因為如果這些是根本墮罪，那麼菩薩的整個學處（梵文，Śikṣā，梵文羅馬擬音，Śikṣā，學）大綱就必須在《菩薩地論》中被列為根本墮罪，但那裡並沒有列為根本墮罪。而且，在經中說：國王（梵文，Rāja，梵文羅馬擬音，Rāja，國王）或王族（梵文，Kṣatriya，梵文羅馬擬音，Kṣatriya，剎帝利）從灌頂（梵文，Abhiṣeka，梵文羅馬擬音，Abhiṣeka，灌頂）開始修持這些， 以前的善根
【English Translation】 If one holds wrong views, those with little wisdom will be destroyed. This will also become a fault. Secondly, for those who have embarked on the path to attain Buddhahood—the practice of the six pāramitās (Sanskrit, Paramita, Romanized Sanskrit, Pāramitā, meaning 'to the other shore')—the conduct of a Bodhisattva (Sanskrit, Bodhisattva, Romanized Sanskrit, Bodhisattva, meaning 'enlightenment being') requires countless eons of giving away heads, hands, feet, etc., and engaging in immeasurable asceticism, which they cannot do. Therefore, they think that the Bodhi (Sanskrit, Bodhi, Romanized Sanskrit, Bodhi, meaning 'enlightenment') of the Śrāvakas (Sanskrit, Śrāvaka, Romanized Sanskrit, Śrāvaka, meaning 'hearer') and Pratyekabuddhas (Sanskrit, Pratyekabuddha, Romanized Sanskrit, Pratyekabuddha, meaning 'solitary buddha') possesses the bliss of liberation that exhausts all the sufferings of samsara, so it is better to cultivate them! And so on, through such means, they are turned away from the path to attain Buddhahood. Thirdly, for those who abide in the Prātimokṣa (Sanskrit, Prātimokṣa, Romanized Sanskrit, Prātimokṣa, meaning 'individual liberation') vows, who are able to well abandon the ten non-virtuous actions and strive to cultivate the ten virtuous actions, they think this is the path of the Hīnayāna (Sanskrit, Hīnayāna, Romanized Sanskrit, Hīnayāna, meaning 'lesser vehicle'). If the path of the Hīnayāna does not even accomplish one's own benefit, what need is there to speak of benefiting others? Then, they say that the path of the Mahāyāna (Sanskrit, Mahāyāna, Romanized Sanskrit, Mahāyāna, meaning 'great vehicle') is profound and vast, it is better to study it! Thus, they cause that person to abandon the Prātimokṣa vows, and they themselves neither study the Mahāyāna nor allow others to study it, which is like working on the edge of a cliff. Fourthly, driven by the inexhaustible attachment to gain and veneration, they slander by proclaiming their own virtues and speaking of the non-fame of others. The Sanskrit word for 'characteristic' is 'Shalokha,' which can be translated as 'bad reputation' or 'characteristic.' If the Vijñānavāda (Sanskrit, Vijñānavāda, Romanized Sanskrit, Vijñānavāda, meaning 'consciousness-only school') school counts self-praise and disparaging others separately according to the attachment to gain and veneration, then here too, these two must be counted separately. In that case, for beginners, the root downfalls would become nine. To this, the Gelug (Gelug school of Tibetan Buddhism) people say: Bodhisattvas (Sanskrit, Bodhisattva, Romanized Sanskrit, Bodhisattva, meaning 'enlightenment being') should also acknowledge that the root downfalls of the Madhyamaka (Sanskrit, Madhyamaka, Romanized Sanskrit, Madhyamaka, meaning 'middle way school') and Vijñānavāda schools are also root downfalls, because the fifth downfall occurs in common with the Vijñānavāda school, and the other three should also be added here. This statement contradicts their previous commitments. The abbot Bodhibhadra (name of a person) said: It is unreasonable to regard the fourteen points spoken of in the Akasagarbha Sutra as the root downfalls of a Bodhisattva, because if these are root downfalls, then the entire framework of a Bodhisattva's training (Sanskrit, Śikṣā, Romanized Sanskrit, Śikṣā, meaning 'training') must be listed as root downfalls in the Bodhisattvabhumi, but they are not listed as root downfalls there. Moreover, it is said in the sutra: If a king (Sanskrit, Rāja, Romanized Sanskrit, Rāja, meaning 'king') or a member of the royal family (Sanskrit, Kṣatriya, Romanized Sanskrit, Kṣatriya, meaning 'warrior caste') practices these from the Abhiṣeka (Sanskrit, Abhiṣeka, Romanized Sanskrit, Abhiṣeka, meaning 'initiation'), Previous virtuous roots
ྩ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་བརླག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་བླངས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དགེ་རྩ་མཛད་དགོས་པ་ལས། དེར་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཛད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགག་པ་བྱས་པས། སེམས་ཙམ་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གང་ཁས་བླངས་པ། དབུ་མ་པས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང་། དབུ་མ་པས་གང་ ཁས་བླངས་ཚད་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་སྙན་གྲགས་མི་ཟད་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཟབ་ མོ་ཞི་བ་སྟེ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས། གང་དག་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དག་བདག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག བདག་ མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་སྨྲ་བའོ། བདུན་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའི་གྲྭར་ཕྱིན་ཏེ། རང་གི་འགྲན་ཟླར་གྱུར་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ དབྱེན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཁ་གཏོང་གིན་འདུག་གོ །མི་སྙན་པ་སྒྲོག་གིན་འདུག་པས། འདི་ལ་རྫས་བཟང་པོ་ཡོད་པས་ཕྲོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་དེས་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའམ། 15-310 བདག་ཉིད་ལ་འབུལ་བར་གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། ། ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་ནི། སྤོང་བ་པ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱུང་ན། བདག་ཁ་བཏོན་བྱེད་པ་དཔོན་ སློབ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆད་ཀྱི་དོགས་ནས་སྤོང་བ་པ་འདི་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་མི་ཤེས་པ་ལ་བླུན་པ་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤོང་བ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྤོང་བ་པོ་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བདག་ཁ་བཏོན་བྱེད་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཡོ་ག་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ གི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་ནས། སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་འདོན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་ པ་ནི། རིགས་ལྔ་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ན་རེ། 15-311 ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་ར
【現代漢語翻譯】 他說道：『連根拔起，徹底摧毀。』如果犯了根本墮罪，就必須積累菩薩戒受戒之後的所有善根，但這裡卻說要積累之前的善根。』通過這種方式進行反駁。因此，隨心部所承認的根本墮罪，中觀派也必須承認；而中觀派所承認的一切，隨心部卻不一定承認。第六條是：爲了自己獲得無盡的名聲、財富和極大的尊敬，（宣稱）『我的甚深寂靜，即是未顛倒的中觀見，以及獲得入流等果位。凡是想要成佛的人，都應跟隨我。當我證得圓滿正覺時，你們也將成佛。』第七條是：前往國王大臣的集會，在自己的競爭對手之間製造分裂，（說）『這位修行人正在誹謗您，散佈您的惡名，而且他擁有許多珍貴的物品，去搶奪吧！』由於這種挑撥離間，導致那位修行人將三寶的財物等獻給國王和大臣，或者獻給自己，無論哪種情況，這三種行為都是根本墮罪。第八條是：如果修行者擁有廣大的信徒群體，（心想）『如果我繼續誦經，那麼我的弟子們的供養就會減少。』於是對國王等人說：『這些修行者不懂得如何禪修，愚昧無知。』由於這種誹謗，導致修行者們放棄了止觀，並且原本要供養修行者的財物都被自己的弟子們獲得，這就是根本墮罪。瑜伽續釋的經文含義也是如此，其中『如來們的戒律』指的是五部如來共同的戒律。『如三世怙主』等，一直到『各自堅定地守護』之間引用的內容。『具有從十四種他勝罪中返回的特徵』指的是五部共同的戒律，即願行二種戒律，具有從盜取三寶財物等十四種根本墮罪中返回的特徵。法主日沃格丹巴（藏文：རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་，含義：格魯派創始人宗喀巴）說道： 『如三世怙主』
【English Translation】 He said, 'Uproot and utterly destroy.' If it is a root downfall, one must accumulate all the merits since taking the Bodhisattva vows, but here it is said to accumulate the previous merits.' This is how it is refuted. Therefore, whatever is admitted as a root downfall by the Cittamatrins, the Madhyamikas must also admit; but there is no certainty that whatever is admitted by the Madhyamikas must be admitted by the Cittamatrins. The sixth is: For the sake of gaining inexhaustible fame, wealth, and great respect for oneself, (claiming) 'My profound peace, which is the undeluded view of Madhyamaka, and the attainment of fruits such as entering the stream. Whoever desires to become Buddhas should follow me. When I attain perfect enlightenment, you too will become Buddhas.' The seventh is: Going to the assembly of the king's ministers, creating division between one's rivals, (saying) 'This practitioner is slandering you, spreading your bad name, and he has many precious things, seize them!' Due to this instigation, the practitioner offers the wealth of the Three Jewels, etc., to the king and ministers, or offers it to oneself, whichever the case, these three actions are root downfalls. The eighth is: If renunciates have a large following of disciples, (thinking) 'If I continue to recite, then the offerings to my disciples will decrease.' Then saying to the king and others: 'These renunciates do not know how to meditate, they are foolish and ignorant.' Due to this slander, the renunciates abandon tranquility and insight, and the wealth that was to be offered to the renunciates is obtained by one's own disciples, this is a root downfall. The meaning of the Yoga Tantra commentary is also this, where 'the precepts of the Tathagatas' refers to the common precepts of all five families of Tathagatas. 'Like the protectors of the three times,' etc., up to 'each firmly guarding.' 'Having the characteristic of turning back from the fourteen defeats' refers to the common precepts of the five families, that is, the vows of aspiration and practice, having the characteristic of turning back from the fourteen root downfalls such as stealing the wealth of the Three Jewels. Chöje Riwoge Denpa (Tibetan: རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་, meaning: Tsongkhapa, founder of the Gelug school) said: 'Like the protectors of the three times'
ྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །ཞེས་པས་སྨོན་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་འཇུག་སེམས་བཟུང་བ་བསྟན་ ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་དེ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གྱི་ཇོའི་འགྱུར་དུ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་སམྦུ་ཊིའི་ཊཱིཀར། དེ་ལ་བསྒྱུར་བྱེད་ཁ་ཅིག་གིས། སངས་རྒྱས་ རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་དོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིད་འོང་། །སྡོམ་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་འོ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་ལ་འདི་ཙམ་ ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། ། 15-312 བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཆང་སྤང་བའོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་ མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤོངས། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་དགོས་པ་འོང་ཡང་། དེ་མ་གཏོགས་པ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱའོ། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་ བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཟག་དམ་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོའང་སུན་མི་འབྱིན་ཅིང་། བླ་མ་སྡོམ་ལ་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་དང་ལྡན། ཞེས་པའི་དམ་པ་ཉེ་བར་ བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་སློང་མོ་བ་བྱུང་ན་བསོད་སྙོམས་ཅི་འབྱོར་པ་སྟེར་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་སློང་མོ་བ་ལ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་མི་ཤེས་པས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི། །ཅི་ནུས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ སྐྱོང་། །ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའོ། །ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ཐེག་པ་དམན་དུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་འཛུར་བའོ། ། 15-313 འཁོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོངས་མི་སྤོང་། །ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 『下定決心證菩提』，表明了發願心；『殊勝菩提心，我今發此心』，表明了受持入行心。 接著，『持守戒律』等一頌，應與毗盧遮那佛的誓言相聯繫。吉覺的譯本中，『于佛瑜伽律儀中，持守戒律』等出現，因此（將此頌與毗盧遮那佛誓言相聯）是不合理的。尊者索南孜摩的《桑布扎》釋文中說：『對此，一些譯師將「于佛瑜伽律儀中，持守戒律」等歸納為毗盧遮那佛的誓言來解釋。這並不合理，因為在《金剛頂經》中，宣說律儀時，只說了「皈依佛法僧三寶，此乃殊勝佛種姓，律儀得以穩固」，僅此而已。』因此，（將此頌與毗盧遮那佛誓言相聯）已被駁斥。 第三，總結所有內容並宣說：『汝勿殺害諸有情，不與而取亦莫為，欲邪行亦當遠離，妄語誑騙亦莫為，一切罪惡之根本， алкоголь 當徹底戒除。』這些是四根本戒和戒酒。 『為調伏有情故，一切非為皆當舍』，意思是說，爲了調伏有情，可能需要展示各種不同的行為，但除此之外，不應有各種各樣的行為。 『親近聖者』，意思是說，對於與聖者（指其他修行人）的法相符的行為，即使是細微之處也不應冒犯，應親近精通律儀且有能力的上師。 『敬奉瑜伽行者眾』，意思是說，一般來說，如果遇到乞丐，應給予力所能及的佈施；特別是對於持有瑜伽行者形象的乞丐，因為不知其是否為阿羅漢，所以應妥善恭敬供養。 『身之三業與語四，以及意之三業等，盡己所能皆隨順』，這是指斷除十不善業。 『莫欣樂於下劣乘』，意思是說，不要生起輕視小乘的心；『于有情義不背棄』，意思是說，不要背棄有情眾生的利益。 『輪迴亦不應棄捨』，意思是說，
【English Translation】 『Determined to attain Bodhi,』 indicates the aspiration mind; 『Supreme Bodhicitta, I generate it now,』 indicates taking the engaging mind. Then, the single verse 『Observing the precepts』 etc., should be connected to the Samantabhadra's vows. In Gyijo's translation, 『In the vows of Buddha Yoga, observing the precepts』 etc., appears, therefore it is not appropriate (to connect this verse with Samantabhadra's vows). Je Tsongkhapa Sonam Tsemo's Sambhuti commentary says: 『Regarding this, some translators summarize 「In the vows of Buddha Yoga, observing the precepts」 etc., as Samantabhadra's vows to explain. This is not reasonable, because in the Vajrasekhara Sutra, when proclaiming the vows, it only says 「Taking refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, this is the auspicious Buddha lineage, the vows are firmly established,」 only this much. Therefore, (connecting this verse with Samantabhadra's vows) has been refuted.』 Third, summarizing all the contents and proclaiming: 『You shall not kill any sentient beings, nor take what is not given, nor engage in sexual misconduct, nor speak falsely or deceive, the root of all evils, alcohol should be completely abandoned.』 These are the four root vows and abstaining from alcohol. 『For the sake of taming sentient beings, all actions that are not for this purpose should be abandoned,』 meaning that in order to tame sentient beings, it may be necessary to display various different behaviors, but other than that, various behaviors should not be done. 『Draw near to the holy ones,』 meaning that for actions that are in accordance with the Dharma of the holy ones (referring to other practitioners), even the slightest details should not be offended, and one should draw near to a lama who is proficient in the vows and capable. 『Revere all yogis,』 meaning that in general, if a beggar appears, one should give whatever alms one can; especially for beggars who hold the form of yogis, because one does not know whether they are Arhats or not, one should properly revere and offer. 『The three actions of body and the four of speech, and the three of mind, do your best to follow,』 this refers to abandoning the ten non-virtuous actions. 『Do not rejoice in the inferior vehicle,』 meaning that one should not generate a mind that despises the Hinayana; 『Do not turn away from the benefit of sentient beings,』 meaning that one should not turn away from the benefit of sentient beings. 『Do not abandon samsara,』 meaning that,
འཁོར་བ་ལ་དོར་བྱར་ཞེན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་མི་བྱ། །ཅེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བླང་བྱར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཁོར་ འདས་གཉིས་ཀ་ཡང་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་དང་། གསང་བ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྙེན་པ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནུས་པ་ དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་བདག་གི་བཀའ་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གནད་ལ་བཀར་བའི་ཆོ་ག་མི་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མར་འགོམ་པར་ མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པར་མི་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འགོམ་པ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །མཚོན་བྱ་ ནི། རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚོན་ནོ། །མཚན་མ་ནི། ཟླ་གདན་དང་། །ཚོན་སྤུངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། ། 15-314 ཅེས་སོགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ ལ་གཞན་གྱི་དོན་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲགས་པ་འདི་དང་། བཟུང་བའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ དོན་གཅིག་པར། གྲུབ་ཆེན་ལ་བ་པའི་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་ཆོག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་བར། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བའི་རྗེས་ལ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲགས་པ་འདི་རྣམས། མཆོད་ པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་རབ་ཕྱེ་བས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྤང་བར་བགྱི། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་རྣམས། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བགྱི། །སྲོག་ཆགས་ གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་པ་སྤངས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་སྤང་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ ངན་འདས་ལ་འགོད། ཀྱི་བར་དང་། དེ་ནས། འཁོར་བ་སྤང་བར་མི་བགྱི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། མཚན་མར་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལ་མི་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུག་ནས། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། ། 15-315 བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་
【現代漢語翻譯】 『執著于輪迴應捨棄，不要總是悲傷。』這意味著不要執著于將涅槃視為應追求的目標，因為輪迴和涅槃兩者都是無自性的平等性。 『不要輕蔑天和非天秘密者。』意思是，對於梵天等大天，以及非天之王妙音，還有秘密的夜叉，以及四大天王中的多聞天子等，不要因為自己是完成了本尊的修持，擁有能力的金剛上師，就認為『這些人都是我的眷屬，應該為我所用』，從而進行壓制的儀式。 『手印坐騎與器械，不要踐踏標誌物。』關於不要踐踏手印，雖然有解釋說是不要踐踏上師的手印，但這裡是指不要踐踏手印，即佛像。器械是指金剛杵、彎刀、寶劍等如來（Tathāgata）的器械。標誌物是指月座、彩粉堆等標誌物，不要踐踏。同樣地，這些都被解釋為誓言。 『菩提心是無上勝，我已發起殊勝心。』這是指前面分別受持了五部的戒律后，所有這些都要安住于菩提心，利益他人。 結尾時宣說這些，以及受持的時候，『爲了所有眾生的利益，我將受持所有戒律。』這兩者的意義相同。結合大成就者拉瓦巴的十三尊勝樂金剛壇城儀軌的功德，在受持五部各自的誓言之後，結尾時宣說這些。在『供養之事也盡力做』的結尾，『十四支分善分別，根本墮罪當捨棄，此外支分諸墮罪，我當盡力而捨棄。』從『不應殺害有情命』開始，到『瑜伽士眾皆敬奉，低劣乘法欲捨棄，努力精進當捨棄。』『未度者眾我當度』，直到『眾生安置於涅槃』之間，然後，『輪迴捨棄我不做』，直到『標誌物踐踏我不做。』在這些『不做』之後加上『我不做』的字樣，從此時起直到證得菩提果，爲了所有眾生的利益，菩提心是……
【English Translation】 『Attachment to samsara should be abandoned, and one should not always be sad.』 This means that one should not be attached to considering nirvana as a goal to be pursued, because both samsara and nirvana are emptiness and equality. 『Do not despise gods and non-gods secret ones.』 This means that for great gods such as Brahma, and the king of the non-gods, Tagzang Ris (thag bzang ris), as well as secret Yakshas, and Vaishravana (rnam thos sras), one of the Four Great Kings, do not think, 『These are all my retinue and should be used by me』 just because you are a Vajra Master with the ability to have completed the practice of the Yidam, and then perform rituals of suppression. 『Hand gestures, mounts, and weapons, do not trample on symbols.』 Regarding not trampling on hand gestures, although there is an explanation that it means not trampling on the hand gestures of the Guru, here it refers to not trampling on hand gestures, that is, Buddha images. Weapons refer to the vajra, curved knife, sword, etc., which are the weapons of the Tathāgata. Symbols refer to symbols such as moon seats and piles of colored powder, do not trample on them. Similarly, these are all explained as vows. 『The Bodhicitta is the supreme, I have generated the excellent mind.』 This refers to having taken the vows of the five families separately before, and all of these should abide in the Bodhicitta and benefit others. At the end, proclaim these, and at the time of taking them, 『For the benefit of all sentient beings, I will take all the vows.』 The meaning of these two is the same. Combining the merits of the thirteen-deity Chakrasamvara mandala ritual of the great accomplished Lawapa, after taking the respective vows of the five families, proclaim these at the end. At the end of 『I will do my best in offering,』 『The fourteen branches are well distinguished, the root downfalls should be abandoned, in addition, the branch downfalls, I will abandon them diligently.』 Starting from 『One should not kill sentient beings,』 to 『All yogis should be revered, desire for inferior vehicles should be abandoned, diligently abandon them.』 『I will liberate those who have not been liberated,』 until 『Sentient beings are placed in nirvana,』 and then, 『I will not abandon samsara,』 until 『I will not trample on symbols.』 After these 『do not do,』 add the words 『I will not do,』 from this time until enlightenment, for the benefit of all sentient beings, the Bodhicitta is...
བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ དུ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར་ཡང་དེར་འདྲ་བར་བཤད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ ནས། སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་བདུན་གསུངས་ལ། བདག་གི་ལུས་ལ་ངེས་མི་སྨད། །ཞེས་པ་ནས། བུད་མེད་ཉིད་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་བདུན་ནི། གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ ཟླ་བ་དང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དགར་བརྩམས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནམ། རྒྱུད་གཞན་གཅིག་གི་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། དཀྱིལ་ཆོག་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་ལས། ཇི་སྲིད་བྱང་ ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ཡོན་ཏན་གྱི་དམ་ཚིག་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་བར་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དོ། ། 15-316 གཙུག་ཏོར་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ ནི། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་བསོད་ནམས་ འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་མོད། གཙོ་བོར་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ གི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་རྣམས་ དང་། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་མཆོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད་པའང་བསྟན་མོད། རྟག་ཏུ་ཞེས་པའི་ནུས་པ་ལས། །གཙོ་བོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ ཐོབ་ནས། རང་ཉིད་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་དང་ས་ཕྱོགས་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི། 15-317 སྐུ་གཟུགས་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེའི་མཐུ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རབ་གནས་བྱེ
【現代漢語翻譯】 『無上（བླ་མེད་པ།），殊勝我當生（དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི།），一切諸律儀（སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང་།）。』如是說。如是，燃燈賢（མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ།）之四百五十儀軌中也如是說。如是，《金剛幕續》（རྡོ་རྗེ་གུར།）中，于守護之誓言中，『莫誹謗師長（སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་།），』乃至『無緣彼者語莫說（སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ།），』之間說了七條。『莫定輕我身（བདག་གི་ལུས་ལ་ངེས་མི་སྨད།），』乃至『莫誹謗婦女（བུད་མེད་ཉིད་ལ་སྨད་མི་བྱ།），』之間七條，是大成就者無勝月（མི་ཐུབ་ཟླ་བ།）和勇士金剛（དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།）二人隨意造作之語，還是其他續部之語的增補？于彼儀軌中出現。如是于《幕續》中，『乃至菩提心要間（ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།），三寶永不捨（དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་མི་བྱ།），』此乃先前之毗盧遮那（རྣམ་སྣང་།）誓言，此外無他。『恒常誓言當守護（རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ།），』此乃寶生（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）功德誓言乃至不空成就（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）誓言之間所宣說。『金剛鈴杵當執持（རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བར་བྱ།），』此乃先前之不動佛（མི་བསྐྱོད་པ།）誓言。 『頂髻恒常當頂戴（གཙུག་ཏོར་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ།），』于生起次第和圓滿次第二者所說中，初者乃修習上師瑜伽，即先前之彼。二者乃守護頂門吽（ཧྃ，hūṃ）字之菩提心不退失。『恒常火供當勤行（རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དགང་བར་བྱ།），』此乃為補足唸誦之火供，以及為息滅罪障、增上福德，于初十、十五等吉日，行息增之火供，此亦已宣說。然主要乃恒常之語中，以火供之方式，行食物瑜伽。『恒常壇城當建立（རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བར་བྱ།），』此乃為入壇而繪製壇城，以及於初十等吉日，特別是佛陀灌頂之時，建立壇城，行供養修法，此亦已宣說。然恒常之能力，主要乃獲得金剛阿阇黎灌頂后，自己以四座瑜伽之方式，觀想圓滿壇城。『恒常如來作安住（རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་བྱ།），』無論於何處，佛陀之教法長久住世，乃是身像具有開光加持之力，因此當爲如來身像作開光加持。
【English Translation】 'Supreme (བླ་མེད་པ།), excellent, I shall generate (དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི།), I shall take all the vows (སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང་།).' Thus it is said. Similarly, in the four hundred and fifty ritual procedures of Good Lamp Maker (མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ།), it is also said similarly. Similarly, in the Vajra Tent (རྡོ་རྗེ་གུར།), in the vows of protection, 'Do not slander the teacher (སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་།),' up to 'Do not speak of those without fortune (སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ།),' seven are spoken. 'Do not definitely despise my body (བདག་གི་ལུས་ལ་ངེས་མི་སྨད།),' up to 'Do not slander women (བུད་མེད་ཉིད་ལ་སྨད་མི་བྱ།),' these seven, are they words arbitrarily composed by the great accomplished Unconquerable Moon (མི་ཐུབ་ཟླ་བ།) and Hero Vajra (དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།), or are they additions of words from another tantra? They appear in that very ritual procedure. Similarly, in the Tent, 'Until the heart of enlightenment (ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།), the Three Jewels are never abandoned (དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་མི་བྱ།),' this is none other than the previous Vairochana (རྣམ་སྣང་།) vow. 'Always the vows should be kept (རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ།),' this indicates from the vows of Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།) qualities up to the vows of Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།). 'The vajra bell and vajra should be held (རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བར་བྱ།),' this is the previous Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།) vow. 'The crown should always be worn (གཙུག་ཏོར་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ།),' of the two teachings, the generation stage and the completion stage, the first is to meditate on the guru yoga, which is the same as before. The second is to protect the bodhicitta of the Hūṃ (ཧྃ，hūṃ) syllable at the crown of the head from degenerating. 'Always the fire offering should be performed (རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དགང་བར་བྱ།),' this is to show that the fire offering is performed to complete the recitation, and to pacify sins and increase merit on auspicious days such as the tenth and fifteenth days. But mainly, in the words 'always', the yoga of food is performed in the manner of fire offering. 'Always the mandala should be erected (རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བར་བྱ།),' this is to draw the mandala for the purpose of entering oneself, and to erect the mandala on auspicious days such as the tenth day, and especially at the time of the Buddha's empowerment, and to perform the practice offering. But from the power of 'always', mainly, after receiving the empowerment of the vajra master, one contemplates the complete mandala in the manner of the four sessions of yoga. 'Always the Sugatas should be consecrated (རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་བྱ།),' wherever the Buddha's teachings remain for a long time, it is the power of the consecrated body image residing there, so the body image of the Tathagata should be consecrated.
ད་དགོས་པ་བྱུང་ན། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ཆེ་བ་ དང་སླ་བཅོས་སུ་མ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱེད་པའང་བསྟན་མོད། རྟག་ཏུ་ཞེས་པས་གཙོ་བོར་ནི། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཆེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་བར་ཆད་མང་བས་དེ་བསལ་ བའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཐུན་བཞིའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་དགོས་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་སོ། །འདིས་མཚོན་ ནས་གང་ཞིག་བརྟེན་ན་བར་ཆད་སེལ་ནུས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྟེར་ནུས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་འདྲེ་རྒོད་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་བར་ཆད་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། 15-318 དེ་ནས་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སེལ་བའི་ཕྱིར། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ། ཞེས་པ་ནི། ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་དང་། རིམ་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་པརྞ་ཤ་ཝ་རིའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་སྣ་སྣ་རིག་རིག་ནས་གཟུངས་ཅི་གྲུབ་པ་བཟླའོ། །བསམ་ གཏན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤྱད། །ཞེས་པ་ནི། དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས་སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའི་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་རབ། དེ་ ལྟར་མིན་ནའང་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྤྱད་དགོས་སོ། །འདི་ནི་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་ འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྟག་པ་རུ་ནི་བཤད་པ་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་ དེ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ཡང་དགོས་ཏེ། གོ་བ་མ་ཆགས་པའི་ལག་ལེན་པ་དང་། གོ་བ་ཆགས་པའི་ལག་ལེན་པ་གཉིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མྱུར་བུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 15-319 རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དེས་རྫས་དང་སྔགས་སྨན་ལ་སོགས་པ་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ཡང་དགོས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆེར་མཉེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་
【現代漢語翻譯】 現在如果需要，應該精通灌頂的儀軌，通過不繁瑣也不簡略的方式，很好地進行灌頂。『恒常』二字主要表明，自己觀想為壇城本尊，迎請智慧尊降臨。這裡與事部和行部有所不同。『供養大種護法食子』，這是因為初學者在修行時障礙很多，爲了消除這些障礙，需要向大種，即八大種、三種、二十四種供養朵瑪。在每座修法的結尾都要供養，如果不能完成，至少在最後一座修法時也一定要供養。這表明，依靠任何能消除障礙、賜予成就、增長智慧的事物，比如供養黑金剛，也是可以的。 在修習瑜伽時，向所有厲鬼供養朵瑪，這並沒有超出消除障礙的範疇。以上是關於初學者的誓言。 第二，關於獲得穩固后的誓言： 從那以後，稍微獲得穩固，成為金剛上師，爲了利益眾生而廣行事業時，障礙非常多，爲了消除這些障礙，『恒常唸誦真言』。爲了消除壽命的障礙，唸誦無量壽佛的陀羅尼；爲了消除傳染病的障礙，唸誦葉衣佛母的陀羅尼等等，唸誦各種各樣的陀羅尼。『禪定本身也應修習』。像這樣的金剛上師，如果能對包含外器世界和內情眾生在內的壇城生起廣大的清凈顯現，那是最好的。如果不能這樣，也要時常不斷地修習禪定，觀想自己是本尊，觀想外器世界是宮殿。『這會成為最好的守護』。『恒常攝受弟子』，通過壇城修法、供養和護摩等方式來攝受弟子。『恒常給予講解』，爲了讓弟子們理解生起次第、圓滿次第和修供儀軌的實修，也需要給予講解。因為不理解的實修者和理解的實修者在成佛的速度上有很大的差別。 『恒常利益有情』，上師需要通過物質、咒語和藥物等方式來利益有情。『恒常令諸佛歡喜』，要經常讓諸佛歡喜。
【English Translation】 Now, if needed, one should be skilled in the rituals of consecration, and it is taught that one should perform the consecration well in a way that is neither too elaborate nor too simple. The word 'always' mainly indicates that one should visualize oneself as the mandala deity and invite the wisdom being to enter. Here, there is a distinction from the Action and Performance Tantras. 'Offer torma to the great elements,' this is because beginners have many obstacles in their practice, and in order to remove these obstacles, one needs to offer torma to the great elements, namely the eight great elements, the three elements, and the twenty-four elements, at the end of each session. If that cannot be done, it is necessary at least in the last session. This indicates that offering torma to anything that can remove obstacles, grant accomplishments, and increase wisdom, such as the Great Black Vajra, is also taught. When practicing yoga, offering torma to all the wild spirits does not go beyond removing obstacles. The above is about the vows of beginners. Second, about the vows of one who has gained stability: From then on, having gained some stability and become a great Vajra Master, in order to carry out vast activities for the benefit of others, there are very many obstacles, and in order to remove these obstacles, 'Always recite mantras.' In order to remove obstacles to life, recite the dharani of Amitayus; in order to remove obstacles to contagious diseases, recite the dharani of Parnashavari, and so on, reciting whatever dharanis one has accomplished. 'Practice meditation itself as well.' Such a Vajra Master, if a vast pure appearance arises of the mandala including the outer world and the inner beings, that is best. If not, one should constantly practice meditation, thinking that oneself is the yidam deity and that the outer world is the palace. 'This will become the best protection.' 'Always gather disciples,' one should gather disciples through mandala rituals, offerings, and homa, and so on. 'Always give explanations,' in order for the disciples to understand the generation stage, completion stage, and the practice of the offering ritual, it is also necessary to give explanations. Because there is a great difference in the speed of attaining Buddhahood between practitioners who do not understand and practitioners who do understand. 'Always cherish sentient beings,' the master needs to benefit sentient beings through substances, mantras, and medicine, and so on. 'Always greatly please the Buddhas,' one should always please the Buddhas.
རྒྱས་དགེས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གནོད་གནས་ཀྱི་དབང་པོ་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ལ་ཆུ་འབུལ་བ་སྟེ། སྔོན་སྟོན་པས་ངའི་འཁོར་རྣམ་བཞིས་གནོད་ སྦྱིན་གནོད་གནས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་གཅིག གནོད་སྦྱིན་གནོད་གནས་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྲེལ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བགོས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོག་ འཚོ་དང་བྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤྱད། །ཞེས་པ་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཐན་པ་བྱུང་བ་ན། ཆར་དབབ་ པའི་ཆོ་ག་དང་། ནད་ཡམ་བྱུང་བ་ན། པརྞ་ཤ་ཝ་རི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནད་ཞི་བའི་ཆོ་ག་དང་། གདུགས་དཀར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དམག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཆོ་ ག་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །བྱེ་མའི་ལས་ལ་མཆོད་རྟེན་ཡང་། །མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚེ་རིང་བ་དང་སྡིག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱེ་མའི་ལས་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་བའོ། ། 15-320 འདི་ནི་ཆུ་བོ་གངྒའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ངོས་རྣམས་སུ། དབྱར་ཆུ་ཤིན་དུ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རིམ་གྱིས་སྐམས་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་འདམ་གྱི་ཐང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྤར་ལེགས་པར་འཁྱེར་ཏེ་གྲངས་མེད་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་ཚ་ཚ་གདབ་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ཏུ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གི་ཚ་ ཚ་མང་པོ་བཏབ་ནས་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན། བྱེ་མའི་ལས་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམས་ སྤངས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ལེགས་པའོ། ། གཉིས་པ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བཟའ་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཚུལ་ བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ལ། གྲུབ་ན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགོར། ཁ་དག་པ་དང་། མཇུག་དུ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བཟའོ། །དེའང་མ་གྲུབ་ན་ཐུན་འགོ་རེ་རེ། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་ཉིན་ཞག་ ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རེ་རེ། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ལ་གཅིག་བཟའ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབས་ལ། 15-321 ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ། རྫས་ཀྱི་སོགས་ལུགས་སོགས་ཞིབ་པར་བཤད་ཀྱང་། ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱེད་མ་བྱུང་། མཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ཞིབ་པར་བཤད་དོ། །ཆོ་ག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ནི། རྗེ་ བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་ཉིད་ལས་གྲགས་པ་གཞན་མེད་དོ།
【現代漢語翻譯】 應行使令人喜悅的行為。'向贊巴拉施水'，指的是向夜叉（藏文：གནོད་སྦྱིན།，梵文天城體：yakṣa，梵文羅馬擬音：yaksha，漢語字面意思：夜叉）和夜叉之主，黃色的贊巴拉（藏文：ཛམྦྷ་ལ།）供水。過去，導師曾規定：'我的四眾弟子應向夜叉和夜叉之主供水，夜叉和夜叉之主也不應為生計而奔波。'這是所分派的誓言，爲了修行者能獲得遠離邪命的受用。'一切事業皆應如法行持'，指的是與息災、增益、敬愛、降伏相關的事業。例如，世間發生旱災時，應舉行祈雨儀式；發生瘟疫時，應通過帕爾納·沙瓦里（藏文：པརྞ་ཤ་ཝ་རི་，梵文天城體：Parṇaśavarī，梵文羅馬擬音：Parṇaśavarī，漢語字面意思：樹葉衣者）等方式舉行息災儀式；通過白傘蓋佛母（藏文：གདུགས་དཀར་ཅན།，梵文天城體：Sitatapatra，梵文羅馬擬音：Sitatapatra，漢語字面意思：白傘蓋）來遣除戰爭等災害；通過光芒母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན།，梵文天城體：Mārīcī，梵文羅馬擬音：Mārīcī，漢語字面意思：光芒）來束縛盜賊等。 『沙堆造塔亦如是，智者應如儀軌行』，指的是爲了長壽和息滅罪業，應在沙堆上建造佛塔。這與在恒河兩岸，夏季洪水消退後，春季出現大片泥灘時，塑造精美的菩提塔（藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：Mahabodhi，梵文羅馬擬音：Mahabodhi，漢語字面意思：大菩提）等佛塔，並大量種植是相同的。這與製作擦擦（藏文：ཚ་ཚ།）並不相同。在《善成論》中說：'如果造作五無間罪等惡業之人，製作許多擦擦后，出現罪業清凈的徵兆，則應在沙堆上建造佛塔。'因此，接下來是獲得穩固的誓言：'捨棄手印之束縛'，這是很好的。 第二，關於食物的誓言，通常指的是五肉五甘露，特殊的是會供輪。首先，甘露丸應如法修制，成就后，在四座瑜伽（藏文：ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར།）開始和結束時，爲了消除障礙而食用。如果未能成就，則在每座瑜伽開始時食用；如果仍然未能成就，則在每個晝夜食用一次；如果還是未能成就，則在冬季中月的十二日食用一次。如果無法做到，則會違犯食物的誓言。甘露丸修制方法，在金剛手（藏文：ཕྱག་རྡོར།，梵文天城體：Vajrapāṇi，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：金剛手）上部釋中，詳細闡述了原料等，但沒有出現這樣的儀軌。在《摩訶摩耶經》（藏文：མཧཱ་མ་ཡ།，梵文天城體：Mahāmāyā，梵文羅馬擬音：Mahāmāyā，漢語字面意思：大幻化）中也有詳細的描述。儀軌和實踐，只有在至尊仁波切所著的論典中廣為人知。
【English Translation】 One should engage in actions that bring joy. 'Offering water to Jambhala' refers to offering water to the yaksha (藏文：གནོད་སྦྱིན།，梵文天城體：yakṣa，梵文羅馬擬音：yaksha，漢語字面意思：night spirit) and the lord of yakshas, yellow Jambhala (藏文：ཛམྦྷ་ལ།). In the past, the Teacher stipulated: 'My fourfold assembly should offer water to the yaksha and the lord of yakshas, and the yaksha and the lord of yakshas should not be preoccupied with livelihood.' This is the assigned vow, for the sake of practitioners obtaining enjoyment free from wrong livelihood. 'All activities should be practiced correctly' refers to activities related to pacifying, increasing, subjugating, and wrathful actions. For example, when there is a drought in the world, one should perform a rain-summoning ritual; when there is an epidemic, one should perform a pacifying ritual through Parna-shavari (藏文：པརྞ་ཤ་ཝ་རི་，梵文天城體：Parṇaśavarī，梵文羅馬擬音：Parṇaśavarī，漢語字面意思：Leaf-Clad) and others; through the White Umbrella Deity (藏文：གདུགས་དཀར་ཅན།，梵文天城體：Sitatapatra，梵文羅馬擬音：Sitatapatra，漢語字面意思：White Umbrella), one should avert harm such as war; and through Marici (藏文：འོད་ཟེར་ཅན།，梵文天城體：Mārīcī，梵文羅馬擬音：Mārīcī，漢語字面意思：Ray of Light), one should bind thieves and so on. 'Stupas in sand activities as well, the wise should do according to the ritual.' This refers to building stupas in sand activities for the sake of longevity and pacifying sins. This is the same as shaping exquisite stupas such as the Mahabodhi (藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：Mahabodhi，梵文羅馬擬音：Mahabodhi，漢語字面意思：Great Awakening) stupa and planting countless of them on the banks of the Ganges River when the summer floods recede and large mudflats appear in spring. This is not the same as making tsatsas (藏文：ཚ་ཚ།). In 'Well Accomplished Treatise', it says: 'If a person who has committed the five heinous crimes and other evil deeds makes many tsatsas and signs of purification of sins appear, then one should build stupas in sand activities.' Therefore, next is the vow of gaining stability: 'Abandoning the bonds of mudras,' this is good. Secondly, regarding the vow of food, it usually refers to the five meats and five amritas, and especially the tsokhorlo (feast). First, amrita pills should be properly prepared. Once accomplished, they should be consumed at the beginning and end of the four sessions of yoga (藏文：ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར།) to protect against obstacles. If not accomplished, then consume one at the beginning of each session. If still not accomplished, then consume one every day and night. If still not accomplished, then consume one on any of the twelfth days of the middle winter month. If this cannot be done, then the vow of food will be broken. The method of preparing amrita pills is described in detail in the Upper Commentary of Vajrapani (藏文：ཕྱག་རྡོར།), but this ritual does not appear there. It is also described in detail in the Mahamaya Tantra (藏文：མཧཱ་མ་ཡ།). The ritual and practice are only well-known from the treatise written by Jetsun Rinpoche.
།ཁྱད་པར་གྱི་ཟ་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་སློབ་མ་ལ། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྟན་པར་བྱ། །བཤང་གཅི་ཤ་ཡི་བྱ་བ་དང་། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །བསྒོམ་ན་དེ་དག་ཀུན་དུ་འབར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྒྲོན་གསལ་དུ། ཉིན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དེ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། མཁས་པས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉིན་རེའམ། ཟླ་རེའམ། ལོ་རེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ བསྟན་ཅིང་ལུང་འབོག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཤང་གཅི་ཤ་ཡི་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བཤང་གཅི་སྨོས་པ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཆར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཤ་སྨོས་པས་ནི་ ཤ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །བྱ་བ་དང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མིན་པ་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་མིན་པར་དངོས་སུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་བཤང་གཅི་ཆེན་པོ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། 15-322 ཤའི་བྱ་བ་ལ་ཞེས་པས་ཤ་ལྔ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པའི་དུས་ནི། སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་ནུས་པ་སྟེ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །བསྒོམས་ན་དེ་དག་ཀུན་ དུ་འབར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཧཱུྃ་གིས་རྫས་དེའི་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཨས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བར་བྱེད། ཨོཾ་གྱིས་སྦར་བས་ཏེ་རྫས་ཉུང་ངུ་ཞིག་མང་པོར་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ སྒྲོན་གསལ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟས་ལ་ སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ། བཟའ་བ་སྔར་སྦྱངས་བ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་ པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་སོགས་ པའི་དུས་དང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། ཚེས་བཅུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་དང་། སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་གྲུབ་པ་བྱེད། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ལོ་གཅིག་གི་དབྱར་ངོ་དང་། 15-323 དགུན་ངོའི་དུས་གཉིས་ལ་ལན་རེ་རེ་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་རབ་གནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ བྱས་པ་དང་། དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། རང་གི་ཀློག་པ་དང་། ཁ་བཏོན
【現代漢語翻譯】 特別的會供輪（Tsog kyi Khorlo）方面，《密集根本續》（Guhyasamaja Tantra）中說：『每天都應向弟子，智者展示壇城。大小便、肉食之事，所有咒語前加 Om（唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）。觀修則一切皆燃。』其含義在《明燈論》（Sgron gsal）中解釋為：『每天』等，是指金剛弟子獲得灌頂后，『智者』指金剛上師，『壇城』指會供輪的儀軌，應每天、每月或每年進行，並傳授口訣。如何進行呢？『大小便、肉食之事』，提到大小便，是指完全接受五甘露（Pancha-Amrita）。提到肉，是指完全接受五種肉。提到『之事』，是指不應食用或飲用之物，也應如實接受。』因此，從大小便到五甘露，以及『肉之事』所指的五種肉等，都是如此。舉行會供輪時，需要凈化、證悟和加持三種能力。『所有咒語前加 Om（唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）。觀修則一切皆燃。』意思是，用三個字母，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）凈化物質的不凈，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）將其轉化為甘露，Om（唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）加持，使少量物質能轉化為大量。正如《明燈論》所說：『爲了在享用五甘露等時，展示產生信心的方便，所以說了『所有咒語』等。所有食物的咒語之首是字母 Om（唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）。觀修食物，先凈化，然後證悟，立即就會顯現燃燒。』世尊大智者，偉大的金剛持（Vajradhara）如是說。會供輪也應在特殊時間，如弟子灌頂、講解續部等時間，以及初八、十五、初十等吉祥日，或佛陀灌頂之時等，盡力而爲。如果不能做到，也應在每年的夏、冬兩季各舉行一次。 第三個是不離之誓言：誓言之金剛和五股鈴，如前所述進行加持，爲了使觀想清晰，按照本尊壇城儀軌繪製十二指寬的壇城，並進行自讀和唸誦。
【English Translation】 Regarding the special Tsog kyi Khorlo (Assembly Wheel), the Guhyasamaja Tantra (Root Tantra of the Secret Assembly) states: 'Each day, the wise should show the mandala to the disciple. In matters of excrement, urine, and meat, the syllable Om (唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) should be added to all mantras. If meditated upon, all will blaze.' Its meaning is explained in the Sgron gsal (Lamp Illuminating): 'Each day' etc., refers to the Vajra disciple who has received empowerment; 'the wise' refers to the Vajra master; 'mandala' refers to the ritual of the Tsog khor, which should be performed daily, monthly, or yearly, and the oral instructions should be transmitted. How is it done? 'Matters of excrement, urine, and meat,' mentioning excrement and urine, means to fully accept the five Pancha-Amrita (Nectars). Mentioning meat, means to fully accept the five kinds of meat. Mentioning 'matters,' means to actually accept what should not be eaten or drunk. Therefore, from excrement and urine to the five nectars, and the five kinds of meat indicated by 'matters of meat,' are all included. When performing the Tsog kyi Khorlo, the three abilities of purification, realization, and blessing are needed. 'The syllable Om (唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) should be added to all mantras. If meditated upon, all will blaze.' It means that with the three syllables, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) purifies the impurity of the substance, Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah) transforms it into nectar, and Om (唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) blesses it, enabling a small amount of substance to be transformed into a large amount. As the Sgron gsal (Lamp Illuminating) says: 'In order to show the means of generating faith when enjoying the five nectars etc., the 'all mantras' etc. were spoken. The first of all mantras for food is the syllable Om (唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). Meditating on the food, first purifying it, then realizing it, it will immediately appear to blaze.' Thus spoke the Bhagavan, the great wise one, the great Vajradhara. The Tsog kyi Khorlo should also be performed at special times, such as when empowering disciples, explaining the tantras, and on auspicious days such as the eighth, fifteenth, and tenth days of the month, or at the time of Buddha's empowerment, doing whatever is possible. If that is not possible, it should be done at least once each year during the summer and winter seasons. The third is the inseparable Samaya (vow): The Samaya Vajra and five-pronged bell should be consecrated as described before. To clarify the visualization, draw a twelve-finger-wide mandala according to the deity's mandala ritual, and perform self-reading and recitation.
་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་ སམ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུའི་གླེགས་བམ་དཀྱུས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས། ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པ་སྦྲང་ཆེན་གྱི་སྣག་ཚས་བྲིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཅངས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རེ་རེ་ཙམ་ལ་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་བྱས་ཤིང་། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མཚམས་ལ་སྡོད་པའི་ཚེ་གསོར་དཀྲོལ་ དང་། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་ མིན། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ལྡན་པ་ལ། །རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས། གླེགས་བམ་སོགས་ལ་བྲི་བའི་ཚུལ་ནི་ཟུར་དུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 15-324 བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གམ། །བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་ མཚན་གྱི་གསུང་རབ་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་དོན་འགའ་ཞིག་གི་ཟིན་བྲིས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། བླ་མའི་རྒན་རབ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམས་སྤངས་ཞེས་པ་ནི། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་དམིགས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་དེ་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་བསོད་ནམས་ ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་དང་འདྲ་བའི་ བསོད་ནམས་ཡོད་པས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་བྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་པས་སོ། ། 15-325 རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། རང་ཉིད་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དམན་ཞིང་། དེ་རང་ཉིད་ ལ་ལྷག་པར་འཛིན་པའི་རང་ལས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གྲུབ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 等。根本續和續部二者，或者如《勝樂根本續》之類的書籍，通常長十二指，寬四指，用大蜜蜂墨書寫，並經過妥善加持，應妥善保管。 除了爲了具有誓言的個別人，爲了廣大利益而展示之外，不應讓其他人看到。自己獨自閉關時，應打開、閱讀等。正如根本續中所說：『書籍和畫像，若無緣者見之，此生不得成就，來世亦無用。對於具足正信者，偶爾示現即可。』 雖然沒有單獨說明書籍等的書寫方式，但應通過聽聞續部之王等的講解來了解。 第四，修行的誓言或教法的誓言是四座瑜伽。至於如何將此作為修行的誓言，應從上師處瞭解。這是喬杰·貝吉嘉燦的著作《誓言法類》的筆記正文部分的內容。此外，喬杰本人所作的關於該內容的若干引申意義的筆記中，有如下內容： 『捨棄手印，向上師敬禮』之間。其中『捨棄手印』是指，對於獲得穩固成就，行為如苦行者的瑜伽士來說，觀想鐵鉤和繩索等手印。就像初學者結這些手印有很大的功德一樣，『手的變化即是手印』。因此，對於獲得穩固成就的人來說，僅僅是手的變化，也具有與初學者結手印相似的功德。 『不在佛塔處行事』是指，對於獲得穩固成就的人來說，不應進行製作擦擦等繁瑣的行為，因為這會妨礙禪定。 『不敬三寶』是指不應禮敬三寶，即身金剛、語金剛、意金剛的所依物。因為自己相對於它們是低劣的，並且認為它們比自己更殊勝，持有這種與自身不同的觀念而進行禮敬是不應的。正如經文所說：『不應禮敬泥土木石所造之神像。』 大成就者...
【English Translation】 etc. The root tantra and the two categories of tantras, or books such as the 'Root Tantra of Chakrasamvara', are usually twelve fingers long and four fingers wide, written with the ink of large bees, and after being properly blessed, should be carefully kept. Except for showing them to a few individuals who possess the vows, for the sake of great benefit, they should not be seen by others. When one is alone in retreat, one should open, read, etc. As it is said in the root tantra: 'If those without fortune see the books and images, they will not attain accomplishment in this life, nor will they be useful in the next. For those who possess true faith, show them only occasionally.' Although the manner of writing books etc. is not explained separately, it should be understood by listening to the explanations of the kings of tantras etc. Fourth, the vow of practice or the vow of the teachings is the yoga of four sessions. As for how this becomes the vow of practice, it should be understood from the guru. This is from the main text of the notes on the 'Dharma Categories of Vows' by Chöje Pelgyi Gyaltsen. Furthermore, in the notes on some of the extended meanings of that same text, written by Chöje himself, the following appears: Between 'Abandoning mudras, I prostrate to the venerable guru'. Among these, 'Abandoning mudras' refers to the yogi who has attained stable accomplishment and whose behavior is like that of an ascetic, visualizing mudras such as iron hooks and ropes. Just as there is great merit in beginners making these mudras, 'the change of hands is the mudra'. Therefore, for one who has attained stable accomplishment, even just the change of hands has merit similar to that of a beginner making mudras. 'One should not act at stupas' means that for one who has attained stable accomplishment, one should not engage in elaborate activities such as making tsatsas, because this would hinder meditation. 'Do not venerate the Three Jewels' means that one should not venerate the supports of the Three Jewels, namely the Body Vajra, Speech Vajra, and Mind Vajra. Because one is inferior to them, and one considers them to be more superior than oneself, holding this concept of being different from oneself and venerating them is not appropriate. As the scripture says: 'One should not venerate the deities made of earth, wood, and stone.' The great accomplished one...
་ཨཪྻ་ དེ་ཝས་ཀྱང་། །བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་གནས་པའི། །ཡང་ན་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པ་ནི། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱ་སྟེ། རྐང་པའི་བརྗེས་ཉིད་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལས་དང་པོ་པས་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྐང་པའི་བརྗེས་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་ གྱི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བས་སོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟིའི་ཆེད་དུ་རང་གི་བླ་མ་མིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། 15-326 མནར་མེད་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཡང་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ། བླ་མའི་རྒན་ རབ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ། འགོས་འགྱུར་དུ། བླ་མའི་སྤུན་ཟླར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། བླ་མའི་སྤུན་ཟླ་ཡང་བླ་མའི་ཉེ་ཚན་ཡིན་པས་ཕྱག་འཚལ་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ ཀྱང་། འགྱུར་སྔ་མ་ལེགས་ཏེ། བླ་མའི་རྒན་རབ་ཏེ། བླ་མའི་བླ་མ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ལ། །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ལྟར་འཛིན་པ། །གུས་ཤིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཚེ་འཇམ་དབྱངས་ང་དགེས་ཤིང་། །ང་ཡིས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་བཞིན་གདོང་དྲུག་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྒྲ་གཅན་ལ་ སོགས་དགེས་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །བསྙེན་བཀུར་ལེན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ངས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མིན། །གང་ཕྱིར་ས་ཡི་སྟེང་འདིར་ནི། །གནང་ ཆེན་གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །འབར་བའི་སྣོད་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །ངུར་མྲིག་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གཙོར་འདོད་ཕྱིར། །དེས་ན་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན། ། 15-327 དེ་དག་ལེགས་པར་མཆོད་ན་དགེ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་པའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དངོས་ བཤད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བཟང་བཟང་པོའི་ཞབས། །གང་གི་གསུང་རབ་རབ་མཆོག་མཆོག་གི་རྒྱུན། །གཞན་ལས་ངོ་མཚར་མཚར་སྡུག་སྡུག་པའི་བཞིན། ། ཇི་ལྟའི་ལེགས་བཤད་བཤད་
【現代漢語翻譯】 德瓦（梵文：Deva，天神）也說：『我以加持的次第，不對諸神頂禮。我處於加持的次第，或者對一切頂禮。』這與（密續）所說相符。 『壇城等身體的作為，在夢中也不應做。』這是說，獲得大穩固的人不應做繪製粉末壇城等事，因為（密續）說：『腳的移動即是壇城。』就像初學者繪製粉末壇城有很大的功德一樣，獲得大穩固的人，其腳的移動也能產生同樣的功德。 『不對其他上師頂禮。』這是說，行於行為的瑜伽士，爲了獲得利養和恭敬，不對自己的上師以外的國王等頂禮。 『爲了斷除無間罪的因，成就者會對上師頂禮。』雖然獲得大穩固的人是成就者，但他仍然要對自己的上師頂禮。 『對上師的年長者頂禮。』在果氏的譯本中，『對上師的兄弟頂禮。』這裡說，上師的兄弟也是上師的親屬，所以應該頂禮，但之前的譯本更好，即對上師的年長者，也就是上師的上師等上師傳承頂禮。 在《聖妙吉祥根本續》中說：『對於常時出家者，應視為如釋迦牟尼佛一般，恭敬承侍。那時文殊我心生歡喜，我以及忿怒尊閻魔敵，同樣六面王等和羅睺等都會歡喜。否則，對於出家人，哪怕是居家咒師接受微小的承侍，我也不會允許。因為在這地上，以廣大光明，照亮珍貴的佛法，燃燒的容器是苦行者，持有袈裟的釋迦之子，因為主要想利益比丘們，因此居家咒師們，如果好好供養他們，會很好。』 以上這些是宗喀巴大師的著作中，關於行為不如法的所有解釋。這些關於如法不如法的辨別已經講完了。 在此說道：遍知一切的賢善足，其言教是最殊勝的傳承，勝過他者的奇妙容顏，如實宣說一切。
【English Translation】 Deva (Sanskrit: Deva, god) also said: 'With the order of blessing, I do not prostrate to all the gods. I am in the order of blessing, or I prostrate to everything.' This is in accordance with what is said (in the tantra). 'The actions of the body, such as mandalas, should not be done even in dreams.' This means that a person who has gained great stability should not do things like drawing powder mandalas, because (the tantra) says: 'The movement of the feet is the mandala itself.' Just as a beginner has great merit in drawing a powder mandala, the movement of the feet of a person who has gained great stability can also generate the same merit. 'Do not prostrate to other gurus.' This means that a yogi who practices conduct, in order to gain profit and respect, does not prostrate to kings, etc., other than his own guru. 'In order to cut off the cause of the five heinous crimes, the accomplished one will prostrate to the guru.' Although a person who has gained great stability is an accomplished one, he still prostrates to his own guru. 'Prostrate to the elder of the guru.' In Guo's translation, 'Prostrate to the brother of the guru.' It is said here that the guru's brother is also a relative of the guru, so he should be prostrated to, but the previous translation is better, that is, to the elder of the guru, that is, the guru's guru, etc., the guru lineage is prostrated to. In the 'Fundamental Tantra of the Noble Manjushri' it says: 'For those who are always ordained, they should be regarded as Shakyamuni Buddha, respectfully serving. At that time, Manjushri, I am happy, I and the wrathful Yamantaka, as well as the six-faced king and Rahu, etc., will be happy. Otherwise, for the ordained, even if a householder mantra practitioner receives a small service, I will not allow it. Because on this earth, with great light, illuminating the precious Buddha Dharma, the burning vessel is an ascetic, the son of Shakya holding the kasaya, because they mainly want to benefit the monks, therefore, if the householder mantra practitioners offer them well, it will be good.' The above are all the explanations of improper conduct in the writings of Je Tsongkhapa. These distinctions between proper and improper conduct have been explained. Here it is said: The all-knowing, virtuous feet, whose teachings are the most supreme lineage, the wonderful face that surpasses others, truthfully explains everything.
འདི་འདི་ངོ་མཚར། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༄། །མཇུག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། གསུམ་པ་མཇུག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ལེགས་བཤད་འཁྲུལ་སྤོང་མཆོག་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་ དབང་པོ་དང་། རྒྱལ་སྲས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་དང་། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་ བོས་ལེན་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོངས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་སློབ་དུ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག 15-328 འདིར་སྨྲས་པ། གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པའི། །རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་དགོངས་དོན་རྣམས། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་མཛད་འདྲེན་པ་བཟང་པོའི་ཞབས། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་རབ་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད། །ཨེ་ མ་འཁྲུལ་ཟད་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱད་པའི། །ངོ་མཚར་ཚུལ་འདི་མཐོང་ཚེ་བདག་གི་ཡིད། །བསམ་བཞིན་ཡང་ཡང་དད་པའི་སྤུ་ལོངས་གཡོས། །དེང་དུས་ཆོས་པར་རློམ་ པ་ཕལ་ཆེར་རྣམས། །སྡོམ་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང་བླང་དོར་ཤེས་པ་ཉུང་། །སྤང་བླང་མི་ཤེས་བཙུན་སོར་རློམ་པ་དག །སྤྲེའུས་སེར་ཆས་གྱོན་དང་མི་མཚུངས་སམ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཤེས་ བྱའི་གནས་ཀུན་སྦྱངས་པར་མ་ནུས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་བླང་དོར་རགས་རིམ་རྣམས། །ཅིས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅེས་ཀུན་ལ་ཞུ། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཚིག་གི །རྣམ་བཤད་མ་རིག་མུན་ སེལ་ཅེས་བྱ་འདི། །འཇམ་དཔལ་དབང་པོའི་འཁྲུལ་སྤོངས་ཞལ་ལུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཟབ་རྒྱས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལེགས་ཐོབ་པའི། །སྐལ་བཟང་གང་དེས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡི། ། ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཆོས་སྐོར་འཆད་འདོད་རྣམས། །རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་འཁྲུལ་སྤོངས་ལ། །ངོ་མཚར་ལེགས་བཤད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །སྐལ་བཟང་མ་རིག་མུན་སེལ་ཅེས་བྱ་འདིས། །མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་དོན་གཉེར་རྒྱ་མཚོ་ལ། ། 15-329 སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མ
【現代漢語翻譯】 這真是太奇妙了！這是過渡時期的詩句。 結尾的迴向文： 第三部分是結尾的迴向文：像這樣將所有誓言的解釋彙集成如海一般的善說，這部名為『遣除謬誤，開啟吉祥心智之暗』的著作，清晰地闡明了至尊的意旨。這是由三界法王文殊菩薩索南旺波，以及持明瑜伽士格拉巴，還有遍主輪之怙主穆斯巴欽波金剛持桑杰堅贊等聖者的足塵加持于頂，薩迦派的居士、大乘瑜伽士阿旺根嘎索南，爲了侍奉至尊仁波切的根本墮懺悔，彙集了至尊金剛持眾多弟子的特殊筆記而著。以此功德，愿我們師徒一切今生來世的願望都能如意實現！ 在此說道：雪域教法的怙主薩迦派，至尊上師的教言和意旨，令一切眾生歡喜的善知識之足，愿連同傳承一同弘揚光大！ 哎瑪吙！對於無謬誤之上師的教言，吉祥之人得以享用，見到此等奇妙之景象，我的內心不由自主地生起強烈的信心。現今自詡為修行人者，大多即使獲得了三律儀，也鮮少懂得取捨。那些不懂得取捨，自詡為僧人的人，豈不像猴子穿著僧衣嗎？因此，進入佛法之門后，即使不能通達一切知識，也務必瞭解誓言戒律的粗略取捨。向大家懇請！這部名為『遣除無明，闡釋密咒道之精髓誓言』的著作，是吉祥之人獲得了文殊菩薩旺波的遣除謬誤之口訣，以及金剛持旺穆斯巴欽波的甚深教言甘露后，精心撰寫的。 今後凡是想要講解誓言法類者，對於至尊上師的教言『遣除謬誤』，這部彙集了奇妙善說的浩瀚之海，名為『開啟吉祥心智之暗』的著作，請善加利用，利益無邊眾生，必將成就二利！如是教誨完畢。吉祥圓滿！
【English Translation】 This is truly wonderful! These are verses for the interim. The concluding dedication: The third part is the concluding dedication: Like this, gathering all the explanations of vows into a sea-like collection of well-spoken words, this treatise called 'Dispelling Errors, Illuminating the Darkness of Auspicious Mind,' clearly elucidates the intention of the supreme. This was written by Ngawang Kunga Sonam, a Sakya lay practitioner and Mahayana yogi, who takes the dust from the feet of the Three Realms Dharma King Jampel Wangpo (Manjushri, Sovereign of Speech), the hidden yogi Gyaltsap Drakpa, and the all-pervading protector of the mandala, Gyalwa Muspa Chenpo Dorje Chang Sangye Gyaltsen (Vajradhara, Buddha's Banner of Victory), as an offering to the root downfall confession of the venerable Jetsun Rinpoche, compiling the special notes of many direct disciples of Jetsun Dorje Chang. By the merit of this, may all the aims of this life and future lives of us, teacher and students, be accomplished as desired! Here it is said: The lord of the teachings of the snowy land, the Sakya lineage, the words and intentions of the supreme Jetsun, may the feet of the good guide who brings joy to all beings, together with the lineage, be greatly propagated! Emaho! For the unerring words of the supreme gurus, which fortunate beings can enjoy, upon seeing such a wondrous sight, my mind spontaneously and repeatedly stirs with faith. Nowadays, most of those who claim to be Dharma practitioners, even if they have received the three vows, know little about what to adopt and abandon. Those who do not know what to adopt and abandon, and claim to be monks, are they not like monkeys wearing monastic robes? Therefore, having entered the gate of the Buddha's teachings, even if you cannot master all fields of knowledge, you must at least know the rough outlines of what to adopt and abandon in terms of vows and commitments. I request this of everyone! This treatise called 'Dispelling Ignorance, Explaining the Essence of the Secret Mantra Path, Vows,' is well-composed by a fortunate one who has well-received the unerring instructions of Jampel Wangpo and the profound nectar of the teachings of Dorje Chang Wang Muspa Chenpo. In the future, for those who wish to explain the Dharma of vows, please make good use of the Jetsun's teachings 'Dispelling Errors,' this vast ocean of wondrous explanations, called 'Illuminating the Darkness of Auspicious Mind,' to benefit limitless beings, and you will surely accomplish the two benefits! Thus, the instruction is complete. Auspiciousness!
ཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 謹遵堪千阿貝仁波切（Khanchen Appey Rinpoche）之意願，由古汝（Guru）提供服務。
【English Translation】 As per the wishes of Khanchen Appey Rinpoche, served by Guru.